Srovnání nauky o zbožštění v teologii F. Akvinského a G. Palamy

Mnoho moderních historiků teologie často tvrdí, že rozdělení západního a východního křesťanství je do značné míry určeno základním odporem učení takových teologů, jako jsou Tomáš Akvinský a Řehoř Palamas. Tito dva autoři jsou určitým způsobem symboly, vůdčí osobnosti scholastiky a hesychastské teologie. Tyto teologické směry se samy staly ve středověku nejvýraznějším vyjádřením západní a východní křesťanské tradice, resp. Tehdy se trhlina mezi křesťanským Západem a Východem rozšířila. Pro západní křesťany se hesychasmus jevil jako zvláštní vrtoch východních mnichů a v myslích východních křesťanů ztělesňovala scholastika všechny nejhorší bludy. I když neteologické faktory sehrály významnou roli v rozdělení církví, nyní již nejsou pro teologický dialog tak důležité jako několik století tvrdých teologických polemik a vzájemného obviňování z hereze. Otázka polemiky mezi hesychasmem a scholastikou je jedním z bodů, kterému se v procesu hledání teologického porozumění Západu a Východu lze jen těžko vyhnout. Podle některých badatelů divergence mezi západní scholastikou a řeckou tradicí do značné míry závisí na rozdílu mezi přirozeností a milostí, které hrálo důležitou roli v latinské tradici, a to navzdory skutečnosti, že kategorie a terminologie tohoto rozlišení jsou řecké teologii cizí. Jiní se domnívají, že spor mezi latinskou a byzantskou teologií vznikl především kvůli tomu, že na Západě měla větší vliv Aristotelova filozofie a na Východě Platón. Debata o zbožštění zahrnuje celou řadu teologických otázek. Moderní ortodoxní autoři se k tomistické blažené teologii staví obecně negativně, kritizují především koncept stvořené milosti a jejich domnělý fakt, že v latinské teologii trojice božská podstata předchází tři Osoby. Spory se často týkají teologické antropologie a doktríny posvěcení. Ortodoxní autoři často zdůrazňují, že pokud v tomistickém pojetí VIsio beatifica (blažené vidění) mluvíme o blažených, kteří již přešli do nebeského společenství s Bohem, pak je pro palamismus zásadně důležité, aby zbožštění začalo již v tomto životě a bylo dosaženo díky tomu, že se tělo stalo duchovním. Antropologie a nauka o Trojici však obsah polemiky nevyčerpávají: významnou roli v ní hrají i představy o správné teologické metodě. I mezi autory, kteří zastávají většinou smířlivý postoj, se otázka zbožštění objevuje jako bod divergence mezi Východem a Západem. Vycházejí z toho, že je správné hovořit nikoli o opozici, ale o různých cestách vývoje teologie, které se zvláště zřetelně projevily ve 12.–14. Účelem této práce je studovat, jak významné jsou rozdíly mezi koncepty zbožštění mezi Tomášem Akvinským a Řehořem Palamou a zda jsou tyto rozdíly skutečným protikladem pozic, nebo jen ukazují rozdíl v důrazu. Pokud se ukáže, že výroky Akvinského a Palamy k určité otázce se zdají být protichůdné, měly by být identifikovány záměry autorů, určované teologickým kontextem. Pokusíme se také zodpovědět otázku, zda je možné mezi těmito teology identifikovat společné postoje v metodologii a doktríně zbožštění.