Сравнение на доктрината за обожението в теологията на Ф. Аквински и Г. Палама

Много съвременни историци на теологията често твърдят, че разделението на западното и източното християнство до голяма степен се определя от фундаменталното противопоставяне на ученията на такива теолози като Тома Аквински и Григорий Палама. Тези двама автори са по някакъв начин символи, водещи фигури за схоластиката и исихасткото богословие. Тези теологични тенденции сами по себе си стават през Средновековието най-яркият израз съответно на западната и източнохристиянските традиции. Именно тогава се разшири пукнатината между християнския Запад и Изток. За западните християни исихазмът изглеждаше като странна странност на източните монаси, а в съзнанието на източните християни схоластиката въплъщаваше всички най-лоши заблуди. Въпреки че нетеологичните фактори изиграха значителна роля в разделението на църквите, сега те вече не са толкова важни за богословския диалог, колкото няколко века на остри богословски полемики и взаимни обвинения в ерес. Въпросът за полемиката между исихазма и схоластиката е една от онези точки, които трудно могат да бъдат избегнати в процеса на търсене на богословско разбиране на Запада и Изтока. Според някои изследователи разминаването между западната схоластика и гръцката традиция до голяма степен зависи от разграничението между природа и благодат, което играе важна роля в латинската традиция, въпреки факта, че категориите и терминологията на това разграничение са чужди на гръцкото богословие. Други смятат, че спорът между латинската и византийската теология е възникнал преди всичко поради факта, че философията на Аристотел е била по-влиятелна на Запад, а на Платон на Изток. Дебатът за обожението включва цял набор от богословски въпроси. Съвременните православни автори като цяло възприемат отрицателна гледна точка към томистката блажена теология, като критикуват главно концепцията за сътворената благодат и техния предполагаем факт, че в латинската теология за Троицата божествената същност предшества трите Лица. Споровете често включват теологична антропология и доктрината за освещението. Православните автори често подчертават, че ако в томистката концепция за VIsio beatifica (блаженно видение) става дума за блажени, които вече са преминали в небесно общение с Бога, то за паламизма е фундаментално важно, че обожението започва още в този живот и се постига благодарение на това, че плътта става духовна. Но антропологията и доктрината за Троицата не изчерпват съдържанието на спора: идеите за правилния теологичен метод също играят важна роля в него. Дори сред авторите, които като цяло заемат примиренческа позиция, въпросът за обожението се явява като точка на разминаване между Изтока и Запада. Те изхождат от факта, че е правилно да се говори не за противопоставяне, а за различни пътища на развитие на богословието, които са се проявили особено ясно през 12-14 век. Целта на тази работа е да проучи колко значителни са разликите между понятията за обожение между Тома Аквински и Григорий Палама и дали тези различия са действително противоречие на позициите или просто показват разлика в акцента. Ако се окаже, че твърденията на Аквински и Палама по конкретен въпрос изглеждат противоречиви, трябва да се идентифицират намеренията на авторите, определени от богословския контекст. Ще се опитаме също да отговорим на въпроса дали е възможно да се идентифицират общи позиции в методологията и доктрината на обожението сред тези богослови.