Заключение

W poprzednich rozdziałach widzieliśmy, że porównując nauki Tomasza z Akwinu i Grzegorza Palamasa, można zauważyć, że poruszane przez nich tematy rzadko bezpośrednio się pokrywają i należy mówić więcej o różnych akcentach teologicznych tych autorów, niż o wzajemnej sprzeczności ich nauk. Często badacze skupiają się na tym, co wyróżnia tych dwóch teologów, a być może nawet konkretnie szukają punktów rozbieżności. Jeśli jednak zwrócimy uwagę na pewne punkty, które tradycyjnie uważano za dowód antagonizmu tradycji teologicznej bizantyjskiej i łacińskiej, odkryjemy, że cele osiągnięte przez Palamasa i Akwinatę są często bardzo podobne. Jak widzieliśmy, kwestia stworzonego lub niestworzonego charakteru łaski jest jednym z tych problemów teologicznych, które zostały sztucznie wyolbrzymione, a analiza kontekstu dzieł Palamasa i Akwinaty nie pokazuje, że zajmują oni w tej kwestii dosłownie sprzeczne stanowisko. Brak autentycznej sprzeczności jest oczywisty zarówno z celów teologicznych, jakie osiągają autorzy, jak iz uwzględnienia holistycznego nauczania Akwinaty o łasce. Najważniejszym punktem dzieł Akwinaty i Palamasa jest ich zaangażowanie w patrystyczną naukę o przebóstwieniu jako uczestnictwie człowieka w Bogu. Jest to jedno z zasadniczych podobieństw w teologiach tych dwóch autorów, choć podkreślali oni odmienne elementy Tradycji. Widzieliśmy, że współcześni badacze teologii Grzegorza Palamasa nie zawsze są zgodni w swoich wnioskach; Studiując ich dzieła, na ogół należy mieć na uwadze ich własne koncepcje teologiczne i filozoficzne, jakie narzucają one badanym tekstom. Oczywiście styl Tomasza z Akwinu i Grzegorza Palamasa jest odmienny – Akwinata jest bardziej konsekwentny w przedstawianiu swoich tematów – jednak nie należy tych różnic przeceniać i sprawę należy przedstawić jako Tomasza reprezentującego stosunek, a Palamasa doświadczenie mistyczne. Palamas aktywnie posługuje się zatem w swoich dziełach argumentacją metafizyczną, nie odwołując się do własnego doświadczenia mistycznego. Jednocześnie powszechnie wiadomo, jak ważną rolę dla teologii Tomasza z Akwinu odegrała modlitwa i sakramenty. Dla niego podstawowymi źródłami są Pismo Święte i Tradycja. W przypadkach, gdy metafizyczne podejście Arystotelesa zaprzecza tym źródłom, Tomasz stanowczo odmawia pójścia za greckim filozofem. Warto też zauważyć, że metafizyka uczestnictwa, na której podobnie jak Palamas Tomasz w dużej mierze opiera się w swojej nauce o przebóstwieniu, nie jest bynajmniej charakterystyczna dla Arystotelesa, lecz stanowi jeden z najważniejszych tematów teologii patrystycznej. Tomistyczna doktryna Boga jako czystego Esse czerpie inspirację z biblijnego Objawienia i jest całkowicie obca myśli filozofów greckich. Biorąc pod uwagę, że już od pierwszych wieków Kościoła istniały pewne różnice w rozwoju tradycji łacińskiej i greckiej, trudno byłoby oczekiwać dużego podobieństwa w stylu dzieł Palamasa i Akwinaty. Jeśli jednak pamiętamy, że w kwestii kontemplacji Bożej i przebóstwienia wielu Ojców Kościoła różniło się w podejściu, to nie ma prawie powodu oceniać nauk Tomasza z Akwinu i Grzegorza Palamasa jako wzajemnie się wykluczających. Bardziej słuszne wydaje się stwierdzenie, że ci dwaj autorzy świadczą o różnorodności w obrębie jednej tradycji chrześcijańskiej.