10. О Промысле

Цю думку про душу і про тіло навикла Церква, навчившись зі Слова Божого. Бо визнає вона Бога всіляких не тільки Творцем, а й Опікуном, Розпорядником та Правителем всесвіту. Усього неспроможніше говорити, що Бог, хоч сотворив усе не за власною Своєю нуждою, а за єдиною людинолюбством, не має піклування про те, що сотворив, і залишає без піклування тварюка, як якусь туру, яка без вантажу і керманича туди й сюди носиться неприємними вітрами, вдаряючись об скелі і уті. Ненависний нам безбожний Діагор, гребуємо ми також і Епікуром, який допускає, щоправда, Бога, але каже, що Він занурений Сам у Себе і анітрохи не відчуває того, що робиться з творіння. Засуджуємо і Арістотелеве вчення про Промисл; тому що межею Промислу поклав Аристотель місяць, звинувачуючи Бога в одному з двох - або в безсиллі, або в лінощі, тому що чи ні в Бога достатньої сили мати піклування про все, або є сила, але з лінощів залишає без керування наші справи. Але те й інше сповнено хули. Бо хто захотів створити і найменші частини тварюки, як може бути названий безсилим? І чи може за лінощами недбати про те, що створив з невичерпної доброти? Але нерозуміння цих філософів досить викриває Платонове вчення про Промисл. Бо Платон і однаково з ним розумні говорять, що Бог усіляких промишляє про все. А якщо Бог промишляє, то цим виганяються байки про долю, Парки та Нитки. Бо крайня нерозумність – при керуванні Божим човні всесвіту давати іншого керманича. Треба ж окремо визначити, що залежить від годувала Промислу і що надається розумній силі душі, що таке зло природне і що носить це найменування, хоча не є зло, а шанується тільки злом. Тому в справах людських за єством добрі: розсудливість, цнотливість, справедливість, мужність та інші частини чесноти, а злі: дурість, розпуста, несправедливість, боязкість і все інше тому подібне; багатство ж, злидні, рабство, панування, здоров'я, хвороба та інші благополуччя і злополуччя у житті людської займають середнє якесь місце, оскільки деякі знаряддя передлежать вони людям, і найкращі з людей, з того й іншого зі сказаного, влаштовують доброчесність. Можна знайти, що ті, що рясніють багатством і живуть у злиднях, мають піклування про чесноти, і в здоров'ї піснословлять Благодійника, і в хворобі перебувають терплячі, і раби відрізняються цнотливістю і справедливістю; і знову інші, живучи в злиднях, люблять порок і не тільки крадуть, але навіть наважуються на пограбування мертвих і на святотатство, і маючи багатство, роблять його знаряддям неправди, в здоров'ї вдаються до гордості й чванливості, у хворобі вивергають лихі промови. А з цього неважко дізнатися, що багатство і злидні, рабство і панування і подібне до цього від вживання їх тим, хто має в них частину, робляться то похвальними, то гідними осуду, як і залізо іноді називаємо тим, що сприяє життя людському, коли, як плуг, заступ і вила, обробляє воно землю, як серп, о, приготуванню різних судин, інколи ж, дивлячись на меч і скоєні ним вбивства, інші називають залізо зловмисним життя. Але не меч – вина вбивств, а той, хто вживає його на зло, також не багатство і злидні та інша щаслива чи нещаслива частка життя гідні звинувачення, а ті, які тим чи іншим користуються всупереч законам. Якби все це, взяте порізно, по самому єству було погано, то не доставляло б будь-кому добра. Однак знаходимо, що багато хто з цього досягав успіху в чеснотах. Тому не зло – що послужило знаряддям до добра, і також не добро – що стало для іншого знаряддям до пороку, а тому займає середнє місце, як і лікарські речовини. Бо опій та цикута, якщо за корисне визнані для когось лікарями, робляться запобіжними засобами, а якщо прийняті проти законів мистецтва, шкідливі та згубні. Іноді навіть хліб і вино завдають хвороби тим, хто їх вживає, тому що недотримання заходи завдає шкоди. Так благоуспішність і безуспішність у справах мудро керуючі ними звертають для себе в рятівні лікарські засоби, а нерозумно і нерозсудливо ведуть себе запозичують із цього кошти до згуби. Тому і це і подібне до цього, доброплідність і неплідність землі, щасливе плавання і корабельна аварія, залежать від Промислу Божого. І тому всім належить любити, що буває з нами від Промислу, і не дошукуватися з допитливістю цього причин; бо закон дій божественного годувала незбагненним. Дбати ж треба про те, що в нашій владі, і видаляти від себе всяку ваду, вселяти ж у собі чесноту і прикрашати всі види цієї. І як ті, хто любить вбиратися жінки з особливим мистецтвом за допомогою оздоблення, надають красу тілу, так і душевну красу має прибирати квітами цнотливості, справедливості, мужності та розсудливості, тому що набуття цих чеснот у нашій владі. Верх малоумства - домагатися того, що придбати не в нашій владі і що, крім того, підлягає миттєвим мінливості, а що в нашій полягає влада, достославно, тривало і постійно, то нехтувати як щось малоцінне і не варто ніякої уваги. Якщо знатимемо цю різницю у справах людських, то полюбимо помахи божественних розпоряджень і не сумніватимемося в тому, що всім керує Промисл. Бо бачимо, що по порядку змінюються пори року, все відбувається вчасно і кожна річ буває відповідно до часу. Не князі речовини, полюбивши доньку світла, як нечуваний непотрібний Манес, переслідуючи її, проливають піт і подають нам дощ, але за помахом Зіждителя складаються хмари. І цьому ясно вчить Божественне Писання. Бо сказано: «Підводячи хмари від останніх землі, блискавки в дощ сотвори: зводь вітри від скарбів Своїх» (Пс. 134, 7); і ще: «закликай воду морську і проливаю ю на обличчі землі» (Ам. 9, 6), і в іншому місці: «Дихне Дух Його, і потечуть води» (Пс. 147, 7); і ще: «Напаяй гори від превиспренних Своїх: від плоду діл Твоїх насититься земля. Прозябай траву худобою, і злак на службу людиною, винищити хліб від землі» (Пс. 103, 13–14). У Божественному Писанні можна знайти тисячі та інших місць, які доводять Божий Промисл. Але, написавши вже десять слів про Промисл, вважаю зайвим тепер поширюватися про це. Вам може бути цікаво: