Слово про Божественне і Святе Кохання

Твір блж. Феодорита Кірського «Слово про Божественне і Святе Кохання» написано в 449 р. Спочатку це був самостійний твір, який пізніше був приєднаний до «Історії боголюбців» як заключний 31 розділ. Твір містить теоретичні міркування про аскезу. Після опису подвигів подвижників блж. Феодорит запитує, звідки вони черпали сили для своїх подвигів. Він приходить до висновку, що саме Божественне кохання рухало ними, єдине, що дозволяє подолати закони та межі, покладені природою. Автор не заперечує вільну волю та її схильність до добра. Людина, озброєна Божественною любов'ю, набуває практично безмежних здібностей до доброчинності, що перевершують здібності його природи. Надія на Бога, молитва, читання Святого Письма та роздуми над ним є невід'ємною частиною чернечого діяння. Все це допомагає здобути благодать, що зміцнює чесноти. У цій публікації подано дореволюційний переклад. Які подвижники чесноти, скільки заслужили вінців і як вони блискучі, це ясно видно з написаних нами про них оповідань 1 . Бо якщо в цих оповіданнях і не всі обчислені подвиги їх, то й небагато достатньо, щоб показати відмінну рису цілого їхнього життя, тому що й оселок, не витрачаючи всього золота, що підноситься до нього, але трохи будучи потертий про нього, показує його добротність або малодобротність. А так само і стрілка по небагатьох пущених ним стрілах з точністю дізнається інший, чи добре він потраплятиме в Ціль або стрілятиме повз через недосвідченість у мистецтві. Також можна розпізнавати (не говоритиму про кожного нарізно) та інших майстерень: скороходів, представників трагедій, керманичів, кораблебудівників, лікарів, землеробів і взагалі всякого іншого, яким хто займається мистецтвом. Достатньо малого випробування, щоб показати знаючих мистецтво і викрити невігластво, що носять на собі тільки ім'я знаючого. Тому, як сказав я, якщо описано й небагато з того, в чому досяг кожен успіх, і цього достатньо до вивчення всього способу життя. У цьому слові слід нам досліджувати, розглянути й точно дізнатися, якими спонуканнями подвижники воліли цей спосіб життя і якими водночас помислами досягали самого верху любомудрия. Що, не на тілесну надію фортецю, полюбили те, що вище за природу людську, перевершили належні йому закони, подолали перепони, що постачаються подвижникам благочестя, вчитель у цьому – ясний досвід, тому що ніхто з тих, хто не набув цієї любомудрості, ніколи не показував їхнього терпіння. Якщо й пастухи мокнуть під дощем, то не завжди. Живуть вони в печерах, але входять і в будинки і ноги прикривають взуттям, інші частини тіла одягають теплим одягом, рази два, три, а іноді й чотири на день їдять їжу. М'ясо ж і вино краще за всяке вогнища зігрівають тіло; така їжа, коли буде переварена, як би проціджена крізь вузьке горло судини, що ввійшли в печінку і перетворившись там на кров, кровоносною трубчастою жилою надходить у серце; звідти ж, нагрівшись, ніби водопроводами деякими, розсіяними кровоносними жилами проходить у всі частини тіла; і куди не досягає, не тільки зрошує, а й розпалює, подібно до вогню, і краще пишних одягів зігріває тіло. Бо не сорочка, не нижній і верхній одяг, як припускають інші, повідомляють тілу теплоту, інакше одяг цей зігрівав би і дерево, і камінь, коли на них накладено; але ніхто ніколи не бачив, щоб дерево чи камінь зігрілися під одягом. Тому тілу не вони повідомляють теплоту - навпаки, вони зберігають теплоту тіла і, як захищають від прираження холодного повітря, так, приймаючи в собі випаровування, що виходять з тіла, самі нагріваються ними і, нагріті, покривають собою тіло. Свідок цього – досвід; нерідко, лягаючи на холодне ложе, дотиком тіла робимо теплою постіль, яка незадовго була холодна. Тому їжа більше будь-якого одягу зігріває тіло і ті, хто їсть його в ситість, мають достатній захист від приражень холоднечі, тому що озброюють нею тіло і приводять його в стан виносити холодну пору року. Але ті, які не щодня приймають їжу і пиття, а коли їдять, не чекають насичення, але приборкують сильний поклик на їжу, та й їдять не те, що може зігрівати тіло, а чи харчуються злаками, подібно до безсловесних, чи вживають одні мочені овочі, чи можуть у такій їжі? Чи прибуде від цього скільки крапель чи якась крапля крові? Тому стан інших анітрохи не схожий на стан подвижників. І одяг у тих і інших не один і той же, тому що у подвижників одяг найгрубіший і менш здатний зігрівати. І харчування не однакове, але прямо протилежне. Пастухам та іншим, що займаються чимось подібним, кожен час є час їди, тому що визначається воно побажанням, і, якщо рано вранці нападе голод, негайно приймаються за їжу і їдять що трапиться, бо в них немає статуту, це є, а цього ніяк не є, навпроти того, чого не побажають, все вкуш. А тут все визначено: і дні, і часи, і рід, і міра їжі, а насичення їжею не належить. Тому ніхто з незадоволених своєю долею нехай не робить замах, виставляючи нам на вигляд хліборобів, пастухів і веслярів, принижувати подвиги найбільших цих подвижників. Бо землероб, утруднившись вдень, спочиває вночі вдома, і дружина надає йому всілякі послуги. І пастух так само користується всім тим, про що сказали ми раніше. І службовець на кораблі піддає тіло сонячним променям, але полегшення тілу знаходить у водах, купається скільки хоче, і прохолодою вод користується як цілющим лікарством від спеки променів. А подвижники ні від кого не користуються жодною послугою, бо живуть не з дружинами, які вигадують усяку втіху чоловікам; і коли приражається до них спекотний промінь сонця, не шукають освіження у воді; і в зимовий час не захищають себе їжею від холоду; і нічного відпочинку не звертають як би на якесь лікування від денних праць. У них нічні подвиги і важчі, і численніші за денні, тому що вступають у боротьбу зі сном і не поступаються йому над собою солодкою перемогою, але долають приємну його переважання і роблять всеношний спів Владиці. Тому ніхто з подвижників, що не навчилися будь-якому мудрості, не показував їхнього терпіння. А якщо жодна інша людина не в змозі витримати таку працю, то явно, що любов до Бога робить подвижників здатними простягатися далі межі природи, і, розпалювані вогнем згори, з любов'ю переносять вони приміряння холоднечі і небесною ж росою поміряють спеку сонячних променів. Любов живить, напоює, одягає, окрилює їх, вона навчає їх літати, робить здатними здійматися вище за небо, і, наскільки ємно для них, відкриває їм Улюбленого, уявленням цього споглядання розпалює бажання, збуджує прихильність і запалює сильне полум'я. Як захоплені тілесною любов'ю в зір коханого знаходять їжу своєї прихильності і тим посилюють цю пристрасть, так уразливі божественною любов'ю, представляючи цю божественну і чисту Красу, стріли любові роблять гострішими і чим більше бажають насолодитися, тим більш далекі бувають від насичення. За тілесним задоволенням слідує пересичення, а любов божественна не допускає законів насичення. Такий був великий законодавець Мойсей; він неодноразово, скільки доступно це людині, сподобившись божественного споглядання, неодноразово насолодившись блаженним голосом, сорок днів безперервно перебуваючи всередині похмурої хмари і прийнявши Боже законоположення, не тільки не відчув ситості, але набув ще сильнішого і теплішого бажання. Як би в приспання якесь впав від захоплення цією любов'ю, і, наведений у крайнє самозабуття цією прихильністю, не знав він власного свого єства, бажав же бачити, що й недозволено бачити, як би не представляючи в умі Божого володарювання і мислячи про єдину любов до мене. Лісуй: благодать імаши в Мене, і вем Тебе більше за всіх. Коли знайшовши благодать перед Тобою, яви ми Тобі Самого, нехай розумно бачу Тебе» (Вих. 33, 12 – 13). У таке захоплення приведений він був божественною любов'ю, і захоплення це не згасило спраги, але зробило її ще сильнішою; збільшення пиття послужило до збудження більшого бажання, з задоволенням збільшилося бажання. Як вогонь, що більше дають йому пального речовини, то більшу дієвість, оскільки з цим додаванням речовини збільшується, а чи не слабшає, і любов до Бога розпалюється спогляданням божественного і отримує від цього сильнішу і гарячу дієвість. І чим більше займається хто божественним, тим більше розпалює в собі полум'я любові. І цьому навчає нас не тільки великий Мойсей, а й та свята наречена, про яку богомудрий Павло говорить: «Заручи вас єдиному чоловікові діву чисту представити Христові» (2Кор. 11, 2). Бо вона в Пісні Пісень закликає нареченого: «Яви мені зору Твою, і почутий сотвори ми голос Твій: як голос Твій солодкий, і образ Твій красний» (Пісн. 2, 14). Сповнившись любові по слуху про Жениха, не задовольняється цим слухом, але бажає чути голос Його. І, окрившись розповідями про красу Його, бажає самого спостереження, висловлюючи прихильність до промовлених похвал, і каже: «Яви ми зрік Твій, і почутий сотвори ми голос Твій: як голос Твій солодкий, і образ Твій красний» . Ось полюбивши красу, посередник і наречений Нареченої цей – богомудрий Павло сказав це сповнене любові слово: «Хто нас розлучить від любові Христової? Чи скорбота, чи тіснота, чи глад, чи гоніння, чи нагота, чи біда, чи меч? Як же писано: за Тебе заради умертвляються есми весь день: звинувачуємося як вівці покоління» (Рим. 8, 35 - 36). Потім показує і причину терпіння, бо каже: «У всіх цих перемагаємо за Бога, що нас полюбив» (Рим. 8, 37). Беручи до уваги, хто ми і яких насолодилися благ, розсудивши, що не ми перші полюбили, але самі кохані і потім вже віддали любов'ю, і кохані, коли ненавиділи, «порази, коли примирилися» (Рим. 5, 10), і не самі благали сподобити нас цього примирення, але дано нам ходаєм Єдинородний, і ми, що образили, втішені ображеним; а понад це, представивши в умі життєдайний хрест Розп'ятого за нас, рятівні страждання, припинення муки смерті, даровану нам надію воскресіння - все це і подібне йому приймаючи до уваги, перемагаємо скорботи, що зустрічаються нам і, пам'ятання благодіянь протиставляючи тимчасовому злостраданню тіла, з любов'ю життєві з любов'ю до Владики, знаходимо їх дуже легкими. Якщо зберемо разом усі уявні приємності і задоволення, то протиставляється їм божественне кохання показує, що вони неспроможні тіні і короткочасні весняних квітів. Це апостол ясно виражає, як і в наведених вже словах, так і в тому, що далі говорить. «Ізвестихся бо, – говорить він, 0 як ні смерть, ні живіт, ні ангели, ні початку, нижча сили, ні справжня, ні прийдешня, ні висота, ні глибина, ні інша тварюка може нас розлучити від любові Божої, що про Христа Ісуса Господа нашого» (Рим. 8, 3, 9). Оскільки вище, представивши лише одне сумне, порівнював «сум, тісноту, гоніння, глад, наготу, біду, меч», тобто. насильницьку смерть, то тут справедливо до скорботного додає і радісне, до смерті - життя, до чуттєвого - уявне, до видимого - невидимі сили, до сьогодення і минущого - майбутнє і постійно перебуває, крім того - глибину геєни і висоту царства; але порівнявши це і знайшовши, що все: і сумне і радісне - поступається любові і що втрата любові нестерпніша за муки в геєнні, і, показавши, що, якби тільки це було можливо, то за любові божественної і загрозливої муки вважав би за краще він обіцяному Небесному Царству без любові, апостол у захваті в любові з любов'ю до Бога, бо каже: «Ні висота, ні глибина, ні інша тварина зможе нас розлучити від любові Божої, що про Христа Ісуса Господа нашого», тобто не тільки всьому в сукупності, видимому і невидимому віддаю перевагу любові до Спасителя і Спокути, але, якщо, і та не переконає мене змінити кохання. Але якщо хтось запропонує мені і радісне, тільки без любові, не прийму. А якщо хтось за любов завдасть мені й скорботи, вони будуть для мене бажані і вкрай люб'язні. І заради любові для мене голод приємніший за всяку насолоду, гоніння солодше за мир, нагота привабливіша за багряницю і златоткані шати, біда сладніша за будь-яку безпеку, насильницька смерть краща за всяке життя, бо сама причина страждань робиться для мене відрадою, тому що негаразди ці приймаю за Возлюб. «Того, хто не знає гріха по нас, гріх сотвори, нехай ми будемо правда Божого про Нього» (2Кор. 5, 21); «багатий Сій, нас заради зубожіння, нехай ми злиднями Його збагатимося» ( 2Кор. 8, 9 ), і: «Спокупил ни є від клятви законні, бувши по нас клятва» ( Гал. 3, 13 ), і: «Упокорив Собі, слухняний був навіть до смерті, 2 , і смерті, 2 і смерті, 8 «Ще грішником сущим нам Христос за нас помре» (Рим. 5, 8). Це і подібне до цього уявляючи в умі, не прийняв би я і Небесного Царства без любові за це, не став би уникати покарання в геєнні, якби можливо було, маючи цю любов, терпіти муку. Цьому ж ясно вчить апостол і в іншому місці: «Бо будь-яка Божа обтримає нас засуджених це: бо Єдиний за всіх помре, нехай живуть не до того собі живуть, а померлому за них і воскресшому» (2Кор. 5, 14–15). Тому «не собі ті, хто живе, але Померлому за них і Воскреслому», для Нього готові охоче все робити і терпіти. І, порівнюючи з любов'ю страждання за природою великі та тяжкі, апостол називає їх малими та переносимими. Бо каже: «Що нині легке смутку наше з примноження на тягар вічні слави робить нам» (2Кор. 4, 17). Потім вчить, як повинно робити порівняння: «Не дивлячимся нам видимих, але невидимих: бо видима тимчасова, невидима ж вічна» (2Кор. 4, 18), тобто порівнювати належить з теперішнім майбутнє, з тимчасовим вічне, з печаллю славу, тому що печаль слава, тому що печаль мило зручність реносима, а друга багатоцінна і повна. І звичайно, апостол слово це «по примноженню» відносить тут до того і до іншого: і до легкості смутку, і до тяжкості слави; тобто одне до надлишку мало, легко і короткочасно, а також і інше в надлишку славно, багатоцінно, повно і вічно. І в іншому місці, подібно до цього, вигукує він: «Благоволю в немощах, в досадах, у бідах; у вигнаннях, у негараздах по Христі: коли бо немочу, тоді сильний ємь» (2Кор. 12, 10). Цією любов'ю уразившись, і великий Петро, ​​навіть повідомлений про майбутнє зречення, не наважився сховатися, але за краще визнав зректися пішовши, ніж сповідати втік. А що наслідування було породженням любові, а не відважності, свідчить про це сама справа, тому що і після зречення не зважився залишити Вчителя, але хоча «плакаться гірко», як показує історія (Мф. 26, 75), і нарікав про свою поразку, але не віддався втечу, утримується перший увійшов до труни. І ще, займаючись ловом риб у Галілеї, а потім дізнавшись, що той, хто стоїть на березі і розмовляє з ними, є Сам Господь, не захотів використати в справу корабель, що повільно розтинає поверхню моря, але хотів би, окрилившись, якнайшвидше по повітрю досягти берега. Оскільки ж за природою позбавлений був крил, то замість повітря вживає воду і замість крил – руки і вплав досягає до Улюбленого, а нагороду за поспішність надає перевагу перед іншими. Бо, коли Господь наказав сісти і розділив знайдені їди, з ним негайно почав бесіду, і, мабуть, питаючи й питаючи, скільки любить він, а насправді іншим відкриваючи любов великого Петра, сказав: Симон Петро, ​​«Чи любиш Мене більше за цих?». (Ін. 21, 15). І Петро Його Самого покликав у свідки любові, бо сказав: «Господи, Ти веси, бо люблю Тебе»: відкриті для Тебе людські душі, ясно знаєш рух розуму, ніщо людське не приховане від Тебе; все знаєш, і останнє і давнє. Владика додав до цього: «Паси вівці Моя» (Ін.21, 16), тобто хоч ні в чому не маю потреби, проте найвищим почитаю благодіянням дбайливість про Моїх вівців і піклування про них приймаю за піклування про Мене Самого. Тому належить тобі про подібних тобі рабів мати таке мислення, яким користуєшся сам, живити їх, як самого живлю, пасти їх, як самого пасу, і, якою вдячністю ти зобов'язаний Мені, віддавати її через них. Про те ж і вдруге ще раз запитував Владика, і в інший ще раз відповів великий Петро, ​​і вдруге прийняв висвячення від Пастиря 2 . Коли ж і втретє запропоновано було питання, не з такою вже сміливістю і небоязливістю відповідає блаженний Петро, ​​"але" сповнюється страху, сум'яттю дає місце в душі своїй, вагається вимовити рішучу відповідь і боїться, побоюючись, чи не передбачає Владика другого зречення і не насміхається. Бо ум його повертається до колишнього, приводить йому на згадку, як і раніше вже неодноразово стверджував, що навіть до смерті не залишить вчителя, проте почув: «Перш навіть алектор не виголосить, три крати відкинеш Мене» (Мф. 26, 34) - і знаходить, що не його обіцянка виповнилося в, ніби обітниця Віч. Згадка про це привело Петра в страх і не дозволяло йому сміливо вимовити пристойну відповідь. Гострі і вразливі його відчував він жала і поступається у веденні Владиці, не заперечує, як раніше, не стверджує: «Якщо ми є і помри з Тобою, не відкинуся Тобі» (Мф. 26, 35), але каже, що Сам Владика свідок цього любові його, і сповідує, всіляких. Бо сказав він: «Господи, Ти вся веси», Тобі відомо, «Ти веси, бо люблю Тебе» (Ів. 21, 17). Що люблю Тебе, і знаєш, і свідчиш про це, але чи перебуватиму в любові, ще ясніше знаєш Сам Ти, а я нічого не скажу про майбутнє, не сперечатимуся про те, чого не знаю; навчений досвідом не суперечити Владиці. Ти джерело істини, Ти безодня знання: навчений я перебувати в належних Тобою межах. Але Владика, побачивши боязнь його і точно знаючи любов, передріканням про смерть знищує страх, дає свідчення про любов, підтверджує сповідання Петра і до струпа зречення докладає лікарство сповідання. Тому, гадаю, і вимагав Господь триразового сповідання, щоб рівночисленні струпам докласти лікарських засобів і колишнім учням цілком відкрити полум'я любові. Тому пророцтво про кончину і Петра підбадьорило, та інших навчило, що його зречення було за Божим поглядом, а не за Петровою думкою. І це Сам Спаситель і Господь наш дав зрозуміти, сказавши Петру: «Симоне, Симоне, сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю: Я ж молишся за тебе, щоб не збідніла віра твоя: і ти колись звернися утверди братію твою» (Лк. 22, 3). Того, що похитнувся, так і ти будь опорою обурюваним братам твоїм, надай їм допомогу, яким користуєшся сам, і не відганяй від себе тих, що повзаються, але відновлюй наражені на небезпеку. Для цього і тобі допускаю спотикатися і не дозволяю впасти, в тобі готуючи підтримку тим, хто вагається. Так великий цей стовп підкріпив вражений всесвіт і не допустив до остаточного падіння, але відставив, зробив негайною і, прийнявши наказ пащі овець Божих, коли зазнавав за це наруги, терпів, коли били його, веселився і, виходячи зі співробітником своїм з лукавого синедріона, радів. безчестя сприйняття» (Дії 5, 41), і, вкиданий у в'язницю, захоплювався і веселився. І коли засуджений був Нероном за Розп'ятого прийняти смерть на хресті, просив виконавця страти пригвоздити його до дерева, але не як Владику, побоявшись, мабуть, щоб однаковість страждання не привела нерозумних до рівного вшанування, тому благав пригвоздити його руками вниз і ногами вгору, і не ногами вгору, а не ногами вгору, а не тільки вгору, і в ноги вгору. і в безчестя. Але якби можна було десять і п'ятдесят разів зазнати цієї смерті, то прийняв би з усяким задоволенням, що розпалюється божественною любов'ю. Це ж волає і божественний Павло, то говорячи: "По всі дні вмираю: таке ми ваша похвала, що їм про Христа Ісуса" (1Кор. 15, 31), то кажучи: "Христові спалахнув: живу ж не хто я, але 2 . ). Тому хто прийняв божественне кохання нехтує всім у сукупності земним, зневажає всі плотські задоволення, зневажає багатство, і славу, і честь від людей, думає, що і багряниця нічим не відрізняється від павутини, дорогоцінне каміння уподібнює розсипаним на березі кремінь, тілес не називає нещастям, добробут не вимірює багатством та розкішшю; але справедливо думає, що все це подібно завжди річковим струменям, які протікають повз насаджені на берегах дерев і ні при одному з них не зупиняються. Бо бідність і багатство, здоров'я і хвороба, честь і безчестя, і все інше, ніж супроводжується людська природа, як вбачаємо, подібно до річкових струменів, не завжди перебувають у одних і тих же, але змінюють власників і невпинно переходять від одних до інших. Багато хто після великої кількості впадає в крайню бідність, а багато з жебраків входять до числа багатих. Та й хвороба і здоров'я ходять, так би мовити, по всяких тілах, чи тонуть вони голодом, чи розкошують. Доброчесність і любомудрість – єдине постійне благо. Любомудрість не долає і рука грабіжника, і язик наклепника, і хмара ворожих стріл і копій. Не буває воно видобуванням гарячки, іграшкою хвиль і не терпить шкоди від аварії корабля. Час не применшує, але підвищує його силу. А їжа для нього – любов до Бога. Бо неможливо процвітати в будь-якому мудрості, не ставши полум'яним любителем Бога – краще ж сказати, це саме і називається любомудрістю, тому що Бог є Премудрість і премудрістю іменується. Про Бога всіляких говорить блаженний Павло: «Нетленному, невидимому, єдиному премудрому Богу» ( 1Тим. 1, 17 ) - і про Єдинородному говорить: «Христос Божа сила і Божа премудрість» ( 1Кор. 1, 24 ), і ще: «Дася і визволення» (1Кор. 1, 30). Тому насправді будь-який мудро справедливо може бути названий і боголюбним. А боголюбивий нехтує всім іншим і, дивлячись тільки на Улюбленого, угоду Йому віддає перевагу всьому в сукупності: то одне говорить, і робить, і думає, що завгодно і сприятливо Улюбленому; відвертається від усього того, що забороняє Він. Не подбавши про це кохання і ставши недячним до Благодійника, у відплату за невдячність Адам потис терня, праці та біди. Зберігши тверду любов цю до Подавця благ, знехтувавши насолодою черева і віддавши перевагу угоді Богові, Авель прикрасився нев'яненими вінцями і, будучи незабутнім у пам'яті цілого роду, пожинає собі хвалу. Здобувши істинну і щиру любов, Енох чудово посіяв і ще краще потис, у нагороду за благоугодження Богу прийняв твердження, безсмертне дотепер життя і протягом всього цього століття славну і безсмертну пам'ять. Хто може сказати щось про боголюбство Ноя? Його не спокусила розтління беззаконних, але, коли всі ухилилися і обрали шлях проти ний, він один йшов шляхом прямим, всьому разом віддавши перевагу Творцю, за що один з дітьми улучив порятунок, залишений бути насінням єства, збережений бути іскрою роду. Так великий архієрей Мелхиседек, похитнувшись малоглуздістю тих, що віддали перевагу вшануванню ідолів, священство своє присвятив Творцеві всіляких, за що й прийняв цю велику нагороду: став прообразом і тінню Того, Хто по самій істині «без батька, без живота, без причту роду». 3). Але слово наше, простягаючись уперед, приходить до того, хто найменований другом Божим, точно зберіг і дав закони дружби. Бо хто з тих, хто навчився бодай трохи божественному, не знає, як великий патріарх Авраам слухняний був Божому покликанню, як залишив батьківський дім, вітчизні віддав перевагу чужій країні, коли полюбив Покликаного і захотів усе інше поставити нижче Його дружби?! Нерідко впадаючи в багато труднощів, не залишав він Улюбленого як не обітниці, що не привів ще у виконання. Але й стомлений жагою, коли забороняли йому пити воду з криниці, ним самим викопаних, не обурився на Покликаючого і не мстився образливим. Терпів напасти і з голоду і не погасив у собі смолоскип кохання. Забирали в нього і дружину, яка сяяла красою, прикрашалася цнотливістю і в усьому робила йому життя приємним; але разом із дружиною не забирали в нього любові до Бога. Чи допомагав йому Бог, чи вправляв його в довготерпінні і допускав йому приймати на себе неправду – завжди був однаково люблячим. Став він старцем і не став батьком, але не змінив свого прихильності до Того, Хто обіцяв його зробити і не зробив ще батьком. Коли ж, пізніше вже час, обітниця виповнилася, неплідність Сарри переможена, перевершені межі старості і став він батьком Ісаака, і тоді недовгий час насолодився він цією радістю: тільки-но син став юнаком, чує наказ принести його в жертву Давшому, повернути ж дар Подеку жертву Ісаака – велике джерело народів, обігріти руки кров'ю єдинородного сина. Однак, хоча все це і ще набагато більше полягало в жертві, патріарх не чинив опір, не вказував на права природи, не представляв даних йому обітниці, не згадував про те, хто піклується про нього в старості, хто зрадить його поховання, але, відкинувши всякий людський помисел, любові протиставивши любов, закону протиположивши зробити жертвопринесення, не вагаючись завдати удару, якби тільки Великодаровитий, прийнявши старанність, не завадив відразу вбиттю. Але не знаю, чи достатньо якесь слово до зображення цієї любові?! Бо не пощадив і єдинородного сина, коли наказував це Улюблений, чого не пожертвував би для Нього? Такої ж любові до Владики придбали і сам великий Ісаак, і син його, патріарх Яків. Боголюбство того й іншого вихваляють Божественні Писання; і Сам Бог усіляких анітрохи не відокремлює гілок від кореня, але називає Себе Богом Авраамовим, Ісаковим та Яківовим. Їхній благочестивий плід і Йосип, старець між юними, але юнак між старцями. Боголюбство його і заздрість не винищило, і рабство не згасило, і лестощі пані не вкрала, загроза і страх не послабили, наклеп, темниця, тривалість часу не побороли, влада, могутність, розкіш, багатство не вирвали з серця; але однаково й дивився він на Коханого, і виконував Його закони. Цю любов придбавши, Мойсей, знехтувавши перебуванням у царських чертогах, «більше волею стражданнями з людьми Божими, ніж мати тимчасову гріха насолоду» (Євр. 11, 25). І чи має продовжувати і через міру поширювати слово? Божественною любов'ю водячись і прикрашаючись, все зібрання пророків досягло успіху в скоєнні чесноти і залишило по собі пам'ятну славу. Та й лик апостолів, і сонми мучеників, прийнявши в себе цей вогонь, знехтували все видиме і всім приємностям життя віддали перевагу незліченним родам смертей. Полюбивши божественну красу, подумавши про Божу любов до нас, представивши в умі тисячі благодіянь, звинуватили вони в соромі собі не бажати цієї невимовної краси і стати невдячними до Благодійника. Тому свій заповіт з Ним зберегли до смерті. Цю красу полюбивши, і нові подвижники чесноти, життя яких ми описали коротко, вступили на великі ці подвиги, що перемагають людське єство. І цьому ясно навчали їх Божественні Писання. Бо оспівують вони з великим Давидом: «Господи Боже мій, звеличився еси зело: у сповідання і в велеліпоту вдягся еси, одягайся світлом як ризою, простягай небо як шкіру» (Пс. 103, 1 – 2) – і все інше, що все нам, що. І ще: «Господь воцариться, в лепоту зодягнувся: зодягнувся Господь у силу і переперезався: бо виправи всесвіт, що не рухається» (Пс. 92, 1). І тут провіщаються також премудрість, краса та сила. А в іншому місці говорить Давид: «Красен добротою більше синів людських» (Пс. 44, 3). Тут вихваляв він людську красу Бога Слова, але оспівує і премудрість, бо каже: «Вилийся благодать в устах Твоїх»; показує й силу: «Напої меч Твій за стегною Твоїми сильнішими: красою Твоєю і добротою Твоєю: і наляци, і встигай, і царюй істини заради і лагідності і правди» (Пс. 44,4–5), бо в цьому Його краса, і багатство і сила. І Ісая волає: «Хто цей прийшов від Едома, червлені ризи Його від Восора? Цей красний у начинні Його, зело з фортецею» (Іс. 63, 1). Бо божественної краси не приховала і людська одежа, а й нею одягнений видає блиску краси, щоб тих, хто дивиться спонукати і привернути до любові. Це говорить і свята наречена, розмовляючи з ним у Пісні Пісень: «Миро виливається ім'я Твоє. Цього за юнака возлюбиша Тебе: приваблює Тебе: у слід Тобі у воню світу Твого потекли» (Пісн. 1, 2 – 3 ). Бо юні душі, причащаючись Твого пахощі, поспішають, бажаючи осягнути Тебе, і цією пахощами, як якимось ланцюгом прив'язувані, не погоджуються розривати ці узи. Вони солодкі і добро покладені ними на себе. Згодні з цим і слова божественного Павла: «Христове пахощі єси у тих, що рятуються і гинуть: овемо бо смертна смерть у смерть: овемо ж смердять тварина в живіт» (2Кор. 2, 15–16). Тому що навчаються про Христа Божественним Писанням, що Він прекрасний, що в Нього невимовне багатство, що Він, джерело премудрості, може все що Йому завгодно, водиться безмірним людинолюбством, витікає ріки лагідності, бажає всім людям благодіяти тільки, що навчаються і богоносними чоловіками, що благодій Його, благодіянь Його. вразилися насолоджувальними стрілами любові і, будучи членами Нареченої, з нею волають: «Уражені любов'ю» і ми (Пісн. 5,8). Бо великий Іван закликає: Ось «Ягня Боже вземляй гріхи світу» (Ів. 1, 29). Та й пророк Ісая провіщав майбутнє як те, що вже відбулося, кажучи: «Та виразка була за гріхи наша, і муче була за беззаконня наша, покарання миру нашого на Ньому. Виразкою Його ми зціленням» (Іс. 53, 5), і що ще сказано пророком про рятівні страждання. Проповідує і Павло, волаючи: «Що ж і Свого Сина не помилуйся, але за нас усіх зрадив їсти Його: бо не і з Ним вся нам дарує?» (Рим. 8, 32) І ще: «По Христі посолюємо, бо Богу молю нами: молимо за Христом, примиріться з Богом. Бо хто не знав гріха по нас, гріх сотвори, нехай ми будемо правда Божого про Нього» (2Кор. 5, 20 – 21). Це і подібне до цього, знаходячись у тих, що стали служителями Божого Слова, звідусіль приймають вони у себе уразливості божественної любові і, нехтуючи всім, уявляють в умі Улюбленого і раніше очікуваного нетління роблять тіло своє духовним. І ми сприймемо цю любов і, залучені красою нареченого, бажаючи обітованих благ, спонукані безліччю благодій, і побоявшись підпасти відповідальності за невдячність, зробимося аматорами та зберігачами Його законів. Бо такий закон дружби – те саме любити, те саме ненавидіти. Тому й Аврааму сказав Бог: «Благословлю благословляючі ти, і ті, що клянуть ти прокляну» (Бут. 12, 3), і Давид говорить Богу: «Мені ж зело чесні були друзі Твої Боже» (Пс. 138, 17), і я не: І про поразки Твої істини? досконалою ненавистю зненавидів я: у враже ними» (Пс. 138, 21–22); і в іншому місці: «Законозлочинні зненавидів, а закон твій полюбив» (Пс. 118, 3); і ще в іншому місці: «Коли полюби закон Твій Господи, весь день повчання моє є» (Пс.118, 97). Тому виразна ознака любові до Бога – дотримання божественних Його законів: «Хто любить Мене, той заповіді Мої збереже» , сказав Владика Христос (Ів. 14, 23). З Ним слава, честь і поклоніння Отцю і з Всесвятим і Животворним Духом нині і завжди, і на віки віків! Амінь. Справжнє Слово завершує твір бл. Феодорита під назвою «Бого кохання, або Життя подвижницьке». Т. е. через вимовлення слів: Паси вівці Моя - Господь вдруге утвердив Петра в званні апостольському. Вам може бути цікаво: