Реч о божанској и светој љубави

Есеј блзх. Теодорит Кирски „Прича о божанској и светој љубави“ написана је 449. године. У почетку је то било самостално дело, које је касније додато „Историји богољубаца“ као последње 31 поглавље. Есеј садржи теоријске расправе о аскетизму. Након описа подвига подвижника блажених. Теодорит се пита одакле им снага за своје подвиге. Долази до закључка да их је покренула Божанска љубав, једина која им омогућава да превазиђу законе и границе које је поставила природа. Аутор не пориче слободну вољу и њену тежњу ка добру. Човек, наоружан Божанском љубављу, стиче готово неограничене способности за чињење добра, превазилазећи способности своје природе. Уздање у Бога, молитва, читање и размишљање о Светом писму саставни су део монашког рада. Све ово помаже да се стекне благодат која јача у врлини. Ова публикација представља пререволуционарни превод. Какви су поклоници врлине, колико круна заслужују и колико су сјајни, то се јасно види из прича које смо о њима писали 1 . Јер чак и ако у овим причама њихова дела нису сва побројана, онда је мало довољно да се покаже особеност целог њиховог живота, јер пробни камен, а да не потроши сво злато које му је донето, већ да се мало трља о њега, показује своју доброту или лошу квалитету. И на исти начин, стрела ће тачно из неколико испаљених стрела знати да ли ће добро погодити мету или ће гађати широко због неискуства у вештини. Такође можете препознати (нећу говорити о сваком посебно) друге уметнике: брзе шетаче, представнике трагедија, кормиларе, бродоградитеље, лекаре, пољопривреднике и уопште све који се баве уметношћу. Мали тест је довољан да покаже онима који познају уметност и разоткрије незнање оних који носе само име познаваоца. Дакле, као што рекох, ако се опише мало од онога у чему су сви успели, ово је довољно за проучавање целокупног начина живота. У садашњој речи морамо истражити, размотрити и тачно сазнати из којих побуда су подвижници преферирали овакав начин живота и којим размишљањима су дошли до самог врха мудрости. Да су, не уздајући се у телесну снагу, заволели оно што је више од људске природе, превазишли за то постављене законе, превазишли препреке које се постављају подвижницима побожности, учитељ је у томе јасно искуство, јер нико од оних који су стекли ову мудрост никада није показао своје трпљење. Чак и ако пастири покисну на киши, то није увек случај. Живе у пећинама, али и улазе у куће и покривају ноге обућом, облаче остале делове тела топлом одећом, а храну једу два, три, а понекад и четири пута дневно. Месо и вино греју тело боље од сваког огњишта; Таква храна, када се вари, као да се филтрира кроз уски грлић посуде, улази у јетру и тамо се претвара у крв, а кроз цевасту вену улази у срце; одатле, загрејано, пролази, као кроз некакве водоводне цеви, разбацане крвне жиле на све делове тела; и куд год стигне, не само да наводњава, него и загрева као огањ, и греје тело боље од бујне одеће. Јер није кошуља, доња и горња одећа, као што други сугеришу, оно што даје топлоту телу, иначе би ова одећа загрејала и дрво и камен када би се ставила на њу; али нико никада није видео дрво или камен топло испод одеће. Дакле, они не дају топлоту телу – напротив, задржавају топлоту тела и, као што штите од напада хладног ваздуха, тако, узимајући у себе испарења која излазе из тела, и сами се од њих загревају и, загрејани, покривају тело. Искуство сведочи о томе; Често, лежећи на хладном кревету, додиром тела загрејемо кревет, који је недавно био хладан. Дакле, храна загрева тело више од било које одеће, а они који се њоме поједу кад су сити имају довољну заштиту од насртаја хладноће, јер њоме наоружавају тело и чине га способним да издржи хладно време. Али они који не једу и пију сваки дан, и када једу, не чекају ситости, него обуздавају силну жељу за јелом, и не једу оно што може да загреје тело, него или једу житарице, као неми, или једу само натопљено поврће, могу ли од такве хране добити икакву топлоту? Да ли ће ово произвести било какве капи или било какву кап крви? Дакле, стање других нимало не личи на стање подвижника. А одећа и једног и другог није иста, јер подвижници имају најгрубље одеће и најмање су у стању да је загреју. А исхрана није иста, већ управо супротна. За пастире и друге који раде нешто слично, свако време је време за јело, јер је то одређено жељом, а ако рано изјутра глад, одмах почињу да једу и једу шта год да им се деси, јер немају правила, једу ово, а не једу оно, напротив, шта год хоће, сви једу без страха. Али овде је све одређено: дани, времена, пол и мера јела, али није дозвољено засићење храном. Зато нека нико од незадовољних својом судбином не покушава, представљајући нам се као земљораднике, пастире и веслаче, да омаловажи подвиге ових највећих подвижника. Јер сељак, који се мучио дању, ноћу се одмара код куће, а његова жена му пружа све врсте услуга. И пастир, на исти начин, користи све што смо раније рекли. И слуга на броду излаже своје тело сунчевим зрацима, али у води налази олакшање за тело, купа се колико хоће, и користи хладноћу воде као лек против топлоте зрака. Али подвижници не примају никакву милост ни од кога, јер не живе са женама које смишљају свакојаке утехе својим мужевима; а кад их спарни сунчев зрак удари, не траже освежење у води; а зими се храном не штите од хладноће; а ноћни одмор није претворен у некакав лек за дневне трудове. Њихови ноћни подвизи су и тежи и бројнији од дневних, јер улазе у борбу са сном и не уступају му слатку победу над собом, него савлађују његову пријатну превласт и певају целоноћне химне Господу. Дакле, нико од подвижника који су се научили мудрости није показао своје трпљење. А ако нико други није у стању да издржи такве трудове, онда је јасно да љубав према Богу чини подвижнике способним да допру до граница природе, и да, распаљени огњем одозго, са љубављу подносе налет хладноће и благују врелину сунчевих зрака небеском росом. Љубав храни, напаја, облачи, даје им крила, учи их да лете, чини их способним да се вину изнад неба, и, колико им је то могуће, открива им Вољеног, приказом овог созерцања распламсава жељу, буди приврженост и пали најјачи пламен. Као што они који су занесени телесном љубављу у очима свог вољеног налазе храну за своју приврженост и тиме појачавају ову страст, тако они који су рањени божанском љубављу, замишљајући ову божанску и чисту Лепоту, чине стреле љубави оштријим и, што више желе да уживају, то су даље од засићења. За телесним задовољством следи засићеност, али божанска љубав не допушта законе засићења. Такав је био велики законодавац Мојсије; Он се више пута, колико је то за човека могуће, удостојио божанског созерцања, више пута уживао у блаженом гласу, провео четрдесет дана непрекидно у мрачном облаку и прихватио Божји закон, не само да се није осећао ситим, него је стекао још јачу и топлију пожуду. Од заноса ове љубави као да је заспао, и, доведен овом побожношћу у крајњи самозаборав, није познавао своју природу, али је жудео да види оно што није дозвољено видети, као да не замишљајући у себи сувереност Божију и размишљајући о једној љубави, рекао је Богу старом, и са мном си говорио: „Буди ми са мном: „Буди ми! више.” свима. Ако сам нашао благодат пред тобом, покажи ми се теби, да те видим са разумом“ (2. Мојс. 33, 12-13) У такав занос довела га је божанска љубав, и овај занос није утажио његову жеђ, него ју је још јачио; додатак пића је служио да побуди већу пожуду, а жељу појачава. Као што огањ, што му се даје запаљивија супстанца, то је већа његова делотворност, јер се оваквим додавањем супстанце повећава а не слаби, тако се и љубав према Богу распламсава созерцањем божанског и добија од тога јачу и ватренију делотворност. И што се неко више бави божанским, утолико више пали пламен љубави у себи. И томе нас учи не само велики Мојсије, него и она света невеста за коју благочестиви Павле каже: „Заручих те једном мужу да Христу пречисту девицу приложим“ (2. Кор. 11, 2). Јер у Песми над песмама она дозива Женика: „Покажи ми лице своје, и дај ми да се чује глас твој, јер је глас твој сладак, и лик твој леп“ (Песма 2,14). Испуњен љубављу слушањем о Женику, он није задовољан овим слушањем, већ жели да чује сам Његов глас. И, надахнут причама о Његовој лепоти, он прижељкује сам призор, изражавајући своју посвећеност изговореним похвалама, и каже: „Покажи ми своје лице, и учини да ми се чује твој глас, јер је твој глас сладак, а лик Твој леп. Заволевши ову лепоту, посредник и вођа ове Невесте, богомудри Павле, изговори ову реч испуњену љубављу: „Ко ће нас раставити од љубави Христове? Је ли невоља, или невоља, или глад, или прогон, или голотиња, или невоља, или мач? Јер је написано: За тебе смо погубљени као погубљени смо погубљени цео дан. 8:35-36). Затим показује разлог за стрпљење, јер каже: „У свему томе побеђујемо јер волимо Бога“ (Рим. 8:37). С обзиром на то ко смо и какве смо благодети уживали, с обзиром да нисмо први волели, него смо сами били вољени па љубављу плаћени, и вољени када смо мрзели, „помиривши се једном са непријатељем“ (Рим. 5,10), и нису они сами молили да нам дају ово помирење, него нам је Јединородни дат као заступник, а ми који смо саблазнили, увређени смо утешени; а мимо тога, замишљајући у мислима животворни крст Њега за нас распетога, спасоносно страдање, крај мука смрти, даровану нам наду у васкрсење – узимајући у обзир све ово и сличне ствари, побеђујемо туге са којима се сусрећемо и, супротстављајући сећање на добра дела скончању тела, страдањем, страдањем, страдањем. упоређујући туге свакодневног живота са љубављу према Господу, налазимо их изузетно лаким. Ако саберемо све измишљене пријатности и задовољства, онда им супротстављена божанска љубав показује да су они неспособнији од сенке и краткотрајнији од пролећног цвећа. Апостол то јасно изражава, како у већ наведеним речима, тако иу ономе што даље каже. „Јер знамо“, каже он, „да нас ни смрт, ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни ниже силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било која друга твар, не може одвојити од љубави Божије, у Христу Исусу, Господу нашем“ (Рим. 8:38-39). Пошто је горе, изневши само једну жалосну ствар, упоредио „невоље, невољу, прогон, глад, голотињу, невољу, мач“, тј. насилне смрти, онда је овде праведно додати радосно жалосном, смрти – живот, чулно – душевно, видљиво – невидљиве силе, садашње и пролазне – будуће и стално пребивајуће, поред тога – дубину геене и висину царства; али упоредивши ово и откривши да је све: и тужно и радосно, инфериорно од љубави и да је губитак љубави неподношљивији од муке у Гехени, и, показујући да је само то могуће, онда би са божанском љубављу више волео претњу муку него обећано Царство Небеско без љубави, апостол, у заносу љубави и саучесници са љубављу, тражи чак и ову љубав, тражи Божијег, јер каже: „Ни висина ни дубина, ни једно друго створење неће моћи да нас одвоји од љубави Божије, ни у Христу Исусу Господу нашем“, то јест, не само да више волим љубав према Спаситељу и Искупитељу од свега у целини, видљивом и невидљивом, него чак и када би се открило неко друго створење, виша и боља ме љубав не би променила. Али ако ми неко понуди нешто радосно, само без љубави, ја то нећу прихватити. А ако ми неко изазива тугу због љубави, биће пожељан и изузетно љубазан према мени. И љубави ради, глад ми је пријатнија од сваког задовољства, прогон је слађи од мира, голотиња је привлачнија од скерлетних и златотканих хаљина, несрећа је слађа од сваке сигурности, насилна смрт је дража од сваког живота, јер сам узрок патње за мене постаје радост, јер у исто време прихватам и ове противнике и противнике. „Онај који није познавао греха, створи нам грех, да будемо правда Божија у Њему“ (2. Кор. 5:21); „Обогат је сиромаштвом нашим, да се ми његовим сиромаштвом обогатимо“ (2. Кор. 8,9), и: „Он нас је откупио од проклетства закона, поставши проклетство за нас“ (Гал. 3,13), и: „Он се понизио, будући послушан до смрти, чак и смрт на крсту, чак је и смрт на крсту“ (Цххрист). грешник за нас.” за нас ћу умријети“ (Рим. 5, 8). Замишљајући ово и сличне ствари у мислима, не бих прихватио Царство небеско без љубави за ово, не бих избјегао казну у геени, да је било могуће, имајући ову љубав, издржати муке. Апостол ово јасно учи на другом мјесту: „За нас који су судили само за ово, Он ће ово подржати: живе можда не живе за себе, него за Онога који је за њих умро и васкрсао“ (2. Кор. 5, 14-15). Дакле, „они који не живе за себе, него за Онога који за њих умрије и васкрсе“, спремни су да за Њега све добро учине и поднесу. И, упоређујући страдања која су по природи велика и тешка са љубављу, апостол их назива малим и подношљивим. Јер он каже: „Иако се наша лака туга сада умножила у благостање, она нас отежава вечном славом“ (2. Кор. 4:17). Затим учи како треба правити поређења: „Не гледамо на ствари које су видљиве, али су истовремено невидљиве: оно што је видљиво је привремено, а оно што је невидљиво вечно је“ (2. Кор. 4, 18), то јест, морамо упоредити будућност са садашњошћу, вечно са привременим, и зато је слава, а слава је, дакле, с тугом вечном. први је лак и лако преносив, а други је вредан и комплетан. И наравно, апостол овде упућује на ову реч „повећањем“ и за једно и за друго: за лакоћу туге и за бреме славе; односно један је обилно мали, лаган и краткотрајан, а други је обилно славан, вредан, потпун и вечан. А на другом месту, овако, кличе: „Имам благодат у слабостима, у невољама, у невољама, у изгнанствима, у неуређеностима по Христу: јер кад сам слаб, онда сам јак“ (2. Кор. 12, 10). Бивши рањен овом љубављу, велики Петар, чак и унапред упозорен на своје будуће одрицање, није смео да се сакрије, већ је сматрао да је боље одрећи се следовањем него да се исповеди бекством. А да је слеђење био производ љубави, а не храбрости, сведочи и сама чињеница, јер се ни после одрицања није усуђивао да напусти Учитеља, али иако је „горко плакао“, како историја показује (Мт. 26, 75), и јадиковао због свог пораза, није се дао бекству, држан оковама љубави, да би први чуо за љубав, да би ушао у љубав, и гробница. И такође, док је пецао у Галилеји, а потом сазнао да сам Господ стоји на обали и разговара са њима, он није хтео да користи лађу која полако сече површину мора, већ би желео, окриливши се, да ваздухом што брже стигне до обале. Пошто је по природи био лишен крила, користи воду уместо ваздуха и руке уместо крила и плива ка Вољеном, а као награду за своју журби даје предност над другима. Јер када му је Господ заповедио да седне и подели храну коју је нашао, он одмах отпоче с њим разговор, и, очигледно питајући и сазнајући колико воли, у стварности откривајући другима љубав великог Петра, рече: Симоне Петре, волиш ли ме више од ових? (Јован 21:15). А Петар је Себе назвао као сведок љубави, јер је рекао: „Господе, Ти знаш да Те волим“: Тебе су отворене људске душе, ти јасно познајеш покрете ума, ништа људско није од Тебе скривено; знаш све, и најновије и древно. Учитељ је овоме додао: „Паси овце Моје“ (Јн. 21, 16), то јест, иако Ја немам потребе ни за чим, ја ипак сматрам да је брига о Мојим овцама највиша корист и брига о њима као брига за Мене Самог. Стога, морате имати исту бригу за робове као што сте ви, коју и сами користите, храните их као што ја храним себе, пастирите их док пасу, и, без обзира на захвалност коју дугујете Мени, узвратите је кроз њих. Владика је опет питао о истом другом приликом, а другом приликом је одговорио велики Петар, и другом приликом је прихватио хиротонију од пастира 2 . Када је постављено питање по трећи пут, блажени Петар није одговорио са таквом смелошћу и неустрашивом, „али” је био испуњен страхом, дао места пометњи у својој души, оклевао да да одлучан одговор и плашио се, плашећи се да Учитељ не предвиде друго одрицање и да се руга његовим изразима љубави. Јер његов ум се враћа на оно пређашње, сећа се, као што је више пута раније говорио, да неће оставити свог учитеља ни до смрти, али је чуо: „Пре него што ни бирач не заплаче, три пута си ме одрекао“ (Матеј 26:34) – и налази да није испуњено његово обећање, већ је потврђено предвиђање Господње. Сећање на ово испунило је Петра страхом и није му дозволило да смело изговори пристојан одговор. Осећао је оштре и жарке убоде и попушта Учитељевом знању, не приговара као раније, не тврди: „Ако и будем и умрем с Тобом, нећу те се одрећи“ (Матеј 26:35), већ каже да је сам Учитељ сведок његове љубави, и признаје да је само Створитељ свега овога само Створитељ свега овога. Јер је рекао: „Господе, Ти све тежиш“, Знаш, „Ти тежиш, јер Те волим“ (Јован 21:17). Да Те волим, и ти то знаш и сведочиш, али да ли ћу остати у љубави, Ти Сам још јасније знаш, а о будућности нећу говорити, о ономе што не знам, нећу се расправљати; научени искуством да не противрече Господу. Ти си извор истине, Ти си понор знања: обучен сам да останем у границама које си одредио. Али Учитељ, видећи његов страх и знајући тачно његову љубав, уништава страх предвиђајући његову смрт, даје сведочанство љубави, потврђује Петрово признање и примењује лек исповести на красту одрицања. Зато је, мислим, Господ захтевао троструку исповест да би применио исцељење једнако крастама и да би се у потпуности отворио пламен љубави према ученицима који су били тамо. Стога га је предвиђање о Петровој смрти охрабрило и поучило друге да је његово одрицање било по Божјој вољи, а не по Петровој мисли. И сам Спаситељ и Господ наш је јасно дао до знања, говорећи Петру: „Симоне, Симоне, сатана тражи од тебе да сејеш као жито: молио сам се за тебе да вера твоја не престане; браћи својој дај им помоћ коју и сам користиш, и немој одагнати оне који се гмижу, него подижи оне који су у опасности. они који се колебају, па је овај велики стуб учврстио шокирани универзум и није му дозволио да потпуно падне, већ га је подигао, учинио непоколебљивим и, прихвативши заповест да пасе овце Божије, када је због тога био подвргнут прекору, издржао је када су га тукли, радовао се и, одлазећи са својим колегом из злог Санха, био је „злобившег“ господара. удостојен да прими срамоту“ (Дела ап. 5, 41), и бачен у тамницу, дивио се и радовао. И када је Нерон осуђен од Нерона да прихвати смрт на крсту за Распетога, молио је џелата да га прибије на дрво, али не као Господа, плашећи се, вероватно, да истоветност страдања не одведе безумног до једнаке части, па је молио да буде прикован са спуштеним рукама и ногама горе, јер је сам себи научио да одабере последње место. обешчашћење. Али да је могуће поднети ову смрт десет или педесет пута, прихватио бих је са свим задовољством, распаљен божанском љубављу. За то вапи и божанствени Павле, говорећи затим: „Ја умирем у све дане: ово је хвала твоја, и ја сам имам у Христу Исусу“ (1. Кор. 15, 31), затим говорећи: „Сабрати Христови распети су: ја живим као нико, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 19-20). Дакле, онај који је прихватио божанску љубав, занемарује све земаљско, гази сва плотска задовољства, презире богатство и славу, и част од људи, мисли да се скерлет не разликује од паукове мреже, упоређује драго камење са кременима разбацаним по обали, не сматра већину телесног здравља, не сматра штетним стањем, не сматра погрешним стањем. не мери благостање богатством и луксузом; али с правом мисли да је све то увек као речни токови који теку поред стабала засађених на обалама и не заустављају се ни на једном од њих. Јер сиромаштво и богатство, здравље и болест, част и бешчашће, и све остало што прати људску природу, као што видимо, као речни токови, не остају увек код истих људи, већ мењају власника и непрестано прелазе из једног у други. Многи, након обиља, падају у крајње сиромаштво, а многи од сиромашних су међу богатима. Да, и болест и здравље путују, да тако кажем, кроз сва тела, било да чаме од глади или у луксузу. Врлина и мудрост су једино стално добро. Рука разбојника, језик клеветника и облак непријатељских стрела и копаља не могу победити љубав према мудрости. Није плен грознице, играчка таласа, и не трпи штету од бродолома. Време се не смањује, већ повећава своју снагу. А храна за њега је љубав према Богу. Ибо невозможно преуспевать в лубомудрии, не сделавшись пламенним лубитеем Бога – лучше же сказать, ето-то самое и називаетса свободноудрием, зато что Бог есть Премудрость и премудростьу именуетса. Блажени Павле о Богу свих каже: „Нетрулежноме, невидљивом, једином премудром Богу“ (1 Тим. 1, 17) – а за Јединородног каже: „Христос је сила Божија и премудрост Божија“ (1. Кор. 1, 24), а такође и: „Премудрост нам се даде од Бога и светост, и праведност1, и праведност:130. Стога се у стварности човек мудрости с правом може назвати богољубљем. Али богољубац занемарује све друго и гледајући само на Вољеног, радије угађа Њему од свега у збиру: једно говори, и чини, и мисли, све што је мило и благо вољено; одвраћа се од свега што Он забрањује. Не марећи за ову љубав и не ценећи Добротвора, Адам је пожњео трње, трудове и невоље као награду за своју незахвалност. Одржавши јаком ову љубав према Даваоцу благослова, занемарујући задовољство материце и радије угађајући Богу од свега осталог, Авељ се окитио неувенутим венцима и, оставши незабораван у сећању читаве породице, жање хвалу за себе. Стекавши праву и искрену љубав, Енох је добро посејао и још боље пожњео, и као награду за угађање Богу, добио је преображење, живот бесмртни до данашњег дана, и кроз цео век садашњи, славни и бесмртни спомен. Ко може ишта да каже о Нојевој љубави према Богу? Није био заведен поквареношћу безаконика, али када су се сви окренули и изабрали супротан пут, он је сам ишао правим путем, дајући предност Творцу од свега у збиру, за шта је он сам са својом децом добио спасење, остављен да буде семе природе, сачувано да буде искра рода. Тако је велики епископ Мелхиседек, згрожен недостатком смисла оних који су радије поштовали идоле, посветио своје свештенство Творцу свега, за шта је примио ову велику награду: постао је прототип и сенка Онога који, у самој истини, „нема оца, нема мајке, нема свештенства, нема почетка дана, нема краја живота“ (Он). Али наша реч, досежући напред, долази до онога који се зове пријатељ Божији, који је тачно сачувао и научио законе пријатељства. Јер ко од оних који су бар мало научили божанско не зна како је велики патријарх Авраам био послушан Божијем позиву, како је напустио очев дом и више волео туђину од отачаства, када је волео Онога који је позвао и удостојио се да све друго стави испод свог пријатељства?! Често упадајући у многе тешкоће, није напустио своју Вољену као да још није испунио обећање. Али иако га је мучила жеђ, када му је било забрањено да пије воду из бунара које је сам ископао, он се није огорчио на Дозивача и није се осветио онима који су га увредили. Страдао је од глади и није угасио буктињу љубави у себи. Одузели су му и жену, која је блистала лепотом, красила се чедношћу и у свему му живот чинила угодним; али му заједно са женом нису одузели љубав према Богу. Без обзира да ли му је Бог помагао, обучавао га у стрпљењу и дозвољавао да преузме на себе нападе неистине, он је увек остао једнако љубазан. Он је постао старац и није постао отац, али није променио своју наклоност према Ономе који је обећао да ће га учинити и још га није учинио оцем. Када се, касније, обећање испунило, Сарино неплодност је превазиђена, границе старости су превазиђене и он је постао отац Исака, а онда се за кратко време наслађивао овом радошћу: чим је његов син постао млад, чуо је заповест да га принесе на жртву Дародавцу, да врати дар Дародавцу, да буде плод обећања велики и да буде свештенослужитељ саац-а. народе, да своје руке укаља крвљу свог јединородног сина. Међутим, иако је све ово и још много тога било садржано у жртви, патријарх се није опирао, није указивао на права природе, није износио обећања која су му дата, није поменуо ко ће се бринути о њему у старости, ко ће га сахранити, али, одбацујући сваку људску помисао, супротстављајући се љубави љубави, супротстављајући закон закону, супротстављајући закон закону, супротстављао закон закону, жртвовао је закон природе, он је жртвовао оклевајући да удари, само да Велики надарени, прихвативши ревност, није одмах спречио убиство. Али не знам да ли је иједна реч довољна да опишем ову љубав?! Јер онај ко није поштедео ни свог јединородног сина, када је Љубљени то заповедио, шта не би жртвовао за Њега? И сам велики Исак и његов син, патријарх Јаков, стекли су исту љубав према Господу. Љубав Божија и једног и другог хвали Божанско Писмо; а Бог свих ствари уопште не одваја гране од корена, него себе назива Богом Авраамовим, Исаковим и Јаковљевим. Њихов побожни плод је и Јосиф, старац међу младима, али младић међу старима. Љубав према Богу и завист га не погубише, и ропство га не угаси, и ласкање господарице га не украде, претња и страх га не ослаби, клевета, тамница, дужина времена не савладаше, власт, моћ, раскош, богатство не отргну му из срца; али подједнако је гледао на Вољеног и испуњавао Његове законе. Пошто је стекао ту љубав, Мојсије је, занемаривши боравак у царским палатама, „радије страдао са народом Божијим него што би имао привремену сласт греха“ (Јевр. 11:25). И да ли да наставимо да ширимо реч преко сваке мере? Вођени и украшени божанском љубављу, целокупна заједница пророка успела је у остварењу врлине и оставила за собом незаборавну славу. Да, и лице апостола и војске мученика, узевши у себе овај огањ, презреше све видљиво и даде предност безбројним врстама смрти од свих животних наслада. Заволевши божанску лепоту, размишљајући о љубави Божијој према нама, замишљајући у мислима хиљаде благослова, они су се постидели да не пожеле ову неописиву лепоту и да постану незахвални Добротвору. Зато су одржали свој завет са Њим до смрти. Заволевши ову лепоту, нови поклоници врлине, чије смо животе укратко описали, упустили су се у ове велике подвиге који побеђују људску природу. И томе их је јасно поучило Божанско Писмо. Јер они певају са великим Давидом: „Господе Боже мој, увелико си се узвисио: обукао си се у исповедање и велику славу, обукао си се у светлост као у хаљину, небо си као кожу простро“ (Пс. 103,1-2) – и све остало што нам открива мудрост и силу Божију. И опет: „Господ је зацарио, обучен у лепоту, Господ се обукао у силу и опасао се, јер је исправио свет који се не може померити“ (Пс. 92,1). А овде се проглашавају и мудрост, лепота и моћ. А на другом месту Давид каже: „Лепши је по доброти од синова човечјих“ (Пс. 44:3). Овде је похвалио људску лепоту Бога Речи, али хвали и мудрост, јер каже: „Милост се изли на усне Твоје“; такође показује снагу: „Опаси мач свој на моћно бедро Твоје: лепотом својом и добротом својом: напредуј и напредуј, и царуј ради истине и кротости и правде“ (Пс. 44,4-5), јер је ово лепота Његова, и богатство и сила. И Исаија виче: „Ко је овај који је дошао из Едома, чија је скерлетна хаљина била из Восре? Овај је црвен у свом прибору, зелен у снази“ (Ис. 63:1). Јер ни одећа људска не крије божанску лепоту, али и она обучена у њу емитује сјај лепоте да би навела и привукла оне који гледају на љубав. Ово каже и света невеста, разговарајући са њим у Песми над песмама: „Име се твоје у миру излива. Због тога, девојке ради, заволех Те: привучех Те: потекоше за тобом у смрад света твога“ (Песма 1, 2 - 3). Јер младе душе, причешћујући се мирисом Твојим, пожуре, желећи да Те схвате, и овим мирисом, као оковане некаквим ланцем, не пристају да раскину ове везе. Слатки су и добровољно наметнути себи. Са овим се слажу и речи божанског Павла: „Мирис Христов је у онима који се спасавају и у онима који пропадају: јер смрад смрћу смрди; Дакле, они који су поучени о Христу Божанственим Писмом да је леп, да има неисказано богатство, да Он, извор мудрости, може да чини шта хоће, вођени су неизмерном човекољубљем, одишу рекама кротости, жељама да чине добро само свима људима, поучени од људи, ови су људи и умови богоносни, умни су људи Његови и хиљаде су добротвори. подвижници су били убодени дивним стрелама љубави и, као удови Невесте, са њом кличемо: „Рањени смо љубављу“ (Песма 5,8). Јер велики Јован виче: Ево, „Јагње Божије на себе узима грехе света“ (Јован 1:29). Да, и пророк Исаија је прорекао будућност као већ остварену, рекавши: „За грехе наше мучен је и за безакоња наша, казна мира нашег била је на Њему. Његовим ранама ми смо исцељени“ (Ис. 53:5), а шта је још рекао страдални пророк о спасењу. Павле такође проповеда, вичући: „Ко не поштеде ни Сина свога, него Га предаде за све нас; зашто нам онда и Он са Њим не да све? (Рим. 8,32) И опет: „Служимо по Христу, као што се ја Богу молим: по Христу се молимо, помирите се са Богом. Јер ко не зна за грех, створи нам грех, да будемо правда Божија према Њему.“ (2. Кор. 5, 20-21) Нашавши то и слично код оних који су постали слуге Речи Божије, они одасвуд примају ране божанске љубави и, занемарујући све, замишљају Љубљеног у својим умовима и духовном распаду. И ми ћемо прихватити ову љубав и, привучени лепотом Женика, желећи обећане благослове, мотивисани мноштвом благослова, и плашећи се да не потпаднемо под одговорност за незахвалност, постаћемо љубавници и чувари Његових закона. Јер ово је закон пријатељства - волети исту ствар, мрзети исту ствар. Зато је Бог рекао Аврааму: „Благосиљаћу оне који те благосиљају, а оне који те проклињу проклећу“ (Пост. 12,3), а Давид каже Богу: „Али пријатељи твоји, Боже, беху веома поштени према мени“ (Пс. 139,17), и опет: „Зар ниси мрзео оне који те мрзе, Господу? (Пс. 138:21-22); и на другом месту: „Мрзох преступнике закона, а заволех закон Твој“ (Пс. 119,3); а на другом месту: „Ако заволех закон Твој, Господе, имам поуку своју цео дан“ (Пс. 119,97). Дакле, јасан знак љубави према Богу је поштовање Његових божанских закона: „Ко мене љуби чуваће заповести моје“, рекао је Господ Христос (Јн. 14,23). Са Њим нека је слава, част и поклоњење Оцу и са Пресветим и Животворним Духом, сада и увек и у векове векова! Амин. Ово Слово употпуњује дело Бл. Теодорита под насловом „Божја љубавна легенда, или аскетски живот“. Односно, кроз изговарање речи: Паси овце Моје, Господ је Петра други пут потврдио у чину апостола. Можда ће вас занимати: