Słowo o Bożej i Świętej Miłości

Esej autorstwa blzh. Teodoreta Cyrusa „Opowieść o Bożej i świętej miłości” została napisana w 449 r. Początkowo było to dzieło samodzielne, które później zostało dodane do „Dziejów miłujących Boga” jako ostatni 31 rozdział. Esej zawiera teoretyczne rozważania na temat ascezy. Po opisaniu wyczynów ascetów błogosławionych. Theodoret zastanawia się, skąd brali siłę na swoje wyczyny. Dochodzi do wniosku, że poruszyła nimi miłość Boża, jedyna, która pozwala im pokonać prawa i ograniczenia wyznaczone przez naturę. Autor nie zaprzecza wolnej woli i jej skłonności do dobra. Człowiek uzbrojony w Boską miłość nabywa niemal nieograniczone możliwości czynienia dobra, przewyższające możliwości jego natury. Zaufanie Bogu, modlitwa, czytanie i rozważanie Pisma Świętego są integralną częścią pracy monastycznej. Wszystko to pomaga zdobyć łaskę, która umacnia w cnocie. Niniejsza publikacja przedstawia przedrewolucyjne tłumaczenie. Jakimi są wyznawcami cnót, na ile koron zasługują i jak bardzo są błyskotliwi, jasno wynika z historii, które o nich napisaliśmy 1 . Bo nawet jeśli w tych opowieściach nie są policzone wszystkie ich czyny, to wystarczy odrobina, aby ukazać charakterystyczną cechę całego ich życia, ponieważ kamień probierczy, nie wydając całego przyniesionego na niego złota, ale po lekkim potarciu, pokazuje swoją dobroć lub niską jakość. W ten sam sposób strzała będzie dokładnie wiedzieć na podstawie kilku wystrzelonych strzał, czy dobrze trafi w cel, czy też strzeli szeroko z powodu braku doświadczenia w tej sztuce. Można tu także rozpoznać (nie będę o każdym z osobna mówić) innych artystów: szybkich piechurów, przedstawicieli tragedii, sterników, stoczniowców, lekarzy, rolników i w ogóle każdego, kto zajmuje się sztuką. Wystarczy mały test, aby pokazać znawcom tę sztukę i zdemaskować ignorancję tych, którzy noszą jedynie imię znawcy. Dlatego, jak powiedziałem, jeśli opisano trochę tego, co każdemu się udało, wystarczy to, aby przestudiować całą drogę życia. W obecnym słowie musimy zbadać, rozważyć i dowiedzieć się, jakimi dokładnie motywami asceci preferowali ten sposób życia i jakimi myślami dotarli na sam szczyt mądrości. Że nie opierając się na sile cielesnej, umiłowali to, co przewyższa naturę ludzką, przekroczyli ustanowione dla niej prawa, pokonali przeszkody stawiane ascetom pobożności, nauczycielem w tym jest jasne doświadczenie, ponieważ żaden z tych, którzy nabyli tę mądrość, nigdy nie okazał swojej cierpliwości. Nawet jeśli pasterze zmokną podczas deszczu, nie zawsze tak się dzieje. Mieszkają w jaskiniach, ale wchodzą też do domów i zakrywają stopy butami, ubierają ciepłe ubrania innych części ciała i jedzą dwa, trzy, a czasem cztery razy dziennie. Mięso i wino rozgrzewają ciało lepiej niż jakiekolwiek palenisko; Taki pokarm, gdy jest trawiony, jakby przefiltrowany przez wąską szyjkę naczynia, dostaje się do wątroby i tam zamienia się w krew, a przez żyłę rurkową wchodzi do serca; stamtąd, po rozgrzaniu, przechodzi jak przez jakieś rury wodne, rozrzucając żyły krwi do wszystkich części ciała; a gdziekolwiek dotrze, nie tylko nawadnia, ale także nagrzewa się jak ogień i ogrzewa ciało lepiej niż bujne ubrania. Bo to nie koszula, a dolna i wierzchnia odzież, jak sugerują inni, dają ciepło ciału, w przeciwnym razie ubrania te, umieszczone na nich, ogrzewałyby zarówno drewno, jak i kamień; ale nikt nigdy nie widział, żeby drewno lub kamień rozgrzewały się pod ubraniem. Nie dają więc ciału ciepła - wręcz przeciwnie, zatrzymują ciepło ciała i tak jak chronią przed atakiem zimnego powietrza, tak też biorąc w siebie opary wydobywające się z ciała, same się przez nie ogrzewają i podgrzane okrywają ciało. Doświadczenie o tym świadczy; Często leżąc na zimnym łóżku, dotykiem ciała rozgrzewamy łóżko, które jeszcze niedawno było zimne. Dlatego pożywienie rozgrzewa ciało bardziej niż jakiekolwiek ubranie, a ci, którzy się nim najedzą, mają wystarczającą ochronę przed atakami zimna, ponieważ uzbrajają nim ciało i sprawiają, że jest ono w stanie przetrwać zimną porę roku. Ale ci, którzy codziennie nie jedzą i nie piją, a kiedy jedzą, nie czekają na sytość, ale powściągają silną potrzebę jedzenia i nie jedzą tego, co rozgrzewa organizm, ale albo jedzą zboże, jak niemądrzy ludzie, albo jedzą tylko namoczone warzywa, czy z takiego jedzenia mogą uzyskać dla siebie ciepło? Czy spowoduje to pojawienie się kropli lub kropli krwi? Dlatego stan innych wcale nie przypomina stanu ascetów. A ubrania obu nie są takie same, ponieważ asceci mają najgrubsze ubrania i najmniej potrafią je ogrzać. A odżywianie nie jest takie samo, ale wręcz przeciwnie. Dla pasterzy i innych, którzy robią coś podobnego, każda pora jest pora na jedzenie, ponieważ jest ona zdeterminowana przez pragnienie, a jeśli głód dopadnie wcześnie rano, natychmiast zaczynają jeść i jedzą wszystko, co się dzieje, bo nie ma reguły, jedzą to, ale nie jedzą tamtego, wręcz przeciwnie, co chce, każdy je bez strachu. Ale tutaj wszystko jest określone: ​​dni, godziny, płeć i miara jedzenia, ale sytość jedzeniem nie jest dozwolona. Niech więc nikt z niezadowolonych ze swojego losu nie próbuje, przedstawiając nas jako rolników, pasterzy i wioślarzy, umniejszać wyczyny tych największych ascetów. Rolnik bowiem w dzień pracując, w nocy odpoczywa w domu, a żona jego świadczy mu wszelkie usługi. I pasterz w ten sam sposób posługuje się wszystkim, co powiedzieliśmy wcześniej. A sługa na statku wystawia swoje ciało na działanie promieni słonecznych, ale ulgę dla ciała znajduje w wodach, kąpie się, ile chce, a chłód wód wykorzystuje jako lekarstwo na ciepło promieni. Ale asceci nie otrzymują od nikogo żadnej łaski, ponieważ nie mieszkają z żonami, które wymyślają wszelkiego rodzaju pocieszenia dla swoich mężów; a gdy dotknie ich parny promień słońca, nie szukają orzeźwienia w wodzie; a zimą nie chronią się przed zimnem za pomocą jedzenia; a nocny odpoczynek nie zamienia się w lekarstwo na trudy dzienne. Ich nocne wyczyny są zarówno trudniejsze, jak i liczniejsze niż dzienne, ponieważ podejmują walkę ze snem i nie dają mu słodkiego zwycięstwa nad sobą, ale pokonują jego przyjemną dominację i śpiewają całonocne hymny Panu. Dlatego żaden z ascetów, którzy nauczyli się mądrości, nie okazał cierpliwości. A jeśli nikt inny nie jest w stanie wytrzymać takich trudów, to jasne jest, że miłość do Boga uzdalnia ascetów do sięgania poza granice natury i rozpaleni ogniem z góry, z miłością znoszą atak zimna i hartują żar promieni słonecznych niebiańską rosą. Miłość karmi, podlewa, przyodziewa, dodaje skrzydeł, uczy latać, pozwala wznieść się ponad niebo i na tyle, na ile to możliwe, objawia im Umiłowanego, przez przedstawienie tej kontemplacji rozpala pragnienia, wzbudza zaangażowanie i rozpala najsilniejszy płomień. Tak jak ci, których porwała miłość cielesna w oczach ukochanej osoby, znajdują pożywienie dla swego oddania i w ten sposób wzmagają tę namiętność, tak też ci, którzy są zranieni miłością Bożą, wyobrażając sobie to boskie i czyste Piękno, zaostrzają strzały miłości i im bardziej pragną się cieszyć, tym dalej są od nasycenia. Po cielesnej przyjemności następuje sytość, lecz boska miłość nie dopuszcza praw sytości. Taki był wielki prawodawca Mojżesz; Wielokrotnie, na ile to było możliwe dla człowieka, zaszczycono go boską kontemplacją, wielokrotnie cieszył się błogim głosem, spędził czterdzieści dni nieprzerwanie w ciemnej chmurze i przyjął Boże prawo, nie tylko nie czuł się syty, ale nabrał jeszcze silniejszego i cieplejszego pożądania. Zdawało się, że z uniesienia tej miłości zapadł w swego rodzaju sen i doprowadzony przez to nabożeństwo do skrajnego zapomnienia o sobie, nie znał swojej natury, ale pragnął zobaczyć to, czego nie wolno widzieć, jakby nie wyobrażając sobie zwierzchnictwa Boga w swoim umyśle i myśląc o jednej miłości, powiedział do Boga wszystkich: „Oto przemówiłeś do mnie: łaska jest ze mną i jeszcze bardziej z tobą”. wszyscy. Jeśli znalazłem łaskę przed Tobą, pokaż mi się, abym mógł Cię ujrzeć ze zrozumieniem” (Wj 33, 12 – 13). Do takiego zachwytu wprowadziła go miłość Boża, a to uniesienie nie zagasiło jego pragnienia, ale je jeszcze wzmogło, a dodatek napoju służył wznieceniu większego pożądliwości, a pragnienie wzmagało się wraz z przyjemnością. Podobnie jak ogień, im bardziej palna jest mu substancja palna, tym większa jest jego skuteczność, ponieważ z tym dodatkiem substancji wzrasta, a nie słabnie, tak też miłość do Boga rozpala się kontemplacją boskości i zyskuje przez to silniejszą i żarliwszą skuteczność. A im bardziej ktoś angażuje się w boskość, tym bardziej rozpala w sobie płomień miłości. A uczy nas tego nie tylko wielki Mojżesz, ale także święta Oblubienica, o której pobożny Paweł mówi: „Poślubiłam was jednemu mężowi, abyście ofiarowali Chrystusowi dziewicę czystą” (2 Kor. 11:2). W Pieśni nad pieśniami woła bowiem do Oblubieńca: „Ukaż mi oblicze swoje i spraw, aby usłyszałem głos Twój, bo słodki jest głos Twój i piękny jest obraz Twój” (Pnp 2,14). Przepełniony miłością słuchaniem o Oblubieńcu, nie zadowala się tym słuchaniem, ale pragnie usłyszeć Jego głos. I zainspirowany opowieściami o Jego pięknie, pragnie samego widoku, wyrażając swoje zaangażowanie w wypowiadanych pochwałach i mówi: „Pokaż mi swoje oblicze i spraw, abym usłyszał Twój głos, bo Twój głos jest słodki i Twój obraz jest piękny”. Umiłowawszy to piękno, pośrednik i przewodnik tej Oblubienicy, pobożny mądry Paweł, wypowiedział to słowo pełne miłości: "Któż nas oddzieli od miłości Chrystusowej? Czy to ucisk, czy ucisk, czy głód, czy prześladowanie, czy nagość, czy ucisk, czy miecz? Napisano bowiem: Przez cały dzień zabijani jesteśmy przez Ciebie, uznani jesteśmy za owce rzeźne" (Rz 8,35-36). Następnie wskazuje powód cierpliwości, gdyż mówi: „W tym wszystkim zwyciężamy, bo miłujemy Boga” (Rz 8,37). Biorąc pod uwagę, kim jesteśmy i jakimi błogosławieństwami się cieszyliśmy, biorąc pod uwagę, że nie byliśmy pierwszymi, którzy kochali, ale sami byliśmy kochani, a potem odpłacano nam miłością i kochano nas, gdy nienawidziliśmy, „pojednawszy się z wrogiem” (Rzym. 5:10) i oni sami nie błagali o to pojednanie, ale Jednorodzony został nam dany jako orędownik, a my, którzy się obraziliśmy, pocieszaliśmy się przez obrażanych; a poza tym wyobrażając sobie życiodajny krzyż Tego za nas ukrzyżowanego, zbawiającego cierpienia, kres męki śmierci, daną nam nadzieję zmartwychwstania - biorąc pod uwagę to wszystko i tym podobne, pokonujemy napotykane smutki i kontrastując pamięć o dobrych uczynkach z chwilowym cierpieniem ciała, z miłością znosimy atak żalu, ponieważ porównując smutki życia codziennego z miłością do Pana, uważamy je za niezwykle światło. Jeśli zbierzemy razem wszystkie wyimaginowane uprzejmości i przyjemności, wówczas przeciwstawiona im Boża miłość pokaże, że są one bardziej nieudolne niż cień i krótsze niż wiosenne kwiaty. Apostoł wyraźnie to wyraża zarówno w przytoczonych już słowach, jak i w dalszej części swojej wypowiedzi. „Wiemy bowiem” – mówi – „że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani niższe moce, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie może nas odłączyć od miłości Boga, w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” (Rz 8,38-39). Ponieważ powyżej, przedstawiwszy tylko jedną smutną rzecz, porównał „ucisk, niedolę, prześladowanie, głód, nagość, ucisk, miecz”, tj. gwałtowna śmierć, to tutaj sprawiedliwie jest dodać radosną do smutnej, do śmierci - życia, do zmysłowej - mentalnej, do widzialnej - niewidzialnej siły, do teraźniejszości i przejściowej - przyszłości i stale trwającej, ponadto - głębię Gehenny i wysokość królestwa; ale porównując to i stwierdzając, że wszystko, zarówno smutne, jak i radosne, jest gorsze od miłości i że utrata miłości jest bardziej nie do zniesienia niż męki w Gehennie i pokazując, że gdyby to było możliwe, to z Boską miłością wolałby grozić mękami obiecanemu Królestwu Niebieskiemu bez miłości, apostoł w zachwycie miłości szuka tego, co nieistniejące i intensyfikuje się nawet do porównania tego z miłością Boga, gdyż mówi: „Ani wysokość ani głębia, ani żadne inne stworzenie nie będzie mogło nas odłączyć od miłości Boga, nawet w Chrystusie Jezusie, Panu naszym”, to znaczy nie tylko wolę miłość do Zbawiciela i Odkupiciela od wszystkiego w sumie, widzialnego i niewidzialnego, ale nawet gdyby objawiło się inne stworzenie, wyższe i lepsze od tego, nie przekonałoby mnie to do zmiany miłości. Ale jeśli ktoś zaoferuje mi coś radosnego, tylko bez miłości, nie przyjmę tego. A jeśli ktoś sprawi mi smutek z miłości, będzie dla mnie pożądany i niezwykle miły. I ze względu na miłość głód jest mi przyjemniejszy niż jakakolwiek przyjemność, prześladowanie jest słodsze niż pokój, nagość jest bardziej atrakcyjna niż szkarłatne i złote szaty, nieszczęście jest słodsze niż jakiekolwiek bezpieczeństwo, lepsza jest gwałtowna śmierć niż jakiekolwiek życie, ponieważ sama przyczyna cierpienia staje się dla mnie radością, ponieważ przyjmuję te przeciwności dla Kochającego i jednocześnie Umiłowanego. „Ten, który nie znał grzechu, stworzył grzech za nas, abyśmy byli w Nim sprawiedliwością Bożą” (2 Kor. 5:21); „On jest bogaty przez nasze ubóstwo, abyśmy przez swoje ubóstwo mogli się ubogacić” (2 Kor. 8,9) oraz: „Odkupił nas od przekleństwa zakonu, stając się za nas przekleństwem” (Gal. 3,13), oraz: „Uniżył samego siebie, będąc posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” (Flp 2,8), oraz: „Chrystus nadal jest za nas grzesznikiem”. za nas umrę” (Rz 5,8). Wyobrażając sobie to i podobne rzeczy, bez miłości z tego powodu nie przyjąłbym Królestwa Niebieskiego, nie uniknęłbym kary w Gehennie, gdyby można było mając tę miłość znosić męki. Apostoł wyraźnie uczy tego w innym miejscu: „Albowiem miłość Boża będzie nas wspierać, którzy to osądzili; albowiem On sam umarł za wszystkich, aby ci, którzy żyją, nie dla siebie samych żyli, lecz dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał” (2 Kor. 5,14-15). Dlatego „ci, którzy nie żyją dla siebie, ale dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał”, gotowi są chętnie wszystko dla Niego zrobić i znieść. A porównując cierpienia z natury wielkie i trudne z miłością, apostoł nazywa je małymi i możliwymi do zniesienia. Mówi bowiem: „Choćby teraz nasz lekki smutek pomnożył się w pomyślność, to jednak przytłacza nas wieczną chwałą” (2 Kor. 4:17). Następnie uczy, jak należy dokonywać porównań: „Nie patrzymy na rzeczy widzialne, ale jednocześnie są one niewidzialne: to, co widzialne, jest tymczasowe, ale to, co niewidzialne, jest wieczne” (2 Kor. 4:18), to znaczy, że musimy porównać przyszłość z teraźniejszością, wieczne z doczesnym, a chwałę ze smutkiem, ponieważ smutek jest chwilowy, ale chwała jest wieczna, dlatego pierwsza jest łatwa i łatwa do przeniesienia, a druga jest wartościowa i pełna. I oczywiście apostoł odnosi się tutaj do tego słowa „przez wzrost” zarówno do lekkości smutku, jak i ciężaru chwały; to znaczy jedno jest obficie małe, lekkie i krótkotrwałe, a drugie jest obficie chwalebne, wartościowe, kompletne i wieczne. A w innym miejscu, takim jak to, woła: „Mam łaskę w słabościach, w utrapieniach, w uciskach, na wygnaniach, w chaosie według Chrystusa; bo ilekroć jestem słaby, wtedy jestem mocny” (2 Kor. 12,10). Zraniony tą miłością, wielki Piotr, ostrzegany nawet o przyszłym wyrzeczeniu, nie śmiał się ukrywać, ale uznał, że lepiej jest wyrzec się przez naśladowanie, niż wyznać przez ucieczkę. I że pójście za nim było owocem miłości, a nie odwagi, świadczy sam fakt, gdyż nawet po wyrzeczeniu nie odważył się opuścić Nauczyciela, ale choć „gorzko płakał” – jak pokazuje historia (Mt 26,75) i lamentował nad swoją porażką, nie poddał się, trzymany więzami miłości, i usłyszawszy dobrą nowinę o zmartwychwstaniu, jako pierwszy wszedł do grobu. A także łowiąc ryby w Galilei, a potem dowiedziawszy się, że sam Pan stoi na brzegu i rozmawia z nimi, nie chciał korzystać ze statku powoli przecinającego powierzchnię morza, ale chciał, wziąwszy skrzydła, jak najszybciej dotrzeć do brzegu drogą powietrzną. Ponieważ z natury został pozbawiony skrzydeł, używa wody zamiast powietrza i rąk zamiast skrzydeł i płynie do Ukochanego, a w nagrodę za swój pośpiech ma pierwszeństwo przed innymi. Gdy bowiem Pan nakazał mu usiąść i podzielić znaleziony pokarm, natychmiast rozpoczął z nim rozmowę i najwyraźniej pytając i dowiadując się, jak bardzo kocha, w rzeczywistości objawiając innym miłość wielkiego Piotra, powiedział: Szymonie Piotrze: „Czy miłujesz Mnie bardziej niż ci?” (Jana 21:15). A Piotr sam siebie powołał na świadka miłości, bo powiedział: „Panie, Ty wiesz, że Cię kocham”: dusze ludzkie są przed Tobą otwarte, Ty znasz wyraźnie poruszenia umysłu, nic ludzkiego nie jest przed Tobą ukryte; wiesz wszystko, zarówno najnowsze, jak i starożytne. Mistrz dodał do tego: „Paś owce moje” (Jan 21,16), to znaczy, choć niczego nie potrzebuję, to jednak za najwyższą korzyść uważam troskę o Moje owce i zajmowanie się nimi jak troskę o Mnie. Dlatego musisz mieć taką samą troskę o niewolników jak ty, jaką sam otaczasz, karmić ich tak, jak Ja karmię siebie, pasć ich, gdy pasę, i jakąkolwiek wdzięczność, jaką jesteś Mi winien, odwdzięczaj się przez nich. Biskup pytał o to samo przy innej okazji, innym razem odpowiedział wielki Piotr, a innym razem przyjął święcenia od Pasterza 2 . Kiedy pytanie zostało zadane po raz trzeci, błogosławiony Piotr nie odpowiedział z taką odwagą i nieustraszonością, „ale” przepełnił go strach, dał w duszy miejsce zamętowi, wahał się z udzieleniem zdecydowanej odpowiedzi i bał się, obawiając się, że Mistrz nie przewidzi drugiego wyrzeczenia i będzie kpił z jego przejawów miłości. Bo myślami powraca do tego pierwszego, przypomina mu, jak wielokrotnie już wcześniej powtarzał, że nie opuści swego nauczyciela aż do śmierci, ale usłyszał: „Zanim alektor nie będzie płakał, trzy razy się Mnie zaparliście” (Mt 26,34) – i stwierdza, że ​​to nie jego obietnica się spełniła, ale przepowiednia Pana się potwierdziła. Wspomnienie tego napełniło Piotra strachem i nie pozwoliło mu odważnie udzielić przyzwoitej odpowiedzi. Poczuł ostre i kłujące kłucia i poddaje się wiedzy Mistrza, nie sprzeciwia się jak wcześniej, nie twierdzi: „Nawet gdybym z Tobą był i umrę, nie zaprę się Ciebie” (Mt 26,35), ale mówi, że sam Mistrz jest świadkiem swojej miłości i wyznaje, że dokładna wiedza o tym należy wyłącznie do Niego, Stwórcy wszystkich rzeczy. Mówił bowiem: „Panie, Ty wszystko ważysz”, wiesz, „Ważysz, bo Cię kocham” (J 21,17). Że Cię kocham, a Ty o tym wiesz i świadczysz, ale czy pozostanę w miłości, Ty Sam wiesz jeszcze wyraźniej, a o przyszłości nie będę nic mówił, nie będę się spierał o to, czego nie wiem; nauczyło się przez doświadczenie, aby nie sprzeciwiać się Panu. Jesteś źródłem prawdy, jesteś otchłanią wiedzy: uczę się trwać w granicach wyznaczonych przez Ciebie. Jednak Mistrz, widząc jego strach i znając dokładnie Jego miłość, niszczy strach, przepowiadając jego śmierć, daje świadectwo miłości, potwierdza wyznanie Piotra i stosuje lekarstwo spowiedzi na parch wyrzeczenia. Dlatego myślę, że Pan zażądał potrójnej spowiedzi, aby zastosować uzdrowienie równe strupom i w pełni otworzyć płomień miłości dla uczniów, którzy tam byli. Dlatego przepowiednia o śmierci Piotra dodała mu otuchy i nauczyła innych, że jego wyrzeczenie było zgodne z wolą Boga, a nie według myśli Piotra. A nasz Zbawiciel i Sam Pan dał to jasno do zrozumienia, mówiąc do Piotra: "Szymonie, Szymonie, szatan prosi was, abyście siali jak pszenica. Modliłem się za was, aby nie ustała wasza wiara. Dajcie braciom waszym pomoc, której sami używacie i nie wypędzajcie pełzających, ale podnoście tych, którzy są w niebezpieczeństwie. Dlatego pozwalam wam się potykać i nie pozwalam wam upaść, przygotowując w was wsparcie dla tych, którzy się wahają. W ten sposób ten wielki filar wzmocnił was zszokował wszechświat i nie pozwolił mu całkowicie upaść, ale go podniósł, utwierdził i przyjmując polecenie karmienia owiec Bożych, gdy spotykały go z tego powodu wyrzuty, znosił, gdy go bili, radował się i wychodząc wraz ze swoim kolegą ze złego Sanhedrynu, radował się, „bo dla imienia” Mistrza „uznano go za godnego zniesławienia” (Dz 5:41), a wtrącony do więzienia, został wtrącony do więzienia. podziwiał i cieszył się. A kiedy Neron został skazany przez Nerona na przyjęcie śmierci na krzyżu za Ukrzyżowanego, błagał kata, aby przybił go do drzewa, ale nie jak Pan, bojąc się zapewne, że jednakowe cierpienia nie doprowadzą głupców do równej czci, dlatego błagał, aby go przybito rękami opuszczonymi i nogami podniesionymi do góry, gdyż nauczył się wybierać dla siebie ostatnie miejsce nie tylko w honorze, ale i w hańbie. Gdyby jednak można było znieść tę śmierć dziesięć lub pięćdziesiąt razy, przyjąłbym ją z całą przyjemnością, rozpalony Bożą miłością. Boski Paweł także woła o to, mówiąc: „Umieram po wszystkie dni. To jest wasza chwała, bo przecież jestem imamem w Chrystusie Jezusie” (1 Kor. 15:31), a następnie mówi: „Wspólnicy Chrystusa zostali ukrzyżowani. Żyję jak nikt, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2:19-20). Dlatego ten, kto przyjął miłość Bożą, zaniedbuje wszystko, co ziemskie, depcze wszelkie cielesne przyjemności, gardzi bogactwem i chwałą, i honorem ludzi, uważa, że ​​szkarłat niczym nie różni się od pajęczej sieci, przyrównuje drogie kamienie do rozrzuconych na brzegu krzemień, nie uważa zdrowia ciała za stan najszczęśliwszy, nie nazywa ubóstwa nieszczęściem, nie mierzy dobrobytu bogactwem i luksusem; ale słusznie sądzi, że to wszystko jest zawsze jak strumienie rzek, które przepływają obok drzew posadzonych na brzegach i nie zatrzymują się na żadnym z nich. Bowiem bieda i bogactwo, zdrowie i choroba, honor i hańba i wszystko inne, co towarzyszy naturze ludzkiej, jak widzimy, jak strumienie rzek, nie zawsze pozostają z tymi samymi ludźmi, ale zmieniają właścicieli i nieustannie przemieszczają się od jednego do drugiego. Wielu po dostatku popada w skrajne ubóstwo, a wielu biednych należy do bogatych. Tak, zarówno choroba, jak i zdrowie podróżują, że tak powiem, przez wszystkie ciała, niezależnie od tego, czy cierpią z głodu, czy w luksusie. Cnota i mądrość są jedynym dobrem stałym. Ręka zbójcy, język oszczercy i chmura wrogich strzał i włóczni nie mogą zwyciężyć umiłowania mądrości. Nie jest ofiarą gorączki, zabawką fal i nie doznaje uszkodzeń w wyniku rozbicia się statku. Czas nie zmniejsza się, ale zwiększa swoją siłę. A pokarmem dla niego jest miłość do Boga. Nie można bowiem osiągnąć mądrości, nie będąc żarliwym miłośnikiem Boga – lepiej byłoby powiedzieć, że właśnie to nazywa się filozofią, ponieważ Bóg jest Mądrością i nazywa się mądrością. Błogosławiony Paweł mówi o Bogu wszystkich: „Do Boga niezniszczalnego, niewidzialnego, jedynego mądrego” (1 Tm 1,17), a o Jednorodzonym mówi: „Chrystus jest mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor. 1,24), a także: „Dana nam jest od Boga mądrość i sprawiedliwość, i uświęcenie, i wybawienie” (1 Kor. 1,30). Dlatego w rzeczywistości człowieka mądrego można słusznie nazwać miłującym Boga. Ale miłujący Boga zaniedbuje wszystko inne i patrząc tylko na Umiłowanego, woli podobać się Mu ponad wszystko razem wzięte: jedno mówi, robi i myśli, to wszystko, co podoba się Umiłowanemu i jest korzystne; odwraca się od wszystkiego, czego zabrania. Nie dbając o tę miłość i nie doceniając Dobroczyńcy, Adam zebrał ciernie, trudy i kłopoty w nagrodę za swoją niewdzięczność. Zachowując silną miłość do Dawcy błogosławieństw, zaniedbując przyjemności łona i woląc ponad wszystko podobać się Bogu, Abel został ozdobiony niewiędnącymi koronami i pozostając niezapomnianym w pamięci całej rodziny, zbiera dla siebie chwałę. Zdobywszy prawdziwą i szczerą miłość, Henoch dobrze siał i zbierał jeszcze lepsze plony, a w nagrodę za podobanie się Bogu otrzymał przemienienie, nieśmiertelne życie do dziś, a przez całe obecne stulecie chwalebną i nieśmiertelną pamięć. Któż może powiedzieć coś o miłości Noego do Boga? Nie dał się uwieść zepsuciu bezprawia, ale kiedy wszyscy odwrócili się i wybrali przeciwną ścieżkę, on sam szedł prostą ścieżką, przedkładając Stwórcę nad wszystko razem, za co on sam ze swoimi dziećmi otrzymał zbawienie, został pozostawiony jako nasienie natury, zachowane jako iskra rasy. I tak wielki biskup Melchizedek, zniesmaczony bezmyślnością tych, którzy woleli oddawać cześć bożkom, poświęcił swoje kapłaństwo Stwórcy wszechrzeczy, za co przyjął tę wielką nagrodę: stał się prototypem i cieniem Tego, który w istocie „nie ma ojca, żadnej matki, duchowieństwa, początku dnia i końca życia” (Hbr 7,3). Ale nasze słowo, sięgające dalej, dociera do Tego, którego nazywa się przyjacielem Boga, który dokładnie zachował i nauczał praw przyjaźni. Któż bowiem z tych, którzy choć trochę poznali boskość, nie wie, jak wielki patriarcha Abraham był posłuszny Bożemu wezwaniu, jak opuścił dom ojca i przedłożył obcy kraj nad ojczyznę, kochając Tego, który powołał i wszystko inne raczył postawić poniżej swojej przyjaźni? Często popadając w wiele trudności, nie opuszczał Ukochanej tak, jakby jeszcze nie spełnił obietnicy. Ale choć dręczyło go pragnienie, gdy zakazano mu pić wodę ze studni, które sam wykopał, nie oburzył się na Wołającego i nie mścił się na tych, którzy go obrazili. Cierpiał z głodu i nie zgasił w sobie pochodni miłości. Zabrali mu także żonę, która lśniła pięknem, ozdobiona była czystością i we wszystkim uprzyjemniała mu życie; ale razem z żoną nie odebrali mu miłości do Boga. Niezależnie od tego, czy Bóg mu pomagał, ćwiczył go w cierpliwości i pozwalał przyjmować na siebie ataki nieprawdy, zawsze pozostawał równie kochający. Zestarzał się i nie został ojcem, ale nie zmienił swej łaski wobec Tego, który obiecał go uczynić, a jeszcze nie uczynił go ojcem. Kiedy później spełniła się obietnica, przezwyciężona została bezpłodność Sary, przekroczone zostały granice starości i został ojcem Izaaka, i potem przez krótki czas cieszył się tą radością: gdy tylko jego syn stał się młodzieńczy, usłyszał polecenie, aby go poświęcić Dawcy, zwrócić dar Dawcy, być kapłanem obiecanego owocu i poświęcić Izaaka, wielkiego źródło narodów, aby splamić swoje ręce krwią swego jednorodzonego. syn. Jednak choć to wszystko i wiele więcej zawierało się w ofierze, patriarcha nie stawiał oporu, nie wskazywał na prawa natury, nie przedstawił danych mu obietnic, nie wspomniał, kto będzie się nim opiekował na starość, kto go pochowa, ale odrzucając wszelką ludzką myśl, przeciwstawiając miłość miłości, przeciwstawiając prawo prawu, prawu natury – prawu Bożemu, pośpieszył złożyć ofiarę, nie wahając się uderzyć, gdyby tylko Bóg ten wielce utalentowany, okazując gorliwość, nie zapobiegł od razu morderstwu. Ale nie wiem, czy jakiekolwiek słowo wystarczy, żeby opisać tę miłość?! Bo kto nie oszczędził nawet swego jednorodzonego syna, gdy Umiłowany tak nakazał, czegóż by nie poświęcił dla Niego? Sam wielki Izaak i jego syn, patriarcha Jakub, nabyli tę samą miłość do Pana. Boskie Pisma wychwalają miłość Boga do obu stron; a Bóg wszechrzeczy wcale nie oddziela gałęzi od korzenia, ale nazywa siebie Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba. Ich boskim owocem jest także Józef, starzec wśród młodych, a młodzieniec wśród starców. Nie zniszczyła go miłość do Boga i zazdrość, nie zgasła go niewola, nie ukradły go pochlebstwa kochanki, groźba i strach nie osłabiły go, oszczerstwa, więzienie, długość czasu go nie zwyciężyły, władza, władza, luksus, bogactwo nie zostały wyrwane z jego serca; ale równie patrzył na Umiłowanego i wypełniał Jego prawa. Zdobywszy tę miłość, Mojżesz, zaniedbując przebywanie w pałacach królewskich, „wolał raczej cierpieć z ludem Bożym, niż doświadczyć chwilowej słodyczy grzechu” (Hbr 11,25). Czy powinniśmy w dalszym ciągu rozpowszechniać tę informację ponad miarę? Prowadzona i ozdobiona Bożą miłością cała wspólnota proroków odniosła sukces w osiąganiu cnót i pozostawiła po sobie niezapomnianą chwałę. Tak, zarówno oblicze apostołów, jak i zastępy męczenników, wziąwszy w siebie ten ogień, pogardzały wszystkim, co widzialne i wolały niezliczone rodzaje śmierci od wszelkich przyjemności życia. Ukochawszy boskie piękno, myśląc o Bożej miłości do nas, wyobrażając sobie tysiące błogosławieństw w swoich umysłach, wstydzili się nie pragnąć tego nieopisanego piękna i stać się niewdzięcznymi Dobroczyńcy. Dlatego dochowali przymierza z Nim aż do śmierci. Ukochawszy to piękno, nowi wyznawcy cnót, których życie pokrótce opisaliśmy, dokonali tych wielkich wyczynów, które pokonują ludzką naturę. I tego wyraźnie nauczyło ich Pismo Święte. Śpiewają bowiem wraz z wielkim Dawidem: „Panie, Boże mój, jesteś bardzo wywyższony: przyodziałeś się w wyznanie i wielką chwałę, przyodziałeś się w światło jak szatę, rozpościerasz niebo jak skórę” (Ps. 103,1-2) – i wszystko inne, co objawia nam Bożą mądrość i moc. I znowu: „Pan królował, odziany w piękność, Pan przyodział się w siłę i przepasał się, bo wyprostował świat, który nie może się ruszyć” (Ps. 92:1). I tutaj głosi się także mądrość, piękno i moc. A w innym miejscu Dawid mówi: „Jest piękniejszy w dobroci niż synowie człowieczy” (Ps. 44:3). Wychwalał tu ludzkie piękno Słowa Bożego, ale wychwalał też mądrość, gdyż powiada: „Łaska rozlana jest na wargach Twoich”; także pokazuje siłę: „Przepasz swój miecz na swoim potężnym udzie, swoim pięknem i swoją dobrocią, i postępuj, i prosperuj, i króluj w imię prawdy, łagodności i prawości” (Ps. 44:4-5), bo w tym jest Jego piękno, bogactwo i siła. A Izajasz woła: "Kim jest ten, który przybył z Edomu, którego szkarłatna szata była z Bosry? Ten jest czerwony w swoich naczyniach, zielony w sile" (Iz. 63:1). Bo nawet ludzkie ubranie nie kryje boskiego piękna, ale nawet ten, kto jest w nie ubrany, emanuje blaskiem piękna, aby pobudzić i przyciągnąć tych, którzy szukają miłości. Mówi to także święta oblubienica, rozmawiając z nim w Pieśni nad pieśniami: "W pokoju wylewa się imię twoje. Dlatego przez wzgląd na dziewicę umiłowałem Cię: pociągnąłem Cię: płynęli za Tobą w smród Twojego świata" (Pnp 1, 2 - 3). Bo młode dusze, rozkoszując się Twoim zapachem, śpieszą się, chcąc Cię pojąć, i przez ten zapach, jak gdyby przywiązane jakimś łańcuchem, nie godzą się na zerwanie tych więzów. Są słodkie i dobrowolnie narzucone sobie. Zgadzają się z tym także słowa boskiego Pawła: „Zapach Chrystusa jest w tych, którzy dostępują zbawienia, i w tych, którzy giną, bo czuję smród śmierci; Dlatego ci, których Pismo Święte uczy o Chrystusie, że jest piękny, że ma niewysłowione bogactwo, że On, źródło mądrości, może czynić, co chce, kieruje się niezmierzoną miłością do człowieka, emanuje rzekami łagodności, pragnie czynić dobro tylko wszystkim ludziom, pouczani przez ludzi noszących Boga, że Jego dobrodziejstw jest tysiące typów i przekracza umysł, a ci asceci zostali ukąszeni zachwycającymi strzałami miłości i będąc członkami Oblubienico, wołamy razem z nią: „Jesteśmy zranieni miłością” (Pnp 5,8). Bo wielki Jan woła: Oto „Baranek Boży gładzi grzechy świata” (J 1,29). Tak, a prorok Izajasz przepowiedział przyszłość jako już wypełnioną, mówiąc: "Dręczono go za nasze grzechy i męczono go za nasze winy. Spadła na Niego kara naszego pokoju. Przez Jego rany jesteśmy uzdrowieni" (Iz. 53:5) i co jeszcze prorok powiedział o zbawieniu od cierpień. Paweł także głosi, wołając: „Któż nawet własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał, dlaczego więc i On wraz z Nim nie daruje nam wszystkiego?” (Rz 8,32) I znowu: „Służmy według Chrystusa, jak się modlę do Boga: modlimy się według Chrystusa, pojednajmy się z Bogiem. Kto bowiem nie zna grzechu, stwarza za nas grzech, abyśmy byli wobec Niego sprawiedliwością Bożą” (2 Kor. 5,20-21). Odnajdując to i podobne rzeczy u tych, którzy stali się sługami Słowa Bożego, otrzymują zewsząd rany Bożej miłości i zaniedbując wszystko, wyobrażają sobie Umiłowanego w swoich umysłach i przed oczekiwaną niezniszczalnością, czynią swoje ciało duchowym. I my przyjmiemy tę miłość i urzeczeni pięknem Oblubieńca, pragnąc obiecanych błogosławieństw, motywowani mnóstwem błogosławieństw i obawiając się odpowiedzialności za niewdzięczność, staniemy się miłośnikami i strażnikami Jego praw. Takie jest bowiem prawo przyjaźni – kochać to samo i nienawidzić tego samego. Dlatego Bóg powiedział do Abrahama: „Będę błogosławił błogosławiących ciebie, a tych, którzy cię przeklinają, przeklinam” (Rdz 12,3), a Dawid mówi do Boga: „Ale przyjaciele twoi, Boże, byli wobec mnie bardzo uczciwi” (Ps. 139,17), i znowu: „Czy nie miałeś w nienawiści tych, którzy Cię nienawidzą, Panie? I we wszystkich twoich opowieściach? Nienawidziłem całą nienawiścią: byłem we wrogu” (Ps. 138:21-22); i w innym miejscu: „Nienawidziłem przestępców, ale Twoje Prawo umiłowałem” (Ps. 119,3); i w innym miejscu: „Jeśli umiłowałem Twoje Prawo, Panie, przez cały dzień mam przypomnienie” (Ps. 119:97). Dlatego wyraźnym znakiem miłości do Boga jest przestrzeganie Jego boskich praw: „Kto mnie miłuje, będzie przestrzegał moich przykazań” – powiedział Pan Chrystus (J 14,23). Z Nim chwała, cześć i uwielbienie Ojcu i z Duchem Świętym i Życiodajnym, teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. To Słowo dopełnia dzieło bł. Teodoreta zatytułowany „Legenda miłości Boga, czyli życie ascetyczne”. Oznacza to, że poprzez wypowiedzenie słów: Paś owieczki moje, Pan po raz drugi utwierdził Piotra w randze apostoła. Może zainteresuje Cię: