სიტყვა ღვთაებრივი და წმინდა სიყვარულის შესახებ

ესე blzh. თეოდორე კიროსელის „ზღაპარი ღვთაებრივი და წმიდა სიყვარულის შესახებ“ დაიწერა 449 წელს. თავდაპირველად იგი დამოუკიდებელი ნაშრომი იყო, რომელიც მოგვიანებით დაემატა „ღმერთმოყვარეთა ისტორიას“, როგორც ბოლო 31 თავი. ნარკვევი შეიცავს თეორიულ დისკუსიებს ასკეტიზმის შესახებ. ნეტართა ასკეტების ღვაწლის აღწერის შემდეგ. თეოდორე აინტერესებს, საიდან ჰქონდათ მათ ძალა თავიანთი ექსპლუატაციისთვის. ის მიდის დასკვნამდე, რომ ეს იყო ღვთაებრივი სიყვარული, რომელმაც აღძრა ისინი, ერთადერთი, რომელიც საშუალებას აძლევს მათ გადალახონ ბუნების მიერ დადგენილი კანონები და საზღვრები. ავტორი არ უარყოფს თავისუფალ ნებას და მის მიდრეკილებას სიკეთისკენ. ღვთიური სიყვარულით შეიარაღებული ადამიანი იძენს სიკეთის კეთების თითქმის უსაზღვრო უნარებს, აღემატება თავისი ბუნების შესაძლებლობებს. ღმერთისადმი მინდობა, ლოცვა, კითხვა და წმინდა წერილების ფიქრი სამონასტრო მოღვაწეობის განუყოფელი ნაწილია. ეს ყველაფერი ხელს უწყობს მადლის მოპოვებას, რომელიც აძლიერებს ადამიანს სათნოებაში. ეს პუბლიკაცია წარმოადგენს რევოლუციამდელ თარგმანს. როგორი სათნოების ერთგულები არიან, რამდენ გვირგვინს იმსახურებენ და რა ბრწყინვალენი არიან, ეს ნათლად ჩანს მათ შესახებ ჩვენ მიერ დაწერილი ამბებიდან 1 . ამ მოთხრობებშიც კი, თუ მათი საქმეები ყველა არ არის დათვლილი, მაშინ ცოტა საკმარისია მათი მთელი ცხოვრების გამორჩეული თვისების საჩვენებლად, რადგან სასინჯი ქვა, მთელი მასში მოტანილი ოქროს დახარჯვის გარეშე, მაგრამ მასზე ოდნავ შეზელვით, აჩვენებს მის სიკეთესა თუ დაბალ ხარისხს. და ასევე, ისარი სიზუსტით გაიგებს იმ რამდენიმე ისრიდან, რომელიც გაუშვა, კარგად დაარტყამს მიზანს თუ ფართოდ გაისროლებს ხელოვნებაში გამოუცდელობის გამო. თქვენ ასევე შეგიძლიათ ამოიცნოთ (თითოეულზე ცალ-ცალკე არ ვისაუბრებ) სხვა ხელოვანები: სწრაფი მოსიარულეები, ტრაგედიების წარმომადგენლები, მეჭურჭლეები, გემთმშენებლები, ექიმები, ფერმერები და ზოგადად ნებისმიერი სხვა, ვინც ხელოვნებას ეწევა. მცირე გამოცდა საკმარისია ხელოვნების მცოდნეთა დასანახად და მცოდნეთა უმეცრების გამოსავლენად, ვინც მხოლოდ მცოდნის სახელს ატარებს. ამიტომ, როგორც ვთქვი, თუ აღწერილია ცოტა რამ, რაც ყველას მიაღწია, ეს საკმარისია ცხოვრების მთელი გზის შესასწავლად. წინამდებარე სიტყვაში უნდა გამოვიკვლიოთ, განვიხილოთ და ზუსტად გავარკვიოთ, რა მოტივით ანიჭებდნენ უპირატესობას ასკეტები ამ ცხოვრების წესს და რა აზრებით მიაღწიეს სიბრძნის მწვერვალს. რომ, სხეულებრივ ძალაზე არ ეყრდნობოდნენ, უყვარდათ ის, რაც ადამიანურ ბუნებაზე მაღლა დგას, გადალახეს მისთვის დაწესებული კანონები, გადალახეს ღვთისმოსაობის ასკეტებისთვის წარდგენილი დაბრკოლებები, ამაში მოძღვარი აშკარა გამოცდილებაა, რადგან არცერთ მათგანს, ვინც ეს სიბრძნე შეიძინა, არასოდეს გამოავლინა მოთმინება. მაშინაც კი, თუ მწყემსები წვიმაში დასველდებიან, ეს ყოველთვის ასე არ არის. ისინი ცხოვრობენ გამოქვაბულებში, მაგრამ ასევე შედიან სახლებში და იფარებენ ფეხებს ფეხსაცმლით, ატარებენ სხეულის სხვა ნაწილებს თბილი სამოსით და ჭამენ საჭმელს დღეში ორჯერ, სამჯერ, ზოგჯერ ოთხჯერ. ხორცი და ღვინო ნებისმიერ კერაზე უკეთ ათბობს სხეულს; ასეთი საკვები, მონელებისას, თითქოს ჭურჭლის ვიწრო ყელში გაფილტრული, ღვიძლში შედის და იქ სისხლად იქცევა, გულში კი მილაკოვანი ვენით; იქიდან, გახურების შემდეგ, ის გადის, თითქოს რაიმე სახის წყლის მილებით, მიმოფანტული სისხლის ვენებით სხეულის ყველა ნაწილზე; და სადაც მიაღწევს, არა მარტო რწყავს, არამედ ცეცხლივით თბება და სხეულს უკეთესად ათბობს, ვიდრე აყვავებულ ტანსაცმელს. რადგან ეს არ არის პერანგი, ქვედა და გარე ტანსაცმელი, როგორც სხვები ვარაუდობენ, რომ სითბოს ანიჭებს სხეულს, თორემ ეს ტანსაცმელი გაათბო ხისაც და ქვისაც, როცა მასზე დადებენ; მაგრამ არავის უნახავს ტანსაცმლის ქვეშ თბილი ხე ან ქვა. მაშასადამე, ისინი არ ანიჭებენ სხეულს სითბოს - პირიქით, ინარჩუნებენ სხეულის სითბოს და, როგორც იცავენ ცივი ჰაერის შეტევისგან, ასევე, საკუთარ თავში იღებენ ორგანიზმიდან გამოსულ ორთქლებს, თავადაც თბებიან მათ მიერ და გახურებულნი, ფარავენ სხეულს. ამას მოწმობს გამოცდილება; ხშირად, ცივ საწოლზე დაწოლისას, სხეულის შეხებით ვაკეთებთ საწოლს, რომელიც არც ისე დიდი ხნის წინ ცივი იყო. ამიტომ საკვები უფრო მეტად ათბობს სხეულს, ვიდრე ნებისმიერი ტანსაცმელი, ხოლო მათ, ვინც მას სრულყოფილად მიირთმევენ, საკმარისი დაცვა აქვთ სიცივის შეტევებისგან, რადგან ისინი ამით იარაღებენ სხეულს და აძლევენ მას გაუძლოს ცივ სეზონს. მაგრამ ვინც ყოველდღე არ იღებს საჭმელს და სვამს და როცა ჭამს, არ ელოდება გაჯერებას, არამედ აფერხებს ჭამის ძლიერ ლტოლვას და არ ჭამს იმას, რაც გაათბობს სხეულს, არამედ ან ჭამს მარცვლეულს, როგორც მუნჯებს, ან ჭამს მხოლოდ გაჟღენთილ ბოსტნეულს, შეუძლიათ თუ არა სითბო მოიპოვონ ასეთი საკვებისგან? გამოყოფს ამით რაიმე წვეთს ან სისხლის წვეთს? მაშასადამე, სხვების მდგომარეობა საერთოდ არ ჰგავს ასკეტების მდგომარეობას. და ორივეს სამოსი ერთნაირი არ არის, რადგან ასკეტებს ყველაზე უხეში სამოსი აქვთ და ყველაზე ნაკლებად შეუძლიათ მათი სითბოს შენარჩუნება. და კვება არ არის იგივე, არამედ პირიქით. მწყემსებისთვის და სხვებისთვის, ვინც მსგავსს აკეთებს, ყოველი დრო ჭამის დროა, რადგან ამას სურვილი განსაზღვრავს და თუ დილით ადრე შიმშილობს, მაშინვე იწყებენ ჭამას და ჭამენ, რაც მოხდება, რადგან წესი არ აქვთ, ამას ჭამენ, მაგრამ იმას არ ჭამენ, პირიქით, რასაც უნდა, ყველა შიშის გარეშე ჭამს. მაგრამ აქ ყველაფერი განისაზღვრება: დღეები, დრო, სქესი და საკვების ზომა, მაგრამ საკვებით გაჯერება დაუშვებელია. მაშასადამე, არც ერთმა მათგანმა, ვინც უკმაყოფილოა თავისი წილით, არ შეეცადოს, წარმოგვიდგინოს როგორც გლეხები, მწყემსები და ნიჩბები, შეამციროს ამ უდიდესი ასკეტების ღვაწლი. რადგან ფერმერი, რომელიც დღის განმავლობაში შრომობს, ღამით სახლში ისვენებს და ცოლი მას ყველანაირ მომსახურებას უწევს. და მწყემსი, ისევე, იყენებს ყველაფერს, რაც ადრე ვთქვით. გემზე მსახური კი თავის სხეულს მზის სხივებს ავლენს, მაგრამ სხეულის შვებას წყალში პოულობს, იბანავებს რამდენიც უნდა და წყლის სიგრილეს სამკურნალო წამლად იყენებს სხივების სიცხის წინააღმდეგ. მაგრამ ასკეტები არავისგან არ იღებენ კეთილგანწყობას, რადგან ისინი არ ცხოვრობენ ცოლებთან, რომლებიც ყოველგვარ ნუგეშს გამოთქვამენ ქმრებისთვის; და როდესაც მზის მძვინვარე სხივი მათ ეცემა, ისინი წყალში არ ეძებენ გაცოცხლებას; ზამთარში კი საკვებით არ იცავენ თავს სიცივისგან; და ღამის დასვენება არ არის გადაქცეული დღის შრომის ერთგვარ წამლად. მათი ღამის ღვაწლი უფრო მძიმეც და მრავალრიცხოვანია, ვიდრე დღისა, რადგან ისინი ძილთან ბრძოლაში შედიან და არ აძლევენ მას ტკბილ გამარჯვებას საკუთარ თავზე, არამედ სძლევენ მის სასიამოვნო ბატონობას და ასრულებენ უფალს მთელი ღამის საგალობლებს. მაშასადამე, არც ერთმა ასკეტმა, ვინც სიბრძნე ისწავლა, არ გამოიჩინა მოთმინება. და თუ ვერავინ ვერ გაუძლებს ასეთ შრომას, მაშინ ცხადია, რომ ღმერთისადმი სიყვარული ასკეტებს ბუნების საზღვრებს სცილდება და ზემოდან ცეცხლით ანთებულნი, სიყვარულით იტანენ სიცივის შეტევას და ამცირებენ მზის სხივების სიცხეს ზეციური ნამით. სიყვარული კვებავს, რწყავს, ტანსაცმელს, აძლევს მათ ფრთებს, ასწავლის მათ ფრენას, აიძულებს აფრინდნენ ცის ზემოთ და რამდენადაც ეს შესაძლებელია, ავლენს მათ საყვარელს, ამ ჭვრეტით ის აღვიძებს სურვილს, აღძრავს ერთგულებას და ანთებს უძლიერეს ცეცხლს. როგორც შეყვარებულის თვალში ხორციელი სიყვარულით გატაცებულები პოულობენ საჭმელს ერთგულებისთვის და ამით ამძაფრებენ ვნებას, ასევე ღვთაებრივი სიყვარულით დაჭრილები ამ ღვთაებრივი და წმინდა სილამაზის წარმოსახვით უფრო მკვეთრ აქცევენ სიყვარულის ისრებს და რაც უფრო მეტად სურთ ტკბობა, მით უფრო შორდებიან გაჯერებისგან. ხორციელ სიამოვნებას მოყვება გაჯერება, მაგრამ ღვთაებრივი სიყვარული არ უშვებს გაჯერების კანონებს. ასეთი იყო დიდი სჯულისმომცემელი მოსე; იგი არაერთხელ, რამდენადაც ეს შესაძლებელია ადამიანისთვის, მიენიჭა ღვთაებრივი ჭვრეტა, არაერთხელ დატკბა ნეტარი ხმით, ორმოცი დღე განუწყვეტლივ გაატარა ბნელ ღრუბელში და მიიღო ღვთის კანონი, არათუ არ იგრძნო სავსე, არამედ შეიძინა კიდევ უფრო ძლიერი და თბილი ვნება. თითქოს ერთგვარი ძილი ჩაეძინა ამ სიყვარულის აღფრთოვანებისგან და ამ ერთგულების გამო უკიდურეს დავიწყებაში ჩავარდნილმა, არ იცოდა საკუთარი ბუნება, მაგრამ სურდა დაენახა ის, რაც დაუშვებელია, თითქოს გონებაში არ წარმოიდგენდა ღმერთის უზენაესობას და ერთ სიყვარულზე ფიქრობდა, უთხრა: „მადლმა მიბრძანდი ყველას ღმერთს: მეტი.” ყველას. თუ შენს წინაშე მადლი ვიპოვე, მაჩვენე შენი თავი, რათა გნახო გონებით“ (გამ. 33:12-13). ასეთ აღტაცებაში მოიყვანა ღვთაებრივი სიყვარული და ამ აღფრთოვანებამ წყურვილი კი არ მოიკლა, არამედ კიდევ უფრო გაამძაფრა; სასმელის დამატება სიამოვნების აღძვრას ემსახურებოდა, სურვილი კი აძლიერებდა სიამოვნებას. როგორც ცეცხლი, რაც უფრო აალებადი ნივთიერება მიეცემა მას, მით უფრო დიდია მისი ეფექტურობა, რადგან ნივთიერების ამ დამატებასთან ერთად ის მატულობს და არ სუსტდება, ასევე ღმერთისადმი სიყვარული ღვთაებრივის ჭვრეტით ანთებულია და აქედან იღებს უფრო ძლიერ და მხურვალე ეფექტურობას. და რაც უფრო მეტად ეწევა ვინმე ღვთაებრივ საქმეს, მით უფრო ანთებს სიყვარულის ალი საკუთარ თავში. და ამას გვასწავლის არა მარტო დიდი მოსე, არამედ ის წმიდა პატარძალიც, რომლის შესახებაც ღვთისმოსავი პავლე ამბობს: „ერთ ქმარს შეგიფიცე, რათა ქრისტეს წმინდა ქალწული წარუდგინო“ (2 კორ. 11:2). რამეთუ საგალობელში იგი მოუწოდებს სიძეს: „მაჩვენე ხილვა შენი და მომისმინე ხმა შენი, რამეთუ ხმა ტკბილია და ხატი შენი მშვენიერია“ (სიმღერა 2:14). სიყვარულით აღვსილი სიძის შესახებ მოსმენით, ის არ არის კმაყოფილი ამ მოსმენით, მაგრამ სურს გაიგოს მისი ხმა. და, მისი სილამაზის შესახებ ისტორიებით შთაგონებული, მას სურს თვით სანახაობა, გამოხატოს თავისი ვალდებულება სიტყვიერი ქებით და ამბობს: „მაჩვენე შენი სახე და გაისმა შენი ხმა, რადგან შენი ხმა ტკბილია და შენი ხატება მშვენიერი“. უყვარდა ეს მშვენიერება, ამ პატარძლის შუამავალმა და მეგზურმა, ღვთისმოსავმა ბრძენმა პავლემ, სიყვარულით აღსავსე სიტყვები წარმოთქვა: „ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? გასაჭირი თუ გასაჭირი, თუ შიმშილი, თუ დევნა, თუ სიშიშვლე, ან უბედურება, თუ მახვილი? რადგან დაწერილია: შენი გულისთვის ვართ დახოცილნი მთელი დღის განმავლობაში. 8:35-36). შემდეგ ის გვიჩვენებს მოთმინების მიზეზს, რადგან ამბობს: „ყველაფერში ჩვენ ვძლევთ, რადგან გვიყვარს ღმერთი“ (რომ. 8:37). იმის გათვალისწინებით, თუ ვინ ვართ ჩვენ და რა კურთხევებით ვსარგებლობდით, იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენ არ ვიყავით პირველები, ვინც გვიყვარდა, არამედ ჩვენ თვითონ გვიყვარდათ, შემდეგ კი სიყვარულით გადაგვიხადეს, და უყვარდათ, როდესაც გვძულდა, „ოდესღაც მტერს შეურიგდით“ (რომ. 5:10) და არ სთხოვეს ჩვენთვის ეს შერიგება, არამედ მხოლოდშობილი მოგვცეს შუამავლად და ჩვენ, ვინც შეურაცხყოფს, შეურაცხყოფილმა ნუგეშისცემა; და ამის მიღმა, ჩვენს გონებაში წარმოვიდგინოთ ჩვენთვის ჯვარცმული მისი მაცოცხლებელი ჯვარი, გადარჩენილი ტანჯვა, სიკვდილის სატანჯველის დასასრული, აღდგომის იმედი ჩვენთვის მოცემული - ყოველივე ამის და მსგავსი რამის გათვალისწინებით, ჩვენ ვძლევთ მწუხარებას, რომელიც შეგვხვდება და, კარგი საქმეების ხსოვნას ვუპირისპირებთ ტანჯვას, დროებით ტანჯვას, ტანჯვას, დროებით ტანჯვას. ყოველდღიური ცხოვრების მწუხარება უფლის სიყვარულით, ჩვენ მათ უკიდურესად მსუბუქად ვთვლით. თუ ჩვენ ერთად შევაგროვებთ ყველა წარმოსახვით სიამოვნებას და სიამოვნებას, მაშინ მათთან დაპირისპირებული ღვთაებრივი სიყვარული აჩვენებს, რომ ისინი უფრო არაკომპეტენტურნი არიან ვიდრე ჩრდილი და უფრო ხანმოკლე ვიდრე გაზაფხულის ყვავილები. მოციქული ნათლად გამოხატავს ამას, როგორც უკვე მოყვანილ სიტყვებში, ასევე შემდეგში სიტყვებში. ჩვენ ვიცით, - ამბობს ის, - რომ ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც ანგელოზები, ვერც სამთავროები, ვერც ქვემო ძალები, ვერც აწმყო, ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე და ვერც სხვა ქმნილება ვერ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს ჩვენი უფლის ქრისტე იესოშიც» (რომ. 8:38-39). მას შემდეგ, რაც ზემოდან მხოლოდ ერთი სამწუხარო რამ წარმოადგინა, მან შეადარა „გაჭირვება, გაჭირვება, დევნა, შიმშილობა, სიშიშვლე, უბედურება, მახვილი“, ე.ი. ძალადობრივი სიკვდილი, მაშინ აქ სამართლიანია მივუმატოთ მხიარული მწუხარეს, სიკვდილს - სიცოცხლე, გრძნობით - გონებრივი, ხილული - უხილავი ძალები, აწმყო და გარდამავალი - მომავალი და მუდმივად მყოფი, გარდა ამისა - გეენის სიღრმე და სამეფოს სიმაღლე; მაგრამ ამას რომ შევადარე და აღმოაჩინა, რომ ყველაფერი: სამწუხაროც და სიხარულიც, სიყვარულზე დაბალია და რომ სიყვარულის დაკარგვა უფრო აუტანელია, ვიდრე ტანჯვა გეენაში, და აჩვენა, რომ თუ ეს შესაძლებელი იყო, მაშინ ღვთიური სიყვარულით მას ურჩევნია საფრთხის შემცველი ტანჯვა აღთქმულ ზეციურ სამეფოს სიყვარულის გარეშე, მოციქული, სიყვარულის არარსებობის აღტაცებაშიც კი. ღმერთის სიყვარულით, რადგან ის ამბობს: „ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე, ვერც ერთი სხვა ქმნილება ვერ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს, თუნდაც ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში“, ანუ მე არა მხოლოდ მაცხოვრისა და გამომსყიდველის სიყვარულს მირჩევნია მთლიანობაში, ხილულსა და უხილავზე, არამედ სხვა არსებაც რომ გამომჟღავნდეს, შემეცვალა ეს უფრო მაღალი და უკეთესი, ვიდრე შემეცვალა. მაგრამ თუ ვინმე შემომთავაზეს რაიმე სასიხარულო, მხოლოდ სიყვარულის გარეშე, არ მივიღებ. და თუ ვინმე სიყვარულს მაწუხებს, ის იქნება ჩემდამი სასურველი და უაღრესად კეთილი. და სიყვარულისთვის შიმშილი ჩემთვის უფრო სასიამოვნოა, ვიდრე ნებისმიერი სიამოვნება, დევნა უფრო ტკბილია ვიდრე სიმშვიდე, სიშიშვლე უფრო მიმზიდველი ვიდრე ალისფერი და ოქროს ნაქსოვი სამოსი, უბედურება უფრო ტკბილია, ვიდრე ნებისმიერი უსაფრთხოება, ძალადობრივი სიკვდილი სასურველია ნებისმიერ სიცოცხლეზე, რადგან ტანჯვის მიზეზი ჩემთვის სიხარული ხდება, რადგან ამ უბედურებებს ერთდროულად ვიღებ და მიყვარხარ. „ვინც არ იცოდა ცოდვა, შეგვიქმნა ცოდვა, რათა ვიყოთ ღვთის სიმართლე მასში“ (2 კორ. 5:21); „მდიდარია ჩვენი სიღარიბის გამო, რათა მისი სიღარიბით გავმდიდრდეთ“ (2 კორ. 8:9) და: „გვისყიდა რჯულის წყევლისგან და წყევლა გახდა ჩვენთვის“ (გალ. 3:13) და: „თავი დაიმდაბლა, სიკვდილამდე მორჩილი იყო, ჯვარზე სიკვდილიც კი არის 2:8. ჩვენ“. ჩვენთვის მოვკვდები“ (რომ. 5:8). ეს და მსგავსი რამ რომ წარმოვიდგინე გონებაში, არ მივიღებდი ცათა სასუფეველს ამის სიყვარულის გარეშე, არ მოვერიდებოდი გეენაში დასჯას, თუ შესაძლებელი იყო ამ სიყვარულის ქონა, ტანჯვის ატანა. მოციქული ცხადად ასწავლის ამას სხვაგან: „ვინც ღვთის სიყვარულით ცოცხლობს ყველას, ვინც ამას განიკითხავს, მხარს უჭერს ჩვენ: შეიძლება საკუთარი თავისთვის კი არ ცხოვრობდეს, არამედ მისთვის, ვინც მოკვდა მათთვის და აღდგა“ (2 კორ. 5:14-15). ამიტომ, „ვინც ცხოვრობს არა თავისთვის, არამედ მისთვის, ვინც მოკვდა მათთვის და აღდგა“, მზად არიან ნებით აკეთონ და დაითმინონ ყველაფერი მისთვის. ხოლო, ბუნებით დიდ და რთულ ტანჯვებს სიყვარულთან შედარებისას, მოციქული მათ მცირე და ასატანს უწოდებს. რადგან ის ამბობს: „თუმცა ჩვენი მსუბუქი მწუხარება ახლა კეთილდღეობაში გამრავლდა, ის გვამძიმებს მარადიული დიდებით“ (2 კორ. 4:17). შემდეგ ის გვასწავლის, თუ როგორ უნდა მოხდეს შედარება: „ჩვენ არ ვუყურებთ ხილულს, მაგრამ ამავე დროს უხილავია: ხილული დროებითია, უხილავი კი მარადიულია“ (2 კორ. 4:18), ანუ მომავალი უნდა შევადაროთ აწმყოს, მარადიული დროებითს, დიდება კი მარადიულს, რადგან მწუხარება მარტივია, მაგრამ მწუხარება მარტივია. პორტატული და მეორე არის ღირებული და სრული. და რა თქმა უნდა, მოციქული აქ ამ სიტყვას „ზრდით“ ორივეს მიმართავს: მწუხარების სიმსუბუქეს და დიდების ტვირთს; ანუ ერთი უხვად პატარა, მსუბუქი და ხანმოკლეა, მეორე კი უხვად დიდებული, ღირებული, სრული და მარადიული. სხვაგან კი ასე ღაღადებს: „მე მაქვს მადლი სისუსტეებში, გაჭირვებაში, გასაჭირში, გადასახლებაში, უწესრიგობაში ქრისტეს მიხედვით, რადგან როცა სუსტი ვარ, მაშინ ვძლიერდები“ (2 კორ. 12:10). ამ სიყვარულით დაჭრილმა დიდმა პეტრემ, წინასწარაც კი გააფრთხილა თავისი მომავალი უარის თქმის შესახებ, ვერ გაბედა დამალვა, მაგრამ მიიჩნია, რომ სჯობდა უარი ეთქვა მიმდევრობით, ვიდრე გაქცევით ეღიარებინა. და რომ შემდგომი სიყვარულის შედეგი იყო და არა გამბედაობა, ამას თავად ფაქტი მოწმობს, რადგან უარის თქმის შემდეგაც კი ვერ გაბედა მოძღვრის მიტოვება, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ „მწარედ ტიროდა“, როგორც ისტორია გვიჩვენებს (მათე 26:75) და გლოვობდა თავის დამარცხებაზე, იგი არ აძლევდა გაქცევას, რომელიც შეპყრობილი იყო სიყვარულის ობლიგაციებით და გაიგო სასიხარულო ცნობა პირველმა. საფლავი. ასევე, გალილეაში თევზაობისას და შემდეგ შეიტყო, რომ თავად უფალი იდგა ნაპირზე და ესაუბრებოდა მათ, არ სურდა გემის გამოყენება, რომელიც ნელა კვეთდა ზღვის ზედაპირს, მაგრამ სურდა, ფრთების აღებისას, რაც შეიძლება სწრაფად მიეღწია ნაპირს საჰაერო გზით. რაკი ბუნებით მას ფრთები ართმევდა, ჰაერის ნაცვლად წყალს იყენებს, ფრთების ნაცვლად ხელებს და მიცურავს საყვარელთან და აჩქარების სანაცვლოდ უპირატესობას ანიჭებს სხვებს. რადგან, როცა უფალმა უბრძანა დაჯდომა და ნაპოვნი საჭმელი გაუნაწილა, მაშინვე დაიწყო მასთან საუბარი და, როგორც ჩანს, იკითხა და გაიგო, თუ რამდენად უყვარდა, სინამდვილეში კი სხვებს გაუმხილა დიდი პეტრეს სიყვარული, უთხრა: სიმონ პეტრე: „ამათზე მეტად გიყვარვარ? (იოანე 21:15). პეტრემ კი მას სიყვარულის მოწმე უწოდა, რადგან თქვა: „უფალო, შენ იცი, რომ მიყვარხარ“: ადამიანთა სულები ღიაა შენთვის, შენ აშკარად იცი გონების მოძრაობა, არაფერი ადამიანური არ არის შენგან დაფარული; თქვენ ყველაფერი იცით, უახლესი და უძველესიც. მოძღვარმა ამას დაამატა: „იკვებე ჩემი ცხვრები“ (იოანე 21:16), ანუ, თუმცა მე არაფრის მოთხოვნილება არ მაქვს, მაგრამ მაინც ჩემს ცხვრებზე ზრუნვა უმაღლეს სარგებად მიმაჩნია და მათზე ზრუნვა, როგორც ჩემზე ზრუნვა. მაშასადამე, თქვენ უნდა გქონდეთ ისეთივე ზრუნვა თქვენს მსგავს მონებზე, როგორსაც თქვენ თვითონ იყენებთ, აჭმევთ მათ, როგორც მე ვკვებავ თავს, მწყემსეთ ისინი, როგორც მე ვძოვებ და, რაც მადლიერება გაქვთ ჩემს მიმართ, გადაიხადეთ მათი მეშვეობით. ეპისკოპოსმა კიდევ ერთხელ ჰკითხა იგივეს შესახებ, სხვა შემთხვევაში კი უპასუხა დიდმა პეტრემ, ხოლო მეორე შემთხვევაში მან მიიღო ხელდასხმა მწყემსისგან 2 . მესამედ რომ დაუსვეს კითხვა, ნეტარმა პეტრემ არ უპასუხა ასეთი გამბედაობით და უშიშრად, „მაგრამ“ შიშით იყო სავსე, სულში დაბნეულობას აძლევდა ადგილი, ყოყმანობდა გადამწყვეტი პასუხის გაცემას და ეშინოდა, რომ მოძღვარი არ განჭვრეტდა მეორე უარის თქმას და დასცინოდა მის სიყვარულს. რადგან მისი გონება უბრუნდება პირველს, ახსენდება, როგორც მანამდე არაერთხელ თქვა, რომ სიკვდილამდეც არ მიატოვებდა თავის მოძღვარს, მაგრამ გაიგო: „სანამ ალექტორი არ იტირებს, სამჯერ უარყავი მე“ (მათე 26:34) - და აღმოაჩენს, რომ მისი დაპირება არ შესრულდა, მაგრამ უფლის წინასწარმეტყველება დადასტურდა. ამის გახსენებამ პეტრეს შიშით აავსო და არ მისცა საშუალება გაბედულად ეთქვა ღირსეული პასუხი. მან იგრძნო მკვეთრი და მტკივნეული ჩხვლეტა და დაემორჩილა მოძღვრის ცოდნას, არ ეწინააღმდეგება როგორც ადრე, არ ამტკიცებს: „მეც რომ ვიყო და შენთან ერთად მოვკვდე, არ უარვყოფ“ (მათე 26:35), მაგრამ ამბობს, რომ თავად ოსტატი არის მისი სიყვარულის მოწმე და აღიარებს, რომ ამის ზუსტი ცოდნა, ყველაფრის შემოქმედს ეკუთვნის. რადგან მან თქვა: „უფალო, შენ აწონ ყველაფერს“, შენ იცი, „აწონე, რადგან მიყვარხარ“ (იოანე 21:17). რომ მიყვარხარ და შენ იცი და მოწმობ ამას, მაგრამ დავრჩები თუ არა შეყვარებული, შენ თვითონ იცი კიდევ უფრო ნათლად და არაფერს ვიტყვი მომავალზე, არ ვიკამათებ იმაზე, რაც არ ვიცი; გამოცდილებით ისწავლა, რომ არ ეწინააღმდეგებოდეს უფალს. შენ ხარ ჭეშმარიტების წყარო, შენ ხარ ცოდნის უფსკრული: მე გაწვრთნილი ვარ, რომ დავრჩე შენს მიერ დადგენილ საზღვრებში. მაგრამ ოსტატი, ხედავს მის შიშს და ზუსტად იცის მისი სიყვარული, ანადგურებს შიშს მისი სიკვდილის წინასწარმეტყველებით, მოწმობს სიყვარულზე, ადასტურებს პეტრეს აღიარებას და მიმართავს აღსარების წამალს უარის თქმის დროს. ამიტომ, ვფიქრობ, უფალმა მოითხოვა სამმაგი აღსარება, რათა გამოეყენებინა ქერცლის ტოლფასი განკურნება და იქ მყოფი მოწაფეებისთვის სიყვარულის ალი სრულად გაეხსნა. ამიტომ, პეტრეს სიკვდილის წინასწარმეტყველებამ გაამხნევა იგი და ასწავლა სხვებს, რომ მისი უარის თქმა იყო ღვთის ნებით და არა პეტრეს ფიქრით. ჩვენმა მაცხოვარმა და უფალმა თავად უთხრა პეტრეს: „სიმონ, სიმონ, სატანა გთხოვს, რომ ხორბალივით დათესო: შენთვის ვლოცულობ, რომ რწმენა არ დაკარგო; შენს ძმებს დაეხმარე მათ, რასაც შენ თვითონ იყენებ, და ნუ განდევნი მცოცავებს, მაგრამ ნებას ვაძლევ, რომ საფრთხის ქვეშ მყოფნი დაგიბრუნონ, ამ მიზეზით არ დაგიჭირო ხელი. ამგვარად, ამ დიდმა სვეტმა გააძლიერა შეძრწუნებული სამყარო და არ დაუშვა, რომ მთლიანად დაეცა, არამედ აღადგინა, ურყევი გახადა და ღვთის ცხვრების გამოკვების ბრძანების მიღების შემდეგ, როცა მას შეურაცხყოფა მიაყენეს, გაუძლო, როდესაც მათ სცემეს, გაიხარეს და, კოლეგასთან ერთად წასულიყვნენ ბოროტი სინედრიონისგან. შეურაცხყოფა“ (საქმ. 5,41) და საპყრობილეში ჩაგდებული, აღფრთოვანებული და გაიხარა. და როცა ნერონმა ნერონმა ჯვარცმულისთვის ჯვარზე სიკვდილი დაგმო, ევედრებოდა ჯალათს, აეკრა იგი ხეზე, ოღონდ არა როგორც უფალს, ეშინოდა, ალბათ, რომ ტანჯვის იგივეობა არ მიიყვანდა უგუნურს თანაბარ ღირსებამდე, ამიტომ ევედრებოდა, ლურსმნები დაეკრათ და ფეხები მაღლა აერჩიათ არა მხოლოდ იმ ადგილისთვის, რომელიც მან ისწავლა. მაგრამ ათჯერ თუ ორმოცდაათჯერ რომ შემეძლო ამ სიკვდილის ატანა, ღვთაებრივი სიყვარულით ანთებული, მთელი სიამოვნებით მივიღებდი მას. ამის გამო ღმრთიური პავლეც ღაღადებს, შემდეგ ამბობს: „მთელი დღე ვკვდები: ეს არის თქვენი ქება, მე ვარ იმამი ქრისტე იესოში“ (1 კორ. 15:31), შემდეგ ამბობს: „ქრისტეს თანამოძმეები ჯვარს აცვეს: მე ვცხოვრობ, როგორც არავინ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:19-20). მაშასადამე, ვინც მიიღო ღვთაებრივი სიყვარული, უგულებელყოფს ყველაფერს მიწიერს, ითელავს ყოველგვარ ხორციელ სიამოვნებას, აბუჩად იგდებს სიმდიდრეს, დიდებასა და პატივს ადამიანთაგან, თვლის, რომ ალისფერი არაფრით განსხვავდება ობობის ქსელისგან, ძვირფას ქვებს ადარებს ნაპირზე მიმოფანტულ კაჟებს, არ თვლის სხეულებრივ სიჯანსაღეს, არ თვლის ბოროტებას. გაზომეთ კეთილდღეობა სიმდიდრითა და ფუფუნებით; მაგრამ მართებულად თვლის, რომ ეს ყველაფერი ყოველთვის მდინარის ნაკადულებს ჰგავს, რომლებიც ნაპირებზე დარგულ ხეებს გვერდით მიედინება და არცერთ მათგანზე არ ჩერდება. რადგან სიღარიბე და სიმდიდრე, ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა, პატივი და შეურაცხყოფა და ყველაფერი, რაც თან ახლავს ადამიანურ ბუნებას, როგორც ვხედავთ, როგორც მდინარის ნაკადულები, ყოველთვის არ რჩება ერთსა და იმავე ხალხთან, არამედ იცვლის მფლობელებს და მუდმივად გადადის ერთიდან მეორეზე. ბევრი სიუხვის შემდეგ უკიდურეს სიღარიბეში ვარდება და ბევრი ღარიბი მდიდრებს შორისაა. დიახ, ავადმყოფობაც და ჯანმრთელობაც მოგზაურობს, ასე ვთქვათ, ყველა სხეულში, მიუხედავად იმისა, შიმშილით იტანჯებიან თუ ფუფუნებაში. სათნოება და სიბრძნე ერთადერთი მუდმივი სიკეთეა. ყაჩაღის ხელი, ცილისმწამებლის ენა და მტრის ისრებისა და შუბების ღრუბელი ვერ სძლევს სიბრძნის სიყვარულს. ის არ არის ცხელების მტაცებელი, ტალღების სათამაშო და არ ზიანდება გემის ჩაძირვისგან. დრო არ იკლებს, მაგრამ ზრდის მის ძალას. და საკვები მისთვის ღვთის სიყვარულია. რადგან შეუძლებელია სიბრძნეში წარმატებას მიაღწიო, თუ არ გახდე ღვთის მგზნებარე მოყვარული - უმჯობესი იქნება ვთქვათ, რომ სწორედ ამას ჰქვია ფილოსოფია, რადგან ღმერთი არის სიბრძნე და ჰქვია სიბრძნე. ნეტარი პავლე ყველას ღმერთის შესახებ ამბობს: „უხრწნელ, უხილავ, მხოლოდ ბრძენ ღმერთს“ (1 ტიმ. 1:17) - ხოლო მხოლოდშობილის შესახებ ამბობს: „ქრისტე არის ღვთის ძალა და სიბრძნე ღვთისა“ (1 კორ. 1:24), ასევე: „სიბრძნე მოგვეცა ღმერთისგან, სიმართლე და ხსნა“ (3:10 და ხსნა). მაშასადამე, სინამდვილეში, სიბრძნის მქონე ადამიანს სამართლიანად შეიძლება ვუწოდოთ ღვთის მოყვარული. მაგრამ ღმერთის მოყვარული უგულებელყოფს ყველაფერს და მხოლოდ საყვარელს უყურებს, ამჯობინებს მას ასიამოვნოს ყველაფერს მთლიანობაში: ერთს ამბობს, აკეთებს და ფიქრობს, რაც არის საყვარელი და ხელსაყრელი; ის შორდება ყველაფერს, რასაც კრძალავს. არ ზრუნავდა ამ სიყვარულზე და გახდა მადლიერი ქველმოქმედის მიმართ, ადამმა მოიმკა ეკლები, შრომა და უბედურება, როგორც ჯილდო მისი უმადურობისთვის. კურთხევის მომცემისადმი ძლიერად შეინარჩუნა სიყვარული, უგულებელყო საშვილოსნო სიამოვნება და ამჯობინა ღმერთის სიამოვნება ყველაფერზე, აბელი დაამშვენა დაუვიწყარი გვირგვინებით და მთელი ოჯახის მეხსიერებაში დაუვიწყარი დარჩა, თავისთვის მოიმკის ქება. ჭეშმარიტი და გულწრფელი სიყვარული რომ შეიძინა, ენოქმა კარგად დათესა და კიდევ უკეთესი მოიმკა და ღვთის სიამოვნებისთვის ჯილდოდ მიიღო ფერისცვალება, უკვდავი სიცოცხლე დღემდე და მთელი საუკუნის მანძილზე დიდებული და უკვდავი მეხსიერება. ვის შეუძლია რაიმე თქვას ნოეს ღმერთის სიყვარულზე? მას არ აცდუნა ურჯულოების ხრწნილება, მაგრამ როცა ყველა შებრუნდა და საპირისპირო გზა აირჩია, ის მარტო დადიოდა სწორ გზაზე, ამჯობინებდა შემოქმედს მთლიანობაში, რისთვისაც მხოლოდ შვილებთან ერთად მიიღო ხსნა, დარჩა ბუნების თესლად, შენარჩუნებული რბოლის ნაპერწკალად. ასე რომ, დიდმა ეპისკოპოსმა მელქისედეკმა, შეძრწუნებულმა, ვინც კერპების პატივისცემას ამჯობინებდა, თავისი მღვდელმსახურება მიუძღვნა ყველაფრის შემოქმედს, რისთვისაც მიიღო ეს დიდი ჯილდო: ის გახდა პროტოტიპი და ჩრდილი იმისა, ვისაც, ჭეშმარიტად, „არ ჰყავს მამა, არც დედა, არც სამღვდელოება, არც დღის დასაწყისი, არც სიცოცხლის დასასრული“ (3:7). მაგრამ ჩვენი სიტყვა, წინ მიმავალი, მოდის მას, ვისაც ღმერთის მეგობარი ჰქვია, რომელმაც ზუსტად შეინარჩუნა და ასწავლა მეგობრობის კანონები. ვინც ცოტა რამ მაინც ისწავლა ღვთაებრივი, არ იცის, როგორ ემორჩილებოდა ღვთის მოწოდებას დიდი პატრიარქი აბრაამი, როგორ მიატოვა მამის სახლი და უცხო ქვეყანა ამჯობინა სამშობლოს, როცა უყვარდა ის, ვინც მოუწოდებდა და სწყალობდა, რომ ყველაფერი მის მეგობრობაზე დაბლა დაედო?! ხშირად ბევრ სიძნელეში ჩავარდნილი, ის არ ტოვებდა საყვარელ ადამიანს, თითქოს ჯერ არ შესრულებულიყო დაპირება. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ წყურვილი ტანჯავდა, როცა თვითონვე გათხრილი ჭებიდან წყლის დალევა აუკრძალეს, გამრეკელზე არ იყო აღშფოთებული და შური არ იძია მათზე, ვინც განაწყენდა. შიმშილმა იტანჯა და სიყვარულის ჩირაღდანი საკუთარ თავში არ ჩააქრო. ცოლიც წაართვეს, სილამაზით გაბრწყინებული, სისასტიკით შემკული და ცხოვრება ყველაფერში სასიამოვნო გაუკეთეს; მაგრამ ცოლთან ერთად არ წაართვეს ღმერთის სიყვარული. დაეხმარა თუ არა ღმერთი მას, ასწავლა მოთმინება და ნება დართო, საკუთარ თავზე აეღო სიცრუის თავდასხმები, ის ყოველთვის ერთნაირად მოსიყვარულე რჩებოდა. ის მოხუცი გახდა და არ გახდა მამა, მაგრამ არ შეუცვლია კეთილგანწყობა იმის მიმართ, ვინც დაჰპირდა მას გახდომას და ჯერ კიდევ არ გაუკეთებია მამა. როდესაც მოგვიანებით აღასრულა დაპირება, სარას უნაყოფობა გადალახა, სიბერის საზღვრები გადალახა და ისააკის მამა გახდა, შემდეგ კი მცირე ხნით ისარგებლა ამ სიხარულით: როგორც კი მისი ვაჟი მოზარდი გახდა, მან მოისმინა ბრძანება, შეეწირა იგი გამცემს, დაბრუნებული ძღვენი აღთქმის მიმღებს, მსხვერპლად მიმღები. ერები, რათა მისი ხელები მხოლოდშობილი შვილის სისხლით შეღებოს. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი და კიდევ ბევრი რამ შედიოდა მსხვერპლშეწირვაში, პატრიარქმა წინააღმდეგობა არ გაუწია, არ მიუთითა ბუნების უფლებებზე, არ წარმოადგინა მისთვის მიცემული დაპირებები, არ ახსენა ვინ მოუვლიდა მას სიბერეში, ვინ დაკრძალავდა მას, მაგრამ უარყო ყოველი ადამიანური აზრი, ეწინააღმდეგებოდა სიყვარულს, ეწინააღმდეგებოდა კანონის კანონს, ბუნების კანონს. ყოყმანობდა დარტყმას, თუ მხოლოდ დიდებულმა, რომელმაც მიიღო გულმოდგინება, მაშინვე არ აღკვეთა მკვლელობა. მაგრამ არ ვიცი, რომელიმე სიტყვა საკმარისია ამ სიყვარულის აღსაწერად?! რადგან ვინც არ დაინდო თავისი მხოლოდშობილი ვაჟიც კი, როცა საყვარელმა ბრძანა, რას არ შესწირავდა მისთვის? თავად დიდმა ისაკმა და მისმა ვაჟმა, პატრიარქმა იაკობმა, იგივე სიყვარული შეიძინეს უფლის მიმართ. ორივეს ღმერთის სიყვარულს ადიდებს საღვთო წერილი; და ყველაფრის ღმერთი საერთოდ არ აშორებს ტოტებს ფესვიდან, არამედ საკუთარ თავს უწოდებს აბრაამის, ისაკის და იაკობის ღმერთს. მათი ღვთიური ნაყოფია ასევე იოსები, მოხუცი ახალგაზრდებს შორის, მაგრამ ახალგაზრდა კაცი მოხუცებს შორის. ღმერთისადმი სიყვარულმა და შურმა არ გაანადგურა, მონობამ არ ჩააქრო, ქალბატონის მაამებლობამ არ გამოპარა, მუქარამ და შიშმა არ დაასუსტა, ცილისწამება, ციხე, ხანგრძლივობა არ სძლია, ძალაუფლება, ძალაუფლება, ფუფუნება, სიმდიდრე არ ამოგლიჯა გულიდან; მაგრამ ერთნაირად უყურებდა საყვარელს და ასრულებდა მის კანონებს. ამ სიყვარულის მოპოვების შემდეგ, მოსემ, უგულებელყო სამეფო სასახლეებში დარჩენა, „ურჩევნია იტანჯებოდეს ღვთის ხალხთან, ვიდრე ცოდვის დროებითი სიტკბო ჰქონოდა“ (ებრ. 11:25). და განაგრძობთ თუ არა ამ სიტყვის გავრცელებას? ღვთაებრივი სიყვარულით ხელმძღვანელობითა და შემკული წინასწარმეტყველთა მთელმა თანამეგობრობამ მიაღწია სათნოებას და დატოვა მათ სამუდამოდ დასამახსოვრებელი დიდება. დიახ, მოციქულთა სახეც და მოწამეთა მასპინძლებიც, რომლებმაც ეს ცეცხლი საკუთარ თავში აიღეს, აბუჩად იგდებდნენ ყოველივე ხილულს და ამჯობინებდნენ უთვალავი სახის სიკვდილს ცხოვრების ყველა სიამოვნებას. უყვარდათ ღვთაებრივი სილამაზე, ფიქრობდნენ ღვთის სიყვარულზე ჩვენდამი, ათასობით კურთხევის წარმოდგენას თავიანთ გონებაში, მათ რცხვენოდათ, რომ არ მოესურვათ ეს ენით აღუწერელი სილამაზე და უმადურები გახდნენ კეთილისმყოფელის მიმართ. ამიტომაც დაიცავდნენ მასთან დადებულ აღთქმას სიკვდილამდე. შეიყვარეს ეს სილამაზე, სათნოების ახალმა თაყვანისმცემლებმა, რომელთა ცხოვრებაც მოკლედ აღვწერეთ, შეუდგნენ ამ დიდ საქმეებს, რომლებიც აძლევენ ადამიანურ ბუნებას. და ეს მათ ნათლად ასწავლიდა ღვთაებრივი წერილებით. რადგან დიდებულ დავითთან ერთად მღერიან: „უფალო ღმერთო ჩემო, დიდად ამაღლებულხარ, აღსარებათა და დიდებით შემოსილი, სამოსელივით შემოსილი ხარ შუქით, ტყავივით გაშლი ცას“ (ფსალმ. 103:1-2) - და ყველაფერი, რაც გვიჩვენებს ღვთის სიბრძნეს და ძალას. და კიდევ: „მეფობდა უფალი მშვენიერებით შემოსილი, შეიმოსა უფალმა ძლიერება და შემოიჭედა თავი, რათა გაასწორა ქვეყნიერება, რომელიც ვერ მოძრაობს“ (ფსალმ. 92,1). და აქ ასევე გამოცხადებულია სიბრძნე, სილამაზე და ძალა. ხოლო სხვაგან დავითი ამბობს: „მშვენიერია სიკეთით, ვიდრე კაცთა ძენი“ (ფსალმ. 44:3). აქ ადიდებდა ღმერთის სიტყვის ადამიანურ მშვენიერებას, მაგრამ ადიდებს სიბრძნესაც, რადგან ამბობს: „მადლი იღვრებოდა შენს ბაგეებზე“; ასევე ავლენს ძალას: „შემოარტყე მახვილი შენს ძლიერ თეძოზე, შენი მშვენიერებითა და შენი სიკეთით, და წინ წაიწიე, და აყვავდი და იმეფე ჭეშმარიტების, თვინიერებისა და სიმართლისთვის“ (ფსალმ. 44,4-5), რადგან ეს არის მისი სილამაზე, სიმდიდრე და ძალა. და ესაია ღაღადებს: „ვინ არის ეს ედომიდან გამოსული, რომლის ალისფერი სამოსელი იყო ბოზრადან? რადგან ადამიანური სამოსიც კი არ მალავს ღვთაებრივ სილამაზეს, მაგრამ მასში ჩაცმულიც კი ასხივებს მშვენიერების ელვარებას, რათა აღძრას და მიიზიდოს მათ, ვინც ადევნებს თვალს სიყვარულს. ამას ამბობს წმიდა პატარძალიც, სიმღერის სიმღერაში მასთან საუბრისას: „მშვიდობით დაიღვარა სახელი შენი, ამისთვის ქალწულის გულისთვის შემიყვარე: მიგიზიდე: შენს სუნში შემოდიოდნენ შენი წუთისოფლისა“ (სიმღერა 1, 2 - 3). ახალგაზრდა სულებისთვის, რომლებიც იღებენ შენს სურნელს, იჩქარე შენი გაგების მსურველი და ამ სურნელით, თითქოს რაიმე ჯაჭვით მიბმული, ისინი არ ეთანხმებიან ამ კავშირების გაწყვეტას. ისინი ტკბილია და ნებაყოფლობით ეკისრება საკუთარ თავს. ამას ეთანხმება ღვთაებრივი პავლეს სიტყვებიც: „ქრისტეს სურნელი გადარჩენილთა და წარწყმედილთაშია, რადგან სიკვდილის სურნელი მაქვს სიკვდილში; ვინც ცოდვა არ იცის, შეგვიქმნა ცოდვა, რათა ჩვენ ვიყოთ ღვთის სიმართლე მის მიმართ“ (2 კორ. 5:20-21). პოულობენ ამ და მსგავსს მათში, ვინც ღვთის სიტყვის მსახურნი გახდნენ, ისინი ყველგან იღებენ ღვთაებრივი სიყვარულის ჭრილობებს და ყველაფრის უგულებელყოფით, წარმოიდგენენ საყვარელს თავიანთ სხეულში და სხეულში ახდენენ მოსალოდნელს. ჩვენ მივიღებთ ამ სიყვარულს და, მოზიდულნი სიძის მშვენიერებით, დაპირებული კურთხევის მსურველნი, კურთხევების სიმრავლით მოტივირებული და უმადურობის პასუხისმგებლობის შიშით, გავხდებით მისი კანონების მოყვარულები და მცველები. რადგან ეს არის მეგობრობის კანონი - გიყვარდეს ერთი და იგივე, გძულდეს ერთი და იგივე. ამიტომ ღმერთმა უთხრა აბრაამს: „დავაკურთხებ შენ გაკურთხებს და შენს მწყევლებს დავწყევლი“ (დაბ. 12:3) და დავითი ეუბნება ღმერთს: „მაგრამ შენი მეგობრები, ღმერთო, ძალიან პატიოსნები იყვნენ ჩემ მიმართ“ (ფსალმ. 139:17) და კიდევ: „არ გძულს შენს მოძულენი, უფალი? 138:21-22); ხოლო სხვაგან: „შევიძულე რჯულის დამრღვევნი, ხოლო შენი რჯული შემიყვარა“ (ფსალმ. 119,3); და სხვაგან: „თუ შემიყვარა სჯული შენი, უფალო, მთელი დღე მაქვს ჩემი მოძღვრება“ (ფსალმ. 119,97). მაშასადამე, ღმერთისადმი სიყვარულის აშკარა ნიშანია მისი ღვთაებრივი კანონების დაცვა: „ვისაც ვუყვარვარ, ჩემს მცნებებს დაიცავს“ - თქვა უფალმა ქრისტემ (იოანე 14:23). მასთან იყოს დიდება, პატივი და თაყვანისცემა მამასა და ყოვლადწმიდასა და მაცოცხლებელ სულთან ერთად, ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. ეს სიტყვა ასრულებს ბლ. თეოდორეტი სათაურით „ღვთის მოსიყვარულე ლეგენდა, ანუ ასკეტური ცხოვრება“. ანუ სიტყვების წარმოთქმით: შეჭამე ჩემი ცხვარი, უფალმა პეტრე მეორედ დაადასტურა მოციქულის წოდებაში. შეიძლება დაგაინტერესოთ: