Слово за Божествената и свята любов

Есе от блж. Теодорит Кирски „Повестта за божествената и свята любов“ е написана през 449 г. Първоначално това е самостоятелно произведение, което по-късно е добавено към „Историята на боголюбците“ като последна 31 глава. Есето съдържа теоретични разсъждения за аскетизма. След като описва подвизите на подвижниците на блаж. Теодорит се чуди откъде черпят сили за подвизите си. Той стига до извода, че Божествената любов ги е движела, единствената, която им позволява да преодолеят законите и ограниченията, поставени от природата. Авторът не отрича свободната воля и нейната склонност към добро. Човек, въоръжен с Божествена любов, придобива почти неограничени способности за правене на добро, надминаващи способностите на неговата природа. Упованието в Бога, молитвата, четенето и размишлението върху Светото писание са неразделна част от монашеската работа. Всичко това помага да се придобие благодат, която укрепва в добродетелта. Тази публикация представя дореволюционен превод. Какви са поклонниците на добродетелта, колко корони заслужават и колко са блестящи, това ясно личи от историите, които сме написали за тях 1 . Защото дори ако в тези истории не всичките им дела са преброени, тогава малко е достатъчно, за да покаже отличителната черта на целия им живот, защото пробният камък, без да изразходва цялото злато, донесено до него, но като се потърка малко в него, показва неговата доброта или ниско качество. И по същия начин една стрела ще разбере с точност от няколкото стрели, които е изстрелял, дали ще уцели добре целта или ще стреля широко поради неопитност в изкуството. Можете също така да разпознаете (няма да говоря за всеки поотделно) други художници: бързоходци, представители на трагедиите, кормчии, корабостроители, лекари, фермери и изобщо всеки друг, който практикува изкуство. Един малък тест е достатъчен, за да покаже онези, които познават изкуството, и да изобличи невежеството на онези, които носят само името на знаещия. Следователно, както казах, ако се опише малко от това, в което всеки е успял, това е достатъчно, за да се изучи целият начин на живот. В настоящото слово ние трябва да изследваме, да обмислим и да разберем точно по какви мотиви подвижниците са предпочитали този начин на живот и с какви мисли са достигали до самия връх на мъдростта. Че, без да разчитат на телесната сила, те възлюбиха това, което е по-високо от човешката природа, надминаха законите, определени за нея, преодоляха пречките, представени на подвижниците на благочестието, учителят в това е ясен опит, защото никой от тези, които са придобили тази мъдрост, никога не е показал своето търпение. Дори ако овчарите се намокрят в дъжда, това не винаги е така. Те живеят в пещери, но също така влизат в къщи и покриват краката си с обувки, обличат други части на тялото си с топли дрехи и се хранят два, три, а понякога и четири пъти на ден. Месото и виното топлят тялото по-добре от всяко огнище; Такава храна, когато се смила, сякаш се филтрира през тясното гърло на съд, навлиза в черния дроб и там се превръща в кръв и навлиза в сърцето през тръбна вена; оттам, след като се затопли, преминава, сякаш през някакви водопроводни тръби, разпръснати кръвоносни вени до всички части на тялото; и където и да стигне, не само напоява, но и се нагрява като огън и сгрява тялото по-добре от пищни дрехи. Защото не ризата, долното и горното облекло, както предполагат други, придават топлина на тялото, иначе тези дрехи биха затоплили и дърво, и камък, когато се поставят върху тях; но никой никога не е виждал дърво или камък топли под дрехите. Следователно те не придават топлина на тялото - напротив, те задържат топлината на тялото и както предпазват от атаката на студения въздух, така, поемайки в себе си изпаренията, излизащи от тялото, те сами се нагряват от тях и, нагрети, покриват тялото. Опитът свидетелства за това; Често, когато лежим на студено легло, с докосване на тялото ние затопляме леглото, което доскоро е било студено. Затова храната затопля тялото повече от всяка дреха и тези, които я приемат, когато са сити, имат достатъчна защита от атаките на студа, защото въоръжават тялото с нея и го правят способно да издържи на студения сезон. Но тези, които не ядат и не пият всеки ден, а когато ядат, не чакат да се наситят, а обуздават силното желание за ядене и не ядат това, което може да стопли тялото, но или ядат зърна, като глупаци, или ядат само накиснати зеленчуци, могат ли да получат топлина за себе си от такава храна? Това ще доведе ли до капки или капка кръв? Следователно състоянието на другите изобщо не прилича на състоянието на аскетите. И дрехите на двамата не са еднакви, защото аскетите имат най-груби дрехи и най-малко способни да ги стоплят. И храненето не е същото, а точно обратното. За овчарите и другите, които правят нещо подобно, всеки път е време за ядене, защото се определя от желанието и ако гладът ги удари рано сутринта, веднага започват да ядат и ядат каквото стане, защото нямат правило, ядат това, но не ядат онова, напротив, каквото искат, всеки яде без страх. Но тук всичко е определено: дни, часове, пол и мярка за храна, но не се допуска насищане с храна. Затова нека никой от недоволните от съдбата си не се опитва, представяйки ни като земеделци, овчари и гребци, да омаловажава подвизите на тези най-велики подвижници. Защото земеделецът, като се е трудил през деня, нощем си почива у дома, а жена му му оказва всякакви услуги. И пастирът по същия начин използва всичко, което казахме преди. И слугата на кораба излага тялото си на слънчевите лъчи, но намира облекчение за тялото във водите, къпе се колкото си иска и използва прохладата на водите като лечебно лекарство срещу топлината на лъчите. Но аскетите не получават никакво благоволение от никого, защото не живеят със съпруги, които предлагат всякаква утеха за мъжете си; и когато знойният лъч на слънцето ги удари, те не търсят освежаване във водата; а през зимата не се предпазват от студа с храна; и нощната почивка не се превръща в някакъв вид лек за дневните трудове. Техните нощни подвизи са и по-тежки, и по-многобройни от дневните, защото влизат в борба със съня и не му отстъпват сладка победа над себе си, а преодоляват приятното му господство и изпълняват всенощни химни на Господа. Затова нито един от аскетите, които са се научили на мъдрост, не прояви търпение. И ако никой друг не може да издържи на подобни трудове, то е ясно, че любовта към Бога прави подвижниците способни да достигнат отвъд пределите на природата и, разпалени от огъня свише, те с любов понасят атаката на студа и смекчават топлината на слънчевите лъчи с небесна роса. Любовта храни, напоява, облича, окрилява ги, учи ги да летят, прави ги способни да се издигат над небето и, доколкото е възможно за тях, разкрива им Любимия, чрез представянето на това съзерцание разпалва желанието, събужда обвързване и разпалва най-силния пламък. Точно както онези, които са увлечени от плътска любов в очите на своя възлюбен, намират храна за своята преданост и по този начин засилват тази страст, така и онези, които са наранени от божествената любов, представяйки си тази божествена и чиста Красота, правят стрелите на любовта по-остри и колкото повече желаят да се наслаждават, толкова по-далеч са от насищане. Плътското удоволствие е последвано от насищане, но божествената любов не допуска законите на пресищането. Такъв беше великият законодател Моисей; Той многократно, доколкото е възможно за човека, е бил удостоен с божествено съзерцание, многократно се е наслаждавал на блажения глас, прекарал е четиридесет дни непрекъснато в тъмен облак и е приел Божия закон, не само че не се е почувствал сит, но е придобил още по-силна и топла похот. Сякаш изпадна в някакъв вид сън от възторга на тази любов и, доведен до крайна самозабрава от тази отдаденост, той не познаваше собствената си природа, но копнееше да види това, което не е позволено да види, сякаш не си представяше Божия суверенитет в ума си и мислейки за една любов, той каза на Бога на всички: „Ето, Ти ми говори: благодатта е с мен и с теб повече.” всички. Ако съм намерил благодат пред Тебе, покажи ми Себе Си пред Тебе, за да Те видя с разбиране" (Изх. 33: 12 - 13). Той беше доведен до такъв възторг от божествената любов и този възторг не утоли жаждата му, но я направи още по-силна; добавянето на питие послужи за възбуждане на по-голяма похот и желанието се увеличи с удоволствие. Както огънят, колкото повече горима субстанция му се дава, толкова по-голяма е неговата ефективност, защото с това добавяне на субстанция тя се увеличава, а не отслабва, така и любовта към Бога се разпалва от съзерцанието на божественото и получава от това по-силна и по-пламенна ефективност. И колкото повече някой се занимава с божественото, толкова повече разпалва пламъка на любовта в себе си. И на това ни учи не само великият Мойсей, но и онази свята невяста, за която благочестивият Павел казва: „Аз те сгодих за един мъж, за да представиш чиста девица на Христос“ (2 Кор. 11:2). Защото в Песен на песните тя призовава Младоженеца: „Покажи ми лицето Си и нека да чуя гласа Си, защото гласът Ти е сладък и образът Ти е прекрасен” (Песен. 2:14). Изпълнен с любов от слушането за Младоженеца, той не се задоволява с това слушане, но желае да чуе самия Му глас. И, вдъхновен от историите за Неговата красота, той желае самата гледка, изразявайки ангажимента си с изречени хвалебствия и казва: „Покажи ми лицето Си и направи така, че гласът Ти да се чуе от мен: защото гласът Ти е сладък и образът Ти е прекрасен.“ Обикнал тази красота, посредникът и водачът на тази Невяста, богопремъдрият Павел, изрече тази дума, изпълнена с любов: "Кой ще ни отлъчи от любовта Христова? Скръб ли е, или утеснение, или глад, или гонение, или голота, или беда, или меч? Защото е писано: Заради Тебе сме умъртвявани цял ден; смятани сме за овце за клане" (Рим. 8:35-36). Тогава той показва причината за търпението, защото казва: „Във всичко това побеждаваме, защото обичаме Бога“ (Рим. 8:37). Като се има предвид кои сме ние и на какви благословии сме се радвали, като се има предвид, че ние не бяхме първите, които обичахме, но ние самите бяхме обичани и след това ни се отплащаше с любов, и бяхме обичани, когато мразехме, „след като веднъж се помирихме с врага“ (Рим. 5:10), и те не сами молеха да ни дадат това помирение, но Единородният ни беше даден като ходатай и ние, които оскърбихме, се утешихме от оскърбените; и отвъд това, представяйки си в ума си животворния Негов кръст, разпънат за нас, спасителните страдания, края на мъките на смъртта, дарената ни надежда за възкресение - като вземем предвид всичко това и подобни неща, ние преодоляваме скърбите, които срещаме и, противопоставяйки спомена за добрите дела на временното страдание на тялото, ние с любов понасяме пристъпа на скръбта, защото, сравнявайки скърбите на всекидневния живот с любов към Господа, ние ги намираме за изключително леки. Ако съберем заедно всички въображаеми удоволствия и удоволствия, тогава противопоставената им божествена любов показва, че те са по-неспособни от сянка и по-краткотрайни от пролетни цветя. Апостолът ясно изразява това, както във вече цитираните думи, така и в това, което казва по-нататък. „Защото знаем, казва той, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито низшите сили, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито кое да е друго създание може да ни отдели от Божията любов, дори в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:38-39). Тъй като по-горе, като представи само едно тъжно нещо, той сравни „скръб, мъчнотия, гонение, глад, голота, беда, меч“, т.е. насилствена смърт, то тук е справедливо към скръбното да добавим радостното, към смъртта - живота, към сетивното - умствените, към видимото - невидимите сили, към настоящето и преходното - бъдещето и постоянно пребъдващо, освен това - дълбочината на геената и висотата на царството; но след като сравни това и след като установи, че всичко: и тъжно, и радостно, е по-ниско от любовта и че загубата на любовта е по-непоносима от мъките в геената, и като показа, че ако само това беше възможно, тогава с божествена любов би предпочел заплашителното мъчение пред обещаното Небесно царство без любов, апостолът, в любовния възторг, търси несъществуващото и го засилва дори да го сравни с любовта на Бог, защото той казва: „Нито височина, нито дълбочина, нито друго създание ще може да ни отлъчи от Божията любов, дори в Христос Исус, нашия Господ“, тоест не само че предпочитам любовта към Спасителя и Изкупителя пред всичко съвкупно, видимо и невидимо, но дори и да се открие друго създание, по-високо и по-добро от това, това не би ме убедило да променя любовта. Но ако някой ми предложи нещо радостно, само без любов, няма да го приема. И ако някой ми причини мъка от любов, той ще бъде желан и изключително мил към мен. И заради любовта гладът е по-приятен за мен от всяко удоволствие, преследването е по-сладко от мира, голотата е по-привлекателна от алените и златотъкани одежди, нещастието е по-сладко от всяка сигурност, насилствената смърт е за предпочитане пред всеки живот, защото самата причина за страданието става радост за мен, тъй като приемам тези несгоди за Любовника и същевременно Възлюбения. „Той, Който не знаеше грях, сътвори грях за нас, за да бъдем ние в Него правда пред Бога” (2 Кор. 5:21); „Той е богат поради нашата бедност, за да станем богати чрез Неговата бедност“ (2 Коринтяни 8:9) и: „Той ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас“ (Гал. 3:13), и: „Той смири Себе Си, като беше послушен дори до смърт, дори смърт на кръста“ (Фил. 2:8), и: „Христос все още е грешник за нас." за нас ще умра" (Рим. 5:8). Като си представях това и подобни неща в ума си, не бих приел Царството Небесно без любов към това, не бих избегнал наказанието в геената, ако беше възможно, имайки тази любов, да претърпя мъки. Апостолът ясно учи това на друго място: "Защото любовта към Бога ще подкрепи нас, които сме отсъдили това, защото Той единствен умря за всички, за да могат онези, които са живи, не живеят за себе си, а за Онзи, Който умря за тях и възкръсна.” (2 Кор. 5:14-15) Затова „тези, които живеят не за себе си, а за Онзи, Който умря за тях и възкръсна”, са готови доброволно да направят и да понесат всичко за Него. И като сравнява големите и трудни по природа страдания с любовта, апостолът ги нарича малки и поносими. Защото той казва: „Въпреки че леката ни скръб сега е умножена в благоденствие, тя ни натежава от вечна слава“ (2 Кор. 4:17). След това той учи как трябва да се правят сравнения: „Ние не гледаме на нещата, които са видими, но същевременно те са невидими: видимото е временно, а невидимото е вечно“ (2 Кор. 4:18), т. е. трябва да сравняваме бъдещето с настоящето, вечното с временното и славата със скръбта, защото скръбта е моментна, а славата е вечна и следователно първото е лесно и лесно преносимо, а второто е ценно и пълноценно. И разбира се, апостолът тук се отнася с тази дума „чрез увеличаване“ и на двете: лекотата на скръбта и бремето на славата; тоест едното е изобилно малко, леко и краткотрайно, а другото е изобилно славно, ценно, пълно и вечно. И на друго място, така, той вика: „Имам благодат в немощи, в ядове, в беди, в изгнания, в разстройства по Христа; защото когато съм слаб, тогава съм силен” (2 Кор. 12:10). Наранен от тази любов, великият Петър, дори предупреден за бъдещото си отречение, не смееше да се скрие, но смяташе, че е по-добре да се отрече, като последва, отколкото да се изповяда, като избяга. А че следването е плод на любов, а не на смелост, се доказва от самия факт, тъй като дори и след отречение той не посмя да напусне Учителя, но въпреки че „горко плачеше“, както показва историята (Матей 26:75), и оплакваше поражението си, той не се предаде на бягство, държан от връзките на любовта, и като чу добрата вест за възкресението, той беше първият, който влезе в гробница. И също така, докато ловеше риба в Галилея и след това научи, че самият Господ стои на брега и разговаря с тях, той не искаше да използва кораб, който бавно прорязва повърхността на морето, но би искал, като вземе криле, да стигне до брега възможно най-бързо по въздуха. Тъй като по природа той е лишен от крила, той използва вода вместо въздух и ръце вместо крила и плува към Възлюбения и като награда за бързината си, той взема предимство пред другите. Защото, когато Господ му заповяда да седне и да раздели храната, която намери, той веднага започна разговор с него и, явно като питаше и разбра колко много обича, всъщност разкривайки на другите любовта на великия Петър, каза: Симоне Петре, „Обичаш ли Ме повече от тези?“ (Йоан 21:15). И Петър Го призова за свидетел на любовта, защото каза: „Господи, Ти знаеш, че Те обичам“: човешките души са отворени за Теб, Ти ясно знаеш движенията на ума, нищо човешко не е скрито от Теб; ти знаеш всичко, и най-новото, и древното. Към това Учителят добави: „Паси овцете Ми” (Йоан 21:16), тоест, въпреки че нямам нужда от нищо, все пак считам грижата за овцете Ми за най-висша полза и грижата за тях като грижа за Мен самия. Следователно трябва да имате същите грижи за роби като вас, които вие самият използвате, да ги храните, както Аз се храня, да ги паса, докато паса, и каквато и благодарност да Ми дължите, отплатете я чрез тях. Епископът отново попита за същото нещо в друг случай и в друг случай великият Петър отговори, а в друг случай прие ръкоположение от Пастира 2 . Когато въпросът беше зададен трети път, блажени Петър не отговори с такава смелост и безстрашие, „но“ беше изпълнен със страх, даде място на объркване в душата си, поколеба се да даде решителен отговор и се страхуваше, че Учителят може да не предвиди втори отказ и да се подиграе с неговите прояви на любов. Защото умът му се връща към предишното, припомня му, както той многократно е заявявал преди, че няма да напусне своя учител дори до смъртта, но той чу: „Преди и избирателят да не плаче, ти се отрече от Мене три пъти“ (Матей 26:34) - и установява, че не неговото обещание е изпълнено, а предсказанието на Господ се потвърждава. Споменът за това изпълваше Петър със страх и не му позволяваше смело да изрече приличен отговор. Той усеща острите и жилещи ужилвания и се поддава на знанието на Учителя, не възразява както преди, не твърди: „Дори и да бъда и да умра с Тебе, няма да се отрека от Тебе“ (Матей 26:35), но казва, че Учителят е свидетел на любовта му и признава, че точното знание за това принадлежи само на Него, Създателя на всичко. Защото той каза: „Господи, Ти претегляш всичко“, Знаеш ли, „Ти претегляш, защото Те обичам“ (Йоан 21:17). Че Те обичам, и ти знаеш и свидетелстваш за това, но дали ще остана влюбен, Ти самият знаеш още по-ясно, и няма да кажа нищо за бъдещето, няма да споря за това, което не знам; научен от опит да не противоречи на Господа. Ти си източникът на истината, Ти си бездната на знанието: аз съм обучен да оставам в границите, определени от Теб. Но Учителят, виждайки страха му и познавайки точно любовта му, унищожава страха, като предсказва смъртта му, дава свидетелство за любов, потвърждава признанието на Петър и прилага лекарството на изповедта към струпея на отречението. Ето защо, мисля, Господ изискваше тройна изповед, за да приложи изцеление, равно на струпеите и да отвори напълно пламъка на любовта към учениците, които бяха там. Следователно предсказанието за смъртта на Петър го насърчи и научи другите, че неговото отречение е според Божията воля, а не според мисълта на Петър. И самият наш Спасител и Господ го изясни, казвайки на Петър: "Симоне, Симоне, Сатана те моли да сееш като жито: Молих се за теб, за да не отслабне твоята вяра; на братята ти дай им помощта, която сам използваш, и не прогонвай пълзящите, а повдигай онези, които са в опасност. Поради тази причина ти позволявам да се спънеш и не ти позволявам да паднеш, като подготвям в теб подкрепа за тези, които се колебаят. Така този велик стълб укрепи шокираната вселена и не й позволи да падне напълно, но я издигна, направи я непоклатима и, приемайки заповедта да пасе Божиите овце, когато беше подложен на упрек за това, издържа, когато го биеха, се радваше и, напускайки своя колега от злия синедрион, се радваше, „заради името“ на Учителя „той беше счетен за достоен да приеме безчестие” (Деян. 5:41) и бидейки хвърлен в тъмница, той се възхищаваше и радваше. И когато Нерон беше осъден от Нерон да приеме смърт на кръста за Разпнатия, той помоли палача да го прикове към дървото, но не като Господ, опасявайки се вероятно еднаквостта на страданието да не доведе глупавите до равна почит, затова той молеше да бъде прикован с ръце надолу и с вдигнати крака, защото се беше научил да избира за себе си последното място не само в чест, но и в безчестие. Но ако беше възможно да понеса тази смърт десет или петдесет пъти, бих я приел с пълно удоволствие, разпален от божествената любов. За това вика и божественият Павел, казвайки след това: „Аз умирам през всичките дни: това е вашата хвала, дори аз съм имам в Христа Исуса” (1 Кор. 15:31), след което казва: „Христовите другари са разпънати: аз живея като никой, но Христос живее в мен” (Гал. 2:19-20). Затова този, който е приел божествената любов, пренебрегва всичко земно, потъпква всички плътски удоволствия, презира богатството, славата и почитта от хората, мисли, че аленото не се различава от паяжината, оприличава скъпоценните камъни на разпръснати по брега кремъци, не смята телесното здраве за най-блаженото състояние, не нарича бедността нещастие, не измерва благополучие чрез богатство и лукс; но той правилно смята, че всичко това винаги е като речни потоци, които текат покрай дървета, засадени по бреговете, и не спират при нито едно от тях. Защото бедността и богатството, здравето и болестта, честта и безчестието и всичко останало, което съпътства човешката природа, както виждаме, както речните потоци, не винаги остават при едни и същи хора, но сменят собствениците си и непрекъснато преминават от един към друг. Мнозина след изобилието изпадат в крайна бедност и много от бедните са сред богатите. Да, и болестта, и здравето пътуват, така да се каже, през всички тела, независимо дали изнемогват от глад или в лукс. Добродетелта и мъдростта са единственото постоянно благо. Ръката на разбойника, езикът на клеветника и облакът от вражески стрели и копия не могат да победят любовта към мъдростта. Не е плячка на треска, играчка на вълните и не претърпява щети от корабокрушение. Времето не намалява, а увеличава силата си. А храната за него е любов към Бога. Защото е невъзможно да преуспееш в мъдростта, без да станеш пламенен боголюбец - по-добре би било да се каже, че точно това нещо се нарича философия, защото Бог е Мъдрост и се нарича мъдрост. За Бога на всички блажени Павел казва: „На нетленния, невидимия, единствения мъдър Бог” (1 Тим. 1:17) - а за Единородния казва: „Христос е сила Божия и премъдрост Божия” (1 Кор. 1:24), а също: „От Бога ни се даде мъдрост, и правда, и освещение, и избавление” (1 Кор. 1:30). Следователно в действителност един мъдър човек с право може да се нарече обичащ Бога. Но обичащият Бога пренебрегва всичко останало и, гледайки само към Възлюбения, предпочита да Му угоди пред всичко в съвкупност: едно нещо той казва, и прави, и мисли, всичко, което е приятно и благоприятно за Възлюбения; той се отвръща от всичко, което Той забранява. Без да се интересува от тази любов и да не признае Благодетеля, Адам пожъна тръни, трудове и проблеми като награда за своята неблагодарност. Запазил силна тази любов към Дарителя на благата, пренебрегвайки удоволствието от утробата и предпочитайки да угоди на Бога пред всичко останало, Авел беше украсен с неувяхващи венци и, оставайки незабравим в паметта на цяло семейство, жъне хвала за себе си. Придобил истинска и искрена любов, Енох пося добре и пожъна още по-добре и като награда за това, че угоди на Бога, получи преображение, безсмъртен живот до днес и през целия сегашен век, славна и безсмъртна памет. Кой може да каже нещо за любовта на Ной към Бога? Той не беше съблазнен от покварата на беззаконниците, но когато всички се обърнаха и избраха обратния път, той само вървеше по правия път, предпочитайки Създателя пред всичко в съвкупност, за което само той с децата си получи спасение, остана да бъде семето на природата, запазено да бъде искрата на расата. Така великият епископ Мелхиседек, отвратен от липсата на смисъл на онези, които предпочитаха да почитат идолите, посвети свещеничеството си на Създателя на всички неща, за което прие тази велика награда: той стана прототип и сянка на Онзи, Който в самата истина „няма баща, няма майка, няма духовенство, няма начало на ден, няма край на живота“ (Евр. 7:3). Но нашето слово, достигайки напред, стига до този, който се нарича приятел на Бога, който точно е съхранил и научил законите на приятелството. Защото кой от онези, които са научили поне малко от божественото, не знае как великият патриарх Авраам е бил покорен на Божието призвание, как е напуснал бащиния си дом и е предпочел чужда страна пред отечеството си, когато е обичал Този, Който е призовал и благоволил да постави всичко друго под Своето приятелство?! Често изпадайки в много трудности, той не напусна своя Възлюбен, сякаш още не беше изпълнил обещанието. Но въпреки че беше измъчван от жажда, когато му беше забранено да пие вода от кладенците, които сам беше изкопал, той не се възмути на Викащия и не отмъсти на тези, които го бяха обидили. Той страдаше от глад и не угаси факела на любовта в себе си. Отнеха и жена му, която блестеше с красота, беше украсена с целомъдрие и правеше живота му приятен във всичко; но заедно с жена му не му отнеха любовта към Бога. Независимо дали Бог му помагаше, обучаваше го в търпение и му позволяваше да поеме върху себе си атаките на неистината, той винаги оставаше еднакво любящ. Той остаря и не стана баща, но не промени благоволението си към Онзи, който обеща да го направи и все още не го направи баща. Когато по-късно обещанието беше изпълнено, безплодието на Сара беше преодоляно, границите на старостта бяха надминати и той стана баща на Исаак, а след това за кратко време се наслаждаваше на тази радост: щом синът му стана млад, той чу заповедта да го принесе в жертва на Дарителя, да върне дара на Дарителя, да бъде свещеник на обещания плод и да пожертва Исаак - великият източник на народи, за да опетни ръцете си с кръвта на своя единствен син. Но въпреки че всичко това и много повече се съдържаше в жертвата, патриархът не се съпротивляваше, не изтъкваше правата на природата, не представяше дадените му обещания, не споменаваше кой ще се грижи за него в старостта, кой ще го погребе, но, отхвърляйки всяка човешка мисъл, противопоставяйки любовта на любовта, противопоставяйки закона на закона, закона на природата - закона на Бога, той побърза да направи жертвата, без колебае се да удари, ако само Големият надарен, след като прие усърдие, не предотврати веднага убийството. Но не знам дали някоя дума е достатъчна, за да опиша тази любов?! Защото онзи, който не пощади дори единородния си син, когато Възлюбеният го заповяда, какво не би пожертвал за Него? Самият велик Исаак и неговият син, патриарх Яков, придобиха същата любов към Господа. Любовта на двамата е възхвалявана от Божествените писания; и Богът на всички неща изобщо не отделя клоните от корена, но нарича Себе Си Бог на Авраам, Исаак и Яков. Техният благочестив плод също е Йосиф, старец сред младите, но млад мъж сред старите. Неговата любов към Бога и завистта не го погубиха и робството не го угаси, и ласкателството на господарката му не го открадна, заплахата и страхът не го отслабиха, клеветата, затворът, продължителността на времето не го победиха, силата, властта, луксът, богатството не бяха изтръгнати от сърцето му; но също така той погледна към Възлюбения и изпълни Неговите закони. Придобил тази любов, Моисей, пренебрегвайки да остане в царските дворци, „предпочита да страда с Божия народ, отколкото да има временната сладост на греха“ (Евр. 11:25). И трябва ли да продължим да разпространяваме информацията извън всякаква мярка? Ръководени и украсени от божествена любов, цялото общество на пророците успя да постигне добродетел и остави след себе си незапомняща се слава. Да, както лицето на апостолите, така и множеството мъченици, поели този огън в себе си, презряха всичко видимо и предпочетоха безброй видове смърт пред всички удоволствия на живота. Обикнали божествената красота, мислейки за Божията любов към нас, представяйки си хиляди блага в ума си, те се срамуваха да не пожелаят тази неописуема красота и да станат неблагодарни на Благодетеля. Ето защо те спазваха завета си с Него до смъртта. Обикнали тази красота, новите поклонници на добродетелта, чийто живот описахме накратко, се впуснаха в тези велики подвизи, които побеждават човешката природа. И това им беше ясно научено от Божествените Писания. Защото те пеят заедно с великия Давид: „Господи, Боже мой, Ти си превъзнесен: Ти си облечен в изповед и голяма слава, Ти си облечен в светлина като дреха, Ти си простирал небето като кожа“ (Пс. 103:1-2) - и всичко останало, което ни разкрива Божията мъдрост и сила. И още: „Господ се възцари, облечен в красота, Господ се облече със сила и се препаса, защото изправи света, който не може да се движи” (Пс. 92:1). И тук също се провъзгласяват мъдрост, красота и сила. И на друго място Давид казва: „Той е по-красив в благост от синовете човешки” (Пс. 44:3). Тук той възхвалява човешката красота на Бог Слово, но възхвалява и мъдростта, защото казва: „Благодат се изля на Твоите устни”; също показва сила: „Опаши меча Си на мощното Си бедро с Твоята красота и Твоята благост; и напредвай, и просперирай, и царувай заради истината, кротостта и правдата” (Пс. 44:4-5), защото това е Неговата красота, богатство и сила. И Исая вика: "Кой е този, който дойде от Едом, чиято червена дреха беше от Восора? Този е червен в съдовете Си, зелен в сила" (Ис. 63:1). Защото дори човешката дреха не крие божествената красота, но и облеченият с нея излъчва блясъка на красотата, за да подтикне и привлече към любов онези, които гледат. Светата невяста също казва това, разговаряйки с него в Песента на песните: "Името ти се излива в мир. Поради тази причина, заради девойката, аз Те възлюбих: аз Те привлякох: те течаха след Теб във вонята на Твоя свят "(Песн. 1, 2 - 3). Защото младите души, причастявайки се с Твоето благоухание, бързат, желаейки да Те разберат, и чрез това благоухание, сякаш вързани с някаква верига, не се съгласяват да разкъсат тези връзки. Те са сладки и доброволно наложени върху себе си. С това са съгласни и думите на божествения Павел: „Благоуханието на Христос е в тези, които се спасяват, и в тези, които погиват; Затова тези, които са научени за Христос от Божественото Писание, че Той е красив, че Той има неизказано богатство, че Той, източникът на мъдрост, може да прави каквото пожелае, ръководи се от безмерна любов към човечеството, излъчва реки от кротост, желае да прави добро само на всички хора, научен от богоносни мъже, че благодеянията Му са хиляди видове и те надхвърлят ума, и тези аскетите бяха ужилени от възхитителните стрели на любовта и, бидейки членове на Невястата, ние викаме с нея: „Наранени сме от любов“ (Песен 5:8). Защото великият Йоан вика: „Ето, Божият Агнец носи греховете на света“ (Йоан 1:29). Да, и пророк Исая предсказа бъдещето като вече осъществено, като каза: "Той беше измъчван за нашите грехове и беше измъчван за нашите беззакония, наказанието на нашия мир беше върху Него. Чрез Неговото събличане ние сме изцелени" (Ис. 53:5), и какво още е казано от пророка за спасяването на страданието. Павел също проповядва, викайки: „Който не пожали и Своя Син, но Го предаде за всички нас; защо тогава и Той не ни дава даром с Него всичко?” (Рим. 8:32) И още: „Да служим според Христа, както се моля на Бога: молим се според Христа, примирете се с Бога. Защото Който не знае грях, сътвори грях за нас, за да бъдем ние пред Него правда на Бога” (2 Кор. 5:20-21) Откривайки това и подобни неща в онези, които са станали служители на Божието Слово, те получават отвсякъде раните на божествената любов и, пренебрегвайки всичко, въобразяват в ума си Възлюбения и преди очакваното нетление правят тялото си духовно. И ние ще приемем тази любов и, привлечени от красотата на Младоженеца, желаейки обещаните благословения, мотивирани от множеството благословии и страхувайки се да не попаднем под отговорност за неблагодарност, ще станем любители и пазители на Неговите закони. Защото това е законът на приятелството - да обичаш едно и също нещо, да мразиш едно и също нещо. Затова Бог каза на Авраам: „Ще благословя онези, които те благославят, и ще прокълна онези, които те кълнат“ (Бит. 12:3), а Давид казва на Бога: „Но Твоите приятели, Боже, бяха много честни към мен“ (Пс. 139:17) и отново: „Не мразиш ли онези, които Те мразят, Господи? И за всичките ти истории? Мразех с пълна омраза: бях във врага“ (Пс. 138:21-22); и на друго място: „Намразих закононарушителите, а обикнах Твоя закон” (Пс. 119:3); и на друго място: „Ако възлюбих Твоя закон, Господи, цял ден имам поука” (Пс. 119:97). Затова ясен признак на любовта към Бога е спазването на Неговите божествени закони: „Който Ме люби, ще пази Моите заповеди”, е казал Господ Христос (Йоан 14:23). С Него да бъде слава, чест и поклонение на Отца и с Всесветия и Животворящ Дух, сега и винаги и во веки веков! амин Това Слово завършва делото на бл. Теодорит, озаглавен „Божията любяща легенда или аскетичен живот“. Тоест, чрез изричането на думите: Паси овцете Ми, Господ втори път утвърди Петър в апостолски сан. Може да се интересувате от: