Про природу людини

Камінь, званий магнітом, має таку властивість, що, даючи спокій будь-якій іншій речовині, привертає до себе одне залізо. Щось подібне можна сказати і про слово Боже, бо хоча багато хто і навіть майже всі смертні чують його, але приліплюються до нього одні послідовники віри. З цієї причини і апостол Павло говорить, що «слово хрещене гине юродство є, а спасена нам сила Божа є» (1Кор.1:18). Але камінь той власною силою своєї природи притягує до себе залізо, а благодать божественного слова не сама собою одних приваблює, а інших відштовхує від себе (бо вона всім відкриває свої джерела); але власне дозвіл у людині спраглих приваблює, а не мають до того розташування відволікає від нього. Лікар же душ не робить насильства волі тих, хто не хоче отримати зцілення, бо Він, створивши розумну природу самовладною і самодійною, хоча за допомогою умовлянь і законів відвертає її від поганого і кличе на краще, проте не змушує її йти до досконалості проти її волі, щоб не переступити меж природи. Тому Він і через пророків волає: «Якщо хочете, і послухаєте Мене, благаючи землі знесете» (Іс.1:19), і знову: «Прийдіть, чадо, послухайте Мене, страху Господа вас навчу» (Пс.33:12). «Хто є людина, хоч живіт, люби дні бачити благи?» (Пс.33:13) Потім, відвертаючи від поганого, показує, що має робити: «Утримай мову твою від зла, і усні твої, що не дієсловами лестощів. Ухилися від зла і створи благо: знайди мир і пожени» (Пс.33, 14–15). Потім обіцяє і нагороди тим, хто слухається Його наказів: «Очі Господні на праведні і вуха Його в молитву їхню» (Пс.33, 16). Але, оскільки учні не вільні бувають від страху, Він неслухняних лякає погрозами: «А лице Господнє на чинить зла, що спожити від землі їхню пам'ять» (Пс.33, 17). Але Той самий, Хто говорив через пророків, і в Божественних Євангеліях, вже з'явившись у тілі, каже: «Якщо хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є» (Ів.7: 37); і ще: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я заспокою вас» (Мф.11:28). Також і в інших місцях Євангелія, так само як і в Апостольських Діях, можна знайти дуже багато такого, що доводить вільне визволення людської природи. Але ми приступимо до дослідження того, як вчить про природу людини Писання, і як навчають ті, які красою мови та витонченістю слів та імен прикрили брехню своїх міркувань. Що про це розповідають поети, ми опустимо в цьому випадку, бо вони кажуть, що люди не лише народилися із землі, а й вийшли зі зміїних зубів, а порівняємо лише з вченням істини те, що розповідають про це філософи та історики. Насамперед треба сказати про те, якою між ними відбувалася суперечка і розбіжність про початок людського роду. Бо одні казали, що природа людей вічна і земля завжди була сповнена людського роду, інші – що народилися спочатку в Аттиці, інші – в Аркадії, інші – в Єгипті. Подібним чином і деякі з міст марнославилися цим. Але при цьому одні називали людину блаженною, інші – навпаки, бідною і нещасною. Гомер називав його слабким і гідним жалю, а Солон, який дав афінянам закони, за свідченням Геродота, так сказав цареві Крезу: «О Крез! Вся людина є лихом». Піфагор же вводить безліч безтілесних душ і каже, що вони, після того як впали в деякий гріх і покарання, повалені в тіла. Тому і Платон у Кратилі тіло назвав гробницею, бо душа була похована в ньому. Подібне до того і Філолай Піфагорієць висловив у таких словах: «Давні богослови і віщуни свідчать, що в покарання за деякі злочини душа поєднана з тілом і поміщена в ньому, як у труні». Але Платон, забувши про те, що сказав сам же, у третій книзі Республіки стверджує зовсім неприємне. «Треба дбати про тіло, – каже він, – заради душі та тісного між ними зв'язку, бо жити ми можемо через тіло, і навіть жити правильно, якщо хочемо висловити істину ясними словами. Але якщо душа живе за допомогою тіла, і живе правильно, то, значить, вона не існувала колись раніше тіла, а якщо вона існувала раніше тіла, то, значить, і жила, оскільки природа її безсмертна і розумна. Якщо ж вона колись існувала, але без тіла жила неправильно, а, перейшовши в тіло і сама найкраще влаштувавши, з того часу почала вести правильне життя, то, значить, вона за допомогою тіла отримала деякі блага, яких до того часу не мала. Чи можна тепер говорити, що вона поміщена в тілі, як у гробниці? З цього ясно видно, що філософи ті не тільки один одному, а й кожен собі суперечили в тому самому предметі. Але, щоб бачити ще більшу їхню розбіжність, ми покажемо, які думки про душу мали найвідоміші філософи і як бажання суєтної слави вводило їх у взаємні сварки. Що за допомогою Божої я маю намір сказати про це – то витягну я з твору Плутарха, Порфирія та Аетія. Отже, Фалес назвав душу нерухомою природою; Алкман казав, що вона рухається сама собою; Піфагор стверджував, що вона є число, що рушить саме себе; з цією думкою погоджується і Ксенократ. Платон говорив, що вона є розумною субстанцією, яка має причину руху в самій собі. Стагиритянин стверджував, що вона є первісна «ентелехія» природного та органічного тіла, яке здатне отримувати життя, під «ентелехією» ж розумів дію. Клеарх говорив, що вона є гармонією чотирьох стихій. Анаксимен, Анаксимандр, Анаксагор та Архелай природу душі називали повітроподібною. Стоїки казали, що вона, хоч і духовна, але має на собі багато теплоти. Парменід, Гіппас та Геракліт називали її огненною, а Гераклід – світлоподібною; Епікур, син Неокла, – змішанням якихось чотирьох якостей, т. е. вогняного, повітряного і духовного і понад того якогось четвертого, яке має імені; Емпедокл – змішання ефірної та повітряної субстанції, а Критій казав, що вона складається з крові та рідини. У такі й подібні протиріччя впадали й інші філософи. Так само і про поділ душі відбувалася між ними велика суперечка. Бо Піфагор, Платон і Демокріт поділяють її на дві частини, з яких одна розумна, а інша нерозумна. І знову цю останню розсікають на дві частини, з яких в одній поміщають гнів, в іншій – бажання. Але Ксенократ, хоча вважається третім від Платона (бо він був учень Спевзіппа, сина Платонової сестри), розділив душу за здібностями, що відчуває і розумною, а Нікомахов син приписав їй п'ять здібностей, саме: бажати, живити, відчувати, переходити і мислити. Але стоїки не задовольнялися цим числом і говорили, що душа складається з восьми частин, тобто з почуттів зору, слуху, нюху, смаку та дотику, потім слід здатність видавати звуки, потім продуктивна і, нарешті, начальницька, під керівництвом якої діють інші. Але наступники Піфагора, стверджуючи, що тіло складається з п'яти стихій (бо до чотирьох вони приєднали ще ефір), таку ж кількість здібностей приписали і душі, називаючи їх розумом, розсудливістю, знанням, думкою та почуттям. Але яка між ними суперечність у міркуванні місця проживання начальницької сили – душі, це легко бачити можна. Гіппократ, наприклад, Демокріт і Платон вважали її у мозку. Єрасистрат лікар знаходив її біля мозкової перетинки, Герофіл – у шлуночку мозку, Парменід та Епікур – на всіх грудях людини. Емпедокл, Арістотель і всі стоїки серця призначали їй у оселі одні – саму порожнину серця, інші – кров; інші шукали її у зовнішніх покровах серця, інші – в грудобрюшной перешкоді. Піфагор, Анаксагор, Діоген, Платон, Емпедокл і Ксенократ називали душу істинною, але Демокріт, Епікур і Аристотель сміливо говорили, що душі, наважившись від тіла, повертаються в душу всесвіту, як однорідні і одностайні з нею. Крім того, Піфагор і Платон розумну частину душі називали нетлінною, нерозумну – тлінною. Платон та рослини називав тваринами, які мають лише третю здатність душі, а саме бажану. Але Аристотель не погодився назвати рослини тваринами і тільки те, що має душу відчуває, удостоював імені тварини, а рослинах допускав лише поживну і продуктивну душу. Зенон, начальник стоїчної секти, так навчав про душу: чоловіче насіння, вологе й одухотворене, є зародком душі, бо воно є щось таке, що з усіх частин душі батьків буває зібрано воєдино, і тому він називав душу тлінною. Але неприємне тому уявляли Піфагор і Платон, бо розум вони визнавали частинкою Божества. З ними згоден і Нікомахів син, хоч душу він і називав тлінною. З послідовників Платона і Піфагора одні розум називали самовладним паном, який керує його пристрастями як хоче, а інші казали, що він є раб необхідності і року, керується нитками Парк і від стану неба та збігу зірок залежать всі його положення та дії. Але Платон у цьому відношенні представив вчення про душу, зовсім неприємне. Бо він називав душу вільною і пані пристрастей, що обурюють її, яка по своєму сваволі вабиться туди чи сюди і від волі якої залежить перемагати або бути переможеною. Це він ясно показує у Законах. «Перемагати самого себе, – каже він, – є перша і найкраща з усіх перемог, а бути переможеним самим собою є справа ганебна». І згодом трохи: «Але ми знаємо, що пристрасті, що приходять у нас, наче природжені нам нерви і нитки, тягнуть нас і взаємно відволікають, як протилежні одна одній, до протилежних дій. Там, де покладено межу між чеснотою і пороком, – там, кажуть, має бути і початок цих потягів – розум. Хто йому слід і ніколи від нього не відступає, той завжди може відхилити кожну з цих пристрастей. Таке управління надано розуму». Цими словами Платон ясно показує, що ми, люди, не від природи злі і не за потребою чи насильно тягнемося до гріха; так само не нитки Парк керують нами, і не зі збігом зірок ми розташовуємося до такого чи іншого роду дій, але в душі нашої відбувається боротьба з самою собою, і вона може перемогти себе, якщо захоче схилитися на бік чесноти. Кохання тягне її на свій бік, а гнів – на свій, але коритися тому чи не коритися – це залежить від свавілля розуму. Бо розум, подібно до візника, поставлений для того, щоб керувати і вести інших, а не для того, щоб ним керували і його самого вели. Таким чином, вільне увільнення душі виробляє те, що вона схиляється або на ту йди на інший бік, так що постійна вправа в тому чи іншому нарешті перетворюється на нічим не переборну навичку. У такі суперечки та розбіжності щодо душі та всього складу людського входили між собою історики, філософи та поети, коли вони стверджували те одне, те інше вчення, інші видавали думки неприємні тим та іншим. Не з любові до істини, але з бажання порожньої слави вони стали винахідниками нових догматів. Чому і сталося те, що вони впали в багато помилок, особливо коли наступники стали перекручувати думки своїх попередників. Бо Анаксимандр після смерті Фалеса одразу почав проповідувати вчення, йому неприємне; те саме зробив і Анаксимен після смерті Анаксимандра, та був Анаксагор. Але Арістотель ще за життя Платона явно суперечив йому і вів війну проти Академії, не вважаючи при цьому поваги ні до вчення, яке слухав він з такою жагою, ні до слави знаменитого чоловіка, і, не побоюючись сили Платонова красномовства, показав себе зухвалим його противником, а сам тим часом прийняв потім не. Бо коли той називав душу безсмертною, він називав її смертною, коли той навчав, що Бог обіймає Промислом Своїм всі речі, він говорив, що на землю Промисл Божий не простягається. Тільки до місяця, казав він, простягається Боже правління, а все інше підкорене нагоді. Але, як брехня гидка не тільки істині, а й самій собі, так і істина завжди згодна сама з собою і одна лише брехня їй гидка. Тому абсолютно однаково про природу людини вчили людей і законодавець Мойсей, і пророк Давид, і доблесний Йов, і Ісая, і Єремія, і цілий сонм пророків, так само як Матвій, Іван, Лука і Марк, Петро і Павло і ціле обличчя апостолів. Бо жоден із них не стверджував, що ті чи інші жителі землі народилися самі собою, і не називав душі людської один смертною, а другою безсмертною, але всі одностайно говорили, що з землі, води та інших стихій утворено людське тіло, а душа не готова опущена в тіло, але вже за освітою тіла створена для нього. «І створи Бог людину», каже Мойсей, «перст взем від землі і вдуну в особі його дихання життя, і бути людина в душу живу» (Бут.2: 7). При цьому треба помітити, що дихання не є певним виливом повітря, яке виходить з вуст (бо Бог безтілесний, простий і нескладний), але сама природа душі, яка є Дух, обдарований розумом. Так говорить про це Мойсей в історії творіння світу. Щось подібне повідомляє він і в законах, бо, згадуючи про непусту дружину, яка від удару дозволиться від тягаря (Вих.21:22), він говорить, що немовля перш утворюється в утробі матері, а потім отримує душу (Вих.21:23), але не так, щоб душа ззовні не привносилась в тіло, тому, який закон Бог від початку вклав у людську природу, набуває буття. Те саме сповідує і доблесний Йов перед своїм Творцем. «Пом'яни, бо ти моїй бриз створив, у землю ж поки повертаєш мене. Чи не якось млеко зменшив мене єси, усирив же мене як сиру? А шкірою й плоттю мене зодяг, а кістьми й жилами пошив мене. Живот же і милість поклав у мене: відвідання ж Твоє збережи мій дух? (Іов.10:9–12) Цими словами Йов вказав і на шлюбне злягання як засіб до твору дітей і разом на те, як мале те насіння в утробі материнській набуває незліченних видів; потім, каже він, твориться душа і з'єднується з тілом, і, коли немовля вийде на світ, божественна опіка охороняє і керує нею. Так само і богословний Давид вигукує: «Руці Твої створите мене і створите мене: навми мене, і навчуся заповідям Твоїм» (Пс.118: 73). Відповідно до цього і всі пророки навчають про людську природу. Але, щоб хтось не подумав, що іншим чином сталися греки, іншим – римляни, іншим – єгиптяни, і що перси, масагети, скіфи та сармати отримали зовсім іншу природу, побутописець каже, що, коли Творець утворив із землі одну людину і з ребра його створив йому дружину, Він за допомогою шлюбного, Він за допомогою шлюбного, Він за допомогою шлюбного, Він за допомогою шлюбного, Він за допомогою шлюбного, них діти і онуки, своєю чергою, служили до розмноження людського роду. Бо для Бога нічого не означає наказати і всю землю і море наповнити тими, що живуть. Але, щоб хтось не подумав, що є різні породи людей, Він від того союзу наказав відбутися незліченним племенам. З цієї причини Він і дружину не з чогось іншого створив, але, взявши речовину від того ж чоловіка, утворив її - і це для того, щоб вона, мріючи, що має іншу природу, не запишалася над чоловіком. Чому Він одні й самі закони наказує і чоловікам і дружинам? Тому що між ними відмінність лише у додаванні тіла, а не в душі. Бо і жінка так само обдарована розумом, як і чоловік, і здатна розуміти та діяти; і знає так само, чого має тікати і чого слідувати; нерідко навіть ще краще за чоловіка бачить, що корисніше, і буває йому гарною радницею. Тому не тільки чоловіки, а й дружини повинні ходити до храмів Божих, і закон, дозволяючи чоловікам брати участь у Божественних Таємницях, не забороняє цього і дружинам, але велить і їх наставляти у вірі та духовних предметах, як і чоловіків. Так само і нагороди за чесноту запропоновані як тим, так і іншим, тому що й подвиги чеснот у них спільні. Так само й відмінність мов не спростовує єдності людської природи. Бо як греки, так і варвари однаково здатні робити і добрі справи і погані, що підтверджують і самі греки. Бо вони самі дивуються Анахарсису, що був скіф, а чи не афінянин, не коринфянин, не тигеатянин, не спартанець; і брахманів звеличують, які були родом індійці, а не дорійці, не еолейці, не іонійці. Хвалять також єгиптян за їхню мудрість, тому що греки навчилися від них багатьом наукам. Гіппомолгов, народ фракійський, Гомер назвав правдивішими, а Кіра, царя перського, який по батькові був перс, а по матері - мідянин, Ксенофон, син Грилла, звеличував за його розсудливість, стриманість, правду і мужність. Таким чином, самі греки зізнаються, що й варвари мають деяке піклування про чесноти та відмінність мов не перешкоджає їм мати таке придбання. Та й самі проповідники істини – пророки й апостоли, хоч і невмілі в еллінському красномовстві, але, як володіли істинною мудрістю, всім – і грецьким та варварським народам – принесли божественне вчення і всю землю і моря наповнили писаннями про чесноти та благочестя, так що вони митарів повчаються істині і поважають писання скінотворця, а імен італійської, іонійської та елеатської сект навіть і не знають, тому що пам'ять про них винищила час, тоді як імена пророків, які більш ніж за тисячу з половиною років жили раніше за цих філософів, носять на устах своїх. Так само і колишніх батьків, як то: Авраама та його дітей, і ще давніших, ніж вони, – Авеля, Еноха і Ноя та інших, їм подібних, достославне життя зробило всюди відомими. А імена семи тих грецьких мудреців, які жили після пророків і між людьми грецького походження, щойно відомі. Але що я говорю про тих, що живуть нині, коли і між давніми про них був великий сумнів? Бо деякі до них зараховують Періандра Корінфського, інші – Єпіменіда Критського, інші – Акусіла Аргівського, деякі – Анахарсіса Скіфського, інші – Ферекіда Сірського, а Платон – Мисона Хінського. Так, навіть давні не зовсім їх знали, але Матвія, Варфоломія та Якова, також Мойсея, Давида та Ісаю та інших апостолів та пророків знають так, як імена дітей своїх. А безсовісні – ті й найменування цих святих мужів насміюються як варварські! Але ми оплакуємо їхнє безумство. Бачачи, що люди з варварською говіркою перевершили еллінів у красномовстві і оголили перед усіма безглуздість їх прикрашених байкою, що соллецизми рибалок спростували зовсім їх аттичні силогізми, вони, проте ж, не червоніють від цього і не ховаються в ущелини, але так мало знають, що так мало, але безперечно знають за них, але безсоромно стоять за них, але безсоромно стоять за них. їх, і не те, щоб це були люди, насичені грецьким красномовством, але, навпаки, це такі, які з кожним словом впадають у варваризм (помилка проти язика), а тим часом уявляють про себе, що вони надзвичайно вчені і красномовні люди, коли вставляють в промову свою: «Клянуся богами. неправду кажу, то скажіть, поважні мужі, кого Ксенофон Колофонський залишив послідовником своєї секти, кого Парменід Єлеатський, кого Протагор і Мелісс, кого Піфагор чи Анаксагор, кого Спевзіп чи Ксенократ, кого Анаксимандр чи Анаксимен, кого Аркесилай? Хто нині керує над стоїчою сектою? Хто захищає вчення стагіритянина? Де нині керують державами за законами Платона і дотримуються запропонованого ним образу республіканського правління? Ви не можете виставити нам жодного захисника цих догматів та постанов. А ми ясно покажемо вам силу апостольського та пророчого вчення. Вся соняшникова наповнена цим вченням, і єврейські писання перекладені мовою не тільки грецьку, а й римською, єгипетською перською, індійською, вірменською, скіфською, сарматською – коротко сказати, на всі мови, якими розмовляють нині народи. І наймудріший Платон, який дуже багато говорив про безсмертя душі, навіть слухача свого Аристотеля не переконав розділяти з ним цю думку, а наші рибалки, митарі та скінотворці не тільки греків, а й римлян і єгиптян і взагалі всі народи переконали, що душа людська безсмертна, керована не розумом, шанована розумом, вшанована розумом. з примусу переступає божественні закони і потім знову звертається на краще, відстає від колишньої помилки. Разом з цим і то сказати треба, що наші догмати містять не тільки вчителі Церкви, а й шевці, ковалі, шерстопряди та інші ремісники і навіть жінки, які не тільки знають грамоту, а й харчуються працею рук своїх і самі рабині. І не тільки городяни, а й землероби мають відомості про ці предмети, і можна знайти багато городників, пастухів і садівників, які не гірше за інших міркують про Божественну Трійцю і творіння всіх речей і, можливо, набагато краще знають людську природу, ніж Платон і Аристотель. Піклуючись про чесноти і ухиляючись від пороку, боячись загрозливих покарань і настання праведного Суду Божого, любомудруючи про безсмертне і вічне життя, вони всі старання своє вживають для набуття Царства Божого. І цьому навчилися вони не від кого іншого, а від тих, кого ви називаєте варварами, не звернувши уваги на слова Анахарсіса, який сказав: «Мені всі греки здаються скіфами». Це цілком згідно зі словами нашого скинотворця: «Якщо не заберемо сили голосу, буду говорити іншомовник, і той, хто каже мені іншомовник» (1Кор.14:11). І справді, яким чином у греків жителі Іллірика, Пеони, Атинтани та інші вважаються варварами, таким самим чином і тим, що не розуміють грецької мови, мови аттичної, дорічної, еолічної та іонічної, здаються варварськими. Але кожна мова має однакове значення, бо всі люди мають одну природу. Отже, поважні мужі, порівняйте з мареннями філософів просте вчення рибалок і пізнайте різницю між ними: перебираючи тисячі ваших книг, подивіться, як вони слабкі, бо нині ще не знайшлося жодного, хто зважився б наслідувати байкам поетів і думкам філософів. Усвідомлюючи це, подивіться потім стислості і силі Божественного Писання і навчитеся істині догматів, що містяться в них, про божественне влаштування людського тіла, про безсмертя душі, в якій розумна частина керує пристрастями, роблячи їх корисними і необхідними для людської природи. Навчаючись цьому і подібному тому з Божественного Писання, і ми вигукнемо з пророком: «Здивуйся розум твій від мене, утвердися, не можу до нього!» (Пс.138:6) І справді, яка мова може достатньо висловити як гармонійний устрій нашого тіла, так і премудрість, що вбачається нами в душі?! Багато, щоправда, про цей предмет залишили нам у писаннях своїх і Гіппократ, і Гален, також Платон і Ксенофон, і Аристотель, і Феофраст, та інші багато хто, але ще більше, ніж сказали, опустили вони, тому що розум людський не може осягнути справ премудрості Божої. Чому і пророк, вихваляючи Бога за те, що для нього осягнене, коли не міг осягнути всього, що в нас вбачається, явно визнав себе переможеним і таку свою свідомість вважав за достатню для гідної і праведної хвали Божої. Вам може бути цікаво: