О људској природи

Камен који се зове магнет има својство да, остављајући све друге супстанце на миру, привлачи само гвожђе на себе. Нешто слично се може рећи и за реч Божију, јер иако је чују многи, па чак и скоро сви смртници, само следбеници вере је држе. Због тога апостол Павле каже да је „реч о крсту лудост онима који гину, а онима који се спасавају сила Божија“ (1. Кор. 1,18). Али тај камен својом властитом снагом своје природе привлачи гвожђе к себи, а благодат божанске речи не привлачи сама по себи једне, него одбија друге од себе (јер свима отвара своје изворе); али човекова сопствена воља привлачи оне који су жедни, а оне који немају жељу, одвраћа их од ње. Лекар душа не форсира вољу оних који не желе да добију исцељење, јер Он, створивши разумну природу самодржавну и самоделотворну, иако је саветима и законима одвраћа од зла и позива на боље, ипак је не приморава да иде ка савршенству против своје воље, да не би прекорачила границе природе. Због тога Он и преко пророка позива: „Ако хоћете, послушаћете Мене, разорићете добру земљу“ (Ис. 1,19), и опет: „Ходите, децо, слушајте ме, научићу вас страху Господњем“ (Пс. 33,12). „Ко је особа која, чак и ако воли свој живот, види добре ствари?“ (Пс. 33:13) Затим, одвраћајући се од зла, показује шта треба чинити: „Чувај језик свој од зла, и чувај усне своје да не говоре ласкаве речи. Уклони се од зла и чини добро, тражи мира и брака“ (Пс. 33:14-15). Затим обећава награду онима који слушају Његове заповести: „Очи су Господње упрте у праведнике, и уши Његове на молитву њихову“ (Пс. 33:16). Али, пошто ученици нису ослобођени страха, Он непослушне плаши претњама: „А лице је Господње на онима који чине зло, да истреби спомен њихов са земље“ (Пс. 33,17). Али исти Онај који је говорио кроз пророке и у Божанственим Јеванђељима, већ се јавивши у телу, каже: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7, 37); и опет: „Дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). И на другим местима Јеванђеља, као и у Делима Апостолским, може се наћи много тога што доказује слободну вољу људске природе. Али почећемо да проучавамо како Свето Писмо учи о природи човека, и како уче они који су лепотом говора и милошћу речи и имена прикривали лажи свог расуђивања. Оно што о томе говоре песници, у овом случају ћемо изоставити, јер они кажу да су људи не само рођени из земље, него су и изашли из зуба змија, а упоредимо само са учењем истине оно што о томе говоре филозофи и историчари. Пре свега, мора се рећи о спору и неслагању које је дошло између њих око почетка људског рода. Једни су говорили да је природа људи вечна и да је земља одувек била испуњена људским родом, други – да су људи рођени прво у Атици, трећи – у Аркадији, трећи – у Египту. Исто тако, неки од градова су били узалудни од овога. Али у исто време, једни су човека називали блаженим, други, напротив, сиромашним и несрећним. Хомер га је назвао слабим и жалосним, а Солон, који је Атињанима дао законе, према Херодоту, рекао је краљу Крезу: „О Крезе! Цела особа је катастрофа.“ Питагора уводи известан безброј бестелесних душа и каже да су оне, након што су пале у неки грех и казну, бачене у тела. Зато је Платон у Кратилу тело назвао гробом, пошто је у њему била сахрањена душа. Филолај Питагорејац је нешто слично изразио следећим речима: „Древни теолози и гатари сведоче да се, као казна за одређене злочине, душа сједињује са телом и заточена у њему, као у гробу. Али Платон, заборављајући шта је сам рекао, у трећој књизи Републике тврди нешто сасвим супротно овоме. "О телу морамо да се бринемо", каже он, "због душе и тесне везе између њих, јер кроз тело можемо да живимо, па чак и да живимо исправно ако желимо да искажемо истину јасним речима. Али ако душа живи кроз тело, и живи исправно, онда то значи да никада није постојала пре тела, а ако је постојала пре тела, онда то значи да је њена природа жива, јер је њена природа жива. Ако је она некада постојала, али је погрешно живела без тела, и, прешавши у тело и сама га организовавши на најбољи могући начин, од тог времена почела да води исправан живот, онда то значи да је кроз тело примила неке предности које раније није имала. Можемо ли сада рећи да је затворено у телу, као у гробу? Из овога се јасно види да су ти филозофи не само противречили једни другима, већ су сваки себи противречили о истој теми. Али да бисмо још више видели њихову неслогу, показаћемо каква су размишљања о души имали најпознатији философи и како их је жеља за сујетном славом доводила у међусобне свађе. Оно што, уз Божију помоћ, намеравам да кажем о овоме, извући ћу из дела Плутарха, Порфирија и Аеција. Дакле, Талес је душу назвао непокретном природом; Алкман је рекао да се креће сам; Питагора је тврдио да је то број који се сам помера; Са овим мишљењем се слаже и Ксенократ. Платон је рекао да је то рационална супстанца која у себи има узрок кретања. Стагирит је тврдио да је то првобитна „ентелехија” природног и органског тела, које је способно да прими живот, а под „ентелехијом” је подразумевао деловање. Клерх је рекао да је то хармонија четири елемента. Анаксимен, Анаксимандар, Анаксагора и Архелај су природу душе називали ваздушном. Стоици су говорили да иако је духовна, има много топлине на себи. Парменид, Хипас и Хераклит су га називали ватреним, а Хераклид светлосним; Епикур, син Неоклеов, мешавином извесна четири својства, то јест ватреног, ваздушног и духовног, и поред тога извесног четвртог, који нема имена; Емпедокле – мешавина етеричне и ваздушне супстанце, а Критија је рекао да се састоји од крви и течности. Други филозофи су запали у сличне и сличне противречности. Тако се и међу њима десио велики спор око деобе душе. За Питагору, Платон и Демокрит га деле на два дела, од којих је један рационалан, а други неразуман. И опет се ово последње пресече на два дела, од којих се у један ставља гнев, а у други пожуда. Али Ксенократ, иако се сматрао трећим од Платона (јер је био ученик Спеусипа, сина Платонове сестре), поделио је душу према способностима осећања и разума, а Никомахејев син јој је приписао пет способности, и то: да жели, храни се, осећа, да се креће и мисли. Али стоици нису били задовољни овим бројем и говорили су да се душа састоји од осам делова, односно од чула вида, слуха, мириса, укуса и додира, затим долази способност стварања звукова, затим продуктивна и, коначно, заповедна, под чијом контролом делују сви остали. Али Питагорини наследници, тврдећи да се тело састоји од пет елемената (јер су четирима додали и етар), приписали су исти број способности души, називајући их умом, разборитошћу, знањем, мишљењем и осећањем. Али каква је међу њима неслога у расуђивању о месту пребивалишта заповедничке силе – душе, може се лако видети. Хипократ, на пример, Демокрит и Платон су веровали да се налази у мозгу. Лекар Еразистрат га је пронашао близу мождане мембране, Херофил - у можданој комори, Парменид и Епикур - у људским грудима. Емпедокле, Аристотел и сви стоици приписали су срце његовом дому, једни - саму срчану шупљину, а други - крв; други су га тражили у спољашњим омотачима срца, док су га други тражили у абдоминалној баријери. Питагора, Анаксагора, Диоген, Платон, Емпедокле и Ксенократ називали су душу истинитом, али су Демокрит, Епикур и Аристотел смело говорили да се душе, одвојивши се од тела, враћају у душу васионе, као хомогене и супстанцијалне са њом. Уз то, Питагора и Платон су разумни део душе називали неисквареним, а неразумни део кварљивим. Платон је биљке називао и животињама, које имају само трећу способност душе, односно жељену. Али Аристотел није пристао да биљке назива животињама и само оно што има осећајну душу, почастио је именом животиња, а у биљкама је дозволио само хранљиву и продуктивну душу. Зенон, поглавар стоичке секте, учио је ово о души: мушко семе, влажно и продуховљено, је ембрион душе, јер је нешто што је сакупљено из свих делова душе родитеља, па је зато душу назвао пропадљивом. Али Питагора и Платон су замишљали супротно од овога, јер су препознали ум као честицу Божанског. Са њима се слаже и син Никомахијев, иако је душу назвао пропадљивом. Од следбеника Платона и Питагоре, једни су ум називали аутократским господаром који управља својим страстима како хоће, док су други говорили да је он роб нужде и судбине, контролисан нитима Парка, а све његове позиције и поступци зависе од стања неба и ушћа звезда. Али Платон је у том погледу изнео доктрину о души која је била потпуно супротна овоме. Јер он је душу назвао слободном и господарицом страсти које је узнемиравају, која се, по својој вољи, вуче овамо или тамо и од чије воље зависи да ли ће победити или бити поражена. Он то јасно показује у Законима. „Победити самог себе“, каже он, „је прва и најбоља победа, али бити сам побеђен је веома срамотна ствар“. И мало касније: "Али знамо да нас страсти у нама, као нерви и конци који су нам урођени, привлаче и међусобно нас одвлаче, насупрот једне другима, на супротна дела. Тамо где је постављена граница између врлине и порока, тамо би, кажу, требало да буде почетак ових склоности - разум. Онај ко га следи и никада не одступа од ове контроле, увек има могућност да одступи од ове контроле." Овим речима Платон јасно показује да ми људи нисмо природно зли и да нисмо нужно или насилно привучени греху; исто тако, нису Паркове нити оне које нас контролишу, и нисмо случајно звездама расположени за ову или ону акцију, већ у нашој души постоји борба са самим собом, и она има прилику да победи себе ако жели да се склони на страну врлине. Љубав је вуче на своју страну, а бес на своју, али послушати или не послушати зависи од самовоље ума. Јер ум је, као кочијаш, одређен да управља и води другима, а не да њиме управљају и воде. Тако слободна воља душе производи чињеницу да она нагиње или једном или другом, па се стално вежбање у једном или другом коначно претвара у непремостиву вештину. Историчари, филозофи и песници улазили су у такве спорове и несугласице око душе и целокупног састава човечанства, када су афирмисали једно или друго учење, док су други износили мишљења супротна оба. Јер нису из љубави према истини, већ из жеље за празном славом постали изумитељи нових догмата. Због тога су упали у многе грешке, посебно када су њихови наследници почели да искривљују мишљења својих претходника. Јер је Анаксимандар, после Талесове смрти, одмах почео да проповеда доктрину која му је била супротна; Исто је урадио Анаксимен након смрти Анаксимандра, а потом и Анаксагора. Али Аристотел му је још за живота Платона јасно противречио и ратовао против Академије, не показујући поштовање ни према учењу које је са таквом жеђом слушао, ни према слави најславнијег човека, и, не плашећи се моћи Платонове речитости, показао се као његов смели противник, а касније Платона није прихватио као најбољи противник. догмати. Јер када је душу назвао бесмртном, назвао ју је смртном; када је поучавао да Бог све обухвата својим Промисао, рекао је да се Божији Промисао не протеже на земљу. Само до месеца, рекао је, протеже се Божја владавина, а све остало је подложно случају. Али као што је лаж одвратна не само истини, већ и самој себи, тако се истина увек слаже сама са собом и само јој је лаж одвратна. Дакле, законодавац Мојсије, пророк Давид, храбри Јов, Исаија, Јеремија, и читав низ пророка, као и Матеј, Јован, Лука и Марко, Петар и Павле, и читав низ апостола поучавали су људе на потпуно исти начин о људској природи. Јер нико од њих није тврдио да су ови или други становници земље рођени сами од себе, и није душу људску једну назвао смртном, а другу бесмртном, него су сви једногласно говорили да је људско тело саздано од земље, воде и других елемената, и да душа није била спремна да се спусти у тело, већ је после формирања тела створена за њу. „И створи Бог човека“, каже Мојсије, „узех прст са земље и удахнух му у ноздрве дах живота, и постаде душа жива“ (Пост. 2:7). Треба напоменути да дисање није нека врста изливања ваздуха који долази из уста (јер је Бог бестелесан, једноставан и несложен), већ сама природа душе, која је Дух обдарен разумом. Ово о томе говори Мојсије у причи о стварању света. Нешто слично каже и у законима, јер, помињући жену која није беспослена, која ће се избавити од терета од ударца (Изл. 21, 22), каже да се беба прво формира у мајчиној утроби, а потом прима душу (Изл. 21, 23), али не да се душа унесе у тело, не тако да се у тело унесе оно што је споља, него што се од ње роди, да се споља роди. човечанство од почетка природа, прима биће. Храбри Јов то исто признаје пред својим Створитељем. „Сети се да си ме створио у глину, али опет ме враћаш у земљу. Или ме ниси самлео као млеко, него си ме као сир посуо? Кожом и месом си ме обукао, и костима и тетивама ме сашио. Живот и милост си положио са мном: хоће ли посета Твоја сачувати дух мој?“ ( Јов 10:9–12 ) Овим речима Јов је указао на брачну копулацију као на средство за рађање деце и у исто време на то како то мало семе у мајчиној утроби поприма безбројне облике; тада се, каже, душа ствара и сједињује са телом, а када беба дође на свет, божанска брига њоме штити и управља. Исто тако, богоговорни Давид кличе: „Руке твоје стварају ме и стварају ме, дај ми разум, и научићу се заповести твојој“ (Пс. 119:73). По овоме сви пророци уче о људској природи. Али, да неко не помисли да су Грци другачије настали, Римљани другачије, Египћани, и да су Персијанци, Масагети, Скити и Сармати добили сасвим другу природу, писац свакодневице каже да када је Створитељ од земље створио једног човека и од његовог ребра створио му жену, Он, из целог света и свестраног народа, испунио је свеколику децу и свеколику децу. они су, заузврат, служили за репродукцију људске расе. Јер Богу ништа не значи да заповеди да се сва земља и море напуне живим бићима. Али, да нико не би помислио да постоје различите врсте људи, Он је заповедио да из тог једног савеза настану безбројна племена. Због тога Он није ни од чега другог створио жену, него ју је, узевши супстанцу од истог мужа, формирао – и то да се она, замисливши да има другачију природу, не би поносила својим мужем. Зашто Он прописује исте законе и мужевима и женама? Јер разлика међу њима је само у саставу тела, а не у души. Јер жена је једнако обдарена разумом као и муж, и способна је да разуме и делује; зна и од чега треба да бежи и за чим треба да следи; Често чак и боље од свог мужа види оно што је најкорисније, и постаје му добар саветник. Дакле, не само мужеви, већ и жене морају да иду у храмове Божије, а закон, дозвољавајући мужевима да учествују у Божанским Тајнама, не забрањује женама да то чине, већ им налаже да се, као и мужеви, поучавају у вери и духовним темама. На исти начин, награде за врлину се нуде и једнима и другима, јер имају заједничке врлине. Исто тако, разлика у језицима не оповргава јединство људске природе. Јер и Грци и варвари су подједнако способни да чине добра и лоша дела, што и сами Грци потврђују. Јер и сами су изненађени Анахарсисом, који је био Скит, а не Атињанин, не Коринћанин, не Тигећанин, не Спартанац; и величају Брамане, који су били индијског порекла, а не Дорије, ни Еолеје, ни Јонце. Штавише, Египћани су хваљени због своје мудрости, јер су Грци од њих научили многе науке. Хомер је Хипомолгове, трачански народ, назвао најистинитијим, а Кира, персијског краља, који је био Персијанац по очевој страни и Међанин по мајчиној, Ксенофонт, Грилов син, величао је због његове разборитости, уздржаности, истине и храбрости. Дакле, сами Грци признају да и варвари имају неку бригу о врлини и разлика у језицима их не спречава да имају такво стицање. И сами проповедници истине – пророци и апостоли, иако неумешни у јелинској речитости, али као поседујући истинску мудрост, донели су божанско учење свима – и грчким и варварским народима – и испунили сву земљу и море списима о врлини и побожности, тако да сада сви смртници, остављајући философисте и царинике, науче се од дивљачи и царина. списа творца коже, а не знају ни имена италских, јонских и елеатских секти, јер је време уништило сећање на њих, док се на уснама носе имена пророка који су живели више од хиљаду и по година пре ових филозофа. Тако су и очеви који су им претходили, као Авраам и његова деца, и они који су још старији од њих – Авељ, Енох и Ноје и њима слични, били свуда познати својим славним животом. А имена оних седам грчких мудраца који су живели после пророка и међу људима грчког порекла данас су једва позната. Али шта ја говорим о онима који данас живе, када је и међу старима постојала велика сумња у њих? Јер једни међу њима укључују Перијандра из Коринта, други - Епименида са Крита, трећи - Акусилаја Аргијског, једни - Анахарсиса из Скитије, други - Ферецида из Сирије и Платона - Мисона са Цхина. Дакле, ни стари их нису у потпуности познавали, али знају Матеја, Вартоломеја и Јакова, такође Мојсија, Давида и Исаију и друге апостоле и пророке као што знају имена своје деце. А бескрупулозни – сама имена ових светих људи се исмевају као варварска! Али ми оплакујемо њихово лудило. Видећи да су људи са варварским дијалектом у елоквенцији надмашили Хелене и свима разоткрили апсурд својих улепшаних басни, да су рибарски солецизми потпуно оповргли њихове атичке силогизме, они се, међутим, не зацрвене на ово и не крију се у кланцима, али за то су њихови малобројни, безочни сте их сви, и не да су то били људи, прожети грчком елоквенцијом, него, напротив, то су они који сваком речју падају у варварство (грешка против језика), а притом себе замишљају као изузетно учени и елоквентни људи када у свој говор уметну: „Кунем се боговима, кунем се сунцем“ итд. Колофон је отишао као следбеник своје секте, ко је Парменид Елеатски, ко је Протагора и Мелис, ко је Питагора или Анаксагора, ко је Спеусип или Ксенократ, ко је Анаксимандар или Анаксимен, ко је Аркесилај или Филолеј? Ко је сада на челу секте стоика? Ко брани учење Стагирита? Где се сада државама управља по Платоновим законима и следи слика републичке власти коју је он прописао? Не можете нам представити ни једног браниоца ових догми и уредби. А ми ћемо вам јасно показати снагу апостолског и пророчког учења. Цео сунцокрет је испуњен овим учењем, а јеврејски списи су преведени не само на грчки, већ и на римски, египатски, персијски, индијски, јерменски, скитски, сарматски - укратко, на све језике којима говоре данашњи народи. А мудри Платон, који је много говорио о бесмртности душе, није чак ни свог слушаоца Аристотела убедио да са њим подели ово мишљење, него су наши рибари, цариници и жезли, не само Грци, него и Римљани и Египћани и уопште сви народи, убеђени да је људска душа бесмртна, часна да управља разумом и неспособношћу, а не пролази кроз своје руке. принуда, она прекорачи божанске законе и онда се опет окреће најбољем, заостаје за претходном грешком. Истовремено, мора се рећи да наше догмате не садрже само учитељи Цркве, већ и обућари, ковачи, ткачи вуне и друге занатлије, па чак и жене које не само да умеју да читају и пишу, него се и трудом својих руку хране, па и сами робови. И не само становници градова, већ и фармери имају информације о овим темама, а можете пронаћи много баштована, пастира и баштована који, ништа горе од других, говоре о Божанском Тројству и стварању свих ствари и, можда, познају људску природу много боље од Платона и Аристотела. Старајући се о врлини и избегавајући пороке, плашећи се претећих казни и наступања праведног Суда Божијег, философирајући о бесмртном и вечном животу, све своје напоре улажу да задобију Царство Божије. И то су научили ни од кога другог, него од оних које ви називате варварима, не обазирући се на речи Анахарсиса, који је рекао: „Сви ми Грци изгледају као Скити“. То је у потпуности у складу са речима нашег кожара: „Ако не разумемо снагу гласа, бићу странац који говори, и странац који говори са мном“ (1. Кор. 14:11). И заиста, као што се међу Грцима варварима сматрају становници Илирика, Паеона, Атинтане и други, тако и они који не разумеју грчки језик, атички, дорски, еолски и јонски језици делују варварима. Али сваки језик има исто значење, јер сви људи имају исту природу. Дакле, поштовани људи, упоредите проста учења рибара са бунцањем филозофа и знајте разлику између њих: прегледајући своје хиљаде књига, видите колико су слабе, јер се у данашње време још није нашао нико ко би се усудио да следи басне песника и мишљења филозофа. Схвативши то, онда се дивите краткоћи и снази Божанског Писма и сазнајте истинитост догмата које они садрже о божанском устројству људског тела, о бесмртности душе, у којој разумни део управља страстима, чинећи их корисним и неопходним за људску природу. Учећи то и сличне ствари из Божанственог Писма, и ми ћемо уз пророка узвикнути: „Задивљен ми је ум твој, ојачај се, ја то нећу моћи! (Пс. 139,6) И заиста, који језик може довољно да изрази и складну грађу нашег тела и мудрост коју опажамо у души?! Истина, и Хипократ и Гален, и Платон и Ксенофонт, и Аристотел, и Теофраст, и многи други су нам у својим списима оставили много о овој теми, али су изоставили и више него што су рекли, јер људски ум не може да схвати дела мудрости Божије. Зашто је пророк, похваливши Бога за оно што му је било разумљиво, када није могао да схвати све што се у нама види, јасно признао себе пораженим и такву свест сматрао довољном за достојну и праведну славу Бога. Можда ће вас занимати: