Rreth natyrës njerëzore

Një gur i quajtur magnet ka vetinë që, duke lënë të qetë të gjitha substancat e tjera, ai tërheq vetëm hekurin në vetvete. Diçka e ngjashme mund të thuhet për fjalën e Perëndisë, sepse edhe pse shumë e madje pothuajse të gjithë të vdekshmit e dëgjojnë atë, vetëm pasuesit e besimit kapen pas saj. Për këtë arsye apostulli Pal thotë se “fjala e kryqit është marrëzi për ata që humbasin, por për ata që shpëtohen është fuqia e Perëndisë” (1 Kor. 1:18). Por ai gur, me fuqinë e tij të natyrës së tij, tërheq hekurin drejt vetes, dhe hiri i fjalës hyjnore nuk i tërheq vetvetiu disa, por i largon të tjerët nga vetja (sepse ai i hap burimet e tij për të gjithë); por vullneti i një personi i tërheq ata që kanë etje dhe ata që nuk kanë dëshirë për të, i largon ata prej tij. Mjeku i shpirtrave nuk e detyron vullnetin e atyre që nuk duan të marrin shërim, sepse Ai, duke krijuar natyrën racionale autokratike dhe vetë-efektive, megjithëse me anë të këshillave dhe ligjeve e largon nga e keqja dhe e thërret në më të mirë, megjithatë nuk e detyron të shkojë në përsosmëri kundër vullnetit të saj, për të mos i kapërcyer kufijtë e natyrës. Prandaj, Ai thërret edhe nëpërmjet profetëve: “Nëse doni, do të më dëgjoni, do të shkatërroni tokën e mirë” (Is. 1:19), dhe përsëri: “Ejani, fëmijë, më dëgjoni, unë do t'ju mësoj frikën e Zotit” (Ps. 33:12). "Kush është një person që, edhe nëse e do jetën e tij, sheh gjëra të mira?" (Psal. 33:13) Më pas, duke u larguar nga e keqja, tregon se çfarë duhet bërë: «Mbaje gjuhën tënde nga e keqja dhe mbaji buzët të mos thonë fjalë lajkatare. Largohu nga e keqja dhe bëj të mirën: kërko paqen dhe martesën» (Ps. 33:14-15). Pastaj u premton shpërblime atyre që u binden urdhërimeve të Tij: “Sytë e Zotit janë te të drejtët dhe veshët e tij janë të vëmendshëm ndaj lutjes së tyre” (Ps. 33:16). Por, duke qenë se studentët nuk janë të lirë nga frika, Ai i tremb të pabindurit me kërcënime: “Por fytyra e Zotit është mbi ata që bëjnë të liga, për të zhdukur kujtimin e tyre nga toka” (Ps. 33:17). Por i njëjti që foli nëpërmjet profetëve dhe në Ungjijtë Hyjnor, pasi u shfaq tashmë në mish, thotë: “Nëse dikush ka etje, le të vijë tek unë e të pijë” (Gjoni 7:37); dhe përsëri: “Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje” (Mateu 11:28). Gjithashtu në vende të tjera të Ungjillit, si dhe në Veprat e Apostujve, mund të gjesh shumë gjëra që vërtetojnë vullnetin e lirë të natyrës njerëzore. Por ne do të fillojmë të studiojmë se si Shkrimi i Shenjtë mëson për natyrën e njeriut dhe se si mësojnë ata që, me bukurinë e fjalës dhe hirin e fjalëve dhe të emrave, mbuluan gënjeshtrat e arsyetimit të tyre. Atë që thonë poetët për këtë, do ta lëmë në rastin konkret, sepse thonë se njerëzit jo vetëm kanë lindur nga toka, por kanë dalë edhe nga dhëmbët e gjarpërinjve, dhe le të krahasojmë vetëm me mësimin e së vërtetës atë që thonë filozofët dhe historianët për këtë. Para së gjithash, duhet thënë për mosmarrëveshjen dhe mosmarrëveshjen që ndodhi mes tyre për fillimin e racës njerëzore. Disa thanë se natyra e njerëzve është e përjetshme dhe toka ka qenë gjithmonë e mbushur me racën njerëzore, të tjerët - se njerëzit kanë lindur së pari në Atikë, të tjerët - në Arkadia, të tjerët - në Egjipt. Po kështu, disa nga qytetet ishin të kota për këtë. Por në të njëjtën kohë, disa e quanin personin të bekuar, të tjerët, përkundrazi, të varfër dhe të pakënaqur. Homeri e quajti atë të dobët dhe të mëshirshëm, dhe Soloni, i cili u dha ligje athinasit, sipas Herodotit, i tha mbretit Croesus: "O Croesus! I gjithë personi është një fatkeqësi." Pitagora prezanton një numër të caktuar të panumërt shpirtrash jotrupore dhe thotë se ata, pasi ranë në ndonjë mëkat dhe ndëshkim, u hodhën në trupa. Prandaj Platoni në Cratylus e quajti trupin varr, pasi shpirti ishte varrosur në të. Filolaus Pitagoriani shprehu diçka të ngjashme me fjalët e mëposhtme: "Teologët dhe falltarët e lashtë dëshmojnë se, si një dënim për disa krime, shpirti bashkohet me trupin dhe burgoset në të, si në një varr". Por Platoni, duke harruar atë që tha vetë, në librin e tretë të Republikës pohon diçka krejtësisht të kundërt me këtë. "Ne duhet të kujdesemi për trupin", thotë ai, "për hir të shpirtit dhe lidhjes së ngushtë midis tyre, sepse ne mund të jetojmë përmes trupit, madje të jetojmë drejt nëse duam ta shprehim të vërtetën me fjalë të qarta. Por nëse shpirti jeton përmes trupit dhe jeton siç duhet, atëherë do të thotë se ai nuk ka ekzistuar kurrë para trupit dhe nëse ka ekzistuar para trupit, atëherë do të thotë se ai është i pavdekshëm, pasi arsyeja e tij është e pavdekshme dhe e pavdekshme. Nëse ajo dikur ka ekzistuar, por ka jetuar gabimisht pa trup dhe, pasi ka kaluar në trup dhe e ka organizuar vetë në mënyrën më të mirë të mundshme, që nga ajo kohë ka filluar të bëjë një jetë korrekte, atëherë do të thotë se përmes trupit ajo ka marrë disa përfitime që nuk i ka pasur më parë. A mund të themi tani se është i mbyllur në trup, si në një varr? Nga kjo shihet qartë se ata filozofë jo vetëm kundërshtonin njëri-tjetrin, por secili kundërshtonte vetveten për të njëjtën temë. Por, për të parë edhe më shumë mosmarrëveshjen e tyre, do të tregojmë se çfarë mendimesh kishin filozofët më të famshëm për shpirtin dhe se si dëshira për lavdi të kotë i çoi në grindje të ndërsjella. Atë që me ndihmën e Zotit kam ndërmend të them për këtë, do ta nxjerr nga veprat e Plutarkut, Porfirit dhe Aetit. Pra, Thalesi e quajti shpirtin natyrë të palëvizshme; Alcman tha se lëviz vetë; Pitagora argumentoi se është një numër që lëviz vetë; Me këtë mendim pajtohet edhe Ksenokrati. Platoni tha se është një substancë racionale që ka shkakun e lëvizjes në vetvete. Stagyriti pohoi se është "entelekia" origjinale e trupit natyror dhe organik, i cili është i aftë të marrë jetë, dhe me "enteleki" ai nënkuptonte veprimin. Klearku tha se është harmonia e katër elementëve. Anaksimeni, Anaksimandri, Anaksagora dhe Arkelau e quajtën natyrën e shpirtit si ajri. Stoikët thanë se megjithëse është shpirtërore, ajo ka shumë ngrohtësi mbi vete. Parmenidi, Hipasusi dhe Herakliti e quajtën atë të zjarrtë, dhe Heraklidi e quajti atë si dritë; Epikuri, i biri i Neoklit, nga një përzierje e katër cilësive, domethënë të zjarrta, të ajrosura dhe shpirtërore, dhe përveç kësaj, një e katërta, e cila nuk ka emër; Empedocles - një përzierje e substancës eterike dhe të ajrosur, dhe Critias tha se përbëhet nga gjak dhe lëng. Filozofë të tjerë kanë rënë në kontradikta të ngjashme dhe të ngjashme. Po kështu mes tyre u zhvillua një mosmarrëveshje e madhe për ndarjen e shpirtit. Për Pitagorën, Platoni dhe Demokriti e ndajnë atë në dy pjesë, njëra prej të cilave është racionale dhe tjetra e paarsyeshme. Dhe përsëri kjo e fundit pritet në dy pjesë, nga të cilat në njërën vendoset zemërimi dhe në tjetrën epshi. Por Ksenokrati, megjithëse konsiderohej i treti nga Platoni (sepse ai ishte student i Speusippus, djalit të motrës së Platonit), e ndau shpirtin sipas aftësive të ndjenjës dhe arsyes, dhe i biri i Nicomacheus i atribuoi atij pesë aftësi, domethënë: të dëshirosh, të ushqesh, të ndjesh, të lëvizësh dhe të mendosh. Por stoikët nuk u mjaftuan me këtë numër dhe thanë se shpirti përbëhet nga tetë pjesë, domethënë nga shqisat e të parit, dëgjimit, nuhatjes, shijes dhe prekjes, pastaj vjen aftësia për të bërë tinguj, pastaj produktiviteti dhe, në fund, ai urdhërues, nën kontrollin e të cilit veprojnë të gjithë të tjerët. Por pasardhësit e Pitagorës, duke argumentuar se trupi përbëhet nga pesë elementë (sepse ata shtuan edhe eterin në katër), i atribuan të njëjtin numër aftësish shpirtit, duke i quajtur mendje, maturi, njohuri, mendim dhe ndjenjë. Por se çfarë mosmarrëveshje ka mes tyre në arsyetimin për vendin e vendbanimit të forcës komanduese - shpirtit, mund të shihet lehtësisht. Hipokrati, për shembull, Demokriti dhe Platoni besonin se ishte në tru. Mjeku Erasistratus e gjeti atë pranë membranës së trurit, Herophilus - në barkushen e trurit, Parmenides dhe Epicurus - në të gjithë gjoksin e njeriut. Empedokliu, Aristoteli dhe të gjithë stoikët e caktuan zemrën në shtëpinë e saj, disa - vetë zgavrën e zemrës, dhe të tjerët - gjakun; të tjerët e kërkonin në mbulesat e jashtme të zemrës, ndërsa të tjerët e kërkonin në barrierën e barkut. Pitagora, Anaksagora, Diogjeni, Platoni, Empedokli dhe Ksenokrati e quanin shpirtin të vërtetë, por Demokriti, Epikuri dhe Aristoteli thoshin me guxim se shpirtrat, pasi janë ndarë nga trupi, kthehen në shpirtin e universit, si homogjenë dhe konsubstancialë me të. Përveç kësaj, Pitagora dhe Platoni e quajtën pjesën racionale të shpirtit të pakorruptueshme, dhe pjesën e paarsyeshme të korruptueshme. Platoni i quajti edhe bimët kafshë, të cilat kanë vetëm aftësinë e tretë të shpirtit, përkatësisht atë të dëshiruar. Por Aristoteli nuk pranoi që bimët t'i quante kafshë dhe vetëm atë që ka shpirt të ndjeshëm, ai e nderoi me emrin kafshë dhe te bimët lejoi vetëm një shpirt ushqyes dhe prodhues. Zenoni, kreu i sektit stoik, mësoi këtë për shpirtin: fara mashkullore, e njomë dhe e frymëzuar, është embrioni i shpirtit, sepse është diçka që mblidhet së bashku nga të gjitha pjesët e shpirtit të prindit, dhe për këtë arsye ai e quajti shpirtin të prishshëm. Por Pitagora dhe Platoni imagjinuan të kundërtën e kësaj, sepse ata e njohën mendjen si një grimcë të Hyjnores. Me ta pajtohet edhe djali i Nicomacheus, megjithëse ai e quajti shpirtin të prishshëm. Nga ndjekësit e Platonit dhe Pitagorës, disa e quanin mendjen një mjeshtër autokratik që kontrollon pasionet e tij si të dojë, ndërsa të tjerë thoshin se ai është një skllav i domosdoshmërisë dhe i fatit, i kontrolluar nga fijet e Parkut dhe të gjitha pozicionet dhe veprimet e tij varen nga gjendja e qiellit dhe bashkimi i yjeve. Por Platoni në këtë drejtim paraqiti një doktrinë të shpirtit që ishte krejtësisht në kundërshtim me këtë. Sepse ai e quajti shpirtin të lirë dhe zonjën e pasioneve që e trazojnë, i cili, sipas vullnetit të tij, tërhiqet këtu ose atje dhe nga vullneti i kujt varet nëse do të fitojë apo do të mposhtet. Këtë e tregon qartë në Ligje. "Të pushtosh veten," thotë ai, "është e para dhe më e mira nga të gjitha fitoret, por të mposhtet nga vetvetja është një gjë shumë e turpshme". Dhe pak më vonë: "Por ne e dimë se pasionet në ne, si nervat dhe fijet e lindura për ne, na tërheqin dhe na shpërqendrojnë reciprokisht, në kundërshtim me njëri-tjetrin, në veprime të kundërta. Aty ku vendoset kufiri midis virtytit dhe vesit, atje, thonë ata, duhet të jetë fillimi i këtyre prirjeve - arsyes. Ai që e ndjek atë dhe nuk i lihet gjithmonë këto mundësi për të kaluar nga çdo gjë. mind.” Me këto fjalë, Platoni tregon qartë se ne njerëzit nuk jemi natyrshëm të këqij dhe nuk jemi të tërhequr domosdoshmërisht ose me forcë drejt mëkatit; në të njëjtën mënyrë, nuk janë fijet e Parkut që na kontrollojnë dhe jo rastësisht yjet jemi të prirur për këtë apo atë lloj veprimi, por në shpirtin tonë ka një luftë me vetveten dhe ai ka mundësinë të mposht veten nëse dëshiron të anohet nga ana e virtytit. Dashuria e tërheq atë në anën e saj dhe zemërimi në anën e saj, por të bindesh ose të mos bindesh varet nga arbitrariteti i mendjes. Sepse mendja, si një karrocë, është caktuar për të qeverisur dhe udhëhequr të tjerët, dhe jo për të qeverisur dhe udhëhequr. Kështu, vullneti i lirë i shpirtit prodhon faktin se ai anon në njërën ose tjetrën, kështu që ushtrimi i vazhdueshëm në njërën ose tjetrën më në fund kthehet në një aftësi të pakapërcyeshme. Historianët, filozofët dhe poetët hynë në mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje të tilla për shpirtin dhe tërë përbërjen e njerëzimit, kur pohonin një ose një tjetër mësim, ndërsa të tjerët jepnin mendime të kundërta me të dyja. Sepse nuk ishte nga dashuria për të vërtetën, por nga dëshira për lavdi boshe që ata u bënë shpikës të dogmave të reja. Kjo është arsyeja pse ata ranë në shumë gabime, veçanërisht kur pasardhësit e tyre filluan të shtrembërojnë mendimet e paraardhësve të tyre. Sepse Anaksimandri, pas vdekjes së Talesit, filloi menjëherë të predikonte një doktrinë që ishte në kundërshtim me të; Anaksimeni bëri të njëjtën gjë pas vdekjes së Anaksimandrit dhe më pas Anaksagorës. Por Aristoteli, edhe gjatë jetës së Platonit, qartazi e kundërshtoi atë dhe luftoi kundër Akademisë, duke mos treguar asnjë respekt as për mësimin që ai dëgjonte me aq etje, as për lavdinë e njeriut më të famshëm dhe, duke mos pasur frikë nga fuqia e elokuencës së Platonit, u tregua kundërshtari i tij i guximshëm dhe ndërkaq më i miri i platonit, por jo më i miri i platonit. dogmat. Sepse kur e quajti shpirtin të pavdekshëm, e quajti atë të vdekshëm; kur ai mësoi se Perëndia i përfshin të gjitha gjërat me Providencën e Tij, ai tha se Providenca e Perëndisë nuk shtrihet në tokë. Vetëm deri në hënë, tha ai, sundimi i Zotit shtrihet dhe gjithçka tjetër i nënshtrohet rastësisë. Por ashtu si gënjeshtra është e neveritshme jo vetëm për të vërtetën, por edhe për vetveten, ashtu edhe e vërteta pajtohet gjithmonë me vetveten dhe vetëm gënjeshtra është e neveritshme për të. Prandaj, ligjvënësi Moisiu, profeti David, Jobi trim, Isaia, Jeremia dhe një mori e tërë profetësh, si dhe Mateu, Gjoni, Luka dhe Marku, Pjetri dhe Pali dhe një mori apostujsh i mësuan njerëzit në të njëjtën mënyrë për natyrën njerëzore. Sepse asnjëri prej tyre nuk pretendoi se këta ose të tjerë banorë të tokës kanë lindur vetë dhe nuk e quajnë shpirtin e njeriut njërin i vdekshëm dhe tjetrin të pavdekshëm, por të gjithë njëzëri thanë se trupi i njeriut u formua nga toka, uji dhe elementë të tjerë, dhe shpirti nuk ishte gati për t'u ulur në trup, por pas formimit të trupit u krijua për të. "Dhe Perëndia krijoi njeriun," thotë Moisiu, "Unë mora një gisht nga toka dhe i fryva në vrimat e hundës një frymë jete dhe ai u bë një shpirt i gjallë" (Zan. 2:7). Duhet të theksohet se frymëmarrja nuk është një lloj derdhjeje ajri që vjen nga goja (sepse Zoti është jotrupor, i thjeshtë dhe i pakomplikuar), por vetë natyra e shpirtit, i cili është një Shpirt i pajisur me arsye. Kështu thotë Moisiu për të në historinë e krijimit të botës. Ai thotë diçka të ngjashme në ligje, sepse, duke përmendur gruan jo boshe, e cila do të çlirohet nga një barrë nga një goditje (Eksodi 21:22), ai thotë se foshnja së pari formohet në barkun e nënës dhe më pas merr shpirtin (Eksodi 21:23), por jo që shpirti të sillet në trup nga një ligj, por të lindë nga jashtë, dhe jo nga jashtë. njerëzimi që në fillim natyra, merr qenien. Jobi trim rrëfen të njëjtën gjë para Krijuesit të tij. “Mbaje mend se më ke krijuar në baltë, por përsëri më ktheve në tokë, apo nuk më grive si qumësht, por më ke hedhur si djathë, më veshe lëkurë e mish dhe më qepësh me kocka e gjyra. Ti ke dhënë jetën dhe mëshirën me mua; vizita jote a do ta ruajë shpirtin tim?” ( Jobi 10:9–12 ) Me këto fjalë, Jobi vuri në dukje lidhjen martesore si një mjet për të lindur fëmijë dhe në të njëjtën kohë se si ajo farë e vogël në barkun e nënës merr forma të panumërta; pastaj, thotë ai, shpirti krijohet dhe bashkohet me trupin dhe kur foshnja vjen në botë, kujdesi hyjnor e mbron dhe e qeveris atë. Në të njëjtën mënyrë, Davidi që flet Perëndinë thërret: "Duart e tua më bëjnë dhe më krijojnë; më jep zgjuarsi dhe unë do të mësoj urdhërimin tënd" (Ps. 119:73). Sipas kësaj, të gjithë profetët mësojnë për natyrën njerëzore. Por, që dikush të mos mendojë se grekët e kanë origjinën në një mënyrë tjetër, romakët në një mënyrë tjetër, egjiptianët në një mënyrë tjetër, dhe se Persianët, Masagetae, Scythians dhe Sarmatians morën një natyrë krejtësisht të ndryshme, shkrimtari i jetës së përditshme thotë se kur Krijuesi formoi një burrë nga toka dhe nga brinja e tij e krijoi atë një grua, Ai, përmes martesës së tyre dhe të gjithë njerëzve, i mbushi të gjithë fëmijët dhe fëmijët e tyre. ato, nga ana tjetër, shërbyen për të riprodhuar racën njerëzore. Sepse nuk do të thotë asgjë për Perëndinë të urdhërojë që e gjithë toka dhe deti të mbushen me gjallesa. Por, që askush të mos mendojë se ka raca të ndryshme njerëzish, Ai urdhëroi fise të panumërta të dalin nga ai bashkim. Për këtë arsye, Ai nuk e krijoi gruan nga asgjë tjetër, por, duke marrë substancë nga i njëjti burrë, e formoi atë - dhe kjo në mënyrë që ajo, duke imagjinuar se kishte një natyrë tjetër, të mos krenohej me burrin e saj. Pse Ai u përshkruan të njëjtat ligje si për burrat ashtu edhe për gratë? Sepse dallimi mes tyre është vetëm në përbërjen e trupit, dhe jo në shpirt. Sepse gruaja është po aq e pajisur me arsye sa burri, dhe është e aftë të kuptojë dhe të veprojë; ai e di gjithashtu se nga çfarë duhet të ikë dhe çfarë duhet të ndjekë; Shpesh ajo sheh edhe më mirë se burri i saj atë që është më e dobishme dhe bëhet një këshilltare e mirë për të. Prandaj, jo vetëm burrat, por edhe gratë duhet të shkojnë në kishat e Perëndisë dhe ligji, ndërkohë që i lejon burrat të marrin pjesë në Misteret Hyjnore, nuk i ndalon gratë që ta bëjnë këtë, por gjithashtu i urdhëron që të mësohen për besimin dhe çështjet shpirtërore, ashtu si burrat. Në të njëjtën mënyrë, shpërblimet për virtytin u ofrohen të dyve, sepse ata kanë bëma të përbashkëta të virtytit. Po kështu, dallimi i gjuhëve nuk e hedh poshtë unitetin e natyrës njerëzore. Sepse si grekët ashtu edhe barbarët janë njësoj të aftë për të bërë vepra të mira dhe të këqija, siç konfirmojnë vetë grekët. Sepse ata vetë janë të habitur me Anakarsisin, i cili ishte një skith, dhe jo një athinas, jo një korinth, jo një tigeat, jo një spartan; dhe ata lavdërojnë Brahmanët, të cilët ishin me origjinë indiane, dhe jo Dorianët, jo Eolët, jo Jonianët. Për më tepër, egjiptianët lavdërohen për mençurinë e tyre, sepse grekët mësuan shumë shkenca prej tyre. Homeri i quajti Hipomollgovët, një popull thrakas, më i sinqerti, dhe Kiri, mbreti i Persisë, i cili ishte pers nga ana e babait të tij dhe një med nga ana e nënës së tij, u lavdërua nga Ksenofoni, i biri i Gryllus, për maturinë, abstenimin, të vërtetën dhe guximin e tij. Kështu, vetë grekët pranojnë se edhe barbarët kanë njëfarë shqetësimi për virtytin dhe dallimi i gjuhëve nuk i pengon ata të kenë një përvetësim të tillë. Dhe vetë predikuesit e së vërtetës - profetët dhe apostujt, megjithëse të paaftë në elokuencën helene, por, si zotërues të mençurisë së vërtetë, sollën mësime hyjnore për të gjithë - si popujt grekë ashtu edhe ata barbarë - dhe e mbushën tërë tokën dhe detin me shkrime për virtytin dhe devotshmërinë, kështu që tani të gjithë të vdekshmit, duke i lënë përçart peshqit dhe shkrimtarët e të vërtetës. të krijuesit të lëkurës dhe nuk dinë as emrat e sekteve italike, joniane dhe eleatike, sepse koha e ka shkatërruar kujtesën e tyre, ndërsa emrat e profetëve që kanë jetuar më shumë se një mijë vjet e gjysmë para këtyre filozofëve janë mbajtur në buzë. Në të njëjtën mënyrë, baballarët që i paraprinë, si Abrahami dhe fëmijët e tij, dhe ata edhe më të vjetër se ata - Abeli, Enoku dhe Noeu dhe të tjerë si ata, u bënë të famshëm kudo nga jeta e tyre e lavdishme. Dhe emrat e atyre shtatë të urtëve grekë që jetuan pas profetëve dhe midis njerëzve me origjinë greke nuk dihen sot. Po çfarë të them për ata që jetojnë sot, kur edhe ndër të parët kishte dyshime të mëdha për ta? Sepse disa përfshijnë mes tyre Perianderin e Korintit, të tjerët - Epimenidin e Kretës, të tjerët - Acusilaus of Argives, disa - Anacharsis të Scythia, të tjerët - Pherecides të Sirisë dhe Platoni - Myson i Chin. Pra, as të lashtët nuk i njihnin plotësisht, por ata i njohin Mateun, Bartolomeun dhe Jakobin, gjithashtu Moisiun, Davidin dhe Isainë dhe apostujt dhe profetët e tjerë siç i njohin emrat e fëmijëve të tyre. Dhe të paskrupullt - vetë emrat e këtyre njerëzve të shenjtë përqeshen si barbarë! Por ne vajtojmë për çmendurinë e tyre. Duke parë që njerëzit me një dialekt barbar i tejkaluan helenët në elokuencë dhe ekspozuan para të gjithëve absurditetin e përrallave të tyre të zbukuruara, se solecizmat e peshkatarëve i hodhën poshtë plotësisht silogjizmat e tyre atike, ata, megjithatë, nuk skuqen për këtë dhe nuk fshihen në gryka, por ndonëse jo të paktë janë të paktë ata që i njihni dhe thuajse janë të paktë. se ata ishin njerëz, të mbushur me elokuencë greke, por, përkundrazi, janë ata që bien në barbarizëm me çdo fjalë (gabim kundër gjuhës) dhe ndërkohë e imagjinojnë veten si njerëz jashtëzakonisht të ditur dhe elokuent kur futin në fjalën e tyre: “Betohem për perënditë, betohem në diell” etj. ndjekës i sektit të tij, kush është Parmenidi i Eleatëve, kush është Protagora dhe Melisus, kush është Pitagora apo Anaksagora, kush është Speusippus apo Ksenokrati, kush është Anaksimandri apo Anaksimeni, kush është Arcesilaus apo Filolaus? Kush është tani në krye të sektit stoik? Kush i mbron mësimet e stagjiritëve? Ku qeverisen shtetet tani sipas ligjeve të Platonit dhe ku ndiqet imazhi i qeverisë republikane të përshkruar prej tij? Ju nuk mund të na paraqisni një mbrojtës të vetëm të këtyre dogmave dhe dekreteve. Dhe ne do t'ju tregojmë qartë fuqinë e mësimit apostolik dhe profetik. I gjithë luledielli është i mbushur me këtë mësim, dhe shkrimet e shenjta hebraike janë përkthyer jo vetëm në greqisht, por edhe në romake, egjiptiane, persiane, indiane, armene, skite, sarmatisht - me pak fjalë, në të gjitha gjuhët që flasin popujt sot. Dhe Platoni i urtë, i cili foli shumë për pavdekësinë e shpirtit, nuk e bindi as dëgjuesin e tij Aristotelin që ta ndante këtë mendim me të, por peshkatarët, taksambledhësit dhe skeptrat tanë, jo vetëm grekët, por edhe romakët dhe egjiptianët dhe të gjithë popujt në përgjithësi, të bindur se shpirti i njeriut është i pavdekshëm, i nderuar nga arsyeja dhe aftësia e tij. shtrëngimi, ajo shkel ligjet hyjnore dhe pastaj kthehet përsëri në më të mirën, mbetet pas gabimit të mëparshëm. Në të njëjtën kohë, duhet thënë se dogmat tona nuk i përmbajnë vetëm mësuesit e Kishës, por edhe këpucarët, farkëtarët, endësit e leshit dhe artizanët e tjerë, madje edhe gratë që jo vetëm dinë të shkruajnë e të lexojnë, por edhe ushqehen me mundin e duarve të tyre, madje edhe vetë skllevër. Dhe jo vetëm banorët e qytetit, por edhe fermerët kanë informacion për këto tema, dhe ju mund të gjeni shumë kopshtarë, barinj dhe kopshtarë që, jo më keq se të tjerët, flasin për Trininë Hyjnore dhe krijimin e të gjitha gjërave dhe, ndoshta, e njohin natyrën njerëzore shumë më mirë se Platoni dhe Aristoteli. Duke u kujdesur për virtytin dhe duke shmangur veset, duke pasur frikë nga ndëshkimet kërcënuese dhe nga fillimi i Gjykimit të drejtë të Perëndisë, duke filozofuar për jetën e pavdekshme dhe të përjetshme, ata përdorin të gjitha përpjekjet e tyre për të fituar Mbretërinë e Perëndisë. Dhe këtë ata e mësuan nga askush tjetër, por nga ata që ju i quani barbarë, duke mos i kushtuar vëmendje fjalëve të Anacharsis, i cili tha: "Të gjithë grekët më duken si skita". Kjo është plotësisht në përputhje me fjalët e krijuesit tonë të lëkurës: “Nëse nuk e kuptojmë fuqinë e zërit, unë do të jem një i huaj që do të flasë dhe një i huaj që do të më flasë” (1 Kor. 14:11). Dhe në të vërtetë, ashtu si në mesin e grekëve banorët e Ilirikut, Paeonit, Atintanës e të tjerë konsiderohen barbarë, në të njëjtën mënyrë ata që nuk e kuptojnë gjuhën greke, gjuhët atike, dorike, eolike dhe jonike duken barbare. Por çdo gjuhë ka të njëjtin kuptim, sepse të gjithë njerëzit kanë të njëjtën natyrë. Pra, burra të nderuar, krahasoni mësimet e thjeshta të peshkatarëve me tërbimet e filozofëve dhe dijeni ndryshimin midis tyre: duke kaluar nëpër mijëra librat tuaj, shikoni sa të dobët janë ata, sepse në kohën e tanishme nuk është gjetur ende njeri që do të guxonte të ndiqte përrallat e poetëve dhe mendimet e filozofëve. Duke e kuptuar këtë, atëherë mrekullohuni me shkurtësinë dhe fuqinë e Shkrimeve Hyjnore dhe mësoni të vërtetën e dogmave që ato përmbajnë për strukturën hyjnore të trupit të njeriut, për pavdekësinë e shpirtit, në të cilën pjesa racionale kontrollon pasionet, duke i bërë ato të dobishme dhe të nevojshme për natyrën njerëzore. Duke mësuar këtë dhe gjëra të ngjashme nga Shkrimi Hyjnor, edhe ne do të thërrasim së bashku me profetin: "Mendja jote është e habitur me mua, forco veten, nuk do ta bëj dot!" (Psal. 139:6) Dhe me të vërtetë, cila gjuhë mund të shprehë mjaftueshëm strukturën harmonike të trupit tonë dhe mençurinë që perceptojmë në shpirt?! Vërtet, Hipokrati dhe Galeni, si dhe Platoni dhe Ksenofoni, dhe Aristoteli, dhe Teofrasti, e shumë të tjerë na lanë shumë për këtë temë në shkrimet e tyre, por ata lanë edhe më shumë sesa thanë, sepse mendja njerëzore nuk mund t'i kuptojë veprat e urtësisë së Zotit. Pse profeti, pasi lavdëroi Zotin për atë që ishte e kuptueshme për të, kur ai nuk mund të kuptonte gjithçka që shihej tek ne, e pranoi qartë veten të mundur dhe e konsideroi një vetëdije të tillë të mjaftueshme për lavdërimin e denjë dhe të drejtë të Zotit. Ju mund të jeni të interesuar në: