O naturze ludzkiej

Kamień zwany magnesem ma tę właściwość, że zostawiając wszystkie inne substancje, przyciąga do siebie tylko żelazo. Coś podobnego można powiedzieć o słowie Bożym, choć słyszy je bardzo wielu, a nawet prawie wszyscy śmiertelnicy, trzymają się go tylko wyznawcy wiary. Z tego powodu apostoł Paweł mówi, że „mowa o krzyżu głupstwem jest dla tych, którzy giną, lecz dla tych, którzy dostępują zbawienia, jest moc Boża” (1 Kor. 1:18). Kamień ten jednak swoją siłą przyciąga do siebie żelazo, a łaska słowa Bożego nie przyciąga jednych, lecz innych od siebie odpycha (dla wszystkich bowiem otwiera swe źródła); lecz własna wola człowieka przyciąga tych, którzy są spragnieni, a ci, którzy tego nie pragną, odwracają ich od tego. Lekarz dusz nie narzuca woli tym, którzy nie chcą otrzymać uzdrowienia, gdyż On, stworzywszy naturę rozumną jako autokratyczną i samoskuteczną, chociaż poprzez napomnienia i prawa odwraca ją od zła i wzywa do lepszego, nie zmusza jej jednak do pójścia do doskonałości wbrew jej woli, aby nie przekraczać granic natury. Dlatego też woła przez proroków: „Jeśli zechcecie, będziecie Mnie słuchać, zniszczycie dobrą ziemię” (Iz 1,19), i jeszcze raz: „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie Mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej” (Ps 33,12). „Kim jest człowiek, który nawet jeśli kocha swoje życie, widzi rzeczy dobre?” (Ps. 33:13) Następnie, odwracając się od zła, wskazuje, co należy czynić: "Trzymaj język swój od zła i powstrzymuj wargi od wypowiadania pochlebstw. Odwróć się od zła i czyń dobrze, szukaj pokoju i małżeństwa" (Ps. 33:14-15). Następnie obiecuje nagrodę tym, którzy przestrzegają Jego przykazań: „Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych, a Jego uszy na ich modlitwę” (Ps. 33:16). Ponieważ jednak uczniowie nie są wolni od strachu, straszy nieposłusznych groźbami: „A oblicze Pana jest nad tymi, którzy czynią zło, aby wymazać ich pamięć z ziemi” (Ps. 33:17). Ale Ten sam, który przemawiał przez proroków i w Boskich Ewangeliach, objawiwszy się już w ciele, mówi: „Jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije” (J 7,37); i jeszcze raz: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). Również w innych miejscach Ewangelii, a także w Dziejach Apostolskich można znaleźć wiele dowodów na wolną wolę natury ludzkiej. Ale zaczniemy studiować, jak Pismo Święte uczy o naturze człowieka i jak nauczają ci, którzy pięknem mowy oraz wdziękiem słów i imion tuszowali kłamstwa swojego rozumowania. To, co mówią na ten temat poeci, w tym przypadku pominiemy, bo mówią, że ludzie nie tylko narodzili się z ziemi, ale także wyszli z zębów węży, i porównajmy jedynie z nauką prawdy to, co mówią na ten temat filozofowie i historycy. Przede wszystkim należy powiedzieć o sporze i nieporozumieniu, jakie miały miejsce między nimi w sprawie początku rodzaju ludzkiego. Niektórzy bowiem twierdzili, że natura człowieka jest wieczna i ziemia zawsze była wypełniona rodzajem ludzkim, inni, że ludzie urodzili się pierwsi w Attyce, jeszcze inni – w Arkadii, jeszcze inni – w Egipcie. Podobnie i niektóre miasta były pod tym względem daremne. Ale jednocześnie niektórzy nazywali osobę błogosławioną, inni wręcz przeciwnie, biedną i nieszczęśliwą. Homer nazwał go słabym i godny pożałowania, a Solon, który według Herodota nadał Ateńczykom prawa, powiedział do króla Krezusa: „O Krezusie! Cały człowiek jest katastrofą”. Pitagoras wprowadza pewną niezliczoną liczbę dusz bezcielesnych i mówi, że one po popadnięciu w jakiś grzech i karę zostały wrzucone w ciała. Dlatego Platon w Kratylosie nazwał ciało grobem, skoro w nim pochowano duszę. Filolaus Pitagorejczyk wyraził coś podobnego w następujących słowach: „Starożytni teolodzy i wróżbici świadczą, że za karę za pewne przestępstwa dusza łączy się z ciałem i jest w nim uwięziona jak w grobie”. Ale Platon, zapominając o tym, co sam powiedział, w trzeciej księdze Republiki stwierdza coś zupełnie przeciwnego. „Trzeba dbać o ciało” – mówi – „ze względu na duszę i ścisły związek między nimi, bo można żyć przez ciało, a nawet żyć poprawnie, jeśli chcemy wyrazić prawdę jasnymi słowami. Ale jeśli dusza żyje przez ciało i żyje prawidłowo, to znaczy, że nigdy przed ciałem nie istniała, a jeśli istniała przed ciałem, to znaczy, że żyła, bo jej natura jest nieśmiertelna i rozumna. Jeśli kiedyś istniała, ale żyła niepoprawnie bez ciała, a wchodząc w ciało i organizując je w najlepszy możliwy sposób, zaczęła od tego czasu prowadzić prawidłowe życie, to znaczy, że poprzez ciało otrzymała pewne korzyści, których wcześniej nie miała. Czy można już powiedzieć, że jest ono zamknięte w ciele, jak w grobie? Widać z tego wyraźnie, że filozofowie ci nie tylko zaprzeczali sobie nawzajem, ale każdy z nich zaprzeczał sobie w tej samej sprawie. Aby jednak jeszcze lepiej zobaczyć ich niezgodę, pokażemy, jakie myśli na temat duszy mieli najsłynniejsi filozofowie i jak pragnienie próżnej chwały doprowadziło ich do wzajemnych kłótni. Co z pomocą Bożą zamierzam na ten temat powiedzieć, wydobędę z dzieł Plutarcha, Porfiriusza i Aetiusza. Tak więc Tales nazwał duszę nieruchomą naturą; Alcman powiedział, że porusza się sam; Pitagoras argumentował, że jest to liczba, która porusza się sama; Z tą opinią zgadza się także Xenocrates. Platon mówił, że jest to substancja rozumna, która sama w sobie ma przyczynę ruchu. Stagiryta twierdził, że jest to pierwotna „entelechia” ciała naturalnego i organicznego, zdolna do przyjęcia życia, a przez „entelechię” miał na myśli działanie. Clearchus powiedział, że jest to harmonia czterech żywiołów. Anaksymenes, Anaksymander, Anaksagoras i Archelaos nazywali naturę duszy powietrzem. Stoicy twierdzili, że choć jest uduchowiona, ma w sobie mnóstwo ciepła. Parmenides, Hippazos i Heraklit nazwali go ognistym, a Heraklides nazwał go podobnym do światła; Epikur, syn Neoklesa, przez mieszaninę pewnych czterech cech, to znaczy ognistych, powietrznych i duchowych, a ponadto pewnej czwartej, która nie ma nazwy; Empedokles - mieszanina substancji eterycznej i zwiewnej, a Kritias powiedział, że składa się z krwi i płynu. Inni filozofowie popadli w podobne i podobne sprzeczności. W ten sam sposób doszło między nimi do wielkiego sporu o podział duszy. Według Pitagorasa Platon i Demokryt dzielą go na dwie części, z których jedna jest racjonalna, a druga nierozsądna. I znowu ta ostatnia jest podzielona na dwie części, z których w jednej znajduje się gniew, a w drugiej pożądliwość. Natomiast Ksenokrates, choć uważany za trzeciego od Platona (był bowiem uczniem Speusippusa, syna siostry Platona), podzielił duszę według zdolności czucia i rozumu, a syn Nikomacheusa przypisał jej pięć zdolności, a mianowicie: pragnąć, odżywiać się, czuć, poruszać się i myśleć. Ale stoicy nie byli zadowoleni z tej liczby i twierdzili, że dusza składa się z ośmiu części, to znaczy ze zmysłów wzroku, słuchu, węchu, smaku i dotyku, potem pojawia się zdolność wydawania dźwięków, potem produktywna i wreszcie władcza, pod kontrolą której działają wszystkie pozostałe. Ale następcy Pitagorasa, argumentując, że ciało składa się z pięciu elementów (do czterech bowiem dodali także eter), przypisywali duszy tę samą liczbę zdolności, nazywając je umysłem, roztropnością, wiedzą, mniemaniem i uczuciem. Ale jaka jest między nimi rozbieżność w rozumowaniu co do miejsca siedziby siły dowodzącej – duszy, widać łatwo. Na przykład Hipokrates, Demokryt i Platon wierzyli, że dzieje się to w mózgu. Lekarz Erasistratus znalazł go w pobliżu błony mózgowej, Herophilus w komorze mózgu, Parmenides i Epikur w całej klatce piersiowej człowieka. Empedokles, Arystoteles i wszyscy stoicy przypisywali serce jego domowi, niektórzy - samą jamę serca, a inni - krew; inni szukali go w zewnętrznych powłokach serca, podczas gdy inni szukali go w barierze brzusznej. Pitagoras, Anaksagoras, Diogenes, Platon, Empedokles i Ksenokrates nazywali duszę prawdziwą, ale Demokryt, Epikur i Arystoteles śmiało twierdzili, że dusze odłączywszy się od ciała, powracają do duszy wszechświata, jako z nią jednorodnej i współistotnej. Ponadto Pitagoras i Platon nazywali racjonalną część duszy niezniszczalną, a część nierozumną zniszczalną. Platon nazywał także rośliny zwierzętami, które posiadają dopiero trzecią zdolność duszy, mianowicie tę pożądaną. Ale Arystoteles nie zgodził się nazywać roślin zwierzętami, a jedynie to, co ma czującą duszę, uhonorował mianem zwierzęcia, a w roślinach dopuszczał jedynie żywą i produktywną duszę. Zenon, przywódca sekty stoickiej, tak nauczał o duszy: męskie nasienie, wilgotne i uduchowione, jest zarodkiem duszy, ponieważ jest czymś, co zebrało się ze wszystkich części duszy rodzica, i dlatego nazwał duszę przemijającą. Ale Pitagoras i Platon wyobrażali sobie coś przeciwnego, ponieważ uznawali umysł za cząstkę Boskości. Zgadza się z nimi także syn Nikomacheusa, choć nazwał duszę przemijającą. Spośród zwolenników Platona i Pitagorasa niektórzy nazywali umysł autokratycznym panem, który kontroluje swoje namiętności według własnego uznania, inni natomiast twierdzili, że jest niewolnikiem konieczności i losu, kontrolowanym przez nici Parku, a wszystkie jego pozycje i działania zależą od stanu nieba i zbiegu gwiazd. Ale Platon przedstawił w tym względzie naukę o duszy, która była z nią całkowicie sprzeczna. Duszę bowiem nazwał wolną i panią niepokojących ją namiętności, które według własnej woli przyciągają to tu, to tam i od czyjej woli zależy, czy zwycięży, czy zostanie pokonana. Wyraźnie pokazuje to w Prawach. „Pokonanie samego siebie” – mówi – „to pierwsze i najlepsze ze wszystkich zwycięstw, ale zostać pokonanym przez siebie to rzecz bardzo haniebna”. I trochę później: "Ale wiemy, że namiętności w nas, podobnie jak wrodzone nam nerwy i nici, przyciągają nas i wzajemnie odwracają uwagę, w przeciwieństwie do siebie, do przeciwstawnych działań. Tam, gdzie wyznaczona jest granica między cnotą a występkiem, tam, jak mówią, powinien być początek tych skłonności - rozum. Kto za nim podąża i nigdy od niego nie odstępuje, zawsze ma możliwość odrzucenia każdej z tych namiętności. Kontrolę tę pozostawia się umysłowi. " Tymi słowami Platon wyraźnie pokazuje, że my, ludzie, nie jesteśmy z natury źli i niekoniecznie lub na siłę jesteśmy pociągani do grzechu; tak samo nie nici Parka nami rządzą i nie zbieg gwiazd skłania nas do takiego czy innego działania, ale w naszej duszy toczy się walka sama ze sobą i ma ona szansę pokonać samą siebie, jeśli chce przechylić się w stronę cnoty. Miłość przyciąga ją do siebie, a gniew do niej, ale posłuszeństwo lub nieposłuszeństwo zależy od arbitralności umysłu. Umysł bowiem, podobnie jak woźnica, jest powołany do rządzenia i przewodzenia innym, a nie do bycia rządzonym i prowadzonym. W ten sposób wolna wola duszy powoduje, że skłania się ona albo w jedną, albo w drugą stronę, tak że ciągłe ćwiczenia w jednym lub drugim ostatecznie zamieniają się w umiejętność nie do pokonania. Historycy, filozofowie i poeci wdawali się w takie spory i nieporozumienia dotyczące duszy i całego składu ludzkości, gdy uznawali tę lub inną naukę, podczas gdy inni wyrażali opinie sprzeczne z obydwoma. Nie z miłości do prawdy, lecz z pragnienia pustej chwały stali się bowiem wynalazcami nowych dogmatów. Z tego powodu popełniali wiele błędów, zwłaszcza gdy ich następcy zaczęli wypaczać opinie poprzedników. Anaksymander bowiem po śmierci Talesa natychmiast zaczął głosić sprzeczną z nim doktrynę; To samo uczynił Anaksymenes po śmierci Anaksymandra, a następnie Anaksagorasa. Ale Arystoteles już za życia Platona wyraźnie mu się sprzeciwiał i toczył wojnę z Akademią, nie okazując szacunku ani nauce, której z zapałem słuchał, ani chwały najsłynniejszego człowieka, i nie lękając się potęgi wymowy Platona, dał się poznać jako jego śmiały przeciwnik, a tymczasem sam przyjął później nie najlepsze dogmaty Platona, ale najgorsze. Gdy bowiem nazwał duszę nieśmiertelną, nazwał ją śmiertelną; kiedy nauczał, że Bóg obejmuje wszystko swoją Opatrznością, mówił, że Opatrzność Boża nie rozciąga się na ziemię. Tylko do księżyca, powiedział, panowanie Boga rozciąga się, a wszystko inne zależy od przypadku. Ale tak jak kłamstwo jest obrzydliwe nie tylko dla prawdy, ale także dla samego siebie, tak prawda zawsze zgadza się sama ze sobą i tylko kłamstwa są dla niej obrzydliwe. Dlatego prawodawca Mojżesz, prorok Dawid, dzielny Hiob, Izajasz, Jeremiasz i cała rzesza proroków, a także Mateusz, Jan, Łukasz i Marek, Piotr i Paweł oraz cała rzesza apostołów nauczali ludzi dokładnie w ten sam sposób o naturze ludzkiej. Nikt bowiem z nich nie twierdził, że ci czy inni mieszkańcy ziemi narodzili się sami i nie nazwał duszy ludzkiej jedną śmiertelną, a drugą nieśmiertelną, ale wszyscy zgodnie twierdzili, że ciało ludzkie powstało z ziemi, wody i innych żywiołów, a dusza nie była gotowa do zanurzenia się w ciele, lecz po ukształtowaniu ciała została dla niego stworzona. „I Bóg stworzył człowieka” – mówi Mojżesz – „wziąłem palec z ziemi i tchnąłem w jego nozdrza dech życia, i stał się duszą żyjącą” (Rdz 2,7). Należy zaznaczyć, że oddychanie nie jest jakimś wypływem powietrza z ust (bo Bóg jest bezcielesny, prosty i nieskomplikowany), ale samą naturą duszy, która jest Duchem obdarzonym rozumem. Tak mówi o tym Mojżesz w historii stworzenia świata. Coś podobnego mówi w prawach, gdyż mówiąc o kobiecie, która nie jest bezczynna, która zostanie uwolniona od ciężaru ciosu (Wj 21,22), mówi, że dziecko najpierw powstaje w łonie matki, a następnie otrzymuje duszę (Wj 21,23), ale nie po to, aby dusza została wprowadzona do ciała z zewnątrz i nie po to, aby narodziła się z nasienia, ale według tego, jakie prawo Bóg nadał człowiekowi od początku natury, otrzymuje bycie. Dzielny Hiob wyznaje to samo przed swoim Stwórcą. "Pamiętaj, że stworzyłeś mnie z gliny, ale znowu zwróciłeś mnie na ziemię. Albo czy nie zmieliłeś mnie jak mleko, ale posypałeś mnie jak ser? Przyodziałeś mnie skórą i ciałem i zszyłeś mnie kośćmi i ścięgnami. Dałeś mi życie i miłosierdzie. Czy Twoje nawiedzenie uratuje mojego ducha?” (Hioba 10:9–12). Tymi słowami Hiob wskazał na kopulację małżeńską jako sposób na płodzenie dzieci, a jednocześnie na to, jak to małe nasienie w łonie matki przybiera niezliczone formy; wtedy – mówi – dusza zostaje stworzona i zjednoczona z ciałem, a kiedy dziecko przychodzi na świat, Boża opieka nad nim chroni i kieruje nim. Podobnie mówiący o Bogu Dawid woła: „Twoje ręce tworzą mnie i tworzą mnie. Daj mi rozum, a nauczę się Twojego przykazania” (Ps. 119:73). Zgodnie z tym wszyscy prorocy nauczają o naturze ludzkiej. Ale żeby nikt nie myślał, że inaczej Grecy powstali, inaczej Rzymianie, inaczej Egipcjanie, a zupełnie inną naturę otrzymali Persowie, Masażyści, Scytowie i Sarmaci, pisarz życia codziennego mówi, że kiedy Stwórca ukształtował jednego człowieka z ziemi i z jego żebra stworzył mu żonę, On przez ich małżeństwo napełnił ludźmi cały wszechświat, a pochodzące od nich dzieci i wnuki służyły z kolei do reprodukcji rasa ludzka. Dla Boga nie ma to żadnego znaczenia, gdy nakażemy, aby cała ziemia i morze były wypełnione istotami żywymi. Aby jednak nikt nie pomyślał, że istnieją różne rasy ludzi, rozkazał niezliczonym plemionom powstać z tego jednego związku. Dlatego nie stworzył żony z niczego innego, ale wziąwszy substancję od tego samego męża, ukształtował ją - a to po to, aby wyobrażając sobie, że ma inną naturę, nie była dumna ze swojego męża. Dlaczego nakłada te same prawa zarówno mężom, jak i żonom? Ponieważ różnica między nimi polega tylko na składzie ciała, a nie duszy. Żona bowiem jest tak samo rozumna jak mąż i zdolna jest rozumieć i działać; wie też, od czego powinien uciekać i za czym powinien podążać; Często nawet lepiej niż mąż widzi to, co jest najbardziej przydatne, i staje się dla niego dobrym doradcą. Dlatego do cerkwi Bożych powinni chodzić nie tylko mężowie, ale i żony, a prawo, zezwalając mężom na udział w Boskich Tajemnicach, nie zabrania tego żonom, ale nakazuje im być wychowywane w sprawach wiary i duchowości, tak jak mężowie. W ten sam sposób nagrody za cnotę oferowane są obojgu, ponieważ mają wspólne osiągnięcia cnotliwe. Podobnie różnica języków nie podważa jedności natury ludzkiej. Zarówno Grecy, jak i barbarzyńcy są jednakowo zdolni do czynienia dobrych i złych uczynków, co potwierdzają sami Grecy. Bo oni sami dziwią się Anacharsisowi, który był Scytyjczykiem, a nie Ateńczykiem, nie Koryntianem, nie Tygeatczykiem, nie Spartaninem; i wychwalają braminów, którzy byli pochodzenia indyjskiego, a nie Dorów, nie Eolejczyków, ani Jończyków. Co więcej, Egipcjan chwalono za mądrość, gdyż Grecy nauczyli się od nich wielu nauk. Homer nazwał Hippomolgowa, lud tracki, najbardziej prawdomównym, a Cyrus, król perski, który był Persem ze strony ojca i Medą ze strony matki, był wychwalany przez Ksenofonta, syna Gryllusa, za roztropność, wstrzemięźliwość, prawdę i odwagę. Tym samym sami Grecy przyznają, że barbarzyńcy również mają pewną troskę o cnotę, a różnica języków nie przeszkadza im w posiadaniu takiego nabytku. A sami głosiciele prawdy – prorocy i apostołowie, choć nie biegli w helleńskiej wymowie, ale jako posiadający prawdziwą mądrość, przynieśli Boską naukę wszystkim – zarówno ludom greckim, jak i barbarzyńskim – i napełnili całą ziemię i morze pismami o cnocie i pobożności, tak że teraz wszyscy śmiertelnicy, wychodząc z bełkotu filozofów, poznają prawdę od rybaków i celników i szanują pisma twórcy skóry, a oni nawet tego nie robią znają nazwy sekt kursywy, jońskiej i eleackiej, gdyż czas zniszczył pamięć o nich, podczas gdy na ich ustach noszą imiona proroków, którzy żyli ponad tysiąc i pół roku przed tymi filozofami. W ten sam sposób ojcowie, którzy ich poprzedzili, tacy jak Abraham i jego dzieci, a także ci jeszcze starsi od nich – Abel, Enoch i Noe oraz inni im podobni, zostali wszędzie rozsławieni swoim znakomitym życiem. A imiona tych siedmiu greckich mędrców, którzy żyli po prorokach i wśród ludzi pochodzenia greckiego, są dziś mało znane. Ale co mam powiedzieć o tych, którzy żyją dzisiaj, skoro nawet wśród starożytnych istniały co do nich wielkie wątpliwości? Niektórzy bowiem zaliczają się do nich Periander z Koryntu, inni – Epimenides z Krety, inni – Akusilaos z Argiwów, niektórzy – Anacharsis ze Scytii, jeszcze inni – Ferecyd z Syrii, a Platon – Myson z Chin. Zatem nawet starożytni nie znali ich do końca, ale znają Mateusza, Bartłomieja i Jakuba, a także Mojżesza, Dawida i Izajasza oraz innych apostołów i proroków, tak jak znają imiona swoich dzieci. A pozbawieni skrupułów – już same imiona tych świętych mężów są wyśmiewane jako barbarzyńskie! Ale opłakujemy ich szaleństwo. Widząc, że ludzie barbarzyńską gwarą przewyższyli Hellenów wymową i obnażyli przed wszystkimi absurdalność swoich upiększonych bajek, że Sollecyzmy rybaków całkowicie obaliły ich poddasze sylogizmów, oni jednak nie rumienią się na to i nie chowają w wąwozach, ale bezwstydnie stają w obronie swoich kłamstw, chociaż jest ich tak mało, że prawie wszystkich znacie, a nie, że byli ludźmi, przesiąkniętymi z grecką wymową, lecz przeciwnie, to ci, którzy każdym słowem popadają w barbarzyństwo (błąd przeciwko językowi), a tymczasem wyobrażają sobie siebie jako ludzi niezwykle uczonych i wymownych, gdy wtrącają w swojej mowie: „Przysięgam na bogów, przysięgam na słońce” itd. Jeśli kłamię, powiedzcie mi, szanowni mężowie, których Ksenofont z Kolofonu pozostawił jako wyznawcę swojej sekty, czyli Parmenidesa z Eleates, kto to Protagoras i Melissus, kto to Pitagoras lub Anaksagoras, kto to Speuzyp lub Ksenokrates, kto to jest Anaksymander lub Anaksymenes, kto jest Arcesilaos lub Filolaos? Kto obecnie stoi na czele sekty stoickiej? Kto broni nauk Stagirytów? Gdzie obecnie państwa rządzone są według praw Platona i naśladuje zalecony przez niego obraz rządu republikańskiego? Nie możecie nam przedstawić ani jednego obrońcy tych dogmatów i dekretów. I wyraźnie pokażemy Ci moc nauczania apostolskiego i proroczego. Cały słonecznik jest wypełniony tą nauką, a pisma żydowskie zostały przetłumaczone nie tylko na język grecki, ale także na rzymski, egipski, perski, indyjski, ormiański, scytyjski, sarmacki - krótko mówiąc, na wszystkie języki używane dzisiaj przez narody. A mądry Platon, który wiele mówił o nieśmiertelności duszy, nawet nie przekonał swego słuchacza Arystotelesa, aby podzielił się z nim tą opinią, lecz nasi rybacy, celnicy i berła, nie tylko Grecy, ale także Rzymianie i Egipcjanie i w ogóle wszystkie narody, byli przekonani, że dusza ludzka jest nieśmiertelna, godna rozumu i zdolna do panowania nad namiętnościami, że przez własną nieostrożność, a nie przez przymus, przekracza zasady boskie prawa, a następnie ponownie zwraca się do najlepszego, pozostaje w tyle za poprzednim błędem. Jednocześnie trzeba powiedzieć, że nasze dogmaty zawierają nie tylko nauczyciele Kościoła, ale także szewcy, kowale, tkacze wełny i inni rzemieślnicy, a nawet kobiety, które nie tylko umieją czytać i pisać, ale także żywią się pracą swoich rąk, a nawet same niewolnice. I nie tylko mieszkańcy miast, ale także rolnicy mają informacje na ten temat i można znaleźć wielu ogrodników, pasterzy i ogrodników, którzy nie gorzej niż inni mówią o Boskiej Trójcy i stworzeniu wszystkich rzeczy i być może znają naturę ludzką znacznie lepiej niż Platon i Arystoteles. Dbając o cnotę i unikając występków, obawiając się groźnych kar i nadejścia sprawiedliwego Sądu Bożego, filozofując o nieśmiertelności i życiu wiecznym, dokładają wszelkich starań, aby zdobyć Królestwo Boże. I nie nauczyli się tego od nikogo innego, jak tylko od tych, których nazywacie barbarzyńcami, nie zwracając uwagi na słowa Anacharsisa, który powiedział: „Wydaje mi się, że wszyscy Grecy są Scytami”. Jest to całkowicie zgodne ze słowami naszego twórcy skór: „Jeśli nie zrozumiemy mocy głosu, będę cudzoziemcem, który mówi, i cudzoziemcem, który do mnie mówi” (1 Kor. 14:11). I rzeczywiście, tak jak wśród Greków mieszkańcy Illyricum, Paeon, Atintana i innych uważani są za barbarzyńców, tak samo ci, którzy nie rozumieją języka greckiego, języki attycki, dorycki, eolski i joński wydają się barbarzyńscy. Ale każdy język ma to samo znaczenie, ponieważ wszyscy ludzie mają tę samą naturę. Porównajcie więc, czcigodni ludzie, proste nauki rybaków z bełkotami filozofów i poznajcie różnicę między nimi: przeglądając tysiące waszych ksiąg, zobaczcie, jak słabe są, bo nie znalazł się jeszcze nikt, kto odważyłby się podążać za bajkami poetów i opiniami filozofów. Zdając sobie z tego sprawę, zdumiewaj się zwięzłością i mocą Pisma Świętego i poznaj prawdę zawartych w nich dogmatów o boskiej budowie ludzkiego ciała, o nieśmiertelności duszy, w której część rozumna kontroluje namiętności, czyniąc je użytecznymi i niezbędnymi dla ludzkiej natury. Ucząc się tego i podobnych rzeczy z Pisma Świętego, my także będziemy wołać wraz z prorokiem: „Zdumiewasz się mną, wzmacniaj się, nie dam rady!” (Ps. 139:6). I rzeczywiście, jaki język może dostatecznie wyrazić zarówno harmonijną budowę naszego ciała, jak i mądrość, którą dostrzegamy w duszy?! Co prawda Hipokrates i Galen, a także Platon i Ksenofont, Arystoteles, Teofrast i wielu innych pozostawili nam wiele na ten temat w swoich pismach, ale pominęli nawet więcej, niż powiedzieli, ponieważ ludzki umysł nie jest w stanie pojąć dzieł mądrości Bożej. Dlaczego prorok, wychwalając Boga za to, co było dla niego zrozumiałe, skoro nie mógł pojąć wszystkiego, co w nas widać, wyraźnie przyznał się do porażki i uznał taką świadomość za wystarczającą do godnego i sprawiedliwego uwielbienia Boga. Może zainteresuje Cię: