За човечката природа

Каменот наречен магнет има својство дека, оставајќи ги сите други супстанции сами, привлекува само железо кон себе. Нешто слично може да се каже и за словото Божјо, бидејќи иако многу, па дури и речиси сите смртници го слушаат, само следбениците на верата се држат до него. Затоа, апостол Павле вели дека „крстното слово е глупост за оние што гинат, а за оние што се спасуваат е Божјата сила“ (1. Кор. 1:18). Но, тој камен, по својата сила на својата природа, привлекува железо кон себе, а благодатта на божественото слово не привлекува само по себе, туку другите ги одбива од себе (зашто ги отвора своите извори за секого); но сопствената волја ги привлекува оние кои се жедни, а оние кои немаат желба за тоа, го одвлекува вниманието од неа. Лекарот на душите не ја присилува волјата на оние кои не сакаат да добијат исцеление, зашто Тој, откако ја создал разумната природа автократска и самоефективна, иако преку совети и закони ја оддалечува од злото и го повикува кон подобро, сепак не го принудува да оди до совршенство против својата волја, за да не ги пречекорува границите на природата. Затоа и преку пророците повикува: „Ако сакате, ќе Ме послушате, ќе ја уништите добрата земја“ (Ис. 1,19), и повторно: „Дојдете, деца, слушајте Ме, ќе ве научам на стравот Господов“ (Пс. 33,12). „Која е личност која, дури и ако го сака својот живот, гледа добри работи? (Пс. 33:13). Потоа, оддалечувајќи се од злото, покажува што треба да се прави: „Чувај го својот јазик од зло и чувај ги усните да не зборуваат ласкави зборови. Тргни се од злото и прави добро: барај мир и брак“ (Пс. 33:14-15). Потоа им ветува награди на оние што ги слушаат Неговите заповеди: „Господовите очи се свртени кон праведниците и Неговите уши внимаваат на нивната молитва“ (Пс. 33:16). Но, бидејќи студентите не се ослободени од страв, Тој ги плаши непослушните со закани: „Но, лицето Господово е врз оние што прават зло, за да го уништи нивното сеќавање од земјата“ (Пс. 33:17). Но истиот Оној кој зборуваше преку пророците и во Божествените евангелија, откако веќе се јави во телото, вели: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие“ (Јован 7:37); и повторно: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Исто така, на други места од Евангелието, како и во Дела на апостолите, може да се најде многу што ја докажува слободната волја на човечката природа. Но, ние ќе започнеме да проучуваме како Светото Писмо учи за природата на човекот и како поучуваат оние кои со убавината на говорот и благодатта на зборовите и имињата ги прикривале лагите на нивното размислување. Што велат поетите за ова, во конкретниот случај ќе го испуштиме, бидејќи велат дека луѓето не само што се родиле од земјата, туку и излегле од змиските заби, а да го споредиме само со учењето за вистината што го кажуваат филозофите и историчарите за ова. Пред сè, мора да се каже за спорот и несогласувањето што се случи меѓу нив за почетокот на човечкиот род. Зашто некои велеа дека природата на луѓето е вечна и дека земјата отсекогаш била исполнета со човечки род, други - дека луѓето прво се родиле во Атика, други - во Аркадија, други - во Египет. Исто така, некои од градовите беа суетни за ова. Но, во исто време, некои ја нарекуваа личноста блажена, други, напротив, сиромашна и несреќна. Хомер го нарекол слаб и сожалувачки, а Солон, кој им дал закони на Атињаните, според Херодот, му рекол на кралот Крез: „О Кресус! Целата личност е катастрофа“. Питагора внесува одреден безброј бестелесни души и вели дека тие, откако паднале во некаков грев и казна, биле фрлени во тела. Затоа Платон во Кратил го нарекол телото гробница, бидејќи во него била погребана душата. Филолај Питагореј изразил нешто слично со следните зборови: „Античките теолози и бајачи сведочат дека, како казна за одредени злосторства, душата се соединува со телото и е затворена во него, како во гробница“. Но, Платон, заборавајќи што самиот го кажал, во третата книга на Републиката тврди нешто сосема спротивно на ова. „Мораме да се грижиме за телото“, вели тој, „за доброто на душата и блиската врска меѓу нив, зашто можеме да живееме преку телото, па дури и правилно да живееме ако сакаме да ја изразиме вистината со јасни зборови. Но, ако душата живее низ телото и живее правилно, тогаш тоа значи дека никогаш не постоела пред телото, а ако постоела пред телото, тогаш значи дека таа е бесмртна и нејзината природа е бесмртна, бидејќи нејзината природа е бесмртна, бидејќи нејзиниот разум е бесмртен. Ако некогаш постоела, но живеела неправилно без тело и, откако влегла во телото и сама го организирала на најдобар можен начин, од тоа време почнала да води правилен живот, тогаш тоа значи дека преку телото добила некои придобивки што ги немала претходно. Можеме ли сега да кажеме дека е затворен во телото, како во гроб? Од ова јасно се гледа дека тие филозофи не само што си противречија еден на друг, туку и секој се противречи на иста тема. Но, за уште повеќе да го видиме нивното несогласување, ќе покажеме какви размислувања имале за душата најпознатите филозофи и како желбата за суетна слава ги водела во меѓусебни кавги. Она што, со Божја помош, имам намера да го кажам за ова, ќе го извлечам од делата на Плутарх, Порфириј и Етиј. Така, Талес душата ја нарекол неподвижна природа; Алкман рече дека се движи само по себе; Питагора тврдеше дека тоа е број кој сам се движи; Со ова мислење се согласува и Ксенократ. Платон рекол дека тоа е рационална супстанција која сама по себе ја има причината за движење. Стагирот тврдел дека тоа е првобитната „ентелехија“ на природното и органското тело, кое е способно да прима живот, а под „ентелехија“ мислел на дејство. Клеарх рече дека тоа е хармонијата на четирите елементи. Анаксимен, Анаксимандар, Анаксагора и Архелај ја нарекувале природата на душата како воздух. Стоиците рекоа дека иако е духовна, има многу топлина на себе. Парменид, Хипас и Хераклит го нарекоа огнено, а Хераклид го нарече светло-како; Епикур, син на Неокле, со мешавина од одредени четири квалитети, односно огнена, воздушеста и духовна, а дополнително одредена четврта, која нема име; Емпедокле - мешавина од етерична и воздушна супстанција, а Критија рече дека се состои од крв и течност. Други филозофи западнаа во слични и слични противречности. На ист начин меѓу нив настанала голема расправија за поделбата на душата. За Питагора, Платон и Демокрит ја делат на два дела, од кои едниот е рационален, а другиот неразумен. И повторно ова последново се сече на два дела, од кои во едниот се става гневот, а во другиот страста. Но Ксенократ, иако се сметаше за трет од Платон (бидејќи бил ученик на Спеусип, синот на сестрата на Платон), ја подели душата според способностите на чувството и разумот, а синот на Никомахеј и припиша пет способности, имено: да сака, да храни, да чувствува, да движи и да размислува. Но, стоиците не беа задоволни со оваа бројка и велеа дека душата се состои од осум дела, односно од сетилата за вид, слух, мирис, вкус и допир, потоа доаѓа способноста да се прават звуци, потоа продуктивниот и, на крајот, заповедничката, под чија контрола дејствуваат сите останати. Но, наследниците на Питагора, тврдејќи дека телото се состои од пет елементи (бидејќи додале и етер на четири), ѝ припишувале ист број на способности на душата, нарекувајќи ги ум, разумност, знаење, мислење и чувство. Но, какво несогласување има меѓу нив во расудувањето за местото на живеење на командувачката сила - душата, лесно може да се види. Хипократ, на пример, Демокрит и Платон верувале дека е во мозокот. Лекарот Ерасистрат го нашол во близина на мозочната мембрана, Херофил - во комората на мозокот, Парменид и Епикур - низ човечките гради. Емпедокле, Аристотел и сите стоици го доделиле срцето во неговиот дом, едни - самата празнина на срцето, а други - крв; други го бараа во надворешните обвивки на срцето, додека други го бараа во абдоминалната бариера. Питагора, Анаксагора, Диоген, Платон, Емпедокле и Ксенократ ја нарекуваат душата вистинита, но Демокрит, Епикур и Аристотел смело рекле дека душите, откако се одвоиле од телото, се враќаат во душата на вселената, како хомогени и истосуштински со него. Дополнително, Питагора и Платон го нарекоа рационалниот дел од душата нераспадлив, а неразумниот дел расиплив. Платон ги нарекол и растенијата животни, кои ја имаат само третата способност на душата, имено посакуваната. Но, Аристотел не се согласил растенијата да се нарекуваат животни и само она што има чувствителна душа, го почестил со името животно, а кај растенијата дозволил само хранлива и продуктивна душа. Зенон, поглаварот на стоичката секта, го научи ова за душата: машкото семе, влажно и духовно, е ембрионот на душата, бидејќи тоа е нешто што се собира заедно од сите делови на душата на родителот, и поради оваа причина тој ја нарече душата расиплива. Но, Питагора и Платон го замислија спротивното од ова, бидејќи тие го препознаа умот како честичка на Божественото. Со нив се согласува и синот на Никомахиј, иако душата ја нарекол расиплива. Од следбениците на Платон и Питагора, некои го нарекоа умот автократски господар кој ги контролира своите страсти како што сака, додека други рекоа дека тој е роб на неопходноста и судбината, контролиран од нишките на Паркот, а сите негови позиции и постапки зависат од состојбата на небото и сливот на ѕвездите. Но, Платон во овој поглед претстави доктрина за душата која беше целосно спротивна на ова. Зашто душата ја нарече слободна и господарка на страстите што ја вознемируваат, која по сопствена волја се влече овде или таму и од чија волја зависи дали ќе победи или ќе биде поразена. Тоа јасно го покажува во Законите. „Да се ​​победи себеси“, вели тој, „е првата и најдобрата од сите победи, но да се биде поразен од самиот себе е многу срамна работа“. А малку подоцна: „Но, знаеме дека страстите во нас, како нерви и нишки вродени ни, нè привлекуваат и взаемно нè одвлекуваат, наспроти едни на други, на спротивни дејства. Таму каде што е поставена границата меѓу доблеста и порокот, таму, велат тие, треба да има почеток на овие склоности - разумот. умот.” Со овие зборови, Платон јасно покажува дека ние луѓето не сме природно зли и не сме нужно или насилно привлечени кон гревот; на ист начин, не контролираат нишките на Парк, и не случајно ѕвездите сме наклонети кон овој или оној вид на дејствување, туку во нашата душа има борба со самата себе и има можност да се победи себеси ако сака да се приклони кон страната на доблеста. Љубовта ја привлекува на своја страна, а гневот кон нејзината, но да се покорува или да не се покорува зависи од самоволието на умот. Зашто умот, како кочија, е поставен да управува и води со другите, а не да биде управуван и воден. Така, слободната волја на душата произведува фактот дека таа се наклонува или на еден или на друг начин, така што постојаното вежбање на едното или другото конечно се претвора во непремостлива вештина. Историчарите, филозофите и поетите влегоа во такви спорови и несогласувања во однос на душата и целокупниот состав на човештвото, кога го потврдија едното или другото учење, додека други даваа мислења спротивни на двете. Зашто не од љубов кон вистината, туку од желба за празна слава тие станаа изумители на нови догми. Затоа тие паднаа во многу грешки, особено кога нивните наследници почнаа да ги искривуваат мислењата на нивните претходници. Зашто Анаксимандар, по смртта на Талес, веднаш почнал да проповеда доктрина што била спротивна на него; Анаксимен го стори истото по смртта на Анаксимандар, а потоа и Анаксагора. Но, Аристотел, дури и за време на животот на Платон, јасно му противречи и водеше војна против Академијата, не покажувајќи почит ниту кон учењето што го слушаше со таква жед, ниту кон славата на најпознатиот човек, и, не плашејќи се од моќта на елоквентноста на Платон, се покажа како негов смел противник, а подоцна и самиот не ги прифаќаше најдобрите платонови. догми. Зашто, кога душата ја нарече бесмртна, ја нарече смртна; кога поучуваше дека Бог опфаќа сè со Неговата Промисла, тој рече дека Божјата Промисла не се протега на земјата. Само до Месечината, рече тој, се протега Божјото владеење, а сè друго е предмет на случајност. Но, како што лагата е одвратна не само за вистината, туку и за самата себе, така и вистината секогаш се согласува со себе и само лагата и е одвратна. Затоа, законодавецот Мојсеј, пророкот Давид, храбриот Јов, Исаија, Еремија и цела низа пророци, како и Матеј, Јован, Лука и Марко, Петар и Павле и цела група апостоли ги учеле луѓето на ист начин за човечката природа. Зашто, ниту еден од нив не тврдеше дека тие или другите жители на земјата се родени сами, и не ја нарекуваат човечката душа едната смртна, а другата бесмртна, туку сите едногласно рекоа дека човечкото тело е формирано од земја, вода и други елементи, а душата не е подготвена да се спушти во телото, но по формирањето на телото е создадена за неа. „И Бог го создаде човекот“, вели Мојсеј, „зедов прст од земјата и му дувнав во ноздрите животен здив, и тој стана жива душа“ (1. Мој. 2:7). Треба да се забележи дека дишењето не е некакво излевање на воздух што доаѓа од устата (зашто Бог е бестелесен, едноставен и некомплициран), туку самата природа на душата, која е Дух обдарен со разум. Ова го кажува Мојсеј за тоа во приказната за создавањето на светот. Тој вели нешто слично во законите, бидејќи, спомнувајќи ја жената која не е без работа, која ќе се избави од товар од удар (Излез 21:22), тој вели дека бебето најпрво се формира во мајчината утроба, а потоа добива душа (Излез 21:23), но не така што душата се внесува во телото, така што е родено од Бога, а не е ставено во телото, за да се роди однадвор и не. човештвото од самиот почеток природата, прима битие. Храбриот Јов го исповеда истото пред својот Творец. „Запомни дека ме создаде во глина, но пак ме враќаш на земјата. Или не ме меле како млеко, туку ме истури како сирење? Ти ми даде живот и милост: дали Твојата посета ќе го зачува мојот дух? (Јов 10:9–12). тогаш, вели, душата се создава и се соединува со телото, а кога бебето ќе дојде во светот, божествената грижа го штити и управува со него. Слично на тоа, богоговорниот Давид извикува: „Твоите раце ме создаваат и создаваат ме, дај ми разум и ќе ја научам твојата заповед“ (Пс. 119:73). Според ова, сите пророци поучуваат за човечката природа. Но, за некој да не помисли дека Грците потекнуваат на поинаков начин, Римјаните на поинаков начин, Египќаните на друг начин, и дека Персијците, Масагетите, Скитите и Сарматите добиле сосема поинаква природа, писателот на секојдневниот живот вели дека кога Создателот формирал еден човек од земјата и од неговото ребро го создал за жена, Тој, преку нивниот брак и универзумот, ги исполнил сите деца и универзум, кои дошле од нивниот брак и универзумот. тие, пак, служеле за репродукција на човечкиот род. Зашто на Бога не му значи ништо да заповеда целата земја и море да се наполнат со живи суштества. Но, за никој да не помисли дека има различни раси на луѓе, Тој нареди безброј племиња да произлезат од тој еден сојуз. Поради оваа причина, Тој не ја создал жената од ништо друго, туку земајќи суштина од истиот сопруг, ја формирал - и тоа за таа, замислувајќи дека има поинаква природа, да не се гордее со својот сопруг. Зошто Тој им пропишува исти закони и на сопрузите и на жените? Затоа што разликата меѓу нив е само во составот на телото, а не и во душата. Зашто жената е обдарена со разум како и мажот, и е способна да разбере и да дејствува; знае и од што треба да бега и што да следи; Честопати таа дури и подобро од нејзиниот сопруг го гледа она што е најкорисно и станува добар советник за него. Затоа, не само сопрузите, туку и жените мора да одат во Божјите храмови, а законот, додека им дозволува на сопрузите да учествуваат во Божествените Тајни, не им забранува на жените да го прават тоа, туку и наредува да се поучуваат за верата и духовните теми, исто како и сопрузите. На ист начин, наградите за доблест се нудат и на двајцата, бидејќи имаат заеднички подвизи на доблест. Исто така, разликата во јазиците не го побива единството на човечката природа. Зашто и Грците и варварите се подеднакво способни да прават добри и лоши дела, како што потврдуваат и самите Грци. Зашто тие самите се изненадени од Анахарсис, кој бил Скит, а не Атињанец, не Коринт, не Тигеец, не Спартанец; и тие ги возвишуваат Браманите, кои биле со индиско потекло, а не Доријците, не Еолците, не Јонците. Згора на тоа, Египќаните се фалат за нивната мудрост, бидејќи Грците научиле многу науки од нив. Хомер ги нарекол Хипомолгов, тракиски народ, највистинит, а Кир, кралот на Персија, кој бил Персиец од страната на татко му и Мед од страната на неговата мајка, бил пофален од Ксенофон, синот на Грилус, за неговата претпазливост, воздржаност, вистина и храброст. Така, самите Грци признаваат дека и варварите имаат одредена грижа за доблест и разликата во јазиците не ги спречува да имаат такво стекнување. И самите проповедници на вистината - пророците и апостолите, иако невешти во хеленската елоквентност, но, како што поседуваа вистинска мудрост, донесоа божествено учење на сите - и на грчките и на варварските народи - и ја исполнија целата земја и море со списи за доблеста и побожноста, така што сега сите смртници, оставајќи ги риболовците и почитта од риболовците и писмените, ги учат риболовците и почитта. на креаторот на кожата, а не ги знаат ниту имињата на италичните, јонските и елеатските секти, бидејќи времето го уништило сеќавањето за нив, додека на нивните усни се носат имињата на пророците кои живееле повеќе од илјада и пол години пред овие филозофи. На ист начин, татковците кои им претходеа, како Авраам и неговите деца, и оние уште постарите од нив - Авел, Енох и Ное и другите како нив, насекаде беа прославени со нивниот славен живот. И имињата на оние седум грчки мудреци кои живееле по пророците и меѓу луѓето со грчко потекло денес речиси и не се познати. Но, што велам за оние кои живеат денес, кога дури и кај старите имало голем сомнеж за нив? Затоа што некои вклучуваат Периандар од Коринт, други - Епименид од Крит, други - Акусилај Аргивски, некои - Анахарсис од Скитија, други - Ферекид од Сирија и Платон - Мисон од Чин. Значи, дури и старите не ги знаеле целосно, но ги знаат Матеј, Вартоломеј и Јаков, исто така и Мојсеј, Давид и Исаија и другите апостоли и пророци како што ги знаат имињата на нивните деца. А бескрупулозните - самите имиња на овие свети луѓе се исмеваат како варварски! Но, ние жалиме за нивното лудило. Гледајќи дека луѓето со варварски дијалект ги надминаа Хелените по елоквентност и на сите им ја изложија апсурдноста на нивните накитени басни, дека солецизмите на рибарите целосно ги побиваа нивните атички силогизми, тие, сепак, не се вцрвуваат на ова и не се кријат во клисурите, но без срам ги знаете, речиси сите ги знаете. дека тие биле луѓе, проткаени со грчка елоквентност, но, напротив, тоа се оние кои со секој збор запаѓаат во варварство (грешка против јазикот), а во меѓувреме се замислуваат себеси како исклучително учени и елоквентни луѓе кога во својот говор вметнуваат: „Се колнам во боговите, се колнам во сонцето“, итн. следбеник на неговата секта, кој е Парменид од Елеат, кој е Протагора и Мелис, кој е Питагора или Анаксагора, кој е Спеусип или Ксенократ, кој е Анаксимандар или Анаксимен, кој е Аркесилај или Филолај? Кој е сега одговорен за стоичката секта? Кој ги брани учењата на Стагирите? Каде сега се управуваат државите според законите на Платон и каде се следи ликот на републиканска влада пропишана од него? Не можете да ни претставите ниту еден бранител на овие догми и декрети. А ние јасно ќе ви ја покажеме моќта на апостолското и пророчкото учење. Целиот сончоглед е исполнет со ова учење, а еврејските списи се преведени не само на грчки, туку и на римски, египетски, персиски, индиски, ерменски, скитски, сарматски - накратко, на сите јазици што ги зборуваат луѓето денес. А мудриот Платон, кој многу зборуваше за бесмртноста на душата, не го убеди ни својот слушател Аристотел да го сподели ова мислење со него, туку нашите рибари, даночници и жезолови, не само Грците, туку и Римјаните и Египќаните и сите народи воопшто, убедени дека човечката душа е бесмртна, чесна од своите разуми и способни да минуваат низ разумот. принуда, ги прекршува божествените закони и потоа повторно се свртува кон најдоброто, заостанува зад претходната грешка. Притоа, мора да се каже дека нашите догми ги содржат не само учителите на Црквата, туку и чевларите, ковачите, ткајачите на волна и други занаетчии, па дури и жените кои не само што знаат да читаат и пишуваат, туку и се хранат со трудот на своите раце, па дури и самите робови. И не само жителите на градовите, туку и земјоделците имаат информации за овие теми, и можете да најдете многу градинари, овчари и градинари кои, не полошо од другите, зборуваат за Божествената Троица и создавањето на сите нешта и, можеби, ја познаваат човечката природа многу подобро од Платон и Аристотел. Грижејќи се за доблеста и избегнувајќи порок, плашејќи се од заканувачки казни и почетокот на праведниот Божји Суд, филозофирајќи за бесмртен и вечен живот, тие ги вложуваат сите свои напори за да го стекнат Царството Божјо. И тоа го научија од никој друг, туку од оние што ги нарекувате варвари, не обрнувајќи внимание на зборовите на Анахарсис, кој рече: „Сите Грци ми изгледаат како Скити“. Тоа е целосно во согласност со зборовите на нашиот творец на кожата: „Ако не ја разбираме моќта на гласот, ќе бидам туѓинец што зборува и туѓинец што зборува со мене“ (1. Кор. 14:11). И навистина, како што кај Грците жителите на Илирик, Пајон, Атинтана и други се сметаат за варвари, на ист начин оние што не го разбираат грчкиот јазик, атичкиот, дорскиот, ајолскиот и јонскиот јазик изгледаат варварски. Но, секој јазик има исто значење, бидејќи сите луѓе имаат иста природа. Затоа, почитувани луѓе, споредете ги едноставните учења на рибарите со џагорот на филозофите и знајте ја разликата меѓу нив: прошетајте ги вашите илјадници книги, видете колку се слаби, бидејќи во моментов сè уште не е пронајден некој што би се осмелил да ги следи басните на поетите и мислењата на филозофите. Сфаќајќи го тоа, тогаш чудете се на краткоста и моќта на Божественото писмо и дознајте ја вистинитоста на догмите што тие ги содржат за божествената структура на човечкото тело, за бесмртноста на душата, во која разумниот дел ги контролира страстите, правејќи ги корисни и неопходни за човечката природа. Учејќи го ова и слични работи од Божественото Писмо, и ние заедно со пророкот ќе извикаме: „Твојот ум се чуди на мене, зајакни се, нема да можам да го сторам тоа!“ (Пс. 139:6) И навистина, кој јазик може доволно да ја изрази и хармоничната структура на нашето тело и мудроста што ја согледуваме во душата?! Навистина, Хипократ и Гален, како и Платон и Ксенофон, и Аристотел, и Теофраст и многу други ни оставија многу за оваа тема во своите списи, но тие испуштија уште повеќе отколку што кажаа, бидејќи човечкиот ум не може да ги разбере делата на Божјата мудрост. Зошто пророкот, пофалувајќи го Бога за разбирливото за него, кога не можеше да разбере сè што се гледа во нас, јасно се призна дека е поразен и сметаше дека таквата свест е доволна за достојна и праведна пофалба на Бога. Можеби ќе ве интересира: