À propos de la nature humaine
О природе человека
Domaine public — le texte intégral est ici.
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Une pierre appelée aimant a la propriété que, laissant toutes les autres substances seules, elle n'attire que le fer à elle. On peut dire quelque chose de similaire à propos de la parole de Dieu, car même si de nombreux mortels, voire presque tous, l'entendent, seuls les adeptes de la foi s'y accrochent. C’est pour cette raison que l’apôtre Paul dit que « la parole de la croix est une folie pour ceux qui périssent, mais que la puissance de Dieu est pour ceux qui sont sauvés » (1 Cor. 1 : 18). Mais cette pierre, par sa propre puissance, attire le fer à elle, et la grâce de la parole divine n'en attire pas d'elle-même les uns, mais en repousse d'elle les autres (car elle ouvre ses sources à tous) ; mais la volonté propre de l’homme attire ceux qui ont soif, et ceux qui n’en ont aucun désir, les en détourne. Le médecin des âmes ne force pas la volonté de ceux qui ne veulent pas recevoir la guérison, car Lui, ayant créé la nature rationnelle, autocratique et efficace, bien que par des exhortations et des lois la détourne du mal et l'appelle au meilleur, ne la force cependant pas à aller à la perfection contre sa volonté, pour ne pas transgresser les limites de la nature.
C'est pourquoi Il appelle aussi par l'intermédiaire des prophètes : « Si vous le voulez, vous m'écouterez, vous détruirez le bon pays » (Is. 1, 19), et encore : « Venez, mes enfants, écoutez-moi, je vous enseignerai la crainte du Seigneur » (Ps. 33, 12). « Qui est une personne qui, même si elle aime sa vie, voit de bonnes choses ? » (Ps. 33 : 13) Puis, se détournant du mal, il montre ce qu'il faut faire : " Gardez votre langue du mal et gardez vos lèvres de dire des paroles flatteuses. Détournez-vous du mal et faites le bien : recherchez la paix et le mariage " (Ps. 33 : 14-15). Puis il promet des récompenses à ceux qui obéissent à ses commandements : « Les yeux du Seigneur sont sur les justes, et ses oreilles sont attentives à leur prière » (Ps. 33 : 16). Mais comme les étudiants ne sont pas à l’abri de la peur, il effraie les désobéissants avec des menaces : « Mais la face de l’Éternel est sur ceux qui font le mal, pour effacer leur mémoire de la terre » (Ps. 33 : 17). Mais celui-là même qui a parlé par l'intermédiaire des prophètes et dans les divins Évangiles, étant déjà apparu dans la chair, dit : « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive » (Jean 7 :37) ; et encore : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Matthieu 11 :28).
Dans d’autres passages de l’Évangile également, ainsi que dans les Actes des Apôtres, on trouve beaucoup de choses qui prouvent le libre arbitre de la nature humaine.
Mais nous commencerons par étudier comment les Saintes Écritures enseignent sur la nature de l'homme, et comment enseignent ceux qui, avec la beauté de la parole et la grâce des mots et des noms, ont dissimulé les mensonges de leur raisonnement. Ce que disent les poètes à ce sujet, nous l'omettrons dans le cas présent, car ils disent que les hommes ne sont pas seulement nés de la terre, mais sont également sortis des dents de serpents, et comparons uniquement avec l'enseignement de la vérité ce que disent les philosophes et les historiens à ce sujet. Tout d'abord, il faut parler de la dispute et du désaccord qui ont eu lieu entre eux à propos du début de la race humaine. Car certains disaient que la nature des hommes est éternelle et que la terre a toujours été remplie de race humaine, d'autres - que les gens sont nés d'abord en Attique, d'autres - en Arcadie, d'autres encore - en Egypte. De même, certaines villes en étaient fières. Mais en même temps, certains qualifiaient la personne de bienheureuse, d'autres, au contraire, de pauvre et de malheureuse. Homère le traita de faible et de pitoyable, et Solon, qui donna des lois aux Athéniens, selon Hérodote, dit au roi Crésus : « Ô Crésus ! Toute la personne est un désastre. »
Pythagore présente un nombre incalculable d'âmes incorporelles et dit qu'après être tombées dans un péché et un châtiment, elles furent jetées dans des corps. C'est pourquoi Platon, dans Cratyle, appelait le corps un tombeau, puisque l'âme y était enterrée. Philolaos le Pythagoricien a exprimé quelque chose de similaire dans les mots suivants : « Les anciens théologiens et devins témoignent que, pour punir certains crimes, l'âme est unie au corps et emprisonnée en lui, comme dans un tombeau. » Mais Platon, oubliant ce qu'il a dit lui-même, affirme dans le troisième livre de la République quelque chose de tout à fait contraire. "Nous devons prendre soin du corps", dit-il, "pour le bien de l'âme et du lien étroit entre eux, car nous pouvons vivre à travers le corps, et même vivre correctement si nous voulons exprimer la vérité avec des mots clairs. Mais si l'âme vit à travers le corps et vit correctement, alors cela signifie qu'elle n'a jamais existé avant le corps, et si elle existait avant le corps, alors cela signifie qu'elle a vécu, puisque sa nature est immortelle et raisonnable.
Si elle a existé autrefois, mais a vécu de manière incorrecte sans corps et, étant passée dans le corps et l'ayant elle-même organisée de la meilleure façon possible, a commencé à partir de ce moment à mener une vie correcte, cela signifie qu'à travers le corps, elle a reçu des avantages qu'elle n'avait pas auparavant. Peut-on dire aujourd'hui qu'elle est enfermée dans le corps, comme dans un tombeau ? Il ressort clairement de là que non seulement ces philosophes se contredisaient les uns les autres, mais que chacun se contredisait lui-même sur le même sujet. Mais pour voir encore plus leur désaccord, nous montrerons quelles pensées les philosophes les plus célèbres avaient sur l'âme et comment le désir d'une vaine gloire les conduisait à des querelles mutuelles. Ce que j'ai l'intention de dire à ce sujet, avec l'aide de Dieu, je l'extraire des œuvres de Plutarque, de Porphyre et d'Aetius.
Ainsi, Thalès a appelé l'âme nature immobile ; Alcman a dit qu'il se déplace tout seul ; Pythagore soutenait que c'est un nombre qui se déplace tout seul ; Xénocrate partage également cette opinion. Platon disait que c'est une substance rationnelle qui a en elle-même la cause du mouvement. Le Stagyrite affirmait que c'était « l'entéléchie » originelle du corps naturel et organique, qui est capable de recevoir la vie, et par « entéléchie » il entendait l'action. Clearchus a dit que c'est l'harmonie des quatre éléments. Anaximène, Anaximandre, Anaxagoras et Archelaus appelaient la nature de l'âme semblable à l'air. Les stoïciens disaient que même si elle était spirituelle, elle avait beaucoup de chaleur en elle. Parménide, Hippase et Héraclite l'appelaient ardent, et Héraclide l'appelait léger ; Épicure, fils de Néoclès, par un mélange de certaines quatre qualités, c'est-à-dire ardente, aérienne et spirituelle, et en outre d'une certaine quatrième, qui n'a pas de nom ; Empédocle - un mélange de substance éthérée et aérienne, et Critias a dit qu'il est constitué de sang et de liquide. D’autres philosophes sont tombés dans des contradictions de plus en plus similaires.
De la même manière, une grande dispute eut lieu entre eux au sujet de la division de l’âme. Pour Pythagore, Platon et Démocrite la divisent en deux parties, l’une rationnelle et l’autre déraisonnable. Et encore cette dernière est coupée en deux parties, dont la colère est placée dans l'une et la convoitise dans l'autre. Mais Xénocrate, bien que considéré comme le troisième de Platon (car il était l'élève de Speusippe, le fils de la sœur de Platon), divisait l'âme selon les capacités de sentiment et de raison, et le fils de Nicomaque lui attribuait cinq capacités, à savoir : désirer, nourrir, sentir, bouger et penser. Mais les stoïciens n'étaient pas satisfaits de ce nombre et disaient que l'âme se compose de huit parties, c'est-à-dire des sens de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût et du toucher, vient ensuite la capacité d'émettre des sons, puis la capacité productive et, enfin, la capacité de commandement, sous le contrôle de laquelle tous les autres agissent. Mais les successeurs de Pythagore, arguant que le corps est composé de cinq éléments (car ils ajoutèrent aussi l'éther à quatre), attribuèrent le même nombre de capacités à l'âme, les appelant esprit, prudence, connaissance, opinion et sentiment.
Mais quel désaccord il y a entre eux dans le raisonnement sur le lieu de résidence de la force dirigeante - l'âme, peut être facilement vu. Hippocrate, par exemple, Démocrite et Platon pensaient que cela se trouvait dans le cerveau. Le médecin Erasistrate l'a trouvé près de la membrane cérébrale, Herophilus - dans le ventricule du cerveau, Parménide et Epicure - dans toute la poitrine humaine. Empédocle, Aristote et tous les stoïciens ont assigné le cœur à sa demeure, certains - la cavité même du cœur, et d'autres - le sang ; d'autres le recherchaient dans les enveloppes externes du cœur, tandis que d'autres le recherchaient dans la barrière abdominale. Pythagore, Anaxagore, Diogène, Platon, Empédocle et Xénocrate ont qualifié l'âme de vraie, mais Démocrite, Épicure et Aristote ont dit hardiment que les âmes, s'étant séparées du corps, retournent à l'âme de l'univers, comme homogène et consubstantielle à celui-ci. De plus, Pythagore et Platon appelaient la partie rationnelle de l’âme incorruptible et la partie déraisonnable corruptible. Platon appelle aussi les plantes des animaux, qui n'ont que la troisième capacité de l'âme, à savoir celle désirée.
Mais Aristote n'a pas accepté d'appeler les plantes des animaux et seulement celui qui a une âme sensible, il l'a honoré du nom d'animal, et dans les plantes il n'a permis qu'une âme nourrissante et productive. Zénon, le chef de la secte stoïcienne, enseignait ceci à propos de l'âme : la semence mâle, humide et spiritualisée, est l'embryon de l'âme, car c'est quelque chose qui est rassemblé de toutes les parties de l'âme du parent, et c'est pour cette raison qu'il appelle l'âme périssable. Mais Pythagore et Platon imaginaient le contraire, car ils reconnaissaient l'esprit comme une particule du Divin. Le fils de Nicomachée est également d'accord avec eux, bien qu'il ait qualifié l'âme de périssable. Parmi les disciples de Platon et de Pythagore, certains ont qualifié l'esprit de maître autocratique qui contrôle ses passions comme il l'entend, tandis que d'autres ont dit qu'il est l'esclave de la nécessité et du destin, contrôlé par les fils du Parc, et que toutes ses positions et actions dépendent de l'état du ciel et de la confluence des étoiles. Mais Platon présentait à cet égard une doctrine de l'âme qui était complètement contraire à celle-ci.
Car il a appelé l'âme libre et maîtresse des passions qui la troublent, qui, selon sa propre volonté, est attirée ici ou là et de la volonté de laquelle dépend sa victoire ou sa défaite. Il le montre clairement dans les Lois. « Se vaincre soi-même, dit-il, est la première et la meilleure de toutes les victoires, mais être vaincu par soi-même est une chose très honteuse. » Et un peu plus tard : "Mais nous savons que les passions en nous, comme les nerfs et les fils qui nous sont innés, nous attirent et nous distraient mutuellement, les uns par rapport aux autres, vers des actions opposées. Là où est fixée la limite entre la vertu et le vice, là, disent-ils, devrait être le début de ces inclinations - la raison. Celui qui la suit et ne s'en écarte jamais a toujours la possibilité de rejeter chacune de ces passions. Un tel contrôle est laissé à l'esprit."
Par ces mots, Platon montre clairement que nous, les humains, ne sommes pas naturellement mauvais et ne sommes pas nécessairement ou forcés à pécher ; de la même manière, ce ne sont pas les fils de Park qui nous contrôlent, et ce n'est pas par hasard des étoiles que nous sommes disposés à tel ou tel genre d'action, mais dans notre âme il y a une lutte avec elle-même, et elle a la possibilité de se vaincre si elle veut pencher du côté de la vertu. L'amour l'attire à ses côtés et la colère au sien, mais obéir ou ne pas obéir dépend de l'arbitraire de l'esprit. Car l'esprit, comme un conducteur de char, est destiné à gouverner et à conduire les autres, et non à être gouverné et conduit. Ainsi, le libre arbitre de l'âme produit le fait qu'elle s'incline dans un sens ou dans l'autre, de sorte que l'exercice constant dans l'un ou l'autre se transforme finalement en une compétence insurmontable.
Les historiens, les philosophes et les poètes sont entrés dans de telles disputes et désaccords concernant l'âme et la composition entière de l'humanité, lorsqu'ils affirmaient l'un ou l'autre enseignement, tandis que d'autres émettaient des opinions contraires aux deux. Car ce n’est pas par amour de la vérité, mais par désir de vaine gloire qu’ils sont devenus les inventeurs de nouveaux dogmes. C’est pourquoi ils commettèrent de nombreuses erreurs, surtout lorsque leurs successeurs commencèrent à déformer les opinions de leurs prédécesseurs. Car Anaximandre, après la mort de Thalès, commença immédiatement à prêcher une doctrine qui lui était contraire ; Anaximène fit de même après la mort d'Anaximandre, puis d'Anaxagoras. Mais Aristote, même du vivant de Platon, le contredit clairement et fit la guerre à l'Académie, ne montrant aucun respect ni pour l'enseignement qu'il écoutait avec tant de soif, ni pour la gloire de l'homme le plus célèbre, et, n'ayant pas peur de la puissance de l'éloquence de Platon, se montra son adversaire audacieux, et entre-temps, il accepta lui-même non pas le meilleur de Platon, mais les pires dogmes.
Car lorsqu’il appelait l’âme immortelle, il l’appelait mortelle ; lorsqu’il enseignait que Dieu embrasse toutes choses par sa Providence, il disait que la Providence de Dieu ne s’étend pas à la terre. Ce n’est que jusqu’à la lune, dit-il, que le règne de Dieu s’étend, et tout le reste est soumis au hasard. Mais de même qu'un mensonge répugne non seulement à la vérité, mais aussi à lui-même, de même la vérité s'accorde toujours avec elle-même et seul le mensonge lui répugne. C'est pourquoi le législateur Moïse, le prophète David, le vaillant Job, Isaïe, Jérémie et toute une foule de prophètes, ainsi que Matthieu, Jean, Luc et Marc, Pierre et Paul, et toute une foule d'apôtres ont enseigné aux gens exactement de la même manière la nature humaine. Car aucun d'entre eux n'a affirmé que ces habitants ou d'autres habitants de la terre étaient nés d'eux-mêmes, et n'a pas appelé l'âme humaine l'un mortel et l'autre immortel, mais ils ont tous dit à l'unanimité que le corps humain était formé de terre, d'eau et d'autres éléments, et que l'âme n'était pas prête à être descendue dans le corps, mais après la formation du corps, elle a été créée pour lui.
« Et Dieu créa l'homme », dit Moïse, « j'ai retiré un doigt de la terre et j'ai insufflé dans ses narines un souffle de vie, et il est devenu une âme vivante » (Genèse 2 : 7). Il convient de noter que la respiration n'est pas une sorte d'effusion d'air qui sort de la bouche (car Dieu est incorporel, simple et sans complication), mais la nature même de l'âme, qui est un Esprit doué de raison. C’est ce qu’en dit Moïse dans le récit de la création du monde. Il dit quelque chose de similaire dans les lois, car, en parlant de la femme qui ne paresse pas et qui sera délivrée du fardeau d'un coup (Exode 21 :22), il dit que l'enfant se forme d'abord dans le ventre de la mère, puis reçoit une âme (Exode 21 :23), mais non pas pour que l'âme soit introduite dans le corps de l'extérieur, ni pour qu'elle naisse d'une graine, mais selon la loi que Dieu a mise dès le commencement dans l'humanité, la nature la reçoit. être. Le vaillant Job confesse la même chose devant son Créateur. " Souviens-toi que tu m'as créé en argile, mais encore une fois tu m'as ramené à la terre. Ou ne m'as-tu pas broyé comme du lait, mais tu m'as saupoudré comme du fromage ? Tu m'as revêtu de peau et de chair, et tu m'as cousu ensemble avec des os et des tendons.
Tu as donné vie et miséricorde avec moi : ta visite préservera-t-elle mon esprit ? ( Job 10 :9-12 ) Par ces mots, Job a souligné la copulation conjugale comme moyen de produire des enfants et en même temps comment cette petite graine dans le ventre de la mère prend d’innombrables formes ; alors, dit-il, l'âme est créée et unie au corps, et lorsque le bébé vient au monde, les soins divins le protègent et le gouvernent. De même, David, qui parle de Dieu, s'écrie : « Tes mains me font et me créent : donne-moi l'intelligence, et j'apprendrai ton commandement » (Ps. 119 : 73). Selon cela, tous les prophètes enseignent sur la nature humaine. Mais pour que personne ne pense que les Grecs sont nés d'une autre manière, les Romains d'une autre manière, les Égyptiens d'une autre manière, et que les Perses, les Massagètes, les Scythes et les Sarmates ont reçu une nature complètement différente, l'écrivain de la vie quotidienne dit que lorsque le Créateur a formé un homme de la terre et lui a donné une femme de ses côtes, il a, par leur mariage, rempli l'univers entier de gens, et les enfants et petits-enfants qui en sont issus, à leur tour, ont servi à reproduire l'humanité. course.
Car cela ne signifie rien pour Dieu d’ordonner que la terre et la mer entières soient remplies d’êtres vivants. Mais, pour que personne ne pense qu’il existe différentes races de personnes, Il a ordonné à d’innombrables tribus de naître de cette seule union. Pour cette raison, Il n'a pas créé la femme à partir de quoi que ce soit d'autre, mais, prenant corps du même mari, il l'a formée - et cela pour qu'elle, ayant imaginé qu'elle avait une nature différente, ne devienne pas fière de son mari. Pourquoi prescrit-il les mêmes lois aux maris et aux femmes ? Parce que la différence entre eux réside uniquement dans la composition du corps, et non dans l'âme. Car la femme est aussi douée de raison que le mari, et elle est capable de comprendre et d'agir ; il sait aussi ce qu'il doit fuir et ce qu'il doit suivre ; Souvent, elle voit encore mieux que son mari ce qui est le plus utile et devient pour lui une bonne conseillère. Par conséquent, non seulement les maris, mais aussi les femmes doivent aller aux églises de Dieu, et la loi, tout en permettant aux maris de participer aux mystères divins, n'interdit pas aux femmes de le faire, mais leur ordonne également d'être instruites dans la foi et les sujets spirituels, tout comme les maris.
De la même manière, des récompenses pour la vertu sont offertes aux deux, car ils ont des exploits de vertu communs.
De même, la différence des langues ne réfute pas l’unité de la nature humaine. Car les Grecs et les Barbares sont également capables de faire de bonnes et de mauvaises actions, comme le confirment les Grecs eux-mêmes. Car eux-mêmes s'étonnent d'Anacharsis, qui était un Scythe, et non un Athénien, ni un Corinthien, ni un Tigéatien, ni un Spartiate ; et ils exaltent les Brahmanes, qui étaient d'origine indienne, et non pas des Doriens, ni des Éoliens, ni des Ioniens. De plus, les Égyptiens sont loués pour leur sagesse, car les Grecs ont appris d’eux de nombreuses sciences. Homère appelait les Hippomolgov, un peuple thrace, le plus véridique, et Cyrus, le roi de Perse, qui était Perse du côté de son père et Mède du côté de sa mère, était exalté par Xénophon, fils de Gryllus, pour sa prudence, son abstinence, sa vérité et son courage. Ainsi, les Grecs eux-mêmes admettent que les barbares ont aussi un certain souci de vertu et la différence des langues ne les empêche pas d'avoir une telle acquisition.
Et les prédicateurs mêmes de la vérité - les prophètes et les apôtres, bien que peu habiles dans l'éloquence hellénique, mais, comme possédant la vraie sagesse, ont apporté l'enseignement divin à tout le monde - les peuples grecs et barbares - et ont rempli la terre et la mer entières d'écrits sur la vertu et la piété, de sorte que maintenant tous les mortels, laissant les divagations des philosophes, apprennent la vérité des pêcheurs et des collecteurs d'impôts et respectent les écrits du créateur de la peau, et ils ne savent même pas les noms des sectes italique, ionienne et éléatique, parce que le temps en a détruit le souvenir, tandis que les noms des prophètes qui ont vécu plus de mille ans et demi avant ces philosophes sont portés sur leurs lèvres. De la même manière, les pères qui les ont précédés, comme Abraham et ses enfants, et ceux encore plus anciens qu'eux – Abel, Enoch et Noé et d'autres comme eux, ont été rendus partout célèbres par leur vie illustre. Et les noms de ces sept sages grecs qui ont vécu après les prophètes et parmi les personnes d’origine grecque sont à peine connus aujourd’hui. Mais que dis-je de ceux qui vivent aujourd’hui, alors que même parmi les anciens, il y avait de grands doutes à leur sujet ?
Car certains incluent parmi eux Périandre de Corinthe, d'autres - Epiménide de Crète, d'autres - Acusilaus d'Argives, certains - Anacharsis de Scythie, d'autres - Phérécide de Syrie et Platon - Myson de Chin. Ainsi, même les anciens ne les connaissaient pas complètement, mais ils connaissent Matthieu, Barthélemy et Jacques, ainsi que Moïse, David et Isaïe et d'autres apôtres et prophètes, tout comme ils connaissent les noms de leurs enfants. Et les sans scrupules - les noms mêmes de ces saints hommes sont ridiculisés comme barbares ! Mais nous pleurons leur folie.
Voyant que les gens au dialecte barbare surpassaient les Hellènes en éloquence et exposaient à tout le monde l'absurdité de leurs fables embellies, que les sollécismes des pêcheurs réfutaient complètement leurs syllogismes attiques, ils n'en rougirent pourtant pas et ne se cachent pas dans les gorges, mais défendent sans vergogne leurs mensonges, bien qu'il y en ait si peu que vous les connaissez presque tous, et non qu'ils soient des gens imprégnés d'éloquence grecque, mais, au contraire, ce sont ceux-là qui tombent dans la barbarie à chaque mot (une erreur de langage), et se croient en même temps des gens extrêmement savants et éloquents lorsqu'ils insèrent dans leur discours : « Je jure par les dieux, je jure par le soleil », etc. Mélissus, qui est Pythagore ou Anaxagore, qui est Speusippe ou Xénocrate, qui est Anaximandre ou Anaximène, qui est Arcésilas ou Philolaus ? Qui est désormais à la tête de la secte stoïcienne ? Qui défend les enseignements des Stagyrites ?
Où les États sont-ils désormais gouvernés selon les lois de Platon et suivent-ils l'image du gouvernement républicain prescrite par lui ? Vous ne pouvez nous présenter un seul défenseur de ces dogmes et de ces décrets. Et nous vous montrerons clairement la puissance de l’enseignement apostolique et prophétique. Tout le tournesol est rempli de cet enseignement, et les écritures juives ont été traduites non seulement en grec, mais aussi en romain, égyptien, persan, indien, arménien, scythe, sarmate - bref, dans toutes les langues parlées par les peuples d'aujourd'hui. Et le sage Platon, qui a beaucoup parlé de l'immortalité de l'âme, n'a même pas convaincu son auditeur Aristote de partager cette opinion avec lui, mais nos pêcheurs, collecteurs d'impôts et sceptres, non seulement les Grecs, mais aussi les Romains et les Égyptiens et tous les peuples en général, convaincus que l'âme humaine est immortelle, honorable par la raison et capable de gouverner les passions, que par sa propre imprudence, et non par coercition, elle transgresse les lois divines et puis encore se tourne vers le meilleur, est en retard sur l'erreur précédente.
En même temps, il faut dire que nos dogmes sont contenus non seulement par les maîtres de l'Église, mais aussi par les cordonniers, les forgerons, les tisserands de laine et autres artisans, et même par les femmes qui non seulement savent lire et écrire, mais aussi se nourrissent du travail de leurs mains, et même par les esclaves elles-mêmes. Et non seulement les citadins, mais aussi les agriculteurs ont des informations sur ces sujets, et vous pouvez trouver de nombreux jardiniers, bergers et jardiniers qui, pas pire que d'autres, parlent de la Divine Trinité et de la création de toutes choses et, peut-être, connaissent la nature humaine bien mieux que Platon et Aristote. Soucieux de la vertu et évitant le vice, craignant les châtiments menaçants et l'apparition du juste jugement de Dieu, philosophant sur la vie immortelle et éternelle, ils déploient tous leurs efforts pour acquérir le Royaume de Dieu. Et ils n'ont appris cela que de ceux que vous appelez barbares, sans prêter attention aux paroles d'Anacharsis, qui disait : « Tous les Grecs me semblent être des Scythes. »
Ceci est tout à fait conforme aux paroles de notre faiseur de peau : « Si nous ne comprenons pas la puissance de la voix, je serai un étranger qui parle, et un étranger qui me parle » (1 Cor. 14 : 11). Et en effet, de même que chez les Grecs les habitants de l'Illyrie, Paeon, Atintana et autres sont considérés comme des barbares, de même ceux qui ne comprennent pas la langue grecque, les langues attique, dorique, éolienne et ionique semblent barbares. Mais chaque langue a la même signification, car tous les hommes ont la même nature.
Alors, vénérables hommes, comparez les simples enseignements des pêcheurs avec les délires des philosophes et connaissez la différence entre eux : en parcourant vos milliers de livres, voyez combien ils sont faibles, car à l'heure actuelle on n'a encore trouvé personne qui oserait suivre les fables des poètes et les opinions des philosophes. En réalisant cela, émerveillez-vous alors devant la brièveté et la puissance des Écritures divines et apprenez la vérité des dogmes qu'elles contiennent sur la structure divine du corps humain, sur l'immortalité de l'âme, dans laquelle la partie rationnelle contrôle les passions, les rendant utiles et nécessaires à la nature humaine. Apprenant cela et d’autres choses similaires de l’Écriture divine, nous nous écrierons nous aussi avec le prophète : « Votre esprit est émerveillé par moi, fortifiez-vous, je n’y arriverai pas ! » (Ps. 139:6) Et en effet, quel langage peut exprimer suffisamment à la fois la structure harmonieuse de notre corps et la sagesse que nous percevons dans l'âme ?!
Il est vrai qu'Hippocrate et Galien, ainsi que Platon et Xénophon, et Aristote, et Théophraste, et bien d'autres, nous ont laissé beaucoup de choses sur ce sujet dans leurs écrits, mais ils en ont omis encore plus qu'ils ne l'ont dit, parce que l'esprit humain ne peut pas comprendre les œuvres de la sagesse de Dieu. Pourquoi le prophète, ayant loué Dieu pour ce qui lui était compréhensible, alors qu'il ne pouvait pas comprendre tout ce que nous voyions, s'est-il clairement reconnu vaincu et a-t-il considéré une telle conscience comme suffisante pour une louange digne et juste de Dieu.
Vous pourriez être intéressé par :