Sobre la naturaleza humana

Una piedra llamada imán tiene la propiedad de que, dejando en paz todas las demás sustancias, solo atrae hacia sí el hierro. Algo parecido puede decirse de la palabra de Dios, pues aunque muchísimos e incluso casi todos los mortales la escuchan, sólo los seguidores de la fe se aferran a ella. Por esta razón, el apóstol Pablo dice que “para los que se pierden es necedad la palabra de la cruz, pero para los que se salvan es poder de Dios” (1 Cor. 1:18). Pero esa piedra, por el poder propio de su naturaleza, atrae hacia sí el hierro, y la gracia de la palabra divina no atrae por sí sola a unos, sino que repele a otros (pues abre sus fuentes a todos); pero la propia voluntad atrae a los que tienen sed, y a los que no la desean, los distrae de ella. El médico de las almas no fuerza la voluntad de quienes no quieren recibir curación, pues Él, habiendo creado la naturaleza racional autocrática y eficaz por sí misma, aunque mediante exhortaciones y leyes la aleja del mal y la llama a lo mejor, no la obliga a ir a la perfección contra su voluntad, para no transgredir los límites de la naturaleza. Por eso, también llama a través de los profetas: “Si queréis, me escucharéis, destruiréis la buena tierra” (Is. 1:19), y nuevamente: “Venid, hijos, escúchame, yo os enseñaré el temor de Jehová” (Sal. 33:12). “¿Quién es una persona que, aunque ame su vida, ve cosas buenas?” (Sal. 33:13) Luego, alejándose del mal, muestra lo que se debe hacer: "Guarda tu lengua del mal, y guarda tus labios de hablar palabras halagadoras. Apártate del mal y haz el bien; busca la paz y el matrimonio" (Sal. 33: 14-15). Luego promete recompensas a quienes obedecen sus mandamientos: “Los ojos de Jehová están sobre los justos, y sus oídos atentos a su oración” (Sal. 33:16). Pero, como los estudiantes no están libres del miedo, Él atemoriza a los desobedientes con amenazas: “Pero el rostro del Señor está sobre los que hacen el mal, para borrar de la tierra su memoria” (Sal. 33:17). Pero el mismo que habló por los profetas y en los Divinos Evangelios, ya aparecido en carne, dice: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba” (Juan 7,37); y nuevamente: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:28). También en otros lugares del Evangelio, así como en los Hechos de los Apóstoles, se pueden encontrar muchas cosas que prueban el libre albedrío de la naturaleza humana. Pero comenzaremos a estudiar cómo enseña la Sagrada Escritura sobre la naturaleza del hombre, y cómo enseñan aquellos que, con la belleza del habla y la gracia de las palabras y los nombres, encubrieron las mentiras de sus razonamientos. Lo que dicen los poetas sobre esto, lo omitiremos en el presente caso, porque dicen que los hombres no sólo nacieron de la tierra, sino que también salieron de los dientes de las serpientes, y comparemos sólo con la enseñanza de la verdad lo que dicen los filósofos y los historiadores sobre esto. En primer lugar, hay que decir sobre la disputa y desacuerdo que hubo entre ellos sobre el inicio de la raza humana. Algunos decían que la naturaleza de las personas es eterna y que la tierra siempre ha estado llena de raza humana, otros, que las personas nacieron primero en el Ática, otros, en Arcadia, otros, en Egipto. Asimismo, algunas de las ciudades se envanecieron de esto. Pero al mismo tiempo, algunos llamaban bienaventurada a la persona, otros, por el contrario, pobre e infeliz. Homero lo llamó débil y lamentable, y Solón, quien dio las leyes atenienses, según Heródoto, dijo al rey Creso: "¡Oh Creso! Toda la persona es un desastre". Pitágoras presenta un número incontable de almas incorpóreas y dice que, después de caer en algún pecado y castigo, fueron arrojadas a cuerpos. Por eso Platón en Crátilo llamó tumba al cuerpo, ya que en él estaba enterrada el alma. Filolao el Pitagórico expresó algo similar con las siguientes palabras: “Los antiguos teólogos y adivinos testifican que, como castigo por ciertos crímenes, el alma es unida al cuerpo y aprisionada en él, como en una tumba”. Pero Platón, olvidando lo que él mismo dijo, en el libro tercero de la República afirma algo completamente contrario a esto. "Debemos cuidar el cuerpo", dice, "por el bien del alma y la estrecha conexión entre ellos, porque podemos vivir a través del cuerpo, e incluso vivir correctamente, si queremos expresar la verdad en palabras claras. Pero si el alma vive a través del cuerpo, y vive correctamente, entonces significa que nunca existió antes que el cuerpo, y si existió antes que el cuerpo, significa que vivió, ya que su naturaleza es inmortal y razonable". Si alguna vez existió, pero vivió incorrectamente sin un cuerpo, y, habiendo pasado al cuerpo y habiéndolo organizado de la mejor manera posible, desde ese momento comenzó a llevar una vida correcta, entonces significa que a través del cuerpo recibió algunos beneficios que antes no tenía. ¿Podemos decir ahora que está encerrado en el cuerpo, como en una tumba? De esto se ve claramente que aquellos filósofos no sólo se contradecían entre sí, sino que cada uno se contradecía a sí mismo sobre el mismo tema. Pero para ver aún más su desacuerdo, mostraremos qué pensaban los filósofos más famosos sobre el alma y cómo el deseo de vanagloria los llevó a disputas mutuas. Lo que, con la ayuda de Dios, pretendo decir sobre esto, lo extraeré de las obras de Plutarco, Porfirio y Aecio. Así, Tales llamó al alma naturaleza inamovible; Alcman dijo que se mueve por sí solo; Pitágoras argumentó que es un número que se mueve solo; Jenócrates también está de acuerdo con esta opinión. Platón decía que es una sustancia racional que tiene en sí misma la causa del movimiento. El Estagirita afirmaba que es la “entelequia” original del cuerpo natural y orgánico, la que es capaz de recibir vida, y por “entelequia” entendía la acción. Clearchus decía que es la armonía de los cuatro elementos. Anaxímenes, Anaximandro, Anaxágoras y Arquelao llamaron aire a la naturaleza del alma. Los estoicos decían que aunque ella es espiritual, tiene mucha calidez. Parménides, Hippaso y Heráclito lo llamaron ardiente, y Heráclides lo llamó luminoso; Epicuro, hijo de Neocles, por una mezcla de ciertas cuatro cualidades, es decir, ardiente, aérea y espiritual, y además una cierta cuarta, que no tiene nombre; Empédocles es una mezcla de sustancia etérea y aireada, y Critias dijo que se compone de sangre y líquido. Otros filósofos han caído en contradicciones similares y similares. Asimismo, hubo entre ellos una gran disputa sobre la división del alma. Para Pitágoras, Platón y Demócrito lo dividen en dos partes, una de las cuales es racional y la otra irrazonable. Y también este último se divide en dos partes, de las cuales se coloca en una la ira y en la otra la concupiscencia. Pero Jenócrates, aunque considerado el tercero después de Platón (porque era alumno de Espeusipo, hijo de la hermana de Platón), dividió el alma según las capacidades del sentimiento y de la razón, y el hijo de Nicomaqueo le atribuyó cinco capacidades, a saber: desear, nutrir, sentir, moverse y pensar. Pero los estoicos no se conformaron con este número y dijeron que el alma consta de ocho partes, es decir, de los sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, luego viene la capacidad de emitir sonidos, luego el productivo y, finalmente, el dominante, bajo cuyo control actúan todos los demás. Pero los sucesores de Pitágoras, argumentando que el cuerpo consta de cinco elementos (pues a los cuatro también añadieron éter), atribuyeron al alma el mismo número de capacidades, llamándolas mente, prudencia, conocimiento, opinión y sentimiento. Pero se puede ver fácilmente qué desacuerdo hay entre ellos al razonar sobre el lugar de residencia de la fuerza dominante: el alma. Hipócrates, por ejemplo, Demócrito y Platón creían que estaba en el cerebro. El médico Erasistratus lo encontró cerca de la membrana cerebral, Herophilus, en el ventrículo del cerebro, Parménides y Epicuro, en todo el pecho humano. Empédocles, Aristóteles y todos los estoicos asignaron el corazón a su hogar, algunos, la cavidad misma del corazón y otros, la sangre; otros lo buscaban en las envolturas exteriores del corazón, mientras que otros lo buscaban en la barrera abdominal. Pitágoras, Anaxágoras, Diógenes, Platón, Empédocles y Jenócrates llamaron verdadera al alma, pero Demócrito, Epicuro y Aristóteles dijeron audazmente que las almas, habiéndose separado del cuerpo, regresan al alma del universo, como homogéneas y consustanciales a él. Además, Pitágoras y Platón llamaron incorruptible a la parte racional del alma y corruptible a la parte irrazonable. Platón también llamó animales a las plantas, que sólo tienen la tercera capacidad del alma, es decir, la deseada. Pero Aristóteles no estuvo de acuerdo en llamar animales a las plantas y sólo honró con el nombre de animal a aquello que tiene alma sensitiva, y en las plantas sólo permitió un alma nutritiva y productiva. Zenón, líder de la secta estoica, enseñó esto sobre el alma: la semilla masculina, húmeda y espiritualizada, es el embrión del alma, porque es algo que se reúne de todas las partes del alma del padre, y por eso llamó al alma perecedera. Pero Pitágoras y Platón imaginaron lo contrario, porque reconocieron la mente como una partícula de lo Divino. El hijo de Nicomaco también está de acuerdo con ellos, aunque llamó al alma perecedera. De los seguidores de Platón y Pitágoras, algunos llamaron a la mente un maestro autocrático que controla sus pasiones como quiere, mientras que otros dijeron que es esclava de la necesidad y el destino, controlada por los hilos del parque, y todas sus posiciones y acciones dependen del estado del cielo y la confluencia de estrellas. Pero Platón presentó a este respecto una doctrina del alma completamente contraria a ésta. Porque llamó libre al alma y dueña de las pasiones que la perturban, que según su propia voluntad se arrastra aquí o allá y de cuya voluntad depende vencer o ser derrotada. Él lo muestra claramente en las Leyes. “Conquistarse a uno mismo”, dice, “es la primera y mejor de todas las victorias, pero ser derrotado por uno mismo es algo muy vergonzoso”. Y un poco más tarde: "Pero sabemos que las pasiones en nosotros, como nervios e hilos que nos son innatos, nos atraen y nos distraen mutuamente, a diferencia de otros, hacia acciones opuestas. Donde se establece el límite entre la virtud y el vicio, allí, dicen, debería estar el comienzo de estas inclinaciones: la razón. Quien la sigue y nunca se desvía de ella, siempre tiene la oportunidad de rechazar cada una de estas pasiones. Tal control se deja a la mente". Con estas palabras, Platón muestra claramente que los humanos no somos malos por naturaleza y no estamos necesariamente o forzosamente atraídos al pecado; De la misma manera, no son los hilos de Park los que nos controlan, y no es por la coincidencia de las estrellas que estamos dispuestos a tal o cual tipo de acción, pero en nuestra alma hay una lucha consigo misma, y ​​​​tiene la oportunidad de derrotarse a sí misma si quiere inclinarse hacia el lado de la virtud. El amor la atrae a su lado y la ira al suyo, pero obedecer o no obedecer depende de la arbitrariedad de la mente. Porque la mente, como un auriga, está designada para gobernar y guiar a otros, y no para ser gobernada y conducida. Así, el libre albedrío del alma produce que se incline hacia un lado o hacia el otro, de modo que el ejercicio constante en uno u otro se convierte finalmente en una habilidad insuperable. Los historiadores, filósofos y poetas entraron en tales disputas y desacuerdos sobre el alma y toda la composición de la humanidad, cuando afirmaban una u otra enseñanza, mientras que otros expresaban opiniones contrarias a ambas. Porque no fue por amor a la verdad, sino por deseo de gloria vacía, que se convirtieron en inventores de nuevos dogmas. Por eso cayeron en muchos errores, especialmente cuando sus sucesores comenzaron a distorsionar las opiniones de sus predecesores. Porque Anaximandro, después de la muerte de Tales, inmediatamente comenzó a predicar una doctrina que le era contraria; Anaxímenes hizo lo mismo tras la muerte de Anaximandro, y luego Anaxágoras. Pero Aristóteles, incluso en vida de Platón, lo contradijo claramente y le hizo la guerra a la Academia, sin mostrar respeto ni por las enseñanzas que escuchaba con tanta sed, ni por la gloria del hombre más famoso, y, sin temer el poder de la elocuencia de Platón, se mostró como su audaz oponente, y mientras tanto, él mismo más tarde aceptó no los mejores dogmas de Platón, sino los peores. Porque cuando llamó inmortal al alma, la llamó mortal; cuando enseñó que Dios abarca todas las cosas con Su Providencia, dijo que la Providencia de Dios no se extiende a la tierra. Sólo hasta la luna, dijo, se extiende el gobierno de Dios, y todo lo demás está sujeto al azar. Pero así como la mentira es repugnante no sólo a la verdad, sino también a sí misma, así la verdad siempre concuerda consigo misma y sólo la mentira le resulta repugnante. Por eso, el legislador Moisés, el profeta David, el valiente Job, Isaías, Jeremías y toda una multitud de profetas, así como Mateo, Juan, Lucas y Marcos, Pedro y Pablo, y toda una multitud de apóstoles enseñaron a la gente exactamente de la misma manera sobre la naturaleza humana. Porque ninguno de ellos afirmó que ciertos habitantes de la tierra nacieron por sí mismos, y no llamaron al alma humana una mortal y la otra inmortal, sino que todos dijeron unánimemente que el cuerpo humano se formó a partir de la tierra, el agua y otros elementos, y que el alma no estaba lista para ser bajada al cuerpo, pero después de la formación del cuerpo fue creada para él. “Y creó Dios al hombre”, dice Moisés, “tomé un dedo de la tierra y soplé en su nariz aliento de vida, y fue un alma viviente” (Gén. 2:7). Cabe señalar que la respiración no es una especie de efusión de aire que sale de la boca (pues Dios es incorpóreo, simple y sencillo), sino la naturaleza misma del alma, que es un Espíritu dotado de razón. Esto es lo que Moisés dice al respecto en la historia de la creación del mundo. Algo similar dice en las leyes, pues, al mencionar a la mujer no ociosa, que será liberada de la carga de un golpe (Éxodo 21,22), dice que el niño primero se forma en el vientre de la madre, y luego recibe un alma (Éxodo 21,23), pero no para que el alma entre en el cuerpo desde afuera, ni para que nazca de una semilla, sino según la ley que Dios ha puesto en el hombre desde el principio de la naturaleza, recibe el ser. El valiente Job confiesa lo mismo ante su Creador. "Recuerda que me creaste como barro, pero de nuevo me devuelves a la tierra. ¿O no me moliste como a leche, sino que me esparciste como a queso? Me vestiste de piel y de carne, y me cosiste con huesos y tendones. Has puesto en mí vida y misericordia: ¿tu visitación preservará mi espíritu?” ( Job 10:9–12 ) Con estas palabras, Job señaló la cópula conyugal como medio para producir hijos y al mismo tiempo cómo esa pequeña semilla en el vientre de la madre toma innumerables formas; luego, dice, el alma es creada y unida al cuerpo, y cuando el bebé viene al mundo, el cuidado divino lo protege y gobierna. Del mismo modo, el David que habla de Dios clama: “Tus manos me hacen y me crean; dame entendimiento, y aprenderé tus mandamientos” (Sal. 119:73). Según esto, todos los profetas enseñan sobre la naturaleza humana. Pero, para que nadie piense que los griegos surgieron de otra manera, los romanos de otra manera, los egipcios de otra manera, y que los persas, masagetas, escitas y sármatas recibieron una naturaleza completamente diferente, el escritor de la vida cotidiana dice que cuando el Creador formó un hombre de la tierra y de su costilla le creó una esposa, Él, a través de su matrimonio, llenó todo el universo con personas, y los hijos y nietos que surgieron de ellos, a su vez, sirvieron para reproducir la raza humana. Porque para Dios no significa nada ordenar que toda la tierra y el mar se llenen de seres vivientes. Pero, para que nadie piense que hay diferentes razas de personas, Él ordenó que de esa única unión surgieran innumerables tribus. Por eso no creó a la esposa de otra cosa, sino que, tomando sustancia del mismo marido, la formó, y esto para que ella, imaginando que tenía una naturaleza diferente, no se enorgulleciera de su marido. ¿Por qué prescribe las mismas leyes tanto a maridos como a esposas? Porque la diferencia entre ellos está sólo en la composición del cuerpo y no en el alma. Porque la esposa está tan dotada de razón como el marido y es capaz de comprender y actuar; también sabe de qué debe huir y qué debe seguir; A menudo ve incluso mejor que su marido lo que es más útil y se convierte en una buena consejera para él. Por lo tanto, no sólo los maridos, sino también las esposas deben ir a las iglesias de Dios, y la ley, si bien permite a los maridos participar en los Misterios Divinos, no prohíbe a las esposas hacerlo, sino que también ordena que sean instruidas en la fe y en las materias espirituales, al igual que los maridos. De la misma manera se ofrecen recompensas por la virtud a ambos, porque tienen hazañas de virtud comunes. Asimismo, la diferencia de lenguas no refuta la unidad de la naturaleza humana. Porque tanto los griegos como los bárbaros son igualmente capaces de realizar buenas y malas acciones, como lo confirman los propios griegos. Porque ellos mismos se sorprenden de Anacarsis, que era escita y no ateniense, ni corintio, ni tigeatiano, ni espartano; y ensalzan a los brahmanes, que eran de origen indio, y no a los dorios, ni a los eoleos, ni a los jonios. Además, los egipcios son elogiados por su sabiduría, porque los griegos aprendieron de ellos muchas ciencias. Homero llamó a los Hippomolgov, un pueblo tracio, el más veraz, y Ciro, el rey de Persia, que era persa por parte de su padre y medo por parte de su madre, fue ensalzado por Jenofonte, hijo de Grilo, por su prudencia, abstinencia, verdad y coraje. Así, los propios griegos admiten que los bárbaros también tienen cierta preocupación por la virtud y la diferencia de lenguas no les impide tener tal adquisición. Y los mismos predicadores de la verdad, los profetas y apóstoles, aunque no estaban hábiles en la elocuencia helénica, pero, como poseedores de la verdadera sabiduría, trajeron la enseñanza divina a todos, tanto a los pueblos griegos como a los bárbaros, y llenaron toda la tierra y el mar con escritos sobre la virtud y la piedad, de modo que ahora todos los mortales, dejando los desvaríos de los filósofos, aprenden la verdad de los pescadores y recaudadores de impuestos y respetan los escritos del creador de la piel, y ni siquiera conocen los nombres. de las sectas itálica, jónica y eleática, porque el tiempo ha destruido la memoria de ellas, mientras que en sus labios llevan los nombres de los profetas que vivieron más de mil años y medio antes que estos filósofos. De la misma manera, los padres que los precedieron, como Abraham y sus hijos, y aquellos aún más antiguos que ellos: Abel, Enoc y Noé y otros como ellos, se hicieron famosos en todas partes por su vida ilustre. Y los nombres de aquellos siete sabios griegos que vivieron después de los profetas y entre personas de origen griego apenas se conocen hoy. Pero ¿qué digo de los que viven hoy, cuando incluso entre los antiguos había grandes dudas sobre ellos? Porque algunos incluyen a Periandro de Corinto, otros a Epiménides de Creta, otros a Acusilao de Argivos, algunos a Anacarsis de Escitia, otros a Ferécides de Siria y Platón a Myson de Chin. Así, ni siquiera los antiguos los conocían del todo, pero conocen a Mateo, Bartolomé y Santiago, también a Moisés, David e Isaías y a otros apóstoles y profetas, como conocen los nombres de sus hijos. Y los inescrupulosos: ¡los mismos nombres de estos santos hombres son ridiculizados como bárbaros! Pero lamentamos su locura. Al ver que las personas con un dialecto bárbaro superaban en elocuencia a los helenos y exponían a todos el absurdo de sus fábulas embellecidas, que los solecismos de los pescadores refutaban por completo sus silogismos áticos, ellos, sin embargo, no se sonrojan ante esto y no se esconden en las gargantas, sino que defienden descaradamente sus mentiras, aunque son tan pocos que casi los conoces a todos, y no que fueran personas imbuidas de griego. pero, por el contrario, son los que caen en la barbarie con cada palabra (un error contra el lenguaje), y mientras tanto se creen personas sumamente cultas y elocuentes cuando insertan en su discurso: “Lo juro por los dioses, lo juro por el sol”, etc. Protágoras y Meliso, ¿quién es Pitágoras o Anaxágoras, quién es Espeusipo o Jenócrates, quién es Anaximandro o Anaxímenes, quién es Arcesilao o Filolao? ¿Quién está ahora a cargo de la secta estoica? ¿Quién defiende las enseñanzas de los estagiritas? ¿Dónde se gobiernan ahora los Estados según las leyes de Platón y se sigue la imagen del gobierno republicano prescrita por él? No podéis presentarnos ni un solo defensor de estos dogmas y decretos. Y les mostraremos claramente el poder de la enseñanza apostólica y profética. Todo el girasol está lleno de esta enseñanza, y las escrituras judías han sido traducidas no solo al griego, sino también al romano, egipcio, persa, indio, armenio, escita, sármata; en resumen, a todos los idiomas que hablan los pueblos de hoy. Y el sabio Platón, que hablaba mucho de la inmortalidad del alma, ni siquiera convenció a su oyente Aristóteles de compartir con él esta opinión, pero nuestros pescadores, recaudadores de impuestos y cetros, no sólo los griegos, sino también los romanos y los egipcios y todos los pueblos en general, estaban convencidos de que el alma humana es inmortal, honorable por la razón y capaz de gobernar las pasiones, que por su propia imprudencia, y no por coerción, transgrede las leyes divinas y luego otra vez. gira hacia lo mejor, va por detrás del error anterior. Al mismo tiempo, hay que decir que nuestros dogmas están contenidos no sólo en los maestros de la Iglesia, sino también en los zapateros, herreros, tejedores de lana y otros artesanos, e incluso en mujeres que no sólo saben leer y escribir, sino que también se alimentan del trabajo de sus manos, e incluso de los propios esclavos. Y no sólo los habitantes de las ciudades, sino también los agricultores tienen información sobre estos temas, y se pueden encontrar muchos jardineros, pastores y jardineros que, no peores que otros, hablan de la Divina Trinidad y de la creación de todas las cosas y, tal vez, conocen la naturaleza humana mucho mejor que Platón y Aristóteles. Cuidando la virtud y evitando el vicio, temiendo los castigos amenazadores y el inicio del justo Juicio de Dios, filosofando sobre la vida inmortal y eterna, utilizan todos sus esfuerzos para adquirir el Reino de Dios. Y esto no lo aprendieron de nadie más que de aquellos a quienes llamáis bárbaros, sin prestar atención a las palabras de Anacarsis, quien dijo: "Todos los griegos me parecen escitas". Esto está completamente de acuerdo con las palabras de nuestro fabricante de pieles: “Si no entendemos el poder de la voz, seré un extranjero que habla, y un extranjero que habla conmigo” (1 Cor. 14:11). Y en efecto, así como entre los griegos los habitantes de Iliria, Paeón, Atintana y otros son considerados bárbaros, de la misma manera quienes no entienden la lengua griega, las lenguas ática, dórica, eólica y jónica parecen bárbaras. Pero cada lengua tiene el mismo significado, pues todos los pueblos tienen la misma naturaleza. Así que, venerables hombres, comparen las sencillas enseñanzas de los pescadores con los desvaríos de los filósofos y conozcan la diferencia entre ellos: revisando sus miles de libros, vean cuán débiles son, porque hasta el momento no se ha encontrado a nadie que se atreva a seguir las fábulas de los poetas y las opiniones de los filósofos. Al darte cuenta de esto, maravíllate entonces de la brevedad y del poder de las Divinas Escrituras y aprende la verdad de los dogmas que contienen sobre la estructura divina del cuerpo humano, sobre la inmortalidad del alma, en la que la parte racional controla las pasiones, haciéndolas útiles y necesarias para la naturaleza humana. Al aprender esto y cosas similares de la Divina Escritura, también nosotros exclamaremos con el profeta: “¡Tu mente está asombrada de mí, fortalécete, no podré hacerlo!” (Sal. 139:6) Y, de hecho, ¿qué lenguaje puede expresar suficientemente tanto la estructura armoniosa de nuestro cuerpo como la sabiduría que percibimos en el alma? Es cierto que Hipócrates y Galeno, así como Platón, Jenofonte, Aristóteles, Teofrasto y muchos otros, nos dejaron mucho sobre este tema en sus escritos, pero omitieron aún más de lo que dijeron, porque la mente humana no puede comprender las obras de la sabiduría de Dios. ¿Por qué el profeta, alabando a Dios por lo que le era comprensible, cuando no podía comprender todo lo que se veía en nosotros, se admitió claramente derrotado y consideró que tal conciencia era suficiente para una alabanza digna y justa de Dios? Quizás te interese: