Über die menschliche Natur

Ein Stein, der Magnet genannt wird, hat die Eigenschaft, dass er, abgesehen von allen anderen Substanzen, nur Eisen anzieht. Ähnliches lässt sich über das Wort Gottes sagen, denn obwohl es sehr viele und sogar fast alle Sterblichen hören, halten nur Anhänger des Glaubens daran fest. Aus diesem Grund sagt der Apostel Paulus: „Denen, die verloren gehen, ist das Wort vom Kreuz eine Torheit, denen aber, die gerettet werden, ist die Kraft Gottes“ (1 Kor 1,18). Aber dieser Stein zieht durch die Kraft seiner Natur Eisen an sich, und die Gnade des göttlichen Wortes zieht nicht von selbst einige an, sondern stößt andere von sich ab (denn sie öffnet ihre Quellen für alle); aber der eigene Wille eines Menschen zieht diejenigen an, die dürsten, und diejenigen, die kein Verlangen danach haben, lenkt sie davon ab. Der Seelenarzt erzwingt nicht den Willen derjenigen, die keine Heilung empfangen wollen, denn er hat die vernünftige Natur selbstherrlich und selbstwirksam geschaffen, obwohl er sie durch Ermahnungen und Gesetze vom Bösen abwendet und zum Besseren ruft, zwingt er sie jedoch nicht gegen ihren Willen zur Vollkommenheit, um die Grenzen der Natur nicht zu überschreiten. Deshalb ruft er auch durch die Propheten: „Wenn ihr wollt, werdet ihr auf mich hören, ihr werdet das gute Land zerstören“ (Jes. 1,19), und noch einmal: „Kommt, Kinder, hört auf mich, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren“ (Ps. 33,12). „Wer ist ein Mensch, der, auch wenn er sein Leben liebt, gute Dinge sieht?“ (Ps. 33,13) Dann wendet er sich vom Bösen ab und zeigt, was zu tun ist: „Bewahre deine Zunge vor dem Bösen und halte deine Lippen davon ab, schmeichelhafte Worte zu reden. Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes, suche Frieden und Ehe“ (Ps. 33, 14-15). Dann verspricht er Belohnungen für diejenigen, die seinen Geboten gehorchen: „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet, und seine Ohren hören auf ihr Gebet“ (Psalm 33,16). Aber da die Schüler nicht frei von Furcht sind, ängstigt er die Ungehorsamen mit Drohungen: „Aber das Angesicht des Herrn ruht auf denen, die Böses tun, dass er ihr Andenken von der Erde vertilge“ (Psalm 33,17). Aber derselbe, der durch die Propheten und in den göttlichen Evangelien gesprochen hat, ist bereits im Fleisch erschienen und sagt: „Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke“ (Johannes 7:37); und noch einmal: „Kommt alle zu mir, die ihr müht und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28). Auch an anderen Stellen des Evangeliums sowie in der Apostelgeschichte findet sich vieles, was den freien Willen der menschlichen Natur beweist. Aber wir werden anfangen zu studieren, wie die Heilige Schrift über die Natur des Menschen lehrt und wie diejenigen lehren, die mit der Schönheit der Sprache und der Anmut von Worten und Namen die Lügen ihrer Argumentation vertuschten. Was die Dichter dazu sagen, wollen wir im vorliegenden Fall weglassen, denn sie sagen, der Mensch sei nicht nur aus der Erde geboren, sondern auch aus den Zähnen von Schlangen hervorgegangen, und vergleichen wir nur mit der Wahrheitslehre, was Philosophen und Historiker darüber sagen. Zunächst muss über den Streit und die Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen über den Beginn der Menschheit gesprochen werden. Denn einige sagten, dass die Natur der Menschen ewig sei und die Erde schon immer von Menschen bevölkert sei, andere – dass die Menschen zuerst in Attika geboren wurden, andere – in Arkadien, wieder andere – in Ägypten. Ebenso waren einige Städte darauf eitel. Aber gleichzeitig nannten einige die Person gesegnet, andere hingegen arm und unglücklich. Homer nannte ihn schwach und bemitleidenswert, und Solon, der laut Herodot den Athenern Gesetze gab, sagte zu König Krösus: „O Krösus! Der ganze Mensch ist eine Katastrophe.“ Pythagoras stellt eine gewisse zahllose Anzahl unkörperlicher Seelen vor und sagt, dass sie, nachdem sie Sünde und Bestrafung erlitten hatten, in Körper geworfen wurden. Deshalb nannte Platon in Kratylos den Körper ein Grab, da die Seele darin begraben war. Philolaos der Pythagoräer drückte etwas Ähnliches mit folgenden Worten aus: „Die alten Theologen und Wahrsager bezeugen, dass zur Strafe für bestimmte Verbrechen die Seele mit dem Körper vereint und darin wie in einem Grab eingesperrt wird.“ Aber Platon vergisst, was er selbst gesagt hat, und behauptet im dritten Buch der Republik etwas völlig Gegenteiliges. „Wir müssen uns um den Körper kümmern“, sagt er, „um der Seele und der engen Verbindung zwischen ihnen willen, denn wir können durch den Körper leben und sogar richtig leben, wenn wir die Wahrheit in klaren Worten ausdrücken wollen. Aber wenn die Seele durch den Körper lebt und richtig lebt, dann bedeutet das, dass sie nie vor dem Körper existiert hat, und wenn sie vor dem Körper existiert hat, dann bedeutet das, dass sie gelebt hat, da ihre Natur unsterblich und vernünftig ist.“ Wenn sie einmal existierte, aber ohne Körper falsch lebte und, nachdem sie in den Körper übergegangen war und ihn bestmöglich organisiert hatte, von diesem Zeitpunkt an begann, ein korrektes Leben zu führen, dann bedeutet dies, dass sie durch den Körper einige Vorteile erhielt, die sie vorher nicht hatte. Können wir jetzt sagen, dass es im Körper eingeschlossen ist, wie in einem Grab? Daraus geht deutlich hervor, dass diese Philosophen nicht nur einander widersprachen, sondern dass jeder sich selbst zu demselben Thema widersprach. Aber um ihre Meinungsverschiedenheit noch deutlicher zu machen, zeigen wir, welche Gedanken die berühmtesten Philosophen über die Seele hatten und wie der Wunsch nach eitlem Ruhm sie in gegenseitige Streitereien führte. Was ich mit Gottes Hilfe dazu zu sagen gedenke, werde ich den Werken von Plutarch, Porphyrius und Aetius entnehmen. Daher nannte Thales die Seele unbewegliche Natur; Alcman sagte, dass es sich von selbst bewegt; Pythagoras argumentierte, dass es sich um eine Zahl handelt, die sich selbst bewegt; Auch Xenokrates stimmt dieser Meinung zu. Platon sagte, dass es sich um eine rationale Substanz handelt, die in sich selbst die Ursache für Bewegung hat. Der Stagyrit behauptete, es sei die ursprüngliche „Entelechie“ des natürlichen und organischen Körpers, die Leben empfangen könne, und mit „Entelechie“ meinte er Handlung. Clearchus sagte, es sei die Harmonie der vier Elemente. Anaximenes, Anaximander, Anaxagoras und Archelaus nannten die Natur der Seele luftähnlich. Die Stoiker sagten, dass sie, obwohl sie spirituell ist, viel Wärme in sich trägt. Parmenides, Hippasus und Heraklit nannten es feurig und Heraklides nannte es lichtähnlich; Epikur, Sohn des Neokles, durch eine Mischung bestimmter vier Eigenschaften, nämlich feurig, luftig und spirituell, und zusätzlich einer bestimmten vierten, die keinen Namen hat; Empedokles – eine Mischung aus ätherischer und luftiger Substanz, und Kritias sagte, dass sie aus Blut und Flüssigkeit bestehe. Andere Philosophen sind in ähnliche und ähnliche Widersprüche geraten. Ebenso kam es zwischen ihnen zu einem großen Streit über die Teilung der Seele. Für Pythagoras, Platon und Demokrit wird es in zwei Teile geteilt, von denen einer rational und der andere unvernünftig ist. Und wiederum ist dieser in zwei Teile zerschnitten, von denen der Zorn in den einen und die Lust in den anderen gelegt wird. Aber Xenokrates, obwohl er als der dritte nach Platon galt (denn er war ein Schüler von Speusippus, dem Sohn von Platons Schwester), teilte die Seele nach den Fähigkeiten des Fühlens und der Vernunft ein, und der Sohn des Nikomacheus schrieb ihr fünf Fähigkeiten zu, nämlich: zu begehren, zu nähren, zu fühlen, sich zu bewegen und zu denken. Aber die Stoiker gaben sich mit dieser Zahl nicht zufrieden und sagten, dass die Seele aus acht Teilen bestehe, d. Aber die Nachfolger von Pythagoras, die argumentierten, dass der Körper aus fünf Elementen bestehe (denn sie fügten auch den Äther zu vier hinzu), schrieben der Seele die gleiche Anzahl von Fähigkeiten zu und nannten sie Verstand, Klugheit, Wissen, Meinung und Gefühl. Aber welche Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen in der Argumentation über den Aufenthaltsort der befehlenden Kraft – der Seele – besteht, ist leicht zu erkennen. Hippokrates zum Beispiel, Demokrit und Platon glaubten, es läge im Gehirn. Der Arzt Erasistratus fand es in der Nähe der Gehirnmembran, Herophilus – im Ventrikel des Gehirns, Parmenides und Epikur – in der gesamten menschlichen Brust. Empedokles, Aristoteles und alle Stoiker ordneten dem Herzen seine Heimat zu, einige – der Herzhöhle selbst, andere – dem Blut; andere suchten danach in den äußeren Hüllen des Herzens, während andere in der Bauchschranke danach suchten. Pythagoras, Anaxagoras, Diogenes, Platon, Empedokles und Xenokrates nannten die Seele wahr, aber Demokrit, Epikur und Aristoteles sagten kühn, dass Seelen, nachdem sie sich vom Körper getrennt haben, zur Seele des Universums zurückkehren, als homogen und wesensgleich mit ihm. Darüber hinaus nannten Pythagoras und Platon den rationalen Teil der Seele unvergänglich und den unvernünftigen Teil vergänglich. Platon nannte Pflanzen auch Tiere, die nur die dritte Fähigkeit der Seele besitzen, nämlich die gewünschte. Aber Aristoteles war nicht damit einverstanden, Pflanzen Tiere zu nennen und nur das, was eine fühlende Seele hat, ehrte er mit dem Namen Tier, und bei Pflanzen ließ er nur eine nährende und produktive Seele zu. Zenon, das Oberhaupt der stoischen Sekte, lehrte dies über die Seele: Der männliche Samen, feucht und vergeistigt, ist der Embryo der Seele, weil er etwas ist, das aus allen Teilen der Seele des Elternteils zusammengesetzt ist, und aus diesem Grund nannte er die Seele vergänglich. Aber Pythagoras und Platon stellten sich das Gegenteil vor, denn sie erkannten den Geist als ein Teilchen des Göttlichen. Auch der Sohn des Nikomacheus stimmt ihnen zu, obwohl er die Seele als vergänglich bezeichnete. Von den Anhängern von Platon und Pythagoras nannten einige den Geist einen autokratischen Herrn, der seine Leidenschaften nach Belieben kontrolliert, während andere sagten, er sei ein Sklave der Notwendigkeit und des Schicksals, kontrolliert durch die Fäden des Parks, und alle seine Positionen und Handlungen hingen vom Zustand des Himmels und dem Zusammenfluss der Sterne ab. Aber Platon stellte in dieser Hinsicht eine Lehre von der Seele dar, die dieser völlig widersprach. Denn er nannte die Seele frei und die Herrin der Leidenschaften, die sie stören, die nach ihrem eigenen Willen hierhin oder dorthin gezogen wird und von deren Willen es abhängt, ob sie gewinnt oder besiegt wird. Er zeigt dies deutlich in den Gesetzen. „Sich selbst zu besiegen“, sagt er, „ist der erste und beste aller Siege, aber von sich selbst besiegt zu werden, ist eine sehr beschämende Sache.“ Und etwas später: „Aber wir wissen, dass die Leidenschaften in uns, wie Nerven und Fäden, die uns angeboren sind, uns anziehen und uns gegenseitig ablenken, im Gegensatz zu einander, zu gegensätzlichen Handlungen. Wo die Grenze zwischen Tugend und Laster gesetzt ist, dort, sagt man, sollte der Anfang dieser Neigungen sein – die Vernunft. Wer ihr folgt und nie davon abweicht, hat immer die Möglichkeit, jede dieser Leidenschaften abzulehnen. Diese Kontrolle bleibt dem Verstand überlassen.“ Mit diesen Worten zeigt Platon deutlich, dass wir Menschen nicht von Natur aus böse sind und nicht unbedingt oder gewaltsam zur Sünde hingezogen werden; Ebenso sind es nicht die Fäden von Park, die uns kontrollieren, und es ist kein Zufall der Sterne, dass wir zu dieser oder jener Art von Handlung geneigt sind, sondern in unserer Seele gibt es einen Kampf mit sich selbst, und sie hat die Möglichkeit, sich selbst zu besiegen, wenn sie sich der Seite der Tugend zuwenden will. Liebe zieht sie auf ihre Seite und Wut auf ihre Seite, aber ob sie gehorcht oder nicht, hängt von der Willkür ihres Geistes ab. Denn der Geist ist wie ein Wagenlenker dazu bestimmt, andere zu regieren und zu führen, und nicht dazu, regiert und geführt zu werden. So bewirkt der freie Wille der Seele, dass sie sich entweder in die eine oder in die andere Richtung neigt, so dass die ständige Übung in der einen oder anderen schließlich zu einer unüberwindlichen Fähigkeit wird. Historiker, Philosophen und Dichter gerieten in solche Auseinandersetzungen und Meinungsverschiedenheiten über die Seele und die gesamte Zusammensetzung der Menschheit, wenn sie die eine oder andere Lehre bestätigten, während andere Meinungen vertraten, die beiden widersprachen. Denn nicht aus Liebe zur Wahrheit, sondern aus der Sehnsucht nach leerem Ruhm wurden sie zu Erfindern neuer Dogmen. Aus diesem Grund machten sie viele Fehler, insbesondere als ihre Nachfolger begannen, die Meinungen ihrer Vorgänger zu verfälschen. Denn Anaximander begann nach dem Tod des Thales sofort, eine Lehre zu predigen, die ihm widersprach; Anaximenes tat dasselbe nach dem Tod von Anaximander und dann von Anaxagoras. Aber Aristoteles widersprach ihm schon zu Platons Lebzeiten deutlich und führte Krieg gegen die Akademie, wobei er weder Respekt vor der Lehre zeigte, der er mit so großem Durst zuhörte, noch vor dem Ruhm des berühmtesten Mannes, und da er keine Angst vor der Macht von Platons Beredsamkeit hatte, erwies er sich als sein mutiger Gegner, und inzwischen akzeptierte er selbst später nicht die besten von Platon, sondern die schlechtesten Dogmen. Denn als er die Seele unsterblich nannte, nannte er sie sterblich; Als er lehrte, dass Gott alle Dinge mit seiner Vorsehung umfasst, sagte er, dass Gottes Vorsehung sich nicht auf die Erde erstreckt. Nur bis zum Mond, sagte er, erstreckte sich Gottes Herrschaft, und alles andere sei dem Zufall unterworfen. Aber so wie eine Lüge nicht nur der Wahrheit, sondern auch sich selbst widerwärtig ist, so stimmt die Wahrheit immer mit sich selbst überein und nur die Lüge ist ihr widerlich. Daher lehrten der Gesetzgeber Moses, der Prophet David, der tapfere Hiob, Jesaja, Jeremia und eine ganze Reihe von Propheten sowie Matthäus, Johannes, Lukas und Markus, Petrus und Paulus und eine ganze Reihe von Aposteln die Menschen auf genau die gleiche Weise über die menschliche Natur. Denn keiner von ihnen behauptete, dass diese oder andere Bewohner der Erde von selbst geboren wurden, und nannte die menschliche Seele nicht den einen sterblich und den anderen unsterblich, sondern alle sagten einhellig, dass der menschliche Körper aus Erde, Wasser und anderen Elementen gebildet wurde und die Seele nicht bereit war, in den Körper herabgelassen zu werden, sondern nach der Bildung des Körpers für ihn geschaffen wurde. „Und Gott erschuf den Menschen“, sagt Mose, „ich nahm einen Finger von der Erde und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und er wurde eine lebendige Seele“ (Gen 2,7). Es sollte beachtet werden, dass es sich beim Atmen nicht um eine Art Ausströmen von Luft handelt, die aus dem Mund kommt (denn Gott ist unkörperlich, einfach und unkompliziert), sondern um die Natur der Seele selbst, die ein mit Vernunft ausgestatteter Geist ist. Das sagt Moses dazu in der Erschaffungsgeschichte der Welt. Etwas Ähnliches sagt er in den Gesetzen, denn indem er die nicht untätige Frau erwähnt, die von der Last eines Schlages befreit wird (2. Mose 21,22), sagt er, dass das Kind zuerst im Mutterleib geformt wird und dann eine Seele empfängt (2. Mose 21,23), aber nicht so, dass die Seele von außen in den Körper gebracht wird, und nicht so, dass sie aus einem Samen geboren wird, sondern nach dem Gesetz, das Gott von Anfang an in die Menschheit gelegt hat, die Natur das Sein erhält. Der tapfere Hiob bekennt dasselbe vor seinem Schöpfer. „Denke daran, dass du mich zu Lehm erschaffen hast, aber du bringst mich wieder zur Erde zurück. Oder hast du mich nicht zermahlen wie Milch, sondern du hast mich bestreut wie Käse? Du hast mich mit Haut und Fleisch bekleidet und mich mit Knochen und Sehnen zusammengenäht.“ Du hast Leben und Barmherzigkeit mit mir gegeben. Wird deine Heimsuchung meinen Geist bewahren?“ ( Hiob 10:9–12 ) Mit diesen Worten wies Hiob auf die eheliche Kopulation als Mittel zur Zeugung von Kindern hin und gleichzeitig darauf, wie dieser kleine Samen im Mutterleib unzählige Formen annimmt; Dann, sagt er, wird die Seele erschaffen und mit dem Körper vereint, und wenn das Baby auf die Welt kommt, wird es von der göttlichen Fürsorge beschützt und regiert. Ebenso schreit der Gott sprechende David: „Deine Hände machen mich und erschaffen mich. Gib mir Einsicht, und ich werde dein Gebot lernen“ (Psalm 119,73). Demnach lehren alle Propheten etwas über die menschliche Natur. Aber damit niemand denkt, dass die Griechen auf andere Weise entstanden sind, die Römer auf andere Weise, die Ägypter auf andere Weise und dass die Perser, Massageten, Skythen und Sarmaten eine völlig andere Natur erhalten haben, sagt der Schriftsteller des Alltagslebens, dass der Schöpfer, als der Schöpfer einen Menschen aus der Erde formte und ihm aus seiner Rippe eine Frau schuf, durch ihre Heirat das gesamte Universum mit Menschen erfüllte und die von ihnen abstammenden Kinder und Enkel wiederum dazu dienten, das Menschliche zu reproduzieren Rennen. Denn es bedeutet Gott nichts, zu befehlen, dass die ganze Erde und das Meer mit Lebewesen gefüllt werden sollen. Damit aber niemand denkt, es gäbe verschiedene Rassen von Menschen, befahl Er, aus dieser einen Vereinigung unzählige Stämme hervorzubringen. Aus diesem Grund erschuf er die Frau nicht aus etwas anderem, sondern formte sie, indem er Substanz von demselben Ehemann nahm – und dies, damit sie, nachdem sie sich eingebildet hatte, eine andere Natur zu haben, nicht stolz auf ihren Ehemann werden würde. Warum schreibt er Männern und Frauen dieselben Gesetze vor? Denn der Unterschied zwischen ihnen liegt nur in der Zusammensetzung des Körpers und nicht in der Seele. Denn die Frau ist ebenso vernunftbegabt wie der Mann und fähig zu verstehen und zu handeln; er weiß auch, wovor er fliehen und was er befolgen sollte; Oft sieht sie sogar besser als ihr Mann, was am nützlichsten ist, und wird ihm eine gute Beraterin. Daher müssen nicht nur Ehemänner, sondern auch Ehefrauen in die Kirche Gottes gehen, und das Gesetz erlaubt zwar Ehemännern die Teilnahme an den göttlichen Mysterien, verbietet Frauen dies jedoch nicht, sondern ordnet ihnen auch die Unterweisung in Glauben und spirituellen Themen an, genau wie Ehemänner. Auf die gleiche Weise werden beide für ihre Tugend belohnt, weil sie gemeinsame Tugendleistungen erbringen. Ebenso widerlegt die Verschiedenheit der Sprachen nicht die Einheit der menschlichen Natur. Denn sowohl Griechen als auch Barbaren sind gleichermaßen zu guten und schlechten Taten fähig, wie die Griechen selbst bestätigen. Denn sie selbst wundern sich über Anacharsis, der ein Skythen und kein Athener, kein Korinther, kein Tigeatianer, kein Spartaner war; und sie preisen die Brahmanen, die indischen Ursprungs waren, und nicht die Dorer, nicht die Äoleer, nicht die Ionier. Darüber hinaus werden die Ägypter für ihre Weisheit gelobt, weil die Griechen von ihnen viele Wissenschaften gelernt haben. Homer nannte die Hippomolgov, ein thrakisches Volk, das wahrhaftigste, und Cyrus, der König von Persien, der väterlicherseits ein Perser und mütterlicherseits ein Meder war, wurde von Xenophon, dem Sohn des Gryllus, für seine Klugheit, Enthaltsamkeit, Wahrheit und seinen Mut gepriesen. So geben die Griechen selbst zu, dass Barbaren auch ein gewisses Interesse an der Tugend haben und dass die Unterschiede in den Sprachen sie nicht daran hindern, einen solchen Erwerb zu erlangen. Und die wahren Prediger der Wahrheit – die Propheten und Apostel, obwohl sie in der hellenischen Beredsamkeit ungeübt waren, aber wahre Weisheit besaßen, brachten allen – sowohl den griechischen als auch den barbarischen Völkern – göttliche Lehren und füllten die gesamte Erde und das Meer mit Schriften über Tugend und Frömmigkeit, so dass nun alle Sterblichen, die Schwärmereien der Philosophen hinter sich lassend, die Wahrheit von Fischern und Steuereintreibern erfahren und die Schriften des Schöpfers der Haut respektieren, und sie Sie kennen nicht einmal die Namen der italischen, ionischen und eleatischen Sekten, weil die Zeit die Erinnerung an sie zerstört hat, während die Namen der Propheten, die mehr als tausendeinhalb Jahre vor diesen Philosophen lebten, auf ihren Lippen geführt werden. Ebenso wurden die Väter, die ihnen vorausgingen, wie Abraham und seine Kinder, und diejenigen, die noch älter waren als sie – Abel, Henoch und Noah und andere wie sie – durch ihr illustres Leben überall berühmt. Und die Namen jener sieben griechischen Weisen, die nach den Propheten und unter Menschen griechischer Herkunft lebten, sind heute kaum noch bekannt. Aber was sage ich über diejenigen, die heute leben, wo doch schon bei den Alten große Zweifel an ihnen herrschten? Zu einigen gehört unter ihnen Periander von Korinth, andere – Epimenides von Kreta, andere – Acusilaus von Argives, einige – Anacharsis von Skythen, andere – Pherekides von Syrien und Platon – Myson von Chin. Selbst die Alten kannten sie also nicht vollständig, aber sie kennen Matthäus, Bartholomäus und Jakobus, auch Moses, David und Jesaja und andere Apostel und Propheten, da sie die Namen ihrer Kinder kennen. Und die Skrupellosen – die Namen dieser heiligen Männer werden als barbarisch verspottet! Aber wir trauern um ihren Wahnsinn. Angesichts der Tatsache, dass Menschen mit einem barbarischen Dialekt die Hellenen an Beredsamkeit übertrafen und allen die Absurdität ihrer ausgeschmückten Fabeln vor Augen führten, dass die Sollecismen der Fischer ihre attischen Syllogismen vollständig widerlegten, erröten sie jedoch nicht darüber und verstecken sich nicht in den Schluchten, sondern treten schamlos für ihre Lügen ein, obwohl es so wenige von ihnen gibt, dass man sie fast alle kennt, und nicht, dass sie Menschen waren, durchdrungen von griechischer Beredsamkeit, aber im Gegenteil, das sind diejenigen, die mit jedem Wort in die Barbarei verfallen (ein Fehler gegen die Sprache) und sich inzwischen für äußerst gebildete und beredte Menschen halten, wenn sie in ihre Rede einfügen: „Ich schwöre bei den Göttern, ich schwöre bei der Sonne“ usw. Wenn ich lüge, dann sagen Sie mir, ehrenwerte Männer, die Xenophon von Kolophon als Anhänger seiner Sekte verlassen hat, von wem Parmenides ist Eleates, wer ist Protagoras und Melissus, wer ist Pythagoras oder Anaxagoras, wer ist Speusippus oder Xenokrates, wer ist Anaximander oder Anaximenes, wer ist Arcesilaos oder Philolaos? Wer leitet nun die stoische Sekte? Wer verteidigt die Lehren der Stagyriten? Wo werden heute Staaten nach den Gesetzen Platons regiert und dem von ihm vorgegebenen Bild einer republikanischen Regierung gefolgt? Sie können uns keinen einzigen Verteidiger dieser Dogmen und Dekrete vorstellen. Und wir werden Ihnen die Kraft der apostolischen und prophetischen Lehre deutlich zeigen. Die ganze Sonnenblume ist von dieser Lehre erfüllt, und die jüdischen Schriften wurden nicht nur ins Griechische übersetzt, sondern auch ins Römische, Ägyptische, Persische, Indische, Armenische, Skythische, Sarmatische – kurz gesagt, in alle Sprachen, die heute von den Völkern gesprochen werden. Und der weise Platon, der viel über die Unsterblichkeit der Seele sprach, überzeugte nicht einmal seinen Zuhörer Aristoteles, diese Meinung mit ihm zu teilen, sondern unsere Fischer, Zöllner und Zepter, nicht nur die Griechen, sondern auch die Römer und Ägypter und alle Völker im Allgemeinen, waren davon überzeugt, dass die menschliche Seele unsterblich, ehrenhaft durch Vernunft und fähig ist, Leidenschaften zu beherrschen, dass sie durch ihre eigene Unvorsichtigkeit und nicht durch Zwang die Übertretung des göttlichen Gesetze und wendet sich dann wieder dem Besten zu, bleibt hinter dem vorherigen Irrtum zurück. Gleichzeitig muss gesagt werden, dass unsere Dogmen nicht nur von Lehrern der Kirche, sondern auch von Schuhmachern, Schmieden, Wollwebern und anderen Handwerkern und sogar von Frauen, die nicht nur lesen und schreiben können, sondern sich auch von der Arbeit ihrer Hände ernähren, und sogar von Sklaven selbst vertreten werden. Und nicht nur Stadtbewohner, sondern auch Landwirte haben Informationen zu diesen Themen, und es gibt viele Gärtner, Hirten und Gärtner, die nicht schlechter als andere über die göttliche Dreifaltigkeit und die Erschaffung aller Dinge sprechen und vielleicht die menschliche Natur viel besser kennen als Platon und Aristoteles. Sie achten auf die Tugend und meiden das Laster, fürchten drohende Strafen und den Beginn des gerechten Gerichts Gottes, philosophieren über das unsterbliche und ewige Leben und setzen alle ihre Anstrengungen ein, um das Reich Gottes zu erlangen. Und das haben sie von niemand anderem gelernt, als von denen, die ihr Barbaren nennt, ohne auf die Worte von Anacharsis zu achten, der sagte: „Alle Griechen scheinen mir Skythen zu sein.“ Dies steht ganz im Einklang mit den Worten unseres Hautmachers: „Wenn wir die Macht der Stimme nicht verstehen, werde ich ein Fremder sein, der redet, und ein Fremder, der zu mir redet“ (1 Kor 14,11). Und tatsächlich, so wie bei den Griechen die Bewohner von Illyricum, Paeon, Atintana und anderen als Barbaren gelten, so wirken diejenigen barbarisch, die die griechische Sprache, die attischen, dorischen, äolischen und ionischen Sprachen nicht verstehen. Aber jede Sprache hat die gleiche Bedeutung, denn alle Menschen haben die gleiche Natur. Vergleichen Sie also, ehrwürdige Männer, die einfachen Lehren der Fischer mit den Schwärmereien der Philosophen und erkennen Sie den Unterschied zwischen ihnen: Sehen Sie sich Ihre Tausenden von Büchern an und sehen Sie, wie schwach sie sind, denn bis heute hat sich noch niemand gefunden, der es wagen würde, den Fabeln der Dichter und den Meinungen der Philosophen zu folgen. Wenn Sie dies erkennen, staunen Sie über die Kürze und Kraft der göttlichen Schriften und erfahren Sie die Wahrheit der darin enthaltenen Dogmen über die göttliche Struktur des menschlichen Körpers, über die Unsterblichkeit der Seele, in der der rationale Teil die Leidenschaften kontrolliert und sie für die menschliche Natur nützlich und notwendig macht. Wenn wir dies und ähnliches aus der göttlichen Schrift lernen, werden auch wir mit dem Propheten ausrufen: „Dein Geist wundert sich über mich, stärke dich, ich werde es nicht schaffen!“ (Ps. 139:6) Und tatsächlich, welche Sprache kann sowohl die harmonische Struktur unseres Körpers als auch die Weisheit, die wir in der Seele wahrnehmen, ausreichend ausdrücken?! Zwar haben Hippokrates und Galen sowie Platon und Xenophon und Aristoteles und Theophrastus und viele andere uns in ihren Schriften viel zu diesem Thema hinterlassen, aber sie haben noch mehr ausgelassen als gesagt, weil der menschliche Geist die Werke der Weisheit Gottes nicht begreifen kann. Warum gab der Prophet, nachdem er Gott für das gepriesen hatte, was ihm verständlich war, obwohl er nicht alles begreifen konnte, was in uns zu sehen war, klar zu, dass er besiegt war, und hielt ein solches Bewusstsein für ausreichend, um Gott würdig und gerecht zu loben? Sie könnten interessiert sein an: