O lidské povaze
О природе человека
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Kámen zvaný magnet má tu vlastnost, že když nechá všechny ostatní látky na pokoji, přitahuje k sobě pouze železo. Něco podobného lze říci o Božím slově, neboť ačkoli je slyší velmi mnoho a dokonce téměř všichni smrtelníci, lpí na něm pouze vyznavači víry. Z tohoto důvodu apoštol Pavel říká, že „slovo o kříži je bláznovstvím pro ty, kdo hynou, ale pro ty, kdo jsou zachraňováni, je Boží moc“ (1. Korintským 1:18). Ale ten kámen svou vlastní silou své přirozenosti k sobě přitahuje železo a milost Božího slova sama o sobě jedny nepřitahuje, ale jiné od sebe odpuzuje (pro každého otevírá své zdroje); ale vlastní vůle člověka přitahuje ty, kteří žízní, a ty, kteří po ní netouží, je od ní odvádí. Lékař duší nevnucuje vůli těm, kteří se uzdravit nechtějí, neboť stvořil rozumnou přírodu autokratickou a samoúčelnou, ačkoli ji prostřednictvím nabádání a zákonů odvrací od zla a povolává k lepšímu, nenutí ji jít proti své vůli k dokonalosti, aby nepřekročila hranice přírody.
Proto také prostřednictvím proroků volá: „Budete-li chtít, vyslyšíte mě, zničíte dobrou zemi“ (Iz 1,19) a znovu: „Pojďte, děti, poslouchejte mě, naučím vás bázni před Hospodinem“ (Ž 33,12). "Kdo je člověk, který, i když miluje svůj život, vidí dobré věci?" (Ž 33:13) Potom, když se odvrací od zla, ukazuje, co by se mělo dělat: „Ostříhej svůj jazyk od zlého a své rty chraň od lichotivých slov. Odvrať se od zlého a konej dobro: hledej pokoj a manželství“ (Ž 33:14-15). Potom slibuje odměny těm, kdo poslouchají Jeho přikázání: „Oči Páně jsou na spravedlivých a jeho uši jsou pozorné k jejich modlitbě“ (Ž 33:16). Ale protože studenti nejsou osvobozeni od strachu, děsí neposlušné hrozbami: „Tvář Hospodinova je však na těch, kdo páchají zlo, aby zničil jejich památku ze země“ (Ž 33:17). Ale tentýž, který mluvil skrze proroky a v Božích evangeliích, když se již zjevil v těle, říká: „Jestliže kdo žízní, ať přijde ke mně a pije“ (Jan 7:37); a znovu: „Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi, a já vám dám odpočinutí“ (Matouš 11:28).
Také na jiných místech evangelia, stejně jako ve Skutcích apoštolů, lze nalézt mnohé, co dokazuje svobodnou vůli lidské přirozenosti.
Začneme však studovat, jak Písmo svaté učí o přirozenosti člověka a jak učí ti, kteří krásou řeči a ladností slov a jmen zakrývali lži svých úvah. Co o tom říkají básníci, to v tomto případě vynecháme, protože říkají, že lidé se nejen zrodili ze země, ale také vyšli z hadích zubů, a srovnejme jen s učením pravdy, co o tom vyprávějí filozofové a historikové. Nejprve je třeba říci o sporu a neshodě, které mezi nimi proběhly o počátku lidského rodu. Někteří říkali, že povaha lidí je věčná a země byla vždy naplněna lidskou rasou, jiní - že lidé se narodili nejprve v Atice, jiní - v Arkádii, jiní - v Egyptě. Stejně tak některá města na to byla marná. Jedni ale zároveň toho člověka nazývali blahoslaveným, druzí naopak chudým a nešťastným. Homér ho nazval slabým a politováníhodným a Solon, který dal Athéňanům zákony, podle Herodota řekl králi Kroisovi: "Ó Kroiso! Celá osoba je katastrofa."
Pythagoras představuje určitý nesčetný počet nehmotných duší a říká, že po pádu do nějakého hříchu a trestu byly uvrženy do těl. Proto Platón v Cratylu nazval tělo hrobkou, protože v něm byla pohřbena duše. Filolaos Pythagorejec vyjádřil něco podobného slovy: „Starověcí teologové a věštci dosvědčují, že jako trest za určité zločiny je duše spojena s tělem a je v něm uvězněna jako v hrobce. Platón však zapomněl na to, co sám řekl, ve třetí knize Republiky tvrdí něco zcela opačného. "Musíme se starat o tělo," říká, "pro duši a úzké spojení mezi nimi, protože můžeme žít skrze tělo, a dokonce žít správně, chceme-li pravdu vyjádřit jasnými slovy. Ale pokud duše žije skrze tělo a žije správně, pak to znamená, že nikdy neexistovala před tělem, a pokud existovala před tělem, znamená to, že žila, protože její rozumná povaha je nesmrtelná."
Jestliže kdysi existovala, ale žila nesprávně bez těla, a poté, co vstoupila do těla a zorganizovala si ho nejlepším možným způsobem, začala od té doby vést správný život, znamená to, že prostřednictvím těla získala nějaké výhody, které předtím neměla. Můžeme nyní říci, že je uzavřena v těle jako v hrobce? Z toho je jasně vidět, že tito filozofové si nejen protiřečili, ale každý si protiřečil ve stejném tématu. Abychom ale jejich nesouhlas viděli ještě více, ukážeme si, jaké myšlenky měli nejslavnější filozofové o duši a jak je touha po marné slávě přivedla do vzájemných hádek. Co k tomu s pomocí Boží hodlám říci, vytáhnu z děl Plutarchových, Porfyriových a Aetiových.
Thales tedy nazval duši nehybnou přirozeností; Alcman řekl, že se pohybuje samo; Pythagoras tvrdil, že je to číslo, které se samo pohybuje; S tímto názorem souhlasí i Xenocrates. Platón řekl, že je to racionální substance, která má příčinu pohybu v sobě. Stagyrit tvrdil, že jde o původní „entelechii“ přirozeného a organického těla, které je schopno přijímat život, a „entelechyí“ mínil činnost. Klearchos řekl, že je to harmonie čtyř živlů. Anaximenes, Anaximander, Anaxagoras a Archelaos nazvali povahu duše vzdušnou. Stoici říkali, že ačkoli je duchovní, je v ní hodně vřelosti. Parmenidés, Hippas a Hérakleitos jej nazývali ohnivým a Hérakleides světelným; Epikuros, syn Neoklův, směsí jistých čtyř vlastností, to jest ohnivé, vzdušné a duchovní, a navíc ještě jisté čtvrté, která nemá jméno; Empedokles - směs éterické a vzdušné látky a Critias řekl, že se skládá z krve a tekutiny. Jiní filozofové upadli do podobných a podobných rozporů.
Stejně tak mezi nimi proběhl velký spor o rozdělení duše. Pro Pythagora ji Platón a Demokritos rozdělují na dvě části, z nichž jedna je racionální a druhá nerozumná. A toto je opět rozděleno na dvě části, z nichž do jedné je umístěn hněv a do druhé chtíč. Ale Xenokratés, ačkoli byl považován za třetího od Platóna (neboť byl žákem Speusippa, syna Platónovy sestry), rozděloval duši podle schopností cítění a rozumu a syn Nikomacheův jí přisuzoval pět schopností, totiž: toužit, živit, cítit, pohybovat se a myslet. Stoikové se ale s tímto číslem nespokojili a říkali, že duše se skládá z osmi částí, tedy ze smyslů zraku, sluchu, čichu, chuti a hmatu, pak přichází schopnost vydávat zvuky, pak ta produktivní a nakonec ta rozkazovací, pod jejíž kontrolou jednají všechny ostatní. Ale nástupci Pythagora, argumentujíce, že tělo se skládá z pěti prvků (neboť ke čtyřem přidali také éter), přisoudili stejný počet schopností duši a nazývali je myslí, opatrností, věděním, míněním a citem.
Ale jaká je mezi nimi neshoda v úvahách o místě sídla velitelské síly – duše, lze snadno vidět. Hippokrates, například Demokritos a Platón věřili, že je to v mozku. Lékař Erasistratus ji našel v blízkosti mozkové membrány, Herophilus - v mozkové komoře, Parmenides a Epicurus - v celé lidské hrudi. Empedokles, Aristoteles a všichni stoici přiřadili srdce jeho domovu, někteří - samotnou dutinu srdce a jiní - krev; jiní to hledali ve vnějších obalech srdce, zatímco jiní to hledali v břišní bariéře. Pythagoras, Anaxagoras, Diogenes, Platón, Empedokles a Xenokratés nazývali duši pravdivou, ale Démokritos, Epikúros a Aristoteles směle řekli, že duše, které se oddělily od těla, se vracejí do duše vesmíru jako s ním homogenní a soupodstatné. Navíc Pythagoras a Platón označili racionální část duše za neúplatnou a nerozumnou část za porušitelnou. Rostliny nazýval Platón také živočichy, kteří mají pouze třetí schopnost duše, totiž vytouženou.
Ale Aristoteles nesouhlasil s tím, aby se rostliny nazývaly zvířaty a pouze to, co má sentientní duši, poctil jménem zvíře a v rostlinách povolil pouze vyživující a produktivní duši. Zeno, hlava stoické sekty, učil toto o duši: mužské semeno, vlhké a zduchovněné, je zárodkem duše, protože je to něco, co je shromážděno ze všech částí rodičovské duše, a proto nazval duši pomíjivou. Ale Pythagoras a Platón si představovali opak, protože poznali mysl jako částečku Božství. Souhlasí s nimi i Nicomacheův syn, ačkoli duši označil za pomíjivou. Ze stoupenců Platóna a Pythagora někteří nazývali mysl autokratickým pánem, který ovládá své vášně, jak chce, zatímco jiní říkali, že je otrokem nutnosti a osudu, ovládaným vlákny parku a všechny jeho pozice a činy závisí na stavu nebe a soutoku hvězd. Ale Platón v tomto ohledu předložil nauku o duši, která byla s tím zcela v rozporu.
Nazval totiž svobodnou duši a paní vášní, které ji rozrušují, která se podle vlastní vůle táhne sem nebo tam a na jejíž vůli závisí, zda zvítězí nebo bude poražena. Jasně to ukazuje v Zákonech. „Porazit sám sebe,“ říká, „je první a nejlepší ze všech vítězství, ale být poražen sám sebou je velmi hanebná věc. A o něco později: "Ale víme, že vášně v nás, jako nám vrozené nervy a nitky, nás přitahují a vzájemně nás rozptylují, na rozdíl od sebe, k opačným činům. Tam, kde je stanovena hranice mezi ctností a neřestí, tam by prý měl být počátek těchto sklonů - rozum. Kdo ji následuje a nikdy se od ní neodchýlí, má vždy možnost každou takovou mysl odmítnout."
Platón těmito slovy jasně ukazuje, že my lidé nejsme přirozeně zlí a nejsme nutně ani násilně přitahováni k hříchu; stejně tak nás neovládají Parkova vlákna a ne shodou hvězd jsme nakloněni tomu či onomu jednání, ale v naší duši je boj se sebou samým a má možnost porazit sama sebe, chce-li se přiklonit na stranu ctnosti. Láska ji přitahuje na svou stranu a hněv na její stranu, ale poslechnout či neposlechnout závisí na svévoli mysli. Neboť mysl, stejně jako vozataj, je určena k tomu, aby vládla a vedla ostatní, a ne aby byla řízena a vedena. Svobodná vůle duše tedy vytváří skutečnost, že se naklání buď jedním nebo druhým směrem, takže neustálé cvičení v jednom nebo druhém se nakonec změní v nepřekonatelnou dovednost.
Do takových sporů a neshod ohledně duše a celého složení lidstva vstupovali historici, filozofové a básníci, když zastávali to či ono učení, zatímco jiní vyjadřovali názory odporující oběma. Neboť to nebylo z lásky k pravdě, ale z touhy po prázdné slávě se stali vynálezci nových dogmat. Proto upadli do mnoha chyb, zvláště když jejich nástupci začali překrucovat názory svých předchůdců. Neboť Anaximander po Thalesově smrti okamžitě začal kázat nauku, která mu byla v rozporu; Anaximenes udělal totéž po smrti Anaximandera a poté Anaxagoras. Ale Aristoteles, ještě za Platónova života, mu jasně odporoval a vedl válku proti Akademii, neprojevoval žádnou úctu ani k učení, které s takovou žízní naslouchal, ani ke slávě nejslavnějšího muže, a nebál se síly Platónovy výmluvnosti, ukázal se jako jeho smělý protivník, a mezitím sám později přijal ne to nejlepší z Platónových dogmat.
Když totiž nazval duši nesmrtelnou, nazval ji smrtelnou; když učil, že Bůh zahrnuje všechny věci svou Prozřetelností, řekl, že Boží Prozřetelnost se nevztahuje na zemi. Pouze na Měsíc, řekl, se Boží vláda vztahuje a vše ostatní podléhá náhodě. Ale jako se lež hnusí nejen pravdě, ale i sama sobě, tak pravda vždy souhlasí sama se sebou a hnusí se jí jen lež. Proto zákonodárce Mojžíš, prorok David, udatný Job, Izaiáš, Jeremiáš a celá řada proroků, stejně jako Matouš, Jan, Lukáš a Marek, Petr a Pavel a celá řada apoštolů učili lidi úplně stejným způsobem o lidské přirozenosti. Neboť ani jeden z nich netvrdil, že se tito nebo jiní obyvatelé země narodili sami od sebe a nenazývali lidskou duši jednou smrtelnou a druhou nesmrtelnou, ale všichni svorně řekli, že lidské tělo bylo utvořeno ze země, vody a jiných živlů a duše nebyla připravena být spuštěna do těla, ale po zformování těla byla pro něj stvořena.
„A Bůh stvořil člověka,“ říká Mojžíš, „vzal jsem prst ze země a vdechl jsem do jeho chřípí dech života a stal se živou duší“ (Gn 2,7). Je třeba poznamenat, že dýchání není nějaký druh výronu vzduchu, který vychází z úst (neboť Bůh je netělesný, jednoduchý a nekomplikovaný), ale samotná přirozenost duše, která je Duchem obdařeným rozumem. Tak o tom říká Mojžíš v příběhu o stvoření světa. Něco podobného říká v zákonech, protože když se zmiňuje o nezahálející ženě, která bude vysvobozena z břemene rány (Exodus 21:22), říká, že dítě se nejprve zformuje v matčině lůně a poté obdrží duši (Exodus 21:23), ale ne proto, aby byla duše přivedena do těla zvenčí, a ne proto, aby se do lidského zákona od počátku vložila, ale zrodila se od počátku podle lidského zákona. přijímá bytí. Statečný Job vyznává totéž před svým Stvořitelem. "Pamatuj, že jsi mě stvořil v hlínu, ale zase mě vracíš do země. Nebo jsi mě nerozemlel jako mléko, ale nasypal jsi mě jako sýr? Oblékl jsi mě kůží a masem a sešil jsi mě kostmi a šlachami."
Položil jsi se mnou život a milosrdenství, zachová tvé navštívení mého ducha? ( Job 10:9–12 ) Těmito slovy Job poukázal na manželskou kopulaci jako prostředek k plození dětí a zároveň na to, jak to malé semínko v matčině lůně nabývá nesčetných podob; pak, říká, je duše stvořena a sjednocena s tělem, a když dítě přijde na svět, božská péče ho chrání a řídí. Stejně tak bohabojný David volá: „Tvé ruce mě tvoří a tvoří, dej mi rozumnost a naučím se tvému přikázání“ (Ž 119:73). Podle toho všichni proroci učí o lidské přirozenosti. Ale aby si někdo nemyslel, že Řekové vznikli jiným způsobem, Římané jiným způsobem, Egypťané jiným způsobem a že Peršané, Massagetae, Skythové a Sarmati obdrželi úplně jinou přirozenost, spisovatel každodenního života říká, že když Stvořitel vytvořil jednoho muže ze země a ze svého žebra mu stvořil manželku, On z jejich manželství vzešel a naplnil celý vesmír, naplnil celý vesmír, naplnil celý vesmír. sloužil k reprodukci lidské rasy.
Pro Boha totiž nic neznamená, když přikazuje, aby byla celá země a moře naplněno živými tvory. Ale aby si nikdo nemyslel, že existují různá plemena lidí, přikázal bezpočtu kmenů, aby z toho jediného spojení povstaly. Z tohoto důvodu nestvořil manželku z ničeho jiného, ale vzal substanci od stejného manžela a vytvořil ji – a to proto, aby ona, když si představovala, že má jinou povahu, nebyla na svého manžela pyšná. Proč předepisuje stejné zákony jak manželům, tak manželkám? Protože rozdíl mezi nimi je pouze ve složení těla, a ne v duši. Neboť manželka je právě tak obdařena rozumem jako manžel a je schopna rozumět a jednat; také ví, před čím má utíkat a čím se má řídit; Často ještě lépe než její manžel vidí to, co je nejužitečnější, a stává se mu dobrým rádcem. Do chrámů Božích proto musí chodit nejen manželé, ale i manželky, a zákon sice manželům umožňuje účastnit se Božských tajemství, ale manželkám to nezakazuje, ale také jim nařizuje, aby byly stejně jako manželé poučeny o víře a duchovních tématech.
Stejně tak jsou odměny za ctnost nabízeny oběma, protože mají společné ctnosti.
Stejně tak rozdílnost jazyků nevyvrací jednotu lidské povahy. Neboť jak Řekové, tak barbaři jsou stejně schopni konat dobré i špatné skutky, jak sami Řekové potvrzují. Neboť oni sami jsou překvapeni Anacharsisem, který byl Skythian, a ne Athéňan, ne Korinťan, ne Tigeat, ne Sparťan; a vychvalují Brahmany, kteří byli indického původu, a ne Doriany, ne Eolejci, ne Iónci. Navíc jsou Egypťané chváleni pro svou moudrost, protože Řekové se od nich naučili mnoho věd. Homér nazval Hippomolgov, thrácký národ, nejpravdivější, a Kýros, král Persie, který byl Peršanem z otcovy strany a Médem z matčiny strany, byl vychvalován Xenofóntem, synem Grylla, pro jeho rozvážnost, zdrženlivost, pravdu a odvahu. Sami Řekové tedy přiznávají, že barbaři mají také určitý zájem o ctnost a rozdílnost jazyků jim nebrání v takovém získání.
A samotní kazatelé pravdy – proroci a apoštolové, i když neměli helénskou výmluvnost, ale jako disponující pravou moudrostí přinášeli božské učení všem – řeckým i barbarským národům – a naplnili celou zemi a moře spisy o ctnosti a zbožnosti, takže nyní všichni smrtelníci, kteří opouštějí blouznění lidí, od sběratelů daní a úcty se učí pravdám a váženým stvořitelům daní. kůže a neznají ani jména kurzívy, iónské a eleatské sekty, protože čas na ně zničil paměť, zatímco jména proroků, kteří žili více než tisíc a půl let před těmito filozofy, nosí na rtech. Stejně tak otcové, kteří je předcházeli, jako Abraham a jeho děti, a ti ještě starší než oni – Ábel, Enoch a Noe a další jim podobní, byli všude proslulí svým slavným životem. A jména oněch sedmi řeckých mudrců, kteří žili po prorocích a mezi lidmi řeckého původu, jsou dnes stěží známá. Ale co říkám o těch, kteří žijí dnes, když i mezi starověkými o nich panovaly velké pochybnosti?
Pro některé patří mezi ně Periander z Korintu, jiní - Epimenides z Kréty, jiní - Acusilaus z Argive, někteří - Anacharsis ze Skythie, další - Pherecides ze Sýrie a Plato - Myson z Chin. Takže ani starověcí je úplně neznali, ale znají Matouše, Bartoloměje a Jakuba, také Mojžíše, Davida a Izaiáše a další apoštoly a proroky, protože znají jména svých dětí. A ti bezohlední – samotná jména těchto svatých mužů jsou zesměšňována jako barbarská! Ale truchlíme nad jejich šílenstvím.
Když viděli, že lidé s barbarským dialektem předčili Helény ve výmluvnosti a všem odhalili absurditu jejich přikrášlených bájek, že rybářské sollecismy zcela vyvrátily jejich attické sylogismy, nečervenají se nad tím a neschovávají se v roklích, ale bezostyšně se jich všichni zastávají, že jich bylo tak málo, že jich bylo tak málo, lidé, prodchnutí řeckou výmluvností, ale naopak jsou to ti, kteří každým slovem propadají barbarství (chyba proti jazyku) a mezitím si o sobě představují jako mimořádně učené a výmluvné lidi, když do řeči vkládají: „Přísahám při bohech, přísahám při slunci“ atd. Pokud lžu, tak mi řekněte, ctihodný sektář Colofon, kterého následuje jeho Xenofonid. z Eleatů, kdo je Prótagoras a Melissus, kdo je Pythagoras nebo Anaxagoras, kdo je Speusippus nebo Xenokratés, kdo je Anaximander nebo Anaximenes, kdo je Arcesilaos nebo Filolaos? Kdo má nyní na starosti stoickou sektu? Kdo hájí učení Stagyritů?
Kde jsou nyní státy řízeny podle zákonů Platóna a dodržován obraz jím předepsané republikánské vlády? Nemůžete nám představit jediného obhájce těchto dogmat a dekretů. A my vám názorně ukážeme sílu apoštolského a prorockého učení. Celá slunečnice je naplněna tímto učením a židovská písma byla přeložena nejen do řečtiny, ale také do římského, egyptského, perského, indického, arménského, skythského, sarmatského jazyka - zkrátka do všech jazyků, jimiž dnes lidé mluví. A moudrý Platón, který hodně mluvil o nesmrtelnosti duše, nepřesvědčil ani svého posluchače Aristotela, aby s ním sdílel tento názor, ale naši rybáři, výběrčí daní a žezla, nejen Řekové, ale i Římané a Egypťané a vůbec všechny národy, přesvědčeni, že lidská duše je nesmrtelná, rozumem počestná a schopná vládnout ji vlastními vášněmi, ne přestoupeními, božských zákonů a pak se opět obrací k nejlepšímu, zaostává za předchozí chybou.
Zároveň je třeba říci, že naše dogmata obsahují nejen učitelé církve, ale také ševci, kováři, tkalci vlny a další řemeslníci a dokonce i ženy, které nejen umí číst a psát, ale také se živí prací svých rukou, a dokonce samy otroci. A nejen obyvatelé měst, ale i zemědělci mají informace o těchto tématech a můžete najít mnoho zahradníků, pastýřů a zahradníků, kteří, o nic horší než ostatní, mluví o Božské Trojici a stvoření všech věcí a možná znají lidskou povahu mnohem lépe než Platón a Aristoteles. Starajíce se o ctnost a vyhýbají se neřestem, bojí se hrozivých trestů a nástupu spravedlivého Božího soudu, filozofují o nesmrtelném a věčném životě a vynakládají veškeré své úsilí, aby získali Boží království. A nenaučili se to od nikoho jiného, než od těch, kterým říkáte barbaři, a nevěnujíce pozornost slovům Anacharsis, který řekl: „Všichni Řekové se mi zdají být Skythové.
To je zcela v souladu se slovy našeho výrobce kůže: „Nechápeme-li sílu hlasu, budu cizincem, který mluví, a cizincem, který mluví ke mně“ (1. Korintským 14:11). A skutečně, stejně jako mezi Řeky jsou obyvatelé Illyricum, Paeon, Atintana a další považováni za barbary, stejně jako ti, kteří nerozumí řeckému jazyku, se zdají barbarské jazyky Attika, dórština, eolština a iónština. Ale každý jazyk má stejný význam, protože všichni lidé mají stejnou povahu.
Porovnejte tedy, ctihodní muži, prosté učení rybářů s blouzněním filozofů a poznejte rozdíl mezi nimi: projděte své tisíce knih a uvidíte, jak jsou slabé, neboť v současné době se ještě nenašel nikdo, kdo by se odvážil sledovat báje básníků a názory filozofů. Uvědomte si to, pak žasněte nad stručností a silou Božích Písem a naučte se pravdu dogmat, která obsahují o božské stavbě lidského těla, o nesmrtelnosti duše, v níž rozumová část ovládá vášně, činí je užitečnými a nezbytnými pro lidskou přirozenost. Když se toto a podobné věci dozvíme z Písma Božího, i my zvoláme s prorokem: „Tvá mysl se mi diví, posilni se, já to nezvládnu! (Ž 139,6) A skutečně, jaký jazyk dokáže dostatečně vyjádřit jak harmonickou stavbu našeho těla, tak moudrost, kterou vnímáme v duši?!
Pravda, Hippokrates a Galén, stejně jako Platón a Xenofón, Aristoteles, Theophrastos a mnozí další nám o tomto tématu ve svých spisech hodně zanechali, ale vynechali ještě více, než řekli, protože lidská mysl nemůže pochopit díla Boží moudrosti. Proč prorok, když chválil Boha za to, co mu bylo srozumitelné, když nemohl pochopit vše, co je v nás vidět, jasně uznal, že je poražen, a považoval takové vědomí za dostatečné pro důstojnou a spravedlivou chválu Boha.
Mohlo by vás zajímat: