عن الطبيعة البشرية

يمتلك الحجر المسمى المغناطيس خاصية أنه، مع ترك جميع المواد الأخرى بمفردها، فإنه يجذب الحديد فقط لنفسه. ويمكن قول شيء مماثل عن كلمة الله، لأنه على الرغم من أن الكثيرين جدًا، وحتى جميع البشر تقريبًا، يسمعونها، إلا أن أتباع الإيمان فقط هم الذين يتمسكون بها. ولهذا السبب يقول الرسول بولس: "إن كلمة الصليب عند الهالكين جهالة، وأما عند المخلصين فهي قوة الله" (1كو1: 18). لكن هذا الحجر بقوة طبيعته يجذب الحديد إليه، ونعمة الكلمة الإلهية لا تجذب بذاتها البعض، بل تنفر آخرين من نفسها (لأنها تفتح ينابيعها للجميع)؛ لكن إرادة الإنسان تجذب العطاش، ومن لا رغبة له فيها تصرفه عنها. طبيب النفوس لا يفرض إرادة أولئك الذين لا يريدون أن ينالوا الشفاء، لأنه خلق الطبيعة العاقلة مستبدة وفعالة بذاتها، على الرغم من أنه من خلال النصائح والقوانين يبعدها عن الشر ويدعوها إلى الأفضل، إلا أنه لا يجبرها على الذهاب إلى الكمال رغماً عنها، حتى لا تتعدى حدود الطبيعة. ولذلك يدعو أيضًا من خلال الأنبياء: "إن شئتم سمعتم لي، وتهلكون الأرض الجيدة" (أش 1: 19)، وأيضًا: "تعالوا أيها البنون، استمعوا لي، أعلمكم مخافة الرب" (مز 33: 12). "من هو الإنسان الذي وإن أحب نفسه يرى الخير؟" (مز 33: 13) ثم يبتعد عن الشر، ويبين ما يجب فعله: "احفظ لسانك عن الشر، واحفظ شفتيك عن التكلم بكلام تملق. حد عن الشر وافعل الخير، اطلب السلام والزواج" (مز 33: 14-15). ثم يعد بالمكافآت لمن يطيعون أوامره: "عينا الرب على الأبرار وأذناه إلى صلاتهم" (مز 33: 16). ولكن بما أن الطلاب لا يتحررون من الخوف، فهو يخيف العصاة بالتهديدات: "وجه الرب على فاعلي الشر لينزع من الأرض ذكرهم" (مز 33: 17). لكن نفس الذي تكلم بالأنبياء والأناجيل الإلهية، وقد ظهر في الجسد، يقول: "إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب" (يوحنا 7: 37)؛ ومرة أخرى: "تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم" (متى 11: 28). وفي أماكن أخرى من الإنجيل، وكذلك في أعمال الرسل، يمكن للمرء أن يجد الكثير مما يثبت الإرادة الحرة للطبيعة البشرية. لكننا سنبدأ بدراسة كيف يعلم الكتاب المقدس عن طبيعة الإنسان، وكيف يعلم أولئك الذين بجمال الكلام ونعمة الكلمات والأسماء يسترون أكاذيب تفكيرهم. وما يقوله الشعراء عن هذا سنحذفه في هذه الحالة، لأنهم يقولون إن الناس لم يولدوا من الأرض فقط، بل خرجوا أيضًا من أسنان الثعابين، ولنقارن فقط بتعليم الحق ما يقوله الفلاسفة والمؤرخون عن هذا. بادئ ذي بدء، لا بد من القول عن الخلاف والخلاف الذي حدث بينهما حول بداية الجنس البشري. قال البعض إن طبيعة الناس أبدية وأن الأرض كانت دائمًا مليئة بالجنس البشري، والبعض الآخر - أن الناس ولدوا أولاً في أتيكا، والبعض الآخر - في أركاديا، والبعض الآخر - في مصر. وكذلك غرورت بعض المدن بهذا. ولكن في الوقت نفسه، وصف البعض الشخص بأنه مبارك، والبعض الآخر، على العكس من ذلك، فقير وغير سعيد. وقد وصفه هوميروس بالضعيف والمثير للشفقة، وقال سولون، الذي أعطى قوانين الأثينيين، بحسب هيرودوت، للملك كروسوس: "يا كروسوس! الإنسان كله كارثة". يقدم فيثاغورس عددًا لا يحصى من النفوس غير المادية ويقول إنهم، بعد الوقوع في بعض الخطيئة والعقاب، أُلقيوا في أجسادهم. ولهذا السبب أطلق أفلاطون في كراتيلوس على الجسد اسم القبر، حيث دُفنت فيه الروح. وقد عبر فيلولاوس الفيثاغوري عن شيء مماثل في الكلمات التالية: “يشهد اللاهوتيون والعرافون القدماء أنه كعقاب على جرائم معينة، تتحد النفس مع الجسد وتُسجن فيه، كما في القبر”. لكن أفلاطون، ناسيًا ما قاله هو نفسه، يؤكد في الكتاب الثالث من الجمهورية شيئًا مخالفًا تمامًا لذلك. يقول: "يجب أن نعتني بالجسد من أجل النفس والارتباط الوثيق بينهما، فنحن نستطيع أن نحيا بالجسد، بل ونحيا بشكل صحيح إذا أردنا التعبير عن الحقيقة بكلمات واضحة. لكن إذا كانت الروح تحيا من خلال الجسد، وتعيش بشكل صحيح، فهذا يعني أنها لم تكن موجودة قبل الجسد، وإذا كانت موجودة قبل الجسد، فهذا يعني أنها عاشت، لأن طبيعتها خالدة وعاقلة. إذا كانت موجودة من قبل، لكنها عاشت بشكل غير صحيح بدون جسد، وبعد أن انتقلت إلى الجسد ونظمته بنفسها بأفضل طريقة ممكنة، بدأت منذ ذلك الوقت في عيش حياة صحيحة، فهذا يعني أنها حصلت من خلال الجسد على بعض الفوائد التي لم تكن لديها من قبل. فهل يمكننا الآن أن نقول إنها محصورة في الجسد، كما في القبر؟ ومن هذا يتبين بوضوح أن هؤلاء الفلاسفة لم يناقضوا بعضهم بعضًا فحسب، بل كل منهم ناقض نفسه في نفس الموضوع. ولكن لكي نرى خلافهم أكثر، سنظهر ما هي الأفكار التي كانت لدى أشهر الفلاسفة حول الروح وكيف قادتهم الرغبة في المجد الباطل إلى مشاجرات متبادلة. ما أنوي أن أقوله عن هذا بعون الله، سأستخرجه من أعمال بلوتارخ ورخام سماقي وأيتيوس. لذلك، دعا طاليس الروح بالطبيعة غير المنقولة؛ وقال الكمان أنه يتحرك من تلقاء نفسه. جادل فيثاغورس بأنه عدد يحرك نفسه؛ ويوافق Xenocrates أيضًا على هذا الرأي. وقال أفلاطون: إنها مادة عاقلة لها سبب الحركة في ذاتها. وزعم الستاجيرايت أنه "الانتليكيا" الأصلية للجسد الطبيعي والعضوي، القادر على استقبال الحياة، ويقصد بـ"الانتليكيا" الفعل. قال كليركوس أن هذا هو انسجام العناصر الأربعة. أطلق أناكسيمينس وأناكسيمندر وأناكساجوراس وأرخيلاوس على طبيعة الروح الهواء. قال الرواقيون إنها على الرغم من كونها روحانية، إلا أنها تتمتع بالكثير من الدفء. وقد أطلق عليها بارمنيدس وهيباسوس وهيراقليطس اسم الناري، وسماها هيراكليدس الضوء؛ أبيقور، ابن نيوكليس، بمزيج من أربع صفات معينة، أي نارية، وهوائية، وروحية، بالإضافة إلى رابع معين، ليس له اسم؛ إمبيدوكليس - خليط من مادة أثيرية وهوائية، وقال كريتياس إنه يتكون من دم وسائل. وقد وقع فلاسفة آخرون في تناقضات مماثلة ومتشابهة. وكذلك حدث بينهما خلاف كبير حول انقسام النفس. ويقسمه أفلاطون وديموقريطوس عند فيثاغورس إلى قسمين، أحدهما عقلاني والآخر غير معقول. ومرة أخرى ينقسم هذا الأخير إلى قسمين، حيث يوضع الغضب في أحدهما والشهوة في الآخر. لكن زينقراط، وإن كان يعتبر الثالث من أفلاطون (فإنه كان تلميذا لسبيوسيبوس ابن أخت أفلاطون)، إلا أنه قسم النفس بحسب قدرات الشعور والعقل، وأرجع إليها ابن نيقوماشيوس خمس قدرات، وهي: الرغبة، والتغذية، والشعور، والحركة، والتفكير. لكن الرواقيين لم يكتفوا بهذا العدد، وقالوا إن النفس تتكون من ثمانية أجزاء، أي من حواس البصر والسمع والشم والتذوق واللمس، ثم تأتي القدرة على إصدار الأصوات، ثم المنتجة، وأخيرا الآمر، الذي تحت سيطرته جميع الآخرين. لكن خلفاء فيثاغورس، بحجة أن الجسم يتكون من خمسة عناصر (لأنهم أضافوا الأثير أيضًا إلى أربعة)، نسبوا نفس العدد من القدرات إلى الروح، واصفين إياها بالعقل والحصافة والمعرفة والرأي والشعور. ولكن ما هو الخلاف بينهما في الاستدلال على مكان إقامة القوة الآمرة - الروح - يمكن رؤيته بسهولة. أبقراط، على سبيل المثال، ديموقريطوس وأفلاطون اعتقدوا أنها موجودة في الدماغ. وقد وجده الطبيب إيراسيستراتوس بالقرب من غشاء الدماغ، وهيروفيلوس - في بطين الدماغ، وبارمنيدس وأبيقور - في جميع أنحاء صدر الإنسان. قام إمبيدوكليس وأرسطو وجميع الرواقيين بتعيين القلب إلى موطنه، وبعضهم - تجويف القلب، والبعض الآخر - الدم؛ والبعض الآخر بحث عنه في الأغطية الخارجية للقلب، والبعض الآخر بحث عنه في الحاجز البطني. فيثاغورس وأناكساغوراس وديوجين وأفلاطون وإمبيدوكليس وزينقراط وصفوا الروح بالحقيقية، لكن ديموقريطس وأبيقور وأرسطو قالوا بجرأة إن النفوس، بعد انفصالها عن الجسد، تعود إلى روح الكون باعتبارها متجانسة ومتساوية معها. بالإضافة إلى ذلك، وصف فيثاغورس وأفلاطون الجزء العقلاني من النفس بأنه غير قابل للفساد، والجزء غير المعقول بأنه قابل للفساد. كما أطلق أفلاطون على النباتات اسم الحيوانات التي لها القدرة الثالثة فقط للروح، وهي القدرة المرغوبة. لكن أرسطو لم يوافق على تسمية النباتات بالحيوانات، وفقط ما له روح واعية، كرمه باسم الحيوان، وفي النباتات سمح فقط بروح مغذية ومنتجة. زينون، رئيس الطائفة الرواقية، علَّم هذا عن النفس: البذرة الذكرية الرطبة والروحانية هي جنين الروح، لأنها شيء متجمع من كل أجزاء نفس الوالدين، ولهذا السبب سمى النفس قابلة للفناء. لكن فيثاغورس وأفلاطون تصوروا عكس ذلك، لأنهما اعترفا بالعقل كجزيء من الإلهية. ويتفق معهم أيضًا ابن نيقوماخوس، رغم أنه دعا النفس بالفناء. ومن أتباع أفلاطون وفيثاغورس، وصف البعض العقل بالسيد المستبد الذي يتحكم في أهوائه كما يريد، بينما قال آخرون إنه عبد الضرورة والقدر، تتحكم فيه خيوط الحديقة، وجميع مواقفه وأفعاله تعتمد على حالة السماء والتقاء النجوم. لكن أفلاطون قدم في هذا الصدد مذهبا للنفس يخالف هذا تماما. لأنه دعا النفس حرة وسيدة الأهواء التي تزعجها، والتي، حسب إرادتها، تجتذب هنا أو هناك، وعلى إرادتها يعتمد الفوز أو الهزيمة. ويظهر هذا بوضوح في القوانين. يقول: "إن التغلب على النفس هو أول وأفضل الانتصارات، لكن أن تهزم نفسك هو أمر مخزي للغاية". وبعد ذلك بقليل: "لكننا نعلم أن العواطف فينا، مثل الأعصاب والخيوط المتأصلة فينا، تجذبنا وتشتت انتباهنا بشكل متبادل، بدلاً من بعضنا البعض، إلى أفعال متعارضة. حيث يتم وضع الحد بين الفضيلة والرذيلة، كما يقولون، يجب أن تكون هناك بداية هذه الميول - العقل. ومن يتبعه ولا ينحرف عنه أبدًا، لديه دائمًا الفرصة لرفض كل من هذه العواطف. وتترك هذه السيطرة للعقل ". بهذه الكلمات، يُظهر أفلاطون بوضوح أننا البشر لسنا أشرارًا بطبيعتنا ولسنا منجذبين بالضرورة أو قسراً إلى الخطيئة؛ وبنفس الطريقة، ليست خيوط بارك هي التي تسيطر علينا، وليس من مصادفة النجوم أننا نميل إلى هذا النوع من الفعل أو ذاك، ولكن في روحنا صراع مع نفسها، ولها فرصة هزيمة نفسها إذا أرادت أن تميل نحو الفضيلة. يجذبها الحب إلى جانبها، والغضب إلى جانبها، لكن الطاعة أو عدم الطاعة يعتمد على استبداد العقل. لأن العقل، مثل سائق العربة، مُعيَّن ليحكم ويقود الآخرين، وليس ليُحكم ويُقاد. وهكذا، فإن الإرادة الحرة للنفس تنتج حقيقة أنها تميل إلى هذا الاتجاه أو ذاك، بحيث يتحول التمرين المستمر في هذا الاتجاه أو ذاك في النهاية إلى مهارة لا يمكن التغلب عليها. لقد دخل المؤرخون والفلاسفة والشعراء في مثل هذه النزاعات والخلافات حول النفس وتكوين الإنسان بأكمله، عندما أكدوا هذا التعليم أو ذاك، بينما أعطى آخرون آراء مخالفة لكليهما. لأنه لم يكن من باب محبتهم للحق، بل من باب الرغبة في المجد الفارغ، أصبحوا مخترعين لعقائد جديدة. ولهذا وقعوا في أخطاء كثيرة، خاصة عندما بدأ خلفاؤهم في تشويه آراء أسلافهم. لأن أناكسيماندر، بعد وفاة طاليس، بدأ على الفور في التبشير بعقيدة تتعارض معه؛ فعل أناكسيمين الشيء نفسه بعد وفاة أناكسيماندر، ثم أناكساجوراس. لكن أرسطو، حتى أثناء حياة أفلاطون، ناقضه بوضوح وشن حربًا ضد الأكاديمية، ولم يظهر أي احترام للتعاليم التي استمع إليها بمثل هذا العطش، ولا لمجد أشهر رجل، ودون خوف من قوة بلاغة أفلاطون، أظهر نفسه على أنه خصم جريء، وفي الوقت نفسه قبل هو نفسه لاحقًا ليس أفضل ما في أفلاطون، بل أسوأ العقائد. لأنه عندما دعا النفس خالدة، دعاها مائتة؛ عندما علم أن الله يشمل كل شيء بعنايته، قال إن عناية الله لا تمتد إلى الأرض. وقال إن حكم الله يمتد إلى القمر فقط، وكل شيء آخر يخضع للصدفة. ولكن كما أن الكذبة مثيرة للاشمئزاز ليس فقط للحقيقة، بل لنفسها أيضًا، كذلك فإن الحقيقة تتفق دائمًا مع نفسها، والأكاذيب فقط هي التي تثير اشمئزازها. لذلك، فإن المشرع موسى، والنبي داود، وأيوب الشجاع، وإشعياء، وإرميا، ومجموعة كاملة من الأنبياء، وكذلك متى ويوحنا ولوقا ومرقس وبطرس وبولس ومجموعة كاملة من الرسل، علّموا الناس بنفس الطريقة تمامًا عن الطبيعة البشرية. إذ لم يزعم أحد منهم أن هؤلاء أو غيرهم من سكان الأرض ولدوا من تلقاء أنفسهم، ولم يطلقوا على النفس البشرية أحدهما فانيًا والآخر خالدًا، بل أجمعوا جميعًا على أن جسم الإنسان يتكون من الأرض والماء وعناصر أخرى، ولم تكن الروح مستعدة لأن تنغمس في الجسد، بل بعد تكوين الجسد خلقت له. "وخلق الله الإنسان،" يقول موسى، "وأخذت إصبعًا من الأرض ونفخت في أنفه نسمة حياة، فصار نفسًا حية" (تك 2: 7). وتجدر الإشارة إلى أن التنفس ليس نوعًا من تدفق الهواء الذي يأتي من الفم (لأن الله غير مادي وبسيط وغير معقد)، ولكنه طبيعة النفس ذاتها، وهي روح ذات عقل. وهذا ما قاله موسى عنها في قصة خلق العالم. ويقول شيئًا مشابهًا في الشرائع، إذ يذكر المرأة غير المتكاسلة التي ستنجو من حمل الضربة (خروج 21: 22)، يقول إن الطفل يتكون أولاً في بطن الأم ثم يأخذ روحًا (خروج 21: 23)، ولكن ليس بحيث تدخل النفس إلى الجسد من الخارج، وليس بحيث تولد من زرع، بل حسب الشريعة التي وضعها الله في الإنسان منذ البدء تقبل الطبيعة. يجري. ويعترف أيوب الشجاع بنفس الأمر أمام خالقه. "اذكر أنك خلقتني في الطين ثم تعيدني إلى الأرض. أم لم تطحنني كاللبن بل نثرتني كالجبن. كسوتني جلدا ولحما وخياطتني بالعظام والعصب. لقد وضعت معي الحياة والرحمة، فهل افتقادك يحفظ روحي؟ (أيوب ١٠: ٩-١٢) بهذه الكلمات، أشار أيوب إلى الجماع الزوجي كوسيلة لإنجاب الأطفال، وفي الوقت نفسه إلى كيف تتخذ تلك البذرة الصغيرة في بطن الأم أشكالًا لا حصر لها؛ ثم يقول إن النفس تُخلق وتتحد مع الجسد، وعندما يأتي الطفل إلى العالم، تحميه الرعاية الإلهية وتحكمه. كذلك يصرخ داود الناطق بالله: "يداك تصنعانني وتخلقانني. فهمني فأتعلم وصيتك" (مز 119: 73). وعلى هذا فإن جميع الأنبياء يعلمون عن الطبيعة البشرية. ولكن، لئلا يظن أحد أن اليونانيين نشأوا بطريقة مختلفة، والرومان بطريقة مختلفة، والمصريين بطريقة مختلفة، وأن الفرس والماجاتيين والسكيثيين والسارماتيين تلقوا طبيعة مختلفة تمامًا، يقول كاتب الحياة اليومية أنه عندما شكل الخالق رجلاً واحدًا من الأرض وخلقه من ضلعه زوجة، من خلال زواجهما، ملأ الكون بأكمله بالناس، والأبناء والأحفاد الذين أتوا منهم، بدورهم، ساهموا في إعادة إنتاج الجنس البشري. لأنه لا يعني شيئا بالنسبة لله أن يأمر بأن تمتلئ الأرض كلها والبحر بالكائنات الحية. ولكن، حتى لا يظن أحد أن هناك سلالات مختلفة من الناس، أمر قبائل لا حصر لها أن تنشأ من هذا الاتحاد الواحد. ولهذا السبب، لم يخلق الزوجة من أي شيء آخر، بل أخذ جوهرًا من نفس الزوج، وكوّنها، وذلك حتى لا تفتخر بزوجها، بعد أن تخيلت أن لها طبيعة مختلفة. لماذا يفرض نفس القوانين على كل من الأزواج والزوجات؟ لأن الفرق بينهما هو فقط في تكوين الجسد، وليس في الروح. لأن الزوجة تتمتع بالعقل مثل الزوج، وهي قادرة على الفهم والتصرف؛ كما أنه يعرف ما يجب أن يهرب منه وما يجب أن يتبعه؛ في كثير من الأحيان ترى أفضل من زوجها ما هو الأكثر فائدة، وتصبح مستشارة جيدة له. لذلك، ليس فقط الأزواج، ولكن أيضا الزوجات يجب أن يذهبوا إلى معابد الله، والقانون، الذي يسمح للأزواج بالمشاركة في الأسرار الإلهية، لا يمنع الزوجات من القيام بذلك، ولكنه يأمرهن أيضًا بالتعلم في الإيمان والمواضيع الروحية، تمامًا مثل الأزواج. وبنفس الطريقة، يتم تقديم مكافآت الفضيلة لكليهما، لأن لديهما مآثر فضيلة مشتركة. وكذلك اختلاف اللغات لا ينفي وحدة الطبيعة البشرية. لأن اليونانيين والبرابرة متساوون في القدرة على فعل الخير والشر، كما يؤكد اليونانيون أنفسهم. لأنهم أنفسهم مندهشون من Anacharsis، الذي كان سكيثيا، وليس أثينا، وليس كورنثيا، وليس تيجيتيا، وليس سبارتان؛ وهم يمجدون البراهمة، الذين كانوا من أصل هندي، وليس الدوريين، وليس الإيوليون، وليس الأيونيين. علاوة على ذلك، فإن المصريين يثنون على حكمتهم، لأن اليونانيين تعلموا منهم علوما كثيرة. أطلق هوميروس على شعب هيبومولجوف، وهو شعب تراقي، لقب الأكثر صدقًا، كما أشاد كورش، ملك بلاد فارس، الذي كان فارسيًا من جهة أبيه وميدي من جهة أمه، من قبل زينوفون، ابن جريلوس، لحكمته وامتناعه وصدقه وشجاعته. وهكذا فإن اليونانيين أنفسهم يعترفون بأن البرابرة أيضًا لديهم بعض الاهتمام بالفضيلة وأن اختلاف اللغات لا يمنعهم من اكتساب مثل هذا الاكتساب. والدعاة بالحقيقة - الأنبياء والرسل، على الرغم من أنهم غير ماهرين في البلاغة الهيلينية، لكنهم يمتلكون حكمة حقيقية، جلبوا التعاليم الإلهية للجميع - كل من الشعبين اليوناني والبربري - وملء الأرض والبحر بأكمله بكتابات عن الفضيلة والتقوى، بحيث أصبح جميع البشر الآن، تاركين هذيان الفلاسفة، يتعلمون الحقيقة من الصيادين وجباة الضرائب ويحترمون كتابات خالق الجلد، وهم ولا أعرف حتى أسماء الطوائف الإيطالية والأيونية والإيلية، لأن الزمن دمر ذكراهم، بينما أسماء الأنبياء الذين عاشوا قبل هؤلاء الفلاسفة بأكثر من ألف سنة ونصف محمولة على شفاههم. وكذلك الآباء الذين سبقوهم، كإبراهيم وأبنائه ومن هو أكبر منهم هابيل وأخنوخ ونوح وأمثالهم، اشتهروا في كل مكان بحياتهم اللامعة. وأسماء هؤلاء الحكماء اليونانيين السبعة الذين عاشوا بعد الأنبياء وبين الأشخاص ذوي الأصل اليوناني بالكاد معروفة اليوم. ولكن ماذا أقول عن أولئك الذين يعيشون اليوم، بينما كان هناك شك كبير فيهم حتى بين القدماء؟ بالنسبة للبعض، من بينهم بيرياندر كورنثوس، والبعض الآخر - إبيمينيدس كريت، والبعض الآخر - أكوسيلاوس من أرجوفيس، والبعض - أناكارسيس السكيثيا، والبعض الآخر - فيريسيدس من سوريا، وأفلاطون - مايسون تشين. فحتى القدماء لم يعرفوهم معرفة كاملة، لكنهم يعرفون متى وبرثولماوس ويعقوب، وأيضاً موسى وداود وإشعياء وغيرهم من الرسل والأنبياء كما يعرفون أسماء أبنائهم. وعديمي الضمير - أسماء هؤلاء الرجال القديسين يتم الاستهزاء بها باعتبارها همجية! لكننا نحزن على جنونهم. نظرًا لأن الأشخاص ذوي اللهجة البربرية تجاوزوا الهيلينيين في البلاغة وكشفوا للجميع سخافة خرافاتهم المزخرفة، وأن عبارات الصيادين دحضت تمامًا قياساتهم العلية، إلا أنهم لا يخجلون من هذا ولا يختبئون في الوديان، لكنهم يقفون بلا خجل لأكاذيبهم، على الرغم من وجود عدد قليل جدًا منهم لدرجة أنك تعرفهم جميعًا تقريبًا، وليس أنهم كانوا أشخاصًا، مشبعون بالبلاغة اليونانية، ولكن على العكس من ذلك، هؤلاء هم أولئك الذين يقعون في الهمجية مع كل كلمة (خطأ ضد اللغة)، وفي الوقت نفسه يتخيلون أنفسهم على أنهم أناس متعلمون وبلاغون للغاية عندما يدرجون في كلامهم: "أقسم بالآلهة، أقسم بالشمس" وما إلى ذلك. إذا كنت أكذب، فقل لي أيها الرجال الشرفاء، الذين تركهم زينوفون كولوفون تابعًا لطائفته، وهو بارمينيدس الإيليتي، الذي بروتاجوراس ومليسوس، من هو فيثاغورس أو أناكساجوراس، من هو سبيوسيبوس أو زينقراط، من هو أناكسيماندر أو أنكسيمانس، من هو أركسيلاوس أو فيلولاوس؟ من هو المسؤول الآن عن الطائفة الرواقية؟ من يدافع عن تعاليم الستاجيريين؟ أين تُحكم الدول الآن وفق قوانين أفلاطون وتتبع صورة الحكم الجمهوري التي رسمها؟ لا يمكنك أن تقدم لنا مدافعاً واحداً عن هذه العقائد والمراسيم. وسوف نظهر لك بوضوح قوة التعليم الرسولي والنبوي. تمتلئ زهرة عباد الشمس بأكملها بهذا التعليم، وقد تمت ترجمة الكتب المقدسة اليهودية ليس فقط إلى اليونانية، ولكن أيضًا إلى الرومانية والمصرية والفارسية والهندية والأرمنية والسكيثية والسارماتية - باختصار، إلى جميع اللغات التي تتحدثها الشعوب اليوم. وأفلاطون الحكيم الذي تكلم كثيرًا عن خلود النفس، لم يقنع حتى مستمعه أرسطو أن يشاركه هذا الرأي، لكن الصيادين وجباة الضرائب والصولجانين لدينا، ليس فقط اليونانيين، بل أيضًا الرومان والمصريين وجميع الشعوب بشكل عام، مقتنعون بأن النفس البشرية خالدة، شريفة بالعقل، وقادرة على التحكم في الأهواء، أنها من خلال طيشها، وليس من خلال الإكراه، تتعدى على الشرع. القوانين الإلهية ثم تتجه مرة أخرى إلى الأفضل، متخلفة عن الخطأ السابق. في الوقت نفسه، يجب أن أقول إن عقائدنا لا تحتوي على معلمي الكنيسة فحسب، بل أيضًا على صانعي الأحذية والحدادين ونساجي الصوف وغيرهم من الحرفيين، وحتى النساء اللاتي لا يعرفن القراءة والكتابة فحسب، بل يتغذين أيضًا على عمل أيديهن، وحتى العبيد أنفسهن. وليس فقط سكان المدن، ولكن أيضًا المزارعين لديهم معلومات حول هذه الموضوعات، ويمكنك العثور على العديد من البستانيين والرعاة والبستانيين الذين يتحدثون، ليسوا أسوأ من غيرهم، عن الثالوث الإلهي وخلق كل الأشياء، وربما يعرفون الطبيعة البشرية أفضل بكثير من أفلاطون وأرسطو. الاهتمام بالفضيلة وتجنب الرذيلة، والخوف من العقوبات التهديدية وبداية دينونة الله الصالحة، والفلسفة عن الحياة الخالدة والأبدية، يبذلون كل جهودهم للحصول على ملكوت الله. ولم يتعلموا هذا من أحد آخر، بل من أولئك الذين تسميهم برابرة، غير عابئين بكلام أناكارسيس الذي قال: "يبدو لي أن جميع اليونانيين سكيثيون". وهذا يتوافق تمامًا مع كلمات صانع الجلد لدينا: "إن كنا لا نفهم قوة الصوت أكون أجنبيًا المتكلم ونزيلًا يتكلم معي" (1كو14: 11). وبالفعل، فكما يعتبر سكان إليريكوم وبايون وأتينتانا وغيرهم من بين اليونانيين برابرة، كذلك أولئك الذين لا يفهمون اللغة اليونانية، فإن اللغات الأتيكية والدورية والإيوليكية والأيونية تبدو بربرية. ولكن كل لغة لها نفس المعنى، لأن كل الناس لديهم نفس الطبيعة. لذلك، أيها الرجال الأجلاء، قارنوا تعاليم الصيادين البسيطة بهذيان الفلاسفة، واعرفوا الفرق بينهما: من خلال تصفح آلاف كتبكم، انظروا مدى ضعفها، لأنه لم يوجد حتى الآن من يجرؤ على اتباع خرافات الشعراء وآراء الفلاسفة. إذ تدرك ذلك، تتعجب من إيجاز الكتب الإلهية وقوتها، وتتعرف على حقيقة العقائد التي تحتويها عن البنية الإلهية للجسد البشري، وعن خلود النفس، حيث يتحكم الجزء العاقل في الأهواء، مما يجعلها مفيدة وضرورية للطبيعة البشرية. عندما نتعلم هذا وأمثاله من الكتاب المقدس، فإننا أيضًا سنهتف مع النبي: "عقلك متعجب مني، قوي نفسك، لا أستطيع أن أفعل ذلك!" (مز 139: 6) وأية لغة يمكنها أن تعبر بشكل كافٍ عن البنية المتناغمة لجسدنا والحكمة التي ندركها في النفس؟! صحيح أن أبقراط وجالينوس، وكذلك أفلاطون وزينوفون وأرسطو وثيوفراستوس وغيرهم كثيرون تركوا لنا الكثير عن هذا الموضوع في كتاباتهم، لكنهم أغفلوا أكثر مما قالوا، لأن العقل البشري لا يستطيع أن يفهم أعمال حكمة الله. لماذا اعترف النبي بوضوح بأنه مهزوم واعتبر مثل هذا الوعي كافياً لتمجيد الله الجدير والصالح، في حين أنه لم يستطع فهم كل ما نراه فينا، بعد أن مدح الله على ما هو مفهوم له. قد تكون مهتمًا بـ: