Zagadnienia przekładu i interpretacji Pisma Świętego w korespondencji św. Augustyna ze św. Hieronimem

Św. Augustyn (354–430) i św. Hieronim (ok. 347–420) nigdy się nie spotkali, choć wielokrotnie wyrażali gorącą chęć osobistej rozmowy. Ich komunikacja ograniczała się do korespondencji, co w tamtym czasie nie było sprawą łatwą, o czym świadczyły braki kilku listów i nieporozumienia, niektóre z kilkuletnim opóźnieniem. Listy tych dwóch świętych mężów pozostają dla nas cennym źródłem ich sądów na różne tematy, ale przede wszystkim na tematy związane z tłumaczeniem i interpretacją niektórych fragmentów Pisma Świętego. Z niewątpliwie obszerniejszej korespondencji, która miała miejsce z przerwą pomiędzy 395 a 419/420, zachowało się 18 listów. 1 W literaturze naukowej dzieli się ją, zgodnie z ramami czasowymi i poruszaną tematyką, na dwie części. Część pierwsza dotyczy głównie interpretacji Listu św. ap. Pawła do Galatów oraz o różnych interpretacjach sporu, jaki powstał w Antiochii pomiędzy apostołami Piotrem i Pawłem (Gal. 2,11-14), a także o źródłach nowego tłumaczenia Biblii na łacinę, którego podjął się bł. Hieronim. Listy te pochodzą z lat 395–405. – 28 2, 39, 40, 67, 68, 71, 72, 73, 74 (do osoby trzeciej, towarzyszącej), 75, 81, 82. Część druga poświęcona jest głównie problematyce związanej z kwestią pochodzenia dusz oraz sporem z Pelagianami. Należą do nich: a) duże listy Augustyna do Hieronima 166, 167, które charakteryzują się księgami Augustyna w Retractationes oraz b) listy 172, 195, 123, 202, 19*. Korespondencję rozpoczyna list z 28 Augustyna do Hieronima. Został napisany w 394 lub 395 r., lecz dotarł do adresata dopiero 8 lat później 3. Jednak zgodnie z ówczesnymi warunkami okazało się, że krążył w Rzymie niezależnie od woli Augustyna, dlatego później doszło do kłótni między obydwoma świętymi mężami, gdyż Hieronim został poinformowany, że Augustyn rzekomo opublikował w Rzymie jakąś książkę krytykującą jego tłumaczenia. W liście tym Augustyn stwierdza duchową jedność, jaka łączy go z Hieronimem, o czym świadczy, po pierwsze, porozumiewanie się w tym samym Duchu, a po drugie, słowa Alypiusa, przyjaciela Augustyna, który odwiedził Hieronima w Palestynie i przekazał wrażenia z ich spotkania oraz że Hieronim kocha Augustyna (ep. 28.1). Następnie Augustyn przechodzi do sedna sprawy i mówi, że cała uczona wspólnota (studiosa societas) kościołów afrykańskich pragnie, aby Hieronim podjął się tłumaczenia interpretacji Pisma Świętego Ojców greckich. Poniżej przedstawiono podstawowe postanowienia obowiązujące w tym okresie, dotyczące tłumaczenia Pisma Świętego. Przede wszystkim Augustyn chce skierować energię translacyjną Hieronima z dala od nowego tłumaczenia Pisma Świętego w ogóle. W szczególności ostrzega Hieronima przed tym planem, chyba że zostanie on zrealizowany w ten sam sposób, w jaki wcześniej przetłumaczył Księgę Hioba (z greki), to znaczy tak, aby w przypisach wykazano różnicę między jego tłumaczeniem a tekstem Septuaginty, która – jak zauważa Augustyn – cieszy się w Kościele najwyższym autorytetem 4. Augustyn uważa, że ​​w hebrajskim tekście Pisma Świętego trudno znaleźć cokolwiek, co umknęłoby uwadze i ocenie tak kompetentnych językoznawców, jak przede wszystkim siedemdziesięciu tłumaczy, którzy wykazali rzadką jednomyślność. Jednak, jak mówi Augustyn, zmylili go kolejni tłumacze z hebrajskiego po latach siedemdziesiątych, którzy, jak mówią, choć posiadali kompetencje i wiedzę w języku hebrajskim, to jednak często nie zgadzali się ze sobą, tak że zaistniała po nich potrzeba odkrycia i wyjaśnienia czegoś innego. Jeśli ich spór wynikał z jakiejś ciemności w tekście hebrajskim, to gdzie jest gwarancja, że ​​Hieronim nie potknie się w tych miejscach, ale jeśli tam wszystko jest jasne, to nie pomylili się i jaki w takim razie jest sens tego dzieła? (odc. 28.2). Jest rzeczą oczywistą, że dla Augustyna ważna jest przede wszystkim Septuaginta, a nie hebrajski tekst Pisma Świętego. Dla niego standardem tłumaczy jest Siedemdziesięciu Tłumaczy. Następnie Augustyn przechodzi do komentarzy do Listów św. Pawła, a zwłaszcza do Listu do Galacjan, zwłaszcza Gal 2,11–14. Co prawda Augustyn mówi o autorze tych komentarzy tylko przypuszczalnie (quae tua dicerentur) (odc. 28.3), ale – jak wynika z całego przebiegu wywodu – ma w nim na myśli Hieronima. Stanowisko Augustyna w tej kwestii jest powszechnie znane: apostoł Paweł zarzucający ap. Piotra w obłudzie, gdy zawstydzony żydowskimi chrześcijanami zaczął unikać posiłków z poganami, którymi wcześniej się dzielił, robił to konsekwentnie i bez udawania. Natomiast w Komentarzach, które dotarły do ​​Augustyna i które uważa za należące do Hieronima, zachowanie św. Pawła interpretuje się jako udawane i nieszczere, tj. tak jakby apostoł Paweł rzeczywiście wspierał i uzasadniał pozory apostoła Piotra i wyrażał swoje potępienie, aby wśród wierzących nie doszło do konfliktów i buntu. Augustyn całkowicie odrzuca tę logikę „białych kłamstw”. Mówi: „Wydaje mi się całkowicie zgubną myśl, że w Świętych Księgach jest coś fałszywego, to znaczy, że ci ludzie, przez których nam zostało dane i spisane to Pismo, coś wymyślili w swoich księgach” 5 . W przeciwnym razie – kontynuuje – całe Pismo upadnie, ponieważ wszystko, co w nim niewygodne, można uznać za fałszywe, a wtedy nadejdzie arbitralność. Wtedy nie będziemy w stanie znaleźć w nim prawdy. Nie będziemy wtedy w stanie odeprzeć przepowiedzianych przez Apostoła złych ludzi, którzy odrzucą małżeństwo 6 na tej podstawie, że Apostoł rzekomo wypowiadał się w obronie małżeństwa w sposób pozorny 7, aby nie denerwować tych, którzy miłują swoje żony i nie ugaszać ich wrogości (Ep. 28, 4). Wtedy możliwe będzie używanie kłamstw, aby rozpalać leniwych i chwalić Boga. „Ale przecież nigdzie w Świętych Księgach autorytet pobożnej prawdy nie będzie niewzruszony” 8. Czyż nie jest to ten sam Apostoł, który z wielką troską mówi o zawierzeniu prawdy: „A jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremne jest nasze nauczanie i daremna jest także wasza wiara. Co więcej, okazalibyśmy się też fałszywymi świadkami Boga, gdyż świadczylibyśmy o Bogu, że wskrzesił Chrystusa, którego nie wskrzesił (1 Kor. 15, 14-15)” (ep. 28.4). Bóg chce tylko prawdy – wierzy Augustyn i dlatego nie może przyjąć żadnego usprawiedliwienia dla nieszczerości lub jawnego kłamstwa w Piśmie Świętym, bez względu na motywację. Autorytetu Pisma Świętego nie można w żaden sposób kwestionować, gdyż na tym opiera się wiara w zbawienie; a eksperymenty, uważa Augustyn, w tej dziedzinie są niebezpieczne. On sam w swoich interpretacjach Pisma Świętego wychodził od jego bezwarunkowej prawdy jako słowa Bożego. „Musi tak być” – pisze do Hieronima – „aby rozpocząć studiowanie Pisma Bożego, kto uważa Święte Księgi za tak święte i prawdziwe, że nie chciałby rozkoszować się kłamstwem w jakiejkolwiek ich części, lecz raczej pominąć to, czego nie rozumie, niż przedłożyć swoje uczucia nad tę prawdę” 9 . Nie sposób nie dostrzec w tym wezwania do ostrożności skierowanego do Hieronima. Mając na uwadze kontekst Pisma Świętego, Augustyn mówi: „…Być może podasz nam jakieś zasady, które wskażą nam, gdzie możemy kłamać, a gdzie nie”. 10 Stanowisko Augustyna jest tu wyrażone jasno i jednoznacznie. Mówi jednak, że ma prawo do krytycznej i szczerej oceny, bo sam tego samego oczekuje w przypadku niektórych swoich dzieł, które wraz z tym listem przesyła adresatowi (odc. 28.6). Pierwszym zachowanym listem Hieronima do Augustyna jest list 39 (w korespondencji Hieronima 103), napisany ok. 397 11 Ma charakter rekomendacyjny i wyraża dobre uczucia, jakie Hieronim żywi do Augustyna. Nie znajdziemy tu nic na temat tłumaczenia Pisma Świętego, gdyż bł. Hieronim nie otrzymał jeszcze listu z 28-go. List 40 Augustyna do Hieronima, napisany ok. 397, jest odpowiedzią na krótki list Hieronima, który nie zachował się. Niestety i ten list również nie dotarł od razu do Hieronima, który o jego treści dowiedział się ze sporządzonej z niego kopii, a sam list stał się publicznie dostępny, co stało się przyczyną nieporozumień i niechęci między obydwoma świętymi mężami. Z listu jasno wynika, że ​​Augustyn wie, że Hieronim nie otrzymał 28. listu (ep. 40,8), dlatego też tutaj ponownie przedstawia swoją poprzednią argumentację dotyczącą Galacjan 2,14–15. Jednak jego argumentacja jest znacznie wzmocniona przez subtelną analizę egzegetyczną. W szczególności cytuje słowa apostoła z tego Listu – „Ale w tym, co wam piszę, nie kłamię przed Bogiem” (Gal. 1:20) – jako wskazówkę, że w przypadku jego pozornego potępienia apostołów Piotra i Barnaby w Gal. 2.14, również tych słów nie można uznać za prawdziwe (odc. 40.3). Albo – pyta Augustyn – czy można przyjąć, że apostoł mówi prawdę wtedy, gdy czytelnikowi się to podoba, a gdy mu się to nie podoba, to wtedy można tu dopuścić pożyteczne kłamstwo (odc. 40.3)? Nawiązując do słów apostoła Pawła: „Dla Żydów stałem się jak Żyd, aby Żydów pozyskać” (1 Kor 9,20), Augustyn mówi, że apostoł przez to miłosierne współczucie okazuje to, co czyni opiekun chorego, a nie podstępne pozory. "Ponieważ on będąc Żydem, stając się chrześcijaninem, nie porzucił sakramentów żydowskich, które lud ten wygodnie i we właściwym czasie przyjął, dlatego będąc apostołem, popierał ich przestrzeganie, ale nauczał, że nie ma w nich żadnego niebezpieczeństwa dla tych, którzy wierząc w Chrystusa chcą je przestrzegać, gdyż zgodnie z Prawem otrzymali je od rodziców, lecz aby nie pokładali w nich nadziei zbawienia, lecz tej samej nadziei zbawienia, którą te sakramenty oznaczały, zrealizowało się przez Pana Jezusa” 12. Z tego powodu apostoł był przeciwny narzucaniu poganom żydowskich zwyczajów, gdyż mogłoby to ich odwrócić od wiary (Ep. 40:4). A apostoł Paweł skorygował apostoła Piotra nie dlatego, że przestrzegał zwyczajów ojców (paternas tradycji), choć teraz niepotrzebnych, ale nieszkodliwych, ale dlatego, że zmuszał pogan do życia jak Żydzi (Gal. 2:14), tak jakby instytucje Żydów po przyjściu Pana były konieczne do zbawienia. I apostoł Piotr wiedział o tym, ale uczynił to, „bojąc się obrzezanych” (Gal. 2:12). Zatem otrzymał prawidłowe pouczenie od apostoła Pawła (ep. 40.5). Ponadto Augustyn w dalszym ciągu pogłębia temat relacji między instytucjami Starego i Nowego Testamentu, jak to zostało objawione w Listach apostoła Pawła. Pisze, że „apostoł Paweł odrzucił wszelkie błędy Żydów, a przede wszystkim, że „nie rozumiejąc sprawiedliwości Bożej i starając się utwierdzić własną sprawiedliwość, nie poddali się sprawiedliwości Bożej (Rz 10,3)”. Co więcej, po męce i zmartwychwstaniu Chrystusa, kiedy sakrament łaski został dany i objawiony według porządku Melchizedeka (Hbr 6,20), nadal wierzyli, że starych sakramentów należy przestrzegać nie według zwyczaju, ale ze względu na ich konieczność do zbawienia; ale z drugiej strony, gdyby nigdy nie byli potrzebni, męczeństwo Machabeuszy byłoby dla nich bezowocne i daremne. I wreszcie, że głosiciele łaski, chrześcijanie, byli prześladowani przez Żydów jako wrogowie prawa. Mówi, że „te i podobne błędy uważa za stratę i śmieci, aby zyskać Chrystusa (Fil. 3:8)” 13. Tym samym apostoł Paweł przestrzegał zwyczajów żydowskich opartych na fakcie swoich narodzin, ale nie udawało, jak apostoł Piotr, gdyż mu to zarzucał. Jeżeli apostoł Paweł czynił to w umyśle, to „...dlaczego” – pyta Augustyn – „nie składał ofiar z poganami, skoro za tych, którzy byli bez Prawa, stał się bez Prawa, aby ich także pozyskać [do Chrystusa]?” 14 A to zachowanie apostoła Pawła nie było podstępem ani podstępem, ale aktem miłosierdzia i współczującej miłości wobec Żydów, którym chciał pomóc. „W tym samym miejscu” – kontynuuje Augustyn – „powiedział w ogóle: «Dla słabych był jak słaby, aby pozyskać słabych (1 Kor. 9:22)» i dlatego należy rozumieć następujący wniosek: «Dla wszystkich stał się wszystkim, aby wszystkich zwyciężyć (1 Kor. 9:22)» (2 Kor. 11.29), nie oznacza to, że powinniśmy rozumieć te słowa jako oznakę jego opisu wyczerpania innego, ale raczej jako wyraz współczucia dla wyczerpanego (ep. 40.6). Augustyn prosi Hieronima, aby porzucił swoje błędne podejście i dokonał niezbędnych poprawek w swoim dziele w imię prawdy chrześcijańskiej (ep. 40,7). W liście 67, napisanym prawdopodobnie w 402 r., bł. Augustyn z wielkim szacunkiem zwraca się do Błogosławionego. Hieronima o odpowiedź, z czym się waha, gdyż, jak uważa Augustyn, poczuł się urażony, że Augustyn rzekomo przygotował przeciwko niemu księgę i wysłał ją do Rzymu. Kontynuuje: „Jeśli gdziekolwiek w moich pismach uda się znaleźć coś, z czego wyjdzie na jaw, że myślę inaczej niż ty, to uważam, że powinieneś wiedzieć, a jeśli nie możesz wiedzieć, uwierz, że nie zostało to powiedziane przeciwko tobie, ale tak jak myślałem” 16. List 68 Hieronima do Augustyna (w korespondencji Hieronima 102), napisany w 402 r., w istocie odmawia merytorycznej odpowiedzi na 40. list Augustyna, który dopiero teraz otrzymano, gdyż nie jest on pewien, czy jest autentyczny, gdyż doręczono jedynie jego kopię. Hieronim zaprasza Augustyna do przesłania autentycznego wyrażenia swoich poglądów. Niemniej jednak niektóre stanowiska w tym piśmie są sformułowane całkiem jednoznacznie. W szczególności chętnie omawia kwestie egzegetyczne, „abyśmy albo poprawili swoje błędy, albo dowiedzieli się, że bez powodu zrzuciliśmy komuś wyrzuty” (ep. 68.1). Jednak ta gotowość wcale nie oznacza, że ​​sam Hieronim nagle miałby się mylić. Nie traktuje poważnie uwag Augustyna, uznając je za wynikające ze zwyczaju młodych ludzi do atakowania władzy, za co Hieronim słusznie się uważa (odc. 68,2). List 71 Augustyna do Hieronima, napisany około 403 roku, jest niezwykle istotny dla zrozumienia istoty sporu pomiędzy obydwoma ojcami w tej kwestii. Augustyn pisze ten list, nie otrzymawszy jeszcze listu Hieronima i korzysta z okazji, aby przekazać go Hieronimowi i otrzymać szybką odpowiedź 17. Tutaj Augustyn prosi Hieronima o przesłanie kopii poprzednich listów lub o podyktowanie i przypomnienie ich treści, ponieważ do niego nie dotarły. Sam przesyła kopie swoich listów 18, w szczególności listu 28, do których wprowadza istotne uzupełnienia. Jest zaniepokojony i zaniepokojony nowym tłumaczeniem Księgi Hioba z języka hebrajskiego dokonanym przez Hieronima. Poprzedniego tłumaczenia tej samej księgi z języka greckiego Hieronim dokonał z niezwykłą starannością, co przejawiało się w tym, że specjalnymi znakami oznaczono miejsca, a nawet cząstki, które w tekście greckim są obecne, a nieobecne w tekście hebrajskim i odwrotnie. Dlaczego teraz nie zastosowano tej samej opieki, pyta Augustyn? (odc. 71,3) Tak naprawdę błogosławiony Hieronim nie był tu winien, gdyż pierwszego tłumaczenia Księgi Hioba (ok. 390 r.) dokonał właśnie on z Septuaginty na Hexaplah Orygenesa, skąd wszystkie znajdujące się tam znaki i wskazujące na dodanie miejsc brakujących w Septuagincie w porównaniu z tekstem hebrajskim zostały przeniesione z późniejszego tłumaczenia Pisma Świętego dokonanego przez Teodocja na język grecki. Drugie tłumaczenie tej samej księgi (ok. 393 r.), dokonane z języka hebrajskiego, oczywiście nie zawierało takich znaków 19 . W każdym razie Augustyn jest zdezorientowany faktem, że na podstawie nowego tłumaczenia trudno będzie ocenić różnicę między Pismem Świętym zachowanym w języku greckim i hebrajskim. Augustyn wysuwa jednak poważniejsze twierdzenia: uważa, że ​​w ogóle konieczne jest tłumaczenie Pisma Świętego wyłącznie z języka greckiego, czyli Septuaginty, i to z kilku powodów. Po pierwsze, gdyby tłumaczenie Hieronima cieszyło się dużą popularnością w wielu kościołach, oddzieliłoby to Kościoły łacińskie od języka greckiego, a sprzeczność między obydwoma tłumaczeniami stałaby się oczywista natychmiast po opublikowaniu tekstu w powszechnie używanym języku greckim (ep. 71, 4). Co więcej, „jeśli nagle okaże się, że ktoś odkryje w tłumaczeniu hebrajskim coś niezwykłego i postawi zarzut fałszerstwa, wówczas raczej nie będzie możliwe dotarcie do żydowskich dowodów, aby obronić to, co jest kwestionowane” 20 . A nawet jeśli uda się to osiągnąć, kto będzie tolerował potępianie tak wielu władz łacińskich i greckich? Co więcej, nawet zapytani Żydzi mogą odpowiedzieć coś odwrotnego do tego, co myśli Hieronim, więc jego obecność będzie zawsze absolutnie konieczna, ale z drugiej strony, kto może być sędzią między nimi? (odc. 71,4). Jako ilustrację Augustyn przytacza wydarzenie, które miało miejsce podczas jednego ze spotkań wiernych, podczas którego biskup odczytał historię proroka Jonasza w interpretacji Hieronima, co wywołało ostrą reakcję tych, którzy od wieków byli przyzwyczajeni do zwykłego czytania i śpiewu (zwłaszcza Greków). Kiedy skonsultowano się z Żydami, odpowiedzieli („z niewiedzy lub złośliwości”), że obie opcje można znaleźć w księgach żydowskich; biskup zmuszony był powrócić do zwykłego czytania, aby nie stracić swojej owczarni (ep. 71,5). Augustyn wyciąga z tej historii następujący wniosek: „... Jest dla nas oczywiste, że w niektórych sprawach można się mylić; spójrzcie tylko, jak trudna może być sytuacja, gdy Pisma Świętego nie można poprawić na podstawie korelacyjnych dowodów używanych języków”. 21 Mówimy tu o bardzo ważnym problemie tamtych czasów: skupienie się na tekście hebrajskim podczas tłumaczenia zakładało wystarczającą liczbę osób znających ten język, i to chrześcijan. Tymczasem Hieronim pozostał na tym terenie sam i aby wydostać się z trudnych sytuacji, zmuszony był skorzystać z pomocy zewnętrznych asystentów. Zauważmy, że kryterium kolegialności w przekładzie nie jest obojętne dla Augustyna, w którym Septuaginta wykazała się inną jakością niż nowy przekład dokonany przez jednostkę. Kończy ten list pochwałą nowego tłumaczenia Ewangelii z języka greckiego, dokonanego przez bł. Hieronima, które w prawie wszystkich przypadkach nie stanowi żadnego problemu w porównaniu z „Pismem Greckim” (scripturam Graecam) (ep. 71.6). W związku z tym Augustyn ponownie porusza kwestię źródeł Pisma Świętego i prosi Hieronima o wyjaśnienie, dlaczego znaczenie i znaczenie kodów żydowskiego i greckiego (Septuaginta) różnią się w wielu miejscach? (odc. 71,6). Jego zdaniem nie bez znaczenia jest także fakt, że Septuaginta doczekała się tak szerokiego obiegu i była używana przez apostołów; a Hieronim także świadczył o jej godności (odc. 71.6). Dlatego istnieje pilna potrzeba przetłumaczenia Septuaginty na właściwy język łaciński, gdyż istniejące wersje tłumaczenia łacińskiego są tak błędne, że boją się nawet przytaczać je jako argument teologiczny w obawie, że w kodeksie greckim mogłoby być inaczej (odc. 71,6). Tak więc Augustyn w tym liście podtrzymuje swoje jasne stanowisko co do wyższości Septuaginty i potrzeby nowego tłumaczenia na łacinę, którego może dokonać jedynie Hieronim. W ten sposób oddałby Kościołowi wielką przysługę. Odpowiedź Hieronima na ten list Augustyna nie zachowała się 22. List 72 Hieronima do Augustyna (w przedruku Hieronima 105), napisany ok. 403, o treści podobnej do listu 68. Hieronim ponawia w tym miejscu swoje żądanie otrzymania uwierzytelnionego odpisu 40. listu Augustyna, który od kilku lat jest w szerokim obiegu we Włoszech. Niektóre punkty 40. listu uważa bez określenia za heretyckie (odc. 72.2) i odmawia spełnienia próśb Augustyna zawartych w tym samym liście, aby skorygować absurdy i żenujące momenty w jego pismach, gdyż nie jest pewien, czy list jest autentyczny (ep. 72.4). List 73 Augustyna do Hieronima (404) jest odpowiedzią na 68. list Hieronima, napisany zanim bł. Hieronim odpowiedział na 71. list. Augustyn okazuje tu ogromny szacunek dla nauki Hieronima, a w szczególności stwierdza, że ​​nie ma on i nie może mieć takiej znajomości Pisma Świętego, jaką posiada jego starszy brat (ep. 73,5). Co więcej, jest gotowy omawiać z Hieronimem kwestie sporne tylko pod warunkiem, że nie zachwieje to ich przyjaźnią, gdyż możliwe jest podążanie za tym, co nadyma (wiedza), aż do cierpienia tego, co buduje (miłość) (1 Kor 8,1) (ep. 73,9). List 75 Hieronima do Augustyna (w korespondencji Hieronima 112), napisany po 09.06.404 23, zawiera wreszcie zasadniczą odpowiedź na listy Augustyna 28, 40 i 71. Bł. Hieronim mówi, że gdy walczą, prawda musi zwyciężyć, ponieważ ani on, ani Augustyn nie szukają własnej chwały, ale chwały Chrystusa (ep. 75.2). Następnie Hieronim przechodzi w istocie do swoich komentarzy na temat Listu Świętego Apostoła Pawła do Galacjan i do zarzutów wysuniętych przez Augustyna. Hieronim odsyła Augustyna do Prologu swoich Komentarzy, w którym stwierdza, że ​​zebrał jedynie opinie pisarzy kościelnych na ten temat – Orygenesa, Dydyma Ślepego, Apolinarego z Laodycei, Teodora z Heraklei i innych. Dlatego w rzeczywistości można by go skrytykować, gdyby autorzy greccy nie mieli tego, co podano w komentarzach (75.4). Przypomina Augustynowi przytoczone tam słowa: „Jeśli komuś nie podoba się opinia, że ​​ani Piotr nie zgrzeszył, ani Paweł bezczelnie nie oskarżył starszego, powinien wyjaśnić logikę, według której Paweł potępia w innym to, czego sam się dopuścił”. Dodaje dalej: „W ten sposób pokazałem, że nie bronię bezwarunkowo tego, co przeczytałem u Greków, ale to, co przeczytałem, wyraziłem w taki sposób, aby pozostawić swobodnej ocenie czytelnika, czy to zatwierdzić, czy nie”24. Hieronim, przytaczając opinię Augustyna, zgodnie z którą wierni poganie byli wolni od prawa, a konwertyci żydowscy musieli przestrzegać prawa, nie bez ironii mówi: "...Ty, jako najsłynniejszy biskup na całym świecie, musisz upublicznić swoją opinię i przekonać innych biskupów do porozumienia. Ja, w małej celi z mnichami, czyli moimi współgrzesznikami, nie mam odwagi definiować ważnych kwestii, ale szczerze przyznam, że czytałem pisma ojców i zgodnie ze zwyczajem każdego udzielał rozmaitych wyjaśnień w komentarzach, tak aby każdy z wielu rzeczy kierował się tym, czego chce” 25. Jako jego zwolennik, oprócz Orygenesa, wprowadził rozumienie celowego wypominania ap. Paweł ap. Piotr, chcąc obronić świętego Apostoła Piotra przed atakami Porfiriusza, Hieronim cytuje Jana z Konstantynopola, który w swoich Komentarzach do Listu do Galacjan podążał za stanowiskiem Orygenesa i innych starożytnych ojców. Jeśli się mylę, mówi Hieronim, to lepiej jest mylić się z takimi ludźmi; w mym błędzie towarzyszy mi wielu, niech Augustyn przedstawi choć jednego, który popiera jego prawdę (ep. 75,6). Poniżej znajdują się obszerne fragmenty Dziejów Apostolskich, które pokazują, że od czasów apostolskich poganie nie zostali w żaden sposób umniejszani w porównaniu z Żydami. Hieronim udowadnia, że ​​św. Piotr był źródłem najważniejszych instytucji, przede wszystkim zniesienia Prawa przez przyjście Ewangelii (Dz 15,6-7), a także apostoła. Paweł bardzo dobrze wiedział o najwyższej władzy apostoła. Piotr, cytując Gal. 1:18 na poparcie swojego stanowiska; Gal.2:2; Gal.2:11–14 (odc. 75,8). Zatem, jak twierdzi Hieronim, Piotr, znoszący Prawo Mojżeszowe, był zmuszony pozornie go przestrzegać, aby nie stracić wierzących Żydów, których mógłby skusić przykład pogan. Troska o owczarnię Chrystusa wyjaśnia tchórzostwo św. Piotra (ep. 75,8.9). Ale także w górę. Paweł, który oskarżył św. Petrę, zrobił to samo. Obrzezał także Tymoteusza ze względu na Żydów, gdyż Tymoteusz był synem poganina, a sam poganin (Dz 15,41–16,3) (ep. 75,9). Hieronim cytuje także fragment z Dziejów Apostolskich 18,18, gdzie podano, że św. Paweł ogolił głowę „zgodnie ze ślubem” jako dowód przestrzegania przez nazirejczyków instytucji mojżeszowych św. Pawła. Hieronim przytacza także jeszcze bardziej charakterystyczny przypadek z Dziejów Apostolskich, gdzie św. Paweł po przybyciu do Jerozolimy zmuszony był do odprawiania wszystkich ceremonii Prawa, aby nie wprowadzać w błąd ludu (Dz 21,17–26) (odc. 75,10). Więc w górę. Paweł nie mógł potępić apostoła. Piotr co sam zrobił. Dlaczego więc to zrobił? Ja i inni przede mną, wyjaśnia Hieronim, nie mówiliśmy o pożytecznym kłamstwie, jak to rozumie Augustyn, ale o „uczciwej formie dyplomacji” (honestam dispensationem), aby wykazać mądrość apostołów i odeprzeć niegodziwego Porfiriusza, który oskarżał Piotra i Pawła o chłopięcą walkę ze sobą (Ep. 75, 11). Następnie Hieronim przechodzi do głównego punktu polemiki Augustyna, w którym argumentował, że przestrzeganie przez chrześcijan żydowskich przepisów Prawa jest dopuszczalne, a nawet konieczne. Tutaj Hieronim pokazuje całą siłę swojej elokwencji. Mówi, że właśnie takie poglądy wyznawali potępieni przez ojców heretyków – Cerinthus i Ebion, którzy tak „wyznali nową wiarę, aby nie porzucić starej” (ep. 75,13). „Jeśli zostanie na nas nałożony obowiązek – kontynuuje – przyjęcia Żydów wraz z ich instytucjami i pozwolono im przestrzegać w Kościele Chrystusowym tego, co praktykowali w synagogach szatana – powiem, co myślę – to nie staną się chrześcijanami, ale uczynią nas Żydami” 26. Hieronim całkowicie nie zgadza się ze stwierdzeniem Augustyna z listu 40, który mówił o dopuszczalności i nieszkodliwości instytucji żydowskich. Hieronim jest gotowy zapewnić przed całym światem, że rytuały żydowskie są śmiertelnie niebezpieczne dla każdego chrześcijanina, zarówno Żyda, jak i nie-Żyda, gdyż wciągają go w otchłań diabła (Ep. 75,14). Nawiązuje przy tym do Listu do Rzymian: „Albowiem końcem zakonu jest Chrystus ku usprawiedliwieniu każdego wierzącego” (Rz 10,4), co nie mogłoby mieć miejsca, gdyby z tej definicji wyłączono Żydów (ep. 75,14). Na poparcie swojego stanowiska przytacza długą serię dowodów z Pisma Świętego, zarówno Nowego, jak i Starego Testamentu, które mówią o zniesieniu prawa Starego Testamentu przez łaskę Chrystusa (Łk 16:16; Mat. 11:13; Jana 5:18; Jana 1:16-17; Jer. 31:31-32; Gal. 5:2; Gal. 5:18). „Z czego jasno wynika, że ten, kto podlega Prawu, nie jako jego zarządca, jak przepowiadali nasi poprzednicy, ale faktycznie, jak myślicie, nie ma Ducha Świętego” 27. Ponadto, kontynuuje Hieronim, mówimy to nie po to, aby zniszczyć Prawo, jak Mani i Marcion, ponieważ prawo jest święte i duchowe, ale dlatego, że gdy przyszła wiara, „i po wypełnieniu czasu, Bóg posłał Syna swego, zrodzonego z niewiasty podlegającej prawu, aby odkupił tych, którzy byli pod zakonem, abyśmy otrzymali przybrane synostwo” (Gal. 4,4-5), abyśmy nie żyli pod okiem nauczyciela, lecz dorosłego mężczyzny, który jest Panem i dziedzicem. (odc. 75.14). Następnie Hieronim szczegółowo analizuje fragment 40. listu Augustyna, w którym wymienia te szkodliwe instytucje żydowskie, które porzucił apostoł Paweł. Hieronim pyta: jakie są pożyteczne? „Mówisz – zwraca się do Augustyna – że są to obrzędy, które przestrzegali zgodnie z instytucją ojcowską, tak jak zachowywał je sam apostoł Paweł, ale nie są one konieczne do zbawienia”. Nie rozumiem wystarczająco, co chcesz powiedzieć słowami „nie są one potrzebne do zbawienia”. Jeśli nie przyczyniają się do zbawienia, to dlaczego są przestrzegane? Jeżeli trzeba je przestrzegać, to przyczyniają się do zbawienia, zwłaszcza jeśli ich przestrzeganie zrodziło męczenników” 28. Przestrzeganie tych obrzędów nie może być sprawą neutralną – przekonuje Hieronim. „Ty mówisz, że to jest dobre, ja mówię, że to jest złe i to złe nie tylko dla wierzących pogan, ale także dla narodu żydowskiego” 29. Wracając ponownie do epizodu sporu między apostołami, Hieronim pisze, że według Augustyna okazuje się, że apostoł Piotr jest winny udawania, że ​​przestrzega prawa, a apostoł Paweł, który mu zarzucał, ma rację, chociaż sam otwarcie obserwował błędy żydowskie. Czyli okazuje się, że apostoł Piotr się myli, choć tylko udawał Żyda i podzielał ich błędy, a Paweł ma rację, pozostając Żydem bez udawania, w imię miłosierdzia wobec Żydów. Jednak kończąc dyskusję na ten temat, bł. Hieronim łagodzi ton swojej polemiki i kończy ustępem pojednawczym, który wskazuje, że nie chce kłócić się z Augustynem. My w istocie – pisze – mówimy to samo: Hieronim twierdzi, że apostołowie postępowali w ten sposób ze strachu przed Żydami, zmuszeni do udawania, że ​​wypełniają instytucje Starego Testamentu, a Augustyn twierdzi, że motywem ich zachowania było współczucie (ep. 75.17). W końcu apostoł Paweł nie był Żydem, tak jak nie stał się poganinem, aby pozyskać pogan (Ep. 75:17). Na zakończenie listu Hieronim porusza kwestię swojego nowego tłumaczenia Pisma Świętego z języka hebrajskiego. Pokazuje, że Augustyn nie do końca rozumie sprawę, gdy wskazuje, że zasługą jest to, że pierwszy przekład z greki został dokładniej przestudiowany niż przekład z hebrajskiego, gdyż w tym wypadku chodziło o znaki wskazujące, co jest w Septuagincie, a czego brakuje w tekście hebrajskim, a także to, co Orygenes dodał z przekładu Teodocja. „W tym przypadku wyraziliśmy to, co rozumieliśmy z samego języka hebrajskiego, zachowując niekiedy raczej istotę znaczenia niż porządek słów” 30. Zarzuca też Augustynowi, że czyta Septuagintę w wydaniu Orygenesa, zepsutym już dodatkami Żyda i bluźniercy Teodotiona, który żył po męce Chrystusa, a zaniedbuje tłumaczenie pokornego chrześcijanina (Hieronima). Augustyn musiałby wymazać wszystkie dodatki pod gwiazdkami w greckich tekstach Pisma Świętego, aby okazać się prawdziwym znawcą starożytnej wersji, ale wtedy musiałby potępić wszystkie biblioteki kościelne, bo „trudno znaleźć jedną lub dwie księgi, które ich nie zawierają” 31. To znaczy Hieronim chce powiedzieć, że sam tekst grecki jest bardzo niezadowalający. Odrzuca także argument Augustyna, że ​​tłumaczenie Siedemdziesiątych, niezależnie od tego, czy jest ono w niektórych miejscach jasne, czy niejasne, nie powinno być uzupełniane nowym tłumaczeniem, gdyż i tak nie jest to konieczne (albo można się pomylić, albo wszystko jest już jasne). Ale w takim razie, powiada Hieronim, nie należy naśladować starożytnych komentatorów; wystarczy zadowolić się tym, co zrobili ojcowie. W szczególności istnieją wielotomowe interpretacje psalmów ojców greckich i łacińskich, a sam Augustyn podejmuje się własnego komentarza. Dlaczego, jeśli wszystko zostało już zrobione? „Według tej zasady nikt nie ma odwagi wypowiadać się po swoich poprzednikach, a jeśli jeden pisał na jakiś temat, to drugi nie będzie już miał swobody pisania na ten sam temat” 32. Błogosławiony Hieronim także ogranicza swoje przedsięwzięcie, stwierdzając, że tym tłumaczeniem nie znosi dzieł wcześniejszych, gdyż sam przełożył Pismo Święte z greki na łacinę, poprawiając je, ale daje dowód, że Żydzi albo przeoczyli, albo przeinaczyli, dowód „aby nasi wiedzieli, co zawiera prawda żydowska” 33 . Ważnym punktem kontrowersji jest kwalifikacja zawartego tu nowego tłumaczenia przez samego tłumacza. Hieronim nie twierdzi, że jego nowe tłumaczenie zastąpi dotychczasowe, lecz traktuje je jako narzędzie wyjaśniające poprzednie tłumaczenia, z którego każdy może skorzystać według własnego uznania (odc. 75.20). Wskazuje na przedmowy do tłumaczonych ksiąg jako komentarze, które pomogą zrozumieć Pismo Święte. Mówi Augustynowi, że docenia poprawki Hieronima do Nowego Testamentu. Dlatego – kontynuuje – „należy z taką samą ufnością traktować tłumaczenie Starego, ponieważ nie komponowaliśmy własnego, ale przetłumaczyliśmy to, co inspirowane było przez Żydów. Jeśli masz wątpliwości, zapytaj Żydów!” 34 Odnosząc się do zarzutu Augustyna, że nowego tłumaczenia nikt nie będzie mógł sprawdzić, Hieronim pyta: czy naprawdę wszyscy Żydzi nie powiedzą nic na temat mojego tłumaczenia, czy naprawdę nie znajdziemy nikogo, kto zna ten język, czy też wszyscy staną się podobni do tych, o których Augustyn mówi, że powiedzieli o jednym tekście o przeciwstawnych znaczeniach po łacinie i po grecku, że oba znaczenia są w tekście hebrajskim? Mało prawdopodobne. Hieronim odrzuca ten argument (odc. 75,21). Na koniec listu porusza konkretny, kontrowersyjny przypadek przekładu proroka Jonasza (który wywołał oburzenie w jednej społeczności i o którym Augustyn wspomina w swoim liście (71,3). Hieronim podaje, że Augustyn w obawie przed odrzuceniem nie przytoczył słowa, które wywołało spór. Hieronim ukazuje Augustynowi logikę swojej wersji przekładu i udowadnia swoją tezę przed Septuagintą badaniami filologicznymi (hedera – bluszcz, opcja przekładu Hieronim; cucurbita – dynia, wariant tłumaczenia Siedemdziesiątych) (odc. 75.22). List 81 Hieronima do Augustyna (w korespondencji Hieronima 115) (405) jest napisany bardzo spokojnym tonem i służy jako przeprosiny za część surowości 75. listu. Hieronim zachęca Augustyna, aby pozostawiał spory w korespondencji i okazywał sobie braterską miłość. Zwraca uwagę na swój komentarz do proroka Jonasza, w którym porusza kwestię, którą opcję wybrać (hedera czy cucurbita). List 82 Augustyna do Hieronima (405) jest odpowiedzią na listy Hieronima 72, 75, 81. List ten kończy korespondencję pierwszego okresu. Augustyn mówi tutaj, że autorzy biblijnych ksiąg kanonicznych nie pomylili się w niczym. Żaden inny pisarz nie może się z nimi równać. Inni pisarze i księgi nie mogą mieć takiego bezpośredniego przywileju: muszą albo powoływać się na autorów kanonicznych, albo udowadniać (ep. 82.3). Oznacza to, że jakość prawdy należy wyłącznie do Pisma Świętego. Hieronim nie oczekuje, że jego księgi będą czytane jak księgi proroków i apostołów. (odc. 82,3). Zwróćmy uwagę na tę charakterystyczną uwagę, która zostanie powtórzona w dalszej części końcowej oceny przedsięwzięcia Hieronima. Augustyn powraca ponownie do kontrowersyjnego fragmentu Listu apostoła Pawła do Galacjan (2.14). Jeśli ja – powiada Augustyn – wierzę w dobre usposobienie Hieronima wyrażone w tym liście, to dlaczego miałbym wątpić, że apostoł Paweł mówił prawdę, potępiając Piotra i Barnabę? „Komu mogę zaufać, że powie prawdę, jeśli apostoł zwodzi swoje dzieci?” 35 – pyta Augustyn. Ponadto sam apostoł powiedział wcześniej: „Ale w tym, co wam piszę, nie okłamuję Boga” (Gal. 1:20). A teraz okazuje się, że był to chwyt dyplomatyczny? Argument, że lepiej jest, aby apostoł Paweł napisał coś złego, niż wierzyć, że apostoł Piotr zrobił coś złego, również nie jest przekonujący (Ep. 82:5). Opierając się na tej logice, możemy powiedzieć tak: byłoby lepiej, gdyby Piotr skłamał na temat Ewangelii, niż gdyby Piotr wyparł się Chrystusa. W ten sposób można podejrzewać każde słowo Boże (odc. 82,5). Augustyn przyjmuje wyzwanie Hieronima, który oskarża go o ebionizm. Ze swojej strony odwołuje się do przykładu Manichejczyków, którzy również twierdzą coś podobnego: że Pismo Święte jest w niektórych swoich fragmentach nieprawdziwe, lecz mimo to przypisują tę nieprawdę błędom kopistów, złemu zachowaniu rękopisów itp., choć nigdy nie byli w stanie udowodnić swoich założeń. Jaką broń im damy, jeśli powiemy, że nieprawda Pisma Świętego ma swoje korzenie nie w nikim, ale w samych apostołach (ep. 82,6). Okazuje się, że Hieronim zgadza się z Manichejczykami? Augustyn odrzuca logikę Hieronima, który twierdził, że apostoł Paweł nie mógł potępiać w apostole Piotrze tego, co sam uczynił. Tu nie chodzi o to, co zrobił apostoł Paweł, ale o to, co napisał. Prawda Pisma Świętego musi pozostać niezmienna i niezmienna, przekazana przez samych apostołów, co stanowi „szczyt autorytetu kanonicznego (in canonicum auctoritatis culmen recepta), na którym opiera się nasza wiara” – mówi Augustyn (ep. 82, 7). Augustyn odpowiada na zarzuty Hieronima, który wskazał, że niektóre działania apostoła Pawła były udawane (obrzezanie Tymoteusza – Dz 16,3; ogolenie głowy zgodnie ze ślubem w Kenchrei – Dz 18,18; rytualne oczyszczenie w Jerozolimie za namową apostoła Jakuba – Dz 21,26). Rzeczywiście, mówi Augustyn, nie pokazał on oczywiście przez to, że rytuały te zapewniają chrześcijanom zbawienie, ale nie można powiedzieć, że rytuały te były tożsame z pogańskim bałwochwalstwem, ponieważ zawierały cień przyszłości. Przecież sam Chrystus powiedział: „Bo gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, uwierzylibyście mi, bo on o mnie pisał” (J 5,46). Augustyn jeszcze raz szczegółowo analizuje prośbę apostoła Jakuba skierowaną do apostoła Pawła o dokonanie obrzędów oczyszczenia (Dz 21,20–25) i stwierdza, że oczywiście prośba ta była podyktowana pragnieniem apostoła Jakuba, aby pokazać chrześcijanom żydowskim, że apostoł Paweł jako głosiciel łaski wcale nie wierzy, że nowa wiara uważa prawa Mojżesza za świętokradztwo, nie oparte na przykazaniach Bożych (odc. 82,9). Choć Augustyn powtarza tu wcześniej podaną argumentację dotyczącą nieszkodliwości wypełniania instytucji Starego Testamentu (odc. 40.4), to jednak biorąc pod uwagę zastrzeżenia Hieronima, dokonuje jednak ważnego uzupełnienia, wskazując na ich tymczasowy charakter dla chrześcijan żydowskich. Apostoł Paweł, przestrzegając tych rytuałów, „pokazał, że ani Żydów nie należy odwracać od nich jako bezbożnych, ani też pogan nie można zmuszać do ich przestrzegania w razie potrzeby” 36 . Augustyn przypomina, że ​​Sobór Apostolski w Jerozolimie zakazał zmuszania pogan do przestrzegania instytucji żydowskich, ale następnie pozostawił Żydom swobodę w tym zakresie, co oczywiście nie oznaczało wyposażenia tych obrzędów w jakąś zbawczą moc; Wiedział o tym zarówno apostoł Piotr, jak i apostoł Paweł (Ep. 82:10). Wolność apostoła Pawła w tej kwestii jest wyraźnie widoczna na przykładzie Tymoteusza i Tytusa. Zatem obrzezanie Tymoteusza nie należy rozumieć jako ustępstwo czy pozory apostoła Pawła, jak sądził Hieronim, ale jako pouczenie dla pogan, aby nie uważali obrzezania za bałwochwalstwo, ponieważ zostało ono dane przez Boga (Ep. 82:12). Z drugiej strony Paweł nie obrzezał Tytusa, aby Żydzi nie uważali tego za konieczne do zbawienia i nie wprowadzali pogan w pokusę obowiązkowego przestrzegania rytuałów Starego Testamentu, a tym samym nie pozbawiali chrześcijan wolności (Gal. 2, 3–5) (ep. 82,12). Św. Augustyn chce odejść od kategorycznej oceny rytuałów żydowskich Hieronima, który uważał je za czyn czysto zły. Augustyn wykazuje w tej kwestii większą dialektykę. Mówi, że jeśli uznamy ich za dobrych, to będziemy zmuszeni ich przestrzegać, a jeśli będą złośliwi, to będziemy zmuszeni uznać apostołów, którzy ich przestrzegali, za pretendentów (ep. 82, 13.14). Jeśli uznamy za dopuszczalne udawanie, że przestrzegamy instytucji Starego Testamentu, to musimy pozwolić dzisiejszym chrześcijanom żydowskim działać w ten sam sposób, ale będzie to herezja gorsza niż herezja ebionitów (ep. 82,16). Faktycznie Bóg poprzez rytuały Starego Testamentu niczym proroctwa wyznaczał i przepowiadał przyszłość. Nie można było ich natychmiast usunąć ani pogardzić, ale w miarę rozprzestrzeniania się łaski Chrystusa wierzący dowiedzieli się, że zostali zbawieni jedynie przez nią, a nie przez symbole przyszłej rzeczywistości (Ep. 82:15). Otóż, mówi Augustyn, nie pozwalam Żydowi, który przechodzi na chrześcijaństwo, przestrzegać starożytnych zwyczajów (ep. 82:15.17). Wyraźnie wyznacza granicę dopuszczalności przestrzegania instytucji Starego Testamentu w epoce apostolskiej (ep. 82,16), przyznając, że w swoim liście powinien był dodać sformułowanie: „przynajmniej w momencie pierwszego objawienia się łaski 37”, choć – jak twierdzi – tę myśl wyraził już wcześniej w Odpowiedzi do Fausta Manichejczyka (ep. 82,17). Augustyn ponownie powraca do dowodu, że sam Pan i apostołowie nie sprawowali starożytnych obrzędów w sposób udawany, wskazując zwłaszcza na słowa Pana skierowane do trędowatego: „Idź... i złóż za swoje oczyszczenie ofiarę, którą nakazał Mojżesz, na świadectwo dla nich” (Mk 1,44) (ep. 82.18). Augustyn odrzuca dopuszczalność „pożytecznych” kłamstw w jakiejkolwiek formie, posługując się słowami z Mateusza 5,37 („...Niech słowo wasze będzie: tak, tak; nie, nie”) i Psalmu 5.7 („Zniszczycie tych, którzy kłamią”) (ep. 82, 21), aby udowodnić ten punkt widzenia. Jeśli chodzi o autorytatywnych ludzi, do których odwołuje się Hieronim w obronie swoich poglądów, to – jak twierdzi Augustyn – niektórzy z nich albo odeszli z Kościoła, albo byli heretykami, a w nauczaniu Orygenesa i Dydyma sam Hieronim znalazł błędy w ważnych kwestiach. Pozostają Euzebiusz, Teodor z Heraklei i Jan z Konstantynopola (odc. 82.23). Jednak Ambroży i Cyprian powiedzieli coś podobnego do Augustyna, „więc zapewne przekonasz się, że są po naszej stronie tacy, za którymi podążamy w tym, czego bronimy” 38 . Najważniejsze jednak, mówi Augustyn, jest to, że ma po swojej stronie Pisma kanoniczne. Można by szukać innych zwolenników, ale głównym zwolennikiem jest apostoł Paweł, który sam zaświadczył przed Bogiem, że nie kłamie (ep. 82.24). Jeśli sądzimy (jak wierzył Hieronim), że apostoł Paweł w udawany sposób odprawiał obrzędy Starego Testamentu, a fakt, że stał się dla pogan jak poganin, polegał na tym, że dopuścił ich do wiary nieobrzezanych i pozwolił im jeść bez wyjątku wszystko, co potępiają Żydzi, to dlaczego nie założyć, że on również zrobił to w umyśle; jest to jednak absurd, dlatego prawdziwe jest stwierdzenie Augustyna o mądrości apostoła Pawła w wolnej służbie (ep. 82.26). Dlaczego – powtarza Augustyn – apostoł Paweł nie udawał, że odprawia pogańskie obrzędy, skoro stał się poganinem dla pogan? A dla Żydów, stając się Żydem, udawał, że odprawia ich obrzędy? Nie, motyw działania apostoła jest jeden – miłość z czystego serca i czystego sumienia oraz nieudawana wiara (1 Tym. 1:5) (ep. 82.27). Ta miłość i współczucie objawia się także w poleceniu Apostoła zawartym w tym samym liście: „Jeśli ktoś popadnie w jakiś grzech, wy, którzy jesteście duchowo, poprawiajcie go w duchu łagodności, czuwając nad każdym z was, aby nie był kuszony” (Gal. 6:1). A ten, kto pomaga w tym przypadku, nie powinien naśladować grzechu, ale współczuć. W ten sposób Paweł stał się wszystkim dla wszystkich (1 Kor. 9:22) (ep. 82:29). Współczucie nie toleruje żadnego oszustwa. Na zakończenie listu Augustyn porusza poruszany już wcześniej temat nowych przekładów Hieronima (odc. 40, odc. 75) i poczyni w tym zakresie istotne uwagi. Gotów jest uznać względne znaczenie nowego tłumaczenia Pisma Świętego z języka hebrajskiego, zwłaszcza że wykaże ono, co Żydzi pominęli lub zniekształcili. Jednak zajmuje go pytanie: którzy Żydzi? Przez tych, którzy tłumaczyli przed przyjściem Pana, więc który z nich? A może dopiero potem częściowo usunęli, a częściowo zepsuli z greckich kodeksów to, co mogło osłabić ich świadectwo przeciwko wierze chrześcijańskiej? (odc. 82,34). „Ale nie rozumiem, dlaczego pierwsi tłumacze mieliby chcieć to zrobić” – mówi Augustyn 39 . Tutaj Augustyn zastanawia się nad ważnym pytaniem o źródła (wydania) tekstu hebrajskiego. Prosi Hieronima o przesłanie swojego tłumaczenia Septuaginty, gdyż obawia się uzależnienia od niewiedzy tłumaczy łacińskich i nalega, aby w kościołach czytano tłumaczenie autorytatywnej Septuaginty, do którego przywykł lud Boży i który zatwierdzili apostołowie (ep. 82,35). Odnosząc się do konkretnego przykładu proroka Jonasza, podanego przez Hieronima, który dowiódł, że Septuaginta jest błędna, a Hieronim słuszna, Augustyn wypowiada w tym zakresie znamienne słowa, odrzucając jako ostateczne kryterium twierdzenia Hieronima o trafności filologicznej i historycznej: „Wolałbym, aby we wszystkich tekstach łacińskich czytano słowo «dynia»; myślę, że Siedemdziesiąty nie użyliby tego słowa, gdyby nie znali niczego podobnego do tej rośliny” 40. Widzimy, że Augustyn zachowuje zaufanie do Septuaginty jako kościelnego Pisma Świętego, po którego stronie stoi autorytet apostołów. Augustyn nieufnie odnosi się do tekstu hebrajskiego, z którego tłumaczy Hieronim, a Hebraea veritas wcale go nie przekonuje. Nie ma oczywiście tak wszechstronnego wykształcenia jak Hieronim (sam to powtarza nie raz), ale większe zakorzenienie w tradycji kościelnej każe mu wystrzegać się wszystkiego, co umniejsza wagę Septuaginty. Korespondencja między mężami została wznowiona po kilku latach, ale przebiegała w cieplejszej atmosferze przyjaźni i wzajemnej miłości. Wielki list Augustyna 166 do Hieronima, zwany także księgą „O pochodzeniu duszy” (De origine animae), powstał w 415 roku i poświęcony jest wyjaśnieniu sposobu powstania duszy ludzkiej oraz kwestii cierpienia i konieczności odkupienia dzieci przez Chrystusa, w związku z herezją pelagianizmu. Tutaj Augustyn zwraca się do Hieronima jako do autorytatywnego uczonego, mając nadzieję na otrzymanie wzmacniającej odpowiedzi. W szczególności zauważa, że ​​Hieronim trzyma się nauczania Kościoła w kwestii konieczności chrztu niemowląt, zgadzając się ze swoim cytatem z dzieła „Przeciw Jowinianowi” Hioba 14,4–5, który jest cytowany z LXX: „Nikt nie jest czysty przed Tobą, nawet dziecko, którego życie na ziemi trwa jeden dzień” 41 . List 167 Augustyna do Hieronima (415) w Rewizjach nosi tytuł „O wypowiedzi apostoła Jakuba” (De sententia Iacobi) i poświęcony jest zrozumieniu i interpretacji wersetu z Listu soborowego św. ap. Jakuba: „Jeśli ktoś przestrzega całego Prawa, a mimo to zgrzeszy w jednym miejscu, jest winny wszystkich” (Jakuba 2.10). Jednak pod względem przekazu jest to pełen szacunku monolog w tonie, który nie zawiera opinii Hieronima ani rzekomych sądów w tej sprawie. Augustyn prosi jedynie, aby się nie wahać i pisać, jeśli coś w proponowanym rozumowaniu „obraża naukę” Hieronima (ep. 167,21). List kończy się pochwałą dla Hieronima, w której zauważa się, że „wychowanie kościelne w języku łacińskim, w imię i przy pomocy Pana, zostało wsparte jego działalnością naukową jak nigdy dotąd” 42. Hieronim na początku 416 r., otrzymawszy obszerne przesłania Augustyna (listy 166 i 167), pisze do niego list 172 (w korespondencji Hieronima 134), w którym jednak nie odpowiada na postawione pytania, ze względu na niepokoje, jakie narosły w Palestynie w związku ze sporami pelagiańskimi. Mówi, że z powodu tych zakłóceń przerwał studia. Być może odpowiedź zawarta była w trzech zaginionych listach Hieronima, napisanych po tym liście 43 . W każdym razie tematy poruszane przez Augustyna nie były już poruszane w ich zachowanej korespondencji. Błogosławiony Hieronim chwali wiedzę i elokwencję Augustyna w tych listach oraz jego doskonałą znajomość Pisma Świętego. Jednocześnie obawia się, że wrogowie Kościoła, widząc niektóre z ich różnic zdań, będą go oczerniać. „Dlatego” – mówi – „postanowiłem cię kochać, wspierać, szanować, podziwiać i chronić wszystko, co mówisz, jako swoje własne”44. W odpowiedzi na prośbę Augustyna o przesłanie tłumaczenia Septuaginty (czyli redakcję z tekstu greckiego, przed tłumaczeniem z hebrajskiego), Hieronim pisze, że ze względu na niedostatek łacińskich kopistów nie może przesłać tłumaczenia Septuaginty ze znakami, gdyż większość wczesnych dzieł zaginęła (ep. 172,2). List 123 Hieronima do Augustyna (w korespondencji Hieronima 142), napisany pomiędzy 416 a 419. 45, nie zawiera niczego na temat naszych badań. List Hieronima 195 do Augustyna (w korespondencji Hieronima 141) (418) wyraża wdzięczność Augustynowi za zwycięstwo nad heretykami pelagiańskimi i mówi, że ludzie Kościoła czczą go jako drugiego założyciela wiary, a gardzą heretykami (odc. 195). Zagadnieniom zwalczania herezji pelagiańskiej poświęcony jest także list 202 Hieronima do Alipiusza i Augustyna (w korespondencji Hieronima 143) (koniec 419). Nowo odkryty List 19* Augustyna do Hieronima (lato 416) poświęcony jest zagadnieniom zwalczania pelagianizmu. Z jej treści wynika, że ​​zaginęło kilka listów z ich korespondencji (odc. 19*,1) 46. Ważne wskazówki, że sam Augustyn podejmował wysiłki tłumaczeniowe, znajdują się w jego liście 261 do pewnego młodego człowieka Auudaiusa (napisanym w czasach jego biskupstwa, po 395). W szczególności mówi tutaj, że nie ma Psałterza przetłumaczonego przez Hieronima z języka hebrajskiego i mówi, co następuje: "Sami też go nie przetłumaczyliśmy, ale poprawiliśmy kilka błędów w kodach łacińskich z rękopisów greckich. Może więc poprawiliśmy to lepiej niż było, ale nie tak, jak powinno. Bo nawet teraz to, co nam umknęło, jeśli denerwuje czytelników, poprawiamy to, porównując kody. Więc w tym my, podobnie jak ty, szukamy ideału." 47. Kończąc przegląd korespondencji bł. Augustyna ze św. Hieronimem, zwróćmy uwagę na następujące punkty. Po pierwsze, różne temperamenty i stanowiska w Kościele: Hieronim jest uczonym pustelnikiem, zanurzonym w językowych subtelnościach tekstu, Augustyn jest biskupem, dla którego głośne czytanie Pisma Świętego i jego interpretacja jest codziennością w towarzystwie ludzi, którym przewodzi, gdyż nawet dla jego wykształconych współczesnych kontakt z Pismem często odbywał się poprzez słuchanie, a nie czytanie 48 . Nowe tłumaczenie Hieronima przyniosło ze sobą niezwykłą konstrukcję dźwiękową, a św. Augustyn był niezwykle zaniepokojony kwestią, czy zwykli ludzie rozumieli to, co było czytane i wyjaśniane w kościele 49 . W przeciwieństwie do Hieronima Augustyn nigdy nie postrzegał Biblii jako całości; zajmował się albo pojedynczymi rękopisami, albo grupami rękopisów (scripturae) 50 . Posługiwał się niedoskonałą starołacińską wersją Pisma Świętego, która istniała w różnych przekładach i wydaniach, ale odpowiadała ona kościelnemu kanonowi Septuaginty, co było decydujące. Hieronim mógłby go przekonać bogactwem swojej argumentacji filologicznej, wyjątkowym doświadczeniem znajomości stanu Biblii w trzech językach, gdyby Augustyn był tylko naukowcem, ale był przede wszystkim biskupem... Niemniej jednak Augustyn użył nowego tłumaczenia Hieronima z hebrajskiego jako pomocy do celów egzegetycznych, chociaż to, jak często to robił, jest przedmiotem debaty naukowej. O'Donnell argumentuje, że twórczość Augustyna potwierdza pogląd, że był on coraz bardziej skłonny akceptować zalety dzieła Hieronima, ale niechętnie otwarcie przyznawał, że jego wczesny sprzeciw był błędny. Jednakże dość jednoznaczne stwierdzenia znajdziemy w 18. księdze „O mieście Bożym”, która została napisana po śmierci Hieronima 53 i która podsumowuje część dyskusji na ten temat. Przede wszystkim potwierdza się tu jedność Kościoła greckiego i łacińskiego w tym, że trzymają się one Septuaginty. Dalej czytamy, co następuje: „W naszych czasach żył prezbiter Hieronim, człowiek bardzo uczony, biegły we wszystkich trzech językach, który przetłumaczył Pismo Święte na łacinę nie z greki, ale z hebrajskiego. Ale pomimo tego, że Żydzi uznają jego uczone tłumaczenie za prawidłowe, a tłumaczenie Siedemdziesiątych w wielu miejscach za błędne, Kościoły Chrystusowe uważają, że nikogo nie należy przedkładać nad autorytet tak wielu ludzi... Ale gdy tylko zobaczymy w nich tak wyraźny znak natchnienia, to bez względu na to, jak wierny jest jakikolwiek inny tłumacz Pisma Świętego z języka hebrajskiego na jakikolwiek inny język, czy zgadza się z Siedemdziesiątymi, czy okazuje się, że się nie zgadza, musimy uznać proroczą doskonałość Siedemdziesięciu. Albowiem ten sam Duch, który był w prorokach, gdy głosili Pismo, ten sam duch był także w Siedemdziesiątych, gdy je tłumaczyli” (ciu. 18,43) 54. Tutaj bowiem zawarte są najważniejsze postulaty, które w istocie przekazał Augustyn i od których później odszedł Kościół zachodni, kanonizując Wulgatę, czyli utożsamiają Siedemdziesiątych ze świętymi prorokami w tym sensie, że w ten sam sposób byli prowadzeni przez Ducha Świętego jak apostołowie. Jak widzimy, Augustyn bardzo ceni naukę błogosławionego Hieronima, lecz nie obdarza go tymi samymi cechami, jakie posiadali starożytni tłumacze. Dla niego nauka nie jest równoznaczna ze świętością. Formalna poprawność tekstu nie jest najwyższym kryterium. Zatem tłumaczenie Hieronima może mieć znaczenie pomocnicze. W odniesieniu do tekstu żydowskiego Augustyn wskazuje, że kodeksy żydowskie, podobnie jak greckie, również są boskie i za przykładem apostołów posługuje się obydwoma (ciu. 18,44). Uznając użyteczność porównania kodeksów greckiego i żydowskiego, pisze: "...Wszystko, co mają kodeksy żydowskie, ale nie Siedemdziesiąty, wszystko, co Duch Boży raczył powiedzieć nie przez nich, ale przez proroków. Wszystko jednak, co mają Siedemdziesiąty, a czego nie ma w kodeksach żydowskich, ten sam Duch postanowił wyrazić przez nich, a nie przez proroków, pokazując w ten sposób, że obaj byli prorokami" (ciu. 18,43) 55. Porównajmy to stanowisko ze stanowiskiem bł. Hieronima, wyrażonym przez niego w liście 57 do Pammachiusa („O najlepszym sposobie tłumaczenia”), datowanym na koniec 395 lub początek 396 r., czyli w czasie pracy nad tłumaczeniem Starego Testamentu z języka hebrajskiego. W tym blzh. Hieronim między innymi obszernie wypowiada się na temat nieprawidłowości w Septuagincie: "Zajmie teraz dużo czasu opowiadanie, ile tłumacze Siedemdziesięciu dodali od siebie, ile pominęli, jakie różnice są w spisach kościelnych, notatkach i notatkach... Ale co powinniśmy zrobić z oryginalnymi księgami, w których brakuje tych dodatków i innych podobnych (a jeśli zaczniemy je wymieniać, potrzebnych będzie niekończących się ksiąg)? I jak bardzo ich ominęli, jest tego dowód, jak mam już powiedziano, zarówno w przypisach, jak i w naszym tłumaczeniu, jeśli gorliwy czytelnik porówna je ze starym, jednakże tłumaczenie Siedemdziesiątych jest słusznie przyjęte w Kościołach – czy to jako pierwsze tłumaczenie dokonane przed przyjściem Chrystusa, czy też dlatego, że posługiwali się nim Apostołowie (choć nie odbiegają one od tekstu hebrajskiego)” 56 . Bardzo charakterystyczna uwaga dotycząca „książek autentycznych”, tj. Hebrajski tekst Biblii. Charakterystyczne jest także to, że choć tutaj tekst hebrajski uznawany jest za główny i autentyczny, nie zapomina się także o Septuagincie. Ani Hieronim, ani Augustyn nie mogli oczywiście wiedzieć o wydaniach Pisma Świętego, które powstawały w głębi narodu żydowskiego zgodnie z dążeniami mesjańskimi57. Augustyn jednak okazuje podziw dla Kościoła Septuaginty, uświęconego autorytetem apostołów, a u Hieronima nie znajdujemy tego w konsekwentnym wyrazie; bardzo ceni dokładność tekstu hebrajskiego i niepokoi się nieporządkiem greckich i łacińskich tekstów Pisma Świętego. P.J. zauważa, że ​​Hieronim miał głębokie poczucie, że prawda Pisma Świętego jest zakorzeniona we współczesnym tekście hebrajskim. Świadczyły o tym wszystkie jego wstępne prace badawczo-rozwojowe58. Jego predyspozycje do Hebraea veritas podkreśla także fakt, że większość jego komentarzy poświęcona jest Staremu Testamentowi 59 . W tym względzie zauważa się pewną pogardę wobec tradycyjnej wersji łacińskiej, o której prawie nie wspomina i nie krytykuje 60. Stopniowo szczególnie zainteresował się ówczesnym tekstem hebrajskim i nie dokończywszy rewizji tekstu łacińskiego opartego na heksaplach, zaczął bezpośrednio tłumaczyć z hebrajskiego, wierząc, że w ten sposób zapewnia dokładny tekst Pisma Świętego. Ta „odważna inicjatywa” – zauważa Jay – „czy tego chciał, czy nie, zachwiała autorytetem tradycyjnej wersji” 61. Kończąc przegląd korespondencji obu świętych mężów, należy scharakteryzować stanowisko bł. Augustyna w kwestii przekładu jako bardziej zrównoważone w porównaniu ze stanowiskiem bł. Hieronima. Stanowisko św. Augustyna, gdyby zostało zrealizowane w Kościele zachodnim, niewątpliwie umożliwiłoby w przyszłości uniknięcie opozycji Septuaginty i Wulgaty, przy jednoczesnym pełnym uwzględnieniu tekstu żydowskiego. Należy też zaznaczyć, że podejście bł. Augustyna zawsze było podzielane przez Cerkiew prawosławną i znalazło na naszej rosyjskiej ziemi następcę i obrońcę w osobie św. Metropolity Filareta (Drozdowa), co także należy uwzględnić przy rozwiązywaniu trudnych problemów transmisji tekstu Pisma Świętego we współczesnych warunkach. CCL – Corpus Christianorum. Seria Latynoska CSEL – Corpus Scriptorum Christianorum Ecclesiasticorum Latinorum Epistule/czerwone. Divjak J. // Augustinus-Lexicon. V. 2, fasz. 5/6. Bazylea, 2001. Kol. 930. Numeracja liter według kolejności w korpusie listów z blż. Augustyna (w nawiasie podano numerację w korpusie listów św. Hieronima dla jego listów). Tłumaczenie, jeśli nie zaznaczono inaczej, jest w całości nasze. Epistule/czerwone. Divjak J. płk 930. „De uertendis autem in linguam Latinam sanctis litis canonicis laborare te nollem, nisi eo modo, quo Iob interpretatus es, utsignis adhibitis, quid inter hanc tuam et LXX, quorum est grauissima auctoritas, interpretem distet, appareat” (odc. 28.2 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi i com. A. Vindobonae, odc. 1–30. „Mihi enim uidetur exitiosissime credi aliquod in libris sanctis esse mendacium, id est eos homines, per quos nobis illa scriptura ministerta est atque consscripta, aliquid in libris suis fuisse mendacium” (odc. 28.3 // CSEL 34.1). „Atque ita nusquam certa erit in sanctis libris castae ueritatis auctoritas” (odc. 28.4 // CSEL 34.1). „Ęgendum est igitur, ut ad cognitionem diuinarum scripturarum talis homo accedat, qui de sanctis libris tam sancte et ueraciter egzystencjimet, ut nolit aliqua eorum parte delectari per officiosa mendacia, potiusque id, quod non intellegit, transeat, quam cor suum praeferat illi ueritati” (odc. 28.4 //CSEL 34.1). „...Forte regulas quasdam daturus es, quibus nouerimus, ubi oporteat mentiri et ubi non oporteat” (odc. 28.5 // CSEL 34.1). Istnieje datowanie tego listu na rok 402 na tej podstawie, że w rękopisach list ten następuje po 68. literze. (patrz: D. de Bryune. La korespondencja echangee entre Augustin et Jerome // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. 1932. Nr 31. S. 233–248; Hennings R. The Correspondence Between Augustine and Jerome // Studia Patristica. 1993. No. 27. s. 303–310. Nie zachowała się ani odpowiedź Hieronima, dostarczona w 396 r. (odc. 39.1), na pozdrowienie Augustyna, dołączona do listu nieznanej osoby do Hieronima, ani sam list (Epistulae / Red. Divjak J. Col. 930). „Nam utique Iudaeus erat, christianus autem factus non Iudaeorum sacramenta reliquerat, quae conuenienter ille populus et legitime tempore, quo oportebat, acceperat. ideoque suscepit ea celebranda, cum iam Christi esset apostolus, sed ut doceret non esse perniciosa his, qui ea uellent, sicut a parentibus per legem acceperant, custodire, etiam cum in Christum credidissent, non tamen in eis iam constituerent spem salutis, quoniam per dominum Iesum salus ipsa, quae illis sacramentissignificabatur, aduenerat” (odc. 40.4 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. i instr. A. Goldbacher 1898. Odc. 31–123. „Hoc ergo Iudaeorum Paulus dimiserat, quod malum habebant, et in primis illud, quod ignorantes dei iustitiam et suam iustitiam uolentes constituere iustitiae dei non sunt subiecti (Rz 10,3); deinde quod post passionem et resurrectionem Christi dato ac manifestato sacramento gratiae secundum ordinem Melchisedech (Hbr 6,20) adhuc putabant uetera sacramenta non ex consuetudine sollemnitatis sed ex necessitate salutis esse celebranda, quae tamen si numquam fuissent necessaria, infructuose atque inaniter pro eis Machabaei martyres fierent, quod praedicatores gratiae christianos Iudaei tamquam hostes legis persequebantur Hos atque huius modi errores et uitia dicit se Damna et stercora arbitratum, ut Christum lucrifaceret (Flp 3,8).” (odc. 40,6 // CSEL 34,2). „...Nasze non etiam sacrificauit cum gentibus, quia et his, qui sine lege erant, tamquam sine lege factus est, ut eos quoque lucrifaceret.” (er. 40,6 // CSEL 34,2). „Sicut eo ipso loco generaliter intulit: factus sum infirmis infirmus, ut infirmos lucrifacerem (1 Kor 9,22), ut sequens conclusio: omnibus omnia factus sum, ut omnes lucrifacerem (1 Kor 9,22), ad hoc referenda intellegatur…” (odc. 40,6 // CSEL 34.2). W wersji synodalnej druga część tego wersetu brzmi: „Stałem się wszystkim dla wszystkich, aby choć niektórych zbawić” (1 Kor 9,22). W słowiańskim tłumaczeniu czytamy: „...dla wszystkich zbawię wszystko, ale wszystkich zbawię”. „Sed si forte aliqua in aliquibus scriptis meis reperiuntur, in quibus aliter aliquid quam tu sensisse reperiar, non contra te dictum, sed quod mihi uidebatur, a me scriptum esse puto te debere cognoscere aut, si cognosci non potest, credere” (ep. 67.2 // CSEL 34.2). Epistule/czerwone. Divjak J. płk 932. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. V. 3, fasz. 3/4. Bazylea, 2006. Kol. 324–325. „Quisquis autem in eo, quod ex Hebraeo translatum est, aliquo insolito permotus fuerit et falsi Crimen Intenterit, uix aut numquam ad Hebraea testimonia peruenitur, quibus defenatur obiectum” (ep.71.4 // CSEL 34.2). „Uunde etiam nobis uidetur aliquando te quoque in nonnullis falli potuisse et uide, hoc quale sit in eis litis, quae non possunt conlatis usitatarum linguarum testimoniis emendari” (odc. 71.5 // CSEL 34.2). Epistule/czerwone. Divjak J. płk 937. „Si cui iste non placet sensus, quo nec Petrus peccasse nec Paulus procaciter ostenditur arguisse maiorem, debet exponere qua consequentia Paulus in altero reprehendat quod ipse commisit.” Ex quo ostendi me non ex definito id defencere quod in Graecis legeram, sed ea expressisse quae legeram, ut lectoris arbitrio derelinquerem, utrum probanda essent an improbanda” (odc. 75.4 // Sancti Aurelii Augustini Epistulae LVI-C / Curo et studio Kl. D. Daur. Tournhout, 2005. CCL 31 A. Aurelii Augustini Opera, część III, 1). „...Tu ut episcopus in toto orbe notissimus debes hanc promulgare sententiam et in assensum tuum omnes coepiscopos trahere. Ego in paruo tuguriunculo cum monachis, id est compeccatoribus meis de magnis statuere non audeo, nisi hoc ingenue confiteri, me maiorum scripta legere et in commentariis secundum omnium consuetudinem uarias ponere wyjaśnienia, ut e multis sequatur unusquisque quod velit” (ep. 75.5 // CCL 31A). „Sin autem haec nobis incumbit necessitas, ut iudaeos cum legitimis suis suscipiamus, et licebit eis obseruare in ecclesiis christi, quod exercuerunt in synagogis satanae, – dicam, quod sentio – non illi christiani fient, sed nos iudaeos facient” (odc. 75.13) //CCL 31A). x quo apparet, qui sub lege est non dispensatiue, ut nostri uoluere maiores, sed uere, ut tu intellegis, eum Spiritum sanctum non habere” (ep. 75.14 // CCL 31 A). „Obseruationes, inquies, legis, quas more patrio celebrabant, sicut ab ipso Paulo celebratae sunt sine ulla salutis necessitate. Quid uelis dicere „sine ulla salutis necessitate”, non satis intellego. Si enim salutem non adferunt, cur obseruantur? Si autem obseruanda sunt, utique salutem adferunt, maxime quae seruata martyres faciunt” (odc. 75.16 // CCL 31 A). „Tu dicis bonum, ego adsero malum et malum non solum his, qui ex gentibus, sed et his, qui ex Iudaico populo crediderunt” (odc. 75.16 // CCL 31 A). „...Hic de ipso hebraico, quod intellegebamus, expressimus sensuum potius ueritatem quam uerborum interdum ordinem conseruantes” (odc. 75.19 // CCL 31 A). „Uix enim aut alter inuenietur liber, qui ista non habeat” (odc. 75.19 // CCL 31 A). „Et hac lege post priores nullus loqui audebit et, quodcumque alius occupauerit, alius de eo scribendi licentiam non habebit” (odc. 75.20 // CCL 31 A). „...Ut scirent nostri, quid Hebraea ueritas contineret” (odc. 75.20 // CCL 31 A). „...Eandem integritatem debueras etiam in ueteri credere testamento, quod non nostra confinximus, sed, ut apud hebraeos inuenimus, diuina transtulimus. Sicubi dubitas, Hebraeos interrogas!” (odc. 75.20 // CCL 31 A). „De quo enim certus sim, quod me scribendo uel loquendo non fallat, si fallebat apostolus filios suos” (odc. 82.4 // CSEL 34.2). „Atque ita ostenderet nec Iudaeos tunc ab eis tamquam a nefariis prohibendos nec gentiles ad ea tamquam ad necessaria compellendos” (odc. 82.9 // CSEL 34.2). Wyróżnione przez nas. - JAK. „Illo dum taxat tempore, quo primum fidei gratia reuelata est” (odc. 82.17 // CSEL 34.2). „...Inuenies fortasse nec nobis defuisse, quos in eo, quod adserimus, sequeremur” (odc. 82.24 // CSEL 34.2).. „Illi autem anteriores cur hoc facere uoluerint, non inuenio” (odc. 82.34 // CSEL 34.2). „.Mallem iam in omnibus Latinis cucurbitam legi; non enim frustra hoc puto septuaginta posuisse, nisi quia et huic simile sciebant” (odc. 82.35 // CSEL 34.2) „Nemo mundus in conspectu tuo nec infans, cuius est diei unius uita super terram” (odc. 166.6 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindobonae. 1904. Epp. 124–184A. CSEL 44). W tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim: „Kto się oczyści od brudu, nikt inny nie przeżył ani jednego dnia na ziemi”. Tłumaczenie synodalne brzmi następująco: „Kto narodzi się czysty z nieczystego? Żadnego. Jeśli dni mu zostaną wyznaczone”. „.Cuius doctrina in nomine et adiutorio domini tantum in Latina lingua ecclesiasticae liteae adiutae sunt, quantum numquam antea potuerunt” (odc. 167.21 // CSEL 44). Divjak J. Prolegomena // Opera Sancti Aureli Augustini. Epistulae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981. CSEL 88. s. 61. „Mihi autem decretum est te amare, suscipere, colere, mirari tua que dicta quasi mea defencere” (odc. 134.1 // Hieronimus. Epistulae 121–154 / I. Hilberg, cd. Wien, 1910/1918. CSEL 56.1). Randki według Epistulae/Red. Divjak J. płk 935. „Nos autem non interpretati sumus, sed codicum Latinorum nonnullas mendositates ex Graecis examplearibus emendauimus.unde fortassis fecerimus aliquid commodius, quamerat, non tamen opowieści, quale esse debebat. nam etiam nunc, quae forte nos tunc praeterierunt, si legentes mouerint, conlatis codicibus emendamus. ita illud, quod Perfectum est, tecum nos quoque requirimus” (odc. 261.5 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindobonae. 1911. Epp. 185–270. CSEL 57). O’Donnel J. J. Bible // Augustyn przez wieki. Encyklopedia / AD Fitzgerald, wyd. Grand Rapids, Michigan / Cambridge, Wielka Brytania, 1999. s. 100. Simonetti M. Interpretacja biblijna we wczesnym Kościele. Historyczne wprowadzenie do egzegezy patrystycznej. Edynburg, 1994. s. 105. Biblia O'Donnell J.J. s. 100. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. V. 3, fasz. 3/4. Bazylea, 2006. Kol. 332–333. Biblia O'Donnell J.J. s. 101. O’Daly G. J. P. Ciuitate dei (De) // Augustinus-Lexicon. Bazylea, 1994. V. 1, fasc. 7/8. Kol. 978. Błogosławiony Augustyn. O mieście Bożym. Część 6. Kijów, 1910. s. 70–71. Błogosławiony Hieronim ze Strydonu. List LVII do Pammachiusa w sprawie najlepszej metody tłumaczenia / Tłum. N. Kholmogorova, wyd. M. Kasyan i T. Miller // Alfa i Omega. nr 4(7). M., 1995. S. 184. We współrzędnych N. N. Głubokowskiego. Jay P Jerome // Kannengiesser Ch. Podręcznik egzegezy patrystycznej . Biblia w starożytnym chrześcijaństwie. Ze specjalnym wkładem różnych uczonych. Lejda; Boston, 2006. s. 1097.