Прашања за превод и толкување на Светото Писмо во преписката на свети Августин со свети Јероним

Свети Августин (354–430) и свети Јероним (околу 347–420) никогаш не се сретнале, иако постојано изразувале жестока желба да разговараат лично. Нивната комуникација беше ограничена на кореспонденција, што во тоа време не беше лесна работа, за што сведочат неколку писма кои недостасуваа и недоразбирања, а некои од нив доцнеа неколку години. Писмата на овие двајца свети луѓе за нас остануваат драгоцен извор на нивните судови за различни теми, но главно за прашањата на преводот и толкувањето на одредени делови од Светото писмо. Зачувани се 18 писма од нивната несомнено пообемна кореспонденција, која се случила со прекин меѓу 395 и 419/420 година. 1 Во истражувачката литература, таа е поделена, во согласност со временската рамка и темите за кои се дискутира, на два дела. Првиот дел главно се занимава со толкувањето на Посланието на св. Павле до Галатјаните и за различните толкувања на спорот што настанал во Антиохија меѓу апостолите Петар и Павле (Гал. 2:11-14), како и за изворите на новиот превод на Библијата на латински што го презел блажениот Јероним. Овие писма датираат од 395–405 година. – 28 2, 39, 40, 67, 68, 71, 72, 73, 74 (на трето лице, придружни), 75, 81, 82. Вториот дел главно се занимава со проблеми поврзани со прашањето за потеклото на душите и спорот со Пелагите. Тие вклучуваат: а) големите писма на Августин до Џероним 166, 167, кои се карактеризираат како книги од Августин во Retractationes, и б) писма 172, 195, 123, 202, 19*. Преписката започнува со писмо од 28 Августин до Џером. Напишано е во 394 или 395 година, но до примачот стигнало само 8 години подоцна 3. Меѓутоа, според тогашните услови, се покажало дека тој циркулирал во Рим без разлика на волјата на Августин, поради што подоцна настанала кавга меѓу двајцата светци, бидејќи на Јероним му било соопштено дека Августин наводно објавил некаков критички превод во Рим. Во ова писмо Августин го наведува духовното единство што го поврзува со Јероним, за што сведочи, прво, комуникацијата во истиот Дух, а второ, зборовите на Алипиј, пријател на Августин, кој го посетил Јероним во Палестина и ги пренесе впечатоците од нивната средба и дека Јероним го сака Августин (еп. 28.1). Августин потоа оди во суштината на работата и вели дека целата учена заедница (studiosa societas) на африканските цркви би сакала Јероним да го преземе преводот на толкувањата на Светото писмо на грчките отци. Следниве ги наведуваат основните одредби за тој период во врска со преводот на Светото писмо. Пред сè, Августин сака да ја насочи преведувачката енергија на Јероним подалеку од новиот превод на Светото писмо воопшто. Конкретно, тој го предупредува Јероним против овој план, освен ако не се спроведе на ист начин како што претходно ја превел книгата Јов (од грчки), односно, за белешките да ја покажат разликата помеѓу неговиот превод и текстот на Септуагинтата, кој, како што забележува Августин, ужива највисок авторитет во Црквата 4. Августин верува дека е тешко возможно да се најде нешто во хебрејскиот текст на Светото писмо што би побегнало од вниманието и оценката на таквите компетентни јазични стручњаци како што се, пред сè, Седумдесетте преведувачи, кои покажале ретко едногласност. Меѓутоа, вели Августин, бил збунет од следните преведувачи од хебрејски по Седумдесетте, кои, како што велат, иако имале компетентност и познавање на хебрејскиот јазик, сепак честопати не се согласувале меѓу себе, така што после нив имало потреба да откријат и да објаснат нешто друго. Ако нивното несогласување произлегло од некоја темнина во хебрејскиот текст, тогаш каде е гаранцијата дека Јероним нема да се сопне на овие места, но ако таму сè е јасно, тогаш тие не погрешиле, и која е тогаш смислата на делото? (еп. 28.2). Сосема е очигледно дека за Августин најважна е првенствено Септуагинтата, а не хебрејскиот текст на Светото писмо. Стандардот на преведувачите за него се Седумдесетте толкувачи. Августин потоа се свртува кон коментарите на Посланијата на свети Павле и, особено, на Посланието до Галатјаните, особено Гал 2.11–14. Иако Августин зборува за авторот на овие коментари само веројатно (quae tua dicerentur) (еп. 28.3), но, како што е јасно од целиот тек на аргументот, тој во него мисли на Јероним. Познат е ставот на Августин по ова прашање: апостол Павле, прекорувајќи го ап. Петар во лицемерие, кога, засрамен од еврејските христијани, почнал да ги избегнува оброците со незнабошците, кои претходно ги делел, тоа го правел доследно и неизмерно. Додека во оние Коментари кои стигнале до Августин и за кои тој смета дека му припаѓаат на Јероним, однесувањето на свети Павле се толкува како фингирано и неискрено, односно како апостол Павле всушност да го поддржува и оправдувал преправањето на апостол Петар и ја изразил својата осуда за да не дојде до конфликт и бунт меѓу верниците. Августин целосно ја отфрла оваа логика на „бели лаги“. Тој вели: „Ми се чини сосема погубно да се мисли дека има нешто лажно во Светите книги, односно дека тие луѓе преку кои ни е дадено и запишано ова Писмо, измислиле нешто во нивните книги“ 5 . Во спротивно, продолжува тој, целото Писмо пропаѓа, бидејќи сè што е незгодно во него може да се прогласи за лажно, а потоа ќе дојде самоволието. Тогаш нема да можеме да ја најдеме вистината во него. Тогаш нема да можеме да ги побиеме злите луѓе предвидени од апостолот, кои ќе го отфрлат бракот 6 со образложение дека апостолот наводно говорел во одбрана на бракот лажно 7 за да не ги вознемири оние што ги сакаат своите жени и да не го згасне нивното непријателство (еп. 28:4). Тогаш ќе може да се користат лаги за да се разгорат мрзливите да го фалат Бога. „Но, никаде во Светите книги нема да биде непоколеблива власта на благочестивата вистина“ 8. Зар не е истиот апостол кој со голема загриженост зборува за вистината што и е доверена: „А ако Христос не воскреснал, залудна е нашата проповед, залудна е и вашата вера. Освен тоа, би испаднале и лажни сведоци за Бога, бидејќи би посведочиле за Бога дека Тој го воскреснал Христос, Кого не го воскреснал (1. Кор. 15:14-15)“ (еп. 28.4) Бог ја сака само вистината, верува Августин, и затоа не може да прифати никакво оправдување за неискреноста или искрените лаги, без оглед на мотивацијата во Светото писмо. Авторитетот на Светото Писмо не би можел никако да биде доведен во прашање, бидејќи верата во спасението се заснова на тоа; а експериментите, смета Августин, во оваа област се опасни. Самиот тој, во своите толкувања на Светото Писмо, тргна од неговата безусловна вистина како слово Божјо. „Мора да биде така“, му пишува тој на Јероним, „што човек треба да почне да ги проучува божествените списи кои би ги сметале Светите книги толку свети и вистинити што не би сакал да ужива во обврзувачките лаги во кој било дел од нив, туку повеќе би сакал да го испушти она што не го разбира, наместо да ги претпочита своите чувства пред оваа вистина“ 9 . Не може а да не се види во ова повикот за претпазливост упатен до Џером. Имајќи го на ум контекстот на Светото писмо, Августин вели: „...Можеби ќе ни дадеш некои правила кои ќе ни покажат каде можеме да лажеме, а каде не“. 10 Ставот на Августин овде е изразен јасно и недвосмислено. Но, вели дека има право на критичко и искрено расудување, бидејќи и самиот го очекува истото за некои негови дела, кои заедно со ова писмо му ги испраќа на адресатот (еп. 28.6). Првото преживеано писмо на Јероним до Августин е писмото 39 (во кореспонденцијата на Џером 103), напишано в. 397 11 Таа е по природа препорачана и ги изразува добрите чувства што ги има Јероним за Августин. Овде не наоѓаме ништо во врска со преводот на Светото писмо, бидејќи Бл. Џером сè уште не го добил писмото на 28. Писмо 40 на Августин до Јероним, напишано в. 397, е одговор на краткото писмо од Џером што не е зачувано. За жал, и ова писмо не стигнало веднаш до Јероним и тој дознал за неговата содржина од копија направена од него, а самото писмо станало јавно достапно, што предизвикало недоразбирање и незадоволство меѓу двајцата светци. Од писмото е јасно дека Августин знае дека Ероним не го примил 28. писмо (еп. 40:8), па овде тој повторно го нуди својот претходен аргумент во врска со Галатјаните 2.14–15. Но, неговиот аргумент овде е значително зајакнат со суптилна егзегетичка анализа. Тој особено ги наведува зборовите на апостолот од ова Послание - „Но, во она што ви го пишувам, не лажам пред Бога“ (Гал. 1:20) - како показател дека, во случај на неговата лажна осуда на апостолите Петар и Варнава во Гал. 2.14, овие зборови исто така може да не се прифатат како вистинити (еп. 40.3). Или, прашува Августин, може ли да се претпостави дека апостолот ја зборува вистината кога му се допаѓа на читателот, но кога не му се допаѓа, тогаш може да се признае корисна лага овде (еп. 40.3)? Осврнувајќи се на зборовите на апостол Павле: „За Евреите станав како Евреин, за да ги придобијам Евреите“ (1. Кор 9,20), Августин вели дека апостолот покажува со ова милосрдно сочувство, како што би направил негувател за болен, а не лукаво преправање. „Бидејќи тој, како Евреин, стана христијанин, не ги напушти еврејските тајни, кои тој народ ги прими пригодно и во соодветно време. Така, откако стана апостол, го поддржа нивното празнување, но за да поучи дека во нив нема опасност за оние кои, дури и верувајќи во Христа, сакаат да ги држат, бидејќи според законот не треба да ги примија од своите родители, туку да се надеваат и самата надеж за спасение, што ја означуваа овие тајни, се оствари преку Господ Исус“ 12. Поради оваа причина, апостолот беше против еврејските обичаи да им се наметнуваат на паганите, бидејќи тоа може да ги одврати од верата (еп. 40:4). И апостол Павле го исправил апостол Петар, не затоа што ги почитувал обичаите на отците (patternas tradites), иако сега непотребни, но безопасни, туку затоа што ги принудил незнабошците да живеат како Евреи (Гал. 2, 14), како да се неопходни институциите на Евреите по доаѓањето на Господа за спасение. А апостол Петар знаеше за тоа, но го направи тоа, „плашејќи се од обрезаните“ (Гал. 2:12). Така тој бил правилно поучен од апостол Павле (еп. 40,5). Понатаму, Августин продолжува да ја продлабочува темата за односот помеѓу институциите на Стариот и Новиот Завет, како што е откриено во Посланијата на апостол Павле. Тој пишува дека „апостол Павле ги отфрлил сите грешки на Евреите и, пред сè, дека „не разбирајќи ја Божјата праведност и обидувајќи се да ја утврдат сопствената праведност, тие не ѝ се подложиле на Божјата праведност (Рим. 10,3). Понатаму, дека по страстите и воскресението Христови, кога светата тајна на благодатта била дадена и откриена според наредбата на Мелхиседек (Евр. 6:20), тие сепак верувале дека старите тајни треба да се држат не според обичајот, туку поради нивната неопходност за спасение; но, од друга страна, ако никогаш не беа потребни, тогаш мачеништвото на Макавејците за нив ќе беше бесплодно и залудно. И конечно, дека проповедниците на благодатта, христијаните, биле прогонувани од Евреите како непријатели на законот. Тој вели дека „тие и слични грешки ги смета за загуба и ѓубре, за да може да го придобие Христос (Фил. 3:8)“ 13. Така, апостол Павле ги запазувал еврејските обичаи врз основа на фактот на неговото раѓање, но не намерно, како апостол Петар, бидејќи го прекорил поради тоа. Ако апостол Павле го направил тоа фингирано, тогаш „... зошто“, прашува Августин, „не принесуваше жртви со незнабошците, бидејќи за оние што беа без законот, тој стана без законот, за да може да ги придобие и нив [на Христа]? 14 А ваквото однесување на апостол Павле не беше трик или трик, туку чин на милосрдие и сочувствителна љубов кон Евреите на кои тој сакаше да им помогне. „На истото место“, продолжува Августин, „тој воопшто им рекол: „На слабите им беше исто толку слаб, за да ги победи слабите (1. Кор. 9:22)“ и затоа треба да се разбере заклучокот што следи: „За сите тој стана сè, за да може да освои сè“ 15. На крајот на краиштата, кога апостолот вели: „Со кого не се онесвестувам“? (2. Кор. 11,29), тој не мисли дека овие зборови треба да ги разбереме како показател за неговото прикажување на исцрпеноста на друг, туку повеќе како израз на сочувство кон исцрпените (еп. 40,6). Августин бара од Јероним да се откаже од својот погрешен пристап и да ги направи потребните корекции во своето дело заради христијанската вистина (еп. 40.7). Во писмото 67, веројатно напишано во 402 година, Бл. Августин, со многу почит, го прашува блажениот. Јероним за одговорот, со кој се двоуми, бидејќи, како што мисли Августин, се навредил што Августин наводно составил книга против него и ја испратил во Рим. Тој понатаму продолжува: „Ако е можно некаде во моите пишувања да се најде нешто во кое би се открило дека јас мислам поинаку од тебе, тогаш верувам дека треба да знаеш, а ако не можеш да знаеш, верувај дека тоа не е кажано против тебе, туку како што мислев“ 16. Писмото 68 на Јероним до Августин (во кореспонденцијата на Јероним 102), напишано во 402 година, всушност одбива да одговори во суштина на 40-тото писмо на Августин, кое дури сега е примено, бидејќи тој не е сигурен дека е оригинално, бидејќи е доставена само копија од него. Џером го поканува Августин да испрати автентично изразување на своите мислења. Сепак, некои позиции во ова писмо се наведени сосема дефинитивно. Особено, тој е подготвен да разговара за егзегетски прашања „за да ги исправиме нашите грешки или да научиме дека сме укорувале други без причина“ (еп. 68.1). Меѓутоа, оваа подготвеност воопшто не значи дека самиот Јероним одеднаш би погрешил. Тој не ги сфаќа сериозно забелешките на Августин, сметајќи дека тие произлегуваат од навиката на младите да ги напаѓаат властите, за што со право се смета себеси за Џером (еп. 68.2). Писмото 71 на Августин до Јероним, напишано околу 403 година, е исклучително важно за разбирање на суштината на полемиката меѓу двајцата татковци по ова прашање. Августин го пишува ова писмо без сè уште да го добие 68 писмото на Јероним и ја користи можноста да му го пренесе на Јероним и да добие брз одговор 17. Овде Августин го замолува Јероним да испрати копии од претходните писма или да диктира и да се потсети што содржеле тие, бидејќи тие не стигнале до него. Тој самиот испраќа копии од своите писма 18, особено 28. писмо, на кое прави важни дополнувања. Тој е загрижен и вознемирен од новиот превод на Јероним на книгата Јов од хебрејски јазик. Претходниот превод на истата книга од грчки го направи Џероним со неверојатна грижа, што се манифестираше во тоа што со посебни знаци беа означени места, па дури и честички кои се присутни во грчкиот, а отсутни во хебрејскиот текст, и обратно. Зошто сега не се примени истата грижа, прашува Августин? (еп. 71.3) Всушност, блажениот Јероним не беше виновен овде, бидејќи првиот превод на книгата Јов (околу 390 г.) го изврши тој од Септуагинтата во Хексаплах на Ориген, од каде што сите знаци што беа таму и што укажуваат на додавање места што недостасуваат во Септуагинтата, во споредба со хебрејскиот текст на грчкиот јазик, беа префрлени во подоцнежниот превод на грчкиот јазик на Hodocrio. Вториот превод на истата книга (околу 393), направен од хебрејски јазик, природно не содржел такви знаци 19 . Во секој случај, Августин е збунет од фактот дека од новиот превод ќе биде тешко да се процени разликата помеѓу Светото писмо зачувано на грчки и на хебрејски. Но, Августин изнесува посериозни тврдења: тој верува дека генерално е неопходно Светото писмо да се преведува само од грчки, имено Септуагинтата, и тоа од неколку причини. Прво, ако преводот на Јероним беше широко читан во многу цркви, тоа ќе ги отуѓи латинските цркви од грчката, а противречноста меѓу двата преводи веднаш ќе стане очигледна штом текстот беше објавен на грчки јазик, кој е широко користен (еп. 71:4). Понатаму, „ако одеднаш се испостави дека некој открие нешто необично во хебрејскиот превод и се обвини за фалсификување, тогаш тешко дека ќе биде можно да се дојде до еврејските докази за да се одбрани она што се оспорува“ 20 . Па дури и да се постигне тоа, кој ќе ја толерира осудата на толку многу латински и грчки власти? Згора на тоа, дури и кога ќе бидат прашани, Евреите можат да одговорат нешто спротивно од она што го мисли Јероним, така што неговото присуство секогаш ќе биде апсолутно неопходно, но од друга страна, кој може да биде судија меѓу нив? (еп. 71.4). Како илустрација, Августин наведува инцидент што се случил на една средба на верниците, на која епископот ја прочитал приказната за пророкот Јона како што ја толкува Јероним, што предизвикало силна реакција кај оние кои со векови биле навикнати на вообичаеното читање и пеење (особено Грците). Кога биле консултирани Евреите, тие одговориле („од незнаење или злоба“) дека и двете опции може да се најдат во еврејските книги; епископот бил принуден да се врати на своето вообичаено читање, за да не го изгуби своето стадо (еп. 71,5). Августин го извлекува следниов заклучок од оваа приказна: „... Очигледно ни е дека во некои работи може да згрешите; само погледнете колку е тешка ситуацијата кога Светото писмо не може да се поправи со корелативните докази за јазиците што се користат“. 21 Овде зборуваме за еден многу важен проблем од тоа време: фокусот на хебрејскиот текст при преводот претпоставувал доволен број луѓе кои го познавале овој јазик, а притоа и христијани. Во меѓувреме, Џером остана сам во оваа област и беше принуден да прибегне кон помош од надворешни асистенти за да се извлече од тешките ситуации. Да забележиме дека критериумот на колегијалност во преводот не е неважен за Августин, во кој Септуагинтата покажа поинаков квалитет од новиот превод на поединец. Тој го завршува ова писмо со пофалби за новиот превод на Евангелието на блажениот Јероним од грчки, кој во речиси сите случаи не претставува никаков проблем во споредба со „Грчкото писмо“ (scripturam Graecam) (еп. 71.6). Во тој поглед, Августин повторно го допира прашањето за изворите на Светото Писмо и бара од Јероним да објасни зошто значењето и значењето на еврејскиот и грчкиот код (Септуагинта) се разликуваат на многу места? (еп. 71.6). Според неговото мислење, не е мала важност и фактот што Септуагинтата добила толку широк тираж и ја користеле апостолите; и Јероним исто така сведочеше за нејзиното достоинство (еп. 71.6). Затоа, има итна потреба да се преведе Септуагинтата на правилен латински јазик, бидејќи постојните верзии на латинскиот превод се толку погрешни што се плашат дури и да го цитираат како теолошки аргумент поради страв дека тоа може да биде поинаку во грчкиот кодекс (ep.71,6). Значи, Августин во ова писмо го задржува својот јасен став за супериорноста на Септуагинтата и потребата од нов латински превод, кој само Јероним може да го изврши. На тој начин тој би ѝ служел голема услуга на Црквата. Одговорот на Џером на ова писмо од Августин не преживеал 22. Писмо 72 на Јероним до Августин (во препечатувањето на Јероним 105), напишано в. 403, слично по содржина на писмото 68. Овде Џером го повторува своето барање за заверена копија од 40-тото писмо на Августин, кое е во широк тираж во Италија веќе неколку години. Тој смета дека некои точки од 40-тото писмо, без да прецизира, се еретички (еп. 72.2) и одбива да ги задоволи барањата на Августин, содржани во истото писмо, да ги исправи апсурдите и срамните моменти во неговите списи, бидејќи не е сигурен дали писмото е вистинито (еп. 72.4). Писмото 73 од Августин до Ероним (404) е одговор на 68-то писмо на Јероним, составено пред блажениот Јероним да одговори на 71-то писмо. Августин овде покажува екстремна почит кон учењето на Јероним и, особено, вели дека тој го нема и не може да го има истото знаење за Божественото писмо што го поседува неговиот постар брат (еп. 73.5). Згора на тоа, тој е подготвен да разговара за контроверзните прашања со Јероним само под услов тоа да не го разниша нивното пријателство, бидејќи е можно да се следи она што го разгорува (знаењето) додека не трпи она што ја подига (љубовта) (1. Кор. 8:1) (еп. 73:9). Писмото 75 на Јероним до Августин (во кореспонденцијата на Јероним 112), напишано по 09.06.404 23, конечно содржи фундаментален одговор на писмата на Августин 28, 40 и 71. Блажениот Јероним вели дека кога тие се борат, вистината мора да победи, бидејќи ниту тој ниту Августин не ја бараат сопствената слава на Христос, туку ја бараат својата слава на Христос5. Следно, Ероним продолжува, всушност, на своите коментари за Посланието на светиот апостол Павле до Галатјаните и на обвинувањата што ги изнесе Августин. Јероним го упатува Августин на Прологот на неговите коментари, во кој се вели дека тој само ги собрал мислењата на црковните писатели за ова прашање - Ориген, Дидим Слепиот, Аполинарис од Лаодикија, Теодор Хераклејски и други. Затоа, всушност, би можело да се критикува доколку грчките автори го немале она што е дадено во Коментари (75.4). Тој го потсетува Августин на зборовите цитирани таму: „Ако некому не му се допаѓа мислењето дека ниту Петар згрешил, ниту пак Павле дрско обвинил старешина, тој мора да ја објасни логиката со која Павле го осудува на друг она што самиот го сторил“. Тој понатаму додава: „На овој начин покажав дека не го бранам безусловно она што го прочитав од Грците, туку она што го прочитав го изразив на таков начин што оставам на слободната пресуда на читателот дали да го одобри или да не го одобри“.24 Јероним, прераскажувајќи го мислењето на Августин, според кој паганските верници биле ослободени од законот, а еврејските преобратеници морале да го држат законот, не без иронија вели: „...Ти, како најпознат епископ во целиот свет, мора јавно да го објавиш своето мислење и да ги договориш колегите епископи со тебе. признај дека ги читав пишувањата на отците и, според обичајот на сите, давав разни објаснувања во коментарите, така што секој од многу работи оди што сака“ 25. Како негов поддржувач, покрај Ориген, кој го вовел разбирањето на намерното прекорување на ап. Павел ап. Петар, за да го одбрани светиот апостол Петар од нападите на Порфириј, Јероним го наведува Јован Константинополски, кој во своите Коментари на Посланието до Галатјаните го следел ставот на Ориген и на другите древни отци. Ако грешам, вели Џером, тогаш е подобро да се заблудуваш со такви луѓе; во мојата заблуда ме придружуваат многумина, нека Августин претстави барем еден што ја поддржува неговата вистина (еп. 75.6). Следниве се опширни делови од Книгата Дела на светите апостоли, кои покажуваат дека од апостолско време незнабошците на никаков начин не биле намалени во споредба со Евреите. Јероним докажува дека свети Петар бил изворот на најважните институции, пред сè, укинувањето на Законот со доаѓањето на Евангелието (Дела 15,6–7), и дека апостолот. Павле многу добро знаел за врховниот авторитет на апостолот. Петар, повикувајќи се на Гал. 1:18 да ја поддржи својата позиција; Гал.2:2; Гал.2:11–14 (еп. 75,8). Така, тврди Јероним, Петар, укинувачот на Мојсеевиот закон, бил принуден да го почитува по изглед, за да не ги изгуби еврејските верници, кои би можеле да бидат искушани од примерот на паганите. Грижата за стадото Христово ја објаснува кукавичлукот на свети Петар (еп. 75,8.9). Но и нагоре. Павле, кој ја обвини Света Петра го стори истото. Тој, исто така, го обрежа Тимотеј заради Евреите, Тимотеј беше син на неевреин и самиот неевреин (Дела 15,41–16,3) (еп. 75,9). Јероним наведува и пасус од Дела 18,18, каде што е известено дека свети Павле си ја избричил главата „според заветот“, како доказ за неговото почитување на институциите на Свети Павле Мозаик за назирите. Јероним наведува и уште покарактеристичен случај од Дела, каде свети Павле, откако пристигнал во Ерусалим, бил принуден да ги извршува сите церемонии на Законот, за да не го збуни народот (Дела 21,17–26) (еп. 75,10). Така горе. Павле не можел да го осуди апостолот. Петар што направи самиот. Зошто тогаш го направи ова? Јас и другите пред мене, вели Јероним, објаснувајќи го ова, не зборувавме за корисна лага, како што разбира Августин, туку за „искрен облик на дипломатија“ (honestam dispensationem), со цел да ја покажеме мудроста на апостолите и да го побиеме злобниот Порфириј, кој ги обвини Петар и Павле дека момчешки се тепаат меѓу себе (под. 11 7). Потоа, Јероним продолжува до главната точка на полемиката на Августин, во која тој тврди дека е дозволено, па дури и неопходно за еврејските христијани да ги почитуваат одредбите од Законот. Овде Џером ја покажува сета моќ на неговата елоквентност. Тој вели дека токму тие ставови ги имале еретиците осудени од отците - Керинт и Ебион, кои така „ја исповедале новата вера за да не ја испуштат старата“ (еп. 75,13). „Ако ни се наметне обврска“, продолжува тој, „да ги прифатиме Евреите со нивните институции и им биде дозволено да го набљудуваат во Христовата црква она што го практикувале во синагогите на сатаната - ќе кажам што мислам - тогаш тие нема да станат христијани, туку ќе не направат Евреи“ 26. Џероним целосно не се согласува со изјавата на Августин во писмото за безопасност и еврејска институција. Јероним е подготвен да тврди пред целиот свет дека еврејските ритуали се смртно опасни за секој христијанин, и Евреин и неевреин, бидејќи го влечат во бездната на ѓаволот (еп. 75:14). Притоа, тој се повикува на Посланието до Римјаните: „Зашто крајот на законот е Христос за праведност на секој што верува“ (Рим. 10:4), што не би можело да се случи ако Евреите се исклучат од оваа дефиниција (еп. 75.14). За да го поддржи својот став, тој наведува долга серија докази од Светото писмо, и Новиот и Стариот завет, кои зборуваат за укинување на старозаветниот закон со милоста на Христос (Лука 16:16; Мат. 11:13; Јован 5:18; Јован 1:16-17; Ерем. 32:8; 31:31; „Од што станува јасно дека секој што е под законот, а не како управител на него, како што пропишаа нашите претходници, туку всушност, како што мислите, го нема Светиот Дух“ 27. Освен тоа, продолжува Јероним, тоа не го кажуваме за да го уништиме законот, како Мани и Маркион, бидејќи законот е свет и духовен, туку затоа што кога дојде верната жена, родена од Бога, родена на време „ Законот, за да ги откупиме оние што беа под Законот, за да добиеме посвојување како синови“ (Гал. 4, 4-5), за да не живееме под учител, туку под возрасен човек, кој е Господ и наследник“. (еп. 75,14). Понатаму, Јероним детално го испитува делот од 40-тото писмо на Августин, каде што ги наведува оние штетни институции на Евреите што апостол Павле ги напуштил. Џером прашува: кои се корисните? „Велите“, му се обраќа на Августин, „дека тоа се обредите што ги почитувале според татковската институција, исто како што ги почитувал и самиот апостол Павле, но тие не се неопходни за спасение“. Не разбирам доволно што сакате да кажете со зборовите „не се неопходни за спасение“. Ако тие не придонесуваат за спасение, тогаш зошто се набљудувани? Ако тие мора да се почитуваат, тогаш тие придонесуваат за спасението, особено ако нивното почитување родило маченици" 28. Почитувањето на овие обреди не може да биде неутрална работа, тврди Јероним. Навраќајќи се повторно на епизодата од спорот меѓу апостолите, Јероним пишува дека, според Августин, излегува дека апостол Петар е виновен што се преправал дека го држи законот, а апостол Павле, кој го прекорувал, е во право, иако тој самиот отворено ги забележал еврејските грешки. Односно, испаѓа дека апостол Петар не е во право, иако само се преправал дека е Евреин и ги споделувал нивните грешки, а Павле е во право, останувајќи Евреин без никакво преправање, заради милоста кон Евреите. Меѓутоа, на крајот од дискусијата на оваа тема, блажениот Јероним го омекнува тонот на својата полемика и завршува со помирувачки пасус, што укажува дека не сака да се кара со Августин. Ние, во суштина, пишува тој, кажуваме слични работи: Јероним тврди дека апостолите постапувале така од страв од Евреите, принудени да се преправаат дека ги исполнуваат старозаветните институции, а Августин вели дека мотивот за нивното однесување било сочувството (еп. 75.17). На крајот на краиштата, всушност, апостол Павле не бил Евреин, како што не станал паган за да ги придобие незнабошците (еп. 75:17). На крајот од писмото, Јероним се осврнува на прашањето за неговиот нов превод на Светото писмо од хебрејски јазик. Тој покажува дека Августин не ја разбира баш работата кога истакнува дека заслуга е што првиот превод од грчки бил повнимателно проучен отколку преводот од хебрејски, бидејќи во тој случај станувало збор за знаци што укажуваат што има во Септуагинтата, а што недостасува во хебрејскиот текст, како и што е додадено од Ориген од преводот на Теодотон. „Во конкретниот случај, ние го изразивме она што го разбравме од самиот хебрејски јазик, на моменти зачувувајќи ја суштината на значењето, а не редот на зборовите“ 30. Тој, исто така, го прекорува Августин за фактот дека ја чита Септуагинтата во изданието на Ориген, веќе расипано со додатоците на Евреинот и хулителот, додека не го преводот на Теодото. смирен христијанин (на Јероним). Августин би морал да ги избрише сите додатоци под ѕвездички во грчките текстови на Светото Писмо за да се покаже како вистински познавач на античката верзија, но потоа ќе мора да ги осуди сите црковни библиотеки, бидејќи „една или две книги тешко може да се најдат што не ги содржат“ 31. Односно, самиот Јероним сака да каже дека грчкиот текст е многу несфатлив. Тој, исто така, го отфрла аргументот на Августин дека преводот на Седумдесетте, без разлика дали е јасен или нејасен на некои места, не треба да се надополнува со нов превод, бидејќи тоа во секој случај е непотребно (или може да се направи грешка, или сè е веќе јасно). Но, тогаш, вели Јероним, не треба да се прави никаков напор по античките коментатори; доволно е да се задоволиме со она што го правеле татковците. Конкретно, постојат повеќетомни толкувања на псалмите на грчките и латинските отци, додека самиот Августин презема своја коментаторска работа. Зошто ако сè е веќе направено? „Според ова правило, никој не се осмелува да зборува по своите претходници, и ако едниот пишувал на некоја тема, тогаш другиот повеќе нема да има слобода да пишува за истата“ 32. Блажениот Јероним, исто така, поставува граници на својот потфат, велејќи дека со овој превод тој не ги укинува поранешните дела, бидејќи самиот го превел Светото писмо од грчки на латински, поправајќи го, туку дава доказ дека Евреите или пропуштиле или искривиле, докази „за нашите да знаат што содржи еврејската вистина“ 33 . Важна точка на контроверзноста е квалификацијата на новиот превод содржан овде од самиот преведувач. Џероним не тврди дека неговиот нов превод ќе го замени постоечкиот, туку го смета за алатка за објаснување на претходните преводи, која секој може слободно да ја користи по сопствена дискреција (еп. 75.20). Тој ги посочува предговорите на преведените книги како коментари кои ќе помогнат да се разбере Светото писмо. Тој му кажува на Августин дека ги цени поправките на Јероним во Новиот завет. Затоа“, продолжува тој, „со иста доверба треба да се однесувате кон преводот на Стариот, бидејќи ние не го составивме своето, туку го преведовме она што е инспирирано од Евреите. Ако се сомневате, прашајте ги Евреите!“ 34 Што се однесува до приговорот на Августин дека никој нема да може да го провери новиот превод, Јероним прашува: дали навистина сите Евреи нема да кажат ништо за мојот превод, дали навистина нема да најдеме некој што го знае јазикот или сите ќе станат како оние за кои Августин вели дека рекле за еден текст со спротивно значење на латински и грчки, дека и двете значења се во хебрејскиот текст? Малку веројатно. Џероним го отфрла овој аргумент (еп. 75.21). На крајот од писмото, тој се осврнува на конкретен контроверзен случај на превод од пророкот Јона (кој предизвика бес во една заедница и за кој зборува Августин во своето писмо (71.3). Џером вели дека Августин, од страв да не биде побиен, не го навел зборот што го предизвикал спорот. Џером му ја покажува логиката на неговата верзија на преводот. бршлен, опција за превод Џером – тиква, варијантен превод на Седумдесетте) (еп. 75.22). Писмото 81 на Јероним до Августин (во кореспонденцијата на Јероним 115) (405) е напишано со многу мирен тон и служи како извинување за некои од суровоста на 75. писмо. Џером го поканува Августин да остави спорови во преписката и да покаже братска љубов еден кон друг. Тој бара внимание на неговиот коментар за пророкот Јона, кој го разгледува прашањето која опција да се претпочита (hedera или cucurbita). Писмото 82 на Августин до Јероним (405) е одговор на писмата на Јероним 72, 75, 81. Со ова писмо се завршува кореспонденцијата од првиот период. Августин овде вели дека писателите на библиските канонски книги не згрешиле во ништо. Ниту еден друг писател не може да се спореди со нив. Другите писатели и книги не можат да имаат таква директна привилегија: тие мора или да се повикуваат на канонски автори или да докажат (еп. 82.3). Односно, квалитетот на вистината му припаѓа само на Светото Писмо. Јероним не очекува неговите книги да се читаат како книгите на пророците и апостолите. (еп. 82.3). Да ја забележиме оваа карактеристична забелешка, која ќе се повтори подоцна во конечната оценка за потфатот на Џером. Августин повторно се враќа на контроверзниот пасус од Посланието на апостол Павле до Галатјаните (2.14). Ако јас, вели Августин, верувам во доброто расположение на Јероним, изразено во писмото, тогаш зошто да се сомневам дека апостол Павле ја зборувал вистината кога ги осудил Петар и Варнава? „Кому можам да верувам дека ќе ја каже вистината ако апостолот ги измами своите деца? 35, прашува Августин. Освен тоа, самиот апостол претходно рекол: „Но, во она што ви го пишувам, не го лажам Бог“ (Гал. 1:20). И сега испадна дека ова било дипломатски трик? Неуверлив е и аргументот дека е подобро апостол Павле да напишал нешто погрешно отколку да се верува дека апостол Петар направил нешто погрешно (еп. 82:5). Врз основа на оваа логика, можеме да го кажеме ова: подобро е Петар да каже лага за Евангелието отколку Петар да го одрече Христос. Така може да се посомнева во кој било збор Божји (еп. 82.5). Августин го прифаќа предизвикот на Џером, кој го обвини за ебионизам. Од своја страна, тој се осврнува на примерот на Манихејците, кои исто така тврдат нешто слично: дека Светото Писмо е невистинито во некои негови делови, но тие сепак оваа невистина ја припишуваат на грешките на препишувачите, лошото зачувување на ракописите итн., иако никогаш не успеале да ги докажат своите претпоставки. Какво оружје ќе им дадеме ако кажеме дека невистината на Светото писмо не е вкоренета во никого, туку во самите апостоли (еп. 82.6). Излегува дека Јероним се согласува со Манихејците? Августин ја отфрла логиката на Јероним, кој тврди дека апостол Павле не може да го осуди во апостол Петар она што тој самиот го направил. Овде не станува збор за она што го направил апостол Павле, туку за она што го напишал. Вистината на Божествените списи мора да остане непроменета и непроменлива, како што ја предале самите апостоли, што го сочинува „врвот на канонскиот авторитет (in canonicum auctoritatis culmen recepta), на кој се утврдува нашата вера“, вели Августин (еп. 82:7). Августин одговара на обвинувањата на Ероним, кој укажал на некои од постапките на апостол Павле како фингирани (обрезание на Тимотеј - Дела 16,3; бричење на главата според заветот во Кенхреја - Дела 18,18; ритуално чистење во Ерусалим. 2 Апостол Јаков - 2 Апостол 6). Всушност, вели Августин, тој, се разбира, со ова не покажал дека овие ритуали им обезбедуваат на христијаните спасение, но не може да се каже дека тие ритуали биле исти како паганското идолопоклонство, бидејќи содржеле сенка на иднината. На крајот на краиштата, самиот Христос рекол: „Зашто, да му поверувавте на Мојсеј, ќе ми верувавте и мене, бидејќи тој пишуваше за Мене“ (Јован 5:46). Августин уште еднаш детално го анализира барањето на апостол Јаков до апостол Павле да ги изврши обредите на чистење (Дела 21,20-25) и вели дека, се разбира, ова барање било диктирано од желбата на апостол Јаков да им покаже на еврејските христијани дека апостол Павле, како проповедник на благодатта, воопшто не ги смета заповедите на Мојсеевите заповеди на новата вера. (еп. 82.9). Иако Августин овде го повторува претходно изнесениот аргумент во врска со безопасноста на исполнувањето на старозаветните институции (еп. 40.4), сепак, земајќи ги предвид приговорите на Јероним, тој сепак прави важен додаток, укажувајќи на нивната привремена природа за еврејските христијани. Апостол Павле, држејќи ги овие ритуали, „покажал дека ниту Евреите не смееле да се одвратат од нив како безбожни, ниту Евреите да бидат принудени да ги држат по потреба“ 36 . Августин потсетува дека Апостолскиот собор во Ерусалим забранил принудување на паганите да ги набљудуваат еврејските институции, но потоа им оставил слобода на Евреите во тоа, што, се разбира, не подразбира обдарување на овие обреди со некаква спасителна моќ; И апостол Петар и апостол Павле знаеле за ова (еп. 82:10). Слободата на апостол Павле во ова прашање е јасно видлива во примерот на Тимотеј и Тит. Така, обрежувањето на Тимотеј не треба да се сфати како отстапка или преправање на апостол Павле, како што верувал Јероним, туку како поука за незнабошците, за да не го сметаат обрежувањето за идолопоклонство, бидејќи е дадено од Бога (еп. 82,12). Од друга страна, Павле не го обрежал Тит, за Евреите да не го сметаат тоа неопходно за спасение и да не ги водат незнабошците во искушението за задолжително почитување на старозаветните ритуали и, на тој начин, да не ги лишат христијаните од слобода (Гал. 2: 3–5) (еп. 82,12). Свети Августин сака да се оддалечи од категоричното оценување на Јероним за еврејските ритуали, кој ги сметал за чисто злобен чин. Августин покажува поголема дијалектика во оваа работа. Тој вели дека ако ги препознаеме како добри, тогаш ќе бидеме принудени да ги набљудуваме, а ако се злобни, тогаш ќе бидеме принудени да ги препознаеме апостолите кои ги набљудувале како претенденти (еп. 82, 13.14). Ако ја признаеме дозволеноста да се преправаме дека ги набљудуваме институциите на Стариот завет, тогаш мора да им дозволиме на денешните еврејски христијани да постапуваат на ист начин, но тоа ќе биде полоша ерес од ереста на ебионите (еп. 82,16). Всушност, Бог, преку ритуалите на Стариот Завет, како и пророштвата, ја одредил и предвидел иднината. Тие не можеа веднаш да бидат укинати или презрени, но, како што се ширеше Христовата благодат, верниците дознаа дека се спасени само преку неа, а не со симболи на идната реалност (еп. 82:15). Сега, вели Августин, не дозволувам Евреин кој доаѓа во христијанството да ги почитува древните обичаи (еп. 82:15.17). Тој јасно ја повлекува границата на допустливоста на набљудувањето на старозаветните институции за време на апостолската ера (еп. 82,16), признавајќи дека во своето писмо требало да ја додаде фразата: „барем во времето кога за прв пат била откриена благодатта 37“, иако, вели тој, оваа мисла тој ја изразил порано во неговиот Одговор до Фаустус2, 17. Августин повторно се навраќа на доказот дека Самиот Господ и апостолите не ги вршеле лажно древните обреди, укажувајќи особено на зборовите Господови на лепрозниот: „Оди... и принеси го за твоето очистување она што го заповедал Мојсеј, како сведоштво за нив“ (Марко 1,44) (еп. 82,18). Августин ја отфрла прифатливоста на „корисните“ лаги во која било форма, користејќи ги зборовите од Матеј 5:37 („... Нека биде твојот збор: да, да; не, не“) и Псалм 5.7 („Ќе ги уништиш оние што лажат“) (еп. 82,21) за да го докаже ова гледиште. Што се однесува до авторитетните луѓе на кои Ероним прибегнува за да ги брани своите ставови, тогаш, вели Августин, некои од нив или ја напуштиле Црквата или биле еретици, а во учењето на Ориген и Дидим, самиот Јероним наоѓал грешки за важни прашања. Остануваат Евсевиј, Теодор Хераклејски и Јован Константинополски (еп. 82.23). Меѓутоа, Амвросиј и Кипријан рекоа нешто слично на Августин, „така што веројатно ќе откриете дека на наша страна има и такви кои ги следиме во она што го браниме“ 38 . Меѓутоа, главната работа, вели Августин, е тоа што тој ги има канонските Писма на своја страна. Може да се бараат други поддржувачи, но главен поддржувач е апостол Павле, кој самиот сведочеше пред Бога дека не лаже (еп. 82,24). Ако мислиме (како што веруваше Јероним) дека апостол Павле лажно ги вршел старозаветните обреди, а фактот што станал како паган на незнабошците е тоа што ги примил необрежани во верата и им дозволил да јадат неселективно сè што Евреите го осудуваат, тогаш зошто да не претпоставиме дека и тој го правел тоа фингирано; но ова е апсурдно, затоа е вистинита изјавата на Августин за мудроста на апостол Павле во бесплатната служба (еп. 82.26). Зошто, повторува Августин, апостол Павле не се преправал дека врши пагански обреди, бидејќи станал паган за незнабошците? А за Евреите, откако станал Евреин, се преправал дека ги извршува нивните обреди? Не, мотивот за однесувањето на апостолот е еден – љубов од чисто срце, чиста совест и непризнаена вера (1. Тим. 1:5) (еп. 82,27). Оваа љубов и сочувство се манифестираат и во заповедта на апостолот во истото послание: „Ако некој падне во некој грев, вие духовните поправете го со дух на кротост, внимавајќи на секој од вас за да не дојде во искушение“ (Гал. 6, 1). А оној што помага во овој случај не треба да го имитира гревот, туку да сочувствува. На тој начин Павле станал сè за сите луѓе (1. Кор. 9:22) (еп. 82:29). Сочувството не толерира никаква измама. На крајот од писмото, Августин ја допира претходно дискутираната тема за новите преводи на Јероним (еп. 40, еп. 75) и дава важни коментари во оваа насока. Тој е подготвен да ја препознае релативната важност на новиот превод на Светото писмо од хебрејски јазик, особено затоа што ќе покаже што Евреите испуштиле или корумпирале. Меѓутоа, тој е окупиран од прашањето: кои Евреи? Од оние кои преведоа пред доаѓањето Господово, тогаш кој од нив? Или дури после ова тие делумно го отстранија, а делумно го расипуваа во грчките шифри она што можеше да го ослабне нивното сведоштво против христијанската вера? (еп. 82,34). „Но, не гледам зошто првите преведувачи би сакале да го направат тоа“, вели Августин 39 . Овде Августин наидува на важно прашање за изворите (изданијата) на хебрејскиот текст. Тој бара од Јероним да му го испрати преводот на Септуагинтата, бидејќи го загрижува зависноста од незнаењето на латинските преведувачи и инсистира преводот на авторитетната Септуагинта, на кој бил навикнат Божјиот народ и кој апостолите го одобрувале, да се чита во црквите (еп. 82,35). Во врска со конкретниот пример од пророкот Јона, даден од Јероним, кој докажа дека Септуагинтата е погрешна, а Јероним е во право, Августин изговара значајни зборови во врска со ова, отфрлајќи ги тврдењата на Јероним за филолошка и историска точност како последен критериум: „Би сакал зборот „тиква“ да се чита во сите латински текстови, ако ова растение не го знаеле нешто слично. 40. Гледаме дека Августин ја задржува довербата во Септуагинтата како црковно Свето Писмо, на чија страна е авторитетот на апостолите. Августин е недоверлив во хебрејскиот текст од кој преведува Јероним, а Hebraea veritas воопшто не го убедува. Тој, се разбира, нема толку сеопфатно образование како Јероним (тој самиот го кажува ова повеќе од еднаш), но неговата поголема вкоренетост во црковната традиција го прави претпазлив од се што ја омаловажува важноста на Септуагинтата. Преписката меѓу двајцата сопрузи продолжи по неколку години, но се одвиваше во потопла атмосфера на пријателство и взаемна љубов. Големото писмо на Августин 166 до Јероним, наречено и книга „За потеклото на душата“ (De origine animae), е напишано во 415 година и е посветено на разјаснување на методот на потеклото на човечката душа и на прашањето за страдањето и потребата за откупување на доенчињата од Христос, во врска со ереста на Пелагијанството. Овде Августин му се обраќа на Јероним како авторитетен научник, надевајќи се дека ќе добие зајакнувачки одговор. Особено, тој забележува дека Јероним се придржува до црковното учење за прашањето за потребата од крштевање на доенчињата, согласувајќи се со неговиот цитат во делото „Против Јовинијан“ Јов 14.4–5, кој е цитиран од LXX: „Никој не е чист пред тебе, дури ни дете чиј живот на земјата е еден ден“ 41 . Писмото 167 на Августин до Јероним (415) во Ревизиите го носи насловот „За изразувањето на апостол Јаков“ (De sententia Iacobi) и е посветено на разбирањето и толкувањето на стих од Соборното послание на св. Јаков: „Ако некој го пази целиот закон, а сепак згреши во едно, тој е виновен за сè“ (Јаков 2,10). Сепак, во однос на презентацијата, ова е монолог со почит во тон, кој не ги содржи мислењата или наводните судови на Џером по ова прашање. Августин само бара да не се двоуми и да напише ако нешто во предложеното расудување „го навредува учењето“ на Јероним (еп. 167.21). Писмото завршува со пофалби за Јероним, каде се забележува дека „црковното образование на латински јазик, во име и со помош на Господ, било толку поддржано од неговата научна дејност како никогаш досега“ 42. Ероним, на почетокот на 416 година, откако ги добил опширните пораки на Августин (166. и 167. писма), му пишува писмо 172 (во преписката на Јероним 134), во кое, сепак, не одговара на поставените прашања, поради немирите што настанале во Палестина поврзани со пелагиските спорови. Тој вели дека поради овие нарушувања неговото учење престанало. Можеби одговорот бил содржан во три изгубени писма од Јероним напишани по ова писмо 43 . Во секој случај, темите што ги покренал Августин повеќе не биле допирани во нивната преживеана кореспонденција. Блажениот Јероним го пофали учењето и елоквентноста на Августин во овие писма и неговото одлично запознавање со Светото писмо. Во исто време, тој се плаши дека непријателите на Црквата, гледајќи некои од нивните разлики во мислењата, ќе ги наклеветат. „Затоа“, вели тој, „решив да те сакам, да те поддржувам, да те почитувам, да ти се восхитувам и да штитам се што ќе кажеш како мое“.44 Како одговор на барањето на Августин да се испрати превод на Септуагинтата (што значи уредување од грчкиот текст, пред да се преведе од хебрејски), Јероним пишува дека поради недостигот на латински препишувачи, не може да испрати превод на Септуагинтата со знаци, бидејќи поголемиот дел од раното дело е изгубено (еп. 172.2). Писмото 123 на Јероним до Августин (во кореспонденцијата на Јероним 142), напишано помеѓу 416 и 419 година. 45, не содржи ништо на темата на нашето истражување. Писмото на Јероним 195 до Августин (во преписката на Јероним 141) (418) изразува благодарност до Августин за неговата победа над пелагиските еретици и вели дека црковните луѓе го почитуваат како втор основач на верата, и ги презираат еретиците (еп. 195). Писмото 202 на Јероним до Алипиј и Августин (во кореспонденцијата на Јероним 143) (крајот на 419 г.) е исто така посветено на прашањата за спротивставување на пелагиската ерес. Новооткриеното писмо 19* на Августин до Јероним (лето 416) е посветено на прашањата за борбата против пелагијанството. Од неговата содржина е јасно дека неколку писма од нивната кореспонденција се изгубени (еп. 19*,1) 46. Важни индикации дека самиот Августин правел преведувачки напори се содржани во неговото писмо 261 до одреден млад човек Аудаиј (напишано за време на неговата епископија, по 395 година). Конкретно, овде тој вели дека го нема псалтирот преведен од Јероним од хебрејски јазик и го вели следново: „Ни ние самите не го преведовме, туку исправивме неколку грешки во латинските шифри од грчки ракописи. Така, можеби го направивме подобар од што беше, но не како што требаше. го бараат совршеното“ 47. Завршувајќи го прегледот на преписката на Бл. Августин со свети Јероним, да ги забележиме следните точки. Прво, нивните различни темпераменти и позиции во Црквата: Јероним е учен пустиник, нурнат во јазичните суптилности на текстот, Августин е епископ за кого читањето на Светото Писмо на глас и неговото толкување е секојдневно живеалиште со луѓето што ги води, бидејќи дури и за неговите образовани современици контактот со Писмото честопати бил остварен преку читање преку слушање4. Новиот превод на Јероним донесе со себе необичен звучен дизајн, а свети Августин беше крајно загрижен за прашањето дали обичниот народ го разбира она што се чита и објаснува во црквата 49 . За разлика од Џером, Августин никогаш не ја видел Библијата како целина; тој се занимавал или со поединечни ракописи или со групи ракописи (scripturae) 50 . Тој користел несовршена старолатинска верзија на Светото писмо, која постоела во различни преводи и различни изданија, но одговарала на црковниот канон на Септуагинтата, кој бил одлучувачки. Јероним можеше да го убеди со богатството на неговата филолошка аргументација, единственото искуство на запознавање со состојбата на Библијата на три јазици, ако Августин беше само научник, но тој беше, пред сè, епископ... Сепак, Августин го користел новиот превод на Ероним од хебрејски како помош за егзегетски цели, иако колку често го правел тоа е прашање на научна дебата. О'Донел тврди дека делото на Августин го поддржува ставот дека тој бил сè повеќе подготвен да ги прифати заслугите на делото на Џером, но не сакал отворено да признае дека неговото рано противење било неточно. Сепак, имаме сосема дефинитивни изјави во 18-тата книга „За градот Божји“, која е напишана по смртта на Јероним 53 и која резимира дел од дискусијата за ова прашање. И пред сè, единството на грчката и латинската црква овде се потврдува со тоа што тие се придржуваат до Септуагинтата. Понатаму го читаме следново: „Во наше време живееше презвитер Јероним, најучен човек, упатен на сите три јазици, кој го преведуваше Светото писмо на латински не од грчки, туку од хебрејски. Но, и покрај фактот што Евреите го признаваат неговиот научен превод како точен, а преводот на Седумдесетте на многу места како погрешен, Христовите цркви веруваат дека никој не треба да се претпочита пред авторитетот на толку многу луѓе... Но, штом во нив ќе видиме толку јасен знак на вдахновение, тогаш колку и да е верен кој било друг преведувач на Светото писмо од хебрејски, се согласуваме дали тој не се согласува со некој друг јазик. мора да ја препознае Седумдесеттата пророчка извонредност. За истиот Дух што беше во пророците кога го зборуваа Светото Писмо, истиот дух беше и во Седумдесетте кога го преведоа“ (околу 18:43) 54. Овде, всушност, ги содржи најважните постулати кои Августин, всушност, ги оставил во наследство и од кои Западната црква, откако ја канонизирала Вулгата, потоа се оддалечила со тоа. пророци во смисла дека Светиот Дух ги водел на ист начин како и апостолите. Августин, гледаме, високо го цени учењето на блажениот Јероним, но тој не го дарува со истата особина што ја поседувале античките преведувачи. За него, учењето не е еднакво на светоста. Формалната точност на текстот не е највисокиот критериум. Така, преводот на Џером може да има помошно значење. Во однос на еврејскиот текст, Августин посочува дека еврејските шифри, како и грчките, се исто така божествени и тој, по примерот на апостолите, ги користи и двете (ци. 18.44). Спознавајќи ја корисноста од споредувањето на грчките и еврејските шифри, тој пишува: „...Сè што имаат еврејските шифри, но седумдесетте не, сè што Божјиот Дух удостои да го каже не преку нив, туку преку пророците. обајцата беа пророци“ (околу 18,43) 55. Да ја споредиме оваа позиција со ставот на блажениот Јероним, изразен од него во писмото 57 до Памахиј („За најдобриот метод на преведување“), кое датира од крајот на 395 или почетокот на 396 година, односно додека работеше на преводот на Стариот завет од хебрејски јазик. Во него блж. Јероним, меѓу другото, нашироко зборува за неправилностите на Септуагинтата: „Сега ќе треба многу време да се прераскаже колку седумдесетте толкувачи додале од себе, колку испуштиле, какви разлики има во црковните списоци, белешки и белешки... Но, што да правиме со оригиналните книги во кои овие додатоци недостасуваат и други како нив. И колку пропуштија има докази за тоа, како што веќе реков, и белешките и нашиот превод, ако ревносниот читател го спореди со стариот, сепак, преводот на Седумдесетте е со право прифатен во Црквите - или како прв превод направен пред Христовото доаѓање, или затоа што го користеле апостолите (иако не го прават 5). Многу карактеристична забелешка за „автентичните книги“, т.е. Хебрејски текст на Библијата. Карактеристично е и тоа што овде, иако хебрејскиот текст е препознаен како главен и автентичен, не се заборава ниту Септуагинтата. Ниту Ероним ниту Августин, се разбира, не можеле да знаат за изданијата на Светото писмо што се појавиле во длабочините на еврејскиот народ во согласност со месијанските аспирации 57 . Меѓутоа, Августин покажува восхит кон црквата Септуагинта, осветена од авторитетот на апостолите, а кај Јероним тоа не го наоѓаме во доследен израз; тој многу ја цени точноста на хебрејскиот текст и е загрижен за нередот на грчкиот и латинскиот текст на Светото писмо. П.Џ. забележува дека Џероним имал длабоко чувство дека вистината на Светото писмо е вкоренета во современиот хебрејски текст. За тоа сведочеа сите негови прелиминарни истражувања и развој 58 . Неговата предиспозиција кон Hebraea veritas е нагласена и со фактот што повеќето негови коментари се посветени на Стариот Завет 59 . Во овој поглед, се забележува одреден презир кон традиционалната латинска верзија, која речиси и не ја спомнува или критикува 60. Постепено развил посебен интерес за тогашниот хебрејски текст и, без да ја заврши ревизијата на латинскиот текст заснован на Хексапли, почнал директно да преведува од хебрејски, верувајќи дека на тој начин обезбедува точен текст на Светото писмо. Оваа „храбра иницијатива“, забележува Џеј, „сакаше или не, го разниша авторитетот на традиционалната верзија“ 61. Завршувајќи го прегледот на преписката на двајцата свети луѓе, мораме да го окарактеризираме ставот на блажениот Августин за проблемот на преводот како поурамнотежен во споредба со оној на блажениот Јероним. Позицијата на свети Августин, доколку се спроведе во Западната црква, несомнено би овозможила да се избегне спротивставувањето на Септуагинтата и Вулгата во иднина, а истовремено целосно да се земе предвид еврејскиот текст. Исто така, треба да забележиме дека пристапот на блажениот Августин отсекогаш го делел Православната црква и наоѓала наследник и бранител на нашата руска почва во лицето на свети митрополит Филарет (Дроздов), што треба да се земе предвид и при решавањето на тешките проблеми за пренесување на текстот на Светото писмо во современи услови. CCL – Corpus Christianorum. Серија Латина CSEL – Corpus Scriptorum Christianorum Ecclesiasticorum Latinorum Епистули/Црвено. Divjak J. // Augustinus-Lexicon. V. 2, фас. 5/6. Базел, 2001. Кол. 930. Нумерирање на буквите според редоследот во корпусот букви од блж. Августин (нумерирањето во корпусот букви на свети Јероним за неговите писма е означено во заграда). Преводот, освен онаму каде што е поинаку наведено, е наш насекаде. Епистули/Црвено. Divjak J. Col. 930. „De uertendis autem in linguam Latinam sanctis litteris canonicis laborare te nollem, nisi eo modo, quo Iob interpretatus es, ut signis adhibitis, quid inter hanc tuam et LXX, quorum est grauissima auctoritas, interpretationem distet./appare. Hipponensis episcopi et com. „Mihi enim uidetur exitiosissime credi aliquod in libris sanctis esse mendacium, id est eos homines, per quos nobis illa scriptura ministrata est atque conscripta, aliquid in libris suis fuisse mentitos“ (ep. 28.3 // CSEL). „Atque ita nusquam certa erit in sanctis libris castae ueritatis auctoritas“ (еп. 28.4 // CSEL 34.1). "Ägendum est igitur, ut ad cognitionem diuinarum scripturarum talis homo accedat, qui de sanctis libris tam sancte et ueraciter existimet, ut nolit aliqua eorum parte delectari per officiosa mendacia, potiusque id, кој не е интелигентен, ieferattiam, кој не е интелигентен, т.н. (еп. 28.4 // CSEL 34.1). „...Forte regulas quasdam daturus es, quibus nouerimus, ubi oporteat mentiri et ubi non oporteat“ (ep. 28.5 // CSEL 34.1). Ова писмо е датирано во 402 година врз основа на тоа што во ракописите ова писмо следи по 68-та буква. (в. 1993. Бр. 27. стр. 303–310. Одговорот на Џером, доставен во 396 година (еп. 39.1), на поздравот на Августин, приложен на писмото од непознато лице до Џером, не е зачувано, ниту пак самото писмо (Epistulae / Red. Divjak). „Nam utique Iudaeus erat, christianus autem factus non Iudaeorum sacramenta reliquerat, quae conuenienter ille populus et legitime tempore, quo oportebat, acceperat. qui ea uellent, sicut a parentibus per legem acceperant, custodire, etiam cum in Christum credidissent, non tamen in eis iam constituer spem salutis, quoniam per dominum Iesum salus ipsa, quae illis sacramentis significabatur. Hipponensis Epistulae / Реч. „Hoc ergo Iudaeorum Paulus dimiserat, quod malum habebant, et in primis illud, quod ignorantes dei iustitiam et suam iustitiam uolentes constiuere iustitiae dei non sunt subiecti (Rm 10.3); gratiae secundum ordinem Melchisedech (Hbr 6,20) adhuc putabant uetera sacramenta non ex consuetudine sollemnitatis sed ex necessitate salutis esse celebranda, quae tamen si numquam fuissent necessaria, infructuose e маченичките маченици illud, quod praedicatores gratiae christianos Iudaei tamquam hostes legis persequebantur Hos atque huius modi errores et uitia dicit se damna et stercora arbitratum, ut Christum lucrifaceret (Фил 3.8). (еп. 40.6 // CSEL 34.2). „... Нашето не е жртвувано cum gentibus, quia et his, qui sine lege erant, tamquam sine lege factus est, ut eos quoque lucrifaceret. (er. 40.6 // CSEL 34.2). „Sicut eo ipso loco generaliter intulit: factus sum infirmis infirmus, ut infirmos lucrifacerem (1Cor 9.22), ut sequens conclusio: omnibus omnia factus sum, ut omnes lucrifacerem (1Cor 9.22), ad hoc.6aCStura 34.2). Во Синодалната верзија, вториот дел од овој стих гласи: „Сè станав за сите, за да спасам барем некои“ (1. Кор. 9:22). Словенскиот превод го дава следново читање: „... Ќе спасам сè за секого, но ќе ги спасам сите“. „Sed si forte aliqua in aliquibus scriptis meis reperiuntur, во quibus aliter aliquid quam tu sensisse reperiar, non contra te dictum, sed quod mihi uidebatur, a me scriptum esse puto te debere cognoscere aut, како cognosci non potest, (2CScreder, 7/CScre, 2011, 2007, 2011). 34.2). Епистули/Црвено. Divjak J. Col. 932. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. V. 3, фас. 3/4. Базел, 2006. Кол. 324–325. „Quisquis autem in eo, quod ex Hebraeo translatum est, aliquo insolito permotus fuerit et falsi crimen intenderit, uix aut numquam ad Hebraea testimonia peruenitur, quibus Defenseatur obiectum“ (ep.71.4 // CSEL). „Uunde etiam nobis uidetur aliquando te quoque in nonnullis falli potuisse et uide, hoc quale sit in eis litteris, quae non possunt conlatis usitatarum linguarum testimoniis emendari“ (ep. 71.5 // CSEL 34.2). Епистули/Црвено. Divjak J. Col. 937. "Si cui iste non placet sensus, quo nec Petrus peccasse nec Paulus procaciter ostenditur arguisse maiorem, debet exponere qua consequentia Paulus in altero reprehendat quod ipse commisit." Ex quo ostendi me non ex definito id Defendere quod во Graecis legeram, sed ea expressisse quae legeram, ut lectoris arbitrio derelinquerem, utrum probanda essent an improbanda“ (еп. 75.4 // Sancti Aurelii Augustini Epistulae D. Tournhout, 2005. CCL 31 A. Aurelii Augustini Opera Pars III, 1). „...Tu ut episcopus in toto orbe notissimus debes hanc promulgare sententiam et in assensum tuum omnes coepiscopos trahere. Ego in paruo tuguriunculo cum monachis, id est compeccatoribus meis de magnis statuere non audeo, nisi hoc ingenue confiteri, me maiorum scripta legere et in commentariis secundum omnium consuetudinem uarias ponere објаснувања, како што е повеќекратно објаснување. 75,5 // CCL 31 A). „Sin autem haec nobis incumbit necessitas, ut iudaeos cum legitimis suis suscipiamus, et licebit eis obseruare in ecclesiis christi, quod exercuerunt in synagogis satanae, – dicam, quod sentio – non illi christian. 75,13 // CCL 31 A). x quo apparet, qui sub lege est non dispensatiue, ut nostri uoluere maiores, sed uere, ut tu intellegis, eum spiritum sanctum non habere“ (ep. 75.14 // CCL 31 A). „Обсеруации, прашања, легитимации, quas more patrio celebrabant, sicut ab ipso Paulo celebratae sunt sine ulla salutis necessitate. adferunt, maxime quae seruata marteses faciunt“ (ep. 75.16 // CCL 31 A). „Tu dicis bonum, ego adsero malum et malum non solum his, qui ex gentibus, sed et his, qui ex Iudaico populo crediderunt“ (еп. 75.16 // CCL 31 A). „...Hic de ipso hebraico, quod intellegebamus, expressimus sensuum potius ueritatem quam uerborum interdum ordinem conseruantes“ (ep. 75.19 // CCL 31 A). „Uix enim aut alter inuenietur liber, qui ista non habeat“ (еп. 75.19 // CCL 31 A). „Et hac lege post priores nullus loqui audebit et, quodcumque alius occupauerit, alius de eo scriptndi licentiam non habebit“ (ep. 75.20 // CCL 31 A). „...Ut scirent nostri, quid Hebraea ueritas contineret“ (ep. 75.20 // CCL 31 A). „...Eandem integritatem debueras etiam in ueteri credere testamento, quod non nostra confinximus, sed, ut apud hebraeos inuenimus, diuina transtulimus. Sicubi dubitas, Hebraeos interrogas!“ (еп. 75.20 // CCL 31 A). „De quo enim certus sim, quod me scribendo uel loquendo non fallat, si fallebat apostolus filios suos“ (еп. 82.4 // CSEL 34.2). „Atque ita ostenderet nec Iudaeos tunc ab eis tamquam a nefariis prohibendos nec gentiles ad ea tamquam ad necessaria compellendos“ (ep. 82.9 // CSEL 34.2). Нагласено од наша страна. – А.С. „Illo dum taxat tempore, quo primum fidei gratia reuelata est“ (еп. 82.17 // CSEL 34.2). „...Inuenies fortasse nec nobis defuisse, quos in eo, quod adserimus, sequeremur“ (ep. 82.24 // CSEL 34.2).. „Illi autem anteriores cur hoc facere uolueint, non inuenio“ (ep. 82.34 // CSEL 34.2). „.Mallem iam in omnibus Latinis cucurbitam legi; non enim frustra hoc puto septuaginta posuisse, nisi quia et huic simile sciebant“ (ep. 82.35 // CSEL 34.2) „Nemo mundus in conspectu tuo nec infans, cuius est diei unius uita super terram“ (ep. 166.6 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindo.91024. CSEL 44). Во црковнословенскиот превод: „Кој ќе биде чист од нечистотија, никој друг не живеел ниту еден ден на земјата“. Синодалниот превод гласи вака: „Кој ќе се роди чист од нечисто нешто? Нема. ако му се одредат деновите“. „.Cuius doctrina in nomine et adiutorio domini tantum во Latina lingua ecclesiasticae litterae adiutae sunt, quantum numquam antea potuerunt“ (еп. 167.21 // CSEL 44). Divjak J. Prolegomena // Sancti Aureli Augustini Opera. Epistulae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981. CSEL 88. стр. 61. „Mihi autem decretum est te amare, suscipere, colere, mirari tua que dicta quasi mea Defenseere“ (ep. 134.1 // Hieronimus. Epistulae 121–154 / I. Hilberg, cd. Wien, 1910/1918). Запознавање според Epistulae/Red. Divjak J. Col. 935. „Nos autem non interpretati sumus, sed codicum Latinorum nonnullas mendositates ex Graecis exemplaribus emendauimus.unde fortassis fecerimus aliquid commodius, quam erat, non tamen tale, quale esse debebat. conlatis codicibus emendamus ita illud, quod perfectum est, tecum nos quoque requirimus“ (ep. 261.5 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindo. 57). O'Donnel J. J. Bible // Августин низ вековите. An Encyclopedia / A. D. Fitzgerald, ed. Гранд Рапидс, Мичиген / Кембриџ, Обединетото Кралство, 1999 година. Стр. 100. Simonetti M. Библиско толкување во раната црква. Историски вовед во светоотечката егзегеза. Единбург, 1994. стр. 105. O'Donnell J. J. Bible. Стр. 100. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. V. 3, фас. 3/4. Базел, 2006. Кол. 332–333. O'Donnell J. J. Bible. Стр. 101. O'Daly G. J. P. Ciuitate dei (De) // Augustinus-Lexicon. Базел, 1994. V. 1, фас. 7/8. Кол. 978. Блажениот Августин. За градот Божји. Дел 6. Киев, 1910. стр. 70–71. Блажениот Јероним Стридонски. Писмо LVII до Памахиј за најдобриот метод на преведување / Транс. Н. Холмогорова, ед. М. Касјан и Т. Милер // Алфа и Омега. Бр. 4 (7). М., 1995. Стр. 184. Во координатите на Н.Н. Глубоковски. Џеј П Џером // Kannengiesser Ch. Прирачник за светоотечки егзегеза. Библијата во античкото христијанство. Со посебни прилози од различни научници. Лајден; Бостон, 2006. стр. 1097.