Cuestiones de traducción e interpretación de la Sagrada Escritura en la correspondencia de San Agustín con San Jerónimo

San Agustín (354–430) y San Jerónimo (c. 347–420) nunca se conocieron, aunque expresaron repetidamente un ardiente deseo de hablar en persona. Su comunicación se limitó a la correspondencia, lo que no era fácil en aquella época, como lo demuestran varias cartas perdidas y malentendidos, algunas de las cuales se retrasaron durante varios años. Las cartas de estos dos santos siguen siendo para nosotros una fuente preciosa de sus juicios sobre diversos temas, pero principalmente sobre las cuestiones de traducción e interpretación de ciertos pasajes de la Sagrada Escritura. De su correspondencia, sin duda más extensa, que tuvo lugar con una pausa entre 395 y 419/420, se conservan 18 cartas. 1 En la literatura de investigación se divide, de acuerdo con el marco temporal y los temas tratados, en dos secciones. La primera sección trata principalmente de la interpretación de la Epístola de St. ap. Pablo a los Gálatas y sobre las diferentes interpretaciones de la disputa que surgió en Antioquía entre los apóstoles Pedro y Pablo (Gal. 2:11-14), así como sobre las fuentes de la nueva traducción de la Biblia al latín realizada por el Beato Jerónimo. Estas cartas datan del 395 al 405. – 28 2, 39, 40, 67, 68, 71, 72, 73, 74 (a un tercero, acompañante), 75, 81, 82. La segunda sección trata principalmente de problemas relacionados con la cuestión del origen de las almas y la disputa con los pelagianos. Estas incluyen: a) las grandes cartas de Agustín a Jerónimo 166, 167, que Agustín caracteriza como libros en Retractationes, y b) las cartas 172, 195, 123, 202, 19*. La correspondencia comienza con una carta del 28 de Agustín a Jerónimo. Fue escrito en 394 o 395, pero llegó a su destinatario recién 8 años después 3. Sin embargo, según las condiciones de esa época, resultó que circuló en Roma independientemente de la voluntad de Agustín, por lo que luego se produjo una riña entre los dos santos varones, ya que Jerónimo fue informado de que Agustín supuestamente había publicado algún tipo de libro en Roma criticando sus traducciones. En esta carta, Agustín afirma la unidad espiritual que lo une con Jerónimo, como lo demuestra, en primer lugar, la comunicación en el mismo Espíritu y, en segundo lugar, las palabras de Alipio, un amigo de Agustín, que visitó a Jerónimo en Palestina y le transmitió las impresiones de su encuentro y que Jerónimo ama a Agustín (ep. 28,1). Agustín va entonces al meollo de la cuestión y dice que toda la comunidad científica (studiosa societas) de las iglesias africanas quisiera que Jerónimo se encargara de la traducción de las interpretaciones de las Escrituras de los padres griegos. A continuación se describen las disposiciones fundamentales para ese período relativas a la traducción de las Sagradas Escrituras. En primer lugar, Agustín quiere desviar la energía traduccional de Jerónimo de la nueva traducción de las Escrituras en general. En particular, advierte a Jerónimo contra este plan, a menos que se lleve a cabo de la misma manera como tradujo previamente el libro de Job (del griego), es decir, de modo que las notas mostraran la diferencia entre su traducción y el texto de la Septuaginta, que, como señala Agustín, goza de la máxima autoridad en la Iglesia 4. Agustín cree que es casi imposible encontrar algo en el texto hebreo de las Escrituras que escape a la atención y evaluación de expertos en idiomas tan competentes como, en primer lugar, los setenta traductores, que mostraron una rara unanimidad. Sin embargo, dice Agustín, se sintió confundido por los traductores del hebreo posteriores a los Setenta, quienes, como dicen, aunque tenían competencia y conocimiento en el idioma hebreo, a menudo no estaban de acuerdo entre sí, de modo que después de ellos fue necesario descubrir y explicar algo más. Si su desacuerdo surgió de alguna oscuridad en el texto hebreo, entonces ¿dónde está la garantía de que Jerónimo no tropezará en estos lugares, pero si allí todo está claro, entonces no se equivocaron, y cuál es entonces el significado de la obra? (ep.28.2). Es bastante obvio que para Agustín lo importante es principalmente la Septuaginta, y no el texto hebreo de las Sagradas Escrituras. Para él, el estándar de traductores son los Setenta Intérpretes. Agustín luego recurre a los comentarios sobre las Epístolas de San Pablo y, en particular, sobre la Epístola a los Gálatas, especialmente Gal 2,11-14. Aunque Agustín habla del autor de estos comentarios sólo presumiblemente (quae tua dicerentur) (ep. 28.3), pero, como se desprende claramente de todo el curso del argumento, en él se refiere a Jerónimo. Es bien conocida la posición de Agustín sobre esta cuestión: el apóstol Pablo, reprochando el ap. Pedro, en hipocresía, cuando, avergonzado por los cristianos judíos, comenzó a evitar las comidas con los paganos, que antes había compartido, lo hizo de manera consistente y sincera. Mientras que en los Comentarios que llegaron a Agustín y que él considera pertenecientes a Jerónimo, el comportamiento de San Pablo se interpreta como fingido y poco sincero, es decir, como si el apóstol Pablo realmente apoyara y justificara la pretensión del apóstol Pedro, y expresara su condena para que no surgieran conflictos y rebeliones entre los creyentes. Agustín rechaza completamente esta lógica de las "mentiras piadosas". Dice: “Me parece completamente desastroso pensar que haya algo falso en los Libros Sagrados, es decir, que aquellas personas a través de las cuales nos fue dada y escrita esta Escritura, inventaron algo en sus libros” 5 . De lo contrario, continúa, toda la Escritura se derrumba, porque todo lo que en ella sea inconveniente puede ser declarado falso, y entonces vendrá la arbitrariedad. Entonces no podremos encontrar la verdad en ello. Entonces no podremos refutar a las personas malvadas predichas por el Apóstol, que rechazarán el matrimonio 6 con el argumento de que el Apóstol supuestamente habló fingidamente en defensa del matrimonio 7 para no molestar a quienes aman a sus esposas y extinguir su hostilidad (ep. 28:4). Entonces será posible utilizar la mentira para inflamar a los perezosos y alabar a Dios. “Pero en ningún lugar de los Libros Sagrados la autoridad de la piadosa verdad será inquebrantable” 8. ¿No es el mismo Apóstol que habla con gran preocupación de la verdad confiada: “Y si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación es vana, y también vuestra fe es vana? Además, también resultaríamos ser testigos falsos acerca de Dios, porque testificaríamos acerca de Dios que resucitó a Cristo, a quien no resucitó (1 Cor. 15:14-15)" (ep. 28.4). Dios sólo quiere la verdad, cree Agustín, y por lo tanto no puede aceptar ninguna justificación por la falta de sinceridad o las mentiras descaradas en las Escrituras, sin importar cuál sea la motivación. La autoridad de la Sagrada Escritura no puede ser cuestionada de ninguna manera, porque en ella se basa la fe en la salvación; y los experimentos, cree Agustín, en esta área son peligrosos. Él mismo, en sus interpretaciones de las Sagradas Escrituras, partió de su verdad incondicional como palabra de Dios. “Debe ser así”, escribe a Jerónimo, “que comience a estudiar las divinas Escrituras una persona que considere los Libros Sagrados tan santos y verdaderos que no quiera deleitarse en complaciente mentiras en ninguna parte de ellos, sino que prefiera omitir lo que no comprende antes que preferir sus sentimientos a esta verdad” 9 . No podemos dejar de ver en esto una llamada a la cautela dirigida a Jerónimo. Teniendo presente el contexto de las Escrituras, Agustín dice: “...Quizás nos des algunas reglas que nos mostrarán dónde podemos mentir y dónde no”. 10 La posición de Agustín aquí se expresa clara e inequívocamente. Pero dice que tiene derecho a un juicio crítico y sincero, porque él mismo espera lo mismo de algunas de sus obras, que envía al destinatario junto con esta carta (ep. 28.6). La primera carta que se conserva de Jerónimo a Agustín es la carta 39 (en la correspondencia 103 de Jerónimo), escrita c. 397 11 Tiene carácter recomendatorio y expresa los buenos sentimientos que Jerónimo tiene por Agustín. No encontramos aquí nada sobre la traducción de las Sagradas Escrituras, ya que el beato. Jerome aún no ha recibido la carta del día 28. Carta 40 de Agustín a Jerónimo, escrita c. 397, es una respuesta a una breve carta de Jerome que no ha sobrevivido. Desafortunadamente, esta carta tampoco llegó inmediatamente a Jerónimo, y se enteró de su contenido a través de una copia hecha de ella, y la carta misma estuvo disponible públicamente, lo que generó malentendidos y resentimiento entre los dos santos hombres. De la carta se desprende claramente que Agustín sabe que Jerónimo no recibió la carta número 28 (ep. 40:8), por lo que aquí ofrece nuevamente su argumento anterior con respecto a Gálatas 2:14-15. Pero su argumento aquí se ve muy reforzado por un sutil análisis exegético. En particular, cita las palabras del apóstol de esta epístola: "Pero en lo que os escribo, no miento delante de Dios" (Gálatas 1:20), como una indicación de que, en caso de su fingida condena de los apóstoles Pedro y Bernabé en Gal. 2.14, estas palabras tampoco pueden aceptarse como verdaderas (ep. 40.3). O, pregunta Agustín, ¿se puede suponer que el apóstol dice la verdad cuando al lector le gusta, pero cuando no le gusta, entonces se puede admitir aquí una mentira útil (ep. 40.3)? Volviendo a las palabras del apóstol Pablo: “Me hice judío para los judíos, para ganar a los judíos” (1 Cor 9,20), Agustín dice que el apóstol muestra con esta compasión misericordiosa, como lo haría un cuidador de un enfermo, y no una pretensión astuta. "Porque él, siendo judío, habiéndose hecho cristiano, no abandonó los sacramentos judíos, que aquel pueblo recibía convenientemente y en el momento oportuno. Así, habiéndose convertido en Apóstol, apoyó su observancia, pero para enseñar que no hay peligro en ellos para los que, aun creyendo en Cristo, quieren observarlos, ya que según la ley los recibieron de sus padres; sino para que no pongan en ellos la esperanza de la salvación, porque la esperanza misma de la salvación, que significaban estos sacramentos, se realizó por medio de el Señor Jesús” 12. Por esta razón, el apóstol estaba en contra de que se impusieran costumbres judías a los paganos, porque esto podría alejarlos de la fe (ep. 40:4). Y el apóstol Pablo corrigió al apóstol Pedro, no porque observara las costumbres de los padres (tradiciones paternas), aunque ahora innecesarias, pero inofensivas, sino porque obligó a los paganos a vivir como judíos (Gálatas 2:14), como si las instituciones de los judíos después de la venida del Señor fueran necesarias para la salvación. Y el apóstol Pedro lo sabía, pero lo hizo, “temiendo a los de la circuncisión” (Gálatas 2:12). Así fue correctamente instruido por el apóstol Pablo (ep. 40.5). Además, Agustín continúa profundizando el tema de la relación entre las instituciones del Antiguo y el Nuevo Testamento, como se revela en las Epístolas del apóstol Pablo. Escribe que “el apóstol Pablo rechazó todos los errores de los judíos y, sobre todo, que “no comprendiendo la justicia de Dios y tratando de establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios (Rom. 10,3)”. Además, después de la pasión y resurrección de Cristo, cuando el sacramento de la gracia fue dado y revelado según el orden de Melquisedec (Heb. 6, 20), todavía creían que los antiguos sacramentos debían observarse no según la costumbre, sino por su necesidad para la salvación; pero, por otro lado, si nunca hubieran sido necesarios, entonces el martirio de los Macabeos habría sido infructuoso y en vano. Y finalmente, que los predicadores de la gracia, los cristianos, fueron perseguidos por los judíos como enemigos de la ley. Dice que “considera estos errores y otros similares como pérdida y basura, para ganar a Cristo (Fil. 3:8)” 13. Así, el apóstol Pablo observó las costumbres judías basándose en el hecho de su nacimiento, pero no fingidamente, como el apóstol Pedro, ya que lo reprochaba. Si el apóstol Pablo había hecho esto fingiendo, entonces “... ¿por qué”, pregunta Agustín, “no ofreció sacrificios con los paganos, ya que él se quedó sin ley para los que estaban sin ley, para ganarlos también a ellos [para Cristo]?” 14 Y este comportamiento por parte del apóstol Pablo no fue una trampa ni una trampa, sino un acto de misericordia y de amor compasivo hacia los judíos a quienes quería ayudar. “En el mismo lugar”, continúa Agustín, “dijo en general: “Para los débiles era como débil, para ganar a los débiles (1 Cor. 9:22)”, por lo que debe entenderse la conclusión que sigue: “A todos se hizo todo, para vencer a todos (1 Cor. 9:22)” 15. Después de todo, cuando el apóstol dice: “Quien desfallece, ¿con quién no desfalleceré yo?” (2 Cor. 11.29), no quiere decir que debamos entender estas palabras como una indicación de su descripción del agotamiento de otro, sino más bien como una expresión de compasión por el exhausto (ep. 40.6). Agustín pide a Jerónimo que abandone su enfoque erróneo y haga las correcciones necesarias en su obra por el bien de la verdad cristiana (ep. 40,7). En la carta 67, probablemente escrita en 402, el beato. Agustín, en términos muy respetuosos, pregunta al Beato. Jerónimo sobre la respuesta, con lo que duda, porque, como piensa Agustín, se sintió ofendido porque supuestamente Agustín compiló un libro en su contra y lo envió a Roma. Y continúa: “Si es posible encontrar algo en mis escritos en el que se revele que pienso diferente a ti, entonces creo que deberías saberlo, y si no puedes saberlo, cree que esto no fue dicho contra ti, sino como yo pensaba” 16. La carta 68 de Jerónimo a Agustín (en la correspondencia de Jerónimo 102), escrita en 402, en realidad se niega a responder en sustancia a la carta número 40 de Agustín, que recién ahora ha sido recibida, ya que no está seguro de que sea genuina, ya que solo se entregó una copia de ella. Jerónimo invita a Agustín a enviar una expresión auténtica de sus opiniones. Sin embargo, algunas posiciones en esta carta se expresan de manera bastante clara. En particular, está dispuesto a discutir cuestiones exegéticas “para que corrijamos nuestros errores o sepamos que hemos reprochado a otro sin razón” (ep. 68.1). Sin embargo, esta disposición no implica en absoluto que el propio Jerome se equivoque de repente. No se toma en serio las observaciones de Agustín, considerándolas derivadas de la costumbre de los jóvenes de atacar a las autoridades, algo que Jerónimo considera legítimamente (ep. 68.2). La carta 71 de Agustín a Jerónimo, escrita hacia el año 403, es sumamente importante para comprender la esencia de la controversia entre los dos padres sobre esta cuestión. Agustín escribe esta carta sin haber recibido aún 68 la carta de Jerónimo y aprovecha la oportunidad para transmitírsela a Jerónimo y recibir una rápida respuesta 17. Aquí Agustín le pide a Jerónimo que le envíe copias de cartas anteriores o que le dicte y recuerde lo que contenían, ya que no le llegaron. Él mismo envía copias de sus cartas 18, en particular de la carta 28, a la que hace importantes añadidos. Está preocupado y alarmado por la nueva traducción que hizo Jerónimo del libro de Job del idioma hebreo. La traducción anterior del mismo libro del griego fue hecha por Jerónimo con sorprendente cuidado, lo que se manifestó en el hecho de que allí se marcaron con signos especiales lugares e incluso partículas que están presentes en el texto griego y ausentes en el texto hebreo, y viceversa. ¿Por qué no se aplicó el mismo cuidado ahora, pregunta Agustín? (ep.71.3) De hecho, el Beato Jerónimo no tuvo la culpa aquí, porque la primera traducción del libro de Job (c. 390) fue realizada por él desde la Septuaginta al Hexaplah de Orígenes, desde donde todos los signos que estaban allí e indicaban la adición de lugares que faltaban en la Septuaginta, en comparación con el texto hebreo, fueron transferidos de la traducción posterior de las Sagradas Escrituras por Teodoción al idioma griego. La segunda traducción del mismo libro (c. 393), hecha en lengua hebrea, naturalmente no contenía tales signos 19 . En cualquier caso, a Agustín le confunde el hecho de que a partir de la nueva traducción será difícil juzgar la diferencia entre las Sagradas Escrituras conservadas en griego y en hebreo. Pero Agustín hace afirmaciones más serias: cree que, en general, es necesario traducir las Escrituras sólo del griego, es decir, la Septuaginta, y esto por varias razones. Primero, si la traducción de Jerónimo fuera ampliamente leída en muchas iglesias, alejaría a las iglesias latinas de la griega, y la contradicción entre las dos traducciones se haría evidente inmediatamente tan pronto como el texto fuera publicado en el idioma griego, que es ampliamente utilizado (ep. 71:4). Además, “si de repente resulta que alguien descubre algo inusual en la traducción hebrea y hace una acusación de falsificación, entonces difícilmente será posible llegar a las pruebas judías para defender lo que se está discutiendo” 20 . Y aunque esto se consiga, ¿quién tolerará la condena de tantas autoridades latinas y griegas? Es más, incluso cuando se les pregunta, los judíos pueden responder algo opuesto a lo que piensa Jerónimo, por lo que su presencia siempre será absolutamente necesaria, pero por otro lado, ¿quién puede ser juez entre ellos? (ep.71.4). A modo de ilustración, Agustín cita un incidente ocurrido en una reunión de creyentes, en la que el obispo leyó la historia del profeta Jonás interpretada por Jerónimo, lo que provocó una fuerte reacción entre quienes estaban acostumbrados desde hacía siglos a la lectura y el canto habituales (especialmente los griegos). Cuando se consultó a los judíos, respondieron (“por ignorancia o malicia”) que ambas opciones se pueden encontrar en los libros judíos; el obispo se vio obligado a volver a su lectura habitual, para no perder su rebaño (ep. 71,5). Agustín saca la siguiente conclusión de esta historia: "... Es obvio para nosotros que en algunas cosas se puede equivocar; basta ver cuán difícil puede ser la situación cuando las Escrituras no pueden corregirse con la evidencia correlativa de las lenguas en uso". 21 Estamos hablando de un problema muy importante de aquella época: centrarse en el texto hebreo durante la traducción presuponía un número suficiente de personas que conocieran esta lengua, y además cristianos. Mientras tanto, Jerome se quedó solo en esta zona y se vio obligado a recurrir a la ayuda de asistentes externos para salir de situaciones difíciles. Notemos que el criterio de colegialidad en la traducción no deja de ser importante para Agustín, en el que la Septuaginta mostraba una calidad diferente a la de una nueva traducción realizada por un individuo. Concluye esta carta elogiando la nueva traducción del Evangelio griego hecha por el Beato Jerónimo, que en casi todos los casos no presenta ningún problema en comparación con la “Escritura griega” (scripturam Graecam) (ep. 71,6). En este sentido, Agustín vuelve a tocar la cuestión de las fuentes de las Sagradas Escrituras y le pide a Jerónimo que explique por qué el significado y el significado de los códigos judío y griego (Septuaginta) difieren en muchos lugares. (ep.71.6). En su opinión, no es de poca importancia el hecho de que la Septuaginta haya recibido una circulación tan amplia y haya sido utilizada por los apóstoles; y Jerónimo también dio testimonio de su dignidad (ep. 71,6). Por lo tanto, existe una necesidad urgente de traducir la Septuaginta al idioma latino correcto, porque las versiones existentes de la traducción latina son tan defectuosas que tienen miedo incluso de citarla como argumento teológico por temor a que pueda ser diferente en el códice griego (ep.71,6). Así, Agustín en esta carta mantiene su posición clara sobre la superioridad de la Septuaginta y la necesidad de una nueva traducción latina, que sólo Jerónimo puede realizar. De esta manera habría prestado un gran servicio a la Iglesia. La respuesta de Jerónimo a esta carta de Agustín no ha sobrevivido 22. Carta 72 de Jerónimo a Agustín (en la reimpresión de Jerónimo 105), escrita c. 403, similar en contenido a la carta 68. Aquí Jerónimo reitera su demanda de una copia certificada de la carta número 40 de Agustín, que ha estado en amplia circulación en Italia durante varios años. Considera heréticos algunos puntos de la carta número 40, sin especificarlos (ep. 72.2) y se niega a satisfacer las peticiones de Agustín, contenidas en la misma carta, de corregir los absurdos y los momentos embarazosos de sus escritos, ya que no está seguro de si la carta es auténtica (ep. 72.4). La carta 73 de Agustín a Jerónimo (404) es una respuesta a la carta 68 de Jerónimo, compuesta antes de que el Beato Jerónimo respondiera a la carta 71. Agustín aquí muestra un respeto extremo por el conocimiento de Jerónimo y, en particular, dice que él no tiene ni puede tener el mismo conocimiento de las Divinas Escrituras que posee su hermano mayor (ep. 73.5). Además, está dispuesto a discutir temas controvertidos con Jerónimo sólo con la condición de que esto no afecte su amistad, ya que es posible seguir lo que envanece (el conocimiento) hasta lo que edifica (el amor) sufre (1 Cor 8,1) (ep. 73,9). La carta 75 de Jerónimo a Agustín (en la correspondencia de Jerónimo 112), escrita después del 09/06/404 23, contiene finalmente una respuesta fundamental a las cartas de Agustín 28, 40 y 71. El Beato Jerónimo dice que cuando luchan, la verdad debe vencer, porque ni él ni Agustín buscan su propia gloria, sino la gloria de Cristo (ep. 75.2). A continuación, Jerónimo pasa, de hecho, a sus comentarios sobre la Epístola del Santo Apóstol Pablo a los Gálatas y a las acusaciones que Agustín formuló. Jerónimo remite a Agustín al prólogo de sus Comentarios, que afirma que solo recopiló las opiniones de los escritores de la iglesia sobre este tema: Orígenes, Dídimo el Ciego, Apolinar de Laodicea, Teodoro de Heraclea y otros. Por tanto, de hecho, se podría criticar que los autores griegos no tuvieran lo que se da en los Comentarios (75,4). Le recuerda a Agustín las palabras citadas allí: “Si a alguien no le gusta la opinión de que ni Pedro pecó ni Pablo acusó descaradamente a un anciano, debe explicar la lógica mediante la cual Pablo condena en otro lo que él mismo cometió”. Agrega además: “De esta manera demostré que no defiendo incondicionalmente lo que leí de los griegos, sino que lo que leí lo expresé de tal manera que dejé al libre juicio del lector si lo aprobaba o desaprobaba”.24 Jerónimo, volviendo a contar la opinión de Agustín, según la cual los fieles paganos estaban libres de la ley, y los judíos conversos debían observar la ley, dice, no sin ironía: "... Tú, como el obispo más famoso del mundo, debes hacer pública tu opinión y poner de acuerdo contigo a tus compañeros obispos. Yo, en una pequeña celda con los monjes, es decir, mis compañeros pecadores, no me atrevo a definir cuestiones importantes, pero admito honestamente que leo los escritos de los padres y, según la costumbre de cada uno, dio diversas explicaciones en los comentarios, para que cada uno siga lo que quiere de muchas cosas” 25. Como su partidario, además de Orígenes, quien introdujo la comprensión del reproche deliberado del ap. Pablo ap. Pedro, para defender al santo apóstol Pedro de los ataques de Porfirio, Jerónimo cita a Juan de Constantinopla, quien en sus Comentarios a la Epístola a los Gálatas siguió la posición de Orígenes y otros padres antiguos. Si me equivoco, dice Jerónimo, es mejor equivocarse con esas personas; en mi error me acompañan muchos, que Agustín presente al menos uno que apoye su verdad (ep. 75,6). A continuación se presentan extensos pasajes del Libro de los Hechos de los Santos Apóstoles, que muestran que desde los tiempos apostólicos los gentiles no han disminuido de ninguna manera en comparación con los judíos. Jerónimo demuestra que San Pedro fue la fuente de las instituciones más importantes, en primer lugar, la abolición de la Ley con la venida del Evangelio (Hechos 15:6-7), y que el apóstol. Pablo conocía muy bien acerca de la autoridad suprema del apóstol. Pedro, citando a Gal. 1:18 para apoyar su posición; Gálatas 2:2; Gálatas 2:11–14 (ep. 75.8). Así, sostiene Jerónimo, Pedro, el abolicionista de la Ley Mosaica, se vio obligado a observarla en apariencia, para no perder a los creyentes judíos, que podían verse tentados por el ejemplo de los paganos. El cuidado del rebaño de Cristo explica la cobardía de san Pedro (ep. 75,8.9). Pero también arriba. Pablo, que acusó a Santa Petra, hizo lo mismo. También circuncidó a Timoteo por amor a los judíos, siendo Timoteo hijo de un gentil y él mismo un gentil (Hechos 15.41–16.3) (ep. 75.9). Jerónimo también cita un pasaje de Hechos 18,18, donde se informa que San Pablo se afeitó la cabeza “según un voto”, como prueba de su observancia de las instituciones mosaicas de San Pablo para los nazareos. Jerónimo también cita un caso aún más característico de los Hechos, donde San Pablo, al llegar a Jerusalén, se vio obligado a realizar todas las ceremonias de la Ley, para no confundir al pueblo (Hechos 21:17-26) (ep. 75.10). Sopa. Pablo no pudo denunciar al apóstol. Peter lo que hizo él mismo. ¿Por qué hizo esto entonces? Yo y otros que me precedieron, dice Jerónimo, al explicar esto, no hablamos de una mentira útil, como entiende Agustín, sino de una “forma honesta de diplomacia” (honestam dispensationem), para mostrar la sabiduría de los apóstoles y refutar al malvado Porfirio, quien acusó a Pedro y a Pablo de pelear juvenilmente entre sí (ep. 75:11). Jerónimo luego pasa al punto principal de la polémica de Agustín, en el que argumentó que era permisible e incluso necesario que los cristianos judíos observaran las disposiciones de la Ley. Aquí Jerome muestra todo el poder de su elocuencia. Dice que fueron precisamente estos puntos de vista los que sostenían los herejes condenados por los padres, Cerinto y Ebion, quienes "confesaron la nueva fe para no abandonar la antigua" (ep. 75,13). “Si se nos impone la obligación”, continúa, “de aceptar a los judíos con sus instituciones y se les permite observar en la Iglesia de Cristo lo que practicaban en las sinagogas de Satanás - diré lo que pienso - entonces no se convertirán en cristianos, pero nos harán judíos” 26. Jerónimo está completamente en desacuerdo con la afirmación de Agustín en la carta 40, que hablaba de la admisibilidad e inocuidad de las instituciones judías. Jerónimo está dispuesto a afirmar ante el mundo entero que los rituales judíos son mortalmente peligrosos para cualquier cristiano, tanto judío como no judío, ya que lo arrastran al abismo del diablo (ep. 75:14). Al hacerlo, se refiere a la Epístola a los Romanos: “Porque el fin de la ley es Cristo, para justicia de todo aquel que cree” (Rom. 10:4), lo que no podría haber sucedido si los judíos hubieran sido excluidos de esta definición (ep. 75.14). Cita para apoyar su posición una larga serie de evidencias de las Sagradas Escrituras, tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento, que hablan de la abolición de la ley del Antiguo Testamento por la gracia de Cristo (Lucas 16:16; Mateo 11:13; Juan 5:18; Juan 1:16-17; Jer. 31:31-32; Gálatas 5:2; Gál. 5:18). “De donde se desprende que cualquiera que está bajo la ley, no como administrador de ella, como prescribieron nuestros predecesores, sino, de hecho, como pensáis, no tiene el Espíritu Santo” 27. Además, continúa Jerónimo, decimos esto no para destruir la ley, como Mani y Marción, porque la ley es santa y espiritual, sino porque cuando vino la fe “y la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, sujeto a la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, para que pudiéramos recibir la adopción de hijos” (Gálatas 4:4-5), para que no vivamos bajo un maestro de escuela, sino bajo un hombre adulto, que es Señor y heredero”. (ep.75.14). Además, Jerónimo examina en detalle el pasaje de la carta número 40 de Agustín, donde enumera las instituciones dañinas de los judíos que el apóstol Pablo abandonó. Jerome pregunta: ¿cuáles son los útiles? “Dices”, se dirige a Agustín, “que estos son los ritos que observaban según la institución paterna, tal como los observaba el mismo apóstol Pablo, pero que no son necesarios para la salvación”. No entiendo lo suficiente lo que quieres decir con las palabras "no son necesarios para la salvación". Si no contribuyen a la salvación, ¿por qué se observan? Si deben ser observados, entonces contribuyen a la salvación, especialmente si su observancia dio lugar a mártires" 28. La observancia de estos ritos no puede ser una cuestión neutral, argumenta Jerónimo. "Tú dices que esto es bueno, yo digo que esto es malo, y malo no sólo para los creyentes gentiles, sino también para el pueblo judío" 29. Volviendo nuevamente al episodio de la disputa entre los apóstoles, Jerónimo escribe que, según Agustín, resulta que el apóstol Pedro es culpable de pretender guardar la ley, y el apóstol Pablo, que lo reprochó, tiene razón, aunque él mismo observó abiertamente los errores judíos. Es decir, resulta que el apóstol Pedro está equivocado, aunque solo se hizo pasar por judío y compartió sus errores, y Pablo tiene razón, permaneciendo judío sin ninguna pretensión, por amor a la misericordia hacia los judíos. Sin embargo, al final de su discusión sobre este tema, el Beato Jerónimo suaviza el tono de su polémica y concluye con un pasaje conciliador, que indica que no quiere pelear con Agustín. Nosotros, en esencia, escribe, decimos cosas similares: Jerónimo afirma que los apóstoles actuaron así por miedo a los judíos, obligados a fingir que cumplían las instituciones del Antiguo Testamento, y Agustín dice que el motivo de su comportamiento fue la compasión (ep. 75,17). Después de todo, de hecho, el apóstol Pablo no era judío, así como tampoco se hizo pagano para ganar a los paganos (ep. 75:17). Al final de la carta, Jerónimo aborda la cuestión de su nueva traducción de las Sagradas Escrituras del idioma hebreo. Muestra que Agustín no entiende del todo la cuestión cuando señala que es un mérito que la primera traducción del griego haya sido estudiada más cuidadosamente que la traducción del hebreo, ya que en ese caso se trataba de signos que indicaban lo que hay en la Septuaginta y lo que falta en el texto hebreo, así como lo que fue añadido por Orígenes a partir de la traducción de Teodoción. “En el presente caso, expresamos lo que entendíamos de la propia lengua hebrea, conservando a veces la esencia del significado más que el orden de las palabras” 30. Reprocha también a Agustín haber leído la Septuaginta en la edición de Orígenes, ya estropeada por los añadidos del judío y blasfemo Teodoción, que vivió después de la pasión de Cristo, mientras descuida la traducción del humilde cristiano (la de Jerónimo). Agustín tendría que borrar todas las adiciones bajo asteriscos en los textos griegos de las Sagradas Escrituras para mostrarse un verdadero conocedor de la versión antigua, pero luego tendría que condenar todas las bibliotecas de la iglesia, porque "difícilmente se pueden encontrar uno o dos libros que no los contengan" 31. Es decir, Jerónimo quiere decir que el texto griego en sí es muy insatisfactorio. También rechaza el argumento de Agustín de que la traducción de los Setenta, ya sea clara o poco clara en algunos lugares, no debe complementarse con una nueva traducción, ya que esto es innecesario en cualquier caso (o uno puede cometer un error o ya todo está claro). Pero entonces, dice Jerónimo, no se debe hacer ningún esfuerzo siguiendo a los comentaristas antiguos; basta con contentarse con lo que hicieron los padres. En particular, hay interpretaciones en varios volúmenes de los salmos de los padres griegos y latinos, mientras que el propio Agustín emprende su propio trabajo de comentario. ¿Por qué si ya está todo hecho? “Según esta regla, nadie se atreve a hablar después de sus predecesores, y si uno escribió sobre algún tema, el otro ya no tendrá la libertad de escribir sobre el mismo” 32. El Beato Jerónimo también pone límites a su empresa, diciendo que con esta traducción no anula obras anteriores, ya que él mismo tradujo las Escrituras del griego al latín, corrigiéndolas, pero da evidencia de que los judíos o se equivocaron o distorsionaron, evidencia “para que los nuestros supieran lo que contiene la verdad judía” 33 . Un punto importante de la controversia es la calificación de la nueva traducción aquí contenida por el propio traductor. Jerome no pretende que su nueva traducción reemplace a la existente, pero la considera una herramienta para explicar traducciones anteriores, que cada uno es libre de utilizar a su propia discreción (ep. 75.20). Señala los prefacios de los libros traducidos como comentarios que ayudarán a comprender las Sagradas Escrituras. Le dice a Agustín que aprecia las correcciones de Jerónimo al Nuevo Testamento. Por lo tanto”, continúa, “debéis tratar con la misma confianza la traducción del Antiguo, porque no compusimos la nuestra, sino que tradujimos lo que fue inspirado por los judíos. ¡En caso de duda, pregúntale a los judíos! 34 En cuanto a la objeción de Agustín de que nadie podrá comprobar la nueva traducción, Jerónimo pregunta: ¿realmente todos los judíos no dirán nada sobre mi traducción, realmente no encontraremos a nadie que conozca el idioma, o todos se volverán como aquellos de quienes Agustín dice que dijeron sobre un texto con significados opuestos en latín y griego, que ambos significados están en el texto hebreo? Improbable. Jerome rechaza este argumento (ep. 75.21). Al final de la carta, toca un caso controvertido específico de la traducción del profeta Jonás (que causó indignación en una comunidad y del que Agustín habla en su carta (71,3). Jerónimo dice que Agustín, por temor a ser refutado, no citó la palabra que provocó la disputa. Jerónimo le muestra a Agustín la lógica de su versión de la traducción y prueba su caso ante la Septuaginta con una investigación filológica (hedera - ivy, opción de traducción Jerónimo; cucurbita – calabaza, traducción variante de los Setenta) (ep. 75.22). La carta 81 de Jerónimo a Agustín (en la correspondencia de Jerónimo 115) (405) está escrita en un tono muy pacífico y sirve como disculpa por parte de la dureza de la carta 75. Jerome invita a Agustín a dejar disputas en correspondencia y mostrarse amor fraternal el uno al otro. Llama la atención sobre su comentario sobre el profeta Jonás, que analiza la cuestión de qué opción preferir (hedera o cucurbita). La carta 82 de Agustín a Jerónimo (405) es una respuesta a las cartas de Jerónimo 72, 75, 81. Esta carta pone fin a la correspondencia del primer período. Agustín dice aquí que los escritores de los libros canónicos bíblicos no se equivocaron en nada. Ningún otro escritor puede compararse con ellos. Otros escritores y libros no pueden tener ese privilegio directo: deben hacer referencia a autores canónicos o probarlo (ep. 82.3). Es decir, la cualidad de verdad pertenece únicamente a la Sagrada Escritura. Jerónimo no espera que sus libros se lean como los libros de los profetas y apóstoles. (ep.82.3). Notemos esta observación característica, que se repetirá más adelante en la evaluación final de la empresa de Jerónimo. Agustín vuelve de nuevo al controvertido pasaje de la Epístola del apóstol Pablo a los Gálatas (2,14). Si yo, dice Agustín, creo en la buena disposición de Jerónimo expresada en la carta, ¿por qué debería dudar de que el apóstol Pablo dijera la verdad cuando denunció a Pedro y a Bernabé? “¿En quién puedo confiar para que diga la verdad si el apóstol engaña a sus hijos?” 35, pregunta Agustín. Además, el propio apóstol dijo antes: “Pero en lo que os escribo, no miento a Dios” (Gálatas 1:20). ¿Y ahora resulta que esto fue una estratagema diplomática? El argumento de que es mejor que el apóstol Pablo haya escrito algo malo que creer que el apóstol Pedro hizo algo malo tampoco es convincente (ep. 82:5). Basados ​​en esta lógica, podemos decir esto: sería mejor que Pedro dijera una mentira sobre el Evangelio que que negara a Cristo. Así se puede sospechar de cualquier palabra de Dios (ep. 82,5). Agustín acepta el desafío de Jerónimo, quien lo acusó de ebionismo. Por su parte, recurre al ejemplo de los maniqueos, que también afirman algo parecido: que la Escritura es falsa en algunas de sus partes, pero aún así atribuyen esta falsedad a errores de los copistas, mala conservación de los manuscritos, etc., aunque nunca han podido probar sus suposiciones. ¿Qué arma les daremos si decimos que la falsedad de las Escrituras no tiene sus raíces en nadie, sino en los propios apóstoles (ep. 82,6)? ¿Resulta que Jerónimo está de acuerdo con los maniqueos? Agustín rechaza la lógica de Jerónimo, quien argumentó que el apóstol Pablo no podía condenar en el apóstol Pedro lo que él mismo hizo. No se trata de lo que hizo el apóstol Pablo, sino de lo que escribió. La verdad de las Divinas Escrituras debe permanecer inmutable e inmutable, tal como fueron transmitidas por los propios apóstoles, lo que constituye “el pináculo de la autoridad canónica (in canonicum auctoritatis culmen recepta), sobre el cual se basa nuestra fe”, dice Agustín (ep. 82:7). Agustín responde a las acusaciones de Jerónimo, quien señaló como fingidas algunas de las acciones del apóstol Pablo (circuncisión de Timoteo - Hechos 16,3; afeitado de la cabeza según el voto en Cencrea - Hechos 18,18; limpieza ritual en Jerusalén ante la insistencia del apóstol Santiago - Hechos 21,26). De hecho, dice Agustín, él, por supuesto, no demostró con esto que estos rituales proporcionen la salvación a los cristianos, pero no se puede decir que estos rituales fueran lo mismo que la idolatría pagana, ya que contenían una sombra del futuro. Después de todo, el mismo Cristo dijo: “Porque si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque él escribió acerca de mí” (Juan 5:46). Agustín analiza una vez más en detalle la petición del apóstol Santiago al apóstol Pablo de realizar ritos de limpieza (Hechos 21,20-25) y dice que, por supuesto, esta petición fue dictada por el deseo del apóstol Santiago de mostrar a los cristianos judíos que el apóstol Pablo, como predicador de la gracia, no cree en absoluto que la nueva fe considere sacrílegas las leyes de Moisés, no basadas en mandamientos de Dios (ep. 82.9). Aunque Agustín repite aquí el argumento anterior sobre la inocuidad del cumplimiento de las instituciones del Antiguo Testamento (ep. 40,4), sin embargo, teniendo en cuenta las objeciones de Jerónimo, todavía hace una adición importante, indicando su carácter temporal para los cristianos judíos. El apóstol Pablo, al observar estos rituales, “mostró que ni los judíos debían ser rechazados como impíos, ni los gentiles debían ser obligados a observarlos según fuera necesario” 36 . Agustín recuerda que el Concilio Apostólico de Jerusalén prohibió obligar a los paganos a observar las instituciones judías, pero luego dejó a los judíos libertad en esto, lo que, por supuesto, no implicaba dotar a estos ritos de algún tipo de poder salvador; Tanto el apóstol Pedro como el apóstol Pablo sabían de esto (ep. 82:10). La libertad del apóstol Pablo en este asunto es claramente visible en el ejemplo de Timoteo y Tito. Así, la circuncisión de Timoteo debe entenderse no como una concesión o pretensión del apóstol Pablo, como creía Jerónimo, sino como una instrucción a los paganos, para que no consideren la circuncisión como idolatría, porque fue dada por Dios (ep. 82:12). Por otro lado, Pablo no circuncidó a Tito, para que los judíos no lo consideraran necesario para la salvación y no indujeran a los paganos a la tentación de la observancia obligatoria de los rituales del Antiguo Testamento y, por tanto, no privaran a los cristianos de la libertad (Gal. 2: 3-5) (ep. 82,12). San Agustín quiere alejarse de la evaluación categórica que hacía Jerónimo de los rituales judíos, quien los consideraba un acto puramente malvado. Agustín muestra una mayor dialéctica en esta cuestión. Dice que si los reconocemos como buenos, entonces nos veremos obligados a observarlos, y si son viciosos, entonces nos veremos obligados a reconocer a los apóstoles que los observaron como pretendientes (ep. 82, 13.14). Si admitimos la permisibilidad de pretender observar las instituciones del Antiguo Testamento, entonces debemos permitir que los cristianos judíos de hoy actúen de la misma manera, pero esto será una herejía peor que la herejía de los ebionitas (ep. 82,16). De hecho, Dios, a través de los rituales del Antiguo Testamento, como las profecías, designó y predijo el futuro. No podían ser abolidos inmediatamente ni despreciados, pero, a medida que la gracia de Cristo se difundió, los creyentes aprendieron que eran salvos sólo por ella, y no por símbolos de una realidad futura (ep. 82:15). Ahora bien, dice Agustín, no permito que un judío que llega al cristianismo observe costumbres antiguas (ep. 82:15.17). Traza claramente el límite de la admisibilidad de observar las instituciones del Antiguo Testamento durante la época apostólica (ep. 82,16), admitiendo que en su carta debería haber añadido la frase: “al menos en el momento en que la gracia se reveló por primera vez 37”, aunque, dice, este pensamiento fue expresado por él anteriormente en su Respuesta a Fausto el Maniqueo (ep. 82,17). Agustín vuelve nuevamente a la prueba de que el Señor mismo y los apóstoles no realizaron fingidamente los ritos antiguos, señalando, en particular, las palabras del Señor al leproso: “Ve... y ofrece por tu limpieza lo que Moisés ordenó, para testimonio a ellos” (Marcos 1,44) (ep. 82.18). Agustín rechaza la admisibilidad de mentiras “útiles” en cualquier forma, usando las palabras de Mateo 5:37 (“... Sea tu palabra: sí, sí; no, no”) y el Salmo 5,7 (“Destruirás a los que dicen mentiras”) (ep. 82,21) para probar este punto de vista. En cuanto a los hombres autorizados a quienes recurre Jerónimo para defender sus puntos de vista, dice Agustín, algunos de ellos abandonaron la Iglesia o eran herejes, y en las enseñanzas de Orígenes y Dídimo, el propio Jerónimo encontró errores en cuestiones importantes. Quedan Eusebio, Teodoro de Heraclea y Juan de Constantinopla (ep. 82.23). Sin embargo, Ambrosio y Cipriano dijeron algo parecido a Agustín, “así que probablemente encontrarás que hay aquellos de nuestro lado a quienes seguimos en lo que defendemos” 38 . Sin embargo, lo principal, dice Agustín, es que tiene las Escrituras canónicas de su lado. Se podrían buscar otros partidarios, pero el principal partidario es el apóstol Pablo, quien él mismo testificó ante Dios que no miente (ep. 82,24). Si pensamos (como creía Jerónimo) que el apóstol Pablo fingió realizar los ritos del Antiguo Testamento, y el hecho de que se volvió como un pagano para los paganos fue que los admitió a la fe incircuncisos y les permitió comer indiscriminadamente todo lo que los judíos condenan, entonces ¿por qué no suponer que también lo hizo fingidamente? pero esto es absurdo, por tanto es cierta la afirmación de Agustín sobre la sabiduría del apóstol Pablo en el servicio gratuito (ep. 82,26). ¿Por qué, repite Agustín, el apóstol Pablo no pretendió realizar ritos paganos, ya que se convirtió en pagano para los paganos? ¿Y para los judíos, habiéndose convertido en judío, pretendió realizar sus ritos? No, el motivo del comportamiento del apóstol es uno: amor de corazón puro, buena conciencia y fe no fingida (1 Tim. 1:5) (ep. 82.27). Este amor y compasión también se manifiestan en el mandato del Apóstol en la misma epístola: “Si alguno cae en algún pecado, vosotros que sois espirituales, corregidlo con espíritu de mansedumbre, vigilando a cada uno de vosotros para no ser tentado” (Gal. 6:1). Y el que ayuda en este caso no debe imitar el pecado, sino simpatizar. Es de esta manera que Pablo se hizo todo para todos los hombres (1 Cor. 9:22) (ep. 82:29). La compasión no tolera ningún engaño. Al final de la carta, Agustín toca el tema previamente discutido de las nuevas traducciones de Jerónimo (ep. 40, ep. 75) y hace importantes comentarios al respecto. Está dispuesto a reconocer la importancia relativa de una nueva traducción de las Escrituras del idioma hebreo, especialmente porque mostrará lo que los judíos habían omitido o corrompido. Sin embargo, le preocupa la pregunta: ¿qué judíos? Por los que tradujeron antes de la Venida del Señor, entonces ¿cuál de ellos? ¿O fue sólo después de esto que en parte eliminaron y en parte estropearon en los códigos griegos lo que podría haber debilitado su testimonio contra la fe cristiana? (ep.82.34). “Pero no veo por qué los primeros traductores habrían querido hacer esto”, dice Agustín 39 . Aquí Agustín busca a tientas una cuestión importante sobre las fuentes (ediciones) del texto hebreo. Pide a Jerónimo que envíe su traducción de la Septuaginta, porque le preocupa la dependencia de la ignorancia de los traductores latinos, e insiste en que la traducción de la autorizada Septuaginta, a la que el pueblo de Dios estaba acostumbrado y que los apóstoles aprobaron, debe leerse en las iglesias (ep. 82,35). Respecto al ejemplo específico del profeta Jonás, dado por Jerónimo, que demostró que la Septuaginta estaba equivocada y Jerónimo tenía razón, Agustín pronuncia palabras significativas al respecto, rechazando las pretensiones de Jerónimo de exactitud filológica e histórica como criterio final: "Preferiría que la palabra "calabaza" se leyera en todos los textos latinos; creo que los Setenta no habrían puesto esta palabra si no conocieran nada parecido a esta planta" 40. Vemos que Agustín conserva la confianza en la Septuaginta como una Sagrada Escritura eclesiástica, de cuyo lado está la autoridad de los apóstoles. Agustín desconfía del texto hebreo del que traduce Jerónimo, y Hebraea veritas no le convence en absoluto. Él, por supuesto, no tiene una educación tan completa como Jerónimo (él mismo lo dice más de una vez), pero su mayor arraigo en la tradición de la iglesia lo hace desconfiar de cualquier cosa que menosprecie la importancia de la Septuaginta. La correspondencia entre los dos maridos se reanudó después de varios años, pero se desarrolló en una atmósfera más cálida de amistad y amor mutuo. La gran carta de Agustín 166 a Jerónimo, también llamada el libro "Sobre el origen del alma" (De origine animae), fue escrita en 415 y está dedicada a dilucidar el método de origen del alma humana y la cuestión del sufrimiento y la necesidad de la redención de los niños por parte de Cristo, en relación con la herejía del pelagianismo. Aquí Agustín recurre a Jerónimo como un erudito autorizado, con la esperanza de recibir una respuesta fortalecedora. En particular, señala que Jerónimo se adhiere a la enseñanza de la iglesia sobre la cuestión de la necesidad del bautismo infantil, de acuerdo con su cita en la obra "Contra Joviniano" Job 14.4-5, que es una cita de la LXX: "Nadie es limpio delante de ti, ni siquiera un niño cuya vida en la tierra es de un día" 41 . La carta 167 de Agustín a Jerónimo (415) en las Revisiones tiene el título “Sobre la expresión del apóstol Santiago” (De sententia Iacobi) y está dedicada a la comprensión e interpretación de un versículo de la Epístola del Concilio de San ap. Santiago: “Si alguno guarda toda la ley y peca en un solo punto, es culpable de todos” (Santiago 2.10). Sin embargo, en términos de presentación, se trata de un monólogo respetuoso en tono, que no contiene las opiniones o supuestos juicios de Jerome sobre este asunto. Agustín sólo pide no dudar y escribir si algo en el razonamiento propuesto “ofende la ciencia” de Jerónimo (ep. 167.21). La carta termina con un elogio a Jerónimo, que señala que “la educación eclesiástica en lengua latina, en nombre y con la ayuda del Señor, estuvo tan apoyada por su actividad científica como nunca antes” 42. Jerónimo, a principios de 416, habiendo recibido extensos mensajes de Agustín (cartas 166 y 167), le escribe la carta 172 (en la correspondencia de Jerónimo 134), en la que, sin embargo, no responde a las preguntas planteadas, debido a los disturbios que surgieron en Palestina relacionados con las disputas pelagianas. Dice que debido a estos disturbios sus estudios se detuvieron. Quizás la respuesta estuviera contenida en tres cartas perdidas de Jerónimo escritas después de esta carta 43 . En cualquier caso, los temas planteados por Agustín ya no fueron abordados en la correspondencia que se conserva. El Beato Jerónimo elogia la erudición y la elocuencia de Agustín en estas cartas, y su excelente conocimiento de las Sagradas Escrituras. Al mismo tiempo, teme que los enemigos de la Iglesia, al ver algunas de sus diferencias de opinión, los difamen. “Por eso”, dice, “he decidido amarte, apoyarte, honrarte, admirarte y proteger todo lo que digas como si fuera mío”.44 En respuesta a la solicitud de Agustín de enviar una traducción de la Septuaginta (es decir, edición del texto griego, antes de traducir del hebreo), Jerónimo escribe que debido a la escasez de copistas latinos, no puede enviar una traducción de la Septuaginta con signos, porque la mayor parte del trabajo inicial se ha perdido (ep. 172.2). La carta 123 de Jerónimo a Agustín (en la correspondencia de Jerónimo 142), escrita entre 416 y 419. 45, no contiene nada sobre el tema de nuestra investigación. La carta de Jerónimo 195 a Agustín (en la correspondencia de Jerónimo 141) (418) expresa gratitud a Agustín por su victoria sobre los herejes pelagianos y dice que la gente de la iglesia lo reverencia como el segundo fundador de la fe y lo desprecia a los herejes (ep. 195). La carta de Jerónimo 202 a Alipio y Agustín (en la correspondencia de Jerónimo 143) (finales de 419) también está dedicada a la lucha contra la herejía pelagiana. La recién descubierta Carta 19* de Agustín a Jerónimo (verano de 416) está dedicada a la lucha contra el pelagianismo. De su contenido se desprende que se perdieron varias cartas de su correspondencia (ep. 19*,1) 46. En su carta 261 a cierto joven Auudaius (escrita durante su obispado, después de 395) se encuentran importantes indicios de que el propio Agustín estaba haciendo esfuerzos de traducción. En particular, aquí dice que no tiene el Salterio traducido por Jerónimo del idioma hebreo, y dice lo siguiente: "Nosotros tampoco lo tradujimos, pero corregimos varios errores en los códigos latinos de los manuscritos griegos. Así que es posible que lo hayamos hecho mejor de lo que era, pero no como debería haber sido. Porque incluso ahora, lo que se nos ha escapado, si molesta a los lectores, lo corregimos comparando los códigos. Así que en esto nosotros, como tú, buscamos lo perfecto". 47. Concluyendo la revisión de la correspondencia del Bl. Agustín con San Jerónimo, observemos los siguientes puntos. En primer lugar, sus diferentes temperamentos y posiciones en la Iglesia: Jerónimo es un ermitaño erudito, inmerso en las sutilezas lingüísticas del texto, Agustín es un obispo para quien leer la Escritura en voz alta e interpretarla es un hábitat cotidiano con el pueblo que dirige, ya que incluso para sus contemporáneos educados el contacto con la Escritura se hacía a menudo más a través del oído que de la lectura 48 . La nueva traducción de Jerónimo trajo consigo un diseño sonoro inusual, y San Agustín estaba extremadamente preocupado por la cuestión de si la gente común entendía lo que se leía y explicaba en la iglesia 49 . A diferencia de Jerónimo, Agustín nunca vio la Biblia como un todo; se ocupó de manuscritos individuales o de grupos de manuscritos (scripturae) 50 . Utilizó una versión imperfecta de las Escrituras en latín antiguo, que existía en varias traducciones y varias ediciones, pero correspondía al canon eclesiástico de la Septuaginta, que fue decisiva. Jerónimo podría haberlo convencido con la riqueza de su argumentación filológica, la experiencia única de conocer el estado de la Biblia en tres idiomas, si Agustín fuera sólo un científico, pero fue, ante todo, un obispo... Sin embargo, Agustín utilizó la nueva traducción del hebreo de Jerónimo como ayuda para propósitos exegéticos, aunque la frecuencia con la que lo hizo es un tema de debate académico. O'Donnell sostiene que la obra de Agustín respalda la opinión de que estaba cada vez más dispuesto a aceptar los méritos de la obra de Jerónimo, pero se mostraba reacio a admitir abiertamente que su oposición inicial era incorrecta. Sin embargo, tenemos declaraciones bastante definidas en el libro 18 “Sobre la ciudad de Dios”, que fue escrito después de la muerte de Jerónimo 53 y que resume parte de la discusión sobre este tema. Y, en primer lugar, aquí se afirma la unidad de las Iglesias griega y latina en el hecho de que se adhieren a la Septuaginta. Además leemos lo siguiente: “En nuestro tiempo vivía el presbítero Jerónimo, hombre muy erudito, versado en los tres idiomas, que traducía las Sagradas Escrituras al latín, no del griego, sino del hebreo. Pero, a pesar de que los judíos reconocen su erudita traducción como correcta, y la traducción de los Setenta en muchos lugares como errónea, las iglesias de Cristo creen que nadie debe ser preferido a la autoridad de tanta gente... Pero tan pronto como vemos en ellos una señal tan clara de inspiración, no importa cuán fiel sea cualquier otro traductor de las Escrituras del idioma hebreo a cualquier otro idioma, ya sea que esté de acuerdo con los Setenta o no esté de acuerdo, debemos reconocer la excelencia profética de los Setenta. Porque el mismo Espíritu que estaba en los profetas cuando hablaron la Escritura, el mismo espíritu estaba también en los Setenta cuando la tradujeron” (ciu. 18:43) 54 . Aquí, de hecho, se encuentran los postulados más importantes que Agustín, de hecho, legó y de los cuales la Iglesia occidental, después de haber canonizado la Vulgata, se alejó posteriormente. Es decir, equiparan a los Setenta con los santos profetas en el sentido de que fueron guiados por el Espíritu Santo en el mismo manera como los apóstoles. Vemos que Agustín aprecia mucho el conocimiento del Beato Jerónimo, pero no lo dota de la misma calidad que poseían los antiguos traductores. Para él, saber no es sinónimo de santidad. La exactitud formal del texto no es el criterio más importante. Por tanto, la traducción de Jerónimo puede tener un significado auxiliar. Respecto al texto judío, Agustín señala que los códigos judíos, como los griegos, también son divinos, y utiliza, siguiendo el ejemplo de los apóstoles, ambos (ciu. 18,44). Reconociendo la utilidad de comparar los códigos griegos y judíos, escribe: "...Todo lo que tienen los códigos judíos, pero no los Setenta, todo lo que el Espíritu de Dios se dignó decir no por ellos, sino por los profetas. Pero todo lo que tienen los Setenta y lo que no está en los códigos judíos, el mismo Espíritu quiso expresarlo por medio de ellos, y no por medio de los profetas, mostrando así que ambos eran profetas" (ciu. 18,43) 55. Comparemos esta posición con la posición del Beato Jerónimo, expresada por él en la carta 57 a Pamaquio (“Sobre el mejor método de traducción”), que data de finales del 395 o principios del 396, es decir, mientras trabajaba en la traducción del Antiguo Testamento del idioma hebreo. In it blzh. Jerónimo, entre otras cosas, habla extensamente sobre las irregularidades de la Septuaginta: "Ahora será necesario volver a contar cuánto agregaron los Setenta intérpretes de sí mismos, cuánto omitieron, qué diferencias hay en las listas, notas y notas de la iglesia... Pero, ¿qué debemos hacer con los libros originales, en los que faltan estas adiciones y otras similares (y si comenzamos a enumerarlas, se necesitarán libros interminables)? Y cuánto se perdieron, hay evidencia de esto, como ya tengo dicho, tanto las notas como nuestra traducción, si el lector celoso la compara con la antigua. Sin embargo, la traducción de los Setenta es legítimamente aceptada en las Iglesias, ya sea como la primera traducción hecha antes de la venida de Cristo, o porque fue utilizada por los Apóstoles (aunque no se desvían del texto hebreo)" 56 . Un comentario muy característico sobre los “libros auténticos”, es decir. Texto hebreo de la Biblia. También es característico que aquí, aunque se reconoce el texto hebreo como principal y auténtico, tampoco se olvida la Septuaginta. Ni Jerónimo ni Agustín, por supuesto, podrían haber conocido las ediciones de las Sagradas Escrituras que surgieron en lo más profundo del pueblo judío en consonancia con las aspiraciones mesiánicas 57 . Sin embargo, Agustín demuestra admiración por la Septuaginta de la iglesia, santificada por la autoridad de los apóstoles, y en Jerónimo no encontramos esto en una expresión consistente; valora mucho la exactitud del texto hebreo y le preocupa el desorden de los textos griego y latino de las Escrituras. P.J. señala que Jerónimo tenía una profunda sensación de que la verdad de las Escrituras tenía sus raíces en el texto hebreo contemporáneo. Esto quedó evidenciado por toda su investigación y desarrollo preliminar 58 . Su predisposición hacia la Hebraea veritas se ve subrayada también por el hecho de que la mayor parte de sus comentarios están dedicados al Antiguo Testamento 59 . Se nota en este sentido una cierta actitud desdeñosa hacia la versión latina tradicional, a la que apenas menciona o critica 60. Poco a poco desarrolló un interés especial por el texto hebreo de esa época y, sin completar la revisión del texto latino basado en el Hexaples, comenzó a traducir directamente del hebreo, creyendo que con ello estaba proporcionando un texto exacto de las Escrituras. Esta “iniciativa audaz”, señala Jay, “lo quisiera o no, sacudió la autoridad de la versión tradicional” 61. Concluyendo una revisión de la correspondencia de los dos santos varones, debemos caracterizar la posición del Beato Agustín sobre el problema de la traducción como más equilibrada en comparación con la del Beato Jerónimo. La posición de San Agustín, si se implementara en la Iglesia occidental, sin duda permitiría evitar la oposición de la Septuaginta y la Vulgata en el futuro, teniendo al mismo tiempo plenamente en cuenta el texto judío. Cabe señalar también que el enfoque del Beato Agustín siempre ha sido compartido por la Iglesia Ortodoxa y ha encontrado un sucesor y defensor en nuestro suelo ruso en la persona de San Metropolita Filaret (Drozdov), que también debe tenerse en cuenta a la hora de resolver los difíciles problemas de la transmisión del texto de las Sagradas Escrituras en las condiciones modernas. CCL – Corpus Christianorum. Serie Latinas CSEL – Corpus Scriptorum Christianorum Ecclesiasticorum Latinorum Epístulas/Rojo. Divjak J. // Augustinus-Lexicon. V. 2, fasc. 5/6. Basilea, 2001. Col. 930. Numeración de letras según el orden en el corpus de letras del blzh. Agustín (la numeración en el corpus de cartas de San Jerónimo para sus cartas se indica entre paréntesis). La traducción, salvo que se indique lo contrario, es nuestra en todo momento. Epístulas/Rojo. Divjak J. Col. 930. “De uertendis autem in linguam Latinam sanctis litteris canonicis laborare te nollem, nisi eo modo, quo Iob interpretatus es, ut signis adhibitis, quid inter hanc tuam et LXX, quorum est grauissima auctoritas, interpretaem distet, appareat” (ep. 28.2 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi et com. crit. A. Vindobonae págs. “Mihi enim uidetur exitiosissime credi aliquod in libris sanctis esse mendacium, id est eos homines, per quos nobis illa scriptura ministrata est atque conscripta, aliquid in libris suis fuisse mentitos” (ep. 28.3 // CSEL 34.1). “Atque ita nusquam certa erit in sanctis libris castae ueritatis auctoritas” (ep. 28.4 // CSEL 34.1). "Ägendum est igitur, ut ad cognitionem diuinarum scripturarum talis homo accedat, qui de sanctis libris tam sancte et ueraciter existimet, ut nolit aliqua eorum parte delectari per officiosa mendacia, potiusque id, quod non intellegit, transeat, quam cor suum praeferat illi ueritati" (ep. 28.4 // CSEL 34.1). “...Forte regulas quasdam daturus es, quibus nouerimus, ubi oporteat mentiri et ubi non oporteat” (ep. 28.5 // CSEL 34.1). Hay una fecha de esta carta en el año 402 basándose en que en los manuscritos esta carta sigue a la carta número 68. (ver: D. de Bryune. La correspondencia echangee entre Augustin et Jerome // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. 1932. No. 31. S. 233–248; Hennings R. La correspondencia entre Agustín y Jerónimo // Studia Patristica. 1993. No. 27. págs. 303–310. La respuesta de Jerónimo, entregada en 396 (ep. 39.1), al saludo de Agustín, adjunta a una carta de una persona desconocida a Jerónimo, no ha sobrevivido, ni la carta en sí (Epistulae / Red. Divjak J. Col. 930). “Nam utique Iudaeus erat, christianus autem factus non Iudaeorum sacramenta reliquerat, quae conuenienter ille populus et legitime tempore, quo oportebat, acceperat. ideoque suscepit ea celebranda, cum iam Christi esset apostolus, sed ut doceret non esse perniciosa his, qui ea uellent, sicut a parentibus per legem acceperant, custodire, etiam cum in Christum credidissent, non tamen in eis iam constituerent spem salutis, quoniam per dominum Iesum salus ipsa, quae illis sacramentis significabatur, aduenerat" (ep. 40.4 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. “Hoc ergo Iudaeorum Paulus dimiserat, quod malum habebant, et in primis illud, quod ignorantes dei iustitiam et suam iustitiam uolentes constituere iustitiae dei non sunt subiecti (Rm 10,3); deinde quod post passionem et resurrectionem Christi dato ac manifestato sacramento gratiae secundum ordinem Melquisedec (Hbr 6,20) adhuc putabant uetera sacramenta non ex consuetudine sollemnitatis sed ex necessitate salutis esse celebranda, quae tamen si numquam fuissent necessaria, infructuose atque inaniter pro eis Machabaei martyres fierent, postremo illud, quod praedicatores gratiae christianos Iudaei tamquam hostes; legis persequebantur. Hos atque huius modi errores et uitia dicit se damna et stercora arbitratum, ut Christum lucrifaceret (Fil 3,8). (ep.40.6 // CSEL 34.2). “... Nuestro non etiam sacrificauit cum gentibus, quia et his, qui sine lege erant, tamquam sine lege factus est, ut eos quoque lucrifaceret.” (er. 40.6 // CSEL 34.2). “Sicut eo ipso loco generaliter intulit: factus sum infirmis infirmus, ut infirmos lucrifacerem (1Cor 9.22), ut sequens conclusio: omnibus omnia factus sum, ut omnes lucrifacerem (1Cor 9.22), ad hoc referenda intellegatur...” (ep. 40.6 // CSEL 34.2). En la versión sinodal, la segunda parte de este versículo dice: “A todos me he hecho todo, para salvar al menos a algunos” (1 Cor. 9:22). La traducción eslava da la siguiente lectura: "... guardaré todo para todos, pero salvaré a todos". “Sed si forte aliqua in aliquibus scriptis meis reperiuntur, in quibus aliter aliquid quam tu sensisse reperiar, non contra te dictum, sed quod mihi uidebatur, a me scriptum esse puto te debere cognoscere aut, si cognosci non potest, credere” (ep. 67.2 // CSEL 34.2). Epístulas/Rojo. Divjak J. Col. 932. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. V. 3, fasc. 3/4. Basilea, 2006. Col. 324–325. “Quisquis autem in eo, quod ex Hebraeo translatum est, aliquo insolito permotus fuerit et falsi crimen intenderit, uix aut numquam ad Hebraea testimonia peruenitur, quibus defendatur obiectum” (ep.71.4 // CSEL 34.2). “Uunde etiam nobis uidetur aliquando te quoque in nonnullis falli potuisse et uide, hoc quale sit in eis litteris, quae non possunt conlatis usitatarum linguarum testimoniis emendari” (ep. 71.5 // CSEL 34.2). Epístulas/Rojo. Divjak J. Col. 937. "Si cui iste non placet sensus, quo nec Petrus peccasse nec Paulus procaciter ostenditur arguisse maiorem, debet exponere qua consequentia Paulus in altero reprehendat quod ipse commisit". Ex quo ostendi me non ex definito id defendere quod in Graecis legeram, sed ea expressisse quae legeram, ut lectoris arbitrio derelinquerem, utrum probanda essent an improbanda" (ep. 75.4 // Sancti Aurelii Augustini Epistulae LVI-C / Curo et studio Kl. D. Daur. Tournhout, 2005. CCL 31 A. Ópera Aurelii Augustini Pars III, 1). “...Tu ut episcopus in toto orbe notissimus debes hanc promulgare sententiam et in assensum tuum omnes coepiscopos trahere. Ego in paruo tuguriunculo cum monachis, id est compeccatoribus meis de magnis estatuare non audeo, nisi hoc ingenue confiteri, me maiorum scripta legere et in commentariis secundum omnium consuetudinem uarias ponere explicaciones, ut e multis sequatur unusquisque quod velit" (ep. 75.5 // CCL 31 A). “Sin autem haec nobis incumbit necessitas, ut iudaeos cum legitimis suis suscipiamus, et licebit eis obseruare in ecclesiis christi, quod exercuerunt in synagogis satanae, – dicam, quod sentio – non illi christiani fient, sed nos iudaeos facient” (ep. 75.13 // CCL 31 A). x quo apparet, qui sub lege est non dispensatiue, ut nostri uoluere maiores, sed uere, ut tu intellegis, eum Spiritum sanctum non habere” (ep. 75.14 // CCL 31 A). "Obseruationes, inquies, legis, quas more patrio celebrabant, sicut ab ipso Paulo celebratae sunt sine ulla salutis necessitate. Quid uelis dicere 'sine ulla salutis necessitate', non satis intellego. Si enim salutem non adferunt, cur obseruantur? Si autem obseruanda sunt, utique salutem adferunt, maxime quae seruata martyres faciunt” (ep. 75.16 // CCL 31 A). “Tu dicis bonum, ego adsero malum et malum non solum his, qui ex gentibus, sed et his, qui ex Iudaico populo crediderunt” (ep. 75.16 // CCL 31 A). “...Hic de ipso hebraico, quod intellegebamus, expressimus sensuum potius ueritatem quam uerborum interdum ordinem conseruantes” (ep. 75.19 // CCL 31 A). “Uix enim aut alter inuenietur liber, qui ista non habeat” (ep. 75.19 // CCL 31 A). “Et hac lege post priores nullus loqui audebit et, quodcumque alius occupauerit, alius de eo scribendi licentiam non habebit” (ep. 75.20 // CCL 31 A). “...Ut scirent nostri, quid Hebraea ueritas contineret” (ep. 75.20 // CCL 31 A). "...Eandem integritatem debueras etiam in ueteri credere testamento, quod non nostra confinximus, sed, ut apud hebraeos inuenimus, diuina transtulimus. Sicubi dubitas, Hebraeos interrogas!" (ep.75.20 // CCL 31 A). “De quo enim certus sim, quod me scribendo uel loquendo non fallat, si fallebat apostolus filios suos” (ep. 82.4 // CSEL 34.2). “Atque ita ostenderet nec Iudaeos tunc ab eis tamquam a nefariis prohibendos nec gentiles ad ea tamquam ad necessaria compellendos” (ep. 82.9 // CSEL 34.2). Destacado por nosotros. - COMO. “Illo dum taxat tempore, quo primum fidei gratia reuelata est” (ep. 82.17 // CSEL 34.2). “...Inuenies fortasse nec nobis defuisse, quos in eo, quod adserimus, sequeremur” (ep. 82.24 // CSEL 34.2). “Illi autem anteriores cur hoc facere uoluerint, non inuenio” (ep. 82.34 // CSEL 34.2). “.Mallem iam in omnibus Latinis cucurbitam legi; non enim frustra hoc puto septuaginta posuisse, nisi quia et huic simile sciebant" (ep. 82.35 // CSEL 34.2) “Nemo mundus in conspectu tuo nec infans, cuius est diei unius uita super terram” (ep. 166.6 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindobonae. 1904. Epp. 124–184A. CSEL 44). En la traducción al eslavo eclesiástico: "Quien esté limpio de inmundicia; nadie más vivió ni un solo día en la tierra". La traducción sinodal dice lo siguiente: "¿Quién nacerá limpio de algo inmundo? Ninguno. Si los días están determinados para él". “.Cuius doctrina in nomine et adiutorio domini tantum in Latina lingua ecclesiasticae litterae adiutae sunt, quantum numquam antea potuerunt” (ep. 167.21 // CSEL 44). Divjak J. Prolegómenos // Ópera Sancti Aureli Augustini. Epistulae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981. CSEL 88. P. 61. “Mihi autem decretum est te amare, suscipere, colere, mirari tua que dicta quasi mea defendere” (ep. 134.1 // Hieronimus. Epistulae 121–154 / I. Hilberg, cd. Wien, 1910/1918. CSEL 56.1). Datación según Epistulae/Red. Divjak J. Col. 935. “Nos autem non interpretati sumus, sed codicum Latinorum nonnullas mendositates ex Graecis exemplaribus emendauimus.unde fortassis fecerimus aliquid commodius, quam erat, non tamen tale, quale esse debebat. nam etiam nunc, quae forte nos tunc praeterierunt, si legentes mouerint, conlatis codicibus emendamus. ita illud, quod perfectum est, tecum nos quoque requirimus" (ep. 261.5 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindobonae. 1911. Epp. 185–270. CSEL 57). O'Donnel J. J. Bible // Agustín a través de los tiempos. Una enciclopedia / A. D. Fitzgerald, ed. Grand Rapids, Michigan / Cambridge, Reino Unido, 1999. P. 100. Simonetti M. Interpretación bíblica en la Iglesia primitiva. Una introducción histórica a la exégesis patrística. Edimburgo, 1994. P. 105. O'Donnell J. J. Biblia. Pág. 100. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. V. 3, fasc. 3/4. Basilea, 2006. Col. 332–333. O'Donnell J. J. Biblia. Pág. 101. O'Daly G. J. P. Ciuitate dei (De) // Augustinus-Lexicon. Basilea, 1994. V. 1, fasc. 7/8. Col. 978. Beato Agustín. Sobre la ciudad de Dios. Parte 6. Kiev, 1910. págs. 70–71. Beato Jerónimo de Estridón. Carta LVII a Pammachius sobre el mejor método de traducción / Trans. N. Kholmogorova, ed. M. Kasyan y T. Miller // Alfa y Omega. N° 4(7). M., 1995. pág.184. En coordenadas de N. N. Glubokovsky. Jay P Jerome // Kannengiesser Ch. Manual de exégesis patrística. La Biblia en el cristianismo antiguo. Con contribuciones especiales de varios académicos. Leiden; Boston, 2006. P. 1097.