Θέματα μετάφρασης και ερμηνείας της Αγίας Γραφής στην αλληλογραφία του Αγίου Αυγουστίνου με τον Άγιο Ιερώνυμο

Ο Άγιος Αυγουστίνος (354–430) και ο Άγιος Ιερώνυμος (περίπου 347–420) δεν συναντήθηκαν ποτέ, αν και επανειλημμένα εξέφρασαν τη διακαή επιθυμία να μιλήσουν από κοντά. Η επικοινωνία τους περιορίστηκε στην αλληλογραφία, κάτι που δεν ήταν εύκολη υπόθεση εκείνη την εποχή, όπως αποδεικνύεται από αρκετές ελλείψεις επιστολών και παρεξηγήσεις με κάποιες από αυτές να καθυστερούν αρκετά χρόνια. Οι επιστολές των δύο αυτών αγίων ανδρών παραμένουν για εμάς πολύτιμη πηγή των κρίσεων τους για διάφορα θέματα, αλλά κυρίως για θέματα μετάφρασης και ερμηνείας ορισμένων χωρίων της Αγίας Γραφής. Από την αναμφίβολα εκτενέστερη αλληλογραφία τους, που έγινε με διάλειμμα μεταξύ 395 και 419/420, σώθηκαν 18 επιστολές. 1 Στην ερευνητική βιβλιογραφία χωρίζεται, ανάλογα με το χρονικό πλαίσιο και τα θέματα που συζητήθηκαν, σε δύο ενότητες. Η πρώτη ενότητα ασχολείται κυρίως με την ερμηνεία της Επιστολής του απ. Παύλος προς τους Γαλάτες και για διαφορετικές ερμηνείες της διαμάχης που προέκυψε στην Αντιόχεια μεταξύ των αποστόλων Πέτρου και Παύλου (Γαλ. 2:11-14), καθώς και για τις πηγές της νέας μετάφρασης της Βίβλου στα Λατινικά που ανέλαβε ο μακαριστός Ιερώνυμος. Αυτές οι επιστολές χρονολογούνται από το 395–405. – 28 2, 39, 40, 67, 68, 71, 72, 73, 74 (σε τρίτο μέρος, που συνοδεύει), 75, 81, 82. Η δεύτερη ενότητα πραγματεύεται κυρίως προβλήματα που συνδέονται με το ζήτημα της καταγωγής των ψυχών και τη διαμάχη με τους Πελαγούς. Αυτά περιλαμβάνουν: α) τις μεγάλες επιστολές του Αυγουστίνου προς τον Ιερώνυμο 166, 167, που χαρακτηρίζονται ως βιβλία από τον Αυγουστίνο στο Retractationes, και β) τις επιστολές 172, 195, 123, 202, 19*. Η αλληλογραφία ξεκινά με μια επιστολή του 28 Αυγούστου προς τον Ιερώνυμο. Γράφτηκε το 394 ή το 395, αλλά έφτασε στον παραλήπτη μόλις 8 χρόνια αργότερα 3. Ωστόσο, σύμφωνα με τις συνθήκες εκείνης της εποχής, αποδείχθηκε ότι κυκλοφόρησε στη Ρώμη ανεξάρτητα από τη θέληση του Αυγουστίνου, γι' αυτό αργότερα έγινε διαμάχη μεταξύ των δύο αγίων, αφού ο Ιερώνυμος πληροφορήθηκε ότι ο Αυγουστίνος φέρεται να είχε δημοσιεύσει κάποιο είδος επικριτικού βιβλίου του στη Ρώμη. Στην επιστολή αυτή ο Αυγουστίνος δηλώνει την πνευματική ενότητα που τον συνδέει με τον Ιερώνυμο, όπως αποδεικνύεται, πρώτον, από την επικοινωνία στο ίδιο Πνεύμα και δεύτερον από τα λόγια του Αλυπίου, φίλου του Αυγουστίνου, που επισκέφτηκε τον Ιερώνυμο στην Παλαιστίνη και μετέφερε τις εντυπώσεις της συνάντησής τους και ότι ο Ιερώνυμος αγαπά τον Αυγουστίνο (επ. 28.1). Στη συνέχεια ο Αυγουστίνος πηγαίνει στην ουσία του θέματος και λέει ότι ολόκληρη η λόγιο κοινότητα (studiosa societas) των αφρικανικών εκκλησιών θα ήθελε ο Ιερώνυμος να αναλάβει τη μετάφραση των ερμηνειών των Γραφών των Ελλήνων Πατέρων. Στη συνέχεια περιγράφονται οι θεμελιώδεις διατάξεις για εκείνη την περίοδο σχετικά με τη μετάφραση των Αγίων Γραφών. Πρώτα απ' όλα, ο Αυγουστίνος θέλει να κατευθύνει τη μεταφραστική ενέργεια του Ιερώνυμου μακριά από τη νέα μετάφραση της Γραφής γενικά. Ειδικότερα, προειδοποιεί τον Ιερώνυμο για αυτό το σχέδιο, εκτός αν εκτελείται με τον ίδιο τρόπο που μετέφρασε προηγουμένως το βιβλίο του Ιώβ (από τα ελληνικά), δηλαδή, ώστε οι σημειώσεις να δείχνουν τη διαφορά μεταξύ της μετάφρασής του και του κειμένου των Εβδομήκοντα, το οποίο, όπως σημειώνει ο Αυγουστίνος, έχει την ύψιστη εξουσία στην Εκκλησία 4. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι δύσκολα είναι δυνατόν να βρεθεί κάτι στο Εβραϊκό κείμενο της Γραφής που θα διέφευγε της προσοχής και της αξιολόγησης τέτοιων ικανών ειδικών της γλώσσας όπως, πρώτα απ' όλα, των Εβδομήκοντα μεταφραστών, που έδειξαν σπάνια ομοφωνία. Ωστόσο, λέει ο Αυγουστίνος, τον μπέρδεψαν οι μετέπειτα μεταφραστές από τα εβραϊκά μετά τα Εβδομήκοντα, οι οποίοι, όπως λένε, αν και είχαν ικανότητες και γνώσεις στην εβραϊκή γλώσσα, εντούτοις συχνά διαφωνούσαν μεταξύ τους, οπότε χρειαζόταν να ανακαλύψουν και να εξηγήσουν κάτι άλλο. Εάν η διαφωνία τους προήλθε από κάποιο σκοτάδι στο εβραϊκό κείμενο, τότε πού είναι η εγγύηση ότι ο Ιερώνυμος δεν θα σκοντάψει σε αυτά τα μέρη, αλλά αν όλα είναι ξεκάθαρα εκεί, τότε δεν έκαναν λάθος και ποιο είναι τότε το νόημα του έργου; (επ. 28.2). Είναι προφανές ότι για τον Αυγουστίνο είναι πρωτίστως σημαντικό οι Εβδομήκοντα και όχι το Εβραϊκό κείμενο των Αγίων Γραφών. Το πρότυπο των μεταφραστών για αυτόν είναι οι Εβδομήντα Διερμηνείς. Στη συνέχεια ο Αυγουστίνος στρέφεται σε σχόλια για τις Επιστολές του Αγίου Παύλου και, ειδικότερα, για την προς Γαλάτες Επιστολή, ιδιαίτερα Γαλ 2.11–14. Αν και ο Αυγουστίνος μιλάει για τον συγγραφέα αυτών των σχολίων μόνο πιθανώς (quae tua dicerentur) (επ. 28.3), αλλά, όπως είναι σαφές από όλη την πορεία του επιχειρήματος, εννοεί τον Ιερώνυμο σε αυτό. Η θέση του Αυγουστίνου στο θέμα αυτό είναι γνωστή: ο Απόστολος Παύλος, κατακρίνοντας τον απ. Ο Πέτρος στην υποκρισία, όταν, ντροπιασμένος από τους Εβραίους Χριστιανούς, άρχισε να αποφεύγει τα γεύματα με ειδωλολάτρες, τα οποία μοιραζόταν προηγουμένως, το έκανε με συνέπεια και ασυδοσία. Ενώ σε εκείνα τα Σχόλια που έφτασαν στον Αυγουστίνο και τα οποία θεωρεί ότι ανήκουν στον Ιερώνυμο, η συμπεριφορά του Αγίου Παύλου ερμηνεύεται ως προσποιητή και ανειλικρινής, δηλ. σαν ο Απόστολος Παύλος να υποστήριζε και να δικαιολόγησε την προσποίηση του Αποστόλου Πέτρου και εξέφρασε την καταδίκη του για να μην προκληθεί σύγκρουση και ανταρσία μεταξύ των πιστών. Ο Αυγουστίνος απορρίπτει εντελώς αυτή τη λογική των «λευκών ψεμάτων». Λέει: «Μου φαίνεται εντελώς καταστροφικό να πιστεύουμε ότι υπάρχει κάτι ψευδές στα Ιερά Βιβλία, δηλαδή ότι εκείνοι οι άνθρωποι μέσω των οποίων μας δόθηκε και καταγράφηκε αυτή η Γραφή, επινόησαν κάτι στα βιβλία τους» 5 . Διαφορετικά, συνεχίζει, όλη η Γραφή καταρρέει, γιατί ό,τι είναι άβολο σε αυτήν μπορεί να κηρυχθεί ψευδές και τότε θα έρθει η αυθαιρεσία. Τότε δεν θα μπορέσουμε να βρούμε την αλήθεια σε αυτό. Τότε δεν θα μπορέσουμε να αντικρούσουμε τους κακούς ανθρώπους που είχε προβλέψει ο Απόστολος, οι οποίοι θα απορρίψουν τον γάμο 6 με την αιτιολογία ότι ο Απόστολος φέρεται να μίλησε για την υπεράσπιση του γάμου προσποιητά 7 για να μην στενοχωρήσει όσους αγαπούν τις γυναίκες τους και να σβήσει την εχθρότητά τους (επ. 28:4). Τότε θα είναι δυνατό να χρησιμοποιήσουμε ψέματα για να εξάψουμε τους τεμπέληδες για να δοξάσουν τον Θεό. «Αλλά πουθενά στα Ιερά Βιβλία δεν θα είναι ακλόνητη η εξουσία της ευσεβούς αλήθειας» 8. Δεν είναι ο ίδιος Απόστολος που μιλάει με μεγάλη ανησυχία για την αλήθεια που έχει εμπιστευτεί: «Και αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, μάταιο το κήρυγμα μας και μάταιη η πίστη σας. Επιπλέον, θα αποδεικνυόμασταν επίσης ψευδομάρτυρες για τον Θεό, γιατί θα μαρτυρούσαμε για τον Θεό ότι ανέστησε τον Χριστό, τον οποίο δεν ανέστησε (Α' Κορ. 15:14-15)» (επ. 28.4). Η αυθεντία της Αγίας Γραφής δεν μπορούσε να αμφισβητηθεί με κανέναν τρόπο, γιατί η πίστη στη σωτηρία βασίζεται σε αυτό. και τα πειράματα, πιστεύει ο Αυγουστίνος, σε αυτόν τον τομέα είναι επικίνδυνα. Ο ίδιος, στις ερμηνείες του των Αγίων Γραφών, προχώρησε από την άνευ όρων αλήθεια της ως ο λόγος του Θεού. «Πρέπει να είναι έτσι», γράφει στον Ιερώνυμο, «να αρχίσει κάποιος να μελετά τις θείες Γραφές που θα θεωρούσε τα Ιερά Βιβλία τόσο ιερά και αληθινά που δεν θα ήθελε να χαίρεται τα υποχρεωτικά ψέματα σε κανένα μέρος τους, αλλά θα προτιμούσε να παραλείψει αυτό που δεν καταλαβαίνει παρά να προτιμήσει τα συναισθήματά του από αυτήν την αλήθεια» 9 . Δεν μπορεί κανείς να μην δει σε αυτό μια έκκληση για προσοχή που απευθύνεται στον Ιερώνυμο. Έχοντας κατά νου το πλαίσιο της Γραφής, ο Αυγουστίνος λέει: «...Ίσως θα μας δώσετε κάποιους κανόνες που θα μας δείξουν πού μπορούμε να πούμε ψέματα και πού όχι». 10 Η θέση του Αυγουστίνου εδώ εκφράζεται ξεκάθαρα και ξεκάθαρα. Λέει όμως ότι έχει δικαίωμα σε κριτική και ειλικρινή κρίση, γιατί το ίδιο περιμένει και ο ίδιος για κάποια έργα του, τα οποία στέλνει στον παραλήπτη μαζί με αυτή την επιστολή (επ. 28.6). Η πρώτη επιστολή του Ιερώνυμου προς τον Αυγουστίνο είναι η επιστολή 39 (στην αλληλογραφία του Ιερώνυμου 103), που γράφτηκε γ. 397 11 Έχει συστατικό χαρακτήρα και εκφράζει τα καλά συναισθήματα που τρέφει ο Ιερώνυμος για τον Αυγουστίνο. Εδώ δεν βρίσκουμε κάτι σχετικά με τη μετάφραση των Αγίων Γραφών, αφού ο Bl. Ο Ιερώνυμος δεν έχει λάβει ακόμη την επιστολή στις 28. Επιστολή 40 του Αυγουστίνου προς τον Ιερώνυμο, γραμμένη γ. 397, είναι μια απάντηση σε μια σύντομη επιστολή του Ιερώνυμου που δεν έχει διασωθεί. Δυστυχώς, αυτή η επιστολή δεν έφτασε αμέσως στον Ιερώνυμο και έμαθε για το περιεχόμενό της από ένα αντίγραφό της και η ίδια η επιστολή έγινε δημόσια διαθέσιμη, γεγονός που προκάλεσε παρεξήγηση και δυσαρέσκεια μεταξύ των δύο αγίων. Είναι ξεκάθαρο από την επιστολή ότι ο Αυγουστίνος γνωρίζει ότι ο Ιερώνυμος δεν έλαβε την 28η επιστολή (επ. 40:8), οπότε εδώ προσφέρει ξανά το προηγούμενο επιχείρημά του σχετικά με τα Γαλάτας 2.14–15. Αλλά το επιχείρημά του εδώ ενισχύεται πολύ από τη λεπτή εκτελεστική ανάλυση. Συγκεκριμένα, αναφέρει τα λόγια του αποστόλου από αυτή την Επιστολή - «Αλλά σε όσα σας γράφω δεν λέω ψέματα ενώπιον του Θεού» (Γαλ. 1:20) - ως ένδειξη ότι, σε περίπτωση προσχηματικής καταδίκης των αποστόλων Πέτρου και Βαρνάβα στη Γαλ. 2.14, αυτές οι λέξεις μπορεί επίσης να μην γίνουν δεκτές ως αληθείς (επ. 40.3). Ή, ρωτά ο Αυγουστίνος, μπορεί κανείς να υποθέσει ότι ο απόστολος λέει την αλήθεια όταν αρέσει στον αναγνώστη, αλλά όταν δεν του αρέσει, τότε μπορεί να παραδεχτεί ένα χρήσιμο ψέμα εδώ (επ. 40.3); Γυρνώντας στα λόγια του Αποστόλου Παύλου, «Στους Ιουδαίους έγινα ως Ιουδαίος, για να κερδίσω τους Ιουδαίους» (Α' Κορ. 9.20), ο Αυγουστίνος λέει ότι ο απόστολος δείχνει με αυτήν την ελεήμονα συμπόνια, όπως θα έκανε ο φροντιστής ενός αρρώστου, και όχι με πονηρή προσποίηση. «Επειδή, όντας Εβραίος, αφού έγινε Χριστιανός, δεν εγκατέλειψε τα εβραϊκά μυστήρια που έλαβε ο λαός βολικά και την κατάλληλη στιγμή. Έτσι, αφού έγινε απόστολος, υποστήριξε την τήρησή τους, αλλά για να τους διδάξει ότι δεν υπάρχει κίνδυνος για αυτούς που, ακόμη και πιστεύοντας στον Χριστό, θέλουν να τα τηρούν, αφού σύμφωνα με το νόμο δεν έπρεπε να τα λάβουν από τους γονείς τους. η ίδια η ελπίδα της σωτηρίας, που σήμαιναν αυτά τα μυστήρια, έγινε μέσω του Κυρίου Ιησού» 12. Γι' αυτό ο απόστολος ήταν ενάντια στην επιβολή των ιουδαίων εθίμων στους ειδωλολάτρες, γιατί αυτό μπορούσε να τους απομακρύνει από την πίστη (επ. 40:4). Και ο Απόστολος Παύλος διόρθωσε τον Απόστολο Πέτρο, όχι επειδή τηρούσε τα έθιμα των πατέρων (paternas tradites), αν και περιττή πλέον, αλλά ακίνδυνη, αλλά επειδή ανάγκασε τους ειδωλολάτρες να ζουν σαν Εβραίοι (Γαλ. 2:14), σαν να ήταν απαραίτητοι για τη σωτηρία οι θεσμοί των Ιουδαίων μετά την έλευση του Κυρίου. Και ο Απόστολος Πέτρος το γνώριζε αυτό, αλλά το έκανε, «φοβούμενος τους της περιτομής» (Γαλ. 2:12). Σωστά λοιπόν τον οδήγησε ο Απόστολος Παύλος (επ. 40.5). Περαιτέρω, ο Αυγουστίνος συνεχίζει να εμβαθύνει το θέμα της σχέσης μεταξύ των θεσμών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, όπως αποκαλύπτεται στις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Γράφει ότι «ο Απόστολος Παύλος απέρριψε όλα τα λάθη των Ιουδαίων και, κυρίως, ότι, «μη κατανοώντας τη δικαιοσύνη του Θεού και προσπαθώντας να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού (Ρωμ. 10.3). Περαιτέρω, ότι μετά τα πάθη και την ανάσταση του Χριστού, όταν το μυστήριο της χάριτος δόθηκε και αποκαλύφθηκε σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ (Εβρ. 6:20), εξακολουθούσαν να πίστευαν ότι τα παλαιά μυστήρια δεν έπρεπε να τηρούνται σύμφωνα με το έθιμο, αλλά λόγω της ανάγκης τους για σωτηρία. αλλά, από την άλλη, αν δεν χρειάζονταν ποτέ, τότε το μαρτύριο των Μακκαβαίων γι' αυτούς θα ήταν άκαρπο και μάταιο. Και τέλος, ότι οι κήρυκες της χάριτος, οι χριστιανοί, διώχθηκαν από τους Ιουδαίους ως εχθροί του νόμου. Λέει ότι «μετράει αυτά και παρόμοια σφάλματα ως απώλεια και σκουπίδια, για να κερδίσει τον Χριστό (Φιλιπ. 3:8)» 13. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος τήρησε τα ιουδαϊκά έθιμα με βάση το γεγονός της γέννησής του, αλλά όχι προσποιητικά, όπως ο Απόστολος Πέτρος, αφού τον κατέκρινε γι' αυτό. Αν ο Απόστολος Παύλος το είχε κάνει προσποιητά, τότε «... γιατί», ρωτά ο Αυγουστίνος, «δεν πρόσφερε θυσίες με τους ειδωλολάτρες, αφού για όσους ήταν χωρίς νόμο, έγινε χωρίς νόμο, για να τις κερδίσει και [στον Χριστό];». 14 Και αυτή η συμπεριφορά του Αποστόλου Παύλου δεν ήταν τέχνασμα ή τέχνασμα, αλλά πράξη ελέους και συμπονετικής αγάπης για τους Ιουδαίους τους οποίους ήθελε να βοηθήσει. «Στο ίδιο μέρος», συνεχίζει ο Αυγουστίνος, «είπε γενικά: «Στους αδύναμους ήταν τόσο αδύναμος, για να κερδίσει τους αδύναμους (Α' Κορ. 9:22)» και έτσι το συμπέρασμα που ακολουθεί θα πρέπει να γίνει κατανοητό: «Σε όλους έγινε τα πάντα, για να τα κερδίσει όλα (Α' Κορ. 9:22)» 15. Άλλωστε, όταν ο απόστολος λέει: «Ποιος δεν λιποθυμά;» (Β' Κορ. 11.29), δεν εννοεί ότι πρέπει να κατανοήσουμε αυτές τις λέξεις ως ένδειξη της απεικόνισής του για την εξάντληση ενός άλλου, αλλά μάλλον ως έκφραση συμπόνιας για τον εξουθενωμένο (επ. 40.6). Ο Αυγουστίνος ζητά από τον Ιερώνυμο να εγκαταλείψει τη λανθασμένη προσέγγισή του και να κάνει τις απαραίτητες διορθώσεις στο έργο του για χάρη της χριστιανικής αλήθειας (επ. 40.7). Στην επιστολή 67, πιθανότατα γραμμένη το 402, ο Bl. Ο Αυγουστίνος, με πολύ σεβασμό, ρωτά τον Μακαριστό. Ο Ιερώνυμος για την απάντηση, με την οποία διστάζει, γιατί, όπως νομίζει ο Αυγουστίνος, τον προσέβαλε που δήθεν ο Αυγουστίνος συνέταξε ένα βιβλίο εναντίον του και το έστειλε στη Ρώμη. Συνεχίζει περαιτέρω: «Αν είναι δυνατόν να βρω κάτι οπουδήποτε στα γραπτά μου στο οποίο θα αποκαλυπτόταν ότι σκέφτομαι διαφορετικά από εσένα, τότε πιστεύω ότι πρέπει να ξέρεις, και αν δεν μπορείς να ξέρεις, πίστεψε ότι αυτό δεν ειπώθηκε εναντίον σου, αλλά όπως νόμιζα» 16. Η επιστολή 68 του Ιερώνυμου προς τον Αυγουστίνο (στην αλληλογραφία του Ιερώνυμου 102), που γράφτηκε το 402, αρνείται ουσιαστικά να απαντήσει στην 40ή επιστολή του Αυγουστίνου, η οποία μόλις τώρα ελήφθη, αφού δεν είναι σίγουρος ότι είναι γνήσια, αφού μόνο ένα αντίγραφό της παραδόθηκε. Ο Ιερώνυμος καλεί τον Αυγουστίνο να στείλει μια αυθεντική έκφραση των απόψεών του. Ωστόσο, ορισμένες θέσεις σε αυτήν την επιστολή διατυπώνονται με βεβαιότητα. Ειδικότερα, είναι πρόθυμος να συζητήσει εκτελεστικά ερωτήματα «ώστε είτε να διορθώσουμε τα λάθη μας, είτε να μάθουμε ότι κατηγορήσαμε κάποιον χωρίς λόγο» (επ. 68.1). Ωστόσο, αυτή η ετοιμότητα δεν σημαίνει καθόλου ότι ο ίδιος ο Ιερώνυμος θα έκανε ξαφνικά λάθος. Δεν παίρνει στα σοβαρά τις παρατηρήσεις του Αυγουστίνου, θεωρώντας τις ως προερχόμενες από τη συνήθεια των νέων να επιτίθενται σε αρχές, κάτι που δικαίως θεωρεί ο ίδιος ο Ιερώνυμος (επ. 68.2). Η επιστολή 71 του Αυγουστίνου προς τον Ιερώνυμο, που γράφτηκε γύρω στο 403, είναι εξαιρετικά σημαντική για την κατανόηση της ουσίας της διαμάχης μεταξύ των δύο πατέρων για το θέμα αυτό. Ο Αυγουστίνος γράφει αυτή την επιστολή χωρίς να έχει λάβει ακόμη 68 την επιστολή του Ιερώνυμου και εκμεταλλεύεται την ευκαιρία να τη μεταφέρει στον Ιερώνυμο και να λάβει μια γρήγορη απάντηση 17. Εδώ ο Αυγουστίνος ζητά από τον Ιερώνυμο να στείλει αντίγραφα προηγούμενων επιστολών ή να υπαγορεύσει και να θυμηθεί τι περιείχαν, αφού δεν τον έφτασαν. Ο ίδιος στέλνει αντίγραφα των επιστολών του 18, ιδίως της 28ης επιστολής, στην οποία κάνει σημαντικές προσθήκες. Ανησυχεί και ανησυχεί για τη νέα μετάφραση του Ιερώνυμου του βιβλίου του Ιώβ από την εβραϊκή γλώσσα. Η προηγούμενη μετάφραση του ίδιου βιβλίου από τα ελληνικά έγινε από τον Ιερώνυμο με εκπληκτική επιμέλεια, η οποία φάνηκε στο ότι σημειώθηκαν με ειδικές πινακίδες θέσεις, ακόμη και σωματίδια που υπάρχουν στο ελληνικό και απουσιάζουν στο εβραϊκό κείμενο και αντίστροφα. Γιατί δεν εφαρμόστηκε η ίδια φροντίδα τώρα, ρωτά ο Αυγουστίνος; (επ. 71.3) Στην πραγματικότητα, ο μακαρίτης Ιερώνυμος δεν έφταιγε εδώ, γιατί η πρώτη μετάφραση του βιβλίου του Ιώβ (περίπου 390) έγινε από τον ίδιο από τα Εβδομήκοντα στο Εξάπλαχ του Ωριγένη, από όπου όλα τα σημάδια που υπήρχαν εκεί και που έδειχναν την προσθήκη θέσεων που λείπουν στα Εβδομήκοντα, σε σύγκριση με το κείμενο της Εβραϊκής γλώσσας, μεταφέρθηκαν από την ελληνική μετάφραση του Hodocrio από την μεταγενέστερη μετάφραση του Hodocrio. Η δεύτερη μετάφραση του ίδιου βιβλίου (περίπου 393), που έγινε από την εβραϊκή γλώσσα, φυσικά δεν περιείχε τέτοια σημάδια 19 . Σε κάθε περίπτωση, ο Αυγουστίνος μπερδεύεται από το γεγονός ότι από τη νέα μετάφραση θα είναι δύσκολο να κρίνει κανείς τη διαφορά μεταξύ των Αγίων Γραφών που σώζονται στα ελληνικά και στα εβραϊκά. Όμως ο Αυγουστίνος προβάλλει πιο σοβαρούς ισχυρισμούς: πιστεύει ότι γενικά είναι απαραίτητο να μεταφραστούν οι Γραφές μόνο από τα ελληνικά, δηλαδή τα Εβδομήκοντα, και αυτό για διάφορους λόγους. Πρώτον, εάν η μετάφραση του Ιερωνύμου διαβαζόταν ευρέως σε πολλές εκκλησίες, θα αποξένιζε τις λατινικές εκκλησίες από την ελληνική και η αντίφαση μεταξύ των δύο μεταφράσεων θα γινόταν αμέσως εμφανής μόλις το κείμενο δημοσιεύονταν στην ευρέως διαδεδομένη ελληνική γλώσσα (επ. 71:4). Επιπλέον, «αν ξαφνικά αποδειχθεί ότι κάποιος ανακαλύψει κάτι ασυνήθιστο στην εβραϊκή μετάφραση και κατηγορήσει για παραποίηση, τότε δύσκολα θα είναι δυνατό να φτάσουμε στα εβραϊκά στοιχεία για να υπερασπιστούμε αυτό που αμφισβητείται» 20 . Και ακόμα κι αν αυτό επιτευχθεί, ποιος θα ανεχθεί την καταδίκη τόσων λατινικών και ελληνικών αρχών; Επιπλέον, ακόμη και όταν ερωτηθούν, οι Εβραίοι μπορούν να απαντήσουν κάτι αντίθετο από αυτό που πιστεύει ο Ιερώνυμος, οπότε η παρουσία του θα είναι πάντα απολύτως απαραίτητη, αλλά από την άλλη, ποιος μπορεί να είναι ο κριτής μεταξύ τους; (επ. 71.4). Ενδεικτικά, ο Αυγουστίνος αναφέρει ένα περιστατικό που συνέβη σε μια συνάντηση πιστών, όπου ο επίσκοπος διάβασε την ιστορία του προφήτη Ιωνά όπως την ερμήνευσε ο Ιερώνυμος, που προκάλεσε έντονη αντίδραση από όσους είχαν συνηθίσει για αιώνες στο συνηθισμένο διάβασμα και άσμα (ιδιαίτερα των Ελλήνων). Όταν ζητήθηκε η γνώμη των Εβραίων, απάντησαν («από άγνοια ή κακία») ότι και οι δύο επιλογές μπορούν να βρεθούν σε εβραϊκά βιβλία. ο επίσκοπος αναγκάστηκε να επιστρέψει στο συνηθισμένο του διάβασμα, για να μη χάσει το ποίμνιό του (επ. 71.5). Ο Αυγουστίνος εξάγει το εξής συμπέρασμα από αυτή την ιστορία: «... Είναι προφανές για εμάς ότι σε ορισμένα πράγματα μπορεί να κάνετε λάθος· κοιτάξτε μόνο πόσο δύσκολη μπορεί να είναι η κατάσταση όταν οι Γραφές δεν μπορούν να διορθωθούν από τα σχετικά στοιχεία των γλωσσών που χρησιμοποιούνται». 21 Εδώ μιλάμε για ένα πολύ σημαντικό πρόβλημα εκείνης της εποχής: η εστίαση στο εβραϊκό κείμενο κατά τη μετάφραση προϋπέθετε επαρκή αριθμό ανθρώπων που γνώριζαν αυτή τη γλώσσα, και μάλιστα χριστιανών. Εν τω μεταξύ, ο Ιερώνυμος παρέμεινε μόνος σε αυτόν τον τομέα και αναγκάστηκε να καταφύγει στη βοήθεια εξωτερικών βοηθών για να ξεφύγει από δύσκολες καταστάσεις. Ας σημειώσουμε ότι το κριτήριο της συλλογικότητας στη μετάφραση δεν είναι ασήμαντο για τον Αυγουστίνο, στον οποίο η Εβδομήκοντα έδειξε διαφορετική ποιότητα από μια νέα μετάφραση από άτομο. Ολοκληρώνει αυτή την επιστολή με επαίνους για τη νέα μετάφραση του Ευαγγελίου από τον μακαριστό Ιερώνυμο από τα ελληνικά, η οποία σχεδόν σε όλες τις περιπτώσεις δεν παρουσιάζει κανένα πρόβλημα σε σύγκριση με την «Ελληνική Γραφή» (scripturam Graecam) (επ. 71.6). Από αυτή την άποψη, ο Αυγουστίνος θίγει και πάλι το ζήτημα των πηγών της Αγίας Γραφής και ζητά από τον Ιερώνυμο να εξηγήσει γιατί η έννοια και η σημασία του εβραϊκού και του ελληνικού κώδικα (Εβδομήκοντα) διαφέρουν σε πολλά σημεία; (επ. 71.6). Κατά τη γνώμη του, το γεγονός ότι οι Εβδομήκοντα έλαβαν τόσο μεγάλη κυκλοφορία και χρησιμοποιήθηκαν από τους αποστόλους δεν έχει επίσης μικρή σημασία. και ο Ιερώνυμος μαρτύρησε και την αξιοπρέπειά της (επ. 71.6). Επομένως, υπάρχει επείγουσα ανάγκη να μεταφραστεί ο Εβδομήκοντος στη σωστή λατινική γλώσσα, επειδή οι υπάρχουσες εκδόσεις της λατινικής μετάφρασης είναι τόσο λανθασμένες που φοβούνται να το αναφέρουν ακόμη και ως θεολογικό επιχείρημα φοβούμενοι ότι μπορεί να είναι διαφορετικό στον ελληνικό κώδικα (επ. 71,6). Έτσι, ο Αυγουστίνος στην επιστολή αυτή διατηρεί τη σαφή θέση του για την ανωτερότητα των Εβδομήκοντα και την ανάγκη μιας νέας λατινικής μετάφρασης, που μόνο ο Ιερώνυμος μπορεί να πραγματοποιήσει. Με αυτόν τον τρόπο θα είχε προσφέρει μεγάλη υπηρεσία στην Εκκλησία. Η απάντηση του Ιερώνυμου σε αυτή την επιστολή από τον Αυγουστίνο δεν έχει διασωθεί 22. Επιστολή 72 του Ιερώνυμου προς τον Αυγουστίνο (στην ανατύπωση του Ιερώνυμου 105), γραμμένο γ. 403, παρόμοιο σε περιεχόμενο με την επιστολή 68. Εδώ ο Ιερώνυμος επαναλαμβάνει την απαίτησή του για ένα επικυρωμένο αντίγραφο της 40ης επιστολής του Αυγουστίνου, που κυκλοφορεί ευρέως στην Ιταλία εδώ και αρκετά χρόνια. Θεωρεί αιρετικά ορισμένα σημεία της 40ης επιστολής, χωρίς να προσδιορίζει, (επ. 72.2) και αρνείται να ικανοποιήσει τα αιτήματα του Αυγουστίνου, που περιέχονται στην ίδια επιστολή, να διορθώσει τα παράλογα και τις ντροπιαστικές στιγμές στα γραπτά του, αφού δεν είναι βέβαιος αν η επιστολή είναι γνήσια (επ. 72.4). Η επιστολή 73 του Αυγουστίνου προς τον Ιερώνυμο (404) είναι μια απάντηση στην 68η επιστολή του Ιερώνυμου, που συντάχθηκε πριν ο μακαριστός Ιερώνυμος απαντήσει στην 71η επιστολή. Ο Αυγουστίνος εδώ δείχνει ακραίο σεβασμό για τη μάθηση του Ιερώνυμου και, συγκεκριμένα, λέει ότι δεν έχει και δεν μπορεί να έχει την ίδια γνώση των Θείων Γραφών που έχει ο μεγαλύτερος αδελφός του (επ. 73.5). Επιπλέον, είναι έτοιμος να συζητήσει επίμαχα θέματα με τον Ιερώνυμο μόνο με την προϋπόθεση ότι αυτό δεν κλονίζει τη φιλία τους, αφού είναι δυνατόν να ακολουθήσει αυτό που φουσκώνει (γνώση) μέχρι να υποφέρει αυτό που οικοδομεί (η αγάπη) (Α' Κορ. 8:1) (επ. 73:9). Η επιστολή 75 του Ιερώνυμου προς τον Αυγουστίνο (στην αλληλογραφία του Ιερώνυμου 112), που γράφτηκε μετά τις 06/09/404 23, περιέχει τελικά μια θεμελιώδη απάντηση στις επιστολές 28, 40 και 71 του Αυγουστίνου. Ο μακάριος Ιερώνυμος λέει ότι όταν πολεμούν, η αλήθεια πρέπει να νικήσει, γιατί ούτε αυτός ούτε ο Αυγουστίνος αναζητούν τη δική τους δόξα του Χριστού. Στη συνέχεια, ο Ιερώνυμος προχωρά, μάλιστα, στα σχόλιά του για την προς Γαλάτες Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου και στις κατηγορίες που προέβαλε ο Αυγουστίνος. Ο Ιερώνυμος παραπέμπει τον Αυγουστίνο στον Πρόλογο των Σχολίων του, ο οποίος αναφέρει ότι συγκέντρωσε μόνο τις απόψεις των εκκλησιαστικών συγγραφέων για αυτό το θέμα - Ωριγένης, Δίδυμος ο Τυφλός, Απολλινάρης της Λαοδικείας, Θεόδωρος Ηρακλείου και άλλοι. Επομένως, μάλιστα, θα μπορούσε να επικριθεί αν οι Έλληνες συγγραφείς δεν είχαν αυτά που δίνονται στα Σχόλια (75.4). Υπενθυμίζει στον Αυγουστίνο τα λόγια που αναφέρονται εκεί: «Αν σε κανέναν δεν αρέσει η άποψη ότι ούτε ο Πέτρος αμάρτησε ούτε ο Παύλος κατηγόρησε αυθάδη έναν πρεσβύτερο, πρέπει να εξηγήσει τη λογική με την οποία ο Παύλος καταδικάζει σε άλλον αυτό που διέπραξε ο ίδιος». Και προσθέτει: «Με αυτόν τον τρόπο έδειξα ότι δεν υπερασπίζομαι άνευ όρων ό,τι διάβασα από τους Έλληνες, αλλά ό,τι διάβασα το εξέφρασα με τέτοιο τρόπο ώστε να το αφήνω στην ελεύθερη κρίση του αναγνώστη αν θα το εγκρίνει ή θα το αποδοκιμάζει». Ο Ιερώνυμος, επαναλαμβάνοντας τη γνώμη του Αυγουστίνου, σύμφωνα με τον οποίο οι ειδωλολάτρες πιστοί ήταν απαλλαγμένοι από το νόμο και οι εβραίοι προσήλυτοι έπρεπε να τηρούν το νόμο, λέει, όχι χωρίς ειρωνεία: «...Εσύ, ως ο πιο διάσημος επίσκοπος σε όλο τον κόσμο, πρέπει να δημοσιοποιήσεις τη γνώμη σου και να φέρεις σε συμφωνία μαζί σου τους συνεπισκόπους σου. παραδέξου ότι διάβασα τα συγγράμματα των πατέρων και κατά το έθιμο του καθενός έδινα διάφορες εξηγήσεις στα σχόλια, για να ακολουθεί ο καθένας ότι θέλει από πολλά» 25. Ως υποστηρικτής του, εκτός από τον Ωριγένη, που εισήγαγε την κατανόηση της εσκεμμένης μομφής του απ. Πάβελ απ. Ο Πέτρος, για να υπερασπιστεί τον άγιο Απόστολο Πέτρο από τις επιθέσεις του Πορφυρίου, ο Ιερώνυμος παραθέτει τον Ιωάννη τον Κωνσταντινουπολίτη, ο οποίος στα Σχόλια της προς Γαλάτες Επιστολή ακολούθησε τη θέση του Ωριγένη και άλλων αρχαίων πατέρων. Αν κάνω λάθος, λέει ο Ιερώνυμος, τότε είναι καλύτερα να κάνουμε λάθος με τέτοιους ανθρώπους. στο λάθος μου με συνοδεύουν πολλοί, ας παρουσιάσει ο Αυγουστίνος τουλάχιστον έναν που υποστηρίζει την αλήθεια του (επ. 75.6). Ακολουθούν εκτενείς περικοπές από το Βιβλίο των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων, που δείχνουν ότι από τους Αποστολικούς χρόνους οι Εθνικοί δεν έχουν μειωθεί με κανέναν τρόπο σε σύγκριση με τους Ιουδαίους. Ο Ιερώνυμος αποδεικνύει ότι ο Άγιος Πέτρος ήταν η πηγή των πιο σημαντικών θεσμών, πρώτα απ' όλα, η κατάργηση του Νόμου με την έλευση του Ευαγγελίου (Πράξεις 15:6–7), και ότι ο απόστολος. Ο Παύλος γνώριζε πολύ καλά την υπέρτατη εξουσία του αποστόλου. Πέτρος, επικαλούμενος τον Γαλ. 1:18 για να υποστηρίξει τη θέση του. Γαλ. 2:2; Γαλ.2:11–14 (επ. 75.8). Έτσι, υποστηρίζει ο Ιερώνυμος, ο Πέτρος, ο καταργητής του Μωσαϊκού Νόμου, αναγκάστηκε να τον τηρήσει εμφανισιακά, για να μην χάσει τους Εβραίους πιστούς, που θα μπορούσαν να δελεαστούν από το παράδειγμα των ειδωλολατρών. Η φροντίδα για το ποίμνιο του Χριστού εξηγεί τη δειλία του Αγίου Πέτρου (επ. 75,8.9). Αλλά και πάνω. Ο Παύλος που κατηγόρησε την Αγία Πέτρα έκανε το ίδιο. Έκανε επίσης περιτομή στον Τιμόθεο για χάρη των Εβραίων, ο Τιμόθεος ήταν γιος ενός Εθνικού και ενός ίδιου του Εθνικού (Πράξεις 15.41–16.3) (επ. 75.9). Ο Ιερώνυμος παραθέτει επίσης ένα απόσπασμα από τις Πράξεις 18.18, όπου αναφέρεται ότι ο Άγιος Παύλος ξύρισε το κεφάλι του «σύμφωνα με όρκο», ως απόδειξη της τήρησης των θεσμών του Μωσαϊκού του Αγίου Παύλου για τους Ναζιραίους. Ο Ιερώνυμος αναφέρει επίσης μια ακόμη πιο χαρακτηριστική περίπτωση από τις Πράξεις, όπου ο Άγιος Παύλος, έχοντας φτάσει στην Ιερουσαλήμ, αναγκάστηκε να κάνει όλες τις τελετές του Νόμου, για να μην μπερδέψει τον κόσμο (Πράξεις 21:17–26) (επ. 75.10). Έτσι επάνω. Ο Παύλος δεν μπορούσε να καταγγείλει τον απόστολο. Πέτρο τι έκανε ο ίδιος. Γιατί το έκανε αυτό τότε; Εγώ και άλλοι πριν από εμένα, λέει ο Ιερώνυμος, εξηγώντας αυτό, δεν μιλήσαμε για χρήσιμο ψέμα, όπως καταλαβαίνει ο Αυγουστίνος, αλλά για μια «τίμια μορφή διπλωματίας» (honestam dispensationem), για να δείξουμε τη σοφία των αποστόλων και να αντικρούσουμε τον πονηρό Πορφύριο, που κατηγόρησε τον Πέτρο και τον Παύλο ότι παλεύουν αγορίστικα μεταξύ τους (επ. 117). Στη συνέχεια ο Ιερώνυμος προχωρά στο κύριο σημείο της πολεμικής του Αυγουστίνου, στο οποίο υποστήριξε ότι ήταν επιτρεπτό και μάλιστα απαραίτητο για τους Εβραίους Χριστιανούς να τηρούν τις διατάξεις του Νόμου. Εδώ ο Ιερώνυμος δείχνει όλη τη δύναμη της ευγλωττίας του. Λέει ότι ακριβώς αυτές οι απόψεις είχαν οι αιρετικοί που καταδικάστηκαν από τους πατέρες - τον Κέρινθο και τον Έβιον, που «ομολογούσαν τη νέα πίστη για να μην αφήσουν την παλιά» (επ. 75.13). «Αν μας επιβληθεί η υποχρέωση», συνεχίζει, «να δεχθούμε τους Εβραίους με τους θεσμούς τους και τους επιτρέπεται να τηρούν στην Εκκλησία του Χριστού ό,τι ασκούσαν στις συναγωγές του Σατανά -θα πω αυτό που νομίζω- τότε δεν θα γίνουν χριστιανοί, αλλά θα μας κάνουν Εβραίους» 26. Ο Ιερώνυμος είναι έτοιμος να ισχυριστεί ενώπιον όλου του κόσμου ότι οι εβραϊκές τελετουργίες είναι θανάσιμα επικίνδυνες για κάθε χριστιανό, Εβραίο και μη, αφού τον παρασύρουν στην άβυσσο του διαβόλου (επ. 75:14). Κάνοντας αυτό, αναφέρεται στην προς Ρωμαίους Επιστολή: «Επειδή το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός για τη δικαιοσύνη κάθε πιστεύοντος» (Ρωμ. 10:4), κάτι που δεν θα μπορούσε να συμβεί εάν οι Εβραίοι αποκλείονταν από αυτόν τον ορισμό (επ. 75.14). Παραθέτει για να υποστηρίξει τη θέση του μια μακρά σειρά αποδεικτικών στοιχείων από τις Αγίες Γραφές, τόσο της Καινής όσο και της Παλαιάς Διαθήκης, που μιλούν για την κατάργηση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης με τη χάρη του Χριστού (Λουκάς 16:16· Ματθ. 11:13· Ιωάννης 5:18· Ιωάννης 1:16-17· Ιερ. 31:16-17· Ιερ. 31:21; 31:31). «Από το οποίο γίνεται σαφές ότι όποιος είναι κάτω από το νόμο, όχι ως διαχειριστής του, όπως ορίζουν οι προκάτοχοί μας, αλλά στην πραγματικότητα, όπως νομίζετε, δεν έχει το Άγιο Πνεύμα» 27. Επιπλέον, συνεχίζει ο Ιερώνυμος, το λέμε αυτό όχι για να καταστρέψουμε τον νόμο, όπως η Μάνη και ο Μαρκίων, επειδή ο νόμος είναι άγιος και πνευματικός, αλλά επειδή ήρθε η πίστη του Θεού σε υπήκοο. ο νόμος, για να λυτρώσει εκείνους που ήταν κάτω από το νόμο, για να λάβουμε υιοθεσία» (Γαλ. 4:4-5), για να μη ζούμε κάτω από σχολάρχη, αλλά υπό ενήλικο άνθρωπο, ο οποίος είναι Κύριος και κληρονόμος». (επ. 75.14). Περαιτέρω, ο Ιερώνυμος εξετάζει λεπτομερώς το απόσπασμα από την 40ή επιστολή του Αυγουστίνου, όπου απαριθμεί εκείνους τους επιβλαβείς θεσμούς των Εβραίων που εγκατέλειψε ο Απόστολος Παύλος. Ο Ιερώνυμος ρωτά: ποια είναι τα χρήσιμα; «Λέτε», γυρίζει στον Αυγουστίνο, «ότι αυτές είναι οι ιεροτελεστίες που τηρούσαν σύμφωνα με τον πατρικό θεσμό, όπως τις τηρούσε και ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος, αλλά δεν είναι απαραίτητες για τη σωτηρία». Δεν καταλαβαίνω αρκετά τι θέλετε να πείτε με τις λέξεις «δεν είναι απαραίτητα για τη σωτηρία». Αν δεν συμβάλλουν στη σωτηρία, τότε γιατί τηρούνται; Αν πρέπει να τηρούνται, τότε συμβάλλουν στη σωτηρία, ειδικά αν η τήρησή τους γέννησε μάρτυρες» 28. Η τήρηση αυτών των τελετουργιών δεν μπορεί να είναι ουδέτερη υπόθεση, υποστηρίζει ο Ιερώνυμος. Επιστρέφοντας πάλι στο επεισόδιο της διαμάχης μεταξύ των αποστόλων, ο Ιερώνυμος γράφει ότι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, αποδεικνύεται ότι ο Απόστολος Πέτρος είναι ένοχος ότι προσποιείται ότι τηρεί το νόμο και ο Απόστολος Παύλος, που τον κατηγόρησε, έχει δίκιο, αν και ο ίδιος παρατήρησε ανοιχτά εβραϊκά λάθη. Δηλαδή, αποδεικνύεται ότι ο Απόστολος Πέτρος έχει άδικο, αν και παρίστανε μόνο τον Εβραίο και μοιράστηκε τα λάθη τους, και ο Παύλος έχει δίκιο, παραμένοντας Εβραίος χωρίς κανένα πρόσχημα, για χάρη του ελέους προς τους Εβραίους. Ωστόσο, στο τέλος της συζήτησής του για αυτό το θέμα, ο μακαριστός Ιερώνυμος απαλύνει τον τόνο της πολεμικής του και ολοκληρώνει με ένα συμβιβαστικό απόσπασμα, που δείχνει ότι δεν θέλει να μαλώσει με τον Αυγουστίνο. Εμείς, στην ουσία, γράφει, λέμε παρόμοια πράγματα: ο Ιερώνυμος ισχυρίζεται ότι οι απόστολοι ενήργησαν έτσι από φόβο για τους Ιουδαίους, αναγκασμένοι να προσποιούνται ότι εκπληρώνουν τους θεσμούς της Παλαιάς Διαθήκης και ο Αυγουστίνος λέει ότι το κίνητρο της συμπεριφοράς τους ήταν η συμπόνια (επ. 75.17). Άλλωστε, στην πραγματικότητα, ο Απόστολος Παύλος δεν ήταν Εβραίος, όπως δεν έγινε ειδωλολάτρης για να κερδίσει τους ειδωλολάτρες (επ. 75:17). Στο τέλος της επιστολής, ο Ιερώνυμος αναφέρεται στο θέμα της νέας μετάφρασης των Αγίων Γραφών από την εβραϊκή γλώσσα. Δείχνει ότι ο Αυγουστίνος δεν καταλαβαίνει καλά το θέμα όταν επισημαίνει ότι είναι πλεονέκτημα ότι η πρώτη μετάφραση από τα ελληνικά μελετήθηκε πιο προσεκτικά από τη μετάφραση από τα εβραϊκά, αφού σε εκείνη την περίπτωση επρόκειτο για σημεία που έδειχναν τι υπάρχει στα Εβδομήκοντα και τι λείπει στο εβραϊκό κείμενο, καθώς και τι προστέθηκε από τον Ωριγένη από τη μετάφραση του Θεοδόιον. «Στην προκειμένη περίπτωση, εκφράσαμε ό,τι καταλάβαμε από την ίδια την εβραϊκή γλώσσα, διατηρώντας κατά καιρούς την ουσία του νοήματος παρά τη σειρά των λέξεων» 30. Κατηγορεί επίσης τον Αυγουστίνο για το γεγονός ότι διαβάζει τα Εβδομήκοντα στην έκδοση του Ωριγένη, ήδη χαλασμένη από τις προσθήκες του Εβραίο και βλάσφημου Χριστού μετά το πάθος. ταπεινός χριστιανός (του Ιερώνυμου). Ο Αυγουστίνος θα έπρεπε να σβήσει όλες τις προσθήκες κάτω από αστερίσκους στα ελληνικά κείμενα των Αγίων Γραφών για να φανεί αληθινός γνώστης της αρχαίας εκδοχής, αλλά μετά θα έπρεπε να καταδικάσει όλες τις εκκλησιαστικές βιβλιοθήκες, γιατί «δύσκολα μπορούν να βρεθούν ένα ή δύο βιβλία που να μην τα περιέχουν» 31. Απορρίπτει επίσης το επιχείρημα του Αυγουστίνου ότι η μετάφραση των Εβδομήκοντα, είτε είναι ξεκάθαρη είτε ασαφής σε ορισμένα σημεία, δεν πρέπει να συμπληρώνεται από μια νέα μετάφραση, αφού αυτό είναι περιττό σε κάθε περίπτωση (είτε μπορεί κανείς να κάνει λάθος είτε όλα είναι ήδη ξεκάθαρα). Αλλά τότε, λέει ο Ιερώνυμος, δεν πρέπει κανείς να κάνει καμία προσπάθεια μετά τους αρχαίους σχολιαστές. αρκεί να αρκεστούμε σε όσα έκαναν οι πατέρες. Συγκεκριμένα, υπάρχουν πολύτομες ερμηνείες των ψαλμών των Ελλήνων και Λατίνων πατέρων, ενώ ο ίδιος ο Αυγουστίνος αναλαμβάνει το δικό του σχολιαστικό έργο. Γιατί αν όλα έχουν ήδη γίνει; «Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, κανείς δεν τολμά να μιλήσει μετά τους προκατόχους του, και αν ο ένας έγραψε για κάποιο θέμα, τότε ο άλλος δεν θα έχει πλέον την ελευθερία να γράψει για το ίδιο» 32. Ο μακαριστός Ιερώνυμος θέτει επίσης όρια στο εγχείρημά του, λέγοντας ότι με αυτή τη μετάφραση δεν καταργεί τα προηγούμενα έργα, αφού ο ίδιος μετέφρασε τη Γραφή από τα ελληνικά στα λατινικά διορθώνοντάς την, αλλά αποδεικνύει ότι οι Εβραίοι είτε παρέλειψαν είτε παραμόρφωσαν, στοιχεία «για να ξέρουν οι δικοί μας τι περιέχει η εβραϊκή αλήθεια» 33 . Σημαντικό σημείο της διαμάχης είναι ο χαρακτηρισμός της νέας μετάφρασης που περιέχεται εδώ από τον ίδιο τον μεταφραστή. Ο Ιερώνυμος δεν ισχυρίζεται ότι η νέα του μετάφραση θα αντικαταστήσει την υπάρχουσα, αλλά τη θεωρεί ως εργαλείο επεξήγησης προηγούμενων μεταφράσεων, το οποίο ο καθένας είναι ελεύθερος να χρησιμοποιήσει κατά την κρίση του (επ. 75.20). Επισημαίνει τους προλόγους των μεταφρασμένων βιβλίων ως σχόλια που θα βοηθήσουν στην κατανόηση της Αγίας Γραφής. Λέει στον Αυγουστίνο ότι εκτιμά τις διορθώσεις του Ιερώνυμου στην Καινή Διαθήκη. Επομένως», συνεχίζει, «θα πρέπει να αντιμετωπίζετε τη μετάφραση του Παλαιού με την ίδια εμπιστοσύνη, γιατί δεν συνθέσαμε τη δική μας, αλλά μεταφράσαμε ό,τι εμπνεύστηκαν οι Εβραίοι. Αν έχετε αμφιβολίες, ρωτήστε τους Εβραίους!». 34 Όσο για την αντίρρηση του Αυγουστίνου ότι κανείς δεν θα μπορέσει να ελέγξει τη νέα μετάφραση, ο Ιερώνυμος ρωτά: δεν θα πουν πραγματικά τίποτα όλοι οι Εβραίοι για τη μετάφρασή μου, δεν θα βρούμε πραγματικά κανέναν που να ξέρει τη γλώσσα ή θα γίνουν όλοι σαν εκείνους για τους οποίους ο Αυγουστίνος λέει ότι είπαν για ένα κείμενο με αντίθετη σημασία στα λατινικά και στα ελληνικά, ότι και οι δύο έννοιες είναι στο εβραϊκό κείμενο; απίθανο. Ο Ιερώνυμος απορρίπτει αυτό το επιχείρημα (επ. 75.21). Στο τέλος της επιστολής, θίγει μια συγκεκριμένη αμφιλεγόμενη περίπτωση μετάφρασης από τον προφήτη Ιωνά (που προκάλεσε οργή σε μια κοινότητα και για την οποία ο Αυγουστίνος μιλάει στην επιστολή του (71.3). Ο Ιερώνυμος λέει ότι ο Αυγουστίνος, από φόβο μη διαψευσθεί, δεν ανέφερε τη λέξη που προκάλεσε τη διαμάχη. κισσός, επιλογή μετάφρασης Jerome – cucurbita – κολοκύθα, παραλλαγή μετάφρασης των Εβδομήκοντα) (επ. 75.22). Η επιστολή 81 του Ιερώνυμου προς τον Αυγουστίνο (στην αλληλογραφία του Ιερώνυμου 115) (405) είναι γραμμένη με πολύ ειρηνικό τόνο και χρησιμεύει ως απολογία για κάποια από τη σκληρότητα της 75ης επιστολής. Ο Ιερώνυμος καλεί τον Αυγουστίνο να αφήσει τις διαφωνίες στην αλληλογραφία και να δείξει αδελφική αγάπη ο ένας στον άλλο. Ζητά την προσοχή στο σχόλιό του για τον προφήτη Ιωνά, το οποίο συζητά το ερώτημα ποια επιλογή να προτιμήσετε (hedera ή cucurbita). Η επιστολή 82 του Αυγουστίνου προς τον Ιερώνυμο (405) είναι μια απάντηση στις επιστολές 72, 75, 81 του Ιερώνυμου. Η επιστολή αυτή τελειώνει την αλληλογραφία της πρώτης περιόδου. Ο Αυγουστίνος λέει εδώ ότι οι συγγραφείς των βιβλικών κανονικών βιβλίων δεν έκαναν λάθος σε τίποτα. Κανένας άλλος συγγραφέας δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί τους. Άλλοι συγγραφείς και βιβλία δεν μπορούν να έχουν τέτοιο άμεσο προνόμιο: πρέπει είτε να αναφέρονται σε κανονικούς συγγραφείς είτε να αποδεικνύουν (επ. 82.3). Δηλαδή, η ιδιότητα της αλήθειας ανήκει μόνο στην Αγία Γραφή. Ο Ιερώνυμος δεν περιμένει τα βιβλία του να διαβάζονται όπως τα βιβλία των προφητών και των αποστόλων. (επ. 82.3). Ας σημειώσουμε αυτή τη χαρακτηριστική παρατήρηση, που θα επαναληφθεί αργότερα στην τελική αξιολόγηση του εγχειρήματος του Ιερώνυμου. Ο Αυγουστίνος επιστρέφει ξανά στο επίμαχο απόσπασμα από την προς Γαλάτες Επιστολή του Αποστόλου Παύλου (2.14). Αν εγώ, λέει ο Αυγουστίνος, πιστεύω στην καλή διάθεση του Ιερώνυμου, που εκφράζεται στην επιστολή, τότε γιατί να αμφιβάλλω ότι ο Απόστολος Παύλος είπε την αλήθεια όταν κατήγγειλε τον Πέτρο και τον Βαρνάβα; «Ποιον μπορώ να εμπιστευτώ ότι θα πει την αλήθεια αν ο απόστολος εξαπατά τα παιδιά του;» 35, ρωτά ο Αυγουστίνος. Επιπλέον, ο ίδιος ο απόστολος είπε νωρίτερα: «Αλλά σε όσα σας γράφω, δεν λέω ψέματα στον Θεό» (Γαλ. 1:20). Και τώρα αποδεικνύεται ότι αυτό ήταν διπλωματικό κόλπο; Το επιχείρημα ότι είναι καλύτερο ότι ο Απόστολος Παύλος έγραψε κάτι λάθος από το να πιστεύουμε ότι ο Απόστολος Πέτρος έκανε κάτι λάθος είναι επίσης μη πειστικό (επ. 82:5). Με βάση αυτή τη λογική, μπορούμε να πούμε το εξής: θα ήταν καλύτερα αν ο Πέτρος έλεγε ένα ψέμα για το Ευαγγέλιο παρά ο Πέτρος να αρνηθεί τον Χριστό. Έτσι μπορεί κανείς να υποψιαστεί οποιονδήποτε λόγο του Θεού (επ. 82.5). Ο Αυγουστίνος δέχεται την πρόκληση του Ιερώνυμου, ο οποίος τον κατηγόρησε για εβιονισμό. Από την πλευρά του, στρέφεται στο παράδειγμα των Μανιχαίων, οι οποίοι επίσης ισχυρίζονται κάτι παρόμοιο: ότι η Γραφή είναι αναληθής σε ορισμένα σημεία της, αλλά εξακολουθούν να αποδίδουν αυτήν την αναλήθεια σε λάθη αντιγραφέων, κακή συντήρηση χειρογράφων κ.λπ., αν και ποτέ δεν μπόρεσαν να αποδείξουν τις υποθέσεις τους. Τι είδους όπλο θα τους δώσουμε αν πούμε ότι η αναλήθεια της Γραφής δεν είναι ριζωμένη σε κανέναν, αλλά στους ίδιους τους αποστόλους (επ. 82.6). Αποδεικνύεται ότι ο Ιερώνυμος συμφωνεί με τους Μανιχαίους; Ο Αυγουστίνος απορρίπτει τη λογική του Ιερώνυμου, ο οποίος υποστήριξε ότι ο Απόστολος Παύλος δεν μπορούσε να καταδικάσει στον Απόστολο Πέτρο αυτό που έκανε ο ίδιος. Δεν πρόκειται για το τι έκανε ο Απόστολος Παύλος, αλλά για το τι έγραψε. Η αλήθεια των Θείων Γραφών πρέπει να παραμείνει αμετάβλητη και αμετάβλητη, όπως την παραδίδουν οι ίδιοι οι απόστολοι, η οποία αποτελεί «την κορυφή της κανονικής εξουσίας (in canonicum auctoritatis culmen recepta), πάνω στην οποία εδράζεται η πίστη μας», λέει ο Αυγουστίνος (επ. 82:7). Ο Αυγουστίνος απαντά στις κατηγορίες του Ιερωνύμου, ο οποίος επεσήμανε ορισμένες από τις ενέργειες του Αποστόλου Παύλου ως προσποιημένες (περιτομή Τιμόθεου - Πράξεις 16.3, ξύρισμα κεφαλιού σύμφωνα με τον όρκο στην Κενχρέα - Πράξεις 18.18. τελετουργικός καθαρισμός στην Ιερουσαλήμ με επιμονή του Αποστόλου Ιακώβου 2 - Πράξη 2). Στην πραγματικότητα, λέει ο Αυγουστίνος, φυσικά δεν έδειξε με αυτό ότι αυτές οι τελετουργίες παρέχουν στους Χριστιανούς σωτηρία, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτές οι τελετουργίες ήταν ίδιες με την ειδωλολατρική ειδωλολατρία, αφού περιείχαν μια σκιά του μέλλοντος. Άλλωστε, ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Επειδή, αν είχατε πιστέψει στον Μωυσή, θα πιστεύατε εμένα, επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:46). Ο Αυγουστίνος για άλλη μια φορά αναλύει λεπτομερώς το αίτημα του Αποστόλου Ιακώβου προς τον Απόστολο Παύλο να κάνει τελετουργίες καθαρισμού (Πράξεις 21.20-25) και λέει ότι, φυσικά, αυτό το αίτημα υπαγορεύτηκε από την επιθυμία του Αποστόλου Ιακώβου να δείξει στους Εβραίους Χριστιανούς ότι ο Απόστολος Παύλος, ως κήρυκας της χάριτος, δεν θεωρεί καθόλου τους νόμους της νέας πίστης του Θεού. (επ. 82.9). Αν και ο Αυγουστίνος επαναλαμβάνει εδώ το προηγουμένως διατυπωμένο επιχείρημα σχετικά με το αβλαβές της εκπλήρωσης των θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης (επ. 40.4), ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη τις αντιρρήσεις του Ιερώνυμου, εξακολουθεί να κάνει μια σημαντική προσθήκη, υποδεικνύοντας τον προσωρινό χαρακτήρα τους για τους Εβραίους Χριστιανούς. Ο Απόστολος Παύλος, τηρώντας αυτές τις τελετουργίες, «έδειξε ότι ούτε οι Ιουδαίοι έπρεπε να απομακρυνθούν από αυτούς ως ασεβείς, ούτε οι Εθνικοί να αναγκαστούν να τις τηρήσουν όπως ήταν απαραίτητο» 36 . Ο Αυγουστίνος υπενθυμίζει ότι η Αποστολική Σύνοδος στην Ιερουσαλήμ απαγόρευσε τον εξαναγκασμό των ειδωλολατρών να τηρούν τους εβραϊκούς θεσμούς, αλλά στη συνέχεια άφησε στους Εβραίους ελευθερία σε αυτό, το οποίο, φυσικά, δεν συνεπαγόταν την προικοδότηση αυτών των τελετουργιών με κάποιο είδος σωτήριας δύναμης. Και ο Απόστολος Πέτρος και ο Απόστολος Παύλος το γνώριζαν αυτό (επ. 82:10). Η ελευθερία του Αποστόλου Παύλου στο θέμα αυτό φαίνεται καθαρά στο παράδειγμα του Τιμόθεου και του Τίτου. Έτσι, η περιτομή του Τιμόθεου δεν πρέπει να νοηθεί ως παραχώρηση ή προσποίηση του Αποστόλου Παύλου, όπως πίστευε ο Ιερώνυμος, αλλά ως οδηγία προς τους ειδωλολάτρες, ώστε να μη θεωρούν την περιτομή ειδωλολατρία, επειδή δόθηκε από τον Θεό (επ. 82:12). Από την άλλη, ο Παύλος δεν έκανε περιτομή στον Τίτο, ώστε οι Εβραίοι να μην το θεωρήσουν απαραίτητο για τη σωτηρία και να μην οδηγήσουν τους ειδωλολάτρες στον πειρασμό της υποχρεωτικής τήρησης των τελετουργιών της Παλαιάς Διαθήκης και, έτσι, να μην στερήσουν την ελευθερία από τους Χριστιανούς (Γαλ. 2: 3-5) (επ. 82,12). Ο Άγιος Αυγουστίνος θέλει να απομακρυνθεί από την κατηγορηματική εκτίμηση του Ιερώνυμου για τα εβραϊκά τελετουργικά, ο οποίος τα θεωρούσε ως μια καθαρά κακή πράξη. Ο Αυγουστίνος δείχνει μεγαλύτερη διαλεκτική σε αυτό το θέμα. Λέει ότι αν τους αναγνωρίσουμε ως καλούς, τότε θα αναγκαστούμε να τους παρατηρήσουμε, και αν είναι μοχθηροί, τότε θα αναγκαστούμε να αναγνωρίσουμε τους αποστόλους που τους παρατήρησαν ως υποκριτές (επ. 82, 13.14). Εάν παραδεχτούμε το επιτρεπτό να προσποιούμαστε ότι τηρούμε τους θεσμούς της Παλαιάς Διαθήκης, τότε πρέπει να επιτρέψουμε στους σημερινούς Εβραίους Χριστιανούς να ενεργήσουν με τον ίδιο τρόπο, αλλά αυτό θα είναι χειρότερη αίρεση από την αίρεση των Εβιωνιτών (επ. 82,16). Στην πραγματικότητα, ο Θεός, μέσω των τελετουργιών της Παλαιάς Διαθήκης, όπως και οι προφητείες, όρισε και προέβλεψε το μέλλον. Δεν μπορούσαν να καταργηθούν αμέσως ή να περιφρονηθούν, αλλά, καθώς η χάρη του Χριστού εξαπλώθηκε, οι πιστοί έμαθαν ότι σώθηκαν μόνο από αυτήν, και όχι από σύμβολα μιας μελλοντικής πραγματικότητας (επ. 82:15). Τώρα, λέει ο Αυγουστίνος, δεν επιτρέπω σε έναν Εβραίο που έρχεται στον Χριστιανισμό να τηρεί αρχαία έθιμα (επ. 82:15.17). Καθορίζει ξεκάθαρα το όριο του παραδεκτού της τήρησης των θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης κατά την αποστολική εποχή (επ. 82,16), παραδεχόμενος ότι στην επιστολή του θα έπρεπε να είχε προσθέσει τη φράση: «τουλάχιστον την εποχή που πρωτοφανερώθηκε η χάρη 37», αν και, λέει, αυτή τη σκέψη είχε εκφράσει νωρίτερα στην Απάντησή του στον Faustus2, 17. Ο Αυγουστίνος επιστρέφει και πάλι στην απόδειξη ότι ο ίδιος ο Κύριος και οι απόστολοι δεν έκαναν προσποιητά τις αρχαίες τελετές, δείχνοντας ιδιαίτερα τα λόγια του Κυρίου προς τον λεπρό: «Πήγαινε... και πρόσφερε για τον καθαρισμό σου αυτό που πρόσταξε ο Μωυσής, ως μαρτυρία σ' αυτούς» (Μάρκος 1:44) (επ. 82.18). Ο Αυγουστίνος απορρίπτει το παραδεκτό των «χρήσιμων» ψεμάτων σε οποιαδήποτε μορφή, χρησιμοποιώντας τις λέξεις από το Ματθαίος 5:37 («... Ας είναι ο λόγος σου: ναι, ναι· όχι, όχι») και ο Ψαλμός 5.7 («Θα καταστρέψεις αυτούς που λένε ψέματα») (επ. 82,21) για να αποδείξουν αυτήν την άποψη. Όσο για τους έγκυρους άνδρες στους οποίους καταφεύγει ο Ιερώνυμος για να υπερασπιστεί τις απόψεις του, τότε, λέει ο Αυγουστίνος, κάποιοι από αυτούς είτε εγκατέλειψαν την Εκκλησία είτε ήταν αιρετικοί, και στις διδασκαλίες του Ωριγένη και του Διδύμου, ο ίδιος ο Ιερώνυμος βρήκε λάθη σε σημαντικά θέματα. Παραμένουν ο Ευσέβιος, ο Θεόδωρος ο Ηρακλειώτης και ο Ιωάννης ο Κωνσταντινουπολίτης (επ. 82.23). Ωστόσο, ο Αμβρόσιος και ο Κυπριανός είπαν κάτι παρόμοιο με τον Αυγουστίνο, «άρα μάλλον θα διαπιστώσετε ότι υπάρχουν στο πλευρό μας εκείνοι που ακολουθούμε σε ό,τι υπερασπιζόμαστε» 38 . Ωστόσο, το κυριότερο, λέει ο Αυγουστίνος, είναι ότι έχει με το μέρος του τις κανονικές Γραφές. Θα μπορούσε κανείς να αναζητήσει άλλους υποστηρικτές, αλλά ο κύριος υποστηρικτής είναι ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος μαρτύρησε ο ίδιος ενώπιον του Θεού ότι δεν λέει ψέματα (επ. 82.24). Αν σκεφτούμε (όπως πίστευε ο Ιερώνυμος) ότι ο Απόστολος Παύλος έκανε προσποιητικά τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης και το γεγονός ότι έγινε σαν ειδωλολάτρης στους ειδωλολάτρες ήταν ότι τους δέχθηκε απερίτμητοι στην πίστη και τους επέτρεψε να τρώνε αδιακρίτως ό,τι καταδικάζουν οι Εβραίοι, τότε γιατί να μην υποθέσουμε ότι το έκανε και αυτό προσποιητά. αλλά αυτό είναι παράλογο, επομένως η δήλωση του Αυγουστίνου για τη σοφία του Αποστόλου Παύλου στην ελεύθερη υπηρεσία είναι αληθινή (επ. 82.26). Γιατί, επαναλαμβάνει ο Αυγουστίνος, ο Απόστολος Παύλος δεν προσποιήθηκε ότι έκανε ειδωλολατρικές τελετές, αφού έγινε ειδωλολάτρης των ειδωλολατρών; Και για τους Εβραίους, αφού έγινε Εβραίος, προσποιήθηκε ότι έκανε τις ιεροτελεστίες τους; Όχι, το κίνητρο για τη συμπεριφορά του αποστόλου είναι ένα - αγάπη από καθαρή καρδιά, καλή συνείδηση ​​και ανυπόκριτη πίστη (Α' Τιμ. 1:5) (επ. 82.27). Αυτή η αγάπη και η ευσπλαχνία εκδηλώνονται και στην εντολή του Αποστόλου στην ίδια επιστολή: «Εάν κάποιος πέσει σε οποιαδήποτε αμαρτία, διορθώστε τον πνευματικοί με πνεύμα πραότητας, παρακολουθώντας τον καθένα σας για να μην πειραστεί» (Γαλ. 6, 1). Και αυτός που βοηθά στην περίπτωση αυτή να μη μιμηθεί την αμαρτία, αλλά να συμπάσχει. Με αυτόν τον τρόπο ο Παύλος έγινε τα πάντα σε όλους τους ανθρώπους (Α' Κορ. 9:22) (επ. 82:29). Η συμπόνια δεν ανέχεται καμία εξαπάτηση. Στο τέλος της επιστολής, ο Αυγουστίνος θίγει το προηγουμένως συζητημένο θέμα των νέων μεταφράσεων του Ιερώνυμου (επ. 40, επ. 75) και κάνει σημαντικές παρατηρήσεις σε σχέση με αυτό. Είναι έτοιμος να αναγνωρίσει τη σχετική σημασία μιας νέας μετάφρασης των Γραφών από την εβραϊκή γλώσσα, ειδικά επειδή θα δείξει τι είχαν παραλείψει ή διαφθείρει οι Εβραίοι. Ωστόσο, τον απασχολεί το ερώτημα: ποιοι Εβραίοι; Από αυτούς που μετέφρασαν πριν από την Έλευση του Κυρίου, τότε ποιοι από αυτούς; Ή μόνο μετά από αυτό αφαίρεσαν εν μέρει και εν μέρει χάλασαν στους ελληνικούς κώδικες αυτό που θα μπορούσε να έχει αποδυναμώσει τη μαρτυρία τους κατά της χριστιανικής πίστης; (επ. 82.34). «Αλλά δεν καταλαβαίνω γιατί οι πρώτοι μεταφραστές θα ήθελαν να το κάνουν αυτό», λέει ο Augustine 39 . Εδώ ο Αυγουστίνος σκαρφίζεται ένα σημαντικό ερώτημα σχετικά με τις πηγές (εκδόσεις) του εβραϊκού κειμένου. Ζητά από τον Ιερώνυμο να στείλει τη μετάφρασή του των Εβδομήκοντα, γιατί τον απασχολεί η εξάρτηση από την άγνοια των Λατίνων μεταφραστών και επιμένει να διαβάζεται στις εκκλησίες η μετάφραση των έγκυρων Εβδομήκοντα, στην οποία ήταν συνηθισμένος ο λαός του Θεού και την οποία ενέκριναν οι απόστολοι (επ. 82,35). Σχετικά με το συγκεκριμένο παράδειγμα από τον προφήτη Ιωνά, που έδωσε ο Ιερώνυμος, που απέδειξε ότι οι Εβδομήκοντα ήταν λάθος και ο Ιερώνυμος είχε δίκιο, ο Αυγουστίνος λέει σημαντικά λόγια σχετικά, απορρίπτοντας τους ισχυρισμούς του Ιερώνυμου για φιλολογική και ιστορική ακρίβεια ως τελευταίο κριτήριο: «Θα προτιμούσα η λέξη «κολοκύθα» να διαβαζόταν σε όλα τα λατινικά κείμενα. 40. Βλέπουμε ότι ο Αυγουστίνος διατηρεί εμπιστοσύνη στην Εβδομήκοντα ως εκκλησιαστική Αγία Γραφή, στο πλευρό της οποίας βρίσκεται η εξουσία των αποστόλων. Ο Αυγουστίνος δεν έχει εμπιστοσύνη στο εβραϊκό κείμενο από το οποίο μεταφράζει ο Ιερώνυμος και η Hebraea veritas δεν τον πείθει καθόλου. Φυσικά, δεν έχει τόσο ολοκληρωμένη εκπαίδευση όπως ο Ιερώνυμος (ο ίδιος το λέει αυτό πολλές φορές), αλλά η μεγαλύτερη ρίζα του στην εκκλησιαστική παράδοση τον κάνει να είναι επιφυλακτικός για οτιδήποτε υποτιμά τη σημασία των Εβδομήκοντα. Η αλληλογραφία των δύο συζύγων ξανάρχισε μετά από αρκετά χρόνια, αλλά έγινε σε ένα πιο ζεστό κλίμα φιλίας και αμοιβαίας αγάπης. Η μεγάλη επιστολή 166 του Αυγουστίνου προς τον Ιερώνυμο, που ονομάζεται επίσης βιβλίο «On the Origin of the Soul» (De origine animae), γράφτηκε το 415 και είναι αφιερωμένη στη διασαφήνιση της μεθόδου προέλευσης της ανθρώπινης ψυχής και του ζητήματος της ταλαιπωρίας και της ανάγκης για λύτρωση των νηπίων από τον Χριστό, σε σχέση με την αίρεση του Πελαγιανισμού. Εδώ ο Αυγουστίνος στρέφεται στον Ιερώνυμο ως έγκυρο μελετητή, ελπίζοντας να λάβει μια ενισχυτική απάντηση. Ειδικότερα, σημειώνει ότι ο Ιερώνυμος εμμένει στην εκκλησιαστική διδασκαλία για το ζήτημα της ανάγκης για νηπιακό βάπτισμα, συμφωνώντας με την παράθεσή του στο έργο «Against Jovinian» Job 14.4–5, το οποίο παρατίθεται από το LXX: «Κανείς δεν είναι καθαρός μπροστά σου, ούτε ένα παιδί του οποίου η ζωή στη γη είναι μια μέρα» 41 . Η επιστολή 167 του Αυγουστίνου προς τον Ιερώνυμο (415) στις Αναθεωρήσεις έχει τον τίτλο «Περί έκφρασης του Αποστόλου Ιακώβου» (De sententia Iacobi) και είναι αφιερωμένη στην κατανόηση και ερμηνεία ενός στίχου από την Επιστολή της Συνόδου του Αγ. Ιάκωβος: «Αν κάποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο και όμως αμαρτάνει σε ένα σημείο, είναι ένοχος για όλα» (Ιακώβου 2.10). Ωστόσο, όσον αφορά την παρουσίαση, πρόκειται για έναν σεβαστό μονόλογο σε τόνο, που δεν περιέχει τις απόψεις ή τις υποτιθέμενες κρίσεις του Ιερώνυμου για αυτό το θέμα. Ο Αυγουστίνος ζητά μόνο να μην διστάσει και να γράψει αν κάτι στον προτεινόμενο συλλογισμό «προσβάλλει τη μάθηση» του Ιερώνυμου (επ. 167.21). Η επιστολή τελειώνει με επαίνους για τον Ιερώνυμο, ο οποίος σημειώνει ότι «η εκκλησιαστική εκπαίδευση στη λατινική γλώσσα, εν ονόματι και με τη βοήθεια του Κυρίου, υποστηρίχθηκε από την επιστημονική του δραστηριότητα όσο ποτέ άλλοτε» 42. Ο Ιερώνυμος, στις αρχές του 416, έχοντας λάβει τα εκτενή μηνύματα του Αυγουστίνου (166η και 167η επιστολή), του γράφει την επιστολή 172 (στην αλληλογραφία του Ιερώνυμου 134), στην οποία όμως δεν απαντά στα ερωτήματα που τέθηκαν, λόγω της αναταραχής που προέκυψε στην Παλαιστίνη σχετικά με τις πελαγικές διαφορές. Λέει ότι λόγω αυτών των αναταραχών σταμάτησαν οι σπουδές του. Ίσως η απάντηση να περιείχε τρεις χαμένες επιστολές του Ιερώνυμου που γράφτηκαν μετά από αυτή την επιστολή 43 . Σε κάθε περίπτωση, τα θέματα που έθεσε ο Αυγουστίνος δεν θίγονταν πλέον στη σωζόμενη αλληλογραφία τους. Ο μακαριστός Ιερώνυμος επαινεί τη μάθηση και την ευγλωττία του Αυγουστίνου σε αυτές τις επιστολές και την εξαιρετική του γνωριμία με τις Αγίες Γραφές. Ταυτόχρονα φοβάται ότι οι εχθροί της Εκκλησίας, βλέποντας κάποιες από τις διαφορές τους, θα τους συκοφαντούν. «Επομένως», λέει, «αποφάσισα να σε αγαπήσω, να σε υποστηρίξω, να σε τιμήσω, να σε θαυμάσω και να προστατεύσω ό,τι λες σαν δικό μου».44 Απαντώντας στο αίτημα του Αυγουστίνου να στείλει μια μετάφραση των Εβδομήκοντα (σημαίνει επεξεργασία από το ελληνικό κείμενο, πριν από τη μετάφραση από τα εβραϊκά), ο Ιερώνυμος γράφει ότι λόγω της σπανιότητας των Λατίνων αντιγραφέων, δεν μπορεί να στείλει μετάφραση των Εβδομήκοντα με σημάδια, επειδή το μεγαλύτερο μέρος του πρώιμου έργου έχει χαθεί (επ. 172.2). Η επιστολή 123 του Ιερώνυμου προς τον Αυγουστίνο (στην αλληλογραφία του Ιερώνυμου 142), που γράφτηκε μεταξύ 416 και 419. 45, δεν περιέχει τίποτα για το θέμα της έρευνάς μας. Η επιστολή του Ιερώνυμου 195 προς τον Αυγουστίνο (στην αλληλογραφία του Ιερώνυμου 141) (418) εκφράζει ευγνωμοσύνη στον Αυγουστίνο για τη νίκη του επί των Πελαγών αιρετικών και λέει ότι οι άνθρωποι της εκκλησίας τον σέβονται ως τον δεύτερο ιδρυτή της πίστης και τον περιφρονούν τους αιρετικούς (επ. 195). Η επιστολή 202 του Ιερώνυμου προς τον Αλίπιο και τον Αυγουστίνο (στην αλληλογραφία του Ιερώνυμου 143) (τέλη 419) είναι επίσης αφιερωμένη σε θέματα αντιμετώπισης της αίρεσης των Πελαγών. Η νεοανακαλυφθείσα Επιστολή 19* του Αυγουστίνου προς τον Ιερώνυμο (καλοκαίρι 416) είναι αφιερωμένη στα ζητήματα της καταπολέμησης του πελαγιανισμού. Από το περιεχόμενό του φαίνεται ξεκάθαρα ότι χάθηκαν αρκετά γράμματα από την αλληλογραφία τους (επ. 19*,1) 46. Σημαντικές ενδείξεις ότι ο ίδιος ο Αυγουστίνος έκανε μεταφραστικές προσπάθειες περιέχονται στην επιστολή του 261 προς κάποιον νεαρό Auudaius (που γράφτηκε κατά τη διάρκεια της επισκοπής του, μετά το 395). Συγκεκριμένα, εδώ λέει ότι δεν έχει το Ψαλτήρι μεταφρασμένο από τον Ιερώνυμο από την εβραϊκή γλώσσα και λέει τα εξής: «Ούτε εμείς οι ίδιοι το μεταφράσαμε, αλλά διορθώσαμε αρκετά λάθη στους λατινικούς κώδικες από ελληνικά χειρόγραφα. Άρα μπορεί να το κάναμε καλύτερο από ό,τι ήταν, αλλά όχι αυτό που έπρεπε. ψάχνουν για το τέλειο» 47. Ολοκληρώνοντας την επισκόπηση της αλληλογραφίας του Bl. Αυγουστίνου με τον άγιο Ιερώνυμο, ας σημειώσουμε τα ακόλουθα σημεία. Πρώτον, οι διαφορετικές ιδιοσυγκρασίες και θέσεις τους στην Εκκλησία: ο Ιερώνυμος είναι ένας λόγιος ερημίτης, βυθισμένος στις γλωσσικές λεπτότητες του κειμένου, ο Αυγουστίνος είναι ένας επίσκοπος για τον οποίο η ανάγνωση της Γραφής φωναχτά και η ερμηνεία της είναι καθημερινός βιότοπος με τους ανθρώπους που ηγείται, αφού ακόμη και για τους μορφωμένους συγχρόνους του η επαφή με τη Γραφή γινόταν συχνά από την ανάγνωση μέσω της ακοής 8. Η νέα μετάφραση του Ιερώνυμου έφερε μαζί της ένα ασυνήθιστο ηχητικό σχέδιο και ο Άγιος Αυγουστίνος ανησυχούσε εξαιρετικά για το ερώτημα εάν οι απλοί άνθρωποι κατανοούσαν αυτά που διαβάζονταν και εξηγούνταν στην εκκλησία 49 . Σε αντίθεση με τον Ιερώνυμο, ο Αυγουστίνος δεν είδε ποτέ τη Βίβλο ως σύνολο. ασχολήθηκε είτε με μεμονωμένα χειρόγραφα είτε με ομάδες χειρογράφων (scripturae) 50 . Χρησιμοποίησε μια ατελή παλαιολατινική εκδοχή της Γραφής, η οποία υπήρχε σε διάφορες μεταφράσεις και διάφορες εκδόσεις, αλλά αντιστοιχούσε στον εκκλησιαστικό κανόνα των Εβδομήκοντα, που ήταν καθοριστικός. Ο Ιερώνυμος θα μπορούσε να τον είχε πείσει με τον πλούτο της φιλολογικής του επιχειρηματολογίας, τη μοναδική εμπειρία γνωριμίας με την κατάσταση της Βίβλου σε τρεις γλώσσες, αν ο Αυγουστίνος ήταν απλώς επιστήμονας, αλλά ήταν πρώτα απ' όλα επίσκοπος... Ωστόσο, ο Αυγουστίνος χρησιμοποίησε τη νέα μετάφραση του Ιερώνυμου από τα εβραϊκά ως βοήθημα για εξηγητικούς σκοπούς, αν και το πόσο συχνά το έκανε είναι θέμα επιστημονικής συζήτησης. Ο O'Donnell υποστηρίζει ότι το έργο του Augustine υποστηρίζει την άποψη ότι ήταν όλο και πιο πρόθυμος να δεχτεί τα πλεονεκτήματα του έργου του Jerome, αλλά ήταν απρόθυμος να παραδεχτεί ανοιχτά ότι η πρώιμη αντίθεσή του ήταν εσφαλμένη. Ωστόσο, έχουμε αρκετά σαφείς δηλώσεις στο 18ο βιβλίο «On the City of God», το οποίο γράφτηκε μετά τον θάνατο του Ιερώνυμου 53 και το οποίο συνοψίζει μέρος της συζήτησης αυτού του ζητήματος. Και πρώτα απ' όλα, η ενότητα της Ελληνικής και της Λατινικής Εκκλησίας επιβεβαιώνεται εδώ στο ότι προσχωρούν στους Εβδομήκοντα. Περαιτέρω διαβάζουμε τα εξής: «Στην εποχή μας ζούσε ο Πρεσβύτερος Ιερώνυμος, ένας πολύ λόγιος άνθρωπος, έμπειρος και στις τρεις γλώσσες, ο οποίος μετέφραζε τις Αγίες Γραφές στα λατινικά όχι από τα ελληνικά, αλλά από τα εβραϊκά. Όμως, παρά το γεγονός ότι οι Εβραίοι αναγνωρίζουν τη μαθημένη μετάφρασή του ως σωστή και τη μετάφραση των Εβδομήκοντα σε πολλά σημεία ως λανθασμένη, οι εκκλησίες του Χριστού πιστεύουν ότι κανείς δεν πρέπει να προτιμάται από την εξουσία τόσων πολλών ανθρώπων... Αλλά μόλις δούμε σε αυτές ένα τόσο ξεκάθαρο σημάδι έμπνευσης, τότε όσο πιστός κι αν είναι οποιοσδήποτε άλλος μεταφραστής των Γραφών από την Εβραϊκή γλώσσα, συμφωνούμε ότι διαφωνεί με την εβραϊκή γλώσσα σε οποιαδήποτε άλλη γλώσσα. πρέπει να αναγνωρίσει την Εβδομήκοντα προφητική αριστεία. Διότι το ίδιο Πνεύμα που ήταν στους προφήτες όταν έλεγαν τη Γραφή, το ίδιο πνεύμα ήταν και στους Εβδομήκοντα όταν τη μετέφρασαν» (ciu. 18:43) 54. Εδώ, στην πραγματικότητα, περιέχει τα πιο σημαντικά αξιώματα που κληροδότησε ο Αυγουστίνος και από τα οποία η Δυτική Εκκλησία, αφού αγιοποίησε τη Βουλγάτα, απομακρύνθηκε στη συνέχεια με αυτό. προφήτες με την έννοια ότι οδηγήθηκαν από το Άγιο Πνεύμα με τον ίδιο τρόπο όπως οι απόστολοι. Ο Αυγουστίνος, βλέπουμε, εκτιμά πολύ τη μάθηση του μακαριστού Ιερωνύμου, αλλά δεν τον προικίζει με την ίδια ιδιότητα που είχαν οι αρχαίοι μεταφραστές. Για αυτόν, η μάθηση δεν ισοδυναμεί με αγιότητα. Η τυπική ακρίβεια του κειμένου δεν είναι το υψηλότερο κριτήριο. Έτσι, η μετάφραση του Ιερώνυμου μπορεί να έχει βοηθητική σημασία. Σε ό,τι αφορά το ιουδαϊκό κείμενο, ο Αυγουστίνος επισημαίνει ότι οι εβραϊκοί κώδικες, όπως και οι ελληνικοί, είναι και αυτοί θεϊκοί και χρησιμοποιεί, κατά το παράδειγμα των αποστόλων, και τους δύο (περ. 18.44). Αναγνωρίζοντας τη χρησιμότητα της σύγκρισης του ελληνικού και του εβραϊκού κώδικα, γράφει: «...Ό,τι έχουν οι εβραϊκοί κώδικες, αλλά οι Εβδομήκοντα όχι, όλα όσα το Πνεύμα του Θεού αξιοποίησε να πει όχι μέσω αυτών, αλλά μέσω των προφητών. και οι δύο ήταν προφήτες» (περίπου 18,43) 55. Ας συγκρίνουμε αυτή τη θέση με τη θέση του μακαριστού Ιερωνύμου, που εξέφρασε στην επιστολή 57 προς τον Παμμάχιο («Περί της καλύτερης μεθόδου μετάφρασης»), που χρονολογείται από τα τέλη του 395 ή τις αρχές του 396, δηλαδή ενώ εργαζόταν για τη μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης από την εβραϊκή γλώσσα. Σε αυτό blzh. Ο Ιερώνυμος, μεταξύ άλλων, μιλά εκτενώς για τις παρατυπίες των Εβδομήκοντα: «Θα χρειαστεί τώρα πολύς χρόνος για να ξαναπούμε πόσα πρόσθεσαν οι Εβδομήκοντα διερμηνείς από τον εαυτό τους, πόσα έχουν παραλείψει, ποιες διαφορές υπάρχουν στους εκκλησιαστικούς καταλόγους, σημειώσεις και σημειώσεις... Αλλά τι να κάνουμε με τα πρωτότυπα βιβλία στα οποία λείπουν οι προσθήκες και άλλα παρόμοια. Και πόσο τους έλειψαν υπάρχουν αποδείξεις για αυτό, όπως ήδη είπα, τόσο οι σημειώσεις όσο και η μετάφρασή μας, αν ο ζηλωτής αναγνώστης τη συγκρίνει με την παλιά, ωστόσο, η μετάφραση των Εβδομήκοντα είναι δικαιωματικά αποδεκτή στις Εκκλησίες - είτε ως πρώτη μετάφραση που έγινε πριν από τον ερχομό του Χριστού, είτε επειδή χρησιμοποιήθηκε από τους Αποστόλους. Μια πολύ χαρακτηριστική παρατήρηση για τα «αυθεντικά βιβλία», δηλ. Εβραϊκό κείμενο της Βίβλου. Είναι επίσης χαρακτηριστικό ότι εδώ, αν και το εβραϊκό κείμενο αναγνωρίζεται ως το κύριο και αυθεντικό, δεν ξεχνιέται ούτε η Εβδομήκοντα. Ούτε ο Ιερώνυμος ούτε ο Αυγουστίνος, φυσικά, θα μπορούσαν να γνωρίζουν για τις εκδόσεις των Αγίων Γραφών που προέκυψαν στα βάθη του εβραϊκού λαού σύμφωνα με τις μεσσιανικές επιδιώξεις 57 . Ωστόσο, ο Αυγουστίνος δείχνει θαυμασμό για την εκκλησία των Εβδομήκοντα, που αγιάστηκε από την εξουσία των αποστόλων, και στον Ιερώνυμο δεν το βρίσκουμε αυτό σε συνεπή έκφραση. εκτιμά πολύ την ακρίβεια του εβραϊκού κειμένου και ανησυχεί για την αταξία των ελληνικών και λατινικών κειμένων της Γραφής. Ο P.J. σημειώνει ότι ο Ιερώνυμος είχε μια βαθιά αίσθηση ότι η αλήθεια της Γραφής είχε τις ρίζες του στο σύγχρονο εβραϊκό κείμενο. Αυτό αποδείχθηκε από όλη την προκαταρκτική έρευνα και ανάπτυξή του 58 . Η προδιάθεσή του προς το Hebraea veritas τονίζεται επίσης από το γεγονός ότι τα περισσότερα από τα σχόλιά του είναι αφιερωμένα στην Παλαιά Διαθήκη 59 . Από αυτή την άποψη, σημειώνεται μια κάποια περιφρονητική στάση απέναντι στην παραδοσιακή λατινική εκδοχή, την οποία σχεδόν δεν αναφέρει ή επικρίνει 60. Σταδιακά ανέπτυξε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για το εβραϊκό κείμενο εκείνης της εποχής και, χωρίς να ολοκληρώσει την αναθεώρηση του λατινικού κειμένου που βασιζόταν στα Εξάπλους, άρχισε να μεταφράζει απευθείας από τα Εβραϊκά, πιστεύοντας ότι έτσι παρείχε ένα ακριβές κείμενο της Γραφής. Αυτή η «τολμηρή πρωτοβουλία», σημειώνει ο Τζέι, «είτε το ήθελε είτε όχι, κλόνισε την εξουσία της παραδοσιακής εκδοχής» 61. Ολοκληρώνοντας μια ανασκόπηση της αλληλογραφίας των δύο αγίων, πρέπει να χαρακτηρίσουμε τη θέση του μακαριστού Αυγουστίνου για το πρόβλημα της μετάφρασης πιο ισορροπημένη σε σύγκριση με αυτή του μακαριστού Ιερωνύμου. Η θέση του Αγίου Αυγουστίνου, αν εφαρμοστεί στη Δυτική Εκκλησία, θα επέτρεπε αναμφίβολα να αποφευχθεί η αντίθεση των Εβδομήκοντα και της Βουλγάτας στο μέλλον, λαμβάνοντας ταυτόχρονα πλήρως υπόψη το εβραϊκό κείμενο. Να σημειώσουμε επίσης ότι η προσέγγιση του μακαριστού Αυγουστίνου ήταν πάντα κοινή από την Ορθόδοξη Εκκλησία και βρήκε διάδοχο και υπερασπιστή στο ρωσικό μας έδαφος στο πρόσωπο του Αγίου Μητροπολίτη Φιλάρετου (Drozdov), που θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη κατά την επίλυση των δύσκολων προβλημάτων της μετάδοσης του κειμένου της Αγίας Γραφής σε σύγχρονες συνθήκες. CCL – Corpus Christianorum. Σειρά Latina CSEL – Corpus Scriptorum Christianorum Ecclesiasticorum Latinorum Epistulae/Red. Divjak J. // Augustinus-Lexicon. V. 2, φάκ. 5/6. Βασιλεία, 2001. Στ. 930. Αρίθμηση γραμμάτων σύμφωνα με τη σειρά στο σώμα των γραμμάτων από το blzh. Αυγουστίνο (η αρίθμηση στο σώμα των γραμμάτων του Αγίου Ιερώνυμου για τα γράμματά του αναγράφεται σε παρενθέσεις). Η μετάφραση, εκτός αν αναφέρεται διαφορετικά, είναι δική μας σε όλη την έκταση. Epistulae/Red. Divjak J. Col. 930. «De uertendis autem in linguam Latinam sanctis litteris canonicis laborare te nollem, nisi eo modo, quo Iob interpretatus es, ut signis adhibitis, quid inter hanc tuam et LXX, quorum est grauissima auctoritas, interpretationem distet, Augusture A./.28». Hipponensis episcopi et com. «Mihi enim uidetur exitiosissime credi aliquod in libris sanctis esse mendacium, id est eos homines, per quos nobis illa scriptura ministrata est atque conscripta, aliquid in libris suis fuisse mentitos» (επ. 28.3 // CSEL). «Atque ita nusquam certa erit in sanctis libris castae ueritatis auctoritas» (επ. 28.4 // CSEL 34.1). "Ägendum est igitur, ut ad cognitionem diuinarum scripturarum talis homo accedat, qui de sanctis libris tam sancte et ueraciter existimet, ut nolit aliqua eorum parte delectari per officiosa mendacia, potiusque id, quod non intellegitum, quod non intellegitum, η οποία δεν είναι ευφυής, ωφέλιμη, ωφέλιμη" (επ. 28.4 // CSEL 34.1). «...Forte regulas quasdam daturus es, quibus nouerimus, ubi oporteat mentiri et ubi non oporteat» (επ. 28.5 // CSEL 34.1). Υπάρχει χρονολόγηση αυτής της επιστολής στο έτος 402 με βάση ότι στα χειρόγραφα η επιστολή αυτή ακολουθεί την 68η επιστολή. (βλ.: D. de Bryune. La αλληλογραφία echangee entre Augustin et Jerome // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. 1932. No. 31. S. 233–248· Hennings R. Studies και Jerome Correspondence μεταξύ Augustine. 1993. Αρ. 27. σελ. 303–310 Η απάντηση του Ιερώνυμου, που παραδόθηκε το 396 (επ. 39.1), στον χαιρετισμό του Αυγουστίνου, που επισυνάπτεται σε μια επιστολή ενός αγνώστου προς τον Ιερώνυμο, δεν έχει διασωθεί, ούτε η ίδια η επιστολή (Epistulae / Red. Divjak). «Nam utique Iudaeus erat, christianus autem factus non Iudaeorum sacramenta reliquerat, quae conuenienter ille populus et legitime tempore, quo oportebat, acceperat. qui ea uellent, sicut a parentibus per legem acceperant, custodire, etiam cum in Christum credidissent, non tamen in eis iam constituerent spem salutis, quoniam per dominum Iesum salus ipsa, quae illis sacramentis significabatur. Hipponensis Epistulae / Rec. «Hoc ergo Iudaeorum Paulus dimiserat, quod malum habebant, et in primis illud, quod ignorantes dei iustitiam et suam iustitiam uolentes constiuere iustitiae dei non sunt subiecti (Rm 10.3); gratiae secundum ordinem Melchisedech (Hbr 6,20) adhuc putabant uetera sacramenta non ex consuetudine sollemnitatis sed ex necessitate salutis esse celebranda, quae tamen si numquam fuissent necessaria, infructuose esse μαρτυρία illud, quod praedicatores gratiae christianos Iudaei tamquam hostes legis persequebantur Hos atque huius modi errores et uitia dicit se damna et stercora arbitratum, ut Christum lucrifaceret (Φιλ 3.8). (επ. 40.6 // CSEL 34.2). «... Το δικό μας non etiam sacriificauit cum gentibus, quia et his, qui sine lege erant, tamquam sine lege factus est, ut eos quoque lucrifaceret». (er. 40.6 // CSEL 34.2). «Sicut eo ipso loco generaliter intulit: factus sum infirmis infirmus, ut infirmos lucrifacerem (1Cor 9.22), ut sequens conclusio: omnibus omnia factus sum, ut omnes lucrifacerem (1Cor 9.22), ad hoc. 34.2). Στη Συνοδική Έκδοση, το δεύτερο μέρος αυτού του εδαφίου λέει: «Έγινα τα πάντα για όλους, για να σώσω τουλάχιστον μερικούς» (Α' Κορ. 9:22). Η σλαβική μετάφραση δίνει την ακόλουθη ανάγνωση: «... Θα σώσω τα πάντα για όλους, αλλά θα σώσω τους πάντες». «Sed si forte aliqua in aliquibus scriptis meis reperiuntur, in quibus aliter aliquid quam tu sensisse reperiar, non contra te dictum, sed quod mihi uidebatur, a me scriptum esse puto te debere cognoscere aut, si cognosci non potest, si cognosci non potest. 34.2). Epistulae/Red. Divjak J. Col. 932. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. V. 3, φάκ. 3/4. Basel, 2006. Col. 324–325. «Quisquis autem in eo, quod ex Hebraeo translatum est, aliquo insolito permotus fuerit et falsi crimen intenderit, uix aut numquam ad Hebraea testimonia peruenitur, quibus Defenseatur obiectum» (επ. 71.4 // CSEL). «Uunde etiam nobis uidetur aliquando te quoque in nonnullis falli potuisse et uide, hoc quale sit in eis litteris, quae non possunt conlatis usitatarum linguarum testimoniis emendari» (επ. 71.5 // CSEL 34.2). Epistulae/Red. Divjak J. Col. 937. "Si cui iste non placet sensus, quo nec Petrus peccasse nec Paulus procaciter ostenditur arguisse maiorem, debet exponere qua consequentia Paulus in altero reprehendat quod ipse commisit." Ex quo ostendi me non ex definito id Defendere quod in Graecis legeram, sed ea expressisse quae legeram, ut lectoris arbitrio derelinquerem, utrum probanda essent an improbanda» (επ. 75.4 // Sancti Aurelii Augustini Epistulae D.Dai. Tournhout, 2005. CCL 31 A. Aurelii Augustini Opera Pars III, 1). «...Tu ut episcopus in toto orbe notissimus debes hanc promulgare sententiam et in assensum tuum omnes coepiscopos trahere. Ego in paruo tuguriunculo cum monachis, id est compeccatoribus meis de magnis statuere non audeo, nisi hoc ingenue confiteri, me maiorum scripta legere et in commentariis secundum omnium consuetudinem uarias ponere εξηγήσεις, που δεν έχουν πολλές εξηγήσεις" 75,5 // CCL 31 A). «Sin autem haec nobis incumbit necessitas, ut iudaeos cum legitimis suis suscipiamus, et licebit eis obseruare in ecclesiis christi, που ασκεί στη συναγωγή satanae, – dicam, quod sentio – non illi, christian. 75,13 // CCL 31 A). x quo apparet, qui sub lege est non dispensatiue, ut nostri uoluere maiores, sed uere, ut tu intellegis, eum spiritum sanctum non habere» (επ. 75.14 // CCL 31 A). "Obseruationes, inquies, legis, quas more patrio celebrabant, sicut ab ipso Paulo celebratae sunt sine ulla salutis necessitate. Quid uelis dicere "sine ulla salutis necessitate", non satis intellego. adferunt, maxime quae seruata martes faciunt» (επ. 75.16 // CCL 31 A). «Tu dicis bonum, ego adsero malum et malum non solum his, qui ex gentibus, sed et his, qui ex Iudaico populo crediderunt» (επ. 75.16 // CCL 31 A). «...Hic de ipso hebraico, quod intellegebamus, expressimus sensuum potius ueritatem quam uerborum interdum ordinem conseruantes» (επ. 75.19 // CCL 31 A). «Uix enim aut alter inuenietur liber, qui ista non habeat» (επ. 75.19 // CCL 31 A). «Et hac lege post priores nullus loqui audebit et, quodcumque alius occupauerit, alius de eo scriptndi licentiam non habebit» (επ. 75.20 // CCL 31 A). «...Ut scirent nostri, quid Hebraea ueritas contineret» (επ. 75.20 // CCL 31 A). "...Eandem integritatem debueras etiam in ueteri credere testamento, quod non nostra confinximus, sed, ut apud hebraeos inuenimus, diuina transtulimus. Sicubi dubitas, Hebraeos interrogas!" (επ. 75.20 // CCL 31 A). «De quo enim certus sim, quod me scribendo uel loquendo non fallat, si fallebat apostolus filios suos» (επ. 82.4 // CSEL 34.2). «Atque ita ostenderet nec Iudaeos tunc ab eis tamquam a nefariis prohibendos nec gentiles ad ea tamquam ad necessaria compellendos» (επ. 82.9 // CSEL 34.2). Επισημάνθηκε από εμάς. – Α.Σ. «Illo dum taxat tempore, quo primum fidei gratia reuelata est» (επ. 82.17 // CSEL 34.2). «...Inuenies fortasse nec nobis defuisse, quos in eo, quod adserimus, sequeremur» (επ. 82.24 // CSEL 34.2).. «Illi autem anteriores cur hoc facere uolueint, non inuenio» (επ. 82.34 // CSEL 34.2). ".Mallem iam in omnibus Latinis cucurbitam legi; non enim frustra hoc puto septuaginta posuisse, nisi quia et huic simile sciebant" (επ. 82.35 // CSEL 34.2) «Nemo mundus in conspectu tuo nec infans, cuius est diei unius uita super terram» (επ. 166.6 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindopp.19024. CSEL 44). Στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση: «Όποιος θα είναι καθαρός από τη βρωμιά, κανείς άλλος δεν έζησε ούτε μια μέρα στη γη». Η Συνοδική μετάφραση έχει ως εξής: «Ποιος θα γεννηθεί καθαρός από ένα ακάθαρτο πράγμα; Κανένα. Αν του καθοριστούν οι μέρες». «.Cuius doctrina in nomine et adiutorio domini tantum in Latina lingua ecclesiasticae litterae adiutae sunt, quantum numquam antea potuerunt» (επ. 167.21 // CSEL 44). Divjak J. Prolegomena // Sancti Aureli Augustini Opera. Epistulae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981. CSEL 88. Σ. 61. «Mihi autem decretum est te amare, suscipere, colere, mirari tua que dicta quasi mea Defendere» (επ. 134.1 // Hieronimus. Epistulae 121–154 / I. Hilberg, cd. Wien, 1910/1918 ). Χρονολόγηση κατά Epistulae/Red. Divjak J. Col. 935. «Nos autem non interpretati sumus, sed codicum Latinorum nonnullas mendositates ex Graecis exemplaribus emendauimus.unde fortassis fecerimus aliquid commodius, quam erat, non tamen tale, quale esse debebat. conlatis codicibus emendamus ita illud, quod perfectum est, tecum nos quoque requirimus» (επ. 261.5 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. 19011. 57). O'Donnel J. J. Bible // Augustine through the Ages. An Encyclopedia / A. D. Fitzgerald, ed. Grand Rapids, Michigan / Cambridge, U.K., 1999. Σελ. 100. Simonetti M. Biblical Interpretation in the Early Church. Μια Ιστορική Εισαγωγή στην Πατερική Εξήγηση. Εδιμβούργο, 1994. Σ. 105. O'Donnell J. J. Bible. Σελ. 100. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. V. 3, φάκ. 3/4. Basel, 2006. Col. 332–333. O'Donnell J. J. Bible. Σελ. 101. O’Daly G. J. P. Ciuitate dei (De) // Augustinus-Lexicon. Basel, 1994. V. 1, fac. 7/8. Κολ. 978. Μακαριστός Αυγουστίνος. Σχετικά με την πόλη του Θεού. Μέρος 6. Κίεβο, 1910. σ. 70–71. Ο μακαριστός Ιερώνυμος του Στρίδωνος. Επιστολή LVII προς τον Παμμάχιο για την καλύτερη μέθοδο μετάφρασης / Μετάφρ. N. Kholmogorova, επιμ. M. Kasyan και T. Miller // Άλφα και Ωμέγα. Νο. 4(7). Μ., 1995. Σελ. 184. Σε συντεταγμένες του N. N. Glubokovsky. Jay P Jerome // Kannengiesser Ch. Εγχειρίδιο Πατερικής Εξήγησης. Η Βίβλος στον Αρχαίο Χριστιανισμό. Με Ειδικές Συνεισφορές Διάφορων Μελετών. Leiden; Βοστώνη, 2006. Σελ. 1097.