Fragen der Übersetzung und Interpretation der Heiligen Schrift im Briefwechsel des heiligen Augustinus mit dem heiligen Hieronymus

Der heilige Augustinus (354–430) und der heilige Hieronymus (ca. 347–420) trafen sich nie, obwohl sie wiederholt den brennenden Wunsch äußerten, persönlich zu sprechen. Ihre Kommunikation beschränkte sich auf Korrespondenz, was zu dieser Zeit keine einfache Angelegenheit war, wie mehrere fehlende Briefe und Missverständnisse zeigten, die sich zum Teil um mehrere Jahre verzögerten. Die Briefe dieser beiden heiligen Männer bleiben für uns eine wertvolle Quelle ihrer Urteile zu verschiedenen Themen, vor allem aber zu Fragen der Übersetzung und Interpretation bestimmter Passagen der Heiligen Schrift. Von ihrem zweifellos umfangreicheren Briefwechsel, der mit einer Pause zwischen 395 und 419/420 stattfand, sind 18 Briefe überliefert. 1 In der Forschungsliteratur ist es entsprechend dem Zeitrahmen und den behandelten Themen in zwei Abschnitte unterteilt. Der erste Abschnitt befasst sich hauptsächlich mit der Interpretation des Briefes des hl. Ap. Paulus an die Galater und über unterschiedliche Interpretationen des Streits, der in Antiochia zwischen den Aposteln Petrus und Paulus entstand (Gal. 2,11-14), sowie über die Quellen der neuen Übersetzung der Bibel ins Lateinische durch den seligen Hieronymus. Diese Briefe stammen aus den Jahren 395–405. – 28 2, 39, 40, 67, 68, 71, 72, 73, 74 (an Dritte, begleitend), 75, 81, 82. Der zweite Abschnitt befasst sich hauptsächlich mit Problemen im Zusammenhang mit der Frage nach der Herkunft der Seelen und dem Streit mit den Pelagianern. Dazu gehören: a) Augustins große Briefe an Hieronymus 166, 167, die in Retractationes als Bücher Augustins charakterisiert werden, und b) Briefe 172, 195, 123, 202, 19*. Der Briefwechsel beginnt mit einem Brief des 28. Augustinus an Hieronymus. Es wurde 394 oder 395 geschrieben, erreichte den Empfänger aber erst 8 Jahre später 3. Nach den damaligen Verhältnissen stellte sich jedoch heraus, dass es ungeachtet des Willens Augustins in Rom zirkulierte, weshalb es später zu einem Streit zwischen den beiden Heiligen kam, da Jerome darüber informiert wurde, dass Augustinus angeblich in Rom eine Art Buch veröffentlicht hatte, in dem er seine Übersetzungen kritisierte. In diesem Brief bringt Augustinus die spirituelle Einheit zum Ausdruck, die ihn mit Hieronymus verbindet, was erstens durch die Kommunikation im gleichen Geist und zweitens durch die Worte von Alypius, einem Freund Augustins, bewiesen wird, der Hieronymus in Palästina besuchte und Eindrücke von ihrer Begegnung übermittelte und dass Hieronymus Augustinus liebt (Folge 28,1). Augustinus geht dann auf den Kern der Sache ein und sagt, dass die gesamte Gelehrtengemeinschaft (studiosa societas) der afrikanischen Kirchen möchte, dass Hieronymus die Übersetzung der Interpretationen der Heiligen Schriften der griechischen Kirchenväter übernimmt. Im Folgenden werden die grundlegenden Bestimmungen für die damalige Zeit zur Übersetzung der Heiligen Schrift dargelegt. Zunächst möchte Augustinus die Übersetzungsenergie des Hieronymus von der Neuübersetzung der Heiligen Schrift im Allgemeinen ablenken. Insbesondere warnt er Hieronymus vor diesem Plan, es sei denn, er würde auf die gleiche Weise ausgeführt, wie er zuvor das Buch Hiob (aus dem Griechischen) übersetzt hatte, d. Augustinus glaubt, dass es kaum möglich ist, im hebräischen Text der Heiligen Schrift etwas zu finden, das der Aufmerksamkeit und Bewertung so kompetenter Sprachexperten wie vor allem der Siebzig Übersetzer entgehen würde, die eine seltene Einstimmigkeit an den Tag legten. Allerdings, sagt Augustinus, sei er von den nachfolgenden Übersetzern aus dem Hebräischen nach den Siebzigern verwirrt gewesen, die, wie sie sagen, zwar über Kompetenz und Kenntnisse in der hebräischen Sprache verfügten, sich aber dennoch oft nicht einig waren, so dass nach ihnen das Bedürfnis bestand, etwas anderes zu entdecken und zu erklären. Wenn ihre Meinungsverschiedenheit auf irgendeine Dunkelheit im hebräischen Text zurückzuführen ist, wo ist dann die Garantie, dass Hieronymus an diesen Stellen nicht stolpern wird? Wenn dort aber alles klar ist, dann haben sie sich nicht geirrt, und was ist dann die Bedeutung des Werkes? (Folge 28.2). Es liegt auf der Hand, dass für Augustinus in erster Linie die Septuaginta wichtig ist und nicht der hebräische Text der Heiligen Schrift. Der Standard an Übersetzern sind für ihn die Siebzig Dolmetscher. Augustinus wendet sich dann den Kommentaren zu den Paulusbriefen und insbesondere zum Galaterbrief zu, insbesondere Gal 2,11–14. Zwar spricht Augustinus über den Autor dieser Kommentare nur mutmaßlich (quae tua dicerentur) (Folge 28,3), doch wie aus dem gesamten Argumentationsverlauf hervorgeht, meint er damit Hieronymus. Augustins Position zu diesem Thema ist bekannt: Der Apostel Paulus wirft dem Ap vor. Als Petrus aus Verlegenheit gegenüber den Judenchristen begann, die Mahlzeiten mit Heiden, die er zuvor geteilt hatte, zu meiden, tat er dies konsequent und ohne Heuchelei. Während in jenen Kommentaren, die Augustinus erreichten und die er für Hieronymus hält, das Verhalten des heiligen Paulus als vorgetäuscht und unaufrichtig interpretiert wird, d. Augustine lehnt diese Logik der „Notlügen“ vollständig ab. Er sagt: „Es erscheint mir völlig katastrophal zu glauben, dass in den Heiligen Büchern etwas Falsches sei, das heißt, dass diese Menschen, durch die uns diese Schrift gegeben und niedergeschrieben wurde, in ihren Büchern etwas erfunden haben“ 5 . Sonst, fährt er fort, bricht die ganze Schrift zusammen, weil alles Unbequeme darin für falsch erklärt werden kann, und dann kommt die Willkür. Dann werden wir die Wahrheit darin nicht finden können. Dann werden wir nicht in der Lage sein, die vom Apostel vorhergesagten bösen Menschen zu widerlegen, die die Ehe ablehnen 6 mit der Begründung, dass der Apostel angeblich nur vorgetäuscht zur Verteidigung der Ehe sprach 7 um diejenigen, die ihre Frauen lieben, nicht zu verärgern und ihre Feindseligkeit auszulöschen (Folge 28,4). Dann wird es möglich sein, die Faulen durch Lügen dazu anzuregen, Gott zu preisen. „Aber dann wird die Autorität der frommen Wahrheit nirgendwo in den Heiligen Büchern unerschütterlich sein“ 8. Ist es nicht derselbe Apostel, der mit großer Sorge über die anvertraute Wahrheit spricht: „Und wenn Christus nicht auferstanden ist, dann ist unsere Predigt vergeblich, und auch euer Glaube ist vergeblich.“ Darüber hinaus würden wir uns auch als falsche Zeugen über Gott erweisen, weil wir über Gott bezeugen würden, dass er Christus auferweckt hat, den er nicht auferweckt hat (1. Kor. 15,14-15)“ (Folge 28,4). Gott will nur die Wahrheit, glaubt Augustinus, und deshalb kann er keine Rechtfertigung für Unaufrichtigkeit oder völlige Lügen in der Heiligen Schrift akzeptieren, egal aus welcher Motivation. Die Autorität der Heiligen Schrift konnte in keiner Weise in Frage gestellt werden, da der Glaube an die Erlösung darauf beruht; und Experimente, glaubt Augustinus, auf diesem Gebiet seien gefährlich. Er selbst ging bei seinen Interpretationen der Heiligen Schrift von deren unbedingter Wahrheit als dem Wort Gottes aus. „Es muss so sein“, schreibt er an Hieronymus, „dass jemand mit dem Studium der göttlichen Schriften beginnen sollte, der die Heiligen Bücher für so heilig und wahr hält, dass er sich nicht daran erfreuen möchte, in irgendeinem Teil davon zu lügen, sondern lieber weglassen möchte, was er nicht versteht, als seine Gefühle dieser Wahrheit vorzuziehen“9 . Man kann nicht umhin, darin einen Aufruf zur Vorsicht an Jerome zu sehen. Im Hinblick auf den Kontext der Heiligen Schrift sagt Augustinus: „...Vielleicht gibst du uns einige Regeln, die uns zeigen, wo wir lügen können und wo nicht.“ 10 Augustins Position wird hier klar und eindeutig zum Ausdruck gebracht. Aber er sagt, dass er das Recht auf ein kritisches und aufrichtiges Urteil habe, weil er selbst dasselbe von einigen seiner Werke erwarte, die er zusammen mit diesem Brief an den Adressaten schicke (Folge 28,6). Jeromes erster erhaltener Brief an Augustinus ist Brief 39 (in Jeromes Korrespondenz 103), geschrieben ca. 397 11 Es hat empfehlenden Charakter und drückt die guten Gefühle aus, die Hieronymus für Augustinus hegt. Zur Übersetzung der Heiligen Schrift finden wir hier nichts, da Bl. Jerome hat den Brief vom 28. noch nicht erhalten. Brief 40 von Augustinus an Hieronymus, geschrieben ca. 397 ist eine Antwort auf einen kurzen Brief von Hieronymus, der nicht erhalten ist. Leider erreichte auch dieser Brief Jerome nicht sofort, und er erfuhr von seinem Inhalt durch eine davon angefertigte Kopie, und der Brief selbst wurde öffentlich zugänglich, was zu Missverständnissen und Unmut zwischen den beiden heiligen Männern führte. Aus dem Brief geht klar hervor, dass Augustinus weiß, dass Hieronymus den 28. Brief (Folge 40:8) nicht erhalten hat, daher bringt er hier erneut sein vorheriges Argument zu Galater 2,14–15 vor. Seine Argumentation hier wird jedoch durch eine subtile exegetische Analyse erheblich gestärkt. Insbesondere zitiert er die Worte des Apostels aus diesem Brief – „Was ich euch aber schreibe, ich lüge nicht vor Gott“ (Gal. 1,20) – als Hinweis darauf, dass er im Falle seiner vorgetäuschten Verurteilung der Apostel Petrus und Barnabas in Gal. 2.14 können diese Worte möglicherweise auch nicht als wahr akzeptiert werden (Folge 40.3). Oder, fragt Augustinus, kann man davon ausgehen, dass der Apostel die Wahrheit sagt, wenn sie dem Leser gefällt, wenn sie ihm aber nicht gefällt, dann kann man hier eine nützliche Lüge zugeben (Folge 40,3)? Sich den Worten des Apostels Paulus zuwendend: „Ich bin den Juden geworden wie ein Jude, um die Juden zu gewinnen“ (1 Kor 9,20) sagt Augustinus, dass der Apostel durch dieses barmherzige Mitgefühl, wie es ein Krankenpfleger tun würde, und nicht durch listige Vortäuschung zeigt. „Weil er als Jude, nachdem er Christ geworden war, die jüdischen Sakramente nicht aufgegeben hat, die das Volk bequemerweise und zu gegebener Zeit empfing. Nachdem er Apostel geworden war, unterstützte er ihre Einhaltung, sondern um zu lehren, dass in ihnen keine Gefahr für diejenigen steckt, die, selbst wenn sie an Christus glauben, sie befolgen wollen, da sie sie nach dem Gesetz von ihren Eltern erhalten haben; aber damit sie nicht die Hoffnung auf Erlösung in sie setzen sollten, denn die Hoffnung auf Erlösung selbst, die diese.“ „Sakramente bedeuteten, wurde durch den Herrn Jesus verwirklicht“ 12. Aus diesem Grund war der Apostel dagegen, den Heiden jüdische Bräuche aufzuzwingen, weil sie dadurch vom Glauben abgebracht werden könnten (Folge 40,4). Und der Apostel Paulus korrigierte den Apostel Petrus, nicht weil er die Bräuche der Väter (paternas traditiones) befolgte, die zwar jetzt unnötig, aber harmlos sind, sondern weil er die Heiden zwang, wie Juden zu leben (Gal. 2,14), als ob die Institutionen der Juden nach dem Kommen des Herrn für die Erlösung notwendig wären. Und der Apostel Petrus wusste davon, aber er tat es, „aus Angst vor denen der Beschneidung“ (Gal. 2,12). So wurde er vom Apostel Paulus richtig unterrichtet (Folge 40,5). Darüber hinaus vertieft Augustinus weiterhin das Thema der Beziehung zwischen den Institutionen des Alten und Neuen Testaments, wie es in den Briefen des Apostels Paulus offenbart wird. Er schreibt, dass „der Apostel Paulus alle Irrtümer der Juden verwarf und vor allem, dass sie sich der Gerechtigkeit Gottes nicht unterwarfen, da sie die Gerechtigkeit Gottes nicht erkannten und versuchten, ihre eigene Gerechtigkeit aufzurichten“ (Röm 10,3). Darüber hinaus glaubten sie nach dem Leiden und der Auferstehung Christi, als das Sakrament der Gnade gemäß der Anordnung Melchisedeks gespendet und offenbart wurde (Hebräer 6,20), dass die alten Sakramente nicht nach Brauch, sondern wegen ihrer Heilsnotwendigkeit befolgt werden sollten; aber andererseits, wenn sie nie gebraucht worden wären, dann wäre das Martyrium der Makkabäer für sie fruchtlos und umsonst gewesen. Und schließlich, dass die Prediger der Gnade, die Christen, von den Juden als Feinde des Gesetzes verfolgt wurden. Er sagt, dass er „diese und ähnliche Irrtümer als Verlust und Unsinn ansieht, damit er Christus gewinne“ (Phil 3,8)13. So befolgte der Apostel Paulus jüdische Bräuche aufgrund der Tatsache seiner Geburt, aber nicht heuchlerisch wie der Apostel Petrus, da er ihm dies vorwarf. Wenn der Apostel Paulus dies nur vorgetäuscht hatte, „... warum“, fragt Augustinus, „hat er dann nicht mit den Heiden Opfer dargebracht, da er für diejenigen, die ohne Gesetz waren, ohne Gesetz wurde, damit er sie auch [für Christus] gewinnen konnte?“ 14 Und dieses Verhalten des Apostels Paulus war kein Trick oder Trick, sondern ein Akt der Barmherzigkeit und mitfühlenden Liebe gegenüber den Juden, denen er helfen wollte. „An derselben Stelle“, fährt Augustinus fort, „sagte er im Allgemeinen: „Den Schwachen war er ebenso schwach, um die Schwachen zu gewinnen (1 Kor 9,22)“, und daher sollte die folgende Schlussfolgerung verstanden werden: „Für alle wurde er alles, damit er alles gewann (1 Kor 9,22)“ 15. Wenn der Apostel schließlich sagt: „Wer ohnmächtig wird, bei wem würde ich nicht ohnmächtig werden?“ (2 Kor. 11,29) meint er damit nicht, dass wir diese Worte als Hinweis auf seine Schilderung der Erschöpfung eines anderen verstehen sollten, sondern als Ausdruck des Mitgefühls für den Erschöpften (Folge 40,6). Augustinus bittet Hieronymus, seinen falschen Ansatz aufzugeben und im Interesse der christlichen Wahrheit die notwendigen Korrekturen in seinem Werk vorzunehmen (Folge 40,7). In Brief 67, wahrscheinlich im Jahr 402 geschrieben, schreibt Bl. Augustinus fragt den Seligen in sehr respektvollem Ton. Hieronymus über die Antwort, mit der er zögert, weil er, wie Augustinus meint, beleidigt war, dass Augustinus angeblich ein Buch gegen ihn verfasst und nach Rom geschickt hatte. Er fährt fort: „Wenn es möglich ist, irgendwo in meinen Schriften etwas zu finden, aus dem hervorgeht, dass ich anders denke als Sie, dann glaube ich, dass Sie es wissen sollten, und wenn Sie es nicht wissen können, glauben Sie, dass dies nicht gegen Sie gesagt wurde, sondern so, wie ich dachte.“ 16. Brief 68 von Hieronymus an Augustinus (in der Korrespondenz von Hieronymus 102), geschrieben im Jahr 402, weigert sich tatsächlich, auf Augustins 40. Brief, der erst jetzt eingegangen ist, inhaltlich zu antworten, da er nicht sicher ist, ob er echt ist, da nur eine Kopie davon zugestellt wurde. Hieronymus lädt Augustinus ein, eine authentische Äußerung seiner Meinung zu übermitteln. Dennoch werden einige Positionen in diesem Brief durchaus eindeutig dargelegt. Insbesondere ist er bereit, exegetische Fragen zu diskutieren, „damit wir entweder unsere Fehler korrigieren oder erfahren, dass wir einem anderen ohne Grund Vorwürfe gemacht haben“ (Folge 68,1). Diese Bereitschaft bedeutet jedoch keineswegs, dass Hieronymus selbst plötzlich Unrecht haben würde. Er nimmt Augustins Äußerungen nicht ernst, da er sie auf die Gewohnheit junger Menschen zurückführt, Autoritäten anzugreifen, für die sich Hieronymus zu Recht hält (Folge 68,2). Brief 71 von Augustinus an Hieronymus, geschrieben um 403, ist äußerst wichtig, um den Kern der Kontroverse zwischen den beiden Vätern zu diesem Thema zu verstehen. Augustinus schreibt diesen Brief, ohne den Brief des Hieronymus noch erhalten zu haben, und nutzt die Gelegenheit, ihn Hieronymus zu übermitteln und eine schnelle Antwort zu erhalten. 17. Hier bittet Augustinus Hieronymus, Kopien früherer Briefe zu senden oder zu diktieren und sich daran zu erinnern, was sie enthielten, da sie ihn nicht erreicht hatten. Er selbst sendet Kopien seiner Briefe 18, insbesondere des 28. Briefes, zu dem er wichtige Ergänzungen hinzufügt. Er ist besorgt und beunruhigt über Jeromes neue Übersetzung des Buches Hiob aus der hebräischen Sprache. Die vorherige Übersetzung desselben Buches aus dem Griechischen wurde von Hieronymus mit erstaunlicher Sorgfalt angefertigt, was sich darin zeigte, dass Orte und sogar Partikel, die im griechischen Text vorhanden und im hebräischen Text fehlen, mit Sonderzeichen gekennzeichnet wurden und umgekehrt. Warum wurde jetzt nicht die gleiche Sorgfalt angewendet, fragt Augustine? (Folge 71.3) Tatsächlich war der selige Hieronymus hier nicht schuld, denn die erste Übersetzung des Buches Hiob (ca. 390) wurde von ihm von der Septuaginta in die Hexaplah des Origenes durchgeführt, von wo aus alle dort vorhandenen Zeichen, die auf die Hinzufügung von Stellen hinweisen, die in der Septuaginta im Vergleich zum hebräischen Text fehlen, aus der späteren Übersetzung der Heiligen Schrift durch Theodotion in die griechische Sprache übernommen wurden. Die zweite Übersetzung desselben Buches (ca. 393), die aus der hebräischen Sprache stammte, enthielt natürlich keine solchen Zeichen 19 . Auf jeden Fall verwirrt Augustinus die Tatsache, dass es anhand der neuen Übersetzung schwierig sein wird, den Unterschied zwischen den auf Griechisch und Hebräisch überlieferten Heiligen Schriften zu beurteilen. Aber Augustinus erhebt ernstere Behauptungen: Er glaubt, dass es im Allgemeinen notwendig ist, die Heiligen Schriften nur aus dem Griechischen, nämlich der Septuaginta, zu übersetzen, und dies aus mehreren Gründen. Erstens: Wenn die Übersetzung des Hieronymus in vielen Kirchen weithin gelesen würde, würde sie die lateinischen Kirchen vom Griechischen entfremden, und der Widerspruch zwischen den beiden Übersetzungen würde sofort deutlich werden, sobald der Text in der weit verbreiteten griechischen Sprache veröffentlicht würde (Folge 71:4). Weiter: „Wenn sich plötzlich herausstellt, dass jemand etwas Ungewöhnliches in der hebräischen Übersetzung entdeckt und den Vorwurf der Fälschung erhebt, wird es kaum möglich sein, an die jüdischen Beweise zu gelangen, um das, was umstritten ist, zu verteidigen“20 . Und selbst wenn dies gelingt, wer wird die Verurteilung so vieler lateinischer und griechischer Autoritäten dulden? Darüber hinaus können die Juden, selbst wenn sie gefragt werden, etwas Gegenteiliges zu dem sagen, was Hieronymus denkt, sodass seine Anwesenheit immer absolut notwendig sein wird, aber wer kann andererseits der Richter zwischen ihnen sein? (Folge 71.4). Zur Veranschaulichung führt Augustinus einen Vorfall an, der sich bei einem Treffen von Gläubigen ereignete, bei dem der Bischof die von Hieronymus interpretierte Geschichte des Propheten Jona vorlas, was bei denen, die seit Jahrhunderten an das übliche Lesen und Singen gewöhnt waren (insbesondere bei den Griechen), eine heftige Reaktion hervorrief. Als die Juden befragt wurden, antworteten sie („aus Unwissenheit oder Bosheit“), dass beide Optionen in jüdischen Büchern zu finden seien; Der Bischof war gezwungen, zu seiner gewohnten Lesung zurückzukehren, um seine Herde nicht zu verlieren (Folge 71,5). Augustinus zieht aus dieser Geschichte folgende Schlussfolgerung: „... Es ist für uns offensichtlich, dass man sich in manchen Dingen irren könnte; schauen Sie sich nur an, wie schwierig die Situation sein kann, wenn die Heiligen Schriften nicht durch die entsprechenden Beweise der verwendeten Sprachen korrigiert werden können.“ 21 Hier geht es um ein sehr wichtiges Problem dieser Zeit: Die Konzentration auf den hebräischen Text bei der Übersetzung setzte eine ausreichende Anzahl von Menschen voraus, die diese Sprache beherrschten, und zwar Christen. Unterdessen blieb Jerome in diesem Bereich allein und war gezwungen, auf die Hilfe externer Helfer zurückzugreifen, um aus schwierigen Situationen herauszukommen. Beachten wir, dass das Kriterium der Kollegialität bei der Übersetzung für Augustinus nicht unwichtig ist, da die Septuaginta eine andere Qualität aufwies als eine Neuübersetzung durch eine Einzelperson. Er schließt diesen Brief mit einem Lob für die neue Übersetzung des Evangeliums aus dem Griechischen des seligen Hieronymus ab, die im Vergleich zur „Griechischen Schrift“ (scripturam Graecam) in fast allen Fällen kein Problem darstellt (Folge 71,6). In diesem Zusammenhang geht Augustinus erneut auf die Frage nach den Quellen der Heiligen Schrift ein und bittet Hieronymus um eine Erklärung, warum Sinn und Bedeutung des jüdischen und des griechischen Codes (Septuaginta) an vielen Stellen unterschiedlich sind? (Folge 71.6). Seiner Meinung nach ist auch die Tatsache, dass die Septuaginta eine so weite Verbreitung fand und von den Aposteln verwendet wurde, von nicht geringer Bedeutung; und Hieronymus bezeugte auch ihre Würde (Folge 71,6). Daher besteht ein dringender Bedarf, die Septuaginta in die korrekte lateinische Sprache zu übersetzen, da die bestehenden Versionen der lateinischen Übersetzung so fehlerhaft sind, dass sie Angst haben, sie überhaupt als theologisches Argument zu zitieren, aus Angst, dass sie im griechischen Kodex anders sein könnte (Folge 71,6). Daher bleibt Augustinus in diesem Brief bei seiner klaren Position hinsichtlich der Überlegenheit der Septuaginta und der Notwendigkeit einer neuen lateinischen Übersetzung, die nur Hieronymus durchführen kann. Auf diese Weise hätte er der Kirche einen großen Dienst erwiesen. Hieronymus‘ Antwort auf diesen Brief von Augustinus ist im Jahr 22 nicht überliefert. Brief 72 von Hieronymus an Augustinus (im Nachdruck von Hieronymus 105), geschrieben ca. 403, inhaltlich ähnlich wie Brief 68. Hier bekräftigt Hieronymus seine Forderung nach einer beglaubigten Kopie von Augustins 40. Brief, der in Italien seit mehreren Jahren weit verbreitet ist. Er hält einige Punkte des 40. Briefes, ohne näher darauf einzugehen, für ketzerisch (Folge 72,2) und weigert sich, den im selben Brief enthaltenen Bitten Augustins nachzukommen, die Absurditäten und peinlichen Momente in seinen Schriften zu korrigieren, da er nicht sicher ist, ob der Brief echt ist (Folge 72,4). Brief 73 von Augustinus an Hieronymus (404) ist eine Antwort auf den 68. Brief des Hieronymus, der verfasst wurde, bevor der selige Hieronymus auf den 71. Brief antwortete. Augustinus zeigt hier äußersten Respekt vor der Gelehrsamkeit des Hieronymus und sagt insbesondere, dass er nicht über die gleichen Kenntnisse der Göttlichen Schriften verfügt und auch nicht verfügen kann wie sein älterer Bruder (Folge 73,5). Darüber hinaus ist er bereit, kontroverse Themen mit Hieronymus nur unter der Bedingung zu besprechen, dass dies ihre Freundschaft nicht erschüttert, da es möglich ist, das Aufblähende (Wissen) zu verfolgen, bis das Erbauliche (Liebe) leidet (1 Kor 8,1) (Folge 73,9). Brief 75 von Hieronymus an Augustinus (in der Korrespondenz von Hieronymus 112), geschrieben nach dem 06.09.404 23, enthält schließlich eine grundlegende Antwort auf Augustins Briefe 28, 40 und 71. Der selige Hieronymus sagt, dass die Wahrheit siegen muss, wenn sie kämpfen, denn weder er noch Augustinus streben nach ihrer eigenen Ehre, sondern nach der Ehre Christi (Folge 75,2). Als nächstes geht Hieronymus tatsächlich zu seinen Kommentaren zum Brief des Heiligen Apostels Paulus an die Galater und zu den Anschuldigungen über, die Augustinus vorgebracht hat. Hieronymus verweist Augustinus auf den Prolog seiner Kommentare, in dem es heißt, dass er zu diesem Thema nur die Meinungen kirchlicher Schriftsteller gesammelt habe – Origenes, Didymus der Blinde, Apollinaris von Laodizea, Theodor von Herakleia und andere. Daher könnte es tatsächlich kritisiert werden, wenn die griechischen Autoren nicht über das verfügten, was in den Kommentaren (75,4) dargelegt wird. Er erinnert Augustinus an die dort zitierten Worte: „Wenn jemand die Meinung nicht mag, dass weder Petrus gesündigt hat noch Paulus einen Ältesten unverschämt beschuldigt hat, muss er die Logik erklären, mit der Paulus bei einem anderen verurteilt, was er selbst begangen hat.“ Weiter fügt er hinzu: „Auf diese Weise habe ich gezeigt, dass ich das, was ich aus den Griechen lese, nicht bedingungslos verteidige, sondern dass ich das, was ich lese, auf eine Weise zum Ausdruck bringe, die es dem freien Urteil des Lesers überlässt, ob er es gutheißt oder ablehnt.“24 Hieronymus wiederholt Augustins Meinung, wonach die heidnischen Gläubigen vom Gesetz befreit seien und die jüdischen Konvertiten das Gesetz einhalten müssten, und sagt nicht ohne Ironie: „...Sie, als der berühmteste Bischof der Welt, müssen Ihre Meinung öffentlich machen und Ihre Mitbischöfe mit Ihnen in Einklang bringen. Ich, in einer kleinen Zelle mit den Mönchen, das heißt meinen Mitsündern, wage es nicht, wichtige Themen zu definieren, aber ich gebe ehrlich zu, dass ich die Schriften gelesen habe.“ der Väter und gab nach jedermanns Brauch verschiedene Erklärungen in den Kommentaren, damit jeder von vielen Dingen das befolgt, was er will“ 25. Als sein Anhänger gilt neben Origenes, der das Verständnis des bewussten Vorwurfs des Ap. einführte. Pavel ap. Petrus: Um den heiligen Apostel Petrus vor den Angriffen des Porphyrius zu schützen, zitiert Hieronymus Johannes von Konstantinopel, der in seinen Kommentaren zum Brief an die Galater der Position von Origenes und anderen antiken Vätern folgte. Wenn ich mich irre, sagt Jerome, dann ist es besser, mich mit solchen Leuten zu irren; In meinem Irrtum werde ich von vielen begleitet, möge Augustinus zumindest einen vorstellen, der seine Wahrheit unterstützt (Folge 75,6). Im Folgenden finden Sie ausführliche Passagen aus der Apostelgeschichte, die zeigen, dass die Heiden seit apostolischen Zeiten im Vergleich zu den Juden in keiner Weise geschmälert wurden. Hieronymus beweist, dass der heilige Petrus die Quelle der wichtigsten Institutionen war, vor allem der Abschaffung des Gesetzes durch das Kommen des Evangeliums (Apostelgeschichte 15,6–7), und dass der Apostel. Paulus wusste sehr gut um die höchste Autorität des Apostels. Petrus zitiert Gal. 1:18 um seine Position zu untermauern; Gal.2:2; Gal.2:11–14 (Folge 75,8). Daher, so argumentiert Hieronymus, war Petrus, der das mosaische Gesetz abgeschafft hatte, gezwungen, es scheinbar zu befolgen, um die jüdischen Gläubigen nicht zu verlieren, die durch das Beispiel der Heiden in Versuchung geführt werden könnten. Die Fürsorge für die Herde Christi erklärt die Feigheit des heiligen Petrus (Folge 75,8.9). Aber auch nach oben. Paulus, der St. Petra beschuldigte, tat dasselbe. Er beschnitt auch Timotheus um der Juden willen, da Timotheus der Sohn eines Heiden und selbst ein Heide war (Apostelgeschichte 15,41–16,3) (Folge 75,9). Hieronymus zitiert auch eine Passage aus Apostelgeschichte 18,18, wo berichtet wird, dass der heilige Paulus „gemäß einem Gelübde“ seinen Kopf rasierte, als Beweis dafür, dass er die mosaischen Institutionen des heiligen Paulus für die Naziriten befolgte. Hieronymus führt auch einen noch charakteristischeren Fall aus der Apostelgeschichte an, in dem der heilige Paulus nach seiner Ankunft in Jerusalem gezwungen wurde, alle Zeremonien des Gesetzes durchzuführen, um das Volk nicht zu verwirren (Apostelgeschichte 21,17–26) (Folge 75,10). Also auf. Paulus konnte den Apostel nicht verurteilen. Peter, was er selbst getan hat. Warum hat er das dann getan? Ich und andere vor mir, sagt Hieronymus, sprachen bei der Erklärung nicht von einer nützlichen Lüge, wie Augustinus es versteht, sondern von einer „ehrlichen Form der Diplomatie“ (honestam dispensationem), um die Weisheit der Apostel zu zeigen und den bösen Porphyrius zu widerlegen, der Petrus und Paulus beschuldigte, knabenhaft gegeneinander zu kämpfen (Folge 75,11). Hieronymus geht dann zum Hauptpunkt von Augustins Polemik über, in der er argumentierte, dass es für jüdische Christen zulässig und sogar notwendig sei, die Bestimmungen des Gesetzes einzuhalten. Hier zeigt Hieronymus die ganze Kraft seiner Beredsamkeit. Er sagt, dass genau diese Ansichten von den von den Vätern Cerinthus und Ebion verurteilten Ketzern vertreten wurden, die „den neuen Glauben bekannten, um den alten nicht loszulassen“ (Folge 75,13). „Wenn uns die Verpflichtung auferlegt wird“, fährt er fort, „die Juden mit ihren Institutionen aufzunehmen und es ihnen erlaubt wird, in der Kirche Christi zu beobachten, was sie in den Synagogen Satans praktiziert haben – ich werde sagen, was ich denke –, dann werden sie keine Christen, sondern sie werden uns zu Juden machen.“ 26. Hieronymus widerspricht völlig der Aussage von Augustinus in Brief 40, der von der Zulässigkeit und Harmlosigkeit jüdischer Institutionen sprach. Hieronymus ist bereit, vor der ganzen Welt zu behaupten, dass jüdische Rituale für jeden Christen, sowohl Juden als auch Nichtjuden, tödlich gefährlich sind, da sie ihn in den Abgrund des Teufels ziehen (Folge 75:14). Dabei bezieht er sich auf den Römerbrief: „Denn das Ende des Gesetzes ist Christus zur Gerechtigkeit aller, die glauben“ (Röm 10,4), was nicht hätte passieren können, wenn die Juden von dieser Definition ausgeschlossen wären (Folge 75,14). Zur Untermauerung seiner Position führt er eine lange Reihe von Beweisen aus der Heiligen Schrift, sowohl dem Neuen als auch dem Alten Testament, an, die von der Abschaffung des alttestamentlichen Gesetzes durch die Gnade Christi sprechen (Lukas 16:16; Matthäus 11:13; Johannes 5:18; Johannes 1:16-17; Jer. 31:31-32; Gal. 5:2; Gal. 5:18). „Daraus wird klar, dass jeder, der unter dem Gesetz steht, nicht als dessen Verwalter, wie unsere Vorgänger es vorgeschrieben haben, sondern tatsächlich, wie Sie denken, nicht den Heiligen Geist hat“ 27. Darüber hinaus, fährt Hieronymus fort, sagen wir dies nicht, um das Gesetz zu zerstören, wie Mani und Marcion, weil das Gesetz heilig und geistlich ist, sondern weil Gott „als der Glaube kam und die Fülle der Zeit kam, seinen Sohn sandte, geboren von einer Frau, die dem Gesetz unterworfen war, um diejenigen zu erlösen, die unter dem Gesetz standen.“ Gesetz, damit wir als Söhne adoptiert werden“ (Gal. 4,4-5), damit wir nicht unter einem Schulmeister leben, sondern unter einem erwachsenen Mann, der Herr und Erbe ist.“ (Folge 75.14). Darüber hinaus untersucht Hieronymus ausführlich die Passage aus Augustins 40. Brief, in der er die schädlichen Institutionen der Juden auflistet, die der Apostel Paulus aufgegeben hat. Jerome fragt: Was sind die nützlichen? „Sie sagen“, wendet er sich an Augustinus, „dass dies die Riten sind, die sie gemäß der väterlichen Institution befolgten, so wie der Apostel Paulus sie selbst befolgte, aber sie sind für die Erlösung nicht notwendig.“ Ich verstehe nicht genug, was Sie mit den Worten „Sie sind nicht notwendig für die Erlösung“ sagen wollen. Wenn sie nicht zur Erlösung beitragen, warum werden sie dann beachtet? Wenn sie eingehalten werden müssen, dann tragen sie zur Erlösung bei, insbesondere wenn ihre Einhaltung Märtyrer hervorgebracht hat.“ 28. Die Einhaltung dieser Riten kann keine neutrale Angelegenheit sein, argumentiert Hieronymus. „Sie sagen, dass dies gut ist, ich sage, dass dies schlecht ist, und zwar nicht nur für die nichtjüdischen Gläubigen, sondern auch für das jüdische Volk.“ 29 Um sich noch einmal der Episode des Streits zwischen den Aposteln zuzuwenden, schreibt Hieronymus, dass laut Augustinus sich herausstellt, dass der Apostel Petrus vorgibt, das Gesetz zu halten, und der Apostel Paulus, der ihm Vorwürfe gemacht hat, Recht hat, obwohl er selbst offen jüdische Fehler beobachtete. Das heißt, es stellt sich heraus, dass der Apostel Petrus Unrecht hat, obwohl er nur vorgab, ein Jude zu sein und ihre Fehler teilte, und Paulus hat recht, indem er aus Barmherzigkeit gegenüber den Juden ohne jeden Vorwand Jude blieb. Am Ende seiner Diskussion zu diesem Thema mildert der selige Hieronymus jedoch den Ton seiner Polemik und schließt mit einer versöhnlichen Passage, die darauf hinweist, dass er sich nicht mit Augustinus streiten will. Wir sagen im Wesentlichen, schreibt er, Ähnliches: Hieronymus behauptet, dass die Apostel aus Angst vor den Juden so gehandelt haben und gezwungen waren, so zu tun, als würden sie die alttestamentlichen Institutionen erfüllen, und Augustinus sagt, dass das Motiv für ihr Verhalten Mitgefühl war (Folge 75,17). Schließlich war der Apostel Paulus tatsächlich kein Jude, ebenso wenig wie er kein Heide wurde, um die Heiden zu gewinnen (Folge 75:17). Am Ende des Briefes geht Hieronymus auf die Frage seiner neuen Übersetzung der Heiligen Schrift aus der hebräischen Sprache ein. Er zeigt, dass Augustinus die Sache nicht ganz versteht, wenn er darauf hinweist, dass es ein Verdienst ist, dass die erste Übersetzung aus dem Griechischen sorgfältiger studiert wurde als die Übersetzung aus dem Hebräischen, da es sich in diesem Fall um Zeichen handelte, die darauf hinweisen, was in der Septuaginta steht und was im hebräischen Text fehlt, sowie was Origenes aus der Übersetzung von Theodotion hinzugefügt hat. „Im vorliegenden Fall haben wir das, was wir verstanden haben, aus der hebräischen Sprache selbst ausgedrückt, wobei wir manchmal das Wesentliche der Bedeutung und nicht die Reihenfolge der Wörter beibehalten haben“ 30. Er wirft Augustin auch vor, dass er die Septuaginta in der Ausgabe von Origenes liest, die bereits durch die Ergänzungen des Juden und Gotteslästerers Theodotion, der nach der Passion Christi lebte, verdorben war, während er die Übersetzung des demütigen Christen (Hieronymus) vernachlässigte. Augustinus müsste alle Zusätze unter Sternchen in den griechischen Texten der Heiligen Schrift löschen, um sich als wahrer Kenner der antiken Version zu erweisen, aber dann müsste er alle Kirchenbibliotheken verurteilen, denn „es gibt kaum ein oder zwei Bücher, die sie nicht enthalten“ 31. Das heißt, Hieronymus möchte sagen, dass der griechische Text selbst sehr unbefriedigend ist. Er weist auch Augustins Argument zurück, dass die Übersetzung der Siebziger, sei sie an manchen Stellen klar oder unklar, nicht durch eine neue Übersetzung ergänzt werden sollte, da dies in jedem Fall unnötig sei (entweder kann man einen Fehler machen, oder es ist bereits alles klar). Aber dann, sagt Hieronymus, sollte man sich nicht nach den antiken Kommentatoren richten; Es genügt, mit dem zufrieden zu sein, was die Väter getan haben. Insbesondere gibt es mehrbändige Interpretationen der Psalmen der griechischen und lateinischen Väter, während Augustinus selbst sein eigenes Kommentarwerk unternimmt. Warum, wenn schon alles erledigt ist? „Nach dieser Regel wagt es niemand, nach seinen Vorgängern zu sprechen, und wenn einer über ein bestimmtes Thema schrieb, dann hat der andere nicht mehr die Freiheit, über dasselbe zu schreiben“32. Auch der selige Hieronymus setzt seinem Unterfangen Grenzen, indem er sagt, dass er mit dieser Übersetzung frühere Werke nicht aufhebt, da er selbst die Heilige Schrift aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt und korrigiert hat, sondern Beweise liefert, dass die Juden Beweise entweder übersehen oder verfälscht haben, „damit wir wissen, was die jüdische Wahrheit enthält“ 33 . Ein wichtiger Streitpunkt ist die Qualifizierung der hier enthaltenen Neuübersetzung durch den Übersetzer selbst. Hieronymus behauptet nicht, dass seine neue Übersetzung die bestehende ersetzen wird, sondern betrachtet sie als ein Hilfsmittel zur Erläuterung früherer Übersetzungen, das jeder nach eigenem Ermessen verwenden kann (Folge 75,20). Er verweist auf die Vorworte zu übersetzten Büchern als Kommentare, die zum Verständnis der Heiligen Schrift beitragen. Er sagt Augustinus, dass er die Korrekturen des Neuen Testaments durch Hieronymus zu schätzen weiß. Deshalb“, fährt er fort, „sollten Sie die Übersetzung des Alten mit dem gleichen Vertrauen behandeln, denn wir haben nicht unsere eigenen Texte verfasst, sondern übersetzt, was von den Juden inspiriert wurde.“ Im Zweifelsfall fragen Sie die Juden!“ 34 Zu Augustins Einwand, dass niemand die neue Übersetzung überprüfen könne, fragt Hieronymus: Werden wirklich alle Juden nichts zu meiner Übersetzung sagen, werden wir wirklich niemanden finden, der die Sprache beherrscht, oder werden sie alle wie diejenigen werden, von denen Augustinus sagt, dass sie über einen Text mit entgegengesetzten Bedeutungen im Lateinischen und Griechischen gesagt haben, dass beide Bedeutungen im hebräischen Text vorkommen? Unwahrscheinlich. Jerome weist dieses Argument zurück (Folge 75.21). Am Ende des Briefes geht er auf einen konkreten umstrittenen Fall einer Übersetzung des Propheten Jona ein (der in einer Gemeinde Empörung hervorrief und über den Augustinus in seinem Brief spricht (71,3). Hieronymus sagt, dass Augustinus aus Angst vor Widerlegung das Wort, das den Streit ausgelöst hatte, nicht zitierte. Hieronymus zeigt Augustinus die Logik seiner Version der Übersetzung und beweist seinen Fall vor der Septuaginta mit philologischen Untersuchungen (Hedera – Efeu, Übersetzungsoption Hieronymus; cucurbita – Kürbis, abweichende Übersetzung der Siebziger) (Folge 75.22). Brief 81 von Hieronymus an Augustinus (in der Korrespondenz von Hieronymus 115) (405) ist in einem sehr friedlichen Ton verfasst und dient als Entschuldigung für einen Teil der Härte des 75. Briefes. Hieronymus fordert Augustinus auf, Streitigkeiten in der Korrespondenz beizulegen und einander brüderliche Liebe zu zeigen. Er macht auf seinen Kommentar zum Propheten Jona aufmerksam, in dem es um die Frage geht, welche Option man bevorzugen sollte (Hedera oder Cucurbita). Brief 82 von Augustinus an Hieronymus (405) ist eine Antwort auf Hieronymus‘ Briefe 72, 75, 81. Dieser Brief beendet die Korrespondenz der ersten Periode. Augustinus sagt hier, dass die Autoren der biblischen kanonischen Bücher sich in nichts geirrt haben. Kein anderer Autor kann sich mit ihnen messen. Andere Autoren und Bücher können nicht über ein solches direktes Privileg verfügen: Sie müssen sich entweder auf kanonische Autoren beziehen oder dies beweisen (Folge 82,3). Das heißt, die Qualität der Wahrheit gehört nur der Heiligen Schrift. Hieronymus erwartet nicht, dass seine Bücher wie die Bücher der Propheten und Apostel gelesen werden. (Folge 82.3). Beachten wir diese charakteristische Bemerkung, die später in der abschließenden Beurteilung des Unterfangens Hieronymus wiederholt wird. Augustinus kommt noch einmal auf die umstrittene Passage aus dem Brief des Apostels Paulus an die Galater zurück (2,14). Wenn ich, sagt Augustinus, an die gute Gesinnung des Hieronymus glaube, die in dem Brief zum Ausdruck kommt, warum sollte ich dann daran zweifeln, dass der Apostel Paulus die Wahrheit gesagt hat, als er Petrus und Barnabas anprangerte? „Wem kann ich vertrauen, dass er die Wahrheit sagt, wenn der Apostel seine Kinder betrügt?“ 35, fragt Augustinus. Darüber hinaus sagte der Apostel selbst zuvor: „Was ich euch aber schreibe, belüge ich Gott nicht“ (Gal. 1,20). Und nun stellt sich heraus, dass dies ein diplomatischer Trick war? Auch das Argument, dass es besser sei, dass der Apostel Paulus etwas falsch geschrieben habe, als zu glauben, dass der Apostel Petrus etwas falsch gemacht habe, ist nicht überzeugend (Folge 82,5). Basierend auf dieser Logik können wir Folgendes sagen: Es wäre besser, wenn Petrus eine Lüge über das Evangelium erzählen würde, als dass Petrus Christus verleugnen würde. So kann man jedes Wort Gottes vermuten (Folge 82,5). Augustinus nimmt die Herausforderung von Hieronymus an, der ihn des Ebionismus beschuldigte. Er greift seinerseits auf das Beispiel der Manichäer zurück, die ebenfalls etwas Ähnliches behaupten: dass die Heilige Schrift in einigen Teilen unwahr sei, diese Unwahrheit aber immer noch auf die Fehler von Abschreibern, die schlechte Erhaltung von Manuskripten usw. zurückführen, obwohl sie ihre Annahmen nie beweisen konnten. Was für eine Waffe werden wir ihnen geben, wenn wir sagen, dass die Unwahrheit der Heiligen Schrift nicht bei irgendjemandem, sondern bei den Aposteln selbst wurzelt (Folge 82,6). Es stellt sich heraus, dass Hieronymus mit den Manichäern einer Meinung ist? Augustinus lehnt die Logik des Hieronymus ab, der argumentierte, dass der Apostel Paulus im Apostel Petrus nicht verurteilen könne, was er selbst getan habe. Dabei geht es nicht darum, was der Apostel Paulus getan hat, sondern darum, was er geschrieben hat. Die Wahrheit der göttlichen Schriften muss unverändert und unveränderlich bleiben, wie sie von den Aposteln selbst überliefert wurden, was „den Höhepunkt der kanonischen Autorität (in canonicum auctoritatis culmen recepta) darstellt, auf dem unser Glaube gründet“, sagt Augustinus (Folge 82:7). Augustinus antwortet auf die Anschuldigungen des Hieronymus, der einige Handlungen des Apostels Paulus als vorgetäuscht bezeichnete (Beschneidung des Timotheus – Apostelgeschichte 16,3; Kopfrasierung gemäß dem Gelübde in Kenchrea – Apostelgeschichte 18,18; rituelle Reinigung in Jerusalem auf Drängen des Apostels Jakobus – Apostelgeschichte 21,26). Tatsächlich, sagt Augustinus, habe er damit natürlich nicht gezeigt, dass diese Rituale den Christen Erlösung verschaffen, aber man könne nicht sagen, dass diese Rituale mit heidnischem Götzendienst identisch seien, da sie einen Schatten der Zukunft enthielten. Schließlich sagte Christus selbst: „Denn wenn ihr Mose geglaubt hättet, hättet ihr mir geglaubt, denn er hat über mich geschrieben“ (Johannes 5,46). Augustinus analysiert noch einmal im Detail die Bitte des Apostels Jakobus an den Apostel Paulus, Reinigungsriten durchzuführen (Apostelgeschichte 21,20–25) und sagt, dass diese Bitte natürlich durch den Wunsch des Apostels Jakobus diktiert wurde, jüdischen Christen zu zeigen, dass der Apostel Paulus als Prediger der Gnade keineswegs glaubt, dass der neue Glaube die Gesetze des Mose als Sakrileg betrachtet und nicht auf Geboten Gottes beruht (Ep. 82,9). Obwohl Augustinus hier das zuvor dargelegte Argument hinsichtlich der Harmlosigkeit der Erfüllung der alttestamentlichen Institutionen wiederholt (Folge 40,4), fügt er unter Berücksichtigung der Einwände Hieronymus dennoch eine wichtige Ergänzung hinzu, die auf deren vorübergehenden Charakter für Judenchristen hinweist. Durch die Einhaltung dieser Rituale zeigte der Apostel Paulus, „dass weder die Juden als Gottlose von ihnen abgewiesen werden sollten, noch die Heiden gezwungen werden sollten, sie als notwendig einzuhalten“ 36 . Augustinus erinnert daran, dass das Apostolische Konzil in Jerusalem verbot, Heiden zur Einhaltung jüdischer Institutionen zu zwingen, den Juden dann aber darin Freiheit ließ, was natürlich nicht bedeutete, dass diese Riten mit irgendeiner rettenden Kraft ausgestattet würden; Sowohl der Apostel Petrus als auch der Apostel Paulus wussten davon (Folge 82:10). Die Freiheit des Apostels Paulus in dieser Angelegenheit wird am Beispiel von Timotheus und Titus deutlich. Daher sollte die Beschneidung des Timotheus nicht als Zugeständnis oder Vorwand des Apostels Paulus verstanden werden, wie Hieronymus glaubte, sondern als Anweisung an die Heiden, damit sie die Beschneidung nicht als Götzendienst betrachten, weil sie von Gott gegeben wurde (Folge 82,12). Andererseits verzichtete Paulus auf die Beschneidung von Titus, damit die Juden dies nicht für heilsnotwendig hielten und die Heiden nicht in die Versuchung führten, alttestamentliche Rituale verbindlich einzuhalten, und damit die Christen nicht ihrer Freiheit beraubten (Gal. 2,3–5) (Folge 82,12). Der heilige Augustinus möchte sich von Hieronymus‘ kategorischer Einschätzung jüdischer Rituale lösen, der diese als rein böse Tat ansah. Augustinus zeigt in dieser Angelegenheit eine größere Dialektik. Er sagt, wenn wir sie als gut anerkennen, dann werden wir gezwungen sein, sie zu beobachten, und wenn sie bösartig sind, dann werden wir gezwungen sein, die Apostel, die sie betrachteten, als Prätendenten anzuerkennen (Folge 82, 13.14). Wenn wir zugeben, dass es zulässig ist, vorzugeben, die Institutionen des Alten Testaments zu beachten, dann müssen wir den heutigen jüdischen Christen erlauben, in gleicher Weise zu handeln, aber das wäre eine schlimmere Häresie als die Häresie der Ebioniten (Folge 82,16). Tatsächlich hat Gott durch die Rituale des Alten Testaments, wie Prophezeiungen, die Zukunft bestimmt und vorhergesagt. Sie konnten nicht sofort abgeschafft oder verachtet werden, aber als sich die Gnade Christi ausbreitete, erfuhren die Gläubigen, dass sie allein dadurch gerettet wurden und nicht durch Symbole einer zukünftigen Realität (Folge 82:15). Nun, sagt Augustinus, erlaube ich einem Juden, der zum Christentum übertritt, nicht, alte Bräuche einzuhalten (Folge 82:15.17). Er weist deutlich auf die Grenzen der Zulässigkeit hin, die alttestamentlichen Institutionen während des apostolischen Zeitalters zu beachten (Folge 82,16), und gibt zu, dass er in seinem Brief den Satz hätte hinzufügen sollen: „zumindest zu der Zeit, als die Gnade zum ersten Mal offenbart wurde37“, obwohl er, wie er sagt, diesen Gedanken bereits früher in seiner Antwort an Faustus den Manichäer geäußert hatte (Folge 82,17). Augustinus kommt erneut auf den Beweis zurück, dass der Herr selbst und die Apostel die alten Riten nicht vorgetäuscht durchgeführt haben, und verweist insbesondere auf die Worte des Herrn an den Aussätzigen: „Geht ... und opfert für eure Reinigung, was Mose ihnen geboten hat, als Zeugnis für sie“ (Markus 1,44) (Folge 82,18). Augustinus lehnt die Zulässigkeit von „nützlichen“ Lügen in jeglicher Form ab und verwendet die Worte aus Matthäus 5,37 („... Dein Wort sei: ja, ja; nein, nein“) und Psalm 5,7 („Du wirst die Lügen vernichten“) (Folge 82,21), um diesen Standpunkt zu belegen. Was die maßgeblichen Männer betrifft, auf die Hieronymus zurückgreift, um seine Ansichten zu verteidigen, so sagt Augustinus, dass einige von ihnen entweder die Kirche verlassen haben oder Ketzer waren, und in den Lehren von Origenes und Didymus fand Hieronymus selbst Fehler in wichtigen Fragen. Eusebius, Theodor von Herakleia und Johannes von Konstantinopel bleiben übrig (Folge 82,23). Allerdings sagten Ambrosius und Cyprian etwas Ähnliches wie Augustinus: „Sie werden also wahrscheinlich feststellen, dass es auf unserer Seite diejenigen gibt, denen wir in dem, was wir verteidigen, folgen“38. Die Hauptsache sei jedoch, sagt Augustinus, dass er die kanonischen Schriften auf seiner Seite habe. Man könnte nach anderen Unterstützern suchen, aber der Hauptunterstützer ist der Apostel Paulus, der selbst vor Gott bezeugte, dass er nicht lügt (Folge 82,24). Wenn wir denken (wie Hieronymus glaubte), dass der Apostel Paulus die alttestamentlichen Riten vorgetäuscht hat und dass die Tatsache, dass er für die Heiden wie ein Heide wurde, darin bestand, dass er sie unbeschnitten zum Glauben aufnahm und ihnen erlaubte, wahllos alles zu essen, was die Juden verurteilen, warum dann nicht annehmen, dass er dies auch vorgetäuscht hat? aber das ist absurd, deshalb ist Augustins Aussage über die Weisheit des Apostels Paulus im freien Dienst wahr (Folge 82,26). Warum, wiederholt Augustinus, gab der Apostel Paulus nicht vor, heidnische Riten durchzuführen, da er für die Heiden zum Heiden geworden war? Und für die Juden, nachdem er Jude geworden war, gab er vor, ihre Riten durchzuführen? Nein, das Motiv für das Verhalten des Apostels ist eins: Liebe aus reinem Herzen, ein gutes Gewissen und ungeheuchelter Glaube (1. Tim. 1,5) (Folge 82,27). Diese Liebe und dieses Mitgefühl kommen auch in der Anweisung des Apostels im selben Brief zum Ausdruck: „Wenn jemand in irgendeine Sünde verfällt, so bessert ihr, die ihr geistlich seid, ihn im Geiste der Sanftmut und achtet auf jeden von euch, damit er nicht in Versuchung gerät“ (Gal. 6,1). Und derjenige, der in diesem Fall hilft, sollte die Sünde nicht nachahmen, sondern mitfühlen. Auf diese Weise wurde Paulus allen alles (1. Korinther 9,22) (Folge 82,29). Mitgefühl duldet keine Täuschung. Am Ende des Briefes berührt Augustinus das zuvor diskutierte Thema der Neuübersetzungen des Hieronymus (Folge 40, Folge 75) und macht in diesem Zusammenhang wichtige Bemerkungen. Er ist bereit, die relative Bedeutung einer neuen Übersetzung der Heiligen Schrift aus der hebräischen Sprache anzuerkennen, insbesondere weil sie zeigen wird, was die Juden ausgelassen oder verfälscht haben. Allerdings beschäftigt ihn die Frage: Welche Juden? Von denen, die vor dem Kommen des Herrn übersetzt haben, wer von ihnen? Oder haben sie erst danach in den griechischen Gesetzbüchern teilweise entfernt und teilweise verfälscht, was ihr Zeugnis gegen den christlichen Glauben hätte schwächen können? (Folge 82.34). „Aber ich verstehe nicht, warum die frühen Übersetzer dies hätten tun wollen“, sagt Augustinus39. Hier beschäftigt sich Augustinus mit einer wichtigen Frage nach den Quellen (Ausgaben) des hebräischen Textes. Er bittet Hieronymus, ihm seine Übersetzung der Septuaginta zuzusenden, weil ihm die Abhängigkeit von der Unwissenheit der lateinischen Übersetzer Sorgen macht, und er besteht darauf, dass die Übersetzung der maßgeblichen Septuaginta, an die das Volk Gottes gewöhnt war und die die Apostel billigten, in den Kirchen gelesen werden sollte (Folge 82,35). In Bezug auf das konkrete Beispiel des Propheten Jona, das von Hieronymus angeführt wurde und der bewies, dass die Septuaginta falsch und Hieronymus recht hatte, äußert Augustinus in dieser Hinsicht wichtige Worte und weist Hieronymus‘ Anspruch auf philologische und historische Genauigkeit als letztes Kriterium zurück: „Ich würde es vorziehen, wenn das Wort „Kürbis“ in allen lateinischen Texten gelesen würde; ich denke, dass die Siebziger dieses Wort nicht verwendet hätten, wenn sie nichts Ähnliches wie diese Pflanze gewusst hätten“40. Wir sehen, dass Augustinus weiterhin Vertrauen in die Septuaginta als eine kirchliche Heilige Schrift hat, auf deren Seite die Autorität der Apostel steht. Augustinus ist misstrauisch gegenüber dem hebräischen Text, aus dem Hieronymus übersetzt, und Hebraea veritas überzeugt ihn überhaupt nicht. Er verfügt natürlich nicht über eine so umfassende Ausbildung wie Hieronymus (das sagt er selbst mehr als einmal), aber seine stärkere Verwurzelung in der kirchlichen Tradition lässt ihn vor allem misstrauisch werden, was die Bedeutung der Septuaginta herabsetzt. Der Briefwechsel zwischen den beiden Ehemännern wurde nach mehreren Jahren wieder aufgenommen, allerdings in einer wärmeren Atmosphäre der Freundschaft und gegenseitigen Liebe. Augustins großer Brief 166 an Hieronymus, auch Buch „Über den Ursprung der Seele“ (De origine animae) genannt, wurde im Jahr 415 verfasst und widmet sich der Aufklärung der Entstehungsmethode der menschlichen Seele sowie der Frage des Leidens und der Notwendigkeit der Erlösung von Säuglingen durch Christus im Zusammenhang mit der Häresie des Pelagianismus. Hier wendet sich Augustinus an Hieronymus als maßgeblichen Gelehrten und hofft auf eine stärkende Antwort. Insbesondere weist er darauf hin, dass Hieronymus an der kirchlichen Lehre in der Frage der Notwendigkeit der Kindertaufe festhält und seinem Zitat im Werk „Gegen Jovinian“ Hiob 14,4–5 zustimmt, das aus LXX zitiert wird: „Niemand ist rein vor dir, nicht einmal ein Kind, dessen Leben auf Erden nur einen Tag dauert“ 41 . Brief 167 von Augustinus an Hieronymus (415) in den Revisionen trägt den Titel „Über die Äußerungen des Apostels Jakobus“ (De sententia Iacobi) und ist dem Verständnis und der Interpretation eines Verses aus dem Konzilsbrief des hl. Ap. gewidmet. Jakobus: „Wer das ganze Gesetz hält und doch in einem Punkt sündigt, der ist an allem schuldig“ (Jakobus 2,10). Von der Präsentation her handelt es sich hierbei jedoch um einen respektvollen Monolog im Ton, der weder Jeromes Meinungen noch vermeintliche Urteile zu diesem Thema enthält. Augustinus bittet lediglich darum, nicht zu zögern und zu schreiben, wenn irgendetwas in der vorgeschlagenen Begründung „die Gelehrsamkeit des Hieronymus beleidigt“ (Folge 167,21). Der Brief endet mit einem Lob für Hieronymus, in dem es heißt, dass „die kirchliche Ausbildung in der lateinischen Sprache im Namen und mit der Hilfe des Herrn durch seine wissenschaftliche Tätigkeit so unterstützt wurde wie nie zuvor“42. Hieronymus schreibt ihm zu Beginn des Jahres 416, nachdem er die umfangreichen Botschaften Augustins (166. und 167. Brief) erhalten hatte, den Brief 172 (in der Korrespondenz von Hieronymus 134), in dem er jedoch die aufgeworfenen Fragen aufgrund der Unruhen, die in Palästina im Zusammenhang mit den Pelagian-Streitigkeiten entstanden, nicht beantwortet. Er sagt, dass sein Studium aufgrund dieser Störungen abgebrochen wurde. Vielleicht war die Antwort in drei verlorenen Briefen von Hieronymus enthalten, die nach diesem Brief geschrieben wurden43. Jedenfalls wurden die von Augustinus angesprochenen Themen in der erhaltenen Korrespondenz nicht mehr angesprochen. Der selige Hieronymus lobt in diesen Briefen Augustinus‘ Gelehrsamkeit und Beredsamkeit sowie seine ausgezeichnete Kenntnis der Heiligen Schrift. Gleichzeitig befürchtet er, dass die Feinde der Kirche angesichts einiger ihrer unterschiedlichen Meinungen sie verleumden würden. „Deshalb“, sagt er, „habe ich beschlossen, dich zu lieben, dich zu unterstützen, dich zu ehren, dich zu bewundern und alles, was du sagst, als mein Eigentum zu schützen.“44 Als Antwort auf Augustins Bitte, eine Übersetzung der Septuaginta zu senden (d. h. eine Bearbeitung des griechischen Textes vor der Übersetzung aus dem Hebräischen), schreibt Hieronymus, dass er aufgrund des Mangels an lateinischen Kopisten keine Übersetzung der Septuaginta mit Zeichen senden könne, da der größte Teil des Frühwerks verloren gegangen sei (Folge 172,2). Brief 123 von Hieronymus an Augustinus (in der Korrespondenz von Hieronymus 142), geschrieben zwischen 416 und 419.45, enthält nichts zum Thema unserer Forschung. Hieronymus' Brief 195 an Augustinus (in der Korrespondenz von Hieronymus 141) (418) drückt Augustinus seinen Dank für seinen Sieg über die pelagianischen Ketzer aus und sagt, dass die Kirchenleute ihn als den zweiten Begründer des Glaubens verehren und ihn als Ketzer verachten (Folge 195). Brief 202 von Hieronymus an Alipius und Augustinus (in der Korrespondenz von Hieronymus 143) (Ende 419) ist ebenfalls Fragen der Bekämpfung der pelagianischen Häresie gewidmet. Der neu entdeckte Brief 19* von Augustinus an Hieronymus (Sommer 416) ist der Bekämpfung des Pelagianismus gewidmet. Aus dem Inhalt geht hervor, dass mehrere Briefe aus ihrer Korrespondenz verloren gingen (Folge 19*,1) 46. Wichtige Hinweise darauf, dass Augustinus selbst Übersetzungsbemühungen unternahm, finden sich in seinem Brief 261 an einen gewissen jungen Mann Auudaius (geschrieben während seiner Bischofszeit, nach 395). Insbesondere sagt er hier, dass er den Psalter von Hieronymus nicht aus der hebräischen Sprache übersetzen lässt, und sagt Folgendes: „Wir selbst haben ihn auch nicht übersetzt, aber wir haben mehrere Fehler in den lateinischen Codes aus griechischen Manuskripten korrigiert. Wir haben ihn also vielleicht besser gemacht, als er war, aber nicht so, wie er hätte sein sollen. Denn selbst jetzt korrigieren wir das, was uns entgangen ist, wenn es die Leser stört, durch Vergleichen der Codes. Darin suchen wir also, wie Sie, nach dem.“ perfekt“ 47. Zum Abschluss der Überprüfung der Korrespondenz von Bl. Augustinus mit dem heiligen Hieronymus, lassen Sie uns die folgenden Punkte beachten. Erstens ihre unterschiedlichen Temperamente und Positionen in der Kirche: Hieronymus ist ein gelehrter Einsiedler, der in die sprachlichen Feinheiten des Textes versunken ist, Augustinus ist ein Bischof, für den das Vorlesen und Interpretieren der Heiligen Schrift ein alltäglicher Umgang mit den Menschen ist, die er führt, da selbst für seine gebildeten Zeitgenossen der Kontakt mit der Heiligen Schrift oft eher durch Hören als durch Lesen hergestellt wurde 48 . Die neue Hieronymus-Übersetzung brachte ein ungewöhnliches Klangdesign mit sich, und der heilige Augustinus war äußerst besorgt über die Frage, ob das einfache Volk verstand, was in der Kirche gelesen und erklärt wurde 49 . Im Gegensatz zu Hieronymus sah Augustinus die Bibel nie als Ganzes; er befasste sich entweder mit einzelnen Manuskripten oder mit Gruppen von Manuskripten (scripturae) 50 . Er verwendete eine unvollkommene altlateinische Version der Heiligen Schrift, die in verschiedenen Übersetzungen und verschiedenen Ausgaben existierte, aber dem Kirchenkanon der Septuaginta entsprach, der entscheidend war. Hieronymus hätte ihn mit dem Reichtum seiner philologischen Argumentation, der einzigartigen Erfahrung, den Zustand der Bibel in drei Sprachen kennenzulernen, überzeugen können, wenn Augustinus nur ein Wissenschaftler gewesen wäre, aber er wäre vor allem ein Bischof gewesen ... Dennoch nutzte Augustinus Jeromes neue Übersetzung aus dem Hebräischen als Hilfsmittel für exegetische Zwecke, obwohl es wissenschaftlich umstritten ist, wie oft er dies tat. O'Donnell argumentiert, dass Augustines Arbeit die Ansicht stützt, dass er zunehmend bereit war, die Vorzüge von Jeromes Werk zu akzeptieren, sich jedoch weigerte, offen zuzugeben, dass sein früher Widerstand falsch war. Ganz eindeutige Aussagen finden wir jedoch im 18. Buch „Über den Staat Gottes“, das nach dem Tod von Hieronymus 53 geschrieben wurde und einen Teil der Diskussion zu diesem Thema zusammenfasst. Und erstens wird hier die Einheit der griechischen und lateinischen Kirche dadurch bekräftigt, dass sie sich an die Septuaginta halten. Weiter lesen wir Folgendes: „Zu unserer Zeit lebte der Priester Hieronymus, ein äußerst gelehrter Mann, der alle drei Sprachen beherrschte und die Heiligen Schriften nicht aus dem Griechischen, sondern aus dem Hebräischen ins Lateinische übersetzte.“ Aber trotz der Tatsache, dass die Juden seine gelehrte Übersetzung als korrekt und die Übersetzung der Siebziger an vielen Stellen als fehlerhaft anerkennen, glauben die Kirchen Christi, dass niemand der Autorität so vieler Menschen vorgezogen werden sollte ... Aber sobald wir in ihnen ein so klares Zeichen der Inspiration sehen, müssen wir die prophetische Exzellenz der Siebziger anerkennen, egal wie treu ein anderer Übersetzer der Heiligen Schrift aus der hebräischen Sprache in eine andere Sprache ist, ob er mit den Siebzigern übereinstimmt oder nicht. Denn derselbe Geist, der in den Propheten war, als sie die Schrift verkündeten, derselbe Geist war auch in den Siebzigern, als sie sie übersetzten“ (ciu. 18:43) 54. Hier sind tatsächlich die wichtigsten Postulate enthalten, die Augustinus tatsächlich hinterlassen hat und von denen sich die westliche Kirche, nachdem sie die Vulgata heiliggesprochen hatte, später entfernte. Das heißt, sie setzen die Siebziger mit den heiligen Propheten in dem Sinne gleich, dass sie vom Heiligen geführt wurden Geist auf die gleiche Weise wie die Apostel. Wir sehen, dass Augustinus die Gelehrsamkeit des seligen Hieronymus sehr schätzt, aber er verleiht ihm nicht die gleichen Qualitäten, die die antiken Übersetzer besaßen. Für ihn ist Lernen nicht gleichbedeutend mit Heiligkeit. Die formale Genauigkeit des Textes ist nicht das höchste Kriterium. Daher könnte Hieronymus' Übersetzung eine zusätzliche Bedeutung haben. Im Hinblick auf den jüdischen Text weist Augustinus darauf hin, dass die jüdischen Codes ebenso wie die griechischen göttlichen Ursprungs sind, und er verwendet nach dem Vorbild der Apostel beide (Ciu. 18,44). Er erkennt die Nützlichkeit eines Vergleichs der griechischen und jüdischen Kodizes an und schreibt: „...Alles, was die jüdischen Kodizes haben, die Siebzig aber nicht, alles, was der Geist Gottes nicht durch sie, sondern durch die Propheten sagen wollte. Aber alles, was die Siebzig haben und was nicht in den jüdischen Kodizes steht, hat derselbe Geist durch sie zum Ausdruck gebracht und nicht durch die Propheten, was zeigt, dass beide Propheten waren“ (ciu. 18,43) 55. Vergleichen wir diese Position mit der Position des seligen Hieronymus, die er in Brief 57 an Pammachius („Über die beste Übersetzungsmethode“) zum Ausdruck brachte, der auf das Ende des Jahres 395 oder den Anfang des Jahres 396 datiert, also während der Arbeit an der Übersetzung des Alten Testaments aus der hebräischen Sprache. Darin blzh. Hieronymus spricht unter anderem ausführlich über die Unregelmäßigkeiten der Septuaginta: „Es wird jetzt lange dauern, nachzuerzählen, wie viel die Siebziger-Interpreten von sich selbst hinzugefügt haben, wie viel sie weggelassen haben, welche Unterschiede es in den Kirchenlisten, Notizen und Anmerkungen gibt ... Aber was sollen wir mit den Originalbüchern machen, in denen diese Ergänzungen und ähnliche Ergänzungen fehlen (und wenn wir anfangen, sie aufzulisten, werden endlose Bücher benötigt)? Und wie viel sie vermisst haben, dafür gibt es Beweise, wie ich bereits getan habe.“ heißt es sowohl in den Anmerkungen als auch in unserer Übersetzung, wenn der eifrige Leser sie mit der alten vergleicht. Die Übersetzung der Siebziger wird jedoch zu Recht in den Kirchen akzeptiert – entweder als die erste Übersetzung, die vor dem Kommen Christi angefertigt wurde, oder weil sie von den Aposteln verwendet wurde (obwohl sie nicht vom hebräischen Text abweichen)“ 56 . Eine sehr charakteristische Bemerkung zu „authentischen Büchern“, d.h. Hebräischer Text der Bibel. Bezeichnend ist auch, dass hier zwar der hebräische Text als der wichtigste und authentische Text anerkannt wird, aber auch die Septuaginta nicht vergessen wird. Natürlich konnten weder Hieronymus noch Augustinus von den Ausgaben der Heiligen Schrift wissen, die in den Tiefen des jüdischen Volkes im Einklang mit messianischen Bestrebungen entstanden 57 . Allerdings zeigt Augustinus seine Bewunderung für die durch die Autorität der Apostel geheiligte Kirche in der Septuaginta, und bei Hieronymus finden wir dies nicht in konsequentem Ausdruck; Er schätzt die Genauigkeit des hebräischen Textes sehr und ist besorgt über die Unordnung der griechischen und lateinischen Texte der Heiligen Schrift. P.J. stellt fest, dass Hieronymus ein tiefes Gefühl dafür hatte, dass die Wahrheit der Heiligen Schrift im zeitgenössischen hebräischen Text verwurzelt war. Dies wurde durch alle seine vorläufigen Forschungs- und Entwicklungsarbeiten belegt 58 . Seine Neigung zu Hebraea veritas wird auch dadurch unterstrichen, dass die meisten seiner Kommentare dem Alten Testament gewidmet sind 59 . In diesem Zusammenhang wird eine gewisse Verachtung gegenüber der traditionellen lateinischen Version festgestellt, die er kaum erwähnt oder kritisiert 60. Nach und nach entwickelte er ein besonderes Interesse am hebräischen Text dieser Zeit und begann, ohne die Überarbeitung des lateinischen Textes auf der Grundlage der Hexaples abzuschließen, direkt aus dem Hebräischen zu übersetzen, in der Überzeugung, dass er damit einen genauen Text der Heiligen Schrift lieferte. Diese „mutige Initiative“, bemerkt Jay, „ob er es wollte oder nicht, erschütterte die Autorität der traditionellen Version“61. Zum Abschluss einer Überprüfung der Korrespondenz der beiden heiligen Männer müssen wir die Position des seligen Augustinus zum Problem der Übersetzung im Vergleich zu der des seligen Hieronymus als ausgewogener charakterisieren. Die Position des heiligen Augustinus würde, wenn sie in der westlichen Kirche umgesetzt würde, es zweifellos ermöglichen, den Gegensatz der Septuaginta und der Vulgata in Zukunft zu vermeiden und gleichzeitig den jüdischen Text vollständig zu berücksichtigen. Wir sollten auch beachten, dass der Ansatz des seligen Augustinus immer von der orthodoxen Kirche geteilt wurde und in der Person des heiligen Metropoliten Philaret (Drozdov) auf unserem russischen Boden einen Nachfolger und Verteidiger gefunden hat, was auch bei der Lösung der schwierigen Probleme der Übermittlung des Textes der Heiligen Schrift unter modernen Bedingungen berücksichtigt werden sollte. CCL – Corpus Christianorum. Serie Latina CSEL – Corpus Scriptorum Christianorum Ecclesiasticorum Latinorum Episteln/Rot. Divjak J. // Augustinus-Lexikon. V. 2, fasch. 5/6. Basel, 2001. Spalte 930. Nummerierung der Briefe entsprechend der Reihenfolge im Briefkorpus des Blzh. Augustinus (die Nummerierung seiner Briefe im Korpus der Briefe des heiligen Hieronymus ist in Klammern angegeben). Sofern nicht anders angegeben, ist die Übersetzung durchgehend unser Werk. Episteln/Rot. Divjak J. Col. 930. „De uertendis autem in linguam Latinam sanctis litteris canonicis laborare te nollem, nisi eo modo, quo Iob interpretatus es, ut signis adhibitis, quid inter hanc tuam et LXX, quorum est grauissima auctoritas, interpretem distet, appareat“ (Folge 28.2 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi et com. A. Vindobonae 1–30. „Mihi enim uidetur exitiosissime credi aliquod in libris sanctis esse mendacium, id est eos homines, per quos nobis illa scriptura ministrata est atque conscripta, aliquid in libris suis fuisse mentitos“ (ep. 28.3 // CSEL 34.1). „Atque ita nusquam certa erit in sanctis libris castae ueritatis auctoritas“ (Folge 28.4 // CSEL 34.1). „Ägendum est igitur, ut ad cognitionem diuinarum scripturarum talis homo accedat, qui de sanctis libris tam sancte et ueraciter existimet, ut nolit aliqua eorum parte delectari per officiosa mendacia, potiusque id, quod non intellegit, transeat, quam cor suum praeferat illi ueritati“ (ep. 28.4 // CSEL 34.1). „...Forte regulas quasdam daturus es, quibus nouerimus, ubi oporteat mentiri et ubi non oporteat“ (Folge 28.5 // CSEL 34.1). Es gibt eine Datierung dieses Briefes auf das Jahr 402, da dieser Brief in den Manuskripten auf den 68. Brief folgt. (Siehe: D. de Bryune. La Correspondence echangee entre Augustin et Jerome // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. 1932. Nr. 31. S. 233–248; Hennings R. The Correspondence between Augustine and Jerome // Studia Patristica. 1993. Nr. 27. S. 303–310. Jeromes Die Antwort aus dem Jahr 396 (Folge 39.1) auf Augustins Grußwort, die einem Brief einer unbekannten Person an Hieronymus beigefügt war, ist nicht überliefert, ebenso wenig wie der Brief selbst (Epistulae / Red. Divjak J. Col. 930). „Nam utique Iudaeus erat, christianus autem factus non Iudaeorum sacramenta reliquerat, quae conuenienter ille populus et legitime tempore, quo oportebat, acceperat. ideoque suscepit ea celebranda, cum iam Christi esset apostolus, sed ut doceret non esse perniciosa his, qui ea uellent, sicut a parentibus per legem acceperant, custodire, etiam cum in Christum credidissent, non tamen in eis iam constituerent spem salutis, quoniam per dominum Iesum salus ipsa, quae illis sacramentis significabatur, aduenerat“ (ep. 40.4 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rect. A. Goldbacher 1898. „Hoc ergo Iudaeorum Paulus dimiserat, quod malum habebant, et in primis illud, quod ignorantes dei iustitiam et suam iustitiam uolentes constituere iustitiae dei non sunt subiecti (Rm 10,3); deinde quod post passionem et resurrectionem Christi dato ac manifestato sacramento gratiae secundum ordinem Melchisedech (Hbr 6,20) adhuc putabant utera sacramenta non ex consuetudine sollemnitatis sed ex necessitate salutis esse celebranda, quae tamen si numquam fuissent necessaria, infructuose atque inaniter pro eis Machabaei martyres fierent; postremo illud, quod praedicatores „Gratiae christianos Iudaei tamquam hostes legis persequebantur.“ (Folge 40.6 // CSEL 34.2). „... Unser nicht geopfertes Opfer mit Gentibus, das und sein, qui sine lege erant, tamquam sine lege factus est, ut eos quoque lucrifaceret.“ (er. 40,6 // CSEL 34,2). „Sicut eo ipso loco generaliter intulit: factus sum infirmis infirmus, ut infirmos lucrifacerem (1Kor 9,22), ut sequens conclusio: omnibus omnia factus sum, ut omnes lucrifacerem (1Kor 9,22), ad hoc referenda intellegatur ...“ (Folge 40,6 // CSEL 34,2). In der Synodalversion heißt es im zweiten Teil dieses Verses: „Ich bin allen alles geworden, um wenigstens einige zu retten“ (1 Kor 9,22). Die slawische Übersetzung lautet wie folgt: „... Ich werde alles für alle retten, aber ich werde alle retten.“ „Sed si forte aliqua in aliquibus scriptis meis reperiuntur, in quibus aliter aliquid quam tu sensisse reperiar, non contra te dictum, sed quod mihi uidebatur, a me scriptum esse puto te debere cognoscere aut, si cognosci non potest, credere“ (ep. 67.2 // CSEL 34.2). Episteln/Rot. Divjak J. Col. 932. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexikon. V. 3, fasch. 3/4. Basel, 2006. Spalte 324–325. „Quisquis autem in eo, quod ex Hebraeo translatum est, aliquo insolito permotus fuerit et falsi crimen intenderit, uix aut numquam ad Hebraea testimonia peruenitur, quibus defensivetatur obiectum“ (Folge 71.4 // CSEL 34.2). „Uunde etiam nobis uidetur aliquando te quoque in nonnullis falli potuisse et uide, hoc quale sit in eis litteris, quae non possunt conlatis usitatarum linguarum testimoniis emendari“ (Folge 71.5 // CSEL 34.2). Episteln/Rot. Divjak J. Col. 937. „Wenn es kein vernünftiger Mensch ist, wenn Petrus nicht in der Lage ist, und Paulus die meisten Argumente procaciter hervorruft, muss Paulus die Konsequenz daraus ziehen, dass er dies verweigert.“ Ex quo ostendi me non ex definito id Defendere quod in Graecis legeram, sed ea expressisse quae legeram, ut lectoris arbitrio derelinquerem, utrum probanda essent an improbanda“ (ep. 75.4 // Sancti Aurelii Augustini Epistulae LVI-C / Curo et studio Kl. D. Daur. Tournhout, 2005. CCL 31 A. Aurelii Augustini Opera. „... Ihr gesamter Episkopus muss als Notissimus verkündet werden und in der Annahme, dass Sie alle mit ihm zusammenkommen. Ego in paruo tuguriunculo cum monachis, id est compeccatoribus meis de grande statuare non audeo, nisi hoc hoc innue contriteri, me maiorum scripta legere and in commentariis secundum omnium consuetudinem uarias ponere Erklärungen, ut e multis unusquisque quod velit“ (Folge 75.5 // CCL 31 A). „Sin autem haec nobis incumbit necessitas, ut iudaeos cum legitimis suis suscipiamus, and licebit eis obseruare in ecclesiis christi, quod exercuerunt in synagogis satanae, – dicam, quod sentio – non illi christiani fient, sed nos iudaeos facient“ (Folge 75.13 // CCL 31 A). x quo apparet, qui sub lege est non dispensatiue, ut nostri uoluere maiores, sed uere, ut tu intellegis, eum spiritum sanctum non habere“ (Folge 75.14 // CCL 31 A). „Obseruationes, inquies, legis, quas more patriot celebrabant, sicut ab ipso Paulo celebratae sunt sine ulla salutis necessitate. Quid uelis dicere ‚sine ulla salutis necessitate‘, non satis intellego. Si enim salutem non adferunt, cur obseruantur? Si autem obseruanda sunt, utique salutem adferunt, maxime quae seruata martyres faciunt“ (Folge 75.16 // CCL 31 A). „Tu dicis bonum, ego adsero malum et malum non solum his, qui ex gentibus, sed et his, qui ex Iudaico populo crediderunt“ (Folge 75.16 // CCL 31 A). „...Hic de ipso hebraico, quod intellegebamus, expressimus sensuum potius ueritatem quam uerborum interdum ordinem conseruantes“ (ep. 75.19 // CCL 31 A). „Uix enim aut alter inuenietur liber, qui ista non habeat“ (Folge 75.19 // CCL 31 A). „Et hac lege post priores nullus loqui audebit et, quodcumque alius occupauerit, alius de eo scribendi licentiam non habebit“ (Folge 75.20 // CCL 31 A). „...Ut scirent nostri, quid Hebraea ueritas contineret“ (Folge 75.20 // CCL 31 A). „...Eandem integritatem debueras etiam in ueteri credere testamento, quod non nostra confinximus, sed, ut apud hebraeos inuenimus, diuina transtulimus. Sicubi dubitas, Hebraeos interrogas!“ (Folge 75.20 // CCL 31 A). „De quo enim certus sim, quod me scribendo uel loquendo non fallat, si fallebat apostolus filios suos“ (Folge 82.4 // CSEL 34.2). „Atque ita ostenderet nec Iudaeos tunc ab eis tamquam a nefariis prohibendos nec gentiles ad ea tamquam ad necessaria compellendos“ (Folge 82,9 // CSEL 34,2). Von uns hervorgehoben. - ALS. „Illo dum taxat tempore, quo primum fidei gratia reuelata est“ (Folge 82.17 // CSEL 34.2). „...Inuenies fortasse nec nobis defuisse, quos in eo, quod adserimus, sequeremur“ (ep. 82.24 // CSEL 34.2). „Illi autem anteriores cur hoc facere uoluerint, non inuenio“ (Folge 82.34 // CSEL 34.2). „.Mallem iam in omnibus Latinis cucurbitam legi; non enim frustra hoc puto septuaginta posuisse, nisi quia et huic simile sciebant“ (Folge 82.35 // CSEL 34.2) „Nemo mundus in conspectu tuo nec infans, cuius est diei unius uita super terram“ (Folge 166.6 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindobonae. 1904. Epp. 124–184A. CSEL 44). In der kirchenslawischen Übersetzung heißt es: „Wer vom Schmutz rein sein wird; kein anderer, auch wenn er eines Tages auf Erden leben würde.“ Die synodale Übersetzung lautet wie folgt: „Wer wird rein von einer unreinen Sache geboren werden? Keiner. Wenn die Tage für ihn bestimmt sind.“ „.Cuius doctrina in nomine et adiutorio domini tantum in Latina lingua ecclesiasticae litterae adiutae sunt, Quantum numquam antea potuerunt“ (Folge 167.21 // CSEL 44). Divjak J. Prolegomena // Sancti Aureli Augustini Opera. Epistulae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981. CSEL 88. S. 61. „Mihi autem decretum est te amare, suscipere, colere, mirari tua que dicta quasi mea Defendere“ (Folge 134.1 // Hieronimus. Epistulae 121–154 / I. Hilberg, cd. Wien, 1910/1918. CSEL 56.1). Datierung nach Epistulae/Red. Divjak J. Col. 935. „Nos autem non interpretati sumus, sed codicum Latinorum nonnullas mendositates ex Graecis exemplaribus emendauimus.unde fortassis fecerimus aliquid commodius, quam erat, non tamen tale, quale esse debebat. name etiam nunc, quae forte nos tunc praeterierunt, si legendes mouerint, conlatis.“ codicibus emendamus. ita illud, quod perfectum est, tecum nos quoque requirimus“ (Folge 261.5 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindobonae. 1911. Epp. 185–270. CSEL 57). O’Donnel J. J. Bibel // Augustinus im Wandel der Zeit. Eine Enzyklopädie / A. D. Fitzgerald, hrsg. Grand Rapids, Michigan / Cambridge, Großbritannien, 1999. S. 100. Simonetti M. Bibelinterpretation in der frühen Kirche. Eine historische Einführung in die patristische Exegese. Edinburgh, 1994. S. 105. O'Donnell J. J. Bibel. S. 100. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexikon. V. 3, fasch. 3/4. Basel, 2006. Spalte 332–333. O'Donnell J. J. Bibel. S. 101. O’Daly G. J. P. Ciuitate dei (De) // Augustinus-Lexikon. Basel, 1994. V. 1, fasch. 7/8. Spalte 978. Seliger Augustinus. Über die Stadt Gottes. Teil 6. Kiew, 1910. S. 70–71. Seliger Hieronymus von Stridon. Brief LVII an Pammachius über die beste Übersetzungsmethode / Trans. N. Kholmogorova, Hrsg. M. Kasyan und T. Miller // Alpha und Omega. Nr. 4(7). M., 1995. S. 184. In Koordinaten von N. N. Glubokovsky. Jay P Jerome // Kannengiesser Ch. Handbuch der patristischen Exegese. Die Bibel im antiken Christentum. Mit besonderen Beiträgen verschiedener Wissenschaftler. Leiden; Boston, 2006. S. 1097.