Въпроси на превода и тълкуването на Светото писание в кореспонденцията на св. Августин със св. Йероним

Свети Августин (354–430) и Свети Йероним (ок. 347–420) никога не са се срещали, въпреки че многократно са изразявали горещо желание да разговарят лично. Комуникацията им се свеждаше до кореспонденция, което не беше лесно по онова време, както се вижда от няколко изчезнали писма и недоразумения, като някои от тях бяха забавени с няколко години. Писмата на тези двама светци остават за нас ценен източник на техните преценки по различни теми, но най-вече по въпросите на превода и тълкуването на някои пасажи от Светото писание. От несъмнено по-обширната им кореспонденция, която се води с прекъсване между 395 и 419/420 г., са оцелели 18 писма. 1 В научната литература тя е разделена в съответствие с времевата рамка и разглежданите теми на два раздела. Първият раздел се занимава главно с тълкуването на Посланието на св. ап. Павел до галатяните и за различните тълкувания на спора, възникнал в Антиохия между апостолите Петър и Павел (Гал. 2:11-14), както и за източниците на новия превод на Библията на латински, извършен от блажени Йероним. Тези писма датират от 395–405 г. – 28 2, 39, 40, 67, 68, 71, 72, 73, 74 (на трето лице, придружител), 75, 81, 82. Вторият раздел се занимава главно с проблеми, свързани с въпроса за произхода на душите и спора с пелагианците. Те включват: а) големи писма на Августин до Йероним 166, 167, които се характеризират като книги на Августин в Retractationes, и б) писма 172, 195, 123, 202, 19*. Кореспонденцията започва с писмо от 28 Августин до Йероним. Написано е през 394 или 395 г., но достига до получателя едва 8 години по-късно 3. Но според тогавашните условия се оказва, че то се разпространява в Рим независимо от волята на Августин, поради което по-късно възниква кавга между двамата светци, тъй като Йероним е информиран, че Августин уж е публикувал някаква книга в Рим, критикуваща неговите преводи. В това писмо Августин заявява духовното единство, което го свързва с Йероним, което се доказва, първо, от общуването в един и същи Дух, и второ, от думите на Алипий, приятел на Августин, който посети Йероним в Палестина и предаде впечатления от тяхната среща и че Йероним обича Августин (еп. 28.1). След това Августин стига до същината на въпроса и казва, че цялата учена общност (studiosa societas) на африканските църкви би искала Йероним да се заеме с превода на тълкуванията на Писанията на гръцките отци. Следното очертава основните разпоредби за този период относно превода на Свещеното писание. Преди всичко Августин иска да насочи преводаческата енергия на Йероним далеч от новия превод на Писанието като цяло. По-специално, той предупреждава Йероним срещу този план, освен ако не бъде изпълнен по същия начин, както той преди това е превел книгата на Йов (от гръцки), тоест, така че бележките да покажат разликата между неговия превод и текста на Септуагинта, който, както отбелязва Августин, се ползва с най-висок авторитет в Църквата 4. Августин смята, че едва ли е възможно да се намери нещо в еврейския текст на Светото писание, което да убегне от вниманието и оценката на такива компетентни езикови експерти като преди всичко Седемдесетте преводачи, които показаха рядко единодушие. Въпреки това, казва Августин, той е бил объркан от следващите преводачи от иврит след седемдесетте, които, както се казва, въпреки че са имали компетентност и познания по еврейския език, въпреки това често са били в противоречие помежду си, така че е имало нужда след тях да открият и обяснят нещо друго. Ако несъгласието им произтича от някаква тъмнина в еврейския текст, тогава къде е гаранцията, че Йероним няма да се спъне на тези места, но ако там всичко е ясно, значи не са сбъркали и какъв е тогава смисълът на работата? (еп. 28.2). Съвсем очевидно е, че за Августин е важен преди всичко Септуагинта, а не еврейският текст на Светото писание. Еталонът на преводачите за него са Седемдесетте преводачи. След това Августин се обръща към коментари върху Посланията на Св. Павел и по-специално върху Посланието до Галатяните, особено Галат 2.11–14. Въпреки че Августин говори за автора на тези коментари само предполагаемо (quae tua dicerentur) (еп. 28.3), но, както става ясно от целия ход на аргумента, той има предвид Йероним в него. Известна е позицията на Августин по този въпрос: апостол Павел, упреквайки ап. Петър в лицемерие, когато той, смутен от юдейските християни, започна да избягва ястия с езичници, които преди това споделяше, правеше това последователно и непресторено. Докато в онези коментари, достигнали до Августин и които той смята за принадлежащи на Йероним, поведението на св. Павел се тълкува като престорено и неискрено, т.е. сякаш апостол Павел всъщност подкрепя и оправдава преструвката на апостол Петър и изразява осъждането си, за да не възникнат конфликти и бунт сред вярващите. Августин напълно отхвърля тази логика на „белите лъжи“. Той казва: „Струва ми се напълно пагубно да мисля, че има нещо фалшиво в свещените книги, тоест, че тези хора, чрез които това Писание ни е дадено и записано, са измислили нещо в своите книги“ 5 . В противен случай, продължава той, цялото Писание рухва, защото всичко неудобно в него може да бъде обявено за невярно и тогава ще дойде произволът. Тогава няма да можем да открием истината в него. Тогава няма да можем да опровергаем злите хора, предсказани от апостола, които ще отхвърлят брака 6 на основание, че апостолът уж е говорил в защита на брака престорено 7, за да не разстрои онези, които обичат жените си и да потушат враждебността им (еп. 28:4). Тогава ще бъде възможно да се използват лъжи, за да се разпалят мързеливите да славят Бога. „Но тогава никъде в Светите книги авторитетът на благочестивата истина няма да бъде непоклатим“ 8. Не е ли същият апостол, който говори с голяма загриженост за поверената истина: „И ако Христос не е бил възкресен, тогава нашето проповядване е напразно, и вашата вяра също е напразна. Нещо повече, ние също бихме се оказали лъжесвидетели за Бога, защото щяхме да свидетелстваме за Бога, че Той възкреси Христос, когото Той не възкреси (1 Кор. 15:14-15)” (еп. 28.4) Бог иска само истината, вярва Августин, и затова той не може да приеме никакво оправдание за неискреност или откровена лъжа в Писанието, без значение каква е мотивацията. Авторитетът на Светото писание не може да бъде поставен под въпрос по никакъв начин, защото вярата в спасението се основава на това; и експериментите, според Августин, в тази област са опасни. Самият той в своите тълкувания на Свещеното писание изхожда от неговата безусловна истина като слово Божие. „Трябва да бъде така“, пише той на Йероним, „човек да започне да изучава божествените Писания, който би сметнал Светите книги за толкова святи и истинни, че не би искал да се наслаждава на задължителните лъжи в която и да е част от тях, а би предпочел да пропусне това, което не разбира, вместо да предпочете чувствата си пред тази истина“ 9 . Човек не може да не види в това призив за предпазливост, отправен към Джером. Имайки предвид контекста на Светото писание, Августин казва: „...Може би ще ни дадете някои правила, които ще ни покажат къде можем да лъжем и къде не“. 10 Позицията на Августин тук е изразена ясно и недвусмислено. Но той казва, че има право на критична и искрена преценка, защото самият той очаква същото за някои от творбите си, които изпраща на адресата заедно с това писмо (еп. 28.6). Първото оцеляло писмо на Йероним до Августин е писмо 39 (в кореспонденцията на Йероним 103), написано ок. 397 11 То има препоръчителен характер и изразява добрите чувства, които Йероним изпитва към Августин. Тук не намираме нищо относно превода на Светото писание, тъй като бл. Джером все още не е получил писмото на 28-ми. Писмо 40 на Августин до Йероним, написано ок. 397, е отговор на кратко писмо от Йероним, което не е оцеляло. За съжаление и това писмо не стига веднага до Йероним и той научава за съдържанието му от направеното му копие, а самото писмо става публично достояние, което поражда недоразумения и негодувание между двамата светци. От писмото става ясно, че Августин знае, че Йероним не е получил 28-то писмо (еп. 40:8), така че тук той отново предлага своя предишен аргумент относно Галатяни 2.14-15. Но неговият аргумент тук е значително подсилен от фин екзегетичен анализ. По-специално, той цитира думите на апостола от това послание - "Но в това, което ви пиша, не лъжа пред Бога" (Гал. 1:20) - като указание, че в случай на неговото престорено осъждане на апостолите Петър и Варнава в Гал. 2.14, тези думи също може да не се приемат за верни (еп. 40.3). Или, пита Августин, може ли да се предположи, че апостолът говори истината, когато читателят го харесва, но когато не му харесва, тогава човек може да допусне полезна лъжа тук (еп. 40.3)? Обръщайки се към думите на апостол Павел, „За юдеите станах като юдеин, за да спечеля юдеите“ (1 Коринтяни 9:20), Августин казва, че апостолът проявява чрез това милостиво състрадание, както би направил човек, който се грижи за болен човек, а не хитро преструвка. "Тъй като той, бидейки евреин, след като стана християнин, не изостави еврейските тайнства, които тези хора получиха удобно и в подходящо време. Така че, като стана апостол, той подкрепи тяхното спазване, но за да научи, че в тях няма никаква опасност за тези, които, дори вярвайки в Христос, искат да ги спазват, тъй като според закона те са ги получили от родителите си; но така че да не възлагат в тях надежда за спасение, за самото надеждата за спасение, която тези тайнства означаваха, беше осъществена чрез Господ Исус” 12. Поради тази причина апостолът беше против налагането на юдейските обичаи на езичниците, защото това можеше да ги отклони от вярата (еп. 40:4). И апостол Павел коригира апостол Петър, не защото той спазваше обичаите на бащите (paternas традиции), макар и сега ненужни, но безобидни, а защото принуждаваше езичниците да живеят като евреи (Гал. 2:14), сякаш институциите на евреите след идването на Господа бяха необходими за спасението. И апостол Петър знаеше за това, но го направи, „страхувайки се от обрязаните” (Гал. 2:12). Така той беше правилно инструктиран от апостол Павел (еп. 40.5). Освен това Августин продължава да задълбочава темата за връзката между институциите на Стария и Новия завет, както е разкрита в Посланията на апостол Павел. Той пише, че „апостол Павел отхвърли всички грешки на евреите и преди всичко, че „като не разбираха Божията правда и се опитваха да установят собствената си праведност, те не се подчиниха на Божията правда (Рим. 10.3)“. Освен това, че след страданията и възкресението на Христос, когато тайнството на благодатта беше дадено и разкрито според ордена на Мелхиседек (Евр. 6:20), те все още вярваха, че старите тайнства трябва да се спазват не според обичая, а поради тяхната необходимост за спасение; но, от друга страна, ако те никога не са били необходими, тогава мъченичеството на Макавеите за тях би било безплодно и напразно. И накрая, че проповедниците на благодатта, християните, са били преследвани от евреите като врагове на закона. Той казва, че „счита тези и подобни грешки за загуба и боклук, за да спечели Христос (Филип. 3:8)“ 13. Така апостол Павел спазва еврейските обичаи въз основа на факта на неговото раждане, но не престорено, както апостол Петър, тъй като го укорява за това. Ако апостол Павел е направил това престорено, тогава „... защо“, пита Августин, „не е принесъл жертви с езичниците, след като за онези, които са били без закон, той е останал без закон, за да може и тях да спечели [за Христос]?“ 14 И това поведение от страна на апостол Павел не беше трик или номер, а акт на милост и състрадателна любов към евреите, на които той искаше да помогне. „На същото място“, продължава Августин, „той каза най-общо: „За слабите той беше като слаб, за да спечели слабите (1 Кор. 9:22)“ и така заключението, което следва, трябва да се разбира: „За всички Той стана всичко, за да спечели всички (1 Кор. 9:22)“ 15. В крайна сметка, когато апостолът казва: „Който припадне, с кого не бих припаднал?“ (2 Кор. 11.29), той няма предвид, че трябва да разбираме тези думи като индикация за неговото описание на изтощението на друг, а по-скоро като израз на състрадание към изтощените (еп. 40.6). Августин моли Йероним да изостави своя погрешен подход и да направи необходимите корекции в работата си в името на християнската истина (еп. 40.7). В писмо 67, вероятно написано през 402 г., бл. Августин, с много уважителни думи, пита блажените. Йероним за отговора, с който той се колебае, защото, както смята Августин, той се обиди, че Августин уж състави книга срещу него и я изпрати в Рим. По-нататък той продължава: „Ако е възможно да се намери нещо някъде в моите писания, в което да се разкрие, че мисля различно от вас, тогава вярвам, че трябва да знаете, а ако не можете да знаете, вярвайте, че това не е казано срещу вас, а както си мислех“ 16. Писмо 68 на Йероним до Августин (в кореспонденцията на Йероним 102), написано през 402 г., всъщност отказва да отговори по същество на 40-ото писмо на Августин, което е получено едва сега, тъй като той не е сигурен, че е автентично, тъй като е доставено само копие от него. Йероним кани Августин да изпрати автентичен израз на своите мнения. Въпреки това, някои позиции в това писмо са изложени съвсем категорично. По-специално, той е готов да обсъди екзегетични въпроси, „така че или да поправим грешките си, или да научим, че сме укорили другиго без причина” (еп. 68.1). Тази готовност обаче изобщо не означава, че самият Джером внезапно ще сгреши. Той не приема сериозно забележките на Августин, считайки ги за произтичащи от навика на младите хора да атакуват авторитети, за каквито Йероним с право се смята (еп. 68.2). Писмо 71 на Августин до Йероним, написано около 403 г., е изключително важно за разбирането на същността на спора между двамата отци по този въпрос. Августин пише това писмо, без да е получил още 68 писмото на Йероним и се възползва от възможността да го предаде на Йероним и да получи бърз отговор 17. Тук Августин моли Йероним да изпрати копия от предишни писма или да продиктува и припомни какво съдържат, тъй като не са достигнали до него. Самият той изпраща копия от своите писма 18, по-специално от 28-то писмо, към което прави важни допълнения. Той е загрижен и разтревожен от новия превод на Йероним на книгата Йов от еврейски език. Предишният превод на същата книга от гръцки е направен от Йероним с удивителна грижа, което се проявява в това, че са отбелязани със специални знаци места и дори частици, които присъстват в гръцкия и липсват в еврейския текст, и обратно. Защо сега не се прилага същата грижа, пита Августин? (еп. 71.3) Всъщност блажени Йероним не е виновен тук, тъй като първият превод на книгата на Йов (ок. 390 г.) е извършен от него от Септуагинта в Хексаплах на Ориген, откъдето всички знаци, които са били там и указват добавянето на места, липсващи в Септуагинта, в сравнение с еврейския текст, са пренесени от по-късния превод на Светото писание от Теодотион на гръцки език език. Вторият превод на същата книга (ок. 393 г.), направен от еврейски език, естествено не съдържа такива знаци 19 . Във всеки случай Августин е объркан от факта, че от новия превод ще бъде трудно да се прецени разликата между Свещеното писание, запазено на гръцки и на иврит. Но Августин прави по-сериозни твърдения: той смята, че като цяло е необходимо да се превеждат Писанията само от гръцки, а именно Септуагинта, и това по няколко причини. Първо, ако преводът на Йероним беше широко четен в много църкви, това би отчуждило латинските църкви от гръцките и противоречието между двата превода би станало очевидно веднага щом текстът беше публикуван на гръцки език, който се използва широко (еп. 71:4). Освен това, „ако внезапно се окаже, че някой открие нещо необичайно в превода на иврит и отправи обвинение във фалшификация, тогава едва ли ще бъде възможно да се стигне до еврейските доказателства, за да се защити това, което се оспорва“ 20 . И дори това да се постигне, кой ще търпи осъждането на толкова много латински и гръцки власти? Нещо повече, дори когато ги попитат, евреите могат да отговорят нещо обратно на това, което смята Йероним, така че присъствието му винаги ще бъде абсолютно необходимо, но от друга страна, кой може да бъде съдникът между тях? (еп. 71.4). Като илюстрация Августин цитира инцидент, който се случи на едно събрание на вярващи, на което епископът прочете историята на пророк Йона, както е тълкувана от Йероним, което предизвика силна реакция от онези, които от векове бяха свикнали с обичайното четене и пеене (особено гърците). Когато евреите бяха консултирани, те отговориха („поради невежество или злонамереност“), че и двата варианта могат да бъдат намерени в еврейските книги; епископът бил принуден да се върне към обичайното си четене, за да не изгуби паството си (еп. 71.5). Августин прави следното заключение от тази история: "... За нас е очевидно, че в някои неща можете да сгрешите; само вижте колко трудна може да бъде ситуацията, когато Писанията не могат да бъдат коригирани от корелативните доказателства на използваните езици." 21 Тук става дума за един много важен проблем от онова време: фокусът върху еврейския текст при превода предполага достатъчен брой хора, които знаят този език, при това християни. Междувременно Джеръм остана сам в тази област и беше принуден да прибегне до помощта на външни помощници, за да се измъкне от трудни ситуации. Нека отбележим, че критерият за колегиалност в превода не е маловажен за Августин, в който Септуагинта показва различно качество от нов превод от индивид. Той завършва това писмо с похвала за новия превод на Евангелието от гръцки на блажения Йероним, който в почти всички случаи не представлява проблем в сравнение с „гръцкото писание“ (scripturam Graecam) (еп. 71.6). В тази връзка Августин отново засяга въпроса за източниците на Светото писание и моли Йероним да обясни защо значението и значението на еврейския и гръцкия кодекс (Септуагинта) се различават на много места? (еп. 71.6). Според него фактът, че Септуагинтата е получил такова широко разпространение и е бил използван от апостолите, също е от голямо значение; и Йероним също свидетелства за нейното достойнство (еп. 71.6). Следователно има спешна нужда да се преведе Септуагинта на правилния латински език, тъй като съществуващите версии на латинския превод са толкова погрешни, че те се страхуват дори да го цитират като теологичен аргумент от страх, че може да е различно в гръцкия кодекс (еп.71,6). И така, Августин в това писмо поддържа ясната си позиция за превъзходството на Септуагинта и необходимостта от нов латински превод, който само Йероним може да извърши. По този начин той щеше да направи голяма услуга на Църквата. Отговорът на Йероним на това писмо от Августин не е оцелял 22. Писмо 72 на Йероним до Августин (в препечатката на Йероним 105), написано ок. 403, подобно по съдържание на писмо 68. Тук Йероним повтаря искането си за заверено копие на 40-то писмо на Августин, което е било широко разпространено в Италия от няколко години. Той смята някои точки от 40-то писмо, без да уточнява, за еретични (еп. 72.2) и отказва да удовлетвори молбите на Августин, съдържащи се в същото писмо, за коригиране на абсурдите и неудобните моменти в неговите писания, тъй като не е сигурен дали писмото е истинско (еп. 72.4). Писмо 73 на Августин до Йероним (404) е отговор на 68-ото писмо на Йероним, съставено преди блажени Йероним да отговори на 71-то писмо. Тук Августин проявява изключително уважение към учението на Йероним и по-специално казва, че той няма и не може да има същото знание за Божествените писания, което притежава неговият по-голям брат (еп. 73.5). Освен това той е готов да обсъжда спорни въпроси с Йероним само при условие, че това не разклаща приятелството им, тъй като е възможно да се следва това, което възгордява (знанието), докато това, което назидава (любовта), страда (1 Коринтяни 8:1) (еп. 73:9). Писмо 75 на Йероним до Августин (в кореспонденцията на Йероним 112), написано след 09.06.404 23 г., най-накрая съдържа основен отговор на писма 28, 40 и 71 на Августин. Блажен Йероним казва, че когато се бият, истината трябва да победи, защото нито той, нито Августин търсят собствената си слава, а славата на Христос (еп. 75.2). След това Йероним пристъпва всъщност към коментарите си върху Посланието на св. апостол Павел до галатяните и към обвиненията, които Августин повдига. Йероним препраща Августин към Пролога на своите коментари, в който се казва, че той е събрал само мненията на църковни писатели по този въпрос - Ориген, Дидим Слепи, Аполинарий от Лаодикия, Теодор от Хераклея и др. Следователно, всъщност би могло да бъде критикувано, ако гръцките автори не разполагат с това, което е дадено в коментарите (75.4). Той напомня на Августин думите, цитирани там: „Ако някой не харесва мнението, че нито Петър е съгрешил, нито Павел нагло е обвинил старейшина, той трябва да обясни логиката, по която Павел осъжда в друг това, което самият той е извършил.“ По-нататък той добавя: „По този начин показах, че не защитавам безусловно това, което прочетох от гърците, но това, което прочетох, изразих по такъв начин, че да оставя на свободната преценка на читателя дали да го одобри или не.”24 Йероним, преразказвайки мнението на Августин, според което верните езичници са свободни от закона, а новопокръстените евреи трябва да спазват закона, казва не без ирония: "...Ти, като най-известният епископ в целия свят, трябва да направиш публично мнението си и да приведеш своите събратя епископи в съгласие с теб. Аз, в една малка килия с монасите, тоест моите съгрешници, не смея да определям важни въпроси, но аз честно признавам, че прочетох писанията на отците и, според обичая на всеки, дадох различни обяснения в коментарите, така че всеки да следва каквото иска от много неща” 25. Като негов поддръжник, освен Ориген, който въведе разбирането за умишлено упрекване на ап. Павел ап. Петър, за да защити свети апостол Петър от атаките на Порфирий, Йероним цитира Йоан Константинополски, който в своите Коментари върху Посланието към галатяните следва позицията на Ориген и други древни отци. Ако греша, казва Джером, тогава е по-добре да се бъркам с такива хора; в грешката си съм придружен от мнозина, нека Августин представи поне един, който подкрепя неговата истина (еп. 75.6). Следват обширни пасажи от книгата Деяния на светите апостоли, които показват, че от апостолско време езичниците не са били намалени по никакъв начин в сравнение с евреите. Йероним доказва, че Свети Петър е източникът на най-важните институции, на първо място, премахването на Закона чрез идването на Евангелието (Деяния 15:6-7), и че ап. Павел знаеше много добре за върховната власт на апостола. Петър, цитирайки Гал. 1:18, за да подкрепи позицията си; Гал.2:2; Гал.2:11–14 (еп. 75.8). По този начин, твърди Йероним, Петър, премахналият Мойсеевия закон, е бил принуден да го спазва привидно, за да не загуби вярващите евреи, които биха могли да бъдат изкушени от примера на езичниците. Грижата за Христовото стадо обяснява малодушието на св. Петър (еп. 75,8.9). Но и нагоре. Павел, който обвини св. Петра, направи същото. Той също така обряза Тимотей в името на евреите, тъй като Тимотей е син на езичник и самият той е езичник (Деяния 15.41–16.3) (еп. 75.9). Йероним също цитира пасаж от Деяния 18.18, където се съобщава, че св. Павел обръснал главата си „според обет“, като доказателство за спазването от него на Мозаечните институции на св. Павел за назиреите. Йероним цитира и още по-характерен случай от Деянията, където св. Павел, след като пристигна в Ерусалим, беше принуден да извърши всички церемонии на Закона, за да не обърква хората (Деяния 21:17-26) (еп. 75.10). Така че нагоре. Павел не можеше да изобличи апостола. Петър какво направи самият той. Защо тогава направи това? Аз и други преди мен, казва Йероним, обяснявайки това, говорихме не за полезна лъжа, както разбира Августин, а за „честна форма на дипломация“ (honestam dispensationem), за да покажем мъдростта на апостолите и да опровергаем нечестивия Порфирий, който обвини Петър и Павел, че се бият по момчешки помежду си (еп. 75:11). След това Йероним преминава към основната точка на полемиката на Августин, в която той твърди, че е допустимо и дори необходимо за юдейските християни да спазват разпоредбите на Закона. Тук Йероним показва цялата сила на своето красноречие. Той казва, че именно тези възгледи са били поддържани от еретиците, осъдени от отците - Керинт и Ебион, които така "изповядваха новата вяра, за да не оставят старата" (еп. 75.13). “If the obligation is imposed on us,” he continues, “to accept the Jews with their institutions and they are allowed to observe in the Church of Christ what they practiced in the synagogues of Satan - I will say what I think - then they will not become Christians, but they will make us Jews” 26. Jerome completely disagrees with Augustine’s statement in letter 40, which spoke of the admissibility and harmlessness of Jewish институции. Йероним е готов да твърди пред целия свят, че еврейските ритуали са смъртоносно опасни за всеки християнин, както евреин, така и неевреин, тъй като го завличат в бездната на дявола (еп. 75:14). In doing so, he refers to the Epistle to the Romans: “For the end of the law is Christ for the righteousness of everyone who believes” (Rom. 10:4), which could not have happened if the Jews were excluded from this definition (ep. 75.14). Той цитира в подкрепа на позицията си дълга поредица от доказателства от Свещеното писание, както Новия, така и Стария завет, които говорят за премахването на старозаветния закон чрез благодатта на Христос (Лука 16:16; Мат. 11:13; Йоан 5:18; Йоан 1:16-17; Еремия 31:31-32; Гал. 5:2; Гал. 5:18). „От което става ясно, че всеки, който е под закона, не като негов управител, както нашите предшественици предписаха, но всъщност, както мислите, няма Светия Дух” 27. Освен това, продължава Йероним, ние казваме това не за да разрушим закона, като Мани и Маркион, защото законът е свят и духовен, а защото когато дойде вярата „и пълнотата на времето, Бог изпрати Своя Син, роден от жена, подчинен на закона, изкупете онези, които бяха под закона, за да получим осиновение” (Гал. 4:4-5), за да живеем не под началник, а под възрастен мъж, който е Господ и наследник.” (еп. 75.14). Освен това Йероним разглежда подробно пасажа от 40-то писмо на Августин, където той изброява тези вредни институции на евреите, които апостол Павел изостави. Джером пита: кои са полезните? „Вие казвате“, обръща се той към Августин, „че това са ритуалите, които са спазвали според бащината институция, точно както ги е спазвал самият апостол Павел, но те не са необходими за спасението.“ Не разбирам достатъчно какво искате да кажете с думите „те не са необходими за спасението“. Ако те не допринасят за спасението, тогава защо се спазват? Ако трябва да се спазват, тогава те допринасят за спасението, особено ако спазването им е родило мъченици" 28. Спазването на тези ритуали не може да бъде неутрален въпрос, твърди Йероним. „Вие казвате, че това е добро, аз казвам, че това е лошо и лошо не само за вярващите езичници, но и за еврейския народ" 29. Обръщайки се отново към епизода на спора между апостолите, Йероним пише, че според Августин се оказва, че апостол Петър е виновен, че се преструва, че спазва закона, а апостол Павел, който го укори, е прав, въпреки че самият той открито наблюдава еврейските грешки. Тоест, оказва се, че апостол Петър греши, въпреки че само се прави на евреин и споделя грешките им, а Павел е прав, оставайки евреин без претенции, в името на милостта към евреите. Въпреки това, в края на своята дискусия по тази тема, блажени Йероним смекчава тона на своята полемика и завършва с помирителен пасаж, който показва, че той не иска да се кара с Августин. Ние, по същество, пише той, казваме подобни неща: Йероним твърди, че апостолите са действали по този начин от страх от евреите, принудени да се преструват, че изпълняват старозаветните институции, а Августин казва, че мотивът за тяхното поведение е състрадание (еп. 75.17). After all, in fact, the Apostle Paul was not a Jew, just as he did not become a pagan in order to win the pagans (ep. 75:17). В края на писмото Йероним засяга въпроса за своя нов превод на Светото писание от еврейски език. Той показва, че Августин не разбира напълно въпроса, когато посочва, че е заслуга, че първият превод от гръцки е бил по-внимателно проучен от превода от еврейски, тъй като в този случай става въпрос за знаци, показващи какво има в Септуагинта и какво липсва в еврейския текст, както и какво е добавено от Ориген от превода на Теодотион. „В настоящия случай ние изразихме това, което разбрахме от самия еврейски език, понякога запазвайки същността на смисъла, а не реда на думите“ 30. Той също така упреква Августин за факта, че чете Септуагинта в изданието на Ориген, вече развалено от добавките на евреина и богохулник Теодотион, живял след страстите на Христос, докато пренебрегва превода на humble Christian (Jerome's). Августин би трябвало да изтрие всички допълнения под звездички в гръцките текстове на Светото писание, за да се покаже като истински познавач на древната версия, но тогава ще трябва да осъди всички църковни библиотеки, защото „едва ли могат да се намерят една или две книги, които да не ги съдържат“ 31. Тоест Йероним иска да каже, че самият гръцки текст е много незадоволителен. Той също така отхвърля аргумента на Августин, че преводът на Седемдесетте, независимо дали е ясен или неясен на някои места, не трябва да бъде допълван с нов превод, тъй като това в никакъв случай не е необходимо (или може да се направи грешка, или всичко вече е ясно). Но тогава, казва Йероним, човек не трябва да прави никакви усилия след древните коментатори; достатъчно е да се задоволите с това, което са направили бащите. По-специално, има многотомни тълкувания на псалмите на гръцките и латинските отци, докато самият Августин предприема своя собствена работа на коментари. Защо, ако всичко вече е направено? „Според това правило никой не смее да говори след своите предшественици и ако единият е писал по някаква тема, тогава другият вече няма да има свободата да пише за същото“ 32. Блажени Йероним също поставя граници на начинанието си, като казва, че с този превод той не отменя предишни произведения, тъй като самият той е превел Писанието от гръцки на латински, коригирайки го, но дава доказателства, че евреите или са пропуснали, или са изопачили доказателства, „така че нашите да знаят какво съдържа еврейската истина“ 33 . Важен момент от спора е квалификацията на съдържащия се тук нов превод от самия преводач. Йероним не твърди, че неговият нов превод ще замени съществуващия, но го разглежда като инструмент за обяснение на предишни преводи, който всеки е свободен да използва по свое усмотрение (еп. 75.20). Той посочва предговорите към преведените книги като коментари, които ще помогнат за разбирането на Светото писание. Той казва на Августин, че оценява корекциите на Йероним в Новия завет. Затова, продължава той, трябва да се отнасяте към превода на Стария със същото доверие, защото ние не съставихме свой собствен, а преведохме това, което е вдъхновено от евреите. Ако се съмнявате, попитайте евреите!“ 34 As for Augustine’s objection that no one will be able to check the new translation, Jerome asks: will all the Jews really not say anything about my translation, will we really not find anyone who knows the language, or will they all become like those about whom Augustine says that they said about one text with opposite meanings in Latin and Greek, that both meanings are in the Hebrew text? Малко вероятно. Йероним отхвърля този аргумент (еп. 75.21). At the end of the letter, he touches on a specific controversial case of translation from the prophet Jonah (which caused outrage in one community and which Augustine talks about in his letter (71.3). Jerome says that Augustine, for fear of being refuted, did not cite the word that caused the dispute. Jerome shows Augustine the logic of his version of the translation and proves his case before the Septuagint with philological изследване (hedera - бръшлян, вариант на превод Йероним; cucurbita - тиква, вариант на превод на Седемдесетте) (еп. 75.22). Писмо 81 на Йероним до Августин (в кореспонденцията на Йероним 115) (405) е написано с много миролюбив тон и служи като извинение за част от суровостта на 75-ото писмо. Йероним кани Августин да оставят спорове в кореспонденция и да покажат братска любов един към друг. Той обръща внимание на коментара си за пророк Йона, който обсъжда въпроса кой вариант да предпочете (хедера или тиквичка). Писмо 82 на Августин до Йероним (405) е отговор на писма 72, 75, 81 на Йероним. Това писмо завършва кореспонденцията от първия период. Тук Августин казва, че авторите на библейските канонични книги не са се заблудили в нищо. Никой друг писател не може да се мери с тях. Други писатели и книги не могат да имат такава пряка привилегия: те трябва или да се позовават на канонични автори, или да доказват (еп. 82.3). Тоест качеството на истината принадлежи само на Светото писание. Йероним не очаква книгите му да се четат като книгите на пророците и апостолите. (еп. 82.3). Нека отбележим тази характерна забележка, която ще бъде повторена по-късно в окончателната оценка на начинанието на Йероним. Августин се връща отново към противоречивия пасаж от Посланието на апостол Павел до галатяните (2.14). Ако аз, казва Августин, вярвам в доброто разположение на Йероним, изразено в писмото, тогава защо трябва да се съмнявам, че апостол Павел е казал истината, когато е изобличил Петър и Варнава? „На кого мога да се доверя да говори истината, ако апостолът мами децата си?“ 35, пита Августин. Освен това самият апостол каза по-рано: „Но в това, което ви пиша, не лъжа Бога“ (Гал. 1:20). И сега се оказва, че това е било дипломатически трик? Аргументът, че е по-добре апостол Павел да е написал нещо грешно, отколкото да вярваме, че апостол Петър е направил нещо грешно, също е неубедителен (еп. 82:5). Въз основа на тази логика можем да кажем следното: би било по-добре Петър да излъже за Евангелието, отколкото Петър да се отрече от Христос. Ето как човек може да подозира всяко Божие слово (еп. 82.5). Августин приема предизвикателството на Йероним, който го обвинява в ебионизъм. От своя страна той се обръща към примера на манихеите, които също твърдят нещо подобно: че Светото писание е невярно в някои от неговите части, но те все още приписват тази неистина на грешките на преписвачите, лошото съхранение на ръкописите и т.н., въпреки че никога не са успели да докажат своите предположения. Какво оръжие ще им дадем, ако кажем, че неистината на Писанието се корени не в кого да е, а в самите апостоли (еп. 82.6). Излиза, че Йероним е съгласен с манихеите? Августин отхвърля логиката на Йероним, който твърди, че апостол Павел не може да осъди в апостол Петър това, което самият той е направил. Тук не става въпрос за това, което е направил апостол Павел, а за това, което е написал. Истината на Божествените Писания трябва да остане непроменена и неизменна, както е предадена от самите апостоли, което представлява „върхът на каноничния авторитет (in canonicum auctoritatis culmen recepta), върху който се утвърждава нашата вяра“, казва Августин (еп. 82:7). Августин отговаря на обвиненията на Йероним, който посочи някои от действията на апостол Павел като престорени (обрязването на Тимотей - Деяния 16.3; бръснене на главата според обета в Кенхрея - Деяния 18.18; ритуално очистване в Йерусалим по настояване на апостол Яков - Деяния 21.26). Всъщност, казва Августин, той, разбира се, не е показал с това, че тези ритуали осигуряват на християните спасение, но не може да се каже, че тези ритуали са били същите като езическото идолопоклонство, тъй като те съдържат сянка на бъдещето. Та нали самият Христос каза: „Защото, ако бяхте повярвали на Мойсей, щяхте да повярвате и на Мен, защото той писа за Мене” (Йоан 5:46). Августин още веднъж подробно анализира молбата на апостол Яков към апостол Павел за извършване на очистващи ритуали (Деяния 21.20–25) и казва, че, разбира се, тази молба е продиктувана от желанието на апостол Яков да покаже на еврейските християни, че апостол Павел, като проповедник на благодатта, изобщо не вярва, че новата вяра смята законите на Мойсей за светотатство, основано не на заповеди на Бог (еп. 82.9). Въпреки че Августин повтаря тук предишния аргумент относно безвредността на изпълнението на старозаветните институции (еп. 40.4), но, вземайки предвид възраженията на Йероним, той все пак прави важно допълнение, посочвайки техния временен характер за еврейските християни. Апостол Павел, спазвайки тези ритуали, „показва, че нито евреите трябва да бъдат отвръщани от тях като нечестиви, нито езичниците трябва да бъдат принуждавани да ги спазват, както е необходимо” 36 . Августин припомня, че Апостолическият съвет в Йерусалим забранява принуждаването на езичниците да спазват еврейските институции, но след това оставя на евреите свобода в това, което, разбира се, не предполага придаването на тези ритуали на някаква спасителна сила; И апостол Петър, и апостол Павел са знаели за това (еп. 82:10). Свободата на апостол Павел по този въпрос е ясно видима в примера на Тимотей и Тит. По този начин обрязването на Тимотей трябва да се разбира не като отстъпка или преструвка на апостол Павел, както вярва Йероним, а като инструкция към езичниците, така че те да не смятат обрязването за идолопоклонство, защото е дадено от Бога (еп. 82:12). От друга страна, Павел не е обрязал Тит, така че евреите да не смятат това за необходимо за спасението и да не въвеждат езичниците в изкушението на задължителното спазване на старозаветните ритуали и по този начин да не лишават християните от свобода (Гал. 2: 3-5) (еп. 82,12). Свети Августин иска да се отдалечи от категоричната оценка на Йероним за еврейските ритуали, който ги смяташе за чисто зло действие. Августин показва по-голяма диалектика по този въпрос. Той казва, че ако ги признаем за добри, тогава ще бъдем принудени да ги спазваме, а ако са порочни, тогава ще бъдем принудени да признаем апостолите, които са ги наблюдавали, като самозванци (еп. 82, 13.14). Ако признаем допустимостта да се преструваме, че спазваме институциите на Стария завет, тогава трябва да позволим на днешните еврейски християни да действат по същия начин, но това ще бъде по-лоша ерес от ереста на ебионитите (еп. 82,16). Всъщност Бог, чрез ритуалите на Стария завет, подобно на пророчествата, определя и предсказва бъдещето. Те не можеха да бъдат премахнати веднага или презрени, но с разпространението на благодатта на Христос вярващите научиха, че са спасени само от нея, а не от символи на бъдеща реалност (еп. 82:15). Сега, казва Августин, аз не позволявам на евреин, който приема християнството, да спазва древните обичаи (еп. 82:15.17). Той ясно очертава границата на допустимостта на спазването на старозаветните институции през апостолската епоха (еп. 82,16), като признава, че в писмото си е трябвало да добави фразата: „поне по времето, когато благодатта е разкрита за първи път 37“, въпреки че, казва той, тази мисъл е била изразена от него по-рано в отговора му на Фауст Манихея (еп. 82,17). Августин отново се връща към доказателството, че самият Господ и апостолите не са изпълнявали древните ритуали престорено, посочвайки по-специално думите на Господ към прокажения: „Иди... и принеси за своето очистване това, което Мойсей заповяда, като свидетелство пред тях“ (Марк 1:44) (еп. 82.18). Августин отхвърля допустимостта на „полезните“ лъжи под каквато и да е форма, като използва думите от Матей 5:37 („... Нека думата ти бъде: да, да; не, не“) и Псалм 5.7 („Ще унищожиш онези, които говорят лъжи“) (еп. 82,21), за да докаже тази гледна точка. Що се отнася до авторитетните хора, към които Йероним прибягва, за да защити възгледите си, тогава, казва Августин, някои от тях или са напуснали Църквата, или са били еретици, а в ученията на Ориген и Дидим самият Йероним открива грешки по важни въпроси. Остават Евсевий, Теодор от Хераклея и Йоан от Константинопол (еп. 82.23). Въпреки това Амвросий и Киприан казаха нещо подобно на Августин, „така че вероятно ще откриете, че на наша страна има хора, които следваме в това, което защитаваме“ 38 . Основното обаче, казва Августин, е, че той има каноничните писания на своя страна. Човек може да търси други поддръжници, но основният поддръжник е апостол Павел, който сам свидетелства пред Бога, че не лъже (еп. 82.24). Ако мислим (както смята Йероним), че апостол Павел притворно е изпълнявал старозаветните ритуали и фактът, че той е станал като езичник за езичниците е, че ги е допуснал до вярата необрязани и им е позволил да ядат безразборно всичко, което евреите осъждат, тогава защо да не приемем, че той също е направил това притворно; но това е абсурдно, следователно твърдението на Августин за мъдростта на апостол Павел в безплатната служба е вярно (еп. 82.26). Защо, повтаря Августин, апостол Павел не се е преструвал, че извършва езически обреди, след като е станал езичник за езичниците? И за евреите, като стана евреин, той се преструваше, че изпълнява техните обреди? Не, мотивът за поведението на апостола е един – любов от чисто сърце, чиста съвест и нелицемерна вяра (1 Тим. 1:5) (еп. 82.27). Тази любов и състрадание се проявяват и в заповедта на апостола в същото послание: „Ако някой падне в грях, вие, духовните, го поправяйте с кротост, като внимавате всеки един от вас, за да не бъде изкушен” (Гал. 6:1). И този, който помага в този случай, не трябва да имитира грях, а да съчувства. По този начин Павел стана всичко за всички (1 Кор. 9:22) (еп. 82:29). Състраданието не търпи никаква измама. В края на писмото Августин засяга обсъжданата по-рано тема за нови преводи на Йероним (еп. 40, еп. 75) и прави важни коментари в това отношение. Той е готов да признае относителната важност на нов превод на Писанията от еврейски език, особено след като той ще покаже какво евреите са пропуснали или повредили. Той обаче е зает от въпроса кои евреи? От тези, които превеждаха преди Пришествието Господне, тогава кои от тях? Или едва след това те отчасти премахнаха и отчасти развалиха в гръцките кодекси това, което би могло да отслаби тяхното свидетелство срещу християнската вяра? (еп. 82.34). „Но не виждам защо ранните преводачи биха искали да направят това“, казва Августин 39 . Тук Августин напипва важен въпрос за източниците (изданията) на еврейския текст. Той моли Йероним да изпрати неговия превод на Септуагинта, защото е загрижен за зависимостта от невежеството на латинските преводачи и настоява преводът на авторитетния Септуагинта, с който Божият народ е свикнал и който апостолите одобряват, трябва да се чете в църквите (еп. 82,35). По отношение на конкретния пример от пророк Йона, даден от Йероним, който доказва грешността на Септуагинта и правотата на Йероним, Августин изрича многозначителни думи в това отношение, отхвърляйки претенциите на Йероним за филологическа и историческа точност като краен критерий: „Бих предпочел думата „тиква“ да се чете във всички латински текстове; мисля, че седемдесетте не биха поставили тази дума, ако не знаеха нещо подобно на тази растение” 40. Виждаме, че Августин запазва доверието си в Септуагинта като църковно Свето писание, на чиято страна е авторитетът на апостолите. Августин не се доверява на еврейския текст, от който Йероним превежда, и Hebraea veritas изобщо не го убеждава. Той, разбира се, няма такова всестранно образование като Йероним (самият той казва това неведнъж), но по-голямата му вкорененост в църковната традиция го кара да внимава с всичко, което омаловажава значението на Септуагинтата. Кореспонденцията между двамата съпрузи се възобнови след няколко години, но се проведе в по-топла атмосфера на приятелство и взаимна любов. Голямото писмо 166 на Августин до Йероним, наричано още книгата „За произхода на душата“ (De origine animae), е написано през 415 г. и е посветено на изясняването на метода на произхода на човешката душа и въпроса за страданието и необходимостта от изкуплението на младенците от Христос във връзка с ереста на пелагианството. Тук Августин се обръща към Йероним като към авторитетен учен, надявайки се да получи укрепващ отговор. По-специално той отбелязва, че Йероним се придържа към църковното учение по въпроса за необходимостта от кръщение на бебета, съгласявайки се с неговия цитат в работата „Против Йовиниан“ Йов 14.4–5, който е цитиран от LXX: „Никой не е чист пред Теб, дори дете, чийто живот на земята е един ден“ 41 . Писмо 167 на Августин до Йероним (415 г.) в Ревизиите има заглавие „За израза на апостол Яков“ (De sententia Iacobi) и е посветено на разбирането и тълкуването на стих от съборното послание на Св. ап. Яков: „Ако някой спази целия закон и съгреши в едно нещо, той е виновен във всичко“ (Яков 2:10). Въпреки това, по отношение на представянето, това е уважителен монолог по тон, който не съдържа мнения или предполагаеми преценки на Джером по този въпрос. Августин само моли да не се колебаете и да пишете, ако нещо в предложеното разсъждение „оскърбява учението“ на Йероним (еп. 167.21). Писмото завършва с похвала за Йероним, която отбелязва, че „църковното образование на латински език, в името и с помощта на Господа, беше толкова подкрепено от неговата научна дейност, колкото никога досега“ 42. Йероним, в началото на 416 г., след като получи обширните послания на Августин (166-то и 167-мо писма), му пише писмо 172 (в кореспонденцията на Йероним 134), в което обаче не отговаря на повдигнатите въпроси, поради вълненията, възникнали в Палестина, свързани с пелагианските спорове. Той казва, че поради тези сътресения обучението му е спряно. Може би отговорът се съдържаше в три изгубени писма от Йероним, написани след това писмо 43 . Във всеки случай темите, повдигнати от Августин, вече не са засегнати в оцелялата им кореспонденция. В тези писма блажени Йероним възхвалява учеността и красноречието на Августин, както и отличното му познаване на Светото писание. В същото време той се опасява, че враговете на Църквата, виждайки някои от техните различия в мненията, ще ги наклеветят. „Затова“, казва той, „реших да те обичам, подкрепям, почитам, възхищавам ти се и защитавам всичко, което казваш, като мое.“44 В отговор на молбата на Августин да изпрати превод на Септуагинта (което означава редактиране от гръцкия текст, преди превод от еврейски), Йероним пише, че поради недостига на латински преписвачи, той не може да изпрати превод на Септуагинта със знаци, тъй като по-голямата част от ранната работа е изгубена (еп. 172.2). Писмо 123 на Йероним до Августин (в кореспонденцията на Йероним 142), написано между 416 и 419 г. 45, не съдържа нищо по темата на нашето изследване. Писмо 195 на Йероним до Августин (в кореспонденцията на Йероним 141) (418) изразява благодарност към Августин за победата му над пелагианските еретици и казва, че църковните хора го почитат като втори основател на вярата и го презират като еретици (еп. 195). Писмо 202 на Йероним до Алипий и Августин (в кореспонденцията на Йероним 143) (края на 419 г.) също е посветено на въпросите на противодействието на пелагианската ерес. Новооткритото Писмо 19* на Августин до Йероним (лято 416 г.) е посветено на въпросите за борбата с пелагианството. От съдържанието му става ясно, че няколко писма от кореспонденцията им са изгубени (еп. 19*,1) 46. Важни указания, че самият Августин е полагал усилия за превод, се съдържат в писмото му 261 до известен млад мъж Авдай (написано по време на неговото епископство, след 395 г.). По-специално, тук той казва, че не разполага с Псалтира, преведен от Йероним от еврейски език, и казва следното: "Ние също не го преведохме, но коригирахме няколко грешки в латинските кодове от гръцките ръкописи. Така че може да сме го направили по-добър, отколкото беше, но не това, което трябваше да бъде. Защото дори сега, това, което ни е убягнало, ако дразни читателите, ние го коригираме чрез сравняване на кодовете. Така в това ние, като вас, търсим идеалното” 47. Завършвайки прегледа на кореспонденцията на бл. Августин със св. Йероним, нека отбележим следните точки. Първо, техните различни темпераменти и позиции в Църквата: Йероним е учен отшелник, потопен в езиковите тънкости на текста, Августин е епископ, за когото четенето на глас и тълкуването на Писанието е ежедневна среда с хората, които ръководи, тъй като дори за неговите образовани съвременници контактът с Писанието често се осъществява чрез слушане, а не чрез четене 48 . Новият превод на Йероним донесе със себе си необичаен звуков дизайн и Свети Августин беше изключително загрижен за въпроса дали обикновените хора разбират това, което се чете и обяснява в църквата 49 . За разлика от Йероним, Августин никога не е виждал Библията като цяло; той се занимаваше или с отделни ръкописи, или с групи от ръкописи (scripturae) 50 . Той използва несъвършен старолатински вариант на Светото писание, който съществува в различни преводи и различни редакции, но отговаря на църковния канон на Септуагинта, което е решаващо. Йероним можеше да го убеди с богатството на филологическата си аргументация, с уникалния опит от запознаване със състоянието на Библията на три езика, ако Августин беше само учен, но той беше преди всичко епископ... Въпреки това Августин използва новия превод на Йероним от еврейски като помощно средство за екзегетични цели, въпреки че колко често го прави е въпрос на научен дебат. О'Донъл твърди, че работата на Августин подкрепя мнението, че той е бил все по-склонен да приеме достойнствата на работата на Йероним, но не е бил склонен да признае открито, че ранната му опозиция е била неправилна. Имаме обаче доста категорични твърдения в 18-та книга „За Божия град“, която е написана след смъртта на Йероним 53 и която обобщава част от дискусията по този въпрос. И преди всичко тук се потвърждава единството на гръцката и латинската църква в това, че те се придържат към Септуагинтата. По-нататък четем следното: „В наше време живял презвитер Йероним, най-учен човек, владеещ и трите езика, който превел Свещеното писание на латински не от гръцки, а от еврейски. Но въпреки факта, че евреите признават неговия заучен превод за правилен, а преводът на Седемдесетте на много места за погрешен, църквите на Христос вярват, че никой не трябва да бъде предпочитан пред авторитета на толкова много хора... Но щом виждаме в тях такъв ясен знак на вдъхновение, тогава без значение колко верен е всеки друг преводач на Писанията от еврейски език на който и да е друг език, независимо дали е съгласен със Седемдесетте или се оказва, че не съм съгласен, трябва да признаем пророческото съвършенство на Седемдесетте. Понеже същият дух, който беше в пророците, когато те говореха Писанието, същият дух беше и в седемдесетте, когато го превеждаха" (ciu. 18:43) 54. Тук всъщност се съдържат най-важните постулати, които Августин всъщност завеща и от които западната църква, след като канонизира Вулгата, впоследствие се отдалечи. Тоест, те приравняват седемдесетте със светите пророци в чувството, че са били водени от Светия Дух по същия начин като апостолите. Виждаме, че Августин високо цени учението на блажения Йероним, но не го дарява със същото качество, което са притежавали древните преводачи. За него ученето не е равно на святост. Формалната точност на текста не е най-високият критерий. Следователно преводът на Йероним може да има спомагателно значение. По отношение на еврейския текст Августин посочва, че еврейските кодекси, както и гръцките, също са божествени и той използва, следвайки примера на апостолите, и двете (ciu. 18.44). Признавайки ползата от сравнението на гръцките и еврейските кодове, той пише: "...Всичко, което еврейските кодекси имат, но седемдесетте не, всичко, което Божият Дух благоволи да каже не чрез тях, а чрез пророците. Въпреки това, всичко, което седемдесетте имат и което не е в еврейските кодове, същият Дух избра да изрази чрез тях, а не чрез пророците, като по този начин показва, че и двете бяха пророци” (ciu. 18,43) 55. Нека сравним тази позиция с позицията на блажени Йероним, изразена от него в писмо 57 до Паммахий („За най-добрия метод на превод“), датиращо от края на 395 г. или началото на 396 г., тоест докато работи върху превода на Стария завет от еврейски език. В него блж. Йероним, между другото, говори надълго и нашироко за нередностите на Септуагинтата: „Сега ще отнеме много време, за да преразказваме колко много са добавили от себе си седемдесетте тълкуватели, колко са пропуснали, какви разлики има в църковните списъци, бележки и бележки... Но какво да правим с оригиналните книги, в които липсват тези добавки и други подобни (а ако започнем да ги изброяваме, ще са необходими безкрайни книги)? И колко много са пропуснали за това, както вече казах, както бележките, така и нашият превод, ако ревностният читател го сравни със стария, обаче, преводът на Седемдесетте е правилно приет в църквите - или като първият превод, направен преди идването на Христос, или защото е използван от апостолите (макар че те не се отклоняват от еврейския текст)" 56 . Много характерна забележка за „автентичните книги”, т.е. Еврейски текст на Библията. Характерно е също, че тук, въпреки че еврейският текст е признат за основен и автентичен, Септуагинтата също не е забравена. Нито Йероним, нито Августин, разбира се, са могли да знаят за изданията на Светото писание, възникнали в дълбините на еврейския народ в съответствие с месианските стремежи 57 . Въпреки това, Августин демонстрира възхищение към църквата Септуагинта, осветена от авторитета на апостолите, а в Йероним не намираме това в последователен израз; той много цени точността на еврейския текст и е загрижен за безпорядъка на гръцкия и латинския текст на Писанието. P.J. отбелязва, че Йероним е имал дълбоко чувство, че истината на Писанието се корени в съвременния еврейски текст. Това се доказва от всичките му предварителни изследвания и разработки 58 . Предразположението му към Hebraea veritas се подчертава и от факта, че повечето му коментари са посветени на Стария завет 59 . В тази връзка се забелязва известно пренебрежително отношение към традиционната латинска версия, която той почти не споменава или критикува 60. Той постепенно развива специален интерес към еврейския текст от онова време и, без да завърши преразглеждането на латинския текст, базиран на Хексаплес, започва директно да превежда от иврит, вярвайки, че по този начин предоставя точен текст на Писанието. Тази „смела инициатива“, отбелязва Джей, „независимо дали го искаше или не, разклати авторитета на традиционната версия“ 61. Завършвайки прегледа на кореспонденцията на двамата светци, трябва да характеризираме позицията на блажени Августин по проблема за превода като по-балансирана в сравнение с тази на блажени Йероним. Позицията на св. Августин, ако бъде приложена в Западната църква, несъмнено би позволила да се избегне противопоставянето на Септуагинта и Вулгата в бъдеще, като същевременно напълно се вземе предвид еврейският текст. Трябва също така да отбележим, че подходът на блажени Августин винаги е бил споделян от Православната църква и е намерил приемник и защитник на нашата руска земя в лицето на свети митрополит Филарет (Дроздов), което също трябва да се вземе предвид при решаването на трудните проблеми на предаването на текста на Свещеното писание в съвременни условия. CCL – Corpus Christianorum. Серия латина CSEL – Corpus Scriptorum Christianorum Ecclesiasticorum Latinorum Епистули/Черв. Divjak J. // Augustinus-Lexicon. Т. 2, фаск. 5/6. Базел, 2001 г. Col. 930. Номерация на буквите според реда в корпуса на буквите от блж. Августин (номерацията в корпуса от писма на св. Йероним за неговите писма е посочена в скоби). Преводът, освен където е отбелязано друго, е наш навсякъде. Епистули/Черв. Divjak J. Col. 930. „De uertendis autem in linguam Latinam sanctis litteris canonicis laborare te nollem, nisi eo modo, quo Iob interpretatus es, ut signis adhibitis, quid inter hanc tuam et LXX, quorum est grauissima auctoritas, interpretationem distet, appareat“ (еп. 28.2 // S. Aureli Augustini Hipponensis et com. Vindobonae 1–30. „Mihi enim uidetur exitiosissime credi aliquod in libris sanctis esse mendacium, id est eos homines, per quos nobis illa scriptura ministrata est atque conscripta, aliquid in libris suis fuisse mentitos“ (еп. 28.3 // CSEL 34.1). „Atque ita nusquam certa erit in sanctis libris castae ueritatis auctoritas“ (еп. 28.4 // CSEL 34.1). „Ägendum est igitur, ut ad cognitionem diuinarum scripturarum talis homo accedat, qui de sanctis libris tam sancte et ueraciter existimet, ut nolit aliqua eorum parte delectari per officiosa mendacia, potiusque id, quod non intellegit, transeat, quam cor suum praeferat illi ueritati" (еп. 28.4 // CSEL 34.1). “...Forte regulas quasdam daturus es, quibus nouerimus, ubi oporteat mentiri et ubi non oporteat” (еп. 28.5 // CSEL 34.1). Има датиране на това писмо до 402 година въз основа на това, че в ръкописите това писмо следва 68-то писмо. (виж: D. de Bryune. La correspondence echangee entre Augustin et Jerome // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. 1932. No. 31. S. 233–248; Hennings R. The Correspondence between Augustine and Jerome // Studia Patristica. 1993. № 27. pp. „Nam utique Iudaeus erat, christianus autem factus non Iudaeorum sacramenta reliquerat, quae conuenienter ille populus et legitime tempore, quo oportebat, acceperat. ideoque suscepit ea celebranda, cum iam Christi esset apostolus, sed ut doceret non esse perniciosa his, qui ea uellent, sicut a parentibus per legem acceperant, custodire, etiam cum in Christum credidissent, non tamen in eis iam constituerent spem salutis, quoniam per dominum Iesum salus ipsa, quae ilis sacramentis significabatur, aduenerat“ (еп. 40.4 // S. Aureli Augustini Hipponensis Epistulae / Rec. crit. „Hoc ergo Iudaeorum Paulus dimiserat, quod malum habebant, et in primis illud, quod ignorantes dei iustitiam et suam iustitiam uolentes constituere iustitiae dei non sunt subiecti (Рим 10.3); deinde quod post passionem et resurrectionem Christi dato ac manifestato sacramento gratiae secundum ordinem Melchisedech (Hbr 6,20) adhuc putabant uetera sacramenta non ex consuetudine solemnitatis sed ex necessitate salutis esse celebranda, quae tamen si numquam fuissent necessaria, infructuose atque inaniter pro eis Machabaei martyres fierent; illud, quod praedicatores gratiae christianos Iudaei tamquam legis persequebantur Hos atque huius modi errores et uitia dicit se damna et stercora arbitratum, ut Christum lucrifaceret (Фил 3.8)." (еп. 40.6 // CSEL 34.2). „... Нашият non etiam sacrificauit cum gentibus, quia et his, qui sine lege erant, tamquam sine lege factus est, ut eos quoque lucrifaceret.“ (ер. 40.6 // CSEL 34.2). „Sicut eo ipso loco generaliter intulit: factus sum infirmis infirmus, ut infirmos lucrifacerem (1 Кор. 9.22), ut sequens conclusio: omnibus omnia factus sum, ut omnes lucrifacerem (1 Кор. 9.22), ad hoc referenda intellegatur...” (еп. 40.6 // CSEL 34.2). В Синодалната версия втората част на този стих гласи: „Аз станах всичко за всички, за да спася поне някои“ (1 Кор. 9:22). Славянският превод дава следното четене: „... ще запазя всичко за всички, но ще спася всички“. „Sed si forte aliqua in aliquibus scriptis meis reperiuntur, in quibus aliter aliquid quam tu sensisse reperiar, non contra te dictum, sed quod mihi uidebatur, a me scriptum esse puto te debere cognoscere aut, si cognosci non potest, credere“ (еп. 67.2 // CSEL 34.2). Епистули/Черв. Divjak J. Col. 932. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. Т. 3, фаск. 3/4. Базел, 2006 г. Col. 324–325. „Quisquis autem in eo, quod ex Hebraeo translatum est, aliquo insolito permotus fuerit et falsi crimen intenderit, uix aut numquam ad Hebraea testimonia peruenitur, quibus defendatur obiectum“ (ep.71.4 // CSEL 34.2). „Uunde etiam nobis uidetur aliquando te quoque in nonnullis falli potuisse et uide, hoc quale sit in eis litteris, quae non possunt conlatis usitatarum linguarum testimoniis emendari“ (еп. 71.5 // CSEL 34.2). Епистули/Черв. Divjak J. Col. 937. „Si cui iste non placet sensus, quo nec Petrus peccasse nec Paulus procaciter ostenditur arguisse maiorem, debet exponere qua consequentia Paulus in altero reprehendat quod ipse commisit.“ Ex quo ostendi me non ex definito id defendere quod in Graecis legeram, sed ea expressisse quae legeram, ut lectoris arbitrio derelinquerem, utrum probanda essent an improbanda" (еп. 75.4 // Sancti Aurelii Augustini Epistulae LVI-C / Curo et studio Kl. D. Daur. Tournhout, 2005. CCL 31 A. Aurelii Augustini Opera Pars III, 1). „...Tu ut episcopus in toto orbe notissimus debes hanc promulgare sententiam et in assensum tuum omnes coepiscopos trahere. Ego in paruo tuguriunculo cum monachis, id est compeccatoribus meis de magnis statuere non audeo, nisi hoc ingenue confiteri, me maiorum scripta legere et in commentariis secundum omnium consuetudinem uarias ponere explanationes, ut e multis sequatur unusquisque quod velit" (еп. 75.5 // CCL 31 A). „Sin autem haec nobis incumbit necessitas, ut iudaeos cum legitimis suis suscipiamus, et licebit eis obseruare in ecclesiis christi, quod exercuerunt in synagogis satanae, – dicam, quod sentio – non illi christiani fient, sed nos iudaeos facient“ (еп. 75.13) // CCL 31 A). x quo apparet, qui sub lege est non dispensatiue, ut nostri uoluere maiores, sed uere, ut tu intellegis, eum spiritum sanctum non habere” (еп. 75.14 // CCL 31 A). "Obseruationes, inquies, legis, quas more patrio celebrabant, sicut ab ipso Paulo celebratae sunt sine ulla salutis necessitate. Quid uelis dicere "sine ulla salutis necessitate", non satis intellego. Si enim salutem non adferunt, cur obseruantur? Si autem obseruanda sunt, utique salutem adferunt, maxime quae seruata martyres faciunt” (еп. 75.16 // CCL 31 A). „Tu dicis bonum, ego adsero malum et malum non solum his, qui ex gentibus, sed et his, qui ex Iudaico populo crediderunt“ (еп. 75.16 // CCL 31 A). „...Hic de ipso hebraico, quod intellegebamus, expressimus sensuum potius ueritatem quam uerborum interdum ordinem conseruantes“ (еп. 75.19 // CCL 31 A). „Uix enim aut alter inuenietur liber, qui ista non habeat“ (еп. 75.19 // CCL 31 A). „Et hac lege post priores nullus loqui audebit et, quodcumque alius occupauerit, alius de eo scribendi licentiam non habebit“ (еп. 75.20 // CCL 31 A). „...Ut scirent nostri, quid Hebraea ueritas contineret“ (еп. 75.20 // CCL 31 A). "...Eandem integritatem debueras etiam in ueteri credere testamento, quod non nostra confinximus, sed, ut apud hebraeos inuenimus, diuina transtulimus. Sicubi dubitas, Hebraeos interrogas!" (еп. 75.20 // CCL 31 A). „De quo enim certus sim, quod me scribendo uel loquendo non fallat, si fallebat apostolus filios suos“ (еп. 82.4 // CSEL 34.2). „Atque ita ostenderet nec Iudaeos tunc ab eis tamquam a nefariis prohibendos nec gentiles ad ea tamquam ad necessaria compellendos“ (еп. 82.9 // CSEL 34.2). Подчертано от нас. – А.С. „Illo dum taxat tempore, quo primum fidei gratia reuelata est“ (еп. 82.17 // CSEL 34.2). „...Inuenies fortasse nec nobis defuisse, quos in eo, quod adserimus, sequeremur“ (еп. 82.24 // CSEL 34.2).. „Illi autem anteriores cur hoc facere uoluerint, non inuenio“ (еп. 82.34 // CSEL 34.2). „.Mallem iam in omnibus Latinis cucurbitam legi; non enim frustra hoc puto septuaginta posuisse, nisi quia et huic simile sciebant“ (еп. 82.35 // CSEL 34.2) „Nemo mundus in conspectu tuo nec infans, cuius est diei unius uita super terram“ (еп. 166.6 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindobonae. 1904. Epp. 124–184A. CSEL 44). В църковнославянския превод: „Който ще бъде чист от мръсотия; никой друг не е живял дори един ден на земята“. Синодалният превод гласи следното: "Кой ще се роди чист от нечисто нещо? Никой. Ако дните са определени за него." „.Cuius doctrina in nomine et adiutorio domini tantum in Latina lingua ecclesiasticae litterae adiutae sunt, quantum numquam antea potuerunt” (еп. 167.21 // CSEL 44). Divjak J. Prolegomena // Sancti Aureli Augustini Opera. Epistulae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae / Recensuit J. Divjak. Vindobonae, 1981. CSEL 88. P. 61. „Mihi autem decretum est te amare, suscipere, colere, mirari tua que dicta quasi mea defendere“ (еп. 134.1 // Hieronimus. Epistulae 121–154 / I. Hilberg, cd. Wien, 1910/1918. CSEL 56.1). Датировка според Epistulae/Red. Divjak J. Col. 935. „Nos autem non interpretati sumus, sed codicum Latinorum nonnullas mendositates ex Graecis exemplaribus emendauimus.unde fortassis fecerimus aliquid commodius, quam erat, non tamen tale, quale esse debebat. nam etiam nunc, quae forte nos tunc praeterierunt, si legentes mouerint, conlatis codicibus emendamus. ita illud, quod perfectum est, tecum nos quoque requirimus" (еп. 261.5 // S. Aureli Augustini Hipponensis episcopi Epistulae / Rec. et com. crit. instr. A. Goldbacher. Vindobonae. 1911. Epp. 185–270. CSEL 57). O’Donnel J. J. Библия // Августин през вековете. Енциклопедия / А. Д. Фицджералд, изд. Гранд Рапидс, Мичиган / Кеймбридж, Обединеното кралство, 1999 г. С. 100. Симонети М. Тълкуване на Библията в ранната църква. Историческо въведение в патристичната екзегетика. Единбург, 1994. С. 105. O'Donnell J. J. Библия. стр. 100. Fürst A. Hieronymus // Augustinus-Lexicon. Т. 3, фаск. 3/4. Базел, 2006 г. Col. 332–333. O'Donnell J. J. Библия. стр. 101. O’Daly G. J. P. Ciuitate dei (De) // Augustinus-Lexicon. Базел, 1994. V. 1, fasc. 7/8. Кол. 978. Блажен Августин. За Божия град. Ч. 6. Киев, 1910. С. 70–71. Блажени Йероним Стридонски. Писмо LVII до Паммахий за най-добрия метод на превод / Прев. Н. Холмогорова, изд. М. Касян и Т. Милър // Алфа и Омега. № 4(7). М., 1995. С. 184. В координатите на Н. Н. Глубоковски. Jay P Jerome // Kannengiesser Ch. Наръчник по патристична екзегетика. Библията в древното християнство. Със специални приноси от различни учени. Лайден; Бостън, 2006 г. С. 1097.