Беседе о Књизи Изласка

„Омилије о Књизи Изласка“ (13 омилија) написао је Ориген 239-242. и покривају значајан део књиге Изласка. у овом случају: – нема тумачења наратива о установљењу празника Васкрса (вероватно је то због присуства посебног низа омилија посвећених овом догађају, који није сачуван); - од десет заповести објашњене су само прве две; - из закона књиге Изласка објашњени су само закон талиона и претходни закон о трудници, као и закони везани за изградњу скиније. Алегоријски метод тумачења се широко користи у омилијама. Ориген примећује да у Старом завету ни једна јота ни један ред нису лишени тајанственог значења. Он више пута наглашава да дословно разумевање књиге Изласка само по себи не може бити поучно за хришћане. Алегорије које предлаже Ориген најчешће имају христолошки, антрополошки и сотериолошки карактер: - Јосифа сматра прототипом Исуса Христа; - излазак Израиљаца из Египта корелира са објективним спасењем које је остварио Христос и субјективним кретањем хришћана на путу спасења; - у Мојсију види назнаку духовног закона датог од Бога, који човека изводи из ропства греху и уводи га у Царство Божије; – тумачи опис скиније и жртава које јој народ доноси као указивање на пребивање Бога у хришћанима, који се сједињују са Њим кроз духовно служење Њему свим способностима и моћима душе, итд. *Наслов дела на латинском је Ин Екодум хомилиае. Садржај Хомилија И Хомилија ИИ. О бабицама Омилије ИИИ. О ономе што је речено: „Тешко говорим и немам језик“ (Изл. 4,10) Омилија ИВ. О десет пошасти које су погодиле Египат Омилија В. О изласку синова Израиљевих из земље египатске Омилије ВИ. О песми коју је Мојсије певао са народом, а Мирјам са женама Омилија ВИИ. На горкој води Мара Хомилије ВИИИ. О првим заповестима Мојсија Омилија ИКС. О тавору Омилија Кс. О трудници која ће побацити када се два мушкарца боре са Омилијом КСИ. О жеђи коју су синови Израиљеви искусили у Рефидиму, и о рату са Амаличанима и о помоћи Јотра Омилија КСИИ. О блиставом лицу Мојсијевом и о велу који је ставио на своје лице Омилије КСИИИ. О томе шта су жртвовали за шатор 1. Чини ми се да је свака реч Божанског Писма као семе, које се по својој природи мора ширити и размножавати и, бачено у земљу, поново се рађа у клас или неку другу биљку, а принос му се увећава марљивошћу и вештином земљорадника и плодношћу земље. На пример, пажљивим узгојем ситног зрна горушице, „које, иако је мање од сваког семена, кад израсте, веће је од свих зрна и постаје дрво, тако да птице небеске долазе и утече се на гранама његовим“ (Матеј 13:32). Тако је и са речју која нам се чита из Божанских књига. У почетку, када га чујемо, чини нам се малим и безначајним, али ако нађе вештог и вредног земљорадника, почне да се обрађује духовном вештином, израсће и претвориће се у велико дрво са раширеним гранама и густим лишћем. Њему може доћи мудрац и књижевник овога света. Попут птица небеских с лаким крилима, уздижући се у мислима до сложених тема само кроз замршене речи, будући заробљеници сопствених аргумената, желе да се склоне у њене гране, где нема речитости, већ само владавине живота. Па шта да радимо са оним о чему се чита? Да ми је Господ дао дар духовног култивисања, да ми је дао способност да обрађујем њиву, једна од речи које смо чули могла би да се разасу свуда – ако то дозвољава ваша способност слушања – тако да би нам једва цео дан био довољан да је обрађујемо. Али ипак можемо да покушамо, колико можемо, да разговарамо о неким темама, чак и ако је немогуће све покрити и да све чујете. Јер мислим да је важно препознати да је потпуно познавање ових речи ван нашег домашаја. Зато погледајмо шта пише на почетку књиге Изласка и укратко пратимо кроз њен текст како поучава своје читаоце. Помози нам својим молитвама да Реч Божија буде са нама и удостоји нас да управљамо нашим расуђивањем. 2. Речено је: „Ово су имена синова Израиљевих који су ушли у Египат са Јаковом, сваки са својом кућом: Рувим, Симеон, Левије и Јуда“ и други патријарси. „И свих душа које су потекле из бедара Јаковљевих било је седамдесет и пет, а Јосиф је већ био у Египту“ (Изл. 1:1-5). Мислим да је оно што пророк каже слично следећој тајни, ако је неко у стању да је сагледа: „Мој народ је најпре отишао у Египат да тамо живи, и Асирац их тлачи без разлога“ (Ис. 52:4). Ако сада упоредимо ова два текста, из њих можемо видети о чему су размишљали наши претходници или чак наши савременици, а понекад и ми сами: шта је то „Египат“, где народ Божији одлази да не би толико живео, колико да би га култивисао; а ко су Асирци који их силом одузимају? На тај начин се може разумети шта значи број и редослед пописивања патријараха, односно шта симболизују куће, са којима су, како се каже, „ушли у Египат са Јаковом оцем својим“. Јер текст каже: „Рувим са свом кућом својом, и Левије са свом кућом својом“, а исто тако и сви остали. „А Јосиф је већ био у Египту“ и узео је жену из Египта. И иако је био у Египту, ипак је уврштен међу патријарсе. Дакле, свако може, „упоређујући духовно са духовним“ (1. Кор. 2, 13) и додајући ново старом и старо новом, да схвати тајне Египта и силазак патријарха у њега, ако ове речи испита са духовне тачке гледишта и размотри мисао Апостола када разликује и дели Израиљ „по телу“ (1 Кор. 8 без сумње) претпоставља постојање другог Израела, „по духу“. Господња изјава такође указује на то свакоме ко је пажљиво погледа. Када за неку особу каже: „Ево правог Израиљаца, у коме нема лукавства“ (Јован 1:47), он јасно ставља до знања да као што постоје прави Израелци, тако, наравно, постоје и неаутентични. Али пажљив читалац ће такође приметити разлике између ових родова; види да је племе Левијево имало предност, пошто су од њих изабрани свештеници Господњи; какву је величину стекло племе Јудино у очима Господњим, јер од њега су потекли цареви и кнезови, и од овог племена је Господ и Спаситељ наш постао по телу (уп. Јевр. 7,14). Не знам да ли су такве предности заслуга оних који су дали имена овим племенима, односно самог Јуде или Левија, или сваког патријарха који је дао име свом племену. Оно што ме је навело на овај закључак је оно што свети Јован пише у књизи Откривења о верницима у Христа. Он каже: „Од Рувимовог племена је било запечаћено дванаест хиљада“, и „од племена Симеонова дванаест хиљада је било запечаћено“, и истих дванаест хиљада из сваког племена, а укупно, по њему, „запечаћених је било сто четрдесет четири хиљаде из свих племена синова Израиљевих“, „не беше запечаћене жене, дефиле 7“ (Рев. јер беху девице“ (Откр. 14:4). И свакако није апсурдно претпоставити да се ово односи на припаднике лозе Јуде, Симеона, Левија и остале Јаковљеве синове. И бар се не усуђујем да идем даље и да се распитам од којих очева је произашло толике девице, тако једнаке, целовите и добро организоване да се нико не сматра супериорнијим или инфериорнијим од другог. И довољно је што сам се усудио да дођем до ове тачке. Међутим, Апостол даје неке предлоге за оне који могу даље да виде када каже: „Зато клањам своја колена пред Оцем Господа нашег Исуса Христа, по коме се зове цео род на небу и на земљи“ (Еф. 3:14-15). И заиста, чини се да није тешко утврдити значење земаљског очинства, јер се очеви племена или кућа у које је укључен овај или онај родослов заједнички називају „свако отаџбина“. Али шта то значи на небу, како или у ком облику тамо постоји отачаство, или за које се небеско потомство помиње „отаџбина“, зна само Онај чије је небо „и земљу дао синовима људским“ (Пс. 113,24). 3. Дакле, очеви су сишли у Египат, Рувим, Симеон, Леви, „сваки са свим својим домом“ (Излазак 1:1-2). Како можемо објаснити да су ушли у Египат „са свим својим домом“? Текст додаје: „И свих душа које су изашле из бедара Јаковљевих било је седамдесет и пет“ (Изл. 1:5). Овде је, помињањем душа, пророчка реч скоро открила тајну која се крије свуда. То показује да се све ово не говори о телима, већ о душама. Међутим, и овде остаје извесни вео. Уопштено се верује да „душе“ означавају људе. Седамдесет пет душа сишло је са Јаковом у Египат. То су биле душе које је родио Јаков. Не мислим да човек може да роди душу, осим ако није као онај који је рекао: „Јер иако имате хиљаде учитеља у Христу, али немате много отаца; ја вас родих у Христу Исусу кроз јеванђеље“ (1. Кор. 4, 15). Такви су они који рађају и рађају душе, као што каже Апостол у другој посланици: „Децо моја, за које сам опет у муци рођења, док се Христос не уобличи у вама!“ (Гал.4:19). За друге или не желе да се муче са таквом генерацијом, или не могу. Једном речју, шта је Адам рекао на самом почетку? „Ово је кост од костију мојих и месо од меса мога“ (Пост. 2:23). Он, међутим, није додао „и душа моје душе“. Али волео бих да ми кажеш, Адаме, ако си препознао кост од својих костију, зашто онда ниси схватио и да душа долази из твоје душе. Јер ако си пренео све што је у теби, зашто онда ниси поменуо, поред свега, душу, најбољи део целе личности? Очигледно, говорећи „кост од мојих костију и месо од мојег меса“, он указује онима који разумеју да он признаје само земаљске ствари као своје, али се не усуђује да својим назива оно што, као што зна, није земаљско. Дакле, Лаван, када каже Јакову: „Заиста си моја кост и моје тело“, очигледно се такође не усуђује да назове својима више од онога што признаје као земаљске крвне везе. Али свакако постоји још једна врста сродства душа, која се везује или за силазак Јакова у Египат, или за друге патријархе и свеце који су међу тајанственим потомцима. Одабрали смо курс и пловимо близу копна, скоро додирујући обалу, а не знам како ће нас огромни разбеснели таласи однети на отворено море. Па да се вратимо на оно што је даље написано. 4. Текст каже: „И умријеше Јосиф и сва браћа његова и сво потомство њихово; и синови Израиљеви постадоше плодни и намножише се, и умножише се и постадоше веома јаки, и земља њихова се умножи“ (Изл. 1:6-7). Док је Јосиф био жив, није речено да су се синови Израиљеви умножили; тих дана се уопште ништа није говорило о репродукцији. Верујем речима Господа мога Исуса Христа, и не мислим да је једна јота или једна насловница закона или пророка без тајне; Нити верујем да ће ишта „проћи из закона док се све не испуни“ (Матеј 5:18). Али пошто су наше способности мале, хајде да се позабавимо оним стварима у којима можемо боље да успемо. Синова Израиљевих било је врло мало пре него што је наш Јосиф умро, продат за тридесет сребрника од Јуде, једног од Његове браће. Али када је окусио смрт за све (уп. Јев. 2, 9), којом је одузео власт „ономе који је имао моћ смрти, то јест ђавола“ (Јевр. 2, 14), народ вере се умножио, „и синови Израиљеви су се плодили и умножили, и умножили се и постали веома јаки; земља их је умножила“ (Изл. 2:7). Јер, по његовим речима, „да пшенично зрно паде у земљу и не умре“ (Јн. 12:24), Црква не би пожњела тако обилну жетву по целој земљи. Стога, пошто је пшенично зрно пало у земљу и умрло, из њега је израстао толики број верних, а синови Израиљеви су расли и постали изузетно јаки. Јер „глас“ апостола ишао је „по свој земљи... и до краја света речи њихове“ (Пс. 19,4-5), и кроз њих, како је речено, „реч Божија је расла и ширила се“ (Дела 12,24). Ово има дубоко мистично значење. Али покушајмо да видимо моралну страну у овим речима, јер ће то послужити да се изграде душе оних који слушају. Дакле, ако је Јосиф умро у вама, односно, ако прихватите умирућег Христа у своје тело и умртвите своје удове на грех, то значи да су се у вама „умножила деца Израиљева“. Израз „синови Израиљеви“ тумачи се као добра и духовна осећања. А ако се умртвљују осећања тела, повећавају се осећања духа, а када у вама свакодневно умиру пороци, повећава се и број врлина. Тако те земља умножава у добрим делима учињеним кроз тело. Али ако хоћете да вам на примеру Јеванђеља покажем кога је земља „умножила“, размислите о речима апостола Павла: „Ако живот у телу доноси плод у мом делу, онда не знам шта да изаберем. Привлачи ме и једно и друго: имам жељу да се разрешим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво потребније у телу да останете.“ 1:22–24). Видите ли како је земља „умножила“ овог човека? Јер док остаје у земљи, то јест у телу, он се умножава темељем Цркава; умножава се жеђом народа Божијег и проповедањем јеванђеља Христовог „од Јерусалима и околине до Илирика“ (Рим. 15,19). Али да видимо шта је следеће написано. 5. „И устаде нови цар у Египту, који није познавао Јосифа, и рече своме народу: Гле, народ синова Израиљевих је бројан и моћнији од нас“ (Изл. 1:8–9). Пре свега, желео бих да истражим ко су били краљ Египта који је познавао Јосифа и краљ који га није познавао. За време владавине онога који је познавао Јосифа, ништа се не говори о томе да су синови Израиљеви били угњетавани и приморани да раде тешке послове „у глини и циглама“. И није пријављено да су дечаци убијени, а девојке остављене живе. Али када је један који није познавао Јосифа устао и почео да влада, тада су, као што је речено, све ове ствари почеле да се дешавају. Да видимо ко је био овај краљ. Када нас Господ води и наш разум, просветљен Господом, увек има на уму Христа, као што Павле пише Тимотеју: „Сети се Господа Исуса Христа, од семена Давидова, који је ускрснуо из мртвих“ (2 Тим. 2, 8), и док се сећа шта се догодило у Египту, то јест у телу нашем, наш дух праведно не влада над царством, као што смо рекли деца Израиља, ра осећања или врлине душе, „глина и цигле“ (Изл. 1:14), не слаби их земаљским бригама и стрепњама. Али ако наше разумевање изгуби сећање на ово, ако се одврати од Бога, ако почне да игнорише Христа, тада ће телесно разумевање, које је „непријатељство против Бога“ (Рим. 8, 9), преузети власт у своје руке и окренути се својим поданицима – телесним задовољствима. А када се вође порока окупе у савет, они кују разне интриге против синова Израиљевих. Они расправљају о томе како угњетавати синове Израелове, како им нанети патњу. Њихов циљ је да изморе децу Израела „глином и циглама“, препуштајући дечаке њиховој судбини и одгајајући девојчице; изградити египатске градове, „утврђене градове“ (Изл. 1:10–16). Ове речи нису написане да би нас научиле историји; Такође не треба мислити да Божанске књиге говоре о делима Египћана. Све је ово „за поуку нашу описано” (1. Кор. 10,11), тако да ви који чујете ове речи и који сте можда већ примили благодат светог крштења и убројили се међу синове Израиљеве и примили Бога као цара у себе, који сте тада пожелели да се одвратите и окренете земаљским пословима, светским пословима и нечистим занимањима, знали би да „не знате да у Египту нисте знали Јосиф“ (Изл.1:8), египатски краљ, и да вас већ тера да радите за себе и радите на „глини и цигли“. То је онај који те бичевима и батинама тера на земаљске послове; уз помоћ шефова и надзорника приморава вас да му градите градове. Он је тај који вас подстиче да тежите овоземаљском, подстичући елементе воде и земље да бисте задовољили своје страсти. То је тај египатски краљ који вас тера да на пијаци покрећете спорове и мучите своје најмилије свађама око парчета земље, а да не говоримо о чекању чедних, обмањивању невиних, чињењу гадости код куће, суровости ван ње, срамним стварима у вашем уму. Зато, када видите себе како то радите, знајте да служите египатском краљу и да вас вуче дух овога света. А ако из свега овога треба схватити нешто још дубље, онда се у овом цару, „који није познавао Јосифа“, види ђаво. Он је будала који је рекао „у срцу своме: Нема Бога“ (Пс. 13:1). Окреће се својим слугама – анђелима који су се удаљили од Бога – и каже: „Ево, народ синова Израиљевих“ – мислећи, наравно, на оне који умом виде Бога – „бројни су и јачи од нас; хајде да га надмудримо да се не умножи; иначе, када дође до рата, ујединиће се са нама, непријатељима нашим, и наоружаће се против наше земље, и наоружаће се“ (1). Али како је ђаво знао за ово? Како је схватио да је Израел велики народ и јачи од својих слугу? Само зато што их је често сретао на бојном пољу, често се борио са њима и често бивао поражен. Јер и он зна да се и Јаков борио и уз помоћ анђела обуздао противника и победио Бога (Пост. 32, 25-30). Не сумњам да је и ђаво осећао противљење других светитеља и често водио духовну борбу са њима, због чега каже: „Народ синова Израиљевих је бројан и јачи од нас“ (Изл. 1,9). А његови страхови да ће се једног дана „догодити рат“ и да ће се деца Израела ујединити са његовим „непријатељима“, победити га и напустити његову земљу, по мом мишљењу, указују на то да је унапред знао да су патријарси или пророци с времена на време откривали о доласку Христовом, па стога зна за рат који му прети. Он зна да ће доћи Онај који „одузевши снагу поглаварстава и власти, силно их осрамоти, победивши их у себи“ (Кол. 2,15). Стога он жели, окупивши цело своје племе, да обузда и ограничи разумно осећање у људима, које се сада алегоријски назива Израиљ. Да би то учинили, „поставили су заповеднике над њим“ (Изл. 1,11), да би га натерали да се учи делима тела, као што псалам каже: „Помешали су се са незнабошцима и научили се делима њиховим“ (Пс. 105:35). Учи их и да граде градове за фараона, „Питом“, што на нашем језику значи „уста побуне“ или „уста понора“, и „Раамсес“, што се преводи као „лепршање мољаца“, „а Он, иначе Илиопољ“, назван „град сунца“. Видите ли какве је градове фараон наредио да себи сагради! „Уста побуне“, јер се усне буне када говоре лаж и када се противе истини. Јер он је лажац од почетка (уп. Јн. 8, 44) и зато жели да му се саграде такви градови. Или „уста понора“, јер је његово место понор хаоса и уништења. Његов други град је „лепршање мољаца“, пошто свако ко га следи скупља своје богатство где „мољац и рђа уништавају и где лопови проваљују и краду“ (Матеј 6:19). Међутим, за њега се гради и град сунца са варљивим именом, „јер се сам Сатана прерушава у анђела светлости“ (2. Кор. 11:14). На тај начин он сплеткари, на тај начин запоседа умове створене да виде Бога. Он, међутим, предвиђа рат који му прети и зна да скора пропаст његових саучесника није далеко, због чега каже: „Народ синова Израиљевих је бројан и јачи од нас“ (Изл. 1,9). Кад би бар могао да каже исто за нас! Да је бар осетио да смо јачи од њега! Како би му се то чинило? Кад би у мене лансирао зле мисли и зле жеље, ја их не бих прихватио, него бих штитом вере одразио „све пламене стреле злога“ (Еф. 6,16). Кад бих, као одговор на све што он надахњује у мени, ја, сећајући се Господа мога Исуса Христа, рекао: „Одступи од мене, сатано, јер је писано: Господу Богу своме клањај се и њему јединоме служи“ (Матеј 4,10). А ако то будемо чинили са свом вером и свим разумом, онда ће за нас рећи: „Народ синова Израиљевих је бројан и јачи од нас“ (Изл. 1:9). Али у томе што каже: „Кад дође рат, и он ће се удружити са нашим непријатељима“ (Изл. 1,10), он предвиђа из речи пророка да ће доћи до рата и да ће га синови Израиљеви напустити и ујединити се са његовим противницима. Јер управо је то предвидео и пророк Јеремија када је рекао: „Јаребица је плакала и сакупила оно што није родила. Такав је онај који стече богатство неправдом: оставља га пола дана и остаје безумник на крају“ (Јер. 17,11). Дакле, он разуме: о њему је била речена фраза „јаребица сакупила што није родила“ и да ће му они које је сабрао неправедно оставити „пола дана“ од њега и поћи за својим Господом и Творцем Исусом Христом, који их је родио. Међутим, он је сабрао оне које није изнедрио, па ће зато „на крају остати безумник“, када ће се „цела творевина“, која сада „стење и мучи“ под његовом тиранијом (Рим. 8, 22), сјединити са својим Творцем и Родитељем. Он је на то огорчен и каже: „Да нас не освоје, напустиће нашу земљу. Он не жели да напустимо његову земљу, али жели да увек „носимо лик земаљског“ (1. Кор. 15:49). Јер ако се сјединимо са његовим противником, то јест са Оним који нам је припремио Царство Небеско, мораћемо да напустимо „облик земаљски“ и попримимо „облик небески“ (1. Кор. 15, 49). Због тога фараон ангажује „мајсторе посла“ да нам пренесу своје вештине са циљем да нас учине вештим у злу, упућују нас у зла дела. И има много таквих учитеља и ментора зла које је фараон поставио над нама, и много сличних надзорника који нас позивају, подстичу и терају на земаљске послове. Стога, када Господ Исус Христос дође, Он поставља друге учитеље и менторе. Они се боре са вођама фараоновог дела и потчињавају сва „начелства и власти, и власти и господства“ (Еф. 1:21). Они штите децу Израела од насиља мајстора дела и уче нас делу Израела. Уче нас да поново видимо Бога умом, позивају нас да напустимо фараона и изађемо из египатске земље, да одбацимо египатске и варварске навике. Они нас упућују да „одбацимо свој ранији начин живота, старог човека“ и „обучемо се у новог човека, створеног по Богу“ (Еф. 4:22, 24), непрестано, из дана у дан, обнављајући се по лику Онога који нас је створио (уп. Кол. 3,10), Господа нашег Исуса Христа, „Којем слава у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИИ. О бабицама 1. „Краљ који није познавао Јосифа“ измишљао је нове интриге против Божјег народа и непрестано је тражио нове начине да им науди. Али овога пута његова домишљатост је прешла све границе: одлучио је, уз помоћ бабица, чија је вештина подржавала живот, да уништи децу овог народа. о цему се ово говори? „Цар египатски заповеди бабицама Јеврејки, од којих се једна звала Шифера, а другој Пуа, и рекао: Кад бабице Јеврејке пазите на рођење; Међутим, додаје се следећа изјава: „Али бабице се бојаше Бога и не учинише како им рече египатски краљ, и оставише децу живу“ (Изл. 1:17). Ако узмемо оно што је написано као препричавање историјских догађаја, изјава Светог писма „бабице нису учиниле како им је рекао египатски краљ“ не може бити истинита. Јер не налазимо ниједан доказ да бабице нису сачувале животе девојака које је египатски краљ наредио да се не убијају. Јер је рекао: „Ако има сина, убијте га, а ако има кћер, нека живи“ (Изл. 1:16). А ако „бабице не би учиниле како им је рекао египатски краљ“, онда би, наравно, против воље краља, обоје оставили дечаке у животу и убили девојчице, тако да би и то било у супротности са његовом заповести, јер држати девојчице у животу значи поступати по наредби фараона. Ове речи су, међутим, писане за љубитеље писма, оне који не верују да је закон духован и да га треба разумети у духовном смислу. Али знамо да је све што је речено написано не да би се говорило о догађајима из древне историје, већ ради наше поуке и користи (уп. 1. Кор. 10, 11), да бисмо разумели да се оно што је речено дешава сада и не само у овом свету, алегоријски названом Египат, него и у сваком од нас. Дакле, хајде да испитамо зашто египатски краљ — „принц овога света“ (Јован 16:11) — жели да девојке живе, а дечаци да умру. Ако се сећате, у нашим расправама често смо истицали да жене симболизују месо и телесне страсти, док мушкарци симболизују рационална осећања и дух разума. Фараон – цар и кнез Египта – мрзи разумно чуло, способно да разуме небеске ствари, да сагледа Бога и тражи оно што је горе (уп. Кол. 3,1). Он жели да ово осећање буде уништено и уништено, а истовремено жели да живи и телесно. Он жели да све што је у вези са телом не само да се сачува, већ да расте и развија се, јер жели да сви опажају телесно, желе временско и размишљају о земаљским стварима (уп. Кол. 3, 1-2), да се нико „не усуђује ни да подигне очи ка небу“ (Лк. 18, 13), нико се није питао, нико се није сећао одакле је дошао одавде. Стога, када видите људе који живе у задовољствима и задовољствима, заглибљени у раскоши, посвећујући се гозбама, вину, креветима и срамоти, можете бити сигурни да египатски краљ убија мушкарце и чува жене. Али ако сретнеш неку изванредну особу, „једног од хиљаду“, која се обраћа Богу, диже очи ка небу, тражи непролазно и вечно, гледа „не на оно што се види, него на оно што се не види“ (2. Кор. 4, 18), презире насладе, воли чедност, бежи као да је у разузданости гледање и расте до разврата. био је човек, прогони га, прогони га, бори се с њим на хиљаду начина. Он мрзи такве људе и не дозвољава им да живе у Египту. Због тога су слуге Божије и сви који траже Бога у овом свету презрени и обешчашћени. Зато их вређају, срамоте и мрзе, и прогоне; Зато фараон, који воли жене, толико мрзи такве мушкарце и не подноси их. Чак покушава да убеди бабице да то учине и уз њихову помоћ да оствари свој план. Њихова имена нам указује промисао Духа Светога, који је желео да се запишу: каже се да се „један зове Шифра“, што се преводи као „врабац“, „а друго је Пуа“, што може значити или „црвени“ или „скроман“. И уз њихову помоћ, фараон настоји да убије мушкарце и спаси само жене. 2. Шта каже Свето писмо? „Али бабице су се бојале Бога и нису чиниле како им је рекао египатски краљ“ (Изл. 1:17). Неки су и пре нас говорили да ове бабице симболизују рационално разумевање, јер су посредници и помажу мушкарцима да се роде на свет, као и женама. И ово обично схватање рационалног знања својствено је скоро сваком уму, свакога учи, сваког чува. Ако неко има мушку душу и она стреми ка небеском и тражи Божанско, боље ће доћи до разумевања Божанског, као да се такво разумевање побринуло за њега и помогло му. Јер једна бабица је као врабац који учи узвишеном и позива душе да се вину у висине на крилима разумног знања. Други – румен и скроман – је морал, он представља морална начела, учи скромности и показује чистоту. Међутим, мислим, пошто Свето писмо за ове жене каже да су се „бојале Бога и да нису чиниле како им је рекао египатски краљ“ (Изл. 1:17), ове две бабице су слика два завета. „Шифра“, а ово име је преведено као „врабац“, може се применити на закон, који је „духовни“ (Рим. 7:14). А „Фоик” – румен и скроман – симболизује Јеванђеља, црвена од крви Христове, која сијају црвеним сјајем по целом свету крвљу Његових страдања. Дакле, Јеванђеље се брине о душама рођеним у Цркви као бабице, јер све лекове поуке добијају читањем Светог Писма. Ипак, фараон покушава кроз ова Јеванђеља да убије људе Цркве нудећи јеретичка тумачења и изопачена учења онима који проучавају Свето писмо. Али темељ Божији остаје непоколебљив. Уосталом, „бабице су се бојале Бога“, односно поучавале су страху Божијем, будући да је „почетак мудрости страх Господњи“ (Пс. 110,10). Мислим да додата фраза: „И пошто су се бабице бојале Бога, саградиле су себи куће“ (Изл. 1:21) 1 боље одговара овом тумачењу. Ова изјава је недоследна ако се схвати дословно, јер каква је логична веза између два дела реченице: „И пошто се бабице бојаше Бога, сазидаше себи куће“ (Изл. 1:21)? Као да кућу гради неко ко се боји Бога. Ако ову фразу схватимо дословно, онда јој недостаје не само логика, већ и значење. Али ако погледате како Свето писмо Старог и Новог Завета, поучавајући страх Божији, уређује домове Цркве и испуњава цео свет домовима молитве, онда ће се показати да је оно што је написано разумно. А пошто су се бабице бојале Бога и поучавале страху Божијем, оне не испунише заповест цара египатског, него оставише мушку децу у животу. Међутим, не каже се да су послушали његова наређења да девојке оставе живе. Усуђујем се да кажем да, у складу са смислом Светог писма, бабице нису остављале женску децу у животу, јер у Цркви не уче пороцима, не проповедају разврат, не гаје грех – а то је управо оно што фараон жели када наређује да се девојке оставе у животу – већ се само врлина негује и негује. Али хајде да применимо ове речи на тебе и мене. Ако се и ви бојите Бога, нећете испунити заповести цара египатског. Јер он вам заповеда да живите у задовољствима, да волите овај свет, да желите ствари света (уп. 1. Јн. 2, 15–16). Ако се бојиш Бога и испуњаваш дужности бабице за своју душу, ако хоћеш да јој подариш спасење, онда све то нећеш чинити, него ћеш сачувати живот мушке деце која су у теби, чувати и чувати унутрашњег човека (уп. 2. Кор. 4, 16) и тражити му живот вечни кроз добра дела и исправно разумевање. 3. Међутим, када је фараон видео да није у стању да убије израиљске дечаке уз помоћ бабица, „заповеди свом народу говорећи: Сваког новорођеног сина Јевреја баци у реку, и сваку ћерку пусти у живот“ (Изл. 1:22). Запазите да „принц овога света“ (Јован 16:11) заповеда свом народу да зграби наше бебе и баце их у реку. Он заповеда да нас његови слуге чекају све време и на први знак рођења наших беба, чим се дотакну груди Цркве, улете, прогоне, зграбе их и издају таласима и струјама овога света. „Пазите на оно што чујете“ (Марко 4:24). Премудрост Божија преко Соломона каже: „Пази на оно што је пред тобом“ (Приче 23, 1), гледај шта ти прети одмах по рођењу или боље речено поновном рођењу. Управо о томе читамо у Јеванђељу, када је Исус, одмах после крштења, „одведен Духом у пустињу да га ђаво искушава“ (Матеј 4:1). И фараон у овом стиху заповеда свом народу да прогони, хвата и дави хебрејске дечаке одмах по рођењу. Можда о томе говори и пророк: „Јер воде дођоше у душу моју, у мочвари сам дубокој, и нема на чему да станем“ (Пс. 69,2-3). Али Христос је дакле добио предност и победио да би вам отворио пут ка победи. Зато је победио када је постио (уп. Мт. 4,2), да бисте и ви знали да се „овакви“ демони могу победити само „молитвом и постом“ (Мк. 9,29). Стога је Он презрео „сва царства света“ која су Му принесена, „и славу њихову“ (Матеј 4:8), да би ти, презревши славу овога света, победио кушача. Египћани, којима фараон наређује, остављају у животу само девојке, јер мрзе младиће, јер мрзе врлине, а величају само пороке и задовољства. И тако сада, ако Јевреји роде дечака, Египћани га чекају да би га одмах ухватили и убили ако Јевреји не предузму мере предострожности, ако га не сакрију. Свето писмо каже да „отиде један човек из племена Левијева и узе себи жену из истог племена. Жена затрудње и роди сина, и видевши да је веома леп, сакри га три месеца“ (Изл. 2,1-2). Гле, зар ово упутство није дато за наше учење, да не чинимо добра дела јавно, не дајемо милостињу пред људима (уп. Мт. 6, 1), него да се, затворивши врата, молимо Оцу нашем, који је у тајности (уп. Мт. 6, 6), и да лева рука не зна „шта ради десна (Мат. 3:36)“. Јер ако се наше добро дело не чини у тајности, Египћани ће га уништити, зграбити и бацити у реку, прогутаће га таласи и потоци. А ако дајем милостињу јер је то Божије дело, онда ћу родити мушко дете. Али ако не сакријем своје добро дело, него, напротив, почнем да се трудим да то буде примећено, тражим похвале од људи, Египћани ће ми украсти милостињу и бацити је у реку, а испоставиће се да сам са таквим трудом и ревношћу Египћанима родила дечака. Дакле, људи Божији који чују ове речи, не сматрају да вам, како то често кажемо, читају историју праотаца, већ мисле да вас кроз ове приче уче правилном поретку живота, моралу, борби вере и врлине. 4. Дакле, даље се каже да када су људи из Левијевог племена видели да је дечак веома леп, сакрили су га три месеца. Али када више нису могли да крију дете, његова мајка „узе корпу са трском и намазала је асфалтом и катраном, и, ставивши бебу у њу, ставила је у трску близу обале реке, а његова сестра је почела да посматра из даљине шта ће бити с њим. и послала је свог роба да га узме и гле, дете му се сажали и рече: „Ово је једно од деце Јевреја“ (Изл. 2:3–6) каже како ће дечакова сестра звати да га доји; Даћу ти хонорар. Жена је узела бебу и нахранила га. И дете порасте, и доведе га фараоновој кћери, и она га добије уместо сина, и даде му име Мојсије, јер, рече, извадих га из воде“ (Изл. 2,9-10). Свака од ових изјава је испуњена великим мистеријама и захтева много времена, а чак и ако цео дан проведемо медитирајући о овом одломку, тешко да ће то бити довољно. Ипак, морамо се укратко дотакнути неких питања за изградњу Цркве. Мислим да се фараонова ћерка може сматрати Црквом сабраном од незнабожаца. И поред тога што је њен отац био зао и непријатељски расположен, пророк јој каже: „Чуј, кћери, и погледај, и пригни ухо своје, и заборави народ свој и дом оца својега. И пожелеће цар лепоту твоју“ (Пс. 45:11–12). Тако она напушта очеву кућу и долази до воде да се опере од грехова које је починила у кући свог оца. И одмах после тога „сажалила се” на бебу (Изл. 2:6). Дакле, ова Црква, која долази од незнабожаца, налази Мојсија како лежи у мочвари, напуштен од својих најмилијих, потпуно беспомоћан, и даје га на подизање. Одраста у сопственој породици и у њој пролази његово детињство, али када беба порасте, доведена је код фараонове ћерке, где је прихваћена као син. Често и на многим местима смо наводили да се под законом мисли на Мојсија. Тако и Црква, дошавши у воде крштења, прихвата и закон. Он је, међутим, затворен у „корпи” и прекривен „асфатом и смолом” (Изл. 2:3). Корпа је нека врста склоништа, плетена од грана или папируса, или чак од коре дрвећа, а беба смештена у њу изгледа беспомоћно. Тако је закон лежао беспомоћан у овом заклону, прекривен асфалтом и катраном, прљав, затворен од Јевреја у ниско и одвратно разумевање, све док Црква није дошла од незнабожаца, покупила га са нечистог мочварног места и доделила себи у дворове мудрости и царске куће. Међутим, закон је провео детињство са својим најмилијима, са онима који нису у стању да га духовно разумеју; он је беба и храни се млеком. Али када Мојсије дође у Цркву, када уђе у кућу Цркве, он постаје све јачи и јачи. Јер када се скине вео са писма, текст открива „чврсту храну, прикладну савршеном“ (Јевр. 5:14). Па зашто она која је родила и неговала закон прима плату од фараонове ћерке за ово? Шта је то што синагога узима од Цркве? Мислим да се то може разумети из речи самог Мојсија: „Надражићу их погрешним народом, нанећу их неразумним људима“ (5. Мојс. 32:21). Дакле, синагога прихвата као наплату од Цркве то што се више не клања идолима. Јер, видећи да су се незнабошци обратили Богу, да више не познају идоле и да се клањају само једном Богу, Јевреји не могу више да се клањају идолима без стида. Дакле, синагога добија ову корист од Цркве јер је, како се чини, подигла за Цркву дечији закон. Али прихватимо и закон Божији када дођемо у воде, чак и ако нам је отац фараон, макар нас „кнез овога света“ (Јн. 16, 11) родио у злим делима, не презримо његов груби и тамни омот слова, оставимо ситно и млечно, узмимо га у савршено, а у чврсто срце нашег, настанимо га у добром срцу. Нека Мојсије буде велики и јак. Не дозволимо ниским и ситним мислима према њему, нека буде величанствен, беспрекоран и леп. Јер оно што је духовно и достојно узвишеног разумевања велико је у сваком погледу. И помолимо се Господу нашем Исусу Христу да нам Он сам открије и покаже како је Мојсије „веома велик“ (Изл. 11:3). Јер Он сам открива „ово Духом Својим“ (1. Кор. 2:10) коме хоће. Њему слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИИИ. О ономе што је речено: „Тешко говорим и језик ми је везан“ (Изл. 4:10) 1. Када је Мојсије био у Египту и „поучен свој мудрости египатској“ (Дела апостолска 7:22), он нипошто није био везан за језик и неразговетан, и није говорио тешко (уп. Изл. 4:10). Јер када је реч о Египћанима, његов глас је био јасан и његова речитост неупоредива. Али чим је почео да чује глас Божији и да опажа говор Божији, осети да му је глас туп и слаб, а говор спор и тежак. Када је почео да схвата Реч која је „била код Бога“ (Јован 1:1), рекао је да је нем. Али да би оно што говоримо било јасније, окренимо се аналогији. Ако се интелигентан човек упореди са глупим животињама, иако може бити неук и неучен, у поређењу са онима који су лишени разума и говора, он ће изгледати елоквентан. А ако га упоредите са образованим људима који умеју да лепо говоре и који су схватили сву мудрост, он ће деловати недоречено и ћутљиво. Али ако неко почне да созерцава саму Божанску Реч и види саму Божанску Премудрост, ма колико мудар био, онда ће признати да је у поређењу са Богом глупа звер, у много већој мери него што је стока у поређењу са нама. Тако се сигурно осећао Мојсије. А блажени Давид је созерцао и одмерио се на ваги Божанске мудрости када је рекао: „Не знадох и не разумех; као стока беху пред Тобом“ (Пс. 72,22). И у том смислу је Мојсије, највећи од пророка, рекао Богу да он „није елоквентан“ и да му је језик везан и да му је тешко говорити. Јер све људе, у поређењу са Божанском Речју, треба сматрати не само неизрецивим, већ и глупим. 2. Мојсије је уздигнут до Божанског достојанства јер се уздигао до самоспознаје, где је концентрисана већина мудрости. Слушајте како су великодушни и величанствени Његови дарови, јер текст каже: „Бићу с устима твојим и научићу те шта да говориш“ (Изл. 4:12). Блажени су они којима Бог отвара уста да говоре. Бог отвара уста пророцима и испуњава их својом речитошћу, као што каже у следећем стиху: „Бићу са устима твојим и научићу те шта да говориш“ (Изл. 4:12). Али Бог такође каже преко пророка Давида: „Отвори уста своја, и ја ћу их напунити“ (Пс. 80,11). А Павле каже: „Да ми се да реч да отворено и смело проповедам јеванђеље устима својим“ (Еф. 6:19). Тако Бог отвара уста онима који објављују реч Божију. Бојим се, међутим, да, напротив, има оних којима ђаво отвара уста. Јер очигледно је да ђаво отвара уста лажовом да он лаже. Ђаво отвара уста онима који лажно сведоче, он отвара уста онима који избацују свакакве гадости и безобразлуке. Бојим се да и ђаво отвара уста клеветницима и клеветницима (уп. Рим. 1,30) и онима који изговарају „празне речи“, за које ће „положити рачун на дан суда“ (Мт. 12,36). Ко сумња да ђаво отвара уста онима који злобно говоре о Свевишњем и не исповедају „Исуса Христа који је дошао у телу“ (2. Јованова 1,7) или „ко год хули на Духа Светога неће му бити опроштено ни у овоме ни у будућем“ (Матеј 2:1111? Хоћете ли да вам на примеру Светог писма покажем како ђаво отвара уста онима који хуле на Христа? Обратите пажњу на оно што се каже о Јуди, где се каже да је „сотона ушао у њега“ (Јован 13:27) и да је „ђаво већ ставио у срце Јудино да га изда“ (Јован 13:2). Пошто је примио новац, отворио је своја уста „и говорио је првосвештеничким и поглаварима како да им Га издају“ (Лука 22:4). Према томе, препознати усне које ђаво отвара није тако мали дар; такве усне и речи не могу се разазнати без благодати Духа Светога. Зато се, када се дели духовни дарови, додаје да се неким људима даје „разлучивање духова“ (1. Кор. 12:10). То је духовни дар, по коме се разликује један или други дух, као што каже Апостол: „Искусите духове да ли су од Бога“ (1. Јованова 4, 1). И као што Бог отвара уста светима, тако мислим да Бог може отворити уши светима да чују речи Божије. Јер ово је оно што пророк Исаија каже: „Господ Бог отвори ухо моје, да слушам као ученици“ (Ис. 50:5, 4). И Господ му отвара очи; тако, „Бог јој отвори [Агари] очи, и она угледа извор живе воде“ (Пост. 21:19). Зато пророк Јелисеј каже: „Господе, отвори му очи да види да су они који су с нама већи од оних који су с њима. „И отвори Господ очи слузи, и он виде, и гле, сва гора беше пуна коња и огњених кола“ (уп. 2. Цар. 6, 16–17). Јер „анђео Господњи утаборује се око оних који га се боје и избавља их“ (Пс. 33:8). Дакле, као што смо рекли, Бог отвара уста, уши и очи да бисмо могли да говоримо или да разазнамо или чујемо те речи које су од Бога. Мислим да није случајно што је пророк рекао: „Наук Господњи отвара ми уши“ (Ис. 50,5). Чини ми се да се то односи на нас, односно на целу Цркву Божију. Јер ако наставимо у учењу Господњем, то нам отвара уши. Али ухо отворено учењем Господњим не отвара се увек: када се отвара, и када остаје затворено. Слушајте шта каже законодавац: „Не слушајте празне гласине“ (Изл. 23:1). Дакле, ако се каже нешто празно, сујетно, непристојно, срамно, богохулно, безбожно, онај који зна „науку Господњу“ заклопи уши, окреће се да не чује и каже: „Ја сам као глув који не чује, и као нем који не отвара уста“ (Пс. 14). Али ако је оно што је речено корисно за душу, ако је ова реч од Бога, ако учи моралу, привлачи врлине, ако обуздава пороке, онда уши морају остати отворене за оваква учења, и не само уши, него и ум и срце и цела душа морају бити отворени за ову реч. Међутим, закон је резервисан у погледу овог упутства: не каже: „Не слушајте празне гласине“, већ „Не слушајте празне гласине“. Често чујемо празне ствари. Маркион је говорио празне речи. Валентин је говорио празне речи. Свако ко говори против Бога Створитеља говори празне речи. Ипак, ми све ово често слушамо да бисмо могли да им одговоримо и да не би потајно одушевили ниједног од наше једноставне и неискусне браће својим слатким говорима. Зато слушамо ове празне речи, али их не обазиремо, јер их изговарају усне које ђаво отвара. И морамо се молити да се Господ удостоји да нам отвори уста како бисмо оповргли оне који нам противрече и затворили усне које нам је отворио ђаво. Ово смо рекли о изјави „Бићу с твојим устима и научићу те шта да говориш“ (Изл. 4:12). Господње обећање да ће отворити своја уста није дато само Мојсију, већ и Арону. Уосталом, за њега је речено: „Бићу с твојим устима и с устима његовим и учићу те“ (Изл. 4,15). Јер и Арон иде у сусрет Мојсију, и он излази из Египта. Иде према њему. Где? На које место? Уосталом, занимљиво је где се са Мојсијем среће онај чија ће уста Бог отворити. „И рече Господ Арону: Иди у сусрет Мојсију у пустињи. И он оде и срете га на гори Божијој“ (Изл. 4:27). Видите ли да су се заслужено отворила уста ономе ко може да оде у сусрет Мојсију „на гори Божијој“? Петар, Јаков и Јован попели су се на гору Божију да би се удостојили да виде Преображење Христово и да виде Илију и Мојсија са Њим у слави. Тако и ти, ако се не попнеш на гору Божију да тамо сретнеш Мојсија, другим речима, ако се не уздигнеш до узвишеног разумевања закона, ако се не попнеш на врх духовног разумевања, Господ неће отворити твоја уста. Ако стојите на дну писма и повезујете текст са јеврејским причама, то значи да нисте изашли у сусрет Мојсију „на гори Божијој“, да вам Бог није отворио уста, да вас не учи „шта да кажете“ (Изл. 4:12). Дакле, да Арон није отишао у сусрет Мојсију и „срео га на гори Божијој“ и да није видео његов велики ум, да није схватио његово узвишено разумевање, Мојсије му никада не би рекао речи Божије и пренео му силу знакова и чуда, и не би га учинио учесником ове велике тајне. 3. Пошто би било предуго набрајати појединачне догађаје један по један, погледајмо шта су „Мојсије и Арон“ рекли када су „дошли фараону“. „Овако вели Господ Бог Израиљев: Пустите народ мој да ми слави гозбу у пустињи“ (Изл. 5:1). Мојсије не жели да његов народ служи Богу док је у Египту, већ жели да оду у пустињу и тамо служе Господу. То несумњиво значи да све док неко остаје у депресивним бригама света и живи у тами свакодневних брига, не може служити Господу, јер не може „служити двојици господара“. Не може да служи Богу и мамону. Зато морамо напустити Египат. Морамо напустити свет ако желимо да служимо Господу. Оно што мислим, међутим, јесте да морамо напустити свет не просторно, већ у души; не да кренемо на пут, него да растемо у вери. Послушајте како Јован о томе каже: „Не волите свет, ни оно што је у свету... јер све што је у свету је пожуда тела, пожуда очију и гордост живота“ (1. Јованова 2:15-16). Шта каже Мојсије? Хајде да видимо на који начин или у којој мери нам заповеда да напустимо Египат. „Пођимо у пустињу“, каже он, „три дана пута да принесемо жртву Господу Богу нашем“ (Изл. 3:18). Која су три дана путовања која морамо проћи да бисмо изашли из Египта на место где треба да принесемо жртву? Разумем да се „пут“ односи на Онога који је рекао: „Ја сам пут и истина и живот“ (Јован 14:6). Овај пут треба да пређемо за три дана. Јер ко „исповеди Исуса Господом и верује у свом срцу да га је Бог васкрсао из мртвих“ трећег дана биће спасен (Рим. 10:9). Ово је „тродневно путовање“ којим долазимо да принесемо „хвалу као жртву Богу“ (Пс. 49:14). Све речено има мистично значење. Али ако нам је потребно и место за морално разумевање, које је веома корисно за нас, ми, напуштајући Египат, идемо на три дана, ако тако сачувамо свој дух, душу и тело од сваке гадости, да би, како рече Апостол, „дух и душа и тело наш потпуно без мане сачувани у доласку Господа нашег Исуса Христа“ (1. Сол. 5, 23). Направићемо тродневно путовање из Египта ако, одбацивши земаљске ствари, своју рационалну, природну, моралну мудрост окренемо Божанским законима; три дана ћемо ићи из Египта ако, очистивши своје речи, дела и мисли – јер на ова три начина човек греши – постанемо „чисти срцем“ и будемо способни да видимо Бога (уп. Мт. 5, 8). Да ли желите да видите да је управо то оно на шта Свети Дух указује у Светом писму? Када фараон – египатски кнез – види да му се снажно приближавају, тражећи да пусте народ Божији, он жели да нађу горе место и ближе, не за сва три дана путовања, и каже: „Не идите далеко“ (Изл. 8,28). Он не жели да се Божји народ удаљи од њега; хоће да греше, ако не делима, онда речима, ако не речима, онда мислима. Не жели да га оставе за читаво „тродневно путовање“. Он хоће да задржи бар један дан у нама за себе; у другима има два дана, у трећима сва три. Али блажени су они који се повуку од њега сва три дана, тако да му не остане ни један дан од њих. Зато немојте мислити да је Мојсије само у то време извео свој народ из Египта. И сада Мојсије, кога имамо – јер „имамо Мојсија и пророке“ (Лука 16:29) – то јест закон Божији, жели да вас изведе из Египта; ако га чујеш, схватићеш да хоће да те одведе далеко од фараона. Ако само чујете Божји закон и стекнете духовно разумевање за њега, схватићете да он жели да вас спасе „од тешког рада глине и цигле“. Он не жели да останете у делима тела и таме, већ жели да изађете у пустињу и дођете на место где нема шока и немира у свету, где влада мир и тишина. Јер „речи мудрих, изговорене смирено, боље се чују“ (Проп. 9:17). И када дођете на ово тихо место, тамо ћете моћи да принесете жртву Господу, да упознате закон Божији и врлину Божанске речи. Стога се Мојсије труди да те избаци из вртлога свакодневних брига и из средине бучних људи. Стога он жели да изађете из Египта, другим речима, из таме незнања, и чујете закон Божији и стекнете светлост знања. Али фараон се опире; владар таме (уп. Еф.6:12) не жели да те пусти; не жели да будеш изведен из његове таме и изведен на светлост знања. Послушајте шта каже: „Ко је Господ да послушам глас Његов и пустим Израиља? (Изл. 5:2). Да ли чујете шта одговара „кнез овога света“ (Јован 16:11)? Каже да не познаје Бога. Погледај шта ради неосетљиви понос. Док „није на људском послу, и није изложен ударима с другим људима“ (Пс. 72:5), над њим доминира гордост. Мало касније видећете колико је израстао кроз казне и колико је постао бољи након што је издржао казне. Онај који сада каже: „Не познајем Господа“ (Изл. 5, 2), тада ће, доживевши ударце бича, рећи: „Молите се Господу за мене“. Штавише, он признаје, а његови мудраци ће сведочити, да је „ово прст Божији“ (Изл. 8:19) у сили ових знакова. Зато нека нико не буде толико неупућен у Божанска упутства да верује да су Божје казне уништење, а Господње казне уништење. Погледајте: чак је и окрутни фараон имао користи од казне. Он не познаје Господа пре него што га пошасти, али после тражи од Мојсија да се моли Господу за њега. Кроз казне се уздиже до тачке у којој схвата шта је урадио да би их заслужио. „Не познајем Господа, и нећу пустити Израиља“ (Изл. 5:2). Али приметите како у Јеванђељу после погубљења мења ову изјаву. Речено је да су демони завапили Господу: „Шта ти имаш с нама, Исусе, Сине Божији? Ти си дошао пре времена да нас мучиш“ (Матеј 8:29). Након што су демони претрпели муке, препознали су Господа. Пре погубљења, фараон је рекао: „Не познајем Господа и нећу пустити Израел да оде. Али касније ће пустити Израелце, и не само да ће их пустити, већ ће их и сам натерати да оду, „јер каква заједница има праведност са безакоњем? Шта је заједничко светлости са тамом? (2. Кор. 6:14). Али шта он даље додаје својим одговорима? „И рече им цар Египатски: „Зашто ви, дело њихов, одвраћате од Мојсија и Арона? иди на посао“ (Изл. 5:4). Док су људи с њим и раде „на глини и цигли“, док су заузети „сламом“, он верује да нису расејани, већ да иду у правом смеру. Али ако неко од њих каже: „Хоћу да идем на тродневно путовање и служим Господу“, он ће одговорити да Мојсије и Арон одвлаче пажњу народа. Ово су говорили стари. Али и данас, ако Мојсије и Арон, то јест пророчка и пастирска реч, почну да подстичу душу на служење Богу, позивају је да се одврати од света, одрекне се свега што има, окрене се закону Божијем и испуни реч Божију, тада ћете одмах чути како фараонови пријатељи и истомишљеници говоре: „Гледај како се људи не заводе, немој да се заведу ратом, немој да заведеш људе; раде ишта корисно за себе и препуштају се глупостима и беспосличарству. Тако је рекао фараон тада, тако кажу његови пријатељи и следбеници сада. Фараон се није ограничио само на речи – уследиле су казне. Он заповеда да се надгледници синова Израиљевих бију, да им се не даје слама и да траже исти посао. То су наши преци трпели. Народ Божији који је у Цркви често трпи слична страдања. Јер ако погледате оне који се поново издају „кнезу овога света“, видећете да они успевају у свим својим пословима и, како сами мисле, све окрећу у своју корист. Међутим, Божје слуге често не могу себи да обезбеде средства за живот. Видим их као сламу коју фараон даје. Стога се често испоставља да они који се боје Бога немају ни најнужније ствари, слично слами. Често их прогоне тирани, муче се и трпе окрутне патње, тако да неки који су изгубили стрпљење питају фараона: „Зашто си подвргао овај народ таквој несрећи? (уп. Изл. 5:22). Неки, потиштени невољама, отпадају од вере и препознају се као фараонови поданици. „Јер нису сви Израелци који су од Израиља, ни сви синови Авраамови који су од његовог семена“ (Рим. 9:6-7). А они који су испуњени сумњама и исцрпљени несрећама говоре Мојсију и Арону: „Од када си дошао код фараона и отишао, учинио си нас омраженим у његовим очима“ (уп. Изл. 5,23.21). Они говоре истину, иако можда не знају шта говоре, као Кајафа, који је, када је рекао: „Боље нам је да један човек погине за народ, него да пропадне цео народ“ (Јн. 11, 50), такође је говорио истину, али није знао шта говори. Апостол пише: „Ми смо Христов мирис Богу“, али додаје: „Једнима је мирис смрти на смрт, а другима мирис живота на живот“ (2. Кор. 2:15–16). Исто тако, пророчка реч је „мирис“ за вернике, али за оне који сумњају и не верују и препознају се као фараонови поданици, она постаје смртоносни мирис. Али сам Мојсије каже Господу: „Јер од када сам дошао фараону... он је почео да чини горе овом народу“ (Изл. 5:23). Нема сумње да док се реч Божија не чује, док се не сазна Божија проповед, нема недаћа ни искушења, јер рат неће почети док не затруби. Али чим труба проповеди да знак за почетак рата, почињу недаће и избијају жестоке борбе. Божји народ почиње да пати од тренутка када су Мојсије и Арон дошли да разговарају са фараоном. Од тренутка када реч Божија уђе у вашу душу, у вама ће неминовно почети борба између врлина и порока. Док до вас не дође реч која вас инкриминише, у вама тихо остају пороци; али чим реч Божија почне да дели све и свакога, настаје велика пометња у души, и избија бескрајни рат. „Јер какво заједништво има праведност са безакоњем?“ (2. Кор. 6, 14), какав је споразум између правде и неправде, скромности и бестидности, истине и лажи? Зато, немојмо бити превише забринути да наш „мирис“ изгледа одвратан фараону, јер је врлина одвратна пороцима. И као што је Мојсије, како се даље каже, стајао пред фараоном, станимо против фараона и нећемо се клањати ни савијати, него ћемо стајати, „опасавши бедра своја истином, и обувши се у оклоп правде, и обувши ноге у припрему јеванђеља мира“ (Еф. 6:14). Јер и Апостол нас позива: „Стојте у слободи коју нам је Христос дао, и не подвргавајте се опет јарму ропства“ (Гал. 5, 1). И такође каже: „Добили смо приступ благодати у којој стојимо, и радујемо се у нади славе Божије“ (Рим. 5:2). Међутим, ми остајемо чврсти ако се молимо Господу, да Он „стави ноге моје на стену и учврсти кораке моје“ (Пс. 39,3), да нам се не догоди оно о чему говори исти пророк: „Задрхташе ноге моје, замало се оклизну ноге моје“ (Пс. 72,2). Устанимо дакле против фараона, другим речима, одупрећемо му се у борби, као што каже апостол Петар: „Одуприте му се чврстом вером“ (1. Петр. 5,9). А Павле каже: „Стојте у вери, будите храбри, јаки“ (1. Кор. 16:13). Јер ако будемо чврсти, онда ће се догодити оно што се Павле молио за своје ученике, говорећи: „Бог мира ће брзо сатрти Сатану под ногама вашим“ (Рим. 16:20). И што дуже стојимо чврсти и непоколебљиви, фараон ће бити слабији и немоћнији. Ако, напротив, постанемо слабовољни или почнемо да сумњамо, он ће се ојачати и одупрети нам се још снажније. И заиста ће се у нама испунити лик који нам је дао Мојсије. „Када је Мојсије подигао руке, Израиљ је победио, а када је спустио руке“, као ослабљен умором, „Амалик је победио“ (Изл. 17:11). Тако и ми дигнимо руке у сили крста Христовог, „подижући чисте руке без гнева и сумње“ (1. Тим. 2, 8), да бисмо се удостојили помоћи Господње. Јер на то нас позива и апостол Јаков, говорећи: „Покорите се Богу; одуприте се ђаволу, и побећи ће од вас“ (Јак. 4, 7). Зато хајдемо са пуним уверењем да ће сатана не само да побегне од нас, већ ће и бити згњечен под нашим ногама, као што су фараона уништили морски таласи и прогутао дубоки понор. Ако изађемо из Египта порока, ходаћемо кроз олујне воде овога света као по сувом, кроз Исуса Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИВ. О десет зала које су погодиле Египат 1. Чули смо читану причу, познату у целом свету, која говори о томе како је Египат, заједно са својим краљем фараоном, био погођен великим пошастима знакова и чуда, да би вратио слободу Јеврејима, рођеним од слободних родитеља и од њега насилно поробљеним. Прича о овим догађајима је толико кохерентна да ако пажљиво погледате њене делове одвојено, наћи ћете више на чему ће се ваш ум зауставити у збуњености него што може да нађе. А пошто би анализирање појединачних исказа по редоследу приче трајало предуго, укратко ћемо препричати садржај ове библијске приче. Дакле, први знак је био да је „Арон бацио свој штап пред фараона и пред његове слуге, и постао је змија“ (Изл. 7:10). Окупљени египатски врачеви и врачари су својим чинима такође правили змије од својих штапова, али је змија од Ароновог штапа прогутала египатске змије. А оно што је требало да задиви фараона и натера га да верује имало је супротан ефекат. Свето писмо каже: „Фараоново срце отврдну, и он их не послуша“ (Изл. 7:13). Овде се каже „фараоново срце отврднуло“, а исто се каже када се описује прва пошаст, када се вода претворила у крв (уп. Изл 7,22); и друга пошаст, када су жабе изашле у великом броју (Изл. 8,15); и трећи, када су се појавиле мушице (уп. Изл. 8,19); и четврто, када су многе псеће муве налетеле (уп. Изл. 8,32); и пети, када је сва египатска стока изумрла (уп. Изл. 9,7). Али у шестој пошасти, када је Мојсије узео „пепео из пећи и... бацио га према небу, и настаде запаљење од чирева на људима и на стоци, и мудраци не могаху стати пред Мојсијем“ (Изл. 9:10-11), не каже се да је фараоново срце отврднуло, већ је додато још нешто страшније. Свето писмо каже: „Господ је отврднуо срце фараону, и он их не послуша, као што је Господ говорио Мојсију“ (Изл. 9:12). И опет у седмој пошасти, када су град и ватра опустошили цео Египат, „фараоново је срце отврднуло“, али не од Господа. Међутим, у осмој, када је источни ветар донео скакавце, поново се каже да је „Господ отврднуо срце фараоново“ (Изл. 10:20). А у деветом, када је „по свој земљи египатској била густа тама“ (Излазак 10:22), „Господ је отврднуо срце фараоново“ (Излазак 10:27). И коначно, када је јеврејски народ изашао из Египта након што су сви прворођени Египћани умрли, много касније у причи се каже: „И отврдне Господ срце фараону, цару Египатском, и он прогони синове Израиљеве“ (Изл. 14:8). Али када је Господ послао Мојсија из земље мадијанске у Египат, заповедио му је да чини сва чуда „пред фараоном“ и додао: „Отврднућу срце његово, и он неће пустити народ“ (Изл. 4:21). Овде је Господ први пут рекао: „Ја ћу отврднути фараоново срце. Други пут – када су набројане вође Израела, мало даље од лица Господњег се каже: „Отврднућу срце фараоново и показати ћу мноштво знакова својих“ (Изл. 7,3). 2. Али ако верујемо у Божанственост ових списа и да су написана Духом Светим, онда сматрам недостојним размишљати о Духу Божанском, под претпоставком да се у тако великом делу ове разлике праве случајно, и да се на једном месту каже: „Срце фараоново отврднуло“, а на другом: „Срце је фараоново отврднуло, тако је записано срце Фараона, произвољно. Признајем да, наравно, нисам способан нити способан да кроз такве разлике проникнем у тајне Божанске мудрости. Знам, међутим, да се апостол Павле, захваљујући Божјем Духу који пребива, усудио да са поуздањем потврди: „Бог нам откри ово Духом Својим, јер Дух све испитује, чак и дубине Божје“ (1. Кор. 2:10). Верујем да је он један од оних који разуме разлику између фраза „фараоново срце је отврднуло“ и „Господ је отврднуо фараоново срце“. На другом месту каже: „Или занемарујете богатство Божје доброте, кротости и дуготрпљења, не схватајући да вас доброта Божија води ка покајању? Али због своје тврдоглавости и непокајаног срца сабираш себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога" (Рим. 2, 4-5). Овде Апостол несумњиво осуђује онога који је својом вољом отврднуо. Али на другом месту у овој посланици, он каже као да је у овој посланици питање: милост коме хоће; а отврдне кога хоће. Рећи ћеш ми: „За шта ме још оптужујеш? Јер ко може да се одупре Његовој вољи?“ И додаје на речено: „А ко си ти, човече, да се препиреш са Богом?“ (Рим.9:18-19). Мислим да овим речима Апостол одговара на питање за кога се каже да га је Господ отврднуо, не толико решавајући ово питање колико ослањајући се на апостолски ауторитет. А због слабости својих слушалаца сматра да тајну одговора не треба веровати папиру и мастилу, као што у другој поруци каже да је „чуо речи неизрециве, које је човеку немогуће рећи“ (2. Кор. 12, 4). Зато велики учитељ строгоћом својих речи настоји да обузда оне који се из доконе радозналости претерано заносе тајним питањима, не толико ради награде од знања, колико због самог знања, и каже: „Ко си ти, човече, да се свађаш са Богом? Хоће ли производ рећи ономе који те је направио: „Зашто је то учинио од мене?“ (Зашто је то учинио од мене?) Зато будимо задовољни оним што примећујемо и разматрамо, и покажимо слушаоцима да је много у Божанском закону погружено у дубоке тајне, пред којима морамо са молитвом рећи: „Из дубине вапијем Теби, Господе“ (Пс. 129,1). 3. Такође сматрам да је потребно узети у обзир и следеће: некад се каже да је фараон или Египат побеђен од Арона, некад од Мојсија, а некад од самог Господа. Тако се у првој пошасти, када се „сва вода у реци претворила у крв“, каже да је Арон „подигао свој штап и ударио у воду у реци“ (Изл. 7:20). Исто се каже и у другој пошасти, када је пружио руку са својим штапом „над водама египатским и одгојио жабе“ (2. Мојс. 8:6), и у трећој, када је „Арон пружио руку својом штапом својим и ударио у прах земаљски, и појавиле се мушице на људима и на стоци“ (Изл. 8,16). Арон је инструмент ова три удара. Али у четвртом се каже да је Господ учинио тако да „многе псеће муве улете у дом фараонов“ (Изл. 8:24). И у петом, када је „изумрла сва стока у Египту“, такође се каже да је „то учинио Господ“ (Изл. 9:6). Али у шестом, Мојсије је бацио пепео из пећи „у небо, и настаде запаљење чирева на људима и на стоци“ (Изл. 9:10). И у седмом, „Мојсије је испружио штап свој до неба, и Господ створи громове и град, и огањ се разли на земљу“ (Изл. 9:23). У осмом, такође, „Мојсије је испружио свој штап над земљом египатском, и Господ је довео источни ветар на ту земљу, који је трајао цео тај дан и целу ноћ. Јутро је дошло, и источни ветар оборио скакавце“ (Изл. 10:13). И у деветом, „Мојсије пружи руку своју ка небу, и настаде густа тама по свој земљи египатској“ (Изл. 10:22). Али у десетом, Господ је извршио и намеру и извршење. Јер је речено: „У поноћ је Господ побио све првенце у земљи египатској, од првенца фараоновог који је седео на престолу његовом до првенца затвореника који је био у тамници, и све првенце од стоке“ (Изл. 12,29). 4. Овде постоји још једна разлика. У првој пошасти, када се вода претворила у крв, Мојсију није речено да иде фараону, већ му је речено: „Он [фараон] ће изаћи у воду, ти му стани на пут, на обали реке“ (Излазак 7:15), а у другој пошасти, након што је прва била самоуверено и савесно, речено је: „Иди, Мозес је рекао: „Иди на, Мосес је рекао: „Овако говори Господ“ (Излазак 8:1) и тако даље. А у трећем, када су се појавиле мушице, предали су се мудраци, који су се претходно опирали, признајући да је „ово прст Божији“ (Изл. 8,19). У четвртом, Мојсију је такође заповеђено: „Устани сутра рано и појави се пред фараоном“ (Изл. 8:20). У петом, када је „изумрла сва египатска стока“ (Излазак 9:6), Мојсију је такође речено: „Иди фараону“ (Излазак 9:1). У шестом, фараон је већ потпуно занемарен, а Мојсију и Арону није заповеђено да иду к њему, јер је „огањ био на мудрацима“ (Изл. 9:10). У седмом, када је „Господ учинио да се гром, град и огањ рашире по земљи“ (Излазак 9:23), Мојсију је заповеђено: „Сутра устани рано и појави се пред фараоном“ (Излазак 9:13). У осмом, када су скакавци напали, речено му је: „Иди фараону. У деветом, фараон је поново третиран с презиром и Мојсију је наређено: „Пружи руку своју ка небу, и биће тама у земљи египатској, тама која се може додирнути“ (Изл. 10:21). Он не иде код фараона, али фараон већ зове Мојсија (уп. Изл. 10,24). Тако је било и у десетој пошасти, када су сви прворођени умрли и људи су почели да се журно спремају да напусте Египат. Текст садржи многе друге изјаве, од којих се у свакој види како се открива Божанска мудрост. Видећете да у првој пошасти, када се воде претворе у крв, фараон не попушта и не клања се под ударима Божијим. Али у другом је приметно да је он мало омекшао, јер је „позвао Мојсија и Арона и рекао: „Молите се Господу за мене, да уклони жабе од мене и од народа мог, и пустићу народ Израиљев” (Излазак 8:8). У трећој пошасти, чаробњаци се предају и кажу: „Ово је прст Божји, 19. четврто, након што су га напале мушице, фараон каже: „Принеси жртву Господу Богу своме у пустињи, али не иди далеко; молите се Господу за мене“ (Изл. 8,28). У петом, када је дошло до губитка стоке, фараон не само да није попустио, већ је, напротив, постао још више огорчен. Исто се десило и после шесте егзекуције, када је дошло до упале са апсцесима. Али у седмом, када су град и ватра опустошили земљу, каже се да је „Фараон послао и преноћио Мојсија и Арона, и рекао им: овај пут сам згрешио; Господ је праведан, али криви смо ја и мој народ; молите се Господу“ (Излазак 9:27–28). У осмој, када су дошли скакавци, текст каже: „Фараон је журно позвао Мојсија и Арона и рекао: „Згрешио сам Господу Богу вашему и вама; Сада још једном опрости мој грех и помоли се Господу Богу своме.“ (Изл. 10,16–17) У деветом, када је тама прекрила Египат, каже се: „Фараон је позвао Мојсија и Арона и рекао: идите, служите Господу Богу своме“ (Изл. 10,24). Али сада, у десетој пошасти, када су умрли сви прворођенци људи и животиња, каже се: „И позва фараон ноћу Мојсија и Арона и рече: Устаните, изиђите из народа мога, и ви и синови Израиљеви, и идите, служите Господу, као што сте рекли; узмите и стада своја и говеда своја, као што сте рекли, и пошаљите ми безбројни народ у Египат. земљу јер су рекли: „Сви ћемо умрети“ (Изл. 12:31–33). 5. Ко је човек кога је Бог испунио истим духом који су чинили Мојсије и Арон када су чинили ова знамења и чуда, да би, просветљен тим духом, могао да расуђује о томе шта су они чинили? Не мислим да би се ова различита и разноврсна дивна дела могла објаснити другачије него разматрањем истог духа којим су и извршена, јер апостол Павле каже: „И духови пророчки су послушни пророцима“ (1. Кор. 14,32). Каже се, дакле, да пророчке речи нису свима „послушне“ и не може свако да их објасни, већ само пророк. Али пошто нам исти блажени Апостол заповеда да се угледамо на ову благодат, односно на пророчки дар, иако нам је он само делимично доступан, говорећи: „Ревнујте за дарове духовне, а нарочито за пророковање“ (1. Кор. 14, 1), потрудимо се да ревнујемо за дарове духовне и, ако већ постоје, да од пуноће ових дара унапредимо, очекујемо од Господа. Због тога Господ преко пророка каже: „Отвори уста своја, и ја ћу их напунити“ (Пс. 80,11). Стога се на другом месту у Светом писму каже: „Ко удари у око изазива сузе, а ко удари у срце изазива емоцију“ (Сир.22:21). Па хајде да, да из очаја не препустимо самозадовољству, које никако не гради Цркву Божију, укратко проговоримо шта можемо, и то у мери у којој нам наше способности дозвољавају. 6. Мислим да имам све разлоге да верујем да је Мојсије, који је дошао у Египат и ударио га са десет зала својим штапом, закон Божији дат овом свету да би га ударио и исправио са десет зала, односно десет заповести. А штап којим је све то остварено – Египат је покорен и фараон умирен – јесте крст Христов, којим су овај свет и „кнез овога света“ побеђени, а кнежевине и силе подвргнуте срамоти (уп. Кол. 2,15). Значење штапа баченог на земљу да би постао змај или змија и прогутао змије египатских чаробњака, који су „то исто чинили са својим чаролијама“ (Изл. 7:11), приказано је у изјави из Јеванђеља где се каже да змија симболизује мудрост или разборитост. „Будите мудри као змије“, каже Свето писмо (Матеј 10:16); и такође: „Змија је била паметнија од свих животиња на земљи“ (Пост. 3:1). Дакле, крст Христов, о коме се реч чини безумљем (уп. 1 Кор. 1,18), овај крст који је у Мојсију, односно у закону, као што је Господ рекао: „Он [Мојсије] је писао о мени“ (Јн. 5,46), овај крст, кажем, о коме је писао Мојсије, бачен на земљу, другим речима, када су људи поверовали у њега, претворио се у мудрост толику да је прогутала све ове Египћане, Египћане. Јер погледајте како је Бог претворио „мудрост овога света у безумље“ (1. Кор. 1:20) када је открио „Христа распетог... силу Божију и мудрост Божију“ (1. Кор. 1:23–24), а сада је цео свет у замци Онога који „премудрост узима у њиховој злоћи“ (1:1 Кор.3). Чињеница да се воде у реци претварају у крв такође добро корелира са овим. Пре свега, истина је да река у коју су јеврејски дечаци бачени, зверски их убијајући, враћа крваво пиће починиоцима зла, а они су приморани да пију крв из отрованог потока, који су сами оскрнавили крвавим убиствима. И да се ништа не изгуби од алегоријских закона, вода се претвара у крв, а Египћанима се даје да пију сопствену крв. Воде Египта су заводљива и погрешна учења филозофа, која обмањују оне који су нови у знању и оне којима недостаје разумевање. А када Христов крст покаже свету светлост истине, ова учења морају да поднесу казне за смрт новорођенчади и за кривицу њихове крви. Јер Сам Христос је рекао: „Нека дође на вас сва праведна крв проливена на земљи, од крви Авеља праведнога до крви Захарије... Заиста вам кажем, све ће ово доћи на овај нараштај“ (Матеј 35–36). Мислим да се друга пошаст, када су се појавиле жабе крастаче, алегоријски односи на песме песника, који својим празним и помпезним песмама овом свету износе варљиве приче, попут громких мелодија крастача. За ове животиње нема користи, оне производе само оштре, непријатне звуке. После тога су дошле мушице. Они лете кроз ваздух на својим лаким крилима, али су толико мали да су готово невидљиви. Међутим, када слете на човека и прободу га танким и оштрим убодом, он својим телом осети оно што не види у ваздуху. Стога верујем да се ови инсекти најбоље могу упоредити са уметношћу дијалектике, која безначајним и жудљивим речима продире душе и тако их лукаво мами да они ухваћени њима не виде и не разумеју превару. У четвртој пошасти упоредио бих псеће мушице са сектом киника, који поред осталих порока своје преваре, задовољство и блуд проглашавају највишим добром. Тако је свет најпре био обманут свим тим, а када дође реч и закон Божији, осуђују свет са сличним прекорима, да би из природе казни разумео природу својих грехова. Али у петој куги, Египат је погођен смрћу животиња, стоке. Овим се осуђује лудило и непромишљеност смртника који, на пример, обожавају ирационалне животиње и приказују богове у облику фигура не само људи, већ и животиња, утиснутих у дрво и камен. Они идолизирају Јова Амона у облику овна, Анубиса у облику пса, Аписа у облику бика и друге животиње које се у Египту поштују као богове. Па трпе окрутне казне у смрти оних животиња у којима, како верују, живе њихови богови. Даље, у шестој куги, следе упале и апсцеси. Чини ми се да се подмуклој гнојној злоби замере упале, набујалу, надуту гордост чирева, безумну љутњу и безобзирност грозницу. У толикој мери слика о сопственим пороцима одређује патњу у свету. 7. После ових удараца, громови ударише с неба, и настаде „град и огањ разли се на земљу“ (Изл. 9:23). Обратите пажњу на меру поруге Божије – она не пада тихо, него грми и спушта поуку са неба да би кажњени схватио своју грешку. И шаље град да убије младе, крхке клице порока, и шаље ватру, знајући да на земљи расте „трње и чичак“, које овај огањ мора да прождре; о њему Господ каже: „Дођох да бацим огањ на земљу“ (Лк. 12, 49). Ова ватра прождире жељу за задовољствима и страстима. Осма пошаст говори о скакавцима. Мислим да ова казна разоткрива превртљивост људског рода који је увек у противречностима и несугласицама. Јер, како каже Свето Писмо, „скакавци немају цара, него сви иду по реду“ (Приче 30,27), а људи, иако их је Бог обдарио разумом, нису у стању да се правилно организују, нити да стрпљиво подносе владавину Божију као цара. Девета пошаст – тама – шаље се Египћанима или као осуда слепила њиховог ума, или да би могли да схвате разлоге због којих је Промисао Божија обавијена непрекидним велом. Јер Бог је „мрак учинио својим покривачем“ (Пс. 17:12). А они који желе да смело и безобзирно истражују овај мрак и разликују једно од другог, падају у „мрак” заблуда, густих и опипљивих. И на крају, говори се о смрти првенца. Постоји, можда, нешто што је изван нашег разумевања што су Египћани очигледно чинили против „цркве прворођених која су записана на небу“ (Јевр. 12:23). У ту сврху се шаље анђео који уништава само оне који имају оба довратка помазана крвљу јагњетом, а сви прворођени Египћани бивају уништени. Рекли бисмо да су или „начелства и силе“ и „владари таме овога света“, које је Христос Својим доласком „властито посрамио“, односно победио их је на дрвету крста (уп. Кол. 2,15; Еф. 6,12); или су они творци у овом свету лажних религија, које је Христова истина уништила и уништила од својих присталица. Све ово има и мистично значење. 8. Али сада, ако желимо да размотримо моралну страну, онда ћемо рећи да свака душа на овом свету, док живи у заблуди и не зна истину, остаје у Египту. Али ако закон Божији почне да се приближава овој души, он за њу претвара воду у крв, другим речима, претвара опуштени и пролазни живот младости у крв Старог и Новог Завета. Затим отклања из ове душе празну и бескорисну говорљивост и приговоре на Промисао Божији, налик на крекетање жаба. Он је и чисти од лоших мисли и тера комарце, као да боде заједљивошћу злобе. Такође отклања муку страсти, која подсећа на уједе мува, и уништава у души недостатак мисли и неразумевања човека, „који је честит и безуман као животиње“ (Пс. 49,21). Што се тиче пошасти стоке, закон осуђује надмену надменост душе и искорењује у њој жар лудила. Затим, он користи звукове „синова грома“ (Мк. 3, 17), односно учења Јеванђеља и апостола, спушта град да обузда раскош наслада, обара казнену ватру да душа може рећи: „Није ли срце наше горело у нама?“ (Лука 24:32). Он показује и пример скакаваца у души, која прождире и упија све њене немирне и узнемирене покрете, кроз које се изграђује оним што учи апостол Павле: „Све треба чинити пристојно и у реду“ (1. Кор. 14, 40). А када се таква душа уздржава да би морално расте, и почне да се ограничава и труди да свој живот учини беспрекорним, када види ко задаје те ударце и схвати да је „ово прст Божији“ (2. Мојс. 8,19) и добије мало разумевања, тада ће видети таму свог живота, тада ће осетити таму свог заблуда. А кад душа дође до овога, онда ће заслужити да се у њој убију првенци Египћани. Мислим да би то отприлике требало схватити. Када душа достигне пунолетство, у њој ће почети да делује извесни, да тако кажем, природни закон, који брани њена права и, несумњиво, изазива прве покрете телесних жеља, на које је душа подстакнута пожудом или гневом. Зато пророк о Христу каже оно што је својствено само Њему, али не и другим људима: „Млеко и мед ће јести док не схвати да одбаци лоше и изабере добро“ (Ис. 7,15). А други пророк, говорећи о себи, рече: „Не сећај се греха младости моје и злочина мојих“ (Пс. 24,7). Дакле, први покрети душе, изазвани нагонима тела, привучени греху, у моралном смислу се с правом могу представити као прворођени Египћани, који бивају убијени ако се човек труди да води савршенији живот до краја својих дана. Дакле, прворођени египатски се убијају у оној души у којој Божански закон прихваћен од ње обуздава и исправља њене грешке, осим ако, наравно, након свега овога душа не жели да остане у неверовању и пожели да се придружи народу Израиљском, да би могла да изађе из дубина и да непрестано расте у чистоти, али остаје у безакоњу, као у безакоњу и у воду уроњеног. Зах 5: 6-7). Јер безакоње, по визији пророка, седи на таленту олова. Зато се за онога ко остаје у безакоњу каже да тоне у дубину као „комад олова“. Горе је, као што смо видели, јасно назначено да је нека чуда извршио Арон, друга Мојсије, а друга сам Господ. Овим разликама се показује у чему се морамо очистити жртвама свештеника и молитвама првосвештеника, које Арон представља; у коме треба да се исправљамо познањем закона Божијег који Мојсије персонификује. Али у ономе што је несумњиво најтеже потребна нам је снага самога Господа. 9 . Немојте, међутим, мислити да смо без икакве сврхе рекли да Мојсије не иде прво фараону, већ му прилази када изађе на воду, па онда долази к њему, и после тога не улази у фараона, већ му прилази када излази. Мислим да то значи да без обзира да ли се наша битка са фараоном води по Божјој речи или по упутствима Цркве, или покушавамо да отргнемо из његове моћи душе које је он заробио и принуђени смо да се боримо против њега аргументима разума, не треба одмах журити да сазнамо све до краја када се први пут појавимо, већ треба да се сретнемо са непријатељем на његовим водама, а његова вода су паферо пхилос. Дакле, прво морамо отићи тамо и састати се са онима који желе да разговарају са нама, како бисмо им показали где греше. Онда се треба позабавити сложенијим темама, јер и Господ каже: „Како може неко ући у кућу јаког човека и опљачкати ствари његове, ако претходно не свеже снажног човека?“ (Матеј 12:29). Као што видимо, прво морамо везати „јаког“ човека ланцима питања, а затим ући и опљачкати „његове ствари“ и ослободити душе које је заробио подмуклом преваром. Ако то чинимо често и боримо се с тим, онда стојимо, као што каже Апостол: „Стојте, опасавши бедра своја истином и обувши се у оклоп правде“ (Еф. 6, 14), и такође: „Стојте тако у Господу“ (Фил. 1, 4), „будите храбри и храбри“ (Фил. 1, 4); када му се овако супротставимо, овај древни и лукави лукав се претвара да је побеђен и да се предао ако види да нас то чини неопрезним у борби. Такође ће глумити покајање и тражити да се удаљимо, али да не идемо далеко. Он жели да останемо близу њега док следимо његове циљеве. Али ако не одемо далеко од њега, пређемо море и кажемо: „Колико је исток удаљен од запада, тако је Он удаљио од нас безакоња наша“ (Пс. 102,12), онда се не можемо спасти. Зато се замолимо за милост Господњу, да нас изведе из земље египатске, оте нас из власти таме и утопи фараона као комад олова у олујним водама. И ми, ослобођени, запевајмо Господу песму са радошћу и весељем, јер Њему припада част и слава у векове векова. Амин. Хомилија В. О изласку деце Израиљеве из земље Египта 1. Апостол Павле, учитељ „погана у вери и истини“ (1. Тим. 2, 7), поучава Цркву, сабрану од незнабожаца, како да разуме књиге закона, које су долазиле од других, раније непознате незнабошцима и чиниле су им се веома чудне. Плашио се да ће се Црква, пошто је добила упутства споља и не знајући њихова начела, заплести у списе који су јој страни. Стога он даје примере тумачења да бисмо могли да видимо нешто слично и на другим местима Светог писма и да не помислимо да ћемо опонашањем примера јеврејских списа постати његови ученици. Он настоји да направи разлику између ученика Христових и ученика синагоге према томе како они разумеју закон. Јевреји, погрешно тумачећи то, нису прихватили Христа. Ми, схватајући закон духовно, верујемо да је он дат на изградњу Цркве. Дакле, Јевреји разумеју само да су „синови Израиљеви кренули“ из Египта, а прва полазна тачка је био Рамзес, и, одлазећи одатле, дошли су „у Сукот“ (Изл. 12:37). Тада су се „израиљеви синови доселили из Сукота и утаборили се у Етаму“ (Изл. 13:20), поред мора. Тада схватају да их води стуб од облака и пију воду са стене (уп. Изл. 17,6). Прешавши Црвено море, „цела заједница синова Израиљевих долази у пустињу Син“ (Изл. 16:1). Да видимо какав нам метод тумачења ових догађаја нуди апостол Павле. Обраћајући се Коринћанима, он каже: „Сви оци наши беху под облаком, и сви прођоше кроз море; и сви се крстише у Мојсија у облаку и у мору; и сви једоше исту духовну храну; и сви су пили исто духовно пиће: јер су пили из духовног камена који је следио; а камен беше Христос“ (1 Кор. 410). Видите ли како се Павлово учење разликује од дословног значења? Оно што Јевреји виде као прелазак преко мора, Апостол назива крштењем; у томе што за њих постоји стуб од облака Павле види Духа Светога. Он жели да се све ово схвати на исти начин како Господ учи у Јеванђељу: „Ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије“ (Јн. 3, 5). А ману, коју су Јевреји сматрали храном да напуни стомак, Павле назива духовном храном (уп. 1. Кор. 10,3). И не само Павле, већ и сам Господ говори о истом у Јеванђељу: „Оци ваши једоше ману у пустињи и помријеше; и хљеб који силази с неба такав је да ко га једе неће умријети“ (Јн. 6, 49–50). И онда каже: „Ја сам хлеб живи који је сишао с неба; ко једе овај хлеб, живеће довека“ (Јован 6:51). Опет, Павле недвосмислено каже да су сви „пили од духовног надовезног камена, а камен је био Христос“ (1. Кор. 10:4). Па шта да радимо, пошто смо таква правила тумачења добили од апостола Павла, учитеља Цркве? Зар не би требало да применимо ова правила која су нам дата на исти начин на друге одломке Светог писма? Или да се, како би неки хтели, одбацивши оно што нас поучава велики Апостол, поново окренемо „јудејским баснама“ (Тит. 1,14)? Чини ми се да ако у томе одступим од Павла, онда ћу дати руку противницима Христовим, и испоставиће се, како каже пророк: „Тешко вама који служите ближњему своме пићу уткано злобом својом” (Ав. 2, 15). Негујмо онда семе духовног разумевања добијено од блаженог Павла, у мери у којој Господ удостоји да нас просветли кроз наше молитве. 2. Дакле, текст каже: „И отидоше синови Израиљеви из Рамзеса у Сукот“ (Излазак 12:37), „и преселише се из Сукота и утаборише се у Етаму, на крају пустиње“ (Излазак 13:20). Ако ће неко да напусти Египат, ако жели да одбаци мрачна дела овога света и таму заблуда, мора пре свега да напусти Рамзеса. "Раамсес" значи "летећи мољци". Остави Рамзеса ако желиш да дођеш у Сукот и да те Господ води и иде испред тебе у стубу од облака и да те камен прати, дајући „духовну храну“ и „духовно пиће“ (1. Кор. 10:3–4). Не скупљајте себи „благо на земљи, где мољац и рђа уништавају и где лопови проваљују и краду“ (Мт. 6:19). У Јеванђељу Господ јасно каже: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје и дај сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и иди за мном“ (Матеј 19:21). То значи напустити Рамзеса и следити Христа. Сад да видимо какви су ово логори одакле долазе из Рамзеса. И дођоше у Сукот. Име Сукот код Јевреја значи „шатори“. Зато, када, напустивши Египат, истераш из себе сваки мољац покварености и одбациш привлачност пороцима, сместићеш се у шаторе, „јер не желимо да се скинемо, него да се обучемо“ (2. Кор. 5, 4). Боравак у шаторима показује да су они који теже Богу слободни и да не наилазе на препреке на свом путу. Међутим, не би требало да останете тамо дуго; треба да одете одатле и преместите логор из Сукота у Етам. Кажу да се „Етам“ на наш језик преводи као „знакови за њих“. И то је тачно, јер ћете овде чути шта је речено: „Господ је ишао пред њима дању у стубу од облака, показујући им пут, а ноћу у ступу огњеном, дајући им светлост да иду и дању и ноћу“ (Изл. 13,21). Ово нећете наћи ни у Рамзесу ни у Сукоту, који је назван другом дестинацијом за оне који су изашли из Египта. Божански знаци се јављају у трећем табору. Сетите се шта смо прочитали горе, када је Мојсије рекао фараону: „Пођимо у пустињу на тродневно путовање да принесемо жртву Господу Богу нашем“ (Изл. 5:3). Била су то та три дана на којима је Мојсије инсистирао и којима се фараон успротивио, јер је рекао: „Само не иди далеко“ (Изл. 8:28). Фараон није дозволио синовима Израиљевим да стигну до места знакова; није им дозволио да се повуку толико далеко да би у потпуности проникли у тајне трећег дана. Послушајте шта каже пророк: „Он [Господ] ће нас оживети за два дана, а у трећи дан ће нас подићи, и живећемо пред Њим“ (Осија 6:2). Први дан је дан Спаситељевих страдања, други је дан Његовог силаска у подземље, трећи је дан Васкрсења (уп. Мт. 16, 21). Дакле, трећег дана је „Господ ишао пред њима дању у стубу од облака показујући им пут, а ноћу у стубу огњеном дајући им светлост да иду дан и ноћ“ (Изл. 13:21). Али ако нас, према горе реченом, апостол исправно поучава да ове речи садрже тајну крштења (уп. 1. Кор. 10, 2), потребно је да се „сви ми који смо се у Христа Исуса крстили у смрт... са Њим смо сахрањени крштењем у смрт“ (Рим. и мртвих од трећег дана до Њега) (Рим. 6,3-4) апостола, „Бог... васкрсе са Њим и посади га на небесима у Христу Исусу“ (Еф. 2:6). Зато, када прихватиш тајну трећег дана, Бог ће те водити и сам ће ти показати пут спасења. 3. Али погледајмо шта је после овога речено Мојсију о томе који пут треба да изабере. Речено је: „Реци синовима Израиљевим да се окрену и логорују пред Еполејем, између Мигдола и између мора, пред Валцефоном“ (Изл. 14:2). Ова имена се тумаче на следећи начин. "Епаулеус" значи "вијугави успон"; „Мигдол” – „кула”; а „Баал-Сефон“ значи „подизање карауле“ или „поседовање карауле“. Можда ћете помислити да Бог показује пут који је гладак и лак, а свакако не представља никакве потешкоће. То је узбрдо и кривудави успон. Јер онај ко стреми за врлином не иде низбрдо, већ са великим тешкоћама савладава успоне. Слушајте и шта Господ каже у Јеванђељу о томе како су „тесна врата и узак пут који воде у живот“ (Матеј 7:14). Погледајте у којој мери се јеванђеље слаже са законом. Закон каже да је пут врлине кривудави успон. Јеванђеље каже да су „тесна врата и узак пут који воде у живот“. Чак ће и слеп човек јасно видети да су закон и Јеванђеља написани истим Духом. Стога је пут којим следе деца Израела кривудави успон и „успон на караулу“ или „поседовање карауле“. Успон се односи на дела, караула на веру. Тако се показује да се и у вери и у делима мора трудити. Много је искушења и много препрека на путу онога ко жели да чини богоугодна дела. На путу вере наићи ћете на многе кривудаве путеве, много питања, много примедби јеретика, много противречности неверника. Ово је пут онога ко иде за Богом. Али на овом путу постоји и кула. Каква је ово кула? Наравно, онај за који је Господ рекао у Јеванђељу: „Ко од вас, желећи да сагради кулу, не седне најпре и не израчуна цену, има ли шта је потребно да је доврши“ (Лк. 14, 28). Дакле, ова кула је узвишено седиште врлина. Али послушајте шта фараон каже када види ово: „Залутали су“ (Изл. 14:3). Према фараону, они који следе Бога су изгубљени јер је, као што смо рекли, пут мудрости кривудав, са много скретања, препрека и кривина. Јер када једнога Бога исповедате и у овоме препознајете Бога Оца и Сина и Светога Духа, како се то невернику чини сложеним, необјашњивим и збуњујућим! Онда, када кажете: „Бог славе“ (Пс. 28,3) и Син Човечији „који је сишао с неба“ (Јн. 6,33) је био разапет, како ће то изгледати тешко и чудно! Ко ово чује, ако то не прихвати са вером, рећи ће да су „изгубљени“; али ви останите непоколебљиви и не сумњајте у ову веру, знајући да вам Бог показује овај пут вере. Јер Он је сам рекао: „Изађите из Ефема и улогорите се пред Еполејем, између Мигдола и између мора, пред Валцефоном“ (Изл. 14:2). Стога, када побегнете из Египта, доћи ћете на ова места, приступићете овим успонима у делима и у вери; доћи ћете до зграде куле; Доћи ћеш и до мора, и таласи ће се на тебе разбити. Јер немогуће је ићи животним путем а да не избегнемо таласе искушења, баш као што каже апостол Павле: „Сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогоњени“ (2 Тим. 3,12). А Јов такође каже: „Није ли живот човека на земљи тест? (Јов 7:1). Дакле, ово значи доћи на море. 4. Али ако, следећи Мојсија, то јест закон Божији, пођеш овим путем, онда ће те Египћани гонити и гонити. Погледај шта се дешава. Речено је: „И анђео Божији, који је ишао испред логора [синова] Израиљевих, кренуо је и отишао за њима; и стуб од облака се померио испред њих и стао иза њих, и ушао је у средину између табора Египатског и табора синова Израиљевих“ (Изл. 14:19–20). За народ Божији „стуб од облака“ постаје зид; подиже таму и таму пред Египћанима. Зато огњени стуб није прешао на Египћане, да не би видели светлост, него би остали у тами, јер су „више волели таму него светлост“ (Јн. 3, 19). И зато, ако напустиш Египћане и ослободиш се власти демона, види каква ти је велика помоћ Божија припремљена, какви ће ти велики помоћници помоћи. Ова помоћ вам је довољна да останете јаки у својој вери, да вас „сви коњи и кола фараонова, и коњаници, и сва војска његова“ (Изл. 14,9) не уплаше, да не вичете против Мојсија, закона Божијег, и да не кажете, као неки од Израиља: „Зар нас нема у гробовима у Египту, што си нас учинио у гробовима? када си нас извео из Египта, зар нам то не рекосмо у Египту, говорећи: остави нас, дај да радимо за Египћане, јер нам је боље да будемо робови Египћана него да умремо у пустињи? Ово су речи душе која слаби у искушењу. Али ко је толико благословен и може да одбаци бреме искушења да сумња не може да се увуче у његов ум? Погледајте величанствени темељ Цркве, њено чврсто камење на коме је Христос основао Цркву. Господ каже: „Маловерни! Зашто си посумњао? (Матеј 14,31). И пошто кажу: „Боље нам је да будемо у ропству Египћанима него да умремо у пустињи“ (Изл. 14,12), онда изговарају речи покварености и искушења. Али ово није тачно; Боље је „умрети у пустињи“ него „бити у ропству Египћанима“, јер онај ко је умро у пустињи, управо зато што се одвојио од Египћана и удаљио од „таме овога света“ (Еф. 6:12) и побегао од власти Сатане, има извесну меру беспрекорности, чак и ако није постигао. Јер боље је за онога ко тражи савршен живот да умре на путу него да уопште не тежи савршенству. Варају се, дакле, они који, објашњавајући претерано стрм пут врлине и набрајајући њене многе тешкоће, опасности и претње, сами одлучују да на њега не кроче. Ипак, много је боље да погинем успут, ако треба, него да умрем остављен са Египћанима, прогутани олујним сланим таласима. У међувремену, Мојсије вапи ка Господу. Како плаче? Ни гласа се не чује из његових уста, а Бог му ипак каже: „Што вапијеш к мени?“ (Изл. 14:15). Волео бих да знам како су светитељи завапили Богу без гласа. Апостол учи: „И пошто сте синови, посла Бог Духа Сина свога у срца ваша, који виче: Авва, Оче!“ (Гал. 4,6). И додаје: „Сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изразити“ (Рим. 8:26). И опет: „Ко испитује срца, зна шта је наум Духа, јер Он заступа свете по вољи Божијој“ (Рим. 8,27). Тако, када Дух Свети посредује по вољи Божијој, Он чује тихи вапај светих. 5. Шта се даље дешава? Господ заповеда Мојсију да својим штапом удари по мору тако да се оно подели и повуче, „и синови Израиљеви ће проћи посред мора по сувом“ (Изл. 14:16), јер су елементи послушни Божјој вољи. А када су воде, којих су се слуге Божје плашиле, постале „зид с десне стране и зид с леве стране“ (Изл. 14:29), оне више нису биле оруђе уништења, већ одбрана. И вода се скупила на једном месту, а зауздани талас се савио у унутрашњост. Течност је постала тврда, а морско дно суво, као прашина. Обратите пажњу на доброту Бога Творца. Ако испуњавате Његову вољу, ако следите Његов закон, Он приморава саме елементе да вам служе чак и супротно њиховој сопственој природи. Чуо сам за древно предање да се сматра да је на овом раздвајању мора отворен посебан пут за свако племе синова Израиљевих, а то потврђује и оно што је речено у Псалтиру: „Разделио је Црвено море да подели“ (Пс. 136:13). Ово сугерише да није постојала само једна дивизија, већ неколико. Чини се да следећа изјава такође наводи одвојене путеве за свако племе: „Венијамин млађи је њихов кнез; кнезови Јудини су њихови владари, кнезови Завулонови, кнезови Нафталијеви“ (Пс. 67:28). Мислим да пажљив истраживач не треба да прећуткује ствари које су примећивали стари у Божанском писму. Дакле, шта учимо из ових речи? Већ смо горе приметили како Апостол све ово схвата. Он верује да су „сви крштени у Мојсија у облаку и у мору“ (1. Кор. 10, 2), да ви, који сте крштени „у Христа Исуса“ (Рим. 6, 3) водом и Светим Духом, знате да вас Египћани гоне и да хоће да вас врате својој служби. Они су, наравно, „владари таме овога света“ и „духови зле“ (Еф. 6:12), којима сте раније служили. Они покушавају да те претекну, али ти силазиш у воде и излазиш из њих неповређен, и гнусоба греха је спрана с тебе. Устајеш као нови човек (уп. Еф. 2,15; 4,24), спреман да певаш „песму нову Господу“ (Ис. 42,10). А Египћани који вас гоне даве се у бездану, чак и ако траже од Исуса да их не шаље у бездан (уп. Лк. 8, 31). Међутим, ове речи се могу протумачити и на други начин. Ако си побегао из Египта, ако напустиш таму незнања и следиш Мојсија, закон Божији, када ти море постане препрека и на тебе се обруше таласи приговора, удари их Мојсијевим штапом, односно речју закона, и непрестаним будношћу у Писму и споровима са противницима отвори себи пут. И одмах ће се таласи стишати, и побеснеле воде повући се пред победницима. А они који су се тек недавно одупирали смрзнуће се у тихом усхићењу, изненађењу и дивљењу, а ти ћеш ићи правим путем вере са исправним расуђивањем и даће им се такво разумевање речи учења да ће твоји слушаоци, поучени штапом закона, и сами, попут таласа који се дижу, устати на Египћане и не само да ће им се одупрети, већ ће их победити и сатрти. Јер ко не чини „дела таме“ (Рим. 13:12) уништава Египћане; Египћани су такође сломљени од оних који живе не по телу, него по Духу; Египћане сатре и они који или избацују из срца све подле и нечисте помисли, или их уопште не прихватају, као што учи Апостол: „Узмите штит вере, којим ћете моћи угасити све огњене стреле злога“ (Еф. 6, 16). Тако ћемо данас видети „Египатске мртве на обали мора“ (Изл. 14:30), а њихове коњанике и кола потопљене. Можемо чак видети и самог фараона како се удавио ако живимо у тако снажној вери да ће „Бог мира здробити Сатану под нашим ногама“ (Рим. 16:20) ускоро кроз Исуса Христа, нашег Господа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ВИ. О песми коју је Мојсије певао са народом, а Мирјам са женама 1. У Божанском писму налазимо многе песме. Али од свих њих, ово је прва песма коју је певао Божји народ након што су победили Египћане и фараон се удавио. Као и обично, светитељи певају захвалну песму Богу када је непријатељ побеђен, јер знају да је победа постигнута не њиховом снагом, већ милошћу Божијом. Када су певали, узимали су бубњеве у руке, као у случају Мирјам, Мојсијеве и Аронове сестре (уп. Изл. 15,20). И зато, ако пређете преко Црвеног мора, ако видите Египћане утопљене у мору, фараона згњеченог и баченог у дубину бездана, моћи ћете да певате химну Богу; моћи ћете да изговорите речи хвале и да кажете: „Господу певам, јер се узвиси у слави 2, баци коња и јахача у море“ (Изл. 15,1). Међутим, то ћете учинити боље ако имате тимпанон у рукама, ако сте разапели „тело са страстима и пожудама његовим“ (Гал. 5, 24) и ако сте погубили своје земаљске удове (уп. Кол. 3, 5). Да видимо, међутим, шта каже текст. „Господу певам, јер се узвиси у слави“. И као да није довољно рећи да је „Узвишен је био“, додаје се „Узвишен је у слави“. Чини ми се да можемо претпоставити да је „узвишени“ једно, а „узвишени у слави“ друго. Јер Господ мој Исус Христос, када је ради нашег спасења узео тело од Дјеве, био је узвишен, пошто је „дошао да тражи и спасе изгубљено“ (Матеј 18,11). Међутим, Он није био узвишен у слави. Јер је за Њега речено: „У Њему нема ни облика ни величине, и ми Га видесмо, и не беше у Њему појаве која би нас привукла к Њему. Био је презрен и понижен пред људима“ (Ис. 53,2-3). Био је узвишен када је отишао на крст и претрпео смрт. Да ли желите да знате да је Он био узвишен? Он је сам рекао: „Оче! Дошао је час, прослави Сина Твога, да и Син Твој прослави Тебе“ (Јован 17,1). Стога је и страдање на крсту за Њега било слава, али ово узвишење није било у слави, него у смирењу. Јер је за Њега речено: „Он се понизио, поставши послушан до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2,8). Пророк је такође предвидео о Њему: „Ми ћемо га осудити на нечасну смрт“ (Муд.2:20). И пророк Исаија о Њему каже: „За злочине народа мог погубљен сам“ (Ис. 53,8). У свему томе Господ се прославио, и узвисио се, али није узвисио у слави, него као понизно. Али пошто „Христос треба да страда и уђе у славу своју“ (Лука 24:26), „када дође у слави својој и Отац и свети анђели“ (Лука 9:26) „да суди земљи“ (Пс. 95:13), када „убије“ правог фараона, то јест, „његовог ђавола, ђавола“. 2,8), када ће засијати „у слави Оца Свога“ (Мк. 8:38) и пошто ће нам доћи у смирењу, показати нам Други долазак у слави, Господ ће бити не само узвишен, него и узвишен у слави, „да сви поштују Сина као што поштују Оца“ (Јован 5,23). 2. „Бацио је свог коња и јахача у море. Господ је снага моја и слава моја, он ми је спасење“ (Изл. 15:1–2). Људи који нас гоне су коњи, а сви рођени у телу, сликовито речено, су коњи, и имају своје јахаче. Има коња на којима Господ седи, и путују по целој земљи; о таквима се каже: „Попео си се на коње своје, на кола спасења своја“ (Ав. 3,8). Постоје, међутим, коњи чији су јахачи ђаво и његови анђели. Јуда је био коњ, и све док је Господ седео на њему, био је део коњице спасења. Послан са осталим апостолима, исцелио је „сваку болест и сваку болест“ (Матеј 10:1). Али када се потчинио ђаволу – јер „после овог дела сатана уђе у њега“ (Јн. 13, 27) – ђаво је постао његов јахач, а када је почео да слуша његове узде, супротставио се нашем Господу и Спаситељу. Дакле, сви који гоне светитеље ржу коњи, а њихови јахачи су зли анђели који њима управљају, због чега су тако необуздани. И ако икада видите да је ваш прогонитељ превише жесток, знајте да га тера демон и зато је тако жесток. Дакле, Господ је „бацио свог коња и јахача у море. Господ је снага моја и слава моја, Он је спасење моје. Он је Бог мој, и ја ћу га прославити, Бог оца мога, и ја ћу га узвисити“ (Изл. 15:1–2). Он је „мој Бог“ и „Бог мог оца“. Наш отац, који нас је створио и родио, јесте Христос. Он сам каже: „Узилазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јн. 20,17). Стога, ако знам да је Бог „мој Бог“, славим Га. Али ако и ја знам да је Он „Бог оца мога“, Христа, онда ћу Га узвисити, јер је највише разумевање како Христос, да би се спојио и одбранио истину о једном Богу, каже да је Онај Кога назива Оцем по природи Његов Бог. „Господ је човек рата, Господ је име Његово“ (Изл. 15:3). Не желим да мислите да је Господ човек само видљивог ратовања. Он је такође муж битке коју водимо „не против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света“ (Еф. 6:12). Јер „име му је Господ“, и нема створења чији Он није Господ. 3. „Фараонова кола [која су их вукла четири коња] 3 и војску његову бацио је у море, а његови изабрани заповедници су се удавили у Црвеном мору“ (Изл. 15:4). Фараон, као најмоћнији зликовац и владар краљевства зла, вози кочију која „вуку четири коња“. Није му довољно да седи на једном, влада неколико истовремено; ударцима свог бича тера неколико одједном. Знај да су сви они који се срамно ваљају у раскоши, бесни у суровости, одвратно се препуштају похлепи, бестидни су у злоћи, коњи упрегнути у фараонова кола. Он седи на њима; упрегнуо их је у своја кола и јури ка њима. Он њима влада, попуштајући узде, и јури на њих преко пространстава изопачености. Други су „изабрани војсковође“, несумњиво изабрани за злочине. Горе смо причали о коњаницима, а сада да видимо ко су војсковође 4. Чини ми се да се овде помињу „војсковође“, јер људи могу да греше на три начина: делом, речју и мишљу. Стога се они који су у нама одговорни за сваку од ових врста греха називају „заповедницима“. Стално нас посматрају и делују веома вешто, тако да један може навести неког несрећника да каже злу реч, другог - натерати га на безбожни чин, трећи - навести злу помисао. Тако се за семе речи Божије каже да пропада на три места. „Неки су пали поред пута“, а људи који су туда пролазили газили су га, „неки су пали међу трње“, а оно га је заглушило, „неки су пали на стеновитим местима“. И, напротив, каже се да је семе које је пало „на добру земљу“ уродило плодом изражено у три квантитативна облика: „један стоструко, други шездесет, а други тридесет“ (Матеј 13:4-8), јер се добро може учинити само на три начина: „делом, речју и мишљу“. А Апостол, када каже: „Зиђе ли неко на овом темељу од злата, сребра и драгог камења“, указује на троделну доброту. А онда апостол наводи три врсте чињења зла када додаје: „дрво, сено, слама“ (1. Кор. 3:12). Дакле, ови „заповедници“ су зли анђели из фараонове војске који нам стоје на путу и ​​покушавају да нас уведу у грех на ова три начина. Господ ће ове војсковође утопити у Црвеном мору и на дан суда бациће их у таласе огњене, и поклопиће их морем казне ако се, следећи Бога, ослободиш њихове моћи. 4. „Покриле их бездане, сиђоше у дубину као камен“ (Изл. 15:5). Зашто су „ушли у дубину као камење“? Јер то није било оно камење из којег Бог може „подићи децу Аврааму“ (Матеј 3,9), већ они који воле дубине и привлаче течни елемент, другим речима, који теже пролазним задовољствима овога света. Зато се за њих каже: „Потону као олово у велике воде“ (Изл. 15,10). Они су велики грешници. Јер безакоње је приказано у књизи пророка Захарије како седи на комаду олова када каже: „И гле, подиже се комад олова, и седе једна жена... И рече: Ова жена је сама злоба“ (Зах. 5, 7-8). Из тога следи да су зли потонули у дубине, „као олово, у велике воде“ (2. Мојс. 15:5, 10). Међутим, светитељи се не потапају, него ходају по водама, јер су лаке и не вуче их бреме греха. Наш Господ и Спаситељ је ходао по водама, јер Он заиста није знао за грех. И његов ученик Петар је ишао по води, иако је мало оклевао, јер није био тако велик као они у којима нема олова. У Петри га је било, додуше у малим количинама. Зато му Господ рече: „Ти маловерни! Зашто си посумњао? (Матеј 14, 31). Тако се спасава огњем, тако да ако на било који начин остане олово у њему, оно се дејством огња топи и одваја, тако да цео од њега постане чисто злато, јер се каже да је „злато на земљи праведно, и да ће се наћи као чисто злато“. пећи, тако да се свеци испитују искушењима, зато сви морају доћи до пећи за топљење, јер ће „[Господ] синове Левијеве очистити и као сребро“ (Мал. 3:3) принети много добрих дела, а мало је олова. У њему остане чисто злато, па се истопи више, па чак и ако је у њему врло мало злата, оно је ипак очишћено на овом месту које се састоји само од олова, онда ће му се десити оно што је речено: он ће заронити „као олово у велике воде“ (Пр. 15). Али ако све објасните по реду, биће потребно много времена. Биће довољно погледати само неколико тачака. 5. Даље се каже: „Ко је као Ти, Господе, међу боговима? Ко је као Ти величанствен у светости, достојан хвале, Творац чудеса? (Изл. 15,11). У речима „Ко је као Ти, Господе, међу боговима“, Бог се не упоређује ни са незнабожачким идолима, ни са боговима који се називају демонима, него се називају боговима који се називају демонима. богови по благодати и заједништву са Богом Писмо такође каже: „Ви сте богови“ (Пс. 82, 6), а такође: „Бог стајаше у сабору богова“ (Пс. 82, 1.) И иако су примили божанство од Бога и, по свему судећи, нису примили ни ту титулу, ни по Божијој милости Апостол Јован каже: „Сада смо деца Божија; али још није откривено шта ћемо бити. Знамо само да ћемо, када се открије, бити као Он” (1. Јованова 3:2) – Господу, наравно – ова сличност се не односи на природу, већ на благодат. На пример, кажемо да портрет личи на особу чији је лик приказан на слици. А по изгледу, кажу да је ова слика слична, али по суштини веома различита. Јер слика је слика меса и лепоте живог тела, она је резултат способности постављања воска и боје на платно и лишена је сензуалности. Дакле, нико није „као Ти, Господе, међу боговима“, јер нема ниједног невидљивог, ни бестелесног, ни непроменљивог, ни једног без почетка и краја, ни једног творца свега осим Оца и Сина и Светога Духа. 6. „Испружио си десницу своју, земља их прогута“ (Изл. 15:12). Земља још увек гута зле. Или не мислите да земља гута онога који увек мисли о земаљским стварима, који има вечне земаљске бриге, који само о земаљским прича, расправља о земаљским стварима, жели земаљско, а све своје наде полаже на земаљске ствари? Зар земља не гута онога ко не скреће свој поглед на небеско, ко не размишља о будућности, ко се не боји суда Божијег и не жели да задобије његова обећања блаженства, него све време размишља само о садашњости и жели само земаљско? Када видите таквог, реците: „Прогутала га је земља. А кад видите некога како се неспутано препушта телесним и телесним задовољствима, коме душа нема никакву вредност, али је потпуно завладан телесним страстима, реците за њега: „Прогутала га је земља. Међутим, помало ме узнемирује оно што се каже у тексту: „Испружио си десну руку своју, земља их прогута. Као да их је земља прогутала само зато што је Господ пружио своју десницу. Ако размислите како је Господ, подигнут на крст, „пружио“ руке „по цео дан народу непослушном“ (Ис. 65,2) и како је његова смрт збацила невернике, вичући: „Распни, распни Га!“ (Лука 23:21), за њихове злочине, јасно ћете видети како је испружио своју десницу и земља их је прогутала. Не треба, међутим, пасти у потпуно очајање, јер је могуће да, ако се неко кога је земља прогутала некако опамети, може бити избачен, као пророк Јона (уп. Јона 2,11). Такође мислим да је земља својевремено избацила из својих најдубљих дубина све оне које је прогутала, и због тога је наш Господ не само сишао на земљу, него је и сишао „у најниже крајеве земље“ (Еф. 4,9). И тамо нас је нашао прогутане и „седимо у тами и сенци смрти“ (Лука 1:79). И, изводећи нас одатле, припрема нам место не на земљи, да нас опет не прогута, него у Царству Небеском. 7. „Милосрђем Својом водиш овај народ који си откупио, увео си силом Својом у стан светиње Своје“ (Изл. 15:13). Господ својим милосрђем води свој народ, који је ослободио „прањем препорода“ (Титу 3:5). Он их такође теши утехом Светог Духа и води их у „пребивалиште светости“. Јер нада у будуће благослове даје мир онима који раде, као што нада да ће добити круну освајача ублажава бол од рана оних који учествују у надметању спортиста. 8. „Чули су народи и разгневили се: страх је обузео становнике Филистејаца; Тада су се едомски кнезови узнемирили, дрхтавица обузела моавске вође, и растужили се сви становници Ханана“ (Изл. 15:14–15). Из овог извештаја је јасно да ниједан од ових народа није био присутан када су се чуда чинила. Како онда Моавци, Едомци и други наведени народи дрхте од страха, или, како се у тексту каже, „дрхтање их је обузело“, или су се „разљутили“? Али ако се вратимо духовном разумевању, видимо да су становници Филистејаца, односно људи који су пали, и народ Едома, што значи „земаљски“, у забуни, а њихови кнезови се метежу и дрхте, обузети ужасом када виде да су њихова царства у паклу, где је Онај који је „сишао први од земље у дубину“ (Еф.) зграби их из канџи смрти. оне које је ухватила. Стога је нашао „страх и ужас на њима“, јер су осетили „величину руке Његове“ (Изл. 15:16). Дакле, „сви становници Ханана”, што се преводи као „несталан”, „несталан”, „били су потиштени” када су видели да је њихово царство уздрмано, а силно свезано, и опљачкано (уп. Мт. 12, 29). И нека „страх и ужас падну на њих због величине руке Његове“ (Изл. 15:16). Зашто демони дрхте? Чега се плаше? Несумњиво је крст Христов, којим су побеђени, а поглаварства и власти им одузете (уп. Кол. 2,15). Дакле, „страх и ужас“ их нападају када виде знак крста који је чврсто утврђен у нама, и „величину руке Његове“ испружене на крсту, како је речено: „Цео дан пружах руке своје према народу непослушном“ (Ис. 65,2). Зато се, иначе, неће те се бојати, и страх и ужас неће доћи на њих, ако у теби не виде крст Христов, ако не можеш рећи: „Не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа, којим је мени свет распет, а ја свету“ (Гал. 6, 14). 9 . „Нека буду неми као камен док пролази народ Твој, Господе, док пролази овај народ који си купио“ (Изл. 15:16). Претворити се у камен не значи постати камен по природи, већ се претворити у нешто што првобитно није било. Ово кажемо за оне који тврде да су фараон или Египћани били зли по природи и да у ово стање нису дошли својом вољом, и за оне који оптужују Бога Творца за суровост јер је људе претворио у камење 5 . Па нека, пре него што хуле, пажљиво размотре оно што је написано. Јер није речено: „Нека постану као камење“, и то је све, већ је одређено време и одређена је мера осуде. Јер је речено: „Све док народ Твој пролази“, што свакако указује да након што прође народ неће више бити „као камење“. Мислим да је овде скривено пророчанство. Јер видим да су људи који су били пре нас постали неверни и тврда срца, „као камење“, али не у толикој мери да по природи остане међу камењем, него „докле прође народ Твој, Господе, док не прође овај народ који си купио“, јер „слепоћа је делом заузела Израиљ“ – Израел по броју по телу, када дође народ, (Рим. 11:25). Јер када „уђе сав број незнабожаца“, тада ће „сав Израиљ“, који је због неверовања и тврдоће срца постао „као камење“, „спасити се“ (Рим. 11:25–26). Речено је: „Бог може да подигне децу Аврааму из овог камења“ (Матеј 3:9). Они остају камење и сада, „док не прође народ Твој, Господе, док не прође овај народ који си купио“ (Изл. 15:16). Али пошто је сам Господ творац свега, морамо размотрити у ком смислу се каже да је стекао оно што му, без сумње, припада. О томе се говори и у другој песми у Поновљеним законима: „Није ли ово ваш Отац, који вас је купио, створио и формирао? (5. Мојсијева 32:6). Свима је очигледно да се стиче нешто што није било своје. На основу тога, јеретици тврде да је Спаситељ „стекао“ оне који нису Његови; за одређену цену Он је купио људе које је створио Створитељ. А, по њима, очигледно свако купује нешто што није своје. А Апостол каже: „скупо сте купљени“ (1. Кор. 7, 23). Али послушајте шта је рекао пророк: „Продат си се за грехе своје, и опроштено је мајци твојој за преступе твоје“ (Ис. 50,1). Дакле, видите да смо сви ми створења Божија, али свако је продат за своје грехе и за своје злочине уклоњен је од свог Творца. Дакле, ми припадамо Богу јер смо од Њега створени. Али постали смо робови ђавола јер смо продати за своје грехе. Међутим, Христос је дошао и „искупио нас“ (Гал. 3:13) када смо служили господару коме смо се својим гресима продали. И зато се чини да је Он вратио Себи, као Своје, оне које је створио; стечени као људи који су припадали другоме, они који су својим гресима нашли другог господара. Можда се заиста каже да нас је Христос, који је дао своју крв као цену за нас, откупио. Али коју је онда цену ђаво платио да нас купи? Обратите пажњу на ово. Убиство је ђавољи новац, јер „он беше убица од почетка“ (Јован 8:44). Починио убиство - добио ђавољи новац. Прељуба је ђавољи новац, јер носи његов „лик и натпис“ (Матеј 22:20). Починио прељубу - добио новчић од ђавола. Крађа, кривоклетство, похлепа, злоба - све је то власништво и ризница ђавола, јер се такав новац ковао у његовој ковници. И овим новцем купује оне које купује, и све их претвара у робове, који од оваквог богатства добијају само ситни новчић. Али бојим се да ђаво, тајно од нас, купује неке од оних који су у Цркви, и да новац о којима смо горе говорили може дати некима од нас и тако их поново учинити својима, па им опет писати робовске папире и менице греха и помешати претворене по цену греха у своје робове са слугама Божијим. А пошто је он „непријатељ“, није му страно да сеје „кукоље међу пшеницом“ (Матеј 13:25). Ипак, ако неко, преварен од ђавола, прихвати такав новац, он још није безнадежан, јер „милосрдан је и великодушан Господ“ (Пс. 110,4) и не жели смрт свога створења, „него да грешник одврати од свог пута и живи“ (Језек. 33:11). И нека кроз покајање, сузе и милостињу поништи оно што је учинио. Јер пророк каже: „Обратите се к мени и бићете спашени“ (Ис. 45:22). Нешто смо одступили од нашег наратива, желећи да објаснимо зашто се каже да Бог „стиче“ оно што му припада, а они које је ђаво јефтино купио за њихове грехе бивају откупљени „драгоценом крвљу Христовом“ (1. Петр. 1:19). 10. „Уведи га и посади га на гори наслеђа свога“ (Изл. 15:17). Бог не жели да нас посади у Египту или на ниским, презреним местима, али жели да посади оне које сади „на гори наследства свога“. Осим тога, зар не мислите да се речи „доведите га и посадите” говоре као о деци која се воде у школу, воде да уче, вођена да буду изграђивана? Схватите из овога, ако имате уши да чујете како Бог сади, да када чујете да уводи и сади, не мислите да Он сади смокве или забија грање у земљу. Послушајте како на другом месту пророк говори о томе шта Бог сади: „Ти си извео лозу из Египта, истерао народе и засадио је; Он јој очисти место и утврди корење њено, и испуни земљу. Горе се покрише сенком његовом, и гране његове беху као кедри Божији“ (Пс. 79,9-11). Видите ли сада како Бог сади и где сади? Сади не у низинама, већ на планинама, на високим местима. Он не жели да пресели у низију оне које је извео из Египта, које је из света повео у веру, већ жели да се њихов начин живота уздигне. Он жели да живимо у планинама, управо у овим планинама, а не да пузимо по земљи; Он не жели да гроздови Његове лозе леже на земљи, али Он жели да клице грожђа стреме навише и да се налазе на узвишеним местима. Он жели да се лоза не преплете са ниским дрвећем, већ са високим кедровима Божијим. Мислим да су „кедри Божији“ пророци и апостоли. Ако им се придружимо као лоза коју је Бог извео из Египта, и наши изданци се рашире у својим гранама и, на њима почивајући, постанемо као лозе, испреплетене и сједињене једна са другом свезама љубави, онда ћемо несумњиво донети много плода. Јер „свако дрво које не рађа доброг рода бива посечено и бачено у огањ“ (Лука 3:9). 11. „На месту које си настанио, Господе“ (Излазак 15:17). Погледајте како је Господ добар и милостив. Он не жели да се трудите, Он не жели да градите свој дом, већ вас доводи у дом који је већ направио. Слушајте како Господ каже у Јеванђељу: „Други су се трудили, а ви сте ушли у њихов труд“ (Јн. 4,38). 12. „У светињи коју начинише руке Твоје“ (Изл. 15:17). Речено је да је светиња Божја Његова скинија, или храм, јер посвећује оне који у њу улазе – „не рукотворина светиња“ (Јевр. 9:24), него „коју су руке Божије створиле“ (Изл. 15:17). Зашто? Јер нас Бог сади и гради, Он је постао виноградар и градитељ, тако да вам ништа неће требати. Послушајте Павла: „Ви сте Божја њива, Божја грађевина“ (1. Кор. 3:9). Шта је онда „светилиште“, које није „руком начињено“, већ „учињено рукама“ Божјим? Послушајте шта се каже у књизи Пословица: „Премудрост је саградила себи кућу“ (Приче 9:1). Мислим, међутим, да је исправније ово схватити кроз оваплоћење Господа. Јер храм тела Његовог није саздан рукама, него у Дјеви не начини човек, него, како је предсказао пророк Данило: „Камен се одсече са горе без помоћи руку“ и „поста гора велика“ (Дан. 2, 34-35). Другим речима, „светиште“ тела је узето и отргнуто са планине људске природе и супстанције тела „без помоћи руку“, односно без људског учешћа. 13. „Господ ће царовати у векове векова“ (Излазак 15:18) 6. Када се каже „заувек“, то указује на временски период који има крај. Ако се каже „у наредном веку“, онда се, несумњиво, подразумева већи временски интервал, који се такође завршава. Када се каже „у векове векова“, поставља се граница, иако нама можда непозната, али је ипак постављена од Бога. Али овај стих додаје „и више“. И више нема осећаја краја или границе. Јер без обзира на то које време мислите о крају, пророчка реч увек каже: „И опет“; као да вам се обраћа, поручује: „Мислите ли да ће Господ царовати у векове векова?“ „И више“. „Мислиш ли да ће Он владати у векове векова?“ „И више“. И шта год да кажете о трајању Његове владавине, пророк вам увек говори: „И више. 14. „Када су фараонови коњи са својим кочијама и коњаницима ушли у море, Господ је окренуо морске воде против њих, и синови Израиљеви ишли су по сувом усред мора“ (Излазак 15:19). Ако сте „деца Израела“, онда можете ходати „по сувом усред мора“. Ако се нађете „међу поквареном и поквареном нараштају, у коме светлите као светла у свету, који садржи реч живота“, може се догодити да када прођете међу грешницима, њихове воде неће пасти на вас; Можда те, када ходаш светом, неће запљуснути провале пожуде, а неће те прекрити таласи страсти. Египћани који следе фараона утопиће се у водама порока. Али за онога који иде за Христом и ходи како је ишао, „воде“ постају „зид с десне и с леве стране“ (Изл. 14, 22), а он сам ходи по средини, „по сувом“, не окрећући се „ни надесно ни налево“ (5. Мојс. 17, 20), док не изађе и запева победнички Господу: Он је висок.” узвисио се“ (Изл. 15,1), кроз Исуса Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ВИИ. О горкој води Маре 1. После преласка Црвеног мора и скривене велике тајне, после игре и бубњева, химни весеља, синови Израиљеви долазе у Мару. Али вода Маре се показала горком и људи је нису могли пити. Па зашто је, после толиких великих чуда, Божји народ дошао у горке воде и ожеднео? Речено је: „[Израиљци] су дошли у Мару и нису могли пити воду у Мари, јер је била горка, због чега је то место названо Мара 7“ (Изл. 15:23). Али шта је следеће написано? "Мојсије завапи Господу, и Господ му показа дрво, и баци га у воду, и вода поста слатка. Тамо је Бог дао народу уредбе и пресуде" (2. Мојс. 15,25) 8. Где је горчина, где је била жеђ и, још горе, жеђ са вишком воде, тамо је "Ек Год дао људима" (Изл. 15:25). 15:25). Није ли било другог, бољег, прикладнијег, плоднијег места од овог места горчине? Штавише, изјава „Господ му је показао дрво, и он га је бацио у воду, и вода је постала слатка“ веома је чудна. Зашто Бог показује Мојсију дрво које мора бацити у воду да постане слатко? Као да не би могао да учини слатку воду без овог дрвета. Или Мојсије није знао ништа о овом дрвету и Бог је морао да му га покаже? Међутим, морамо видети лепоту скривеног значења садржаног у овим речима. Мислим да је закон, ако се спроводи буквално, горак и сам по себи је Марах. Није ли горко да дечак осмога дана задобије рану од обрезивања и осети хладноћу метала на свом нежном телу? Чаша таквог закона је веома горка, па чак и до те мере да народ Божији – не они који су „крштени у Мојсија у облаку и у мору” (1. Кор. 10, 2), него они који су крштени у води и у Духу (уп. Јн. 3, 5) – не могу да је пију, јер заиста не могу да поднесу горку горчину и не могу да поднесу горку горчину. или светковање суботе. Али Бог показује дрво које треба бацити у ову горчину, да вода закона постане слатка и да је пију. Соломон нас учи какво је ово дрво на које је Господ указао када је рекао да је мудрост „дрво живота онима који га стичу“ (Приче 3:18). Дакле, ако дрво мудрости Христове буде бачено у закон и покаже нам како треба разумети обрезање, како се треба придржавати суботе и закона о губи, колико треба разликовати чисте од нечисте, воде Маре ће бити слатке, а горчина слова закона ће бити замењена слаткоћом духовног разумевања људи, и тада ће они моћи да пију духовно разумевање људи. Ако се томе не да духовно тумачење, онда ће они који одбацују идоле и склони се у сенку Божију одмах престати да држе закон ако чују његово упутство о жртвовању. Наћи ће га огорченог и окрутног. Апостол каже: „Јер ако поново сазидам оно што сам разорио, себе чиним преступником“ (Гал. 2,18). Дакле, у овој горчини Маре, то јест у слову закона, „Господ је дао заповести и пресуде људима“ (Изл. 15:25). Не мислите ли да је Бог ризнице своје мудрости и познавања слова закона сместио као у неки мали сасуд? Ово је значење изјаве „Тамо је Бог дао људима уредбе и пресуде“. О томе је говорио и Апостол када је рекао: „А ми имамо ово благо у земљаним судовима, да се велика моћ припише Богу, а не нама“ (2. Кор. 4,7). Стога, да би се вода Мара напила, Бог показује дрво које се мора бацити у воду да не би умрли они који је пију и да не осете горчину. Стога је утврђено да ако неко, немајући дрво живота, односно тајну крста, веру у Христа, духовно разумевање, пожели да пије од слова закона, умреће од вишка горчине. Апостол Павле је знао за то, јер је рекао: „Писмо убија“ (2. Кор. 3:6). Овде се отворено каже да вода Мара убија ако се пије непромењена, а не слатка. 2. Али шта је додато овоме? После „Бог је дао народу уредбе и пресуде“, каже се: „И тамо их је искушао. И рекао је: „Ако будеш послушао глас Господа Бога свог, и чиниш што је право пред Његовим, и слушаш заповести Његове, и држиш све Његове уредбе, онда нећу навући на тебе ниједну од болести које сам нанео на Господа Египта, јер сам ја 25 16.“ Чини ми се праведним да је објашњена сврха због које су дате „прописи и пресуде“ и утврђивање закона, и речено је „тамо га је искушао“, да ли ће послушати глас Господа Бога „и чинити оно што је право пред Његовим“. Али у којој мери се то односи на људе који су раније живели? Шта им је било добро и савршено заповеђено када су противречили и мрмљали? Нешто касније они се поново окрену идолима, заборављајући сва добра дела и чуда створена од Бога, и поставише телећу главу. Из тог разлога су добили прописе по којима су тестирани. Господ им преко пророка Језекиља поручује: „Допустио сам им зле установе и одредбе од којих нису могли да живе“ (Језек. 20:25). Јер када су били испитани у наредбама Господњим, нашли су се да су неверни. „И тако је заповест дата за живот послужила [им] до смрти“ (Рим. 7:10), јер иста заповест, ако се испуни, води у живот, а ако се не испуни, води у смрт. Стога се заповести које доводе до смрти оних који их не држе називају „наредбама по којима не би могли да живе“ (Језек. 20:25). Али пошто је дрво крста Христовог сјединио са овим заповестима, онда се оне, поставши слатке и духовно схваћене, називају „заповестима живота“, како се на другом месту каже: „Чуј, Израеле, заповести живота“ (Вар. 3, 9). Али да видимо шта је обећано ако се испуне. Господ каже: „Ако будете држали све моје уредбе, ја нећу навући на вас ниједну од болести које сам нанео на Египат. О чему Он говори? Шта ако се неко држи заповести и не разболи, односно не пати од грознице или неке друге телесне болести? Не мислим да је то оно што је обећано онима који држе Божије заповести. Јов, праведан човек и реван у свим врлинама, погођен „окрутном губом од табана до самог врха своје главе“ (Јов 2:7), служи нам као пример. Стога се не каже да су они који држе заповести избављени од таквих болести, али неће имати исте болести којима је Бог ударио Египћане, јер се свет фигуративно зове Египат. Дакле, оболети Египћане значи волети свет и оно што је у свету (уп. Јн. 2, 15), посматрати „дане, месеце, времена и године“ (Гал. 4, 10), тражити знаке, повезати свој живот са кретањем звезда. Болест Египћана је да марљиво служе луксузу, наслађују своје тело, посвећују се задовољствима. А ко испуњава заповести, ослобађа се ових болести и болести. 3. После овога у тексту се каже: „И дођоше у Елим, где је било дванаест извора воде и седамдесет хурминих палми“ (Изл. 15:27). Мислите ли да није било разлога да се народ одмах не одведе у Елим, где је „било дванаест извора воде“, у коме није било горчине, већ изузетне пријатности од хладноће у хладовини густог лишћа урминих палми, већ су их прво одвели у горке и слане воде, а до ових извора су дошли тек пошто је дрво претворено у слатке воде? Ако пратимо само једноставно набрајање историјских догађаја, сазнаћемо врло мало о томе где су се појавили први, а где други. Али ако пажљивије погледамо мистерију скривену у овој причи, открићемо ред веровања. Први људи су доведени до слова закона. Не могу се одмакнути од ње и остати у њеној горчини. Али када закон преко дрвета живота постане сладак и духовно се разуме, онда они прелазе из Старог завета у Нови и долазе до дванаест апостолских извора. Овде можете наћи и „седамдесет урминих палми“, јер веру Христову нису само апостоли проповедали, већ и седамдесет других проповедника послатих да проповедају реч Божију, преко којих је свет сазнао за победоносну палмину круну Христову. Дакле, Божјем народу није довољно да пије воду Маре, иако је она постала слатка и сва горчина слова је уклоњена дрветом живота и тајном крста. Претходни докази нису довољни да се напијете. Морају доћи и до Новог Завета, из којег могу пити без потешкоћа и без страха. Јевреји и даље живе у Мараху; а сада још седе крај горких вода, јер им Бог још није показао дрво кроз које би воде постале слатке. Јер им је пророк предвидео: „Ако не верујете, нећете ништа разумети“ (Ис. 7:9). 4. После овога пише: „И отпутоваше из Елима, и сва заједница синова Израиљевих дођоше у пустињу Син, која је између Елима и Синаја, петнаестог дана другог месеца пошто су изашли из земље египатске. И сва заједница синова Израиљевих гунђала је против Мојсија и Арона да им речемо: О, синови Израиљеви, рекли смо да су синови Израиљеви у дивљини. руком Господњом у земљи египатској, када смо седели поред посуда, када смо се наситили хлеба, јер си нас извео у ову пустињу да изгладњимо целу ову скупштину“ (Излазак 16:1–3). Без сумње, Израелци су били кажњени за грех роптања, изражавајући своју незахвалност за све благодети Божије, када су сакупљали небеску ману, ради исправљања читања. Али зашто је описан дан када је „сва скупштина синова Израиљевих гунђала“? Речено је: „Петнаестог дана другог месеца по изласку из египатске земље. Наравно, ово није написано тек тако. Сетите се шта је речено о закону Васкрса, и видећете да је управо ово време одређено за прославу другог Васкрса за оне који су „нечисти у души“ или су „на далеком путу“. Дакле, они који су чисте душе или који нису далеко путовали славе Васкрс „четрнаестог дана првог месеца“. Они који су „нечисти у души“ и „на дугом путу“ славе другу Пасху у одређено време када је мана послана са неба. Мана пада на земљу не на дан када се слави прва Пасха, већ на дан када се догоди друга Пасха. Сада да видимо каква је тајна садржана у овим речима. Прва Пасха припада првим људима, друга Пасха је наша, јер смо нечисти по души и служили смо „дрву и камену“ (Језек. 20,32) и, „не знајући Бога, служили смо боговима, који у суштини нису богови“ (Гал. 4,8). Ми смо и они који су били „на дугом путу“, за које Апостол каже да смо били „странци од завета обећања, без наде и без бога у свету“ (Еф. 2,12). Међутим, мана је послата са неба на дан када се није славила прва Пасха, већ друга. Јер „хлеб живи који је с неба сишао“ (Јн. 6, 51) није дошао онима који су славили први празник, него нама који смо славили други. „Јер Пасха наша, Христос, жртвована је за нас“ (1. Кор. 5:7) и сишао је к нама као прави хлеб са неба. Али да ипак видимо шта се каже о томе шта се догодило тог дана. „Петнаестог дана другог месеца пошто су изашли из земље египатске“, каже се у тексту, „сва заједница синова Израиљевих гунђала је на Мојсија и Арона у пустињи, и синови Израиљеви им рекоше: О, кад бисмо помрли од руке Господње у земљи египатској, када смо седели поред лонаца за месо“ (Изл.3). О, незахвални људи! Они који су видели уништене Египћане желе да се врате у Египат! Они који су видели да је месо Египћана отишло до морских риба и да су птице небеске поново пожелеле месо Египћана! И тако су гунђали на Мојсија; не, него на Бога. Први пут се опрашта; а на другом; а на трећем. Али ако устрају и не престану да гунђају, онда послушајте шта следи. Апостол у својим посланицама открива оно што важи и за Књигу Бројева: „Не кушајмо Христа, као што су неки од њих искушавали и убили их змије. Не роптајте, као што неки од њих роптаху и погубише их“ (1. Кор. 10,9-10). Они који су мрмљали у пустињи умрли су од уједа змија отровница. Пазимо дакле, мислим ми, за које је ово речено, јер је све ово „на поуку написано у последње векове“ (1. Кор. 10,11). Ако не престанемо да се жалимо, ако не престанемо да гунђамо на Бога, као што то често чинимо, онда нас неће доживети иста судбина. Јер гунђамо на Бога када се жалимо на лоше време, на слабу жетву, на реткост кише, на чињеницу да су једни богати, а други сиромашни. У почетку се то опрашта, али онда они који и даље гунђају бивају строго кажњени. Шаљу им се змије, односно нападају их нечисти духови и отровни демони који их уништавају, кришом уједу и заразе мислима садржаним у унутрашњем кавезу њиховог срца. Али призивам вас да имате користи од наведених примера, нека њихове казне служе нашем исправљању. Јер Бог каже: „Чуо сам жамор синова Израиљевих“ (Изл. 16:12). Видиш ли да наше роптање не остаје непримећено од Бога? Он све чује и ако то одмах не покаже, то је само зато што чека наше покајање и обраћење. 5. Али шта се каже после овога? „И рече Господ Мојсију: Ево, ја ћу за тебе давати хлеб с неба, и пустићу народ да изиђе и сакупи сваки дан колико је потребно за дан, да их тестирам да ли ће ходити по мом закону или не; а шестог дана нека припреме оно што донесу, и биће дупло више него што скупе у друге дане“ (Изл.–5). Желео бих пре свега да разговарам о овом стиху са Јеврејима, којима је, како је речено, „поверена реч Божија“ (Рим. 3:2). Како они разумеју речи „Скупите шест дана, а шестог дана нека припреме... дупло“ (Изл. 16:26, 5)? Очигледно се дан који претходи суботи зове шести дан, дан припреме. Седми дан се зове субота. Зато ћу питати ког дана је мана почела да пада са неба, и желео бих да упоредим дан нашег Господа са јеврејском суботом, јер из Божанског Писма следи да је мана први пут сишла на земљу на дан Господњи. Јер ако се, како каже Свето Писмо, скупљало шест дана заредом, а седмог дана, у суботу, нису пали, онда се, без сумње, први пут појавио у први дан, у дан Господњи. Али ако је из Божанског Писма очигледно да је на дан Господа Бога падала мана, али не у суботу, Јевреји би требало да схвате да је већ тада дан нашег Господа дат предност над јеврејском суботом. Већ тада се открило да на њихове суботе благодат Божија није сишла на њих са неба. Јер пророк каже: „Дуго ће синови Израиљеви остати без цара и без кнеза и без жртве, без олтара, без свештенства“ (Ос. 3,4). Међутим, на дан нашег Господа Бог увек спушта ману са неба. Рећи ћу да ће данас Господ дажда маном са неба. Јер оно што нам се чита, и речи које долазе од Бога и говоре нам, силазе с неба. Тако се мана небеска увек шаље онима који је прихвате, а они несрећни људи који за разлику од својих отаца нису били достојни да приме ману, тугују и уздишу и говоре да су у сиромаштву. Не могу да га једу јер је „као зрно коријандера, фино као мраз на земљи“ (Изл. 16:31, 14). Јер они не могу уочити ништа „мало“ у речи Божијој, ништа суптилно, ништа духовно, већ само дебело и грубо, „јер је срце овог народа огрубело“ (Ис. 6:10). И само његово име значи исто, пошто „мана“ значи „шта је то?“ . Гледајте, сама моћ овог имена вас подстиче на учење, тако да када чујете да се чита закон Божији, увек се заинтересујете и питате учитеље: „Шта је ово?“ . Јер ово је оно што значи мана. Зато, ако хоћеш да једеш ману, односно ако желиш да опазиш реч Божију, знај да је мала и нежна, „као зрно коријандера“. То је делимично поврће које може да храни слабе и да им да снагу, јер „слаби једу поврће“ (Рим. 14:2). Делимично је чврста и стога „као мраз“. Такође је бело и веома слатко. А шта може бити беље и сјајније од божанских упутстава? Шта може бити слађе и пријатније од речи Господњих, које су „слађе од меда и саћа“ (Пс. 18,11)? Али шта значи када се каже: „Шестог дана нека припреме... дупло више него што сакупе другим данима“ да остане нешто за суботу? Према нашем тумачењу, ово не треба схватати олако или непажљиво. Шести дан је овај живот, „јер за шест дана створи Господ небо и земљу“ (Изл. 20:11). Дакле, на данашњи дан морамо толико да уштедимо и оставимо на страну да нам буде довољно за дан који долази. Јер ако овде стекнете добра дела, ако одбаците правду, милост и побожност, све ће вам то бити храна на оном свету. Зар не читамо у Јеванђељу како је онај који је овде нашао десет таланата добио тамо десет градова, а онај који је нашао четири талана добио је четири града? А Апостол каже: „Што човек посеје, то ће и пожњети“ (Гал.6,7). Шта онда ради онај ко воли да одложи оно што је уништено и није сачувано за неки други дан? Нагомилано богатство овога света уништава се у овом свету, не, него заједно са овим светом. Ако неко сакупи добра дела, она се чувају до сутрадан. 6. Такође се каже да су неверници „оставили на миру до јутра, и црви су напали, и засмрдило“ (Изл. 16:20). Међутим, оно што је одложено на дан пре суботе није се покварило, и црви га нису напали, и остало је неповређено. Дакле, ако сакупите благо само за садашњи живот и из љубави према свету, онда одмах почињу да се појављују црви. Како се појављују? Послушајте пресуду коју пророк изриче грешницима који љубе овај свет: „Црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити“ (Изл. 66:24). Ови црви су рођени из похлепе; они су заслепљујућа жеђ за богатством код оних који „имају изобиље у свету, али видећи брата свога у невољи, затварају своја срца од њега“ (1. Јованова 3:17). Због тога Апостол и каже: „Упозори оне који су богати у садашњем веку, да не мисле високо о себи... него да се... богате добрим делима, великодушним и друштвеним, скупљајући себи благо, добар темељ за будућност, да задобију живот вечни“ (1. Тим. 6, 17-19). Али неко ће рећи: „Ако кажете да је мана реч Божја, како онда она изазива црве?“ Црви у нама полазе ни од чега другог до од речи Божије. Јер Он сам каже: „Да нисам дошао и говорио им, не би имали греха“ (Јн. 15:22). Дакле, ако неко сагреши чувши реч Божију, онда се управо ова реч у њему претвара у црва, који му непрестано изоштрава савест и гризе најдубље удубине његовог срца. 7. Шта нас још учи Божја реч? Речено је: „Увече ћете сазнати да вас је Господ извео из земље египатске, а ујутру ћете видети славу Господњу“ (Изл. 16:6-7). Волео бих да ми Јевреји објасне како се Господ препознаје увече и како се ујутру јавља Његова слава. Где се Господ увече препозна, а ујутру се јави слава Његова? Одговори нам ти који од детињства до старости „учиш увек и никад не можеш да спознаш истину“ (2 Тим. 3:7). Зашто не можете да разумете да су ове речи изговорене пророчки? Али ако желите да их разумете, нећете моћи да их разумете осим кроз Јеванђеље. Јер у њему ћете наћи да „после вечери суботе, у зору првог дана седмице, дођоше Марија Магдалина и друга Марија да погледају гроб“ (Мт. 28,1), „и кад погледаше, видеше да је камен одваљен“ (Мк. 16,4), после земљотреса. Нашли су гроб отворен, а стотник и они који су с њим чували Исуса „рекоше: Заиста, ово беше Син Божији“ (Матеј 27:54). Тако је Господ препознат по ономе што се догодило увече; Био је препознат у сили Васкрсења. Али како се ујутру појавила Његова слава? Када су жене стигле „веома рано, првог дана у недељи“ (Марко 16:2), виделе су анђела у блиставом сјају, како седи на камену одваљаном од врата гроба. Он им каже: „Није овде – васкрсе, као што рече. Дођите, видите место где је Господ лежао, и идите брзо, реците ученицима Његовим да је васкрсао из мртвих и да иде испред вас у Галилеју; тамо ћете Га видети. Ево, рекох вам“ (Матеј 28:6–7). Тако се ујутру јавила слава Господња када је анђео објавио Његово Васкрсење. 8. Даље, међутим, додаје се: „Увече ћете јести месо, а ујутру ћете се наситити хлебом“ (Изл. 16:12). Волео бих да знам којим редоследом Јевреји прихватају речи пророка. Јер каква је логика у томе да ће увече јести месо без хлеба или ујутру – само хлеб? Шта из овога сазнајеш о Божјем дару или дужној мери небеске благодати? Или "знање" Бога називате да увече једу месо без хлеба? Или тврдите да се слава Божија јавља ако, опет, једу хлеб без меса? Али ово препустите себи и онима који се слажу са вама и мисле да се Бог може спознати преко препелица. Ми, за које на крају овог века и увече овога света „Реч постаде тело“ (Јн. 1,14), потврђујемо да се Господ познаје у телу примљеном од Дјеве. Јер нико не једе тело Речи Божије ни ујутру ни дању, него увече. И Господ дође у телу увече, као што је Јован рекао: „Децо, последњи пут“ (1. Јованова 2:18). Али је речено: „И ујутру ћеш се наситити хлебом“ (Изл. 16,12). Реч Божија је такође хлеб за нас, јер је Он сам „хлеб живи који силази с неба и даје живот свету“ (Јован 6:51, 33). Али зашто се, како се каже, овај хлеб даје „ујутру“, када кажемо да је увече дошао у телу? Чини ми се да ово треба схватити овако. Господ је дошао увече света који пропада и приближио се крају пута који му је додељен, али пошто је Он сам „Сунце правде“ (Мал. 4,2), онда је Својим доласком оживео нови дан за оне који верују. А пошто се у свету појавила нова светлост знања, Он је ујутру на неки начин створио свој дан, и, да тако кажем, „Сунце правде“ је родило своје јутро, и тог јутра они који су прихватили Његове прописе били су испуњени хлебом. Немојте се изненадити што се за Реч Божију каже да је „месо“ и „хлеб“ и „млеко“ и „поврће“ и да се назива различитим именима у зависности од способности верника да Га схвате 9 (уп. Јован 1:14, 6:51; 1. Петр. 2:2; Рим. 14:5:2; Јевр.). То се може схватити и на начин да је Он после васкрсења, које је наступило ујутру, наситио вернике хлебом, пошто нам је дао књиге закона и пророка, до тада непознате и непроучене, и предао их Цркви на наше називање и постао хлеб у Јеванђељу. У ствари, ове друге књиге закона или пророци или књиге историје називају се хлебом којим су се наситили „погани који су веровали“ (Дела 21:24). Међутим, ми учимо да се то не дешава без пророчке речи. Јер пророк Исаија је прорекао: „Ући ће на гору високу, вино ће пити, уљем ће се помазати. Све ово дајте незнабошцима, јер је ово воља Свемогућег Бога“ (Ис. 57,7-9) 10. Зато, увече примамо месо и нећемо се наситити хлебом, јер ни ујутру не можемо да једемо, или не можемо да једемо ујутру. током дана. Јер мало је вероватно да ће анђели јести месо током дана; они могу сматрати овај пут неприкладним. Штавише, таквим тумачењем можемо прихватити и да је за сваког од нас јутро и почетак дана време када се први пут просветљујемо и приближавамо светлости вере. Дакле, ово је време када се приближавамо самим темељима вере и још нисмо у стању да се причестимо телом од речи, односно још нисмо у стању да прихватимо савршено учење у целини. Али после многих вежби, после дугог успона, када се већ приближавамо вечери и приближавамо се циљу нашег усавршавања, тада коначно постајемо способни да прихватимо чврсту храну и савршену реч. Зато пожуримо да прихватимо небеску ману, која има укус по жељи свакога ко је једе 11. Јер слушајте шта Господ говори онима који Му прилазе: „По вери вашој биће вам“ (Мт. 8,13). Стога, ако прихватиш реч Божију, објављену у Цркви, са непоколебљивом вером и побожношћу, она ти постаје оно што желиш. На пример, ако патите, то ће вас утешити говорећи: „Бог неће презрети скрушено и понизно срце“ (Пс. 50:19). Ако се радујеш у нади у будућност, то ће повећати твоју радост говорећи: „Радујте се у Господу и радујте се праведници“ (Пс. 31,11). Ако се љутиш, то ће те смирити говорећи: „Престани да се љутиш и остави гнев свој“ (Пс. 36,8). Ако си болестан, исцелиће те, говорећи: „Он опрашта сва безакоња твоја, исцељује све болести твоје“ (Пс. 102,3). Ако сте пали у сиромаштво, то ће вас охрабрити говорећи: „[Господ] подиже сиромаха из праха, подиже убоге из глине“ (Пс. 112,7). Дакле, мана Божије речи има укус у вашим устима онако како желите. Ако је неко узме без вере и не поједе, већ одложи, у њој се појављују црви. Зар заиста мислите да се реч Божија чува толико дуго да се може претпоставити да се у њој размножавају црви? Зар вам не смета када ово чујете? Послушајте шта каже пророк у име Господа: „Ја сам црв, а не човек“ (Пс. 21,7). Јер Он је исти Онај који је дошао „у пад” једних „и на устанак” других, и Онај Који чини ману слађом од меда за верне и црва за невернике. Јер Он је Реч Божија, која открива мисли неправедника и продире грешника погрдама савести. Он је исти Онај који постаје огањ у срцима оних којима открива Писмо и који каже: „Зар није горело у нама срце наше док нам је излагао Писмо“ (Лк. 24, 32), а за друге је пламен који спаљује трње у неплодној земљи, односно уништава у срцу зле мисли. И тако, за грешнике, осуђујући „црв неће умрети“, а прождирајући „ватра се неће угасити“. За верне и праведне Он је, међутим, сладак и пријатан, јер је речено: „Окусите и видите да је добар Господ“ (Пс. 33,9), Бог наш и Спаситељ Исус Христос, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Бесједа ВИИИ. О првим Мојсијевим заповестима 1. Свакој души наученој да презире садашњи век, „који се духовно зове Египат“ (Откр. 11, 8), за који је у Писму речено да је по речи Божијој „однесен“ и није пронађен, јер га је Бог „превео“ Речју Својом, јер се труди и журује у век који долази, Ја сам од Господа земље твој, говори: (Излазак 20:2). Ове речи су упућене не толико онима који су изашли из Египта, него у много већој мери вама, који ово слушате. Ако сте напустили Египат и више не служите Египћанима, Бог вам каже: „Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске и из дома ропства“ (Изл. 20:2). Гледајте да вам овоземаљски послови и жеље телесне не постану „дом ропства“, него, напротив, оставите световне бриге и живите по Богу у дому слободе, као што Господ каже у Јеванђељу: „Ако останете у мојој речи, тада ћете... познаће истину, и истина ће вас ослободити“ (Јован 31-32). Дакле, Египат је „кућа ропства“, а Јудеја и Јерусалим су кућа слободе. Послушајте како о томе говори Апостол „по мудрости која му је дата“ (2. Петр. 3, 15): „А горњи Јерусалим је слободан: она је мајка свима нама“ (Гал. 4, 26). И као што се Египат, овај земаљски крај, назива домом ропства синова Израиљевих, у поређењу са Јудејем и Јерусалимом, који су за њих постали дом слободе, тако је у поређењу са небеским Јерусалимом, који је, да тако кажем, мајка слободе, цео овај свет и све у њему „дом ропства“. А пошто је човек, као казна за грех, дошао у ропство овога света из раја слободе, прва заповест, односно прва заповест Божија, каже: „Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске и из дома ропства“ (Изл. 20,2). Докле год останеш у Египту, не можеш чути ову заповест, чак и ако ти је заповеђено да држиш Пасху, чак и ако су ти бедра опасана и сандале на ногама, чак и ако држиш штап у рукама и једеш пасхално јагње „с бесквасним хлебом и горким травама“ (уп. Изл 12,3 и даље). И зашто кажем да то не можете чути док сте у Египту? Ове речи можда нећете чути чак ни када сте управо напустили Египат и кренули ка првој станици; или другом; или трећем; или кад сте прешли Црвено море; чак и да си дошао у Мару и њена горчина ти је постала сласт, чак и да си дошао у Елим на дванаест извора воде и седамдесет урлиних палми, чак и да си пришао Рафидиму и попео се другим стазама, још се не сматраш достојним да чујеш ове речи. Можете их чути само када дођете на планину Синај. Стога, ако сте претходно много радили, искусили многе недаће и победили више од једног искушења, мало је вероватно да ћете бити достојни да прихватите заповести о слободи и чујете од Господа: „Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске и из дома ропства“ (Изл. 20,2). Ове речи у суштини нису заповест, али показују Онога који заповеда. Па погледајмо сада како почињу десет заповести закона, и ако не можемо да одговоримо на сва питања, онда ћемо барем, уз Божију помоћ, почети да их објашњавамо. 2. Дакле, прва заповест је: „Немој имати других богова осим мене“ (Изл. 20:3). И онда следи: „Не прави себи идола или било каквог обличја било чега што је горе на небу, или што је на земљи доле, или што је у води под земљом; не клањај им се нити им служи, јер сам ја Господ Бог твој Бог љубоморан, који погађам безакоње отаца на деци до трећег и четвртог колена, и показујем оне који Мене воле од хиљаду колена и заповести Моје држи“ (Изл. 20:4-6). Неки верују да су све ове речи заједно једна заповест, али да је тако, онда број заповести не би био десет. И да ли би они онда били декалог (декалог)? А ако се поделе као у претходној причи, број заповести ће бити једнак десет. Дакле, прва заповест је „Немој имати других богова осим мене“ (Изл. 20:3). Други је „Не прави себи идола“ и тако даље (Изл. 20:4–6). Почнимо од прве заповести. Међутим, мени ће бити потребна помоћ самог Бога, који је дао ове заповести, да бих говорио, а вама ће бити потребан јасан слух да бисте чули. И ако ко има уши да чује, нека чује шта је речено: „Немој имати других богова осим мене“ (Изл. 20,3). Да је рекао: „Нема других богова осим Мене“, фраза би изгледала потпунија. Али пошто Он каже: „Немој имати других богова осим Мене“, Он не пориче њихово постојање, али не дозвољава да постоје за онога коме су ове заповести дате. Мислим да је тако мислио и апостол Павле, јер пише Коринћанима: „Јер иако има такозваних богова, било на небу било на земљи“ (1. Кор. 8,5). И додаје: „Јер много је богова и много господара, али имамо једнога Бога Оца, од кога је све, и ми смо за њега, и једнога Господа Исуса Христа, по коме је све, и ми кроз њега“ (1. Кор. 8, 5-6). И наћи ћете референце на друге богове на многим местима Светог писма, као што је, на пример, у овоме: „Јер је страшни Господ Свевишњи, велики Цар над свим боговима“ (Пс. 47:3) 12. Или у овоме: „Господ, Бог над боговима, проговори“ (Пс. 49:1). Или у овоме: „Бог постаде у друштву богова“ (Пс. 82:1). Апостол о господарима каже: „Њиме је све створено: било престоли, било господства, или поглаварства, или власти – све је створено од Њега и за Њега“ (Кол. 1,16). Међутим, „доминација“ није ништа друго до одређени ред и мноштво господара. Мислим да је у овом стиху апостол Павле јасније разјаснио значење закона, јер он буквално каже ово: И кад би било много господара који су владали другим народима, и многи богови којима су се други клањали, имамо једног Бога и једног Господа. Из самог Писма можемо научити разлог постојања многих богова и многих господара ако пажљиво и стрпљиво слушамо. Јер сам Мојсије у песми Поновљених закона каже: „Када је Свевишњи дао наследство народима и расејао синове људске, онда је поставио границе народима према броју анђела Божијих; јер је удео Господњи народ Његов, Јаков је наследство Његово“ (5. Мојс. 32:8–9). Тако је очигледно да се они анђели којима је Свевишњи поверио управљање народима називају или боговима или господствима; богови – као што је Бог дао, а господства – као они који су примили власт од Господа. Стога је Господ рекао анђелима који нису задржали своју власт: „Рекох: ви сте богови и синови Свевишњег – сви, али ћете умрети као људи, и пашћете као сваки кнез“ (Пс. 82,6-7), наравно, подражавајући ђавола, који је постао кнез свих који иду у пропаст. Дакле, очигледно је да су проклети не својом природом, већ занемаривањем дужности. Ви, о народе Израела, имате „Божји део и Његово наслеђе“ (5. Мојс. 32:9), „нека нема других богова осим мене“ (Изл. 20:3), јер је Бог заиста „један Бог“, а Господ је заиста „један Господ“. Али другима створеним од Њега, Он даје ово име не по природи, него по благодати. Међутим, немојте мислити да су ове речи изговорене само Израелу „по телу“ (1. Кор. 10:18). Ове речи су упућене у много већој мери вама, учињеним Израиљ, видљивим Богу умом својим, обрезаним срцем, а не у телу. Јер иако смо незнабошци по телу, ми смо Израиљ духом, захваљујући Ономе који је рекао: „Ишти од мене, и даћу народе у наслеђе Твоје и крајеве земље у твоје власништво“ (Пс. 2,8), Ономе Који је и рекао: „И све што је моје, твоје је, и твоје је Моје; и само у њима сам био прослављен“ (Ј1х): тако да се удостојиш да постанеш део Бога и да ходиш у Његовом наслеђу. Али ако поступиш недостојно, онда имаш пред очима пример оних који су позвани да постану део Бога, али су својим гресима заслужили да их „Господ расеја међу све народе“ (5. Мојс. 4,27). А они који су претходно били изведени из „куће ропства“, сада – јер „сваки који чини грех роб је греху“ (Јован 8:34) – поново су постали робови, али не само Египћана, већ и свих народа. Тако је вама, који сте изишли из Египта, кога је Исус Христос извео из „куће ропства“, речено: „Немојте имати других богова осим мене“ (Изл. 20:3). 3. Сада да видимо шта изгледа друга заповест садржи: „Не прави себи идола, нити било каквог обличја било чему што је на небу горе, или што је на земљи доле, или што је у води под земљом“ (Изл. 20:4). Велика је разлика између идола и богова, како учи Апостол. Јер о боговима каже: „Јер има много богова и много господара“ (1. Кор. 8, 5); а у односу на идоле каже: „Идол је ништа на свету“ (1. Кор. 8, 4). Стога ми се чини да оно што закон каже није речено успут, јер он прави разлику између богова и идола, као и између идола и слика, јер ко је рекао да је идол ништа, не додаје да је и лик ништа. Овде се, међутим, каже: „Не прави себи идола или било каквог обличја“ (Изл. 20:4). Дакле, једно је створити идола, а друго направити слику. А ако Господ сматра да је потребно да нас просветли у погледу реченог, мислим да то треба тумачити овако: на пример, ако неко направи лик неке четвороножне животиње или змије или птице од злата, сребра, дрвета или камена и почне да јој се диви, онда он није створио идола, већ лик, па чак и ако је рекао да је то урадио и слику за ту сврху. По Апостолу, идол је ништа, а онај ко ствара идола чини нешто што не постоји. Шта је нешто чега нема? Оно што се не види оку је оно што ум замишља. На пример, ако неко створи главу пса или телета или удове људског тела или, опет, измисли човека са два лица или повеже леђа коња или рибе са горњим делом торза човека. Ко ради ово или нешто слично не ствара слику, већ идола, јер ствара нешто што не постоји, и ништа слично томе не постоји. А, знајући то, Апостол каже: „Идол није ништа на свету“ (1. Кор. 8, 4), јер има облик не постојећих ствари, него оних које је радознао и празноглаво замислило. Али када се нешто створи од „онога што је на небу горе, и што је на земљи доле, и што је у води испод земље“, онда је то слика, као што смо рекли горе. Па ипак, није тако лако рећи исто о сликама небеских ствари, колико о сликама онога што је на земљи и у мору, осим ако се не виде сунце, месец и звезде. Али пошто је Мојсије „био поучен свој мудрости Египћана“ (Дела 7:22), он је такође желео да забрани оно што је у њиховом случају било тајно и скривено; на пример, користите имена демона, као што је Хеката 13, коју апостол Павле назива „духовима зле на висинама“ (Еф. 6:12), и друге њихове слике. И пророк, можда, говори о истоме: „Опија се мач мој на небу“ (Ис. 34,5). Јер они који то чине, навикли су да призивају демоне таквим сликама и сликама да би или избегли зло или чак да га отерају. Реч Божија покрива све ове слике, одбацује их и одбацује и забрањује прављење не само идола, већ и „сликова онога што је горе на небу, и што је доле на земљи, и што је у води под земљом“. 4. Даље се каже: „Немојте им се клањати нити им служити“ (Изл. 20:5). Једно је обожавати, друго је служити. Понекад можете да обожавате против своје воље, на пример, ласкавци обожавају краљеве када виде да им се овакво обожавање свиђа. Они се претварају да се клањају идолима, када су у свом срцу уверени да је идол ништа. А служити значи усрдно и ревносно им се покоравати. Па нека реч Божија обузда и једно и друго, да не служите ревносно и не обожавате се ни споља. Међутим, треба да знаш да када одлучиш да испуниш заповест ове заповести и одбациш све друге богове и господаре и нећеш имати ни бога ни господара осим једног Бога и једног Господа, објавићеш непомирљиви рат свим осталим боговима и господарима. Стога, када дођемо до благодати крштења, одбацујемо све друге богове и господаре и признајемо само Бога – Оца и Сина и Светога Духа. Али када дођемо до овога, онда ако не заволимо Господа Бога нашега свим срцем својим и свом душом својом и свом умом својим и не прилепимо се уз Њега „свом снагом својом” (Мк. 12, 30), онда нећемо постати део Њега (уп. 5. Мојс. 32, 9), и, као да се заустављамо на одређеној граници, ми ћемо, с једне стране, страдати од оних који ће, с једне стране, страдати. руку, нећемо умилостивити Господа, под чијим кровом ћемо се склонити, јер Га не волимо „свим срцем својим“. Зато пророк тугује за нама, видећи како се колебамо у таквој неодлучности, и каже: „Тешко плахим срцима и слабим рукама, и грешнику који ходи на два пута!“ (Сир.2:12), и опет: „Докле ћеш шепати на оба колена?“ (1. Краљевима 18:21). А апостол Јаков каже: „Двоумни човек није постојан на свим путевима својим“ (Јак. 1:8). Тако и ми, који не идемо за Господом са пуном и савршеном вером, одрекавши се туђих богова, стојимо, да тако кажем, на линији раздвајања. Исецени смо од стране туђинских богова, као бегунци, и, колебајући се и сумњајући, нисмо заштићени од нашег Господа. Није ли то оно што су пророци духовно замишљали о онима који су волели Јерусалим када су рекли: „Сви његови пријатељи су га издали и постали његови непријатељи“ (Лам. 1:2)? Зато схвати да има много оних који љубе твоју душу, заведену њеном лепотом, са којима је починила блуд. О таквим душама се каже: „Поћи ћу за својим љубавницима који ми дају хлеба и воде“ (Ос. 2, 5) и тако даље. Али таква душа је сада дошла дотле да каже: „Ићи ћу и вратити се свом првом мужу, јер ми је тада било боље него сада“ (Ос. 2:7). Па си се вратила свом првом мужу; ти си несумњиво негодовао своје љубавнике са којима си блудовао. Дакле, ако не останете са својим мужем у непоколебљивој вери и не сједините се са њим у савршеној љубави, онда ће због многих лоших дела која сте починили, сваки ваш покрет и сваки поглед, па чак и ваш ход, побудити његову сумњу да ли су превише разиграни. Он више не би требало да види ништа неозбиљно, ништа разуздано или претерано у вама. Али чим мало скинете поглед са свог мужа, он ће се одмах сетити вашег претходног понашања. И ако избришете прошлост, он од сада може да вам верује, али не само да не смете да урадите ништа непристојно, него ни да не мислите на тако нешто. Јер погледајте шта је речено: „Када нечисти дух изађе из човека, обиђе сува места тражећи одмора, и не нађе га; затим каже: вратићу се кући својој одакле сам дошао. И, дошавши, нађе је ненасељену, пометену и уклоњену; затим оде и поведе са собом седам других духова, који су злији од себе, и уђу у последњу ствар која је гора од себе; (Матеј 12:43–45). Ако пажљиво обратимо пажњу на ове речи, да ли ћемо моћи да будемо неопрезни и у малим стварима? Јер нечисти дух је пребивао у нама пре него што смо веровали, пре него што смо дошли Христу, када је душа наша, као што сам већ рекао, учинила прељубу на Бога са својим демонољубцима. Али онда је рекла: „Вратићу се свом првом мужу“ (Ос. 2,7) и дошла до Христа, који ју је од самог почетка створио на своју слику. А расипни дух, видећи законитог мужа, неминовно му уступа место. Тако нас Христос прихвата, а наша кућа је „пометена“, очишћена од пређашњих грехова и „очишћена“ украсом верних сакрамената, за које иницирани знају. Али овај стан није одмах удостојен да Христос обитава у њему; само ако су наша дела и живот тако свети, тако чисти и беспрекорни да заслужују да постану „храм Божији“ (2. Кор. 6:16). И тада то више није кућа, него храм у коме обитава Бог. Али ако се према новопронађеном милосрђу почнемо односити с немаром, и заглибити у овоземаљским пословима и бригама, онда ће се нечисти дух одмах вратити и присвојити ову празну кућу за себе. И да га поново не изгоне, он „води са собом седам других духова злијих од себе, и они улазе и тамо живе, и последњи је том човеку гори од првог” (Лк. 11, 26), јер је боље да се душа, поставши блудница, не врати свом првом мужу, него, вративши се после исповедања, поново почне да му се исповеда. Апостол каже да не може бити „заједништва храма Божијег са идолима“, нема „споразума између Христа и Велијала“ (2. Кор. 6:15–16). Ако припадамо Богу, онда се оно што је Он рекао мора испунити у нама: „У њима ћу живети и ходићу у њима, и бићу њихов Бог, и они ће бити мој народ“ (2. Кор. 6, 16), и као што пророк каже на другом месту: „Изађи између њих и одвоји се, вели Господ“ (2. Кор. 6, 17), „не дотичи се онога који је нечист међу собом, немој да се дотичеш онога који је нечист међу собом; Господа!” (Иса.52:11). „И ја ћу вам бити Отац, а ви ћете бити Моји синови и кћери, говори Господ Сведржитељ“ (2 Кор. 6:18). Дакле, текст каже: „Немој имати других богова осим мене. Не прави себи идола или било каквог обличја било чега што је горе на небу, или што је на земљи доле, или што је у води под земљом; немој им се клањати нити им служити“ (Изл. 20:3–5). 5. „Јер ја сам Господ Бог ваш, Бог љубоморан“ (Изл. 20:5). Погледај како је Бог добар! Он нас сам учи и чини савршенима, не поричући склоности својствене људској слабости. Јер ко се, чувши реченицу „Бог је љубоморан“, не би зачудио и помислио на људску слабост? Али Бог ради нас све чини и трпи, и ради нашег учења Он нас изграђује, водећи рачуна о нама познатим и својственим склоностима. Погледајмо шта значи изјава „Ја сам љубоморни Бог“. Али да бисмо лакше разматрали Божанско, дајмо примере из живота људи, као што смо то радили горе. Свака жена је или удата и подложна законима свог мужа, или је блудница и користи своју слободу да греши. Дакле, онај који иде код блуднице зна да је жена коју посећује доступна свакоме ко то жели, и зато се не љути ако са њом види друге мушкарце. А онај ко је законски ожењен женом не дозвољава својој жени да изврши своју склоност ка блуду, већ се распаљује љубомором да би сачувао чистоту своје породице, у којој може постати законити отац. Да из овог примера схватимо да свака душа блудничи са демонима и има много љубавника, тако да у њу улази дух блуда; а када изађе, у њој се усељава дух похлепе, а за њим дух гордости, гнева, зависти, сујете, а са њима и многих других. И сви они чине прељубу са неверном душом, и нико од њих не завиди другоме, и не пали се међусобном љубомором. А зашто кажем да један дух не искључује други? Штавише, они позивају једни друге и радо се окупљају, као што смо мало раније говорили о ономе што је речено у Јеванђељу о духу који напушта човека и, када се враћа, „носи са собом седам других духова злијих од себе, и када уђу, живе“ сви заједно у једној души (Лк. 11, 24-26). Дакле, у души која блуди са демонима, њени љубавници не осећају љубомору једни према другима. Али ако је душа сједињена са законитим мужем, са оним са којим је Павле спојио душе у браку, како он сам каже: „Заручих те једном мужу, да те представим Христу као чисту девицу“ (2. Кор. 11, 2), и изјава у Јеванђељу „Цар приреди свадбу сину своме“ (Матеј, исти предмет упућује на: законски брак, чак и ако је једном сагрешила, макар била и блудница, ипак, ако се повери мужу, више не сме да греши. Душа која је нашла мужа не може поново да се забавља са блудницима. Окружује је љубомора њеног мужа; он чува чистоту свог брака. Речено је да је „Бог“ такође „ревнитељ“ (Изл 20:5), јер Он не дозвољава души која му је потчињена да се спријатељи са демонима. Иначе, ако примети да душа скрнави брачну заједницу и тражи прилику да греши, онда јој, како се каже, даје „разводно писмо“ и пушта га речима: „Где је разводно писмо твоје мајке, којим сам је отпратио?“ (Иса.50:1). На то Он додаје: „Ево, продат си се за грехе своје, и мајци твојој опроштена су преступа твоја“ (Ис. 50:1). Овај говорник је љубоморан и то говори вођен љубомором. Јер Он жели да више не грешимо након што смо га препознали, након просветљења Божанском речју, после благодати крштења, након што смо исповедили своју веру и наша брачна заједница је запечаћена тако великим тајнама. Он не дозвољава души, чији је младожења или муж Он Сам позван, да кокетира са демонима, чини прељубу са нечистим духовима, или се ваља у нечистоти и пороцима. Али чак и ако се то понекад, нажалост, догоди, Он жели да се душа барем окрене и врати и покаје. Јер је толика Његова доброта да Он прихвата душу и након што је сагрешила, душу која се вратила и покајала се свим срцем, као што Он сам каже преко пророка: „Ако муж пусти жену своју, а она га остави и постане жена другог мужа, може ли му се вратити? Да ли се тиме оскврнила? Али, ви сте се вратили са много љубави. 3:1). Он то исто каже на другом месту: „И пошто је починила блуд, рекох: ’Вратите се к мени‘, али се она не врати“ (Јер. 3:6-7). Дакле, Бог је љубоморна особа: ако хоће и тражи да се душа твоја прилепи уз Њега, ако те спасе од греха, ако те прекори, ако кажњава, ако се узнемири и љути и, да тако кажем, љубоморан на тебе, онда ти даје наду у спасење. Али ако се после казне не опаметиш, ако се не поправиш када си погрђен, ако презиреш када те бију, знај да ако наставиш да грешиш, напустиће те Његова љубомора, и чућеш речи које је Јерусалиму изговорио пророк Језекиљ: „Љубомора моја неће се удаљити од тебе, и ја нећу више отићи од тебе, и ја ћу више нестати. 16:42). Видите милост и доброту доброга Бога. Када хоће да буде милостив, каже да је огорчен и љут, као што је речено преко пророка Јеремије: „Пази, Јерусалиме, да се душа моја не удаљи од тебе“ (Јер. 6,7–8). Ако разумете ове речи, глас Божији ће вам са саосећањем рећи када је љут, када је љубоморан, када доноси патњу и тугу, „јер Господ кажњава кога воли, и бије сваког сина кога прими“ (Јевр. 12:6). Хоћеш ли да чујеш страшни глас Божији? Слушајте како Он говори кроз пророка када, након што је набројао многе гадости које су људи чинили, додаје: „Оставићу ваше кћери да буду кажњене када чине блуд, и ваше снахе када чине прељубу“ (Ос. 4:14). То је ужасно! Ово је граница када нам се више не приговарају за своја безакоња, када грешимо и не будемо исправљени. Јер када наши греси пређу меру, „Бог је Бог љубоморан“ одвраћа своју љубомору од нас, као што је рекао горе: „И љубомора ће моја отићи од вас, и смирићу се, и нећу се више љутити“ (Језек. 16:42). Све сам ово рекао о фрази „Бог је љубоморан“. 6. Погледајмо сада шта следи, како се деца кажњавају „због безакоња отаца својих до трећег и четвртог колена“ (Изл. 20:5). Јер јеретици нам се, као и обично, ругају због ових речи и тврде да добри Бог не може да изговори такве речи и да каже да је један кажњен за кривицу другог. Али они, по чијем је схватању Бог закона, који ово заповеда, иако није добар, ипак праведан, не могу сами да покажу како је по њиховом схватању правда у складу са чињеницом да један сноси казну за грех другог. А ми можемо само да се молимо Богу да нам покаже како су такве заповести у складу са добрим и праведним Богом. Често смо говорили да није све у Божанском писму упућено спољашњем човеку, већ се много говори унутрашњем човеку. Зато се каже да је отац нашег унутрашњег човека или Бог, ако живи у складу са Богом и чини оно што је Богу драго, или ђаво, ако живи у греху и удовољава својим жељама. Спаситељ то јасно показује када у Јеванђељу каже: „Твој отац је ђаво, а ти хоћеш да чиниш пожуде оца свога. Он беше човекоубица од почетка и не стајаше у истини, јер у њему нема истине“ (Јн. 8, 44). И као што је речено да семе Божије остаје у нама када ми, држећи реч Божију у себи, не грешимо, и као што Јован каже: „Ко се роди од Бога не чини греха, јер Јован тако и остаје у њему“ (19). да грешимо, ми примамо његово семе на шта нас он тера, онда нас рађа као синове, тешко да то чинимо сами, али увек тражимо саучеснике у томе постоји мушкарац или жена у служби греха, сви они су рођени, да тако кажем, једни од других по поретку склоности ка греху, рођени у греху од свог оца ђавола, а да бисмо дошли до онога што је речено, „Бог славе“ (Пс. 28:3), наш Господ и Спаситељ Исус Христос. Изумитељ овог злочина и отац овог злочина је, без сумње, ђаво, јер је речено: „Сотона је ушао у Јуду, који се звао Искариотски“ (Лука 22:3). Дакле, ђаво је отац греха. Овим злочином роди Јуду као свог првенца, али Јуда сам то није могао починити. Шта је написано? „Јуда Искариотски је отишао првосвештеничким главама и рекао: Шта ћете ми дати, а ја ћу га издати? (Матеј 26:15). Тако су од Јуде рођени трећи и четврти грех. А овај поредак се може наћи чак и у личним гресима. Сада да видимо како Бог кажњава „децу за безакоње очева до трећег и четвртог колена“ (Изл. 20,5) према ономе што се зове нараштај, али не кажњава грех самих отаца, јер се о очевима ништа не говори. Ђаво, који је прешао меру греха, по пророку, „као одећа мачем побијених“ (Ис. 14,19), неће бити чист у овом веку, нити осуђен за грех, нити кажњен, јер му је све одложено за будућност. А пошто зна да му је одређено време казне, рече Спаситељу: „Дошао си пре времена да нас мучиш“ (Матеј 8,29). Тако, док овај свет стоји, ђаво – отац грешника – не прима оно што је заслужио својим гресима; међутим, они се освете синовима, то јест онима које је грехом родио, јер Господ грди, бије и кажњава људе који живе у телу, јер Он не жели „смрт грешника, него да грешник одврати од свог пута и живи“ (Језек. 33:11). А пошто је „великодушан и милостив Господ“ (Пс. 103,8), Он кажњава синове за грех отаца, јер су оци, то јест ђаво и анђели његови (уп. Мт. 25, 41) и друге поглаварства, силе и владари таме овога века (уп.: и Еф. 2, постали су оца греха) -6 јер, кажем, они очеви недостојни да буду осуђени у садашњем веку, али ће у будућности добити оно што заслужују, а њихови синови, односно они које су наговорили на грех, бивају кажњени што су повезани са грехом, они су награђени за оно што су учинили да би се очистили за следећи век и више не би били кажњавани заједно са ђаволом. А пошто је Бог милостив и „жели да се сви људи спасу“ (1. Тим. 2,4), Он каже: „Ако наруше моје уредбе и заповести Моје не држе, штапом ћу погазити безакоње њихово, и ударцима безакоње њихово“ (Пс. 89,32–33). Тако Господ кажњава и тражи оне душе које је најопакији отац родио као искушење греха, и говори свакој од њих: „Чуј кћери, и погледај, и пригни ухо своје, и заборави народ свој и дом оца својега“ (Пс. 44,11). Зато Он долази к вама након што сте сагрешили и опомиње вас. Јавља се са бичем и штапом као оруђем казне за грех коме те је подвргао отац ђаво, да би те наградио „у недрима“, односно док си у телу. Тако се казна „деце за безакоње очева спроводи до трећег и четвртог колена“ (Изл. 32:18). Јер Бог је ревнитељ и не жели да душа коју је заручио Себи у вери остане у прљавштини грехова, него жели њено тренутно очишћење, да одмах помете са себе сву своју нечистоту ако је случајно покупи. Али ако душа остане у греху и каже: „Нећемо да слушамо глас Божији, него ћемо чинити шта хоћемо и кадити „богињу небеса““ (уп. Јер. 7, 18), онда је то и укорено од пророка и осуђено Премудрошћу: „Позвах, и ниси послушао, ја сам испружио руку моју, и сви сте ми пружили савет; и због тога ћу се смејати твојој погибији; обрадоваћу се када те ужасне“ (Приче 1:24–26) или осуде изречене у Јеванђељу када Господ каже: „Идите од мене проклети у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Ма. Више волим да ме Господ казни за моје грехе док сам на овом свету и овде избрише моје грехе, да би Аврам рекао за мене, као што је рекао за убогог Лазара богаташу: „Чедо, сети се да си већ у животу примио своје добро, а Лазар је примио своје зло; сада се овде теши, а ти патиш“ (Лк. 16). Из тог разлога, када нас приговарају, када нас Господ кажњава, не треба да будемо незахвални. Да схватимо да смо осуђени у овом садашњем веку да бисмо нашли мир у будућности, као што каже Апостол: „Кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11, 32). Из тог разлога је блажени Јов спремно прихватио све патње и рекао: „Да ли да прихватимо добро од Бога, а не да прихватимо зло? (Јов 2:10). „Господ је дао, а Господ узео, нека је благословено име Господње!“ (Јов 1:21). Али Он такође показује милост према хиљаду нараштаја оних који Га љубе (Изл. 20:6). Јер они који љубе не требају да им се приговарају, јер они не греше, као што Господ каже: „Ко има заповести Моје и држи их, он ме љуби“ (Јн. 14,21). И стога, „савршена љубав изгони страх“ (1. Јованова 4:18). Због тога се само милосрђе додељује онима који љубе, јер „блажени су милостиви, јер ће бити помиловани“ (Матеј 5:7) у Христу Исусу, Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). 1. Ако неко правилно уочи излазак Јевреја из Египта или њихов пролазак кроз Црвено море и цело ово путовање у пустињи и свако застане на овом путу, ако то схвати тако да прихвати закон Божији, „не мастилом писан, него Духом Бога живога“ (2. Кор. 3, 3), ако неко пажљиво прати све ове догађаје, ја кажем, ако неко прати све ове догађаје, ја кажем да све ове догађаје испуне. то ће довести до повећања врлина које су означене сваким од ових догађаја, тако да ће му дати созерцање и разумевање скиније. О скинији се говори на многим местима у Божанском писму, и чини се да говоре о стварима за које људски слух једва да може. Међутим, апостол Павле нам посебно скреће пажњу на извесна упутства у разумевању скиније, али из неких непознатих разлога, можда узимајући у обзир слабост својих слушалаца, прикрива, да тако кажем, оно што открива. Дакле, обраћајући се Јеврејима, он каже: „Јер је саграђена прва скинија, у којој беше светиљка, и трпеза и принос хлеба, и која се зове свето место. Иза другог вела је била скинија звана „Светиња над светињама“, која је имала златну кадионицу и ковчег завета са свих страна обложен златом, где је био златни суд са маном, Аронов штап који је процветао и плоче савеза“ (Јевр. 9:2-4) „Ово не треба спомињати сада: „Ово није потребно спомињати“. појединости" (Јевр. 9, 5). Неки верују да се оно што је речено, „о чему сада не треба детаљно расправљати", односи на време писања писма Јеврејима. Други мисле да Павле говори да цео садашњи живот није довољан да све објасни, јер су ове тајне превелике. Али апостол нас не оставља у безнадежном стању јер је у безнадежном очајању, од многих је скривено, тако да је нешто скривено од многих. равнодушан, али се открива онима који траже и отвара се онима који куцају (уп. Мт. 7–8; Лк. 11, 10, дакле, враћајући се у шатор, каже: „Јер Христос не уђе у светињу саздану, која је сазидана по лику истинитог, него у само небо, у лице Његово, јер се сада јавља у телу“). 9:24, 10:20). Дакле, онај ко унутрашњи вео тумачи као тело Христово, светињу као небо или небо, првосвештеника као Господа Исуса Христа, и каже да је Он „ушао у светињу и задобио вечно избављење“ (Јевр. 9,12), из ових неколико речи, онај ко зна да разумемо Павла, може да схвати какав је пространи океан пред нама. Међутим, они који такође воле слово Мојсијевог закона, али беже од његовог духа, с неповерењем се односе према таквим тумачењима апостола Павла. 2. Погледајмо сада да ли неко од древних светаца има сличне ставове у вези са скинијом. Послушајте шта славни пророк, божански Давид, каже о шатору: „Када су ми сваки дан говорили: „Где је твој Бог?“ Сећајући се овога, изливам душу своју, јер ћу отићи у прелепу скинију, у дом Божији“ (Пс. 42,4-5). И још у другом псалму каже: „Господе! ко може пребивати у твојој светој гори? (Пс. 14, 1). Шта је то „прекрасна скинија” из које се може ући у „дом Божији” и при сећању на који се душа пророка излила и, да тако кажемо, поверовали да се тако нешто распрши? пророк, привучен у овај шатор, који се састоји од скровишта и велова и покривен козјом длаком и другим уобичајеним материјалом, био изливен и његов ум се обратио? Може ли заиста бити тачно да у шатор може ући само онај „чије су руке невине и срце чисто, који се није заклео душом својом узалуд“ (Пс. 23,4), док историја царева преноси да су и зли свештеници, „синови погибије“, такође остали у шатору и да су остали у самом шатору и да су остали при самом шатору, и да је сакр. са богохулникима и злим људима (уп. 1. Самуилова 4)? Из свега овога је очигледно да пророк гаји сасвим другачија осећања према скинији, и да ће у њој, како каже, боравити само онај „чије су руке невине и чије је срце чисто, ко се није заклео душом својом напразно и није се лажно заклео ближњему своме“ (Пс. 23,4). Стога је неопходно да такав човек пребива у шатору који није рукотворен, него створен од Господа. Погледајмо сада шта је о тавору речено у Јеванђељу, како бисмо у речима Господњим нашли непобитне доказе и свеобухватан одговор на наше питање. Тада ћемо видети да сам Спаситељ наш Исус Христос не мисли на једну скинију, већ на неколико, и то не привремених, већ вечних, када каже: „Спријатељите се са богатством неправедним, да вас, када осиромашите, приме у вечне шаторе 14“ (Лк. 16,9). Чујеш ли како Господ каже да су шатори вечни? Сада послушајте шта каже Апостол: „Зато уздишемо, желећи да се обучемо у нашу небеску скинију 15“ (2. Кор. 5:2). Није ли из свих ових речи јасно да вам је отворен пут којим можете напустити земљу и, следећи апостолско и пророчко схватање и – што је много важније – речи Христове, свим својим умом и разумом узнесите се на небо и тамо тражите сјај вечне скиније, чији је лик Мојсије приказао на земљи? Јер и Господ му каже: „Пази да их начиниш по узору који ти се показао на гори“ (2. Мојс. 25,40). Али људски ум, посебно онај који поседујемо – они који знају да смо најмањи или чак нико у Божанској мудрости – може да достигне разумевање да Божанске књиге не говоре о земаљским стварима, већ о небеским стварима, и да су тип не садашњих, већ „добрих ствари“ (Јевр. 9:11), не телесних, већ духовних. Али како се наратив овога може применити на небеско и вечно није у мојој моћи да кажем, а не у вашој да чујете. Па ипак, ако се Господ удостоји да нас просветли вашим молитвама, ми ћемо се потрудити да неке ствари разјаснимо на назидање Цркве. 3. Дакле, целом народу је заповеђено да сагради скинију, и да ће сви у томе учествовати и да ће сви бити, у извесном смислу, један шатор. Али у томе се морало учествовати не из нужде, него из своје слободне воље, јер Бог каже Мојсију да за подизање шатора треба примити од сваког човека по срцу своме (уп. Изл 25,2) злато, сребро и бакар, драго камење, затим „зумбул, пурпур и двоструко скерлет, и фину и плаву кожу, и црвену и плаву кожу. схиттим дрво.” (Изл. 25:3–5). Потребне су биле жене веште у ткању и занатлије које су умеле да раде са златом, сребром, бронзом и драгим камењем и да уоквирују дрво златом. Затим се дају димензије дворишта. Ова авлија била је ограђена оградом од завеса причвршћених на стубове и натегнутих на ужадима. Собе су такође биле одвојене завесама. Једна од њих се зове светиња, а друга, одвојена другим велом, назива се „Светиња над светињама“. Унутра је Ковчег завета, изнад њега стоје, додирујући један другог, два херувима са раширеним крилима. За њих је направљен златни покривач, који се зове помиловање. Овде је постављен и олтар. Напољу, на јужном крају, налази се светиљка окренута ка северу. На северној страни шатора је трпеза за приносе. А поред унутрашње завесе био је олтар за жртве. Али зашто све ово набрајам једно за другим? Тешко да можемо рећи о свему; тешко да је могуће да нам се сами материјални облици појаве пред очима и да било ко може да протумачи тајне које се у њима крију. Али, упркос томе, разлог изградње шатора је већ поменут горе, у речима које је Господ изговорио Мојсију: „И сазидаће ми светињу, и ја ћу пребивати међу њима“ (Изл. 25,8). Дакле, Бог жели да направимо светилиште за Њега, јер Он обећава да ћемо моћи да Га видимо ако му изградимо светилиште. Зато Апостол каже Јеврејима: „Настојте да имате мир са свима и светињу, 16 без које нико неће видети Господа“ (Јевр. 12,14). То је светиња коју Господ заповеда да сагради, а Апостол жели да она остане у девицама, „да буду [свете] и телом и духом“ (1. Кор. 7, 34), знајући без сумње да ће онај ко очишћењем срца и тела створи светињу Богу, сам Бога видети. Тако и ми створимо светињу Господњу, једну за све и свакога понаособ. Можда сви чинимо један шатор Цркве, који је света и без „пеге, или боре, или било чега сличног“ (Еф. 5, 27), ако су њени стубови њени учитељи и свештеници, за које Апостол каже: „Петар и Јаков и Јован, цењени као стубови, дадоше мени и Варнави2 десну руку“ (Г). Дакле, ако су у старозаветној скинији стубови причвршћени пречкама, онда их у Цркви држи десница комуникације између учитеља. И ти стубови беху обложени сребром, и њихови темељи беху обложени сребром. Сваки стуб има две основе. Један, који се зове врх, налази се на врху, други, који се зове "база", постављен је испод њега као темељ. И нека ови стубови буду пресвучени сребром, јер они који проповедају реч Божију примиће кроз дух „речи Господње – речи чисте, сребро пречишћено“ (Пс. 11,7). А основа њихове проповеди су пророци, јер је Црква утемељена „на темељу апостола и пророка“ (Еф. 2,20), а кроз њихово сведочанство потврђује се вера у Христа. Међутим, чини ми се да је врх стуба Онај за кога се каже: „Сваком човеку је глава Христос“ (1. Кор. 11, 3). Већ сам рекао да су пречке које држе стубове спојене десне руке заједништва апостола, испружене једна другој. Прекривачи нашивени на прстенове, спојени у круг и везани за ужад, дуги двадесет осам лаката и широки четири лакта, држе читаво мноштво верника, који се чврсто држе нити вере и на њима се држе, јер „трипут уплетен конац не кида се брзо“ (Проп. 4, 12). Ова троструко уплетена нит је вера у Тројицу, на којој почива цела Црква. Мислим да је двадесет осам лаката у дужину и четири у ширину – димензије једног вела – закон представљен у Јеванђељу. Број седам обично симболизује закон, јер су многе сакраменте повезане са њим. Помножен са четири, добија се број двадесет осам. Ових десет велова чине број довршености и представљају десет заповести закона. А плава и љубичаста вуна, фини лан и пурпур значе многа и разноврсна дела. Комбинују велове, спољашње и унутрашње, и одежде свештеника и првосвештеника, везене златом и драгим камењем. Али да се не бисмо задржавали на сликама појединачних врлина, можемо укратко рећи да оне одражавају оно чиме је Црква украшена. Њена вера се може упоредити са златом, проповед речи Божије сребру, месинг са трпљењем, шитим дрво са знањем које долази кроз дрво (уп. Гал. 3, 13), или са непогрешивом, вечном чистотом, девичанством до платна, славом страдања са пурпуром, величином љубави са пурпуром, величином љубави са пурпуром. Све ово нека буду материјали од којих је направљена скинија, сашивене свештеничке хаљине и којима је украшена хаљина првосвештеника. На другом месту пророк говори о њиховој одећи: „Свештеници ће се твоји обући у правду“ (Пс. 131:9). Тако је њихова одећа праведност. А апостол Павле каже: „Обуците се у љубав“ (Кол. 3,12). Дакле, њихова одећа је милосрђе. Али апостол говори и о узвишенијим одеждама: „Обуците се у Господа нашег Исуса Христа, и не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13,14). Дакле, оне су одежде којима је Црква украшена. 4. Међутим, свако од нас може у себи саградити скинију Богу. Јер, као што су рекли они који су били пре нас, ако овај шатор симболизује цео свет и сваки појединац може да садржи и слику света, зашто онда слика скиније не може да се испуни и у њему? Стога он мора за себе причврстити стубове врлина, сребрне стубове, односно разумно трпљење. Јер могуће је да човек изгледа да има стрпљења, али не и разумног. Чини се да је стрпљив и онај ко не осећа увреду и зато је не освети, али ни ово није разумно стрпљење. И зато га подупиру стубови, али не сребрни; ко страда за реч Божију и неустрашиво је објављује, украшен је и заштићен стубовима од сребра. Он може проширити ова пребивалишта у себи када се његово срце шири према речи апостола Коринћанима: „Проширите и ви“ (2. Кор. 6:13). Може да се сакрије иза пречке када се штити једнодушношћу љубави; стоји на сребрним темељима када је утврђено на неповредивости речи Божије, пророчке и апостолске. На његовом стубу може бити златни врх ако је вера у Христа, јер „Христос је глава сваком човеку“ (1. Кор. 11:3). Он може проширити у себи десет станова када не расте у једној, две или три речи закона, већ прошири своје разумевање свих десет заповести закона, или када доноси плодове духа: радост, мир, трпљење, доброту, доброту, смирење, веру, самоконтролу, када им се дода љубав, која је виша од свих њих. Па нека душа која не узиђе у постељу свој, нека не спавају - дријеме њене очи и капци, док не нађе „место Господу, стан Силном Јаковљеву" (Пс. 132, 3-5), нека, кажем, таква душа подигне у себи непоколебљиви олтар, на коме ће приносити молитвене жртве и приносити жртве. вола, заклаће на њему гордост Ножем уздржања, као ован, убиће свој гнев и као козе и јаре жртвоваће раскош и сладострасност. Нека зна да одвоји свештеницима десно раме и сандук и чељусти, односно добра дела и дела која се чине десном руком, да не чини никакво зло – прса, односно пречисто срце и ум Богу посвећени, и чељусти да изговарају речи Божије. Нека овај човек схвати да у његовој светињи мора бити светиљка да гори, и нека му буду опасана бедра, и он ће сам бити као човек који чека „повратак свог господара из брака“ (Лука 12:36). Јер је и Господ рекао: „Светиљка телу је око“ (Матеј 6:22). И нека га поставе на јужну страну тако да гледа на север. Јер будно будно срце, попут светиљке која гори, увек треба да буде окренуто ка северу и да пази на „онога који је дошао са севера“ (Јоил 2:20). Као што пророк каже да је видео „котао који врео, а лице му је било са севера“. Јер „са севера ће се показати несрећа на све становнике земље“ (Јер. 1:13–14). И, остајући будни, пажљиви и марљиви, нека увек помно посматра трикове ђавоље и непрестано наслућује одакле може доћи искушење, са које ће стране доћи непријатељ, одакле ће се непријатељ пришуњати. А апостол Петар каже: „Противник твој, ђаво, хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5:8). Нека се сто са дванаест хлебова постави на северну страну, према југу. И нека апостолска реч буде хлеб на њој, обилан и моћан. Да би, непрестано пребивајући у њему – уосталом, заповеђено је да га свакодневно износи пред Господа – могао поново да погледа на југ, одакле ће Господ доћи, јер „Бог долази из Темана“ (Ав. 3, 3), како је речено, то јест са југа. И направиће себи „олтар за приношење тамјана“ (Изл. 30:1) у дубини свог срца, да и он може рећи: „Ми смо мирис Христов“ (2. Кор. 2:15). И имаће ковчег завета, у коме се чувају плоче закона Божијег, да би могао да размишља о закону Господњем „дан и ноћ“ (Пс. 1,2). И нека сећање његово буде ковчег и библиотека књига Божијих, јер и пророк каже: „Благо онима који држе суд и чине правду у свако доба!“ (Пс. 105:3). И нека се у њега стави чаша мане – танано и слатко разумевање речи Божије; и нека у њему лежи штап Аронов — свештеничко учење и цветајућа строгост дисциплине. И изнад свега овог величанства нека буде одећа првосвештеника, јер је служба првосвештеника у овом најдрагоценијем делу човека, који једни називају чуваром срца, други разумским разумевањем или менталном супстанцом, али, како год да се зове, то је онај део нас у коме лежи моћ поседовања Бога. Па нека се овај део, као нека врста првосвештеника, кити одеждама и драгим камењем. Његова дугачка платнена хаљина сеже до пета, покривајући цело тело. То значи, пре свега, да је цела личност обучена у целомудреност. Онда нека нађе и ефод, украшен камењем, где се чувају наша добра дела, „да [људи] виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). И ставиће на своје груди „прсник суда” са драгим камењем распоређеним у четири реда. И нека „углачана плоча од чистог злата“, која се зове „латица“, блиста на његовом челу. И они ће ставити напрсник „Урим и Тумим“ 17 (Изл. 28:30). На овим одевним предметима, постављеним, како је речено, на грудима, читам назидање Јеванђеља, које нам у својој четвороделној диспензацији саопштава истину вере и појаву Тројице, све то заједно окрећући се врху, наиме, природи једног Бога. Дакле, ови објекти садрже сву истину и све манифестације истине. Зато, ако хоћеш да вршиш највишу свештеничку службу Богу, нека назидање Јеванђеља и вера у Тројицу увек остану у твојим грудима. Са овим се слаже и апостолско учење, и по сили и по суду, да име Божије увек буде у твојој глави и да се све сведе на једнога Бога. Нека првосвештеник начини „доње одело од платна да покрије голотињу свог тела“ (Изл. 28:42), и тело ће му бити покривено, да буде свет „и телом и духом“ (1. Кор. 7:34) и чист у делима и мислима. Нека има пршљенове дуж руба своје горње хаљине, како би се, како каже Свето писмо, „чуо од њега звук кад уђе у светињу“ (Изл. 28,35). А ови пршљени на ивици миснице увек треба да звоне. Мислим да је то зато да не останете у незнању о последњим временима и свршетку света, већ да увек можете да звучите, расуђујете и говорите у складу са оним који је рекао: „У свим својим делима памти крај свој, и никада нећеш згрешити“ (Сир.7,39). И тако се наш унутрашњи човек украшава као првосвештеник Божији, да може ући не само у светињу, него и у Светињу над светињама; да би се приближио престолу милосрђа, где ће му се међу херувимима открити Бог. Светиња може бити оно што даје живот светости у овом свету. Али Светиња над светињама, у коју се улази само једном, је, по мом мишљењу, пролаз на небо, где живе херувими и где се налази престо милости, и где се Бог може јавити онима који су чиста срца, јер Господ каже: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21). Али за сада доста о тавору, јер смо говорили о свему што се могло покрити, и довољно смо довели до ушију наших парохијана да ће свако од нас ревносно саградити у себи скинију Богу. Јер није без разлога речено да су оци живели „у шаторима“ 18 (Јевр. 11:9). Овако разумем да су Аврахам, Исак и Јаков живели у шаторима. Они који су се окитили блиставим сјајем врлина подигли су скинију Богу. Јер на њима блиставо блиста краљевска пурпур, захваљујући чему су Хетови синови рекли Аврааму: „Ти си кнез Божји међу нама“ (Пост. 23,6). И скерлет им сија, јер је Аврам задржао руку подигнуту да убије сина Бога ради. Светли им зумбул, који увек окрећу поглед ка небу и иду за Господом небеским. На њима сијају и други украси. Празник сеница, који је установио Господ, разумем, значи да је народ излазио у одређени дан у години и живео у шаторима направљеним од палминих грана и листова врбе и тополе и грана дебелог лишћа. Палма је симбол победе у рату који тело и дух воде једно против другог, а топола и врба су гране чистоте, и по врлини и по имену. Ако све ово одржавате чистим, моћи ћете да поседујете жбунасто грање, са густим лишћем дрвећа, које је живот, вечан и благословен, када вас Господ „положи на зелене пашњаке и води вас поред тихих вода“ (Пс. 22:2) кроз Христа Исуса, Господа нашег, „Којем слава и власт у векове“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија Кс. О трудници која побаци када се два мушкарца свађају 1. Ако се два мушкарца потуку и ударе трудну жену и њено дете изађе нерођено, онда ће муж ове жене изнудити штету од кривца, што ће он сам утврдити, и платиће с поштовањем. Ако би дете било потпуно формирано, дало би „душу за душу, око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, опекотину за опекотину, рану за рану, модрицу за модрицу“ (Изл. 21:22–25). Мислим да је прво да се испита у коју категорију закона спадају таква упутства. Јер нису све заповести, како мисле прости, неискусни људи, закони, него се неке, на пример, зову закон, друге – сведочанства, треће – наредбе и уредбе, треће – уредбе. Сви су они окупљени у осамнаестом псалму: „Закон Господњи савршен је, крепи душу; Откривење Господње је истинито, мудрује једноставне. Заповести Господње су праведне и веселе срце; Заповест Господња је светла, просветљује очи. Страх је Господњи чист и истинит је Господ у све векове.“ (Пс. 19:8-10). Пошто постоје такве разлике између одредаба закона, пасус који разматрамо спада у категорију уредби или уредби. Јер горе у Светом писму је речено: „Ово су уредбе 19 које ћеш им објавити“ (Изл. 21:1). За сада, међутим, нећемо детаљно разматрати разлике између свих ових категорија, јер је наш задатак да објаснимо оно што смо управо прочитали. Треба, наравно, знати да је део Писма о коме говоримо изнет у Јеванђељу по Матеју, где Господ каже: „Чули сте да је речено: око за око и зуб за зуб. А ја вам кажем: не противи се злу. Али ко те удари у десни образ, окрени му и други“ (Матеј 39). Али можда ће пажљивији читалац Писма рећи да речи дате у Јеванђељу нису преузете из књиге Изласка, већ из Поновљених закона, где се каже: „Ако на некога изађе неправедан сведок оптужујући га за злочин, онда нека се обојица ова која имају тужбу појаве пред Господом, пред свештеницима који ће бити у тим данима и пред судије; и ако је тај сведок лажни сведок, учини му оно што је намеравао да учини са својим братом и тако ће и други чути и уплашити се, и неће га више чинити: живот за душу, око за руку, за ногу; Очигледно, обе књиге говоре отприлике исто, а нејасно је одакле су преузете речи пренете у Јеванђељу: „Око за око, зуб за зуб“. 2. Међутим, сада треба обратити пажњу на оно што се каже у књизи Изласка да се два мушкарца потуку и ударе трудницу и дете ће изаћи или потпуно формирано или не. Хајде да прво размотримо дете које се појавило неформирано. Зашто је казна изречена само једном од бораца, а Свето писмо за тучу не криви једног, већ обоје? Шта муж ове жене задаје или намеће кривцима, а не кривима, и што он, а не они, плаћа с поштовањем? А какво је ово поштовање? Међутим, ако борци ударе трудницу и изађе рођено дете, онда лако разумемо да се живот одузима за живот, односно да је почињено дело кажњиво смрћу. Неопходно је, међутим, објаснити следеће: „Око за око, зуб за зуб“, јер је немогуће да дете које је жена избацила када је ударила, иако разумемо да је изашло потпуно формирано, изгуби око у утроби од ударца једног од бораца и да судије кривцу одузму око. Али претпоставимо да се то још увек може догодити, јер се дете већ обликовало. Али шта можемо рећи о зубима? На крају крајева, у својој утроби није имао зубе који би се могли избити ударцем борца. Ако ове речи применимо на жену која је имала побачај, онда, опет, како она може да изгуби око или оштети зуб током побачаја? Претпоставимо да је речено да је жена погођена у око или у зубе и да је то изазвало побачај; рецимо да је задобила рану или модрицу, али шта кажемо за „опекотина за опекотину“? Да ли је могуће да се жена која стоји поред борца опече, да би се објаснило „горење за паљењем“? Чини ми се да ове одређене фразе нису тако лако објашњене, чак ни као што су изражене у Поновљени закон, где су инструкције попут ових забележене. Претпоставимо да је „неправедни сведок“ лажно оптужио особу за зло. Претпоставимо да су се обоје појавили пред судијама; Рецимо да су судије детаљно испитале случај и утврдиле да су оптужбе сведока лажне. Како може судија, који не сме да игнорише лажне оптужбе, да одузме живот кривом за живот невиног? Како, кажем, може да уклони „око за око“? Као да, заиста, неправедно оптужена особа треба да повреди око или зуб или руку или ногу тужиоца. Али ово смо рекли, желећи да покажемо да није тако лако објаснити шта се каже у сваком одломку. Јер прво морамо разговарати о директном значењу онога што је речено и, пошто је „закон духован“, потражити духовно значење у овим речима. 3. Али у мери у којој се алегоријско, које обично покрива много тога, односи на садашњост, оно се фокусира на нас. Ипак, покушаћемо, колико год можемо, да објаснимо какво значење за нас има овај одломак. Често смо говорили да у Светом писму делови душе носе иста имена и да су намењени за исту ствар као и телесним удовима, као, на пример, када се каже: „Гледаш трун у оку брата свога, а брвно у свом оку не осећаш“ (Матеј 7, 3), онда се, наравно, не каже о томе, наравно, о оку тела, него о оку тела. И исто се дешава када се каже: „Ко има уши да чује, нека чује!“ (Матеј 13:9) и „Како су лепе ноге јеванђелисте на горама“ (Исаија 52:7) и многе друге сличне изреке су дате. Ово смо истакли да нас слични називи за телесне чланове не би збунили. Дакле, претпоставимо да су два борца две контроверзне доктрине које се проучавају или питања закона, која су у супротности једно са другим, што је, према апостолу, „спор речи“ (1. Тим. 6:4). Дакле, исти Апостол, знајући да такве свађе настају међу браћом, то предвиђа и каже: „Не улазите у препирке око речи, које ни на који начин не служе на корист, него да узнемирите оне који слушају“ (2 Тим. 2, 14), а на другом месту: „Избегавајте глупа и незналачка надметања, знајући да она изазивају свађу“ (Тим 2.) 2:23–24). И зато, пошто се они који улазе у вербалне препирке свађају „на фрустрацију оних који слушају“, ударају трудницу, тако да изађе дете, било већ формирано или неоформљено. Каже се да је трудна жена душа која је зачела реч Божију. О овом зачећу читамо на другом месту у Светом писму: „Тако смо били пред тобом, Господе, трудне су биле, патиле и родиле“ (Ис. 26:17-18). Дакле, они који затрудне и одмах рађају нису жене, већ мушкарци, и то савршени мушкарци. Јер послушајте шта каже пророк: „Да ли је земља настала у једном дану? да ли су се људи одједном родили? (Иса.66:8). Ово је генерација савршених људи, рођена истог дана када је зачета. Али да вам не би било чудно што кажемо да људи рађају, већ смо показали како треба разумети имена чланова, да бисте се одрекли телесних значења и схватили значење унутрашњег човека. Али ако вам треба још потврда овога у Светом писму, послушајте шта каже апостол: „Децо моја, за које сам опет у муци рођења, док се Христос не уобличи у вама!“ (Гал.4:19). То су савршени и снажни људи који рађају чим затрудне, односно зачету реч вере преточе у дела. Међутим, душа која је зачела и сачувала ову реч у утроби, а није родила, назива се женом, као што и пророк каже: „Млади дођоше до отвора утробе својих, али нема снаге да роди“ (Ис. 37,3). Дакле, таква душа, због своје слабости названа женском, посрће и, добивши ударац од два борца који бацају камен спотицања у расправу – што је уобичајено у вербалним расправама – бљује и губи једва схваћену реч вере. Ово је свађа и расправа „на фрустрацију оних који слушају“. Стога, ако душа, принуђена да се спотакне, избаци реч која још није настала, за онога ко ју је натерао да се спотакне каже се да трпи губитак. Да ли желите да знате зашто се та реч обликовала код других? Горе цитирана реч апостола нас јасно поучава када каже: „Док се Христос не уобличи у вама!“ . Али Христос је реч Божија. Овим апостол показује да у време када је писао реч Божија још није била уобличена у њима. Стога, ако изађе још неформирано, претрпеће губитак. Апостол такође поучава о губитку оних који поучавају када каже: „Коме је дело изгорело, претрпеће губитак, али и сам ће се спасти, али као из огња“ (1. Кор. 3, 15). А и Господ у Јеванђељу каже: „Каква корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби?“ (Матеј 16:26). Чини се да ово показује да одређени греси наносе штету, али не доводе до уништења, јер се каже да ће онај ко претрпи губитак ипак бити спасен, иако „као из ватре“. Мислим да због тога и апостол Јован у својој посланици каже да неки греси воде у смрт, а други не воде (уп. 1. Јн. 5, 16). Не мислим, међутим, да свако може лако да разликује који грех води у смрт, а који грех не води у смрт, већ на штету, јер се каже: „Ко може да разазна своје грехе?“ (Пс. 19:13). Па ипак, из онога што је речено у јеванђељским параболама, делимично сазнајемо шта се назива губитком када у томе видимо неке ствари које се сматрају зарадом, а које се, како се каже, стиче трговином. На пример, када се каже да је за добијених пет рудника купљено још пет, или два – за два; или када се прими драхма или денар или таленат и назове новац стечен у комерцијалним пословима; али и када се каже да се власник куће намири са својим слугама и доведе му једног од њих који му дугује десет хиљада таланата. Ово је обрачун губитака, тако да, на пример, онај ко је добио десет мина неће добити десет мина као награду, већ осам или шест или чак мање; а ко нејаку и женствену душу учини да посрне, претрпеће, како се каже, губитак. 4. И платиће, како се каже, „казну коју ће му наметнути муж“, а он „мора да је плати с поштовањем“. Муж душе која учи је њен ментор; и зато овај човек, или Христос, Учитељ свих, или Пастир душа, који председава Црквом Христовом, одређује какву ће штету претрпети онај ко се расправља речима „на фрустрацију оних који слушају“ за душу коју је бацио, као неоформљено дете. Ово се може узети и као камен спотицања за катихумена који се још није уобличио. Јер може се десити да онај ко поново рани душу у овој души учи, обнавља и лечи оно што је изгубила. И нека то сада чини „с поштовањем“, скромно и стрпљиво, као што апостол позива да „противнике своје поучавате у кротости“ (2 Тим. 2, 25), а не да се свађате, као раније, када је бацио камен спотицања. „А ако је дете већ зрело, дај душу за душу“ (Изл. 21:23). Под формираним дететом можемо разумети реч Божију у срцу оне душе која следи благодат крштења или је јасно и очигледно зачела реч вере. А ако таква душа, погођена споровима међу учитељима, одбаци ову реч и постане једна од оних за које је Апостол рекао: „Јер су неки већ одступили од сатане“ (1 Тим. 5, 15), онда она мора дати „душу за душу“. Или ће је на судњи дан узети Судија, који „може и душу и тело погубити у паклу“ (Мт. 10,28), јер на другом месту пророк, окрећући се Јерусалиму, каже: „Дадох Египат као откуп за вас, Етиопију и Саву за вас“ (Ис. 43:3). Или је то могуће схватити и на начин да онај ко зна за постојање таквог камена спотицања у себи може да положи своју „душу за душу“ онога кога је саблазнио, и да би, пред смрћу, могао размишљати како да обнови, како да исправи, како да ту душу обрати у веру. Нека да и „око за око“ ако је оштетио око душе, односно ако је нарушио њено разумевање; нека му се узме око његово, нека га ишчупа владар Цркве, и нека се одсече његов дивљи и насилни ум, који је створио камен спотицања. А ако поквари зуб слушаоца, којим је навикао, када једе реч Божију, да је гњечи и смрви да би пренео суптилно значење ових речи у стомак душе; ако овај зуб оштети и избије, тако да душа више не може танано и духовно да сагледава реч Божију, онда нека се одстрани зуб онога који лоше меље и гњечи храну Писма. Можда је због тога на другом месту речено о Господу: „Зубима ломиш зубе“ (Пс. 3,8); и опет, на другом месту: „Ко једе кисело грожђе, зуби ће му се избочити“ (Јер. 31:30); и опет, на другом месту: „Поломи им зубе у устима, сломи, Господе, чељусти лавовима!“ (Пс. 57:7). Дакле, каже се да је душа погођена и оштећена члановима тела. Такође је неопходно дати „руку за руку” и „ногу за ногу”. Рука је моћ душе, којом она може да држи или обузда било шта, као да говоримо о њеним делима и снази. Стопало је средство за приближавање добру или злу. Стога, ако душа наиђе на камен спотицања, она не пада само у вери, него и у делима на која указују руке и ноге; одузимају се телесни чланови онога који је изазвао ово спотицање: руке којима је слабо радио и ноге којима је споро ходао. Примиће и „горење“ јер је спалио и послао душу у пакао. Ови одвојени телесни удови показују да је онај који је нанео рану и лишен свих телесних удова одсечен од тела Цркве, а „остали ће“, како каже Писмо, „чути и уплашити се, и неће више чинити таква зла“ (5. Мојс. 19, 20). Дакле, када Апостол описује учитеља Цркве, између осталог, прописује да „не буде човекоубица“ (1 Тим. 3, 3), да не би тукао труднице, односно душе почетника, и да не би морао да даје „душу за душу, око за око, зуб за зуб“. Господ оплакује такве душе у Јеванђељу када каже: „Тешко трудницама и онима који доје у оне дане“ (Матеј 24,19), у којима ће бити могуће „преварити... и изабране“ (Матеј 24,24). Али треба да знате да није судбина заваравања савршених, него жена и врло малих, као што Господ каже у Јеванђељу: „Ко саблазни једнога од ових малих“ (Матеј 18,6). Дакле, само они врло мали и мањи могу бити заведени. „А ко је духован, о свему суди“ (1. Кор. 2:15), све испитује, држи се добра и уздржава се „од свакога зла“ (1. Сол. 5:21–22). Разговарали смо о томе која су нам размишљања дошла док смо читали ово поглавље. И замолимо Господа да нас Он сам сматра достојним да нам открије оно што је савршено кроз Исуса Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИ. О жеђи коју су синови Израиљеви искусили у Рефидиму, и о рату са Амаличанима и о помоћи Јоторовој 1. Пошто су „сви који желе да живе побожно у Христу“ (2. Тим. 3:12) прогони и нападају непријатељи, они који иду путем овога живота увек морају бити наоружани и увек морају бити у свом табору. Зато се за народ Божији каже: „И сав збор синова Израиљевих отиде из пустиње Син на свом путу, по заповести Господњој“ (Изл. 17,1). Тако постоји једно друштво Господње, али је подељено на четири табора. Јер, како је речено у Књизи Бројева, пред шатором Господњим морају се поставити четири табора (уп. Бројеви 2). Тако и ви, ако сте увек будни и наоружани и знате да служите као војник у логору Господњем, морате запамтити да се „ниједан војник не везује за послове овога живота да би угодио команданту војске“ (2 Тим. 2:4). Јер ако си „војник Исуса Христа“ и служиш Господу, не везујући се за земаљске бриге, и будно бдиш у логору Господњем, за тебе ће рећи да си кренуо „из пустиње греха на свом путу, по заповести Господњој“, и дошао у Рефидим. „Грех“ значи „искушење“, а „Репхидим“ значи „чврста пресуда“. Онај ко се повукао од искушења стекао је чврстину расуђивања, чак и ако се врати. Јер на дан суда он ће бити непоколебљив, и његова постојаност биће с њим, и искушење му неће наудити, као што је речено у књизи Откривења: „Ономе који победи даћу да једе од дрвета живота које је усред раја Божијег“ (Откр. 2,7). Стога, он с правом „даје чврстину својим речима на суду“ (Пс. 111:15) и стећи ће чврстину расуђивања. 2. Али шта даље пише? Речено је: „И тамошњи народ беше жедан воде, и ропташе народ на Мојсија“ (Изл. 17:3). Може се чинити да је непотребно рећи „народ је био жедан воде“, већ би било довољно рећи „народ је био жедан“. Зашто је било потребно додати „људи су били жедни воде“? Међутим, овај додатак никако није непотребан, јер жеђ је другачија, а свако има своју. „Блажени су“, као што је Господ рекао, „жедни праведности“ (Матеј 5:6). А други говоре: „Боже! Тебе жедна душа моја“ (Пс. 62,2). Грешници осећају „не глад за хлебом, нити жеђ за водом, него жеђ за слушањем речи Господњих“ (Ам.8:11). Стога се овде додаје да су „људи“ који су требали да жедни Бога, жедни праведности, „жедни воде“. Али пошто је Бог заиста „учитељ беба“ и „учитељ незналица“ (Рим. 2:20), Он исправља њихове грешке и отклања њихове заблуде, Он заповеда Мојсију да узме штап и удари га „о стену, и вода ће из ње изаћи, и људи ће пити“ (Изл. 17:5). Јер Он жели да пију из стене; Он жели да се удубе у дубље мистерије. Јер они су гунђали на Мојсија, па му Господ заповеда да им покаже стену из које могу пити. А ако неко, читајући Мојсија, гунђа на њега и не воли закон написан по слову, јер му се у многоме чини несагласним, Мојсије му показује стену, која је Христос, и води га ка њој да из ње пије и утоли жеђ. Али вода неће тећи из ове стене ако не ударите у њу, а ако је ударите, потоци ће потећи из ње. Јер након што је Христ био погођен и разапет, из Њега су се излили потоци Новог Завета. Зато је за Њега речено: „Поразићу пастира, и овце ће се расејати“ (Захарија 13,7). Стога Он мора бити погођен, јер ако Он није погођен и ако крв и вода не потеку са Његових страна (уп. Јован 19:34), сви ћемо ми „жеђати да чујемо речи Господње“ (Амос 8:11). То је разумео и Апостол када је рекао: „И једоше сви исту духовну храну, и сви пијаху једно духовно пиће, јер пиху од духовног камена који следи, а камен беше Христос“ (1. Кор. 10,3–4). Али приметите да овде Бог каже Мојсију: „Иди испред народа и поведи са собом неке од старешина“ (Изл. 18:5). Мојсије не води сам народ у воде стене; са њим иду старешине израиљског народа. Јер није само закон проповедао Христа, него и пророци и патријарси и старешине. 3. Затим је описан рат са Амаличанима. Она говори како се израелски народ борио и победио. Пре него што су јели хлеб са неба и пили воду са стене, није речено да су се борили, али им је речено: „Господ ће се борити за вас, а ви будите мирни“ (Изл. 14,14). Дакле, има времена када се Господ бори за нас. Он „неће дозволити да будете искушани преко својих могућности“ (1. Кор. 10:13) и неће дозволити слабим људима да уђу у „кућу јаких“ (Мт. 12:29). Јер и Јов је своју познату борбу са искушењима водио као човек већ савршен. Тако и ви, када почнете да једете ману – небески хлеб речи Божије – и пијете воду са стене, када се приближите дубоком смислу духовног учења, очекујте борбу и спремајте се за рат. А пошто је рат неизбежан, да видимо шта Мојсије наређује. „Мојсије рече Исусу Навину: Изабери нас јаке и иди и бори се против Амалечана“ (Изл. 17:9). До сада се благословено име Исусово не помиње. Овде се први пут јавља слава овог имена; Овде се Мојсије први пут окреће Исусу и каже му: „Изабери нас јаке људе. Мојсије зове Исуса; закон позива Христа да изабере за Себе међу људима „моћне људе“. Мојсије их није могао изабрати. Само Исус, који је рекао: „Нисте ви изабрали мене, него ја изабрах вас“ (Јован 15:16), могао је изабрати „моћне људе“. Јер Он сам је вођа изабраних; Он сам је Кнез моћних; Он се сам бори са Амаликом, јер Он сам улази у „кућу јаког“ и, везавши га, пљачка „ствари његове“ (Матеј 12:29). 4. У међувремену, да видимо о чему се ради у овој причи. Мојсије се попео „на врх брда“ (Изл. 17:10). Још се није попео на врх планине, већ на врх брда. Јер му је било суђено да се попне на врх горе када се Исус са Мојсијем и Илијом попео на гору и тамо се преобразио у слави. Сада, да тако кажем, не прослављен Преображењем, он се не пење на врх планине, већ „на врх брда“. Речено је: „И кад Мојсије подиже руке своје, Израиљ победи“ (Изл. 17:11). Мојсије је подигао руке; није их продужио. Међутим, Исус, када је био подигнут на крст и био спреман да загрли цео свет, каже: „Сваког дана пружао сам руке своје према народу бунтовном, који је ишао злим путем, по својим мислима“ (Ис. 65:2). Тако је Мојсије подигао руке, и када их је подигао, Амаличани су били поражени. Подићи своје руке значи узносити своја дела и трудове ка Богу и не имати дела која су напуштена и леже на земљи, него поседовати само она која су Богу угодна и узнесена на небо. Стога, онај који себи сабира „благо на небу“ (Матеј 6:20) подиже руке, јер „где му је благо, онде су његове очи и руке његове“. Подиже руке и онај који каже: „Подизање руку мојих је као вечерња жртва“ (Пс. 141,2). А ако се наша дела подигну и не положе на земљу, Амаличани су поражени. И Апостол заповеда: „Подигните чисте руке без гнева и сумње“ (1. Тим. 2, 8). Некима је такође речено: „Учврстите своје слабе руке и нејака колена, и ходите право ногама својим“ (Јевр. 12:12-13). Дакле, ако се народ држи закона, Мојсије диже руке и непријатељ је поражен; ако га не испуне, победиће Амаличани. „Наша борба“ је и „против поглавара, против власти, против владара таме овога света“ (Еф. 6, 12), и ако хоћеш да победиш, ако хоћеш да победиш, дигни руке своје и подижи своја дела, и нека ти пребивалиште не буде на земљи, него, како је рекао апостол Апостол: „Пин. 3:20). И на тај начин ћеш моћи да победиш оне који су, као и Амаличани, непријатељски расположени према теби, па ће за тебе рећи: „Господ води рат против Амалика из колена на колено“ (Изл. 17,16). И дижеш руке к Богу; следи позив апостола: „Непрестано се молите“ (Сол. 5,17). И тада ће се испунити оно што је речено: „Овај народ сада прождире све око нас, као вол који прождире траву у пољу“ (Бр. 22,4). То указује, како су пренели они који су били пре нас, да се народ Божији борио не толико силом оружја колико речју, другим речима, побеђивао је своје непријатеље узносећи молитве Богу. Тако и ти, ако хоћеш да победиш непријатеље своје, уздигни своја дела и завапи Богу, као што каже Апостол: „Буди постојан у молитви, бди у њој са захвалношћу“ (Кол. 4, 2). Јер ово је борба хришћана у којој они побеђују своје непријатеље. Мислим, међутим, да Мојсије овим симболом преноси слику два народа и показује да је један од њих народ који подиже руке Мојсијеве и подржава их, односно подиже оно што је Мојсије написао, и своје схватање прилагођава узвишеном маниру и тако побеђује. Други народ је онај који не подиже руке Мојсијеве, не диже их са земље, не налази у њему ништа узвишено и проницљиво, па зато душмани побеђују и руше овај народ. 5. После овога попе се Мојсије на гору Божију, и тамо га дочека Јотор, таст његов. Али Мојсије је „изишао“ из логора „да дочека свог таста“ и није га одвео на гору Божију, него „уђоше у шатор“ (Изл. 18:7), јер мадијански свештеник није могао да се попне на гору Божију. И ни он ни Мојсијева жена не могаше сићи ​​у Египат, али сада иде код Мојсија са својим синовима. Јер само обучени спортиста, какав описује Апостол, може да уђе у Египат и да се такмичи са Египћанима: „Сви се подвижници уздржавају од свега: они да добију венац пропадљив, а ми нетрулежни. И зато не бежим као да је погрешно, не борим се само да бих победио ваздух“ (1 Кор. 26, 25). Зато Мојсије, као славан и моћан атлета, сиђе у Египат; сишао да се бори и упражњава врлине. Авраам је такође отишао у Египат, јер је и он био велики и моћни спортиста. Шта можемо рећи о Јакову, који је само по свом имену био спортиста? Јер „борац“ значи „онај који се спотакне“. И зато, када је Јаков сишао у Египат, а са њим седамдесет и пет душа (уп. Пост. 46,27), тада је постао „колико звезда на небу“ (Јевр. 11,12). Међутим, нису се сви који су отишли ​​у Египат потукли, победили на такмичењу и постали безбројни и намножили се као звезде на небу. Други, спустивши се у Египат, дошли су до управо супротног. Знам да је Јеровоам побегао од Соломона у Египат и не само да се није умножио, већ је поделио и покварио народ Божији, јер када се повукао у Египат, краљ Шусаким му је „дао Ану за жену, старију сестру своје жене Тахпенесе“ (1. Краљевима 24 [према Септуагинти]). У међувремену, Јетор излази Мојсију са својом ћерком - Мојсијевом женом - и његовим синовима. „И дође“, каже се, „Арон и све старешине Израиљеве да једу хлеб са Мојсијевим тастом пред Богом“ (Изл. 18:12). Нису сви они јели хлеб „пред Богом“, него су само старешине, стари годинама, савршени и достојни, јели хлеб „пред Богом“, они који су испунили оно што је рекао Апостол: „Једете ли, или пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31). Дакле, све што свети чине, чине „пред Богом“. Грешници беже од лица Божијег. Јер се каже да се Адам, након што је згрешио, сакрио „од присуства Господа Бога“ (Пост. 3:8). А када га је Бог упитао, он је одговорио: „Чух глас твој у рају, и уплаших се, јер сам био наг“ (Пост. 3,10). А Каин, када је био проклет од Бога због братоубиства, „отиде“, како се каже, „из присуства Господњег и настани се у земљи Нод“ (Пост. 4,16). Дакле, сви који су недостојни да буду у присуству Божијем долазе из Његовог присуства. Међутим, свеци једу и пију „пред Богом“, и све чине „пред Богом“. А у одломку о коме говоримо, видим још више и рећи ћу да они који су примили потпуније знање о Богу и дубље су продрли у Божанско учење, чак и ако чине зло, чине то пред Богом и у Његовом присуству, као да говоре: „Сагреших Теби самоме и учиних зло пред Тобом“ (Пс. 50,6). Шта добија онај ко чини зло пред Богом? Чињеница да се одмах покаје и каже: „Згрешио сам“. Онај ко тражи да се сакрије од лица Божијег не зна како да се окрене и очисти свој грех покајањем. Ово је разлика између чињења зла пред Богом и одласка из Божјег присуства након греха. 6. Али, како видим, Јетор није дошао код Мојсија без циља и није узалуд јео хлеб са старешинама израиљског народа „пред Богом“. Јер он даје хвале вредне и корисне савете Мојсију да изабере и постави вође народа, „људе способне, оне који се боје Бога, људе истине, који мрзе гордост 21“ (Изл. 18:21). Јер вође народа не само да не смеју да буду горди људи, него и да мрзе гордост, другим речима, да не само да су сами непорочни, него и да мрзе пороке у другима. Ја им кажем да не мрзе људе, већ пороке. „И поставите их над њим за владаре хиљада, за владаре стотина, за владаре педесетих и за владаре десетина; нека суде народу у свако доба и нека вам извештавају о свакој важној ствари“ (Изл. 18:12-22). Нека вође и старешине народа чују да морају сваког часа судити народу и да морају увек без одлагања делити правду, решавати спорове, мирити оне који су у рату и позивати на узајамно опроштење онима који живе у неслози. Нека свако разуме своје дужности из Светог Писма. Речено је да се и сам Мојсије морао бавити Божјим пословима и људима објашњавати реч Божију. Али друге вође, зване поглавице - сто-лидери или педесетоглавци, морали су да се баве мањим судским предметима везаним за решавање мањих спорова. Мислим, међутим, да је таква диспензација дата Цркви не само у овом веку, већ је сачувана и у веку који долази. Јер послушајте шта Господ каже у Јеванђељу: „Кад Син Човечији седне на престо славе своје, и ви ћете седети на дванаест престола судити дванаест племена Израиљевих“ (Матеј 19:28). Видите да Господ, коме је Отац „дао сав суд“ (Јован 5:22), поставља за Себе друге вође који суде људима у малим стварима, „али Му извештавају о свакој важној ствари“. Зато је Господ рекао да једни „подлежу суду“, други „подлежу Синедриону“, а трећи „подлежу огњеном паклу“ (Матеј 5:22). Речено је и да ћемо одговарати за сваку празну реч, али Он није рекао да ћемо дати одговор Богу као о лажном сведочењу: „Испуњавајте заклетве своје Господу“ (Матеј 5,33). Међутим, „краљица југа ће устати на суд с овим нараштајем и осудити га“ (Матеј 12:42). Ово је друга врста осуде. „Ко има уши да чује, нека чује“ (Матеј 13:43). За све ово постоји симбол или „сенка“ небеског и слика „будућности“ (уп. Кол. 2,17). Али као што читамо оно што је написано да се „око није наситило гледањем, ни ухо испуњено слухом“ (Проп. 1,8), тако се не можемо хранити гледањем и размишљањем; колико изговорених речи поучава, колико су разноврсна њихова упутства. Јер када видим да Мојсије, пророк испуњен Богом, са којим је Бог разговарао „лицем у лице“, следи савет мадијанског свештеника Јотора, мој ум мирује у тихом дивљењу. Јер Писмо каже: „И послуша Мојсије речи таста свог и учини све што рече“ (Изл. 18,24). Није рекао: „Бог ми говори, а оно што треба да урадим, то ми је наговештено речју са неба“ и „Како да следим савет човека, а и незнабошца, страног народу Божијем?“ Слуша и ради све што му се каже. Исто тако, ми, кад смо понекад чули нешто мудро речено од незнабожаца, не треба одмах да одбацимо њихове речи само на основу тога што одбацујемо оне који су их изговорили. Ми, који се држимо закона Божијег који нам је дат, не треба да се надимамо гордошћу и презиремо разумне речи, него морамо да следимо оно што је рекао Апостол: „Све испитујте, доброга држите“ (1. Сол. 5, 21). Ко ће од данашњих вођа израиљског народа – не онај који је примио откровење од Бога, али бар добро познаје закон – снисходити да прихвати савет чак и од подређеног свештеника, а камоли од мирјана или незнабошца? А Мојсије, „најкроткији од свих људи на земљи“ (Бр. 12:3), послушао је савете свог нижег себе како би вођама показао пример понизности и показао слику надолазеће мистерије. Јер знао је да ће у будућности пагани дати корисне савете у вези са Мојсијом, да ће донети духовно разумевање закона Божијег. Знао је да ће их закон чути и учинити све што кажу. Јер „закон“ је, како Јевреји тврде, „немоћан“, будући да је „ослабљен телом“ (Рим. 8,3), то јест словом, и не може ништа да оствари по слову, „јер закон ништа није савршио“ (Јевр. 7,19). По овом упутству које смо дали закону, све може имати духовни смисао. Сада можемо да принесемо духовне жртве уместо телесних. Закон о губавцу, који се не може држати буквално, може се држати духовно. И стога у томе како разумемо и како опажамо и како саветујемо, закон све остварује; и, буквално схваћен, не ради све, већ врло мало. 7. Након што је Јетор отишао и Мојсије се преселио „из Рафидима у пустињу Синајску“ (Излазак 19:2), Господ је сишао до Мојсија „у густом облаку“ (Излазак 19:9) да би Израелци, видевши ово, поверовали њему и чули његове речи. „И рече Господ Мојсију: Иди народу и посвети га данас и сутра, нека оперу хаљине своје да буду спремни за трећи дан“ (Изл. 19:10-11). Ако неко дође да чује реч Божију, нека чује заповест Божију: после освећења нека дође и чује ову реч и опере хаљине своје. Јер ако дођете у прљавој одећи, такође ћете чути: "Пријатељу! Како си дошао овамо без свадбене одеће?" (Матеј 22:12). Дакле, нико не може чути реч Божију ако се прво не посвети, односно ако не постане свет „и телом и духом“ (1. Кор. 7:34), и ако не опере своју одећу. Јер ће ускоро отићи на свадбу да једе месо Јагњето и пије чашу спасења. Нека нико на ову гозбу не дође у прљавој одећи. Мудрост то такође заповеда на другом месту: „Хаљине твоје нека буду светле у свако доба“ (Проп. 9:8). Јер ваша одећа била је једном опрана када сте примили благодат крштења, очишћена телом, опрана од сваке нечистоте тела и духа. „Оно што је Бог очистио, не сматрате нечистим“ (Дела 10:15, 11:9). Слушајте сада неку врсту посвећења: „Будите спремни за трећи дан, не дирајте жене“ (Излазак 19:15). И Апостол каже исто: „Добро је човеку да се не дотиче жене“ (1. Кор. 7, 1). Међутим, брак је сигуран лек за оне којима је потребан због њихове слабости. Па ипак послушајмо савет Апостола: „Кажем вам, браћо: кратко је време, да они који имају жене као да немају... и који купују као да не стичу, а који користе овај свет као да га не користе“ (1. Кор. 7, 29-31). Привремено царство пролази да би дошло трајно и вечно царство, као што нам је наређено да кажемо у молитви: „Да дође царство твоје“ (Матеј 6:10) у Христу Исусу Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија КСИИ. О блиставом лицу Мојсијевом и о велу који је ставио на своје лице 1. Одломак из књиге Изласка који нам је прочитан или нас подстиче да тражимо разумевање или нас обесхрабрује од тог трагања. Он подстиче радознале и независне умове и одбија беспослене и ужурбане умове, јер је речено: „И виде Арон и сви синови Израиљеви Мојсија, и гле, лице његово сија, и бојаше се да му приђу“ (Изл. 34:30). И мало ниже: "Ставио сам вео на своје лице. Када је Мојсије ушао пред Господа да разговара с Њим, тада је скинуо завесу" (Изл. 34:33-34). Али апостол, расправљајући о овим питањима са својим урођеним узвишеним разумевањем, за које је рекао: „Ми имамо ум Христов“ (1. Кор. 2:16), каже: „Ако је служба смртоносних слова исписаних на камењу била тако славна да синови Израиљеви нису могли да гледају у лице Мојсијево, јер слава лица Његовог не би требало много више да прође?“ (2 Кор. 3:7-8). И опет, мало ниже, каже: „Не као Мојсије, који је ставио вео на своје лице, да синови Израиљеви не би погледали крај пролаза. Али ум им је заслепљен: јер исти вео остаје неподигнут до данас... кад читају Мојсија, вео је на њиховим срцима“ (2. Кор. 3, 13–15). Ко се не би зачудио величини ових тајни? Ко се не би уплашио при погледу на неосетљиво срце? Мојсијево је лице заблистало, али деца Израиљева нису могла да гледају у његово лице; Народ синагоге, ако неко није могао да се уздигне изнад његовог понашања, није могао да се уздигне над својим понашањем. тада је могао да гледа на блиставост свог лица, по речима Апостола, „исти вео остаје неподигнут до сада у читању Старог завета“ (2. Кор. 3, 14) и до данас говори са сјајним лицем, али не можемо гледати на блиставост његовог лица, јер смо ми прости људи и не разликујемо се од тога рекао: „Исти вео остаје незаузет до сада у читању Старог Завета“ (2. Кор. 3, 14), мишљење које је изнео Апостол лишило би нас сваке наде на разумевање да није додао: „Али када се обрате ка Господу, онда се овај вео скида“ (2. Кор. 3, 16). Из овога треба закључити да док читамо Божанско Писмо не разумевајући га, а оно што је написано остаје скривено од нас, ми се још нисмо обратили Господу, а вео несумњиво још није скинут. 2. Погледајмо шта значи „окренути се Господу“. А да бисмо јасније разумели шта значи окренути се, морамо сазнати шта значи окренути се. Свако ко се бави оговарањем читајући речи закона бива одбачен. Свако ко је заокупљен светским бригама, новцем, профитом, када се чита Мојсије, окреће се. Одвратио се свако ко је везан за имовину и расејан жељом за богатством, ко јури за славом овога века и светским почастима. Одвратио се и онај коме се чини да је страно ономе о чему смо управо говорили, који са концентрисаним изразом лица и пажљивим погледом стоји и слуша речи закона, али лута у срцу и мислима. Шта онда значи преобратити? Ако свему томе окренемо леђа и сву своју пажњу, ревност, разумевање и ревност усмеримо на реч Божију; ако размишљамо о Његовом закону „дан и ноћ“ (Пс. 1,2), ако се, напуштајући сваку бригу, посветимо Богу, ако практикујемо Његова сведочанства, тада ћемо се обратити Господу. Уосталом, ако желите да ваш син добије добро образовање, да зна граматику и реторику, зар га нећете ослободити свих брига и брига? Зар му нећете дати прилику да се у потпуности концентрише на своје учење, остављајући по страни све друге ствари? Зар не водите рачуна да он има све што му треба – менторе, књиге? Нећете сносити све трошкове док он не заврши студије? Колико нас овако проучава Божји закон? Ко се од нас обратио њему са таквом љубомором? Ко тражи божанско учење једнако озбиљно као и световно образовање? А зашто се жалимо ако у нечему нисмо компетентни јер не учимо? Неки од вас ће отићи одмах након слушања одабраног штива. Не треба да испитујете оно што сте прочитали или да упоредите, заборавили сте заповест Божијег закона: „Питај оца свога, и он ће рећи теби, твојим старешинама, и рећи ће ти“ (5. Мојс. 32,7). Неки од вас немају ни стрпљења да слушају до краја оно што читају у цркви. Други не знају ни да ли је уопште било шта прочитано, јер су заузети причама о светским пословима у далеким угловима Божијег дома. Усуђујем се да причам о томе јер када читају Мојсија, то више није „вео који им лежи на срцу“, већ је ограђен зидом. Јер ако чак и онај који је присутан у храму, који пажљиво слуша, размишља о ономе што чује, расправља и испитује, који учи оно што не може да прати, тешко може да постигне слободу разумевања, шта онда рећи о ономе ко затвара уши да не чује, а окреће леђа читаоцу да би му се рекло да има вео, када је вео над његовим гласом, вео, вео, у коме је садржан смисао, не допире до његових ушију? Стога је јасно како је лице Мојсијево заблистало – речи које он говори су испуњене славом, али су скривене, и сва је слава његова унутра. 3. Видите и значај онога што је речено у закону да је Мојсијево лице сијало, иако је на њему био вео, а његова рука, коју је, како је речено, ставио „у недра своја“, „била је губа као снег“ (Изл. 4,6). Чини ми се да ово у потпуности одражава целокупну структуру закона, јер се реч закона огледа у његовом лицу, а дела се огледају у његовој руци. Али пошто „делима закона ниједно тело се неће оправдати пред Њим“ (Рим. 3:20) и ниједан закон га неће довести „до савршенства“ (Јевр. 7:19), Мојсијева рука је „бела од губе“ и сакривена „у недрима његовим“, јер њена дела не би била савршена. Његово лице сија, али је скривено под велом, јер је у његовој речи слава знања, али је скривена. Зато пророк каже: „Ако ово не послушате, тада ће душа моја оплакивати гордост твоју у скривеним местима“ (Јер. 13,17), а Давид каже: „Заволео си истину у срцу своме, и показао си ми мудрост у мени“ (Пс. 50,8). Дакле, само Мојсијево лице сија у закону; нема славе у његовим рукама, него су чак и осуђени; нема славе пред његовим ногама. Речено му је да скине ципеле, јер није било славе у његовим ногама. Све ово је несумњиво повезано са неком врстом мистерије, јер су ноге најнижи део човека. Стога се показује да ће у последња времена Мојсије изути ципеле да би неко други могао да узме његову снаху, и даће јој име „кућа без обуће“ (5. Мојс. 25:10) 22, и тако ће бити „све до сада“ (2. Кор. 3:15). Дакле, светлост славе долази само са Мојсијевог лица. Међутим, у Јеванђељу се изнова слави цео Мојсије. Јер послушајте шта се каже у Јеванђељу: „Исус узе Петра, Јакова и Јована, брата његовог, и одведе их саме на гору високу, и преобрази се пред њима... И гле, Мојсије и Илија им се јавише [у слави] 23, говорећи с Њим“ (Матеј 17:1-3). Не каже да је његово лице заблистало, већ да су се пророци јављали у слави и разговарали са Исусом. Тиме је испуњено обећање које му је дато на гори Синај, када му је речено: „видећеш ме отпозади“ (Изл. 33:23). И Мојсије Га виде отпозади, јер виде шта се десило у наредним и последњим данима, и обрадова се. Јер као што је Аврам жудео да види дан Господњи, „и виде и обрадова се“ (Јован 8:56), тако је Мојсије чезнуо да види дан Господњи, „и видео је и обрадова се“. Он се нехотице обрадовао, јер више није силазио са планине, и само му је лице сијало, али је узашао на гору, потпуно прослављен. Мојсије се несумњиво радовао Ономе за кога је рекао: „Господ, Бог твој, подићи ће ти пророка као што сам ја међу вама, међу браћом вашом, њега слушајте“ (5. Мојс. 18,15). Сада је видео да је нашао Себе и да су се Његове речи обистиниле. И да не посумња ни у шта, чује глас Очев који говори: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи, њега слушајте“ (Матеј 17,5). Мојсије је прво рекао: „Слушајте га“; сада Отац каже: „Ово је Син Мој... Њега слушајте“ и показује да је пронађен Онај о коме говори. Чини ми се да се Мојсије радује из другог разлога: он сам сада, у извесном смислу, скида завесу, обраћајући се Господу, када се јасно испунило оно што је предвидео, или је дошло време када је оно што је сакрио откривено Духом Светим. 4. Међутим, морамо испитати тумачење светог Апостола и размотрити шта је он мислио када је рекао: „Али када се обрате ка Господу, тада се скида ово покривало“; и чињеницом да је додао „Господ је дух“, чини се да објашњава шта је Господ. Ко не зна да је „Господ дух“? Да ли је овај одломак говорио о природи и суштини Господа тако да му се каже: „Господ је дух“? Зато пазимо да не само када читају Мојсија, него и када читају Павла, да нам не буде вео на срцу. И очигледно је да ако непажљиво слушамо, ако се не трудимо да повежемо знање са разумевањем, онда ће Писмо не само закона и пророка, него и апостола и Јеванђеља бити скривено од нас под дебелим велом. Бојим се, међутим, да наш немар и безосећајност срца може довести до тога да нам Божанске књиге не само да буду покривене, већ и запечаћене, тако да ако „дају књигу некоме ко не зна да чита, па кажу: „читај”; а он одговори: „Не знам да читам” и „онај који уме читати” и „онај који уме да чита” и каже: „онај који уме да чита”; не може, јер је запечаћено“ (Ис. 29:12, 11). Из овога је јасно да ми морамо не само марљиво проучавати Свето Писмо, већ и молити се Богу и молити Га даноноћно да Јагње „из племена Јудиног” донесе и Сам отвори књигу и отвори печате из ње (уп. Откр. 5, 5). Јер Он је тај који отвара Свето писмо и распаљује срца ученика, тако да они говоре: „Зар није горело срце наше у нама када нам је говорио на путу и ​​када нам је објашњавао Писмо?“ (Лука 24:32). Можда нам сада може открити шта је надахнуло његовог апостола да каже: „Господ је дух, и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (1. Кор. 3:17). И, барем колико ми моје ограничено разумевање дозвољава да кажем, мислим да се Реч Божија разликује за различите слушаоце. Као што смо рекли више пута, Он се понекад назива „путем“, понекад „истином“, понекад „животом“ (Јован 14:16), понекад „ускрсењем“ (Јован 11:25), понекад „телом“ (Јован 1:14), понекад „духом“ (Јован 11:25). Јер иако је заиста примио од Дјеве суштину тела у којој је пострадао на Крсту и започео васкрсење, ипак, постоји место где Апостол каже: „Ако и Христа познасмо по телу, сада га више не знамо“ (2. Кор. 5, 16), јер и сада Његова реч позива своје слушаоце да не разумеју и не желе ништа у закону и духовном. каже да онај ко жели да скине вео са свог срца, мора се обратити Господу; не Господу, као телу – а Он је, без сумње, ово, јер је речено: „Реч тело постаде“ (Јн. 1, 14) – него, да тако кажем, Господу као духу. Јер ако се обрати Господу као духу, прећи ће из телесног у духовно, из ропства у слободу, јер „где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2. Кор. 3, 17). А да би оно што је рекао Апостол постало још јасније, размотримо још неке његове мисли. Дакле, каже, обраћајући се онима за које је сматрао да нису у стању да прихвате: „Одлучио сам да међу вама не знам ништа осим Исуса Христа и Њега распетог“ (1. Кор. 2:2). Није им рекао: „Господ је дух“ (2. Кор. 3, 17), нити је рекао да је Христос Божија мудрост (уп. 1. Кор. 1, 21, 24). Јер нису могли да спознају Христа као мудрост, већ само као „распетог“. Али онима којима је рекао: „Ми проповедамо мудрост међу савршенима, али не мудрост овога века и не силе овога пролазног века, него проповедамо тајну, скривену мудрост Божију“ (1. Кор. 2, 6-7), било је потребно да Реч Божију сагледају не толико као тело, већ као „тајну, скривену Божију“. Зато се овде каже онима који су позвани да пређу са телесног на духовно разумевање: „Господ је Дух, и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2. Кор. 3, 17). И да би показао да је и сам већ стекао слободу знања и ослободио се ропства завесе, на ове речи додаје: „А ми сви, отвореног лица, гледајући као у огледалу славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу“ (2. Кор. 3, 18). И ако се молимо Господу да скине вео са наших срца, задобићемо духовно разумевање само ако се обратимо Господу и почнемо да тражимо слободу знања. Али како можемо стећи слободу, ми који служимо свету, који служимо новцу, који служимо пожуди тела? инкриминишем себе; Кривим себе, осуђујем себе за своје грехе, да би они који чују видели шта о себи препознају. У међувремену, рећи ћу да, док сам заузет једним од наведених, још се нисам обратио Господу, не тежим слободи ако ме везују такве ствари и бриге. Ја сам роб посла или бриге за коју сам везан. Знам да је писано: „Кога год неко победи, његов је роб“ (2. Петр. 2,19). Па чак и ако ме љубав према новцу није савладала, чак и ако ме брига за имање и богатство није везала, ја ипак желим похвале од људи и тражим славу ако зависим од мишљења људи, од тога шта овај или онај мисли о мени, како се понаша према мени, да га не бих мрзио ако му се свиђам. И док тражим све ово, ја сам роб свега тога. Али ја барем желим да видим да ли могу да се ослободим свега тога, да ли могу да се ослободим окова гнусног ропства и нађем слободу, послушајући позив Апостола, који је рекао: „На слободу сте позвани, браћо“ (Гал. 5, 13). „Не будите робови људима“ (1. Кор. 7:23). Али ко ће ми дати ову слободу? Ко ће ме избавити из овог непристојног ропства ако не Онај који је рекао: „Ако вас Син ослободи, заиста ћете бити слободни“ (Јн. 8,36)? Али такође знам да роб добија слободу само ако верно служи свом господару и ако га воли. И зато верно служимо и љубимо Господа Бога нашега свим срцем својим и свом душом својом, и свом мишљу својом, и свом снагом својом (уп. Мк. 12, 30), да би нам Исус Христос, Син Божији, Господ наш, дао слободу, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИИИ. О томе шта су жртвовали за шатор 1. Раније смо говорили најбоље што можемо о табернакулу, али књига Изласка често понавља њен опис. Помиње се и када Бог каже Мојсију како да сагради шатор, и када Мојсије наређује људима да обезбеде материјал за његову изградњу, како је описано у одломку који нам је управо прочитан. Али поједини предмети које су створили Весалил и други мудраци такође су наведени даље, и поново када су донети Мојсију, и поново када је Господ заповедио да буду посвећени. Поред тога, ови предмети се помињу у другим књигама или песмама и често се понављају како би вас подсетили на оно што је повезано са њима. Сада читамо одломак који каже: „И рече Мојсије целој скупштини синова Израиљевих: Ево шта је Господ заповедио: Принесите себе Господу: сваки који има срце принеће првине Господу, злато, сребро, бакар, зумбул, пурпур и двоструко скерлет, 24 и фини лан, и црвена кожа, и јарећа кожа... каменчићи за ефод и напрсник. И нека дође сваки од вас који је мудар срцем и учини све што је Господ заповедио.“ (Изл. 35,4-10) Када размишљам о овоме, погледам у себе и видим да сам разочаран и љут што не могу да нађем објашњење за све ово, јер се бојим да чак и ако је Господ одлучио да то открије некоме – а ја се не усуђујем да говорим, то је велика сумња и бојим се да говорим за себе. Он би у таквом случају нашао слушаоце, ко би покушао да објасни овај одломак, био би упитан где или како или пред ким да баци бисере Господње (уп. Мт. 7, 6) да ће се ипак нешто рећи о ономе што читаш, а мој Господ ми заповеда, говорећи: „Требало је да даш своје сребро, а ја сам дошао са профитом“. 25:27), замолићу Га да моју реч учини својим новцем, тако да ћу ти позајмити не свој новац и не своје злато, него Његово, да бих могао да ти говорим Његовом речју и Његовим умом и да их донесем у твоју збирку. Искористити реч Божију значи чинити како нам она налаже. Дакле, ако, чувши ову реч, поступите по њој и живите у складу са оним што чујете, припремате корист за Господа. Свако од вас може стећи десет таланата од пет и чути од Господа: „Браво, слуго добри и верни!“ (Матеј 25:21), „преузми контролу над десет градова“ (Лука 19:17). Али пазите да новац који добијете не држите „умотаног у марамицу“ (Лука 19:20), или да га сакријете „у земљу“ (Матеј 25:25), јер добро знате шта ће се догодити онима који су то учинили када Господ дође. Зато ћемо покушати да кажемо мало о много, тачније, мање о мало, како бисмо уравнотежили нашу способност говора и вашу способност слушања. 2. Дакле, најпре, да видимо шта Мојсије каже синовима Израиљевим: „Принесите од себе жртву Господу: сваки који се охрабри принеће првине Господу“ (Изл. 35:5). Мојсије не жели да Богу дате више него што можете. Он каже: „Свако ко види у свом срцу донеће првине Господу. Наређено им је да донесу злато, сребро, бакар и други материјал. Како да извучем све ово од себе? Да ли се у мени формира злато, или сребро, или било шта друго потребно? Зар сви не ваде све ово из својих ормана или сандука? Шта је онда мислио Мојсије када каже: „Свако ко у себи види, донеће првине Господу“? Очигледно је да су злато, сребро и други материјали од којих је саграђен табернакул долазили из свачијих остава и сандука. Духовни закон, међутим, захтева за скинију злато које је скривено у нама, и сребро скривено у нама, и све друге материјале који могу бити у нама и које можемо донети. Јер Писмо каже: „Реч је близу тебе, у устима твојим и у срцу твоме... Јер ако устима признаш да је Исус Господ и у срцу своме верујеш да га је Бог подигао из мртвих, бићеш спасен" (Рим. 10:8-9). Дакле, ако верујеш „срцем својим", твоје срце и твој разум су злато, и жртвујеш веру свог срца као злато за шатор. И као што Господ приноси своју реч, онда као што ти Господ приноси своју реч" исповедања као сребра, дакле, Мојсије, који је духовни закон, каже: „Приносите од себе“. Узимаш их од себе, они су у теби, чак и ако си веома сиромашан – они су у теби. И за ово важи и оно што он додаје: „Сваки који сагледава срцем својим“, јер не можете ништа принети Богу ни од своје речи ни од свог разума, осим ако прво не разумете шта је речено у свом срцу. Ако не слушате пажљиво и марљиво, ваше злато или сребро неће се оплеменити, али је потребно да се оплемени. Слушајте шта каже Писмо: „Речи су Господње чисте речи, сребро очишћено од земље у пећи, седам пута пречишћено“ (Пс. 11,7). Дакле, ако у срцу своме разумеш оно што је речено, твоје злато, то јест твоје разумевање, биће очишћено, и твоје сребро, то јест твоје речи, биће очишћено. Шта можемо рећи о бакру? Неопходан је и за изградњу скиније. Чини се да бакар може значити снагу иу овом случају симболизује снагу и стрпљење. Али да неко не би рекао да је оно што није подржано ауторитетом Светог писма пре претпоставка него објашњење, изнећу своје мишљење да месинг може означавати глас. Јер говор је једно, а глас друго. Говор преко језика контролише ум; а глас је, на пример, оно што се каже на латинском или грчком, повишеним или пригушеним тоном. Али ћете, наравно, захтевати доказ за ово примерима из Светог писма. Послушајте шта каже Апостол: „Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, онда сам као паук који звечи или кимвал који звечи“ (1. Кор. 13,1). Дакле, говорење у језицима и превођење са једног језика на други представља принос бакра. Јер потребно је да у шатору Господњем све буде, а у дому Божијем ништа не недостаје. Дакле, глас је, као што смо рекли, принос бакра. Уз њу се мисао преводи са једног језика на други, а одређена мисао изражава говором. И све се то приноси Богу: мисао, говор и глас. 3. Шта да кажемо о осталим понудама? Има их много и о њима би било веома тешко говорити одвојено. Али шта вреди ако, уложивши много труда, расправљамо о њима, али наши слушаоци, заузети својим пословима, који једва издрже ни сат времена слушајући реч Божију, пусте да све то прође и сав посао ће отићи низ воду. „Ако Господ не сазида дом, узалуд се труде они који га граде“ (Пс. 126:1). Па ипак, као што смо рекли горе, пренели смо Господњи новац у касицу прасицу. И нека сваки слушалац размисли како прима оно што преноси. Речено је: „Свако ко види у свом срцу донеће првине Господу“ (Излазак 35:5). А пошто се каже за првине, питаћу шта су првине од злата и сребра. А како се донети првине зумбула, порфира и пурпура? И како ће неко ко „прима срцем“ принети жртву? Ово се односи на сваког од нас. Па да видимо како ми, који смо овде присутни, сагледавамо срцем и како разумемо реч Божију. Има оних који срцем перципирају оно што читају, док други уопште не разумеју шта је речено, јер су им умови и срце заузети трговином или другим светским пословима или бројањем добити. А шта мислите како жене које толико причају перципирају у свом срцу да непрестано прекидају тишину својим бескрајним причама? Шта да кажемо о њиховом уму, шта да кажемо о њиховом срцу, ако непрестано размишљају о својој деци или свом пређи или својим кућним потребама? Искрено се бојим да су сродне оним женама за које Апостол каже: „Оне, док су беспослене, иду од куће до куће и не само да су беспослене, него су и причљиве, радознале, и говоре шта не треба“ (1. Тим. 5, 13). Како такве жене доживљавају својим срцем? Срцем се може сагледати само ако је слободно, ако ум ничим није везан и потпуно је концентрисан. Ако човеково срце није будно будно, он неће моћи да прими срцем и донесе дарове Богу. Па чак и да смо раније били неопрезни, хајде да, не оклевајући ни минута, одмах постанемо пажљивији да бисмо разумели својим умом. Исправно је да свако постане заједничар у шатору Господњем, јер ће Господ сигурно видети свачији принос. Како ће вам бити славно ако се у шатору Господњем каже: „Ово је злато“, на пример, „којим је прекривен ковчег завета, – ово, сребро од којег су направљене основе стуба, – ово, бакар од којег су прстенови, свећњак и подножја стубова и ови столови, – од којих су направљени ковчези; украшени су од њега пурпур првосвештеника - ово и оно, скерлет - то и тако даље, и тако даље, у односу на све остало; И, напротив, како ће жалосно и срамотно бити ако Господ, када дође да се распита о градњи скиније, не нађе у њој дарове од вас; ако не види ништа што си донео. Или је твој живот био толико недухован, толико удаљен од вере, да ниси хтео да оставиш успомену на себе у скинији Божијој? Јер као што „кнез овога света” (Јн. 12, 31) долази сваком од нас и тражи своја дела у нама, и ако их нађе, сматра да смо његови, и обрнуто, ако Господ, када дође, нађе нешто твоје у шатору, сматраће да припадаш Њему. Господе Исусе, дај да се и ја удостојим да оставим успомену у твојој скинији. Волео бих, ако је могуће, да онај део злата од којег је направљено помирилиште, или којим је ковчег прекривен, или од кога су направљени свећњак и свећњак, буде мој. Или, ако немам злата, молим се да мој принос буде сребро, које ће бити корисно у изградњи стубова или њихових постоља. Или ћу можда заслужити да имам бакар у свом шатору, од којег су направљени прстенови и други предмети описани у Божанској Речи. И ако је могуће, било би добро да постанем један од кнезова и донесем драгоцјено камење да украсим оплећак и напрсник првосвештеника. Али пошто је све ово за мене недостижно, можда ћу заслужити да имам козју длаку у свом шатору, да не испаднем потпуно равнодушан и бесплодан у свему. „Свако ко сагледава срцем. Видите да ли разумете, видите да ли га чувате, да оно што је речено не нестане и нестане без икакве користи. Желим да вам дам примере из вашег духовног живота. Ви, који сте навикли да учествујете у Божанственим тајнама, знате, када примате Тело Господње, са каквим страхопоштовањем и опрезом се старате да се ништа не изгуби, да се не изгуби ни једна честица светих дарова. Јер верујете, и то с правом, да сте одговорни за то да ништа не буде изгубљено вашим немаром. Али ако сте толико пажљиви у односу на Његово Тело, и у томе сте у праву, како онда мислите да ће се занемаривање Његове речи сматрати мањим злочином за вас него занемаривање Његовог тела? Дакле, наређено им је да донесу првине, односно првине. Онај ко донесе првине сигурно ће добити остатак. Погледајте колико злата и сребра и свега другог морамо да имамо да бисмо и Господу жртвовали и себи оставили. Јер пре свега, мој ум мора да схвати Бога и да Му донесе првине од плодова свог разумевања, да када схвати Бога, може знати све друго. Нека говор учествује у овоме, а све остало у нама. Али погледајмо друге понуде. „Зумбул, пурпур, и двоструко скерлет, и фино ткани лан“ (Изл. 35:6). Ево четири врсте материјала од којих се праве првосвештеничке хаљине или други свети украси. Неки су о томе говорили и пре нас, а пошто не треба красти туђе речи, мислим да ако ћемо да их употребимо, онда да признамо њихов извор. Дакле, за наше свештенике је било очигледно да ови материјали представљају четири елемента који чине и овај свет и људско тело, односно ваздух, ватру, воду и земљу. Дакле, зумбул се односи на ваздух - јер сама његова боја то указује - баш као што љубичаста значи ватру. Порфирије представља воду, јер своју боју, да тако кажем, узима од воде; Платно је повезано са земљом, јер произлази из земље. Ове исте материје садржане су и у нама, а пошто нам је заповеђено да првине свега овога принесемо Господу, речено је: „Принесите од себе Господу: сваки који се охрабри принеће првине Господу“ (Изл. 35, 5). 4. Али мислим да треба да размотримо зашто Мојсије једноставно говори о другим материјалима и додаје само „двоструко” скерлету и „уврнуто” фином платну. Стога се поставља питање зашто говори о другим материјалима, симболизујући друге елементе, једноставно, не додајући ништа, а само на скерлет, што значи ватру, додаје „двојно“. Све је ово тешко разумети, а још теже објаснити. Међутим, уз помоћ Господа, покушаћемо да пружимо објашњење. Јер потребно је да нешто кажемо, а остало изоставимо. Дакле, хајде да видимо зашто се каже „двоструко скерлет“. Његова боја, као што смо већ рекли, указује на елемент ватре. Међутим, ватра има двоструку моћ: једну просветљује, а другу сагорева. Ово је директно значење. Погледајмо сада алегоријско значење. И овде је ватра двојна: има ватре у овом веку, а има ватре у будућности. Господ Исус каже „чинитељима неправде“: „Идите од мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41). Ова ватра гори. А ватра коју је Исус дошао да сруши заиста „просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јован 1:9). Али у њему има и нешто што гори, признају они који кажу: „Зар није горело срце наше у нама када нам је говорио на путу и ​​када нам је објашњавао Писмо?“ (Лука 24:32). Тако, објашњавајући Писмо, Он истовремено просветљује и сагорева. Истина, не знам да ли ће запаљена ватра имати моћ да просветли будући свет. Дакле, природа ватре је, као што смо показали, двострука, па је заповеђено да се понесе „двострука гримизна хаљина“. Хајде да видимо како можемо да жртвујемо двоструку ватру да бисмо изградили шатор. Ако си учитељ, подижеш скинију када поучаваш Цркву Божију. Зато вам Бог каже оно што је рекао Јеремији: „Запалићу речи своје у устима твојим“ (Јер. 5:14). И ако поучаваш и поучаваш Цркву Божију, само грдиш и прекореваш и прекореваш и осуђујеш грехе људске, али не приносиш утеху из Божанственог Писма, не објашњаваш ништа непојмљиво, не дотичеш се дубљег знања, не откриваш светије разумевање, онда иако приносиш скерлет, он не гори, огањ твој не гори, удвостручи. И опет, ако, поучавајући, откриваш тајне закона, расуђујеш о скривеном, а не прекориш грешнике, не исправљаш немарне, не захтеваш строгу дисциплину, онда, несумњиво, приносиш скерлет, али не двоструко, јер твој огањ само просветљује, али не гори. Стога, онај који је „исправно донео“ и „право поделио“ (Пост. 4:7), 25 жртвује двоструки скерлет и комбинује мали пламен строгости са светлошћу знања. 5. Погледајмо и шта значи „упредено платно“. Јер овде је направљен додатак осталим елементима. Рекли смо да лан представља земљу, која је наше тело. Стога не жели да се тело, окупано у раскоши и размажено насладама, принесе на жртву Богу, већ жели да се изврће и заузда. Ко је тај који извија своје месо? Без сумње, онај који је рекао: „Тело своје покоравам и ропствујем, да, проповедајући другима, и сам не останем недостојан“ (1. Кор. 9, 27). Дакле, понудити фино упредено платно значи ослабити тело уздржавањем, бдењем и интензивном медитацијом. Носе се и козја длака. Закон захтева да се ова животиња жртвује за грех. Вуна је мртав, бескрвни, бездушни облик. Онај ко жртвује ову животињу показује да је привлачност греху у њему већ умрла и да грех више не живи и не влада у његовим удовима. Носе се и јагњеће коже. Неки људи који су били пре нас веровали су да ован означава лудило. А пошто кожа указује да је животиња умрла, онај који жртвује кожу овна Господу показује да је безумље у њему умрло. Даље се каже: „И дођоше мужеви и жене, и сваки донесе прстење, минђуше, укоснице и наруквице по свом срцу“ (Изл. 35:22). Видиш ли како они који гледају срцем, који су у срцу стекли разум, који ум свој упућују на реч Божију, доносе дарове Богу? Зато доносе поклоне и доносе, како се каже, „прстење, минђуше, укоснице и наруквице“ својих жена. Често смо истицали да жена, у алегоријском смислу, значи тело, а мушкарац – разумско схватање. Према томе, жене које се покоравају својим мужевима су добре жене; добро је тело које се више не опире духу, него се слаже са њим и покорава му се. Зато је Господ рекао: „Ако се двојица од вас сложе на земљи о било чему што замоле, учиниће им Отац мој који је на небесима“ (Матеј 18:19). Зато донирају „прстење, минђуше, укоснице и наруквице“. Видите ли како се слух приноси на жртву Господу? Али они такође доносе наруквице Господу, означавајући добро и вешто дело учињено кроз тело. Све ово доноси рационално разумевање. Али и укоснице се донирају. Укоснице доноси онај ко уме добро да разликује шта треба од онога што треба избегавати, шта је Богу мило а шта гадно, шта је поштено, а шта неправедно. Све су то укоснице које се приносе Господу. Жене дарују минђуше Господу, јер су мудре жене. Прича се да су мудре жене долазиле и радиле све што је било потребно за првосвештеничке хаљине. Али жене које су дале своје минђуше да направе златно теле, биле су безумне, оне које су одвратиле уши своје од истине и окренуле се баснама (уп. 2 Тим. 4, 4) и тако донеле минђуше да баце главу телету. Међутим, у књизи Судија налазимо још једног идола направљеног од женских минђуша. Дакле, благословене су жене, као што је благословено тело које приноси Господу наушнице и укоснице и прстење и дела руку својих, по заповестима Господњим. 6. После овога се додаје да онај „који је имао дрво које није подложно трулежи 26“ (Изл. 35:24) треба да га донесе Господу. Ако неко воли Христа Господа „без промене“ (Еф. 6, 24), онда приноси Богу дрво које није подложно трулежи. Дакле, блажен је онај који има или непроменљиво ум или непроменљиво тело, па га принесе на жртву Богу. Каже се: „Ко је имао дрво које није било подложно труљењу“, јер нема свако „дрво које није подложно труљењу“. За злато и сребро се не каже „ко га је имао“, јер свако има говор и разумевање. Ово се не каже за четири боје, пошто се тела свих људи састоје од ова четири елемента. Међутим, ретко је „дрво које није подложно трулежи“, односно благодат целомудрености и девствености, као што Господ каже: „Ову реч не може свако примити, него онима којима је дата“ (Матеј 19,11). 7. Речено је: „Кнезови су донели“ (Изл. 35:27) дарове. Какве су дарове донели принчеви? Они су „донели камен оникс и поставили камење за оплећак и напрсник“ (Изл. 35:27). Звали су се постављеним камењем јер су били постављени у напрсник који се налазио на грудима првосвештеника, а на њима су била урезана „имена синова Израиљевих“. Напрсник постављен на прса првосвештеника означава рационално разумевање 27 које је у нама. На њему је, како се каже, „камење постављено“, а сам је златним ланчићима везан за оплећак. Украшен ефод указује на добра дела. Дакле, дела су сједињена са умом, а ум са делима, тако да су у складу једно са другим, јер „ко чини и поучава, велики ће се назвати у Царству небеском“ (Матеј 5:19). Зато нека наш говор почива на делима, и нека дела красе наш говор, јер су повезани као украси првосвештеника. Али се захтева да принчеви тако поступају; Тако се одликују они који су се дигли да владају народом. Кнезови доносе и уље, које се користи у две сврхе: за светиљке и за помазање. Јер свећа оних који владају људима није скривена нити постављена „испод посуде, него на свећњаку, и светли свима у кући“ (Матеј 5:15). Али кнезови доносе и мешавину тамјана, коју је Мојсије саставио у „угодан мирис на жртву Господу“ (Изл. 29:41), да би и они могли да кажу: „Ми смо мирис Христов“ (2. Кор. 2:15). А након што су људи принели приносе, речено је: „И позва Мојсије... све мудре срцем... да започну рад” (Излазак 36:2) и све састави. Али „све жене које су биле мудре срца“ биле су позване (Изл 35:25) да чине оно што им је добро у шатору Господњем. Па видите да су све радили мудри, звали су се и мудраци и мудре жене. Јер „дела Твоја, Господе“, чине „мудро“ (Пс. 103:24). Стога сви „мудри срцем“ (Изл. 35:25) долазе и чине дела Господња. Није довољно да само приносимо, већ морамо мудро комбиновати оно што је у нама: морамо знати спојити злато са финим платном и двоструким скерлетом или га спојити са пурпуром. Јер шта ти користи ако све те ствари имаш, а не знаш да их користиш, и не знаш како свака од њих треба да се уклопи у одређено време и место. И зато треба да се трудимо да будемо мудри и да у своје време родимо све што смо чули у Светом Писму, да спојимо и сјединимо све што смо чули, да бисмо украсили обитавалиште Бога Јаковљевог (уп. Пс. 132,5) кроз Христа Исуса Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Пер. Александра Сперл направљена од: Патрологиа Граеца / [Оригинално саставио Род Лечфорд]. – ПГ 1–161. – Ј. – П. Мигне, 1857–1866. / ПГ 12: Ориген: „Разговори о књигама: Постање, Излазак, Левитски законик, Бројеви, Поновљени закон, Исус Навин, Књига о судијама Израеловим, Јов,“ „Тумачење псалама“. 297–395 стр. Превео из Септуагинте; у синодалном преводу - „Саградио им је куће“ (приближно). У синодалном преводу - „високо узвишено“ (ок.) Превео из Септуагинте; фрагмент недостаје у синодалном преводу (отприлике) Реч „војсковође“ преведена је као „терни статорес“. Ориген је, по свој прилици, веровао да ова фраза означава три ратника који су били у свакој кочији. Примедба се односи на Валентинијане и Маркионите. Превео из Септуагинте; у синодалном преводу - „у векове векова“ (прибл. прев.) Превео из Септуагинте; у синодалном преводу - „Тамо је Бог дао народу повељу и закон“ (прибл. прев.) Да се Реч открива различитим људима на различите начине, према њиховим духовним способностима, типичан је елемент Оригенове христологије. Цитат није пронађен (приближно по) Ориген упућује на разлику у укусу мане у Мудрости 16:20–21. Према рабинској традицији, мана поприма посебан укус према жељи сваког појединца. Превео из Септуагинте; у синодалном преводу - „по свој земљи“ (прибл. прев.) Хеката - старогрчка богиња месечине, подземног света, магије и враџбина (прибл. прев.) У синодалном преводу - „у вечна пребивалишта“ (ок.) У синодалном преводу - „нашем небеском обитавалишту“ (ок.) Реч преведена са „светиште“ и овде и у претходном цитату је „санцтифицатионем“. Према црквенословенском преводу – „привид и истина“ (прибл. прев.) У синодалном преводу - „у шаторима“ (ок.) У синодалном преводу - „закони“ (прибл. прев.) Превод према Септуагинти; у синодалном преводу - „док не буде приказан“ (ок.) У синодалном преводу - „они који мрзе лични интерес“ (приближно). У синодалном преводу - „И њихово име у Израелу ће се звати Кућа без обуће“ (приближно прев.) Овај фрагмент недостаје у Септуагинти и Синодском преводу. Превео из Септуагинте; у синодалном преводу – „нека сваки по својој ревности принесе Господу принос: злато, сребро, бакар, плаву, пурпурну и скерлетну вуну. Преведено из Септуагинте. Превео из Септуагинте; у синодалном преводу - „схиттим дрво“ (приближно) „Поверљиви“ на латинском – образложење (приближно прев.) Можда ће вас занимати: