Homilie na temat Księgi Wyjścia

„Homilie na temat Księgi Wyjścia” (13 homilii) zostały napisane przez Orygenesa w latach 239-242. i obejmują znaczną część Księgi Wyjścia. W tym przypadku: - brak jest interpretacji narracji o ustanowieniu święta wielkanocnego (prawdopodobnie wynika to z obecności specjalnego cyklu homilii poświęconego temu wydarzeniu, który nie zachował się); - z dziesięciu przykazań wyjaśniono tylko dwa pierwsze; - z praw Księgi Wyjścia wyjaśniono jedynie prawo talionu i poprzedzające go prawo dotyczące kobiety brzemiennej, a także prawa związane z budową przybytku. Alegoryczny sposób interpretacji jest szeroko stosowany w homiliach. Orygenes zauważa, że ​​w Starym Testamencie ani jedna jota, ani żadna linijka nie jest pozbawiona tajemniczego znaczenia. Wielokrotnie podkreśla, że ​​dosłowne zrozumienie Księgi Wyjścia samo w sobie nie może być dla chrześcijan budujące. Alegorie proponowane przez Orygenesa mają najczęściej charakter chrystologiczny, antropologiczny i soteriologiczny: - Uważa Józefa za prototyp Jezusa Chrystusa; - wyjście Izraelitów z Egiptu wiąże się z obiektywnym zbawieniem dokonanym przez Chrystusa i podmiotowym poruszaniem się chrześcijan na drodze zbawienia; - w Mojżeszu widzi objawienie prawa duchowego danego przez Boga, które wyprowadza człowieka z niewoli grzechu i wprowadza go do Królestwa Bożego; - interpretuje opis przybytku i ofiary składane do niego przez lud jako przejaw zamieszkiwania Boga w chrześcijanach, którzy jednoczą się z Nim poprzez duchową służbę dla Niego wszystkimi zdolnościami i władzami duszy itp. *Tytuł dzieła w języku łacińskim brzmi In Exodum homiliae. Spis treści Homilia I Homilia II. O położnych Homiliusz III. O tym, co zostało powiedziane: „Mówię ciężko i język mi obcy” (Wj 4,10) Homilia IV. O dziesięciu plagach, które nawiedziły Egipt Homilia V. O wyjściu synów Izraela z ziemi egipskiej Homilia VI. O pieśni, którą śpiewał Mojżesz z ludem, a Miriam z kobietami Homilia VII. Na gorzkiej wodzie Marra Homilia VIII. O pierwszych przykazaniach Mojżesza Homiliusza IX. O Tabernakulum Homilia X. O kobiecie w ciąży, która poroni, gdy dwóch mężczyzn walczy z Homilią XI. O pragnieniu, jakiego doświadczyli synowie Izraela w Refidim, o wojnie z Amalekitami i o pomocy Jethro Homiliusa XII. O jaśniejącej twarzy Mojżesza i o zasłonie, którą nałożył na swoją twarz Homiliusz XIII. O tym, co składali w ofierze za przybytek 1. Wydaje mi się, że każde słowo Pisma Świętego jest jak ziarno, które ze swej natury musi się rozsiewać i rozmnażać, a rzucone w ziemię odradza się w kłosie zboża lub innej rośliny, a jego plon wzrasta dzięki pracowitości i umiejętności rolnika oraz żyzności gleby. Na przykład poprzez staranne wyhodowanie maleńkiego ziarenka gorczycy, „które choć mniejsze od wszystkich nasion, gdy wyrośnie, staje się większe od wszystkich ziaren i staje się drzewem, tak że ptaki niebieskie przylatują i chronią się w jego gałęziach” (Mt 13,32). Podobnie jest ze słowami czytanymi nam z Boskich ksiąg. Na początku, gdy to usłyszymy, wydaje nam się małe i nieistotne, ale jeśli znajdzie zręcznego i pracowitego rolnika, zacznie uprawiać z duchową umiejętnością, wyrośnie i zamieni się w duże drzewo z rozłożystymi gałęziami i gęstym listowiem. Może do niego przyjść mądry człowiek i uczony w Piśmie tego świata. Jak jasnoskrzydłe ptaki powietrzne, wznoszące się myślami do skomplikowanych tematów za pomocą samych zawiłych słów, będąc więźniami własnych argumentów, pragną schronić się w jego gałęziach, gdzie nie ma wymowy, a jedynie zasada życia. Co zatem zrobić z tym, o czym się czyta? Gdyby Pan obdarzył mnie darem kultywacji duchowej, gdyby dał mi zdolność uprawiania pola, jedno ze słów, które usłyszeliśmy, mogłoby zostać rozsiane wszędzie – jeśli pozwala na to wasza umiejętność słuchania – tak że ledwie wystarczyłby nam cały dzień na jego kultywację. Jednak nadal możemy starać się, najlepiej jak potrafimy, omówić niektóre tematy, nawet jeśli nie da się omówić wszystkiego i nie da się wszystkiego usłyszeć. Uważam bowiem, że ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że pełna znajomość tych słów jest poza naszym zasięgiem. Przyjrzyjmy się więc temu, co jest napisane na początku Księgi Wyjścia i pokrótce prześledźmy jej tekst, w jaki sposób poucza czytelników. Pomóżcie nam swoimi modlitwami, aby Słowo Boże było z nami i raczcie kierować naszym rozumowaniem. 2. Powiedziane jest: „Oto imiona synów Izraela, którzy weszli do Egiptu z Jakubem, każdy ze swoim domem: Ruben, Symeon, Lewi i Juda” oraz inni patriarchowie. „A wszystkich dusz, które wyszły z lędźwi Jakuba, było siedemdziesiąt pięć, a Józef był już w Egipcie” (Wj 1:1-5). Myślę, że to, co mówi prorok, jest podobne do następującej tajemnicy, jeśli ktoś jest w stanie ją pojąć: „Lud mój najpierw udał się do Egiptu, aby tam zamieszkać, ale Asyryjczyk uciskał go bez powodu” (Iz. 52:4). Jeśli teraz porównamy te dwa teksty, zobaczymy, o czym myśleli nasi poprzednicy, a nawet nasi współcześni, a czasem i my sami: czym jest „Egipt”, dokąd udaje się lud Boży, aby nie tyle mieszkać, co uprawiać; i kim są Asyryjczycy, którzy ich siłą zabierają? W ten sposób można zrozumieć, co oznacza liczba i kolejność wymieniania patriarchów, czyli co symbolizują domy, z którymi, jak się mówi, „weszli do Egiptu z Jakubem, swoim ojcem”. Tekst bowiem mówi: „Ruben z całym swoim domem i Lewi z całym swoim domem” i podobnie wszyscy pozostali. „A Józef był już w Egipcie” i wziął żonę z Egiptu. I chociaż był w Egipcie, mimo to jest wymieniony wśród patriarchów. Dlatego każdy może „porównując duchowe z duchowym” (1 Kor. 2:13) i dodając nowe do starego i stare do nowego, pojąć tajemnice Egiptu i zejście do niego patriarchów, jeśli z duchowego punktu widzenia rozważy te słowa i rozważy myśl Apostoła, gdy rozróżniał i dzielił Izrael „według ciała” (1 Kor. 10:18), a to niewątpliwie zakłada istnienie innego Izraela „według ducha”. Oświadczenie Pana wskazuje na to także każdemu, kto przyjrzy się temu bliżej. Kiedy mówi o pewnej osobie: „Oto prawdziwy Izraelita, w którym nie ma podstępu” (Jana 1:47), daje jasno do zrozumienia, że ​​tak jak są prawdziwi Izraelczycy, tak też są oczywiście i nieautentyczni. Ale uważny czytelnik zauważy także różnice między tymi rodzajami; widzi, że plemię Lewiego miało przewagę, ponieważ spośród nich zostali wybrani kapłani Pana; jaką wielkość nabrało plemię Judy w oczach Pana, gdyż z niego wywodzili się królowie i książęta, i z tego pokolenia narodził się nasz Pan i Zbawiciel według ciała (por. Hbr 7,14). Nie wiem, czy takie korzyści wynikają z zasług tych, którzy nadali imiona tym plemionom, czyli samego Judy lub Lewiego, czy też każdego patriarchy, który nadali imię swojemu plemieniu. Do tego wniosku skłoniło mnie to, co św. Jan pisze w Księdze Apokalipsy o wierzących w Chrystusa. Mówi: „Z pokolenia Rubena dwanaście tysięcy zostało opieczętowanych” i „z pokolenia Symeona dwanaście tysięcy zostało opieczętowanych” i tyle samo dwanaście tysięcy z każdego pokolenia, a w sumie według niego „tych, którzy zostali opieczętowani, było sto czterdzieści cztery tysiące ze wszystkich pokoleń synów Izraela” (Obj. 7:4–8), „którzy nie splugawili się z kobietami, gdyż były dziewicami” (Obj. 14:4). I z pewnością nie jest absurdem przypuszczać, że odnosi się to do członków linii Judy, Symeona, Lewiego i innych synów Jakuba. A przynajmniej nie mam odwagi pójść dalej i zapytać, od jakich ojców zrodziło się tak wiele dziewic, tak równych, całych i dobrze zorganizowanych, że nikogo nie uważa się za lepszego lub gorszego od drugiego. I wystarczy, że odważyłem się dotrzeć do tego punktu. Apostoł jednak daje pewne sugestie tym, którzy potrafią widzieć dalej, gdy mówi: „Dlatego zginam kolana moje przed Ojcem Pana naszego, Jezusa Chrystusa, od którego bierze nazwę cała rodzina w niebie i na ziemi” (Ef 3,14-15). I rzeczywiście, znaczenie ziemskiego ojcostwa nie wydaje się trudne do ustalenia, gdyż ojcowie plemion lub rodów, do których zalicza się ta czy inna genealogia, nazywani są zbiorczo „każdą ojczyzną”. Ale co to oznacza w niebie, jak i w jakiej formie istnieje tam ojcostwo lub dla których potomkowie niebiańscy wspominają o „ojczyźnie”, wie tylko Ten, którego niebo „i ziemię dał synom ludzkim” (Ps. 113:24). 3. Zatem do Egiptu udali się ojcowie: Ruben, Symeon, Lewi, „każdy z całym swoim domem” (Wj 1,1-2). Jak możemy wyjaśnić, że weszli do Egiptu „z całym swoim domem”? Tekst dodaje: „A wszystkich dusz, które wyszły z lędźwi Jakuba, było siedemdziesiąt pięć” (Wj 1:5). Tutaj, wspominając o duszach, prorocze słowo niemal odsłoniło tajemnicę, która jest wszędzie ukryta. Pokazuje, że to wszystko nie mówi się o ciałach, ale o duszach. Jednak nawet tutaj pozostaje pewna zasłona. Powszechnie uważa się, że „dusza” oznacza ludzi. Siedemdziesiąt pięć dusz zeszło z Jakubem do Egiptu. Były to dusze zrodzone przez Jakuba. Nie sądzę, że człowiek może spłodzić duszę, jeśli nie będzie podobny do tego, który powiedział: „Bo chociaż macie tysiące nauczycieli w Chrystusie, ale ojców macie niewielu, to Ja was zrodziłem w Chrystusie Jezusie przez ewangelię” (1 Kor. 4:15). Tacy są ci, którzy rodzą i powodują dusze, jak mówi Apostoł w innym liście: „Dzieci moje, dla których na nowo rodzę, aż Chrystus w was się ukształtuje!” (Gal. 4:19). Inni albo nie chcą się zajmować takim pokoleniem, albo nie mogą. Jednym słowem, co Adam powiedział na samym początku? „To jest kość z moich kości i ciało z mojego ciała” (Rdz 2:23). Nie dodał jednak „i duszy mojej duszy”. Ale chciałbym, żebyś mi powiedział, Adamie, skoro rozpoznałeś kość ze swoich kości, to dlaczego też nie zdałeś sobie sprawy, że dusza pochodzi z twojej duszy. Bo jeśli przekazałeś wszystko, co jest w tobie, to dlaczego nie wspomniałeś między innymi o duszy, najlepszej części całego człowieka? Oczywiście, mówiąc „kość z moich kości i ciało z mojego ciała”, wskazuje tym, którzy rozumieją, że uznaje za swoje tylko to, co ziemskie, ale nie ma odwagi nazwać swoim tym, co, jak wie, nie jest ziemskie. Zatem Laban, gdy mówi do Jakuba: „Prawdziwie jesteś moją kością i ciałem”, najwyraźniej nie ma też odwagi nazwać siebie czymś więcej niż to, co uznaje za ziemskie więzy krwi. Ale z pewnością istnieje inny rodzaj pokrewieństwa dusz, który wiąże się albo ze zejściem Jakuba do Egiptu, albo z innymi patriarchami i świętymi, którzy należą do tajemniczych potomków. Wybraliśmy kurs i płyniemy blisko lądu, niemal dotykając linii brzegowej, i nie wiem, jak ogromne, wzburzone fale wyniosą nas na otwarte morze. Wróćmy więc do tego, co napisano dalej. 4. Tekst mówi: „I umarł Józef, wszyscy jego bracia i całe ich potomstwo, a synowie Izraela rozradzali się i rozmnażali, i rozrastali się, i stali się niezwykle silni, a ich ziemia się rozmnożyła” (Wj 1:6-7). Dopóki Józef żył, nie było powiedziane, że dzieci Izraela się rozmnażały; w tamtych czasach w ogóle nie mówiono nic o reprodukcji. Wierzę słowom Pana mojego Jezusa Chrystusa i nie sądzę, że ani jedna jota, ani jedna kreska Prawa albo Proroków są bez tajemnicy; Nie wierzę też, że cokolwiek „przeminie z Prawa, aż się wszystko spełni” (Mt 5,18). Ale ponieważ nasze możliwości są małe, zajmijmy się tym, w czym możemy lepiej odnieść sukces. Dzieci Izraela było bardzo niewielu, zanim umarł nasz Józef, sprzedany za trzydzieści srebrników przez Judę, jednego z Jego braci. Kiedy jednak za wszystkich zakosztował śmierci (por. Hbr 2,9), przez co odebrał moc „tego, który ma władzę nad śmiercią, to jest diabła” (Hbr 2,14), lud wiary rozmnożył się, „a synowie Izraela byli płodni i rozmnażali się, rozrastali się i umacniali się niezmiernie, a ziemia ich rozmnożyła” (Wj 1,7). Bo według Jego słów „gdyby ziarno pszenicy wpadło w ziemię i nie obumarło” (Jana 12:24), Kościół nie zebrałby tak obfitego żniwa na całej ziemi. Dlatego gdy ziarno pszenicy wpadło w ziemię i obumarło, wyrosła z niego tak wielka liczba wiernych, a synowie Izraela urośli i stali się niezwykle silni. Albowiem „głos” apostołów rozchodził się „po całej ziemi... aż po krańce świata ich słowa” (Ps 19,4-5), a przez nich, jak powiedziano, „słowo Boże rosło i rozprzestrzeniało się” (Dz 12,24). Ma to głębokie znaczenie mistyczne. Spróbujmy jednak dostrzec w tych słowach stronę moralną, gdyż posłuży to do zbudowania dusz słuchających. Jeśli więc Józef umarł w tobie, to znaczy, jeśli przyjmiesz umierającego Chrystusa do swojego ciała i umartwiasz swoje członki do grzechu, oznacza to, że „rozmnożyli się w tobie synowie Izraela”. Wyrażenie „synowie Izraela” interpretowane jest jako dobre i duchowe uczucia. A jeśli umartwiają się uczucia cielesne, wzrastają uczucia ducha, a gdy codziennie umierają w was wady, wzrasta także liczba cnót. W ten sam sposób ziemia rozmnaża was w dobrych uczynkach dokonywanych przez ciało. Jeśli jednak chcesz, abym na przykładzie Ewangelii pokazał ci, kogo ziemia „rozmnożyła”, pomyśl o słowach apostoła Pawła: „Jeśli życie w ciele przynosi owoc mojej pracy, to nie wiem, co wybrać. Pociągają mnie jedno i drugie: pragnę się zdecydować i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze, ale bardziej konieczne jest, abyście pozostali w ciele” (Flp 1,22–24). Czy widzisz, jak ziemia „rozmnożyła” tego człowieka? Dopóki bowiem pozostaje na ziemi, to znaczy w ciele, pomnaża się przez założenie Kościołów; pomnaża się ono przez pragnienie ludu Bożego i głoszenie ewangelii Chrystusa „od Jerozolimy i okolic aż do Illyricum” (Rz 15,19). Ale zobaczmy, co napisano dalej. 5. „I powstał w Egipcie nowy król, który nie znał Józefa, i rzekł do swego ludu: Oto lud synów Izraela jest liczny i potężniejszy od nas” (Wj 1:8–9). Przede wszystkim chciałbym zbadać, kim był król Egiptu, który znał Józefa, i król, który go nie znał. Za panowania tego, który znał Józefa, nie mówi się nic o ucisku dzieci Izraela i zmuszaniu ich do ciężkiej pracy „w glinie i cegłach”. I nie ma doniesień, że chłopcy zostali zabici, a dziewczęta pozostawiono przy życiu. Ale kiedy powstał ktoś, kto nie znał Józefa, i zaczął rządzić, wtedy, jak powiedziano, wszystko zaczęło się dziać. Zobaczmy, kim był ten król. Kiedy Pan nas prowadzi, a nasz rozum, oświecony przez Pana, zawsze ma na uwadze Chrystusa, jak pisze Paweł do Tymoteusza: „Pamiętajcie o Panu Jezusie Chrystusie, z nasienia Dawida, który powstał z martwych” (2 Tm 2,8) i pamiętając, co wydarzyło się w Egipcie, czyli w naszym ciele, nasz duch sprawiedliwie rządzi królestwem i nie niszczy synów Izraela, którymi, jak powiedzieliśmy wyżej, są rozumne uczucia, czyli cnoty duszy, „glina i cnota”. cegły” (Wj 1,14), nie osłabia ich ziemskimi troskami i niepokojami. Jeśli jednak nasz rozum straci o tym pamięć, jeśli odwróci się od Boga, jeśli zacznie ignorować Chrystusa, wówczas rozum cielesny, który jest „wrogością Boga” (Rz 8,9), weźmie władzę w swoje ręce i zwróci się ku swoim podmiotom – przyjemnościom cielesnym. A kiedy przywódcy występków zbierają się na naradzie, knują wszelkiego rodzaju intrygi przeciwko dzieciom Izraela. Dyskutują o tym, jak uciskać dzieci Izraela, jak sprawić im cierpienie. Ich celem jest wyczerpanie dzieci Izraela „gliną i cegłami”, pozostawienie chłopców własnemu losowi i wychowywanie dziewcząt; budować miasta egipskie, „miasta warowne” (Wj 1:10–16). Te słowa nie zostały napisane, aby uczyć nas historii; Nie należy też myśleć, że Boskie księgi opowiadają o czynach Egipcjan. Wszystko to „jest opisane dla naszego pouczenia” (1 Kor. 10:11), abyście wy, słysząc te słowa, którzy być może otrzymali już łaskę chrztu świętego i zostali zaliczeni do synów Izraela, i przyjęli w sobie Boga jako króla, którzy następnie chcieli odwrócić się i zająć sprawami ziemskimi, pracą światową i nieczystymi zajęciami, abyście wiedzieli, że „w Egipcie powstał nowy król, który nie znał Józefa” (Wj 1:8), króla Egiptu, i że już Cię zmusza do pracy na własny rachunek i pracy nad „gliną i cegłami”. To On biczami i biciem zmusza was do ziemskich prac; przy pomocy szefów i nadzorców zmusza cię do budowania dla niego miast. To On zachęca Cię do dążenia do tego, co doczesne, wzbudzając żywioły wody i ziemi, aby zaspokoić swoje namiętności. To ten egipski król zmusza was do wszczynania sporów na rynku i dręczenia bliskich kłótniami o kawałek ziemi, nie mówiąc już o czyhaniu na cnotliwych, oszukiwaniu niewinnych, popełnianiu obrzydliwości w domu, okrucieństwach poza nim, haniebnych rzeczach w waszym umyśle. Dlatego, gdy zobaczysz, że to robisz, wiedz, że służysz królowi Egiptu i przyciąga cię duch tego świata. A jeśli z tego wszystkiego należy rozumieć coś jeszcze głębszego, to w tym królu, „który nie znał Józefa”, widać diabła. Jest głupcem, który powiedział „w swoim sercu: «Nie ma Boga»” (Ps. 13:1). Zwraca się do swoich sług – aniołów, którzy odeszli od Boga – i mówi: „Oto lud synów Izraela” – co ma oczywiście na myśli tych, którzy umysłem potrafią widzieć Boga – „jest liczny i silniejszy od nas; przechytrzmy go, aby się nie rozmnażał, bo w przeciwnym razie, gdy nadejdzie wojna, zjednoczy się z naszymi wrogami i zbroi się przeciwko nam, i opuści naszą ziemię” (Wj 1:9-10). Ale skąd diabeł o tym wiedział? Jak zrozumiał, że Izrael jest wielkim narodem i silniejszym niż jego słudzy? Tylko dlatego, że często spotykał ich na polu bitwy, często z nimi walczył i często był pokonany. Wie bowiem również, że Jakub także walczył i przy pomocy anioła powstrzymał swego przeciwnika i zwyciężył Boga (Rdz 32,25-30). Nie mam wątpliwości, że diabeł odczuwał także sprzeciw innych świętych i często prowadził z nimi walkę duchową, dlatego mówi: „Lud synów Izraela jest liczny i silniejszy od nas” (Wj 1,9). A jego obawy, że pewnego dnia „wystąpi wojna” i dzieci Izraela zjednoczą się z jego „wrogami”, pokonają go i opuszczą jego ziemię, moim zdaniem, wskazują, że wiedział z góry, że od czasu do czasu patriarchowie lub prorocy ujawniali o przyjściu Chrystusa, a zatem wie o zagrażającej mu wojnie. Wie, że nadejdzie Ten, który „odebrawszy potęgę zwierzchnościom i zwierzchnościom, z wielką mocą je zawstydził, odnosząc nad nimi zwycięstwo w sobie” (Kol 2,15). Dlatego chce, zgromadziwszy całe swoje plemię, powstrzymać i ograniczyć racjonalne uczucia w ludziach, które teraz alegorycznie nazywają się Izraelem. W tym celu „wyznaczyli nad nim przełożonych pracy” (Wj 1,11), aby zmusić go do nauki uczynków ciała, jak mówi psalm: „Przedawali się z poganami i uczyli się ich dzieł” (Ps 105,35). Uczy ich także budowania miast dla faraona, „Pythom”, co w naszym języku oznacza „usta buntu” lub „ujście otchłani”, i „Raamses”, co tłumaczy się jako „trzepotanie ciem”, „i On, inaczej Iliopolis”, zwany „miastem słońca”. Czy widzisz, jakie miasta faraon kazał sobie zbudować! „Usta buntu”, gdyż usta buntują się, gdy mówią kłamstwo i sprzeciwiają się prawdzie. Od początku jest bowiem kłamcą (por. J 8,44) i dlatego chce, aby zbudowano dla niego takie miasta. Lub „ujście otchłani”, gdyż jego miejscem jest otchłań chaosu i zniszczenia. Jego drugim miastem jest „trzepotanie ciem”, gdyż każdy, kto za nim podąża, gromadzi swoje bogactwa, gdzie „mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną” (Mt 6,19). Jednak dla niego budowane jest także miasto słońca o zwodniczej nazwie, „bo sam szatan przybiera postać anioła światłości” (2 Kor. 11:14). W ten sposób knuje, w ten sposób przejmuje umysły stworzone do oglądania Boga. On jednak przewiduje, że grozi mu wojna i wie, że zagłada jego wspólników jest już niedaleko, dlatego mówi: „Lud synów Izraela jest liczny i silniejszy od nas” (Wj 1,9). Gdyby tylko mógł powiedzieć to samo o nas! Gdyby tylko czuł, że jesteśmy od niego silniejsi! Jak by mu to wyglądało? Gdyby On rzucał we mnie złe myśli i złe pragnienia, nie przyjęłabym ich, ale tarczą wiary odbiłabym „wszystkie płonące strzały Złego” (Efez. 6:16). Gdybym w odpowiedzi na wszystko, co we mnie wzbudza, ja, pamiętając o moim Panu Jezusie Chrystusie, mówił: „Idź precz ode mnie, szatanie, bo napisano: Będziesz oddawał cześć Panu, Bogu swemu, i Jemu samemu służysz” (Mt 4,10). A jeśli będziemy to czynić z całą wiarą i całym zrozumieniem, wtedy powie o nas: „Lud synów Izraela jest liczny i silniejszy od nas” (Wj 1:9). Ale w tym, że mówi: „Kiedy nadejdzie wojna, on także zjednoczy się z naszymi wrogami” (Wj 1,10), na podstawie słów proroków przewiduje, że przyjdzie do niego wojna, a dzieci Izraela opuszczą go i zjednoczą się z jego przeciwnikami. Bo to właśnie przepowiedział prorok Jeremiasz, gdy mówił: "Kuropatwa płakała i zbierała to, czego nie urodziła. Taki jest ten, kto zdobywa bogactwo nieprawością: zostawia je przez połowę swoich dni, a na koniec pozostaje głupcem" (Jer. 17:11). Dlatego rozumie: powiedziano o nim, że „kuropatwa zebrała to, czego nie urodziła”, i że ci, których zebrała niesprawiedliwie, opuszczą go „połowę jego dni” i pójdą za swoim Panem i Stwórcą, Jezusem Chrystusem, który ich urodził. Jednakże zebrał tych, których nie spłodził, i dlatego „pozostanie głupcem aż do końca”, gdy „całe stworzenie”, które teraz „jęczy i dręczy” pod jego tyranią (Rz 8:22), zjednoczy się ze swoim Stwórcą i Rodziciem. Jest tym oburzony i mówi: „Aby nas nie zwyciężyli, opuszczą naszą ziemię”. Nie chce, żebyśmy opuścili Jego ziemię, ale chce, abyśmy zawsze „nosili obraz tego, co ziemskie” (1 Kor. 15:49). Jeśli bowiem zjednoczymy się z jego przeciwnikiem, czyli z Tym, który przygotował dla nas Królestwo Niebieskie, będziemy musieli porzucić „postać ziemską” i przyjąć „postać niebiańską” (1 Kor. 15:49). Z tego powodu faraon zatrudnia „mistrzów pracy”, aby przekazali nam swoje umiejętności, abyśmy mogli nauczyć się zła i pouczać nas o złych uczynkach. I jest wielu takich nauczycieli i mentorów zła, których faraon umieścił nad nami, i bardzo wielu podobnych nadzorców, którzy nas wzywają, zachęcają i zmuszają do spraw ziemskich. Dlatego też, gdy przychodzi Pan Jezus Chrystus, wyznacza innych nauczycieli i mentorów. Walczą z przywódcami dzieła faraona i podbijają wszystkie „księstwa i moce, i moce, i panowania” (Efez. 1:21). Chronią dzieci Izraela przed przemocą mistrzów dzieła i uczą nas dzieła Izraela. Uczą nas ponownie widzieć Boga naszymi umysłami, wzywają nas do opuszczenia faraona i wyjścia z ziemi egipskiej, aby porzucić egipskie i barbarzyńskie nawyki. Pouczają nas, abyśmy „zrzucili nasz dawny sposób życia, starego człowieka” i „przyoblekli się w nowego człowieka, stworzonego według Boga” (Ef 4,22.24), ustawicznie, dzień po dniu, odnawiając się na obraz Tego, który nas stworzył (por. Kol 3,10), naszego Pana Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia II. O położnych 1. „Król, który nie znał Józefa” wymyślał nowe intrygi przeciwko ludowi Bożemu i ciągle szukał nowych sposobów wyrządzenia mu krzywdy. Ale tym razem jego pomysłowość przekroczyła wszelkie granice: postanowił przy pomocy położnych, których umiejętności podtrzymywały życie, zniszczyć dzieci tego ludu. O czym tu mowa? „Król egipski wydał rozkaz położnym hebrajek, z których jedna miała na imię Szifera, a druga Pua, i rzekł: Gdy będziesz położną hebrajek, to czuwaj nad porodem; jeśli pojawi się syn, zabij go, a jeśli będzie córka, pozwól mu żyć” (Wj 1:15-16). Jednakże dodaje się następujące stwierdzenie: „Lecz położne bały się Boga i nie uczyniły tak, jak im nakazał król egipski, i pozostawiły dzieci przy życiu” (Wj 1,17). Jeśli przyjmiemy to, co napisano jako powtórzenie wydarzeń historycznych, stwierdzenie Pisma Świętego „położne nie uczyniły tak, jak im nakazał król egipski” nie może być prawdziwe. Nie znajdujemy bowiem żadnych dowodów na to, że położne nie ratowały dziewcząt, którym król egipski nakazał nie zabijać. Powiedział bowiem: „Jeśli będzie syn, zabijcie go, a jeśli będzie córka, pozwólcie mu żyć” (Wj 1,16). A jeśli „położne nie zrobią tak, jak im kazał król egipski”, to oczywiście wbrew woli króla pozostawią chłopców przy życiu, a dziewczynki zabiją, co również byłoby sprzeczne z jego poleceniem, gdyż utrzymanie dziewcząt przy życiu oznacza działanie zgodnie z poleceniem faraona. Te słowa pisane są jednak dla miłośników litery, dla tych, którzy nie wierzą, że prawo ma charakter duchowy i należy je rozumieć w sensie duchowym. Wiemy jednak, że wszystko, co zostało powiedziane, zostało napisane nie po to, aby opowiedzieć o wydarzeniach z historii starożytnej, ale dla naszego pouczenia i pożytku (por. 1 Kor 10,11), abyśmy zrozumieli, że to, co zostało powiedziane, dzieje się teraz i nie tylko w tym świecie, alegorycznie zwanym Egiptem, ale także w każdym z nas. Przyjrzyjmy się więc, dlaczego król Egiptu – „książę tego świata” (Jana 16:11) – chce, aby dziewczęta żyły, a chłopcy umarli. Jeśli pamiętacie, w naszych dyskusjach często zwracaliśmy uwagę, że kobiety symbolizują ciało i cielesne namiętności, podczas gdy mężczyźni symbolizują racjonalne uczucia i ducha rozsądku. Faraon – król i książę Egiptu – nienawidzi zmysłu racjonalnego, zdolnego pojąć rzeczy niebieskie, dostrzec Boga i szukać tego, co w górze (por. Kol 3,1). Chce, aby to uczucie zostało zniszczone i zniszczone, a jednocześnie chce, aby cielesność żyła. Pragnie, aby wszystko, co dotyczy ciała, nie tylko zostało zachowane, ale wzrastało i rozwijało się, pragnie bowiem, aby wszyscy odczuwali cielesność, pragnęli tego, co doczesne i myśleli o sprawach ziemskich (por. Kol 3,1-2), aby nikt „nie odważył się nawet podnieść oczu ku niebu” (Łk 18,13), nikt nie zastanawiał się, skąd przyszedł, nikt nie pamiętał o swojej rajskiej ojczyźnie. Dlatego też, gdy widzisz ludzi żyjących w przyjemnościach i przyjemnościach, pogrążonych w luksusie, oddających się ucztom, winu, łożom i hańbie, możesz być pewien, że król Egiptu zabija mężczyzn i chroni kobiety. Jeśli jednak spotkacie jakąś niezwykłą osobę, „jedną na tysiąc”, która zwraca się do Boga, wznosi oczy ku niebu, szuka tego, co niezniszczalne i wieczne, patrzy „nie na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne” (2 Kor. 4:18), gardzi przyjemnościami, miłuje czystość, ucieka przed rozpustą i wzrasta w cnotach, wiedzcie, że faraon chce go zabić jak człowieka, prześladuje go, prześladuje go, zwalcza go w zaciekły sposób. tysiąc sposobów. Nienawidzi takich ludzi i nie pozwala im mieszkać w Egipcie. Dlatego słudzy Boży i wszyscy, którzy szukają Boga na tym świecie, są pogardzani i zniesławiani. Dlatego są znieważani, zniesławieni, znienawidzeni i prześladowani; Dlatego faraon, który kocha kobiety, tak bardzo nienawidzi takich mężczyzn i nie może ich znieść. Próbuje nawet namówić do tego położne i przy ich pomocy zrealizować swój plan. Ich imiona zostały nam wskazane przez Opatrzność Ducha Świętego, który zechciał je spisać: mówi się, że „jedno nazywa się Shifra”, co tłumaczy się jako „wróbel”, a drugie to Pua, co może oznaczać „zarumieniony” lub „skromny”. Z ich pomocą faraon stara się zabijać mężczyzn i ratować tylko kobiety. 2. Co mówi Pismo? „Lecz położne bały się Boga i nie postępowały tak, jak im nakazał król egipski” (Wj 1,17). Niektórzy nawet przed nami twierdzili, że te położne symbolizują racjonalne zrozumienie, są bowiem mediatorkami i pomagają w narodzinach na świat zarówno mężczyznom, jak i kobietom. I to zwyczajne rozumienie wiedzy racjonalnej jest charakterystyczne dla niemal każdego umysłu, każdego uczy, każdego podtrzymuje. Jeśli ktoś ma duszę męską i dąży do tego, co niebiańskie i szuka Boskości, dojdzie do zrozumienia Boskości lepiej przygotowanym, jakby takie zrozumienie zaopiekowało się nim i mu pomogło. Bo jedna położna jest jak wróbel, który uczy wzniosłości i wzywa dusze do wznoszenia się na wyżyny na skrzydłach racjonalnej wiedzy. Drugi – zarumieniony i skromny – to moralność, reprezentuje zasady moralne, uczy skromności i demonstruje czystość. Myślę jednak, że skoro Pismo mówi o tych kobietach, że „bały się Boga i nie postępowały tak, jak im powiedział król egipski” (Wj 1,17), te dwie położne są obrazem dwóch Testamentów. „Szyfr”, a imię to tłumaczone jest jako „wróbel”, można zastosować do prawa, które jest „duchowe” (Rz 7,14). A „Foix” – zarumieniony i skromny – symbolizuje Ewangelie, czerwone od krwi Chrystusa, jaśniejące czerwonym blaskiem na całym świecie krwią Jego Męki. Dlatego Ewangelie opiekują się duszami narodzonymi w Kościele niczym położne, gdyż otrzymują one wszystkie lekarstwa pouczające z czytania Pisma Świętego. Jednak faraon poprzez te Ewangelie próbuje zabić ludzi Kościoła, oferując heretyckie interpretacje i wypaczone nauki tym, którzy studiują Pismo Święte. Ale fundament Boży pozostaje niewzruszony. Przecież „położne bały się Boga”, czyli uczyły bojaźni Bożej, gdyż „początkiem mądrości jest bojaźń Pańska” (Ps. 110,10). Myślę, że dodane sformułowanie: „A ponieważ położne bały się Boga, zbudowały sobie domy” (Wj 1,21) 1 lepiej pasuje do tej interpretacji. To stwierdzenie jest niespójne, jeśli brać je dosłownie, jaki jest bowiem logiczny związek pomiędzy obiema częściami zdania: „A ponieważ położne bały się Boga, zbudowały sobie domy” (Wj 1,21)? To tak, jakby dom zbudował ktoś, kto boi się Boga. Jeśli potraktujemy to sformułowanie dosłownie, to brakuje mu nie tylko logiki, ale i znaczenia. Ale jeśli spojrzysz na to, jak Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, pouczając bojaźń Bożą, porządkuje domy Kościoła i wypełnia cały świat domami modlitwy, to okaże się, że to, co jest napisane, jest rozsądne. A ponieważ położne bały się Boga i uczyły bojaźni Bożej, nie wypełniły rozkazu króla egipskiego, pozostawiając przy życiu chłopców. Nie jest jednak powiedziane, że posłuchali jego rozkazu i pozostawili dziewczynki przy życiu. Ośmielę się powiedzieć, że w rozumieniu Pisma Świętego położne nie pozostawiały przy życiu dziewczynek, gdyż w Kościele nie uczą występków, nie głoszą rozpusty, nie kultywują grzechu – i tego właśnie chce Faraon, gdy nakazuje pozostawienie dziewcząt przy życiu – lecz jedynie cnota jest pielęgnowana i pielęgnowana. Ale zastosujmy te słowa do ciebie i mnie. Jeśli i wy boicie się Boga, nie będziecie wypełniać przykazań króla egipskiego. Przykazuje bowiem żyć w przyjemnościach, miłować ten świat, pragnąć rzeczy tego świata (por. 1 J 2, 15-16). Jeśli boisz się Boga i pełnisz obowiązki położnej dla swojej duszy, jeśli chcesz zapewnić jej zbawienie, to nie zrobisz tego wszystkiego, ale zachowasz życie dzieci płci męskiej, które są w tobie, będziesz opiekować się i chronić wewnętrznego człowieka (por. 2 Kor 4,16) i zabiegać o życie wieczne dla niego przez dobre uczynki i właściwe zrozumienie. 3. Kiedy jednak faraon zobaczył, że nie jest w stanie zabić izraelskich chłopców przy pomocy położnych, „nakazał całemu swemu ludowi, mówiąc: Każdego nowo narodzonego syna Hebrajczyków wrzucicie do rzeki, a każdą córkę pozostawicie przy życiu” (Wj 1:22). Zauważ, że „książę tego świata” (Jana 16:11) nakazuje swemu ludowi, aby chwytał nasze dzieci i wrzucał je do rzeki. Rozkazuje, aby jego słudzy cały czas czyhali na nas i przy pierwszych znakach narodzin naszych dzieci, gdy tylko dotkną piersi Kościoła, rzucali się, ścigali, chwytali je i wydawali falom i prądom tego świata. „Zwracajcie uwagę na to, co słyszycie” (Marka 4:24). Mądrość Boża przekazywana przez Salomona mówi: „Miej oko na to, co cię czeka” (Prz 23,1), przyjrzyj się temu, co ci zagraża bezpośrednio po urodzeniu, a raczej odrodzeniu. Właśnie o tym czytamy w Ewangelii, kiedy Jezus zaraz po chrzcie „został wyprowadzony przez Ducha na pustynię, aby był kuszony przez diabła” (Mt 4,1). Faraon w tym wersecie nakazuje swemu ludowi prześladować, chwytać i topić hebrajskich chłopców zaraz po urodzeniu. Być może prorok mówi także o tym: „Wody bowiem weszły do ​​duszy mojej. Ugrzęzłem w głębokim bagnie i nie ma na czym stanąć” (Ps 69,2-3). Ale dlatego Chrystus zyskał przewagę i zwyciężył, aby otworzyć wam drogę do zwycięstwa. Dlatego zwyciężył, gdy pościł (por. Mt 4,2), abyście i wy wiedzieli, że „tego rodzaju” demony można pokonać jedynie „modlitwą i postem” (Mk 9,29). Dlatego wzgardził „wszystkimi królestwami świata”, które zostały Mu zaoferowane, „i ich chwałą” (Mt 4,8), abyś Ty, gardząc chwałą tego świata, mógł pokonać kusiciela. Egipcjanie, którym faraon wydaje rozkazy, zostawiają przy życiu tylko dziewczęta, gdyż nienawidzą chłopców, bo nienawidzą cnót, a wychwalają tylko występki i przyjemności. I tak teraz, jeśli Żydzi urodzą chłopca, Egipcjanie czyhają na niego, aby natychmiast go schwytać i zabić, jeśli Żydzi nie zastosują środków ostrożności, jeśli go nie ukryją. Pismo Święte mówi, że „człowiek z pokolenia Lewiego poszedł i wziął sobie żonę z tego samego pokolenia. Żona ta poczęła i urodziła syna, a widząc, że był bardzo przystojny, ukrywała go przez trzy miesiące” (Wj 2,1-2). Spójrzcie, czy to przykazanie nie jest dane dla naszego nauczania, abyśmy nie czynili publicznie dobrych uczynków, nie dawali jałmużny przy ludziach (por. Mt 6,1), ale abyśmy zamykając drzwi, modlili się do naszego Ojca, który jest w ukryciu (por. Mt 6,6), i aby lewa ręka nie wiedziała, „co czyni prawica” (Mt 6,3). Bo jeśli nasz dobry uczynek nie będzie spełniony w tajemnicy, Egipcjanie go zniszczą, złapią i wrzucą do rzeki, a fale i strumienie go połkną. A jeśli daję jałmużnę, bo jest to dzieło Boże, to urodzę dziecko płci męskiej. Ale jeśli nie będę ukrywał swojego dobrego uczynku, a wręcz przeciwnie, zacznę zabiegać o to, aby go zauważono, będę zabiegał o pochwałę u ludzi, Egipcjanie wykradną mi jałmużnę i wrzucą ją do rzeki, a okaże się, że z takim trudem i zapałem urodziłam chłopca dla Egipcjan. Zatem ludzie Boży, słysząc te słowa, nie myślcie, że jak często mówimy, czytają wam historię przodków, ale raczej pomyślcie, że poprzez te historie uczą was prawidłowego porządku życia, moralności, walki wiary i cnót. 4. Mówi się dalej, że gdy mieszkańcy pokolenia Lewiego zobaczyli, że chłopiec jest bardzo przystojny, ukrywali go przez trzy miesiące. Ale kiedy nie mogli już ukrywać dziecka, jego matka „wzięła kosz z trzciny i posmarowała go asfaltem i smołą, włożywszy do niego dziecko, umieściła je w trzcinach w pobliżu brzegu rzeki, a jego siostra zaczęła z daleka obserwować, co się z nim stanie. I córka faraona wyszła nad rzekę, aby się umyć, a jej służebnice spacerowały brzegiem rzeki. Zobaczyła kosz wśród trzcin i wysłała niewolnicę, aby go wzięła. Otworzyła i zobaczyła dziecko; a oto dziecko płacze, a ona zlitowała się nad nim i powiedziała: „To jest jedno z dzieci Hebrajczyków” (Wj 2, 3–6). Dalej jest napisane, jak siostra chłopca powiedziała, że zawoła jego matkę, aby go karmiła. „Córka faraona rzekła do niej: Weź to dziecko i wykarm je dla mnie; Dam ci wynagrodzenie. Kobieta wzięła dziecko i nakarmiła je. A dziecko podrosło i przyprowadziła je do córki faraona, i urodziła go zamiast syna, i nazwała go imieniem Mojżesz, bo, jak mówiła, wyjęłam go z wody” (Wj 2,9-10). Każde z tych stwierdzeń jest pełne wielkich tajemnic i wymaga dużo czasu i nawet jeśli spędzimy cały dzień medytując nad tym fragmentem, to z pewnością nie wystarczy. Niemniej jednak musimy pokrótce poruszyć pewne kwestie mające na celu budowanie Kościoła. Myślę, że córkę faraona można uznać za Kościół zebrany z pogan. Mimo że jej ojciec był niegodziwy i wrogi, prorok mówi do niej: „Słuchaj, córko, spójrz i nakłoń ucha, i zapomnij o swoim ludzie i domu swego ojca, a król zapragnie twojej piękności” (Ps. 45,11-12). Opuszcza więc dom ojca i przychodzi do wody, aby obmyć się z grzechów, które popełniła w domu ojca. I zaraz potem „ulitowała się” nad dzieckiem (Wj 2,6). Tak więc ten Kościół, wywodzący się z pogan, znajduje Mojżesza leżącego na bagnach, opuszczonego przez bliskich, zupełnie bezbronnego i daje go na wskrzeszenie. Wychowuje się we własnej rodzinie i w niej mija jego dzieciństwo, jednak gdy dziecko dorasta, zostaje przyprowadzony do córki faraona, gdzie zostaje przyjęty jak syn. Często i w wielu miejscach stwierdzaliśmy, że przez prawo rozumie się Mojżesza. W ten sposób Kościół, przystępując do wód chrztu, akceptuje także prawo. Jest jednak zamknięty w „koszu” i pokryty „asfaltem i smołą” (Wj 2:3). Kosz jest swego rodzaju schronieniem, utkanym z gałęzi czy papirusu, a nawet kory drzewa, a umieszczone w nim dziecko sprawia wrażenie bezbronnego. Tak więc Prawo leżało bezradne w tym schronie, pokrytym asfaltem i smołą, brudne, uwięzione przez Żydów w podłym i obrzydliwym rozumieniu, dopóki Kościół nie wyszedł od pogan, nie zabrał go z nieczystego bagnistego miejsca i przydzielił sobie w sądach mądrości i domach królewskich. Jednak Zakon spędził dzieciństwo wśród swoich bliskich, z tymi, którzy nie są w stanie go zrozumieć duchowo; jest dzieckiem i je mleko. Ale kiedy Mojżesz przychodzi do Kościoła, kiedy wchodzi do domu Kościoła, staje się coraz silniejszy. Gdy bowiem zasłona litery zostanie usunięta, tekst ukazuje „pokarm stały, właściwy doskonałemu” (Hbr 5,14). Dlaczego więc ta, która urodziła i pielęgnowała prawo, przyjmuje za to zapłatę od córki faraona? Co synagoga bierze od Kościoła? Myślę, że można to zrozumieć na podstawie słów samego Mojżesza: „Zirytuję ich ludem niewłaściwym, dotknę ich ludem bezmyślnym” (Pwt 32,21). W ten sposób synagoga jako zapłatę przyjmuje od Kościoła zaprzestanie kultu bożków. Widząc bowiem, że poganie zwrócili się do Boga, nie znają już bożków i czczą tylko jednego Boga, Żydzi nie mogą już bez wstydu oddawać czci bożkom. Synagoga zatem otrzymuje to dobrodziejstwo od Kościoła, ponieważ, jak się wydaje, wychowała dla Kościoła nowonarodzone prawo. Ale przyjmijmy także prawo Boże, gdy przyjdziemy do wód, nawet jeśli naszym ojcem jest faraon, nawet jeśli „książę tego świata” (Jan 16,11) zrodził nas w złych uczynkach, nie pogardzajmy jego szorstką i ciemną osłoną litery, zostawmy drobne i mleczne, przyjmijmy to, co doskonałe i solidne, i osadźmy je w królewskich pałacach naszego serca. Niech Mojżesz będzie duży i silny. Nie pozwalajmy sobie na myśli niskie i małostkowe, niech będzie majestatyczny, nieskazitelny i piękny. Bo to, co duchowe i godne wzniosłego zrozumienia, jest wielkie pod każdym względem. I módlmy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, aby On sam nam objawił i pokazał, jak Mojżesz jest „bardzo wielki” (Wj 11,3). On bowiem sam objawia „to przez swego Ducha” (1 Kor. 2:10), komu chce. Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia III. O tym, co zostało powiedziane: „Mówię ciężko i język jest dla mnie ograniczony” (Wj 4:10) 1. Kiedy Mojżesz przebywał w Egipcie i „uczył się wszelkiej mądrości Egipcjan” (Dz 7,22), w żadnym wypadku nie był związany i niewyraźny, nie mówił zbyt głośno (por. Wj 4,10). Bo jeśli chodzi o Egipcjan, jego głos był czysty, a jego wymowa niezrównana. Ale gdy tylko zaczął słyszeć głos Boży i postrzegać mowę Boga, poczuł, że jego głos jest przytłumiony i słaby, a jego mowa jest powolna i ciężka. Kiedy zaczął pojmować Słowo, które „było u Boga” (Jana 1:1), powiedział, że jest niemy. Aby jednak było jaśniejsze to, co mówimy, przejdźmy do analogii. Jeśli porównamy inteligentnego człowieka do niemych zwierząt, chociaż może on być ignorantem i niewyuczonym, w porównaniu z tymi, którzy są pozbawieni rozumu i mowy, wyda się elokwentny. A jeśli porównasz go z ludźmi wykształconymi, którzy potrafią pięknie mówić i pojęli wszelką mądrość, będzie wydawał się niewypowiedziany i milczący. Jeśli jednak ktoś zacznie kontemplować Samo Słowo Boże i ujrzy samą Boską Mądrość, niezależnie od tego, jak bardzo jest mądry, wówczas przyzna, że ​​w porównaniu z Bogiem jest głupią bestią w znacznie większym stopniu niż bydło w porównaniu z nami. Z pewnością tak właśnie czuł się Mojżesz. Błogosławiony Dawid kontemplował i ważył się na wadze Bożej mądrości, gdy mówił: „Byłem nieświadomy i nie rozumiałem, byli przed Tobą jak bydło” (Ps. 72:22). I w tym sensie Mojżesz, największy z proroków, powiedział Bogu, że „nie jest elokwentny”, ma ograniczony język i trudności w mówieniu. Bo wszystkich ludzi w porównaniu ze Słowem Bożym należy uważać nie tylko za niewypowiedzianych, ale i za głupich. 2. Mojżesz zostaje wyniesiony do Boskiej godności, ponieważ wstąpił do samopoznania, gdzie koncentruje się większość mądrości. Posłuchaj, jak hojne i wspaniałe są Jego dary, gdyż tekst mówi: „Będę przy twoich ustach i nauczę cię, co masz mówić” (Wj 4,12). Błogosławieni ci, których usta Bóg otwiera, aby mogli mówić. Bóg otwiera usta prorokom i napełnia ich swoją wymową, jak mówi w następnym wersecie: „Będę z twoimi ustami i nauczę cię, co masz mówić” (Wj 4,12). Ale Bóg mówi także przez proroka Dawida: „Otwórz usta swoje, a Ja je napełnię” (Ps. 80:11). A Paweł mówi: „Aby mi było dane słowo, abym ustami swoimi otwarcie i odważnie głosił ewangelię” (Ef 6,19). W ten sposób Bóg otwiera usta tym, którzy głoszą słowo Boże. Obawiam się jednak, że wręcz przeciwnie, są tacy, którym diabeł otwiera usta. Jest bowiem oczywiste, że diabeł otwiera usta kłamcy, aby kłamał. Diabeł otwiera usta tym, którzy dają fałszywe świadectwo, otwiera usta tym, którzy wyrzucają wszelkiego rodzaju obrzydliwości i wulgaryzmy. Obawiam się, że diabeł otwiera także usta oszczerców i oszczerców (por. Rz 1,30) oraz tych, którzy wypowiadają „bezsensowne słowa”, z których „zdadzą sprawę w dzień sądu” (Mt 12,36). Któż wątpi, że diabeł otwiera usta tym, którzy mówią złośliwie o Najwyższym i nie wyznają „Jezusa Chrystusa, który przyszedł w ciele” (2 Jana 1,7) lub „kto by mówił bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu, nie będzie mu odpuszczone ani w tym wieku, ani w przyszłym” (Mt 12,32, por. Łk 12,10)? Czy chcesz, abym na przykładzie Pisma Świętego pokazał ci, jak diabeł otwiera usta tym, którzy bluźnią Chrystusowi? Zwróćcie uwagę na to, co powiedziano o Judaszu, gdzie jest powiedziane, że „wszedł w niego szatan” (Jana 13:27) i że „diabeł już włożył w serce Judasza, aby Go wydać” (Jan 13:2). Otrzymawszy pieniądze, otworzył usta „i rozmawiał z arcykapłanami i przełożonymi, jak im Go wydać” (Łk 22,4). Dlatego rozpoznanie ust, które otwiera diabeł, nie jest takim małym darem; takich warg i słów nie można rozpoznać bez łaski Ducha Świętego. Dlatego przy rozdawaniu darów duchowych dodaje się, że niektórym osobom udziela się „rozeznawania duchów” (1 Kor. 12:10). Jest to dar duchowy, dzięki któremu można rozróżnić tego czy innego ducha, jak mówi Apostoł: „Badajcie duchy, czy są z Boga” (1 Jana 4,1). I tak jak Bóg otwiera usta świętych, tak myślę, że Bóg może otworzyć uszy świętych, aby usłyszeli słowa Boga. Bo tak mówi prorok Izajasz: „Pan Bóg otworzył moje ucho, abym mógł słuchać jak uczniowie” (Iz 50,5.4). Pan także otwiera oczy; tak więc „Bóg otworzył jej [Hagar] oczy i ujrzała źródło wody żywej” (Rdz 21:19). Dlatego prorok Elizeusz mówi: „Panie, otwórz jego oczy, aby zobaczył, że ci, którzy są z nami, są więksi od tych, którzy są z nimi”. „I otworzył Pan oczy sługi i ujrzał, a oto cała góra napełniła się końmi i wozami ognistymi” (por. 2 Krl 6,16-17). Albowiem „anioł Pański obozuje wokół tych, którzy się go boją, i wybawia ich” (Ps 33,8). Tak więc, jak powiedzieliśmy, Bóg otwiera usta, uszy i oczy, abyśmy mogli albo mówić, albo rozpoznawać, albo słyszeć te słowa, które pochodzą od Boga. Myślę, że nieprzypadkowo prorok powiedział: „Nauka Pana otwiera moje uszy” (Iz 50,5). Wydaje mi się, że dotyczy to nas, czyli całego Kościoła Bożego. Bo jeśli trwamy w nauce Pana, otwiera to nasze uszy. Ale ucho otwarte przez naukę Pana nie zawsze się otwiera: kiedy się otwiera, i kiedy pozostaje zamknięte. Posłuchaj, co mówi prawodawca: „Nie słuchajcie pustych plotek” (Wj 23,1). Jeśli więc zostanie powiedziane coś pustego, próżnego, sprośnego, haniebnego, bluźnierczego, bezbożnego, ten, kto zna „naukę Pana”, zamyka uszy, odwraca się, aby nie słyszeć, i mówi: „Jestem jak głuchy, który nie słyszy, i jak niemy, który nie otwiera ust” (Ps 37,14). Jeśli jednak to, co się mówi, jest pożyteczne dla duszy, jeśli to słowo pochodzi od Boga, jeśli uczy moralności, przyciąga cnoty, jeśli powstrzymuje występki, to uszy muszą pozostać otwarte na takie nauki i nie tylko uszy, ale także umysł i serce, a cała dusza musi być otwarta na to słowo. Jednakże prawo jest wobec tej instrukcji powściągliwe: nie mówi: „Nie słuchajcie pustych plotek”, ale „Nie słuchajcie pustych plotek”. Często słyszymy puste rzeczy. Marcion wypowiedział puste słowa. Valentin powiedział puste słowa. Każdy, kto wypowiada się przeciwko Bogu Stwórcy, wypowiada puste słowa. Niemniej jednak często tego wszystkiego słuchamy, abyśmy mogli na nie odpowiedzieć i nie zachwyciliby w tajemnicy żadnego z naszych prostych i niedoświadczonych braci swoimi słodkimi przemówieniami. Dlatego słuchamy tych pustych słów, ale nie zwracamy na nie uwagi, gdyż są one wypowiadane przez usta, które diabeł otwiera. I musimy się modlić, aby Pan raczył otworzyć nasze usta, abyśmy mogli odeprzeć tych, którzy nam się sprzeciwiają i zamknąć usta otwarte przez diabła. Powiedzieliśmy to w związku ze stwierdzeniem: „Będę z twoimi ustami i nauczę cię, co masz mówić” (Wj 4:12). Obietnica Pana, że ​​otworzy swoje usta, została dana nie tylko Mojżeszowi, ale także Aaronowi. Przecież mówi się o nim: „Będę z twoimi ustami i z jego ustami i będę cię uczył” (Wj 4,15). Albowiem i Aaron idzie na spotkanie Mojżesza, i wychodzi z Egiptu. Idzie w jego stronę. Gdzie? Do jakiego miejsca? Przecież ciekawe jest, gdzie ten, któremu Bóg otworzy usta, spotyka Mojżesza. „I rzekł Pan do Aarona: Idź na pustynię na spotkanie Mojżesza, a on wyszedł i spotkał go na górze Bożej” (Wj 4,27). Czy widzisz, że usta Tego, który może pójść i spotkać Mojżesza „na górze Bożej”, są zasłużenie otwarte? Piotr, Jakub i Jan wspięli się na górę Bożą, aby być godnymi zobaczenia Przemienienia Chrystusa i ujrzenia Eliasza i Mojżesza z Nim w chwale. Tak więc i ty, jeśli nie wejdziesz na górę Bożą, aby tam spotkać Mojżesza, innymi słowy, jeśli nie wzniesiesz się do wzniosłego zrozumienia Prawa, jeśli nie wzniesiesz się na szczyt duchowego zrozumienia, Pan nie otworzy twoich ust. Jeśli staniesz na dole listu i połączysz tekst z historiami żydowskimi, oznacza to, że nie wyszedłeś na spotkanie Mojżesza „na górę Bożą”, Bóg nie otworzył ci ust, nie pouczył „ci, co masz mówić” (Wj 4,12). Tak więc, gdyby Aaron nie poszedł na spotkanie Mojżesza i „nie spotkał go na górze Bożej” i nie widział jego wielkiego umysłu, gdyby nie pojął jego wzniosłego zrozumienia, Mojżesz nigdy nie powiedziałby mu słów Boga i nie przekazałby mu mocy znaków i cudów, i nie uczyniłby go uczestnikiem tej wielkiej tajemnicy. 3. Ponieważ wymienianie poszczególnych wydarzeń po kolei byłoby zbyt długie, przyjrzyjmy się, co powiedzieli „Mojżesz i Aaron”, kiedy „przyszli do faraona”. „Tak mówi Pan, Bóg Izraela: Wypuść mój lud, aby obchodził dla mnie święto na pustyni” (Wj 5:1). Mojżesz nie chce, aby jego lud służył Bogu podczas pobytu w Egipcie, ale chce, aby wyszedł na pustynię i tam służył Panu. To niewątpliwie oznacza, że ​​dopóki ktoś pozostaje w przygnębiających troskach świata i żyje w ciemnościach codziennych zmartwień, nie może służyć Panu, bo nie może „służyć dwóm panom”. Nie może służyć Bogu i mamonie. Dlatego musimy opuścić Egipt. Musimy opuścić ten świat, jeśli chcemy służyć Panu. Mam jednak na myśli to, że musimy opuścić świat nie przestrzennie, ale w duszy; nie po to, aby wyruszyć w podróż, ale aby wzrastać w wierze. Posłuchajcie, jak mówi na ten temat Jan: „Nie miłujcie świata ani tego, co jest na świecie... bo wszystko, co jest na świecie, to pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha żywota” (1 Jana 2:15-16). Co mówi Mojżesz? Zobaczmy, w jaki sposób i w jakim stopniu nakazuje nam opuścić Egipt. „Pójdźmy na pustynię” – mówi – „trzy dni drogi, aby złożyć ofiarę Panu, Bogu naszemu” (Wj 3,18). Jakie trzy dni drogi musimy przejść, aby wyjść z Egiptu do miejsca, gdzie powinniśmy złożyć ofiarę? Rozumiem, że „droga” odnosi się do Tego, który powiedział: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jan 14,6). Musimy pokonać tę ścieżkę w trzy dni. Kto bowiem „wyzna Jezusa jako Pana i w sercu swoim uwierzy, że Bóg Go wskrzesił z martwych” trzeciego dnia, będzie zbawiony (Rz 10,9). Jest to „trzydniowa podróż”, podczas której przybywamy, aby „wysławiać Boga w ofierze” (Ps. 49:14). Wszystko, co zostało powiedziane, ma znaczenie mistyczne. Jeśli jednak potrzebujemy także miejsca do zrozumienia moralnego, które jest dla nas bardzo pożyteczne, opuszczając Egipt, udamy się na trzy dni, jeśli w ten sposób uchronimy naszego ducha, duszę i ciało od wszelkiej obrzydliwości, aby, jak powiedział Apostoł, nasz „duch, dusza i ciało zostaną zachowane całkowicie bez skazy na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa” (1 Tes. 5:23). Wyruszymy w trzydniową podróż z Egiptu, jeśli odrzuciwszy sprawy ziemskie, zwrócimy naszą racjonalną, naturalną i moralną mądrość ku prawom Bożym; wyjdziemy z Egiptu na trzy dni, jeśli po oczyszczeniu naszych słów, czynów i myśli – bo na te trzy sposoby człowiek grzeszy – staniemy się „czyści w sercu” i będziemy mogli oglądać Boga (por. Mt 5,8). Czy chcesz zobaczyć, że właśnie na to wskazuje Duch Święty w Piśmie Świętym? Kiedy faraon – książę egipski – widzi, że mocno się do niego zbliżają, żądając wypuszczenia ludu Bożego, chce, aby znaleźli gorsze miejsce i bliżej, a nie na całe trzy dni podróży i mówi: „Nie odchodź daleko” (Wj 8,28). Nie chce, aby lud Boży oddalił się od niego; chce, żeby grzeszyli, jeśli nie uczynkami, to słowami, jeśli nie słowami, to myślami. Nie chce, żeby go zostawili na całą „trzydniową podróż”. On chce zatrzymać w nas chociaż jeden dzień dla siebie; w innych ma dwa dni, w innych wszystkie trzy. Błogosławieni zaś są ci, którzy oddalają się od niego na wszystkie trzy dni, tak że nie został mu ani jeden dzień. Nie myślcie więc, że Mojżesz wyprowadził swój lud z Egiptu dopiero w tym czasie. A teraz Mojżesz, którego my mamy – bo „mamy Mojżesza i proroków” (Łk 16,29) – czyli prawo Boże, chce was wyprowadzić z Egiptu; jeśli go usłyszycie, zrozumiecie, że chce was zabrać daleko od faraona. Jeśli tylko usłyszysz prawo Boże i zyskasz jego duchowe zrozumienie, zdasz sobie sprawę, że On chce cię wybawić „od ciężkiej pracy z gliną i cegłami”. Nie chce, abyście pozostali w dziełach ciała i ciemności, ale chce, abyście wyszli na pustynię i dotarli do miejsca, gdzie nie ma wstrząsów i zamętu świata, gdzie panuje cisza i spokój. Bo „słowa mądrych, wypowiedziane spokojnie, są lepiej słyszalne” (Kazn. 9:17). A kiedy przybędziecie do tego spokojnego miejsca, będziecie mogli tam złożyć ofiarę Panu, poznać prawo Boże i cnotę Słowa Bożego. Dlatego Mojżesz stara się wyrzucić Cię z wiru codziennych trosk i spośród hałaśliwych ludzi. Dlatego chce, abyście wyszli z Egiptu, czyli z ciemności niewiedzy, usłyszeli prawo Boże i osiągnęli światło wiedzy. Ale faraon stawia opór; władca ciemności (por. Ef 6:12) nie chce cię wypuścić; nie chce, żebyście zostali wyprowadzeni z jego ciemności i doprowadzeni do światła wiedzy. Posłuchajcie, co mówi: „Kim jest Pan, żebym posłuchał Jego głosu i wypuścił Izraela?” (Wj 5:2). Czy słyszysz, co odpowiada „książę tego świata” (Jana 16:11)? Mówi, że nie zna Boga. Zobacz, co robi niewrażliwa duma. Chociaż „nie zajmuje się pracą ludzką i nie jest narażony na ciosy z innymi ludźmi” (Ps 72,5), góruje nad nim pycha. Nieco później zobaczysz, jak bardzo urósł dzięki karom i o ile lepszy stał się po ich cierpieniu. Ten, kto teraz mówi: „Nie znam Pana” (Wj 5,2), wówczas, doświadczony ciosami biczowania, powie: „Módlcie się do Pana za mnie”. Co więcej, przyznaje, a jego mędrcy poświadczą, że „to jest palec Boży” (Wj 8:19) w mocy tych znaków. Niech więc nikt nie jest tak nieświadomy Boskich wskazówek, aby wierzyć, że kary Boże są zniszczeniem, a kary Pana są zniszczeniem. Spójrz: nawet okrutny faraon skorzystał na karze. Nie znał Pana, zanim spadły na niego plagi, ale potem prosi Mojżesza, aby modlił się do Pana za niego. Poprzez kary dochodzi do punktu, w którym rozumie, czym sobie na nie zasłużył. „Nie znam Pana i nie wypuszczę Izraela” (Wj 5,2). Ale zauważcie, jak w Ewangelii po egzekucjach zmienia to stwierdzenie. Mówi się, że demony wołały do ​​Pana: „Co z nami masz, Jezusie, Synu Boży? Przyszedłeś tu przed czasem, aby nas dręczyć” (Mt 8,29). Gdy demony cierpiały męki, rozpoznały Pana. Przed egzekucją faraon mówi: „Nie znam Pana i nie wypuszczę Izraela”. Ale później wypuści Izraelitów i nie tylko ich wypuści, ale sam ich zmusi do odejścia, "bo cóż ma wspólnego sprawiedliwość z bezprawiem? Cóż ma wspólnego światło z ciemnością? (2 Kor. 6:14). Ale co dalej dodaje do swoich odpowiedzi? "I rzekł do nich król Egiptu: Dlaczego wy, Mojżeszu i Aaronie, odwracacie lud od jego pracy? idźcie do swojej pracy” (Wj 5,4). Dopóki ludzie są z nim i pracują „przy glinie i cegłach”, gdy zajęci są „słomą”, wierzy, że nie są rozproszeni, ale idą we właściwym kierunku. Ale jeśli któryś z nich powie: „Chcę wyruszyć w trzydniową podróż i służyć Panu”, odpowie, że Mojżesz i Aaron odwracają uwagę ludu. To mówili starożytni. Ale i dzisiaj, jeśli Mojżesz i Aaron, czyli słowo prorockie i duszpasterskie, zaczną zachęcać duszę do służenia Bogu, wzywać ją, aby odwróciła się od świata, wyrzekła się wszystkiego, co ma, zwróciła się do prawa Bożego i wypełniła słowo Boże, to natychmiast usłyszysz, jak przyjaciele faraona i ludzie o podobnych poglądach mówią: „Patrzcie, jak ludzie dają się uwieść i rozkojarzyć; młodzi ludzie nie pracują, nie stają się wojownikami, nie robią dla siebie niczego pożytecznego, porzucają zajęcia konieczne i konieczne. i oddaje się głupocie i bezczynności. I to się nazywa służba Bogu? Nie chcą pracować, a jedynie szukają okazji do bezczynnej rozrywki. Tak powiedział wówczas faraon, tak mówią teraz jego przyjaciele i naśladowcy. Faraon nie ograniczył się do samych słów – nastąpiły kary. Nakazuje bić nadzorców synów Izraela, nie dawać im słomy i żądać tej samej pracy. To właśnie przeżyli nasi przodkowie. Lud Boży będący w Kościele często doświadcza podobnych cierpień. Bo jeśli spojrzysz na tych, którzy ponownie zdradzają się „księciu tego świata”, zobaczysz, że odnoszą sukcesy we wszystkich swoich sprawach i, jak sami myślą, obrócą wszystko na swoją korzyść. Jednakże słudzy Boży często nie są w stanie zapewnić sobie środków do życia. Widzę w nich słomę, którą daje faraon. Dlatego często okazuje się, że bojący się Boga nie mają nawet najpotrzebniejszych rzeczy, na przykład słomy. Często są prześladowani przez tyranów, dręczeni i znoszą okrutne cierpienia, dlatego niektórzy, którzy stracili cierpliwość, pytają faraona: „Dlaczego spuściłeś ten lud na takie nieszczęście?” (por. Wj 5:22). Niektórzy przygnębieni przeciwnościami losu odchodzą od wiary i uznają się za poddanych faraona. „Bo nie wszyscy są Izraelitami z Izraela i nie wszyscy synowie Abrahama, którzy są z jego potomstwa” (Rzym. 9:6-7). A ci, którzy pełni wątpliwości i wyczerpani nieszczęściami, mówią do Mojżesza i Aarona: „Od chwili, gdy przyszedłeś do faraona i odszedłeś, wzbudziłeś w nim nienawiść” (por. Wj 5,23.21). Mówią prawdę, choć być może nie wiedzą, co mówią, jak Kajfasz, który mówiąc: „Lepiej dla nas, aby jeden człowiek umarł za naród, niż żeby cały naród zginął” (Jana 11,50), także mówił prawdę, ale nie wiedział, co mówi. Apostoł pisze: „Jesteśmy wonią Chrystusa dla Boga”, ale dodaje: „Niektórzy mają woń śmierci ku śmierci, inni zaś woń życia ku życiu” (2 Kor. 2:15–16). Podobnie prorocze słowo jest „wonią” dla wierzących, ale dla tych, którzy wątpią, nie wierzą i uznają się za poddanych faraona, staje się to śmiercionośną wonią. Ale sam Mojżesz mówi do Pana: „Bo odkąd przyszedłem do faraona... zaczął on czynić coś gorszego temu ludowi” (Wj 5,23). Nie ma wątpliwości, że dopóki nie zostanie usłyszane słowo Boże, dopóki nie będzie znane Boże przepowiadanie, nie ma nieszczęść i pokus, gdyż wojna nie rozpocznie się, dopóki nie zabrzmi trąba. Ale gdy tylko trąba kazania da sygnał do rozpoczęcia wojny, zaczynają się nieszczęścia i wybuchają zacięte bitwy. Lud Boży zaczyna cierpieć od chwili, gdy Mojżesz i Aaron przyszli porozmawiać z faraonem. Od chwili, gdy słowo Boże wejdzie do twojej duszy, nieuchronnie rozpocznie się w tobie walka pomiędzy cnotami i wadami. Dopóki nie dotrą do ciebie słowa obciążające cię, wady pozostają w tobie; lecz gdy tylko słowo Boże zaczyna dzielić wszystko i wszystkich, w duszy pojawia się wielkie zamieszanie i wybucha niekończąca się wojna. „Bo cóż wspólnego jest sprawiedliwość z nieprawością?” (2 Kor. 6:14), jaka jest zgodność pomiędzy sprawiedliwością i niesprawiedliwością, skromnością i bezwstydem, prawdą i kłamstwem? Dlatego nie przejmujmy się zbytnio tym, że nasz „zapach” wydaje się faraonowi obrzydliwy, gdyż cnota jest obrzydliwa występkom. I tak jak Mojżesz, jak powiedziano dalej, stanął przed faraonem, tak i my stańmy przeciwko faraonowi i nie będziemy się kłaniać ani pochylać, ale będziemy stać, „przepasawszy biodra prawdą, przywdziewając napierśnik sprawiedliwości i obuwszy nogi, przygotowując ewangelię pokoju” (Efez. 6:14-15). Apostoł bowiem wzywa nas także: „Trwajcie w wolności, którą dał nam Chrystus, i nie poddawajcie się ponownie pod jarzmo niewoli” (Gal. 5,1). Mówi też: „Zdobyliśmy dostęp do łaski, w której trwamy, i radujemy się nadzieją chwały Bożej” (Rz 5,2). Jednak stoimy niewzruszenie, jeśli modlimy się do Pana, aby „postawił moje stopy na skale i utwierdził moje kroki” (Ps. 39,3), aby nie przydarzyło się nam to, o czym mówi ten sam prorok: „Nogi moje prawie się trzęsły, nogi prawie się poślizgnęły” (Ps. 72:2). Przeciwstawmy się więc faraonowi, czyli przeciwstawmy się mu w walce, tak jak mówi apostoł Piotr: „Przeciwstawiajcie mu się silną wiarą” (1 Piotra 5:9). A Paweł mówi: „Trwajcie w wierze, bądźcie odważni, bądźcie mocni” (1 Kor. 16:13). Jeśli bowiem wytrwamy, stanie się to, o co Paweł modlił się za swoich uczniów, mówiąc: „Bóg pokoju szybko zetrze szatana pod waszymi stopami” (Rzym. 16:20). Im dłużej będziemy niezachwiani i nieugięci, tym słabszy i bardziej niedołężny będzie faraon. Jeśli wręcz przeciwnie, osłabniemy lub zaczniemy wątpić, On się wzmocni i będzie nam się jeszcze bardziej przeciwstawiał. I zaprawdę obraz, który dał nam Mojżesz, wypełni się w nas. „Kiedy Mojżesz podniósł ręce, zwyciężył Izrael, a kiedy opuścił ręce”, jakby osłabiony zmęczeniem, „zwyciężył Amalek” (Wj 17:11). Zatem i my wznieśmy ręce w mocy krzyża Chrystusa, „podnosząc ręce czyste, bez gniewu i zwątpienia” (1 Tm 2,8), abyśmy byli godni pomocy Pana. Do tego samego bowiem wzywa nas apostoł Jakub, mówiąc: „Poddajcie się Bogu, przeciwstawiajcie się diabłu, a ucieknie od was” (Jakuba 4:7). Idźmy więc z pełnym przekonaniem, że szatan nie tylko ucieknie od nas, ale zostanie zmiażdżony pod naszymi stopami, tak jak faraona zniszczyły fale morskie i pochłonęła głęboka otchłań. Jeśli wyjdziemy z Egiptu występków, będziemy chodzić po wzburzonych wodach tego świata jak po suchej ziemi, przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia IV. O dziesięciu plagach, które nawiedziły Egipt 1. Słyszeliśmy, jak czytano nam znaną na całym świecie historię, która opowiada, jak Egipt wraz ze swoim królem faraonem został dotknięty wielkimi plagami znaków i cudów, aby przywrócić wolność Żydom, zrodzonym z wolnych rodziców i siłą przez niego zniewolonym. Historia tych wydarzeń jest tak spójna, że ​​jeśli dokładnie przeanalizujesz poszczególne jej części, odkryjesz więcej, na czym twój umysł zatrzyma się w oszołomieniu, niż to, co może znaleźć. A ponieważ analizowanie poszczególnych wypowiedzi zgodnie z kolejnością historii zajęłoby zbyt dużo czasu, przedstawimy pokrótce treść tej biblijnej historii. Zatem pierwszym znakiem było to, że „Aaron rzucił swoją laskę przed faraonem i jego sługami, i stał się wężem” (Wj 7:10). Zgromadzeni egipscy czarownicy i czarownicy za pomocą swoich zaklęć również stworzyli węże ze swoich lasek, ale wąż z laski Aarona połknął węże egipskie. A to, co miało zadziwić faraona i przekonać go, przyniosło odwrotny skutek. Pismo Święte mówi: „Serce faraona było zatwardziałe i nie usłuchał ich” (Wj 7,13). Jest tu napisane: „Serce faraona było zatwardziałe” i to samo mówi się o pierwszej pladze, gdy woda zamieniła się w krew (por. Wj 7,22); i druga plaga, kiedy żaby wyszły w dużych ilościach (Wj 8:15); i trzeci, kiedy pojawiły się muszki (por. Wj 8,19); i czwarty, kiedy nadleciało wiele psich much (por. Wj 8,32); i piąty, kiedy wyginęło całe bydło w Egipcie (por. Wj 9:7). Ale podczas szóstej plagi, kiedy Mojżesz „wziął popiół z pieca i... wrzucił go w niebo, i na ludziach i na bydle powstał stan zapalny i wrzody, a mędrcy nie mogli stanąć przed Mojżeszem” (Wj 9:10-11), nie jest powiedziane, że serce faraona zatwardziało, ale dodało się coś straszniejszego. Pismo Święte mówi: „Pan zatwardził serce faraona i nie usłuchał ich, jak Pan powiedział do Mojżesza” (Wj 9,12). I znowu podczas siódmej plagi, kiedy grad i ogień spustoszyły cały Egipt, „serce faraona stało się zatwardziałe”, ale nie przez Pana. Jednak w ósmym, kiedy wschodni wiatr sprowadził szarańczę, ponownie powiedziano, że „Pan zatwardził serce faraona” (Wj 10:20). A w dziewiątym, kiedy „w całej ziemi egipskiej zapadła gęsta ciemność” (Wj 10,22), „Pan zatwardził serce faraona” (Wj 10,27). I w końcu, kiedy naród żydowski wyszedł z Egiptu po śmierci wszystkich pierworodnych Egipcjan, znacznie później w tej historii jest napisane: „I Pan zatwardził serce faraona, króla egipskiego, i ścigał synów Izraela” (Wj 14:8). Kiedy jednak Pan wysłał Mojżesza z ziemi Madianitów do Egiptu, nakazał mu czynić wszystkie cuda „przed faraonem” i dodał: „Utwardzię jego serce i nie wypuści ludu” (Wj 4,21). Tutaj Pan powiedział po raz pierwszy: „Uwolnię serce faraona”. Za drugim razem, gdy nieco dalej od oblicza Pana wymienieni są przywódcy Izraela, powiedziane jest: „Utwardnię serce faraona i pokażę mnóstwo moich znaków” (Wj 7,3). 2. Jeśli jednak wierzymy w Boskość tych pism i że zostały napisane przez Ducha Świętego, to uważam za niegodne myśleć o Duchu Bożym, zakładając, że w tak wielkim dziele te różnice są dziełem przypadku i że w jednym miejscu jest powiedziane: „Serce faraona było zatwardziałe”, a w innym: „Pan zatwardził serce faraona” jest napisane, że tak powiem, arbitralnie. Wyznaję, że oczywiście nie nadaję się i nie jestem w stanie przeniknąć przez takie różnice do tajemnic Boskiej mądrości. Wiem jednak, że apostoł Paweł, dzięki zamieszkującemu go Duchowi Bożemu, odważył się z ufnością stwierdzić: „Bóg nam to objawił przez Ducha swego, gdyż Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże” (1 Kor. 2,10). Wierzę, że należy on do tych, którzy rozumieją różnicę pomiędzy wyrażeniami: „Serce faraona było zatwardziałe” a „Pan zatwardził serce faraona”. W innym miejscu pisze: „Albo zaniedbujecie bogactwo Bożej dobroci, łagodności i wielkodusznej cierpliwości, nie zdając sobie sprawy, że dobroć Boga prowadzi was do pokuty? Ty jednak przez zatwardziałość swoją i nieskruszone serce gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Bożego” (Rz 2,4-5). Apostoł niewątpliwie potępia w tym miejscu tego, który z własnej woli stał się zatwardziały. Natomiast w innym miejscu tego listu, jakby sugerując pytanie na ten temat, mówi: „Dlatego okazuje miłosierdzie, komu chce; i zatwardza, kogo chce. Powiesz mi: "O co jeszcze mnie oskarżasz? Bo któż może oprzeć się Jego woli?" I dodaje do tego, co zostało powiedziane: „A kim jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem?” (Rzym. 9:18-19). Myślę, że tymi słowami Apostoł odpowiada na pytanie, o kim mówi się, że Pan go zatwardził, nie tyle rozwiązując tę ​​kwestię, ile opierając się na autorytecie apostolskim. A ze względu na słabość swoich słuchaczy uważa, że ​​tajemnicy odpowiedzi nie należy powierzać papierowi i atramentowi, gdyż w innym przesłaniu podaje, że „usłyszał słowa niewypowiedziane, których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć” (2 Kor. 12:4). Dlatego wielki nauczyciel surowością swoich słów stara się powstrzymać tych, którzy z próżnej ciekawości dadzą się zbytnio unieść tajnym pytaniom, nie tyle ze względu na nagrodę za wiedzę, ile ze względu na samą wiedzę i mówi: "Kim jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem? Czy produkt powie temu, kto go stworzył: "Dlaczego mnie stworzyłeś?" (Rz 9,20) i tak dalej. Zadowalajmy się więc tym, co zauważamy i rozważamy, i pokażmy naszym słuchaczom, że Prawo Boże kryje w sobie wiele głębokich tajemnic, przed którymi musimy w modlitwie powiedzieć: „Z głębokości wołam do Ciebie, Panie” (Ps 129,1). 3. Myślę też, że należy wziąć pod uwagę następującą kwestię: czasami mówi się, że faraon lub Egipt zostaje pokonany przez Aarona, czasami przez Mojżesza, a czasami przez samego Pana. Tak więc podczas pierwszej plagi, kiedy „cała woda w rzece zamieniła się w krew”, mówi się, że Aaron „podniósł laskę i uderzył wodę rzeki” (Wj 7:20). To samo jest powiedziane w drugiej pladze, kiedy wyciągnął rękę z laską „nad wody Egiptu i wyhodował żaby” (Wj 8:6), i w trzeciej, kiedy „Aaron wyciągnął rękę z laską i uderzył proch ziemi, a na ludziach i bydle pojawiły się muszki” (Wj 8:16). Aaron jest narzędziem tych trzech uderzeń. Ale w czwartym jest powiedziane, że Pan tak sprawił, że „wiele psich much wleciało do domu faraonów” (Wj 8:24). A w piątym, kiedy „wymarło całe bydło w Egipcie”, powiedziane jest również, że „uczynił to Pan” (Wj 9:6). Ale w szóstym Mojżesz wyrzucił popiół z pieca „do nieba, gdzie na ludziach i na bydle powstał stan zapalny i wrzody” (Wj 9:10). A w siódmym: „Mojżesz wyciągnął laskę swoją ku niebu i Pan sprowadził grzmoty i grad, i spadł ogień na ziemię” (Wj 9:23). Również w ósmym: „Mojżesz wyciągnął laskę swoją nad ziemią egipską i Pan sprowadził na tę ziemię wiatr wschodni, który trwał przez cały dzień i całą noc. Nadszedł poranek i wiatr wschodni sprowadził szarańczę” (Wj 10:13). A w dziewiątym „Mojżesz wyciągnął rękę do nieba i nastała gęsta ciemność w całej ziemi egipskiej” (Wj 10:22). Ale w dziesiątym zarówno zamiar, jak i wykonanie zostały wykonane przez Pana. Mówi się bowiem: „O północy Pan wymordował wszystkich pierworodnych w ziemi egipskiej, od pierworodnego faraona, który zasiadał na jego tronie, aż do pierworodnego więźnia przebywającego w więzieniu, aż do całego pierworodnego bydła” (Wj 12:29). 4. Jest jeszcze jedna różnica. Podczas pierwszej plagi, gdy woda zamieniła się w krew, Mojżeszowi nie kazano udać się do faraona, lecz powiedziano mu: „On [faraon] wyjdzie do wody, a wy staniecie mu na drodze na brzegu rzeki” (Wj 7,15), a podczas drugiej plagi, gdy pierwsza została wykonana z ufnością i sumieniem, powiedziano Mojżeszowi: „Idź do faraona”, a wchodząc, mówi: „Tak mówi Pan” (Wyjścia 8:1) i tak dalej. A w trzecim, gdy pojawiły się muszki, mędrcy, którzy wcześniej stawiali opór, poddali się, przyznając, że „to jest palec Boży” (Wj 8,19). W czwartym również Mojżesz otrzymuje polecenie: „Wstań jutro wcześnie i stań przed faraonem” (Wj 8,20). W piątym, kiedy „wymarło całe bydło w Egipcie” (Wj 9,6), Mojżeszowi powiedziano także: „Idź do faraona” (Wj 9,1). W szóstym faraon jest już całkowicie zaniedbany, a Mojżeszowi i Aaronowi nie nakazano iść do niego, ponieważ „ogień padł na mędrców” (Wj 9:10). W siódmym, kiedy „Pan sprawił, że po ziemi rozprzestrzeniły się grzmoty, grad i ogień” (Wj 9,23), Mojżesz otrzymuje polecenie: „Jutro wstań wcześnie i staw się przed faraonem” (Wj 9,13). W ósmym, gdy zaatakowała szarańcza, powiedziano mu: „Idź do faraona”. W dziewiątym rozdziale faraon ponownie zostaje potraktowany z pogardą, a Mojżesz otrzymuje polecenie: „Wyciągnij rękę ku niebu, a w ziemi egipskiej nastanie ciemność, ciemność, której można dotknąć” (Wj 10:21). Nie idzie do faraona, ale faraon już wzywa Mojżesza (por. Wj 10,24). Podobnie było podczas dziesiątej plagi, kiedy wymarli wszyscy pierworodni, a lud zaczął pośpiesznie przygotowywać się do opuszczenia Egiptu. Tekst zawiera wiele innych stwierdzeń, w każdym z nich widać, jak objawia się Boska mądrość. Zobaczycie, że podczas pierwszej plagi, gdy wody zamienią się w krew, faraon nie ustąpi i nie ugnie się pod ciosami Boga. Ale w drugim widać, że nieco złagodniał, bo „zawołał Mojżesza i Aarona i powiedział: «Módlcie się do Pana za mnie, aby oddalił żaby ode mnie i mojego ludu, a ja wypuszczę lud Izraela» (Wj 8,8). W trzeciej pladze czarownicy poddają się i mówią faraonowi: „To jest palec Boży” (Wj 8,19). W czwartej, po ataku muszek, Faraon mówi: „Złóż ofiarę Panu, Bogu swemu, na pustyni, ale nie odchodź daleko; módlcie się za mnie do Pana” (Wj 8,28). W piątym, gdy nastąpiła utrata bydła, faraon nie tylko nie ustąpił, ale wręcz przeciwnie, rozgoryczył się jeszcze bardziej. To samo stało się po szóstej egzekucji, kiedy doszło do stanu zapalnego z ropniami. Ale w siódmym, kiedy grad i ogień spustoszyły ziemię, jest powiedziane, że „faraon posłał i umieścił Mojżesza i Aarona, i powiedział do nich: Tym razem zgrzeszyłem; Pan jest sprawiedliwy, ale ja i mój lud jesteśmy winni; módlcie się do Pana” (Wj 9:27–28). W ósmym, kiedy nadeszła szarańcza, tekst mówi: „Faraon pośpiesznie wezwał Mojżesza i Aarona i powiedział: Zgrzeszyłem przeciwko Panu, Bogu waszemu, i przeciwko wam; Teraz przebacz jeszcze raz mój grzech i módl się do Pana, Boga swego” (Wj 10,16-17). W dziewiątym, gdy ciemność ogarnęła Egipt, powiedziane jest: „Faraon wezwał Mojżesza i Aarona i powiedział: Idźcie, służcie Panu, Bogu waszemu” (Wj 10,24). Ale teraz, podczas dziesiątej plagi, kiedy wymarły wszystkie pierworodne ludzi i zwierzęta, jest powiedziane: "I faraon zawołał w nocy Mojżesza i Aarona i rzekł: Wstańcie, wyjdźcie spośród mojego ludu, wy i synowie Izraela, i idźcie, służcie Panu, jak powiedziałeś; Weźcie zarówno wasze stada, jak i wasze bydła, jak mówiliście; przyjdź i pobłogosław mnie. Egipcjanie nalegali na lud, aby szybko wypędził ich z tej ziemi, bo powiedzieli: "Wszyscy będziemy umrzeć” (Wj 12:31–33). 5. Kim jest człowiek, którego Bóg napełnił tym samym duchem, którego doświadczyli Mojżesz i Aaron, gdy dokonywali tych znaków i cudów, aby oświecony tym duchem mógł rozmyślać o tym, co oni uczynili? Nie sądzę, że te różnorodne i różnorodne cudowne czyny można wytłumaczyć inaczej, jak tylko rozważając je w tym samym duchu, dzięki któremu zostały dokonane, gdyż apostoł Paweł mówi: „A duchy proroków są posłuszne prorokom” (1 Kor. 14:32). Mówi się zatem, że nie każdemu słowa prorocze są „posłuszne” i nie każdy potrafi je wytłumaczyć, a jedynie prorok. Ponieważ jednak ten sam błogosławiony Apostoł nakazuje nam naśladować tę łaskę, czyli dar proroczy, choć jest on dla nas dostępny tylko częściowo, mówiąc: „Bądźcie gorliwi w zdobywaniu darów duchowych, zwłaszcza w prorokowaniu” (1 Kor 14,1), starajmy się zatroszczyć się o dary duchowe i, jeśli już istnieją, udoskonalać je, oczekując od Pana pełni tych darów. Dlatego Pan mówi przez proroka: „Otwórz usta swoje, a Ja je napełnię” (Ps. 80,11). Dlatego w innym miejscu Pisma Świętego jest powiedziane: „Kto uderza w oko, wywołuje łzy, lecz kto uderza w serce, wywołuje wzruszenie” (Syr 22:21). Abyśmy więc z rozpaczy nie poddali się samozadowoleniu, które w żaden sposób nie buduje Kościoła Bożego, porozmawiajmy krótko o tym, co możemy i na ile pozwalają nam nasze możliwości. 6. Myślę, że mam podstawy wierzyć, że Mojżesz, który przybył do Egiptu i zadał mu dziesięć plag swoją laską, jest prawem Bożym danym temu światu, aby go uderzyć i skorygować dziesięcioma plagami, czyli dziesięcioma przykazaniami. A laską, za pomocą której tego wszystkiego się dokonało – Egipt został podbity, a faraon uspokojony – jest krzyż Chrystusa, którym ten świat i „książę tego świata” zostali pokonani, a zwierzchności i władze zostały zawstydzone (por. Kol 2,15). Znaczenie laski rzuconej na ziemię, która zamieniła się w smoka lub węża i pochłonęła węże egipskich czarowników, którzy „to samo uczynili swoimi czarami” (Wj 7:11), zostało ukazane w Ewangelii, gdzie wąż ma symbolizować mądrość i roztropność. „Bądźcie mądrzy jak węże” – mówi Pismo (Ew. Mateusza 10:16); a także: „Wąż był mądrzejszy od wszystkich zwierząt na ziemi” (Rdz 3:1). Tak więc krzyż Chrystusa, o którym słowo wydaje się głupstwem (por. 1 Kor. 1:18), ten krzyż, który jest u Mojżesza, czyli w Prawie, jak powiedział Pan: „On [Mojżesz] pisał o mnie” (Jana 5:46), ten krzyż, powiadam, o którym pisał Mojżesz, rzucony na ziemię, czyli gdy ludzie w niego uwierzyli, zamienił się w mądrość tak wielką, że pochłonęła całą mądrość Egipcjan, czyli tego świata. Spójrzcie bowiem, jak Bóg zamienił „mądrość tego świata w głupotę” (1 Kor. 1:20), kiedy objawił „Chrystusa ukrzyżowanego... moc Bożą i mądrość Bożą” (1 Kor. 1:23-24), a teraz cały świat jest usidlony przez Tego, który „bierze mądrość w ich niegodziwości” (1 Kor. 3:19). Całkiem dobrze koreluje z tym fakt, że wody w rzece zamieniają się w krew. Przede wszystkim prawdą jest, że rzeka, do której wrzucono żydowskich chłopców, brutalnie ich zabijając, zwraca krwawy napój sprawcom zła, a oni zmuszeni są pić krew z zatrutego strumienia, który sami zbezcześcili krwawymi morderstwami. Aby nic nie zginęło z alegorycznych praw, woda zamienia się w krew, a Egipcjanie otrzymują do picia własną krew. Wody Egiptu są zwodniczymi i błędnymi naukami filozofów, które wprowadzają w błąd zarówno tych, którzy nie mają jeszcze wiedzy, jak i tych, którym brakuje zrozumienia. A kiedy krzyż Chrystusa ukaże światu światło prawdy, nauki te muszą ponieść karę za śmierć niemowląt i winę za ich krew. Sam Chrystus bowiem powiedział: „Niech przyjdzie na was wszelka krew sprawiedliwych, przelana na ziemi, od krwi sprawiedliwego Abla aż do krwi Zachariasza... Zaprawdę powiadam wam, wszystko to przyjdzie na to pokolenie” (Mt 35–36). Myślę, że druga plaga, kiedy pojawiły się ropuchy, alegorycznie nawiązuje do pieśni poetów, którzy swoimi pustymi i pompatycznymi pieśniami przedstawiają temu światu zwodnicze historie, niczym głośne melodie ropuch. Bo te zwierzęta są do niczego, wydają jedynie ostre, nieprzyjemne dźwięki. Potem przyszły muszki. Lecą w powietrzu na swoich lekkich skrzydłach, ale są tak małe, że są prawie niewidoczne. Kiedy jednak lądują na człowieku i przebijają go cienkim i ostrym żądłem, czuje on swoim ciałem to, czego nie widzi w powietrzu. Dlatego uważam, że te owady najlepiej można porównać do sztuki dialektyki, która przeszywa dusze słowami mało znaczącymi i kłującymi i tak sprytnie je wabi, że złapany przez nie nie widzi i nie rozumie oszustwa. W czwartej pladze porównałbym psie muchy do sekty cyników, którzy pośród innych występków swego oszustwa głoszą, że przyjemności i cudzołóstwo są najwyższym dobrem. W ten sposób świat został początkowo zwiedziony przez to wszystko, a kiedy przyszło słowo i prawo Boże, potępiają świat podobnymi wyrzutami, aby z natury kar mógł zrozumieć naturę swoich grzechów. Ale podczas piątej plagi Egipt zostaje dotknięty śmiercią zwierząt, bydła. Potępia to szaleństwo i brak myślenia śmiertelników, którzy na przykład czczą irracjonalne zwierzęta i przedstawiają bogów w postaci postaci nie tylko ludzi, ale także zwierząt, odciśniętych w drewnie i kamieniu. Czczą Hioba Ammona w postaci barana, Anubisa w postaci psa, Apisa w postaci byka i innych zwierząt czczonych jako bogowie w Egipcie. Ponoszą więc okrutną karę w postaci śmierci zwierząt, w których, jak wierzą, żyją ich bogowie. Następnie w szóstej pladze następują stany zapalne i ropnie. Wydaje mi się, że podstępnej, ropiejącej złośliwości zarzuca się stanom zapalnym, nabrzmiałą, wzdętą dumę czyrakami, szaloną złością i lekkomyślnością gorączką. Do tego stopnia obraz własnych wad determinuje cierpienie na świecie. 7. Po tych uderzeniach z nieba spadł grzmot i „spadł grad i ogień na ziemię” (Wj 9:23). Zwróć uwagę na miarę potępienia Bożego – nie spada cicho, ale wywołuje grzmoty i zsyła naukę z nieba, aby ukarany mógł zrozumieć swój błąd. I zsyła grad, aby zabić młode, kruche pędy występków, i zsyła ogień, wiedząc, że na ziemi rosną „ciernie i osty”, które ten ogień musi strawić; o nim Pan mówi: „Przyszedłem sprowadzić ogień na ziemię” (Łk 12,49). Ogień ten trawi pragnienia przyjemności i namiętności. Ósma plaga mówi o szarańczy. Myślę, że ta kara obnaża zmienność rodzaju ludzkiego, który zawsze pozostaje w sprzecznościach i nieporozumieniach. Jak bowiem mówi Pismo, „szarańcza nie ma króla, lecz wszystkie maszerują w szyku” (Przyp. 30:27), a ludzie, choć Bóg obdarzył ich inteligencją, nie potrafią się odpowiednio zorganizować ani cierpliwie znosić panowania Boga jako króla. Dziewiąta plaga – ciemność – została zesłana na Egipcjan albo jako potępienie zaślepienia ich umysłów, albo po to, aby mogli zrozumieć powody, dla których Opatrzność Boża jest owiana ciągłą zasłoną. Bóg bowiem „uczynił ciemność swoją osłoną” (Ps. 17:12). A ci, którzy chcą odważnie i lekkomyślnie zgłębiać tę ciemność i odróżniać jednych od drugich, wpadają w „ciemność” złudzeń, gęstą i namacalną. I wreszcie mówi się o śmierci pierworodnego. Być może jest coś wykraczającego poza nasze zrozumienie, co Egipcjanie najwyraźniej zrobili przeciwko „kościołowi pierworodnych, którzy są zapisani w niebie” (Hbr 12:23). W tym celu zostaje posłany anioł zagłady, który oszczędza tylko tych, którzy mają oba odrzwia namaszczone krwią baranka, i wszyscy pierworodni Egipcjan zostaną zniszczeni. Powiedzielibyśmy, że są to albo „księstwa i moce”, albo „władcy ciemności tego świata”, których Chrystus swoim przyjściem „autorytatywnie zawstydził”, czyli odniósł nad nimi triumf na drzewie krzyża (por. Kol 2,15; Ef 6,12); albo są twórcami na tym świecie fałszywych religii, które prawda Chrystusowa zniszczyła i zniszczyła przez swoich wyznawców. Wszystko to ma również znaczenie mistyczne. 8. Ale teraz, jeśli chcemy rozważyć stronę moralną, powiemy, że każda dusza na tym świecie, żyjąc w błędzie i nie znając prawdy, pozostaje w Egipcie. Ale jeśli prawo Boże zacznie zbliżać się do tej duszy, zamienia dla niej wodę w krew, innymi słowy, zamienia spokojne i ulotne życie młodości w krew Starego i Nowego Testamentu. Następnie usuwa z tej duszy pustą i bezużyteczną gadatliwość oraz narzekanie na Opatrzność Bożą, podobne do rechotu żab. Oczyszcza ją także ze złych myśli i odgania komary, jakby kłujące żrącą niegodziwością. Eliminuje także mękę namiętności, przypominającą ukąszenia much, niszczy w duszy bezmyślność i niezrozumienie osoby, „która jest zacna i głupia jak zwierzęta” (Ps. 49:21). Jeśli chodzi o zarazę bydła, prawo potępia arogancką arogancję duszy i tępi w niej żar szaleństwa. Następnie posługuje się dźwiękami „synów gromu” (Mk 3,17), czyli naukami Ewangelii i apostołów, zsyła grad, aby powstrzymać zbytek rozkoszy, zrzuca karzący ogień, aby dusza mogła powiedzieć: „Czyż nie pałało w nas serce?” (Łukasz 24:32). Pokazuje także przykład szarańczy w duszy, która pożera i pochłania wszystkie jej niespokojne i niespokojne poruszenia, przez co buduje ją to, czego naucza apostoł Paweł: „Wszystko trzeba czynić przyzwoicie i w porządku” (1 Kor. 14:40). A kiedy taka dusza powstrzymuje się od głosu, aby wzrastać moralnie, zaczyna się ograniczać i stara się uczynić swoje życie bez zarzutu, gdy widzi tego, kto zadaje te ciosy, i uświadamia sobie, że „to jest palec Boży” (Wj 8,19), i nabierze zrozumienia, wtedy zobaczy ciemności swojego życia, wtedy odczuje ciemność swoich błędów. A kiedy dusza do tego dojdzie, będzie zasługiwała na to, aby pierworodny Egipcjan został w niej zabity. Myślę, że mniej więcej tak należy to rozumieć. Gdy dusza osiągnie pełnoletność, zacznie w niej działać pewne, że tak powiem, prawo naturalne, broniące jej praw i niewątpliwie wywołujące pierwsze poruszenia pożądliwości ciała, do których duszę popycha pożądliwość lub gniew. Dlatego prorok mówi o Chrystusie to, co jest charakterystyczne tylko dla Niego, a nie dla innych ludzi: „Będzie jadł mleko i miód, aż nauczy się odrzucać zło, a wybierać dobro” (Iz 7,15). A inny prorok, mówiąc o sobie, powiedział: „Nie pamiętaj grzechów mojej młodości i moich zbrodni” (Ps. 24:7). Zatem pierwsze poruszenia duszy, spowodowane impulsami ciała, pociąganymi do grzechu, z moralnego punktu widzenia można słusznie przedstawić jako pierworodnych Egipcjan, którzy są zabijani, jeśli ktoś stara się prowadzić doskonalsze życie aż do końca swoich dni. Dlatego pierworodni Egiptu są zabijani w tej duszy, w której przyjęte przez nią Prawo Boże powstrzymuje i koryguje jej błędy, chyba że po tym wszystkim dusza chce pozostać w niewierze i pragnie przyłączyć się do ludu Izraela, aby mogła wyjść z głębin i stale wzrastać w czystości, ale pozostaje w bezprawiu i pogrąża się jak kawałek ołowiu w burzliwej wodzie (por. Za 5, 6-7). Bezprawie bowiem według wizji proroka opiera się na talencie ołowiu. Dlatego o tym, kto trwa w bezprawiu, mówi się, że pogrąża się w otchłani jak „kawałek ołowiu”. Powyżej, jak widzieliśmy, wyraźnie wskazano, że niektórych cudów dokonał Aaron, innych Mojżesz, a jeszcze innych sam Pan. Te różnice pokazują, że musimy zostać oczyszczeni przez ofiary kapłanów i modlitwy arcykapłanów, których reprezentuje Aaron; w którym powinniśmy być korygowani przez znajomość prawa Bożego, które uosabia Mojżesz. Ale w tym, co niewątpliwie najtrudniejsze, potrzebna jest nam siła samego Pana. 9. Nie myślcie jednak, że bez sensu powiedzieliśmy, że Mojżesz nie idzie najpierw do faraona, ale zbliża się do niego, gdy wychodzi do wody, a potem przychodzi do niego, a potem nie wchodzi do faraona, ale zbliża się do niego, gdy wychodzi. Myślę, że to oznacza, że ​​niezależnie od tego, czy nasza walka z faraonem toczy się za pomocą słowa Bożego czy wskazówek Kościoła, czy też staramy się wyrwać z jego mocy dusze przez niego schwytane i zmuszeni jesteśmy do walki z nim argumentami rozsądku, nie powinniśmy od razu spieszyć się z dowiadywaniem się wszystkiego do końca, gdy pojawimy się po raz pierwszy, ale powinniśmy spotkać wroga u jego wód, a jego wody to pogańscy filozofowie. Dlatego najpierw musimy tam pojechać i spotkać się z tymi, którzy chcą z nami rozmawiać, abyśmy mogli pokazać im, gdzie się mylą. Następnie należy zająć się bardziej złożonymi tematami, gdyż Pan mówi również: „Jak może ktoś wejść do domu mocarza i zagrabić jego rzeczy, jeśli najpierw mocarza nie zwiąże?” (Mateusza 12:29). Jak widzimy, najpierw musimy związać „silnego” człowieka łańcuchami pytań, a następnie wejść i splądrować „jego rzeczy” oraz uwolnić dusze, które schwytał podstępnym oszustwem. Jeśli często to robimy i zmagamy się z tym, wówczas stoimy, jak mówi Apostoł: „Stójcie, przepasawszy biodra prawdą i przyobleczając się w napierśnik sprawiedliwości” (Ef 6:14), a także: „Tak stójcie w Panu” (Flp 1:4), „bądźcie odważni i silni” (1 Kor 16:13); kiedy w ten sposób konfrontujemy się z nim, ten starożytny i przebiegły przebiegły udaje, że został pokonany i poddany, jeśli widzi, że to czyni nas nieostrożnymi w walce. Okaże także skruchę i poprosi nas, żebyśmy się odsunęli, ale nie oddalali się. Chce, żebyśmy byli blisko niego, realizując jego cele. Jeśli jednak nie odejdziemy od Niego daleko, przeprawimy się przez morze i powiemy: „Jak daleko jest wschód od zachodu, tak odsunął od nas nasze winy” (Ps. 102:12), to nie będziemy mogli zostać zbawieni. Prośmy więc o miłosierdzie Pana, aby nas wyprowadził z ziemi egipskiej, wyrwał nas z mocy ciemności i utopił faraona jak kawałek ołowiu w wzburzonej wodzie. A my, uwolnieni, śpiewajmy Panu pieśń z radością i uniesieniem, bo Jemu należy się cześć i chwała na wieki wieków. Amen. Homilia V. O wyjściu synów Izraela z ziemi egipskiej 1. Apostoł Paweł, nauczyciel „pogan w wierze i prawdzie” (1 Tm 2,7), poucza Kościół zgromadzony z pogan, jak rozumieć księgi prawa, które pochodziły od innych, były wcześniej nieznane poganom i wydawały im się bardzo obce. Obawiał się, że Kościół otrzymawszy instrukcje z zewnątrz i nie znając ich zasad, uwikła się w obce mu pisma. Dlatego podaje przykłady interpretacji, abyśmy mogli zobaczyć coś podobnego w innych miejscach Pisma Świętego i nie sądzić, że naśladując przykłady pism żydowskich, staniemy się jego uczniami. Stara się odróżnić uczniów Chrystusa od uczniów synagogi według tego, jak rozumieją prawo. Żydzi, błędnie to interpretując, nie przyjęli Chrystusa. My, rozumiejąc prawo duchowo, wierzymy, że zostało ono dane dla zbudowania Kościoła. Zatem Żydzi rozumieją jedynie, że „dzieci Izraela wyruszyły” z Egiptu, a pierwszym punktem wyjścia był Ramzes i stamtąd przybyli „do Sukkot” (Wj 12:37). Następnie „synowie Izraela wyszli z Sukkot i rozbili obóz w Etam” (Wj 13:20), nad morzem. Wtedy uświadamiają sobie, że prowadzi ich słup obłoku, i piją wodę ze skały (por. Wj 17,6). Po przekroczeniu Morza Czerwonego „całe zgromadzenie synów Izraela udaje się na pustynię Sin” (Wj 16:1). Zobaczmy, jaką metodę interpretacji tych wydarzeń proponuje nam apostoł Paweł. Zwracając się do Koryntian, mówi: „Wszyscy ojcowie nasi byli pod obłokiem i wszyscy przeszli przez morze; i wszyscy zostali ochrzczeni w Mojżesza w obłoku i w morzu; i wszyscy jedli ten sam pokarm duchowy i wszyscy pili ten sam napój duchowy, pili bowiem z duchowego kamienia, który po nich nastąpił, a kamieniem był Chrystus” (1 Kor. 10:1-4). Czy widzisz, jak nauczanie Pawła różni się od dosłownego znaczenia? To, co Żydzi uważają za przeprawę przez morze, Apostoł nazywa chrztem; w tym, że dla nich jest słup obłoku, Paweł widzi Ducha Świętego. Pragnie, aby to wszystko było rozumiane tak, jak uczy Pan w Ewangeliach: „Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego” (J 3,5). Natomiast mannę, którą Żydzi uważali za pokarm do napełnienia brzucha, Paweł nazywa pokarmem duchowym (por. 1 Kor 10,3). I nie tylko Paweł, ale sam Pan mówi o tym samym w Ewangelii: „Wasi ojcowie jedli mannę na pustyni i pomarli, a chleb, który z nieba zstępuje, jest taki, że każdy, kto go spożywa, nie umrze” (J 6,49–50). A potem mówi: „Ja jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił; kto spożywa ten chleb, żyć będzie na wieki” (J 6,51). Ponownie Paweł stwierdza jednoznacznie, że wszyscy „pili z duchowego kamienia będącego następstwem, a kamieniem tym był Chrystus” (1 Kor. 10:4). Co zatem powinniśmy zrobić, otrzymawszy takie zasady interpretacji od apostoła Pawła, nauczyciela Kościoła? Czy nie powinniśmy zastosować przekazanych nam zasad w ten sam sposób do innych fragmentów Pisma Świętego? A może powinniśmy, jak chcieliby niektórzy, odrzuciwszy to, co poucza nas wielki Apostoł, zwrócić się ponownie do „bajek żydowskich” (Tytusa 1:14)? Wydaje mi się, że jeśli w tym odstąpię od Pawła, to podam rękę przeciwnikom Chrystusa i okaże się, jak mówi prorok: „Biada wam, którzy podajecie bliźniemu napój zaprawiony waszą złośliwością” (Hab. 2,15). Pielęgnujmy zatem nasiona duchowego zrozumienia otrzymane od błogosławionego Pawła, w takim stopniu, w jakim Pan raczy nas oświecić naszymi modlitwami. 2. Zatem tekst mówi: „I wyruszyli synowie Izraela z Ramses do Sukkot” (Wj 12:37), „wyruszyli się z Sukkot i rozbili obóz w Etam, na końcu pustyni” (Wj 13:20). Jeśli ktoś zamierza opuścić Egipt, jeśli chce odrzucić ciemne uczynki tego świata i ciemność złudzeń, musi przede wszystkim opuścić Ramzesa. „Raamses” oznacza „latające ćmy”. Jeśli chcesz udać się do Sukkot, opuść Ramzesa, aby Pan cię prowadził i szedł przed tobą w słupie obłoku, a kamień mógł za tobą podążać, dając „pokarm duchowy” i „napój duchowy” (1 Kor. 10: 3–4). Nie gromadź sobie „skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną” (Mt 6,19). W Ewangeliach Pan wyraźnie mówi: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, potem przyjdź i naśladuj mnie” (Mt 19,21). Oznacza to opuszczenie Ramzesa i pójście za Chrystusem. Zobaczmy teraz, co to za obozy, skąd pochodzą Ramzes. I przybyli do Sukkot. Imię Sukkot oznacza wśród Żydów „namioty”. Dlatego też, gdy opuścicie Egipt, wypędzicie z siebie wszelką molę zepsucia i odrzucicie pociąg do występków, będziecie osiedlać się w namiotach, „bo nie chcemy się rozbierać, ale się ubrać” (2 Kor. 5:4). Pobyt w namiotach pokazuje, że ci, którzy dążą do Boga, są wolni i nie napotykają na swojej drodze przeszkód. Nie powinieneś jednak przebywać tam długo; musisz stamtąd wyjść i przenieść obóz z Sukkot do Etham. Powiadają, że „Etam” w naszym języku tłumaczone jest jako „znaki dla nich”. I to prawda, gdyż tutaj usłyszycie, co się mówi: „Pan szedł przed nimi we dnie w słupie obłoku, wskazując im drogę, a w nocy w słupie ognia, dając im światło, aby mogli iść dniem i nocą” (Wj 13:21). Nie znajdziesz tego ani w Ramzesie, ani w Sukkot, które było drugim celem podróży tych, którzy wyszli z Egiptu. Boskie znaki występują w trzecim obozie. Pamiętajcie o tym, co przeczytaliśmy powyżej, kiedy Mojżesz powiedział do faraona: „Pójdźmy na pustynię w trzydniową podróż, aby złożyć ofiarę Panu, Bogu naszemu” (Wj 5:3). Były to dokładnie te trzy dni, na które nalegał Mojżesz, a którym faraon sprzeciwiał się, gdyż powiedział: „Tylko nie odchodź daleko” (Wyjścia 2:3). 8:28). Faraon nie pozwolił synom Izraela dotrzeć do miejsca znaków; nie pozwolił im wycofać się tak daleko, aby całkowicie wniknęli w tajemnice dnia trzeciego. Posłuchajcie, co mówi prorok: „On [Pan] w dwa dni nas ożywi, a trzeciego dnia wskrzesi nas i będziemy żyć przed Nim” (Ozeasza 6:2). Pierwszy dzień to dzień Męki Zbawiciela, drugi to dzień Jego zejścia do podziemi, trzeci to dzień Zmartwychwstania (por. Mt 16,21). Dlatego trzeciego dnia „Pan chodził przed nimi za dnia w słupie obłoku, wskazując im drogę, a w nocy w słupie ognia, dając im światło, aby mogli chodzić dniem i nocą” (Wj 13:21). Jeśli jednak zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, Apostoł słusznie uczy nas, że w tych słowach kryje się sakrament chrztu (por. 1 Kor 10, 2), konieczne jest, abyśmy „wszyscy ochrzczeni w Chrystusa Jezusa zostali ochrzczeni w Jego śmierć... razem z Nim zostali pogrzebani przez chrzest w śmierć” (Rz 6, 3-4) i wraz z Nim trzeciego dnia zmartwychwstali ci, których zdaniem Apostoła „Bóg... wraz z Nim wskrzesił i posadził go w wyżynach niebieskich w Chrystusie Jezusie” (Efez. 2:6). Dlatego, gdy przyjmiesz tajemnicę dnia trzeciego, Bóg cię poprowadzi i sam wskaże ci drogę zbawienia. 3. Przyjrzyjmy się jednak, co powiedziano potem Mojżeszowi na temat tego, jaką drogę powinien wybrać. Powiedziane jest: „Powiedz synom Izraela, żeby zawrócili i rozbili obóz przed Epauleos, między Migdol i między morzem, przed Baalzefonem” (Wj 14:2). Nazwy te są interpretowane w następujący sposób. „Epauleus” oznacza „kręte wzniesienie”; „Migdol” – „wieża”; a „Baal-Cefon” oznacza „wznoszenie wieży strażniczej” lub „posiadanie wieży strażniczej”. Być może pomyślisz, że Bóg wskazuje drogę gładką i łatwą, a na pewno nie sprawiającą żadnych trudności. To podjazd pod górę i kręty. Kto bowiem dąży do cnoty, nie schodzi w dół, lecz z wielkim trudem pokonuje wzloty. Posłuchajcie także, co Pan mówi w Ewangelii o tym, jak „ciasna jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia” (Mt 7,14). Zobacz, w jakim stopniu ewangelia jest zgodna z prawem. Prawo stanowi, że ścieżka cnoty jest krętą wspinaczką. Ewangelia mówi, że „ciasna jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia”. Nawet ślepiec wyraźnie zobaczy, że Prawo i Ewangelie zostały napisane przez tego samego Ducha. Dlatego ścieżka, którą podążają dzieci Izraela, to kręta wspinaczka i „wchodzenie na wieżę strażniczą” lub „posiadanie wieży strażniczej”. Wspinaczka wiąże się z uczynkami, wieża strażnicza z wiarą. W ten sposób pokazano, że zarówno w wierze, jak iw uczynkach trzeba ciężko pracować. Jest wiele pokus i wiele przeszkód na drodze tego, kto chce czynić uczynki miłe Bogu. Na ścieżce wiary napotkacie wiele krętych ścieżek, wiele pytań, wiele sprzeciwów ze strony heretyków, wiele sprzeczności ze strony niewierzących. Taka jest droga tego, kto podąża za Bogiem. Ale na tej ścieżce jest też wieża. Co to za wieża? Oczywiście tej, o której Pan powiedział w Ewangelii: „Kto z was, chcąc zbudować wieżę, nie usiądzie najpierw i nie obliczy kosztów, czy starczy mu na jej ukończenie” (Łk 14,28). Zatem ta wieża jest wzniosłą siedzibą cnót. Ale posłuchajcie, co mówi faraon, kiedy to widzi: „Pobłądzili” (Wj 14:3). Według faraona ci, którzy podążają za Bogiem, są zgubieni, ponieważ, jak powiedzieliśmy, ścieżka mądrości jest kręta, z wieloma zakrętami, przeszkodami i zakrętami. Gdy bowiem wyznajecie jednego Boga i rozpoznajecie w nim jednego Boga Ojca i Syna, i Ducha Świętego, jakże skomplikowane, niewytłumaczalne i zagmatwane wydaje się to niewierzącemu! A kiedy powiesz: „Bóg chwały” (Ps. 28:3) i Syn Człowieczy, „który zstąpił z nieba” (Jan 6:33), został ukrzyżowany, jakże trudne i dziwne będzie się to wydawać! Ten, kto to usłyszy, jeśli nie przyjmie tego z wiarą, powie, że „zgubili się”; ale wy trwajcie niezachwianie i nie wątpijcie w tę wiarę, wiedząc, że Bóg wskazuje wam tę drogę wiary. Sam bowiem powiedział: „Wyjdźcie z Efemu i rozbijcie obóz przed Epauleos, między Migdol i między morzem, przed Baalzefonem” (Wj 14:2). Dlatego, gdy uciekniecie z Egiptu, dotrzecie do tych miejsc, dotrzecie do tych wzniesień czynami i wiarą; dojdziesz do budynku wieży; Dojdziesz także do morza, a fale uderzą w ciebie. Nie da się bowiem kroczyć drogą życia bez unikania fal pokus, jak mówi apostoł Paweł: „Wszyscy, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, prześladowanie znosić będą” (2 Tm 3,12). Hiob stwierdza też: „Czy życie człowieka na ziemi nie jest próbą?” (Hioba 7:1). A więc to właśnie oznacza przybycie do morza. 4. Jeśli jednak podążając za Mojżeszem, czyli prawem Bożym, pójdziecie tą drogą, wówczas Egipcjanie będą was ścigać i prześladować. Spójrz, co się dzieje. Powiedziane jest: „A anioł Boży, który chodził przed obozem [synów] Izraela, ruszył się i szedł za nimi; słup obłoku także przesunął się przed nimi i stanął za nimi, i wszedł w środek między obozem egipskim a obozem synów Izraela” (Wj 14:19–20). Dla ludu Bożego „słup obłoku” staje się murem; podnosi ciemność i ciemność przed Egipcjanami. Dlatego słup ognia nie przeszedł na Egipcjan, aby nie widzieli światła, lecz pozostali w ciemności, ponieważ „bardziej umiłowali ciemność niż światło” (Jana 3:19). I dlatego, jeśli opuścisz Egipcjan i uwolnisz się od mocy demonów, spójrz, jak wielka jest dla ciebie pomoc Boża, jacy wielcy pomocnicy ci pomogą. Ta pomoc wystarczy, abyście zachowali silną wiarę, aby „wszystkie konie i wozy faraona, i jeźdźcy, i całe jego wojsko” (Wj 14,9) nie przestraszyły was, abyście nie krzyczeli przeciwko Mojżeszowi, prawu Bożemu, i nie mówili jak niektórzy Izraelici: „Czy w Egipcie nie ma grobów, bo sprowadziliście nas na śmierć na pustyni? Co nam uczyniliście, gdy wyprowadziliście nas z Egiptu? Czy nie to właśnie powiedzieliśmy wam w Egipcie, mówiąc: Zostaw nas, pracujmy dla Egipcjan? Lepiej jest dla nas być niewolnikami Egipcjan, niż ginąć na pustyni” (Wj 14,11-12). To są słowa duszy słabnącej w pokusie. Ale kto jest tak błogosławiony i potrafi zrzucić ciężar pokus, aby wątpliwości nie mogły wkraść się do jego umysłu? Spójrz na majestatyczny fundament Kościoła, na jego solidne kamienie, na których Chrystus założył Kościół. Pan mówi: "Małej wiary! Dlaczego zwątpiliście? (Mt 14,31). A skoro mówią: "Lepiej nam być w niewoli Egipcjan, niż umrzeć na pustyni" (Wj 14,12), to wypowiadają słowa zepsucia i pokusy. Ale to nieprawda; Lepiej „umrzeć na pustyni” niż „być w niewoli Egipcjan”, bo ten, który umarł na pustyni właśnie dlatego, że oddzielił się od Egipcjan i oddalił się od „ciemności tego świata” (Efez. 6:12) i uciekł przed mocą szatana, ma pewną miarę nieskazitelności, nawet jeśli nie osiągnął doskonałości. Lepiej bowiem dla szukającego życia doskonałego umrzeć na ścieżce, niż w ogóle nie dążyć do doskonałości. Mylą się więc ci, którzy tłumacząc niebotycznie stromą ścieżkę cnoty i wyliczając jej liczne trudności, niebezpieczeństwa i zagrożenia, sami decydują się na nią nie wchodzić. Jednak znacznie lepiej jest, jeśli umrę po drodze, jeśli zajdzie taka potrzeba, niż umrzeć pozostawiony z Egipcjanami, pochłonięty przez wzburzone fale solne. Tymczasem Mojżesz woła do Pana. Jak płacze? Z jego ust nie słychać żadnego dźwięku, a jednak Bóg mówi do niego: „Dlaczego do mnie wołasz?” (Wj 14:15). Chciałbym wiedzieć, jak święci bezgłośnie wołali do Boga. Apostoł naucza: „A ponieważ jesteście synami, Bóg posłał do waszych serc Ducha Syna swego, wołającego: «Abba, Ojcze!» (Gal. 4,6). I dodaje: „Sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach” (Rz 8,26). I znowu: „Ten, który bada serca, wie, jaki jest zamysł Ducha, gdyż zgodnie z wolą Bożą wstawia się za świętymi” (Rz 8,27). Tak więc, gdy Duch Święty wstawia się zgodnie z wolą Boga, słyszy ciche wołanie świętych. 5. Co stanie się dalej? Pan nakazuje Mojżeszowi uderzyć morze swoją laską, tak że się rozdzieli i cofnie, „a synowie Izraela przejdą przez środek morza po suchym lądzie” (Wj 14:16), ponieważ żywioły są posłuszne woli Bożej. A kiedy wody, których obawiali się słudzy Boga, stały się „murem po prawej stronie i murem po lewej stronie” (Wj 14:29), nie były już narzędziem zniszczenia, ale obroną. I woda zebrała się w jednym miejscu, a uzdzona fala pochyliła się do wewnątrz. Ciecz stała się twarda, a dno morskie wyschło jak pył. Zwróć uwagę na dobroć Boga Stwórcy. Jeśli wypełniasz Jego wolę, jeśli postępujesz zgodnie z Jego prawem, On zmusza same żywioły, aby służyły Ci nawet wbrew ich własnej naturze. Słyszałem o starożytnej tradycji utrzymywania, że ​​przez to rozstąpienie się morza otworzyła się osobna droga dla każdego pokolenia synów Izraela, co potwierdza słowa Psałterza: „Podzielił Morze Czerwone, aby je podzielić” (Ps. 136:13). Sugeruje to, że nie było jednego podziału, ale kilka. Poniższe stwierdzenie wydaje się również wymieniać odrębne ścieżki dla każdego plemienia: „Beniamin młodszy jest ich księciem, książęta Judy są ich władcami, książęta Zabulona, ​​książęta Neftalego” (Ps. 67:28). Myślę, że uważny badacz nie powinien pomijać milczeniem tego, co zauważyli starożytni w Piśmie Świętym. Czego więc uczymy się z tych słów? Zauważyliśmy już powyżej, jak Apostoł to wszystko rozumie. Wierzy, że „wszyscy zostali ochrzczeni w Mojżesza w obłoku i w morzu” (1 Kor. 10:2), że wy, którzy zostaliście ochrzczeni „w Chrystusie Jezusie” (Rz 6:3) wodą i Duchem Świętym, wiedzcie, że Egipcjanie was ścigają i chcą was zwrócić na swoją służbę. Są to oczywiście „władcy ciemności tego świata” i „duchy niegodziwości” (Efez. 6:12), którym służyliście wcześniej. Próbują cię dogonić, ale ty schodzisz do wód i wychodzisz z nich bez szwanku, a obrzydliwość grzechu zostaje z ciebie zmyta. Powstajesz jako nowy człowiek (por. Ef 2,15; 4,24), gotowy śpiewać „nową pieśń Panu” (Iz 42,10). A Egipcjanie, którzy was ścigają, toną w otchłani, choć proszą Jezusa, aby ich nie wysyłał do otchłani (por. Łk 8,31). Można jednak te słowa zinterpretować jeszcze inaczej. Jeśli uciekłeś z Egiptu, jeśli opuścisz ciemność niewiedzy i pójdziesz za Mojżeszem, prawem Bożym, gdy morze stanie się dla ciebie przeszkodą i spadną na ciebie fale sprzeciwu, uderz ich laską Mojżesza, czyli słowem Prawa, a nieustanną czujnością Pisma Świętego i sporami z przeciwnikami, otwórz sobie drogę. I natychmiast fale opadną, a wzburzone wody cofną się przed zwycięzcami. A ci, którzy niedawno stawiali opór, zamarną w cichym zachwycie, zaskoczeniu i podziwie, a wy pójdziecie właściwą ścieżką wiary, kierując się właściwym rozumowaniem i otrzymacie takie zrozumienie słowa nauczania, że ​​wasi słuchacze, pouczeni laską prawa, sami, niczym wznoszące się fale, powstaną przeciwko Egipcjanom i nie tylko przeciwstawią się im, ale zwyciężą ich i zmiażdżą. Kto bowiem nie dokonuje „uczynków ciemności” (Rzym. 13:12), niszczy Egipcjan; Egipcjanie są również miażdżeni przez tych, którzy żyją nie według ciała, ale według Ducha; Egipcjan miażdżą także ci, którzy albo wyrzucają ze swoich serc wszelkie niegodziwe i nieczyste myśli, albo w ogóle ich nie przyjmują, jak naucza Apostoł: „Weźcie tarczę wiary, którą będziecie mogli zgasić wszystkie ogniste strzały Złego” (Efez. 6:16). Zatem dzisiaj będziemy świadkami „martwych Egipcjan na brzegu morza” (Wj 14:30), a ich jeźdźcy i rydwany toną. Możemy nawet zobaczyć utonięcia samego faraona, jeśli będziemy żyć z tak silną wiarą, że „Bóg pokoju zetrze szatana pod naszymi stopami” (Rzym. 16:20) wkrótce przez Jezusa Chrystusa, naszego Pana, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VI. O pieśni, którą śpiewał Mojżesz z ludem i Miriam z kobietami 1. W Piśmie Świętym znajdujemy wiele pieśni. Ale ze wszystkich jest to pierwsza pieśń, którą zaśpiewał lud Boży po pokonaniu Egipcjan i utonięciu faraona. Jak zwykle święci śpiewają pieśń dziękczynną Bogu, gdy wróg zostaje pokonany, wiedzą bowiem, że zwycięstwo zostało osiągnięte nie ich siłą, ale łaską Bożą. Śpiewając, brali w ręce bębenki, jak w przypadku Miriam, siostry Mojżesza i Aarona (por. Wj 15,20). I dlatego, jeśli przekroczysz Morze Czerwone, jeśli zobaczysz Egipcjan tonących w morzu, faraona zmiażdżonego i wrzuconego w otchłań, będziesz mógł zaśpiewać hymn Bogu; będziesz mógł wypowiedzieć słowa chwały i powiedzieć: „Śpiewam Panu, bo jest wywyższony w chwale 2. Konia i jeźdźca wrzucił do morza” (Wj 15,1). Zrobisz to jednak lepiej, jeśli będziesz miał w rękach tympanon, jeśli ukrzyżowałeś „ciało z jego namiętnościami i pożądliwościami” (Ga 5,24) i jeśli uśmierciłeś swoje ziemskie członki (por. Kol 3,5). Zobaczmy jednak, co mówi tekst. „Śpiewam Panu, bo jest wywyższony w chwale”. I jakby nie wystarczyło powiedzieć, że „był wywyższony”, dodaje się: „był wywyższony w chwale”. Wydaje mi się, że możemy założyć, że „wywyższony” to jedno, a „wywyższony w chwale” to drugie. Bo mój Pan Jezus Chrystus, gdy dla naszego zbawienia przyjął ciało z Dziewicy, został wywyższony, ponieważ „przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło” (Mt 18,11). Jednak nie został wywyższony w chwale. Mówi się bowiem o Nim: "Nie ma w nim formy ani wielkości, i widzieliśmy go, i nie było w nim żadnego wyglądu, który by nas do niego przyciągnął. Był wzgardzony i poniżony przed ludźmi" (Izaj. 53:2-3). Został wywyższony, gdy poszedł na krzyż i poniósł śmierć. Czy chcesz wiedzieć, że był wywyższony? On sam powiedział: "Ojcze! Nadeszła godzina, uwielbij Syna swego, aby i Syn Twój uwielbił Ciebie" (Jan 17,1). Dlatego nawet cierpienie na krzyżu było dla Niego chwałą, ale to wywyższenie nie było w chwale, ale w pokorze. Mówi się bowiem o Nim: „Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,8). Prorok przepowiedział także o Nim: „skażemy Go na haniebną śmierć” (Mdr 2:20). A prorok Izajasz mówi o Nim: „Za zbrodnie mojego ludu poniosłem karę” (Iz. 53:8). W tym wszystkim Pan został uwielbiony i wywyższony, ale nie wywyższony w chwale, ale jakby w pokorze. Ale skoro „Chrystus musi cierpieć, aby wejść do swojej chwały” (Łk 24,26), „kiedy przyjdzie w swojej chwale wraz z Ojcem i świętymi aniołami” (Łk 9,26), „aby sądzić ziemię” (Ps 95,13), kiedy „zabije” prawdziwego faraona, czyli diabła, „tchnieniem swoich ust” (2 Tes 2,8), kiedy zajaśnieje „w chwale swego Ojca” (Marek 8:38) i po przyjściu w pokorze pokaże nam Drugie Przyjście w chwale, Pan nie tylko zostanie wywyższony, ale wywyższony w chwale, „aby wszyscy czcili Syna, tak jak czczą Ojca” (Jana 5:23). 2. "Wrzucił konia i jeźdźca do morza. Pan jest moją siłą i moją chwałą, On jest moim zbawieniem" (Wj 15,1-2). Ścigający nas ludzie to konie, a wszyscy urodzeni w ciele, mówiąc w przenośni, są końmi i mają swoich jeźdźców. Są konie, na których siedzi Pan i podróżują po całej ziemi; o takich powiedziano: „Wsiadłeś na swoje konie, na swoje rydwany zbawienia” (Hab. 3:8). Są jednak konie, których jeźdźcami są diabeł i jego aniołowie. Judasz był koniem i dopóki Pan na nim siedział, był częścią kawalerii zbawienia. Posłany wraz z innymi apostołami uzdrawiał „wszelkią chorobę i każdą niemoc” (Mt 10,1). Kiedy jednak poddał się diabłu – „po tym kawałku wstąpił w niego szatan” (Jana 13:27) – diabeł stał się jego jeźdźcem, a kiedy zaczął słuchać jego wodzy, sprzeciwił się naszemu Panu i Zbawicielowi. Dlatego wszyscy, którzy ścigają świętych, są rżącymi końmi, a ich jeźdźcy to złe anioły, które ich kontrolują, i dlatego są tak nieokiełznani. A jeśli kiedykolwiek zobaczysz, że twój prześladowca jest zbyt zaciekły, wiedz, że kieruje nim demon i dlatego jest taki zawzięty. Tak więc Pan "wrzucił swojego konia i jeźdźca do morza. Pan jest moją siłą i moją chwałą, On jest moim zbawieniem. On jest moim Bogiem i będę Go wielbił, Bóg mojego ojca i wywyższę Go" (Wj 15:1-2). Jest „moim Bogiem” i „Bogiem mojego ojca”. Naszym ojcem, który nas stworzył i zrodził, jest Chrystus. On sam mówi: „Wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego oraz Boga mego i Boga waszego” (Jan 20,17). Zatem jeśli wiem, że Bóg jest „moim Bogiem”, wysławiam Go. Ale jeśli będę wiedział także, że jest „Bogiem mojego ojca”, Chrystusem, to Go wywyższę, gdyż najwyższym zrozumieniem jest to, jak Chrystus, chcąc się zjednoczyć i bronić prawdy o jedynym Bogu, mówi, że Ten, którego nazywa Ojcem, jest z natury Jego Bogiem. „Pan jest mężem wojny, Pan jest imieniem Jego” (Wj 15,3). Nie chcę, żebyście myśleli, że Pan jest człowiekiem prowadzącym jedynie widzialną wojnę. Jest także mężem bitwy, którą toczymy „nie przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, przeciwko mocom, przeciwko władcom ciemności tego świata” (Efez. 6:12). Albowiem „Jego imię jest Pan” i nie ma stworzenia, którego On nie byłby Panem. 3. „Rydwany faraona [zaprzęgnięte w cztery konie] 3 i jego armię wrzucił do morza, a wybrani przez niego dowódcy utonęli w Morzu Czerwonym” (Wj 15:4). Faraon, jako najpotężniejszy złoczyńca i władca królestwa zła, jeździ rydwanem „zaprzęgniętym w cztery konie”. Nie wystarczy mu siedzieć na jednym, rządzi kilkoma jednocześnie; uderzeniami bata wbija kilka na raz. Wiedzcie, że wszyscy, którzy bezwstydnie pławią się w luksusie, szaleją w okrucieństwie, obrzydliwie oddają się chciwości, są bezwstydni w niegodziwości, są końmi zaprzężonymi w rydwan faraona. On na nich siedzi; zaprzęgnął ich do swego rydwanu i pędzi ku nim. Rządzi nimi, rozluźnia lejce i rzuca się na nich przez przestrzenie zepsucia. Inni to „wybrani przywódcy wojskowi”, niewątpliwie wybrani do okrucieństw. Mówiliśmy o jeźdźcach powyżej, a teraz zobaczmy, kim są dowódcy wojskowi 4. Wydaje mi się, że wspomina się tu o „przywódcach wojskowych”, ponieważ ludzie mogą grzeszyć na trzy sposoby: czynem, słowem i myślą. Dlatego ci, którzy są w nas odpowiedzialni za każdy z tego rodzaju grzechów, nazywani są „dowódcami”. Nieustannie nas obserwują i postępują bardzo umiejętnie, tak że jednego nieszczęśnika można nakłonić do wypowiedzenia złego słowa, innego zmusić do bezbożnego czynu, jeszcze trzeciego zaszczepić złą myśl. Mówi się więc o nasieniu słowa Bożego, że ginie ono w trzech miejscach. „Niektórzy upadli na drogę”, a przechodzący ją deptali, „Niektórzy padli między ciernie” i zagłuszyło ją, „Niektórzy padli na miejsca skaliste”. Wręcz przeciwnie, mówi się, że ziarno, które padło „na dobrą ziemię”, wydało owoc wyrażający się w trzech postaciach ilościowych: „jedno stokrotne, drugie sześćdziesięciokrotne, a trzecie trzydziestokrotne” (Mt 13,4-8), gdyż dobro można czynić tylko na trzy sposoby: „uczynkiem, słowem i myślą”. A Apostoł, gdy mówi: „Czy ktoś buduje na tym fundamencie ze złota, srebra i drogich kamieni”, wskazuje na trzyczęściową dobroć. Następnie apostoł wymienia trzy rodzaje popełniania zła, dodając: „drewno, siano, słoma” (1 Kor. 3:12). Zatem ci „dowódcy” to źli aniołowie z armii faraona, którzy stają nam na drodze i na te trzy sposoby próbują nas wprowadzić w grzech. Pan utopi tych dowódców wojskowych w Morzu Czerwonym, a w dniu sądu pogrąży ich w falach ognia i okryje ich morzem kar, jeśli podążając za Bogiem, uwolnicie się od ich mocy. 4. „Okryły ich przepaści: zeszli do głębin jak kamień” (Wj 15:5). Dlaczego „zeszli w głębiny jak kamienie”? Nie były to bowiem kamienie, z których Bóg może „wzbudzić dzieci Abrahamowi” (Mt 3,9), ale te, które kochają głębiny i pociągają je płynny żywioł, czyli zabiegają o przemijające przyjemności tego świata. Dlatego mówi się o nich: „Zatonęli jak ołów w wielkich wodach” (Wj 15,10). Są wielkimi grzesznikami. Nieprawość bowiem jest przedstawiona w Księdze proroka Zachariasza jako siedząca na kawałku ołowiu, gdy mówi: „I oto podniesiono kawałek ołowiu i siedziała tam jedna kobieta... I rzekł: Ta kobieta jest samą niegodziwością” (Zachariasz 5:7-8). Wynika z tego, że bezbożni pogrążyli się w głębinach, „jak ołów w wielkich wodach” (Wj 15:5, 10). Jednakże święci nie zanurzają się, lecz chodzą po wodach, gdyż są lekcy i nie uginają się pod ciężarem grzechów. Nasz Pan i Zbawiciel chodził po wodach, bo naprawdę nie znał grzechu. Jego uczeń Piotr także chodził po wodzie, chociaż trochę się wahał, bo nie był tak wielki jak ci, w których nie ma ołowiu. Był obecny w Petrze, choć w niewielkich ilościach. Dlatego Pan rzekł do niego: "Małej wiary! Dlaczego zwątpiłeś? (Mateusz 14:31). W ten sposób zbawiony zostaje zbawiony przez ogień, tak że jeśli w nim jakikolwiek ołów zostanie, to pod wpływem ognia stopi się on i oddzieli, tak że cały stanie się czystym złotem, gdyż powiedziane jest, że "złoto ziemi", które święci znajdą, jest czyste. I jak złoto sprawdza się w piecu, tak święci są poddawani próbie przez Dlatego wszyscy muszą podejść do ognia, wszyscy muszą podejść do pieca do topienia, gdyż „[Pan] oczyści synów Lewiego i wyrafinuje ich jak złoto i jak srebro” (Mal. 3:3). Ale gdy ktoś przychodzi na to miejsce, niosąc wiele dobrych uczynków i trochę nieprawości, ta cząstka zostaje oddzielona ogniem jak ołów, zostaje ona oczyszczona i pozostaje w nim tylko czyste złoto, a jeśli ktoś przyniesie ze sobą dużo ołowiu, to więcej wytapiany, tak że on sam staje się znacznie mniejszy, a nawet jeśli jest w nim bardzo mało złota, jest ono nadal oczyszczone. Jeśli ktoś przyjdzie do tego miejsca składający się wyłącznie z ołowiu, wtedy stanie się z nim to, co zostało powiedziane: zanurzy się „jak ołów w wielkich wodach” (Wj 15:10). Ale jeśli wyjaśnisz wszystko po kolei, zajmie to dużo czasu. Wystarczy spojrzeć na kilka punktów. 5. Dalej czytamy: "Któż jest podobny Tobie, Panie, wśród bogów? Któż jak Ty jest majestatyczny w świętości, godny chwały, Stworzycielu cudów?" (Wj 15,11). W słowach: "Któż jest podobny Tobie, Panie, wśród bogów" Bóg nie jest porównywany ani do pogańskich bożków, ani do demonów, które przywłaszczyły sobie imiona bogów, ale odnosi się do tych bogów, których nazywają bogami z łaski i o komunii z Bogiem. Pismo Święte mówi także o tych bogach: „Powiedziałem: jesteście bogami” (Ps. 82:6), a także: „Bóg stał w zgromadzeniu bogów” (Ps. 82:1). I choć otrzymali oni boskość od Boga i najwyraźniej otrzymali ten tytuł z łaski Bożej, to jednak żaden z nich nie dorównuje Bogu ani siłą, ani naturą. Chociaż apostoł Jan mówi: „Jesteśmy teraz dziećmi Bożymi; ale nie zostało jeszcze ujawnione, kim będziemy. Wiemy tylko, że gdy się objawi, będziemy podobni do Niego” (1 Jana 3,2) – do Pana oczywiście – to podobieństwo nie odnosi się do natury, ale do łaski. Mówimy np., że portret przypomina osobę, której wizerunek jest przedstawiony na obrazie. A z wyglądu mówią, że ten obraz jest podobny, ale merytorycznie jest zupełnie inny. Obraz jest bowiem obrazem ciała i piękna żywego ciała, jest efektem umiejętności nałożenia wosku i farby na płótno i pozbawiony jest zmysłowości. Nikt więc nie jest „jak Ty, Panie, wśród bogów”, bo nie ma ani niewidzialnego, ani bezcielesnego, ani niezmiennego, ani nie mającego początku i końca, ani jednego stwórcy wszystkiego oprócz Ojca i Syna i Ducha Świętego. 6. „Wyciągnąłeś prawicę swoją, a ziemia ich pochłonęła” (Wj 15:12). Ziemia wciąż pochłania niegodziwych. A może nie sądzicie, że ziemia pochłania tego, który zawsze myśli o sprawach doczesnych, który ma wieczne ziemskie troski, który mówi tylko o sprawach ziemskich, o rzeczach ziemskich spiera się, pragnie rzeczy ziemskich i w rzeczach ziemskich pokłada całą swą nadzieję? Czy ziemia nie pochłonęła tego, kto nie zwraca wzroku na sprawy niebiańskie, kto nie myśli o przyszłości, kto nie boi się sądu Bożego i nie chce zdobyć Jego obietnic błogości, ale cały czas myśli tylko o teraźniejszości i pragnie tylko rzeczy ziemskich? Gdy zobaczysz takiego, powiedz: „Ziemia go pochłonęła”. A gdy zobaczycie kogoś bezgranicznie oddającego się rozkoszom cielesnym i przyjemnościom cielesnym, dla którego dusza nie ma żadnej wartości, ale całkowicie opanowane są przez namiętności cielesne, powiedzcie o nim: „Pochłonęła go ziemia”. Jednak nieco zaniepokoiło mnie to, co jest powiedziane w tekście: „Wyciągnąłeś prawicę swoją, a ziemia ich pochłonęła”. Było tak, jakby ziemia ich pochłonęła tylko dlatego, że Pan wyciągnął swoją prawicę. Jeśli weźmiecie pod uwagę, jak Pan wywyższony na krzyżu „wyciągał” ręce „przez cały dzień do ludu nieposłusznego” (Iz 65,2) i jak Jego śmierć powaliła niewiernych, krzyczących: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go!” (Łk 23:21), za ich zbrodnie wyraźnie zobaczycie, jak wyciągnął prawicę i pochłonęła ich ziemia. Nie należy jednak popadać w całkowitą rozpacz, gdyż może się zdarzyć, że ktoś, kto został pochłonięty przez ziemię, w jakiś sposób opamięta się, może zostać wyrzucony, jak prorok Jonasz (por. Jon 2,11). Myślę też, że pewnego razu ziemia wyrzuciła z najgłębszych głębin wszystkich z nas, których pochłonęła, i dlatego nasz Pan nie tylko zstąpił na ziemię, ale także zstąpił „do najniższych miejsc na ziemi” (Efez. 4:9). I tam zastał nas pochłoniętych, „siedzących w ciemności i cieniu śmierci” (Łk 1,79). A wyprowadziwszy nas stamtąd, przygotowuje nam miejsce nie na ziemi, aby nas już nie pochłonęło, ale w Królestwie Niebieskim. 7. „W swoim miłosierdziu prowadzisz ten lud, który odkupiłeś, i swoją mocą wprowadziłeś do mieszkania Twojej świętości” (Wj 15:13). Pan prowadzi swój lud swoim miłosierdziem, który uwolnił poprzez „obmycie odrodzenia” (Tt 3,5). Pociesza ich także pociechą Ducha Świętego i prowadzi do „mieszkania świętości”. Nadzieja bowiem przyszłych błogosławieństw daje pokój tym, którzy pracują, tak jak nadzieja na otrzymanie korony zdobywcy łagodzi ból ran tych, którzy biorą udział w rywalizacji sportowców. 8. „Usłyszały to narody i rozgniewały się: strach ogarnął mieszkańców Filistynów, zatrwożyli się książęta Edomu, przywódców Moabu ogarnęło drżenie, a wszyscy mieszkańcy Kanaanu zasmucili się” (Wj 15:14–15). Z tej relacji jasno wynika, że ​​żaden z tych ludów nie był obecny, gdy działy się cuda. Jak zatem Moabici, Edomici i inne wymienione narody drżą ze strachu lub, jak mówi tekst, „ogarnęło ich drżenie” lub „rozgniewały się”? Ale jeśli powrócimy do duchowego zrozumienia, zobaczymy, że mieszkańcy Filistynów, to znaczy lud, który upadł, oraz lud Edomu, co oznacza „ziemski”, są zdezorientowani, a ich książęta niepokoją się i drżą, przejęci przerażeniem, gdy widzą, że ich królestwa są w piekle, gdzie Ten, który „pierwszy zstąpił w głębiny ziemi” (Efez. 4:9), najechał, aby wyrwać ich ze szponów śmierci. te, które schwytała. Dlatego zastał w nich „strach i przerażenie”, gdyż odczuli „wielkość Jego ramienia” (Wj 15:16). Dlatego „wszyscy mieszkańcy Kanaanu”, co tłumaczy się jako „zmienny”, „zmienny”, „popadli w przygnębienie”, gdy zobaczyli, że ich królestwo zostało wstrząśnięte, a mocny został związany, a jego dobytek splądrowany (por. Mt 12,29). I niech „ogarnie ich strach i przerażenie z powodu wielkości Jego ramienia” (Wj 15:16). Dlaczego demony drżą? Czego się boją? Niewątpliwie krzyż Chrystusa, przez który zostali pokonani, a ich zwierzchności i władza zostały odebrane (por. Kol 2,15). Zatem „strach i przerażenie” atakują ich, gdy widzą ugruntowany w nas znak krzyża i „wielkość Jego ramienia” wyciągniętego na krzyżu, jak jest powiedziane: „Przez cały dzień wyciągałem ręce do ludu nieposłusznego” (Iz. 65:2). Dlatego w przeciwnym razie nie będą się was bać i nie ogarnie ich strach ani przerażenie, jeśli nie zobaczą w was krzyża Chrystusowego, jeśli nie będziecie mogli powiedzieć: „Nie chcę się chlubić, chyba że z krzyża Pana naszego Jezusa Chrystusa, przez który świat został ukrzyżowany dla mnie, a ja dla świata” (Gal. 6:14). 9. „Niech będą niemi jak kamień, gdy będzie przechodził lud Twój, Panie, a lud, który nabyłeś, przechodził” (Wj 15,16). Zamienić się w kamień nie oznacza stać się kamieniem z natury, ale zmienić się w coś, czym pierwotnie nie było. Mówimy to za tych, którzy twierdzą, że faraon czy Egipcjanie byli z natury źli i nie doszli do tego stanu z własnej woli, a także za tych, którzy oskarżają Boga Stwórcę o okrucieństwo za zamienianie ludzi w kamienie 5 . Niech więc, zanim bluźnią, dokładnie rozważą, co jest napisane. Nie jest bowiem powiedziane: „Niech staną się jak kamienie” i to wszystko, ale czas jest wyznaczony i wyznaczony wymiar potępienia. Powiedziane jest bowiem: „Dopóki Twój lud będzie przechodził”, co z pewnością wskazuje, że gdy ludzie przejdą, nie będą już „jak kamienie”. Myślę, że kryje się tu przepowiednia. Widzę bowiem, że ludzie, którzy byli przed nami, stali się niewierzącymi i zatwardziałymi sercami, „jak kamienie”, ale nie do tego stopnia, aby z natury pozostać wśród kamieni, ale „tak długo, jak będzie przechodził Twój lud, Panie, aż przejdzie ten lud, który Ty nabyłeś”, gdyż „ślepota ogarnęła częściowo Izraela” – Izraela według ciała – „aż do czasu, gdy wejdzie pełna liczba pogan” (Rz 11:25). Gdy bowiem „przyjdzie cała liczba pogan”, wtedy „cały Izrael”, który z powodu niewiary i zatwardziałości serca stał się „jak kamienie”, „zostanie zbawiony” (Rzym. 11:25–26). Mówi się: „Bóg może z tych kamieni wzbudzić dzieci Abrahamowi” (Mt 3,9). Pozostają kamieniami nawet teraz, „aż przejdzie lud Twój, Panie, aż przejdzie ten lud, który nabyłeś” (Wj 15,16). Ponieważ jednak sam Pan jest stwórcą wszystkiego, należy rozważyć, w jakim sensie mówi się, że nabył to, co niewątpliwie do Niego należy. Wspomina o tym także inna pieśń z Księgi Powtórzonego Prawa: „Czy to nie jest wasz Ojciec, który was nabył, który was stworzył i ukształtował?” (Deut.32:6). Dla każdego jest oczywiste, że nabywa się coś, co nie jest jego własnością. Na tej podstawie heretycy twierdzą, że Zbawiciel „nabył” tych, którzy nie byli Jego; za ustaloną cenę kupił ludzi stworzonych przez Stwórcę. I według nich najwyraźniej każdy kupuje coś, co nie jest jego własnością. A Apostoł mówi: „Drogo zostaliście kupieni” (1 Kor. 7:23). Ale posłuchajcie, co powiedział prorok: „Zostaliście sprzedani za wasze grzechy i wasze przestępstwa zostały odpuszczone waszej matce” (Iz. 50:1). Widzisz więc, że wszyscy jesteśmy stworzeniami Bożymi, ale każdy zostaje sprzedany za swoje grzechy i za swoje zbrodnie zostaje oddzielony od swego Stwórcy. Zatem należymy do Boga, ponieważ zostaliśmy przez Niego stworzeni. Ale staliśmy się niewolnikami diabła, ponieważ zostaliśmy sprzedani za nasze grzechy. Jednak Chrystus przyszedł i „odkupił nas” (Gal. 3:13), kiedy służyliśmy panu, któremu zaprzedaliśmy się naszymi grzechami. I dlatego wydaje się, że przywrócił sobie, jako swoim, tych, których stworzył; nabytych jako ludzie należący do innego, ci, którzy przez swoje grzechy znaleźli sobie innego pana. Być może rzeczywiście mówi się, że Chrystus, który oddał swoją krew jako cenę za nas, odkupił nas. Ale jaką cenę zapłacił diabeł, żeby nas kupić? Zwróć na to uwagę. Morderstwo to pieniądze diabła, ponieważ „on był zabójcą od początku” (Jana 8:44). Popełnił morderstwo - otrzymał pieniądze diabła. Cudzołóstwo jest pieniędzmi diabła, ponieważ nosi jego „obraz i napis” (Mateusz 22:20). Dopuścił się cudzołóstwa - otrzymał monetę od diabła. Kradzież, krzywoprzysięstwo, chciwość, złośliwość - wszystko to jest własnością i skarbcem diabła, gdyż takie pieniądze są bite w jego mennicy. I za te pieniądze kupuje tych, których kupuje, i zamienia ich wszystkich w niewolników, którzy otrzymują tylko niewielką monetę z tego rodzaju bogactwa. Obawiam się jednak, że diabeł w tajemnicy przed nami kupuje niektórych z tych, którzy są w Kościele, i może dać pieniądze, o których mówiliśmy powyżej, niektórym z nas, w ten sposób ponownie czyniąc je swoimi, i ponownie napisze dla nich niewolnicze papiery i weksle grzechu i pomyli tych, którzy zostali nawróceni kosztem grzechu w swoich niewolników, ze sługami Bożymi. A ponieważ jest „wrogiem”, nie jest mu obce sianie „kąkolu między pszenicę” (Ew. Mateusza 13:25). Jeśli jednak ktoś zwiedziony przez diabła przyjmuje takie pieniądze, nie jest jeszcze beznadziejny, gdyż „Pan jest miłosierny i hojny” (Ps 110:4) i nie chce śmierci swego stworzenia, „ale aby grzesznik zawrócił ze swojej drogi i żył” (Ez 33:11). I niech przez skruchę, łzy i jałmużnę odwróci to, co uczynił. Prorok bowiem mówi: „Nawróćcie się do mnie, a będziecie zbawieni” (Iz 45,22). Odeszliśmy nieco od naszej narracji, chcąc wyjaśnić, dlaczego mówi się, że Bóg „nabywa” to, co do Niego należy, a ci, których diabeł tanio kupił za ich grzechy, zostają odkupieni „drogocenną krwią Chrystusa” (1 Piotra 1:19). 10. „Wprowadźcie go i zasadźcie go na górze waszego dziedzictwa” (Wj 15:17). Bóg nie chce nas zasadzić w Egipcie ani w niskich, pogardzanych miejscach, ale chce zasadzić tych, których zasadzi „na górze swego dziedzictwa”. Poza tym, czy nie sądzicie, że słowa „przyprowadźcie go i posadźcie” nie są powiedziane tak, jak gdyby chodziło o dzieci, które prowadzi się do szkoły, do nauki, do budowania? Zrozumcie z tego, że jeśli macie uszy do słuchania, jak Bóg sieje, abyście słysząc, że wprowadza i sadzi, nie myśleli, że sadzi drzewa figowe lub wbija gałęzie w ziemię. Posłuchajcie, jak w innym miejscu prorok mówi o tym, co Bóg sadzi: "Wyprowadziliście winorośl z Egiptu, wypędziliście narody i zasadziliście ją. On przygotował dla niej miejsce i zapuścił jej korzenie, i napełniła ziemię. Góry okryły się jej cieniem, a jej gałęzie były jak cedry Boże" (Ps. 79:9-11). Czy widzisz teraz, jak Bóg sieje i gdzie sieje? Nie sadzi na nizinach, ale w górach, na wyżynach. Nie chce przesiedlać na niziny tych, których wyprowadził z Egiptu, których doprowadził ze świata do wiary, ale pragnie, aby ich sposób życia był wywyższony. On chce, żebyśmy żyli w górach, właśnie w tych górach, a nie pełzali po ziemi; Nie chce, aby kiście Jego winorośli leżały na ziemi, ale chce, aby kiełki winogron rosły w górę i znajdowały się na wzniesieniach. Chce, aby winorośl nie splatała się z niskimi drzewami, ale z wysokimi cedrami Bożymi. Myślę, że „cedry Boże” to prorocy i apostołowie. Jeśli złączymy się z nimi jak winorośl, którą Bóg wyprowadził z Egiptu, a nasze pędy rozwiną się w ich gałęziach i opierając się na nich, staniemy się jak winorośl, splecione i zjednoczone ze sobą więzami miłości, to niewątpliwie przyniesiemy wiele owoców. Bo „każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, będzie wycięte i w ogień wrzucone” (Łk 3,9). 11. „W miejscu, które uczyniłeś swoim mieszkaniem, Panie” (Wj 15,17). Popatrzcie, jak dobry i miłosierny jest Pan. On nie chce, żebyś się zawracał sobie głowę, nie chce, abyś budował swój własny dom, ale prowadzi cię do domu, który już stworzył. Posłuchajcie, jak Pan mówi w Ewangelii: „Inni pracowali, a wy weszliście w ich trud” (J 4,38). 12. „W cerkwi, którą zbudowały Twoje ręce” (Wj 15:17). Mówi się, że sanktuarium Boga jest Jego przybytkiem, czyli cerkwią, ponieważ uświęca tych, którzy do niej wchodzą – „nie jest to cerkiew wzniesiona rękami” (Hbr 9:24), ale „którą uformowały ręce Boga” (Wj 15:17). Dlaczego? Ponieważ Bóg nas sadzi i buduje, stał się winiarzem i budowniczym, abyście niczego nie potrzebowali. Posłuchajcie Pawła: „Wy jesteście polem Bożym, budowlą Bożą” (1 Kor. 3:9). Czym zatem jest „cerkiew” nie „zrobiona rękami”, ale „uczyniona rękami” Boga? Posłuchaj, co jest powiedziane w Księdze Przysłów: „Mądrość zbudowała sobie dom” (Prz. 9:1). Myślę jednak, że właściwiej będzie to zrozumieć poprzez wcielenie Pana. Bo cerkiew Jego Ciała nie jest zbudowana rękami, uformowana w Dziewicy nie przez człowieka, ale jak przepowiedział prorok Daniel: „Kamień został odcięty z góry bez pomocy rąk” i „stał się wielką górą” (Dan. 2:34-35). Innymi słowy, „sanktuarium” ciała zostało zabrane i wyrwane z góry ludzkiej natury i substancji cielesnej „bez pomocy rąk”, czyli bez udziału człowieka. 13. „Pan będzie królował na wieki wieków” (Wj 15:18) 6. Kiedy mówi „na wieki”, wskazuje na okres, który ma swój koniec. Jeśli zostanie powiedziane „w następnym stuleciu”, to niewątpliwie sugeruje się większy odstęp czasu, który również się kończy. Kiedy mówi się „na wieki wieków”, zostaje wyznaczona granica, choć być może nam nieznana, niemniej jednak wyznaczona przez Boga. Ale werset ten dodaje „i więcej”. I nie ma już poczucia końca ani ograniczenia. Bez względu na to, który moment uznacie za koniec, prorocze słowo zawsze mówi: „I znowu”; jakby zwracając się do ciebie, głosi: „Czy myślisz, że Pan będzie królował na wieki wieków?” „I więcej”. „Czy sądzicie, że będzie królował na wieki wieków?” „I więcej”. I bez względu na to, co powiesz o czasie trwania Jego panowania, prorok zawsze ci powie: „I jeszcze więcej”. 14. „Kiedy konie faraona z jego rydwanami i jeźdźcami weszły do ​​morza, Pan zwrócił przeciwko nim wody morskie, a synowie Izraela chodzili po suchej ziemi w środku morza” (Wj 15:19). Jeśli jesteście „dziećmi Izraela”, możecie chodzić „po suchej ziemi pośrodku morza”. Jeśli znajdziesz się „wśród pokolenia złego i przewrotnego, w którym świecisz jak światła na świecie, zawierające słowo życia”, może się zdarzyć, że gdy będziesz przechodził między grzesznikami, ich wody nie spadną na ciebie; Być może, gdy będziesz szedł przez świat, nie zaleją cię wybuchy pożądania i nie zakryją cię fale namiętności. Egipcjanie, którzy podążają za faraonem, utoną w wodach występku. Ale dla tego, kto podąża za Chrystusem i idzie tak, jak On chodził, „wody” stają się „murem po prawej i lewej stronie” (Wj 14,22), a on sam kroczy środkiem, „po suchej ziemi”, nie zwracając się „ani na prawo, ani na lewo” (Pwt 17,20), aż wyjdzie i zaśpiewa zwycięski hymn Panu, wołając: „Śpiewam Bogu, bo On jest wysoki”. wywyższył się” (Wj 15,1) przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, „Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VII. O gorzkiej wodzie Mara 1. Po przekroczeniu Morza Czerwonego i ukrytej wielkiej tajemnicy, po tańcach i bębnach, i pieśniach radości, synowie Izraela przybywają do Mara. Ale woda w Mara okazała się gorzka i lud nie mógł jej pić. Dlaczego więc po tylu wielkich cudach lud Boży doszedł do gorzkich wód i poczuł pragnienie? Powiedziane jest: „[Izraelici] przybyli do Mara i nie mogli pić wody w Mara, gdyż była gorzka, dlatego nazwano to miejsce Mara 7” (Wj 15:23). Ale co jest napisane dalej? "Mojżesz wołał do Pana, a Pan pokazał mu drzewo i wrzucił je do wody, a woda stała się słodka. Tam Bóg wydał ludowi wyroki i wyroki" (Wj 15:25) 8. Gdzie była gorycz, gdzie było pragnienie, a co gorsza pragnienie z nadmiarem wody, tam "Bóg dał ludowi wyroki i wyroki" (Wj 15:25). Czy nie było innego, lepszego, bardziej odpowiedniego, bardziej urodzajnego miejsca niż to miejsce goryczy? Co więcej, stwierdzenie: „Pan pokazał mu drzewo i wrzucił je do wody, a woda stała się słodka” jest bardzo dziwne. Dlaczego Bóg pokazuje Mojżeszowi drzewo, które musi wrzucić do wody, aby stała się słodka? Jakby nie mógł uczynić wody słodką bez tego drzewa. A może Mojżesz nic nie wiedział o tym drzewie i Bóg musiał mu je pokazać? Musimy jednak dostrzec piękno ukrytego znaczenia zawartego w tych słowach. Myślę, że prawo, jeśli jest stosowane dosłownie, jest gorzkie i samo w sobie jest Marah. Czy nie jest gorzkie, gdy chłopiec ósmego dnia otrzymuje ranę obrzezania i doświadcza chłodu metalu na swoim delikatnym ciele? Kielich takiego prawa jest bardzo gorzki, i to nawet do tego stopnia, że ​​lud Boży – nie ci, którzy zostali „ochrzczeni w Mojżesza w obłoku i w morzu” (1 Kor 10,2), ale ci, którzy zostali ochrzczeni w wodzie i Duchu (por. J 3,5) – nie mogą go pić, bo naprawdę nie mogą znieść goryczy obrzezania i nie są w stanie znieść goryczy ofiar i zachowywania szabatu. Ale Bóg wskazuje drzewo, które należy wrzucić w tę gorycz, aby woda Prawa stała się słodka i mogli ją pić. Salomon uczy nas, na jakie drzewo wskazał Pan, mówiąc, że mądrość jest „drzewem życia dla tych, którzy ją zdobywają” (Prz 3,18). Tak więc, jeśli drzewo mądrości Chrystusowej zostanie wrzucone do prawa i pokaże nam, jak należy rozumieć obrzezanie, jak należy przestrzegać szabatu i prawa trądu, jak odróżnić czyste od nieczystych, wody Mara staną się słodkie, a gorycz litery prawa zastąpiona słodyczą duchowego zrozumienia i wtedy lud Boży będzie mógł z nich pić. Jeśli nie zostanie to wyjaśnione duchowo, wówczas ci, którzy odrzucają bożki i chronią się w cieniu Boga, natychmiast przestaną przestrzegać prawa, jeśli usłyszą jego wskazówki dotyczące ofiar. Uznają go za zgorzkniałego i okrutnego. Apostoł mówi: „Bo jeśli odbuduję to, co zniszczyłem, czynię siebie przestępcą” (Gal. 2:18). Zatem w tej goryczy Mara, czyli w literze prawa, „Pan dał ludowi przykazania i sądy” (Wj 15,25). Czy nie sądzicie, że Bóg skarby swojej mądrości i znajomości litery prawa umieścił jak w jakimś małym naczyniu? Takie jest znaczenie stwierdzenia: „Tam Bóg wydał ludowi wyroki i wyroki”. Apostoł także mówił o tym, gdy mówił: „Ale skarb ten przechowujemy w naczyniach glinianych, aby przeogromną moc przypisywano Bogu, a nie nam” (2 Kor. 4:7). Dlatego, aby można było wypić wodę Mara, Bóg wskazuje drzewo, które należy wrzucić do wody, aby ci, którzy ją piją, nie umarli i nie odczuli goryczy. Ustalono zatem, że jeśli ktoś, nie mając drzewa życia, czyli tajemnicy krzyża, wiary w Chrystusa, duchowego zrozumienia, chce pić z litery prawa, umrze z nadmiaru goryczy. Wiedział o tym apostoł Paweł, gdyż powiedział: „Litera zabija” (2 Kor. 3:6). Tutaj jest otwarcie powiedziane, że woda Mara zabija, jeśli jest pijana w niezmienionej postaci, a nie słodzona. 2. Ale co do tego można dodać? Po „Bóg wydał ludowi wyroki i wyroki” jest powiedziane: „I tam ich poddał próbie. I rzekł: „Jeśli będziesz posłuszny głosowi Pana, Boga swego, i będziesz czynił to, co słuszne w Jego oczach, i będziesz słuchał Jego przykazań, i będziesz przestrzegał wszystkich Jego ustaw, to nie sprowadzę na ciebie żadnej z chorób, które sprowadziłem na Egipt, bo Ja jestem Pan, twój uzdrowiciel” (Wj 15:25-26). Wydaje mi się słuszny cel, dla którego to uczyniono. Wyjaśniono „przepisy i sądy” oraz ustanowienie prawa i powiedziano, że „tam go poddał próbie”, czy będą posłuszni głosowi Pana Boga, „i czynią to, co słuszne w Jego oczach”. Ale w jakim stopniu odnosi się to do ludzi, którzy żyli wcześniej? Co dobrego i doskonałego im nakazano, gdy sprzeciwiali się i szemrali? Nieco później zwrócili się nawet do bożków, zapominając o wszystkich dobrych uczynkach i cudach stworzonych przez Boga, i zainstalowali głowę cielęcia. Z tego powodu otrzymali przepisy, według których byli testowani. Pan przez proroka Ezechiela mówi im: „Pozwoliłem im na złe instytucje i wyroki, z których nie mogli żyć” (Ezech. 20:25). Gdy bowiem zostali poddani próbie w sprawach Pańskich, okazało się, że byli niewierni. „I tak przykazanie dane za życie służyło im aż do śmierci” (Rz 7,10), gdyż to samo przykazanie, jeśli zostanie wypełnione, prowadzi do życia, a jeśli nie zostanie wypełnione, prowadzi do śmierci. Dlatego przykazania, które prowadzą do śmierci tych, którzy ich nie przestrzegają, nazywane są „dekretami, według których nie mogli żyć” (Ezech. 20:25). Ponieważ jednak z tymi przykazaniami zjednoczył drzewo krzyża Chrystusowego, to gdy stały się słodkie i zrozumiane duchowo, nazywane są „przykazaniami życia”, jak powiedziano gdzie indziej: „Słuchaj, Izraelu, przykazań życia” (Bar. 3:9). Ale zobaczmy, co obiecano, jeśli zostaną spełnione. Pan mówi: „Jeśli będziecie przestrzegać wszystkich moich ustaw, nie sprowadzę na was żadnej z chorób, które sprowadziłem na Egipt”. O czym On mówi? A co jeśli ktoś przestrzega przykazań i nie zachoruje, to znaczy nie ma gorączki ani żadnej innej dolegliwości cielesnej? Nie sądzę, że to jest obiecane tym, którzy przestrzegają przykazań Bożych. Hiob, człowiek sprawiedliwy i gorliwy we wszelkich cnotach, dotknięty „okrutnym trądem od stóp do głów” (Hioba 2:7), jest dla nas przykładem. Dlatego nie jest powiedziane, że ci, którzy przestrzegają przykazań, zostaną uwolnieni od takich chorób, ale nie będą mieli tych samych dolegliwości, którymi Bóg dotknął Egipcjan, ponieważ świat w przenośni nazywany jest Egiptem. Dotykać zatem Egipcjan chorobą oznacza kochać świat i to, co jest na świecie (por. J 2,15), przestrzegać „dni, miesięcy, czasów i lat” (Ga 4,10), szukać znaków, łączyć swoje życie z ruchem gwiazd. Chorobą Egipcjan jest pilne służenie luksusowi, rozkoszowanie się ciałem, oddawanie się przyjemnościom. A ten, kto wypełnia przykazania, jest wolny od tych chorób i dolegliwości. 3. Następnie tekst mówi: „I przybyli do Elim, gdzie było dwanaście źródeł wód i siedemdziesiąt palm daktylowych” (Wj 15:27). Czy sądzisz, że nie było powodu, dla którego ludu nie zaprowadzono od razu do Elim, gdzie „było dwanaście źródeł wód”, w których nie było goryczy, lecz wyjątkową przyjemność płynącą z chłodu w cieniu gęstych liści palm daktylowych, ale najpierw zaprowadzono ich do wód gorzkich i słonych, a do tych źródeł doszli dopiero wtedy, gdy gorzkie wody przemieniły się w słodkie za sprawą wskazanego przez Pana drzewa? Jeśli będziemy kierować się jedynie prostym wyliczeniem wydarzeń historycznych, niewiele dowiemy się o tym, gdzie były one pierwsze, a gdzie drugie. Jeśli jednak przyjrzymy się bliżej tajemnicy ukrytej w tej historii, odkryjemy porządek wiary. Najpierw ludzie są prowadzeni do litery prawa. Nie mogą się od niej oderwać i pozostać w jej goryczy. Kiedy jednak prawo poprzez drzewo życia stanie się słodkie i zostanie zrozumiane duchowo, wówczas przechodzą od Starego Testamentu do Nowego i dochodzą do dwunastu źródeł apostolskich. Można tu znaleźć także „siedemdziesiąt palm daktylowych”, gdyż nie tylko apostołowie głosili wiarę w Chrystusa, ale także siedemdziesięciu innych kaznodziejów wysłanych, aby głosić słowo Boże, dzięki którym świat dowiedział się o zwycięskiej palmowej koronie Chrystusa. Zatem nie wystarczy, aby lud Boży pił wody Mara, chociaż zostały one uczynione słodkimi, a cała gorycz litery została usunięta przez drzewo życia i tajemnicę krzyża. Wcześniejsze dowody nie wystarczą, aby się upić. Muszą także sięgnąć do Nowego Testamentu, z którego będą mogli pić bez trudu i bez lęku. Żydzi nadal mieszkają w Marah; a teraz nadal siedzą nad gorzką wodą, ponieważ Bóg nie pokazał im jeszcze drzewa, przez które wody staną się słodkie. Prorok bowiem im przepowiedział: „Jeśli nie uwierzycie, nic nie zrozumiecie” (Iz 7,9). 4. Następnie jest napisane: "I wyruszyli z Elim, i całe zgromadzenie synów Izraela przybyło na pustynię Sin, która jest między Elim a Synaj, piętnastego dnia drugiego miesiąca po ich wyjściu z ziemi egipskiej. I całe zgromadzenie synów Izraela szemrało na pustyni przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, a synowie izraelscy powiedzieli im: O, że pomarliśmy z ręki Pana w ziemi egipskiej, kiedy siedzieli przy garnkach z mięsem, kiedy nasyciliśmy się chlebem, bo wyprowadziliście nas na tę pustynię, abyśmy zagłodzili całe to zgromadzenie” (Wj 16,1–3). Niewątpliwie Izraelici zostali ukarani za grzech narzekania, wyrażając swoją niewdzięczność za wszelkie dobrodziejstwa Boże, gdy zbierali niebiańską mannę, w celu poprawienia czytających. Ale dlaczego opisano dzień, w którym „szemrało całe zgromadzenie synów Izraela”? Powiedziane jest: „Piętnastego dnia drugiego miesiąca po wyjściu z ziemi egipskiej”. Oczywiście nie jest to tak napisane. Pamiętajcie, co mówi się o prawie wielkanocnym, a przekonacie się, że jest to dokładnie czas wyznaczony na obchody drugiej Wielkanocy dla tych, którzy są „nieczyści na duszy” lub są „w długiej podróży”. Dlatego ci, którzy są czyści duszy lub nie odbyli dalekiej podróży, świętują Wielkanoc „czternastego dnia pierwszego miesiąca”. Ci, którzy są „nieczyści na duszy” i „odbywają długą podróż”, obchodzą drugą Paschę w wyznaczonym czasie, w którym została zesłana z nieba manna. Manna spada na ziemię nie w dniu obchodzenia pierwszej Paschy, ale w dniu, w którym przypada druga Pascha. Zobaczmy teraz, jaki sekret kryje się w tych słowach. Pierwsza Pascha należy do pierwszych ludzi, druga Pascha jest nasza, gdyż jesteśmy nieczyści w duszy i służyliśmy „drewnem i kamieniem” (Ezech. 20:32) i „nie znając Boga, służyliśmy bogom, którzy w istocie nie są bogami” (Gal. 4:8). Jesteśmy także tymi, którzy byli „w długiej podróży”, o których Apostoł mówi, że „byliśmy obcymi przymierzami obietnicy, nie mieliśmy nadziei i nie mieliśmy Boga na świecie” (Ef 2,12). Manna jednak została zesłana z nieba w dniu, w którym obchodzono nie pierwszą Paschę, lecz drugą. Albowiem „chleb żywy, który z nieba zstąpił” (J 6,51), przyszedł nie dla tych, którzy obchodzili pierwsze święto, ale dla nas, którzy obchodzili drugie. „Na naszą Paschę Chrystus został za nas ofiarowany” (1 Kor. 5:7) i zstąpił na nas jako prawdziwy chleb z nieba. Ale nadal zobaczmy, co powiedziano o tym, co wydarzyło się tego dnia. „Piętnastego dnia drugiego miesiąca po ich wyjściu z ziemi egipskiej” – czytamy w tekście – „całe zgromadzenie synów Izraela szemrało na pustyni przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, a synowie izraelscy rzekli do nich: Obyśmy pomarli z ręki Pana w ziemi egipskiej, gdy siedzieliśmy przy garnkach z mięsem” (Wj 16:1-3). O, niewdzięczni ludzie! Ci, którzy widzieli zagładę Egipcjan, chcą wrócić do Egiptu! Ci, którzy widzieli, że ciało Egipcjan poszło do ryb morskich, a ptaki powietrzne znów pożądały mięsa Egipcjan! I tak szemrali przeciwko Mojżeszowi; nie, raczej na Boga. Po raz pierwszy zostaje przebaczone; i na drugim; i na trzecim. Jeśli jednak będą upierać się i nie przestaną narzekać, posłuchajcie, co nastąpi dalej. Apostoł w swoich listach objawia to, co odnosi się także do Księgi Liczb: "Nie wystawiajmy Chrystusa na próbę, jak niektórzy z nich kusili i zostali zabici przez węże. Nie szemrajcie, jak niektórzy z nich szemrali i zostali zabici przez niszczyciela" (1 Kor. 10:9-10). Ci, którzy szemrali na pustyni, umierali od ukąszeń jadowitych węży. Zatem strzeżmy się, to znaczy my, o których to powiedziano, gdyż wszystko to „zostało napisane dla naszego pouczenia, gdy osiągnęliśmy wieki ostatnie” (1 Kor. 10:11). Jeśli nie przestaniemy narzekać, jeśli nie przestaniemy narzekać na Boga, jak to często robimy, to nie spotka nas ten sam los. Szemrzemy bowiem przeciwko Bogu, gdy narzekamy na złą pogodę, na marne żniwa, na rzadkość deszczu, na to, że jedni są bogaci, a drudzy biedni. Na początku jest to wybaczane, ale potem ci, którzy nadal narzekają, są surowo karani. Wysyłane są do nich węże, czyli są atakowane przez duchy nieczyste i jadowite demony, które je niszczą, ukradkiem gryzą i zarażają myślami zawartymi w wewnętrznej klatce ich serc. Ale błagam, skorzystajcie z podanych przykładów, niech ich kary służą naszej naprawie. Bóg bowiem mówi: „Usłyszałem szemranie synów Izraela” (Wj 16:12). Czy widzisz, że nasze narzekanie nie pozostaje niezauważone przez Boga? On wszystko słyszy i jeśli nie daje tego od razu, to tylko dlatego, że czeka na naszą pokutę i nawrócenie. 5. Ale co zostaje powiedziane później? „I rzekł Pan do Mojżesza: Oto spuszczę dla ciebie chleb z nieba i niech lud codziennie będzie wychodził i zbierał tyle, ile potrzeba na dany dzień, abym mógł ich wypróbować, czy będą postępować według mojego prawa, czy nie, a szóstego dnia przygotują to, co przyniosą, i będzie to dwa razy więcej niż zbierają w inne dni” (Wj 16, 4–5). Chciałbym przede wszystkim omówić ten werset z Żydami, którym, jak to się mówi, „został powierzone słowo Boże” (Rz 3,2). Jak rozumieją słowa: „Zbierzcie sześć dni, a szóstego dnia niech przygotują... podwójnie” (Wj 16:26, 5)? Podobno dzień poprzedzający szabat nazywany jest dniem szóstym, dniem przygotowania. Siódmy dzień nazywa się sobotą. Dlatego zapytam, w którym dniu manna zaczęła spadać z nieba i chciałbym porównać dzień naszego Pana z żydowskim sabatem, gdyż z Pisma Świętego wynika, że ​​manna jako pierwsza zstąpiła na ziemię w dniu Pańskim. Jeżeli bowiem, jak mówi Pismo, zbierano je przez sześć dni z rzędu, a siódmego dnia, w sobotę, nie spadły, to niewątpliwie po raz pierwszy pojawiło się pierwszego dnia, czyli dnia Pańskiego. Jeśli jednak z Pisma Świętego jasno wynika, że ​​mannę spuścił Bóg w dzień Pański, a nie w szabat, to Żydzi powinni zrozumieć, że już w tym czasie dzień naszego Pana miał pierwszeństwo przed żydowskim sabatem. Już wtedy okazało się, że w szabat łaska Boża nie spływała na nich z nieba. Prorok bowiem mówi: „Przez długi czas synowie Izraela pozostaną bez króla i bez księcia, i bez ofiary, bez ołtarza i bez kapłaństwa” (Oz 3,4). Jednakże w dniu naszego Pana Bóg zawsze zsyła mannę z nieba. Powiem, że dzisiaj Pan spuści z nieba mannę. Bo to, co nam czytają i słowa, które pochodzą od Boga i są do nas powiedziane, zstępują z nieba. W ten sposób manna z nieba jest zawsze wysyłana do tych, którzy ją przyjmują, a ci nieszczęśni ludzie, którzy w przeciwieństwie do swoich ojców nie byli godni otrzymania manny, smucą się, wzdychają i mówią, że są w biedzie. Nie mogą go jeść, ponieważ jest „jak ziarno kolendry, delikatne jak szron na ziemi” (Wj 16:31, 14). Nie potrafią bowiem dostrzec w słowie Bożym niczego „drobnego”, niczego subtelnego, niczego duchowego, a jedynie to, co tłuste i szorstkie, „bo serce tego ludu stało się szorstkie” (Iz. 6:10). A sama jej nazwa oznacza to samo, ponieważ „manna” oznacza „co to jest?” . Spójrz, już sama moc tego imienia zachęca Cię do nauki, abyś słysząc, jak czytane jest Prawo Boże, zawsze był zainteresowany i pytał nauczycieli: „Co to jest?” . Bo to właśnie oznacza mannę. Dlatego jeśli chcesz jeść mannę, czyli chcesz poznać słowo Boże, wiedz, że jest ono małe i delikatne, „jak ziarno kolendry”. Jest to po części warzywo, które może odżywić słabych i dać im siłę, gdyż „słabi jedzą warzywa” (Rzym. 14:2). Jest częściowo stały i dlatego „jak szron”. Jest też biały i bardzo słodki. A co może być bielszego i bardziej błyskotliwego niż Boskie instrukcje? Cóż może być słodszego i przyjemniejszego niż słowa Pana, które są „słodsze od miodu i plastra miodu” (Ps. 18:11)? Ale co to znaczy, gdy mówi: „Niech szóstego dnia przygotują... dwa razy tyle, ile zbierają w inne dni”, aby zostało trochę na szabat? Według naszej interpretacji nie należy tego traktować lekko i nieuważnie. Szósty dzień to życie, „bo w sześciu dniach Pan stworzył niebo i ziemię” (Wj 20,11). Dlatego w tym dniu musimy odłożyć i odłożyć tak wiele, aby wystarczyło nam na nadchodzący dzień. Bo jeśli tutaj nabędziecie dobrych uczynków, jeśli odłożycie na bok sprawiedliwość, miłosierdzie i pobożność, wszystko to będzie dla was pokarmem w następnym świecie. Czy nie czytamy w Ewangelii o tym, że Ten, który tu znalazł dziesięć talentów, otrzymał tam dziesięć miast, a ten, który znalazł cztery talenty, otrzymał cztery miasta? A Apostoł mówi: „Co człowiek sieje, to i żąć będzie” (Gal.6:7). Co zatem robi ten, kto lubi odkładać na później to, co uległo zniszczeniu i nie zostało zachowane na inny dzień? Zgromadzone bogactwo tego świata zostaje zniszczone w tym świecie, a raczej wraz z tym światem. Jeśli ktoś gromadzi dobre uczynki, zostają one zachowane do następnego dnia. 6. Mówi się także, że niewierzący „zostawili to do rana, a robactwo zaatakowało i śmierdziało” (Wj 16:20). Jednak to, co odłożono na dzień przed szabatem, nie uległo zepsuciu, nie zaatakowały go robaki i pozostało nienaruszone. Jeśli więc gromadzisz skarby tylko dla obecnego życia i z miłości do świata, wówczas natychmiast zaczynają pojawiać się robaki. Jak się pojawiają? Posłuchajcie sądu, jaki prorok ogłasza na grzesznikach, którzy kochają ten świat: „Ich robak nie zdechnie, a ich ogień nie zgaśnie” (Wj 66:24). Te robaki rodzą się z chciwości; jest to zaślepiające pragnienie bogactwa tych, którzy „mają obfitość na świecie, ale widząc swego brata w potrzebie, zamknijcie przed nim swoje serca” (1 Jana 3:17). Dlatego Apostoł mówi: „Napominajcie bogatych w obecnym wieku, aby nie mieli o sobie wygórowanego mniemania... ale aby byli bogaci w dobre uczynki, hojni i towarzyscy, gromadząc sobie skarb, będący dobrym fundamentem na przyszłość, aby osiągnąć życie wieczne” (1 Tm 6,17-19). Ale ktoś powie: „Jeśli twierdzisz, że manna jest słowem Bożym, to skąd biorą się w niej robaki?” Robaki w nas zaczynają się od niczego innego jak od słowa Bożego. Sam bowiem mówi: „Gdybym nie przyszedł i nie mówił do nich, nie mieliby grzechu” (Jan 15,22). Jeśli więc ktoś po usłyszeniu słowa Bożego zgrzeszy, to właśnie to słowo zamienia się w nim w robaka, który nieustannie zaostrza jego sumienie i gryzie najskrytsze zakamarki jego serca. 7. Czego jeszcze uczy nas słowo Boże? Mówi się: „Wieczorem dowiecie się, że Pan wyprowadził was z ziemi egipskiej, a rano ujrzycie chwałę Pana” (Wj 16,6-7). Chciałbym, żeby Żydzi mi wyjaśnili, jak wieczorem rozpoznaje się Pana i jak o poranku ukazuje się Jego chwała. Gdzie Pan został rozpoznany wieczorem, a o poranku ukazała się Jego chwała? Odpowiedz nam, ty, który od dzieciństwa aż do starości „zawsze się uczysz, a do poznania prawdy nigdy nie możesz dojść” (2 Tm 3,7). Dlaczego nie możecie zrozumieć, że te słowa zostały wypowiedziane proroczo? Jeśli jednak chcecie je zrozumieć, nie uda wam się ich zrozumieć inaczej jak przez Ewangelię. Dowiecie się w nim bowiem, że „po wieczornym szabacie, o świcie pierwszego dnia tygodnia, Maria Magdalena i druga Maria przyszły obejrzeć grób” (Mt 28,1), „a gdy spojrzały, ujrzały, że kamień został odsunięty” (Mk 16,4) po trzęsieniu ziemi. Znaleźli grób otwarty, a setnik i ci, którzy z nim strzegli Jezusa, „powiedzieli: Prawdziwie, to był Syn Boży” (Mt 27,54). W ten sposób Pan został rozpoznany przez to, co wydarzyło się wieczorem; Został rozpoznany w mocy Zmartwychwstania. Ale jak Jego chwała ukazała się o poranku? Kiedy kobiety przybyły „bardzo wcześnie, pierwszego dnia tygodnia” (Mk 16,2), ujrzały anioła w olśniewającym blasku, siedzącego na kamieniu odsuniętym od drzwi grobowca. Mówi im: "Nie ma go tu, zmartwychwstał, jak powiedział. Chodźcie, zobaczcie miejsce, gdzie leżał Pan, a idźcie prędko, i powiedzcie uczniom Jego, że powstał z martwych i poprzedza was do Galilei, tam Go ujrzycie. Oto wam powiedziałem" (Mt 28,6-7). W ten sposób chwała Pana ukazała się o poranku, gdy anioł ogłosił Jego Zmartwychwstanie. 8. Dalej jednak dodaje się: „Wieczorem będziecie jeść mięso, a rano nasycicie się chlebem” (Wj 16,12). Chciałbym wiedzieć, w jakiej kolejności Żydzi przyjmują słowa proroka. Bo jaka jest logika w tym, że wieczorem będą jeść mięso bez chleba, a rano – sam chleb? Czego się z tego uczysz na temat Bożego daru i należnej miary niebiańskiej łaski? A może nazywacie „poznaniem” Boga to, że wieczorem jedzą mięso bez chleba? A może twierdzisz, że chwała Boża objawia się, gdy znowu jedzą chleb bez mięsa? Ale zostaw to sobie i tym, którzy się z tobą zgadzają i myślą, że Boga można poznać po przepiórkach. My, dla których u końca tego wieku i u schyłku tego świata „Słowo stało się ciałem” (J 1,14), twierdzimy, że Pana można poznać w ciele otrzymanym od Dziewicy. Nikt bowiem nie spożywa Ciała Słowa Bożego rano ani w ciągu dnia, tylko wieczorem. A Pan przyszedł w ciele wieczorem, jak powiedział Jan: „Dzieci, ostatni raz” (1 Jana 2:18). Ale jest powiedziane: „A rano nasycisz się chlebem” (Wj 16,12). Słowo Boże jest chlebem także dla nas, gdyż On sam jest „chlebem żywym, który z nieba zstępuje i daje życie światu” (J 6,51.33). Ale dlaczego, jak się mówi, ten chleb jest podawany „rano”, skoro mówimy, że przyszedł w ciele wieczorem? Wydaje mi się, że należy to rozumieć następująco. Pan przyszedł wieczorem ginącego świata i bliżej końca wyznaczonej mu ścieżki, ale ponieważ sam jest „Słońcem sprawiedliwości” (Mal. 4:2), to swoim przyjściem ożywił nowy dzień dla tych, którzy wierzą. A ponieważ na świecie pojawiło się nowe światło wiedzy, z rana w pewien sposób stworzył swój dzień i, że tak powiem, „Słońce Sprawiedliwości” zrodziło swój poranek, a tego ranka ci, którzy przyjęli Jego przepisy, zostali nasyceni chlebem. Nie dziwcie się, że Słowo Boże nazywane jest „ciałem”, „chlebem”, „mlekiem” i „rośliną” i bywa nazywane różnymi imionami, w zależności od zdolności wierzących do Jego postrzegania 9 (por. J 1:14, 6:51; 1 P 2:2; Rz 14:2; Hbr 5:14). Można to też rozumieć w ten sposób, że po zmartwychwstaniu, które nastąpiło o poranku, nasycił wierzących chlebem, dał nam bowiem nieznane i niezbadane wcześniej księgi Prawa i Proroków, przekazał je Kościołowi dla naszego zbudowania i stał się chlebem w Ewangelii. W rzeczywistości te inne księgi prawa, prorocy czy księgi historii nazywane są chlebem, którym nasycili się „poganie, którzy uwierzyli” (Dz 21,24). Uczymy jednak, że nie dzieje się to bez proroczego słowa. Prorok Izajasz przepowiedział bowiem: „Wejdą na górę wysoką, będą pić wino, będą namaszczeni oliwą. Dajcie to wszystko poganom, bo taka jest wola Boga Wszechmogącego” (Iz 57,7-9). 10. Dlatego też wieczorem otrzymujemy mięso, a rano nasycamy się chlebem, bo mięsa nie możemy jeść ani rano, bo jeszcze nie nadszedł czas, ani w ciągu dnia. Albowiem aniołowie raczej nie jedzą mięsa w ciągu dnia; mogą uznać ten czas za nieodpowiedni. Co więcej, przy takiej interpretacji można przyjąć, że dla każdego z nas poranek i początek dnia to czas pierwszego oświecenia i zbliżenia się do światła wiary. Jest to zatem czas, w którym zbliżamy się do samych podstaw wiary, a nie jesteśmy jeszcze w stanie uczestniczyć w ciele słowa, to znaczy nie jesteśmy jeszcze w stanie przyjąć w całości doskonałej nauki. Ale po wielu ćwiczeniach, po długiej wspinaczce, kiedy zbliżamy się już do wieczora i zbliżamy się do celu naszego doskonalenia, wtedy w końcu stajemy się zdolni do przyjęcia stałego pożywienia i doskonałego słowa. Spieszmy więc przyjąć mannę niebiańską, która smakuje według pragnienia każdego, kto ją spożywa 11. Posłuchajmy bowiem, co Pan mówi do tych, którzy się do Niego zbliżają: „Według wiary waszej stanie się wam” (Mt 8,13). Dlatego jeśli z niezachwianą wiarą i pobożnością przyjmiesz słowo Boże głoszone w Kościele, stanie się ono dla ciebie tym, czego pragniesz. Na przykład, jeśli cierpisz, pocieszy cię, mówiąc: „Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym” (Ps. 50:19). Jeśli radujecie się nadzieją na przyszłość, to zwiększy ona waszą radość, mówiąc: „Radujcie się w Panu i radujcie się, sprawiedliwi” (Ps. 31:11). Jeśli jesteś zły, uspokoi cię, mówiąc: „Przestań się gniewać i porzuć swój gniew” (Ps. 36:8). Jeśli jesteś chory, uzdrowi cię, mówiąc: „On przebacza wszystkie twoje winy, On leczy wszystkie twoje choroby” (Ps. 102:3). Jeśli popadłeś w ubóstwo, doda ci to otuchy, mówiąc: „[Pan] podnosi ubogiego z prochu, podnosi ubogiego z gliny” (Ps. 112:7). Dzięki temu manna słowa Bożego będzie smakować w twoich ustach tak, jak tego chcesz. Jeśli ktoś bez wiary przyjmie to i nie zje, ale odłoży, pojawiają się w nim robaki. Czy naprawdę sądzicie, że słowo Boże jest przechowywane tak długo, że można przypuszczać, że rozmnażają się w nim robaki? Czy nie przeszkadza Ci to, gdy to słyszysz? Posłuchajcie, co prorok mówi w imieniu Pana: „Jestem robakiem, a nie człowiekiem” (Ps. 21:7). On jest bowiem tym samym, który przyszedł „do upadku” jednych, „i do powstania” innych, i Tym, który dla wiernych czyni mannę słodszą od miodu i robaki dla niewierzących. On bowiem jest Słowem Bożym, które odsłania myśli nieprawych i napawa grzesznika wyrzutami sumienia. To ten sam, który staje się ogniem w sercach tych, którym objawia Pismo, i który mówi: „Czy serce nie pałało w nas, gdy objaśniał nam Pismo” (Łk 24,32), a dla innych jest płomieniem, który spala ciernie na jałowej ziemi, to znaczy niszczy złe myśli w sercach. I tak w przypadku grzeszników przekonujący „robak nie umrze”, a pożerający „ogień nie zgaśnie”. Dla wiernych i sprawiedliwych jest natomiast słodki i miły, gdyż powiedziane jest: „Skosztujcie i zobaczcie, że dobry jest Pan” (Ps. 33:9), nasz Bóg i Zbawiciel Jezus Chrystus, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VIII. O pierwszych przykazaniach Mojżesza 1. Każdej duszy nauczonej gardzić obecnym wiekiem, „który duchowo nazywany jest Egiptem” (Ap 11,8), o którym w Piśmie Świętym jest powiedziane, że zgodnie ze Słowem Bożym został on „uprowadzony” i nie odnalazł się, gdyż Bóg „przełożył” go swoim Słowem, gdyż on stara się i spieszy do przyszłego wieku, Bóg mówi: „Ja jestem Pan, Bóg wasz, który was wyprowadził z ziemi egipskiej” (Wj 20,2). Słowa te kieruję nie tyle do tych, którzy wyszli z Egiptu, ale w znacznie większym stopniu do was, którzy tego słuchacie. Jeśli opuściłeś Egipt i nie służysz już Egipcjanom, Bóg mówi do ciebie: „Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej i domu niewoli” (Wj 20:2). Baczcie, aby sprawy światowe i pożądliwości ciała nie stały się dla was „domem niewoli”, ale wręcz przeciwnie, porzućcie troski tego świata i żyjcie według Boga w domu wolności, jak mówi Pan w Ewangelii: „Jeśli będziecie trwać w moim słowie, wtedy... poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli” (J 8,31-32). Zatem Egipt jest „domem niewoli”, a Judea i Jerozolima – domem wolności. Posłuchajcie, jak mówi o tym Apostoł „według danej mu mądrości” (2 Piotra 3,15): „Ale Jerozolima, która jest w górze, jest wolna, jest matką nas wszystkich” (Gal. 4,26). I tak jak Egipt, ten ziemski region, nazywany jest dla synów Izraela domem niewoli w porównaniu z Judeą i Jerozolimą, które stały się dla nich domem wolności, tak w porównaniu z niebiańskim Jeruzalem, które jest, że tak powiem, matką wolności, cały ten świat i wszystko, co w nim jest, jest „domem niewoli”. A ponieważ człowiek za karę za grzech wszedł w niewolę tego świata z raju wolności, pierwsze przykazanie, czyli pierwsze przykazanie Boże, mówi: „Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej i domu niewoli” (Wj 20, 2). Dopóki pozostajecie w Egipcie, nie możecie usłyszeć tego przykazania, nawet jeśli przykazano wam obchodzić Paschę, nawet jeśli macie przepasane biodra i sandały na nogach, nawet jeśli trzymacie w rękach laskę i jecie baranka paschalnego „z przaśnikami i gorzkimi ziołami” (por. Wj 12,3 i nast.). A dlaczego mówię, że przebywając w Egipcie, nie da się tego usłyszeć? Być może nie usłyszysz tych słów nawet wtedy, gdy właśnie opuściłeś Egipt i zmierzasz do pierwszego przystanku; lub do drugiego; lub do trzeciego; lub kiedy przekroczyłeś Morze Czerwone; nawet jeśli przybyliście do Mara i jego gorycz stała się dla was słodyczą, nawet jeśli dotarliście do Elim do dwunastu źródeł wody i siedemdziesięciu palm daktylowych, nawet jeśli zbliżyliście się do Rafidima i wspięliście się innymi ścieżkami, nie jesteście jeszcze uważani za godnych usłyszenia tych słów. Można je usłyszeć tylko wtedy, gdy przyjdzie się na górę Synaj. Dlatego jeśli wcześniej dużo pracowałeś, doświadczyłeś wielu nieszczęść i pokonałeś więcej niż jedną pokusę, prawdopodobnie nie będziesz godny przyjąć przykazań wolności i usłyszeć od Pana: „Ja jestem Pan, Bóg twój, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej i domu niewoli” (Wj 20:2). Te słowa nie są w istocie nakazem, ale pokazują Tego, który rozkazuje. Przyjrzyjmy się więc teraz, jak zaczyna się dziesięć przykazań prawa i jeśli nie będziemy w stanie odpowiedzieć na wszystkie pytania, to przynajmniej z Bożą pomocą zaczniemy je wyjaśniać. 2. Zatem pierwsze przykazanie brzmi: „Nie będziesz miał innych bogów oprócz mnie” (Wj 20:3). Następnie następuje: „Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnego podobieństwa czegokolwiek, co jest na niebie w górze, ani tego, co jest na ziemi nisko, ani tego, co jest w wodzie pod ziemią; nie będziesz oddawał im pokłonu ani nie będziesz im służył, bo Ja, Pan, Bóg twój, jestem Bogiem zazdrosnym, karzącym nieprawość ojców na synach aż do trzeciego i czwartego pokolenia tych, którzy mnie nienawidzą, i okazującym miłosierdzie tysiącu pokoleń tych, którzy mnie miłują i strzegą moich przykazań” (Wyj. 20:4-6). Niektórzy uważają, że wszystkie te słowa razem wzięte stanowią jedno przykazanie, ale gdyby tak było, liczba przykazań nie wynosiłaby dziesięciu. I czy byliby wówczas dekalogiem (dekalogiem)? A jeśli zostaną podzieleni jak w poprzedniej historii, liczba przykazań będzie równa dziesięciu. Zatem pierwsze przykazanie brzmi: „Nie będziesz miał innych bogów oprócz mnie” (Wj 20:3). Drugie brzmi: „Nie czyń sobie bożka” i tak dalej (Wj 20:4–6). Zacznijmy od pierwszego przykazania. Ja jednak będę potrzebować pomocy samego Boga, który dał te przykazania, aby mówić, a wy będziecie potrzebować czystego słuchu, aby słyszeć. A jeśli ktoś ma uszy do słuchania, niech usłyszy, co się mówi: „Nie będziesz miał innych bogów oprócz mnie” (Wj 20:3). Gdyby powiedział: „Nie ma innych bogów oprócz mnie”, sformułowanie to wydawałoby się pełniejsze. Ponieważ jednak mówi: „Nie będziesz miał innych bogów poza mną”, nie zaprzecza ich istnieniu, ale nie pozwala, aby istniały dla tego, któremu dano te przykazania. Myślę, że tak myślał także apostoł Paweł, pisząc do Koryntian: „Bo chociaż są tak zwani bogowie, czy to na niebie, czy na ziemi” (1 Kor. 8:5). I dodaje: „Albowiem wielu jest bogów i wielu panów, ale mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko pochodzi i dla Niego jesteśmy, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko się stało, a my przez Niego” (1 Kor. 8:5-6). A odniesienia do innych bogów znajdziesz w wielu miejscach Pisma Świętego, jak na przykład w tym: „Albowiem Pan Najwyższy jest straszny, wielki Król nad wszystkimi bogami” (Ps. 47:3) 12. Lub w tym: „Pan, Bóg bogów, przemówił” (Ps. 49:1). Lub w ten sposób: „Bóg stał się w towarzystwie bogów” (Ps. 82:1). Apostoł mówi o panach: „Wszystko przez Niego zostało stworzone: czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności – wszystko przez Niego i dla Niego zostało stworzone” (Kol 1,16). Jednak „dominacja” to nic innego jak pewien porządek i wielość panów. Myślę, że w tym wersecie apostoł Paweł wyjaśnił znaczenie prawa, gdyż dosłownie mówi to: Choćby było wielu władców panujących nad innymi narodami i wielu bogów, którym inni oddawaliby cześć, mamy jednego Boga i jednego Pana. Z samego Pisma Świętego możemy dowiedzieć się, dlaczego istnieje wielu bogów i wielu panów, jeśli słuchamy uważnie i cierpliwie. Sam Mojżesz bowiem mówi w pieśni Powtórzonego Prawa: „Kiedy Najwyższy dał dziedzictwo narodom i rozproszył synów ludzkich, wtedy ustalił granice narodów według liczby aniołów Bożych, gdyż działem Pana jest Jego lud, Jakub jest Jego dziedzictwem” (Pwt 32,8-9). Jest zatem oczywiste, że aniołowie, którym Najwyższy powierzył rządy nad narodami, nazywani są albo bogami, albo panowaniami; bogowie – jako dana przez Boga i panowania – jako ci, którzy otrzymali moc od Pana. Dlatego Pan powiedział do aniołów, którzy nie zachowali swojej dominacji: „Powiedziałem: jesteście bogami i synami Najwyższego – wszyscy, ale umrzecie jak ludzie i upadniecie jak każdy książę” (Ps. 82:6-7), oczywiście naśladując diabła, który stał się księciem wszystkich idących na zagładę. Jest więc oczywiste, że zostali przeklęci nie ze względu na swoją naturę, ale z powodu zaniedbania swoich obowiązków. Wy, ludu Izraela, macie „dział Boga i Jego dziedzictwo” (Pwt 32:9), „niech nie będzie innych bogów oprócz Mnie” (Wj 20:3), gdyż Bóg jest naprawdę „jednym Bogiem”, a Pan jest naprawdę „jednym Panem”. Ale innym, stworzonym przez Niego, nadaje to imię nie z natury, ale z łaski. Nie myślcie jednak, że te słowa zostały wypowiedziane jedynie do Izraela „według ciała” (1 Kor. 10:18). Te słowa kieruję w znacznie większym stopniu do Ciebie, uczyniłeś Izrael widzialnym dla Boga swoim umysłem, obrzezanym sercem, a nie ciałem. Choć bowiem ciałem jesteśmy poganami, duchem jesteśmy Izraelem dzięki Temu, który powiedział: „Proś mnie, a dam ci narody w dziedzictwo i krańce ziemi w posiadanie twoje” (Ps 2,8), Temu, który powiedział także: „I wszystko moje jest twoje, a twoje jest moje, i zostałem w nich uwielbiony” (J 17,10), jeśli tylko postępujesz tak, że jesteś godny stać się częścią Boga i chodzić w Jego dziedzictwie. Jeśli jednak postępujesz niegodnie, masz przed oczami przykład tych, którzy zostali powołani, aby stać się częścią Boga, ale swoimi grzechami zasłużyli na to, że „Pan rozproszył ich między wszystkie narody” (Deut. 4:27). A ci, którzy wcześniej zostali wyprowadzeni z „domu niewoli”, teraz – bo „każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (Jana 8:34) – ponownie stali się niewolnikami, ale nie tylko Egipcjan, ale wszystkich narodów. Tak więc tobie, który wyszedłeś z Egiptu, a którego Jezus Chrystus wyprowadził z „domu niewoli”, powiedziano: „Nie będziesz miał innych bogów oprócz mnie” (Wj 20:3). 3. Zobaczmy teraz, co zdaje się zawierać drugie przykazanie: „Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnej podobizny czegokolwiek, co jest na niebie w górze, ani tego, co jest na ziemi nisko, ani tego, co jest w wodzie pod ziemią” (Wj 20:4). Jak naucza Apostoł, istnieje duża różnica pomiędzy bożkami a bogami. Mówi bowiem o bogach: „Albowiem wielu jest bogów i wielu panów” (1 Kor. 8:5); a o bożkach mówi: „Bożek jest niczym na świecie” (1 Kor. 8:4). Dlatego też wydaje mi się, że to, co mówi Prawo, nie jest powiedziane mimochodem, gdyż wprowadza rozróżnienie między bogami a bożkami, a także między bożkami a obrazami, gdyż kto twierdzi, że bożek jest niczym, nie dodaje, że obraz też jest niczym. Tutaj jednak jest powiedziane: „Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnej podobizny” (Wj 20,4). Zatem co innego stworzyć idola, a co innego stworzyć wizerunek. A jeśli Pan uzna za konieczne oświecić nas w związku z tym, co zostało powiedziane, myślę, że należy to zinterpretować w następujący sposób: jeśli ktoś zrobi ze złota, srebra, drewna lub kamienia figurę jakiegoś czworonożnego zwierzęcia, węża lub ptaka i zacznie się nią zachwycać, to nie stworzył bożka, ale obraz, a jeśli nawet w tym celu namalował obraz, to należy również powiedzieć, że stworzył obraz. Według Apostoła bożek jest niczym, a ten, kto stwarza bożka, stwarza coś, czego nie ma. Czym jest coś, czego nie ma? To, czego nie widać gołym okiem, wyobraża sobie umysł. Na przykład, jeśli ktoś stworzy głowę psa lub cielę lub kończyny ludzkiego ciała, lub ponownie wymyśli człowieka o dwóch twarzach lub połączy grzbiet konia lub ryby z górną częścią tułowia człowieka. Ktokolwiek czyni to lub coś podobnego, nie tworzy obrazu, ale bożka, ponieważ stwarza coś, czego nie ma i nic podobnego nie istnieje. I wiedząc to, Apostoł mówi: „Bożek nie jest niczym na świecie” (1 Kor. 8, 4), gdyż przybiera postać przedmiotów nieistniejących, lecz tych, które wyobraził sobie ciekawski i leniwy umysł. Ale kiedy coś powstaje z „tego, co jest na niebie w górze, i tego, co jest na ziemi poniżej, i tego, co jest w wodzie pod ziemią”, to jest to obraz, jak powiedzieliśmy powyżej. A jednak nie jest tak łatwo powiedzieć to samo o obrazach rzeczy niebieskich, jak o obrazach tego, co jest na ziemi i w morzu, chyba że widzialne jest słońce, księżyc i gwiazdy. Ponieważ jednak Mojżesz „był nauczony wszelkiej mądrości Egipcjan” (Dzieje Apostolskie 7:22), chciał także zakazać tego, co w ich przypadku było tajne i ukryte; na przykład użyj imion demonów, takich jak Hekate 13, które apostoł Paweł nazywa „duchami niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12), oraz innych ich wizerunków. Być może prorok mówi o tym samym: „Mój miecz jest pijany w niebie” (Iz. 34:5). Ci, którzy to robią, są przyzwyczajeni do przywoływania demonów za pomocą takich obrazów i obrazów, aby albo uniknąć zła, albo nawet je odeprzeć. Słowo Boże zakrywa wszystkie te obrazy, odrzuca je i odrzuca oraz zabrania tworzenia nie tylko bożków, ale także „obrazów tego, co jest na niebie w górze i tego, co jest na ziemi nisko, i tego, co jest w wodzie pod ziemią”. 4. Dalej jest napisane: „Nie oddawajcie im czci i nie służcie im” (Wj 20:5). Co innego oddawać cześć, a co innego służyć. Czasami można oddawać cześć wbrew własnej woli, np. pochlebcy czczą królów, gdy widzą, że taki rodzaj oddawania czci im się podoba. Udają, że czczą bożków, choć w głębi serca są przekonani, że bożek jest niczym. A służyć oznacza być im posłusznym pilnie i gorliwie. Niech więc słowo Boże powstrzymuje jedno i drugie, abyście nie służyli gorliwie i nie oddawali czci nawet na zewnątrz. Wiedz jednak, że gdy postanowisz wypełnić nakaz tego przykazania i odrzucisz wszystkich innych bogów i panów, i nie będziesz miał żadnego boga ani pana poza jednym Bogiem i jednym Panem, wypowiesz wojnę nie do pojednania wszystkim innym bogom i panom. Dlatego dochodząc do łaski chrztu, odrzucamy wszystkich innych bogów i panów, a uznajemy tylko Boga – Ojca i Syna i Ducha Świętego. Ale kiedy do tego dojdziemy, to jeśli nie będziemy miłować Pana Boga naszego całym sercem, całą duszą i całym umysłem i nie przylgniemy do Niego „ze wszystkich sił” (Mk 12,30), to nie staniemy się Jego częścią (por. Pwt 32,9) i jakby zatrzymując się na pewnej granicy, z jednej strony będziemy cierpieć z powodu nieszczęść, przed którymi uciekaliśmy, a z drugiej nie przebłagajcie Pana, pod którego dachem się schronimy, bo nie kochamy Go „całym sercem”. Dlatego prorok opłakuje nas, widząc, jak wahamy się w takim niezdecydowaniu, i mówi: „Biada bojaźliwym sercom i słabym rękom oraz grzesznikowi, który chodzi dwiema ścieżkami!” (Syr 2:12) i znowu: „Jak długo będziesz kuleć na obu kolanach?” (1 Król. 18:21). A apostoł Jakub mówi: „Człowiek o rozdwojonym umyśle nie jest stały na wszystkich swoich drogach” (Jakuba 1:8). Zatem my, którzy nie podążamy za Panem z pełną i doskonałą wiarą, wyrzekając się obcych bogów, stajemy, że tak powiem, na linii podziału. Zostaliśmy odcięci przez obcych bogów niczym uciekinierzy, a wahając się i wątpiąc, nie jesteśmy chronieni przez naszego Pana. Czy nie tak duchowo wyobrażali sobie prorocy o tych, którzy kochali Jerozolimę, gdy mówili: „Wszyscy jego przyjaciele wydali go i stali się jego wrogami” (Lm 1:2)? Zrozum więc, że jest wielu, którzy kochają twoją duszę, uwiedzeni jej pięknem i z którymi dopuścili się rozpusty. O takich duszach mówi się: „Pójdę za moimi kochankami, którzy dadzą mi chleb i wodę” (Oz 2,5) i tak dalej. Ale taka dusza doszła teraz do tego, że mówi: „Pójdę i wrócę do mojego pierwszego męża, bo wtedy było mi lepiej niż teraz” (Oz 2,7). Wróciłaś więc do swojego pierwszego męża; niewątpliwie byłeś niezadowolony ze swoich kochanków, z którymi cudzołożyłeś. Jeśli więc nie trwasz przy mężu w niezachwianej wierze i nie łączysz się z nim w doskonałej miłości, to z powodu wielu złych uczynków, które popełniłaś, każdy twój ruch i każde spojrzenie, a nawet twój krok będzie budził jego podejrzenia, czy nie są one zbyt zabawne. Nie powinien już widzieć w Tobie niczego niepoważnego, rozwiązłego ani nadmiernego. Ale gdy tylko lekko odwrócisz wzrok od męża, natychmiast przypomni sobie twoje poprzednie zachowanie. A jeśli wymażesz przeszłość, będzie mógł ci odtąd ufać, ale nie tylko nie wolno ci robić niczego nieprzyzwoitego, ale nawet o czymś takim nie myśleć. Spójrzcie bowiem, co się mówi: "Kiedy duch nieczysty wychodzi z człowieka, chodzi po suchych miejscach, szukając odpoczynku, ale go nie znajduje. Wtedy mówi: Wrócę do mojego domu, skąd przyszedłem. A gdy przybył, zastaje go pustym, wymieciony i odrzucony. Potem idzie i zabiera z sobą siedem innych duchów, gorszych od siebie, i po wejściu tam mieszkają, a ostatnia rzecz dla tego człowieka jest gorsza niż pierwsza" (Mateusz 12:43–45). Czy jeśli będziemy zwracać szczególną uwagę na te słowa, potrafimy zachować się nieostrożnie nawet w małych sprawach? Albowiem duch nieczysty mieszkał w nas, zanim uwierzyliśmy, zanim przyszliśmy do Chrystusa, gdy dusza nasza, jak już powiedziałem, dopuściła się cudzołóstwa przeciwko Bogu ze swoimi demonicznymi kochankami. Ale potem powiedziała: „Wrócę do mojego pierwszego męża” (Oz 2,7) i przyszła do Chrystusa, który stworzył ją od początku na swój obraz. A duch marnotrawny, widząc prawowitego męża, nieuchronnie ustępuje mu. W ten sposób Chrystus nas przyjmuje, a nasz dom zostaje „wymieciony”, oczyszczony z poprzednich grzechów i „oczyszczony” dekoracją sakramentów wiernych, o czym wiedzą wtajemniczeni. Ale to mieszkanie nie staje się od razu godne, aby Chrystus w nim zamieszkał; tylko wtedy, gdy nasze czyny i życie są tak święte, tak czyste i nienaganne, że zasługują na to, aby stać się „cerkwią Bożą” (2 Kor. 6:16). A wtedy nie jest to już dom, ale cerkiew, w której mieszka Bóg. Jeśli jednak zaczniemy traktować nowo odkryte miłosierdzie z zaniedbaniem i ugrzęźniemy w doczesnych sprawach i zmartwieniach, wówczas duch nieczysty natychmiast powróci i zawłaszczy dla siebie ten pusty dom. Aby jednak nie został ponownie wypędzony, „bierze z sobą siedem innych duchów, gorszych od siebie, i wchodzą i tam mieszkają, a ostatni dla tej osoby jest gorszy od pierwszego” (Łk 11,26), bo lepiej jest, jeśli dusza, będąc nierządnicą, nie wróci do pierwszego męża, niż po powrocie do niego i wyznając mu grzechy, znowu zacznie dopuszczać się rozpusty. Apostoł mówi, że nie może być „wspólności cerkwi Bożej z bożkami”, nie ma „umowy między Chrystusem a Belialem” (2 Kor. 6:15–16). Jeśli należymy do Boga, to musi się w nas spełnić to, co On powiedział: „Będę w nich mieszkał i chodził w nich, i będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem” (2 Kor. 6:16) i jak prorok mówi w innym miejscu: „Wyjdźcie spośród nich i odłączcie się, mówi Pan” (2 Kor. 6:17), „nieczystego nie dotykajcie; wyjdźcie spośród niego, oczyśćcie się wy, którzy nosicie naczynia Pańskie!” (Izaj. 52:11). „I będę wam Ojcem, a wy będziecie moimi synami i córkami, mówi Pan Wszechmogący” (2 Kor. 6:18). Dlatego tekst mówi: "Nie będziesz miał innych bogów poza mną. Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnego podobieństwa do czegokolwiek, co jest na niebie w górze i na ziemi w dole, lub tego, co jest w wodzie pod ziemią; nie oddawaj im czci i nie służ im" (Wj 20:3-5). 5. „Bo ja jestem Pan, Bóg twój, Bóg zazdrosny” (Wj 20:5). Spójrz, jaki dobry jest Bóg! On sam nas uczy i czyni nas doskonałymi, nie zaprzeczając skłonnościom tkwiącym w ludzkiej słabości. Któż bowiem, słysząc sformułowanie „Bóg jest zazdrosny”, nie byłby zdumiony i nie pomyślał o ludzkiej słabości? Ale Bóg wszystko czyni i znosi ze względu na nas i ze względu na nasze nauczanie nas buduje, biorąc pod uwagę znane nam i wrodzone nam skłonności. Przyjrzyjmy się, co oznacza stwierdzenie: „Jestem Bogiem zazdrosnym”. Aby jednak ułatwić rozważenie Boskości, podajmy przykłady z życia ludzi, tak jak to zrobiliśmy powyżej. Każda kobieta albo jest zamężna i podlega prawom swego męża, albo jest nierządnicą i wykorzystuje swą wolność do grzeszenia. Dlatego ten, kto udaje się do nierządnicy, wie, że kobieta, którą odwiedza, jest dostępna dla każdego, kto tego chce, i dlatego nie złości się, gdy widzi z nią innych mężczyzn. A ten, kto legalnie poślubił kobietę, nie pozwala swojej żonie urzeczywistniać jej skłonności do rozpusty, ale płonie zazdrością, aby zachować czystość swojej rodziny, w której może zostać legalnym ojcem. Z tego przykładu zrozumiemy, że każda dusza cudzołoży z demonami i ma wielu kochanków, tak że wkracza w nią duch rozpusty; a kiedy wychodzi, osiada w niej duch chciwości, po którym następuje duch pychy, gniewu, zazdrości, próżności, a wraz z nimi wiele innych. I wszyscy cudzołożą z duszą niewierną, i nikt z nich nie zazdrości drugiemu, i nie pali ich wzajemna zazdrość. I dlaczego mówię, że jeden duch nie wyklucza drugiego? Co więcej, zapraszają się nawzajem i chętnie gromadzą, jak już mówiliśmy nieco wcześniej o tym, co mówi Ewangelia o duchu, który opuszcza człowieka, a gdy powraca, „pobiera ze sobą siedem innych duchów gorszych od siebie, a gdy wejdą, żyją” wszystkie razem w jednej duszy (Łk 11, 24-26). Dlatego w duszy cudzołożącej z demonami jej kochankowie nie czują wzajemnej zazdrości. Jeżeli natomiast dusza łączy się z mężem prawowitym, z tym, z którym Paweł łączył dusze w małżeństwie, jak sam mówi: „Poślubiłem was jednemu mężowi, abym jako dziewicę czystą przedstawiła Chrystusowi” (2 Kor. 11:2), a ewangeliczne stwierdzenie „Król wyprawił ucztę weselną dla swego syna” (Mt 22:2) odnosi się do tego samego tematu, a kiedy dusza wchodzi w legalne małżeństwo, choćby zgrzeszyła przy jednym czasie, nawet jeśli była nierządnicą, to jednak jeśli powierzy się mężowi, nie wolno jej już grzeszyć. Dusza, która znalazła męża, nie może już bawić się z rozpustnikami. Otacza ją zazdrość męża; strzeże czystości swojego małżeństwa. Mówi się, że „Bóg” jest także „zelotą” (Wj 20,5), gdyż nie pozwala, aby podległa mu dusza zaprzyjaźniała się z demonami. W przeciwnym razie, jeśli zauważy, że dusza bezcześci związek małżeński i szuka okazji do grzechu, to, jak się mówi, daje jej „list rozwodowy” i puszcza go ze słowami: „Gdzie jest list rozwodowy od twojej matki, z którym ją odesłałem?” (Izaj. 50:1). Do tego dodaje: „Oto zostaliście zaprzedani za swoje grzechy i przebaczone zostały wasze występki waszej matce” (Iz. 50:1). Ten mówca jest zazdrosny i mówi to powodowany zazdrością. On bowiem nie chce, abyśmy już więcej grzeszyli, gdy Go rozpoznamy, po oświeceniu Słowem Bożym, po łasce chrztu, po wyznaniu wiary i przypieczętowaniu naszego związku małżeńskiego tak wielkimi sakramentami. Nie pozwala duszy, której narzeczony lub mąż sam jest powołany, flirtować z demonami, cudzołożyć z duchami nieczystymi, tarzać się w nieczystości i występkach. Ale nawet jeśli czasami niestety tak się dzieje, On chce, aby dusza przynajmniej się odwróciła, wróciła i pokutowała. Bo taka jest Jego dobroć, że przyjmuje duszę nawet po tym, jak zgrzeszyła, duszę, która powróciła i pokutowała z całego serca, jak sam mówi przez proroka: "Jeśli mąż opuści swoją żonę, a ona go opuści i zostanie żoną innego męża, czy może do niego wrócić? Czy została przez to skalana? Ale dopuściliście się rozpusty z wieloma kochankami, a jednak powróciliście do mnie" (Jer. 3:1). To samo mówi w innym miejscu: „A gdy dopuściła się rozpusty, powiedziałem: «Wróćcie do mnie», lecz ona nie wróciła” (Jer. 3:6-7). Dlatego Bóg jest osobą zazdrosną: jeśli chce i prosi, aby twoja dusza zjednoczyła się z Nim, jeśli wybawia cię od grzechu, jeśli robi ci wyrzuty, jeśli karze, jeśli się złości i złości, że tak powiem, jest o ciebie zazdrosny, to daje ci nadzieję na zbawienie. Jeśli jednak po karze nie opamiętasz się, jeśli nie poprawisz się, gdy cię wyśmiewają, jeśli gardzisz, gdy cię biją, wiedz, że jeśli nadal będziesz grzeszyć, Jego zazdrość opuści cię i usłyszysz słowa, które prorok Ezechiel skierował do Jerozolimy: „Odejdzie moja zazdrość od ciebie, uspokoję się i nie będę się już gniewać” (Ez 16,42). Zobacz miłosierdzie i dobroć dobrego Boga. Kiedy chce być miłosierny, mówi, że jest oburzony i zły, jak to zostało powiedziane przez proroka Jeremiasza: „Uważaj, Jerozolimo, aby dusza moja nie odeszła od ciebie” (Jer. 6,7-8). Jeśli rozumiesz te słowa, głos Boga powie ci ze współczuciem, kiedy się gniewa, kiedy jest zazdrosny, kiedy sprowadza cierpienie i smutek, „bo Pan karze, kogo miłuje, i bije każdego syna, którego przyjmuje” (Hbr 12:6). Czy chcesz usłyszeć straszny głos Boga? Posłuchajcie, jak przemawia przez proroka, gdy po wyliczeniu wielu obrzydliwości, jakich dopuścili się ludzie, dodaje: „Pozwolę wasze córki na karę, gdy dopuszczą się rozpusty, i wasze synowe, gdy dopuszczą się cudzołóstwa” (Oz 4,14). To okropne! To jest granica, kiedy już nie będą nam wyrzucani nasze winy, kiedy grzeszymy i nie jesteśmy poprawiani. Gdy bowiem nasze grzechy przekroczą miarę, „Bóg jest Bogiem zazdrosnym” odwraca od nas swoją zazdrość, jak powiedział powyżej: „I odejdzie moja zazdrość od was, uspokoję się i nie będę się już gniewać” (Ezech. 16:42). Powiedziałem to wszystko na temat wyrażenia „Bóg jest zazdrosny”. 6. Przyjrzyjmy się teraz, jak dzieci są karane „za winę swoich ojców aż do trzeciego i czwartego pokolenia” (Wj 20:5). Bo heretycy jak zwykle kpią z nas za te słowa i argumentują, że dobry Bóg nie może wypowiadać takich słów i mówić, że jeden zostaje ukarany za winę drugiego. Natomiast ci, w których rozumieniu Bóg Prawa, który to nakazuje, chociaż nie jest dobry, jest jednak sprawiedliwy, nie mogą sami wykazać, jak w ich rozumieniu sprawiedliwość jest zgodna z faktem, że jeden ponosi karę za grzech drugiego. I możemy się jedynie modlić do Boga, aby nam pokazał, jak takie przykazania są zgodne z dobrym i sprawiedliwym Bogiem. Często mówiliśmy, że nie wszystko w Piśmie Świętym jest skierowane do człowieka zewnętrznego, ale wiele mówi się o człowieku wewnętrznym. Dlatego mówi się, że ojcem naszego wewnętrznego człowieka jest albo Bóg, jeśli żyje w zgodzie z Bogiem i czyni to, co podoba się Bogu, albo diabeł, jeśli żyje w grzechu i folguje swoim pragnieniom. Zbawiciel pokazuje to wyraźnie, gdy w Ewangelii mówi: „Twój ojciec jest diabeł, a ty chcesz pełnić pożądliwości swego ojca. On był zabójcą od początku i nie wytrwał w prawdzie, bo nie ma w nim prawdy” (Jana 8:44). I tak jak powiedziane jest, że nasienie Boże pozostaje w nas, gdy zachowując Słowo Boże w sobie, nie grzeszymy, i jak mówi Jan: „Kto się narodził z Boga, nie popełnia grzechu, gdyż jego nasienie pozostaje w nim” (1 Jana 3:9), tak też gdy diabeł nawołuje do grzechu, otrzymujemy jego nasienie. A gdy czynimy to, co On popycha nas do tego, to nas rodzi, bo rodzimy się dla Niego jako synowie przez grzech. Kiedy grzeszymy, raczej nie czynimy tego sami, ale zawsze szukamy w tym wspólników. Na przykład, jeśli ktoś pomyśli o cudzołóstwie, nie może go popełnić sam, ale z pewnością będzie szukał wspólnika, wspólnika w grzechu. A nawet jeśli jest sam, konieczne jest, aby był mężczyzna lub kobieta w służbie grzechu, że tak powiem, z jednego inny według skłonności do grzechu, zrodzony w grzechu z ojca diabła. A abyśmy mogli dojść do tego, co zostało powiedziane, „Bóg chwały” (Ps. 28:3), nasz Pan i Zbawiciel Jezus Chrystus, został ukrzyżowany. Pomysłodawcą tej zbrodni i ojcem tego okrucieństwa jest bez wątpienia diabeł, gdyż powiedziane jest: „Szatan wszedł w Judasza, zwanego Iskariotą” (Łk 22,3). Zatem diabeł jest ojcem grzechu. Tym okrucieństwem urodził Judasza jako swego pierworodnego, ale sam Judasz nie mógł tego popełnić. Co jest napisane? „Judasz Iskariota poszedł do arcykapłanów i zapytał: Co mi dasz, a ja Go wydam?” (Mateusza 26:15). W ten sposób z Judasza narodził się trzeci i czwarty grzech. I ten porządek można odnaleźć nawet w grzechach osobistych. Przyjrzyjmy się teraz, jak Bóg karze „dzieci za winę ojców aż do trzeciego i czwartego pokolenia” (Wj 20:5) według tak zwanego pokolenia, lecz nie karze grzechu samych ojców, gdyż nic nie jest powiedziane o ojcach. Diabeł, który według proroka przekroczył miarę grzechu „jak odzienie zabitych mieczem” (Iz 14,19), w tym stuleciu nie będzie ani czysty, ani potępiony za grzech, ani ukarany, gdyż wszystko jest dla niego odłożone na przyszłość. A ponieważ wiedział, że wyznaczono mu czas kary, powiedział do Zbawiciela: „Przyszedłeś tu przed czasem, aby nas dręczyć” (Mt 8,29). Tak więc, dopóki świat istnieje, diabeł – ojciec grzeszników – nie otrzymuje tego, na co zasługuje za swoje grzechy; mszczą się jednak na synach, czyli na tych, których zrodził przez grzech, gdyż Pan urąga, bije i karze ludzi żyjących w ciele, bo nie chce „śmierci grzesznika, ale aby grzesznik zawrócił ze swojej drogi i żył” (Ez 33,11). A ponieważ „Pan jest hojny i miłosierny” (Ps 103,8), karze synów za grzech ojców, ponieważ ojcowie, czyli diabeł i jego aniołowie (por. Mt 25,41) oraz inne księstwa, moce i władcy ciemności tego wieku (por. Ef 6,12) – bo i oni stali się ojcami grzechu, jak diabeł – bo, powiadam, ci ojcowie niegodni, aby być potępieni w obecnym wieku, ale w przyszłości otrzymają to, na co zasługują, a ich synowie, czyli ci, których namówili do grzechu, zostaną ukarani za to, że są związani z grzechem, zostaną nagrodzeni za to, co zrobili, aby zostać oczyszczeni na następny wiek i nie być już karani razem z diabłem. A ponieważ Bóg jest miłosierny i „chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni” (1 Tym. 2:4), mówi: „Jeśli złamią moje ustawy i nie będą przestrzegać moich przykazań, nawiedzę ich nieprawość rózgą, a ich nieprawość ciosami” (Ps. 89:32-33). W ten sposób Pan karze i szuka tych dusz, które zrodził najbardziej niegodziwy ojciec jako pokusę do grzechu, i mówi do każdej z nich: „Słuchaj, córko, spójrz i nakłoń ucha, i zapomnij o swoim ludzie i domu swego ojca” (Ps. 44:11). Dlatego On przychodzi do ciebie, gdy zgrzeszyłeś i cię ostrzega. Pojawia się z biczem i laską jako narzędziami kary za grzech, na który poddał cię twój ojciec, diabeł, aby cię wynagrodzić „na łonie”, to znaczy, gdy jesteś w ciele. W ten sposób kara „na synach za winę ojców trwa do trzeciego i czwartego pokolenia” (Wj 32:18). Bóg bowiem jest fanatykiem i nie chce, aby dusza, którą sobie poślubił w wierze, pozostawała w brudzie grzechów, ale pragnie jej natychmiastowego oczyszczenia, aby natychmiast zmiatała z siebie całą swoją nieczystość, jeśli przypadkowo ją podniesie. Jeśli jednak dusza pozostaje w grzechu i mówi: „Nie będziemy słuchać głosu Boga, ale zrobimy, co chcemy i spalimy kadzidło „bogini nieba” (por. Jr 7,18), wówczas zostaje ona zarówno skarcona przez proroka, jak i potępiona przez Mądrość: „Wołałam, a nie usłuchaliście, wyciągnąłem rękę, a nie było nikogo, kto by mógł słuchać, i odrzuciliście wszystkie moje rady i nie przyjęliście moich napomnień. dlatego będę się śmiał z waszej zagłady, będę się radował, gdy przyjdzie na was groza” (Prz 1,24-26) czy potępienie wyrażone w Ewangelii, gdy Pan mówi: „Idźcie precz ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom” (Mt 25,41). Wolę, żeby Pan ukarał mnie za moje grzechy, gdy jestem na tym świecie, i zmazał moje grzechy tutaj, aby Abraham mógł powiedzieć o mnie, jak powiedział o biednym Łazarzu do bogacza: „Dziecko, pamiętaj, że już otrzymałeś swoje dobro w swoim życiu, a Łazarz przyjął twoje zło; teraz on tu doznaje pocieszenia, a ty cierpisz” (Łk 16,25). Z tego powodu, gdy nas wyrzucają, gdy Pan nas karze, nie powinniśmy być niewdzięczni. Rozumiemy, że jesteśmy potępieni w obecnym wieku, aby znaleźć pokój w przyszłości, jak mówi Apostoł: „Osądzeni, jesteśmy karani przez Pana, abyśmy nie byli potępieni ze światem” (1 Kor. 11:32). Z tego powodu błogosławiony Hiob chętnie przyjmował wszelkie cierpienia i pytał: „Czy naprawdę mamy przyjąć od Boga dobro, a nie przyjąć zła?” (Hioba 2:10). „Pan dał i Pan zabrał; błogosławione niech będzie imię Pańskie!” (Hioba 1:21). Ale okazuje miłosierdzie także tysiącom pokoleń tych, którzy Go miłują (Wj 20:6). Tym, którzy kochają, nie trzeba robić wyrzutów, bo nie grzeszą, jak mówi Pan: „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje” (J 14,21). Dlatego „doskonała miłość usuwa bojaźń” (1 Jana 4:18). Dlatego tylko miłosierdzie przypisane jest tym, którzy kochają, gdyż „błogosławieni, którzy są miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią” (Mt 5,7) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). 1. Jeśli ktoś prawidłowo pojmie wyjście Żydów z Egiptu lub ich przejście przez Morze Czerwone i całą tę wędrówkę przez pustynię oraz każdy przystanek na tej drodze, jeśli zrozumie to w ten sposób, że przyjmie Prawo Boże, „pisane nie atramentem, lecz Duchem Boga żywego” (2 Kor. 3,3), jeśli ktoś, powiadam, uważnie przyjrzy się wszystkim tym wydarzeniom w kolejności, w jakiej postępują, to duchowe wypełnienie tego wszystkiego doprowadzi do wzrostu cnót wyznaczonych przez każde z tych wydarzeń, aby dać mu kontemplację i zrozumienie przybytku. W Piśmie Bożym jest mowa o przybytku w wielu miejscach i wydaje się, że mówi się o rzeczach, do których ludzki słuch jest ledwie zdolny. Jednakże apostoł Paweł szczególnie zwraca naszą uwagę na pewne wskazówki dotyczące zrozumienia tabernakulum, jednak z nieznanych powodów, być może biorąc pod uwagę słabość swoich słuchaczy, ukrywa, że ​​tak powiem, to, co objawia. Zwracając się więc do Żydów, mówi: „Zbudowano bowiem pierwszy przybytek, w którym była lampa i stół, i ofiara chlebowa, i który nazywa się miejscem świętym”. Za drugą zasłoną znajdował się przybytek zwany „Świętymm Świętych”, w którym znajdowała się złota kadzielnica i Arka Przymierza pokryta ze wszystkich stron złotem, gdzie znajdowało się złote naczynie z manną, laska Aarona, która zakwitła, i tablice przymierza” (Hbr 9,2-4). Ale do tego dodał: „O czym nie ma teraz potrzeby szczegółowo mówić” (Hbr 9,5). Niektórzy uważają, że że to, co zostało powiedziane, „co nie wymaga teraz szczegółowego omawiania”, odnosi się do czasu, w którym powstał List do Hebrajczyków, inni uważają, że Paweł mówi, że całe obecne życie nie wystarczy, aby wszystko wyjaśnić, gdyż tajemnice są zbyt wielkie. Apostoł jednak nie pozostawia nas w beznadziejnej rozpaczy i, jak ma w zwyczaju, odsłania coś przed wieloma, tak że pozostaje ukryte dla obojętnych, ale zostaje objawione szukającym i zostaje otwarte dla tych, którzy pukają (por. Mateusz). 7-8; Łk 11,10). Dlatego wracając do przybytku, mówi: „Chrystus bowiem nie wszedł do cerkwi zbudowanej rękami, zbudowanej na obraz prawdziwego, ale do samego nieba, aby teraz ukazać się dla nas przed obliczem Boga przez zasłonę, to jest przez swoje ciało” (Hbr 9,24, 10,20). Zatem ten, kto interpretuje wewnętrzną zasłonę jako ciało Chrystusa, cerkiew jako niebo lub niebiosa, arcykapłana jako Pana Jezusa Chrystusa i mówi, że „wszedł do cerkwi i osiągnął wieczne odkupienie” (Hbr 9,12), w tych kilku słowach ten, kto umie zrozumieć Pawła, może zobaczyć, jak ogromny ocean zrozumienia otwiera przed nami. Jednakże ci, którzy również miłują literę Prawa Mojżeszowego, a uciekają od jego ducha, z nieufnością traktują takie interpretacje Apostoła Pawła. 2. Zobaczmy teraz, czy którykolwiek ze starożytnych świętych miał podobne poglądy na temat przybytku. Posłuchajcie, co chwalebny prorok, boski Dawid, mówi o przybytku: „Kiedy codziennie do mnie mówili: «Gdzie jest twój Bóg?» Pamiętając o tym, wylewam swą duszę, bo pójdę do pięknego przybytku, do domu Bożego” (Ps 42,4-5). I mówi też w innym psalmie: "Panie, kto może mieszkać w Twoim przybytku? Albo kto będzie mieszkał na Twojej świętej górze? (Ps. 14,1). Czym jest ten "piękny przybytek", z którego wchodzi się do "domu Bożego" i na pamiątkę którego wylała się dusza proroka i, że tak powiem, rozpłynęła się w jakimś nieznośnym pragnieniu? Czy naprawdę mamy wierzyć, że dusza proroka, pociągnięta do tego wylano przybytek składający się z kryjówek i zasłon, pokryty kozią sierścią i innymi pospolitymi materiałami, a jego umysł się nawrócił? Czy naprawdę może być prawdą, że do przybytku może wejść tylko „ten, kto ma niewinne ręce i czyste serce, kto na próżno nie przysięgał na duszy” (Ps 23,4), podczas gdy historia królów podaje, że w przybytku przebywali także niegodziwi kapłani, „synowie zagłady”, a sama Arka Przymierza została zdobyta przez cudzoziemców i przebywała wśród bluźnierców i niegodziwych ludzi (por. 1 Samuela 4)? Z tego wszystkiego wynika, że ​​prorok ma zupełnie inne uczucia do przybytku, w którym – jak mówi – zamieszka w nim jedynie „ten, kto ma niewinne ręce i czyste serce, kto na próżno nie przysięgał na duszę swoją i nie przysięgał fałszywie bliźniemu” (Ps. 23,4). Dlatego konieczne jest, aby taka osoba mieszkała w przybytku nie zbudowanym rękami, ale stworzonym przez Pana. Przyjrzyjmy się teraz temu, co na temat przybytku napisano w Ewangeliach, abyśmy w słowach Pana mogli znaleźć niezbite dowody i wyczerpującą odpowiedź na nasze pytanie. Wtedy zobaczymy, że sam nasz Zbawiciel, Jezus Chrystus, nie ma na myśli jednego przybytku, ale kilka i nie tymczasowych, ale wiecznych, gdy mówi: „Pozyskujcie sobie przyjaciół nieprawych bogactw, abyście, gdy staniecie się biedni, przyjęli was do wiecznych namiotów 14” (Łk 16,9). Czy słyszysz, jak Pan mówi, że przybytki są wieczne? Posłuchajcie teraz, co mówi Apostoł: „Dlatego wzdychamy, chcąc przyodziać się w nasz niebiański przybytek 15” (2 Kor. 5:2). Czy z tych wszystkich słów nie wynika jasno, że stoi przed wami otwarta droga, dzięki której możecie opuścić ziemię i kierując się zrozumieniem apostolskim i proroczym oraz – co o wiele ważniejsze – słowami Chrystusa, całym umysłem i zrozumieniem wznieść się do nieba i tam szukać blasku wiecznego przybytku, którego obraz przedstawił na ziemi Mojżesz? Mówi bowiem do niego także Pan: „Uważaj, abyś je wykonał według wzoru, który ci ukazano na górze” (Wj 25,40). Ale ludzki umysł, zwłaszcza ten, który posiadamy – ci, którzy wiedzą, że jesteśmy najmniejsi lub nawet nikim w Boskiej mądrości – mogą osiągnąć zrozumienie, że Boskie księgi nie mówią o sprawach ziemskich, ale o rzeczach niebiańskich i są typem nie teraźniejszości, ale „rzeczy przyszłych” (Hbr 9:11), nie ciała, ale duchowości. Ale to, w jaki sposób narracja ta może zostać zastosowana do tego, co niebiańskie i wieczne, nie jest w mojej mocy, aby powiedzieć, a ty nie możesz tego usłyszeć. A jednak, jeśli Pan raczy nas oświecić waszymi modlitwami, spróbujemy wyjaśnić pewne rzeczy dla zbudowania Kościoła. 3. Zatem nakazano całemu ludowi zbudować przybytek i aby wszyscy wzięli w tym udział i aby wszyscy stanowili w pewnym sensie jeden przybytek. Ale trzeba było w tym uczestniczyć nie z konieczności, ale z własnej woli, gdyż Bóg mówi Mojżeszowi, że aby zbudować przybytek, należy od każdego przyjąć według własnego serca (por. Wj 25, 2) złoto, srebro i miedź, drogie kamienie, a następnie „hiacynt, purpurę i podwójny szkarłat, bisior i kozią skórę, czerwoną baranie i błękitne skóry, i drewno sytim”. (Wj 25:3–5). Potrzebne były kobiety wykwalifikowane w tkactwie i rzemieślnicy, którzy umieli pracować ze złotem, srebrem, brązem i kamieniami szlachetnymi oraz jak oprawiać drewno złotem. Następnie podane są wymiary dziedzińca. Dziedziniec ten otoczony był płotem wykonanym z kotar zawieszonych na słupach i naciągniętych na linach. Pokoje również oddzielone były zasłonami. Jedna z nich nazywa się Sanktuarium, a druga, oddzielona drugą zasłoną, nazywana jest „Świętymm Świętych”. Wewnątrz znajduje się Arka Przymierza, nad nią stoją stykające się ze sobą dwa cherubiny z rozpostartymi skrzydłami. Przygotowano dla nich złote nakrycie, zwane przebłagalnią. Zainstalowano tu także ołtarz. Na zewnątrz, na południowym krańcu, znajduje się lampa skierowana na północ. Po północnej stronie przybytku znajduje się stół ofiarny. A obok wewnętrznej kurtyny znajdował się ołtarz ofiarny. Ale dlaczego wymieniam to wszystko jeden po drugim? Trudno powiedzieć o wszystkim; jest prawie niemożliwe, aby same formy materialne ukazały się naszym oczom i aby ktokolwiek był w stanie zinterpretować ukryte w nich tajemnice. Mimo to powód budowy przybytku został już wspomniany powyżej, w słowach wypowiedzianych przez Pana do Mojżesza: „I zbudują mi cerkiew, a Ja zamieszkam w pośrodku nich” (Wj 25,8). Dlatego Bóg chce, abyśmy zbudowali dla Niego sanktuarium, ponieważ obiecuje, że jeśli zbudujemy dla Niego sanktuarium, będziemy mogli Go zobaczyć. Dlatego Apostoł mówi do Żydów: „Starajcie się o pokój ze wszystkimi i cerkiew, 16 bez której nikt nie ujrzy Pana” (Hbr 12,14). Jest to cerkiew, którą Pan nakazuje zbudować, a Apostoł pragnie, aby pozostała w dziewicach, „aby były [święte] na ciele i na duchu” (1 Kor. 7:34), wiedząc bez wątpienia, że ​​Ten, kto przez oczyszczenie swego serca i ciała tworzy cerkiew dla Boga, sam ujrzy Boga. Stwórzmy więc i my cerkiew Pańską, jedną dla wszystkich i każdego z osobna. Być może wszyscy tworzymy jedno przybytek Kościoła, święty i bez „zmazy czy zmarszczki czy czegoś podobnego” (Ef 5,27), jeśli jego filarami są nauczyciele i kapłani, o których Apostoł mówi: „Piotr, Jakub i Jan, uważani za filary, dali mnie i Barnabie prawicę wspólnoty” (Gal. 2,9). Tak więc, jeśli w przybytku Starego Testamentu filary są przymocowane poprzeczkami, to w Kościele łączy je prawa ręka komunikacji między nauczycielami. A te słupy pokryto srebrem i ich podstawy pokryto srebrem. Każdy filar ma dwie podstawy. Jeden, zwany szczytem, ​​znajduje się na górze, drugi, zwany „podstawą”, jest umieszczony pod nim jako fundament. I niech te filary będą pokryte srebrem, gdyż ci, którzy głoszą słowo Boże, otrzymają przez ducha „słowa Pana – słowa czyste, srebro oczyszczone” (Ps. 11:7). A podstawą ich przepowiadania są prorocy, gdyż Kościół opiera się „na fundamencie apostołów i proroków” (Efez. 2:20), a ich świadectwem utwierdza się wiara w Chrystusa. Wydaje mi się jednak, że szczytem kolumny jest Ten, o którym powiedziano: „Głową każdego człowieka jest Chrystus” (1 Kor. 11:3). Mówiłem już, że poprzeczki spajające filary to prawe ręce wspólnoty apostołów, wyciągnięte ku sobie. Narzuty przyszyte do pierścieni, połączone w okrąg i przewiązane linami, długie na dwadzieścia osiem łokci i szerokie na cztery łokcie, podtrzymują całą rzeszę wierzących, którzy trzymają się nici wiary i wiszą na nich, gdyż „nić skręcona trzykrotnie nie jest szybko zerwana” (Kazn. 4:12). Tą potrójnie skręconą nicią jest wiara w Trójcę, na której opiera się cały Kościół. Myślę, że dwadzieścia osiem łokci długości i cztery szerokości – czyli wymiary jednej zasłony – to prawo przedstawione w Ewangelii. Liczba siedem zazwyczaj symbolizuje prawo, gdyż wiąże się z nim wiele sakramentów. Pomnożona przez cztery daje liczbę dwadzieścia osiem. Te dziesięć zasłon tworzy liczbę doskonałości i reprezentuje dziesięć przykazań prawa. A niebieska i fioletowa wełna, delikatny len i fiolet oznaczają wiele różnorodnych dzieł. Łączą welony zewnętrzne i wewnętrzne oraz szaty kapłanów i arcykapłanów, haftowane złotem i drogimi kamieniami. Aby jednak nie rozwodzić się nad obrazami poszczególnych cnót, możemy krótko powiedzieć, że odzwierciedlają one to, w co przyozdobiony jest Kościół. Jej wiarę można porównać do złota, głoszenie słowa Bożego do srebra, mosiądz do cierpliwości, drzewo sytym do wiedzy, która przychodzi przez drzewo (por. Ga 3,13), albo do nieomylnej, niestarzejącej się czystości, dziewictwo do bisioru, chwała cierpienia do purpury, wielkość miłości do purpury, a nadzieja królestwa niebieskiego do hiacyntu. Niech to wszystko będzie materiałem, z którego wykonany jest przybytek, szyte są szaty kapłanów i przyozdobiona jest szata arcykapłana. W innym miejscu prorok mówi o ich ubiorze: „Twoi kapłani będą przyodziani w sprawiedliwość” (Ps. 132:9). Zatem ich szatą jest sprawiedliwość. A apostoł Paweł mówi: „Przyobleczcie się w jałmużnę” (Kol 3,12). Zatem ich ubranie jest miłosierdziem. Ale Apostoł mówi także o bardziej wzniosłych szatach: „Przyobleczcie się w Pana naszego, Jezusa Chrystusa, i nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwości” (Rzym. 13:14). Są więc szatami, którymi przyozdobiony jest Kościół. 4. Każdy z nas może jednak zbudować w sobie tabernakulum dla Boga. Bo, jak powiedzieli ci, którzy byli przed nami, jeśli to przybytek symbolizuje cały świat i każdy poszczególny człowiek może zawierać także obraz świata, to dlaczego obraz przybytku nie może się spełnić także w nim? Dlatego musi przyczepić do siebie filary cnót, srebrne filary, czyli rozsądną cierpliwość. Możliwe jest bowiem, że dana osoba wydaje się mieć cierpliwość, ale nie jest ona rozsądna. Ten, kto nie czuje zniewagi i dlatego się jej nie mści, również wydaje się być cierpliwy, ale to też nie jest cierpliwość rozsądna. I dlatego wspiera się na filarach, ale nie na srebrnych; ten, kto cierpi dla słowa Bożego i nieustraszenie je głosi, jest ozdobiony i chroniony srebrnymi słupami. Może te mieszkania poszerzyć w sobie, gdy rozszerzy się jego serce, zgodnie ze słowami Apostoła do Koryntian: „Poszerzajcie i wy” (2 Kor. 6,13). Potrafi schować się za poprzeczkami, gdy broni się jednomyślnością miłości; stać na srebrnych fundamentach, gdy opiera się na nienaruszalności słowa Bożego, prorockiego i apostolskiego. Jeśli jest to wiara w Chrystusa, na jej filarze może znajdować się złoty wierzchołek, gdyż „Chrystus jest głową każdego człowieka” (1 Kor. 11:3). Może poszerzyć w sobie dziesięć mieszkań, gdy nie będzie wzrastał w jednym, dwóch lub trzech słowach prawa, ale poszerzy zrozumienie wszystkich dziesięciu przykazań prawa lub gdy wyda owoce ducha: radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, pokorę, wiarę, wstrzemięźliwość, gdy zostanie dodana do nich miłość, która jest większa od nich wszystkich. Niech więc dusza, która nie wchodzi do swego łoża, niech nie śpią jej oczy i powieki, aż znajdzie „miejsce dla Pana, mieszkanie Mocarza Jakuba” (Ps 132,3-5), niech taka dusza wzniesie w sobie niewzruszony ołtarz, na którym będzie składać Bogu ofiary modlitewne i ofiary miłosierdzia, jak wół, zabije ją pychą nożem wstrzemięźliwości. jak baran zabije swój gniew i jak kozy i koźlęta poświęci luksus i lubieżność. Niech wie, jak oddzielić dla kapłanów prawe ramię i klatkę piersiową oraz szczęki, czyli dobre uczynki i czyny dokonywane prawą ręką, aby nie czyniła żadnego zła - klatkę piersiową, czyli niepokalane serce i umysł oddane Bogu, oraz szczęki do wypowiadania słów Bożych. Niech ten człowiek zrozumie, że w jego cerkwi musi znajdować się lampa, aby płonęła, i niech przepasze biodra, a on sam będzie jak człowiek oczekujący „powrotu swego pana z małżeństwa” (Łk 12,36). Albowiem Pan powiedział także: „Lampą ciała jest oko” (Mt 6,22). I niech postawią go po stronie południowej, tak aby był zwrócony ku północy. Serce bowiem czujne, niczym płonąca lampa, powinno zawsze być zwrócone na północ i wypatrywać „tego, który przybył z północy” (Jl 2,20). Tak jak prorok mówi, że widział „kocioł wrzący, a jego twarz była od północy”. Albowiem „od północy objawi się nieszczęście wszystkim mieszkańcom tej ziemi” (Jer. 1:13-14). A pozostając czujnym, uważnym i pracowitym, niech zawsze uważnie obserwuje podstępy diabła i stale przewiduje, skąd może nadejść pokusa, z której strony nadejdzie wróg, skąd wróg się podkradnie. A apostoł Piotr mówi: „Wasz przeciwnik diabeł krąży jak lew ryczący, szukając kogo pożreć” (1 Piotra 5:8). Stół z dwunastoma chlebami pokładnymi niech będzie ustawiony po stronie północnej, zwróconej na południe. I niech słowo apostolskie będzie dla niego chlebem, obfitym i potężnym. Aby stale w nim przebywając – wszak przykazano codziennie przynosić go przed Pana – mógł znów spojrzeć na południe, skąd przyjdzie Pan, gdyż „Bóg pochodzi z Temanu” (Hab. 3:3), jak to się mówi, czyli z południa. I w głębi swego serca uczyni „ołtarz do kadzenia” (Wj 30,1), aby i on mógł powiedzieć: „Jesteśmy wonnością Chrystusa” (2 Kor 2,15). I będzie miał Arkę Przymierza, w której przechowywane będą tablice Prawa Bożego, aby dzień i noc mógł rozmyślać nad Prawem Pańskim (Ps 1,2). I niech pamięć o nim stanie się arką i biblioteką ksiąg Bożych, gdyż prorok mówi także: „Błogosławieni, którzy w każdym czasie strzegą sądu i czynią sprawiedliwość!” (Ps. 105:3). I niech zostanie w nim umieszczony kielich manny - subtelne i słodkie zrozumienie słowa Bożego; i niech spoczywa w nim laska Aarona – nauczanie kapłańskie i kwitnąca surowość karności. A ponad całym tym majestatem niech będzie szata arcykapłana, gdyż urząd arcykapłana przypada w tej najcenniejszej części człowieka, którą niektórzy nazywają strażnikiem serca, inni racjonalnym rozumem lub substancją umysłową, ale jakkolwiek by się to nazywało, jest to ta część nas, w której leży moc posiadania Boga. Niech więc ta część, niczym arcykapłan, będzie ozdobiona szatami i drogimi kamieniami. Jego długa lniana szata sięga mu do pięt i zakrywa całe jego ciało. Oznacza to przede wszystkim, że cały człowiek jest przyodziany w czystość. Następnie niech znajdzie także efod ozdobiony kamieniami, w którym przechowywane będą nasze dobre uczynki, „aby [ludzie] widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). I włoży na pierś „napierśnik sądu” z drogimi kamieniami ułożonymi w czterech rzędach. I niech „wypolerowana tablica z czystego złota”, zwana „płatkami”, błyszczy jasno na jego czole. I włożą napierśnik „Urim i Tummim” 17 (Wj 28:30). Na tych elementach garderoby, umieszczonych, jak powiedziano, na piersiach, czytam zbudowanie Ewangelii, która w swojej czteroczęściowej dyspensacji przekazuje nam prawdę wiary i objawienia Trójcy, a wszystko to razem zmierza ku górze, czyli naturze jedynego Boga. Zatem przedmioty te zawierają całą prawdę i wszelkie przejawy prawdy. Jeśli zatem pragniesz pełnić najwyższą służbę kapłańską Bogu, niech w Twojej piersi zawsze pozostaje budowanie Ewangelii i wiara w Trójcę Świętą. Nauczanie apostolskie zgadza się z tym zarówno w mocy, jak i w sądzie, że imię Boże powinno być zawsze w głowie i wszystko sprowadzać się do jednego Boga. Niech arcykapłan zrobi „płótno lniane, aby zakryć nagość swego ciała” (Wj 28:42), a jego ciało zostanie zakryte, aby mógł być święty „zarówno na ciele, jak i na duchu” (1 Kor. 7:34) oraz czysty w uczynkach i myślach. Niech ma kręgi wzdłuż rąbka swojej szaty wierzchniej, aby, jak mówi Pismo, „słyszał się od niego dźwięk, gdy będzie wchodził do cerkwi” (Wj 28,35). A te kręgi na krawędzi ornatu powinny zawsze dzwonić. Myślę, że dzieje się tak po to, abyście nie pozostali ignorantami co do czasów ostatecznych i końca świata, ale abyście zawsze mogli brzmieć, rozumować i mówić zgodnie z tym, co powiedział: „We wszystkich swoich uczynkach pamiętajcie o swoim końcu, a nigdy nie zgrzeszycie” (Syr 7,39). I w ten sposób nasz wewnętrzny człowiek zostaje przystrojony jako arcykapłan Boży, aby mógł wejść nie tylko do cerkwi, ale także do Miejsca Najświętszego; aby zbliżył się do tronu miłosierdzia, gdzie pośród cherubinów Bóg mu się objawi. Sanktuarium może być tym, co ożywia świętość na tym świecie. Natomiast Miejsce Najświętsze, do którego wchodzi się tylko raz, jest moim zdaniem przejściem do nieba, gdzie mieszkają cheruby i znajduje się tron ​​​​miłosierdzia i gdzie Bóg może objawić się czystym sercem, gdyż Pan mówi: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Ale na razie dość o tabernakulum, bo powiedzieliśmy już o wszystkim, co można omówić i dotarliśmy do uszu naszych parafian, że każdy z nas będzie gorliwie budował w sobie tabernakulum dla Boga. Nie bez powodu mówi się, że ojcowie mieszkali „w namiotach” 18 (Hbr 11:9). W ten sposób rozumiem, że Abraham, Izaak i Jakub mieszkali w namiotach. Ci, którzy ozdobili się olśniewającym blaskiem cnót, zbudowali przybytek dla Boga. Błyszczy bowiem na nich purpura królewska, dzięki której synowie Cheta powiedzieli Abrahamowi: „Ty jesteś księciem Bożym wśród nas” (Rdz 23,6). Szkarłat także nad nimi świeci, gdyż Abraham powstrzymał rękę podniesioną, aby zabić swego syna ze względu na Boga. Świeci im Hiacynt, ponieważ zawsze zwracają wzrok ku niebu i podążają za Panem nieba. Świecą na nich także inne dekoracje. Rozumiem, że Święto Namiotów, ustanowione przez Pana, oznacza, że ​​ludzie wychodzili w określony dzień w roku i mieszkali w namiotach zbudowanych z gałązek palmowych, liści wierzby i topoli oraz gałęzi drzew grubolistnych. Palma jest symbolem zwycięstwa w wojnie, którą ciało i duch toczą ze sobą, a topola i wierzba to gałęzie czystości, zarówno w cnocie, jak i z nazwy. Jeśli utrzymasz to wszystko w czystości, będziesz mógł posiadać krzaczaste gałęzie z gęstym listowiem drzew, które są życiem, wiecznym i błogosławionym, gdy Pan „pozwoli ci leżeć na zielonych pastwiskach i poprowadzi cię nad spokojne wody” (Ps. 22:2) przez Chrystusa Jezusa, naszego Pana, „Któremu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia X. O kobiecie w ciąży, która poroniła w wyniku kłótni dwóch mężczyzn 1. Jeżeli dwóch mężczyzn pokłóci się i uderzy kobietę w ciąży, a jej dziecko urodzi się nienarodzone, wówczas mąż tej kobiety wyegzekwuje od sprawcy stratę, którą sam ustali, i zapłaci z szacunkiem. Gdyby dziecko było w pełni ukształtowane, oddałoby „duszę za duszę, oko za oko, ząb za ząb, rękę za rękę, nogę za nogę, oparzenie za oparzenie, ranę za ranę, siniec za siniec” (Wj 21:22–25). Myślę, że pierwszą rzeczą, którą należy zrobić, jest zbadanie, do jakiej kategorii prawa zaliczają się takie instrukcje. Nie wszystkie bowiem nakazy, jak myślą prości, niedoświadczeni ludzie, są prawami, ale niektóre nazywają się na przykład prawem, inne - świadectwami, inne - rozkazami i dekretami, jeszcze inne - dekretami. Wszystkie one zebrane są w osiemnastym psalmie: "Prawo Pańskie jest doskonałe, umacnia duszę. Objawienie Pańskie jest prawdziwe, czyni mądrymi prostych. Przykazania Pańskie są sprawiedliwe i radują serce. Przykazanie Pańskie jest jasne, oświeca oczy. Bojaźń Pańska jest czysta i trwa na wieki. Wyroki Pańskie są prawdziwe, wszyscy są sprawiedliwi" (Ps 19,8-10). Ponieważ istnieją takie różnice między przepisami prawa, fragment, który rozważamy, należy do kategorii dekretów lub dekretów. Powyżej bowiem w Piśmie Świętym jest powiedziane: „To są wyroki, 19 które im oznajmicie” (Wj 21:1). Na razie jednak nie będziemy się szczegółowo zastanawiać nad różnicami pomiędzy wszystkimi tymi kategoriami, naszym zadaniem jest bowiem wyjaśnienie tego, co właśnie przeczytaliśmy. Powinieneś oczywiście wiedzieć, że fragment Pisma Świętego, o którym mówimy, jest przytoczony w Ewangelii Mateusza, gdzie Pan mówi: "Słyszeliście, że powiedziano: oko za oko i ząb za ząb. Ja wam jednak mówię: Nie stawiajcie oporu złu. A kto cię uderzy w prawy policzek, nadstaw mu i drugi" (Mt 38,39). Być może jednak uważniejszy czytelnik Pisma Świętego powie, że słowa zawarte w Ewangelii nie pochodzą z Księgi Wyjścia, ale z Księgi Powtórzonego Prawa, gdzie jest powiedziane: „Jeśli przeciwko komukolwiek wystąpi świadek niesprawiedliwy, oskarżając go o przestępstwo, to niech obydwie te osoby, które mają sprawę, staną przed Panem, przed kapłanami i przed sędziami, którzy będą w owych dniach; sędziowie muszą dokładnie zbadać sprawę, a jeśli jest to świadek fałszywy, który fałszywie doniósł na swego brata, to mu to, co zamierzał uczynić swemu bratu, i w ten sposób zniszczycie zło spośród was, a inni usłyszą i będą się bać, i nie będą już czynić między wami takiego zła; niech wasze oko nie oszczędza go: życie za duszę, oko za oko, ząb za ząb, rękę za rękę, nogę za nogę” (Pwt 19:16-21). Najwyraźniej obie księgi mówią mniej więcej to samo i nie jest jasne, skąd wzięły się słowa zawarte w Ewangelii: „Oko za oko, ząb za ząb”. 2. Jednak teraz powinniśmy zwrócić uwagę na to, co jest powiedziane w Księdze Wyjścia, że ​​dwóch mężczyzn kłóci się i uderza kobietę w ciąży, a dziecko wyjdzie na świat w pełni ukształtowane lub nie. Przyjrzyjmy się najpierw dziecku, które przyszło na świat jako nieuformowane. Dlaczego kara została nałożona tylko na jednego z walczących, podczas gdy Pismo Święte obwinia za walkę nie jednego, ale obu? Co mąż tej kobiety wyznacza lub narzuca winnym, a nie winnym, i co on, a nie oni, płaci z szacunkiem? A co to za szacunek? Jeśli jednak walczący mężczyźni uderzą kobietę w ciąży i na świat wyjdzie dziecko, to łatwo zrozumiemy, że życie jest odbierane za życie, czyli popełniony czyn zagrożony jest karą śmierci. Trzeba jednak wyjaśnić, co następuje: „Oko za oko, ząb za ząb”, gdyż nie jest możliwe, aby dziecko wyrzucone przez kobietę po uderzeniu, choć rozumiemy, że wyszło z niego w pełni ukształtowane, straciło oko w łonie matki od kopniaka od jednego z walczących, a sędziowie pozbawiliby winnego oka. Załóżmy jednak, że może się to jeszcze zdarzyć, ponieważ dziecko już nabrało kształtu. Ale co możemy powiedzieć o zębach? Przecież w łonie nie miał zębów, które można by wybić uderzeniem wojownika. Jeśli zastosujemy te słowa do kobiety, która poroniła, to jak może ona stracić oko lub uszkodzić ząb podczas poronienia? Załóżmy, że mówi się, że kobieta została uderzona w oko lub w zęby, co spowodowało poronienie; powiedzmy, że otrzymała ranę lub siniak, ale co mówimy o „oparzeniu za oparzeniem”? Czy jest możliwe, aby kobieta stojąca obok walczących mężczyzn uległa poparzeniu, żeby można było wytłumaczyć „palenie za spalenie”? Wydaje mi się, że wyjaśnienie tych konkretnych wyrażeń nie jest tak łatwe, nawet jak wyrażono je w Księdze Powtórzonego Prawa, gdzie zapisano tego typu instrukcje. Załóżmy, że „nieprawy świadek” fałszywie oskarżył jakąś osobę o niegodziwość. Załóżmy, że obaj staną przed sędziami; Załóżmy, że sędziowie dokładnie zbadali sprawę i uznali, że oskarżenia świadka były fałszywe. Jak sędzia, któremu nie wolno ignorować fałszywych oskarżeń, może odebrać życie winnemu za życie niewinnego? Jak, mówię, może usunąć zasadę „oko za oko”? Tak jakby rzeczywiście niesprawiedliwie oskarżony miał zranić oskarżyciela w oko, ząb, rękę lub nogę. Ale powiedzieliśmy to, chcąc pokazać, że nie jest łatwo wyjaśnić, co jest powiedziane w każdym fragmencie. Musimy bowiem najpierw omówić bezpośrednie znaczenie tego, co zostało powiedziane, a ponieważ „prawo jest duchowe”, szukać duchowego znaczenia tych słów. 3. Ale o ile alegoryzm, który zwykle wiele obejmuje, odnosi się do teraźniejszości, skupia się na nas. Niemniej jednak postaramy się, najlepiej jak potrafimy, wyjaśnić, jakie znaczenie kryje się dla nas w tym fragmencie. Często mówiliśmy, że w Piśmie Świętym części duszy noszą te same nazwy i służą temu samemu celowi, co członki ciała, jak na przykład gdy jest powiedziane: „Patrzysz na drzazgę w oku swego brata, ale belki we własnym nie czujesz” (Mt 7,3), to oczywiście nie mówi się o oku cielesnym, w którym leży belka, ale o oku duszy. To samo dzieje się, gdy mówi się: „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha!” (Mateusza 13:9) oraz „Jak piękne są stopy ewangelisty na górach” (Izajasz 52:7) i wiele innych podobnych powiedzeń. Zwróciliśmy na to uwagę, aby podobne nazwy członków ciała nie wprowadzały nas w błąd. Załóżmy więc, że ci dwaj walczący to dwie kontrowersyjne, badane doktryny lub kwestie prawa, sprzeczne ze sobą, co według Apostoła jest „sporem słów” (1 Tm 6,4). Dlatego ten sam Apostoł, wiedząc, że takie kłótnie powstają między braćmi, przewiduje to i mówi: „Nie wdawajcie się w spory o słowa, które w niczym nie służą pożytkowi, lecz przeszkadzają słuchającym” (2 Tm 2,14), a w innym miejscu: „Unikajcie głupich i nieświadomych zawodów, wiedząc, że prowadzą do kłótni, ale sługa Pana nie powinien się kłócić” (2 Tm 2,23-24). A zatem, ponieważ ci, którzy wdają się w słowne spory, kłócą się „ku frustracji słuchających”, biją kobietę w ciąży, tak że rodzi się dziecko, już uformowane lub nieuformowane. Mówi się, że kobieta w ciąży to dusza, która poczęła Słowo Boże. Czytamy o tej koncepcji w innym miejscu Pisma Świętego: „Tak staliśmy przed Tobą, Panie. Były w ciąży, cierpiały i rodziły” (Iz. 26:17-18). Zatem ci, którzy poczynają i natychmiast rodzą, nie są kobietami, ale mężczyznami, i to doskonałymi mężczyznami. Posłuchajcie bowiem, co mówi prorok: "Czy w ciągu jednego dnia powstał kraj? Czy ludzie urodzili się na raz? (Izaj. 66:8). Jest to pokolenie doskonałych ludzi, urodzonych tego samego dnia, w którym zostało poczęte. Aby jednak nie wydawało się wam dziwne, że mówimy, że ludzie rodzą, pokazaliśmy już, jak należy rozumieć imiona członków, abyście mogli wyrzec się znaczeń cielesnych i uchwycić znaczenie wewnętrznego człowieka. Jeśli jednak potrzebujecie dodatkowego potwierdzenia w Piśmie Świętym, posłuchajcie, co mówi Apostoł: „Dzieci moje, dla których na nowo rodzę, aż Chrystus się w was ukształtuje!” (Gal. 4:19). To doskonali i silni mężczyźni, którzy rodzą już w momencie poczęcia, czyli przemieniają poczęte słowo wiary w czyny. Jednakże dusza, która poczęła i zachowała to słowo w łonie matki, ale nie urodziła, nazywana jest kobietą, jak mówi prorok: „Dzieci osiągnęły otwór łona matki, ale nie mają siły, aby rodzić” (Iz 37,3). Tak więc dusza taka, zwana kobietą ze względu na swą słabość, potyka się i otrzymawszy cios od dwóch walczących mężczyzn rzucających przeszkody w spór – jak to zwykle bywa w sporach słownych – wypluwa i traci ledwo pojęte słowo wiary. Jest to kłótnia i spór słowny „ku frustracji tych, którzy słuchają”. Dlatego jeśli dusza zmuszona do potknięcia wyrzuca słowo, które jeszcze nie zostało ukształtowane, to mówi się, że ten, który ją zmusił do potknięcia, poniósł stratę. Czy chcesz wiedzieć, dlaczego to słowo ukształtowało się u innych? Przytoczone powyżej słowa Apostoła wyraźnie nas pouczają, gdy mówi: „Dopóki Chrystus nie ukształtuje się w was!” . Ale Chrystus jest Słowem Bożym. Apostoł pokazuje przez to, że w czasie, gdy pisał, Słowo Boże nie było jeszcze w nich ukształtowane. Dlatego jeśli wyjdzie jeszcze nie uformowany, poniesie stratę. Apostoł naucza także o stracie tych, którzy nauczają, gdy mówi: „Ktokolwiek dzieło spłonie, poniesie szkodę, on sam jednak będzie ocalony, ale jakby z ognia” (1 Kor. 3:15). A Pan mówi także w Ewangeliach: „Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci?” (Mateusza 16:26). To zdaje się wskazywać, że niektóre grzechy powodują szkody, ale nie prowadzą do zagłady, gdyż mówi się, że ten, kto poniesie stratę, i tak zostanie zbawiony, choć „jakby z ognia”. Myślę, że z tego powodu także apostoł Jan w swoim liście mówi, że jedne grzechy prowadzą do śmierci, inne zaś nie prowadzą do śmierci (por. 1 J 5, 16). Nie sądzę jednak, aby każdy mógł łatwo rozróżnić, który grzech prowadzi do śmierci, a który nie prowadzi do śmierci, ale do szkody, ponieważ powiedziane jest: „Któż może rozpoznać własne grzechy?” (Ps. 19:13). A jednak z tego, co jest powiedziane w przypowieściach ewangelicznych, częściowo dowiadujemy się, co nazywa się stratą, gdy widzimy w niej pewne rzeczy uważane za zysk, który, jak się mówi, osiąga się w handlu. Na przykład, gdy mówi się, że za pięć otrzymanych min zakupiono pięć kolejnych lub dwie - za dwie; lub gdy otrzymano drachmę, denara lub talent i nazwano je pieniędzmi zdobytymi w celach handlowych; ale także wtedy, gdy mówi się, że właściciel domu osiedla się ze swoimi sługami i przyprowadzono do niego jednego z nich, który jest mu winien dziesięć tysięcy talentów. To jest kalkulacja strat, tak że ten, kto na przykład otrzymał dziesięć min, nie otrzyma w nagrodę dziesięciu min, ale osiem lub sześć lub nawet mniej; a kto zgorszy duszę słabą i kobiecą, poniesie, jak się mówi, stratę. 4. I zapłaci, jak to się mówi, „karę, którą nałoży na niego jego mąż” i „musi ją zapłacić z szacunkiem”. Mąż uczącej się duszy jest jej mentorem; i dlatego ten człowiek, czyli Chrystus, Nauczyciel wszystkich, czyli Pasterz dusz, przewodniczący Kościołowi Chrystusowemu, ustala, jaką szkodę poniesie ten, kto argumentuje słowami „ku frustracji słuchających”, za duszę, którą odrzucił, jak nieuformowane dziecko. Można to potraktować także jako przeszkodę dla katechumena, który jeszcze się nie ukształtował. Może się bowiem zdarzyć, że ten, kto ponownie rani duszę, uczy, odnawia i leczy w tej duszy to, co utraciła. I niech teraz czyni to „z szacunkiem”, skromnie i cierpliwie, tak jak apostoł nawołuje, aby „pouczać przeciwników z łagodnością” (2 Tm 2,25), a nie wszczynać kłótnie, jak poprzednio, gdy rzucił przeszkodę. „A jeśli dziecko jest już dorosłe, to oddawaj duszę za duszę” (Wj 21,23). Przez uformowane dziecko możemy zrozumieć słowo Boże w sercu tej duszy, która podąża za łaską chrztu lub jasno i wyraźnie pojęła słowo wiary. A jeśli taka dusza, dotknięta sporami między nauczycielami, odrzuci to słowo i stanie się jedną z tych, o których Apostoł powiedział: „Niektórzy już odeszli od szatana” (1 Tm 5,15), wówczas powinna oddać „duszę za duszę”. Albo w dniu sądu zostanie zabrana przez Sędziego, który „może i duszę, i ciało zatracić w piekle” (Mt 10,28), gdyż w innym miejscu prorok zwracając się do Jerozolimy mówi: „Dałem za ciebie Egipt na okup, Etiopię i Sabę za ciebie” (Iz 43,3). Albo można to też tak rozumieć, że ten, kto wie o istnieniu w sobie takiej przeszkody, mógłby złożyć „duszę za duszę” tego, którego spowodował zgorszenie, i mógłby w obliczu śmierci pomyśleć, jak tę duszę przywrócić, jak poprawić, jak tę duszę nawrócić na wiarę. Niech też da „oko za oko”, jeśli uszkodził oko duszy, to znaczy, jeśli naruszył jego rozumienie; niech zabiorą mu oko, niech władca Kościoła je wyłupi, a jego dziki i gwałtowny umysł, który stworzył zgorszenie, niech zostanie odcięty. A jeśli uszkodzi ząb słuchacza, do którego jest przyzwyczajony, jedząc słowo Boże, miażdży go i miażdży, aby przekazać do żołądka duszy subtelne znaczenie tych słów; jeśli uszkodzi i wybije ten ząb, tak że dusza nie będzie już mogła subtelnie i duchowo poznawać słowa Bożego, to niech zostanie usunięty ząb temu, który źle miażdży i miażdży pokarm Pisma Świętego. Być może z tego powodu w innym miejscu powiedziano o Panu: „Łamiesz zęby niegodziwcom” (Ps. 3:8); i znowu w innym miejscu: „Kto je kwaśne winogrona, zęby mu wyschną” (Jer. 31:30); i znowu w innym miejscu: „Połamcie im zęby w ich ustach, połamcie, Panie, szczęki lwów!” (Ps. 57:7). Mówi się zatem, że na duszę wpływają i niszczą ją członkowie ciała. Trzeba też podawać „rękę za rękę” i „nogę za nogę”. Ręka jest siłą duszy, dzięki której może utrzymać lub powstrzymać wszystko, tak jakbyśmy mówili o jej czynach i sile. Stopa jest środkiem przybliżającym ją do dobra lub zła. Jeśli więc dusza napotyka przeszkodę, upada nie tylko w wierze, ale także w uczynkach wskazanych rękami i nogami; członki ciała tego, który był przyczyną tego potknięcia, zostaną zabrane: ręce, którymi słabo pracował, i nogi, na których chodził powoli. Otrzyma także „spalenie” za spalenie i wysłanie duszy do piekła. Te oddzielne członki ciała pokazują, że ten, który zadał ranę i został pozbawiony wszystkich członków ciała, zostaje odcięty od ciała Kościoła, a „pozostali”, jak mówi Pismo, „będą słuchać i bać się, i nie będą już czynić takiego zła” (Pwt 19,20). Dlatego też apostoł, opisując między innymi nauczyciela Kościoła, nakazuje, aby „nie był mordercą” (1 Tm 3,3), aby nie bił kobiet brzemiennych, czyli dusz początkujących, i nie musiał oddawać „duszy za duszę, oka za oko, zęba za ząb”. Pan opłakuje takie dusze w Ewangeliach, gdy mówi: „Biada brzemiennym i karmiącym piersią w owe dni” (Mt 24,19), w których będzie można „oszukać... nawet wybranych” (Mt 24,24). Ale wiedzcie, że zwiedzenie nie jest losem doskonałych, ale kobiet i bardzo małych, jak mówi Pan w Ewangelii: „Kto zgorszy jednego z tych najmniejszych” (Mt 18,6). Zatem tylko bardzo mali i słabsi mogą dać się uwieść. „Ale ten, kto jest duchowy, osądza wszystko” (1 Kor. 2:15), wszystko sprawdza, trzyma się dobrych rzeczy i powstrzymuje się „od wszelkiego zła” (1 Tes. 5:21–22). Rozmawialiśmy o tym, jakie myśli przyszły nam do głowy podczas czytania tego rozdziału. I prośmy Pana, aby On sam uznał nas za godnych objawienia nam tego, co doskonałe przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XI. O pragnieniu, jakiego doświadczyli synowie Izraela w Refidim, o wojnie z Amalekitami i o pomocy Jetry 1. Ponieważ „wszyscy, którzy chcą żyć pobożnie w Chrystusie” (2 Tym. 3:12), są prześladowani i atakowani przez wrogów, ci, którzy idą drogą tego życia, muszą zawsze być uzbrojeni i zawsze muszą być w swoim obozie. Dlatego o ludu Bożym mówi się: „I wyruszyło całe zgromadzenie synów Izraela z pustyni Sin w swoją drogę, zgodnie z przykazaniem Pana” (Wj 17:1). Zatem istnieje jedno społeczeństwo Pana, ale jest ono podzielone na cztery obozy. Jak bowiem powiedziano w Księdze Liczb, przed przybytkiem Pańskim należy rozbić cztery obozy (por. Lb 2). Tak więc i ty, jeśli zawsze zachowujesz czujność i uzbrojenie oraz wiesz, że służysz jako żołnierz w obozie Pańskim, pamiętaj, że „żaden żołnierz nie przywiązuje się do spraw doczesnych, aby podobać się dowódcy wojska” (2 Tym. 2:4). Bo jeśli jesteś „żołnierzem Jezusa Chrystusa” i służysz Panu, nie zawiązując się ziemskimi sprawami, i czuwasz w obozie Pańskim, powiedzą o tobie, że „na rozkaz Pana wyruszyłeś z pustyni Sin” i przybyłeś do Refidim. „Grzech” oznacza „pokusę”, a „Rephidim” oznacza „stanowczość sądu”. Ten, kto wycofał się z pokusy, zyskał stanowczość w sądzie, nawet jeśli powróci. Bo w dniu sądu będzie niezachwiany i wytrwałość będzie z nim, a pokusa nie zaszkodzi mu, jak powiedziano w Księdze Objawienia: „Zwycięzcy dam jeść z drzewa życia, które jest pośrodku raju Bożego” (Obj. 2:7). Dlatego słusznie „utwierdza swoje słowa w sądzie” (Ps. 111:15) i zyska stanowczość w sądzie. 2. Ale co jest dalej napisane? Powiedziane jest: „A lud pragnął tam wody i szemrał przeciwko Mojżeszowi” (Wj 17:3). Może się wydawać, że niepotrzebne jest mówienie „lud był spragniony wody”, wystarczy powiedzieć „lud był spragniony”. Dlaczego trzeba było dodać: „lud był spragniony wody”? Jednak ten dodatek wcale nie jest zbędny, bo pragnienie jest inne i każdy ma swoje. „Błogosławieni”, jak powiedział Pan, „ci, którzy pragną sprawiedliwości” (Mt 5,6). Inni zaś mówią: „Boże, dusza moja pragnie Ciebie” (Ps 62,2). Grzesznicy „nie odczuwają głodu chleba ani pragnienia wody, ale pragnienie słuchania słów Pana” (Am. 8:11). Dlatego dodaje się tutaj, że „lud”, który powinien był pragnąć Boga, pragnął sprawiedliwości, „pragnął wody”. Ponieważ jednak Bóg jest naprawdę „nauczycielem niemowląt” i „nauczycielem nieuczonych” (Rz 2,20), naprawia ich błędy i usuwa złudzenia, nakazuje Mojżeszowi wziąć laskę i uderzyć nią „w skałę, a wypłynie z niej woda i lud będzie pił” (Wj 17,5). On bowiem chce, aby pili ze skały; Chce, żeby zagłębili się w głębsze tajemnice. Szemrali bowiem przeciwko Mojżeszowi i dlatego Pan nakazał mu, aby pokazał im skałę, z której mogą pić. A jeśli ktoś czytając Mojżesza, szemrze przeciw niemu i nie podoba mu się Prawo napisane zgodnie z literą, bo wydaje mu się pod wieloma względami niespójne, Mojżesz pokazuje mu skałę, którą jest Chrystus, i prowadzi go do niej, aby mógł z niej pić i ugasić pragnienie. Ale woda nie wypłynie z tej skały, chyba że w nią uderzysz, a jeśli w nią uderzysz, wypłyną z niej strumienie. Gdy bowiem Chrystus został uderzony i ukrzyżowany, wypłynęły z Niego strumienie Nowego Testamentu. Dlatego mówi się o Nim: „Uderzę pasterza, a owce się rozproszą” (Zachariasz 13,7). Dlatego trzeba Go uderzyć, bo jeśli nie zostanie uderzony, a z Jego boków nie popłynie krew i woda (por. J 19,34), wszyscy „będziemy pragnąć słów Pana” (Am 8,11). Zrozumiał to także Apostoł, gdy powiedział: „I wszyscy ten sam duchowy pokarm jedli i wszyscy ten sam duchowy napój pili, bo pili z duchowego kamienia, który po nich nastąpił, a kamieniem był Chrystus” (1 Kor. 10:3–4). Ale zauważcie, że tutaj Bóg mówi do Mojżesza: „Wyjdź przed lud i weź ze sobą kilku starszych” (Wj 18:5). Mojżesz nie prowadzi ludu sam do wód skały; idą z nim starsi Izraela. Bo nie tylko prawo głosiło Chrystusa, ale także prorocy, patriarchowie i starsi. 3. Następnie opisano wojnę z Amalekitami. Opowiada, jak naród izraelski walczył i zwyciężył. Zanim jedli chleb z nieba i pili wodę ze skały, nie jest powiedziane, że walczyli, ale powiedziano im: „Pan będzie walczył za was, ale wy bądźcie spokojni” (Wj 14,14). Są więc chwile, kiedy Pan walczy za nas. On „nie pozwoli, abyście byli kuszeni ponad wasze siły” (1 Kor. 10:13) i nie pozwoli słabym wejść do „domu mocnych” (Mat. 12:29). Hiob bowiem także jako człowiek doskonały podjął swą dobrze znaną walkę z pokusą. Tak i ty, gdy zaczniesz jeść mannę – niebiański chleb słowa Bożego – i będziesz pić wodę ze skały, gdy zbliżysz się do głębokiego sensu nauki duchowej, spodziewaj się walki i przygotuj się do wojny. A ponieważ wojna jest nieunikniona, zobaczmy, co nakazuje Mojżesz. „Mojżesz powiedział do Jozuego: Wybierz nas, silnych ludzi, idź i walcz z Amalekitami” (Wj 17:9). Do tego momentu nie ma wzmianki o błogosławionym imieniu Jezusa. Tutaj po raz pierwszy pojawia się chwała tego imienia; Tutaj Mojżesz po raz pierwszy zwraca się do Jezusa i mówi do niego: „Wybierz nam silnych mężczyzn”. Mojżesz wzywa Jezusa; prawo wzywa Chrystusa, aby wybrał spośród ludu „mocarzy”. Mojżesz nie mógł ich wybrać. Tylko Jezus, który powiedział: „Nie wyście Mnie wybrali, ale Ja was wybrałem” (Jan 15,16), mógł wybrać „mocarzy”. On sam jest przywódcą wybranych; On sam jest księciem potężnych; On sam walczy z Amalekiem, gdyż sam wchodzi do „domu mocarza” i związawszy go, plądruje „jego rzeczy” (Mt 12,29). 4. Tymczasem zobaczmy, o czym jest ta historia. Mojżesz wszedł „na szczyt góry” (Wj 17:10). Nie wspiął się jeszcze na szczyt góry, ale na szczyt wzgórza. Albowiem jego przeznaczeniem było wstąpienie na szczyt góry, gdy Jezus wstąpił na górę z Mojżeszem i Eliaszem i tam został przemieniony w chwale. Teraz, że tak powiem, nie uwielbiony przez Przemienienie, wstępuje nie na szczyt góry, ale „na szczyt wzgórza”. Powiedziane jest: „A gdy Mojżesz podniósł ręce, zwyciężył Izrael” (Wj 17:11). Mojżesz rzeczywiście podniósł ręce; ich nie przedłużył. Jednak Jezus, kiedy został wywyższony na krzyżu i był gotowy objąć cały świat, mówi: „Każdego dnia wyciągałem ręce do ludu zbuntowanego, który według własnych myśli postępował źle” (Iz 65,2). Mojżesz podniósł więc ręce, a gdy je podniósł, Amalekici zostali pokonani. Podnieść ręce oznacza wznieść ku Bogu nasze uczynki i trudy, a nie mieć uczynki porzucone i leżące na ziemi, ale posiadać tylko te, które podobają się Bogu i są wzięte do nieba. Dlatego ten, kto gromadzi „skarb w niebie” (Mt 6,20), podnosi ręce, bo „gdzie jest jego skarb, tam są jego oczy i ręce”. Ten, kto mówi: „Podniesienie rąk moich jest jak ofiara wieczorna” (Ps 141,2), także podnosi ręce. A jeśli nasze dzieła zostaną podniesione, a nie powalone na ziemię, Amalekici zostaną pokonani. A Apostoł nakazuje: „Podnieście ręce czyste, bez gniewu i wątpliwości” (1 Tym. 2:8). Niektórym powiedziano także: „Wzmacniajcie osłabłe ręce i osłabłe kolana i chodźcie prosto na nogach” (Hbr 12,12-13). Tak więc, jeśli lud będzie przestrzegał prawa, Mojżesz podniesie ręce i wróg zostanie pokonany; jeśli tego nie wypełnią, Amalekici zwyciężą. „Nasza walka” toczy się także „przeciw zwierzchnościom, przeciw władzom, przeciwko władcom ciemności tego świata” (Ef 6,12), a jeśli chcesz zwyciężyć, jeśli chcesz zyskać przewagę, podnieś ręce i podnieś swoje czyny, i niech twoja siedziba nie będzie na ziemi, ale, jak powiedział Apostoł: „Nasze obywatelstwo jest w niebie” (Flp 3,20). I w ten sposób zdołacie pokonać tych, którzy podobnie jak Amalekici są wam wrogo nastawieni, tak że będą mówić o was: „Pan toczy wojnę z Amalekitami z pokolenia na pokolenie” (Wj 17:16). I podnosisz ręce do Boga; podążajcie za wezwaniem Apostoła: „Módlcie się nieustannie” (Tes 5,17). I wtedy spełni się to, co zostało powiedziane: „Lud ten pożera teraz wszystko wokół nas, jak wół pożerający trawę na polu” (Lb 22:4). Oznacza to, jak przekazali ci, którzy byli przed nami, że lud Boży walczył nie tyle siłą broni, co słowem, innymi słowy, pokonał swoich wrogów, zanosząc modlitwy do Boga. Zatem i ty, jeśli chcesz pokonać swoich wrogów, podnieś swoje uczynki i wołaj do Boga, jak mówi Apostoł: „Trwajcie na modlitwie, czuwając na niej z dziękczynieniem” (Kol 4,2). Na tym polega walka chrześcijan, w której pokonują swoich wrogów. Myślę jednak, że Mojżesz tym symbolem przekazuje obraz dwóch ludów i pokazuje, że jeden z nich jest ludem, który podnosi ręce Mojżesza i je wspiera, czyli podnosi to, co Mojżesz napisał, i dostosowuje jego rozumienie na wzniosły sposób i w ten sposób zwycięża. Inny naród to taki, który nie podnosi rąk Mojżesza, nie podnosi ich z ziemi, nie znajduje w tym nic wzniosłego i wnikliwego, i dlatego wrogowie pokonują i obalają ten lud. 5. Potem Mojżesz wszedł na górę Bożą i spotkał go tam Jetro, jego teść. Ale Mojżesz „wyszedł” z obozu „na spotkanie swego teścia” i nie zaprowadził go na górę Bożą, lecz „weszli do namiotu” (Wj 18:7), gdyż kapłan Madianitów nie mógł wejść na górę Bożą. I ani on, ani żona Mojżesza nie mogli zejść do Egiptu, lecz teraz on udaje się do Mojżesza ze swoimi synami. Tylko bowiem wyszkolony sportowiec, jak opisuje Apostoł, może wejść do Egiptu i rywalizować z Egipcjanami: "Wszyscy asceci powstrzymują się od wszystkiego: od tych, którzy chcą otrzymać koronę przemijającą, my zaś niezniszczalną. Dlatego nie biegnę jakby w złym kierunku, nie walczę po to, aby tylko bić powietrze" (1 Kor. 9,25-26). Dlatego Mojżesz, będąc chwalebnym i potężnym sportowcem, zszedł do Egiptu; zszedł, aby walczyć i praktykować cnoty. Abraham także udał się do Egiptu, gdyż on także był wielkim i potężnym sportowcem. Co możemy powiedzieć o Jakubie, który sam był sportowcem? Bo „wojownik” oznacza „tego, który się potyka”. I dlatego, gdy Jakub zstąpił do Egiptu, a wraz z nim siedemdziesiąt pięć dusz (por. Rdz 46,27), stał się „tyle, ile gwiazd na niebie” (Hbr 11:12). Jednak nie wszyscy, którzy udali się do Egiptu, walczyli, wygrywali konkurencję i stali się niezliczeni i mnożyli się jak gwiazdy na niebie. Inni, po zejściu do Egiptu, doszli do czegoś zupełnie odwrotnego. Wiem, że Jeroboam uciekł z Salomona do Egiptu i nie tylko się nie rozmnażał, ale podzielił i zepsuł lud Boży, gdyż kiedy udał się do Egiptu, król Szusakim „dał mu Anu za żonę, starszą siostrę jego żony Tahpenesę” (1 Król. 24 [według Septuaginty]). Tymczasem Jetro wychodzi do Mojżesza ze swoją córką – żoną Mojżesza – i jego synami. „I przyszedł” – mówi się – „Aaron i wszyscy starsi Izraela, aby zjeść chleb z teściem Mojżesza przed Bogiem” (Wj 18:12). Nie wszyscy jedli chleb „przed Bogiem”, ale jedynie starsi, starzy, doskonali i godni, jedli chleb „przed Bogiem”, ci, którzy wypełnili to, co powiedział Apostoł: „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko na chwałę Bożą czyńcie” (1 Kor. 10:31). Dlatego wszystko, co czynią święci, czynią „przed Bogiem”. Grzesznicy uciekają przed obliczem Boga. Mówi się bowiem, że Adam po zgrzeszeniu ukrył się „przed obliczem Pana Boga” (Rdz 3,8). A gdy Bóg go o to zapytał, odpowiedział: „Usłyszałem Twój głos w raju i przestraszyłem się, bo jestem nagi” (Rdz 3,10). A Kain, przeklęty przez Boga za bratobójstwo, „odszedł”, jak się mówi, „od oblicza Pana i osiadł w ziemi Nod” (Rdz 4,16). Dlatego wszyscy, którzy nie są godni przebywania w obecności Boga, odchodzą od Jego obecności. Natomiast święci jedzą i piją „przed Bogiem” i wszystko czynią „przed Bogiem”. A w fragmencie, który omawiamy, widzę jeszcze więcej i powiem, że ci, którzy otrzymali pełniejszą wiedzę o Bogu i wniknęli głębiej w Boskie nauki, nawet jeśli czynią zło, czynią to przed Bogiem i w Jego obecności, jakby mówiąc: „Tylko tobie zgrzeszyłem i uczyniłem zło w twoich oczach” (Ps. 50:6). Co zyskuje ten, kto czyni zło przed Bogiem? Fakt, że natychmiast żałuje i mówi: „Zgrzeszyłem”. Ten, kto stara się ukryć przed obliczem Boga, nie wie, jak odwrócić się i oczyścić swój grzech poprzez pokutę. Na tym polega różnica pomiędzy popełnianiem zła przed Bogiem a odejściem od Bożej obecności po zgrzeszeniu. 6. Ale według mnie Jetro nie przyszedł do Mojżesza bez celu i nie na próżno jadł chleb ze starszymi ludu Izraela „przed Bogiem”. Udziela bowiem Mojżeszowi rad godnych pochwały i pożytecznych, aby wybrał i mianował przywódców ludu, „mężów zdolnych, bojących się Boga, ludzi prawdy, nienawidzących pychy 21” (Wj 18,21). Przywódcy ludu nie tylko powinni być ludźmi dumnymi, ale także nienawidzić pychy, innymi słowy, aby nie tylko sami byli bez winy, ale także nienawidzili wad u innych. Mówię im, żeby nie nienawidzili ludzi, ale wad. „I uczyńcie ich nad nim władcami tysięcy, władcami setek, władcami pięćdziesiątek i władcami dziesiątek; niech będą sądzić lud w każdym czasie i donosić wam o każdej ważnej sprawie” (Wj 18:12-22). Niech przywódcy i starsi ludu usłyszą, że mają osądzać naród co godzinę i zawsze bezzwłocznie wymierzać sprawiedliwość, rozstrzygać spory, godzić walczących i wzywać do wzajemnego przebaczenia tym, którzy żyją w niezgodzie. Niech każdy zrozumie swoje obowiązki z Pisma Świętego. Mówi się, że sam Mojżesz musiał zająć się sprawami Bożymi i wyjaśnić ludowi słowo Boże. Ale inni przywódcy, zwani wodzami - stu przywódcami lub pięćdziesięcioma przywódcami, musieli zajmować się drobnymi sprawami sądowymi związanymi z rozstrzyganiem drobnych sporów. Myślę jednak, że taka dyspensa została dana Kościołowi nie tylko w tym stuleciu, ale jest zachowana w stuleciu nadchodzącym. Posłuchajcie bowiem, co Pan mówi w Ewangelii: „Kiedy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały, i wy zasiądziecie na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela” (Mt 19,28). Widzicie, że Pan, któremu Ojciec „oddał wszelki sąd” (Jana 5:22), wyznacza dla siebie innych przywódców, którzy osądzają ludzi w drobnych sprawach, „lecz w każdej ważnej sprawie donoszą Mu”. Dlatego Pan powiedział, że jeden „podlega sądowi”, inny „podlega Sanhedrynowi”, a jeszcze inny „podlega piekle ognistemu” (Ew. Mateusza 5:22). Mówi się też, że za każde próżne słowo odpowiemy, ale On nie powiedział, że odpowiemy Bogu w związku z fałszywym świadectwem: „Wypełnijcie Panu swoją przysięgę” (Mt 5,33). Jednakże „królowa z południa stanie na sądzie nad tym pokoleniem i potępi je” (Mt 12,42). To jest inny rodzaj potępienia. „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha” (Mt 13,43). W tym wszystkim istnieje symbol, czyli „cień” nieba i obraz „przyszłości” (por. Kol 2,17). Ale tak jak czytamy, co jest napisane, że „oko nie nasyca się widzeniem, ani ucho nie napełnia się słyszeniem” (Kazn. 1:8), tak samo nie możemy karmić się patrzeniem i myśleniem; ile mówionych słów uczy, jak różnorodne są ich wskazówki. Gdy bowiem widzę, że Mojżesz, prorok napełniony Bogiem, z którym Bóg rozmawiał „twarzą w twarz”, postępuje zgodnie z radą madyjskiego kapłana Jetry, umysł mój zatrzymuje się w cichym podziwie. Pismo bowiem mówi: „I Mojżesz usłuchał słów swego teścia i uczynił wszystko, co powiedział” (Wj 18,24). Nie mówił: „Bóg do mnie przemawia i słowo z nieba wskazuje mi, co mam czynić” oraz „Jak mam pójść za radą człowieka, a zarazem poganina, obcego ludowi Bożemu?” Słucha i robi wszystko, co mu każą. Podobnie i my, słysząc czasem coś mądrego od pogan, nie powinniśmy od razu odrzucać ich słów tylko na tej podstawie, że odrzucamy tych, którzy je wypowiadali. My, którzy trzymamy się danego nam prawa Bożego, nie powinniśmy nadymać się pychą i gardzić rozsądnymi słowami, ale powinniśmy postępować zgodnie ze słowami Apostoła: „Wszystko badajcie, a co dobre, trzymajcie się” (1 Tes. 5:21). Kto spośród dzisiejszych przywódców ludu Izraela – nie ten, który otrzymał objawienie od Boga, ale przynajmniej dobrze zna prawo – zniży się i przyjmie radę nawet od podległego mu kapłana, nie mówiąc już o laiku czy poganie? A Mojżesz, „najcichszy ze wszystkich ludzi na ziemi” (Lb 12,3), posłuchał rad swego mniejszego ja, aby dać przywódcom przykład pokory i ukazać obraz nadchodzącej tajemnicy. Wiedział bowiem, że kiedyś w przyszłości poganie udzielą pożytecznej rady odnośnie Mojżesza, że ​​przyniosą duchowe zrozumienie prawa Bożego. Wiedział, że prawo ich wysłucha i zrobi wszystko, co powiedzą. Albowiem „prawo”, jak twierdzą Żydzi, jest „bezsilne”, ponieważ jest „osłabione przez ciało” (Rzym. 8:3), to znaczy przez literę, i nie może niczego dokonać zgodnie z literą, „bo prawo niczego nie doprowadziło do doskonałości” (Hbr 7:19). Zgodnie z tą instrukcją, którą daliśmy prawu, wszystko może mieć znaczenie duchowe. Teraz możemy składać ofiary duchowe zamiast cielesnych. Prawo Trędowatego, którego nie można przestrzegać dosłownie, można zachować duchowo. A zatem w tym, jak rozumiemy, jak postrzegamy i jak doradzamy, prawo dokonuje wszystkiego; i, biorąc dosłownie, nie robi wszystkiego, ale bardzo niewiele. 7. Po odejściu Jetro i przeniesieniu się Mojżesza „z Raphidim na pustynię Synaj” (Wj 19,2), Pan zstąpił do Mojżesza „w gęstym obłoku” (Wj 19,9), aby Izraelici, widząc to, uwierzyli mu i usłyszeli jego słowa. „I rzekł Pan do Mojżesza: Idź do ludu i poświęć go dziś i jutro, niech wypierze swoje szaty, aby byli gotowi na trzeci dzień” (Wj 19,10-11). Jeśli ktoś przychodzi słuchać słowa Bożego, niech słucha przykazania Bożego: po uświęceniu ma przyjść, usłyszeć to słowo i wyprać swoje szaty. Bo jeśli przyjdziesz w brudnym ubraniu, usłyszysz także: „Przyjacielu! Jak tu przyszedłeś nie ubrany w strój weselny?” (Mateusza 22:12). Zatem nikt nie może usłyszeć słowa Bożego, jeśli najpierw nie poświęci się, to znaczy nie stanie się święty „na ciele i na duchu” (1 Kor. 7:34) i jeśli nie wypierze swoich ubrań. Wkrótce bowiem uda się na ucztę weselną, aby spożyć ciało Baranka i wypić kielich zbawienia. Niech nikt nie przychodzi na to święto w brudnym ubraniu. Mądrość nakazuje to także w innym miejscu: „Niech wasze szaty będą zawsze jasne” (Kazn. 9:8). Gdyż raz otrzymaliście łaskę chrztu wasze szaty zostały wyprane, oczyszczone na ciele, obmyte od wszelkiej nieczystości ciała i ducha. „Co Bóg oczyścił, nie uważacie za nieczyste” (Dz 10,15, 11,9). Posłuchajcie teraz pewnego rodzaju poświęcenia: „Bądźcie gotowi na trzeci dzień, nie dotykajcie kobiet” (Wj 19,15). To samo mówi Apostoł: „Dobrze jest, gdy mężczyzna nie dotyka kobiety” (1 Kor. 7:1). Jednakże małżeństwo jest pewnym lekarstwem dla tych, którzy go potrzebują ze względu na swoją słabość. A jednak posłuchajmy rady Apostoła: „Powiadam wam, bracia: czas jest krótki, aby ci, którzy mają żony, musieli być tak, jakby ich nie mieli... a ci, którzy kupują, jakby nie nabywali, a ci, którzy korzystają z tego świata, tak jakby go nie używali” (1 Kor. 7, 29-31). Tymczasowe królestwo przemija, aby nadeszło trwałe i wieczne królestwo, jak mamy mówić w modlitwie: „Przyjdź królestwo Twoje” (Mt 6,10) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XII. O jaśniejącej twarzy Mojżesza i o zasłonie, którą nałożył na swoją twarz 1. Czytany nam fragment Księgi Wyjścia albo zachęca nas do szukania zrozumienia, albo zniechęca do tych poszukiwań. Zachęca dociekliwe i niezależne umysły oraz odstrasza bezczynne i zajęte umysły, ponieważ jest powiedziane: „A Aaron i wszyscy synowie Izraela widzieli Mojżesza, a oto jego twarz promieniała i bali się do niego zbliżyć” (Wj 34:30). I nieco niżej: "Założyłem zasłonę na twarz. Gdy Mojżesz wszedł przed Pana, aby z Nim rozmawiać, zdjął zasłonę" (Wj 34,33-34). Ale Apostoł, omawiając te kwestie ze swoim wrodzonym, wzniosłym zrozumieniem, o którym powiedział: „Mamy umysł Chrystusowy” (1 Kor. 2:16), mówi: „Jeśli służba śmiercionośnych liter wypisanych na kamieniach była tak chwalebna, że ​​synowie Izraela nie mogli patrzeć na twarz Mojżesza, ponieważ chwała jego oblicza przemijała, to czy służba ducha nie powinna być o wiele bardziej chwalebna?” (2 Kor. 3:7-8). I znowu, nieco dalej, mówi: "Nie jak Mojżesz, który nałożył zasłonę na swoją twarz, aby synowie Izraela nie patrzyli na koniec przemijania. Ale ich umysły są zaślepione, gdyż ta sama zasłona pozostaje nie podniesiona aż do dnia dzisiejszego... gdy czytają Mojżesza, zasłona nakłada się na ich serca” (2 Kor. 3,13-15). Któż nie byłby zdumiony wielkością tych tajemnic? Któż nie przestraszyłby się widoku nieczułego serca? Twarz Mojżesza jaśniała, ale dzieci Izraela nie mogły patrzeć na jego oblicze; Mieszkańcy synagogi nie mogli patrzeć. Ale jeśli ktoś swoim zachowaniem i stylem życia potrafił wznieść się ponad tłum, to mógł patrzeć na blask jego twarzy. Albowiem według Apostoła „ta sama zasłona pozostaje nieodkryta aż do chwili czytania Starego Testamentu” (2 Kor. 3,14); i do dziś Mojżesz przemawia z jaśniejącym obliczem, ale nie możemy patrzeć na blask chwały na jego obliczu, ponieważ jesteśmy ludźmi prostymi i nie różnimy się od tłumu ani gorliwością, ani zasługami, ale ponieważ święty Apostoł powiedział: „Ta sama zasłona pozostaje nieodkryta aż do teraz w czytaniu Starego Testamentu” (2). Kor 3,14), opinia wyrażona przez Apostoła pozbawiłaby nas wszelkiej nadziei zrozumienia, gdyby nie dodał: „A gdy zwrócą się do Pana, wtedy zasłona zostanie usunięta” (2 Kor 3,16). Mówi, że aby zdjąć zasłonę, trzeba zwrócić się do Pana. Z tego należy wywnioskować, że choć czytamy Pismo Święte bez zrozumienia go, choć to, co jest napisane, pozostaje przed nami zakryte, to jednak nie zwróciliśmy się jeszcze do Pana i niewątpliwie zasłona nie została jeszcze usunięta. 2. Przyjrzyjmy się, co to znaczy „zwrócić się do Pana”. Abyśmy mogli lepiej zrozumieć, co to znaczy zawrócić, musimy dowiedzieć się, co to znaczy zawrócić. Każdy, kto plotkuje, czytając słowa Prawa, zostaje odwrócony. Każdy, kto jest zajęty światowymi troskami, pieniędzmi, zyskami, kiedy czyta się Mojżesza, odwraca się. Odwrócił się każdy, kto jest związany troskami o własność i rozproszony pragnieniem bogactwa, kto goni za chwałą tego wieku i światowymi zaszczytami. Ten, kto wydaje się obcy temu, o czym właśnie rozmawialiśmy, który stoi i słucha słów prawa ze skupionym wyrazem twarzy i uważnym spojrzeniem, ale błąka się w sercu i myślach, również się odwrócił. Co zatem oznacza nawrócenie? Jeśli odwrócimy się od tego wszystkiego i całą naszą uwagę, gorliwość, zrozumienie i gorliwość skierujemy na Słowo Boże; jeśli dzień i noc będziemy rozmyślać nad Jego prawem (Ps 1,2), jeśli porzucimy wszelkie troski, oddamy się Bogu, jeśli będziemy praktykować Jego świadectwa, wówczas zwrócimy się do Pana. W końcu, jeśli chcesz, aby Twój syn otrzymał dobre wykształcenie, znał gramatykę i retorykę, czy nie uwolnisz go od wszelkich zmartwień i zmartwień? Czy nie dasz mu możliwości całkowitego skupienia się na nauce, odkładając na bok wszystkie inne sprawy? Nie dbasz o to, żeby miał wszystko, czego potrzebuje – mentorów, książki? Nie będziesz ponosić wszystkich wydatków, dopóki nie ukończy studiów? Ilu z nas studiuje w ten sposób prawo Boże? Kto z nas zwrócił się do niego z taką zazdrością? Kto szuka nauk Bożych równie żarliwie, jak światowej edukacji? A po co narzekamy, jeśli nie jesteśmy w czymś kompetentni, bo się nie uczymy? Część z Was wyjdzie od razu po wysłuchaniu wybranej lektury. Nie musisz sprawdzać tego, co czytasz ani porównywać, zapomniałeś o przykazaniu prawa Bożego: „Zapytaj swojego ojca, a on ci powie, twoi starsi, a oni ci powiedzą” (Deut. 32:7). Niektórzy z Was nie mają nawet cierpliwości, żeby wysłuchać końca tego, co przeczytali w kościele. Inni nawet nie wiedzą, czy w ogóle cokolwiek czytano, gdyż są zajęci rozmową o sprawach doczesnych w odległych zakątkach domu Bożego. Odważę się o tym mówić, bo kiedy czytają Mojżesza, nie jest to już „zasłona zakrywająca ich serce”, ale jest odgrodzona murem. Bo jeśli nawet ten, kto jest w cerkwi, kto uważnie słucha, zastanawia się nad tym, co słyszy, omawia i analizuje, kto uczy się tego, za czym nie może podążać, z trudem może osiągnąć wolność zrozumienia, to co możemy powiedzieć o tym, kto zamyka uszy, aby nie słyszeć, i odwraca się plecami do czytelnika, tak że można powiedzieć, że ma zasłonę na sercu, podczas gdy nawet zasłona liter, czyli dźwięk głosu, w którym zawarte jest znaczenie, nie dotrzeć do jego uszu? Dlatego jasne jest, jak jaśniejeło oblicze Mojżesza – słowa, które wypowiada, są pełne chwały, ale są ukryte, a cała jego chwała jest wewnątrz. 3. Zobacz także znaczenie tego, co jest powiedziane w Prawie, że twarz Mojżesza jaśniała, chociaż była na nim zasłona, a jego ręka, którą, jak powiedziano, włożył „w zanadrze”, „była trędowata jak śnieg” (Wj 4:6). Wydaje mi się, że odzwierciedla to całkowicie całą strukturę prawa, gdyż słowo prawa odbija się na jego twarzy, a czyny odbijają się w jego dłoni. Ponieważ jednak „przez uczynki zakonu żadne ciało nie będzie usprawiedliwione w Jego oczach” (Rzym. 3:20) i żadne prawo nie doprowadzi go „do doskonałości” (Hebr. 7:19), ręka Mojżesza „była biała od trądu” i ukryta „w jego łonie”, ponieważ jej dzieła nie byłyby doskonałe. Jego oblicze jaśnieje, ale jest ukryte pod zasłoną, bo w jego słowie jest chwała wiedzy, ale jest ona ukryta. Dlatego prorok mówi: „Jeśli tego nie usłuchacie, dusza moja będzie opłakiwać waszą pychę w ukryciu” (Jer. 13,17), a Dawid mówi: „Umiłowaliście prawdę w swoim sercu i okazali mi mądrość we mnie” (Ps. 50,8). Zatem w Prawie jaśnieje jedynie oblicze Mojżesza; w jego rękach nie ma chwały, wręcz przeciwnie, są potępieni; nie ma chwały u Jego stóp. Powiedziano mu, żeby zdjął buty, gdyż w jego stopach nie było chwały. Wszystko to niewątpliwie wiąże się z jakąś tajemnicą, ponieważ nogi są najniższą częścią człowieka. Dlatego ukazano, że w czasach ostatecznych Mojżesz zdejmie buty, aby ktoś inny mógł wziąć jego synową, i nazwie ją „domem bez butów” (Pwt 25:10) 22 i tak będzie „aż do tej pory” (2 Kor. 3:15). Zatem światło chwały pochodzi tylko z oblicza Mojżesza. Jednak w Ewangelii cały Mojżesz zostaje uwielbiony na nowo. Posłuchajcie bowiem, co jest powiedziane w Ewangelii: „Jezus wziął z sobą Piotra, Jakuba i Jana, brata jego, i zaprowadził ich samych na górę wysoką, i przemienił się przed nimi... I oto ukazali się im Mojżesz i Eliasz [w chwale] 23, rozmawiając z Nim” (Mt 17,1-3). Nie jest powiedziane, że jego oblicze się rozjaśniło, ale że prorocy ukazali się w chwale i rozmawiali z Jezusem. To wypełniło obietnicę daną mu na górze Synaj, kiedy powiedziano mu: „Będziesz mnie oglądać od tyłu” (Wj 33:23). I Mojżesz ujrzał Go od tyłu, bo widział, co się wydarzyło w dniach następnych i ostatnich, i uradował się. Tak jak Abraham pragnął dnia Pańskiego, „i ujrzał, i uradował się” (Jana 8:56), tak Mojżesz pragnął ujrzeć dzień Pański, „i ujrzał i uradował się”. Mimowolnie radował się, bo już nie schodził z góry i tylko jego twarz promieniała, ale wszedł na górę, całkowicie uwielbiony. Mojżesz niewątpliwie radował się Tym, o którym powiedział: „Pan, wasz Bóg, wzbudzi wam spośród was, spośród waszych braci proroka takiego jak ja, Jego słuchajcie” (Deut. 18:15). Teraz zobaczył, że odnalazł siebie i że Jego słowa się spełniły. Aby już w nic nie wątpił, słyszy głos Ojca mówiącego: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie, Jego słuchajcie” (Mt 17,5). Mojżesz najpierw powiedział: „Słuchajcie Go”; teraz Ojciec mówi: „To jest Mój Syn... Jego słuchajcie” i pokazuje, że Ten, o którym mówi, został znaleziony. Wydaje mi się, że Mojżesz cieszy się z innego powodu: on sam teraz w pewnym sensie zdejmuje zasłonę, zwracając się do Pana, gdy wyraźnie spełniło się to, co przepowiedział, lub nadszedł czas, gdy Duch Święty odsłonił to, co ukrywał. 4. Należy jednak przyjrzeć się interpretacji świętego Apostoła i rozważyć, co miał na myśli, gdy powiedział: „A gdy zwrócą się do Pana, wówczas zasłona zostanie usunięta”; a przez dodanie: „Pan jest duchem”, zdaje się wyjaśniać, kim jest Pan. Któż nie wie, że „Pan jest duchem”? Czy ten fragment mówił o naturze i istocie Pana, aby powiedzieć Mu: „Pan jest duchem”? Uważajmy więc, aby nie tylko gdy czytali Mojżesza, ale także Pawła, aby zasłona nie zakryła naszych serc. I oczywiste jest, że jeśli będziemy słuchać nieuważnie, jeśli nie podejmiemy wysiłków, aby połączyć wiedzę ze zrozumieniem, wówczas pod grubą zasłoną ukryte będzie przed nami nie tylko Pismo Święte Prawa i Proroków, ale także Apostołów i Ewangelie. Obawiam się jednak, że nasze zaniedbanie i nieczułość serca może doprowadzić do tego, że Boskie księgi nie tylko zostaną dla nas zakryte, ale i zapieczętowane, tak że jeśli „przekażą księgę komuś, kto nie umie czytać, i powiedzą: «przeczytaj», a on odpowie: «nie umiem czytać»” i „podają księgę umiejącemu i powiedzą: „przeczytaj”, a on odpowie: „nie mogę, bo jest zapieczętowana”” (Iz. 29:12, 11). Wynika z tego jasno, że musimy nie tylko pilnie studiować Pismo Święte, ale także modlić się do Boga i błagać Go dzień i noc, aby Baranek „z pokolenia Judy” przyniósł i sam otworzył księgę i zdjął z niej pieczęcie (por. Ap 5, 5). On bowiem otwiera Pisma i rozpala serca uczniów, aby mówili: «Czy serce nie pałało w nas, gdy rozmawiał z nami w drodze i Pisma nam wyjaśniał?» (Łukasz 24:32). Być może może teraz objawić nam, co natchnęło Jego Apostoła do powiedzenia: „Pan jest duchem, a gdzie Duch Pański, tam wolność” (1 Kor. 3:17). I przynajmniej na tyle, na ile pozwala mi moje ograniczone zrozumienie, myślę, że Słowo Boże jest inne dla różnych słuchaczy. Jak już nie raz mówiliśmy, czasami nazywany jest „drogą”, czasami „prawdą”, czasami „życiem” (J 14,16), czasami „zmartwychwstaniem” (J 11,25), czasami „cielem” (J 1,14), czasami „duchem” (J 11,25). Choć bowiem rzeczywiście otrzymał od Dziewicy istotę ciała, w której cierpiał na krzyżu i rozpoczął zmartwychwstanie, to jednak w pewnym miejscu Apostoł mówi: „Gdybyśmy nawet znali Chrystusa według ciała, teraz już go nie znamy” (2 Kor. 5,16), gdyż już teraz Jego słowo wzywa słuchaczy do bardziej subtelnego i duchowego zrozumienia i pragnie, aby nie postrzegali w Prawie niczego cielesnego, i mówi, że kto chce zdjąć zasłonę ze swego serca, powinien odwrócić się do Pana; nie do Pana, jak do ciała – a On bez wątpienia nim jest, gdyż powiedziano: „Słowo stało się ciałem” (J 1,14) – ale, że tak powiem, do Pana co do ducha. Jeśli bowiem zwróci się do Pana w kwestii ducha, przejdzie od cielesności do duchowości, od niewoli do wolności, gdyż „gdzie Duch Pański, tam wolność” (2 Kor. 3:17). A żeby to, co powiedział Apostoł, stało się jeszcze jaśniejsze, rozważmy kilka innych jego myśli. Dlatego też, mówi, zwracając się do tych, których uważał za niezdolnych do przyjęcia: „Postanowiłem nie znać między wami niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2:2). Nie powiedział im: „Pan jest duchem” (2 Kor. 3,17), nie powiedział też, że Chrystus jest mądrością Bożą (por. 1 Kor. 1,21.24). Nie mogli bowiem poznać Chrystusa jako mądrości, a jedynie jako „ukrzyżowanego”. Tym jednak, którym mówił: „Wśród doskonałych głosimy mądrość, ale nie mądrość tego wieku i nie moce tego przemijającego wieku, lecz głosimy tajemną, ukrytą mądrość Bożą” (1 Kor. 2,6-7), trzeba było postrzegać Słowo Boże nie tyle jako ciało, ale jako „tajną, ukrytą mądrość Bożą”. Dlatego mówi się tutaj tym, którzy są wezwani do przejścia od zrozumienia cielesnego do duchowego: „Pan jest Duchem, a gdzie Duch Pański, tam wolność” (2 Kor. 3:17). Aby pokazać, że on sam uzyskał już wolność poznania i uwolnił się od niewoli zasłony, do tych słów dodaje: „Ale my wszyscy z otwartym obliczem, oglądając jak w zwierciadle chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz, z chwały w chwałę” (2 Kor. 3:18). A jeśli pomodlimy się do Pana, aby usunął zasłonę z naszych serc, zyskamy duchowe zrozumienie, jeśli tylko zwrócimy się do Pana i zaczniemy szukać wolności wiedzy. Ale jak możemy zyskać wolność my, którzy służymy światu, którzy służymy pieniądzom, którzy służymy pożądliwościom ciała? Obwiniam siebie; Obwiniam siebie, potępiam siebie za swoje grzechy, aby ci, którzy słyszą, zobaczyli to, co o sobie rozpoznali. Tymczasem powiem, że choć jestem zajęty jedną z powyższych spraw, to jeszcze nie zwróciłem się do Pana, nie walczę o wolność, jeśli mnie takie sprawy i troski krępują. Jestem niewolnikiem pracy i trosk, do których jestem przywiązany. Wiem, że jest napisane: „Kto kogokolwiek pokona, jest jego niewolnikiem” (2 Piotra 2:19). I nawet jeśli miłość do pieniędzy mnie nie zwyciężyła, nawet jeśli troska o majątek i bogactwo mnie nie związała, nadal pragnę pochwał od ludzi i szukam chwały, jeśli jestem zależna od opinii ludzi, od tego, co ta lub ta osoba o mnie myśli, jak mnie traktuje, abym go nie lubił, jeśli mnie lubi. I choć tego wszystkiego szukam, jestem niewolnikiem tego wszystkiego. Ale chcę przynajmniej spróbować zobaczyć, czy uda mi się uwolnić od tego wszystkiego, czy uda mi się wyrwać z okowów obrzydliwej niewoli i odnaleźć wolność, słuchając wezwania Apostoła, który powiedział: „Do wolności powołani zostaliście, bracia” (Ga 5,13). „Nie stańcie się niewolnikami ludzkimi” (1 Kor. 7:23). Ale kto mi da tę wolność? Kto mnie wybawi z tej nieprzyzwoitej niewoli, jeśli nie Ten, który powiedział: „Jeśli Syn was wyswobodzi, prawdziwie wolni będziecie” (Jana 8:36)? Ale wiem też, że niewolnik otrzymuje wolność tylko wtedy, gdy wiernie służy swemu panu i go kocha. Dlatego też wiernie służmy i kochajmy Pana, Boga naszego, całym sercem, całą duszą, całym umysłem i ze wszystkich sił (por. Mk 12,30), aby Jezus Chrystus, Syn Boży, Pan nasz, dał nam wolność, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XIII. O tym, co składali w ofierze za przybytek 1. O przybytku mówiliśmy już najlepiej, jak potrafiliśmy, ale Księga Wyjścia często powtarza jego opis. Wspomina się o tym zarówno wtedy, gdy Bóg mówi Mojżeszowi, jak zbudować przybytek, jak i wtedy, gdy Mojżesz nakazuje ludowi zapewnić materiały do ​​jego budowy, jak opisano w właśnie przeczytanym nam fragmencie. Jednak poszczególne przedmioty stworzone przez Besaleela i innych mędrców są również wymienione dalej, a także ponownie, gdy zostały przyniesione do Mojżesza i ponownie, gdy Pan nakazał je poświęcić. Ponadto przedmioty te są wspomniane w innych książkach lub wierszach i często są powtarzane, aby przypomnieć, co się z nimi wiąże. Teraz czytamy fragment, który mówi: „I Mojżesz rzekł do całego zgromadzenia synów Izraela: Oto, co nakazał Pan: Złóżcie ofiarę Panu: każdy, kto się odważy, przyniesie Panu pierwociny: złoto, srebro, miedź, hiacynt, purpurę i podwójny szkarłat, 24 i bisior, sierść kozią, skóry baranie czerwone i skóry niebieskie... onyks i kamienie, wstawki do naramiennika i napierśnika. A każdy z was, kto jest mądrym sercem, niech przyjdzie i uczyni wszystko, co Pan nakazał” (Wj 35,4-10). Kiedy o tym myślę, patrzę w siebie i stwierdzam, że jestem zawiedziony i zirytowany, że nie mogę znaleźć wyjaśnienia tego wszystkiego, bo boję się, że nawet gdyby Pan zdecydował się to komuś wyjawić – a ja nie mam odwagi mówić za siebie – boję się, mówię i dręczą mnie wielkie wątpliwości, czy znajdzie słuchaczy. W takim przypadku ktoś, kto próbowałby wyjaśnić ten fragment, zostałby zapytany, gdzie, jak i przed kim rzucić perły Pana (por. Mt 7, 6). Ponieważ jednak szczerze oczekujesz, że coś jeszcze zostanie powiedziane o tym, co czytasz, a mój Pan rozkazuje mi, mówiąc: „Tyś dał moje srebro kupcom, a ja, gdy przyszedłem, przyjąłbym je z zyskiem” (Mt 25, 27), poproszę Go, aby moje słowo stało się Jego pieniędzmi, abym pożyczył nie moje pieniądze i nie moje złoto, ale Jego, abym mógł do was mówić Jego słowem i Jego umysłem i przedstawić wam zbiórkę. Wy, którzy otrzymaliście pieniądze Pana, już wiecie, jak przygotować zysk dla Pana, gdy On przyjdzie. Czerpanie korzyści ze słowa Bożego oznacza robienie tego, co nam nakazuje. Jeśli więc usłyszawszy to słowo, będziecie postępować zgodnie z nim i żyć zgodnie z tym, co słyszycie, przygotowujecie Panu zysk. Każdy z was może zdobyć dziesięć z pięciu talentów i usłyszeć od Pana: „Dobrze, sługo dobry i wierny!” (Mateusza 25:21), „przejmij kontrolę nad dziesięcioma miastami” (Łukasz 19:17). Uważajcie jednak, aby otrzymanych pieniędzy nie trzymać „owiniętymi w chusteczkę” (Łk 19,20) ani nie chować ich „w ziemi” (Mt 25,25), bo dobrze wiecie, co stanie się z tymi, którzy to zrobili, gdy przyjdzie Pan. Dlatego postaramy się powiedzieć trochę o wielu, a raczej mniej o małych, aby zrównoważyć naszą umiejętność mówienia i Twoją umiejętność słuchania. 2. Zobaczmy więc przede wszystkim, co Mojżesz mówi do synów Izraela: „Złóżcie ofiarę od siebie Panu. Każdy, kto się odważy, przyniesie Panu pierwociny” (Wj 35:5). Mojżesz nie chce, abyś oddawał Bogu więcej, niż możesz. Mówi: „Każdy, kto rozumuje w swoim sercu, przyniesie Panu pierwociny” Nakazano im przywieźć złoto, srebro, miedź i inne materiały. Jak mogę to wszystko wynieść z siebie? Czy rodzi się we mnie złoto, czy srebro, czy cokolwiek innego jest potrzebne? Czyż nie wszyscy wyjmują to wszystko ze swoich szaf i skrzyń? Co zatem ma na myśli Mojżesz, gdy mówi: „Każdy, kto rozumuje w swoim sercu, przyniesie Panu pierwociny”? Jest oczywiste, że złoto, srebro i inne materiały, z których zbudowano przybytek, pochodziły ze składzików i skrzyń każdego człowieka. Jednakże prawo duchowe wymaga, aby przybytek miał złoto ukryte w nas i srebro ukryte w nas, a także wszelkie inne materiały, które mogą w nas znajdować się i które możemy przynieść. Pismo bowiem mówi: „Słowo jest blisko ciebie, na twoich ustach i w twoim sercu... Bo jeśli ustami wyznasz, że Jezus jest Panem, i w sercu swoim uwierzysz, że Bóg Go wskrzesił z martwych, zbawiony będziesz” (Rz 10,8-9). Jeśli więc uwierzysz „sercem”, twoje serce i rozum są złotem, i wiarę swojego serca jako złoto poświęcisz dla przybytku. A jeśli „ustami swoimi” wyznasz Jezusa jako Pana”, to słowo wyznania ofiarujesz jak srebro. Dlatego Mojżesz, który jest prawem duchowym, mówi: „Składajcie ofiary z siebie.” Zabierasz je od siebie, są w tobie, nawet jeśli jesteś bardzo biedny – są w tobie. I do tego odnosi się także to, co dodaje: „Każdy, kto widzi sercem”, gdyż ani ze swego słowa, ani ze swego zrozumienia nie możesz nic Bogu wnieść, jeśli najpierw nie zrozumiesz, co się mówi w twoim sercu. Jeżeli nie będziecie uważnie i pilnie słuchać, wasze złoto i srebro nie zostaną oczyszczone, ale rafinacja jest konieczna. Posłuchajcie, co mówi Pismo: „Słowa Pana są czystymi słowami, srebrem oczyszczonym z ziemi w piecu, siedmiokrotnie rafinowanym” (Ps 11,7). Dlatego jeśli zrozumiecie w swoim sercu to, co zostało powiedziane, wasze złoto, to znaczy wasze zrozumienie, zostanie oczyszczone i wasze srebro, to jest wasze słowa, zostaną oczyszczone. Co możemy powiedzieć o miedzi? Jest także niezbędny do budowy tabernakulum. Wydaje się, że miedź może oznaczać siłę i w tym przypadku symbolizuje siłę i cierpliwość. Aby jednak nikt nie powiedział, że to, co nie jest poparte autorytetem Pisma Świętego, jest raczej przypuszczeniem niż wyjaśnieniem, wyrażę moje zdanie, że mosiądz może oznaczać głos. Bo mowa to jedno, a głos to drugie. Mowa poprzez język jest kontrolowana przez umysł; a głos to na przykład to, co mówi się po łacinie lub grecku, w podniesionym lub stonowanym tonie. Ale oczywiście będziesz potrzebował dowodu na to na przykładach z Pisma Świętego. Posłuchajcie, co mówi Apostoł: „Jeśli mówię językami ludzi i aniołów, ale nie mam miłości, to jestem jak pajęczyna brzmiąca lub talerz brzęczący” (1 Kor. 13:1). Zatem mówienie językami i tłumaczenie z jednego języka na drugi jest ofiarą z miedzi. Trzeba bowiem, aby w przybytku Pańskim było wszystko, a w domu Bożym niczego nie brakowało. Zatem głos, jak powiedzieliśmy, jest ofiarą z miedzi. Za jego pomocą myśl jest tłumaczona z jednego języka na inny, a pewna myśl wyrażana jest poprzez mowę. A wszystko to jest ofiarowane Bogu: myśl, mowa i głos. 3. Co powiemy o pozostałych ofiarach? Jest ich wiele i trudno byłoby omówić je osobno. Ale co z tego, jeśli wkładając wiele pracy, będziemy o nich dyskutować, a nasi słuchacze, zajęci swoimi sprawami, którzy z trudem wytrzymują godzinę słuchania słowa Bożego, pozwolą temu wszystkiemu minąć i cała praca pójdzie na marne. „Jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się ci, którzy go budują” (Ps. 126:1). A jednak, jak powiedzieliśmy powyżej, przelaliśmy pieniądze Pana do skarbonki. I niech każdy słuchacz zastanowi się, jak odbiera to, co przekazuje. Powiedziane jest: „Każdy, kto rozumuje w swym sercu, przyniesie Panu pierwociny” (Wj 35,5). A ponieważ powiedziano o pierwocinach, zapytam, jakie są pierwociny złote i srebrne. A jak przynieść pierwociny hiacyntu, porfiru i fioletu? A jak ktoś, kto „przyjmuje sercem”, może złożyć ofiarę? Dotyczy to każdego z nas. Przyjrzyjmy się zatem, jak my, obecni tutaj, postrzegamy sercem i jak rozumiemy słowo Boże. Są tacy, którzy sercem odbierają to, co czytają, podczas gdy inni w ogóle nie rozumieją, co się mówi, ponieważ ich umysły i serca są zajęte handlem lub innymi sprawami doczesnymi lub liczeniem zysków. A jak myślisz, jak kobiety, które tak dużo mówią, dostrzegają w swoich sercach, że nieustannie przerywają ciszę swoimi niekończącymi się opowieściami? Co możemy powiedzieć o ich umyśle, co możemy powiedzieć o ich sercu, jeśli stale myślą o swoich dzieciach, swojej przędzy lub potrzebach domowych? Szczerze się boję, że są podobne do tych kobiet, o których mówi Apostoł: „One, będąc bezczynne, zwykły chodzić od domu do domu i nie tylko są bezczynne, ale także gadatliwe, ciekawe i mówią to, czego nie powinny” (1 Tm 5,13). Jak takie kobiety postrzegają sercem? Sercem można postrzegać tylko wtedy, gdy jest wolne, gdy umysł nie jest niczym związany i jest całkowicie skoncentrowany. Jeżeli serce człowieka nie jest czujne, nie będzie ono w stanie swoim sercem przyjmować i przynosić darów Bogu. I nawet jeśli wcześniej byliśmy nieostrożni, bez wahania ani chwili stańmy się teraz bardziej uważni, abyśmy mogli rozumieć naszymi umysłami. Jest rzeczą słuszną, aby każdy stał się uczestnikiem przybytku Pańskiego, gdyż Pan z pewnością zobaczy ofiarę każdego. Jakże chwalebna będzie dla was, jeśli w Przybytku Pańskim powiedzą: „To jest złoto”, na przykład, „którym pokryta jest Arka Przymierza, to srebro, z którego zrobione są podstawy kolumny, to miedź, z której zrobione są pierścienie, świecznik i podstawy kolumn, to jest; i te kamienie, którymi ozdobiony jest efod i napierśnik, pochodzą od niego; purpura arcykapłana – to i to, szkarłat – tamto i tak dalej” i tak dalej, w odniesieniu do wszystkiego innego. I odwrotnie, jak smutne i haniebne będzie, jeśli Pan, gdy przyjdzie zapytać o budowę przybytku, nie znajdzie w nim darów od was; jeśli nie zobaczy niczego, co przyniosłeś. A może twoje życie było tak nieduchowe, tak dalekie od wiary, że nie chciałeś pozostawić pamięci o sobie w Bożym tabernakulum? Bo tak jak „władca tego świata” (J 12,31) przychodzi do każdego z nas i stara się znaleźć w nas swoje uczynki, a jeśli je znajdzie, uważa nas za swoich i odwrotnie, jeśli Pan, gdy przyjdzie, znajdzie w tabernakulum coś swojego, uzna cię za należącego do Niego. Panie Jezu, spraw, abym i ja był godny pozostawienia pamięci w Twoim tabernakulum. Wolałbym, jeśli to możliwe, aby ta część złota, z której jest wykonany przebłagalnia lub którą pokryta jest arka, lub z której wykonany jest świecznik i świecznik, była moja. Albo, jeśli nie mam złota, modlę się, aby moją ofiarą było srebro, które będzie przydatne przy budowie kolumn lub ich podstaw. A może zasłużę sobie na miedź w moim tabernakulum, z której wykonane są pierścienie i inne przedmioty opisane w Słowie Bożym. A jeśli to możliwe, dobrze byłoby, gdybym został jednym z książąt i przyniósł drogie kamienie do ozdobienia efodu i napierśnika arcykapłana. Ale skoro to wszystko jest dla mnie nieosiągalne, może zasłużę na to, aby mieć w swoim tabernakulum kozią sierść, aby nie okazać się we wszystkim całkowicie obojętnym i bezowocnym. „Każdy, kto postrzega sercem”. Sprawdź, czy rozumiesz, zobacz, czy to zachowasz, aby to, co zostało powiedziane, nie zniknęło i nie zniknęło bez żadnej korzyści. Chcę dać wam przykłady z waszego życia duchowego. Wy, przyzwyczajeni do uczestnictwa w Boskich sakramentach, wiedzcie, że przyjmując Ciało Pańskie, z jaką czcią i ostrożnością dbacie o to, aby nic nie zginęło, aby nie została utracona ani cząstka świętych darów. Ponieważ wierzysz i słusznie, że jesteś odpowiedzialny za to, aby nic nie zginęło w wyniku twojego zaniedbania. Ale jeśli jesteś tak ostrożny w stosunku do Jego Ciała i masz w tym rację, to jak myślisz, że zaniedbanie Jego słowa będzie dla ciebie uważane za mniejsze przestępstwo niż zaniedbanie Jego Ciała? Nakazano im więc przynieść pierwociny, czyli pierwociny. Ten, kto przyniesie pierwociny, z pewnością otrzyma resztę. Spójrzcie, ile złota, srebra i wszystkiego innego musimy mieć, aby złożyć ofiarę Panu i zostawić to dla siebie. Przede wszystkim mój umysł musi pojąć Boga i przynieść Mu pierwociny owoców swego zrozumienia, aby pojąwszy Boga, mógł poznać wszystko inne. Niech w tym i wszystkim innym w nas uczestniczy mowa. Ale spójrzmy na inne oferty. „Hiacynt, purpura i podwójny szkarłat oraz bisior tkany” (Wj 35:6). Oto cztery rodzaje materiałów, z których wykonane są szaty arcykapłana lub inne święte ozdoby. Niektórzy mówili o tym już przed nami, a ponieważ nie należy kraść cudzych słów, uważam, że jeśli mamy z nich korzystać, to należy podać ich źródło. Zatem dla naszych kapłanów było oczywiste, że materiały te reprezentują cztery żywioły, z których składa się zarówno ten świat, jak i ludzkie ciało, czyli powietrze, ogień, wodę i ziemię. Hiacynt nawiązuje zatem do powietrza – bo już jego kolor na to wskazuje – tak jak fiolet oznacza ogień. Porfir reprezentuje wodę, ponieważ, że tak powiem, swój kolor bierze z wody; Bisior jest związany z ziemią, gdyż z ziemi wyrasta. Te same substancje są zawarte także w nas, a ponieważ przykazano nam przynosić pierwociny tego wszystkiego Panu, powiedziane jest: „Złóżcie ofiarę Panu. Każdy, kto się odważy, przyniesie Panu pierwociny” (Wj 35:5). 4. Myślę jednak, że powinniśmy rozważyć, dlaczego Mojżesz mówi po prostu o innych materiałach, a do szkarłatu dodaje „podwójne” i „skręcone” do delikatnego lnu. Powstaje zatem pytanie, dlaczego mówi o innych materiałach, symbolizujących inne żywioły, po prostu, nic nie dodając i dopiero do szkarłatu, czyli ognia, dodaje „podwójne”. Trudno to wszystko zrozumieć, a jeszcze trudniej wytłumaczyć. Jednakże z pomocą Pana postaramy się udzielić wyjaśnienia. Konieczne jest bowiem, abyśmy coś powiedzieli i pominęli resztę. Zobaczmy więc, dlaczego mówi się o „podwójnym szkarłacie”. Jego kolor, jak już powiedzieliśmy, wskazuje na żywioł ognia. Ogień ma jednak podwójną moc: jedną oświeca, a drugą spala. To jest bezpośrednie znaczenie. Przyjrzyjmy się teraz znaczeniu alegorycznemu. Tutaj również ogień jest podwójny: jest ogień w tym wieku i jest ogień w przyszłości. Pan Jezus mówi do „pracowników nieprawości”: „Idźcie ode mnie przeklęci w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom” (Mt 25,41). Ten ogień płonie. A ogień, który Jezus przyszedł spalić, naprawdę „oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (Jan 1,9). Ale jest w nim też coś, co płonie, jak przyznają ci, którzy mówią: „Czyż serce nie pałało w nas, gdy rozmawiał z nami w drodze i Pisma nam wyjaśniał?” (Łukasz 24:32). Zatem objaśniając Pismo Święte, jednocześnie oświeca i pali. To prawda, nie wiem, czy płonący ogień będzie miał moc oświecenia w przyszłym świecie. Zatem, jak wykazaliśmy, natura ognia jest podwójna, dlatego nakazano zabrać ze sobą „podwójną szkarłatną szatę”. Zobaczmy, jak możemy poświęcić podwójny ogień, aby zbudować przybytek. Jeśli jesteś nauczycielem, wznosisz tabernakulum, kiedy nauczasz Kościół Boży. Dlatego Bóg mówi do ciebie to samo, co powiedział Jeremiaszowi: „Sprawię, że moje słowa zapłoną w twoich ustach” (Jer. 5:14). A jeśli nauczając i pouczając Kościół Boży, tylko wyrzucacie, karcicie, wyrzucacie i potępiacie grzechy ludzkie, ale nie dajesz pocieszenia z Pism Bożych, nie wyjaśniasz niczego niezrozumiałego, nie dotykasz głębszej wiedzy, nie objawiasz bardziej świętego zrozumienia, to chociaż ofiarujesz szkarłat, nie jest on podwójny, bo twój ogień pali, ale nie oświeca. I znowu, jeśli nauczając, odkrywasz tajemnice prawa, rozmyślasz o tym, co ukryte, ale nie robisz wyrzutów grzesznikom, nie poprawiasz nieostrożnych, nie żądasz surowej dyscypliny, to niewątpliwie ofiarujesz szkarłat, ale nie podwójnie, bo twój ogień tylko oświeca, ale nie pali. Dlatego ten, który „słusznie przyniósł” i „sprawiedliwie podzielił” (Rdz 4,7), 25, poświęca podwójny szkarłat i łączy mały płomień surowości ze światłem wiedzy. 5. Przyjrzyjmy się także, co oznacza „skręcony len”. Tutaj bowiem dodano inne elementy. Powiedzieliśmy, że bisior reprezentuje ziemię, która jest naszym ciałem. Dlatego nie chce, aby ciało skąpane w luksusie i rozpieszczane przyjemnościami było składane Bogu w ofierze, ale chce, aby było wypaczone i okiełznane. Kim jest ten, który przekręca swoje ciało? Bez wątpienia ten, który powiedział: „Poddaję i zniewalam ciało swoje, abym głosząc innym, sam nie pozostał niegodny” (1 Kor. 9,27). Zatem ofiarowanie delikatnego skręconego lnu oznacza osłabienie ciała poprzez wstrzemięźliwość, czuwanie i intensywną medytację. Przywożono także sierść kozią. Prawo wymaga, aby zwierzę to zostało złożone w ofierze za grzech. Wełna jest martwą, bezkrwawą i bezduszną formą. Ten, kto składa w ofierze to zwierzę, pokazuje, że pociąg do grzechu już w nim umarł, a grzech już nie żyje i nie króluje w jego członkach. Przywożone są także skóry jagnięce. Niektórzy ludzie, którzy byli przed nami, wierzyli, że baran oznacza szaleństwo. A ponieważ skóra wskazuje, że zwierzę zdechło, tak ten, kto składa Panu w ofierze skórę barana, pokazuje, że szaleństwo w nim umarło. Dalej czytamy: „I przyszli mężowie i żony, i każdy przyniósł pierścionki, kolczyki, spinki do włosów i bransoletki według swego serca” (Wj 35:22). Czy widzisz, jak ci, którzy patrzą sercem, którzy zyskali zrozumienie w swoich sercach, którzy kierują swoje umysły na Słowo Boże, przynoszą Bogu dary? Dlatego przynoszą prezenty i przynoszą, jak to się mówi, „pierścionki, kolczyki, spinki do włosów i bransoletki” swoich żon. Wielokrotnie zwracaliśmy uwagę, że kobieta w sensie alegorycznym oznacza ciało, a mężczyzna rozumny rozum. Dlatego żony, które są podporządkowane swoim mężom, są dobrymi żonami; dobre jest ciało, które już nie sprzeciwia się duchowi, lecz zgadza się z nim i poddaje się mu. Dlatego Pan powiedział: „Jeśli dwaj z was na ziemi zgodnie o cokolwiek proszą, spełni im to Mój Ojciec, który jest w niebie” (Mt 18,19). Przekazują więc „pierścionki, kolczyki, spinki do włosów i bransoletki”. Czy widzisz, jak słuch jest poświęcany Panu? Ale przynoszą też Panu bransolety, oznaczające dobrą i umiejętną pracę wykonaną przez ciało. Wszystko to prowadzi do racjonalnego zrozumienia. Ale spinki do włosów są również ofiarowane. Spinki do włosów przynosi ten, kto dobrze wie, jak odróżnić, co należy zrobić, a czego należy unikać, co podoba się Bogu, a co obrzydliwe, co jest sprawiedliwe, a co niesprawiedliwe. To wszystko są spinki do włosów ofiarowane Panu. Kobiety ofiarowują Panu kolczyki, bo są kobietami mądrymi. Mówi się, że przyszły mądre kobiety i zrobiły wszystko, co konieczne, aby otrzymać szaty arcykapłana. Ale kobiety, które dały swoje kolczyki, aby zrobić złotego cielca, były głupimi, te, które odwróciły swoje uszy od prawdy i zwróciły się ku bajkom (por. 2 Tym. 4:4), i w ten sposób przyniosły kolczyki, aby odrzucić głowę cielca. Jednak w Księdze Sędziów znajdujemy innego bożka wykonanego z kobiecych kolczyków. Błogosławione więc kobiety i błogosławione ciało, które składa Panu ofiary, kolczyki, spinki do włosów, pierścionki i dzieła swoich rąk, czyniąc je według przykazań Pana. 6. Następnie dodaje się, że ten, „który ma drzewo nie podlegające gniciu” (Wj 35,24), powinien je przynieść Panu. Jeśli ktoś kocha Chrystusa Pana „bez zmiany” (Ef 6,24), to przynosi Bogu drewno nie podlegające gniciu. Dlatego błogosławiony jest ten, kto ma albo niezmienny rozum, albo niezmienne ciało i ofiaruje je Bogu. Mówi się: „Kto miał drzewo nie podlegające gniciu”, bo nie każdy ma „drzewo, które nie podlega gniciu”. O złocie i srebrze nie jest powiedziane „kto to miał”, ponieważ każdy ma mowę i zrozumienie. Nie mówi się tego o czterech kolorach, ponieważ ciała wszystkich ludzi składają się z tych czterech elementów. Jednak „drewno niezniszczalne”, czyli łaska czystości i dziewictwa, jest rzadkością, jak mówi Pan: „Nie każdy może przyjąć to słowo, ale ci, którym je dano” (Mt 19,11). 7. Mówi się: „książęta przynieśli” (Wj 35:27) dary. Jakie prezenty przynieśli książęta? „Przynieśli kamień onyksowy i umieścili kamienie na efod i napierśnik” (Wj 35:27). Nazywano je kamieniami osadzonymi, ponieważ osadzono je w napierśniku znajdującym się na piersi arcykapłana i wyryto na nich „imiona synów Izraela”. Napierśnik umieszczony na piersi arcykapłana oznacza rozumne zrozumienie, które jest w nas. Na nim, jak mówi się, znajdują się „kamienie ustawione”, a on sam jest połączony z efodem złotymi łańcuchami. Zdobiony efod wskazuje na dobre uczynki. W ten sposób czyny łączą się z umysłem, a umysł z czynami, tak że pozostają ze sobą w harmonii, gdyż „ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w królestwie niebieskim” (Mt 5,19). Niech więc nasza mowa opiera się na czynach i niech czyny zdobią naszą mowę, gdyż są ze sobą powiązane jak ozdoby arcykapłana. Wymaga się jednak, aby książęta postępowali w ten sposób; W ten sposób dekoruje się tych, którzy wyrośli na władzę nad ludem. Książęta przynoszą także olej, który służy dwóm celom: do lamp i do namaszczenia. Świecy bowiem tych, którzy rządzą ludźmi, nie chowa się ani nie stawia „pod korcem, lecz na świeczniku i świeci wszystkim w domu” (Mt 5,15). Ale książęta przynoszą także mieszankę kadzideł, sporządzoną przez Mojżesza w „przyjemną woń na ofiarę dla Pana” (Wj 29:41), aby i oni mogli powiedzieć: „My jesteśmy wonią Chrystusa” (2 Kor. 2:15). A kiedy lud złożył ofiary, powiedziano: „I Mojżesz wezwał... wszystkich mądrych sercem... do rozpoczęcia pracy” (Wj 36:2) i wszystko zebrał. Jednakże „wszystkie niewiasty mądrego serca” zostały powołane (Wj 35:25), aby czyniły w przybytku Pańskim to, co było dla nich słuszne. Widzicie więc, że wszystko zostało zrobione przez mądrych, powołani zostali zarówno mędrcy, jak i mądre kobiety. Bo „dzieła Twoje, Panie”, są czynione „mądrze” (Ps. 103:24). Dlatego wszyscy „mądrzy sercem” (Wj 35:25) przychodzą i pełnią dzieła Pańskie. Nie wystarczy składać tylko ofiary, trzeba mądrze łączyć to, co w nas jest: trzeba umieć łączyć złoto z delikatnym lnem i podwójnym szkarłatem lub łączyć je z purpurą. Bo cóż ci z tego, jeśli masz to wszystko, ale nie wiesz, jak z nich korzystać i nie wiesz, jak każda z nich powinna pasować do określonego czasu i miejsca. Dlatego musimy pracować, aby być mądrymi i w odpowiednim czasie zrodzić wszystko, o czym słyszeliśmy w Piśmie Świętym, połączyć i zjednoczyć wszystko, co słyszeliśmy, aby ozdobić mieszkanie Boga Jakuba (por. Ps 132, 5) przez Chrystusa Jezusa, naszego Pana, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Za. Alexandra Sperl, opracowanie: Patrologia Graeca / [oryginalnie opracowane przez Roda Letchforda]. – Str. 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Orygenes: „Rozmowy o księgach: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Księgi Sędziów Izraela, Hioba”, „Interpretacja Psalmów”. 297–395 s. Przetłumaczone z Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym - „Zbudował ich domy” (w przybliżeniu). W tłumaczeniu synodalnym - „wysoce wywyższający” (w przybliżeniu) Przetłumaczone z Septuaginty; fragmentu brakuje w tłumaczeniu synodalnym (w przybliżeniu) Słowo „przywódcy wojskowi” tłumaczy się jako „terni statores”. Orygenes najprawdopodobniej uważał, że to zdanie oznaczało trzech wojowników znajdujących się w każdym rydwanie. Uwaga ta dotyczy odpowiednio Walentynian i Marcjonitów. Przetłumaczone z Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym - „na wieki wieków” (w przybliżeniu tłum.) Przetłumaczone z Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym - „Tam Bóg dał ludowi statut i prawo” (tłum. ok.) Typowym elementem chrystologii Orygenesa jest to, że Słowo objawia się różnym ludziom na różne sposoby, w zależności od ich duchowych możliwości. Nie znaleziono wyceny (w przybliżeniu na) Orygenes odnosi się do różnicy w smaku manny w Mądrości 16:20–21. Według tradycji rabinicznej manna nabiera specjalnego smaku w zależności od pragnienia każdego człowieka. Przetłumaczone z Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym - „na całej ziemi” (w przybliżeniu tłum.) Hekate – starożytna grecka bogini światła księżyca, świata podziemnego, magii i czarów (ok. tłum.) W tłumaczeniu synodalnym - „do wiecznych siedzib” (w przybliżeniu) W tłumaczeniu synodalnym - „do naszego niebiańskiego mieszkania” (w przybliżeniu) Słowo przetłumaczone jako „sanktuarium” zarówno tutaj, jak i w poprzednim cytacie, to „uświęcenie”. Według tłumaczenia cerkiewno-słowiańskiego - „pozor i prawda” (w przybliżeniu tłum.) W tłumaczeniu synodalnym - „w namiotach” (w przybliżeniu) W tłumaczeniu synodalnym - „prawa” (w przybliżeniu przeł.) Tłumaczenie według Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym - „dopóki nie zostanie przedstawiony” (w przybliżeniu) W tłumaczeniu synodalnym - „ci, którzy nienawidzą własnego interesu” (w przybliżeniu). W tłumaczeniu synodalnym – „A ich imię w Izraelu będzie nazywane Domem Bezbutów” (ok. tłum.) Tego fragmentu brakuje w Septuagincie i tłumaczeniu synodalnym. Przetłumaczone z Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym – „niech każdy według swej gorliwości przyniesie Panu ofiarę: złotą, srebrną, miedzianą, błękitną, purpurową i szkarłatną wełnę”. Przetłumaczone z Septuaginty. Przetłumaczone z Septuaginty; w tłumaczeniu synodalnym - „drzewo shittim” (w przybliżeniu) „Powiernik” po łacinie – uzasadnienie Może zainteresuje Cię: