Беседи за книгата на егзодусот

„Омилии за книгата на егзодусот“ (13 беседи) ги напишал Ориген во 239-242 година. и опфаќаат значителен дел од книгата Излез. Во овој случај: - нема толкување на наративот за востановувањето на празникот Велигден (веројатно тоа се должи на присуството на посебна серија беседи посветени на овој настан, која не е зачувана); - од десетте заповеди се објаснети само првите две; - од законите на книгата Излез се објаснети само законот за талион и претходниот закон за трудницата, како и законите поврзани со изградбата на скинијата. Алегорискиот метод на толкување е широко користен во беседите. Ориген забележува дека во Стариот Завет ниту една џотица и ниту една линија не е лишена од мистериозно значење. Тој постојано нагласува дека буквалното разбирање на книгата Излез само по себе не може да биде поучно за христијаните. Алегориите предложени од Ориген најчесто имаат христолошки, антрополошки и сотериолошки карактер: - Го смета Јосиф за прототип на Исус Христос; - егзодусот на Израелците од Египет е во корелација со објективното спасение постигнато од Христос и субјективното движење на христијаните по патот на спасението; - во Мојсеј гледа укажување на духовниот закон даден од Бога, кој го извлекува човекот од ропството на гревот и ќе го доведе во Царството Божјо; - го толкува описот на скинијата и жртвите што му ги донеле луѓето како показател за вселувањето на Бога во христијаните, кои се соединуваат со Него преку духовна служба кон Него со сите способности и сили на душата итн. *Насловот на делото на латински е In Exodum homiliae. Содржина Homilia I Homilia II. За акушерките Хомилиј III. За она што беше речено: „Зборувам тешко и јазик сум врзан“ (2. Мој. 4:10) Хомилија IV. За десетте неволји што го погодија Египет Homilia V. За егзодусот на синовите на Израел од земјата на Египет Homilia VI. За песната што Мојсеј ја пеел со народот, а Миријам со жените Хомилија VII. На горчливата вода на Marra Homilia VIII. За првите заповеди на Мојсеј Хомилиј IX. За Табернакулот Хомилија X. За бремена жена која спонтан абортус кога двајца мажи се караат со Хомилија XI. За жедта што ја доживеаја синовите на Израел во Рефидим и за војната со Амалиците и за помошта на Јетро Хомилиј XII. За сјајното лице на Мојсеј и за превезот што го стави на своето лице Хомилиј XIII. За тоа што жртвувале за скинијата 1. Ми се чини дека секој збор од Божественото писмо е како семе, кое по својата природа мора да се шири и да се размножува и, фрлено во земјата, повторно да се раѓа во клас или некое друго растение, а неговиот род се зголемува со трудољубивоста и умешноста на земјоделецот и плодноста на почвата. На пример, со внимателно одгледување на ситно семе од синап, „кое, иако е помало од сите семиња, кога ќе порасне, е поголемо од сите зрна и станува дрво, така што птиците небесни доаѓаат и се засолнуваат во неговите гранки“ (Матеј 13:32). Така е и со зборот што ни се чита од Божествените книги. Отпрвин, кога ќе го слушнеме, ни изгледа мало и безначајно, но ако најде вешт и вреден земјоделец, почне да се одгледува со духовна вештина, ќе порасне и ќе се претвори во големо дрво со раширени гранки и густо зеленило. Мудриот човек и писарот на овој свет можат да дојдат кај него. Како светлокрилести небесни птици, кои размислуваат за сложени теми само преку сложени зборови, заробеници на сопствените аргументи, тие сакаат да се засолнат во нејзините гранки, каде што нема елоквентност, туку само владеење на животот. Значи, што треба да правиме со она за што се читаме? Ако Господ ми го дадеше дарот на духовно одгледување, ако ми дадеше способност да ја обработувам нивата, еден од зборовите што ги слушнавме би можел да биде расфрлен насекаде - ако дозволува твојата способност за слушање - така што едвај цел ден би ни бил доволен да го обработуваме. Но, сè уште можеме да се обидеме, колку што можеме, да разговараме за некои теми, дури и ако е невозможно да опфатиме сè, а вие да слушнете сè. Зашто, мислам дека е важно да се признае дека целосното познавање на овие зборови е надвор од нашиот дофат. Затоа, да погледнеме што пишува на почетокот на книгата Излез и накратко да проследиме низ нејзиниот текст како ги поучува своите читатели. Помогни ни со твоите молитви, за Божјото Слово да биде со нас и да не удостои да го насочуваме нашето размислување. 2. Се вели: „Ова се имињата на синовите Израилеви кои влегоа во Египет со Јаков, секој со својот дом: Рувим, Симеон, Леви и Јуда“ и други патријарси. „И сите души што дојдоа од половината на Јаков беа седумдесет и пет, а Јосиф веќе беше во Египет“ (2. Мој. 1:1-5). Мислам дека она што го кажува пророкот е слично на следнава тајна, ако некој може да ја согледа: „Мојот народ прво отиде во Египет да живее таму, а Асирецот го угнетуваше без причина“ (Ис. 52:4). Ако сега ги споредиме овие два текста, од нив можеме да видиме за што размислувале нашите претходници, па дури и нашите современици, а понекогаш и самите ние: што е „Египет“, каде одат Божјите луѓе за да не живеат толку многу, колку да го негуваат; а кои се Асирците што со сила ги одземаат? На тој начин може да се разбере што значи бројот и редоследот на пописот на патријарсите или што симболизираат куќите, со кои, како што се вели, „влегле во Египет со таткото Јаков“. Зашто текстот вели: „Рувим со сиот свој дом, и Леви со сиот свој дом“, а исто така и сите останати. „И Јосиф веќе беше во Египет“ и зеде жена од Египет. И иако беше во Египет, сепак, тој е наведен меѓу патријарсите. Затоа, секој може, „споредувајќи го духовното со духовното“ (1. Кор. 2:13) и додавајќи ново на старото и старото на новото, да ги сфати тајните на Египет и слегувањето на патријарсите во него, ако ги испита овие зборови од духовна гледна точка и ја земе предвид мислата на апостолот кога го разликува и дели Израел „според 1, 8, без тело, 1) претпоставува постоење на друг Израел, „според духот“. Господовата изјава исто така му укажува на тоа на секој што внимателно ќе ја погледне. Кога за одредена личност вели: „Еве еден вистински Израелец, во кого нема измама“ (Јован 1:47), тој јасно кажува дека како што има вистински Израелци, така, се разбира, има и неавтентични. Но, внимателниот читател ќе ги забележи и разликите меѓу овие родови; тој може да види дека племето на Леви има предност, бидејќи од нив беа избрани свештениците Господови; каква величина стекна племето Јудино во очите на Господа, зашто од него излегоа цареви и кнезови, а од ова племе настана нашиот Господ и Спасител според телото (сп. Евр. 7,14). Не знам дали таквите предности се должат на заслугите на оние кои им дале имиња на овие племиња, односно на самиот Јуда или Левиј или на секој патријарх кој му дал име на своето племе. Она што ме поттикна на овој заклучок беше она што свети Јован го пишува во книгата Откровение за верниците во Христа. Тој вели: „Од племето на Рувим дванаесет илјади беа запечатени“, и „од племето Симеонов дванаесет илјади беа запечатени“, и истото дванаесет илјади од секое племе, а вкупно, според него, „запечатените беа сто четириесет и четири илјади од сите племиња на синовите Израилеви“ (Откровение 4-8). девици“ (Отк. 14:4). И секако не е апсурдно да се претпостави дека ова се однесува на членовите на лозата на Јуда, Симеон, Леви и другите синови на Јаков. И барем не се осмелувам да одам понатаму и да се распрашувам од кои татковци изникнале толку многу девици, толку еднакви, целини и добро организирани што никој не се смета за супериорен или инфериорен во однос на друг. И доволно е што се осмелив да стигнам до оваа точка. Меѓутоа, апостолот дава некои предлози за оние кои можат понатаму да видат кога вели: „Затоа му ги поклонувам колената на Отецот на нашиот Господ Исус Христос, од Кого е именувано целото семејство на небото и на земјата“ (Ефес. 3:14-15). И навистина, се чини дека не е тешко да се утврди значењето на земното татковство, бидејќи татковците на племињата или куќите во кои е вклучена оваа или онаа генеалогија, колективно се нарекуваат „секоја татковина“. Но, што значи тоа на небото, како или во каква форма постои татковството таму, или за кои небесните потомци се споменува „татковина“, знае само Оној Чиј небо „и земјата им ги даде на синовите човечки“ (Пс. 113:24). 3. Така, татковците отидоа во Египет, Рувим, Симеон, Леви, „секој со сиот свој дом“ (Излез 1:1-2). Како можеме да објасниме дека тие влегле во Египет „со сиот свој дом“? Текстот додава: „И сите души што излегоа од половината на Јаков беа седумдесет и пет“ (2. Мој. 1:5). Овде, со спомнувањето на душите, пророчкиот збор речиси ја откри тајната што се крие насекаде. Тоа покажува дека сето тоа не се кажува за телата, туку за душите. Сепак, и овде останува одреден превез. Општо се верува дека „душите“ значат луѓе. Седумдесет и пет души отидоа со Јаков во Египет. Тоа беа души родени од Јаков. Не мислам дека човек може да роди душа, освен ако не е како оној што рекол: „Иако имате илјадници учители во Христа, немате многу отци, јас ве родив во Христа Исуса преку Евангелието“ (1. Кор. 4:15). Такви се оние кои раѓаат и создаваат души, како што вели апостолот во друго послание: „Чеда мои, за кои повторно сум во маката на раѓање, додека Христос не се формира во вас! (Гал. 4:19). За другите или не сакаат да се замараат со таква генерација, или не можат. Со еден збор, што кажа Адам на самиот почеток? „Ова е коска од моите коски и месо од моето тело“ (1. Мој. 2:23). Тој, сепак, не додаде „и душата на мојата душа“. Но, би сакал да ми кажеш, Адам, ако препозна коска од твоите коски, тогаш зошто и ти не сфати дека душата доаѓа од твојата душа. Зашто, ако си пренесе сè што е во тебе, тогаш зошто не ја спомна, меѓу сè друго, душата, најдобриот дел од целата личност? Очигледно, со тоа што вели „коска од моите коски и месо од моето тело“, тој им укажува на оние што разбираат дека ги препознава само земните работи за негови, но не се осмелува да го нарече своето она што, како што знае, не е земно. Така, Лаван, кога му вели на Јаков: „Навистина, ти си моја коска и мое тело“, очигледно, исто така, не се осмелува да ги нарече своите повеќе од она што го препознава како земни крвни врски. Но, дефинитивно постои и друг вид на сродство на душите, што е поврзано или со слегувањето на Јаков во Египет, или со други патријарси и светци кои се меѓу мистериозните потомци. Избравме патека и пловиме блиску до копното, речиси допирајќи го крајбрежјето и не знам како огромните бесни бранови ќе не однесат на отворено море. Па да се вратиме на напишаното понатаму. 4. Текстот вели: „И умре Јосиф и сите негови браќа и сите нивни потомци, а синовите Израилеви се множеа и се намножија, и се зајакнаа многу, а земјата им се намножи“ (2. Мој. 1:6-7). Додека Јосиф беше жив, не беше кажано дека синовите на Израел се намножија; во тие денови воопшто не се зборуваше ништо за репродукцијата. Јас верувам во зборовите на мојот Господ Исус Христос и не мислам дека една џогла или една точка од законот или пророците е без мистерија; Ниту, пак, верувам дека нешто „ќе помине од законот додека сè не се исполни“ (Матеј 5:18). Но, бидејќи нашите способности се мали, да ги преземеме оние работи во кои можеме подобро да успееме. Синовите на Израел беа многу малку пред да умре нашиот Јосиф, продаден за триесет сребреници од Јуда, еден од Неговите браќа. Но, кога ја вкуси смртта за сите (сп. Евр. 2,9), со која ја одзеде моќта на „оној што имаше моќ на смртта, односно ѓаволот“ (Евр. 2:14), луѓето од верата се намножија, „и синовите Израилеви се множеа и се множеа, и се зголемуваа и многу се зајакнаа; земјата ги намножи“ (Излез 7). Зашто, според Неговите зборови, „ако зрното пченица паднало во земјата и не умрело“ (Јован 12:24), Црквата немаше да жнее толку богата жетва низ целата земја. Затоа, откако зрното пченица падна во земјата и умре, од него порасна толку голем број верници, а синовите Израилеви пораснаа и станаа исклучително силни. Зашто „гласот“ на апостолите одеше „по целата земја... и нивните зборови до краиштата на светот“ (Пс. 19,4-5), а преку нив, како што се вели, „растеше и се ширеше Божјото слово“ (Дела 12,24). Ова има длабоко мистично значење. Но, да се обидеме да ја видиме моралната страна во овие зборови, бидејќи тоа ќе послужи за издигнување на душите на оние што слушаат. Значи, ако Јосиф умрел во вас, односно ако го прифатите во вашето тело Христа што умира и ги умртвувате членовите на грев, тоа значи дека „децата на Израел се умножија“ во вас. Фразата „синови на Израел“ се толкува како добри и духовни чувства. А ако телесните чувства се ублажат, чувствата на духот се зголемуваат, а кога пороците секојдневно умираат во вас, се зголемува и бројот на доблести. На ист начин, земјата ве умножува во добри дела направени преку телото. Но, ако сакате да го користам примерот на Евангелието за да ви покажам кого „намножила“ земјата, размислете за зборовите на апостол Павле: „Ако животот во тело носи плод на мојата работа, тогаш не знам што да изберам. Ме привлекуваат и двете: имам желба да бидам решителен и да бидам со Христа, зашто тоа е неспоредливо подобро за вас да останете во телото. 1:22–24). Дали гледате како земјата го „помножила“ овој човек? Зашто додека останува на земјата, односно во телото, тој се множи со основањето на Црквите; се умножува со жедта на Божјиот народ и со проповедањето на Христовото евангелие „од Ерусалим и околината до Илирик“ (Рим. 15:19). Но, да видиме што е напишано понатаму. 5. „И стана нов цар во Египет, кој не го познаваше Јосиф, и му рече на својот народ: „Еве, народот на синовите Израилеви е многубројни и помоќни од нас“ (2. Мој. 1:8–9). Најпрво, би сакал да истражам кој бил египетскиот крал кој го познавал Јосиф и кралот што не го познавал. За време на владеењето на оној што го познавал Јосиф, ништо не е кажано дека синовите на Израел биле угнетувани и принудени да работат напорна работа „во глина и тули“. И не е соопштено дека момчињата биле убиени, а девојките останале живи. Но, кога стана и почна да владее оној кој не го познаваше Јосиф, тогаш, како што беше речено, сето тоа почна да се случува. Ајде да видиме кој бил овој крал. Кога Господ нè води, а нашето разбирање, просветлено од Господ, секогаш го има на ум Христос, како што Павле му пишува на Тимотеј: „Сети се на Господа Исуса Христа, од Давидовото потомство, кое воскресна од мртвите“ (2. Тим. 2:8), и додека се сеќава на она што се случи во Египет, односно во нашето тело, нашиот дух на Израел, праведно го исцрпува царството. рационалните чувства или доблести на душата, „глина и тули“ (2. Мој. 1:14), не ги ослабува со земните грижи и грижи. Но, ако нашето разбирање го изгуби сеќавањето за тоа, ако се оддалечи од Бога, ако почне да го игнорира Христа, тогаш телесното разбирање, кое е „непријателство против Бога“ (Рим. 8,9), ќе ја земе моќта во свои раце и ќе се сврти кон своите поданици - телесните задоволства. И кога водачите на пороците ќе се соберат на совет, тие подготвуваат секакви интриги против синовите на Израел. Тие разговараат како да ги угнетуваат децата на Израел, како да им предизвикаат страдање. Нивната цел е да ги истрошат синовите на Израел со „глина и тули“, оставајќи ги момчињата на нивната судбина и одгледувајќи девојчиња; изградете ги градовите на Египет, „утврдени градови“ (2. Мој. 1:10–16). Овие зборови не се напишани за да не научат историја; Исто така, не треба да се мисли дека Божествените книги раскажуваат за делата на Египќаните. Сето ова е „опишано за наша поука“ (1. Кор. 10:11), за вие, кои ги слушате овие зборови и кои можеби веќе сте ја примиле благодатта на светото крштевање и сте вброени меѓу синовите на Израел и го прифативте Бога како цар во себе, кој потоа посака да се одвратите и да се свртите кон земните работи, кон световната работа и нечистите занимања кои не знаевте во Египет, Јосиф“ (Пр. 1:8), египетскиот цар и дека веќе те тера да работиш за себе и да работиш на „глина и тули“. Тој е тој што со камшици и ќотек те принудува на земни подвизи; со помош на газдите и надгледниците ве принудува да му градите градови. Токму тој ве поттикнува да се стремите кон световното, разгорувајќи ги елементите на водата и земјата за да ги заситите вашите страсти. Токму овој египетски крал ве принудува да започнете расправии на пазарот и да ги измачувате вашите најблиски со кавги за парче земја, а да не зборуваме за чекање на целомудрените, залажување на невините, вршење гадости дома, суровости надвор од него, срамни работи во вашиот ум. Затоа, кога ќе видите дека го правите тоа, знајте дека му служите на египетскиот цар и дека ве привлекува духот на овој свет. И ако од сето ова треба да се разбере нешто уште подлабоко, тогаш во овој крал, „кој не го познава Јосиф“, може да се види ѓаволот. Тој е безумниот што рече „во своето срце: „Нема Бог“ (Пс. 13:1). Тој се свртува кон своите слуги - ангелите кои отстапиле од Бога - и вели: „Ете, народот на синовите Израилеви“ - што значи, се разбира, оние што можат да го видат Бог со својот ум - „се многубројни и посилни од нас; да го надмудриме за да не се множи; инаку, кога ќе дојде војна, тој ќе се обедини со нашите непријатели против нас, и ќе се вооружи со нашата земја“ (Е и ќе се вооружи. 1:9-10). Но, како знаел ѓаволот за ова? Како разбрал дека Израел е голем народ и посилен од неговите слуги? Само затоа што често ги среќавал на бојното поле, често се борел со нив и често бил победуван. Зашто знае и дека и Јаков се борел и со помош на ангел го ограничил својот противник и го победил Бог (1. Мој. 32:25-30). Не се сомневам дека и ѓаволот го чувствувал противењето на другите светци и често водел духовна војна со нив, поради што вели: „Луѓето на синовите Израилеви се многубројни и посилни од нас“ (2. Мој. 1,9). А неговите стравови дека еден ден „ќе се случи војна“ и синовите на Израел ќе се обединат со неговите „непријатели“, ќе го поразат и ќе ја напуштат неговата земја, според мене, укажуваат на тоа дека тој однапред знаел дека одвреме-навреме патријарсите или пророците откриваат за Христовото доаѓање, и затоа знае за војната што му се заканува. Тој знае дека ќе дојде Оној Кој „ја одзеде силата на кнежевствата и овластувањата, силно ги засрами, победувајќи над нив во Себе“ (Кол. 2:15). Затоа, тој сака, откако го собра целото свое племе, да го ограничи и ограничи рационалното чувство кај луѓето, кое сега алегорично се нарекува Израел. За да го направат тоа, „му поставија заповедници на работата“ (2. Мој. 1:11), за да го натераат да ги научи телесните дела, како што вели псалмот: „Се помешаа со незнабошците и ги научија нивните дела“ (Пс. 105:35). Тој, исто така, ги учи да градат градови за фараонот, „Питом“, што на нашиот јазик значи „уста на бунтот“ или „уста на бездната“, и „Рамзес“, што е преведено како „трепет на молци“, „и Тој, инаку Илиополис“, наречен „град на сонцето“. Гледате ли какви градови нареди фараонот да изгради за себе! „Устите на бунтот“, зашто усните се бунтуваат кога зборуваат лага и кога се спротивставуваат на вистината. Зашто тој од почетокот е лажливец (сп. Јован 8,44) и затоа сака да му се градат такви градови. Или „устата на бездната“, зашто неговото место е бездната на хаосот и уништувањето. Неговиот друг град е „треперењето на молци“, бидејќи секој што го следи го собира своето богатство таму каде што „молецот и 'рѓата уништуваат и каде крадците провалуваат и крадат“ (Матеј 6:19). Но, за него се гради и град на сонцето со измамно име, „зашто Сатана се преправа во ангел на светлината“ (2. Кор. 11:14). На овој начин тој заверува, на тој начин ги поседува умовите создадени да го видат Бога. Тој, пак, ја предвидува војната што му се заканува и знае дека не е далеку неизбежното уништување на неговите соучесници, па затоа вели: „Народот на синовите Израилеви е многубројни и посилни од нас“ (2. Мој. 1,9). Да можеше да го каже истото за нас! Само да почувствува дека сме посилни од него! Како би му изгледало тоа? Ако, кога тој ќе ми исфрли лоши мисли и лоши желби, не би ги прифатил, туку со штитот на верата би ги одразил „сите пламени стрели на злобниот“ (Еф. 6:16). Кога, како одговор на сето она што тој го вдахнува во мене, јас, сеќавајќи се на мојот Господ Исус Христос, би рекол: „Тргни се од мене, сатано, зашто е напишано: Му се поклонуваш на Господа, твојот Бог и само Нему служи му“ (Матеј 4:10). И ако го правиме тоа со сета вера и сето разбирање, тогаш тој ќе рече за нас: „Народот на синовите Израилеви е многубројни и посилни од нас“ (2. Мој. 1:9). Но, со тоа што вели: „Кога ќе дојде војна, и тој ќе се соедини со нашите непријатели“ (2. Мој. 1,10), тој од зборовите на пророците предвидува дека ќе дојде до војна и синовите на Израел ќе го напуштат и ќе се соединат со неговите противници. Зашто, токму тоа го предвидел пророкот Еремија кога рекол: „Еребицата заплака и собра што не родила, таков е оној што се збогатува со неправедност: го остава половина од своите денови и на крајот останува безумен“ (Ерем. 17,11). Затоа, тој разбира: за него е кажана фразата „еребицата собра што не родила“ и дека оние што ги собрал неправедно ќе му остават „половина денови“ од него и ќе го следат својот Господ и Творец Исус Христос, кој ги родил. Меѓутоа, ги собрал оние што не ги родил и затоа „ќе остане будала на својот крај“, кога „целото создание“, кое сега „стенка и мачи“ под неговата тиранија (Рим. 8:22), ќе се соедини со својот Творец и Родител. Тој е огорчен на тоа и вели: „За да не не освојат, ќе ја напуштат нашата земја“. Тој не сака да ја напуштиме неговата земја, туку сака секогаш „да носиме лик на земјени работи“ (1. Кор. 15:49). Зашто, ако се соединиме со неговиот противник, односно со Оној кој ни го подготвил Царството Небесно, ќе мора да го оставиме „образот на земното“ и да го примиме „образот на небесниот“ (1. Кор. 15:49). Поради оваа причина, фараонот најмува „мајстори на работата“ за да ни ги пренесат своите вештини со цел да нè направат вешти во злото, да нè поучат за лоши дела. И има многу такви учители и ментори на злото кои фараонот ги постави над нас, и многу слични надгледници кои нè повикуваат, поттикнуваат и нè принудуваат на земни работи. Затоа, кога ќе дојде Господ Исус Христос, Тој назначува други учители и ментори. Тие се борат со водачите на делото на фараонот и ги потчинуваат сите „кнежевства, и моќи, и моќи и владенија“ (Ефес. 1:21). Тие ги штитат синовите на Израел од насилството на мајсторите на работата и нè учат на работата на Израел. Нè учат да го видиме Бог повторно со нашиот ум, нè повикуваат да го оставиме фараонот и да излеземе од земјата Египетска, да ги отфрлиме египетските и варварските навики. Тие нè упатуваат да го „отфрлиме нашиот поранешен начин на живот, стариот човек“ и „да го облечеме новиот човек, создаден според Бога“ (Ефес. 4:22, 24), постојано, од ден на ден, обновувајќи се во ликот на Оној што нè создал (сп. Кол. 3:10), нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и владеење во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија II. За акушерките 1. „Царот кој не го познаваше Јосиф“ измислуваше нови интриги против Божјиот народ и постојано бараше нови начини да му наштети. Но, овој пат неговата генијалност ги премина сите граници: реши, со помош на бабици, чија вештина го поддржуваше животот, да ги уништи децата на овој народ. За што зборува ова? „Египетскиот цар им заповеда на акушерките на Еврејките, од кои едната се викаше Шифера, а другата Фуа, и рече: Кога ќе ги бабирате Еврејките, пазете го раѓањето: ако има син, убијте го, а ако има ќерка, нека живее“ (2. Мој. 1:15-16). Меѓутоа, се додава следната изјава: „Но акушерките се плашеа од Бога и не постапија како што им рече египетскиот цар и ги оставија децата живи“ (2. Мој. 1:17). Ако го земеме напишаното како прераскажување на историски настани, изјавата на Писмото „акушерките не направија како што им кажал египетскиот крал“ не може да биде точна. Зашто не наоѓаме докази дека акушерките не ги зачувале животите на девојчињата кои египетскиот крал наредил да не се убиваат. Зашто тој рекол: „Ако има син, убиј го, а ако има ќерка, нека живее“ (2. Мој. 1:16). И ако „акушерките не постапиле како што им рекол египетскиот крал“, тогаш, се разбира, против волјата на кралот, и двете би ги оставиле живите момчињата и би ги убиле девојчињата, така што и тоа би се спротивставило на неговата заповед, бидејќи одржувањето на девојките во живот значи постапување во согласност со заповедта на фараонот. Овие зборови, сепак, се напишани за љубителите на писмото, оние кои не веруваат дека законот е духовен и треба да се разбере во духовна смисла. Но, знаеме дека сè што е кажано е напишано не за да се раскажува за настаните од античката историја, туку за наша поука и корист (сп. 1. Кор. 10,11), за да разбереме дека она што е кажано се случува сега и не само во овој свет, алегорично наречен Египет, туку и во секој од нас. Затоа, да испитаме зошто египетскиот цар — „кнезот на овој свет“ (Јован 16:11) — сака девојките да живеат, а момчињата да умрат. Ако се сеќавате, во нашите дискусии често укажувавме дека жените го симболизираат телото и телесните страсти, додека мажите ги симболизираат рационалните чувства и духот на разумот. Фараонот - кралот и кнезот на Египет - го мрази разумното чувство, способно да ги разбере небесните работи, да го согледа Бога и да ги бара работите горе (сп. Кол. 3:1). Тој сака ова чувство да биде уништено и уништено, а во исто време сака телесното да живее. Тој сака сè што е поврзано со телото не само да се зачува, туку да расте и да се развива, зашто сака сите да го согледаат телесното, да го посакуваат временското и да размислуваат за земните работи (сп. Кол. 3:1-2), за никој „да не се осмели ни да ги подигне очите кон небото“ (Лука 18:13), никој не се прашуваше од каде дошол таткото, од каде дошол. Затоа, кога ќе видите луѓе кои живеат во задоволства и задоволства, заглавени во луксуз, се посветуваат на гозби, вино, кревети и срам, можете да бидете сигурни дека египетскиот крал убива мажи, а зачувува жени. Но, ако сретнете некоја извонредна личност, „еден во илјада“, кој се врти кон Бога, ги крева очите кон небото, го бара непропадливото и вечното, гледа „не на она што се гледа, туку на невидливото“ (2. Кор. 4:18), ги презира задоволствата, ја сака целомудрието, бега од развратот, знае дека го убива и расте во човек. го прогонува, го прогонува, се бори со него на илјада начини. Тој ги мрази таквите луѓе и не им дозволува да живеат во Египет. Затоа Божјите слуги и сите што Го бараат Бога на овој свет се презрени и обесчестени. Затоа се навредуваат, обесчестуваат и мразат и прогонуваат; Затоа фараонот, кој ги сака жените, толку многу ги мрази таквите мажи и не може да ги поднесе. Тој дури се обидува да ги убеди акушерките да го направат тоа и со нивна помош да го остварат својот план. Нивните имиња ни ги означува промислата на Светиот Дух, кој сакаше да бидат запишани: се вели дека „едниот се вика Шифра“, што се преведува како „врапче“, „а другиот е Пуа“, што може да значи или „поцрвене“ или „скромно“. И со нивна помош, фараонот се обидува да убие мажи и да спаси само жени. 2. Што вели Светото писмо? „Но, акушерките се плашеа од Бога и не постапија како што им рече египетскиот цар“ (2. Мој. 1:17). Некои уште пред нас рекоа дека овие акушерки симболизираат рационално разбирање, бидејќи тие се посредници и им помагаат на мажите да се родат во светот, како и на жените. И ова обично разбирање на рационалното знаење е карактеристично за речиси секој ум, секого учи, секого го чува. Ако некој има машка душа и таа се стреми кон небесното и го бара Божественото, тој ќе дојде до разбирање за Божественото подобро подготвен, како таквото разбирање да се погрижило за него и да му помогнало. Зашто, една бабица е како врапче кое го учи возвишеното и ги повикува душите да се издигнуваат до височините на крилјата на разумното знаење. Другото - вцрвенето и скромно - е моралот, тој ги претставува моралните принципи, учи на скромност и покажува чистота. Меѓутоа, мислам дека, бидејќи Светото писмо за овие жени вели дека тие „се плашеа од Бога и не постапија како што им рече египетскиот цар“ (2. Мој. 1:17), овие две акушерки се слика на двата Завета. „Шифра“, а ова име е преведено како „врапче“, може да се примени на законот, кој е „духовен“ (Рим. 7:14). А „Фоикс“ - вцрвенето и скромно - ги симболизира евангелијата, црвени од Христовата крв, блескаат со црвен сјај низ целиот свет со крвта на Неговото страдање. Затоа, евангелијата се грижат за душите родени во Црквата како бабици, зашто тие ги добиваат сите лекови за поука од читањето на Светото писмо. Сепак, фараонот се обидува преку овие евангелија да ги убие луѓето од Црквата нудејќи им еретички толкувања и изопачени учења на оние кои го проучуваат Светото писмо. Но, Божјиот темел останува непоколеблив. На крајот на краиштата, „акушерките се плашеа од Бога“, односно поучуваа за стравот Божји, бидејќи „почетокот на мудроста е стравот од Господа“ (Пс. 110:10). Мислам дека додадената фраза: „И бидејќи акушерките се плашеа од Бога, си изградија куќи“ (2. Мој. 1:21) 1 подобро одговара на ова толкување. Оваа изјава е неконзистентна ако се сфати буквално, зашто каква е логичната врска помеѓу двата дела на реченицата: „И бидејќи акушерките се плашеа од Бога, си изградија куќи“ (2. Мој. 1:21)? Како да куќата ја изградил некој што се плаши од Бога. Ако ја земеме оваа фраза буквално, тогаш и недостасува не само логика, туку и значење. Но, ако погледнете како Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет, поучувајќи за стравот Божји, ги уредува домовите на Црквата и го исполнува целиот свет со молитвени куќи, тогаш ќе испадне дека напишаното е разумно. И бидејќи акушерките се плашеа од Бога и го поучуваа стравот Божји, тие не ја исполнија заповедта на египетскиот цар, туку ги оставија машките деца живи. Сепак, не се вели дека ги послушале неговите наредби да ги остават девојките живи. Се осмелувам да кажам дека, во согласност со значењето на Светото писмо, акушерките не ги оставале живи женските деца, бидејќи во Црквата не учат на пороци, не проповедаат разврат, не негуваат грев - и тоа е токму она што го сака фараонот кога наредува да се остават живи девојките - туку само доблеста се негува и негува. Но, ајде да ги примениме овие зборови на тебе и на мене. Ако и вие се плашите од Бога, нема да ги исполните заповедите на египетскиот цар. Зашто тој ви заповеда да живеете во задоволства, да го сакате овој свет, да ги посакувате работите на светот (сп. 1. Јованово 2:15–16). Ако се плашиш од Бога и ги исполнуваш должностите на акушерка за својата душа, ако сакаш да ѝ дадеш спасение, тогаш нема да го правиш сето тоа, туку ќе го зачуваш животот на машките деца кои се во тебе, ќе се грижиш и ќе го чуваш внатрешниот човек (сп. 2. Кор. 4, 16) и ќе бараш вечен живот за него преку добри дела и правилно разбирање. 3. Меѓутоа, кога фараонот виде дека не може да ги убие израелските момчиња со помош на бабици, „му заповеда на сиот свој народ, велејќи: „Секој новороден син на Евреите фрлете го во реката и секоја ќерка оставете ја да живее“ (2. Мој. 1:22). Забележете дека „кнезот на овој свет“ (Јован 16:11) им заповеда на својот народ да ги грабне нашите бебиња и да ги фрли во реката. Тој заповеда неговите потчинети да нè чекаат цело време и на првиот знак на раѓањето на нашите бебиња, штом ќе ги допрат до градите на Црквата, влетаат, гонат, зграпчуваат и ги предаваат на брановите и струите на овој свет. „Внимавајте на она што го слушате“ (Марко 4:24). Мудроста Божја преку Соломон вели: „Внимавајте на она што е пред вас“ (Изр. 23:1), погледнете што ви се заканува веднаш по раѓањето или, подобро кажано, повторното раѓање. Токму за тоа читаме во Евангелието, кога Исус, веднаш по Крштевањето, „Духот го одведе во пустината за да биде искушуван од ѓаволот“ (Матеј 4:1). И фараонот во овој стих им заповеда на својот народ да ги прогонува, фаќа и дави еврејските момчиња веднаш по раѓањето. Можеби и пророкот зборува за ова: „Зашто водите ми дојдоа во душата, заглавен сум во длабоко мочуриште и нема на што да се застанам“ (Пс. 69:2-3). Но, Христос затоа доби надмоќ и победи за да ви го отвори патот кон победата. Затоа победи кога постеше (сп. Мат. 4,2), за и вие да знаете дека „овој вид“ демони може да се победи само „со молитва и пост“ (Мк. 9,29). Затоа, Тој ги презре „сите царства на светот“ што Му беа принесени „и нивната слава“ (Матеј 4:8), за да можете, презирајќи ја славата на овој свет, да го победите искушувачот. Египќаните, на кои фараонот им наредува, оставаат живи само девојчиња, затоа што мразат момчиња, зашто мразат доблести, но ги фалат само пороците и задоволствата. И така сега, ако Евреите родат момче, Египќаните го чекаат за веднаш да го фатат и убијат ако Евреите не преземат мерки на претпазливост, ако не го скријат. Светото писмо вели дека „отиде еден човек од Левиевото племе и си зеде жена од истото племе. Жената зачна и роди син и, гледајќи дека е многу убав, го криеше три месеци“ (2. Мој. 2:1-2). Гледајте, зарем ова не е поучено за нашето учење, за да не правиме добри дела јавно, да не даваме милостина пред луѓето (сп. Мат. 6,1), туку, откако ја затворивме вратата, да Му се молиме на нашиот Отец, Кој е во тајност (сп. Мат. 6,6), а левата рака да не знае „што прави десната рака“ (3:6). Зашто, ако нашето добро дело не се направи тајно, Египќаните ќе го уништат, ќе го зграпчат и ќе го фрлат во реката, брановите и потоците ќе го проголтаат. А ако давам милостина затоа што тоа е Божјо дело, тогаш ќе родам машко дете. Но, ако не го кријам моето добро дело, туку, напротив, почнам да се трудам тоа да биде забележано, барам пофалби од луѓето, Египќаните ќе ми ја украдат милостината и ќе ја фрлат во реката и ќе испадне дека со таков труд и ревност родив момче за Египќаните. Така, луѓето Божји што ги слушаат овие зборови, не сметаат дека, како што често велиме, ви ја читаат историјата на праотците, туку мислат дека преку овие приказни ве учат за правилен животен ред, морал, борба на верата и доблеста. 4. Така, се вели дека кога луѓето од племето Леви виделе дека момчето е многу убаво, го криеле три месеци. Но, кога веќе не можеа да го кријат детето, мајка му „зеде кошница со трски, ја катран со асфалт и катран, и, ставајќи го бебето во неа, го стави во трските крај брегот на реката, а сестра му почна да гледа оддалеку што ќе се случи со него. И ќерката на фараонот излезе до реката за да се измие, а нејзината слугинка повторно се виде по брегот на реката. Ја испратила својата робинка да го земе и ете, детето плаче и рече: „Ова е едно од децата на Евреите“ (2. 3–6). Ќе ти дадам хонорар. Жената го зеде бебето и го нахрани. А детето порасна, и го донесе кај фараоновата ќерка, и таа го роди наместо син, и му го даде името Мојсеј, зашто, како што рече, го извадив од водата“ (2. Мој. 2,9-10). Секоја од овие изјави е исполнета со големи мистерии и бара многу време, па дури и да го поминеме целиот ден во медитација на овој пасус, тешко дека ќе биде доволно. Сепак, мора накратко да допреме некои прашања за издигнување на Црквата. Мислам дека фараоновата ќерка може да се смета за Црква собрана од незнабошците. И покрај фактот што нејзиниот татко бил злобен и непријателски настроен, пророкот ѝ вели: „Слушни, ќерко, и погледни, и приклони го увото, и заборави го својот народ и домот на татко ти, и царот ќе ја посака твојата убавина“ (Пс. 45:11-12). Така, таа ја напушта татковата куќа и доаѓа до водата за да се измие од гревовите што ги направила во куќата на нејзиниот татко. И веднаш потоа таа „се смилува“ на бебето (2. Мој. 2:6). Така, оваа Црква, која доаѓа од незнабошците, го затекнува Мојсеј како лежи во мочуриште, напуштен од своите најблиски, потполно беспомошен и му дава да биде воспитан. Тој расте во сопственото семејство и во него минува детството, но кога бебето ќе порасне, го носат кај ќерката на фараонот, каде што го прифаќаат за син. Честопати и на многу места сме изјавиле дека под законот се подразбира Мојсеј. Така, Црквата, доаѓајќи до водите на крштевањето, го прифаќа и законот. Меѓутоа, тој е затворен во „кошница“ и покриен со „асфалт и терен“ (2. Мој. 2:3). Кошницата е еден вид засолниште, исткаена од гранки или папирус, па дури и од кората на дрвјата, а бебето сместено во неа изгледа беспомошно. Така, законот лежеше беспомошно во ова засолниште, покриено со асфалт и катран, валкано, затворено од Евреите со подло и одвратно разбирање, додека Црквата не излезе од незнабошците, не ја зеде од нечистото мочурливо место и си ја додели во дворовите на мудроста и царските куќи. Меѓутоа, законот го поминал детството со своите најблиски, со оние кои не се во состојба духовно да го разберат; тој е бебе и се храни со млеко. Но, кога Мојсеј доаѓа во Црквата, кога влегува во куќата на Црквата, тој станува се посилен и посилен. Зашто, кога ќе се отстрани превезот на писмото, текстот открива „цврста храна, соодветна на совршената“ (Евр. 5:14). Па, зошто таа што го родила и го негувала законот прифаќа плаќање од ќерката на фараонот за тоа? Што е тоа што синагогата зема од Црквата? Мислам дека тоа може да се разбере од зборовите на самиот Мојсеј: „Ќе ги налутам со погрешен народ, ќе го измачам со бесумен народ“ (5. Мој. 32:21). Така, синагогата прифаќа како исплата од Црквата повеќе да не се поклонува на идоли. Зашто, гледајќи дека незнабошците се свртеле кон Бога, повеќе не познаваат идоли и се поклонуваат само на еден Бог, Евреите не можат повеќе да се поклонуваат на идолите без срам. Така, синагогата ја добива оваа придобивка од Црквата затоа што, како што изгледа, поставила новороден закон за Црквата. Но, да го прифатиме и Божјиот закон кога ќе дојдеме до водите, дури и ако нашиот татко е фараонот, дури и ако „кнезот на овој свет“ (Јован 16:11) нè родил со зли дела, да не ја презираме неговата груба и темна покривка на писмото, да го оставиме ситното и млечното, да го земеме совршеното и цврстото срце и да го сместиме во срцето на нашето царство. Мојсеј нека биде голем и силен. Да не дозволиме ниски и ситни мисли кон него, нека биде величествен, беспрекорен и убав. Зашто она што е духовно и достојно за возвишено разбирање е големо во секој поглед. И да се молиме на нашиот Господ Исус Христос Самиот да ни открие и да ни покаже како Мојсеј е „многу голем“ (2. Мој. 11:3). Зашто Тој Самиот го открива „тоа преку Својот Дух“ (1. Кор. 2:10) на кого сака. Нему слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија III. За она што беше речено: „Зборувам тешко и јазик сум врзан“ (2. Мој. 4:10). 1. Кога Мојсеј бил во Египет и „се поучувал за сета мудрост на Египќаните“ (Дела 7:22), тој во никој случај не бил врзан со јазикот и несогласен и не зборувал тешко (сп. Излез 4:10). Зашто, кога станува збор за Египќаните, неговиот глас беше јасен, а неговата елоквентност неспоредлива. Но, штом почна да го слуша Божјиот глас и да го согледа Божјиот говор, почувствува дека гласот му е тап и слаб, а говорот бавен и тежок. Кога почнал да ја разбира Речта која „беше со Бога“ (Јован 1:1), рече дека е нем. Но, за да стане појасно она што го кажуваме, да се свртиме кон една аналогија. Ако интелигентниот човек се спореди со неми животни, иако можеби е неук и неучен, во споредба со оние кои се лишени од разум и говор, тој ќе изгледа елоквентен. И ако го споредите со образовани луѓе кои знаат убаво да зборуваат и ја имаат сфатено сета мудрост, тој ќе изгледа неискажан и молчи. Но, ако некој почне да размислува за самото Божествено Слово и ја гледа самата Божествена Мудрост, колку и да е мудар, тогаш ќе признае дека во споредба со Бога е нем ѕвер, во многу поголема мера отколку што е добитокот во споредба со нас. Така се чувствувал секако Мојсеј. И блажениот Давид размислуваше и се измери на вагата на Божествената мудрост кога рече: „Бев неук и не разбрав, тие беа како добиток пред Тебе“ (Пс. 72:22). И токму во таа смисла Мојсеј, најголемиот од пророците, му рекол на Бога дека „не е елоквентен“ и дека е врзан со јазикот и тешко зборува. За сите луѓе, во споредба со Божественото Слово, треба да се сметаат не само за неискажливи, туку и неми. 2. Мојсеј е издигнат до Божествено достоинство затоа што се вознесе до самоспознавање, каде што е концентриран најголемиот дел од мудроста. Слушајте колку се великодушни и величествени Неговите дарови, бидејќи текстот вели: „Ќе бидам со твојата уста и ќе те научам што да кажеш“ (2. Мој. 4:12). Блажени се оние на кои Бог им ја отвора устата за да зборуваат. Бог ги отвора устата на пророците и ги исполнува со Својата елоквентност, како што вели во следниот стих: „Ќе бидам со твојата уста и ќе те научам што да кажеш“ (2. Мој. 4:12). Но Бог вели и преку пророкот Давид: „Отвори ја устата своја и јас ќе ја наполнам“ (Пс. 80:11). А Павле вели: „За да ми се даде збор, отворено и смело да го објавувам Евангелието со мојата уста“ (Еф. 6:19). Така, Бог ги отвора устата на оние кои го објавуваат словото Божјо. Се плашам, сепак, дека, напротив, има и такви на кои ѓаволот им ја отвора устата. Зашто, очигледно е дека ѓаволот ја отвора устата на лажго за да лаже. Ѓаволот им ја отвора устата на оние кои сведочат лажно, им ја отвора устата на оние кои исфрлаат секакви гнасотии и безобразности. Се плашам дека ѓаволот им ги отвора устата и на клеветниците и на клеветниците (сп. Рим. 1,30) и на оние кои изговараат „безразумни зборови“, за кои „ќе дадат сметка на судниот ден“ (Мт. 12,36). Кој се сомнева дека ѓаволот им ги отвора устата на оние кои злонамерно зборуваат за Севишниот и не го исповедаат „Исус Христос, кој дојде во тело“ (2. Јован 1:7) или „кој говори хула против Светиот Дух нема да му биде простено ниту во овој век, ниту во идниот век“ (Матеј 12:10, 321, 12:10) Сакаш ли да го користам примерот на Светото писмо за да ти покажам како ѓаволот ги отвора устата на оние што хули на Христос? Обрнете внимание на она што се вели за Јуда, каде што се вели дека „сатаната влезе во него“ (Јован 13:27) и дека „ѓаволот веќе го стави во срцето на Јуда за да Го предаде“ (Јован 13:2). Откако ги прими парите, тој ја отвори устата „и им зборуваше на првосвештениците и началниците како да им Го предадат“ (Лука 22:4). Затоа, препознавањето на усните што ѓаволот ги отвора не е толку мал подарок; такви усни и зборови не можат да се препознаат без благодатта на Светиот Дух. Затоа, кога се делат духовни дарови, се додава дека на одредени луѓе им се дава „разгледување на духовите“ (1. Кор. 12:10). Ова е духовен дар, преку кој се издвојува еден или друг дух, како што вели апостолот: „Испитајте ги духовите дали се од Бога“ (1. Јованово 4,1). И како што Бог ги отвора устите на светиите, така мислам дека Бог може да ги отвори ушите на светиите за да ги слушнат Божјите зборови. Зашто вака вели пророкот Исаија: „Господ Бог ми го отвори увото, за да слушам како учениците“ (Ис. 50:5, 4). Господ, исто така, ги отвора очите; така, „Бог и ги отвори очите [на Агара] и таа виде бунар со жива вода“ (1. Мој. 21:19). Затоа, пророкот Елисеј вели: „Господи, отвори му ги очите за да види дека оние што се со нас се поголеми од оние што се со нив“. „И Господ му ги отвори очите на слугата, и тој виде, и ете, целата планина се наполни со коњи и огнени коли“ (сп. 2 Цареви 6:16–17). Зашто „ангелот Господов се улогорува околу оние што се бојат од Него и ги избавува“ (Пс. 33:8). Значи, како што рековме, Бог отвора усти, уши и очи за да можеме или да зборуваме или да ги препознаеме или да ги слушнеме оние зборови што се од Бога. Мислам дека не беше случајно што пророкот рече: „Учењето Господово ми ги отвора ушите“ (Ис. 50:5). Ми се чини дека тоа се однесува на нас, односно на целата Божја Црква. Зашто, ако продолжиме во учењето Господово, тоа ни ги отвора ушите. Но, увото отворено со учењето Господово не се отвора секогаш: кога се отвора и кога останува затворено. Слушајте што вели законодавецот: „Не слушајте празни гласини“ (2. Мој. 23:1). Затоа, ако се каже нешто празно, суетно, непристојно, срамно, богохулно, безбожно, оној што го знае „поучувањето Господово“ ги затвора ушите, се свртува за да не чуе и вели: „Јас сум како глув што не слуша и како нем што не ја отвора устата“ (Пс. 37). Но, ако кажаното е корисно за душата, ако овој збор е од Бога, ако поучува за морал, ако привлекува доблести, ако ги задржува пороците, тогаш ушите мора да останат отворени за таквите учења и не само ушите, туку и умот и срцето и целата душа мора да бидат отворени за овој збор. Сепак, законот е резервиран во однос на ова упатство: не вели: „Не слушајте празни гласини“, туку „Не слушајте празни гласини“. Често слушаме празни работи. Марсион зборуваше празни зборови. Валентин зборуваше празни зборови. Секој што зборува против Бога Создателот зборува празни зборови. Сепак, ние често го слушаме сето тоа за да можеме да им одговориме и тие потајно не воодушевуваат ниту еден од нашите прости и неискусни браќа со нивните зашеќерени говори. Затоа, ние ги слушаме овие празни зборови, но не ги слушаме, бидејќи тие се изговорени од усни што ѓаволот ги отвора. И ние мора да се молиме Господ да удостои да ни ги отвори устите за да можеме да ги побиеме оние што ни се противречат и да ги затвориме усните отворени од ѓаволот. Ова го кажавме за изјавата „Ќе бидам со твојата уста и ќе те научам што да кажеш“ (2. Мој. 4:12). Господовото ветување дека ќе ја отвори устата му било дадено не само на Мојсеј, туку и на Арон. На крајот на краиштата, за него е речено: „Ќе бидам со твојата уста и со неговата уста и ќе те научам“ (2. Мој. 4:15). Зашто и Арон отиде во пресрет на Мојсеј, и тој излезе од Египет. Оди кон него. Каде? До кое место? Впрочем, интересно е каде се среќава со Мојсеј оној чија уста Бог ќе ја отвори. „И Господ му рече на Арон: Оди да го пречекаш Мојсеј во пустината. Гледаш ли дека устата на оној што може да оди и да го сретне Мојсеј „на гората Божја“ е заслужено отворена? Петар, Јаков и Јован се искачија на планината Божја за да се удостојат да го видат Преображението Христово и да ги видат Илија и Мојсеј со Него во слава. Така и ти, ако не се искачиш на планината Божја за таму да го сретнеш Мојсеј, со други зборови, ако не се искачиш на возвишено разбирање на законот, ако не се искачиш на врвот на духовното разбирање, Господ нема да ти ја отвори устата. Ако стоите на дното на писмото и го поврзете текстот со еврејски приказни, тоа значи дека не сте излегле да се сретнете со Мојсеј „на планината Божја“, Бог не ви ја отворил устата, не ве учи „што да кажете“ (2. Мој. 4:12). Така, ако Арон не отидеше да се сретне со Мојсеј и „го пресретнеше на планината Божја“ и не го видеше неговиот голем ум, ако не го разбраше неговото возвишено разбирање, Мојсеј никогаш немаше да му ги каже зборовите Божји и да му ја пренесе силата на знаците и чудата и немаше да го направи учесник во оваа голема мистерија. 3. Бидејќи би било предолго да се набројат поединечните настани еден по еден, ајде да погледнеме што рекоа „Мојсеј и Арон“ кога „дојдоа кај фараонот“. „Вака вели Господ, Бог Израилев: Пушти го Мојот народ да си оди, да ми празнува празник во пустината“ (2. Мој. 5:1). Мојсеј не сака неговиот народ да му служи на Бог додека е во Египет, туку сака тие да излезат во пустината и таму да му служат на Господа. Ова несомнено значи дека се додека некој останува во депресивните грижи на светот и живее во темнината на секојдневните грижи, тој не може да му служи на Господа, зашто не може „да им служи на двајца господари“. Тој не може да му служи на Бога и на мамонот. Затоа мора да го напуштиме Египет. Мора да го напуштиме светот ако сакаме да му служиме на Господ. Меѓутоа, сакам да кажам дека мораме да го напуштиме светот не просторно, туку во душата; да не тргнеме на патување, туку да растеме во верата. Слушајте како вели Јован за ова: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот... зашто сè што е во светот е телесната страст, страста на очите и гордоста на животот“ (1. Јованово 2:15-16). Што вели Мојсеј? Да видиме на кој начин или до кој степен ни заповеда да го напуштиме Египет. „Да одиме во пустината“, вели тој, „тридневно патување за да Му принесеме жртва на Господа, нашиот Бог“ (2. Мојсеева 3:18). Кои се трите дена патување низ кои треба да поминеме за да излеземе од Египет до местото каде што треба да принесеме жртва? Разбирам дека „патот“ се однесува на Оној кој рекол: „Јас сум патот и вистината и животот“ (Јован 14:6). Оваа патека треба да ја поминеме за три дена. Зашто, кој „го исповеда Исуса за Господ и верува во своето срце дека Бог Го воскресна од мртвите“ на третиот ден ќе биде спасен (Рим. 10:9). Ова е „тридневното патување“ со кое доаѓаме да принесуваме „пофалба како жртва на Бога“ (Пс. 49:14). Сè што е кажано има мистично значење. Но, ако ни треба и место за морално разбирање, што е многу корисно за нас, ние, напуштајќи го Египет, одиме три дена, ако на тој начин ги сочуваме духот, душата и телото од секаква гадост, така што, како што рекол апостолот, нашиот „дух и душа и тело ќе бидат целосно зачувани при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос“ (1 Сол. 5:23). Ќе направиме тридневно патување од Египет ако, откако ги отфрливме земните работи, ја свртиме нашата рационална, природна, морална мудрост кон Божествените закони; три дена ќе одиме од Египет, ако ги очистиме нашите зборови, дела и мисли - зашто на овие три начини човекот греши - станеме „чисти по срце“ и можеме да Го видиме Бога (сп. Мат. 5,8). Дали сакате да видите дека токму на тоа укажува Светиот Дух во Светото писмо? Кога фараонот - египетскиот кнез - гледа дека тие силно му приоѓаат, бараат да го пуштат Божјиот народ, сака да најдат полошо место и поблиску, не за сите три дена од патувањето, и вели: „Не оди далеку“ (2. Мој. 8,28). Тој не сака Божјиот народ да се оддалечи од него; сака да грешат, ако не со дела, тогаш со зборови, ако не со зборови, тогаш со мисли. Тој не сака да го остават за целото „тридневно патување“. Тој сака да задржи барем еден ден во нас за себе; во други има два дена, во други сите три. Но, блажени се оние што се повлекуваат од него сите три дена, за да не му остане ниту еден ден од нив. Затоа, немојте да мислите дека Мојсеј го изведе својот народ од Египет дури во тоа време. И сега Мојсеј, кој го имаме - зашто „го имаме Мојсеј и пророците“ (Лука 16:29) - т.е. Божјиот закон, сака да ве изведе од Египет; ако го слушнеш, ќе разбереш дека сака да те одведе далеку од фараонот. Ако само го слушнете Божјиот закон и стекнете духовно разбирање за него, ќе сфатите дека тој сака да ве спаси „од напорната работа на глина и тули“. Тој не сака да останете во делата на телото и темнината, туку сака да излезете во пустината и да дојдете на место каде што нема шок и немир во светот, каде што има мир и тишина. Зашто „зборовите на мудрите, спокојно кажани, подобро се слушаат“ (Проп. 9:17). И кога ќе дојдете на ова тивко место, таму ќе можете да му принесете жртва на Господа, за да го запознаете Божјиот закон и доблеста на Божественото слово. Затоа, Мојсеј се труди да ве избрка од виорот на секојдневните грижи и од средината на бучните луѓе. Затоа, тој сака да излезете од Египет, со други зборови, од темнината на незнаењето и да го слушнете Божјиот закон и да ја стекнете светлината на знаењето. Но фараонот се противи; владетел на темнината (сп. Еф.6:12) не сака да те пушти; тој не сака да бидете извлечени од неговата темнина и доведени до светлината на знаењето. Слушајте што вели тој: „Кој е Господ, да го слушам Неговиот глас и да го пуштам Израел да си оди? ( 2. Мој. 5:2 ). Дали слушаш што одговара „кнезот на овој свет“ (Јован 16:11)? Тој вели дека не го познава Бога. Погледнете што прави бесчувствителната гордост. Додека „тој не е во човечка работа и не е изложен на удари со други луѓе“ (Пс. 72:5), гордоста доминира над него. Малку подоцна ќе видите колку порасна низ казните и колку стана подобар откако ги претрпе казните. Оној што сега вели: „Јас не го познавам Господа“ (2. Мој. 5:2), тогаш, откако ќе ги доживее ударите на злото, ќе рече: „Моли се на Господа за мене“. И уште повеќе, тој признава, а неговите мудреци ќе сведочат дека „ова е прстот Божји“ (2. Мој. 8:19) во моќта на овие знаци. Затоа, никој да не биде толку неук за Божествените упатства за да верува дека Божјите казни се уништување, а Господовите казни се уништување. Погледнете: дури и суровиот фараон имаше корист од казната. Тој не го познава Господа пред да го погодат неволјите, но потоа го моли Мојсеј да му се моли на Господа за него. Преку казни тој се издигнува до точка каде што разбира што направил за да ги заслужи. „Не го познавам Господа и нема да го пуштам Израел“ (2. Мој. 5:2). Но, забележи како во Евангелието по егзекуциите ја менува оваа изјава. Се вели дека демоните извикале кон Господа: „Што имаш со нас, Исусе, Сине Божји? Ти дојде овде предвреме да нè мачиш“ (Матеј 8:29). Откако демоните претрпеа маки, го препознаа Господа. Пред егзекуциите, фараонот вели: „Не го познавам Господа и нема да го пуштам Израел да си оди“. Но подоцна ќе ги пушти Израелците и не само што ќе ги пушти, туку и самиот ќе ги принуди да си заминат, „зашто какво заедништво има праведноста со беззаконието? Што има заедничко светлината со темнината? (2. Кор. 6:14). оди на својата работа“ (2. Мој. 5:4) Додека луѓето се со него и работат „на глина и тули“, додека се зафатени со „слама“, тој верува дека тие не се расеани, туку одат во вистинската насока. Но, ако некој од нив рече: „Сакам да одам на тридневно патување и да му служам на Господа“, тој ќе одговори дека Мојсеј и Арон го одвлекуваат вниманието на луѓето. Ова го кажале старите. Но, дури и денес, ако Мојсеј и Арон, односно пророчкото и пастирското слово, почнат да ја охрабруваат душата да му служи на Бога, да ја повикаат да се оддалечи од светот, да се откаже од сè што има, да се сврти кон Божјиот закон и да го исполни Божјото слово, тогаш веднаш ќе ги слушнете пријателите и истомислениците на фараонот како велат: „Гледајте како луѓето се заведуваат и не се занимаваат со војна, не ги одвлекувајте вниманието; самите ги напуштаат неопходните и неопходни активности и се препуштаат на глупоста и безделничењето, а тоа се нарекува служење на Бога, туку бараат само можности за безделничење. Така рекол тогаш фараонот, така велат неговите пријатели и следбеници сега. Фараонот не се ограничи само на зборови - следеа казни. Тој заповеда да се тепаат надгледниците на синовите Израилеви, да не им се дава слама и да бараат иста работа. Тоа го трпеа нашите предци. Божјиот народ кој е во Црквата често трпи страдања слични на овие. Зашто, ако ги погледнете оние кои повторно се предаваат на „кнезот на овој свет“, ќе видите дека тие успеваат во сите свои работи и, како што самите мислат, свртуваат сè во своја полза. Меѓутоа, Божјите слуги честопати не можат да си обезбедат средства за егзистенција. Ги гледам како слама што ја дава фараонот. Затоа, често излегува дека оние кои се плашат од Бога ги немаат ни најпотребните работи, слични на слама. Тие често се прогонувани од тираните, ги мачат и трпат сурово страдање, така што некои што го изгубиле трпението го прашуваат фараонот: „Зошто го подложи овој народ на таква несреќа? (сп. 2. 5:22). Некои, депресивни од неволјите, отпаѓаат од верата и се препознаваат себеси како поданици на фараонот. „Зашто не се сите Израелци од Израел, а не сите синови на Авраам, кои се од неговото потомство“ (Рим. 9:6-7). А оние кои се полни со сомнежи и исцрпени од несреќи им велат на Мојсеј и на Арон: „Од моментот кога дојдовте кај фараонот и заминавте, нè направивте омразени во неговите очи“ (сп. 2. 5:23, 21). Ја зборуваат вистината, иако можеби не знаат што зборуваат, како Кајафа, кој кога рекол: „Подобро за нас е да умре еден човек за народот, отколку целиот народ да загине“ (Јован 11:50), исто така ја зборуваше вистината, но не знаеше што зборува. Апостолот пишува: „Ние сме Христовиот мирис за Бога“, но додава: „Некои мириса на смрт на смрт, а на други мирис на живот за живот“ (2. Кор. 2:15-16). Исто така, пророчкиот збор е „мирис“ за верниците, но за оние кои се сомневаат и не веруваат и се препознаваат себеси како поданици на фараонот, станува смртоносен мирис. Но самиот Мојсеј му вели на Господа: „Оти кога дојдов кај фараонот... тој почна да му прави уште полошо на овој народ“ (2. Мој. 5:23). Нема сомнеж дека додека не се чуе Божјото слово, додека не се дознае Божјата проповед, нема несреќи или искушенија, бидејќи војната нема да започне додека не зазвучи трубата. Но, штом трубата на проповедта дава знак за почеток на војната, почнуваат несреќи и избиваат жестоки битки. Божјиот народ почнува да страда од моментот кога Мојсеј и Арон дошле да разговараат со фараонот. Од моментот кога словото Божјо ќе влезе во вашата душа, во вас неизбежно ќе започне борба меѓу доблестите и пороците. Додека не стигне зборот што ве инкриминира, пороците тивко остануваат во вас; но штом словото Божјо ќе почне да дели сè и секого, во душата настанува голема збрка и избувнува бескрајна војна. „Зашто, какво заедништво има праведноста со беззаконието? (2. Кор. 6:14), каков е договорот меѓу правдата и неправдата, скромноста и бесрамноста, вистината и лагата? Затоа, да не бидеме премногу загрижени дека нашиот „мирис“ му изгледа одвратен на фараонот, бидејќи доблеста е одвратна за пороците. И како што Мојсеј, како што се вели понатаму, застана пред фараонот, да застанеме против фараонот и нема да се поклониме ниту да се наведнуваме, туку ќе стоиме, „ги препашавме бедрата со вистината и го облековме оклопот на праведноста и ги поковавме нозете со подготовката на Евангелието на мирот“ (Ефес. 6:14-). Зашто и апостолот нѐ повикува: „Застанете цврсто во слободата што ни ја дал Христос и немојте повторно да бидете подложни на ропскиот јарем“ (Гал. 5, 1). А тој исто така вели: „Добивме пристап до благодатта во која стоиме и се радуваме во надежта на Божјата слава“ (Рим. 5:2). Меѓутоа, ние стоиме цврсто ако Му се молиме на Господа „да ги постави моите нозе на карпата и да ги зацврсти моите чекори“ (Пс. 39:3), за да не ни се случи она за што истиот пророк вели: „Нозете ми за малку ќе се затресеа, за малку ќе ми се лизнаа нозете“ (Пс. 73:2). Затоа, да се спротивставиме на фараонот, со други зборови, ќе му се спротивставиме во битка, исто како што вели апостол Петар: „Спротивстави му се со цврста вера“ (1. Пет. 5, 9). А Павле вели: „Застанете во верата, бидете храбри, бидете силни“ (1. Кор. 16:13). Зашто, ако стоиме цврсто, тогаш ќе се случи она што Павле го молел за своите ученици, велејќи: „Богот на мирот брзо ќе го здроби сатаната под вашите нозе“ (Рим. 16:20). И колку подолго стоиме цврсто и непопустливо, толку послаб и понемоќен ќе биде фараонот. Ако, напротив, станеме слаба волја или почнеме да се сомневаме, тој ќе се зајакне и ќе ни се спротивстави уште посилно. И навистина во нас ќе се исполни ликот што ни го дал Мојсеј. „Кога Мојсеј ги креваше рацете, Израел победи, а кога ги спушташе рацете“, како ослабен од умор, „Амалек преовладуваше“ (2. Мој. 17:11). Така и ние да ги кренеме рацете во силата на крстот Христов, „кревајќи чисти раце без гнев и сомнеж“ (1. Тим. 2, 8), за да бидеме достојни за помошта од Господа. Зашто на истото нè повикува и апостол Јаков, велејќи: „Покорете Му се на Бога, спротивставете се на ѓаволот и тој ќе побегне од вас“ (Јаков 4:7). Затоа, да одиме со целосно уверување дека сатаната не само што ќе ни побегне, туку и ќе биде здробен под нашите нозе, исто како што фараонот беше уништен од морските бранови и проголтан од длабоката бездна. Ако излеземе од Египет на пороци, ќе одиме низ бурните води на овој свет како низ суво, преку Исус Христос, нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија IV. За десетте неволји што го погодија Египет 1. Ја слушнавме приказната која ни ја читаат, позната ширум светот, која раскажува како Египет, заедно со неговиот крал фараон, бил погоден со големи помори на знаци и чуда, за да им ја врати слободата на Евреите, родени од слободни родители и насилно поробени од него. Приказната за овие настани е толку кохерентна што ако внимателно ги испитате нејзините делови одделно, ќе откриете повеќе на кои вашиот ум ќе застане во збунетост отколку на она што може да го најде. И бидејќи би било потребно предолго да се анализираат поединечни изјави по редоследот на приказната, накратко ќе ја прераскажеме содржината на оваа библиска приказна. Значи, првиот знак беше дека „Арон го фрли својот стап пред фараонот и пред неговите слуги, и тој стана змија“ (2. Мој. 7:10). Собраните египетски волшебници и волшебници со своите магии правеле и змии од своите прачки, но змијата од стапот на Арон ги проголтала египетските змии. А она што требаше да го воодушеви фараонот и да го натера да верува, имаше спротивен ефект. Писмото вели: „Срцето на фараонот се стврдна и не ги послуша“ (2. Мој. 7:13). Овде се вели: „Срцето на фараонот се стврдна“, а истото се вели и кога се опишува првата чума, кога водата се претворила во крв (сп. 2. 7,22); и втората неволја, кога излегоа жаби во голем број (2. Мој. 8,15); и третата, кога се појавија мушичките (сп. 2. Мој. 8,19); и четвртата, кога влегле многу кучешки муви (сп. 2. 8,32); и петто, кога изумре целиот египетски добиток (сп. 2. Мој. 9,7). Но, во шестата неволја, кога Мојсеј зел „пепел од печката и... Светото писмо вели: „Господ го закоравил срцето на фараонот, и тој не ги послуша, како што му рече Господ на Мојсеј“ (2. Мојсеева 9:12). И повторно во седмата неволја, кога град и оган го опустошија цел Египет, „срцето на фараонот се стврдна“, но не од Господа. Меѓутоа, во осмата, кога источниот ветер донесе скакулци, повторно се вели дека „Господ го закоравил срцето на фараонот“ (2. Мој. 10:20). И во деветтиот, кога „зафати густ мрак по целата египетска земја“ (Излез 10:22), „Господ го закоравил срцето на фараонот“ (Излез 10:27). И на крајот, кога еврејскиот народ излезе од Египет по смртта на сите првородени Египќани, многу подоцна во приказната се вели: „И Господ го закоравил срцето на фараонот, египетскиот цар, и тој ги гонел синовите Израилеви“ (2. Мој. 14:8). Но, кога Господ го испрати Мојсеј од Мадијанската земја во Египет, му заповеда да ги направи сите чуда „пред фараонот“ и додаде: „Ќе му го закоравам срцето и нема да го пушти народот да си оди“ (2. Мој. 4:21). Овде Господ за прв пат рече: „Ќе го стврднам срцето на фараонот“. Вториот пат - кога ќе се наведат водачите на Израел, малку подалеку од лицето Господово се вели: „Ќе го стврднам срцето на фараонот и ќе покажам мноштво Мои знаци“ (2. Мој. 7:3). 2. Но, ако веруваме во Божественоста на овие списи и дека тие се напишани од Светиот Дух, тогаш сметам дека е недостојно да размислуваме за Божествениот Дух, претпоставувајќи дека во едно толку големо дело овие разлики се случајно настанати, и дека на едно место се вели: „Срцето на фараонот беше закоравено“, а на друго: „Срцето на Господа произволно е напишано, произволно се закорави, на говорот на Фараонот“. Признавам дека, се разбира, не сум способен или способен да проникнам низ таквите разлики во тајните на Божествената мудрост. Знам, меѓутоа, дека апостол Павле, благодарение на Божјиот Дух што живее, се осмели да потврди со сигурност: „Бог ни го откри тоа преку Својот Дух, зашто Духот испитува сè, дури и Божјите длабочини“ (1. Кор. 2:10). Верувам дека тој е еден од оние кои ја разбираат разликата помеѓу фразите „срцето на фараонот се стврдна“ и „Господ го стврдна срцето на фараонот“. На друго место тој вели: „Или го занемарувате богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина ве води кон покајание? Но, поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, на денот на гневот и на откровението на праведниот суд од Бога си собираш гнев“ (Рим. 2:4-5). се смилува на кого сака; и стврднува кого сака. Ќе ми кажеш: „За што друго ме обвинуваш? зашто кој може да се спротивстави на Неговата волја? И на реченото додава: „А кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога?“ (Рим.9:18-19). Мислам дека со овие зборови Апостолот одговара на прашањето за кого се вели дека Господ го закоравил, не толку решавајќи го ова прашање колку потпирајќи се на апостолскиот авторитет. А поради слабоста на своите слушатели, тој верува дека тајната на одговорите не треба да се доверува на хартија и мастило, бидејќи во друга порака вели дека „чул неискажливи зборови, што човек не може да ги каже“ (2. Кор. 12,4). Затоа, големиот учител, со строгоста на своите зборови, се труди да ги заузда оние кои од празна љубопитност, претерано се занесени од тајни прашања, не толку заради наградата од знаењето, туку заради самото знаење и вели: „Кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога? Дали производот ќе му каже на оној што го направил тоа? и така натаму. Затоа, да се задоволиме со она што го забележуваме и размислуваме и да им покажеме на нашите слушатели дека многу во Божествениот закон е потопен во длабоки тајни, пред кои мораме со молитва да кажеме: „Од длабочините Ти викам, Господи“ (Пс. 129:1). 3. Исто така мислам дека е потребно да се земе предвид следново: понекогаш се вели дека фараонот или Египет е победен од Арон, понекогаш од Мојсеј, а понекогаш од Самиот Господ. Така, во првата чума, кога „целата вода во реката се претворила во крв“, се вели дека Арон „го подигнал својот стап и удрил во водата на реката“ (2. Мој. 7:20). Истото се вели во втората неволја, кога ја испружи раката со својот стап „над египетските води и израсна жаби“ (2. Мој. 8,6), и во третата, кога „Арон ја испружи раката со својот стап и го удри правта на земјата, и мушичките се појавија на луѓето и на добитокот“ (2. Мој. 8:16). Арон е инструмент на овие три удари. Но, во четвртиот се вели дека Господ направил така што „многу кучешки муви долетале во куќата на фараоните“ (2. Мој. 8:24). И во петтото, кога „изумре сиот добиток на Египет“, се вели дека „го направи тоа Господ“ (2. Мој. 9:6). Но, во шестиот, Мојсеј ја фрли пепелта од печката „на небото, и имаше воспаление со чиреви кај луѓето и кај добитокот“ (2. Мој. 9:10). И во седмиот, „Мојсеј го испружи својот стап кон небото, и Господ предизвика гром и град, и оган излеа над земјата“ (2. Мој. 9:23). И во осмата „Мојсеј го испружи својот стап над земјата Египетска, и Господ донесе источен ветер над таа земја, кој траеше цел тој ден и цела ноќ. А во деветтиот: „Мојсеј ја испружи раката кон небото, и настана густа темнина по целата египетска земја“ (2. Мој. 10:22). Но, во десеттиот, и намерата и егзекуцијата беа извршени од Господ. Зашто е речено: „Господ на полноќ ги урна сите првородени во египетската земја, од првородениот фараон, кој седеше на неговиот престол до првородениот на затвореникот што беше во затвор, и сите првородени од добитокот“ (2. Мој. 12:29). 4. Овде има уште една разлика. Во првата неволја, кога водата се претвори во крв, на Мојсеј не му беше кажано да оди кај фараонот, туку му беше кажано: „Тој [фараонот] ќе излезе до водата, ти застани му на патот, на брегот на реката“ (Излез 7:15), а во втората неволја, откако првата беше самоуверено и совесно посветена, Му рече на Фараонот: „Влезе“ и му беше кажано: „Вака вели Господ“ (Излез 8:1) и така натаму. И во третиот, кога се појавија мушичките, мудреците, кои претходно даваа отпор, се предадоа, признавајќи дека „тоа е Божјиот прст“ (2. Мој. 8:19). Во четвртиот, исто така, на Мојсеј му е заповедано: „Стани утре рано и појави се пред фараонот“ (2. Мој. 8:20). Во петтиот, кога „изумре сиот египетски добиток“ (Излез 9:6), на Мојсеј исто така му беше кажано: „Оди кај фараонот“ (Излез 9:1). Во шестиот, фараонот е веќе целосно запоставен, а на Мојсеј и Арон не им е заповедано да одат кај него, бидејќи „огнот беше врз мудреците“ (2. Мој. 9:10). Во седмиот, кога „Господ предизвика гром, град и оган да се рашират по земјата“ (Излез 9:23), на Мојсеј му е заповедано: „Утре стани рано и појави се пред фараонот“ (Излез 9:13). Во осмата, кога нападнаа скакулците, му беше кажано: „Оди кај фараонот“. Во деветтиот, фараонот повторно е третиран со презир и на Мојсеј му се заповеда: „Пружи ја раката кон небото, и ќе има темнина во египетската земја, мрак што може да се допре“ (2. Мој. 10:21). Тој не оди кај фараонот, но фараонот веќе го повикува Мојсеј (сп. 2. Мој. 10,24). Така беше и во десеттата неволја, кога умреа сите првородени и народот набрзина почна да се подготвува да го напушти Египет. Текстот содржи многу други изјави, во секоја од нив може да се види како се открива Божествената мудрост. Ќе видите дека во првата чума, кога водите ќе станат крв, фараонот не попушта и не се поклонува под ударите Божји. Но, во втората, забележливо е дека тој малку омекнал, бидејќи „ги повика Мојсеј и Арон и рече: „Молете му се на Господа за мене, да ги отстрани жабите од мене и од мојот народ, и јас ќе го пуштам народот на Израел да си оди“ (Излез 8:8). откако ќе го нападнат мушичките, фараонот вели: „Принеси жртва на Господа, твојот Бог во пустината, но не оди далеку; молете се на Господа за мене“ (2. Мој. 8:28). Во петтиот, кога настана загубата на добиток, фараонот не само што не роди, туку, напротив, уште повеќе се огорчи. Истото се случи и по шестото погубување, кога имаше воспаление со апсцеси. Но, во седмиот, кога град и оган ја опустошија земјата, се вели дека „Фараонот ги испрати и ги пресели Мојсеј и Арон и им рече: овојпат згрешив; Господ е праведен, но јас и мојот народ сме виновни; молете му се на Господа“ (Излез 9:27-28). Во осмата, кога дојдоа скакулците, текстот вели: „Фараонот набрзина ги повика Мојсеј и Арон и рече: „Згрешив пред Господа, вашиот Бог и против вас; Сега уште еднаш прости ми го гревот и моли се на Господа, твојот Бог“ (2. Мој. 10:16–17) Во деветтиот, кога темнината го покри Египет, се вели: „Фараонот ги повика Мојсеј и Арон и рече: Одете, послужете му на Господа, вашиот Бог“ (2. Мој. 10:24). Но сега, во десеттата неволја, кога умреа сите првородени луѓе и животни, се вели: „И фараонот ги повика Мојсеј и Арон ноќе и им рече: „Станете, излезете од мојот народ, вие и синовите Израилеви, и одете, послужете му на Господа, како што рече: земете ги и стадата и вашите стада, како што ме рековте; земја зашто тие рекоа: „Сите ќе умреме“ (2. Мој. 12:31–33). 5. Кој е човекот кого Бог го исполнил со истиот дух што го направиле Мојсеј и Арон кога ги правеле овие знаци и чуда, за да може, просветлен од овој дух, да расудува за тоа што го направиле? Мислам дека овие разновидни и разновидни чудесни дела не би можеле да се објаснат поинаку, освен со разгледување со истиот дух со кој биле извршени, зашто апостол Павле вели: „А духовите на пророците им се послушни на пророците“ (1. Кор. 14,32). Според тоа, се вели дека пророчките зборови не се „послушни“ на секого и не секој може да ги објасни, туку само пророк. Но, бидејќи истиот блажен апостол ни заповеда да ја имитираме оваа благодат, односно пророчкиот дар, иако ни е само делумно достапен, велејќи: „Ревносни за духовни дарови, особено за пророкување“ (1. Кор. 14:1), да се обидеме да станеме ревносни за духовните дарови и, ако веќе постојат, да ги подобриме, очекувајќи ги овие дарови од Господа полнота. Затоа, Господ преку пророкот вели: „Отвори ја устата своја и јас ќе ја наполнам“ (Пс. 80:11). Затоа, на друго место во Светото Писмо се вели: „Кој удира по окото предизвикува солзи, а кој удира во срцето предизвикува емоции“ (Сир.22:21). Така да, за од очај да не се предадеме на самозадоволството, кое никако не ја гради Црквата Божја, накратко да зборуваме за тоа што можеме, и колку нашите способности ни дозволуваат. 6. Мислам дека ги имам сите причини да верувам дека Мојсеј, кој дојде во Египет и го удри со десет неволји со својот стап, е Божјиот закон даден на овој свет за да го удри и исправи со десет неволји, односно десетте заповеди. А стапот со кој сето тоа беше постигнато - Египет беше покорен, а фараонот се смири - е крстот Христов, со кој овој свет и „кнезот на овој свет“ беа поразени, а кнежевствата и силите беа подложни на срам (сп. Кол. 2, 15). Значењето на стапот фрлен на земја да стане змеј или змија и да ги проголта змиите на египетските волшебници, кои „го направија истото со своите маѓепсници“ (2. Мој. 7:11), е прикажано во евангелската изјава каде што се вели дека змијата симболизира мудрост или разумност. „Бидете мудри како змии“, вели Светото писмо (Матеј 10:16); а исто така: „Змијата беше попаметна од сите животни на земјата“ (1. Мој. 3:1). Така, крстот Христов, зборот за кој изгледа глупост (сп. 1 Кор. 1:18), овој крст, кој е во Мојсеј, односно во законот, како што рече Господ: „Тој [Мојсеј] напиша за Мене“ (Јован 5:46), овој крст, велам, за кој напиша Мојсеј, фрлен на земјата, со други зборови, кога луѓето веруваа во него, се претвори во толку голема мудрост што го проголта целиот свет, таа мудрост е на Египет. Зашто, погледнете како Бог ја претвори „мудроста на овој свет во глупост“ (1. Кор. 1:20) кога откри „Христос распна... силата Божја и мудроста Божја“ (1. Кор. 1:23–24), а сега целиот свет е заробен од Оној кој „зема мудрост во нивната злоба“ (1). Со ова доста добро корелира и фактот што водите во реката се претвораат во крв. Како прво, точно е дека реката во која беа фрлени еврејските момчиња, брутално убивајќи ги, им го враќа крвавиот пијалок на сторителите на злото, а тие се принудени да пијат крв од отруениот поток, кој самите го осквернавија со крвави убиства. И за ништо да не се изгуби од алегориските закони, водата се претвора во крв, а на Египќаните им се дава да пијат сопствена крв. Водите на Египет се заводливи и погрешни учења на филозофите, кои ги доведуваат во заблуда оние кои се нови во знаењето и оние кои немаат разбирање. И кога крстот Христов ќе му ја покаже светлината на вистината на светот, овие учења мора да ги сносат казните за смртта на доенчињата и за вината за нивната крв. Зашто Самиот Христос рекол: „Нека дојде врз вас сета праведна крв пролеана на земјата, од крвта на праведниот Авел до крвта на Захарија... Вистина ви велам, сето тоа ќе дојде на оваа генерација“ (Матеј 35–36). Мислам дека втората чума, кога се појавија жабите, алегорично се однесува на песните на поетите, кои со своите празни и помпезни песни му прикажуваат на овој свет измамнички приказни, како гласните мелодии на жабите. За овие животни немаат никаква корист, тие произведуваат само остри, непријатни звуци. После тоа дојдоа мушичките. Тие летаат низ воздухот на нивните лесни крилја, но се толку мали што се речиси невидливи. Меѓутоа, кога ќе слетаат на човек и ќе го прободат со тенок и остар убод, тој со своето тело го чувствува она што не го гледа во воздухот. Затоа, верувам дека овие инсекти најдобро можат да се споредат со уметноста на дијалектиката, која ги прободува душите со безначајни и боцкави зборови и толку паметно ги мами што фатените од нив не ја гледаат и не ја разбираат измамата. Во четвртата чума, би ги споредил кучешките муви со сектата на циниците, кои покрај другите пороци на нивната измама, го прогласуваат задоволството и блудот за највисоко добро. Така светот најпрво беше измамен со сето тоа, и кога ќе дојде словото и Божјиот закон, тие го осудуваат светот со слични прекори, за да може од природата на казните да ја разбере природата на неговите гревови. Но, во петтата чума, Египет е погоден од смрт на животни, добиток. Ова го осудува лудилото и недостигот на размислување на смртниците кои, на пример, обожаваат ирационални животни и прикажуваат богови во форма на фигури не само на луѓе, туку и на животни, втиснати во дрво и камен. Тие го идолизираат Јов Амон во форма на овен, Анубис во облик на куче, Апис во форма на бик и други животни кои се почитувани како богови во Египет. Така тие трпат сурова казна при смртта на оние животни во кои, како што веруваат, живеат нивните богови. Следно, во шестата чума следи воспаление и апсцеси. Ми се чини дека подмолната гнојна злоба се прекорува со воспаленија, отечена, надуена гордост од фурункули, луд гнев и непромисленост од треска. До тој степен сликата на нивните сопствени пороци го одредува страдањето во светот. 7. По овие удари, громот се урна од небото, и се појави „град и оган се излеа над земјата“ (2. Мој. 9:23). Внимавајте на мерката на Божјиот срам - не паѓа тивко, туку грми и испраќа учење од небото за да може казнетиот да ја сфати својата грешка. И испраќа град за да ги убие младите, кревки никулци на пороци, и испраќа оган, знаејќи дека на земјата растат „трње и трн“, кои овој оган мора да ги проголта; за него Господ вели: „Дојдов да симнам оган на земјата“ (Лука 12:49). Овој оган ја проголтува желбата за задоволства и страсти. Осмата чума зборува за скакулци. Мислам дека оваа казна ја разоткрива непостојаноста на човечкиот род, кој секогаш е во противречности и несогласувања. Зашто, како што вели Светото Писмо, „скакулците немаат цар, туку сите маршираат по ред“ (Изр. 30:27), а луѓето, иако Бог ги обдарил со интелигенција, не можат правилно да се организираат, ниту трпеливо да го поднесат владеењето на Бога како цар. Деветтата чума - темнината - им е испратена на Египќаните или како осуда на слепилото на нивните умови, или за да можат да ги разберат причините зошто Божјата Промисла е обвиткана во континуиран превез. Зашто Бог „ја направи темнината своја покривка“ (Пс. 17:12). А оние што сакаат смело и непромислено да ја истражуваат оваа темнина и да се разликуваат едни од други, паѓаат во „мракот“ на заблуди, густи и опипливи. И на крај се вели за смртта на првороденото. Можеби постои нешто што не можеме да го разбереме што Египќаните очигледно го направиле против „црквата на првородените кои се напишани на небото“ (Евр. 12:23). За таа цел е испратен ангел уништувач, кој ги поштедува само оние кои ги имаат двете прагови помазани со крвта на јагнето, а сите првородени од Египќаните се уништени. Би рекле дека тие се или „кнежевства и сили“ и „владетели на темнината на овој свет“, кои Христос со своето доаѓање „авторитативно ги засрами“, односно триумфираше над нив на дрвото на крстот (сп. Кол. 2:15; Еф. 6:12); или тие се креаторите во овој свет на лажни религии, кои Христовата вистина ги уништи и уништи од нејзините приврзаници. Сето ова има и мистично значење. 8. Но сега, ако сакаме да ја разгледаме моралната страна, тогаш ќе кажеме дека секоја душа на овој свет, додека живее во заблуда и не ја знае вистината, останува во Египет. Но, ако Божјиот закон почне да се приближува до оваа душа, таа ја претвора водата во крв за неа, со други зборови, опуштениот и минлив живот на младоста го претвора во крвта на Стариот и Новиот Завет. Потоа од оваа душа отстранува празен и бескорисен говор и поплаки за Божјата Промисла, слично на гракањето на жабите. Тој, исто така, ја чисти од лошите мисли и ги истерува комарците, како да боде од каустичноста на злобата. Исто така, ги елиминира маките на страстите, потсетувајќи на каснувања од муви, а во душата го уништува недоволното размислување и неразбирањето на личноста „која е во чест и безумна, како животните“ (Пс. 49:21). Што се однесува до поморот на говедата, законот ја осудува арогантната надменост на душата и ја истребува топлината на лудилото во неа. Потоа, тој ги користи звуците на „синовите на громот“ (Марко 3:17), односно учењата на евангелијата и апостолите, испраќа град за да го заузда раскошот на задоволствата, го урива казнениот оган за да може душата да каже: „Зар не ни гореше срцето во нас? (Лука 24:32). Тој го покажува и примерот на скакулците во душата, кои ги проголтуваат и ги апсорбираат сите нејзини немирни и вознемирени движења, преку кои се воспитува со она што го поучува апостол Павле: „Сè треба да се прави пристојно и уредно“ (1. Кор. 14,40). А кога таквата душа ќе се воздржи за морално да расте, и ќе почне да се ограничува себеси и да се труди да го направи својот живот беспрекорен, кога ќе го види оној што ги нанесува овие удари и ќе сфати дека „тоа е прст Божји“ (2. Мој. 8:19) и ќе добие одредено разбирање, тогаш ќе ја види темнината на својот живот, тогаш ќе ја почувствува својата заблуда во темнината. И кога душата ќе дојде до ова, тогаш ќе заслужи во неа да биде убиен првородениот од Египќаните. Мислам дека отприлика вака треба да се сфати. Кога душата ќе наполни старост, во неа ќе почне да дејствува одреден, така да се каже, природен закон, кој ќе ги брани нејзините права и, несомнено, ќе ги предизвикува првите движења на телесните желби, на кои душата е поттикната од страста или гневот. Затоа пророкот за Христа го вели она што е карактеристично само за Него, но не и за другите луѓе: „Ќе јаде млеко и мед додека не разбере да го отфрли лошото и да го избере доброто“ (Ис. 7, 15). А друг пророк, зборувајќи за себе, рекол: „Не се сеќавај на гревовите на мојата младост и на моите злосторства“ (Пс. 24:7). Така, првите движења на душата, предизвикани од телесните импулси, привлечени од гревот, во морална смисла со право можат да се претстават како првородени на Египќаните, кои се убиени ако човекот се труди да води посовршен живот до крајот на неговите денови. Затоа, првородените на Египет се убиваат во таа душа во која Божествениот закон прифатен од него ги задржува и ги исправа неговите грешки, освен ако, се разбира, по сето ова душата не сака да остане во неверување и сака да се придружи на народот на Израел, за да може да излезе од длабочините и постојано да расте во чистота, но останува во парче олово во беззаконие, како бура. (сп. Зах. 5:6-7). Зашто беззаконието, според визијата на пророкот, седи на талентот на олово. Затоа, за оној што останува во беззаконие се вели дека тоне во длабочините како „парче олово“. Погоре, како што видовме, јасно беше посочено дека некои чуда ги правел Арон, други Мојсеј, а други Самиот Господ. Со овие разлики се покажува каде мораме да се очистиме со жртвите на свештениците и молитвите на првосвештениците, кои Арон ги претставува; во кој треба да бидеме поправени со спознанието на Божјиот закон, кој го персонифицира Мојсеј. Но, во она што е несомнено најтешко, потребна ни е силата на Самиот Господ. 9 . Меѓутоа, немој да мислиш дека без никаква цел рековме дека Мојсеј прво не оди кај фараонот, туку му приоѓа кога ќе излезе до водата, а потоа доаѓа кај него, а потоа не влегува во фараонот, туку му приоѓа кога ќе излезе. Мислам дека тоа значи дека, без разлика дали нашата битка со фараонот е извршена според Божјото слово или по упатствата на Црквата, или дали се обидуваме да ги оттргнеме од неговата моќ душите заробени од него и сме принудени да се бориме со него со аргументи на разумот, не треба веднаш да брзаме да дознаеме сè до крај кога првпат ќе се појавиме, туку треба да го сретнеме непријателот во неговите води, а неговите водни филозофи се незнабошци. Затоа, прво мора да одиме таму и да се сретнеме со оние што сакаат да разговараат со нас, за да им покажеме каде грешат. Тогаш треба да се работи со посложени теми, зашто Господ исто така вели: „Како може некој да влезе во куќата на силниот човек и да му ги ограби работите, ако најпрво не го врзе силниот? (Матеј 12:29). Како што гледаме, прво треба да го врземе „силниот“ човек со синџири од прашања, а потоа да влеземе и да ги ограбиме „неговите работи“ и да ги ослободиме душите што ги заробил со подмолна измама. Ако тоа често го правиме и се бориме со тоа, тогаш стоиме, како што вели апостолот: „Станете, препашајќи ги бедрата со вистината и облечен во оклопот на праведноста“ (Еф. 6:14), а исто така: „Застанете така во Господа“ (Фил. 1:4), „бидете храбри и силни“ (1 Кор. 6);1 кога ќе му се спротивставиме на овој начин, овој древен и лукав лукав се преправа дека е поразен и предаден ако види дека тоа не прави невнимателни во борбата. Тој, исто така, ќе глуми покајание и ќе побара од нас да се оддалечиме, но да не одиме далеку. Тој сака да останеме во негова близина додека ги следиме неговите цели. Но, ако не отидеме подалеку од него, преминеме преку морето и речеме: „Колку е исток од запад, така Тој ги отстрани нашите беззаконија од нас“ (Пс. 102:12), тогаш не можеме да се спасиме. Затоа, да се повикаме на милоста на Господа, за да нè изведе од египетската земја, да не грабне од силата на темнината и да го удави фараонот како парче олово во бурните води. И ние, ослободени, да му пееме песна на Господа со радост и восхит, зашто Нему му припаѓа честа и славата во вечни векови. Амин. Homilia V. За егзодусот на синовите на Израел од земјата на Египет 1. Апостол Павле, учител на „незнабошците во верата и вистината“ (1. Тим. 2:7), ја поучува Црквата, собрана од незнабошците, како да ги разбере книгите на законот, кои дошле од други, кои претходно им биле непознати на незнабошците и им изгледале многу чудни. Тој се плашеше дека Црквата, бидејќи добила упатства однадвор и не знаејќи ги нивните принципи, ќе се заплетка во списи туѓи за неа. Затоа, тој дава примери на толкување за да можеме да видиме нешто слично на други места од Светото Писмо и да не мислиме дека со имитирање на примерите на еврејските списи ќе станеме негови ученици. Тој се обидува да направи разлика помеѓу Христовите ученици и учениците од синагогата според тоа како тие го разбираат законот. Евреите, погрешно толкувајќи го тоа, не го прифатија Христа. Ние, духовно разбирајќи го законот, веруваме дека тој е даден за издигнување на Црквата. Така, Евреите само разбираат дека „синовите на Израел тргнале“ од Египет, а првата појдовна точка бил Рамезес и, заминувајќи од таму, дошле „во Сокот“ (2. Мој. 12:37). Потоа „синовите на Израел се преселија од Сокот и се сместија во Етам“ (2. Мој. 13:20), покрај морето. Тогаш сфаќаат дека ги води столбот од облак и пијат вода од карпата (сп. 2. Мој. 17,6). Откако го премина Црвеното Море, „целото собрание на синовите на Израел доаѓа во пустината Син“ (2. Мој. 16:1). Да видиме каков метод на толкување на овие настани ни нуди апостол Павле. Обраќајќи им се на Коринтјаните, тој вели: „Нашите татковци беа сите под облакот и сите поминаа низ морето; и сите се крстија во Мојсеј во облакот и во морето; и сите јадеа од истата духовна храна; и сите пиеја истиот духовен пијалок: зашто пиеја од духовниот камен што следеше; а каменот беше Христос“ (1 Кор. 40). Дали гледате како учењето на Павле се разликува од буквалното значење? Она што Евреите го гледаат како преминување преку морето, апостолот го нарекува крштевање; во тоа што за нив постои столб од облак, Павле го гледа Светиот Дух. Тој сака сето тоа да се разбере на ист начин како што Господ поучува во евангелијата: „Ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството Божјо“ (Јован 3:5). А маната, која Евреите ја сметале за храна за полнење на стомакот, Павле ја нарекува духовна храна (сп. 1. Кор. 10,3). И не само Павле, туку и Самиот Господ зборува за истото во Евангелието: „Татковците ваши јадеа мана во пустината и умреа, а лебот што слегува од небото е таков, кој што ќе го јаде, нема да умре“ (Јован 6:49-50). А потоа вели: „Јас сум живиот леб што слезе од небото; кој јаде од овој леб, ќе живее засекогаш“ (Јован 6:51). Повторно, Павле недвосмислено вели дека сите „пиеле од духовниот последователен камен, а каменот бил Христос“ (1. Кор. 10:4). Па, што да правиме, откако добивме такви правила на толкување од апостол Павле, учител на Црквата? Зарем не треба да ги применуваме овие правила што ни се дадени на ист начин и на другите пасуси од Светото писмо? Или, како што некои би сакале, откако го отфрливме она што ни го поучува големиот апостол, треба повторно да се свртиме кон „еврејските басни“ (Тит 1:14)? Ми се чини дека ако во тоа отстапам од Павле, тогаш ќе им подадам рака на противниците Христови и ќе испадне, како што вели пророкот: „Тешко вам, што му служите на ближниот да пие со својата злоба“ (Ав. 2, 15). Потоа, да го негуваме семето на духовното разбирање добиено од блажениот Павле, до степен до кој Господ сака да не просветли преку нашите молитви. 2. Така, текстот вели: „И синовите на Израел заминаа од Рамезес во Сокхот“ (Излез 12:37), „и се преселија од Сокот и се сместија во Етам, на крајот на пустината“ (Излез 13:20). Ако некој сака да го напушти Египет, ако сака да ги отфрли мрачните дела на овој свет и темнината на заблудите, прво мора да го напушти Рамезес. „Рамзес“ значи „летачки молци“. Остави го Рамезес ако сакаш да дојдеш во Сокот и за Господ да те води и да оди пред тебе во столб од облак и камен да може да те следи, давајќи „духовна храна“ и „духовен пијалок“ (1. Кор. 10:3–4). Не собирајте за себе „богатства на земјата, каде што молец и 'рѓа уништуваат и каде крадци провалуваат и крадат“ (Мат. 6:19). Во евангелијата, Господ јасно вели: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го својот имот и дај им на сиромасите; и ќе имаш богатство на небото; и дојди и оди по Мене“ (Матеј 19:21). Ова значи да се остави Рамзес и да се следи Христос. Сега да видиме какви кампови се овие од каде доаѓаат од Рамзес. И дојдоа во Сокот. Името Сукот меѓу Евреите значи „шатори“. Затоа, кога, откако ќе го напуштите Египет, ќе ја истерате од себе секој молец на расипаност и ќе ја отфрлите привлечноста кон пороците, ќе се сместите во шатори, „зашто не сакаме да бидеме соблечени, туку да се облечеме“ (2. Кор. 5,4). Престојот во шатори покажува дека оние кои се стремат кон Бога се слободни и не наидуваат на препреки на својот пат. Сепак, не треба да останете таму долго; треба да заминете од таму и да го преместите кампот од Сукот во Етам. Тие велат дека „Етам“ на нашиот јазик е преведен како „знаци за нив“. И тоа е точно, зашто овде ќе слушнете што се вели: „Господ одеше пред нив дење во столб од облак, им го покажуваше патот, а ноќе во огнен столб, давајќи им светлина, за да одат и дење и ноќе“ (2. Мој. 13:21). Ова нема да го најдете ниту во Рамезес, ниту во Сукот, кој беше прогласен за втора дестинација за оние што излегоа од Египет. Божествените знаци се случуваат во третиот табор. Сетете се на она што го прочитавме погоре, кога Мојсеј му рече на фараонот: „Да одиме во пустината на тридневно патување за да Му принесеме жртва на Господа, нашиот Бог“ (2. Мој. 5:3). Токму тоа беа трите дена на кои инсистираше Мојсеј и на кои фараонот се спротивстави, бидејќи рече: „Само не оди далеку“ (Излез. 8:28). Фараонот не им дозволи на синовите Израилеви да стигнат до местото на знаците; не им дозволи да се повлечат толку далеку што целосно ќе навлезат во тајните на третиот ден. Слушајте што вели пророкот: „[Господ] ќе нѐ оживее за два дена, а на третиот ден ќе нѐ подигне и ќе живееме пред Него“ (Осија 6:2). Првиот ден е денот на страдањата на Спасителот, вториот е денот на Неговото слегување во подземниот свет, третиот е денот на Воскресението (сп. Матеј 16,21). Затоа, на третиот ден „Господ одеше пред нив дење во столб од облак, покажувајќи им го патот, а ноќе во огнен столб, давајќи им светлина, за да одат дење и ноќе“ (2. Мој. 13:21). Но, ако, според она што беше кажано погоре, апостолот со право нè учи дека овие зборови ја содржат тајната на крштевањето (сп. 1. Кор. 10,2), потребно е „сите ние што се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт... со Него бевме погребани со крштевање во смрт“ (Рим. 6:3-4, кои се од третиот до ден. Апостоле, „Бог... воскресна со Него и Го седна на небесните места во Христа Исуса“ (Ефес. 2:6). Затоа, кога ќе ја прифатите тајната на третиот ден, Бог ќе ве води и Самиот ќе ви го покаже патот на спасението. 3. Но, да погледнеме што му било кажано после ова на Мојсеј за тоа кој пат треба да го избере. Речено е: „Кажете им на синовите Израилеви да се вратат и да улогорат пред Еполеј, меѓу Мигдол и меѓу морето, пред Ваалсефон“ (2. Мој. 14:2). Овие имиња се толкуваат на следниов начин. "Epauleus" значи "намотување пораст"; „Мигдол“ – „кула“; а „Ваал-Сефон“ значи „подигање караула“ или „поседување караула“. Можеби ќе мислите дека Бог го покажува патот кој е мазен и лесен, а секако не претставува никакви тешкотии. Тоа е нагорнина и кривулесто искачување. Зашто, оној кој се стреми кон доблест не оди надолу, туку со големи тешкотии ги совладува подемите. Слушајте што вели Господ во Евангелието за тоа како „тесна е портата и тесен е патот што води во живот“ (Матеј 7:14). Погледнете до кој степен евангелието се согласува со законот. Законот вели дека патот на доблеста е кривулесто искачување. Евангелието вели дека „теснец е портата и тесен е патот што води во живот“. Дури и слепиот човек јасно ќе види дека законот и евангелијата се напишани од истиот Дух. Затоа, патот што го следат синовите на Израел е кривулесто искачување и „искачување на караулата“ или „поседување на караулата“. Искачувањето се однесува на дела, караулата на верата. Така се покажува дека и во верата и во делата мора да се работи напорно. Има многу искушенија и многу препреки на патот на оној кој сака да прави дела што му се угодни на Бога. На патот на верата ќе наидете на многу кривулести патишта, многу прашања, многу приговори од еретиците, многу противречности од неверниците. Ова е патот на оној кој го следи Бога. Но, на оваа патека има и кула. Каква кула е ова? Се разбира, онаа за која Господ рекол во Евангелието: „Кој од вас, сакајќи да изгради кула, прво не седне и не ја пресмета цената, дали има сè што е потребно за да ја заврши“ (Лука 14:28). Значи, оваа кула е возвишено седиште на доблести. Но, слушајте што вели фараонот кога ќе го види ова: „Залутаа“ (2. Мој. 14:3). Според фараонот, оние кои го следат Бога се изгубени затоа што, како што рековме, патот на мудроста е извитоперен, со многу кривини, пречки и кривини. Зашто, кога исповедате еден Бог и препознавате во овој Бог Отецот и Синот и Светиот Дух, колку е сложено, необјасниво и збунувачки ова на неверникот! Тогаш, кога велите: „Богот на славата“ (Пс. 28:3) и Синот Човечки „кој слезе од небото“ (Јован 6:33) беше распнат, колку тешко и чудно ќе изгледа! Оној што ќе го слушне ова, ако не го прифати со вера, ќе рече дека „изгубени се“; но вие останувате непоколебливи и не се сомневате во оваа вера, знаејќи дека Бог ви го покажува овој пат на верата. Зашто Тој Самиот рекол: „Излезете од Ефем и логорирајте пред Еполеј, меѓу Мигдол и меѓу морето, пред Ваалсефон“ (2. Мој. 14:2). Затоа, кога ќе бегате од Египет, ќе дојдете на овие места, ќе им пристапите на овие искачувања со дела и со вера; ќе дојдеш до зградата на кулата; Ќе дојдеш и до морето, а брановите ќе се срушат врз тебе. Зашто е невозможно да се оди по патот на животот без да се избегнат брановите на искушенија, исто како што вели апостол Павле: „Сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, ќе претрпат прогонство“ (2. Тим. 3,12). А Јов исто така вели: „Зарем животот на една личност на земјата не е тест? (Јов 7:1). Значи, ова е она што значи да се дојде до морето. 4. Но, ако, следејќи го Мојсеј, односно Божјиот закон, одите по овој пат, тогаш Египќаните ќе ве гонат и прогонуваат. Погледнете што се случува. Речено е: „И ангелот Божји, кој одеше пред логорот на [синовите] Израилеви, се помести и отиде зад нив; и столбот од облак се оттргна од пред нив и застана зад нив; и влезе во средината меѓу египетскиот логор и логорот на синовите Израилеви“ (2. Мој. 14:19-20). За Божјиот народ, „столбот од облак“ станува ѕид; пред Египќаните подигнува темнина и темнина. Затоа огнениот столб не премина кај Египќаните, за да не ја видат светлината, туку да останат во темнина, зашто „повеќе ја засакаа темнината отколку светлината“ (Јован 3:19). И затоа, ако ги оставите Египќаните и се ослободите од моќта на демоните, погледнете каква голема Божја помош е подготвена за вас, какви големи помошници ќе ви помогнат. Оваа помош е доволна за да останете цврсти во својата вера, за да не ве исплашат „сите коњи и коли на фараонот, коњаниците и сета негова војска“ (2. Мој. 14:9), за да не викате против Мојсеј, Божјиот закон, и да не кажете, како некои Израелци: „Дали не направивте што направивте во Египет кога нè доведовте во Египет? Не изведовте ли од Египет, велејќи: оставете нè, да работиме за Египќаните, зашто е подобро да бидеме робови на Египет, отколку да умреме во пустината? Тоа се зборови на душа која слабее во искушението. Но, кој е толку благословен и може да го отфрли товарот на искушенијата што сомнежот не може да се вовлече во неговиот ум? Погледнете го величествениот темел на Црквата, нејзините цврсти камења на кои Христос ја основа Црквата. Господ вели: „Малкуверни, зошто се сомневавте? (Матеј 14:31) А бидејќи велат: „Подобро е да им робуваме на Египќаните отколку да умреме во пустината“ (2. Мој. 14:12), тогаш изговараат зборови на расипаност и искушение. Но, ова не е вистина; Подобро е да се „умре во пустината“ отколку „да се биде во ропство на Египќаните“, зашто оној што умрел во пустината, токму затоа што се одвоил од Египќаните и се отстранил од „мракот на овој свет“ (Ефес. 6:12) и побегнал од моќта на сатаната, има одредена мерка на беспрекорност, дури и ако го направил тоа. Зашто е подобро за оној кој бара совршен живот да умре на патот отколку воопшто да не се стреми кон совршенство. Затоа, грешат оние кои, објаснувајќи го претерано стрмниот пат на доблеста и набројувајќи ги неговите многубројни тешкотии, опасности и закани, одлучуваат да не стапнат на него. Сепак, многу е подобро да умрам по пат, ако треба, отколку да умрам оставен со Египќаните, проголтани од бурните солени бранови. Во меѓувреме, Мојсеј извикува кон Господа. Како плаче? Ниту еден звук не се слуша од неговата уста, а Бог му вели: „Зошто викаш кон Мене? ( 2. Мој. 14:15 ). Би сакал да знам како светците извикуваа кон Бога без да испуштат звук. Апостолот поучува: „И бидејќи сте синови, Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, кој вика: „Ава, Татко!“ (Гал. 4:6). И додава: „Самиот Дух посредува за нас со офкање што не може да се искаже“ (Рим. 8:26). И повторно: „Кој ги испитува срцата, знае што е умот на Духот, зашто Тој се застапува за светиите според волјата Божја“ (Рим. 8,27). Така, кога Светиот Дух посредува според волјата Божја, Тој го слуша тивкиот крик на светиите. 5. Што се случува понатаму? Господ му заповеда на Мојсеј да го удри морето со својот стап за да се подели и да се повлече, „и синовите Израилеви ќе поминат низ морето на суво“ (2. Мој. 14:16), бидејќи елементите се послушни на Божјата волја. А кога водите, од кои Божјите слуги се плашеа, станаа „ѕид од десната страна и ѕид од левата страна“ (2. Мој. 14:29), тие веќе не беа инструмент за уништување, туку одбрана. И водата се собра на едно место, а заузданиот бран се наведна навнатре. Течноста стана тврда, а морското дно се исуши, како прашина. Обрнете внимание на добрината на Бога Создателот. Ако ја исполните Неговата волја, ако го следите Неговиот закон, Тој ги принудува самите елементи да ви служат дури и спротивно на нивната сопствена природа. Слушнав за една древна традиција да се смета дека при оваа разделба на морето се отворало посебен пат за секое племе на синовите Израилеви, а тоа го потврдува она што е кажано во Псалтирот: „Тој го подели Црвеното Море за да се подели“ (Пс. 136:13). Ова сугерира дека немало една поделба, туку неколку. Се чини дека следнава изјава наведува одделни патеки за секое племе: „Венјамин помладиот е нивниот кнез; кнезовите на Јуда се нивните владетели, кнезовите на Завулон, кнезовите на Нефталим“ (Пс. 67:28). Сметам дека внимателен истражувач не треба молчејќи да ги прескокнува работите што ги забележале старите во Божественото писмо. Значи, што учиме од овие зборови? Погоре веќе забележавме како апостолот го разбира сето тоа. Тој верува дека „сите се крстија во Мојсеј во облакот и во морето“ (1. Кор. 10:2), дека вие, кои се крстивте „во Христа Исуса“ (Рим. 6:3) со вода и Светиот Дух, знаете дека Египќаните ве гонат и сакаат да ве вратат на нивната служба. Тие, се разбира, се „владетели на темнината на овој свет“ и „духовите на злобата“ (Ефес. 6:12), на кои сте им служеле претходно. Тие се обидуваат да те стигнат, но ти слегуваш во водите и излегуваш од нив неповреден, а гнасотијата на гревот е измиена од тебе. Стануваш како нов човек (сп. Еф. 2:15; 4:24), подготвен да пее „нова песна на Господа“ (Ис. 42:10). А Египќаните што ве гонат се дават во бездната, дури и ако бараат од Исус да не ги испрати во бездната (сп. Лука 8,31). Меѓутоа, овие зборови може да се толкуваат на друг начин. Ако си избегал од Египет, ако ја напуштиш темнината на незнаењето и го следиш Мојсеј, законот Божји, кога морето ќе ти стане пречка и ќе падне бранови на приговори, удри ги со стапот на Мојсеј, односно зборот на законот и со непрестајна будност во Светото писмо и расправии со противниците, отвори си го патот на себе. И веднаш брановите ќе стивнат, а бесните води ќе се повлечат пред победниците. А оние кои неодамна се спротивставија ќе се замрзнат во тивко воодушевување, изненадување и восхит, а вие ќе чекорите по вистинскиот пат на верата со правилно расудување и ќе ви се даде такво разбирање на словото на учењето што вашите слушатели, поучени од стапот на законот, самите, како бранови во пораст, ќе се кренат против Египќаните и не само што ќе им се спротивстават, туку и ќе ги победат. Зашто, кој не ги прави „делата на темнината“ (Рим. 13:12) ги уништува Египќаните; Египќаните се исто така скршени од оние кои живеат не според телото, туку според Духот; Египќаните се скршени и од оние кои или ги исфрлаат од своето срце сите понизни и нечисти мисли, или воопшто не ги прифаќаат, исто како што поучува апостолот: „Земете го штитот на верата, со кој ќе можете да ги изгаснете сите огнени стрели на злиот“ (Ефес. 6,16). Така, денес ќе ги видиме „Египќаните мртви на морскиот брег“ (2. Мој. 14:30), а нивните коњаници и коли се удавиле. Можеби ќе го видиме дури и самиот фараон како се удави ако живееме во толку силна вера што „Богот на мирот ќе го сотре Сатана под нашите нозе“ (Рим. 16:20) наскоро преку Исус Христос, нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија VI. За песната што ја пееше Мојсеј со народот, а Миријам со жените 1. Во Божественото Писмо наоѓаме многу песни. Но, од сите нив, ова е првата песна што Божјиот народ ја пеел откако ги победил Египќаните и фараонот се удавил. Како и обично, светците пеат песна на благодарност на Бога кога непријателот е поразен, бидејќи знаат дека победата не е постигната со нивната сила, туку со благодатта Божја. Кога пееле, земале тамбрели во рацете, како во случајот со Миријам, сестрата на Мојсеј и Арон (сп. 2. 15,20). И затоа, ако го поминеш Црвеното Море, ако ги видиш Египќаните удавени во морето, фараонот здробен и фрлен во длабочините на бездната, ќе можеш да му пееш химна на Бога; ќе можете да изговарате пофални зборови и да кажете: „Му пеам на Господа, зашто Тој е возвишен во слава 2; ги фрли во морето својот коњ и јавачот“ (2. Мој. 15:1). Меѓутоа, тоа ќе го направите подобро ако имате тимпан во рацете, ако сте го распнале „телото со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24) и ако сте ги убиле своите земни членови (сп. Кол. 3:5). Да видиме, сепак, што вели текстот. „Му пеам на Господа, зашто Тој е возвишен во слава“. И како да не е доволно да се каже дека „Тој беше возвишен“, се додава „Тој беше возвишен во слава“. Ми се чини дека можеме да претпоставиме дека „возвишеното“ е едно, а „возвишеното во слава“ е друго. За мојот Господ Исус Христос, кога заради нашето спасение зеде тело од Дева, беше возвишен, бидејќи „дојде да го бара и спаси изгубеното“ (Матеј 18:11). Меѓутоа, Тој не бил возвишен во слава. Зашто за Него е речено: „Во Него нема ниту форма, ниту величина, а ние Го видовме и немаше изглед во Него што ќе нѐ привлече кон Него, тој беше презрен и понизен пред луѓето“ (Иса. 53:2-3). Тој беше возвишен кога отиде на крстот и претрпе смрт. Дали сакате да знаете дека Тој беше возвишен? Самиот рекол: „Татко, дојде часот, прослави го својот Син, за да Те прослави и твојот Син“ (Јован 17:1). Затоа, дури и страдањето на крстот беше слава за Него, но ова воздигнување не беше во слава, туку понизно. Зашто за Него е речено: „Се понизи, стана послушен до смрт, до смрт на крстот“ (Фил. 2:8). Пророкот, исто така, предвидел за Него: „Ќе го осудиме на нечесна смрт“ (Мудр.2:20). А пророкот Исаија за Него вели: „За злосторствата на Мојот народ претрпев погубување“ (Ис. 53:8). Во сето тоа Господ се прослави и се воздигна, но не се воздигна во слава, туку како понизно. Но бидејќи „Христос треба да пострада и да влезе во Неговата слава“ (Лука 24:26), „кога ќе дојде во Својата слава и Отецот и светите ангели“ (Лука 9:26) „да и суди на земјата“ (Пс. 95:13), кога ќе го „убие“ вистинскиот фараон, односно ѓаволот на неговата волја (2:8). блеснете „во славата на Неговиот Татко“ (Марко 8:38) и откако ќе дојде во смирение ќе ни го покаже Второто доаѓање во слава, Господ не само што ќе биде возвишен, туку и возвишен во слава, „така сите да Го почитуваат Синот како што Го почитуваат Отецот“ (Јован 5:23). 2. „Ги фрли својот коњ и јавачот во морето. Господ е моја сила и моја слава, Тој е моето спасение“ (2. Мојсеева 15:1–2). Луѓето што нè гонат се коњи, а сите родени во тело, фигуративно кажано, се коњи и имаат свои јавачи. Има коњи на кои седи Господ и тие патуваат по целата земја; за таквите се вели: „Се искачи на Твоите коњи, на Твоите коли на спасението“ (Ав. 3:8). Меѓутоа, има коњи чии јавачи се ѓаволот и неговите ангели. Јуда беше коњ и додека Господ седеше на него, тој беше дел од коњаницата на спасението. Испратен со другите апостоли, тој ја исцели „секоја болест и секоја болест“ (Матеј 10:1). Но, кога му се предаде на ѓаволот - зашто „по ова парче сатаната влезе во него“ (Јован 13:27) - ѓаволот стана негов јавач и кога почна да ги слуша неговите узди, се спротивстави на нашиот Господ и Спасител. Според тоа, сите што ги гонат светиите се коњи кои се тепаат, а јавачите се зли ангели кои ги контролираат, поради што се толку разуздани. А ако некогаш се случи да видите дека вашиот гонител е премногу жесток, знајте дека го води демон и затоа е толку жесток. Така, Господ „ги фрли својот коњ и јавачот во морето. Господ е моја сила и моја слава, Тој е мој спас. Тој е мој Бог и јас ќе Го славам, Бог на мојот татко и ќе Го воздигнам“ (2. Мој. 15:1-2). Тој е „мојот Бог“ и „Богот на мојот татко“. Нашиот татко, кој нè создаде и нè роди, е Христос. Самиот Тој вели: „Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). Така, ако знам дека Бог е „мојот Бог“, го славам Него. Но, ако знам и дека Тој е „Богот на мојот татко“, Христос, тогаш ќе Го воздигнам, бидејќи највисокото разбирање е како Христос, за да се поврзе заедно и да ја одбрани вистината за единствениот Бог, вели дека Оној Кого го нарекува Татко е по природа Негов Бог. „Господ е човек воин, Господ е Неговото име“ (2. Мој. 15:3). Не сакам да мислите дека Господ е човек на само видлива војна. Тој е и сопруг на битката што ја водиме „не против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет“ (Ефес. 6:12). Зашто „Неговото име е Господ“, и нема создание од кое Тој не е Господ. 3. „Фараоновите коли [четири коњи] 3 и неговата војска ги фрли во морето, а неговите избрани капетани се удавија во Црвеното Море“ (2. Мој. 15:4). Фараонот, како најмоќниот негативец и владетел на царството на злото, вози кочија „водена од четири коњи“. Не му е доволно да седи на едно, тој владее со неколку истовремено; со удари на камшикот вози неколку одеднаш. Знајте дека сите оние кои срамно се валкаат во раскош, бесни во суровост, одвратно се препуштаат на алчноста, бесрамни се во злото, се коњи впрегнати во колата на фараонот. Тој седи на нив; ги впрегнал во својата кола и ита кон нив. Тој владее со нив, олабавувајќи ги уздите и брза кон нив низ пространствата на развратот. Други се „избрани воени водачи“, несомнено избрани за злосторства. Погоре зборувавме за коњаници, а сега да видиме кои се војсководците 4. Ми се чини дека овде се спомнуваат „војсководци“ затоа што луѓето можат да грешат на три начини: со дело, со збор и со мислата. Затоа, оние кои се одговорни во нас за секој од овие видови гревови се нарекуваат „команданти“. Постојано нè набљудуваат и дејствуваат многу вешто, за да може некој да наведе некој несреќник да каже некој лош збор, друг - да го натера да направи безбожен чин, трето - да му всади зла мисла. Така се вели за семето на Божјото слово дека пропаѓа на три места. „Некои паднаа покрај патот“, а луѓето што минуваа го газеа, „некои паднаа меѓу трње“, а тоа го удави, „некои паднаа на карпести места“. И, напротив, се вели дека семето што паднало „на добра земја“ вродило плод изразено во три квантитативни форми: „едно стократно, друго шеесет и друго триесет“ (Матеј 13:4-8), бидејќи доброто може да се направи само на три начини: „на дело, збор и мисла“. А апостолот кога вели: „Дали некој гради на овој темел со злато, сребро и скапоцени камења“, укажува на триделна добрина. А потоа, апостолот наведува три вида на правење зло кога додава: „дрво, сено, слама“ (1. Кор. 3:12). Така, овие „команданти“ се злите ангели од војската на фараонот кои ни стојат на патот и се обидуваат да не водат во грев на овие три начини. Господ ќе ги удави овие војсководци во Црвеното Море и на судниот ден ќе ги втурне во огнените бранови и ќе ги покрие со море на казна, ако, следејќи го Бога, се ослободите од нивната моќ. 4. „Длабочините ги покриле: слегувале во длабочините како камен“ (2. Мој. 15:5). Зошто „влегоа во длабочините како камења“? Затоа што тие не беа оние камења од кои Бог може „да му подигне деца на Авраам“ (Матеј 3:9), туку оние што ги сакаат длабочините и се привлечени кон течниот елемент, со други зборови, кои се стремат кон минливите задоволства на овој свет. Затоа за нив се вели: „Потонаа како олово во големи води“ (2. Мој. 15,10). Тие се големи грешници. Зашто беззаконието е прикажано во книгата на пророкот Захарија како седи на парче олово кога вели: „И ете, се подигна парче олово и седеше една жена... И рече: Оваа жена е самата злоба“ (Захарија 5:7-8). Следи дека злите потонале во длабочините, „како олово, во големи води“ ( 2. Мој. 15:5, 10 ). Меѓутоа, светителите не се потопуваат, туку одат по водите, зашто тие се лесни и не се симнати од бремето на гревовите. Нашиот Господ и Спасител одеше по водите, зашто Тој навистина не знаеше за грев. Неговиот ученик Петар, исто така, одеше по вода, иако малку се колебаше, зашто не беше толку голем како оние што немаат олово. Беше присутен во Петра, иако во мали количини. Затоа, Господ му рече: „Маловерен! Зошто се сомневаше? (Матеј 14:31) Така оној што е спасен се спасува со оган, така што, ако на некој начин остане во него олово, тоа се стопи и се одвојува со дејството на огнот, така што сето него ќе стане чисто злато, зашто е речено дека „златото на земјата е праведно, како искушение“. печка, така што светците се испитуваат со искушенија, затоа, секој мора да дојде во печката што се топи, зашто „[Господ] ќе ги исчисти синовите на Леви и ќе ги прочисти како злато и како сребро“ (Мал. 3:3), но кога некој ќе дојде на ова место, ќе донесе малку добро, огнот. и во него останува само чисто злато, а ако некој донесе многу олово, се топи повеќе, така што тој самиот станува многу помал, па дури и ако има многу малку злато во него, тоа сепак е прочистено, ако некој дојде на ова место целосно само од олово, тогаш ќе му се случи она што е кажано: тој ќе потоне „како олово во големи води.15. Но, ако објасните сè по ред, ќе ви треба многу време. Ќе биде доволно да се погледнат само неколку точки. 5. Понатаму вели: „Кој е како Тебе, Господи, меѓу боговите? Кој, како тебе, е величествен по светост, достоен за пофалба, Творец на чуда? (2. Мој. 15:11). Со зборовите „Кој е како Тебе, Господи, меѓу боговите“, Бог не се споредува ниту со паганските идоли, ниту со боговите кои се нарекуваат богови кои се нарекуваат богови кои се нарекуваат богови. По благодатта и заедницата со Бога, Писмото вели и за овие богови: „Реков: вие сте богови“ (Пс. 82:6), а исто така: „Бог застана во собранието на боговите“ (Пс. 82:1). Апостол Јован вели: „Ние сме сега Божји деца; но се уште не е откриено какви ќе бидеме. Знаеме само дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него“ (1. Јованово 3:2) - се разбира, на Господа - оваа сличност не се однесува на природата, туку на благодатта. На пример, велиме дека портретот наликува на личноста чиј лик е прикажан на сликата. И во поглед на изгледот, велат дека оваа слика е слична, но во смисла на суштина е многу различна. Зашто сликата е слика на месото и убавината на живо тело, таа е резултат на способноста да се стави восок и боја на платното и е лишена од сензуалност. Така, никој не е „како Тебе, Господи, меѓу боговите“, зашто нема ниту еден кој е невидлив, ниту оној кој е бестелесен, ниту оној кој е непроменлив, ниту еден без почеток и крај, ниту еден творец на сè освен Отецот и Синот и Светиот Дух. 6. „Ти ја испружи десната рака, земјата ги проголта“ (2. Мој. 15:12). Земјата сè уште ги голта злите. Или не мислиш дека земјата го голта оној кој секогаш мисли на земните работи, кој има вечни земни грижи, кој зборува само за земните работи, се расправа за земните работи, ги посакува земните работи и сите свои надежи ги вложува на земните работи? Зар земјата не го голта оној што не го свртува погледот кон небесните работи, кој не размислува за иднината, кој не се плаши од Божјиот суд и не сака да ги придобие Неговите ветувања за блаженство, туку цело време мисли само на сегашноста и посакува само земни работи? Кога ќе видите таков, кажете: „Земјата го проголта“. А кога ќе видите како некој невоздржано се препушта на телесните и телесните задоволства, за кого душата нема никаква вредност, а во него потполно владеат телесните страсти, кажете за него: „Земјата го проголта“. Меѓутоа, донекаде сум вознемирен од она што се вели во текстот: „Ти ја испружи десната рака, земјата ги проголта“. Како земјата да ги проголтала само затоа што Господ ја подаде Својата десна рака. Ако размислите како Господ, подигнат на крстот, „по цел ден ги подаде рацете кон непослушниот народ“ (Ис. 65:2) и како Неговата смрт ги собори неверниците, извикувајќи: „Распни Го, распни Го!“ (Лука 23:21), за нивните злосторства, јасно ќе видите како ја подаде Својата десна рака и земјата ги проголта. Човек, сепак, не треба да падне во целосен очај, зашто е можно ако некој што го проголта земјата некако се опамети, да биде исфрлен, како пророкот Јона (сп. Јона 2,11). Исто така, мислам дека едно време земјата ги исфрли од своите најдлабоки длабочини сите нас кои нè проголта, и затоа нашиот Господ не само што слезе на земјата, туку и се спушти „на најниските места на земјата“ (Ефес. 4:9). И таму не најде проголтани и „седејќи во темнина и во сенка на смртта“ (Лука 1:79). И, откако нè изведе оттаму, ни подготвува место не на земјата, за да не нè проголта повторно, туку во Царството Небесно. 7. „Со Својата милост го водиш овој народ што си го откупил, со Твојата сила го придружил во живеалиштето на Твојата светост“ (2. Мој. 15:13). Господ го води Својот народ со Својата милост, кого го ослободи преку „миењето на преродбата“ (Тит 3:5). Тој, исто така, ги утешува со утехата на Светиот Дух и ги води во „живеалиштето на светоста“. Зашто надежта за идни благослови им дава мир на оние што работат, како што надежта за добивање на победничка круна ја ублажува болката од раните на оние кои учествуваат во натпреварот на спортисти. 8. „Народите слушнаа и се налутија: ужас ги зафати жителите на Филистејците; Тогаш кнезовите на Едом се вознемирија, трепет ги зафати моавските водачи и сите жители на Ханаан се растажија“ (2. Мој. 15:14–15). Од овој извештај е јасно дека ниту еден од овие народи не бил присутен кога се правеле чудата. Како тогаш Моавците, Едомците и другите народи наведени во списокот треперат од страв или, како што вели текстот, „ги фати трепет“ или „се налутија“? Но, ако се вратиме на духовното разбирање, ќе видиме дека жителите на Филистејците, т.е. паднатиот народ, и народот на Едом, што значи „земен“, се во збунетост, а нивните кнезови се гужваат и треперат, ги фаќа ужас кога ќе видат дека нивните царства се во пеколот, каде што Оној кој „прв слезе во земјата“ (4:9). инвазија за да ги грабне од канџите на смртта. оние што ги заробила. Затоа, нашол „страв и ужас врз нив“, зашто тие ја почувствувале „големината на Неговата рака“ (2. Мој. 15:16). Затоа, „сите жители на Ханаан“, што е преведено како „непостојана“, „непостојана“, „се потиштеа“ кога видоа дека нивното царство се разниша и силниот беше врзан, а работите му беа ограбени (сп. Мт. 12,29). И нека „ги падне страв и ужас поради големината на Неговата рака“ (2. Мој. 15:16). Зошто демоните треперат? Од што се плашат? Несомнено, крстот Христов, со кој тие беа поразени, и нивните кнежевства и овластувања беа одземени (сп. Кол. 2, 15). Така, „страв и ужас“ ги напаѓаат кога ќе го видат знакот на крстот цврсто поставен во нас и „големината на Неговата рака“ испружена на крстот, како што се вели: „Цел ден ги подавам рацете Свои кон непослушниот народ“ (Ис. 65, 2). Затоа, инаку нема да се плашат од тебе и нема да ги зафатат страв и ужас, ако не го видат Христовиот крст во тебе, ако не можеш да кажеш: „Не сакам да се фалам, освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, со кој светот е распнат за мене, а јас на светот“ (Гал. 6, 14). 9 . „Нека бидат неми како камен додека минува Твојот народ, Господи, додека минува овој народ што си го купил“ (2. Мој. 15:16). Да се ​​претвори во камен не значи да се стане камен по природа, туку да се претвори во нешто што првично не било. Ова го кажуваме за оние кои тврдат дека фараонот или Египќаните биле зли по природа и не дошле до оваа состојба по сопствена слободна волја, и за оние кои го обвинуваат Бога Создателот за суровост за претворање на луѓето во камења 5 . Затоа, пред да хулат, нека размислат добро што е напишано. Зашто не е речено: „Нека станат како камења“, и тоа е сè, туку времето е одредено и мерката на осудата е одредена. Зашто е речено: „Сè додека поминува Твојот народ“, што секако покажува дека откако народот ќе помине, тој веќе нема да биде „како камења“. Мислам дека тука се крие пророштво. Зашто гледам дека луѓето што беа пред нас станаа неверни и тврдоглави, „како камења“, но не до тој степен што по природа остануваат меѓу камењата, туку „додека минува Твојот народ, Господи, додека не помине овој народ што си го купил“, зашто „слепилото делумно го зазеде Израел“ - Израел, според времето кога ќе дојде целото време. (Рим. 11:25). Зашто, кога „ќе влезе целосниот број на незнабошците“, тогаш „целиот Израел“, кој поради неверството и тврдоста на срцето стана „како камења“ ќе „се спаси“ (Рим. 11:25-26). Се вели: „Бог може да му подигне деца на Авраам од овие камења“ (Матеј 3:9). Тие остануваат камења и сега, „додека не помине Твојот народ, Господи, додека не помине овој народ што си го купил“ (2. Мој. 15:16). Но, бидејќи Самиот Господ е творец на сè, мораме да размислиме во која смисла се вели дека Тој го стекнал она што, без сомнение, Му припаѓа. За ова се зборува и во една друга песна во Второзаконие: „Зар не е ова вашиот Татко, кој ве купи, ве создаде и те создаде? (5. Мој. 32:6). На сите им е очигледно дека се стекнува со нешто што не е сопствено. Врз основа на тоа, еретиците тврдат дека Спасителот ги „стекнал“ оние што не биле негови; за одредена цена Тој ги купил луѓето создадени од Создателот. А, според нив, очигледно секој купува нешто што не е нивно. А апостолот вели: „Со цена сте купени“ (1. Кор. 7:23). Но, слушајте што рекол пророкот: „Ти беше продаден за своите гревови, а на мајка ти и беше простено за твоите престапи“ (Ис. 50:1). Значи, гледате дека сите ние сме Божји созданија, но секој е продаден за своите гревови и за своите злосторства е отстранет од својот Создател. Така, ние му припаѓаме на Бога затоа што сме создадени од Него. Но, ние станавме робови на ѓаволот затоа што бевме продадени за нашите гревови. Меѓутоа, Христос дојде и „нè откупи“ (Гал. 3:13) кога му служевме на господарот на кого се продадовме со нашите гревови. И затоа се чини дека Тој ги врати во себе, како свои, оние што ги создаде; стекнати како луѓе кои припаѓаат на друг, оние кои преку своите гревови се најдоа себеси друг господар. Можеби навистина е кажано дека Христос, кој ја даде Својата крв како цена за нас, нè откупи. Но, тогаш која цена ја плати ѓаволот за да не купи? Обрнете внимание на ова. Убиството се пари на ѓаволот, бидејќи „тој беше убиец од почетокот“ (Јован 8:44). Извршил убиство - добил ѓаволски пари. Прељубата е пари на ѓаволот, бидејќи го носи неговиот „лик и натпис“ (Матеј 22:20). Извршил прељуба - добил паричка од ѓаволот. Кражба, лажно сведочење, алчност, злоба - сето тоа е сопственост и ризница на ѓаволот, зашто такви пари се ковани во неговата ковачница. И со овие пари ги купува оние што ги купува, и сите ги претвора во робови, кои добиваат само мала паричка од ваквото богатство. Но, се плашам дека ѓаволот, тајно од нас, купува некои од оние што се во Црквата и може да им ги даде парите за кои зборувавме погоре на некои од нас, со што повторно ќе ги направи свои, и повторно да им пишува ропски хартии и задолжници за гревот и да ги збуни оние што по цена на гревот се претвораат во негови робови со Божјите слуги. А бидејќи тој е „непријател“, не му е туѓо да сее „какол меѓу пченицата“ (Матеј 13:25). Сепак, ако некој, измамен од ѓаволот, прифати такви пари, тој сè уште не е безнадежен, бидејќи „Господ е милосрден и дарежлив“ (Пс. 110:4) и не ја сака смртта на Неговото создание, „туку грешникот да се одврати од својот пат и да живее“ (Езек. 33:11). И нека преку покајание, солзи и милостина да го поништи она што го направил. Зашто пророкот вели: „Обрати се кон Мене и ќе се спасиш“ (Ис. 45:22). Нешто отстапивме од нашиот наратив, сакајќи да објасниме зошто се вели дека Бог „го стекнува“ она што Му припаѓа, а оние што ѓаволот ги купи евтино за нивните гревови се откупени со „скапоцената крв Христова“ (1. Пет. 1:19). 10. „Доведете го и засади го на гората на твоето наследство“ (2. Мој. 15:17). Бог не сака да нè засади во Египет или на ниски, презрени места, туку сака да ги засади оние што ќе ги засади „на планината на Неговото наследство“. Освен тоа, зарем не мислите дека зборовите „внесете го и засади го“ се изговараат како за деца кои се водат на училиште, водат да учат, водат да се изградуваат? Разбери од ова, ако имаш уши да слушаш како Бог сади, па кога ќе слушнеш дека воведува и сади, да не мислиш дека сади смокви или закачува гранки во земјата. Слушајте како на друго место пророкот зборува за тоа што Бог го засадил: „Ја изведете лозата од Египет, ги истеравте народите и ја засадивте; Тој ѝ расчисти место, и ги постави нејзините корени и таа ја наполни земјата. планините беа покриени со нејзината сенка, а нејзините гранки беа како кедри Божји“ (Пс. 79:9-11). Гледаш ли сега како Бог сади и каде сади? Сади не во низините, туку на планините, на високите места. Тој не сака да ги насели во низините оние што ги извел од Египет, кои ги водел од светот во вера, туку сака нивниот начин на живот да се воздигне. Тој сака да живееме во планините, токму во овие планини, а не да ползиме по земја; Тој не сака гроздовите од Неговите лози да лежат на земја, туку сака никулците од грозјето да се стремат нагоре и да се наоѓаат на издигнати места. Тој сака лозите да не се испреплетуваат со ниски дрвја, туку со високите Божји кедри. Мислам дека „кедрите Божји“ се пророци и апостоли. Ако им се придружиме како лозата што Бог ја изнесе од Египет, а нашите ластари се рашират во нивните гранки и, потпирајќи се на нив, станеме како лози, испреплетени и споени меѓу себе со врски на љубовта, тогаш несомнено ќе донесеме многу плод. Зашто „секое дрво што не дава добар плод, се сече и се фрла во оган“ (Лука 3:9). 11. „Господи, во местото што си го направил Твоето живеалиште“ (Излез 15:17). Погледнете колку е добар и милостив Господ. Тој не сака да се мачите, не сака да изградите свој дом, туку ве носи во домот што веќе го направил. Слушајте како вели Господ во Евангелието: „Други се трудеа, а вие влезете во нивниот труд“ (Јован 4:38). 12. „Во светилиштето што го направија Твоите раце“ (2. Мој. 15:17). Се вели дека Божјото светилиште е Неговиот скинија, или храм, бидејќи ги осветува оние што влегуваат во него - „не светилиште направено од раце“ (Евр. 9:24), туку „кое го создадоа рацете Божји“ (2. Мој. 15:17). Зошто? Бидејќи Бог нè засадува и не гради, Тој е направен за лозар и градител, за ништо да не ви треба. Слушајте го Павле: „Вие сте Божја нива, Божја зграда“ (1. Кор. 3:9). Тогаш, што е „светилиште“, не „направено со раце“, туку „направено од рацете“ на Бог? Слушајте што се вели во книгата Изреки: „Мудроста си изгради куќа“ (Изр. 9:1). Сепак, мислам дека е поправилно да се разбере ова преку воплотувањето на Господ. Зашто храмот на Неговото тело не е направен со раце, создаден во Дева не од човек, туку, како што претскажал пророкот Даниил: „Се отсекува камен од планината без помош на раце“ и „стана голема гора“ (Дан. 2, 34-35). Со други зборови, „светилиштето“ на телото било одземено и одземено од планината на човечката природа и супстанцијата на телото „без помош на раце“, односно без човечко учество. 13. „Господ ќе царува засекогаш и засекогаш“ (Излез 15:18) 6. Кога вели „засекогаш“, тоа укажува на временски период кој има крај. Ако се каже „во следниот век“, тогаш, несомнено, се подразбира поголем временски интервал, кој исто така завршува. Кога се вели „засекогаш и секогаш“, се поставува граница, иако можеби непозната за нас, но сепак поставена од Бога. Но, овој стих додава „и уште повеќе“. И веќе нема чувство на крај или ограничување. Зашто, без разлика кое време го сметате за крај, пророчкиот збор секогаш вели: „И пак“; како да ти се обраќа, објавува: „Мислиш ли дека Господ ќе владее вечно и секогаш?“ „И повеќе“. „Дали мислиш дека Тој ќе владее засекогаш и секогаш? „И повеќе“. И што и да кажете за времетраењето на Неговото владеење, пророкот секогаш ви вели: „И уште повеќе“. 14. „Кога коњите на фараонот со неговите коли и неговите коњаници влегоа во морето, Господ ги сврте морските води против нив, а синовите Израилеви одеа по суво среде морето“ (Излез 15:19). Ако сте „деца на Израел“, тогаш можете да одите „по суво среде морето“. Ако се најдете „меѓу криво и изопачено поколение, во кое светите како светилници во светот, кои го содржат зборот на животот“, може да се случи кога ќе поминете меѓу грешниците, нивните води да не паднат врз вас; Можеби, кога ќе шетате низ светот, изливите на страста нема да те прскаат, а брановите на страстите нема да те покријат. Египќаните кои го следат фараонот ќе се удават во водите на порокот. Но, за оној што го следи Христос и оди додека тој оди, „водите“ стануваат „ѕид десно и лево“ (2. Мојсеева 14:22), а тој самиот оди на средина, „по суво“, вртејќи се „ни десно, ни лево“ (5. Мојсеева 17:20), додека не излезе и воспева Му пеам на Господа: зашто Тој е висок.” се воздигна себеси“ (2. Мој. 15,1), преку Исус Христос, нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11). Омилија VII. За горчливата вода на Мара 1. По преминувањето на Црвеното Море и скриената голема тајна, по играњето и тамбрените, химните на радост, синовите Израилеви доаѓаат во Мара. Но, водата во Мара се покажа како горчлива и луѓето не можеа да ја пијат. Па зошто, после толку големи чуда, Божјиот народ дошол до горчливи води и станал жеден? Се вели: „[Израелците] дојдоа во Мара и не можеа да ја пијат водата во Мара, зашто беше горчлива, затоа и името на тоа место беше наречено Мара 7“ (2. Мој. 15:23). Но, што се пишува понатаму? „Мојсеј извика кон Господа, и Господ му покажа едно дрво, и тој го фрли во водата, и водата стана слатка. Таму Бог им даде на луѓето заповеди и судови“ (2. Мој. 15:25) 8. Каде што имаше горчина, каде имаше жед и, уште полошо, жед со вишок вода, таму „Бог им даде на луѓето изречени. 15:25). Немаше ли друго, подобро, попогодно, поплодно место од ова место на горчина? Згора на тоа, изјавата „Господ му покажа дрво, и тој го фрли во водата, а водата стана слатка“ е многу чудна. Зошто Бог му покажува на Мојсеј дрво што мора да го фрли во водата за да стане слатко? Како да не можеше да ја направи водата слатка без ова дрво. Или Мојсеј не знаел ништо за ова дрво и Бог морал да му го покаже? Сепак, мора да ја видиме убавината на скриеното значење содржано во овие зборови. Мислам дека законот ако се спроведува буквално е горчлив и самиот е Мара. Зар не е горчливо момчето да ја прими раната на обрежувањето на осмиот ден и да го доживее металниот студ на неговото нежно месо? Чашата на таков закон е многу горчлива, па дури и до таа мера што Божјиот народ - не оние што се „крстиле во Мојсеј во облакот и во морето“ (1. Кор. 10:2), туку оние што се крстиле во вода и во Дух (сп. Јован 3:5) - не можат да ја пијат, зашто навистина не можат да ја издржат горчината и огорченоста на обиколувањето. саботата. Но, Бог го покажува дрвото што мора да се фрли во оваа горчина, за водата на законот да стане слатка и тие да ја пијат. Соломон нè учи какво дрво е ова на кое укажа Господ кога вели дека мудроста е „дрво на животот за оние што ја стекнуваат“ (Изр. 3:18). Така, ако дрвото на Христовата мудрост се фрли во законот и ни покаже како треба да се разбере обрежувањето, како треба да се чуваат саботата и законот на лепрата, колку треба да се разликуваат чисти и нечисти, водите на Мара ќе бидат слатки, а горчината на словото на законот ќе се замени со сладоста на Божјите духовни луѓе, тогаш ќе можат да ги пијат духовните луѓе. Ако на ова не му се даде духовно толкување, тогаш оние што ги отфрлаат идолите и се засолнуваат во Божјата сенка веднаш ќе престанат да го држат законот ако ги слушнат неговите упатства за жртвите. Ќе го најдат горчлив и суров. Апостолот вели: „Зашто, ако пак го изградам она што го уништив, ќе се претворам во престапник“ (Гал. 2:18). Така, во оваа горчина на Мара, односно во словото на законот, „Господ им даде на луѓето заповеди и судови“ (2. Мој. 15:25). Зарем не мислиш дека Бог ги сместил ризниците на Својата мудрост и знаење за словото на законот како во некој мал сад? Ова е значењето на изјавата „Таму Бог им даде на луѓето декрети и судови“. За тоа зборувал и апостолот кога рекол: „Но, ние го имаме ова богатство во земјени садови, за да му се припише големата моќ на Бога, а не на нас“ (2. Кор. 4:7). Затоа, за да се пие водата на Мара, Бог покажува дрво кое мора да се фрли во водата за да не умрат и да не почувствуваат горчина оние што ја пијат. Затоа, утврдено е дека ако некој, немајќи го дрвото на животот, односно тајната на крстот, вера во Христа, духовно разбирање, сака да пие од словото на законот, ќе умре од прекумерна горчина. Апостол Павле знаел за тоа, бидејќи рекол: „Писмото убива“ (2. Кор. 3:6). Овде отворено се вели дека водата на Мара убива ако се пие непроменета, а не слатка. 2. Но, што се додава на ова? Откако „Бог им даде на народот заповеди и судови“, се вели: „И таму ги испита. И рече: „Ако го слушаш гласот на Господа, твојот Бог, и го правиш она што е исправно во Неговите очи, и ги слушаш Неговите заповеди и ги пазиш сите Негови заповеди, тогаш нема да нанесам врз тебе ниедна од болестите што ги донесов на твојот Египет, зашто јас сум тој.215 Мене ми се чини праведно што е објаснета целта заради која беа дадени „прописи и судови“ и воспоставувањето на законот, и се вели дека „таму го тестираше“, дали ќе го слушаат гласот на Господ Бог „и ќе го прават она што е исправно во Неговите очи“. Но, колку ова важи за луѓето кои живееле порано? Какво добро и совршено нешто им беше заповедано кога противречеа и мрмореа? Зашто малку подоцна повторно се свртеа кон идолите, заборавајќи на сите добри дела и чуда создадени од Бога и поставија глава на теле. Поради оваа причина им беа дадени прописи со кои беа тестирани. Господ преку пророкот Езекиел им вели: „Им дозволив зли установи и заповеди од кои не можеа да живеат“ (Езек. 20:25). Зашто, кога беа испитани во Господовите заповеди, се покажа дека се неверни. „И така, заповедта дадена за живот им служеше на смрт“ (Рим. 7:10), бидејќи истата заповед, ако се исполни, води во живот, а ако не се исполни, води во смрт. Затоа, заповедите што водат до смрт на оние што не ги држат се нарекуваат „заповеди со кои не можеа да живеат“ (Езек. 20:25). Но, бидејќи го соедини дрвото на крстот Христов со овие заповеди, тогаш, откако станаа слатки и духовно разбрани, тие се нарекуваат „животни заповеди“, како што се вели на друго место: „Чуј ги, Израеле, животните заповеди“ (Вар. 3:9). Но, да видиме што е ветено доколку се исполнат. Господ вели: „Ако ги пазите сите Мои заповеди, нема да нанесам врз вас ниедна од болестите што му ги донесов на Египет“. За што зборува? Што ако некој ги држи заповедите и не се разболи, односно не боледува од треска или некоја друга телесна болест? Мислам дека тоа не им е ветено на оние кои ги држат Божјите заповеди. Јов, праведен човек и ревносен во сите доблести, погоден со „сурова лепра од стапалото до самиот врв на главата“ (Јов 2:7), ни служи како пример. Затоа, не се вели дека оние што ги држат заповедите се избавени од такви болести, но нема да ги имаат истите болести со кои Бог ги удрил Египќаните, бидејќи светот фигуративно се нарекува Египет. Затоа, да ги измачуваш Египќаните со болест значи да го сакаш светот и она што е во светот (сп. Јован 2:15), да набљудуваш „денови, месеци, времиња и години“ (Гал. 4:10), да бараш знаци, да го поврзеш својот живот со движењето на ѕвездите. Болеста на Египќаните е вредно да служат луксуз, да го насладуваат своето месо, да се посветат на задоволствата. А оној што ги исполнува заповедите е ослободен од овие болести и болести. 3. По ова текстот вели: „И дојдоа во Елим, имаше дванаесет извори вода и седумдесет палми“ (2. Мој. 15:27). Мислиш дека немаше причина луѓето веднаш да не се одведат во Елим, каде што „имаше дванаесет извори на вода“, во кои немаше горчина, туку исклучителна пријатност од свежината во сенката на густото зеленило на урми, туку најпрвин беа доведени до горчливи и солени води, а тие дојдоа до овие извори дури откако Господовите извори ги претворија во слатка? Ако следиме само едноставно набројување на историските настани, многу малку дознаваме каде тие се на прво место, а каде на второ место. Но, ако повнимателно ја погледнеме мистеријата скриена во оваа приказна, ќе го откриеме редоследот на верувањето. Прво луѓето се водат до словото на законот. Тие не можат да се оддалечат од неа и да останат во нејзината горчина. Но, кога законот преку дрвото на животот ќе стане сладок и ќе се разбере духовно, тогаш тие се префрлаат од Стариот завет во Новиот и доаѓаат до дванаесетте апостолски извори. Овде можете да најдете и „седумдесет урми“, бидејќи не само апостолите ја проповедаа Христовата вера, туку и седумдесет други проповедници испратени да го објавуваат словото Божјо, преку кои светот дозна за победничката палма круна Христова. Така, не е доволно Божјиот народ да ги пие водите на Мара, иако тие се слатки и сета горчина на писмото е отстранета од дрвото на животот и тајната на крстот. Досегашните докази не се доволни за да се опиете. Мора да дојдат и до Новиот завет, од кој можат да пијат без мака и без страв. Евреите сè уште живеат во Мара; а сега уште седат покрај горчливите води, зашто Бог уште не им го покажал дрвото преку кое водите би станале слатки. Зашто пророкот им предвидел: „Ако не верувате, ништо нема да разберете“ (Ис. 7:9). 4. По ова е напишано: „И заминаа од Елим, и целото собрание на синовите Израилеви дојде во пустината Син, што е меѓу Елим и Синај, на петнаесеттиот ден од вториот месец откако тие излегоа од египетската земја. умревме од раката на Господа во земјата Египетска, кога седевме покрај садовите со месо, кога се наситивме со леб, зашто ти нè изведе во оваа пустина да го изгладнеме целиот овој собир“ (Излез 16:1-3). Несомнено, Израелците беа казнети за гревот на роптање, изразувајќи ја својата неблагодарност за сите Божји придобивки, при собирањето на небесната мана, за поправање на оние што читаат. Но, зошто е опишан денот кога „сето собрание на синовите на Израел ропташе“? Речено е: „На петнаесеттиот ден од вториот месец по напуштањето на земјата Египетска“. Се разбира, ова не е напишано само така. Запомнете што е кажано за законот на Велигден и ќе видите дека токму тоа е времето определено за празнување на вториот Велигден за оние кои се „нечисти по душа“ или се „на долг пат“. Затоа, оние што се чисти по душа или не патувале далеку го слават Велигден „на четиринаесеттиот ден од првиот месец“. Оние што се „нечисти по душа“ и се „на долг пат“ ја слават втората Пасха во одреденото време во кое била испратена мана од небото. Мана паѓа на земја не на денот кога се празнува првата Пасха, туку на денот на втората Пасха. Сега да видиме каква тајна е содржана во овие зборови. Првата Пасха е на првиот народ, втората Пасха е наша, бидејќи ние сме нечисти по душа и им служиме на „дрвото и каменот“ (Езек. 20:32) и „не познавајќи го Бога, им служевме на богови, кои во суштина не се богови“ (Гал. 4:8). Ние сме и оние кои бевме „на долг пат“, за кои апостолот вели дека сме биле „туѓинци од заветите на ветувањето, немавме надеж и бевме без бог во светот“ (Ефес. 2:12). Меѓутоа, маната била испратена од небото на денот кога не се празнувала првата Пасха, туку втората. Зашто „живиот леб што слезе од небото“ (Јован 6:51) не дојде до оние што го славеа првиот празник, туку до нас, кои го славевме вториот. „За нашата Пасха, Христос, се жртвуваше за нас“ (1. Кор. 5:7) и слезе кај нас како вистински леб од небото. Но, сепак да видиме што се зборува за тоа што се случило тој ден. „На петнаесеттиот ден од вториот месец откако излегоа од Египетската земја“, се вели во текстот, „целото собрание на синовите Израилеви мрмореше против Мојсеј и Арон во пустината, а синовите Израилеви им рекоа: О, да умреме од раката на Господа во египетската земја, кога седевме покрај садовите со месо“ (E1x.3 1). О, неблагодарни луѓе! Оние кои ги виделе уништените Египќани, сакаат да се вратат во Египет! Оние кои видоа дека месото на Египќаните отиде кај морските риби, а птиците небесни пак го посакаа месото на Египќаните! И така роптаа против Мојсеј; не, туку на Бога. За прв пат се простува; а на вториот; а на третата. Но, ако тие упорат и не престанат да негодуваат, тогаш слушнете што следи. Апостолот во своите посланија открива што важи и за книгата Броеви: „Да не го искушуваме Христа, како што некои од нив искушуваа и беа убиени од змии, не мрморете, како што некои мрмореа и беа убиени од уништувачот“ (1. Кор. 10, 9-10). Оние кои мрмореле во пустината умреле од каснувања на змии отровни. Затоа, да се чуваме, мислам ние, за кои се вели ова, зашто сето тоа „напишано е за наша поука, откако ги достигнавме последните векови“ (1. Кор. 10:11). Ако не престанеме да се жалиме, ако не престанеме да негодуваме против Бога, како што често правиме, тогаш нема да ја доживееме истата судбина. Зашто, ние мрмориме против Бога кога се жалиме за лошо време, за лошата жетва, за реткоста на дождот, за фактот дека едни се богати, а други сиромашни. На почетокот ова се простува, но потоа оние кои продолжуваат да мрморат се строго казнети. Им се испраќаат змии, односно ги напаѓаат нечисти духови и отровни демони кои ги уништуваат, тајно ги каснуваат и ги заразуваат со мисли содржани во внатрешниот кафез на нивните срца. Но, ве поттикнувам да имате корист од дадените примери, нека нивните казни служат за наша исправка. Зашто Бог вели: „Го слушнав мрморењето на синовите Израилеви“ (2. Мој. 16:12). Гледаш ли дека нашето мрморење не останува незабележано од Бога? Тој слуша сè и ако не го покаже веднаш, тоа е само затоа што го чека нашето покајание и преобраќање. 5. Но, што се вели после ова? „И Господ му рече на Мојсеј: Ете, ќе ти врне леб од небото, а народот нека оди и ќе собира секој ден, колку што е потребно за тој ден, за да можам да ги тестирам дали ќе одат според Мојот закон или не; и на шестиот ден ќе го подготват она што ќе го донесат, и ќе биде двојно повеќе отколку што собираат во другите денови“ (Излез: 4–51). Би сакал најнапред да разговарам за ова Писмо со Евреите, на кои, како што се вели, „им им е доверено словото Божјо“ (Рим. 3:2). Како ги разбираат зборовите „Собирајте шест дена, а на шестиот ден нека се подготват... двојно“ (2. Мој. 16:26, 5)? Очигледно денот што му претходи на саботата се нарекува шести ден, денот на подготовката. Седмиот ден се вика сабота. Затоа, ќе прашам во кој ден маната почна да паѓа од небото и би сакал да го споредам денот на нашиот Господ со еврејската сабота, бидејќи од Божественото писмо произлегува дека маната првпат се спуштила на земјата на Господовиот ден. Зашто, ако, како што вели Светото Писмо, се собирало шест дена по ред, а седмиот ден, сабота, не паднале, тогаш, без сомнение, првиот пат се појавил на првиот ден, на Господовиот ден. Но, ако од Божественото Писмо е очигледно дека на денот на Господа, Бог врнеше мана, но не и во сабота, Евреите треба да разберат дека веќе во тоа време на денот на нашиот Господ му се дава предност пред еврејската сабота. Уште тогаш се откри дека во нивните саботи Божјата благодат не слегувала врз нив од небото. Зашто пророкот вели: „Долго ќе останат синовите Израилеви без цар и без кнез и без жртва, без жртвеник, без свештенство“ (Ос. 3:4). Меѓутоа, на денот на нашиот Господ Бог секогаш испраќа мана од небото. Ќе кажам дека денес Господ ќе врне дожд од небото од мана. Зашто она што ни се чита и зборовите што доаѓаат од Бога и ни се кажуваат, слегуваат од небото. Така, мана од небото секогаш им се испраќа на оние кои ја прифаќаат, а оние несреќни луѓе кои за разлика од нивните татковци не биле достојни да примаат мана, тагуваат и воздивнуваат и велат дека се во сиромаштија. Тие не можат да го јадат затоа што е „како семе од коријандер, фино како мраз на земјата“ ( 2. Мој. 16:31, 14 ). Зашто тие не можат да забележат ништо „мало“ во Божјата реч, ништо суптилно, ништо духовно, туку само дебело и грубо, „зашто срцето на овој народ стана грубо“ (Ис. 6:10). И самото негово име значи истото, бидејќи „мана“ значи „што е тоа? . Видете, самата моќ на ова име ве поттикнува да учите, така што кога ќе слушнете како се чита Божјиот закон, секогаш сте заинтересирани и прашувајте ги учителите: „Што е ова? . Зашто тоа значи мана. Затоа, ако сакате да јадете мана, односно ако сакате да го согледате словото Божјо, знајте дека е мало и нежно, „како семе од коријандер“. Тоа е делумно зеленчук што може да ги нахрани слабите и да им даде сила, бидејќи „слабите јадат зеленчук“ (Рим. 14:2). Тој е делумно цврст и затоа „како мраз“. Исто така е бело и многу слатко. А што може да биде побело и побрилијантно од Божествените упатства? Што може да биде послатко и попријатно од зборовите Господови, кои се „послатки од мед и саќе“ (Пс. 18:11)? Но, што значи кога вели: „На шестиот ден нека се подготват... двојно повеќе отколку што собираат во другите денови“, за да остане за сабота? Според нашето толкување, ова не треба да се сфати лесно или невнимателно. Шестиот ден е овој живот, „за шест дена Господ ги создаде небото и земјата“ (2. Мој. 20:11). Затоа, на овој ден мора да заштедиме и да оставиме настрана толку многу за да имаме доволно за наредниот ден. Зашто, ако овде стекнете добри дела, ако ги оставите настрана правдата, милоста и побожноста, сето тоа ќе ви биде храна во идниот свет. Зар не читаме во Евангелието како оној што нашол десет таланти овде примил десет града таму, а оној што нашол четири таланти добил четири града? А апостолот вели: „Човекот што ќе посее, тоа и ќе жнее“ (Гал. 6:7). Што прави тогаш оној кој сака да го одложи она што е уништено и не е зачувано за некој друг ден? Насобраното богатство на овој свет е уништено во овој свет, не, подобро, заедно со овој свет. Ако некој акумулира добри дела, тие се чуваат до следниот ден. 6. Исто така, се вели дека неверниците „го оставија сам до утрото, и се нападнаа црви и смрдеше“ (2. Мој. 16:20). Меѓутоа, она што беше ставено настрана ден пред сабота не се расипе, а црвите не го нападнаа и остана неповредено. Така, ако акумулирате богатства само за овој сегашен живот и од љубов кон светот, тогаш веднаш почнуваат да се појавуваат црви. Како се појавуваат? Слушајте го судот што пророкот им го изрекува на грешниците кои го сакаат овој свет: „Црвот нивни нема да умре и нивниот оган нема да изгасне“ (2. Мојсеева 66:24). Овие црви се родени од алчност; тие се заслепувачка жед за богатство кај оние кои „имаат изобилство во светот, но гледајќи го својот брат во неволја, затворете ги нивните срца од него“ (1. Јованово 3:17). Поради тоа, апостолот вели: „Опоменете ги богатите во овој век, за да не мислат високо за себе... туку... да бидат богати со добри дела, дарежливи и општествени, да собираат за себе богатство, добра основа за иднината, за да добијат вечен живот“ (1. Тим. 6, 17-19). Но, некој ќе рече: „Ако велите дека маната е Божја реч, тогаш како таа добива црви? Црвите во нас поаѓаат од ништо друго освен од зборот Божји. Зашто Тој Самиот вели: „Да не дојдов и да не им зборував, немаше да имаат грев“ (Јован 15:22). Затоа, ако некој згреши откако ќе го чуе словото Божјо, тогаш токму овој збор во него се претвора во црв, кој постојано ја изострува неговата совест и ги грицка најдлабоките вдлабнатини на неговото срце. 7. Што друго нè учи Божјата реч? Речено е: „Навечер ќе познаете дека Господ ве изведе од Египетската земја, а наутро ќе ја видите славата Господова“ (2. Мој. 16:6-7). Би сакал Евреите да ми објаснат како Господ се препознава навечер и како Неговата слава се појавува наутро. Каде беше препознаен Господ навечер, а Неговата слава се појави наутро? Одговорете ни, вие кои од детството до староста „секогаш учите и никогаш не можете да дојдете до спознанието на вистината“ (2. Тим. 3:7). Зошто не можете да разберете дека овие зборови се кажани пророчки? Но, ако сакате да ги разберете, нема да можете да ги разберете освен преку Евангелието. Зашто во него ќе откриете дека „по вечерта на саботата, во мугрите на првиот ден од седмицата, Марија Магдалена и другата Марија дојдоа да го погледнат гробот“ (Мт. 28,1), „и кога погледнаа, видоа дека каменот е оттргнат“ (Мк. 16:4), откако се случи земјотрес. Го најдоа гробот отворен, а стотникот и оние што го чуваа Исус со него „рекоа: „Навистина, ова беше Божјиот Син“ (Матеј 27:54). Така Господ беше препознаен по она што се случи вечерта; Тој беше препознаен во силата на Воскресението. Но, како се појавила Неговата слава наутро? Кога жените пристигнале „многу рано, во првиот ден од седмицата“ (Марко 16:2), виделе ангел со блескав сјај, како седи на камен кој се тркалал подалеку од вратата на гробот. Тој им вели: „Тој не е тука - воскресна, како што рече. Дојдете, видете го местото каде што лежеше Господ и одете брзо, кажете им на Неговите ученици дека воскресна од мртвите и дека оди пред вас во Галилеја; таму ќе Го видите. Еве, ви реков“ (Матеј 28:6-7). Така, славата Господова се појави утрото кога ангел го објави Неговото Воскресение. 8. Понатаму, сепак, се додава: „Навечер ќе јадете месо, а наутро ќе се наситите со леб“ (2. Мој. 16:12). Би сакал да знам по кој редослед Евреите ги прифаќаат зборовите на пророкот. Зашто, која е логиката во тоа што навечер ќе јадат месо без леб или наутро - само леб? Што учиш од ова за Божјиот дар или соодветната мерка на небесната благодат? Или викаш „знаење“ на Бог дека навечер јадат месо без леб? Или тврдиш дека Божјата слава се појавува ако, пак, јадат леб без месо? Но, остави го ова на себе и на оние кои се согласуваат со тебе и мислат дека Бог може да се познава преку препели. Ние, за кои на крајот на овој век и навечер на овој свет „Словото стана тело“ (Јован 1:14), потврдуваме дека Господ е познат во телото добиено од Дева. Зашто, никој не го јаде телото на Божјото Слово наутро или дење, туку навечер. И Господ дојде во телото навечер, како што рече Јован: „Деца, последен пат“ (1. Јованово 2:18). Но, се вели: „И наутро ќе се наситиш со леб“ (2. Мој. 16:12). Словото Божјо е леб и за нас, бидејќи Самиот Тој е „живиот леб што слегува од небото и му дава живот на светот“ (Јован 6:51, 33). Но, зошто, како што се вели, овој леб се дава „наутро“, кога велиме дека Тој дошол во тело навечер? Ми се чини дека ова треба да се сфати на следниов начин. Господ дојде во вечерните часови на светот кој пропаѓа и поблиску до крајот на патеката што му беше доделена, но бидејќи Тој Самиот е „Сонцето на правдата“ (Мал. 4:2), тогаш со Неговото доаѓање Он оживеа нов ден за оние што веруваат. И бидејќи се појави нова светлина на знаење во светот, Тој го создаде својот ден на одреден начин наутро, и, така да се каже, „Сонцето на правдата“ го роди Неговото утро, а тоа утро оние што ги прифатија Неговите прописи беа исполнети со леб. Немојте да се чудите што за Божјото Слово се вели дека е „тело“ и „леб“ и „млеко“ и „зеленчук“ и се нарекува со различни имиња во зависност од способноста на верниците да Го согледаат 9 (сп. Јован 1:14, 6:51; 1. Петр. 2:2; Рим. 14:2; Евр. 14:5). Тоа може да се разбере и така што по воскресението, кое се случи утрото, ги засити верниците со леб, бидејќи ни ги даде книгите на законот и пророците, досега непознати и непроучени, и ги предаде на Црквата за наше издигнување и станаа леб во Евангелието. Всушност, овие други книги на законот или пророците или книгите на историјата се нарекуваат леб со кој се заситиле „незнабошците кои верувале“ (Дела 21:24). Сепак, учиме дека тоа не се случува без пророчки збор. Зашто пророкот Исаија претскажал: „Ќе влезат во висока гора, ќе пијат вино, ќе бидат помазани со масло. Сето тоа дајте им го на незнабошците, зашто тоа е волјата на Семоќниот Бог“ (Ис. 57:7-9) 10. Затоа, вечерта добиваме месо и не можеме да се наситиме со леб, ниту утрото, ниту утрото. во текот на денот. Зашто ангелите веројатно нема да јадат месо во текот на денот; тие може да го сметаат овој пат за несоодветен. Згора на тоа, со таквото толкување можеме да прифатиме и дека за секој од нас утрото и почетокот на денот е време кога прво се просветлиме и пристапуваме кон светлината на верата. Така, ова е време кога се приближуваме до самите основи на верата и сè уште не сме во можност да се причестиме со телото на зборот, односно сè уште не сме во состојба да го прифатиме совршеното учење во целост. Но, после многу вежби, по долго искачување, кога веќе се приближуваме кон вечерта и се приближуваме до целта на нашето подобрување, тогаш конечно стануваме способни да прифатиме цврста храна и совршен збор. Затоа, да побрзаме да ја прифатиме небесната мана, која има вкус според желбата на секој што ја јаде 11. Зашто слушајте што им вели Господ на оние што Му приоѓаат: „Ќе ви биде според вашата вера“ (Матеј 8:13). Затоа, ако го прифатите словото Божјо, објавено во Црквата, со непоколеблива вера и побожност, тоа ви станува она што го сакате. На пример, ако страдаш, тоа ќе те утеши, велејќи: „Бог нема да го презира скршеното и понизно срце“ (Пс. 50:19). Ако се радувате во надежта за иднината, тоа ќе ви ја зголеми радоста, велејќи: „Радувајте се во Господа и радувајте се, праведници“ (Пс. 31:11). Ако си лут, тоа ќе те смири, велејќи: „Престани да се лутиш и остави го својот гнев“ (Пс. 36:8). Ако си болен, ќе те излечи, велејќи: „Тој ги простува сите твои беззаконија, ги лекува сите твои болести“ (Пс. 102:3). Ако сте паднале во сиромаштија, тоа ќе ве охрабри, велејќи: „[Господ] го подига сиромавиот од прав, сиромашниот го крева од глина“ (Пс. 112:7). Така, маната на Божјото слово има вкус во твојата уста онака како што сакаш. Ако некој го земе без вера и не го јаде, туку го остави на страна, во него се појавуваат црви. Дали навистина мислиш дека Божјото слово се чува толку долго што може да се претпостави дека во него се размножуваат црви? Зарем не ви пречи кога ќе го слушнете ова? Слушајте што вели пророкот во име на Господ: „Јас сум црв, а не човек“ (Пс. 21:7). Зашто Тој е истиот Оној кој дојде „до падот“ на едни „и до востанието“ на други, и Оној Кој им прави мана послатка од мед за верните и црви за неверниците. Зашто Тој е Словото Божјо, кое ги открива мислите на неправедните и го прободува грешникот со прекор на совеста. Тој е истиот Оној кој станува оган во срцата на оние на кои им го открива Писмото и кој вели: „Зарем нашето срце не гореше во нас додека ни го објаснуваше Писмото“ (Лука 24:32), а за другите Тој е пламенот што ги пали трњето во пуста земја, односно ги уништува лошите мисли во срцето. И така, за грешниците, осудувачкиот „црв нема да умре“, а проголтувачкиот „оган нема да се изгасне“. За верните и праведниците, сепак, Тој е сладок и пријатен, зашто е речено: „Вкусете и видете дека Господ е добар“ (Пс. 33:9), нашиот Бог и Спасител Исус Христос, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Омилија VIII. За првите заповеди на Мојсеј 1. На секоја душа научена да го презира сегашниот век, „кој духовно се нарекува Египет“ (Отк. 11:8), за кој се вели во Светото Писмо дека според Божјото слово е „однесено“ и не е пронајдено, бидејќи Бог го „преведе“ со Својата Реч, зашто се бори и брза во идниот век, кој сум ти, земјата од Египет, која ти ја изведе земјата на Бога, Бог вели: (Излез 20:2). Овие зборови не се упатени толку до оние кои излегоа од Египет, туку во многу поголема мера до вас, кои го слушате ова. Ако си заминал од Египет и повеќе не им служиш на Египќаните, Бог ти вели: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведе од египетската земја и од домот на ропството“ (2. Мој. 20:2). Гледајте дека световните работи и телесните желби не ви станат „дом на ропство“, туку, напротив, оставете ги световните грижи и живејте според Бога во домот на слободата, како што вели Господ во Евангелието: „Ако продолжите во Моето слово, тогаш... ќе ја знаете вистината, а вистината ќе ве ослободи“ (Јован 1-32 8:3). Така, Египет е „домот на ропството“, а Јудеја и Ерусалим се дом на слободата. Слушајте како апостолот зборува за ова „според мудроста што му е дадена“ (2. Пет. 3:15): „А горе Ерусалим е слободен, таа е мајка на сите нас“ (Гал. 4:26). И како што Египет, овој земски регион, се нарекува дом на ропството за синовите на Израел, во споредба со Јудеја и Ерусалим, кои за нив станаа дом на слободата, така во споредба со небесниот Ерусалим, кој е, така да се каже, мајка на слободата, целиот овој свет и се што е во него е „дом на ропството“. А бидејќи човекот, како казна за гревот, дојде во ропството на овој свет од рајот на слободата, првата заповед, односно првата Божја заповед вели: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од египетската земја и од домот на ропството“ (2. Мој. 20,2). Сè додека останувате во Египет, не можете да ја чуете оваа заповед, дури и ако ви е заповедано да ја празнувате Пасхата, дури и ако ви се опашани бедрата, а сандалите ви се на нозете, дури и ако држите стап во рацете и го јадете пасхалното јагне „со бесквасен леб и горчливи билки“ (сп. 2. 12:3 и сл.). И зошто велам дека не можете да го слушнете додека престојувате во Египет? Можеби нема да ги слушнете овие зборови дури и кога штотуку сте го напуштиле Египет и се упатувате кон првата станица; или на вториот; или на третиот; или кога сте го преминале Црвеното Море; дури и да дојдеш во Мара и нејзината горчина да ти стане сладост, дури и да дојдеш во Елим до дванаесет извори вода и седумдесет палми, дури и да се приближиш до Рафидим и да се искачиш на други патеки, сеуште не се сметаш за достоен да ги слушнеш овие зборови. Можете да ги слушнете само кога ќе дојдете на планината Синај. Затоа, ако претходно сте работеле многу, сте доживеале многу несреќи и сте надминале повеќе од едно искушение, веројатно нема да бидете достојни да ги прифатите заповедите на слободата и да слушнете од Господа: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од египетската земја и од домот на ропството“ (2. Мој. 20,2). Овие зборови во суштина не се заповед, туку го покажуваат Оној кој заповеда. Затоа, сега да погледнеме како започнуваат десетте заповеди на законот и ако не можеме да одговориме на сите прашања, тогаш барем, со Божја помош, ќе почнеме да ги објаснуваме. 2. Значи, првата заповед е: „Нема да имате други богови освен Мене“ (2. Мој. 20:3). А потоа следува: „Не прави за себе идол или сличност од ништо што е горе на небото, или на земјата долу, или што е во водата под земјата; не им се поклонувај и не им служиј, зашто јас Господ, твојот Бог, сум љубоморен Бог, го посетувам беззаконието на татковците врз децата на оние што ме мразат од илјада и илјада поколение. и пази ги Моите заповеди“ (2. Мој. 20:4-6). Некои веруваат дека сите овие зборови земени заедно се една заповед, но ако беше така, тогаш бројот на заповедите не би бил десет. И дали тогаш би биле декалог (декалог)? И ако се поделат како во претходната приказна, бројот на заповедите ќе биде еднаков на десет. Така, првата заповед е „Немај да имаш други богови освен Мене“ (2. Мој. 20:3). Вториот е „Не правеј си идол“ и така натаму (2. Мој. 20:4–6). Да почнеме со првата заповед. Меѓутоа, ќе ми треба помош од Самиот Бог, кој ги дал овие заповеди, за да зборувам, а вам ќе ви треба јасен слух за да слушнете. И ако некој има уши да слуша, нека чуе што се вели: „Нема да имате други богови освен Мене“ (2. Мој. 20:3). Да речеше: „Нема други богови освен Мене“, фразата ќе изгледаше поцелосна. Но бидејќи Тој вели: „Нема да имате други богови освен Мене“, Тој не го негира нивното постоење, но не дозволува да постојат за оној на кого му се дадени овие заповеди. Мислам дека така мислел и апостол Павле, бидејќи на Коринтјаните им пишува: „Иако има таканаречени богови, на небото или на земјата“ (1. Кор. 8,5). И додава: „Зашто има многу богови и многу господари, но ние имаме еден Бог Отецот, од Кого е сè, и ние сме за Него, и еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè, и ние преку Него“ (1. Кор. 8:5-6). И ќе најдете референци за други богови на многу места од Светото писмо, како што е, на пример, во ова: „Зашто Севишниот Господ е страшен, голем Цар над сите богови“ (Пс. 47:3) 12. Или во ова: „Господ, Богот на боговите зборуваше“ (Пс. 49:1). Или во ова: „Бог стана во друштво на богови“ (Пс. 82:1). Апостолот за господарите вели: „Преку Него е создадено сè: престоли, или владенија, или началства, или овластувања, сѐ е создадено од Него и за Него“ (Кол. 1,16). Меѓутоа, „доминацијата“ не е ништо повеќе од одреден ред и мноштво мајстори. Мислам дека во овој стих апостол Павле го разјасни значењето на законот, бидејќи тој буквално го вели ова: Дури и да има многу господари кои царуваат над другите народи и многу богови на кои другите им се поклонувале, ние имаме еден Бог и еден Господ. Можеме да научиме од самото Свето Писмо причината за постоењето на многу богови и многу господари ако внимателно и трпеливо слушаме. Зашто самиот Мојсеј во песната на Второзаконие вели: „Кога Севишниот им даде наследство на народите и ги расеа синовите човечки, тогаш ги постави границите на народите според бројот на Божјите ангели; зашто делот Господов е Неговиот народ, Јаков е Неговото наследство“ (5. Мој. 32:8-9). Така, очигледно е дека оние ангели на кои Севишниот им го доверил владеењето на народите се нарекуваат или богови или владенија; богови - дадени од Бога, и владенија - како оние кои примија моќ од Господ. Затоа, Господ им рекол на ангелите кои не ја задржале својата доминација: „Реков: вие сте богови и синови на Севишниот - сите, но ќе умрете како луѓе и ќе паднете како секој кнез“ (Пс. 82, 6-7), се разбира, имитирајќи го ѓаволот, кој стана кнез на сите што одат во уништување. Значи, очигледно е дека тие биле проколнати не по својата природа, туку поради занемарување на нивните должности. Вие, народе на Израел, го имате „Божјиот дел и Неговото наследство“ (5. Мој. 32:9), „да нема други богови освен Мене“ (Излез. 20:3), зашто Бог е навистина „еден Бог“, а Господ е навистина „еден Господ“. Но на другите создадени од Него, Тој им го дава ова име не по природа, туку по благодат. Меѓутоа, немојте да мислите дека овие зборови му биле кажани само на Израел „според телото“ (1. Кор. 10:18). Овие зборови се упатени во многу поголема мера до тебе, направи Израел, видлив на Бога со твојот ум, со обрежано срце, а не со тело. Зашто, иако сме незнабошци по тело, ние сме Израел по дух, благодарение на Оној Кој рече: „Побарајте од Мене, и ќе ги дадам народите за ваше наследство и краевите на земјата за ваше сопственост“ (Пс. 2:8), на Оној Кој исто така рече: „И сè што е мое е твое, а твоето е мое; и јас би постапил во нив) така што ќе бидете достојни да станете дел од Бога и да одите во Неговото наследство. Но, ако постапувате недостојно, тогаш пред очи го имате примерот на оние кои биле повикани да станат дел од Бога, но со своите гревови заслужиле „Господ да ги растури меѓу сите народи“ (5. Мој. 4:27). А оние што претходно беа изведени од „домот на ропството“, сега - зашто „секој што прави грев е роб на гревот“ (Јован 8:34) - повторно станаа робови, но не само на Египќаните, туку и на сите народи. Така, на вас, кои излеговте од Египет, кого Исус Христос го изведе од „домот на ропството“, ви е кажано: „Нема да имате други богови освен Мене“ (2. Мој. 20:3). 3. Сега да видиме што се чини дека содржи втората заповед: „Не прави за себе идол или сличност на ништо што е горе на небото, или на земјата долу или во водата под земјата“ (2. Мој. 20:4). Постои голема разлика помеѓу идолите и боговите, како што учи Апостолот. Зашто за боговите вели: „Зашто има многу богови и многу господари“ (1. Кор. 8:5); а во однос на идолите вели: „Идолот не е ништо на светот“ (1. Кор. 8:4). Затоа, ми се чини дека она што го кажува законот не се кажува на пат, зашто прави разлика меѓу боговите и идолите, како и меѓу идолите и ликовите, затоа што кој рекол дека идолот е ништо, не додава дека и сликата е ништо. Меѓутоа, овде се вели: „Не прави за себе идол или слично“ (2. Мој. 20:4). Така, едно е да се создаде идол, а друго е да се направи слика. И ако Господ смета дека е потребно да нè просветли во врска со кажаното, мислам дека тоа треба да се толкува вака: на пример, ако некој направи фигура на некое четириножно животно или змија или птица од злато, сребро, дрво или камен и почне да му се восхитува, тогаш тој не создал идол, туку слика, па дури и ако е направена слика за таа цел. Според Апостолот, идолот е ништо, а тој што создава идол прави нешто што не постои. Што е нешто што го нема? Она што не е видливо за око е она што го замислува умот. На пример, ако некој создаде глава на куче или теле или екстремитети на човечко тело или, повторно, измисли човек со две лица или го поврзе грбот на коњ или риба со горниот дел од торзото на човекот. Кој го прави ова или нешто слично, не создава слика, туку идол, бидејќи тој создава нешто што не постои, и ништо слично на тоа не постои. А, знаејќи го тоа, апостолот вели: „Идолот не е ништо на светот“ (1. Кор. 8, 4), зашто има облик на непостоечки предмети, туку на оние што ги замислил љубопитниот и неактивен ум. Но, кога нешто се создава од „од она што е горе на небото, и она што е долу на земјата и она што е во водата под земјата“, тогаш тоа е слика, како што рековме погоре. А сепак не е толку лесно да се каже истото за сликите на небесните нешта, како и за сликите на она што е на земјата и во морето, освен ако не се видливи сонцето, месечината и ѕвездите. Но, бидејќи Мојсеј „беше поучен за сета мудрост на Египќаните“ (Дела 7:22), тој исто така сакаше да го забрани она што е тајно и скриено во нивниот случај; на пример, користете ги имињата на демоните, како што е Хекате 13, која апостол Павле ја нарекува „духови на злобата на високите места“ (Ефес. 6:12) и други слики од нив. И пророкот, можеби, зборува за истото: „Мојот меч е пијан на небото“ (Ис. 34:5). Зашто, оние што го прават тоа се навикнати да повикуваат демони со такви слики и слики со цел или да го избегнат злото или дури и да го оддалечат. Словото Божјо ги покрива сите овие слики, ги отфрла и ги отфрла и забранува правење не само идоли, туку и „слики на нештата што се горе на небото и што се на земјата долу и што се во водата под земјата“. 4. Понатаму вели: „Не им се поклонувајте и не служете им“ (2. Мој. 20:5). Едно е да се поклонува, друго е да се служи. Понекогаш можеш да се поклонуваш против твоја волја, на пример, ласкачите им се поклонуваат на кралевите кога ќе видат дека ваквото обожавање ги радува. Се преправаат дека обожаваат идоли, кога во нивните срца се уверени дека идолот не е ништо. А да се служи значи ревносно и ревносно да им се покоруваш. Затоа, словото Божјо нека ги заузда и двете, за да не служите ревносно и да не се поклонувате ни однадвор. Сепак, треба да знаете дека кога ќе одлучите да ја исполните заповедта од оваа заповед и да ги отфрлите сите други богови и господари и нема да имате ниту бог ниту господар освен еден Бог и еден Господ, ќе им објавите непомирлива војна на сите други богови и господари. Затоа, кога доаѓаме до благодатта на крштевањето, ги отфрламе сите други богови и господари и го препознаваме само Бог - Отецот и Синот и Светиот Дух. Но, кога ќе дојдеме до ова, тогаш, ако не Го љубиме Господа, нашиот Бог, со сето свое срце и со сета наша душа и со сиот наш ум и не се приврземе кон Него „со сета наша сила“ (Марко 12,30), тогаш нема да станеме дел од Него (сп. 5. Мој. 32:9) и, како да застанеме на одредена граница, ќе трпиме од оние грешки, од друга страна, поради кои бегаме. нема да го смириме Господа, под чиј покрив ќе се засолниме, зашто не Го сакаме „со сето свое срце“. Затоа пророкот тагува по нас, гледајќи како ние се колебаме во таквата неодлучност и вели: „Тешко на плашливите срца и слабите раце и на грешникот кој оди по две патеки! (Господине 2:12), и повторно: „До кога ќе куцате на двете колена?“ (1. Царевите 18:21). А апостол Јаков вели: „Двоумниот човек не е непоколеблив на сите свои патишта“ (Јаков 1:8). Така, ние, кои не го следиме Господа со целосна и совршена вера, откако се откажавме од туѓите богови, стоиме, така да се каже, на линијата на поделба. Ние сме отсечени од туѓи богови, како бегалци, и, колебајќи се и сомневајќи се, не сме заштитени од нашиот Господ. Зарем тоа не го замислувале духовно пророците за оние што го сакале Ерусалим кога рекле: „Сите негови пријатели го предадоа и му станаа непријатели“ (Лам. 1:2)? Затоа, разбери дека има многу кои ја сакаат твојата душа, заведени од нејзината убавина, со кои таа направила блуд. За таквите души се вели: „Ќе тргнам по моите љубовници кои ми даваат леб и вода“ (Ос. 2:5) и така натаму. Но, таквата душа сега дошла до точка што вели: „Ќе одам и ќе се вратам кај мојот прв маж, зашто тогаш ми беше подобро отколку сега“ (Ос. 2:7). Така се вративте кај вашиот прв сопруг; несомнено си ги навредил своите љубовници со кои си блудувал. Така, ако не останете со сопругот во непоколеблива вера и не се соедините со него во совршена љубов, тогаш поради многуте лоши дела што сте ги направиле, секое ваше движење и секој поглед, па дури и вашата прошетка ќе му побудат сомнеж дали се премногу разиграни. Тој повеќе не треба да гледа ништо несериозно, ништо непристојно или претерано во вас. Но, штом малку ќе го тргнете погледот од сопругот, тој веднаш ќе се сети на вашето претходно однесување. И ако го избришете минатото, тој може да ви верува отсега, но вие не само што не смеете да правите ништо непристојно, туку и да не размислувате за такво нешто. Зашто, погледнете што е речено: „Кога нечистиот дух ќе излезе од човек, оди по суви места, барајќи одмор, и не го наоѓа; Потоа вели: Ќе се вратам во мојата куќа од каде што дојдов. И кога стигна, ја наоѓа ненаселена, изметена и отфрлена; потоа оди и зема со себе седум други духови полоши од него; 12:43–45). Ако внимаваме многу на овие зборови, дали ќе можеме да бидеме невнимателни и во мали нешта? Зашто нечистиот дух пребиваше во нас пред да поверуваме, пред да дојдеме кај Христа, кога нашата душа, како што веќе реков, изврши прељуба против Бога со своите демони. Но, тогаш таа рече: „Ќе се вратам кај мојот прв маж“ (Ос. 2:7) и дојде кај Христос, кој ја создаде од самиот почеток според Својот лик. А блудниот дух, гледајќи го законскиот сопруг, неминовно му отстапува место. Така, Христос нè прифаќа, а нашиот дом е „избришан“, очистен од претходните гревови и „исчистен“ со украсување на светите тајни на верниците, за кои знаат иницираните. Но, ова живеалиште не е веднаш достојно за Христос да живее во него; само ако нашите постапки и живот се толку свети, толку чисти и непорочни што заслужуваат да станат „Божји храм“ (2. Кор. 6:16). И тогаш тоа веќе не е куќа, туку храм во кој живее Бог. Но, ако почнеме да се однесуваме со небрежност кон новооткриената милост и да се заглавиме во световни работи и грижи, тогаш нечистиот дух веднаш ќе се врати и ќе си ја присвои оваа празна куќа за себе. И за да не биде истеран повторно, тој „зема со себе седум други духови полоши од него, и тие влегуваат и живеат таму, а последниот за тој човек е полош од првиот“ (Лука 11:26), зашто е подобро душата, откако станала блудница, да не се врати кај својот прв маж, отколку, откако ќе му се исповеда, повторно да почне да зборува. Апостолот вели дека не може да има „заедништво на Божјиот храм со идолите“, нема „договор меѓу Христос и Велијар“ (2. Кор. 6:15–16). Ако му припаѓаме на Бога, тогаш она што Тој го рекол мора да се исполни во нас: „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив, и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ“ (2. Кор. 6:16), а како што вели пророкот на друго место: „Излези од нив и одвојувај се, вели Господ“ (2. Кор. 6:17), „не допирај го оној кој е од својот чичко; садови Господови!“ (Иса.52:11). „И јас ќе ви бидам Татко, а вие ќе бидете Мои синови и ќерки“, вели Господ Семоќниот“ (2. Кор. 6:18). Затоа, текстот вели: „Нема да имате други богови освен Мене. Не правете за себе идол или сличност на ништо што е горе на небото, или на земјата долу, или во водата под земјата; не им се поклонувајте и не служете им“ (2. Мој. 20:3-5). 5. „Зашто јас сум Господ, твојот Бог, Бог љубоморен“ (2. Мој. 20:5). Погледнете колку е добар Бог! Тој Самиот нè учи и нè прави совршени, без да ги негира склоностите својствени на човечката слабост. Зашто, кој, откако ја слушнал фразата „Бог е љубоморен“, не би се зачудил и не би помислил на човечката слабост? Но Бог прави и поднесува сè заради нас, и заради нашето учење нè воспитува, земајќи ги предвид склоностите познати и својствени за нас. Ајде да погледнеме што значи изјавата „Јас сум љубоморен Бог“. Но, за да биде полесно да се разгледува Божественото, да дадеме примери од животот на луѓето, како што направивме погоре. Секоја жена или е мажена и подлежи на законите на нејзиниот сопруг, или е блудница и ја користи својата слобода за да греши. Затоа, оној што оди кај блудница знае дека жената што ја посетува е достапна за секој што сака и затоа не се лути ако види други мажи со неа. А оној што е законски оженет со жена не ѝ дозволува на својата жена да ја спроведе својата склоност кон блуд, туку се разгорува од љубомора за да ја зачува чистотата на своето семејство, во кое може да стане правен татко. Од овој пример да разбереме дека секоја душа блудува со демоните и има многу љубовници, така што во неа влегува духот на блудот; а кога ќе излезе, во неа се населува духот на алчноста, а потоа духот на гордоста, гневот, зависта, суетата, а со нив и многу други. И сите прават прељуба со неверна душа, а ниту еден не завидува на друг, и не се изгорени од меѓусебна љубомора. И зошто велам дека едниот дух не го исклучува другиот? Освен тоа, тие се покануваат еден со друг и доброволно се собираат заедно, како што малку порано зборувавме за она што е кажано во Евангелието за духот што го напушта човекот и кога ќе се врати „со себе зема седум други духови полоши од себе, и кога ќе влезат, живеат“ сите заедно во една душа (Лука 11:24-26). Затоа, во душата што блудствува со демони, нејзините љубовници не чувствуваат љубомора еден кон друг. Но, ако душата се соедини со законски маж, со оној со кој Павле ги соединил душите во брак, како што вели самиот: „Те свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11:2), и изјавата во Евангелието „Царот приреди свадбена гозба за својот син“ (Матеј 2, се однесува на истата тема кога 2. бракот, дури и да згрешил некогаш, макар била блудница, сепак, ако му се довери на својот маж, повеќе не смее да греши. Душата што нашла сопруг не може повторно да се забавува со блудниците. Ја опкружува љубомората на нејзиниот сопруг; тој ја чува чистотата на својот брак. Се вели дека „Бог“ е и „ревник“ (2. Мој. 20:5), зашто Тој не дозволува душата што е подредена на Него да се дружи со демоните. Во спротивно, ако забележи дека душата ја сквернави брачната заедница и бара можност да згреши, тогаш, како што се вели, ѝ дава „разводно писмо“ и го ослободува со зборовите: „Каде е разводното писмо од мајка ти, со кое ја испратив? (Иса.50:1). На тоа Тој додава: „Ете, ти беше продаден за своите гревови, а на мајка ти и беше простено за твоите престапи“ (Ис. 50:1). Овој говорник е љубоморен и го кажува ова воден од љубомора. Зашто Тој сака повеќе да не грешиме откако ќе Го препознаеме, по просветлувањето со Божественото слово, по благодатта на крштевањето, откако ќе ја исповедаме нашата вера и нашата брачна заедница ќе биде запечатена со такви големи тајни. Тој не ѝ дозволува на душата, чијшто младоженец или сопруг Самиот е повикан, да флертува со демони, да врши прељуба со нечисти духови или да се валка во нечистотија и пороци. Но, дури и ако тоа понекогаш за жал се случи, Тој сака душата барем да се сврти и да се врати и да се покае. Зашто, таква е Неговата добрина што прифаќа душа и откако згрешила, душа која се вратила и се покајала со сето свое срце, како што вели Самиот преку пророкот: „Ако мажот ја пушти својата жена да си оди, а таа го остави и стане жена на друг маж, може ли таа да му се врати? Дали со тоа беше осквернета? Но, вие се вративте на Мене блудништво, и уште повеќе. Истото го кажува и на друго место: „И откако таа блудничи, реков: „Врати се кај мене“, но таа не се врати“ (Ерем. 3:6-7). Затоа, Бог е љубоморен човек: ако сака и бара твојата душа да се прилепи за Него, ако те спаси од гревот, ако те прекорува, ако казнува, ако се вознемирува и лути и, така да се каже, ти е љубоморен, тогаш ти дава надеж за спасение. Но, ако не се вразумите по казната, ако не се поправате кога те прекоруваат, ако презираш кога те тепаат, знај дека ако продолжиш да грешиш, Неговата љубомора ќе те остави и ќе ги слушнеш зборовите што му ги кажа на Ерусалим од пророкот Езекиел: „Мојата љубомора нема да се смири повеќе од тебе, а јас нема да се смирувам. 16:42). Видете ја милоста и добрината на добриот Бог. Кога сака да биде милостив, вели дека е огорчен и гневен, исто како што било кажано преку пророкот Еремија: „Биди свесен, Ерусалиме, да не отстапи душата Моја од тебе“ (Ерем. 6:7–8). Ако ги разберете овие зборови, Божјиот глас ќе ви каже со сочувство кога се лути, кога е љубоморен, кога носи страдања и тага, „зашто Господ го казнува оној што го сака, и го тепа секој син што ќе го прими“ (Евр. 12:6). Дали сакате да го слушнете страшниот глас Божји? Слушајте како зборува преку пророкот кога, откако ги наброја многуте гнасотии што ги направиле луѓето, додава: „Ќе ги оставам вашите ќерки да бидат казнети кога ќе блуднат, а вашите снаи кога ќе сторат прељуба“ (Ос. 4:14). Тоа е ужасно! Ова е границата кога веќе не нè прекоруваат за нашите беззаконија, кога грешиме и не сме исправени. Зашто, кога нашите гревови ќе ја надминат мерката, „Бог е Бог љубоморен“ ја одвраќа Неговата љубомора од нас, како што рече погоре: „И ќе се тргне од тебе Мојата љубомора, ќе се смирам и веќе нема да се лутам“ (Езек. 16:42). Сето ова го кажав за фразата „Бог е љубоморен“. 6. Сега да видиме што следи, како децата се казнуваат „за беззаконието на нивните татковци до трето и четврто колено“ (2. Мој. 20:5). Зашто, еретиците, како и обично, нè исмеваат за овие зборови и тврдат дека добриот Бог не може да изговори такви зборови и да каже дека некој е казнет за вината на друг. Но, оние, според чие разбирање Богот на законот, кој го заповеда ова, иако не е добар, сепак е праведен, не можат самите да покажат како, според нивното разбирање, правдата е доследна со фактот дека еден сноси казна за гревот на друг. И можеме само да му се молиме на Бога да ни покаже како таквите заповеди се во согласност со добриот и праведен Бог. Честопати сме рекле дека сè во Божественото писмо не е упатено до надворешниот човек, но многу му се зборува на внатрешниот човек. Затоа, се вели дека таткото на нашиот внатрешен човек е или Бог, ако живее во склад со Бога и го прави она што му е угодно на Бога, или ѓаволот, ако живее во грев и се препушта на своите желби. Спасителот јасно го покажува тоа кога во Евангелието вели: „Татко ти е ѓаволот, а ти сакаш да ги вршиш похотите на својот татко. Тој беше убиец од почетокот и не стоеше во вистината, зашто во него нема вистина“ (Јован 8:44) И како што се вели дека семето Божјо останува во нас кога ние, чувајќи го Божјото слово во себе, не грешиме, и како што вели Јован: „Кој е роден од Бога, не прави грев, зашто Неговото потомство останува во нас, кога ни е гревот 1 Јован 39). Примете го неговото потомство, тогаш тој нè раѓа, бидејќи ние му се раѓаме како синови, едвај го правиме тоа сами, но секогаш бараме соучесници во тоа, тој не може сам да го стори тоа, но тој сигурно ќе има соучесник жена во служба на гревот. Изумителот на ова злосторство и таткото на ова злосторство е, без сомнение, ѓаволот, бидејќи се вели: „Сатаната влезе во Јуда, наречен Искариот“ (Лука 22:3). Така, ѓаволот е татко на гревот. Со ова ѕверство тој го роди Јуда како свој првороден, но само Јуда не можеше да го стори тоа. Што е напишано? „Јуда Искариот отиде кај првосвештениците и им рече: Што ќе ми дадете, а јас ќе Го предадам? (Матеј 26:15). Така, третиот и четвртиот грев се родиле од Јуда. И овој ред може да се најде дури и во личните гревови. Сега да видиме како Бог ги казнува „децата за беззаконието на татковците до трето и четврто колено“ (2. Мој. 20,5) според она што се нарекува род, но не го казнува гревот на самите татковци, бидејќи ништо не се зборува за татковците. Ѓаволот, кој ја надминал мерката на гревот, според пророкот, „како облеката на убиените од меч“ (Ис. 14,19), нема да биде чист во овој век, ниту осуден за грев, ниту казнет, ​​зашто сè му е одложено за во иднина. И бидејќи знаеше дека му е одредено времето на казната, му рече на Спасителот: „Ти дојде овде предвреме да нè мачиш“ (Матеј 8:29). Така, додека овој свет стои, ѓаволот - таткото на грешниците - не го добива она што го заслужува за своите гревови; но, тие се одмаздуваат на синовите, односно на оние што ги родил со грев, зашто Господ ги прекорува, тепа и казнува луѓето што живеат во тело, затоа што не сака „смртта на грешникот, туку грешникот да се одврати од својот пат и да живее“ (Езек. 33:11). А бидејќи „Господ е дарежлив и милосрден“ (Пс. 103,8), ги казнува синовите за гревот на татковците, затоа што татковците, односно ѓаволот и неговите ангели (сп. Мат. 25,41) и другите кнежевства, сили и владетели на темнината на овој век (сп.: 1, исто така, како таткото на Еф. зашто, велам, оние татковци кои не се достојни да бидат осудени во сегашното време, но во иднина ќе го добијат она што го заслужуваат, а нивните синови, односно оние што ги убедиле да згрешат, се казнети затоа што се поврзани со гревот, тие се наградени за она што го направиле за да бидат очистени за следната ера и повеќе да не се казнуваат заедно со ѓаволот. А бидејќи Бог е милостив и „сака сите луѓе да се спасат“ (1. Тим. 2:4), Тој вели: „Ако ги прекршат Моите заповеди и не ги држат Моите заповеди, ќе го посетувам нивното беззаконие со прачка, а нивното беззаконие со удари“ (Пс. 89:32-33). Така, Господ ги казнува и бара оние души што ги родил најзлобниот татко како искушение за грев, и на секоја од нив вели: „Слушај, ќерко, и погледни, и приклони го увото, и заборави го својот народ и домот на татко ти“ (Пс. 44,11). Затоа Тој доаѓа кај вас откако сте згрешиле и ве предупредува. Тој се појавува со камшик и прачка како орудие за казна за гревот на кој те подложил татко ти ѓаволот, за да те награди „во пазувите“, односно додека си во телото. Така се извршува казната на „децата за беззаконието на татковците до третото и четвртото колено“ (2. Мој. 32:18). Зашто Бог е ревносен и не сака душата што ја свршил со верата да остане во нечистотијата на гревовите, туку сака нејзино непосредно очистување, за веднаш да ја избрише од себе сета своја нечистотија ако случајно ја подигне. Но, ако душата остане во грев и вели: „Нема да го слушаме гласот Божји, туку ќе правиме што сакаме и ќе и кадиме на „божицата на небото““ (сп. Ерем. 7:18), тогаш таа е и укорена од пророкот и осудена од Мудроста: „Повикав, а вие не послушавте, и не послушав сите мои совети, и никој не те послуша. не ги прифатив моите укори. Затоа ќе се изнасмеам на твојата пропаст. Претпочитам Господ да ме казни за моите гревови додека сум на овој свет и да ми ги избрише гревовите овде, за да може Авраам да каже за мене, како што му рекол за сиромавиот Лазар на богатиот: „Дете, запомни дека ти веќе го прими своето добро во животот, а Лазар го прими твоето зло; сега тој е утешен овде, а ти страдаш“ (Лука 16: Затоа, кога нè прекоруваат, кога Господ нè казнува, не треба да бидеме неблагодарни. Да разбереме дека сме осудени во овој сегашен век за да ни се најде мир во иднината, исто како што вели апостолот: „Судени сме од Господа, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11, 32). Токму поради оваа причина, блажениот Јов спремно ги прифатил сите страдања и рекол: „Дали навистина да го прифатиме доброто од Бога, а да не го прифаќаме злото?“ (Јов 2:10). „Господ даде, и Господ одзеде; благословено да е името Господово! (Јов 1:21). Но, Тој покажува милост и кон илјада генерации на оние кои Го љубат (2. Мој. 20:6). Зашто на оние што љубат не им треба укор, зашто не грешат, исто како што вели Господ: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене“ (Јован 14:21). И затоа, „совршената љубов го истерува стравот“ (1. Јованово 4:18). Поради оваа причина, само милоста им е доделена на оние што љубат, затоа што „блажени се милостивите, зашто ќе добијат милост“ (Матеј 5:7) во Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). 1. Ако некој правилно го согледа егзодусот на Евреите од Египет или нивното минување низ Црвеното Море и целото ова патување во пустината и секоја застанување по овој пат, ако го сфати тоа на таков начин што го прифаќа Божјиот закон, „напишан не со мастило, туку со Духот на живиот Бог“ (2. Кор. 3:3), ако некој гледа внимателно на овие духовни настани, тогаш велам, исполнувајте ги сите овие духовни настани. сето тоа ќе доведе до зголемување на доблестите назначени со секој од овие настани, за да му даде размислување и разбирање за скинијата. За скинијата се зборува на многу места во Божественото Писмо, и се чини дека тие зборуваат за работи за кои човечкиот слух едвај е способен. Меѓутоа, апостол Павле особено ни го привлекува вниманието на одредени упатства во разбирањето на скинијата, но од некои непознати причини, можеби земајќи ја предвид слабоста на своите слушатели, го прикрива, така да се каже, она што го открива. Така, свртувајќи се кон Евреите, тој вели: „Зашто беше изграден првиот скинија, во кој беше кандилото и трпезата и принесувањето леб, и што се нарекува свето место“. Зад вториот превез имаше скинија наречен „Светиња над светињите“, која имаше златна кадилница и ковчегот на заветот обложен од сите страни со злато, каде што имаше златен сад со мана, Ароновиот стап што процвета и плочите на заветот“ (Евр. 9:2-4). Сега“ (Евр. 9:5). Некои веруваат дека она што е кажано, „за кое сега не треба детално да се дискутира“, се однесува на времето кога е напишано писмото до Евреите. Други мислат дека Павле вели дека целиот сегашен живот не е доволен за да се објасни сè, зашто овие тајни се преголеми. рамнодушен, но им се открива на оние кои бараат и им се отвора на оние што чукаат (сп. Матеј 7–8; Лука 11:10 Затоа, враќајќи се во скинијата, тој вели: „Зашто Христос не влезе во светилиштето направено со раце, кое е изградено според образот на вистинитото, туку во самото небо, завесата на Бога, сега е да се појави за нас. 9:24, 10:20). Така, оној што го толкува внатрешниот превез како тело Христово, светилиштето како небо или небо, првосвештеникот како Господ Исус Христос, и вели дека „влезе во светилиштето и доби вечно откупување“ (Евр. 9:12), од овие неколку зборови, тој што знае да го разбере Павле може да види какво е огромното отварање пред нас. Меѓутоа, и оние кои го сакаат словото на Мојсеевиот закон, но бегаат од неговиот дух, со недоверба се однесуваат кон таквите толкувања на апостол Павле. 2. Сега да видиме дали некој од древните светци има слични ставови во врска со скинијата. Слушнете што вели славниот пророк, божествениот Давид, за скинијата: „Кога секој ден ми велеа: „Каде е твојот Бог? Сеќавајќи се на тоа, ја излевам душата своја, зашто ќе одам во прекрасниот скинија, во домот Божји“ (Пс. 42,4-5). И тој исто така вели во друг псалм: „Господи, кој може да живее во Твојот скинија? Или кој ќе живее на Твојата света гора? пророкот, привлечен кон овој скинија, кој се состои од скривалишта и превези и покриен со козјо влакна и други обични материјали, бил излеан и неговиот ум се преобратил? Дали навистина е вистина дека единствениот човек што може да влезе во скинијата е „оној чии раце се невини и чие срце е чисто, кој не се заколнал напразно со својата душа“ (Пс. 23:4), додека историјата на царевите пренесува дека злите свештеници, „синовите на уништувањето“, исто така, останале и заробени од туѓиот шатор и табернарот бил заробен од страна на туѓинците и шаторот на табернакулот. останал со богохулници и зли луѓе (сп. 1 Самуил 4)? Од сето ова очигледно е дека пророкот има сосема други чувства кон скинијата, а во него, како што вели, ќе престојува само „оној чии раце се невини и чие срце е чисто, кој не се заколнал напразно со душата и не му се заколнал лажно на ближниот“ (Пс. 23,4). Затоа, неопходно е таквиот човек да живее во скинија што не е направена од рака, туку создадена од Господ. Сега да погледнеме што е кажано за скинијата во Евангелијата, за во зборовите на Господ да најдеме непобитни докази и сеопфатен одговор на нашето прашање. Тогаш ќе видиме дека Самиот наш Спасител Исус Христос не мисли на еден, туку на неколку, и не привремени, туку вечни, кога вели: „Со неправедно богатство склопете пријатели, та, кога ќе станете сиромаши, да ве примат во вечните скинија 14“ (Лука 16:9). Слушаш ли како Господ вели дека скинијата се вечни? Сега слушајте што вели апостолот: „Затоа стенкаме, сакајќи да се облечеме во нашиот небесен шатор 15“ (2. Кор. 5:2). Зар од сите овие зборови не е јасно дека ви е отворен патот со кој можете да ја напуштите земјата и, следејќи го апостолското и пророчкото разбирање и - што е многу поважно - зборовите на Христос, со сиот ум и разум да се вознесете на небото и таму да го барате сјајот на вечниот скинија, чиј лик го претставил Мојсеј на земјата? Зашто и Господ му вели: „Гледај да ги направиш според образецот што ти беше покажан на планината“ (2. Мој. 25:40). Но, човечкиот ум, особено она што го поседуваме - оние кои знаат дека сме најмали или дури никој во Божествената мудрост - можат да постигнат разбирање дека Божествените книги не зборуваат за земните работи, туку за небесните работи, и дека се тип не на сегашноста, туку на „доброто што ќе дојде“ (Евр. 9:11), не за телесните, туку за духовните. Но, како наративот за ова може да се примени на небесното и вечното не е во моја моќ да кажам, а не во ваша моќ да слушнете. А сепак, ако Господ удостои да не просветли со вашите молитви, ние ќе се обидеме да разјасниме некои работи за издигнување на Црквата. 3. Така, на сите луѓе им беше заповедано да изгради скинија, и дека сите ќе учествуваат во тоа и дека сите ќе бидат, во одредена смисла, еден скинија. Но, човек мораше да учествува во тоа не од потреба, туку од сопствена слободна волја, зашто Бог му кажува на Мојсеј дека за да се изгради скинијата треба да се прими од секој човек по своето срце (сп. 2. Мој. 25:2), злато, сребро и бакар, скапоцени камења, а потоа „зумбул, виолетова и двојна шарла, црвен и тенок рамен, и сини кожи и шитим дрво“. ( 2. Мој. 25:3–5 ). Потребни се жени вешти во ткаење и мајстори кои знаеле да работат со злато, сребро, бронза и скапоцени камења и како да го врамуваат дрвото со злато. Потоа се дадени димензиите на дворот. Овој двор бил опкружен со ограда направена од завеси прикачени на столбови и испружени на јажиња. Собите исто така беа разделени со завеси. Едниот од нив се нарекува светилиште, а другиот, разделен со втор превез, се нарекува „Светиња на светиите“. Внатре е Ковчегот на заветот, над него стојат, допирајќи се еден со друг, два херувима со раширени крилја. За нив е направена златна покривка, наречена милосрдие. Овде е поставен и олтар. Надвор, на јужниот крај, има светилка свртена кон север. На северната страна на скинијата е трпезата за принесување. А до внатрешната завеса имаше жртвеник за жртви. Но, зошто го набројувам сето ова едно по друго? Едвај можеме да кажеме за сè; тешко дека е можно самите материјални форми да ни се појават пред очи и некој да може да ги протолкува тајните скриени во нив. Но, и покрај тоа, причината за изградбата на Шаторот веќе беше спомната погоре, во зборовите што Господ му ги кажа на Мојсеј: „И ќе ми изградат светилиште, а јас ќе живеам среде нив“ (2. Мој. 25, 8). Значи, Бог сака да му направиме светилиште, зашто Тој ветува дека ако му изградиме светилиште, ќе можеме да Го видиме. Затоа, апостолот им вели на Евреите: „Обидете се да имате мир со сите и светилиште, 16 без кое никој нема да Го види Господа“ (Евр. 12,14). Ова е светилиштето кое Господ заповеда да се изгради, а апостолот сака тоа да остане во девици, „за да бидат [свети] и по тело и по дух“ (1. Кор. 7:34), знаејќи без сомнение дека оној што создава светилиште за Бога со очистување на своето срце и тело, самиот ќе го види Бога. Така да го создадеме и ние светилиштето Господово, едно за сите и секој поединечно. Можеби сите ние формираме еден шатор на Црквата, кој е свет и без „дамка, или брчка или нешто слично“ (Ефес. 5:27), ако нејзините столбови се нејзините учители и свештеници, за кои апостолот вели: „Петар и Јаков и Јован, ценети како столбови, мене и на Варнава ми ја дадоа десната рака“2:9. Така, ако во старозаветниот скинија столбовите се прицврстени со попречни шипки, тогаш во Црквата тие се држат заедно со десната рака на комуникацијата меѓу учителите. И тие столбови беа обложени со сребро, а нивните темели беа обложени со сребро. Секој столб има две основи. Едниот, наречен врв, се наоѓа на врвот, другиот, наречен „основа“, е поставен под него како основа. А овие столбови нека бидат обложени со сребро, зашто оние што го проповедаат Божјото слово ќе ги примат преку духот „зборовите Господови - чисти зборови, пречистено сребро“ (Пс. 11:7). А основата на нивното проповедање се пророците, зашто Црквата е воспоставена „на основата на апостолите и пророците“ (Еф. 2,20) и преку нивното сведоштво се потврдува верата во Христа. Меѓутоа, ми се чини дека врвот на столбот е Оној за кого се вели: „Главата на секој човек е Христос“ (1. Кор. 11:3). Веќе реков дека попречните шипки што ги држат столбовите се десните раце на заедништвото на апостолите, испружени една до друга. Прекривки зашиени на прстени, споени во круг и врзани за јажиња, долги дваесет и осум лакти и широки четири лакти, го држат целото мноштво верници, кои цврсто се држат за конците на верата и висат на нив, зашто „трипати искривен конец не се раскинува брзо“ (Проп. 4). Оваа тројно искривена нишка е верата во Троица, на која почива целата Црква. Мислам дека дваесет и осум лакти во должина и четири во ширина - димензиите на еден превез - е законот претставен во Евангелието. Бројот седум обично го симболизира законот, бидејќи многу тајни се поврзани со него. Помножено со четири, се добива бројот дваесет и осум. Овие десет превези го формираат бројот на завршување и ги претставуваат десетте заповеди на законот. А сина и виолетова волна, фин лен и виолетова значат многу и разновидни дела. Тие комбинираат превези, надворешни и внатрешни, и одежди на свештеници и првосвештеници, извезени со злато и скапоцени камења. Но, за да не се задржиме на сликите на индивидуалните доблести, можеме накратко да кажеме дека тие го одразуваат она со што се украсува Црквата. Нејзината вера може да се спореди со злато, со проповедање на Божјото слово со сребро, со бакар со трпение, со шитимно дрво со знаење што доаѓа преку дрво (сп. Гал. 3:13), или со непогрешлива, никогаш нестаречка чистота, девственост со фин лен, славата на страдањето до виолетова, величината на љубовта до виолетова боја, величината на љубовта до пурпурот. Сето тоа нека бидат материјали од кои е направен скинијата, се шијат свештеничките облеки и со кои се украсува облеката на првосвештеникот. На друго место пророкот зборува за нивната облека: „Вашите свештеници ќе се облечат во праведност“ (Пс. 131:9). Така нивната облека е праведност. А апостол Павле вели: „Облечете се милосрдие“ (Кол. 3,12). Значи нивната облека е милост. Но, апостолот зборува и за повозвишени облеки: „Облечете се на нашиот Господ Исус Христос и не претворајте ги телесните грижи во похоти“ (Рим. 13,14). Значи, тие се одеждите со кои се украсува Црквата. 4. Меѓутоа, секој од нас може да изгради скинија за Бога во себе. Зашто, како што рекоа оние кои дојдоа пред нас, ако овој скинија го симболизира целиот свет и секој поединец може да го содржи и ликот на светот, тогаш зошто сликата на скинијата не може да се исполни во него? Затоа, тој мора да прикачи на себе столбови на доблести, сребрени столбови, односно разумно трпение. Зашто, можно е човек да изгледа дека има трпение, но не и разумно. Оној што не чувствува навреда и затоа не се одмаздува, изгледа дека е трпелив, но и тоа не е разумно трпение. И затоа го потпираат столбови, но не и сребрени; кој страда за словото Божјо и бестрашно го објавува, украсен е и заштитен со сребрени столбови. Тој може да ги прошири овие живеалишта во себе кога неговото срце ќе се прошири според словото на апостолот до Коринтјаните: „Проширете и вие“ (2. Кор. 6:13). Може да се крие зад решетките кога се заштитува со едногласноста на љубовта; застанете на сребрени темели кога ќе се утврди на неповредливоста на словото Божјо, пророчко и апостолско. Може да има златен врв на неговиот столб ако тоа е вера во Христа, бидејќи „Христос е глава на секој човек“ (1. Кор. 11:3). Тој може да ги прошири во себе десетте дворци кога ќе порасне не со еден, два или три збора од законот, туку ќе го прошири своето разбирање за сите десет заповеди на законот или кога ги носи плодовите на духот: радост, мир, трпение, добрина, добрина, смирение, вера, самоконтрола, кога на нив ќе се додаде љубов, што е повисоко од сите нив. Така, душата што не се воздигнува во креветот, нека не спие - дреме нејзините очи и очни капаци, додека не најде „место за Господа, живеалиште за Семоќниот Јаковов“ (Пс. 132, 3-5), нека, велам, таква душа во себе подигне непоколеблив жртвеник, на кој ќе принесува молби и жртви на Бога. на неа ќе ја заколе гордоста Со ножот на воздржаноста, како овен, ќе си го убие гневот и како кози и јариња ќе го жртвува раскошот и сладострасноста. Нека знае да ги одвои за свештениците десното рамо и градите и вилиците, односно добрите дела и дела направени со десната рака, за да не прави никакво зло - градите, односно безгрешното срце и ум посветени на Бога, а вилиците да ги изговараат зборовите Божји. Овој човек нека разбере дека мора да има светилка во неговото светилиште за да гори, и да му се опашаат бедрата, а тој самиот ќе биде како човек што чека „враќање на својот господар од бракот“ (Лука 12:36). Зашто Господ исто така рекол: „Светилка на телото е окото“ (Матеј 6:22). И нека го постават на јужната страна така што ќе гледа на север. Зашто будно будното срце, како запалена светилка, секогаш треба да биде свртено кон север и да се грижи за „оној што дошол од север“ (Јоил 2:20). Исто како што пророкот вели дека видел „котел што врие, а лицето му беше од север“. Зашто „од север ќе им се открие несреќа на сите жители на земјата“ (Ерем. 1:13–14). И, останувајќи буден, внимателен и вреден, секогаш внимателно да ги набљудува ѓаволските трикови и постојано да предвидува од каде може да дојде искушението, од која страна ќе дојде непријателот, од каде ќе се прикраде непријателот. А апостол Петар вели: „Вашиот противник ѓаволот оди наоколу како лав што рика и бара некого да проголта“ (1. Петрово 5:8). Трпезата со дванаесетте лебови за излагање нека биде поставена на северната страна, свртена кон југ. А апостолското слово нека биде леб на него, изобилен и моќен. Така што, постојано пребивајќи во него - на крајот на краиштата, му е заповедано секојдневно да го носи пред Господа - тој повторно да погледне кон југ, од каде ќе дојде Господ, зашто „Бог доаѓа од Теман“ (Ав. 3, 3), како што се вели, односно од југ. И ќе направи за себе „жртвеник за принесување темјан“ (2. Мој. 30:1) во длабочините на своето срце, за да може и тој да рече: „Ние сме мирисот на Христос“ (2. Кор. 2:15). И ќе го има ковчегот на заветот, во кој се чуваат плочите на Божјиот закон, за да може да размислува за законот Господов „ден и ноќ“ (Пс. 1:2). И споменот негов нека стане ковчег и библиотека на книгите Божји, зашто пророкот исто така вели: „Блажени се оние што го чуваат судот и прават праведност во секое време! (Пс. 105:3). И нека се стави чаша мана во неа - суптилно и слатко разбирање на словото Божјо; и нека лежи во него Ароновиот стап - свештеничкото учење и процутот на сериозноста на дисциплината. И над сето ова величество нека биде облеката на првосвештеникот, бидејќи функцијата првосвештеник е во овој најскапоцениот дел од човекот, кој некои го нарекуваат чувар на срцето, други го нарекуваат разумно разбирање или ментална супстанција, но, како и да се нарекува, тоа е оној дел од нас во кој се наоѓа моќта на поседување на Бога. Затоа, овој дел, како еден вид првосвештеник, нека биде украсен со одежди и скапоцени камења. Неговата долга ленена наметка допира до петиците и го покрива целото тело. Ова, пред сè, значи дека целата личност е облечена во целомудрие. Потоа нека најде и ефод, украсен со камења, каде што се чуваат нашите добри дела, „за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Татко, Кој е на небесата“ (Матеј 5:16). И ќе го стави на градите „градната плоча на судот“ со скапоцени камења распоредени во четири реда. А „полираната плоча од чисто злато“, која се нарекува „петалум“, нека му светка силно на челото. И ќе го облечат оклопот „Урим и Тумим“ 17 (2. Мој. 28:30). На овие облеки, поставени, како што е речено, на градите, го прочитав издигнувањето на Евангелието, кое во своето четириделно доставување ни ја соопштува вистината на верата и појавата на Троица, сето тоа заедно свртувајќи се кон врвот, имено, кон природата на единствениот Бог. Така, овие предмети ја содржат целата вистина и сите манифестации на вистината. Затоа, ако сакате да ја извршите највисоката свештеничка служба на Бога, нека ви остане во градите секогаш воспитувањето на Евангелието и верата во Троица. Со ова се согласува апостолското учење и во моќта и во судот дека името Божјо секогаш треба да биде во вашата глава и сè да се сведе на еден Бог. Првосвештеникот нека направи „ленена долна облека за покривање на голотијата на неговото тело“ (2. Мој. 28:42), а телото ќе му биде покриено, за да биде свет „по тело и дух“ (1. Кор. 7:34) и чист по дела и мисли. Нека има пршлени по работ на неговата надворешна облека, за, како што вели Писмото, „да се чуе од него звук кога ќе влезе во светилиштето“ (2. Мој. 28:35). И овие пршлени на работ на шипка секогаш треба да ѕвонат. Мислам дека тоа е за да не останеш незнаен за крајот на времињата и за крајот на светот, туку за да можеш секогаш да звучиш, расудуваш и зборуваш во склад со оној што рекол: „Во сите ваши дела спомни го својот крај, и никогаш нема да згрешиш“ (Господине 7:39). И така нашиот внатрешен човек се украсува како првосвештеник Божји, за да може да влезе не само во светилиштето, туку и во Светињата над светињите; за да се приближи до престолот на милосрдието, каде што меѓу херувимите Бог ќе му се открие. Светилиштето може да биде она што ѝ дава живот на светоста во овој свет. Но, Светињата над светињите, во која се влегува само еднаш, според мене е премин кон небото, каде што живеат херувимите и се наоѓа престолот на милосрдието, и каде што Бог може да им се јави на оние со чисто срце, зашто Господ вели: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Но, за сега доволно за скинијата, зашто зборувавме за сè што можеше да се покрие и доставивме до ушите на нашите парохијани дека секој од нас ревносно ќе изгради скинија за Бога во себе. Зашто не е без причина што се вели дека татковците живееле „во шатори“ 18 (Евр. 11:9). Еве како разбирам дека Авраам, Исак и Јаков живееле во шатори. Оние кои се украсувале со блескавиот сјај на добродетелите изградиле скинија за Бога. Зашто на нив блескаво свети царската пурпурна боја, благодарение на што синовите на Хет му рекоа на Авраам: „Ти си Божјиот кнез меѓу нас“ (1. Мој. 23:6). Скарлетот исто така им свети, зашто Авраам ја задржа раката подигната за да го убие својот син заради Бога. Зумбул сјае врз нив, бидејќи тие секогаш го свртуваат погледот кон небото и го следат Господарот на небото. На нив блескаат и други украси. Јас разбирам дека празникот Скинија, воведен од Господ, значи дека луѓето излегле во одреден ден од годината и живееле во шатори направени од палмини гранки и лисја од врба и топола и гранки од густолисни дрвја. Палмата е симбол на победата во војната што телото и духот ја водат едни против други, а тополата и врбата се гранки на чистотата, и по доблест и по име. Ако сето тоа го одржуваш чисто, ќе можеш да поседуваш грмушки гранки, со густо зеленило од дрвја, кои се живот, вечен и благословен, кога Господ „те легнува на зелени пасишта и ќе те води покрај мирните води“ (Пс. 23:2) преку Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Homilia X. За бремена жена која спонтан абортус кога двајца мажи се караат 1. Ако двајца мажи се скараат и удираат трудница, а нејзиното дете излезе неродено, тогаш мажот на оваа жена ќе бара загуба од виновникот, која тој самиот ќе ја утврди и ќе плати со почит. Ако детето било целосно оформено, ќе давало „душа за душа, око за око, заб за заб, рака за рака, нога за нога, изгореница за изгореница, рана за рана, модринка за модринка“ (2. Мој. 21:22–25). Мислам дека првото нешто што треба да се направи е да се испита во која категорија закон спаѓаат таквите упатства. Зашто, не се сите заповеди, како што мислат простите, неискусните луѓе, закони, туку некои, на пример, се нарекуваат закон, други - сведоштва, други - наредби и декрети, други - декрети. Сите тие се собрани во осумнаесеттиот псалм: „Законот Господов е совршен, ја зајакнува душата; Откровението Господово е вистинито, ги прави мудри простите. Господовите заповеди се праведни и го радуваат срцето; Господовата заповед е светла, ги просветлува очите. Стравот Господов е чист и вечно е праведен Господов. 19:8-10). Бидејќи постојат такви разлики меѓу одредбите на законот, пасусот што го разгледуваме спаѓа во категоријата уредби или уредби. Зашто погоре во Светото Писмо се вели: „Тоа се заповедите 19 што ќе им ги објавите“ (2. Мој. 21:1). Засега, сепак, нема детално да ги разгледуваме разликите помеѓу сите овие категории, бидејќи наша задача е да го објасниме она што штотуку ни беше прочитано. Се разбира, треба да знаете дека делот од Светото писмо за кој зборуваме е наведен во Евангелието по Матеј, каде што Господ вели: „Сте слушнале дека е речено: око за око и заб за заб. Но јас ти велам: не се противи на злото. Но, можеби некој повнимателен читател на Писмото ќе каже дека зборовите дадени во Евангелието не се земени од книгата Излез, туку од Второзаконие, каде што се вели: „Ако некого се појави неправеден сведок, обвинувајќи го за злосторство, тогаш и двајцата што имаат тужба нека се појават пред Господа, пред свештениците и пред судијата, ако треба да се суди и да се суди во тие денови; тој сведок е лажен сведок, кој лажно го осуди својот брат, тогаш направете му го она што тој сакаше да го направи со својот брат и така ќе го уништат злото од вас и другите ќе чујат и ќе се плашат, и нема да го штедат вашето око: живот за душа, заб за заб, рака за рака, стапало за стапало. Очигледно, и двете книги го кажуваат приближно истото, а не е јасно од каде се земени зборовите пренесени во Евангелието: „Око за око, заб за заб“. 2. Меѓутоа, сега треба да обрнеме внимание на она што е кажано во книгата Излез дека двајца мажи се тепаат и удираат трудница и детето ќе излезе или целосно формирано или не. Прво да го разгледаме детето кое се појавило неоформено. Зошто паричната казна е наметната само на еден од борците, додека Светото писмо не обвинува не еден за борбата, туку и двајцата? Што му одредува или наметнува мажот на оваа жена на виновникот, а не на виновникот и што тој, а не тие, го плаќа со почит? И за каква почит е ова? Но, ако тепачки мажи удрат трудница и излезе родено дете, тогаш лесно сфаќаме дека се одзема живот за живот, односно стореното дело е казниво со смрт. Меѓутоа, потребно е да се објасни следново: „Око за око, заб за заб“, зашто е невозможно детето што го исфрлила жена кога ја удрила, иако разбираме дека излегло целосно формирано, да изгуби око во утробата од удар на еден од борците и судиите да му одземат око на виновникот. Но, да претпоставиме дека тоа сè уште може да се случи, бидејќи детето веќе се обликувало. Но, што можеме да кажеме за забите? На крајот на краиштата, тој во својата утроба немаше заби што можеа да бидат исфрлени од удар од борец. Ако ги примениме овие зборови на жена која имала спонтан абортус, тогаш, повторно, како може да изгуби око или да го оштети забот за време на спонтан абортус? Да претпоставиме дека се вели дека жената била погодена во окото или во забите и тоа предизвикало спонтан абортус; да речеме дека добила рана или модринка, но што велиме за „изгореница за изгореница“? Дали е можно жената која стои покрај борбените мажи да изгори, па да може да се објасни „горење за горење“? Ми се чини дека овие конкретни фрази не се толку лесно објаснети, дури и како што се изразени во Второзаконие, каде што се запишани упатства како овие. Да претпоставиме дека некој „неправеден сведок“ лажно обвинил некого за зло. Да претпоставиме дека и двајцата се појавија пред судиите; Да речеме дека судиите детално го разгледале случајот и откриле дека обвинувањата на сведокот се лажни. Како може судијата, кој не смее да ги игнорира лажните обвинувања, да го одземе животот на виновен за живот на невин? Како, велам, може да отстрани „око за око“? Како да, навистина, неправедно обвинетиот треба да му го повреди окото или забот или раката или ногата на обвинетиот. Но, ние го кажавме ова, сакајќи да покажеме дека не е толку лесно да се објасни она што е кажано во секој пасус. Зашто, прво треба да разговараме за директното значење на она што е кажано и, бидејќи „законот е духовен“, да го бараме духовното значење во овие зборови. 3. Но, колку што алегориското, кое обично покрива многу, се однесува на сегашноста, се фокусира на нас. Сепак, ќе се обидеме, најдобро што можеме, да објасниме какво значење има овој пасус за нас. Честопати сме рекле дека во Светото Писмо деловите на душата носат исти имиња и се наменети за истото како и телесните членови, како, на пример, кога се вели: „Го гледаш прачката во окото на својот брат, но не ја чувствуваш гредата во своето око“ (Матеј 7:3), тогаш, се разбира, ова не се вели за телесното око, туку за окото на телото во окото. Истото се случува и кога се вели: „Кој има уши да слуша, нека чуе!“ (Матеј 13:9) и „Колку се убави нозете на евангелистот на планините“ (Исаија 52:7) и многу други слични изреки. Ова го посочивме за да не збунат слични имиња за телесни членови. Значи, да претпоставиме дека двајцата борци се две спорни доктрини кои се проучуваат или прашања за законот, кои се спротивставени една на друга, што, според апостолот, е „спорење на зборови“ (1. Тим. 6,4). Затоа, истиот апостол, знаејќи дека се јавуваат такви расправии меѓу браќата, го предвидува тоа и вели: „Не влегувајте во расправии за зборови, кои никако не служат за корист, туку ги вознемируваат оние што слушаат“ (2. Тим. 2:14), а на друго место: „Избегнувајте глупави и неуки натпревари, знаејќи дека тие предизвикуваат караници на Господа; Тим. 2:23–24). И затоа, бидејќи оние кои влегуваат во вербални расправии се караат „на фрустрација на оние што слушаат“, тие ја удираат трудницата, така што ќе излезе дете, веќе формирано или неоформено. Се вели дека трудницата е душата што го зачнала словото Божјо. За оваа концепција читаме на друго место во Светото Писмо: „Така бевме пред Тебе, Господи, беа бремени, страдаа и раѓаа“ (Ис. 26:17-18). Така, оние кои зачнуваат и веднаш раѓаат не се жени, туку мажи, а притоа совршени мажи. Зашто, слушајте што вели пророкот: „Дали една земја настана во еден ден, дали луѓето се родија одеднаш?“ (Иса.66:8) Ова е генерација на совршени луѓе, родени во истиот ден кога е зачнато. Но, за да не ви изгледа чудно што велиме дека мажите раѓаат, веќе покажавме како треба да се сфаќаат имињата на членовите, за да можете да се откажете од телесните значења и да го сфатите значењето на внатрешниот човек. Но, ако ви треба повеќе потврда за ова во Светото писмо, слушајте што вели апостолот: „Деда мои, за кои повторно сум во маката на раѓање, додека Христос не се формира 20 во вас! (Гал. 4:19). Тоа се совршените и силни мажи кои раѓаат веднаш штом ќе зачнат, односно го преобразуваат зачнатото слово на верата во дела. Меѓутоа, душата што зачнала и го зачувала овој збор во утробата, а не родила, се нарекува жена, исто како што вели пророкот: „Мобињата дојдоа до отворот на утробата на нивните мајки, но нема сила да раѓаат“ (Ис. 37,3). Така, таквата душа, наречена жена поради својата слабост, се сопнува и, откако добила удар од двајца борци кои фрлаат сопки во спорот - што е вообичаено во вербалните расправии - исфрла и го губи едвај замисленото слово на верата. Ова е кавга и расправија за збор „на фрустрација на оние што слушаат“. Затоа, ако душата, принудена да се сопне, исфрли збор што сè уште не е формиран, се вели дека ќе претрпи загуба за оној што ја принудил да се сопне. Дали сакате да знаете зошто зборот се обликувал кај другите? Зборот на апостолот цитиран погоре јасно нè учи кога вели: „Додека Христос не се формира во вас! . Но Христос е словото Божјо. Со ова апостолот покажува дека во времето кога пишувал, Божјото слово сè уште не се обликувало во нив. Затоа, ако излезе уште не формиран, тој ќе претрпи загуба. Апостолот исто така поучува за загубата на оние што поучуваат кога вели: „Кому делото му изгори, ќе претрпи загуба, но тој самиот ќе се спаси, но како од оган“ (1. Кор. 3:15). И Господ вели во евангелијата: „Каква корист има човек ако го добие целиот свет и ја загуби својата душа? (Матеј 16:26). Се чини дека ова покажува дека одредени гревови предизвикуваат штета, но не водат до уништување, бидејќи се вели дека оној што ќе претрпи загуба сепак ќе биде спасен, иако „како од оган“. Мислам дека поради оваа причина и апостол Јован во своето послание вели дека некои гревови водат кон смрт, а други не водат до смрт (сп. 1. Јованово 5,16). Меѓутоа, не мислам дека секој може лесно да разликува кој грев води до смрт, а кој грев не води до смрт, туку до штета, бидејќи се вели: „Кој може да ги распознае своите гревови? ( Пс. 19:13 ). А сепак, од она што е кажано во евангелските параболи, делумно го дознаваме она што се нарекува загуба кога во него гледаме одредени работи кои се сметаат за добивка, која, како што се вели, се добива со трговија. На пример, кога се вели дека за петте добиени рудници се купени уште пет, или два - за двајца; или кога се прима драхма или денар или талент и се нарекуваат пари стекнати во комерцијални работи; но и кога се вели дека сопственикот на куќата се населува кај своите слуги и му го носат еден од нив, кој му должи десет илјади таланти. Ова е пресметка на загубите, така што, на пример, оној што добил десет мина нема да добие десет мина како награда, туку осум или шест или уште помалку; а кој сопнува слаба и женствена душа, ќе претрпи загуба, како што се вели. 4. И ќе ја плати, како што се вели, „казната што ќе му ја изрече мажот“, и „мора да ја плати со почит“. Мажот на душата што учи е нејзиниот ментор; и затоа овој човек, или Христос, Учител на сите, или Пастир на душите, кој претседава со Црквата Христова, одредува каква штета ќе претрпи тој што се расправа со зборовите „на разочарување на оние што слушаат“ за душата што ја фрлил, како неоформено дете. Ова може да се земе и како камен на сопнување за катехумен кој сè уште не добил форма. Зашто, може да се случи оној што повторно ја рани душата, да поучува, да го врати и излечи во оваа душа она што го изгубила. А тоа нека го прави сега „со почит“, скромно и трпеливо, како што апостолот повикува „да ги поучуваш своите противници со кроткост“ (2. Тим. 2,25), а не да се караш, како порано, кога фрлаше камен на сопнување. „А ако детето е веќе зрело, дајте душа за душа“ (2. Мој. 21:23). Со формирано дете можеме да го разбереме Божјото слово во срцето на таа душа што ја следи благодатта на крштевањето или јасно и очигледно го зачнала словото на верата. И ако таквата душа, погодена од расправии меѓу учителите, го отфрли овој збор и стане една од оние за кои апостолот рекол: „Зашто некои веќе се отклонија по сатаната“ (1. Тим. 5:15), тогаш таа мора да даде „душа за душа“. Или на судниот ден, таа ќе биде земена од Судијата, кој „може да ги уништи и душата и телото во пеколот“ (Мат. 10:28), зашто на друго место пророкот, свртувајќи се кон Ерусалим, вели: „Го дадов Египет како откупнина за тебе, Етиопија и Сава за тебе“ (Ис. 43:3). Или, исто така, можно е да се разбере на таков начин што оној што знае за постоењето на таков камен на сопнување во себе може да ја положи својата „душа за душата“ на оној кого го нанел да се сопне и може, пред смртта, да размисли како може да ја врати, како да ја исправи, како да ја претвори оваа душа во вера. Нека даде и „око за око“ ако го оштетил окото на душата, односно ако го нарушил нејзиното разбирање; нека му се одземе сопственото око, нека го откорне владетелот на Црквата и нека се отсече неговиот див и насилен ум, кој ја создал каменот на сопнување. И ако го оштети забот на слушателот, со кој е навикнат, кога го јаде словото Божјо, да го здроби и здроби за да го пренесе суптилното значење на овие зборови до стомакот на душата; ако го оштети и откорне овој заб, за душата да не може повеќе суптилно и духовно да го восприема словото Божјо, тогаш нека му се извади забот на оној што лошо ја меле и ја дроби храната од Светото писмо. Можеби затоа на друго место за Господ се вели: „Ти им ги кршиш забите на злите“ (Пс. 3:8); и пак, на друго место: „Кој јаде кисело грозје, забите ќе му се наежат“ (Ерем. 31,30); и пак, на друго место: „Скрши им ги забите во устата, скрши ги, Господи, лавовите вилици! (Пс. 57:7). Значи, се вели дека душата е засегната и оштетена од членовите на телото. Исто така, неопходно е да се даде „рака за рака“ и „нога за нога“. Раката е силата на душата, со која таа може да држи или заузда што било, како да зборуваме за нејзините дела и сила. Стапалото е средство за приближување кон доброто или злото. Затоа, ако душата наиде на камен на сопнување, таа паѓа не само во верата, туку и во делата назначени со рацете и нозете; му се одземаат телесните членови на тој што го предизвикал овој сопнување: рацете со кои лошо работел и нозете со кои полека одел. Тој исто така ќе добие „горење“ затоа што изгорел и ја испратил душата во пеколот. Овие одделни телесни членови покажуваат дека оној што ја нанел раната и му биле одземени сите телесни членови, е отсечен од телото на Црквата, а „останатите“, како што вели Светото Писмо, „ќе слушаат и ќе се плашат и повеќе нема да прават такво зло“ (5. Мој. 19,20). Затоа, кога апостолот го опишува учителот на Црквата, меѓу другото, пропишува „да не биде убиец“ (1. Тим. 3, 3), за да не ги тепа бремените жени, односно душите на почетниците и да не дава „душа за душа, око за око, заб за заб“. Господ ги оплакува таквите души во Евангелијата кога вели: „Тешко на бремените и на оние што дојат во тие денови“ (Матеј 24,19), во кои ќе може да се „измамат... дури и избраните“ (Матеј 24,24). Но, треба да знаете дека да се измамат не е судбина на совршените, туку на жените и на многу малите, исто како што вели Господ во Евангелието: „Кој ќе наведе едно од овие малечки да се сопне“ (Матеј 18:6). Значи, само многу малите и помалите можат да бидат заведени. „А духовниот суди сè“ (1. Кор. 2:15), испитува сè, се држи за доброто и се воздржува „од секакво зло“ (1. Сол. 5:21–22). Разговаравме за тоа какви мисли ни дојдоа додека го читавме ова поглавје. И да Го молиме Господа Самиот да не смета за достојни да ни открие што е совршено преку Исус Христос, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XI. За жедта што ја доживеаја синовите на Израел во Рефидим и за војната со Амалиците и за помошта на Јетро 1. Бидејќи „сите што сакаат да живеат побожно во Христа“ (2. Тим. 3:12) се прогонувани и нападнати од непријатели, оние што одат по патот на овој живот мора секогаш да бидат вооружени и секогаш да бидат во својот логор. Затоа за Божјиот народ се вели: „И сиот собир на синовите Израилеви тргна од пустината Син на пат, според заповедта Господова“ (2. Мој. 17,1). Така, постои едно Господово општество, но тоа е поделено на четири табори. Зашто, како што се вели во книгата Броеви, пред Господовиот скинија мора да се подигнат четири логори (сп. Броеви 2). Така и вие, ако сте секогаш будни и вооружени и знаете дека служите како војник во логорот Господов, мора да запомните дека „ниту еден војник не се врзува за работите на овој живот за да му угоди на командантот на војската“ (2. Тим. 2:4). Зашто, ако си „војник на Исус Христос“ и му служиш на Господа, не врзувајќи се за земните грижи и будно бдееш во Господовиот логор, тие ќе речат за тебе дека си се преселил „од пустината на Гревот на својот пат, по заповед на Господ“ и дошол во Рефидим. „Грев“ значи „искушение“, а „Рефидим“ значи „цврстина на судот“. Оној што се оддалечил од искушението, се здобил со цврстина на судот, дури и да се врати. Зашто на судниот ден тој ќе биде непоколеблив, и неговата непоколебливост ќе биде со него, и искушението нема да му наштети, како што е речено во книгата Откровение: „На кој ќе победи, ќе му дадам да јаде од дрвото на животот, што е среде Божјиот рај“ (Отк. 2:7). Затоа, тој со право ‚ги зацврстува своите зборови во судот' (Пс. 111:15) и ќе добие цврстина на судот. 2. Но, што вели следно? Речено е: „И народот таму беше жеден за вода, а народот мрмореше против Мојсеј“ (2. Мој. 17:3). Можеби изгледа дека е непотребно да се каже „народот беше жеден за вода“, доволно е да се каже „народот беше жеден“. Зошто беше потребно да се додаде „народот беше жеден за вода“? Сепак, овој додаток во никој случај не е непотребен, бидејќи жедта е различна, а секој има своја. „Блажени се“, како што рекол Господ, „оние кои се жедни за праведност“ (Матеј 5:6). А други велат: „Боже, душата ми е жедна за тебе“ (Пс. 62:2). Грешниците доживуваат „не глад за леб, ниту жед за вода, туку жед за слушање на зборовите Господови“ (Ам.8:11). Затоа, овде се додава дека „луѓето“ кои требало да бидат жедни за Бога, жедни за праведност, „жедни за вода“. Но, бидејќи Бог е навистина „учител на младенците“ и „учител на неуките“ (Рим. 2:20), Тој ги исправа нивните грешки и ги елиминира нивните заблуди, му заповеда на Мојсеј да го земе стапот и да го удри „во карпата, и од неа ќе излезе вода, а народот ќе пие“ (2. Мој. 17:5). Зашто Тој сака тие да пијат од карпата; Тој сака тие да навлезат во подлабоки мистерии. Зашто тие мрмореле против Мојсеј, и затоа Господ му заповеда да им ја покаже карпата од која можат да пијат. И ако некој, кога го чита Мојсеј, мрмори против него и не му се допаѓа законот напишан според словото, зашто многу нему му се чини неконзистентен, Мојсеј му ја покажува карпата, која е Христос, и го води до неа за да може да пие од неа и да ја задоволи својата жед. Но вода нема да тече од оваа карпа освен ако не ја удриш, а ако ја удриш, од неа ќе течат потоци. Зашто, откако Христос беше удрен и распнат, од Него се излеаја потоци од Новиот Завет. Затоа за Него се вели: „Ќе го удрам пастирот, а овците ќе се распрснат“ (Захарија 13:7). Затоа, Тој мора да биде удрен, зашто ако не биде погоден и ако не тече крв и вода од Неговите страни (сп. Јован 19:34), сите ќе „жедни да ги слушнеме зборовите Господови“ (Амос 8:11). Апостолот исто така го разбрал кога рекол: „И сите јадеа иста духовна храна, и сите пиеја ист духовен пијалок, зашто пиеја од духовниот камен што следеше, а каменот беше Христос“ (1. Кор. 10:3-4). Но, забележи дека овде Бог му вели на Мојсеј: „Оди пред народот и земи со себе некои од старешините“ (2. Мој. 18:5). Мојсеј не го води народот сам до водите на карпата; старешините на народот на Израел одат со него. Зашто не само законот го објавуваше Христос, туку и пророците и патријарсите и старешините. 3. Потоа е опишана војната со Амалиците. Тоа раскажува како израелскиот народ се борел и победил. Пред да јадат леб од небото и да испијат вода од карпата, не се вели дека се бореле, туку им било речено: „Господ ќе се бори за вас, а вие бидете мирни“ (2. Мој. 14,14). Така, има моменти кога Господ се бори за нас. Тој „нема да дозволи да бидете искушувани над вашите можности“ (1. Кор. 10:13) и нема да дозволи слабите луѓе да влезат „домот на силните“ (Мт. 12:29). Зашто и Јов ја водеше својата добро позната борба со искушението како човек веќе совршен. Така и вие, кога ќе почнете да јадете мана - небесниот леб на словото Божјо - и да пиете вода од карпата, кога ќе пристапите кон длабокото значење на духовното учење, очекувајте борба и подгответе се за војна. А бидејќи војната е неизбежна, да видиме што нареди Мојсеј. „Мојсеј му рече на Исус Навин: Избери нѐ силни луѓе и оди и војувај се против Амалиците“ (2. Мој. 17:9). До овој момент не се споменува блаженото име на Исус. Тука за прв пат се појавува славата на ова име; Овде Мојсеј за првпат се свртува кон Исус и му вели: „Избери нѐ силни луѓе“. Мојсеј го повикува Исус; законот го повикува Христос да избере за Себе меѓу народот „моќни луѓе“. Мојсеј не можеше да ги избере. Само Исус, кој рече: „Не ме избравте вие ​​Мене, туку Јас ве избрав вас“ (Јован 15:16), можеше да избере „моќни луѓе“. Зашто Тој Самиот е водач на избраните; Тој Самиот е Кнез на моќните; Самиот се бори со Амалек, зашто Самиот влегува во „куќата на силниот човек“ и, откако го врзал, ги ограбува „неговите работи“ (Матеј 12:29). 4. Во меѓувреме, да видиме за што е оваа приказна. Мојсеј се искачи „на врвот на ридот“ (2. Мој. 17:10). Сè уште не се искачил на врвот на планината, туку на врвот на ридот. Зашто, тој беше предодреден да се искачи на врвот на планината кога Исус се искачи на планината со Мојсеј и Илија и таму се преобрази во слава. Сега, така да се каже, не прославен со Преображението, тој не се искачува на врвот на планината, туку „на врвот на ридот“. Се вели: „И кога Мојсеј ги крена рацете, Израел победи“ (2. Мој. 17:11). Мојсеј навистина ги крена рацете; не ги продолжил. Меѓутоа, Исус, кога бил подигнат на крстот и бил подготвен да го прегрне целиот свет, вели: „Секој ден ги подавам рацете Свои кон бунтовниот народ, кој одеше по лош пат според своите мисли“ (Ис. 65,2). Така Мојсеј ги крена рацете, и кога ги подигна, Амалиците беа поразени. Да ги кренеме рацете значи да ги подигнеме нашите дела и трудови кон Бога и да не имаме дела што се напуштени и лежени на земја, туку да ги поседуваме само оние што му се угодни на Бога и однесени на небото. Затоа, оној што собира за себе „богатство на небото“ (Матеј 6:20) ги крева рацете, зашто „каде што е неговото богатство, таму се неговите очи и неговите раце“. Оној што вели: „Кревањето на моите раце е како вечерна жртва“ (Пс. 141:2), исто така ги крева рацете. И ако нашите дела се подигнат и не се положат на земја, Амалиците се поразени. А апостолот заповеда: „Подигнете чисти раце без гнев и сомнеж“ (1. Тим. 2:8). Исто така, на некои им било кажано: „Зајакнете ги своите слаби раце и ослабените колена и одете исправено со нозете свои“ (Евр. 12:12-13). Така, ако народот го држи законот, Мојсеј ги крева рацете и непријателот е поразен; ако не го исполнат, Амалиците ќе победат. „Нашата борба“ е и „против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет“ (Ефес. 6:12), а ако сакате да победите, ако сакате да стекнете надмоќ, кренете ги рацете и подигнете ги своите дела, и вашата резиденција да не биде на земјата, туку, како што рече Апостолот3: „О, Апостолот30) вели: И на тој начин ќе можеш да ги победиш оние кои, како Амалиците, се непријателски настроени кон тебе, па за тебе ќе речат: „Господ војува против Амалик од колено на колено“ (2. Мој. 17,16). И ги креваш рацете кон Бога; следете го повикот на апостолот: „Молете се непрестајно“ (Сол. 5:17). И тогаш ќе се исполни кажаното: „Овој народ сега проголтува сè околу нас, како вол што ја јаде тревата полска“ (4. Мој. 22:4). Ова укажува, како што пренесоа оние кои беа пред нас, дека Божјиот народ се борел не толку со силата на оружјето колку со зборот, со други зборови, тие ги победиле своите непријатели со молитви на Бога. Така и вие, ако сакате да ги победите своите непријатели, подигнете ги своите дела и извикувајте кон Бога, како што вели апостолот: „Бидете постојани во молитвата, бдеете во неа со благодарност“ (Кол. 4, 2). Зашто тоа е борбата на христијаните во која тие ги победуваат своите непријатели. Меѓутоа, мислам дека со овој симбол Мојсеј ја пренесува сликата на два народа и покажува дека едниот од нив е народ кој ги крева рацете на Мојсеј и ги поддржува, односно го крева она што го напишал Мојсеј и го приспособува неговото разбирање на возвишен начин и на тој начин победува. Друг народ е оној кој не ги крева рацете на Мојсеј, не ги крева од земја, не наоѓа ништо возвишено и проникливо во него, и затоа непријателите го победуваат и го соборуваат овој народ. 5. По ова, Мојсеј се искачи на Божјата гора, а таму го пречека Јетро, ​​неговиот свекор. Но, Мојсеј „излезе“ од логорот „да се сретне со својот свекор“ и не го одведе на планината Божја, туку „влегоа во шаторот“ (2. Мој. 18:7), зашто свештеникот од Мадијам не можеше да се искачи на Божјата планина. И тој ниту жената на Мојсеј не можеа да одат во Египет, но сега тој излезе кај Мојсеј со своите синови. Зашто само обучен спортист, како што опишува апостолот, може да влезе во Египет и да се натпреварува со Египќаните: „Сите подвижници се воздржуваат од сè: оние што добиваат расиплива круна, а ние нераспадлива. И затоа јас не трчам како да сум во погрешна работа, не се борам само за да го победам воздухот“ (1. Кор. 9:25-). Затоа Мојсеј, како славен и моќен спортист, слезе во Египет; слезе да се бори и да практикува доблести. И Авраам отиде во Египет, зашто и тој беше голем и моќен спортист. Што можеме да кажеме за Џејкоб, кој беше спортист само по неговото име? Зашто „борец“ значи „оној што се сопнува“. И затоа, кога Јаков слезе во Египет, и со него седумдесет и пет души (сп. 1. Мој. 46,27), тогаш тој стана „колку многуте ѕвезди на небото“ (Евр. 11,12). Меѓутоа, не секој што отиде во Египет се бореше, победи на натпреварот и стана безброј и се множеше како ѕвездите на небото. Други, откако се симнаа во Египет, дојдоа до сосема спротивното. Знам дека Јеровоам побегнал од Соломон во Египет и не само што не се намножил, туку го разделил и расипал Божјиот народ, зашто кога се пензионирал во Египет, кралот Сусаким „му ја дал за жена Ану, постарата сестра на неговата жена Тахпенеса“ (1. Цареви 24 [според Септуагинтата]). Во меѓувреме, Јетро излегува кај Мојсеј со неговата ќерка - жената на Мојсеј - и неговите синови. „И дојде“, се вели, „Арон и сите старешини на Израел да јадат леб со свекорот на Мојсеј пред Бога“ (2. Мој. 18:12). Не јадеа сите леб „пред Бога“, туку само старешините, стари во години, совршени и достојни, јадеа леб „пред Бога“, оние кои го исполнија она што Апостолот го рекол: „И да јадете или пиете или што и да правите, сè правете за слава Божја“ (1. Кор. 10,31). Затоа, сè што прават светците, го прават „пред Бога“. Грешниците бегаат од лицето Божјо. Зашто се вели дека Адам, откако згрешил, се сокрил „од присуството на Господ Бог“ (1. Мој. 3:8). А кога Бог го праша, тој одговори: „Го чув гласот Твој во рајот и се исплашив, бидејќи бев гол“ (1. Мој. 3:10). А Каин, кога беше проколнат од Бога за братоубиство, „замина“, како што се вели, „од Господовото присуство и се насели во земјата Нод“ (1. Мој. 4:16). Затоа, сите кои не се достојни да бидат во присуство на Бога доаѓаат од Неговото присуство. Меѓутоа, светците јадат и пијат „пред Бога“ и прават сè „пред Бога“. А во пасусот што го дискутираме, уште повеќе гледам и ќе кажам дека оние кои добиле поцелосно спознание за Бога и навлегле подлабоко во Божествените учења, дури и да прават зло, тоа го прават пред Бога и во Негово присуство, како да велат: „Само ти згрешив и направив зло во твоите очи“ (Пс. 50:6). Што добива оној што прави зло пред Бога? Тоа што веднаш се кае и вели: „Згрешив“. Оној што сака да се скрие од лицето Божјо не знае како да се сврти и да го исчисти својот грев преку покајание. Ова е разликата помеѓу извршување на злото пред Бога и заминување од Божјото присуство по гревот. 6. Но, како што гледам, Јотор не дојде кај Мојсеј бесцелно и не залудно јадеше леб со старешините на народот на Израел „пред Бога“. Зашто, тој му дава пофален и корисен совет на Мојсеј, за да избере и назначи водачи на народот, „луѓе способни, оние што се бојат од Бога, луѓе на вистината, кои мразат гордост 21“ (2. Мој. 18:21). Зашто, водачите на народот не само што не смеат да бидат горди луѓе, туку и да ја мразат гордоста, со други зборови, за да не само што самите се непорочни, туку и да мразат пороци кај другите. Им велам да не мразат луѓе, туку пороци. „И поставете ги над него илјадници, стотници, педесетти и десетици, нека им судат на народот во секое време и нека ви известуваат за секоја важна работа“ (2. Мој. 18:12-22). Нека чујат водачите и старешините на народот дека мора да им судат на народот секој час и дека мора секогаш да ја спроведуваат правдата без одлагање, да ги решаваат споровите, да ги помируваат оние кои се во војна и да повикуваат на взаемно простување за оние што живеат во раздор. Секој нека ги разбере своите должности од Светото Писмо. Се вели дека самиот Мојсеј морал да се занимава со Божјите работи и да им го објасни Божјото слово на луѓето. Но, другите водачи, наречени началници - сто-лидери или педесет-лидери, мораа да се занимаваат со помали судски случаи поврзани со решавање на помали спорови. Мислам, сепак, дека таквата отстапка ѝ е дадена на Црквата не само во овој век, туку е зачувана и во векот што доаѓа. Зашто слушајте што вели Господ во Евангелието: „Кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, ќе седнете и вие на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња на Израел“ (Матеј 19:28). Гледате дека Господ, на кого Отецот му „даде секаква пресуда“ (Јован 5:22), си поставува други водачи кои му судат на народот во мали работи, „но секоја важна работа“ му ја известуваат. Затоа Господ рекол дека еден „се подложува на суд“, друг „се подложува на Синедрионот“, а друг „се подложува на огнениот пекол“ (Матеј 5:22). Исто така, се вели дека ќе одговараме за секој празен збор, но Тој не рекол дека ќе му одговориме на Бога за лажно сведоштво: „Исполни ги своите заклетви на Господа“ (Матеј 5:33). Меѓутоа, „јужната кралица ќе стане на суд со оваа генерација и ќе ја осуди“ (Матеј 12:42). Ова е поинаков вид на осуда. „Кој има уши да слуша, нека слуша“ (Матеј 13:43). За сето ова има симбол или „сенка“ на небесното и слика на „иднината“ (сп. Кол. 2:17). Но, како што го читаме напишаното дека „окото не се заситува со гледање, ниту увото се полни со слушање“ (Проп. 1:8), така не можеме да се храниме со гледање и размислување; колку изговорени зборови учат, колку се различни нивните упатства. Зашто, кога гледам дека Мојсеј, пророкот исполнет со Бога, со кого Бог зборувал „лице в лице“, го следи советот на свештеникот Мадијан Јетро, ​​мојот ум мирува во тивок восхит. Зашто Светото Писмо вели: „И Мојсеј ги послуша зборовите на својот свекор и направи сѐ што рече“ (2. Мој. 18:24). Тој не рече: „Господ зборува со мене, а што треба да направам ми е наведено со збор од небото“ и „Како да го следам советот на човек, а исто така и паган, туѓ на Божјиот народ? Тој слуша и прави се што ќе му се каже. Исто така, ние, кога понекогаш слушнавме нешто мудро кажано од незнабожците, не треба веднаш да ги отфрлиме нивните зборови само со образложение дека ги отфрламе оние што ги кажале. Ние, кои се придржуваме до Божјиот закон што ни е даден, не треба да се надуеме со гордост и да ги презираме разумните зборови, туку мораме да го следиме она што го рекол апостолот: „Сè тестирајте, цврсто држете го доброто“ (1. Сол. 5:21). Кој од водачите на израелскиот народ денес - не оној кој добил откровение од Бога, но барем добро го познава законот - ќе попушти да прифати совет дури и од подреден свештеник, а камоли од лаик или паган? А Мојсеј, „најкроткиот од сите луѓе на земјата“ (4. Мој. 12:3), го послуша советот на своето помало јас за да им покаже на водачите пример на понизност и да покаже слика на претстојната мистерија. Зашто знаеше дека некогаш во иднина незнабошците ќе дадат корисен совет за Мојсеј, дека ќе донесат духовно разбирање на Божјиот закон. Знаеше дека законот ќе ги слушне и ќе направи се што ќе кажат. Зашто „законот“, како што тврдат Евреите, е „немоќен“, бидејќи е „ослабнат од телото“ (Рим. 8:3), односно со буквата, и не може да постигне ништо според словото, „зашто законот ништо не усоврши“ (Евр. 7:19). Според ова упатство што му го дадовме на законот, се може да има духовно значење. Сега можеме да правиме духовни жртви наместо телесни. Законот за лепрозни, кој не може да се чува буквално, може да се чува духовно. И затоа во тоа како разбираме и како восприемаме и како советуваме, законот постигнува сè; и, буквално земено, не прави сè, туку многу малку. 7. Откако Јотро си замина и Мојсеј се пресели „од Рафидим во Синајската пустина“ (Излез 19:2), Господ слезе кај Мојсеј „во густ облак“ (Излез 19:9) за Израелците, гледајќи го тоа, да му поверуваат и да ги слушнат неговите зборови. „И Господ му рече на Мојсеј: Оди кај народот и освети го денес и утре; нека си ја испере облеката за да биде готов за третиот ден“ (2. Мој. 19:10-11). Ако некој дојде да го слушне словото Божјо, нека ја чуе Божјата заповед: по осветувањето, треба да дојде и да го слушне овој збор и да ги измие своите облеки. Зашто, ако дојдете во нечиста облека, ќе слушнете и: „Пријателе, како дојде овде не облечен во свадбена облека?“ (Матеј 22:12). Така, никој не може да го слушне Божјото слово, освен ако прво не се посвети себеси, односно ако не стане свет „и по тело и по дух“ (1. Кор. 7:34) и ако не ја испере својата облека. Зашто наскоро ќе оди на свадбена гозба за да го јаде телото на Јагнето и да ја пие чашата на спасението. Никој да не доаѓа на оваа гозба во валкана облека. Мудроста го заповеда ова и на друго место: „Облеките твои нека бидат светли во секое време“ (Проп. 9:8). Зашто вашите алишта еднаш беа испрани кога ја примивте благодатта на крштевањето, очистени по тело, измиени од секаква нечистотија на телото и духот. „Она што Бог го очисти, не го сметате за нечисто“ (Дела 10:15, 11:9). Слушајте сега еден вид посветување: „Подгответе се за третиот ден, не допирајте жени“ (Излез 19:15). А апостолот го вели истото: „Добро е мажот да не допира жена“ (1. Кор. 7, 1). Сепак, бракот е сигурен лек за оние на кои им е потребен поради нивната слабост. А сепак да го послушаме советот на апостолот: „Ви велам, браќа: времето е кратко, така што оние што имаат жени нека бидат како да немаат... и оние што купуваат како да не стекнуваат, а оние што го користат овој свет како да не го користат“ (1. Кор. 7, 29-31). Привременото царство поминува за да дојде трајното и вечното царство, како што ни е наложено да кажеме во молитвата: „Да дојде Царството Твое“ (Матеј 6:10) во Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа XII. За сјајното лице на Мојсеј и за превезот што го стави на неговото лице 1. Пасус од книгата Излез што ни е прочитан или нè поттикнува да бараме разбирање или нè обесхрабрува од тоа пребарување. Тој ги поттикнува љубопитните и независни умови и ги одвраќа неработните и зафатени умови, бидејќи се вели: „И Арон и сите синови Израилеви го видоа Мојсеј, и ете, лицето му светеше и се плашеа да му се приближат“ (2. Мој. 34:30). А малку подолу: „Си ставив превез на лицето. Кога Мојсеј влезе пред Господа да зборува со Него, тогаш го симна превезот“ (2. Мој. 34:33-34). Но, апостолот, дискутирајќи за овие прашања со своето вродено возвишено разбирање, за кое рече: „Ние го имаме Христовиот ум“ (1. Кор. 2:16), вели: „Ако службата на смртоносните букви испишани на камењата беше толку славна што синовите на Израел не можеа да го погледнат лицето на Мојсеј, бидејќи славата на неговото лице не требаше да помине многу повеке? (2. Кор. 3:7-8). И пак, малку подолу, тој вели: „Не како Мојсеј, кој стави превез на лицето свое, за да не гледаат синовите Израилеви на крајот на минувањето, но нивните умови се заслепени, зашто истиот превез останува неиздигнат до ден-денес... кога го читаат Мојсеј, завесата им се става на нивните срца“ (2. Кор. 3:13-15). Кој не би се зачудил од големината на овие тајни? Кој не би се плашел од глетката на нечувствително срце? Лицето на Мојсеј светеше, но синовите на Израел не можеа да го погледнат неговото лице; тој можеше да го погледне сјајот на неговото лице, зашто, според апостолот, „истото превез останува неиздигнато до сега при читањето на Стариот завет“ (2. Кор. 3:14) и до ден-денес Мојсеј зборува со блескаво лице, но ние не можеме да го погледнеме сјајот на славата на неговото лице, затоа што не се разликуваме од нашиот жар. „Истиот превез останал непреземен до сега при читањето на Стариот Завет“ (2. Кор. 3:14), мислењето што го искажал апостолот ќе нè лишело од секаква надеж за разбирање, доколку не додал: „Но, кога ќе се обратат кон Господа, тогаш овој превез ќе се одземе“ (2. Кор. 3:16). Од ова треба да се заклучи дека додека ги читаме Божествените списи без да ги разбереме, додека напишаното останува скриено од нас, ние сè уште не сме се обратиле кон Господа, а превезот несомнено сè уште не е отстранет. 2. Ајде да погледнеме што значи „да се свртиш кон Господа“. И за да разбереме појасно што значи да се свртиме, мора да откриеме што значи да се свртиме. Секој што се занимава со озборувања додека ги чита зборовите на законот, се оттргнува. Секој што е впиен во световни грижи, пари, профит, кога се чита Мојсеј, се одвраќа. Секој кој е врзан од грижите за имотот и расеан од желбата за богатство, кој ја следи славата на овој век и светските почести, се оддалечил. Се сврте и оној кој се чини дека е туѓ на она за што штотуку зборувавме, кој стои и ги слуша зборовите на законот со концентриран израз на лицето и внимателен поглед, но талка во срцето и мислите. Што значи тогаш да се конвертира? Ако на сето тоа му свртиме грб и сето свое внимание, ревност, разбирање и ревност го насочиме кон словото Божјо; ако медитираме за Неговиот закон „ден и ноќ“ (Пс. 1:2), ако, напуштајќи се на секаква грижа, му се посветиме на Бога, ако ги практикуваме Неговите сведоштва, тогаш ќе се обратиме кон Господа. На крајот на краиштата, ако сакате вашиот син да добие добро образование, да знае граматика и реторика, нема ли да го ослободите од сите грижи и грижи? Нема да му дадете можност целосно да се концентрира на студиите, оставајќи ги настрана сите други работи? Зарем не се грижиш дека има се што му треба - ментори, книги? Нема да ги сносиш сите трошоци додека не ги заврши студиите? Колкумина од нас вака го проучуваат Божјиот закон? Кој од нас се сврте кон него со таква љубомора? Кој го бара божественото учење толку сериозно како световното образование? А зошто се жалиме ако не сме компетентни за нешто затоа што не учиме? Некои од вас ќе заминат веднаш по слушањето на избраното четиво. Не треба да го испитуваш тоа што го читаш или да го споредуваш, си ја заборавил заповедта на Божјиот закон: „Прашај го татко ти, и тој ќе ти каже, твоите старешини, и тие ќе ти кажат“ (5. Мој. 32:7). Некои од вас немаат ни трпение да го слушаат крајот на она што го читаат во црква. Други дури и не знаат дали воопшто е нешто прочитано, бидејќи се зафатени со разговори за световните работи во далечните краишта на Божјиот дом. Се осмелувам да зборувам за ова бидејќи кога го читаат Мојсеј, тоа веќе не е „превез што лежи над нивното срце“, туку е оградено со ѕид. Зашто, ако дури и оној што е присутен во храмот, кој внимателно слуша, размислува за она што го слуша, дискутира и испитува, кој го учи она што не може да го следи, тешко може да постигне слобода на разбирање, што можеме да кажеме за оној што ги затвора ушите за да не чуе и го врти грбот кон читателот за да му се каже дека има превез кога гласот на неговото срце е превезот. значењето е содржано, не допира до неговите уши? Затоа е јасно како блескаше лицето на Мојсеј - зборовите што ги кажува се исполнети со слава, но тие се скриени, и сета негова слава е внатре. 3. Видете го и значењето на она што е кажано во законот дека лицето на Мојсеј блескало, иако на него имало превез, а неговата рака, која, како што се вели, ја ставил „во пазувите“, „бела лепрозна како снег“ (2. Мој. 4:6). Ми се чини дека ова целосно ја одразува целата структура на законот, бидејќи зборот на законот се одразува во неговото лице, а делата се рефлектираат во неговата рака. Но, бидејќи „ниедно тело нема да биде оправдано со делата на законот пред Него“ (Рим. 3:20) и ниту еден закон нема да го доведе „до совршенство“ (Евр. 7:19), раката на Мојсеј „беше побелена од лепра“ и скриена „во неговите пазуви“, бидејќи нејзините дела нема да бидат совршени. Неговото лице свети, но е скриено под превез, зашто во неговиот збор е славата на знаењето, но таа е скриена. Затоа, пророкот вели: „Ако не го слушаш ова, тогаш мојата душа ќе ја оплакува твојата гордост на скришни места“ (Ерем. 13:17), а Давид вели: „Ти ја сакаше вистината во своето срце и ми покажа мудрост во мене“ (Пс. 50:8). Така, само лицето на Мојсеј свети во законот; нема слава во неговите раце, туку тие се дури и осудени; нема слава пред неговите нозе. Му рекоа да ги соблече чевлите, зашто немаше слава во неговите нозе. Сето ова несомнено е поврзано со некаква мистерија, бидејќи нозете се најдолниот дел на човекот. Затоа, се покажува дека во последните времиња Мојсеј ќе ги соблече чевлите за да може некој друг да ја земе неговата снаа, а тие ќе ја наречат „дом на без чевли“ (5. Мој. 25:10) 22 и така ќе биде „до сега“ (2. Кор. 3:15). Значи, светлината на славата доаѓа само од лицето на Мојсеј. Меѓутоа, во Евангелието одново се прославува целиот Мојсеј. Зашто слушајте што се вели во Евангелието: „Исус ги зеде Петар, Јаков и неговиот брат Јован, и ги одведе сам на високата планина и се преобрази пред нив... И ете, им се јавија Мојсеј и Илија [во слава] 23 и разговараа со Него“ (Матеј 17:1-3). Не пишува дека лицето му светнало, туку дека пророците се појавиле во слава и разговарале со Исус. Со тоа се исполни ветувањето што му беше дадено на планината Синај, кога му беше речено: „Ќе Ме видиш одзади“ (2. Мој. 33:23). И Мојсеј Го виде одзади, зашто виде што се случи во следните и последните денови, и се радуваше. Зашто како што Авраам копнееше да го види Господовиот ден „и виде и се радуваше“ (Јован 8:56), така и Мојсеј копнееше да го види Господовиот ден „и виде и се радуваше“. Несакајќи се радуваше, зашто веќе не се спушташе од планината, а само лицето му светеше, туку се искачи на планината сосема прославен. Мојсеј несомнено се радувал на Оној за кого рекол: „Господ, твојот Бог, ќе ти издигне пророк како мене од твојата средина, од браќата твои, слушај Го“ (5. Мој. 18:15). Сега виде дека се нашол себеси и дека неговите зборови се оствариле. И за да не се сомнева во ништо, го слуша гласот на Отецот како вели: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого ми е мило, слушајте Го“ (Матеј 17:5). Мојсеј најпрво рекол: „Слушајте Го“; сега Отецот вели: „Ова е Мојот Син... Слушајте Го“ и покажува дека е пронајден Оној за кого зборува. Ми се чини дека Мојсеј се радува и поради друга причина: тој самиот сега, во одредена смисла, го симнува превезот, свртувајќи се кон Господа, кога јасно се оствари она што го предвиде, или дојде времето кога она што го криеше се открива од Светиот Дух. 4. Меѓутоа, мораме да го испитаме толкувањето на светиот апостол и да размислиме што сакал да каже кога рекол: „Но, кога ќе се обратат кон Господа, тогаш овој превез се отстранува“; и со тоа што додаде „Господ е дух“, се чини дека објаснува што е Господ. Кој не знае дека „Господ е дух“? Дали овој пасус зборуваше за природата и суштината на Господа за да му каже: „Господ е дух“? Затоа, да внимаваме не само кога го читаат Мојсеј, туку и кога го читаат Павле, да не лежи превез над нашите срца. И очигледно е дека ако слушаме невнимателно, ако не се трудиме да го поврземе знаењето со разбирањето, тогаш под дебел превез ќе ни се сокријат Светото писмо не само на законот и пророците, туку и на апостолите и евангелијата. Меѓутоа, се плашам дека нашата негрижа и бесчувствителност на срцето може да доведат до тоа дека Божествените книги не само што ќе ни бидат покриени, туку и запечатени, па ако „предадат книга на некој што не знае да чита и речат: „прочитај“; не може, бидејќи е запечатена““ (Ис. 29:12, 11). Од ова е јасно дека не само што треба ревносно да го проучуваме Светото Писмо, туку и да Му се молиме на Бога и да Го молиме дење и ноќе Јагнето „од племето Јудино“ да ја донесе и Самиот да ја отвори книгата и да ги отвори печатите од неа (сп. Отк. 5,5). Зашто, Он го отвора Писмото и ги разгорува срцата на учениците, па тие велат: „Зар не ни гореше срцето кога ни зборуваше на патот и кога ни го објаснуваше Писмото? (Лука 24:32). Можеби сега може да ни открие што го инспирирало Неговиот апостол да рече: „Господ е дух; и каде е Господовиот Дух, таму е и слободата“ (1. Кор. 3:17). И, барем колку што ми дозволува моето ограничено разбирање да кажам, мислам дека Словото Божјо е различно за различни слушатели. Како што кажавме повеќе од еднаш, Тој се нарекува понекогаш „пат“, понекогаш „вистина“, понекогаш „живот“ (Јован 14:16), понекогаш „воскресение“ (Јован 11:25), понекогаш „тело“ (Јован 1:14), понекогаш „дух“ (Јован 11:25). Зашто, иако Тој навистина ја примил од Богородица супстанцијата на телото во која пострада на Крстот и го започна воскресението, сепак, постои место каде што апостолот вели: „И да Го познававме Христа според телото, сега веќе не го познаваме“ (2. Кор. 5:16), затоа што и сега Неговиот збор ги повикува неговите слушатели на посуптилно и посуптилно и подуховно право да разберат. кој сака да го тргне превезот од своето срце, мора да се обрати кон Господа; не на Господа, како на телото - и Тој, без сомнение, е ова, зашто е речено: „Словото стана тело“ (Јован 1:14) - туку, така да се каже, на Господа како на духот. Зашто, ако се обрати кон Господа како кон духот, тој ќе премине од телесното кон духовното, од ропството во слободата, бидејќи „каде што е Духот Господов, таму е и слободата“ (2. Кор. 3:17). А за да стане уште појасно она што го рекол Апостолот, да разгледаме некои негови други размислувања. Така, вели тој, обраќајќи им се на оние за кои сметаше дека не можат да ги сместат: „Решив да не знам ништо меѓу вас освен Исус Христос и Него распнатиот“ (1. Кор. 2:2). Тој не им рекол: „Господ е дух“ (2. Кор. 3:17), ниту пак дека Христос е Божја мудрост (сп. 1. Кор. 1:21, 24). Зашто тие не можеа да го спознаат Христос како мудрост, туку само како „распнат“. Но, на оние на кои им рече: „Ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но не мудроста на овој век и не моќта на овој изминат век, туку ја проповедаме тајната, скриената Божја мудрост“ (1. Кор. 2:6-7), потребно беше Божјото Слово да се согледа не толку како тело, туку како „тајна на Божјата тајна“. Затоа овде им се вели на оние кои се повикани да преминат од телесно во духовно разбирање: „Господ е Дух, а каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3,17). А за да покаже дека тој самиот веќе стекнал слобода на знаење и се ослободил од ропството на превезот, на овие зборови додава: „Но, сите ние, со отворено лице, гледајќи ја како во огледало славата Господова, се претвораме во ист лик од слава во слава“ (2. Кор. 3,18). И ако Му се молиме на Господ да го отстрани превезот од нашите срца, ќе стекнеме духовно разбирање само ако се свртиме кон Господ и почнеме да бараме слобода на знаење. Но, како можеме да ја стекнеме слободата, ние што му служиме на светот, што им служиме на парите, кои им служиме на телесните похоти? се инкриминирам; Се обвинувам себеси, се осудувам за моите гревови, за да видат оние што слушаат што препознаваат за себе. Во меѓувреме, ќе кажам дека додека сум зафатен со едно од горенаведените, сè уште не сум се обратил кон Господа, не се стремам кон слобода ако сум врзан со такви работи и грижи. Јас сум роб на работата или грижата за која сум приврзан. Знам дека е напишано: „Кој некој ќе го победи, тој е негов роб“ (2. Пет. 2:19). И дури и ако љубовта кон парите не ме победила, дури и ако грижата за имотот и богатството не ме обврзала, сепак сакам пофалби од луѓето и барам слава ако сум зависен од мислењата на луѓето, од тоа што мисли овој или оној за мене, како се однесува со мене, за да не му се допаѓам ако му се допаѓам. И додека го барам сето ова, јас сум роб на сето тоа. Но, јас барем сакам да се обидам да видам дали можам да се ослободам од сето ова, дали можам да се ослободам од оковите на одвратното ропство и да најдам слобода, слушајќи го повикот на апостолот, кој рекол: „Вие сте повикани на слобода, браќа“ (Гал. 5, 13). „Не станувајте робови на луѓето“ (1. Кор. 7:23). Но, кој ќе ми ја даде оваа слобода? Кој ќе ме избави од ова непристојно ропство, ако не Оној што рече: „Ако Синот те ослободи, навистина ќе бидеш слободен“ (Јован 8:36)? Но, знам и дека робот добива слобода само ако верно му служи на својот господар и го сака. И затоа верно да Му служиме и да Го сакаме Господа, нашиот Бог, со сето свое срце и со сета наша душа, и со сиот наш ум и со сета наша сила (сп. Марко 12,30), за да ни даде слобода Исус Христос, Синот Божји, нашиот Господ, „Кому слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа XIII. За тоа што жртвувале за скинијата 1. Претходно зборувавме најдобро што можевме за скинијата, но книгата Излез честопати го повторува нејзиниот опис. Се споменува и кога Бог му кажува на Мојсеј како да го изгради скинијата и кога Мојсеј им заповеда на луѓето да обезбедат материјали за неговата изградба, како што е опишано во пасусот штотуку ни прочита. Но, поединечните предмети создадени од Везалеил и другите мудреци се исто така наведени понатаму, и повторно кога му биле донесени на Мојсеј и повторно кога Господ заповедал да бидат посветени. Покрај тоа, овие предмети се споменуваат во други книги или песни и често се повторуваат за да ве потсетат што е поврзано со нив. Сега ни се чита еден пасус во кој се вели: „И рече Мојсеј на целото собрание на синовите Израилеви: Вака заповеда Господ: Принесувајте Му жртва на Господа: секој што ќе се срде, ќе му донесе први на Господа: злато, сребро, бакар, зумбул, виолетова и дупла црвена, 24 и црвена кожа и тенок лен... Камен од оникс и камења за ефодот и оклопот. И секој од вас, кој е мудар по срце, нека дојде и да прави сè што заповедал Господ“ (2. Мојсеева 35:4-10) Кога размислувам за ова, гледам во себе и гледам дека сум разочаран и изнервиран што не можам да најдам објаснување за сето тоа, зашто се плашам дека дури и ако Господ реши да му го открие тоа на некого - и не се осмелувам да зборувам за тоа како велико. најдете слушатели Во таков случај, оној што се обидел да го објасни овој пасус ќе биде прашан каде или како или пред кого да ги фрли бисерите Господови (сп. Мат. 7:6 Но, бидејќи искрено очекувате дека сепак ќе се каже нешто за она што го читате, а мојот Господ ми заповеда, велејќи: „Требаше да го дадете моето сребро на трговците, а јас ќе дојдам. ќе барам од Него да го направи мојот збор за негови пари, за да ви ги позајмувам не моите пари и не моето злато, туку Неговото, за да можам да ви зборувам со Неговиот збор и Неговиот ум и да ги донесам во вашата колекција на слухот Вие кои сте ги примиле парите Господови веќе знаете како да подготвите профит за Господа кога ќе дојде. Извлекувањето профит од Божјото слово значи да правиме како што ни заповеда. Затоа, ако, откако го слушнавте овој збор, постапите според него и живеете според она што го слушате, вие подготвувате добивка за Господа. Секој од вас може да стекне десет таланти од пет и да слушне од Господа: „Браво, добар и верен слуга!“ (Матеј 25:21), „преземете контрола над десет градови“ (Лука 19:17). Но, внимавајте парите што ги добивате да не ги чувате „завиткани во шамиче“ (Лука 19:20) или да ги скриете „во земјата“ (Матеј 25:25), зашто добро знаете што ќе се случи со оние што го направија тоа кога ќе дојде Господ. Затоа, ќе се обидеме да кажеме малку за многу, поточно, помалку за малку, за да ја балансираме нашата способност да зборуваме и вашата способност да слушате. 2. Значи, најнапред да видиме што им вели Мојсеј на синовите Израилеви: „Принесете Му жртва од себе на Господа; Мојсеј не сака да му дадеш на Бог повеќе отколку што можеш. Тој вели: „Секој што гледа во своето срце, ќе му ги донесе на Господа првите плодови“. Им беше наредено да донесат злато, сребро, бакар и други материјали. Како да го извлечам сето ова од себе? Дали во мене се формира злато, или сребро или нешто друго потребно? Нели секој го вади сето ова од плакарот или градите? Тогаш, што мисли Мојсеј кога вели: „Секој што гледа во своето срце, ќе му донесе први на Господа“? Очигледно е дека златото, среброто и другите материјали од кои е изграден скинијата потекнувале од сечии магацини и сандаци. Меѓутоа, духовниот закон бара за скинијата злато скриено во нас и сребро скриено во нас, и сите други материјали што можеби се во нас и кои можеме да ги донесеме. Зашто Писмото вели: „Зборот е блиску до тебе, во твојата уста и во твоето срце... Зашто, ако со својата уста исповедаш дека Исус е Господ и веруваш во своето срце дека Бог Го воскресна од мртвите, ќе се спасиш“ (Рим. 10:8-9). Така, ако веруваш „со срце“, твоето срце и разумот се злато, и ја жртвуваш верата на своето срце како злато за скинијата. Исповедањето како сребро. Затоа Мојсеј, кој е духовен закон, вели: „Правете се од себе жртви“. Ги земаш од себе, тие се во тебе, дури и да си многу сиромашен - тие се во тебе. А она што тој го додава важи и за ова: „Секој што гледа со своето срце“, зашто не можете да му донесете ништо на Бог ниту од вашата реч, ниту од вашиот разум, освен ако прво не разберете што е кажано во вашето срце. Ако не слушате внимателно и вредно, вашето злато или сребро нема да се рафинира, туку потребно е да се рафинира. Слушајте што вели Светото писмо: „Зборовите Господови се чисти зборови, сребро прочистено од земјата во печка, прочистено седум пати“ (Пс. 11:7). Затоа, ако во срцето го разбираш кажаното, ќе се исчисти твоето злато, односно разумот, а твоето сребро, односно твоите зборови ќе се очисти. Што можеме да кажеме за бакар? Неопходно е и за изградба на скинијата. Се чини дека бакарот може да значи сила и во овој случај симболизира сила и трпение. Но, за да не каже некој дека она што не е поддржано од авторитетот на Светото писмо е повеќе претпоставка отколку објаснување, ќе го изразам моето мислење дека месинг може да означува глас. Зашто говорот е едно, а гласот е друго. Говорот преку јазикот го контролира умот; а гласот е, на пример, она што се кажува на латински или грчки, со повишен или придушен тон. Но, се разбира, ќе барате доказ за тоа со примери од Светото писмо. Слушајте што вели апостолот: „Ако зборувам на човечки и ангелски јазици, а љубов немам, тогаш сум како озборувач или кимвал што ѕвони“ (1. Кор. 13,1). Така, да се зборува на јазици и да се преведува од еден на друг јазик е понуда на бакар. Зашто е неопходно во Господовиот скинија да има сè, а во Божјиот дом ништо да не недостасува. Значи гласот, како што рековме, е принос од бакар. Со негова помош се преведува мисла од еден јазик на друг, а одредена мисла се изразува преку говорот. И сето тоа му се принесува на Бога: мисла, говор и глас. 3. Што да кажеме за другите приноси? Ги има многу и би било многу тешко да се дискутира за нив одделно. Но, што е добро ако, откако вложивме многу труд, разговараме за нив, но нашите слушатели, зафатени со своите работи, кои едвај можат да издржат цел час да го слушаат словото Божјо, да дозволат сето тоа да помине и целата работа ќе падне во вода. „Ако Господ не изгради куќа, залудно се трудат оние што ја градат“ (Пс. 126:1). А сепак, како што рековме погоре, Господовите пари ги префрливме во касичката. А секој слушател нека размисли како го прима тоа што го пренесува. Речено е: „Секој што гледа во своето срце, ќе му донесе први на Господа“ (Излез 35:5). А бидејќи се вели за првините, ќе прашам кои се првите плодови од злато и сребро. И како може да се донесат првите плодови на зумбул, порфир и виолетова? И како некој што „прима со срце“ ќе принесе жртва? Ова важи за секој од нас. Па да видиме како ние, кои сме овде присутни, го перципираме со срцето и како го разбираме словото Божјо. Има и такви што читаното го сфаќаат со срце, а други воопшто не го разбираат кажаното, бидејќи умот и срцето им се зафатени со трговија или други световни работи или со броење профит. И како мислите, како жените кои толку зборуваат го перципираат своето срце што постојано ја кршат тишината со своите бескрајни приказни? Што можеме да кажеме за нивниот ум, што можеме да кажеме за нивното срце, ако постојано размислуваат за своите деца или за предивото или за потребите на домаќинството? Искрено се плашам дека се слични на оние жени за кои апостолот вели: „Тие, без работа, се навикнати да одат од куќа до куќа и не само што се безделничи, туку и зборуваат, љубопитни и зборуваат што не треба“ (1. Тим. 5, 13). Како таквите жени доживуваат со своето срце? Со срцето може да се воочи само ако е слободно, ако умот не е врзан со ништо и е целосно фокусиран. Ако срцето на човекот не е будно будно, тој нема да може да прима со своето срце и да му носи дарови на Бога. А и да бевме невнимателни претходно, нека, без да се двоумиме ни минута, веднаш да станеме повнимателни за да можеме да разбереме со умот. Правилно е секој да стане учесник во Господовиот скинија, зашто Господ сигурно ќе ја види сечија принос. Колку ќе ви биде славно ако во Господовиот скинија се каже: „Ова е злато“, на пример, „со кое е покриен ковчегот на заветот, - ова, среброто од кое се направени основите на столбот, - бакарот од кој се направени прстените, свеќникот и основите на столбовите и овие ковчези со кои се направени камењата. накитени се од него пурпурот на првосвештеникот - ова и она, црвеното - тоа и така натаму“, и така натаму, во однос на сè друго. И, напротив, колку ќе биде тажно и срамно ако Господ, кога ќе дојде да се распраша за изградбата на скинијата, не најде во него дарови од вас; ако не види ништо што си донел. Или твојот живот беше толку недуховен, толку далеку од вера, што не сакаше да оставиш спомен за себе во Божјиот скинија? Зашто, како што „кнезот на овој свет“ (Јован 12:31) доаѓа кај секој од нас и бара во нас да ги најде своите дела, и ако ги најде, смета дека сме негови, и обратно, ако Господ, кога ќе дојде, најде нешто ваше во скинијата, ќе ве смета за Нему. Господи Исусе, дај и јас да бидам достоен да оставам спомен во Твојот скинија. Би сакал, ако е можно, делот од златото од кое е направено милосрдието, или со кое е покриен ковчегот, или од кој се направени свеќникот и светилникот, да биде мој. Или, ако немам злато, се молам мојот принос да биде сребро, што ќе биде корисно за изградба на столбови или нивните основи. Или можеби ќе заслужам да имам бакар во мојот скинија, од кој се направени прстените и другите предмети опишани во Божественото Слово. И ако е можно, би било добро да станам еден од кнезовите и да донесам скапоцени камења за украсување на ефодот и оклопот на првосвештеникот. Но, бидејќи сето тоа за мене е недостижно, можеби ќе заслужам да имам козјо влакно во мојот шатор, за да не испаднам целосно рамнодушен и бесплоден во сè. „Секој што гледа со своето срце. Види дали разбираш, види дали го чуваш, да не исчезне и да исчезне кажаното без никаква корист. Сакам да ви дадам примери од вашиот духовен живот. Вие, кои сте навикнати да учествувате во Божествените тајни, знаете, кога ќе го примите Телото Господово, со каква почит и претпазливост внимавате ништо да не се изгуби, да не се изгуби ниту една честичка од светите дарови. Зашто, вие верувате, и со право, дека сте одговорни да се погрижите ништо да не се изгуби од вашата небрежност. Но, ако сте толку внимателни во однос на Неговото Тело и сте во право во тоа, тогаш како мислите дека тоа занемарување на Неговиот збор ќе се смета за помалку злосторство за вас отколку занемарувањето на Неговото тело? Така, им беше наредено да ги донесат првите плодови, односно првите плодови. Оној што ќе ги донесе првите плодови сигурно ќе го добие и остатокот. Погледнете колку злато и сребро и сè друго треба да имаме за да Му принесеме жртва и на Господа и да останеме за себе. Зашто, пред сè, мојот ум мора да го разбере Бога и да Му ги донесе првите плодови од плодовите на своето разбирање, за кога ќе го разбере Бога, да може да знае сè друго. Нека говорот учествува во ова, и сè друго во нас. Но, да ги погледнеме другите понуди. „Зумбул, виолетова, двојна црвена боја и фино ткаен лен“ (2. Мој. 35:6). Еве четири типа материјали од кои се направени првосвештеничките одежди или други свети украси. Некои зборуваа за ова пред нас, и бидејќи не треба да се крадат зборовите на другите луѓе, мислам дека ако сакаме да ги користиме, тогаш да го признаеме нивниот извор. Значи, за нашите свештеници беше очигледно дека овие материјали ги претставуваат четирите елементи кои го сочинуваат и овој свет и човечкото тело, односно воздухот, огнот, водата и земјата. Така, зумбулот се однесува на воздухот - бидејќи неговата боја го покажува тоа - исто како што виолетова боја значи оган. Порфириј ја претставува водата, бидејќи ја зема својата боја, така да се каже, од водата; Ситното платно е поврзано со земјата, зашто произлегува од земјата. Истите тие материи се содржани и во нас, а бидејќи ни е заповедано да му ги принесуваме на Господа првите плодови од сето тоа, се вели: „Принесете Му се на Господа: секој што ќе се срде, ќе му ги донесе првите плодови на Господа“ (2. Мој. 35,5). 4. Но, мислам дека треба да размислиме зошто Мојсеј зборува едноставно за други материјали и само додава „двојно“ на црвеното и „извртено“ на финиот лен. Затоа, се поставува прашањето зошто зборува за други материјали, симболизирајќи други елементи, едноставно, без да додаде ништо, а само на скарлетот, што значи оган, додава „двојно“. Сето ова е тешко да се разбере, а уште потешко да се објасни. Сепак, со помош на Господ ќе се обидеме да дадеме објаснување. Зашто потребно е нешто да кажеме, а останатото да го изоставиме. Значи, да видиме зошто се вели „двојно црвено“. Неговата боја, како што веќе рековме, укажува на елементот на оган. Меѓутоа, огнот има двојна моќ: едниот просветлува, а другиот гори. Ова е директното значење. Ајде сега да го разгледаме алегориското значење. И овде огнот е двоен: има оган во овој век, има оган и во иднина. Господ Исус им вели на „работниците на неправдата“: „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41). Овој оган гори. И огнот што Исус дошол да го спушти навистина „го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9). Но, во него има и нешто што гори, како што признаваат оние кои велат: „Зар не ни гореше срцето кога ни зборуваше на патот и кога ни го објаснуваше Писмото? (Лука 24:32). Така, објаснувајќи го Светото писмо, Тој истовремено просветлува и гори. Точно, не знам дали запалениот оган ќе има моќ да го просветли светот што доаѓа. Значи, природата на огнот, како што покажавме, е двојна, затоа е заповедано да се донесе „двојна црвена наметка“. Ајде да видиме како можеме да жртвуваме двоен оган за да го изградиме скинијата. Ако сте учител, подигате скинија кога ја поучувате Црквата Божја. Затоа, Бог ти го вели она што му го рекол на Еремија: „Ќе ги направам зборовите Мои оган во твојата уста“ (Ерем. 5:14). И ако, кога ја поучуваш и поучуваш Црквата Божја, само ги прекоруваш и укоруваш и укоруваш и ги осудуваш човечките гревови, но не принесуваш утеха од Божествените списи, не објаснуваш ништо неразбирливо, не допираш подлабоко знаење, не откриваш посвето разбирање, тогаш иако принесуваш црвено, но не гори, за твојата светлина не гори. И повторно, ако, кога поучуваш, ги откриваш тајните на законот, размислуваш за скриеното, но не ги прекоруваш грешниците, не ги поправаш невнимателните, не бараш строга дисциплина, тогаш, несомнено, принесуваш скарлет, но не двојно, зашто твојот оган само просветлува, но не гори. Затоа, оној што „со право донел“ и „со право разделил“ (1. Мој. 4:7), 25 жртвува двојна црвена боја и го спојува малиот пламен на строгоста со светлината на знаењето. 5. Ајде да погледнеме и што значи „изопачено платно“. Зашто овде е направено дополнување на другите елементи. Рековме дека финото платно ја претставува земјата, која е наше месо. Затоа, тој не сака телото, искапено во раскош и разгалено со задоволства, да му биде жртвувано на Бога, туку сака да биде извитоперено и зауздано. Кој е тој што го извртува своето тело? Без сомнение, тој што рекол: „Го покорувам и го поробувам своето тело, за да не останам недостоен, откако им проповедав на другите“ (1. Кор. 9:27). Така, да се понуди префинет лен значи да се ослабне телото со апстиненција, бдеење и интензивна медитација. Се носи и козјо влакно. Законот бара ова животно да биде жртвувано за грев. Волната е мртва, безкрвна, бездушна форма. Оној што го жртвува ова животно покажува дека привлечноста кон гревот веќе умрела во него и дека гревот повеќе не живее и владее во неговите членови. Се носат и јагнешки кожи. Некои луѓе кои беа пред нас веруваа дека овенот означува лудило. А бидејќи кожата покажува дека животното умрело, тој што му жртвува на Господа кожа од овен покажува дека умрело лудилото во него. Понатаму се вели: „И дојдоа сопрузи и жени, и секој донесе прстени, обетки, шноли и нараквици според своето срце“ (2. Мој. 35:22). Гледате ли како оние кои гледаат со своето срце, кои стекнале разбирање во своите срца, кои го насочуваат својот ум кон словото Божјо, му носат дарови на Бога? Затоа носат подароци и носат, како што се вели, „прстени, обетки, шноли и нараквици“ на нивните сопруги. Честопати сме укажувале дека жената, според алегориската смисла, значи месо, а маж - рационално разбирање. Затоа, сопругите кои се покоруваат на своите сопрузи се добри сопруги; добро е телото кое повеќе не му се спротивставува на духот, туку се согласува со него и му се потчинува. Затоа Господ рекол: „Ако двајца од вас се согласат на земјата за нешто што ќе побараат, тоа ќе им го направи Мојот Отец небесен“ (Матеј 18:19). Така тие донираат „прстени, обетки, шноли и нараквици“. Гледате ли како слушањето му се жртвува на Господа? Но, тие му носат и нараквици на Господа, што означуваат добро и вешто дело извршено преку телото. Сето ова носи рационално разбирање. Но, се донираат и шноли. Шипките ги носи оној кој добро знае да прави разлика помеѓу она што треба да се направи, а што треба да се избегнува, што е богоугодно, а што е одвратно, што е праведно, а што неправедно. Сето тоа се шноли што му се понудени на Господа. Жените му даруваат на Господа обетки, зашто тие се мудри жени. Се вели дека дошле мудри жени и направиле се што е потребно за облеките на првосвештеникот. Но, жените кои ги дадоа своите обетки за да го направат златното теле беа глупави, оние кои ги одвраќаа ушите од вистината и се свртеа кон бајките (сп. 2. Тим. 4,4) и така носеа обетки за да ја фрлат главата на телето. Меѓутоа, во книгата на судиите наоѓаме уште еден идол направен од женски обетки. Така, блажени се жените, исто како што е благословено месото што Му принесува на Господа обетки, шноли и прстени и делата на неговите раце, извршени според заповедите Господови. 6. По ова се додава дека оној „кој имал дрво што не е подложно на гниење 26“ (2. Мој. 35:24) треба да му го донесе на Господа. Ако некој го љуби Христа Господа „без промена“ (Ефес. 6:24), тогаш на Бог му носи дрво што не е подложно на гниење. Затоа, блажен е оној кој има или непроменливо разбирање или непроменливо тело, и го жртвува на Бога. Се вели: „Кој имал дрво што не е подложно на гниење“, зашто не секој има „дрво што не е подложно на гниење“. За златото и среброто не се вели „кој го имал“, бидејќи секој има говор и разбирање. Ова не е кажано за четирите бои, бидејќи телата на сите луѓе се состојат од овие четири елементи. Меѓутоа, „дрвото кое не е подложно на распаѓање“, односно благодатта на целомудрието и невиноста е ретко, исто како што вели Господ: „Не секој може да го прими овој збор, туку на оние на кои им е даден“ (Матеј 19:11). 7. Се вели: „Кнезовите донесоа“ (2. Мој. 35:27) подароци. Какви подароци донеле принцовите? Тие „донесоа камен од оникс и поставија камења за ефодот и на наградната плоча“ (2. Мој. 35:27). Тие биле наречени поставени камења затоа што биле поставени во оклоп на градите на првосвештеникот и на нив биле издлабени „имињата на синовите на Израел“. Наградниот ѕид поставен на градите на првосвештеникот го означува рационалното разбирање 27 кое е во нас. На него, како што се вели, има „наместени камења“, а самиот со златни синџири е поврзан со ефодот. Украсениот ефод укажува на добри дела. Така, делата се соединуваат со умот, а умот со делата, така што тие се во склад едно со друго, зашто „кој прави и поучува, ќе се нарече голем во царството небесно“ (Матеј 5:19). Така, нашиот говор нека почива на дела, а делата нека ни го красат говорот, зашто тие се поврзани како орнаменти на првосвештеник. Но, потребно е принцовите да постапуваат на овој начин; Вака се украсуваат тие што се кренаа да владеат со народот. Кнезовите носат и масло, кое се користи за две намени: за светилки и за помазание. Зашто свеќата на оние што владеат со луѓето не е скриена или ставена „под грмушка, туку на свеќник, и таа им дава светлина на сите во куќата“ (Матеј 5:15). Но, кнезовите носат и мешавина од темјан, составена од Мојсеј во „сладок мирис како жртва на Господа“ (2. Мој. 29:41), за да можат и тие да кажат: „Ние сме мирисот на Христос“ (2. Кор. 2:15). И откако народот ги принесе приносите, се вели: „И Мојсеј ги повика... сите мудри по срце... да почнат со работа“ (Излез 36:2) и склопи сè. Но, „сите жени кои беа мудри по срце“ беа повикани (2. Мој. 35:25) да го прават она што е добро за нив во Господовиот скинија. Така, гледате дека сè е направено од мудрите, биле повикани и мудреци и мудри жени. Зашто „твоите дела, Господи“, се прават „мудро“ (Пс. 103:24). Затоа, сите „мудри по срце“ (2. Мој. 35:25) доаѓаат и ги вршат Господовите дела. Не е доволно само да даваме приноси, мораме мудро да го комбинираме она што е во нас: мораме да знаеме да комбинираме злато со фин лен и двојно црвено или да го комбинираме со виолетова. Зашто, каква корист ви е ако ги имате сите овие работи, но не знаете како да ги користите и не знаете како секое од нив треба да се вклопи во одредено време и место. И затоа мораме да работиме да бидеме мудри и во свое време да родиме сè за што сме слушнале во Светото писмо, да го соединиме и обединиме сето она што сме го слушнале, за да го украсиме живеалиштето на Богот Јаковов (сп. Пс. 132, 5) преку Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт довека и...“ Амин“ (1. Петрово 4:11). Пер. Александра Сперл направена од: Patrologia Graeca / [Оригинално составена од Род Лечфорд]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ориген: „Разговори за книгите: Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие, Исус Навин, Книгата на судиите на Израел, Јов“, „Толкување на Псалмите“. 297–395 стр. Преведено од Септуагинтата; во синодалниот превод - „Тој им ги изгради куќите“ (приближно). Во синодалниот превод - „многу возвишено“ (приближно) Преведено од Септуагинтата; фрагментот недостасува во синодалниот превод (прибл.) Зборот „воени водачи“ е преведен со „терни статорес“. Ориген, најверојатно, верувал дека оваа фраза ги означува тројцата воини кои биле во секоја кола. Забелешката се однесува соодветно на Валентинците и Маркионитите. Преведено од Септуагинтата; во синодалниот превод - „засекогаш и секогаш“ (приближно превод.) Преведено од Септуагинтата; во синодалниот превод - „Таму Бог им даде на луѓето повелба и закон“ (приближно превод.) Дека Словото им се открива на различни луѓе на различни начини, според нивните духовни способности, е типичен елемент на Христологијата на Ориген. Цитат не е пронајден (приближно по) Ориген ја упатува разликата во вкусот на маната на Мудроста 16:20–21. Според рабинската традиција, маната добива посебен вкус според желбата на секој поединец. Преведено од Септуагинтата; во синодалниот превод - „над целата земја“ (приближно превод.) Хекате - старогрчка божица на месечевата светлина, подземјето, магијата и вештерството (приближно превод) Во синодалниот превод - „до вечните живеалишта“ (приближно) Во синодалниот превод - „до нашето небесно живеалиште“ (приближно) Зборот преведен со „светилиште“ и овде и во претходниот цитат е „светилиште“. Според црковнословенскиот превод - „изглед и вистина“ (приближно превод.) Во синодалниот превод - „во шатори“ (приближно) Во синодалниот превод - „закони“ (приближно превод.) Превод според Септуагинтата; во синодалниот превод - „додека не биде прикажан“ (приближно) Во синодалниот превод - „оние кои мразат личен интерес“ (приближно). Во синодалниот превод - „И нивното име во Израел ќе се вика Дом на без чевли“ (приближно превод.) Овој фрагмент недостасува во Септуагинтата и Синодалниот превод. Преведено од Септуагинтата; во синодалниот превод - „секој, според својата ревност, нека Му принесе на Господа жртва: злато, сребро, бакар, сина, виолетова и црвена волна“. Преведено од Септуагинтата. Преведено од Септуагинтата; во синодалниот превод - „дрво на шитим“ (приближно) „Доверлив“ на латински - образложение (приближно превод.) Можеби ќе ве интересира: