ჰომილიები გამოსვლის წიგნზე

„ქადაგებები გამოსვლის წიგნზე“ (13 ჰომილია) ორიგენემ დაწერა 239-242 წლებში. და მოიცავს გამოსვლას წიგნის მნიშვნელოვან ნაწილს. ამ შემთხვევაში: - აღდგომის დღესასწაულის დაარსების შესახებ თხრობის ინტერპრეტაცია არ არსებობს (ალბათ ეს გამოწვეულია ამ მოვლენისადმი მიძღვნილი ქადაგების სპეციალური სერიის არსებობით, რომელიც არ შემორჩენილა); - ათი მცნებიდან მხოლოდ პირველი ორია ახსნილი; - გამოსვლის წიგნის კანონებიდან მხოლოდ ტალიონის კანონი და ფეხმძიმე ქალის წინამორბედი კანონია ახსნილი, აგრეთვე სავანის აგებასთან დაკავშირებული კანონები. ჰომილიებში ფართოდ გამოიყენება ინტერპრეტაციის ალეგორიული მეთოდი. ორიგენე აღნიშნავს, რომ ძველ აღთქმაში არც ერთი იოტა და არც ერთი სტრიქონი არ არის მოკლებული იდუმალ მნიშვნელობას. ის არაერთხელ ხაზს უსვამს, რომ გამოსვლის წიგნის პირდაპირი გაგება თავისთავად არ შეიძლება იყოს აღმზრდელი ქრისტიანებისთვის. ორიგენეს მიერ შემოთავაზებულ ალეგორიებს ყველაზე ხშირად ქრისტოლოგიური, ანთროპოლოგიური და სოტერიოლოგიური ხასიათი აქვს: - ის იოსებს იესო ქრისტეს პროტოტიპად მიიჩნევს; - ისრაელიანთა ეგვიპტიდან გამოსვლა კორელაციაშია ქრისტეს მიერ მიღწეულ ობიექტურ ხსნასთან და ქრისტიანთა სუბიექტურ მოძრაობასთან ხსნის გზაზე; - მოსეში ხედავს მითითებას ღვთის მიერ მოცემული სულიერი კანონის შესახებ, რომელიც ადამიანს ცოდვის მონობიდან გამოჰყავს და ღვთის სასუფეველში შეიყვანს; - განმარტავს სავანის აღწერას და ადამიანთა მიერ მიტანილ მსხვერპლშეწირვას, როგორც ღმერთის ქრისტიანებში დამკვიდრების მითითებას, რომლებიც მასთან ერთად აერთიანებენ მას სულიერი მსახურებით, სულის მთელი შესაძლებლობებითა და ძალებით და ა.შ. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის In Exodum homiliae. სარჩევი Homilia I Homilia II. ბებიაქალებზე ჰომილიუს III. ნათქვამის შესახებ: „მკაცრად ვლაპარაკობ და ენით მიბმული ვარ“ (გამ. 4:10) ჰომილია IV. ათი ჭირის შესახებ, რომელიც ეგვიპტეში მოხვდა ჰომილია V. ეგვიპტის ქვეყნიდან ისრაელიანთა გამოსვლის შესახებ ჰომილია VI. სიმღერის შესახებ, რომელიც მოსემ ხალხთან ერთად მღეროდა, ხოლო მირიამი ქალებთან ჰომილია VII. მარა ჰომილია VIII-ის მწარე წყალზე. მოსე ჰომილიუს IX-ის პირველ მცნებებზე. Tabernacle Homilia X-ის შესახებ. ორსული ქალის შესახებ, რომელიც ორსულს გაუკეთებს, როდესაც ორი მამაკაცი ჰომილია XI-ს შეებრძოლება. წყურვილის შესახებ, რომელიც ისრაელის შვილებმა განიცადეს რეფიდიმში, ამალეკებთან ომისა და იეტრო ჰომილიუს XII-ის დახმარების შესახებ. მოსეს კაშკაშა სახისა და ფარდის შესახებ, რომელიც მან სახეზე ჰომილიუს XIII-ზე დაადო. იმის შესახებ, თუ რა შესწირეს სავანისთვის 1. მეჩვენება, რომ საღმრთო წერილის ყოველი სიტყვა თესლს ჰგავს, რომელიც თავისი ბუნებით უნდა გავრცელდეს და გამრავლდეს და მიწაში ჩაგდებული, ხელახლა იბადეს ყურში ან სხვა მცენარეში და მისი მოსავალი იზრდება ფერმერის შრომისმოყვარეობითა და ოსტატობით და ნიადაგის ნაყოფიერებით. მაგალითად, მდოგვის პაწაწინა მარცვლის გულდასმით კულტივირებით, „რომელიც ყველა თესლზე პატარაა, მაგრამ როცა იზრდება, ყველა მარცვალზე დიდია და ხდება ხე, ისე რომ ცის ფრინველები მოდიან და მის ტოტებს აფარებენ თავს“ (მათე 13:32). ასეა სიტყვაში, რომელიც ჩვენთვის კითხულობს ღვთიური წიგნებიდან. თავიდან, როცა გვესმის, პატარა და უმნიშვნელო გვეჩვენება, მაგრამ თუ იპოვის დახელოვნებულ და შრომისმოყვარე გლეხს, სულიერი ოსტატობით დაიწყებს კულტივირებას, გაიზრდება და გადაიქცევა დიდ ხედ, გაშლილი ტოტებით და მკვრივი ფოთლებით. ბრძენი და ამქვეყნიური მწიგნობარი შეიძლება მოვიდეს მასთან. ჰაერის მსუბუქი ფრთების ფრინველებივით, რომლებიც მხოლოდ რთული სიტყვებით აწვებიან რთულ საგნებს, არიან საკუთარი არგუმენტების ტყვეობაში, მათ სურთ თავშესაფარი მის ტოტებში, სადაც არ არის მჭევრმეტყველება, არამედ მხოლოდ ცხოვრების წესი. მაშ რა ვუყოთ იმას, რაზეც კითხულობენ? უფალმა სულიერი აღზრდის ნიჭი რომ მომცეს, მინდვრის დამუშავების უნარი რომ მომეცი, ერთ-ერთი სიტყვა, რომელიც მოვისმინეთ, ყველგან გაფანტული იქნებოდა - თუ შენი მოსმენის უნარი მოგცემთ - ისე, რომ მთელი დღე ძნელად საკმარისი იქნებოდა მის დასამუშავებლად. მაგრამ ჩვენ მაინც შეგვიძლია, ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, ვიმსჯელოთ ზოგიერთ საკითხზე, თუნდაც შეუძლებელია ყველაფრის გაშუქება და თქვენ ყველაფრის მოსმენა. ვფიქრობ, მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ამ სიტყვების სრული ცოდნა ჩვენთვის მიუწვდომელია. მოდით შევხედოთ რას ამბობს ის წიგნის გამოსვლაში და მოკლედ მივყვეთ მის ტექსტს, თუ როგორ ასწავლის იგი თავის მკითხველს. დაგვეხმარეთ თქვენი ლოცვებით, რათა ღვთის სიტყვა იყოს ჩვენთან და შეგვაწიოს ჩვენი მსჯელობის წარმართვა. 2. ნათქვამია: „ეს არის ისრაელის ძეთა სახელები, რომლებიც იაკობთან ერთად შევიდნენ ეგვიპტეში, თითოეული თავისი სახლით: რუბენი, სიმონი, ლევი და იუდა“ და სხვა პატრიარქები. „იაკობის წიაღიდან ყველა სული სამოცდათხუთმეტი იყო, იოსები უკვე ეგვიპტეში იყო“ (გამ. 1:1-5). მე ვფიქრობ, რომ წინასწარმეტყველის ნათქვამი მსგავსია შემდეგი საიდუმლოს, თუ ვინმეს შეუძლია ამის გაგება: „ჩემი ხალხი ჯერ ეგვიპტეში წავიდა საცხოვრებლად და ასურელი უმიზეზოდ ავიწროებდა მათ“ (ეს. 52:4). თუ ახლა შევადარებთ ამ ორ ტექსტს, მათგან დავინახავთ, რაზე ფიქრობდნენ ჩვენი წინამორბედები ან თუნდაც ჩვენი თანამედროვეები და ხანდახან თვითონაც: რა არის „ეგვიპტე“, სადაც ღვთის ხალხი მიდის, რათა იქ არა იმდენად იცხოვროს, რამდენადაც გააშენოს იგი; და ვინ არიან ასურელები, რომლებიც მათ ძალით წაართმევენ? ამგვარად შეიძლება გავიგოთ, რას ნიშნავს პატრიარქების რიცხვი და რიგი, ან რის სიმბოლოა სახლები, რომლითაც, როგორც ითქვა, „შევიდნენ ეგვიპტეში მამა იაკობთან ერთად“. რადგან ტექსტში ნათქვამია: „რუბენი მთელი თავისი სახლით და ლევი მთელი თავისი სახლით“ და ასევე ყველა დანარჩენი. "და იოსები უკვე ეგვიპტეში იყო" და ცოლი მოიყვანა ეგვიპტიდან. და მიუხედავად იმისა, რომ ის ეგვიპტეში იმყოფებოდა, ის მაინც პატრიარქებს შორისაა ჩამოთვლილი. მაშასადამე, ყველას შეუძლია „სულიერის შედარება სულიერთან“ (1 კორ. 2:13) და ახალის ძველს და ძველს ახალს, გაიაზროს ეგვიპტის საიდუმლოებები და პატრიარქების მასში ჩამოსვლა, თუ ამ სიტყვებს სულიერი თვალსაზრისით განიხილავს და მოციქულის აზრს განიხილავს, როდესაც ის განასხვავებს და ყოფს ისრაელს „ამის მიხედვით, ხორცის გარეშე“ (1 კორ.1). ვარაუდობს სხვა ისრაელის არსებობას, „სულის მიხედვით“. უფლის განცხადება ასევე მიუთითებს იმაზე, ვინც ყურადღებით აკვირდება მას. როდესაც ის გარკვეულ ადამიანზე ამბობს: „აჰა ჭეშმარიტი ისრაელი, რომელშიც არ არის მზაკვრობა“ (იოანე 1:47), ის ცხადყოფს, რომ როგორც ჭეშმარიტი ისრაელიანები არიან, ასევე, რა თქმა უნდა, არიან არაავთენტურებიც. მაგრამ ყურადღებიანი მკითხველი ასევე შეამჩნევს განსხვავებას ამ გვარებს შორის; ის ხედავს, რომ ლევის ტომს ჰქონდა უპირატესობა, რადგან მათგან უფლის მღვდლები აირჩიეს; რა სიდიადე შეიძინა იუდას ტომმა უფლის თვალში, რადგან მისგან გამოვიდნენ მეფეები და მთავრები და სწორედ ამ ტომიდან გაჩნდა ჩვენი უფალი და მაცხოვარი ხორციელად (შდრ. ებრ. 7,14). არ ვიცი, ასეთი უპირატესობები განპირობებულია თუ არა მათი დამსახურებით, ვინც ამ ტომებს სახელებს აძლევდა, ანუ თავად იუდას ან ლევისს, თუ თითოეულ პატრიარქს, ვინც სახელს აძლევდა თავის ტომს. ამ დასკვნამდე მიმიყვანა ის, რასაც წმინდა იოანე წერს გამოცხადების წიგნში ქრისტეს მორწმუნეებზე. ის ამბობს: „რუბენის ტომიდან თორმეტი ათასი დალუქული იყო“ და „სიმეონის ტომიდან თორმეტი ათასი“ და იგივე თორმეტი ათასი თითოეული ტომიდან და მთლიანობაში, მისი თქმით, „დაბეჭდილი იყო ას ორმოცდაოთხი ათასი ისრაელის შვილების ყველა ტომიდან“ (გამოცხ. ქალწულები“ (გამოცხ. 14:4). და რა თქმა უნდა აბსურდული არ არის ვივარაუდოთ, რომ ეს ეხება იუდას ხაზის წევრებს, სიმონს, ლევის და იაკობის სხვა ვაჟებს. და მაინც ვერ ვბედავ უფრო შორს წასვლას და გამოკითხვას, თუ რა მამებისაგან გაჩნდა ამდენი ქალწული, ისეთი თანასწორი, მთლიანი და კარგად ორგანიზებული, რომ არავინ ითვლება მეორეზე აღმატებულად ან დაქვემდებარებულად. და საკმარისია, რომ გავბედე აქამდე მისვლა. თუმცა, მოციქული აძლევს რამდენიმე რჩევას მათ, ვინც უფრო ნათლად ხედავს, როდესაც ამბობს: „ამისთვის ვეყრდნობი ჩემს მუხლებს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამის წინაშე, რომლისგანაც არის დასახელებული მთელი ოჯახი ზეცაში და დედამიწაზე“ (ეფეს. 3:14-15). და მართლაც, როგორც ჩანს, მიწიერი მამობის მნიშვნელობის დადგენა არ არის რთული, რადგან იმ ტომებისა თუ სახლების მამებს, რომლებშიც შედის ესა თუ ის გენეალოგია, ერთობლივად უწოდებენ "ყოველ სამშობლოს". მაგრამ რას ნიშნავს ეს სამოთხეში, როგორ ან რა ფორმით არსებობს იქ მამობა, ან რისთვის არის ნახსენები ზეციური შთამომავლები „სამშობლო“, იცის მხოლოდ ის, ვისი ცა და მიწა „აჩუქა კაცთა ძეებს“ (ფსალმ. 113:24). 3. ასე რომ, მამები ჩავიდნენ ეგვიპტეში, რუბენი, სიმონი, ლევი, „თითოეული თავის სახლთან ერთად“ (გამოსვლა 1:1-2). როგორ ავხსნათ, რომ ისინი ეგვიპტეში „მთელი სახლით“ შევიდნენ? ტექსტი დასძენს: „და ყოველი სული იაკობის წიაღიდან იყო სამოცდათხუთმეტი“ (გამ. 1:5). აქ, სულების ხსენებით, წინასწარმეტყველურმა სიტყვამ თითქმის გაამხილა საიდუმლო, რომელიც ყველგან იმალება. ეს აჩვენებს, რომ ეს ყველაფერი ნათქვამია არა სხეულებზე, არამედ სულებზე. თუმცა, აქაც რჩება გარკვეული ფარდა. ზოგადად ითვლება, რომ "სულები" ნიშნავს ადამიანებს. სამოცდათხუთმეტი სული ჩავიდა იაკობთან ერთად ეგვიპტეში. ეს იყო იაკობის მიერ დაბადებული სულები. მე არ ვფიქრობ, რომ ადამიანს შეუძლია სულის შობადობა, თუ ის არ დაემსგავსება მას, ვინც თქვა: „რადგან ათასობით მოძღვარი გყავთ ქრისტეში, მაგრამ ბევრი მამა არ გყავთ, მე გშობეთ თქვენ ქრისტე იესოში სახარებით“ (1 კორ. 4:15). ასეთები არიან ისინი, ვინც შობს და აჩენს სულებს, როგორც მოციქული ამბობს სხვა ეპისტოლეში: „შვილებო ჩემო, რომლებისთვისაც ისევ შობის ღელვაში ვარ, სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში! (გალ.4:19). სხვებს ან არ სურთ ასეთი თაობის შეწუხება, ან არ შეუძლიათ. ერთი სიტყვით, რა თქვა ადამმა თავიდანვე? „ეს არის ძვალი ჩემი ძვლებისგან და ხორცი ჩემი ხორციდან“ (დაბ. 2:23). თუმცა მან არ დაუმატა „და სული ჩემი სულისა“. მაგრამ მინდა მითხრა, ადამ, თუ შენ ამოიცნო შენი ძვლების ძვალი, მაშინ რატომაც ვერ გააცნობიერე, რომ სული შენი სულიდან მოდის. თუ თქვენ გადმოსცეთ ყველაფერი, რაც თქვენშია, მაშინ რატომ არ ახსენეთ, ყველაფერთან ერთად, სული, მთელი ადამიანის საუკეთესო ნაწილი? ცხადია, „ძველი ჩემი ძვლებისა და ხორცი ჩემი ხორცის“ თქმით, ის მიუთითებს მათ, ვისაც ესმის, რომ ის მხოლოდ მიწიერ ნივთებს ცნობს თავისებად, მაგრამ ვერ ბედავს უწოდოს საკუთარი ის, რაც, როგორც მან იცის, მიწიერი არ არის. ასე რომ, ლაბანი, როდესაც ის ეუბნება იაკობს: „ჭეშმარიტად, შენ ხარ ჩემი ძვალი და ჩემი ხორცი“, ცხადია, ასევე ვერ ბედავს უწოდოს საკუთარს იმაზე მეტი, რაც მას მიწიერ სისხლის კავშირად სცნობს. მაგრამ ნამდვილად არის სულების სხვა სახის ნათესაობა, რომელიც დაკავშირებულია ან იაკობის ეგვიპტეში ჩამოსვლასთან, ან სხვა პატრიარქებთან და წმინდანებთან, რომლებიც იდუმალ შთამომავლებს შორის არიან. ჩვენ ავირჩიეთ კურსი და ვცურავთ ხმელეთთან ახლოს, თითქმის ვეხებით სანაპირო ზოლს და არ ვიცი, როგორ მიგვიყვანს უზარმაზარი მძვინვარე ტალღები ღია ზღვამდე. ასე რომ, დავუბრუნდეთ შემდეგ დაწერილს. 4. ტექსტში ნათქვამია: „და მოკვდა იოსები, ყველა მისი ძმა და ყველა მათი შთამომავალი, ნაყოფიერდნენ და გამრავლდნენ ისრაელის ძეები, გამრავლდნენ და გაძლიერდნენ, და გამრავლდა მათი მიწა“ (გამ. 1:6-7). სანამ იოსები ცოცხალი იყო, არ უთქვამთ, რომ ისრაელიანები გამრავლდნენ; იმ დღეებში საერთოდ არაფერი თქმულა რეპროდუქციაზე. მე მჯერა ჩემი უფლის იესო ქრისტეს სიტყვების და არ მგონია, რომ კანონის ან წინასწარმეტყველების ერთი იოტა ან ერთი ტიტული საიდუმლო იყოს; არც მე მჯერა, რომ რაიმე „გავა კანონიდან, სანამ ყველაფერი არ აღსრულდება“ (მათე 5:18). მაგრამ რადგან ჩვენი შესაძლებლობები მცირეა, მოდით მივიღოთ ის საქმეები, რომლებშიც უკეთესად შეგვიძლია წარმატების მიღწევა. ჩვენი იოსების სიკვდილამდე ისრაელის ძეები ძალიან ცოტანი იყვნენ, იუდამ, მისმა ერთ-ერთმა ძმამ, ოცდაათ ვერცხლად გაყიდა. მაგრამ როდესაც მან ყველასთვის სიკვდილი გემო გასინჯა (შდრ. ებრ. 2:9), რომლითაც წაართვა ძალა „მას, ვისაც სიკვდილის ძალა ჰქონდა, ანუ ეშმაკს“ (ებრ. 2:14), მორწმუნე ხალხი გამრავლდა, „იმრავლეს და გამრავლდნენ ისრაელის ძეები, გამრავლდნენ და გაძლიერდნენ, გამრავლდა ისინი მიწამ“ (გამ. 7). რადგან, მისი სიტყვებით, „ხორბლის მარცვალი მიწაში რომ ჩავარდეს და არ მოკვდეს“ (იოანე 12:24), ეკლესია მთელ დედამიწაზე არ მოიმებდა ასეთ უხვად მოსავალს. ამიტომ, მას შემდეგ, რაც ხორბლის მარცვალი მიწაში ჩავარდა და მოკვდა, მისგან მორწმუნეების ასეთი დიდი რაოდენობა გაიზარდა, ისრაელის ძეები კი გაიზარდა და უკიდურესად გაძლიერდა. რადგან მოციქულთა „ხმა“ დადიოდა „მთელ დედამიწაზე... და ქვეყნიერების კიდემდე მათი სიტყვები“ (ფსალმ. 19:4-5), და მათი მეშვეობით, როგორც ნათქვამია, „იზრდებოდა და გავრცელდა ღვთის სიტყვა“ (საქმეები 12:24). ამას ღრმა მისტიკური მნიშვნელობა აქვს. მაგრამ მოდით ვცადოთ ამ სიტყვებში მორალური მხარე დავინახოთ, რადგან ეს მსმენელთა სულების აღზრდას ემსახურება. ასე რომ, თუ იოსები მოკვდა თქვენში, ანუ თუ თქვენ მიიღებთ მომაკვდავ ქრისტეს თქვენს სხეულში და ცოდვით აწამებთ თქვენს წევრებს, ეს ნიშნავს, რომ თქვენში „ირაელის შვილები გამრავლდნენ“. ფრაზა „ისრაელის ძეები“ განმარტებულია, როგორც კარგი და სულიერი გრძნობები. და თუ ხორციელი გრძნობები კვდება, სულის გრძნობები იზრდება და როცა მანკიერებები ყოველდღიურად კვდება შენში, სათნოებათა რიცხვიც იზრდება. ასევე, დედამიწა გამრავლებს სხეულის მეშვეობით გაკეთებულ კეთილ საქმეებში. მაგრამ თუ გინდა, რომ სახარების მაგალითს გამოვიყენო, თუ ვინ "გამრავლდა" დედამიწამ, დაფიქრდი პავლე მოციქულის სიტყვებზე: "თუ ხორციელ ცხოვრებას მოაქვს ნაყოფი ჩემს საქმეს, მაშინ არ ვიცი, რა ავირჩიო. ორივე მიზიდავს: მაქვს სურვილი ვიყო გადაწყვეტილი და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს შენთვის შეუდარებლად უკეთესია, რომ დარჩე." 1:22–24). ხედავ როგორ „გამრავლდა“ დედამიწამ ეს კაცი? რადგან მიწაში, ანუ ხორცში დარჩენისას, ეკლესიათა საფუძვლით მრავლდება; იგი მრავლდება ღვთის ხალხის წყურვილითა და ქრისტეს სახარების ქადაგებით „იერუსალიმიდან და მიმდებარედ ილირიკამდე“ (რომ. 15:19). მაგრამ ვნახოთ რა წერია შემდეგში. 5. „აღდგა ახალი მეფე ეგვიპტეში, რომელიც არ იცნობდა იოსებს და უთხრა თავის ხალხს: აჰა, ისრაელიანთა ხალხი ჩვენზე მრავალრიცხოვანი და ძლიერია“ (გამ. 1:8–9). უპირველეს ყოვლისა, მინდა გამოვიკვლიო, ვინ იყო ეგვიპტის მეფე, რომელიც იცნობდა იოსებს და მეფე, რომელიც არ იცნობდა მას. იოსების მეფობის დროს, ვინც იცნობდა, არაფერია ნათქვამი ისრაელის შვილებზე, რომ დაჩაგრულნი და აიძულებდნენ მძიმე შრომას „თიხასა და აგურში“. და არ არის მოხსენებული, რომ ბიჭები მოკლეს და გოგოები ცოცხლები დარჩნენ. მაგრამ როდესაც ის, ვინც არ იცნობდა იოსებს, ადგა და დაიწყო მეფობა, მაშინ, როგორც ითქვა, ყველაფერი ეს მოხდა. ვნახოთ ვინ იყო ეს მეფე. როდესაც უფალი მიგვიძღვება და ჩვენი გონება, უფლის მიერ განათლებული, ყოველთვის ინახავს ქრისტეს მხედველობაში, როგორც პავლე წერს ტიმოთეს: „გახსოვდეს უფალი იესო ქრისტე, დავითის შთამომავლობისა, რომელიც მკვდრეთით აღდგა“ (2 ტიმ. 2:8), და სანამ ახსოვს ეგვიპტეში მომხდარი, ანუ ჩვენს ხორცში, ჩვენი შვილები, როგორც სამართლიანად ვთქვით ისრაელი, რომ აცვიათ მეფობა. რაციონალური გრძნობები თუ სულის სათნოებები, „თიხა და აგური“ (გამ. 1:14), არ ასუსტებს მათ მიწიერი საზრუნავითა და წუხილებით. მაგრამ თუ ჩვენი გაგება დაკარგავს ამის ხსოვნას, თუ იგი შორდება ღმერთს, თუ დაიწყებს ქრისტეს იგნორირებას, მაშინ ხორციელი გაგება, რომელიც არის „მტრობა ღვთის წინააღმდეგ“ (რომ. 8:9), აიღებს ძალას საკუთარ ხელში და მიმართავს მის ქვეშევრდომებს - სხეულებრივ სიამოვნებას. და როდესაც მანკიერების ლიდერები იკრიბებიან საბჭოში, ისინი ყველანაირ მზაკვრობას გეგმავენ ისრაელის შვილების წინააღმდეგ. ისინი მსჯელობენ, როგორ დაჩაგრულიყვნენ ისრაელის შვილები, როგორ დააზარალონ ისინი. მათი მიზანია „თიხითა და აგურით“ ისრაელის შვილების დათრგუნვა, ბიჭების ბედზე მიტოვება და გოგოების აღზრდა; ააშენეთ ეგვიპტის ქალაქები, „გამაგრებული ქალაქები“ (გამ. 1:10–16). ეს სიტყვები იმისთვის არ დაწერილა, რომ ისტორია გვესწავლა; ასევე არ უნდა ვიფიქროთ, რომ საღვთო წიგნები ეგვიპტელების საქმეებზეა მოთხრობილი. ეს ყველაფერი „ჩვენს სასწავლებლად არის აღწერილი“ (1 კორ. 10:11), რომ თქვენ, ვინც გესმით ეს სიტყვები და ვინც უკვე მიიღეთ წმინდა ნათლობის მადლი და ჩაითვალეთ ისრაელის ძეთა შორის და მიიღე ღმერთი საკუთარ თავში მეფედ, რომელმაც მოისურვა გადაუხვიოს მიწიერ საქმეებს, ამქვეყნიურ საქმეს და უწმინდურ საქმეებს, ვინც არ იცოდა ეგვიპტეში. იოსები“ (გამ. 1:8), ეგვიპტის მეფე და რომ ის უკვე გაიძულებს შენთვის იმუშაო და იმუშაო „თიხასა და აგურზე“. ეს არის ის, ვინც მათრახებითა და ცემით გაიძულებს მიწიერ შრომას; უფროსებისა და ზედამხედველების დახმარებით ის გაიძულებს მისთვის ქალაქები ააშენო. სწორედ ის გიბიძგებთ ამქვეყნიურისკენ სწრაფვისკენ, აღძრავს წყლისა და მიწის ელემენტებს თქვენი ვნებების დასაკმაყოფილებლად. ეს ეგვიპტის მეფეა, რომელიც გაიძულებს ბაზარში კამათს წამოიწყო და ახლობლები აწამო მიწის ნაკვეთზე ჩხუბით, რომ აღარაფერი ვთქვათ უბიწოების ლოდინში, უდანაშაულოების მოტყუება, სახლში სისაძაგლეების ჩადენა, მის გარეთ სისასტიკე, გონებაში სამარცხვინო რამ. ამიტომ, როცა ხედავ, რომ ამას აკეთებ, იცოდე, რომ ეგვიპტის მეფეს ემსახურები და ამქვეყნიური სული გიზიდავს. და თუ ამ ყველაფრისგან კიდევ უფრო ღრმად უნდა გავიგოთ, მაშინ ამ მეფეში, "რომელმაც არ იცნობდა იოსებს", შეიძლება ეშმაკი დაინახოს. ის სულელია, რომელმაც თქვა „გულში: ღმერთი არ არის“ (ფსალმ. 13:1). ის მიუბრუნდება თავის მსახურებს - ღმერთისგან განშორებულ ანგელოზებს - და ამბობს: "აჰა, ისრაელის ძეები" - რაც იმას ნიშნავს, რა თქმა უნდა, ვინც ღმერთის გონებით ხედავს - "ჩვენზე მრავალრიცხოვანი და ძლიერები არიან; მოდით, გავუსწოროთ მას, რომ არ გამრავლდეს; თორემ, როცა ომი მოხდება, ის გაერთიანდება ჩვენს მტრებთან და დატოვებს ჩვენს მიწას. 1:9-10). მაგრამ საიდან იცოდა ეშმაკმა ამის შესახებ? როგორ მიხვდა, რომ ისრაელი დიდი ერია და მის მსახურებზე ძლიერია? მხოლოდ იმიტომ, რომ ხშირად ხვდებოდა მათ ბრძოლის ველზე, ხშირად იბრძოდა მათთან და ხშირად მარცხდებოდა. რადგანაც მან იცის, რომ იაკობიც იბრძოდა და ანგელოზის დახმარებით შეაკავა მოწინააღმდეგე და გაიმარჯვა ღმერთზე (დაბ. 32:25-30). ეჭვი არ მეპარება, რომ ეშმაკიც გრძნობდა სხვა წმინდანთა წინააღმდეგობას და ხშირად აწარმოებდა მათთან სულიერ ბრძოლას, რის გამოც ამბობს: „ხალხი ისრაელიანთა მრავალრიცხოვანი და ძლიერია ჩვენზე“ (გამ. 1,9). და მისი შიში იმისა, რომ ერთ დღეს „ომი მოხდება“ და ისრაელის შვილები გაერთიანდებიან მის „მტრებთან“, დაამარცხებენ მას და დატოვებენ მის მიწას, ჩემი აზრით, იმაზე მიუთითებს, რომ მან წინასწარ იცოდა, რომ დროდადრო პატრიარქები ან წინასწარმეტყველები აცხადებდნენ ქრისტეს მოსვლის შესახებ და, შესაბამისად, იცის ომის შესახებ, რომელიც მას ემუქრება. მან იცის, რომ მოვა ის, ვინც „მოართვა ძალაუფლება სამთავროებს და ძალაუფლებას, შეარცხვინა ისინი და საკუთარ თავში გაიმარჯვა მათზე“ (კოლ. 2:15). ამიტომ, მას სურს, მთელი თავისი ტომის შეკრების შემდეგ, შეზღუდოს და შეზღუდოს ადამიანებში რაციონალური გრძნობა, რომელსაც ახლა ალეგორიულად ისრაელი ეწოდება. ამისათვის „დაუყენეს მას საქმის მეთაურები“ (გამ. 1:11), რათა აიძულონ ხორციელი საქმეების სწავლა, როგორც ფსალმუნშია ნათქვამი: „შეურიეს წარმართებს და ისწავლეს საქმენი მათი“ (ფსალმ. 105:35). ის ასევე ასწავლის მათ ფარაონისთვის ქალაქების აშენებას, „პიტომ“, რაც ჩვენს ენაზე ნიშნავს „აჯანყების პირს“ ან „უფსკრულის პირს“ და „რამსესს“, რომელიც ითარგმნება როგორც „თითების ფრიალებს“, „და ის, თორემ ილიოპოლისი“, რომელსაც უწოდებენ „მზის ქალაქს“. ხედავ, რა ქალაქების აშენება ბრძანა ფარაონმა თავისთვის! „აჯანყების პირები“, რადგან ტუჩები აჯანყდებიან, როცა ტყუილს ლაპარაკობენ და სიმართლეს ეწინააღმდეგებიან. რადგან ის თავიდანვე მატყუარაა (შდრ. იოანე 8,44) და ამიტომ სურს, რომ მისთვის ასეთი ქალაქები აშენდეს. ან „უფსკრულის პირი“, რადგან მისი ადგილი ქაოსისა და განადგურების უფსკრულია. მისი სხვა ქალაქი არის „თითების ფრქვევა“, რადგან ყველა, ვინც მას მიჰყვება, აგროვებს თავის სიმდიდრეს იქ, სადაც „თელი და ჟანგი ანადგურებს და სადაც ქურდები ტეხენ და იპარავენ“ (მათე 6:19). თუმცა მისთვის მზის ქალაქიც შენდება მაცდუნებელი სახელით, „რადგან თავად სატანა იცვამს სინათლის ანგელოზს“ (2 კორ. 11:14). ამგვარად ის აწყობს, ამგვარად დაეუფლება ღმერთის სანახავად შექმნილ გონებას. თუმცა ის განჭვრეტს ომს, რომელიც მას ემუქრება და იცის, რომ მისი თანამზრახველების გარდაუვალი განადგურება შორს არ არის, ამიტომ ამბობს: „ისრაელის ძეთა ხალხი ჩვენზე მრავალრიცხოვანი და ძლიერია“ (გამ. 1:9). მხოლოდ მას რომ შეეძლო იგივე ეთქვა ჩვენზე! თუ მხოლოდ მან იგრძნო, რომ ჩვენ მასზე ძლიერები ვართ! როგორ მოეჩვენებოდა მას? თუ ის ჩემში ბოროტ აზრებსა და ბოროტ სურვილებს უშვებს, მე არ მივიღებ მათ, მაგრამ რწმენის ფარით ვირეკლავ „ბოროტის ყველა ცეცხლოვან ისარს“ (ეფეს. 6:16). თუ ყველაფრის საპასუხოდ, რასაც ის შთააგონებს ჩემში, მე ვიტყოდი ჩემი უფლის იესო ქრისტეს გახსენებაზე: „მომშორდი, სატანა, რადგან დაწერილია: უფალს, შენს ღმერთს ეცი თაყვანი და მხოლოდ მას ემსახურე“ (მათე 4:10). და თუ ამას ვაკეთებთ მთელი რწმენით და მთელი გაგებით, მაშინ ის ჩვენზე იტყვის: „ისრაელის ძეთა ხალხი ჩვენზე მრავალრიცხოვანი და ძლიერია“ (გამ. 1:9). მაგრამ იმაში, რომ ამბობს: „როცა ომი მოვა, ისიც გაერთიანდება ჩვენს მტრებთან“ (გამ. 1:10), წინასწარმეტყველთა სიტყვებიდან განჭვრეტს, რომ მას ომი მოუვა და ისრაელიანები მიატოვებენ მას და გაერთიანდებიან მოწინააღმდეგეებთან. რამეთუ ზუსტად ეს იწინასწარმეტყველა იერემია წინასწარმეტყველმა, როცა თქვა: „ტიროდა კათიყუშმა და შეკრიბა ის, რაც არ შობდა, ასეთია ის, ვინც სიმდიდრეს იძენს უსამართლობით, ტოვებს მას დღის ნახევარს და ბოლოს სულელი რჩება“ (იერ. 17:11). მაშასადამე, მას ესმის: მასზე ითქვა ფრაზა „კათიქამ შეკრიბა ის, რაც არ გააჩინა“ და რომ ვინც უსამართლოდ შეკრიბა, დატოვებს მას „ნახევარ დღეებს“ და გაჰყვება მათ უფალს და შემოქმედ იესო ქრისტეს, რომელმაც შვა ისინი. თუმცა, მან შეკრიბა ისინი, ვინც არ გააჩინა და ამიტომ „სულელად დარჩება დასასრულს“, როცა „მთელი ქმნილება“, რომელიც ახლა „კვნესის და იტანჯება“ მისი ტირანიის ქვეშ (რომ. 8:22), გაერთიანდება თავის შემოქმედთან და მშობელთან. ამის გამო აღშფოთებულია და ამბობს: „რომ არ დაგვიპყრონ, წავლენ ჩვენს მიწაზე“. მას არ სურს, რომ ჩვენ დავტოვოთ მისი მიწა, მაგრამ სურს, რომ ჩვენ ყოველთვის „მიწიერი საგნების ხატება ვიტანოთ“ (1 კორ. 15:49). რადგან თუ გავერთიანდებით მის მოწინააღმდეგესთან, ანუ იმასთან, ვინც ცათა სასუფეველი მოგვიმზადა, მოგვიწევს დავტოვოთ „მიწიერი ფორმა“ და მივიღოთ „ზეციური სახე“ (1 კორ. 15:49). ამ მიზეზით ფარაონი ქირაობს „საქმის ოსტატებს“, რათა მათ გადმოგვცენ თავიანთი უნარები, რათა ბოროტებაში დაგვასწავლონ, ბოროტ საქმეებში დაგვასწავლონ. და არის უამრავი ბოროტების ასეთი მასწავლებელი და მოძღვარი, რომლებიც ფარაონმა დაგვაყენა, და უამრავი მსგავსი ზედამხედველი, რომლებიც მოგვიწოდებენ, გვამხნევებენ და გვაიძულებენ მიწიერი საქმეებისკენ. ამიტომ, როდესაც უფალი იესო ქრისტე მოვა, ის ნიშნავს სხვა მასწავლებლებსა და მასწავლებლებს. ისინი ებრძვიან ფარაონის მოღვაწეობის წინამძღოლებს და იმორჩილებენ ყველა „სამთავროს და ძალაუფლებას და ძალაუფლებას და სამფლობელოს“ (ეფეს. 1:21). ისინი იცავენ ისრაელის შვილებს სამუშაოს ოსტატების ძალადობისგან და გვასწავლიან ისრაელის საქმეს. ისინი გვასწავლიან ღმერთის კვლავ გონებით ხილვას, მოგვიწოდებენ, დავტოვოთ ფარაონი და გამოვიდეთ ეგვიპტის ქვეყნიდან, გავაგდოთ ეგვიპტური და ბარბაროსული ჩვევები. ისინი გვასწავლიან, „ჩავიცვათ ჩვენი ყოფილი ცხოვრების წესი, ძველი კაცი“ და „შევიმოსოთ ახალი, ღვთის მიხედვით შექმნილი“ (ეფეს. 4:22, 24), მუდმივად, დღითი დღე განახლებული ვიყოთ ჩვენი შემქმნელის (შდრ. კოლ. 3:10), ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, „რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია II. ბებიაქალების შესახებ 1. „მეფე, რომელიც არ იცნობდა იოსებს“ ახალ ინტრიგებს იგონებდა ღვთის ხალხის წინააღმდეგ და გამუდმებით ეძებდა ახალ გზებს მათთვის ზიანის მიყენებისთვის. მაგრამ ამჯერად მისმა გამომგონებლობამ ყოველგვარ ზღვარს გადალახა: მან გადაწყვიტა, ბებიაქალთა დახმარებით, რომელთა ოსტატობამ სიცოცხლეს შეუწყო ხელი, გაენადგურებინა ამ ხალხის შვილები. რაზეა ეს საუბარი? „ეგვიპტის მეფემ უბრძანა ებრაელი ქალების ბებიაქალებს, რომელთაგან ერთს ერქვა შიფერა, მეორეს კი ფუა, და უთხრა: როცა ებრაელ ქალებს ბებიაქალობთ, უყურეთ მშობიარობას: თუ ვაჟი იქნება, მოკალით, ხოლო თუ ქალიშვილია, იცოცხლოს“ (გამ. 1:15-16). თუმცა ემატება შემდეგი განცხადება: „მაგრამ ბებიაქალებს ეშინოდათ ღვთისა და არ მოიქცნენ, როგორც ეგვიპტის მეფემ უთხრა და ცოცხლები დატოვეს“ (გამ. 1:17). თუ დაწერილს მივიღებთ როგორც ისტორიული მოვლენების გადმოცემას, წმინდა წერილის განცხადება „ბებიაქალებმა ისე არ მოიქცნენ, როგორც ეგვიპტის მეფემ უთხრა“ ვერ იქნება მართალი. ჩვენ ვერ ვპოულობთ მტკიცებულებას, რომ ბებიაქალებმა არ შეინარჩუნეს გოგონების სიცოცხლე, რომლებიც ეგვიპტის მეფემ ბრძანა არ მოეკლათ. რადგან თქვა: „თუ შვილია, მოკალი, ხოლო თუ ქალიშვილია, იცოცხლოს“ (გამ. 1:16). და თუ „ბებიაქალები ისე არ გააკეთებდნენ, როგორც ეგვიპტის მეფემ უთხრა“, მაშინ, რა თქმა უნდა, მეფის ნების საწინააღმდეგოდ, ორივე ცოცხლად ტოვებდნენ ბიჭებს და გოგოებსაც დახოცავდნენ, რომ ეს ასევე ეწინააღმდეგებოდა მის ბრძანებას, რადგან გოგოების სიცოცხლე ნიშნავს ფარაონის ბრძანების შესრულებას. თუმცა ეს სიტყვები ასოს მოყვარულთათვისაა დაწერილი, მათთვის, ვისაც არ სჯერა, რომ კანონი სულიერია და სულიერი გაგებით უნდა იყოს გაგებული. მაგრამ ვიცით, რომ ყველაფერი, რაც ითქვა, დაიწერა არა ძველი ისტორიის მოვლენებზე სათქმელად, არამედ ჩვენი სწავლებისა და სარგებლობისთვის (შდრ. 1 კორ. 10,11), რათა გავიგოთ, რომ ნათქვამი ხდება ახლა და არა მხოლოდ ამ სამყაროში, ალეგორიულად ეგვიპტეში წოდებული, არამედ თითოეულ ჩვენგანშიც. მოდით განვიხილოთ, რატომ სურს ეგვიპტის მეფეს, „ამქვეყნიური უფლისწულს“ (იოანე 16:11), რომ გოგოები იცოცხლონ და ბიჭები მოკვდნენ. თუ გახსოვთ, ჩვენს დისკუსიებში ხშირად აღვნიშნავდით, რომ ქალები ხორცსა და ხორციელ ვნებებს განასახიერებენ, ხოლო კაცები რაციონალურ გრძნობებს და გონიერების სულს. ფარაონს - ეგვიპტის მეფეს და უფლისწულს - სძულს რაციონალური გრძნობა, რომელსაც შეუძლია ზეციური საგნების გაგება, ღმერთის აღქმა და ზევით ძიების უნარი (შდრ. კოლ. 3:1). მას სურს, რომ ეს გრძნობა განადგურდეს და განადგურდეს და ამავდროულად მას სურს ხორციელი იცოცხლოს. მას სურს, რომ ყველაფერი, რაც ეხება სხეულს, არა მხოლოდ შენარჩუნდეს, არამედ გაიზარდოს და განვითარდეს, რადგან მას სურს, რომ ყველამ ხორციელი აღიქვას, მიწიერება მოისურვოს და მიწიერზე იფიქროს (შდრ. კოლ. 3:1-2), რათა ვერავინ „გაბედოს ზეცისკენ თვალების ახედვაც“ (ლუკა 18:13), არავის უკვირდა, საიდან მოვიდა იგი სამოთხეში. ამიტომ, როცა ხედავთ, რომ ადამიანები ცხოვრობენ სიამოვნებითა და სიამოვნებით, ფუფუნებაში ჩაძირულნი, თავს უძღვნიან ქეიფებს, ღვინოს, საწოლებსა და სირცხვილს, შეგიძლიათ დარწმუნებული იყოთ, რომ ეგვიპტის მეფე კლავს კაცებს და ინახავს ქალებს. მაგრამ თუ შეხვდებით არაჩვეულებრივ ადამიანს, „ათასში ერთს“, რომელიც ღმერთს მიმართავს, თვალებს ზეცისკენ აპყრობს, ეძებს უხრწნელს და მარადიულს, უყურებს „არა ხილულს, არამედ უხილავს“ (2 კორ. 4:18), ზიზღს ანიჭებს სიამოვნებას, უყვარს უბიწოება, გაურბის გარყვნილებას, კლავს მას, როგორც კაცს. დევნის მას, დევნის მას, ებრძვის ათასგვარად. მას სძულს ასეთი ადამიანები და არ აძლევს მათ ეგვიპტეში ცხოვრების უფლებას. ამიტომაა, რომ ღვთის მსახურები და ყველა, ვინც ღმერთს ეძებს ამქვეყნად, შეურაცხყოფილი და შეურაცხყოფილია. ამიტომ შეურაცხყოფენ, შეურაცხყოფენ და სძულთ და დევნიან; ამიტომ ფარაონს, რომელსაც ქალები უყვარს, სძულს ასეთი მამაკაცები და ვერ იტანს. ის კი ცდილობს დაარწმუნოს ბებიაქალები ამაში და მათი დახმარებით განახორციელოს თავისი გეგმა. მათ სახელებზე მიუთითებს სულიწმიდის განგებულება, რომელმაც მოისურვა მათი ჩაწერა: ნათქვამია, რომ „ერთს ჰქვია შიფრა“, რაც ითარგმნება როგორც „ბეღურა“, „მეორე კი არის პუა“, რაც შეიძლება ნიშნავდეს ან „გაწითლებულს“ ან „მოკრძალებულს“. და მათი დახმარებით ფარაონი ცდილობს მამაკაცის მოკვლას და მხოლოდ ქალების გადარჩენას. 2. რას ამბობს წმინდა წერილი? „მაგრამ ბებიაქალებს ღვთის ეშინოდათ და არ მოიქცნენ, როგორც ეგვიპტის მეფემ უთხრა“ (გამ. 1:17). ზოგიერთმა ჩვენამდეც კი თქვა, რომ ეს ბებიაქალები რაციონალურ გაგებას განასახიერებენ, რადგან ისინი შუამავლები არიან და ეხმარებიან მამაკაცებს, ისევე როგორც ქალებს, დაიბადონ სამყაროში. და რაციონალური ცოდნის ეს ჩვეულებრივი გაგება თითქმის ყველა გონებისთვისაა დამახასიათებელი, ყველას ასწავლის, ყველას ინახავს. თუ ვინმეს აქვს მამაკაცური სული და ის მიისწრაფვის ზეციურისაკენ და ეძებს ღვთაებას, ის უკეთ მომზადებული მიაღწევს ღვთიურის გაგებას, თითქოს ასეთი გაგება ზრუნავდა მასზე და დაეხმარა მას. რადგან ერთი ბებიაქალი ბეღურას ჰგავს, რომელიც ასწავლის ამაღლებულს და მოუწოდებს სულებს რაციონალური ცოდნის ფრთებზე სიმაღლეზე ასვლისკენ. მეორე - გაწითლებული და მოკრძალებული - არის ზნეობა, ის წარმოადგენს მორალურ პრინციპებს, ასწავლის მოკრძალებას და გამოხატავს სიწმინდეს. თუმცა, ვფიქრობ, რადგან ამ ქალებზე წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ მათ „ღმერთის ეშინოდათ და არ იქცეოდნენ როგორც ეგვიპტის მეფემ უთხრა“ (გამ. 1:17), ეს ორი ბებიაქალი ორი აღთქმის გამოსახულებაა. „შიფრა“ და ეს სახელი ითარგმნება როგორც „ბეღურა“, შეიძლება მივმართოთ კანონს, რომელიც არის „სულიერი“ (რომ. 7:14). და "Foix" - გაწითლებული და მოკრძალებული - სიმბოლოა სახარებები, წითელი ქრისტეს სისხლიდან, რომელიც ანათებს წითელი ბზინვარებით მთელ მსოფლიოში მისი ვნების სისხლით. მაშასადამე, სახარებები ზრუნავს ეკლესიაში დაბადებულ სულებზე, როგორც ბებიაქალები, რადგან ისინი იღებენ ყველა სამკურნალო წამალს წმინდა წერილის კითხვით. თუმცა ფარაონი ცდილობს ამ სახარებების მეშვეობით მოკლას ეკლესიის კაცები, ერეტიკული ინტერპრეტაციებისა და გაუკუღმართებული სწავლებების შეთავაზებით მათ, ვინც სწავლობს წმინდა წერილებს. მაგრამ ღმერთის საფუძველი ურყევი რჩება. ბოლოს და ბოლოს, „ბებიაქალებს ეშინოდათ ღვთისა“, ანუ ასწავლიდნენ ღვთის შიშს, ვინაიდან „სიბრძნის დასაწყისი უფლის შიშია“ (ფსალმ. 110,10). ვფიქრობ, რომ დამატებული ფრაზა: „და რაკი ბებიაქალებს ღვთის ეშინოდათ, სახლები ააშენეს“ (გამ. 1:21) 1 უკეთესად ერგება ამ ინტერპრეტაციას. ეს განცხადება არათანმიმდევრულია, თუ სიტყვასიტყვით მივიღეთ, რადგან რა ლოგიკური კავშირია წინადადების ორ ნაწილს შორის: „და რაკი ბებიაქალებს ღვთის ეშინოდათ, ააგეს სახლები“ ​​(გამ. 1:21)? თითქოს სახლს ღმერთის ეშინია. თუ ამ ფრაზას პირდაპირი მნიშვნელობით მივიღებთ, მაშინ მას აკლია არა მხოლოდ ლოგიკა, არამედ მნიშვნელობაც. მაგრამ თუ შეხედავთ, თუ როგორ აწყობს ძველი და ახალი აღთქმის წმიდა წერილი, რომელიც ღვთის შიშს ასწავლის, აწყობს ეკლესიის სახლებს და ავსებს მთელ სამყაროს სალოცავი სახლებით, მაშინ აღმოჩნდება, რომ დაწერილი გონივრულია. და რაკი ბებიაქალებს ეშინოდათ ღმერთის და ასწავლიდნენ ღვთის შიშს, არ შეასრულეს ეგვიპტის მეფის ბრძანება, არამედ ცოცხლები დატოვეს მამრობითი სქესის შვილები. თუმცა, არ არის ნათქვამი, რომ მათ შეასრულეს მისი ბრძანება, გოგოები ცოცხლები დაეტოვებინათ. მე ვბედავ იმის თქმას, რომ წმინდა წერილის მნიშვნელობით, ბებიაქალები არ ტოვებდნენ ცოცხლად ქალებს, რადგან ეკლესიაში არ ასწავლიან მანკიერებას, არ ქადაგებენ გარყვნილებას, არ ამუშავებენ ცოდვას - და ეს არის ზუსტად ის, რაც სურს ფარაონს, როდესაც ბრძანებს გოგოების ცოცხლად დატოვებას - მაგრამ მხოლოდ სათნოებაა აღზრდა და აღზრდა. ოღონდ ეს სიტყვები გამოვიყენოთ მე და შენ. თუ თქვენც გეშინიათ ღმერთის, ეგვიპტის მეფის ბრძანებებს არ შეასრულებთ. რადგან ის გიბრძანებს იცხოვრო სიამოვნებაში, გიყვარდეს ეს სამყარო, მოისურვო ქვეყნიერება (შდრ. 1 იოანე 2:15–16). თუ გეშინია ღმერთის და ასრულებ შენს სულს ბებიაქალის მოვალეობას, თუ გსურს მისი ხსნა, მაშინ ამ ყველაფერს არ გააკეთებ, მაგრამ შენში მყოფი მამრობითი სქესის შვილების სიცოცხლეს შეინარჩუნებ, ზრუნავ და დაიცავ შინაგან კაცს (შდრ. 2 კორ. 4:16) და საუკუნო სიცოცხლეს ეძიებ მას კეთილი საქმეებითა და სწორი გაგებით. 3. თუმცა, როცა ფარაონმა დაინახა, რომ ბებიაქალების დახმარებით არ შეეძლო ისრაელის ბიჭების მოკვლა, „უბრძანა მთელ თავის ხალხს და უთხრა: ებრაელთა ყოველი ახალშობილი ძე გადააგდე მდინარეში და ყოველი ქალიშვილი გააცოცხლე“ (გამ. 1:22). ყურადღება მიაქციეთ, რომ „ამ წუთისოფლის უფლისწული“ (იოანე 16:11) უბრძანებს თავის ხალხს, ხელში აიყვანონ ჩვენი ჩვილები და გადააგდონ მდინარეში. ის ბრძანებს, რომ მისი მოლაშქრეები მუდამ გველოდებიან და ჩვენი ჩვილების დაბადების პირველ ნიშანზე, როგორც კი ისინი ეკლესიის მკერდს შეეხებიან, შევარდებიან, დაედევნებიან, შეიპყრონ ისინი და ღალატობენ ამ სამყაროს ტალღებსა და დინებებს. „მიაქციეთ ყურადღება იმას, რასაც გესმით“ (მარკოზი 4:24). ღვთის სიბრძნე სოლომონის მეშვეობით ამბობს: „აკვირდი იმას, რაც შენს წინ არის“ (იგავ. 23:1), შეხედე, რა გემუქრება დაბადებიდან ან, უფრო სწორად, ხელახლა დაბადებიდან. სწორედ ამის შესახებ ვკითხულობთ სახარებაში, როდესაც იესო, ნათლობისთანავე, „სულმა უდაბნოში წაიყვანა ეშმაკის მიერ განსაცდელად“ (მათე 4:1). და ფარაონი ამ ლექსში უბრძანებს თავის ხალხს დევნას, ხელში ჩაგდებას და დახრჩობას ებრაელი ბიჭების დაბადებისთანავე. ალბათ წინასწარმეტყველიც ამაზე ლაპარაკობს: „რადგან წყალი მოვიდა ჩემს სულს, ღრმა ჭაობში ვარ ჩაძირული და ვერაფერი დამდგარი“ (ფსალმ. 69,2-3). მაგრამ ქრისტემ მოიპოვა უპირატესობა და გაიმარჯვა, რათა გამარჯვების გზა გაგეხსნათ. ამიტომაც გაიმარჯვა, როცა მარხულობდა (შდრ. მათ. 4:2), რათა თქვენც იცოდეთ, რომ „ასეთი“ დემონების დამარცხება შესაძლებელია მხოლოდ „ლოცვითა და მარხვით“ (მკ. 9:29). მაშასადამე, მან შეურაცხყოფა მიაყენა მას „ქვეყნიერების ყველა სამეფო“, „და მათი დიდება“ (მათე 4:8), რათა თქვენ, ამქვეყნიური დიდების ზიზღით, დაამარცხოთ მაცდური. ეგვიპტელები, რომლებსაც ფარაონი უბრძანებს, მხოლოდ გოგოებს ტოვებენ ცოცხლად, რადგან სძულთ ბიჭები, რადგან სძულთ სათნოებები, მაგრამ ადიდებენ მხოლოდ მანკიერებებს და სიამოვნებებს. ასე რომ, ახლა, თუ ებრაელები გააჩენენ ბიჭს, ეგვიპტელები მას ელოდებიან, რათა დაუყოვნებლივ დაიჭირონ და მოკლან, თუ ებრაელები სიფრთხილეს არ მიიღებენ, თუ არ დაუმალავთ. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ „წავიდა ერთი კაცი ლევის ტომიდან და აიყვანა ცოლი იმავე ტომიდან, დაორსულდა ცოლი, შეეძინა ვაჟი და დაინახა, რომ იგი ძალიან ლამაზი იყო, სამი თვის განმავლობაში მალავდა“ (გამ. 2:1-2). აჰა, ეს მითითება არ არის მოცემული ჩვენი სწავლებისთვის, რათა არ ვაკეთოთ კეთილი საქმეები საჯაროდ, არ მივცეთ მოწყალება ხალხის წინაშე (შდრ. მათ. 6:1), მაგრამ კარი რომ დავკეტოთ, ვილოცოთ დაფარულში მყოფ მამას (შდრ. მათ. 6:6) და რომ მარცხენამა არ იცოდეს „რას აკეთებს მარჯვენა“ (3:6). რადგან თუ ჩვენი კეთილი საქმე ფარულად არ კეთდება, ეგვიპტელები გაანადგურებენ მას, შეიპყრობენ და მდინარეში ჩააგდებენ, ტალღები და ნაკადულები შთანთქავენ. და თუ მოწყალებას იმიტომ ვაძლევ, რომ ეს ღვთის საქმეა, მაშინ ვაჟიშვილს ვშობ. მაგრამ თუ არ დავმალავ ჩემს კეთილ საქმეს, პირიქით, დავიწყებ სწრაფვას, რომ შეამჩნიონ, ქებას ვეძებ ხალხისგან, ეგვიპტელები ჩემს მოწყალებას მოიპარავენ და მდინარეში ჩააგდებენ და აღმოჩნდება, რომ ასეთი შრომითა და მონდომებით ბიჭი გავაჩინე ეგვიპტელებს. ასე რომ, ღვთის ხალხი, ვინც ესმის ამ სიტყვებს, არ თვლის, რომ, როგორც ჩვენ ხშირად ვამბობთ, ისინი წინაპართა ისტორიას გიკითხავენ, არამედ ფიქრობენ, რომ ამ ამბებით გასწავლიან ცხოვრების სწორ წესრიგს, ზნეობას, რწმენისა და სათნოების ბრძოლას. 4. მაშ ასე, შემდეგში ნათქვამია, რომ როდესაც ლევის ტომის ხალხმა დაინახა, რომ ბიჭი ძალიან ლამაზი იყო, სამი თვის განმავლობაში მალავდნენ. მაგრამ როდესაც მათ შვილის დამალვა ვეღარ შეძლეს, დედამისმა „აიღო ლერწმის კალათა, ასფალტითა და კურით დაასხა, ჩვილი ჩასვა, ლერწმებში მოათავსა მდინარის ნაპირთან და მისმა დამ შორიდან დაიწყო ყურება, რა მოუვიდოდა მას. და ფარაონის ასული გავიდა მდინარეში, რათა თავი დაიბანა, მდინარეში ხელახლა დაინახა მისი ქალიშვილი. გაუგზავნა თავისი მონა და დაინახა, რომ ბავშვი ტირის და თქვა: „ეს არის ებრაელების ერთ-ერთი შვილი“ (გამ. 2:3–6). მე მოგცემ საფასურს. ქალმა ბავშვი წაიყვანა და აჭამა. და გაიზარდა ყრმა და მიიყვანა იგი ფარაონის ასულთან და შეეძინა იგი ვაჟის ნაცვლად და დაარქვა მას მოსე, რადგან თქვა, წყლიდან ამოვიღე“ (გამ. 2:9-10). თითოეული ეს განცხადება სავსეა დიდი საიდუმლოებით და დიდ დროს მოითხოვს და თუნდაც მთელი დღე ამ მონაკვეთზე მედიტაციაში გავატაროთ, ეს ძნელად საკმარისი იქნება. მიუხედავად ამისა, მოკლედ უნდა შევეხოთ ეკლესიის აღმშენებლობის ზოგიერთ საკითხს. მე ვფიქრობ, რომ ფარაონის ასული შეიძლება ჩაითვალოს წარმართთაგან შეკრებილ ეკლესიად. მიუხედავად იმისა, რომ მამამისი ბოროტი და მტრული იყო, წინასწარმეტყველი ეუბნება მას: „ისმინე, ასულო, შეხედე და ყური დაუდე, დაივიწყე შენი ხალხი და მამაშენის სახლი, და მეფეს მოინდომებს შენი სილამაზე“ (ფსალმ. 45:11–12). ამგვარად, იგი ტოვებს მამის სახლს და მოდის წყალთან, რათა დაიბანოს თავი მამის სახლში ჩადენილი ცოდვებისგან. და ამის შემდეგ მაშინვე „შეიბრალა“ ბავშვი (გამ. 2:6). ასე რომ, წარმართებიდან გამოსულმა ეს ეკლესია იპოვის მოსეს ჭაობში მწოლიარეს, საყვარელი ადამიანებისგან მიტოვებულს, სრულიად დაუცველს და აძლევს მას აღსაზრდელად. ის საკუთარ ოჯახში იზრდება და მასში გადის მისი ბავშვობა, მაგრამ როცა ბავშვი იზრდება, ფარაონის ქალიშვილთან მიჰყავთ, სადაც მას ვაჟად იღებენ. ჩვენ ხშირად და ბევრგან განვაცხადეთ, რომ კანონით მოსე იგულისხმება. ამგვარად, ეკლესიაც, რომელიც ნათლობის წყლებში მოდის, კანონსაც იღებს. თუმცა ის „კალათაშია“ და დაფარული „ასფალტითა და მოედანით“ (გამ. 2:3). კალათა არის ერთგვარი თავშესაფარი, ნაქსოვი ტოტებისაგან ან პაპირუსისგან, ან თუნდაც ხეების ქერქისგან და მასში მოთავსებული ბავშვი დაუცველად გამოიყურება. ასე რომ, კანონი უმწეო იყო ამ თავშესაფარში, ასფალტითა და კუპრით დაფარული, ჭუჭყიანი, იუდეველთა მიერ დაპატიმრებული საძირკველი და ამაზრზენი გაგებით, სანამ ეკლესია არ გამოვიდა წარმართებისგან, არ აიღო იგი უწმინდური ჭაობიანი ადგილიდან და არ დანიშნა სიბრძნის ეზოებში და სამეფო სახლებში. თუმცა კანონმა ბავშვობა გაატარა საყვარელ ადამიანებთან, მათთან, ვინც მისი სულიერად გაგება არ ძალუძს; ის ბავშვია და რძით იკვებება. მაგრამ როცა მოსე ეკლესიაში მოდის, როცა ეკლესიის სახლში შედის, სულ უფრო ძლიერდება. როდესაც წერილის ფარდა მოიხსნება, ტექსტი ცხადყოფს „მყარ საკვებს, სრულყოფილს“ (ებრ. 5:14). მაშ, რატომ იღებს ფარაონის ასულს ამის საზღაურს ის, ვინც იმშობიარა და აღზარდა კანონი? რას იღებს სინაგოგა ეკლესიისგან? ვფიქრობ, ამის გაგება თავად მოსეს სიტყვებიდანაც შეიძლება: „გავაბრაზებ მათ ცუდ ხალხთან, შევაწუხებ მათ უგუნურ ხალხთან“ (კან. 32:21). ამგვარად, სინაგოგა იღებს, როგორც გადახდა ეკლესიისგან, რომ აღარ ეთაყვანება კერპებს. რადგან, როცა ხედავდნენ, რომ წარმართები ღმერთს მიუბრუნდნენ, აღარ იცნობდნენ კერპებს და თაყვანს სცემდნენ მხოლოდ ერთ ღმერთს, ებრაელები ვეღარ სცემენ თაყვანს კერპებს სირცხვილის გარეშე. ამგვარად, სინაგოგა ეკლესიისგან იღებს ამ სარგებელს, რადგან, როგორც ჩანს, მან ეკლესიისთვის ჩვილი კანონი დააწესა. ოღონდ მივიღოთ ღვთის კანონიც, როცა წყლებში მივალთ, თუნდაც ჩვენი მამა ფარაონი იყოს, თუნდაც „ამქვეყნიური უფლისწული“ (იოანე 16:11) ბოროტი საქმით დაგვაბადოს, ნუ შევიძულოთ წერილის მისი უხეში და ბნელი საფარი, დავტოვოთ წვრილმანი და რძიანი, ავიღოთ სრულყოფილი და სოლიდური გული და დავამკვიდროთ იგი ჩვენს გულში. იყოს მოსე დიდი და ძლიერი. არ დავუშვათ მის მიმართ დაბალი და წვრილმანი ფიქრები, იყოს დიდებული, უნაკლო და ლამაზი. რადგან ის, რაც სულიერია და ამაღლებული გაგების ღირსია, დიდია ყოველმხრივ. და ვილოცოთ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, რომ თავად გამოავლინოს და დაგვანახოს, როგორ არის მოსე „ძალიან დიდი“ (გამ. 11:3). რადგან ის თავად უცხადებს „ამას თავისი სულით“ (1 კორ. 2:10) ვისაც სურს. მას დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია III. ნათქვამის შესახებ: „მკაცრად ვლაპარაკობ და ენით მიბმული ვარ“ (გამ. 4:10). 1. როცა მოსე ეგვიპტეში იმყოფებოდა და „ისწავლებოდა ეგვიპტელთა მთელი სიბრძნით“ (საქმეები 7:22), ის არავითარ შემთხვევაში არ იყო ენით დაბნეული და დაბნეული და არ ლაპარაკობდა მძიმედ (შდრ. გამოსვლა 4:10). რადგან როცა საქმე ეგვიპტელებს ეხებოდათ, მისი ხმა ნათელი იყო და მისი მჭევრმეტყველება შეუდარებელი. მაგრამ როგორც კი მან დაიწყო ღვთის ხმის მოსმენა და ღმერთის სიტყვის აღქმა, იგრძნო, რომ მისი ხმა მოსაწყენი და სუსტი იყო, მეტყველება კი ნელი და მძიმე. როდესაც მან დაიწყო სიტყვის გაგება, რომელიც „ღმერთთან იყო“ (იოანე 1:1), მან თქვა, რომ მუნჯი იყო. მაგრამ ჩვენი ნათქვამის უფრო გასაგებად რომ ვთქვათ, მოდით მივმართოთ ანალოგიას. თუ ინტელექტუალური ადამიანი შეადარეს მუნჯ ცხოველებს, თუმცა ის შეიძლება იყოს უცოდინარი და გაუნათლებელი, გონიერებისა და მეტყველების გარეშე მყოფებთან შედარებით, ის მჭევრმეტყველი გამოჩნდება. და თუ მას შეადარებთ განათლებულ ადამიანებს, რომლებმაც იციან ლამაზად ლაპარაკი და გააზრებული აქვთ მთელი სიბრძნე, ის გამოუთქმელი და ჩუმი მოგეჩვენებათ. მაგრამ თუ ვინმე დაიწყებს თვით ღვთაებრივი სიტყვის ჭვრეტას და დაინახავს თავად ღვთაებრივ სიბრძნეს, რაც არ უნდა ბრძენი იყოს, მაშინ აღიარებს, რომ ღმერთთან შედარებით ის მუნჯი მხეციაა, ბევრად უფრო დიდი, ვიდრე პირუტყვი ჩვენთან შედარებით. რასაკვირველია, მოსე ასე გრძნობდა თავს. და იფიქრა ნეტარმა დავითმა და აწონ-დაწონა ღვთაებრივი სიბრძნის სასწორზე, როცა თქვა: „უცოდინარი ვიყავი და ვერ გავიგე, პირუტყვივით იყვნენ შენს წინაშე“ (ფსალმ. 72:22). და სწორედ ამ გაგებით, მოსემ, წინასწარმეტყველთა შორის უდიდესმა, უთხრა ღმერთს, რომ ის „არ იყო მჭევრმეტყველი“ და ენაჩაბმული და ძნელი სალაპარაკო იყო. ყველა ადამიანი, საღვთო სიტყვასთან შედარებით, უნდა ჩაითვალოს არა მხოლოდ უთქმელად, არამედ მუნჯად. 2. მოსე ამაღლებულია ღვთაებრივ ღირსებამდე, რადგან იგი ამაღლდა თვითშემეცნებამდე, სადაც კონცენტრირებულია სიბრძნის უმეტესი ნაწილი. მოუსმინეთ, რამდენად დიდსულოვანი და დიდებულია მისი საჩუქრები, რადგან ტექსტში ნათქვამია: „მე ვიქნები შენს პირთან და გასწავლი, რას იტყვი“ (გამ. 4:12). ნეტარ არიან ისინი, ვისაც ღმერთი ხსნის პირს, რათა ლაპარაკი შეძლონ. ღმერთი ხსნის პირს წინასწარმეტყველებს და ავსებს მათ თავისი მჭევრმეტყველებით, როგორც ამბობს შემდეგ მუხლში: „მე ვიქნები შენს პირთან და გასწავლი, რა უნდა თქვა“ (გამ. 4:12). მაგრამ ღმერთი ასევე ამბობს დავით წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „გააღე პირი შენი და აღვსება“ (ფსალმ. 80:11). და პავლე ამბობს: „რათა მომეცეს სიტყვა, რომ ღიად და გაბედულად ვაქადაგო სახარება ჩემი პირით“ (ეფეს. 6:19). ამრიგად, ღმერთი ხსნის პირს მათ, ვინც ღვთის სიტყვას აუწყებს. თუმცა მეშინია, პირიქით, არიან ისეთებიც, ვისაც ეშმაკი ხსნის. რადგან აშკარაა, რომ ეშმაკი მატყუარას პირს უღებს ისე, რომ ის იტყუება. ეშმაკი ხსნის მათ, ვინც ცრუ მოწმობს, ის ხსნის მათ, ვინც ყოველგვარ სისაძაგლეს და უხამსობას აფრქვევს. მეშინია, რომ ეშმაკმაც გააღოს პირი ცილისმწამებლებსა და ცილისმწამებლებს (შდრ. რომ. 1:30) და მათ, ვინც წარმოთქვამს „უსაქმურ სიტყვებს“, რისთვისაც „ანგარიშს გასცემენ განკითხვის დღეს“ (მათ. 12:36). ვის ეპარება ეჭვი, რომ ეშმაკი უღებს პირს მათ, ვინც ბოროტად საუბრობს უზენაესზე და არ აღიარებს „იესო ქრისტეს, რომელიც მოვიდა ხორცში“ (2 იოანე 1:7) ან „ვინც სულიწმიდის გმობას იტყვის, არ ეპატიება არც ამ საუკუნეში და არც მომავალ საუკუნეში“ (მათე 12:12:12. გნებავთ, რომ წმინდა წერილის მაგალითი გამოვიყენო, რათა გაჩვენოთ, როგორ ხსნის ეშმაკი პირს მათ, ვინც ქრისტეს გმობს? ყურადღება მიაქციეთ იუდას შესახებ ნათქვამს, სადაც ნათქვამია, რომ „მასში შევიდა სატანა“ (იოანე 13:27) და „ეშმაკმა უკვე ჩადო იუდას გულში, რომ გასცეს იგი“ (იოანე 13:2). ფულის მიღების შემდეგ მან გააღო პირი „და ელაპარაკა მღვდელმთავრებს და მთავრებს, როგორ უნდა გასცეს იგი მათ“ (ლუკა 22:4). ამიტომ, ტუჩების ამოცნობა, რომელსაც ეშმაკი ხსნის, არც ისე მცირე საჩუქარია; ასეთი ბაგეები და სიტყვები სულიწმიდის მადლის გარეშე არ შეირჩევა. ამიტომაც, სულიერი ძღვენის განაწილებისას ემატება, რომ ზოგიერთ ადამიანს ეძლევა „სულითა განსჯა“ (1 კორ. 12:10). ეს არის სულიერი ძღვენი, რომლითაც ამა თუ იმ სულის გამორჩევა ხდება, როგორც მოციქული ამბობს: „გამოსცადეთ სულები, არიან თუ არა ღვთისგან“ (1 იოანე 4,1). და როგორც ღმერთი ხსნის წმინდანებს, ასევე ვფიქრობ, რომ ღმერთს შეუძლია წმინდანთა ყურის გახსნა, რათა მათ მოისმინონ ღვთის სიტყვები. რადგან ასე ამბობს წინასწარმეტყველი ესაია: „გამიხსნა უფალმა ღმერთმა ყური, რათა მოწაფეებივით მოვუსმინო“ (ეს. 50:5, 4). უფალიც ახელს თვალებს; ასე რომ, „ღმერთმა გაახილა [აგარს] თვალები და იხილა ცოცხალი წყლის ჭა“ (დაბ. 21:19). ასე რომ, წინასწარმეტყველი ელისე ამბობს: „უფალო, გაახილე მისი თვალები, რათა დაინახოს, რომ ჩვენთან მყოფი მათთან მყოფებზე დიდია“. „და აუხილა უფალმა მსახურს თვალები და იხილა, და აჰა, სავსე იყო მთელი მთა ცხენებითა და ცეცხლოვანი ეტლებით“ (შდრ. 2 მეფეთა 6:16–17). რადგან „უფლის ანგელოზი დაბანაკებულია მის მოშიშთა ირგვლივ და იხსნის მათ“ (ფსალმ. 33:8). ასე რომ, როგორც ვთქვით, ღმერთი ხსნის პირს, ყურებს და თვალებს, რათა ჩვენ შეგვიძლია ვილაპარაკოთ, გავიგოთ ან მოვისმინოთ ის სიტყვები, რომლებიც ღვთისგანაა. ვფიქრობ, შემთხვევითი არ იყო, რომ წინასწარმეტყველმა თქვა: „უფლის სწავლება მიხსნის ყურებს“ (ეს. 50:5). მეჩვენება, რომ ეს ეხება ჩვენ, ანუ ღვთის მთელ ეკლესიას. რადგან თუ განვაგრძობთ უფლის სწავლებას, ის გვიხსნის ყურებს. მაგრამ უფლის სწავლებით გახსნილი ყური ყოველთვის არ იხსნება: როცა იხსნება და როცა დახურულია. მოუსმინეთ რას ამბობს კანონმდებელი: „ნუ უსმენ ცარიელ ჭორებს“ (გამ. 23:1). ამიტომ, თუ რაიმე ცარიელი, ამაო, უხამსი, სამარცხვინო, მკრეხელური, უღმერთო იტყვიან, ვინც იცის „უფლის სწავლება“ ყურებს დახუჭავს, შორდება, რომ არ გაიგოს და ამბობს: „მე ვგავარ ყრუ, რომელიც არ ისმენს და მუნჯივით ვარ, რომელიც არ ხსნის პირს“ (ფსალმ. 37). მაგრამ თუ ნათქვამი სასარგებლოა სულისთვის, თუ ეს სიტყვა ღვთისაგანაა, თუ ის ასწავლის ზნეობას, იზიდავს სათნოებებს, თუ აფერხებს მანკიერებებს, მაშინ ყურები ღია უნდა დარჩეს ამ სწავლებისთვის და არა მხოლოდ ყურები, არამედ გონება და გული და მთელი სული ღია უნდა იყოს ამ სიტყვისთვის. თუმცა, კანონი დაცულია ამ ინსტრუქციასთან დაკავშირებით: ის არ ამბობს: „ნუ უსმენ ცარიელ ჭორებს“, არამედ „ნუ უსმენ ცარიელ ჭორებს“. ხშირად გვესმის ცარიელი რაღაცეები. მარსიონმა ცარიელი სიტყვები თქვა. ვალენტინმა ცარიელი სიტყვები თქვა. ყველა, ვინც შემოქმედ ღმერთს ეწინააღმდეგება, ცარიელ სიტყვებს ლაპარაკობს. მიუხედავად ამისა, ჩვენ ხშირად ვუსმენთ ამ ყველაფერს, რომ ვუპასუხოთ და ფარულად არ გაახარონ არც ერთი ჩვენი უბრალო და გამოუცდელი ძმა თავისი შაქრიანი გამოსვლებით. მაშასადამე, ჩვენ ვუსმენთ ამ ცარიელ სიტყვებს, მაგრამ ყურადღებას არ ვაქცევთ მათ, რადგან ისინი წარმოითქმის ბაგეებით, რომლებსაც ეშმაკი ხსნის. და ჩვენ უნდა ვილოცოთ, რომ უფალმა მოისურვოს ჩვენი პირის გაღება, რათა უარვყოთ ისინი, ვინც გვეწინააღმდეგება და ეშმაკის მიერ გაღებული ტუჩები დავხუჭოთ. ჩვენ ეს ვთქვით სიტყვის შესახებ: „მე ვიქნები შენს პირთან და გასწავლი, რა უნდა თქვა“ (გამ. 4:12). უფლის აღთქმა პირის გახსნის შესახებ მიეცა არა მხოლოდ მოსეს, არამედ აარონსაც. მასზე ხომ ნათქვამია: „შენსა და მის პირთან ვიქნები და გასწავლი“ (გამ. 4:15). რადგანაც აარონი მოსეს შესახვედრად მიდის და გამოდის ეგვიპტიდან. მისკენ მიდის. სად? რა ადგილას? ბოლოს და ბოლოს, საინტერესოა, სად ხვდება მოსეს ის, ვისი ბაგესაც ღმერთი გაუხსნის. "და უთხრა უფალმა აარონს: წადი მოსეს შესახვედრად უდაბნოში, წავიდა და შეხვდა მას ღვთის მთაზე" (გამ. 4:27). ხედავ, რომ პირი, ვისაც შეუძლია წავიდეს და შეხვდეს მოსეს „ღვთის მთაზე“ დამსახურებულად გაიხსნა? პეტრე, იაკობი და იოანე ავიდნენ ღვთის მთაზე, რათა ეღირსებინათ ქრისტეს ფერისცვალება და ენახათ ელია და მოსე მასთან ერთად დიდებაში. ასე რომ, შენ, თუ არ ახვიდე ღვთის მთაზე, რათა იქ მოსეს შეხვედროდი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თუ არ ამაღლდები რჯულის ამაღლებულ გაგებამდე, თუ არ ახვიდე სულიერი გაგების მწვერვალზე, უფალი არ გაგიღებს პირს. თუ წერილის ბოლოში დგახარ და ტექსტს უკავშირებ ებრაულ ამბებს, ეს ნიშნავს, რომ არ გამოსულხარ მოსეს შესახვედრად „ღვთის მთაზე“, ღმერთმა არ გააღო პირი, არ გასწავლის „რა უნდა თქვა“ (გამ. 4:12). ასე რომ, აარონი რომ არ წასულიყო მოსეს შესახვედრად და „ღმერთის მთაზე შეხვედროდა“ და არ ენახა მისი დიდი გონება, რომ არ გაეგო მისი ამაღლებული გაგება, მოსე არასოდეს არ ეტყოდა მას ღვთის სიტყვებს და არ გადმოსცემდა მას ნიშნებისა და სასწაულების ძალას და არ გახდებოდა მას ამ დიდი საიდუმლოს მონაწილე. 3. ვინაიდან ძალიან გრძელი იქნებოდა ცალკეული მოვლენების სათითაოდ ჩამოთვლა, მოდით შევხედოთ რას თქვეს „მოსემ და აარონმა“, როცა „ფარაონთან მივიდნენ“. „ასე ამბობს უფალი, ისრაელის ღმერთი: გაუშვით ჩემი ხალხი, რომ დღესასწაულობდნენ ჩემთვის უდაბნოში“ (გამ. 5:1). მოსეს არ სურს, რომ მისი ხალხი ღმერთს ემსახუროს ეგვიპტეში ყოფნისას, არამედ სურს, რომ ისინი გავიდნენ უდაბნოში და იქ ემსახურონ უფალს. ეს უდავოდ ნიშნავს იმას, რომ სანამ ადამიანი რჩება სამყაროს დამთრგუნველ საზრუნავში და ცხოვრობს ყოველდღიური საზრუნავის სიბნელეში, მას არ შეუძლია ემსახუროს უფალს, რადგან მას არ შეუძლია „ემსახუროს ორ ბატონს“. მას არ შეუძლია ღმერთს და მამონს ემსახუროს. ამიტომ ეგვიპტე უნდა დავტოვოთ. ჩვენ უნდა დავტოვოთ სამყარო, თუ გვინდა ვემსახუროთ უფალს. მე ვგულისხმობ იმას, რომ ჩვენ უნდა დავტოვოთ სამყარო არა სივრცულად, არამედ სულში; არა მოგზაურობის დაწყება, არამედ რწმენის გაზრდა. მოუსმინეთ, როგორ ამბობს იოანე ამის შესახებ: „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება, ნურც ქვეყნიერებაში... რადგან ყოველივე ამქვეყნად არის ხორციელი ვნება, თვალთა ვნება და სიცოცხლის ამპარტავნება“ (1 იოანე 2:15-16). რას ამბობს მოსე? ვნახოთ, როგორ ან რამდენად გვიბრძანებს ის ეგვიპტის დატოვებას. „წავიდეთ უდაბნოში, - ამბობს ის, - სამი დღის სავალზე, რათა მსხვერპლი შევწიროთ უფალს, ჩვენს ღმერთს“ (გამ. 3:18). რა არის მოგზაურობის სამი დღე, რომელიც უნდა გავიაროთ, რათა გამოვიდეთ ეგვიპტიდან იმ ადგილას, სადაც უნდა შევწიროთ მსხვერპლი? მე მესმის, რომ „გზა“ გულისხმობს მას, ვინც თქვა: „მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“ (იოანე 14:6). ეს გზა სამ დღეში უნდა გავიაროთ. რადგან ვინც „აღიარებს იესოს უფალად და სწამს გულში, რომ ღმერთმა აღადგინა იგი მკვდრეთით“ მესამე დღეს გადარჩება (რომ. 10:9). ეს არის „სამდღიანი მგზავრობა“, რომლითაც ჩვენ მოვდივართ „ქება მსხვერპლად ღმერთისთვის“ (ფსალმ. 49:14). ყველა ნათქვამს აქვს მისტიკური მნიშვნელობა. მაგრამ თუ ჩვენც გვჭირდება ადგილი ზნეობრივი გაგებისთვის, რაც ჩვენთვის ძალიან სასარგებლოა, ჩვენ, ეგვიპტის დატოვების შემდეგ, წავალთ სამი დღით, თუ ამგვარად შევინარჩუნებთ ჩვენს სულს, სულსა და სხეულს ყოველგვარი სისაძაგლისგან, რათა, როგორც მოციქულმა თქვა, ჩვენი სული და სული და სხეული სრულიად უმანკოდ დარჩება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლისას“ (1 თეს. 5:23). ჩვენ განვახორციელებთ სამდღიან მოგზაურობას ეგვიპტიდან, თუ უარვყოფთ მიწიერ ნივთებს, ჩვენს რაციონალურ, ბუნებრივ, მორალურ სიბრძნეს მივმართავთ ღვთაებრივ კანონებს; ჩვენ ვივლით ეგვიპტიდან სამი დღის განმავლობაში, თუ განვიწმინდეთ ჩვენი სიტყვები, საქმეები და აზრები - რადგან ამ სამი გზით ადამიანი სცოდავს - გავხდებით „სუფთა გულით“ და შევძლებთ ღმერთის ხილვას (შდრ. მათ. 5:8). გსურთ ნახოთ, რომ სწორედ ამაზე მიუთითებს სულიწმიდა წმინდა წერილებში? როდესაც ფარაონი - ეგვიპტის უფლისწული - დაინახავს, ​​რომ ისინი ძლიერად უახლოვდებიან მას, მოითხოვენ ღვთის ხალხის გაშვებას, სურს, რომ მათ უარესი ადგილი და უფრო ახლოს იპოვონ, არა მთელი მოგზაურობის სამი დღის განმავლობაში და ეუბნება: „შორს ნუ წახვალ“ (გამ. 8:28). მას არ სურს, რომ ღვთის ხალხი დაშორდეს მას; მას სურს, რომ სცოდონ, თუ არა საქმით, მაშინ სიტყვით, თუ არა სიტყვით, მაშინ ფიქრებით. მას არ სურს, რომ მათ მიატოვონ იგი მთელი "სამი დღის მოგზაურობისთვის". მას სურს, რომ ჩვენში ერთი დღე მაინც დარჩეს თავისთვის; ზოგში ორი დღე აქვს, ზოგში სამივე. მაგრამ ნეტარ არიან ისინი, ვინც მისგან სამივე დღეა, ისე რომ არც ერთი დღე არ დარჩენია. ასე რომ, არ იფიქროთ, რომ მოსემ თავისი ხალხი ეგვიპტიდან მხოლოდ იმ დროს გამოიყვანა. ახლა კი მოსეს, რომელიც ჩვენ გვყავს - რადგან ჩვენ „გვყავს მოსე და წინასწარმეტყველნი“ (ლუკა 16:29) - ანუ ღვთის რჯულს სურს გამოგიყვანოთ ეგვიპტიდან; რომ გაიგო, მიხვდები, რომ ფარაონისგან შორს წაყვანა უნდა. თუ მხოლოდ ღვთის კანონს მოისმენთ და მის სულიერ გაგებას შეიძენთ, მიხვდებით, რომ მას სურს გიხსნათ „თიხისა და აგურის შრომისგან“. მას არ სურს, რომ დარჩე ხორცისა და სიბნელის საქმეებში, არამედ უნდა, რომ გახვიდე უდაბნოში და მიხვიდე ისეთ ადგილას, სადაც არ არის შოკი და არეულობა მსოფლიოში, სადაც არის მშვიდობა და სიმშვიდე. რადგან „ბრძენთა სიტყვები, მშვიდად ნათქვამი, უკეთესად ისმის“ (ეკლ. 9:17). და როცა მიხვალთ ამ წყნარ ადგილას, შეძლებთ იქ შესწიროთ მსხვერპლი უფალს, შეიცნოთ ღვთის კანონი და საღვთო სიტყვის სათნოება. მაშასადამე, მოსე ცდილობს გაგაგდოს ყოველდღიური საზრუნავის მორევიდან და ხმაურიანი ხალხის შუაგულიდან. ამიტომ მას სურს, რომ გამოხვიდე ეგვიპტიდან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უმეცრების სიბნელიდან და მოისმინო ღვთის კანონი და მოიპოვო ცოდნის სინათლე. მაგრამ ფარაონი წინააღმდეგობას უწევს; სიბნელის მმართველი (იხ. ეფ.6:12) არ სურს შენი გაშვება; მას არ სურს, რომ თქვენ გამოიყვანოთ მისი სიბნელიდან და მიგიყვანოთ ცოდნის სინათლემდე. მოუსმინეთ, რას ამბობს ის: „ვინ არის უფალი, რომ ვისმინო მისი ხმა და გავუშვა ისრაელი? ( გმ. 5:2 ). გესმის, რას პასუხობს „ამქვეყნიური უფლისწული“ (იოანე 16:11)? ის ამბობს, რომ არ იცნობს ღმერთს. ნახეთ, რას აკეთებს უგრძნობი სიამაყე. მიუხედავად იმისა, რომ „ის არ არის ადამიანური საქმე და არ ექვემდებარება დარტყმას სხვა ადამიანებთან“ (ფსალმ. 72:5), მასზე სიამაყე დომინირებს. ცოტა მოგვიანებით ნახავთ, რამდენად გაიზარდა ის სასჯელებით და რამდენად უკეთესი გახდა სასჯელების ტანჯვის შემდეგ. ის, ვინც ახლა ამბობს: „არ ვიცნობ უფალს“ (გამ. 5:2), შემდეგ, როცა განიცადა უბედურების დარტყმა, იტყვის: „ილოცეთ უფალს ჩემთვის“. და უფრო მეტიც, ის აღიარებს და მისი ბრძენკაცები მოწმობენ, რომ „ეს არის თითი ღვთისა“ (გამ. 8:19) ამ ნიშნების ძალით. ასე რომ, არავინ იყოს ისეთი უცოდინარი ღვთიური მითითებების შესახებ, რომ ირწმუნოს, რომ ღვთის სასჯელები განადგურებაა, უფლის სასჯელები კი განადგურებაა. შეხედე: სასტიკმა ფარაონმაც კი ისარგებლა სასჯელით. მან არ იცნობს უფალს მანამ, სანამ მას ჭირი დაემართება, მაგრამ შემდეგ მოსეს სთხოვს, ილოცოს უფალს მისთვის. სასჯელებით ის ადის იქამდე, სადაც ხვდება, რა გააკეთა იმისთვის, რომ დაიმსახურა ისინი. „არ ვიცნობ უფალს და არ გავუშვებ ისრაელს“ (გამ. 5:2). მაგრამ დააკვირდით, როგორ ცვლის სახარებაში სიკვდილით დასჯის შემდეგ ამ განცხადებას. ნათქვამია, რომ დემონებმა შესძახეს უფალს: „რა საქმე გაქვს ჩვენთან, იესო, ძეო ღმრთისაო, აქ ადრე მოხვედი ჩვენს სატანჯველად“ (მათე 8:29). მას შემდეგ, რაც დემონებმა განიცადეს ტანჯვა, მათ იცნეს უფალი. სიკვდილით დასჯის წინ ფარაონი ამბობს: „არ ვიცნობ უფალს და არ გავუშვებ ისრაელს“. მაგრამ მოგვიანებით ის გაუშვებს ისრაელებს და არამარტო გაუშვებს, არამედ თავადაც აიძულებს მათ წავიდნენ, „რა კავშირშია სიმართლე და უკანონობა? წადი შენს საქმეზე“ (გამ. 5:4) სანამ ადამიანები მასთან არიან და მუშაობენ „თიხასა და აგურზე“, ხოლო „ჩალით“ არიან დაკავებულნი, მას სჯერა, რომ ისინი არ იშლებიან, არამედ მიდიან სწორი მიმართულებით. მაგრამ თუ ერთ-ერთი მათგანი იტყვის: „მინდა წავიდე სამდღიან მოგზაურობაში და ვემსახურო უფალს“, ის უპასუხებს, რომ მოსე და აარონი აშორებენ ხალხს. ამას ამბობდნენ ძველები. მაგრამ დღესაც, თუ მოსე და აარონი, ანუ წინასწარმეტყველური და მწყემსი სიტყვა, დაიწყებენ სულის წახალისებას, ემსახუროს ღმერთს, მოუწოდონ მას, რომ თავი დაანებოს სამყაროს, უარი თქვას ყველაფერს, მიმართოს ღვთის კანონს და შეასრულოს ღვთის სიტყვა, მაშინვე მოისმენთ ფარაონის მეგობრებს და თანამოაზრეებს, რომლებიც ამბობენ: „ნახეთ, როგორ ცდებიან ახალგაზრდები, არ აკეთონ შრომა, არაფრის გაკეთება; ისინი მიატოვებენ აუცილებელ და აუცილებელ საქმიანობას და ეშვებიან სისულელეს და უსაქმურობას ქვია. ასე ამბობდა მაშინ ფარაონი, ასე ამბობენ ახლა მისი მეგობრები და მიმდევრები. ფარაონი მხოლოდ სიტყვებით არ შემოიფარგლა - სასჯელები მოჰყვა. ის ბრძანებს, რომ ისრაელიანთა ზედამხედველები ცემეს, ჩალა არ მისცეს და იგივე სამუშაოს მოითხოვონ. ასე გადაიტანეს ჩვენმა წინაპრებმა. ეკლესიაში მყოფი ღვთის ხალხი ხშირად იტანს მსგავს ტანჯვას. თუ გადახედავთ მათ, ვინც კვლავ უღალატებს თავს „ამქვეყნიური უფლისწულს“, დაინახავთ, რომ ისინი წარმატებას მიაღწევენ ყველა საქმეში და, როგორც თავად ფიქრობენ, ყველაფერს თავის სასარგებლოდ აქცევენ. თუმცა, ღვთის მსახურები ხშირად ვერ უზრუნველყოფენ საარსებო წყაროს. მე მათ ვხედავ როგორც ჩალას, რომელსაც ფარაონი აძლევს. ამიტომ, ხშირად ირკვევა, რომ ღვთის მოშიშებს ჩალის მსგავსი ყველაზე საჭირო ნივთებიც კი არ აქვთ. მათ ხშირად დევნიან ტირანები, იტანჯებიან და ითმენენ სასტიკ ტანჯვას, ამიტომ ზოგიერთები, ვინც მოთმინება დაკარგეს, ფარაონს ეკითხებიან: „რატომ დაამარცხე ეს ხალხი ასეთ უბედურებას?“ (შდრ. გ. 5:22). ზოგიერთი, უბედურებისგან დათრგუნული, შორდება რწმენას და თავს ფარაონის ქვეშევრდომებად აღიარებს. „ვინაიდან ყველა არ არის ისრაელის ძე და აბრაამის ყველა ძე, რომელიც მისი შთამომავალია“ (რომ. 9:6-7). ეჭვებით აღსავსე და უბედურებით დაქანცულები ეუბნებიან მოსეს და აარონს: „რაც ფარაონთან მიხვედით და წახვედით, მის თვალში საძულველი გაგვაჩინეთ“ (შდრ. 5:23, 21). ისინი სიმართლეს ლაპარაკობენ, თუმცა შესაძლოა არ იციან რას ამბობენ, კაიაფას მსგავსად, რომელმაც, როცა თქვა: „ჩვენთვის სჯობს, ერთი კაცი მოკვდეს ხალხისთვის, ვიდრე მთელი ერი დაიღუპოს“ (იოანე 11:50), მართალიც თქვა, მაგრამ არ იცოდა რას ამბობდა. მოციქული წერს: „ჩვენ ვართ ქრისტეს სურნელი ღმერთისთვის“, მაგრამ დასძენს: „ზოგს სიკვდილის სურნელი აქვს, ზოგს კი სიცოცხლის სურნელი სიცოცხლისათვის“ (2 კორ. 2:15–16). ანალოგიურად, წინასწარმეტყველური სიტყვა მორწმუნეებისთვის არის „სურნელი“, მაგრამ მათთვის, ვინც ეჭვობს და არ სჯერა და თავს ფარაონის ქვეშევრდომებად აღიარებს, ის სასიკვდილო სუნი ხდება. მაგრამ თავად მოსე ეუბნება უფალს: „რამეთუ ფარაონთან მივედი... უარესად ექნა ამ ხალხს“ (გამ. 5:23). ეჭვგარეშეა, რომ სანამ ღვთის სიტყვა არ ისმის, სანამ ღვთის ქადაგება არ გახდება ცნობილი, არ იქნება უბედურება და ცდუნება, რადგან ომი არ დაიწყება, სანამ საყვირი არ გაისმა. მაგრამ როგორც კი ქადაგების საყვირი იძლევა ომის დაწყების სიგნალს, იწყება უბედურებები და იწყება სასტიკი ბრძოლები. ღვთის ხალხი იწყებს ტანჯვას მოსე და აარონი ფარაონთან სასაუბროდ. იმ მომენტიდან, როცა ღვთის სიტყვა თქვენს სულში შედის, თქვენში აუცილებლად დაიწყება ბრძოლა სათნოებებსა და მანკიერებებს შორის. მანამ, სანამ შენს დამადანაშაულებელ სიტყვას არ მიაღწევს, მანკიერებები მშვიდად რჩება შენში; მაგრამ როგორც კი ღვთის სიტყვა იწყებს ყველაფრის და ყველას გაყოფას, სულში დიდი აღრევა იბადება და გაუთავებელი ომი იფეთქებს. "რადგან რა კავშირი აქვს სიმართლესა და ურჯულოებას?" (2 კორ. 6:14), რა არის შეთანხმება სამართლიანობასა და უსამართლობას, მოკრძალებასა და სირცხვილს, სიმართლესა და სიცრუეს შორის? მაშასადამე, ძალიან ნუ ვიდარდებთ, რომ ჩვენი „სურნელი“ ამაზრზენი ჩანს ფარაონისთვის, რადგან სათნოება ამაზრზენია მანკიერებისთვის. და ისევე, როგორც მოსე, როგორც შემდგომშია ნათქვამი, იდგა ფარაონის წინაშე, დავდგეთ ფარაონის წინააღმდეგ და არც თაყვანი მოვიქცეთ და არც მოვიხროთ, არამედ დავდგეთ, „სიმართლით შემოვიხვიეთ წელში, სიმართლის სამკერდე შევიმოსეთ და მშვიდობის სახარების მომზადებით ფეხებს შევიჭერით“ (ეფეს. 6:14-14). რამეთუ მოციქულიც მოგვიწოდებს: „დადექით თავისუფლებით, რომელიც მოგვცა ქრისტემ და ნუ დაემორჩილებით მონობის უღელს“ (გალ. 5,1). და ისიც ამბობს: „ჩვენ მივიღეთ მადლი, რომელშიც ვდგავართ და ვხარობთ ღვთის დიდების იმედით“ (რომ. 5:2). თუმცა, ჩვენ მტკიცედ ვდგავართ, თუ ვევედრებით უფალს, რომ „დააყენოს ჩემი ფეხები კლდეზე და განამტკიცოს ჩემი ნაბიჯები“ (ფსალმ. 39:3), რათა არ მოხდეს ჩვენთვის ის, რაზეც იგივე წინასწარმეტყველი ამბობს: „ფეხი კინაღამ შემიძვრა, ფეხები კინაღამ შემიცრუა“ (ფს. 72:2). ასე რომ, დავდგეთ ფარაონის წინააღმდეგ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წინააღმდეგობას გავუწევთ მას ბრძოლაში, როგორც პეტრე მოციქული ამბობს: „მტკიცე რწმენით შეეწინააღმდეგე მას“ (1 პეტ. 5,9). და პავლე ამბობს: „დადექით რწმენით, იყავით მამაცები, გაძლიერდით“ (1 კორ. 16:13). თუ ჩვენ მტკიცედ დავდგებით, მაშინ მოხდება ის, რაც პავლემ ლოცულობდა თავისი მოწაფეებისთვის: „მშვიდობის ღმერთი მყისვე დაამტვრევს სატანას თქვენს ფეხქვეშ“ (რომ. 16:20). და რაც უფრო დიდხანს ვიდგებით მტკიცედ და მტკიცედ, მით უფრო სუსტი და უძლური იქნება ფარაონი. თუ პირიქით, ნებისყოფის სუსტი გავხდებით ან დავიწყებთ ეჭვს, ის გაძლიერდება და კიდევ უფრო ძლიერ წინააღმდეგობას გაგვიწევს. და ჭეშმარიტად ხატება, რომელიც მოგვცა მოსემ, ჩვენში აღსრულდება. „როცა მოსემ ხელები ასწია, ისრაელმა გაიმარჯვა და როცა ხელები ჩამოუშვა“, თითქოს დაღლილობისგან დასუსტებულმა, „გაიმარჯვა ამალეკმა“ (გამ. 17:11). მაშ ასე, ჩვენც ავწიოთ ხელები ქრისტეს ჯვრის ძალით, „წმიდა ხელთა აღმართით ბრაზისა და ეჭვის გარეშე“ (1 ტიმ. 2:8), რათა ვიყოთ უფლის დახმარების ღირსნი. იაკობ მოციქულიც იმავესკენ მოგვიწოდებს და ამბობს: „დაემორჩილეთ ღმერთს, წინააღმდეგობა გაუწიეთ ეშმაკს და ის გაიქცევა თქვენგან“ (იაკობი 4:7). ასე რომ, სრული რწმენით წავიდეთ, რომ სატანა არამარტო გაგვიქცევს, არამედ ჩვენს ფეხქვეშაც გაძვრება, როგორც ფარაონი ზღვის ტალღებმა გაანადგურა და ღრმა უფსკრულმა შთანთქა. თუ ჩვენ გამოვალთ მანკიერების ეგვიპტიდან, ჩვენ ვივლით ამ სამყაროს ქარიშხალ წყლებში, როგორც ხმელეთზე, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, „რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად და მარადიულად“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია IV. დაახლოებით ათი ჭირი, რომელიც ეგვიპტეს დაატყდა თავს 1. ჩვენ მოვისმინეთ ჩვენთვის წაკითხული ისტორია, რომელიც ცნობილია მთელ მსოფლიოში, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ მოხვდა ეგვიპტე, თავის მეფე ფარაონთან ერთად, ნიშნები და სასწაულები, რათა თავისუფლება აღედგინა თავისუფალ მშობლებისგან დაბადებულ ებრაელებს და ძალით დამონებულ ებრაელებს. ამ მოვლენების ისტორია იმდენად თანმიმდევრულია, რომ თუ ყურადღებით შეისწავლით მის ნაწილებს ცალ-ცალკე, უფრო მეტს აღმოაჩენთ, რაზეც თქვენი გონება გაოგნებული გაჩერდება, ვიდრე ის, რისი პოვნაც შეუძლია. და რადგანაც ძალიან დიდი დრო დასჭირდებოდა ცალკეული განცხადებების გაანალიზებას სიუჟეტის თანმიმდევრობით, ჩვენ მოკლედ მოგიყვებით ამ ბიბლიური ისტორიის შინაარსს. ასე რომ, პირველი ნიშანი იყო ის, რომ „დააგდო აარონმა კვერთხი ფარაონისა და მისი მსახურების წინაშე და ის გახდა გველი“ (გამ. 7:10). შეკრებილმა ეგვიპტელმა ჯადოქრებმა და ჯადოქრებმა თავიანთი შელოცვებით ასევე ამზადებდნენ გველებს თავიანთი ჯოხებით, მაგრამ აარონის ჯოხიდან გველმა გადაყლაპა ეგვიპტური გველები. და ის, რაც ფარაონის გაოცებასა და დაჯერებას აპირებდა, საპირისპირო ეფექტი ჰქონდა. წმინდა წერილში ნათქვამია: „გული გაუმაგრდა ფარაონს და არ მოუსმინა მათ“ (გამ. 7:13). აქ ნათქვამია „ფარაონის გული გამაგრდა“ და იგივეა ნათქვამი პირველი ჭირის აღწერისას, როცა წყალი სისხლად გადაიქცა (შდრ. გას. 7:22); და მეორე ჭირი, როცა ბაყაყები გამოვიდნენ დიდი რაოდენობით (გამ. 8:15); და მესამე, როცა გაჩნდნენ ჭურვები (შდრ. გამ. 8,19); და მეოთხე, როცა ბევრი ძაღლის ბუზი შემოვიდა (შდრ. გას. 8:32); და მეხუთე, როცა მთელი ეგვიპტის პირუტყვი დაიხოცა (შდრ. გამ. 9:7). მაგრამ მეექვსე ჭირში, როცა მოსემ „ღუმელიდან ნაცარი აიღო და... ზეცისკენ გადააგდო, წყლულები აჩნდა ადამიანებზე და პირუტყვზე, და ბრძენებმა ვერ შეძლეს მოსეს წინაშე დგომა“ (გამ. 9:10-11), არ არის ნათქვამი, რომ ფარაონს გული გაუმაგრდა, მაგრამ დაემატა რაღაც უფრო საშინელი. წმინდა წერილში ნათქვამია: „გამტვრევა უფალმა გული ფარაონს და არ მოუსმინა მათ, როგორც უფალმა უთხრა მოსეს“ (გამ. 9:12). და ისევ მეშვიდე ჭირის დროს, როცა სეტყვამ და ცეცხლმა გაანადგურა მთელი ეგვიპტე, „გული გაუმაგრდა ფარაონს“, მაგრამ არა უფალმა. თუმცა, მერვეში, როცა აღმოსავლეთის ქარმა კალიები მოიყვანა, ისევ ამბობენ, რომ „გამკაცრდა გული უფალმა ფარაონს“ (გამ. 10:20). და მეცხრეში, როცა „მთელ ეგვიპტის მიწაზე სქელი სიბნელე იყო“ (გამოსვლა 10:22), „გაამკაცრა უფალმა გული ფარაონს“ (გამოსვლა 10:27). და ბოლოს, როცა ებრაელი ხალხი ეგვიპტიდან გამოვიდა ეგვიპტელთა ყველა პირმშოს სიკვდილის შემდეგ, ამ ამბავში გაცილებით გვიან ნათქვამია: „და გაუმაგრდა უფალმა გული ეგვიპტის მეფე ფარაონს და დაედევნა ისრაელის ძეებს“ (გამ. 14:8). მაგრამ როცა უფალმა მოსე მიდიანის ქვეყნიდან ეგვიპტეში გაგზავნა, უბრძანა მას ყველა სასწაულის მოხდენა „ფარაონის წინაშე“ და დაუმატა: „გამტვრევ გულს და არ გაუშვებს ხალხს“ (გამ. 4:21). აქ თქვა უფალმა პირველად: „გავამკვრივებ გულს ფარაონს“. მეორედ - როდესაც ჩამოთვლილია ისრაელის წინამძღოლები, უფლის პირიდან ცოტა მოშორებით ნათქვამია: „გავამკვრივებ გულს ფარაონს და ვაჩვენებ უამრავ ჩემს ნიშანს“ (გამ. 7:3). 2. მაგრამ თუ ჩვენ გვწამს ამ თხზულების ღვთაებრიობისა და სულიწმიდის მიერ დაწერილი, მაშინ უღირსად მიმაჩნია ღვთაებრივ სულზე ფიქრი, ვივარაუდოთ, რომ ასეთ დიდ ნაწარმოებში ეს განსხვავებები შემთხვევით არის წარმოქმნილი და რომ ერთგან ნათქვამია: „ფარაონის გული გამაგრდა“, ხოლო მეორეში: „უფლის გული გამაგრებულია, ასე თვითნებურად წერია“. ვაღიარებ, რომ, რა თქმა უნდა, არ ვარ შესაფერისი ან არ შემიძლია ასეთი განსხვავებების მეშვეობით შევიღწევ ღვთაებრივი სიბრძნის საიდუმლოებებში. თუმცა ვიცი, რომ პავლე მოციქულმა ღვთის სულიწმიდის წყალობით გაბედა დარწმუნებით დაამტკიცა: „ღმერთმა გამოგვიცხადა ეს თავისი სულით, რამეთუ სული იკვლევს ყველაფერს, ღვთის სიღრმესაც“ (1 კორ. 2:10). მე მჯერა, რომ ის არის ერთ-ერთი, ვისაც ესმის განსხვავება ფრაზებს შორის „გული გაუმაგრდა ფარაონს“ და „უფალმა გაუმაგრა ფარაონს გული“. სხვაგან ის ამბობს: „ანუ უგულებელყოფთ ღვთის სიკეთის სიმდიდრეს, თვინიერებასა და სულგრძელობას, ვერ ხვდებით, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანთ მონანიებამდე? მაგრამ შენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო შენ თავს ინახავ რისხვას რისხვის დღეს და ღვთისგან სამართლიანი განკითხვის გამოცხადების დღეს“ (რომ. 2:4-5). აქ მოციქული უეჭველად გმობს მას, ვინც საკუთარი ნებით გამაგრდა. ვისაც უნდა, ის შეიწყალებს; და ვისაც უნდა, ამაგრებს. შენ მეტყვი: "კიდევ რაში მაბრალებ, ვინ აღუდგება მის ნებას?" და დასძენს ნათქვამს: "და ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეკამათები?" (რომ. 9:18-19). მე ვფიქრობ, რომ ამ სიტყვებით მოციქული პასუხობს კითხვას, თუ ვისზეა ნათქვამი, რომ უფალმა გაამკაცრა იგი, არა იმდენად ამ კითხვის გადაჭრა, რამდენადაც სამოციქულო ავტორიტეტზე დაყრდნობით. მსმენელთა სისუსტის გამო კი თვლის, რომ პასუხების საიდუმლო ქაღალდსა და მელანს არ უნდა მიენდო, რადგან სხვა გზავნილში ამბობს, რომ „მოისმინა უთქმელი სიტყვები, რომელთა თქმაც შეუძლებელია კაცმა“ (2 კორ. 12:4). მაშასადამე, დიდი მასწავლებელი თავისი სიტყვების სიმკაცრით ცდილობს შეაკავოს ისინი, ვინც უსაქმური ცნობისმოყვარეობის გამო ზედმეტად გატაცებულია ფარული კითხვებით, არა იმდენად ცოდნის ჯილდოს, არამედ თავად ცოდნის გულისთვის და ამბობს: „ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეკამათები?“ ეუბნება პროდუქტი მას, ვინც ეს გამიკეთა?» (20) და ასე შემდეგ. ასე რომ, დავკმაყოფილდეთ იმით, რასაც ვამჩნევთ და განვიხილავთ და ვაჩვენოთ ჩვენს მსმენელს, რომ საღმრთო კანონში ბევრი რამ არის ღრმა საიდუმლოებებში ჩაფლული, რომლის წინაშეც ლოცვით უნდა ვთქვათ: „სიღრმიდან გიხმობ შენ, უფალო“ (ფსალმ. 129:1). 3. ასევე ვფიქრობ, რომ აუცილებელია გავითვალისწინოთ შემდეგი: ხან ამბობენ, რომ ფარაონი ან ეგვიპტე ამარცხებს აარონს, ხან მოსეს, ხან კი თავად უფალს. ამგვარად, პირველ ჭირში, როდესაც „მდინარის მთელი წყალი სისხლად იქცა“, ნათქვამია, რომ აარონმა „აწია კვერთხი და დაარტყა მდინარის წყალს“ (გამ. 7:20). იგივე ნათქვამია მეორე ჭირში, როცა კვერთხით ხელი გაუწოდა „ეგვიპტის წყლებზე და აღზარდა ბაყაყები“ (გამ. 8:6), და მესამეში, როცა „აარონმა კვერთხი გაუწოდა და მიწის მტვერს დაარტყა, ადამიანებსა და პირუტყვს ჭორფლები გაუჩნდა“ (გამ. 8:16). აარონი ამ სამი დარტყმის ინსტრუმენტია. მაგრამ მეოთხეში ნათქვამია, რომ უფალმა ისე გააკეთა, რომ „ბევრი ძაღლის ბუზი შემოფრინდა ფარაონთა სახლში“ (გამ. 8:24). მეხუთეში კი, როცა „ეგვიპტის მთელი პირუტყვი დაიღუპა“, ასევე ნათქვამია, რომ „უფალმა გააკეთა“ (გამ. 9:6). მაგრამ მეექვსეზე მოსემ ღუმელიდან ფერფლი „ზეცაში გადააგდო და წყლულოვანი ჩირქი ატყდა ადამიანებსა და პირუტყვს“ (გამ. 9:10). და მეშვიდეში „გასწია მოსემ კვერთხი ზეცამდე, და უფალმა ჭექა-ქუხილი და სეტყვა გამოიწვია და ცეცხლი გადმოიღვარა დედამიწაზე“ (გამ. 9:23). მერვეშიც „გასწია მოსემ თავისი კვერთხი ეგვიპტის მიწაზე და მოავლინა უფალმა აღმოსავლეთის ქარი იმ მიწაზე, რომელიც გრძელდებოდა მთელი დღე და ღამე, დადგა დილა და აღმოსავლეთის ქარმა ჩამოაგდო კალიები“ (გამ. 10:13). მეცხრეში კი „გასწია მოსემ ხელი ზეცისკენ და იყო სქელი სიბნელე მთელ ეგვიპტის ქვეყანაში“ (გამ. 10:22). მაგრამ მეათეში, განზრახვაც და აღსრულებაც უფალმა შეასრულა. რადგან ნათქვამია: „შუაღამეს დახოცა უფალმა ყველა პირმშო ეგვიპტის ქვეყანაში, ფარაონის პირმშოდან, რომელიც ტახტზე იჯდა, ციხეში მყოფი პატიმრის პირმშომდე და პირუტყვის ყველა პირმშო“ (გამ. 12:29). 4. აქ სხვა განსხვავებაა. პირველ ჭირში, როცა წყალი სისხლად გადაიქცა, მოსეს არ უთხრეს, რომ წასულიყო ფარაონთან, არამედ უთხრეს: „ის [ფარაონი] გამოვა წყალთან, შენ დგახარ მის გზაზე, მდინარის ნაპირზე“ (გამოსვლა 7:15), ხოლო მეორე ჭირში, მას შემდეგ რაც პირველი თავდაჯერებულად და კეთილსინდისიერად იყო ჩადენილი, გ. „ასე ამბობს უფალი“ (გამოსვლა 8:1) და ა.შ. მესამეში კი, როცა შუაგულები გამოჩნდნენ, ბრძენკაცები, რომლებიც მანამდე წინააღმდეგობას უწევდნენ, დანებდნენ და აღიარეს, რომ „ეს არის თითი ღვთისა“ (გამ. 8:19). მეოთხეში მოსესაც ბრძანებს: „აღდექი ხვალ ადრე და გამოცხადდი ფარაონის წინაშე“ (გამ. 8:20). მეხუთეში, როდესაც „ეგვიპტის მთელი პირუტყვი დაიხოცა“ (გამოსვლა 9:6), მოსესაც უთხრეს: „წადი ფარაონთან“ (გამოსვლა 9:1). მეექვსეში ფარაონი უკვე სრულიად უგულებელყოფილია და მოსეს და აარონს არ ევალება მასთან მისვლა, რადგან „ცეცხლი იყო ბრძენკაცებზე“ (გამ. 9:10). მეშვიდეში, როდესაც „უფალმა ჭექა-ქუხილი, სეტყვა და ცეცხლი გავრცელდა დედამიწაზე“ (გამოსვლა 9:23), მოსეს უბრძანა: „ხვალ ადექი ადრე და გამოცხადდი ფარაონის წინაშე“ (გამოსვლა 9:13). მერვეში, როცა კალიები თავს დაესხნენ, უთხრეს: „წადი ფარაონთან“. მეცხრეში ფარაონს კვლავ ზიზღით ეპყრობიან და მოსეს უბრძანეს: „გაიწოდე ხელი ზეცისკენ და იქნება სიბნელე ეგვიპტის ქვეყანაში, სიბნელე, რომლის შეხებაც შესაძლებელია“ (გამ. 10:21). ის არ მიდის ფარაონთან, მაგრამ ფარაონი უკვე მოუხმობს მოსეს (შდრ. 10:24). ასე იყო მეათე ჭირი, როცა ყველა პირმშო გარდაიცვალა და ხალხმა სასწრაფოდ დაიწყო მზადება ეგვიპტის გასასვლელად. ტექსტი შეიცავს ბევრ სხვა განცხადებას, რომელთაგან თითოეულში ჩანს, თუ როგორ ვლინდება ღვთაებრივი სიბრძნე. დაინახავთ, რომ პირველ ჭირში, როცა წყლები სისხლად იქცევა, ფარაონი არ ნებდება და არ ქედს იხრის ღვთის დარტყმის ქვეშ. მაგრამ მეორეში შესამჩნევია, რომ ის ოდნავ შერბილდა, რადგან „დაუძახა მოსეს და აარონს და თქვა: „ილოცეთ უფალს ჩემთვის, რომ მოაშოროს ბაყაყები ჩემგან და ჩემი ხალხისგან და გავუშვა ისრაელის ხალხი“ (გამოსვლა 8:8). მას შემდეგ, რაც ფარაონი მას თავს დაესხმება, ამბობს: „შესწირე უფალს, შენს ღმერთს უდაბნოში, მაგრამ შორს არ წახვიდე; ევედრე უფალს ჩემთვის“ (გამ. 8:28). მეხუთეში, როცა პირუტყვის დაკარგვა მოხდა, ფარაონმა არათუ არ მოიტანა, არამედ, პირიქით, კიდევ უფრო გამწარდა. იგივე მოხდა მეექვსე სიკვდილით დასჯის შემდეგ, როდესაც იყო ანთება აბსცესებით. მაგრამ მეშვიდეში, როცა სეტყვამ და ცეცხლმა გაანადგურა მიწა, ნათქვამია: „გაგზავნა ფარაონმა მოსე და აარონი და უთხრა მათ: ამჯერად მე შევცოდე; უფალი მართალია, მაგრამ მე და ჩემი ხალხი ვართ დამნაშავე; ილოცეთ უფალს“ (გამოსვლა 9:27–28). მერვეში, როცა კალიები მოვიდნენ, ტექსტში ნათქვამია: „ფარაონმა სასწრაფოდ დაუძახა მოსეს და აარონს და თქვა: „შევცოდე უფალს, შენს ღმერთს და შენს წინააღმდეგ; ახლა კიდევ ერთხელ მომიტევე ჩემი ცოდვა და ევედრე უფალს, შენს ღმერთს“ (გამ. 10:16–17). მეცხრეში, როცა ბნელმა მოიცვა ეგვიპტე, ნათქვამია: „მოუხმო ფარაონმა მოსეს და აარონს და უთხრა: წადით, ემსახურეთ უფალს, თქვენს ღმერთს“ (გამ. 10:24). მაგრამ ახლა, მეათე ჭირში, როცა ყველა პირმშო მოკვდა ადამიანთა და მხეცთაგან, ნათქვამია: „დაუძახა ფარაონმა მოსეს და აარონს ღამით და უთხრა: ადექით, გამოდით ჩემი ხალხიდან, თქვენც და ისრაელის ძეებმა, და წადით, ემსახურეთ უფალს, როგორც თქვით; წაიღეთ თქვენი ფარა და ძროხა, როგორც თქვით. მიწა, რადგან მათ თქვეს: „ჩვენ ყველანი მოვკვდებით“ (გამ. 12:31–33). 5. ვინ არის ის კაცი, რომელიც ღმერთმა იგივე სულით აღავსო, როგორც მოსემ და აარონმა გააკეთეს ეს ნიშნები და სასწაულები, რათა ამ სულით განათლებულმა შეძლო მსჯელობა იმაზე, თუ რას აკეთებდნენ? არა მგონია, რომ ეს მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანი საკვირველი საქმეები სხვაგვარად აიხსნას, თუ არა მათი განხილვით იმავე სულით, რომლითაც ისინი განხორციელდა, რადგან პავლე მოციქული ამბობს: „და სულები წინასწარმეტყველთა ემორჩილებიან წინასწარმეტყველებს“ (1 კორ. 14:32). მაშასადამე, ნათქვამია, რომ წინასწარმეტყველური სიტყვები ყველასთვის არ არის „მორჩილი“ და ყველას არ შეუძლია მათი ახსნა, არამედ მხოლოდ წინასწარმეტყველი. მაგრამ რაკი იგივე ნეტარი მოციქული გვიბრძანებს, მივბაძოთ ამ მადლს, ანუ წინასწარმეტყველურ ნიჭს, თუმცა ის ჩვენთვის მხოლოდ ნაწილობრივ არის ხელმისაწვდომი და ამბობს: „მოშურნე იყავით სულიერი ნიჭებისთვის, განსაკუთრებით წინასწარმეტყველებისთვის“ (1 კორ. 14:1), ვეცადოთ სულიერი ნიჭების მოშურნეობა და, თუ უკვე არსებობს, გავაუმჯობესოთ ისინი, ველით უფლის სისრულეს. ამიტომ უფალი წინასწარმეტყველის პირით ამბობს: „გააღე პირი შენი და აღვსები“ (ფსალმ. 80,11). ამიტომ, სხვაგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „ვინც თვალს ურტყამს, ის ცრემლებს აჩენს, ხოლო ვინც გულს ურტყამს – ემოციებს“ (სირ.22:21). მაშ ასე, რომ სასოწარკვეთილების გამო არ დავემორჩილოთ თვითკმაყოფილებას, რომელიც არანაირად არ აშენებს ღვთის ეკლესიას, მოკლედ ვისაუბროთ იმაზე, რაც შეგვიძლია და რამდენადაც ჩვენი შესაძლებლობები გვაძლევს საშუალებას. 6. ვფიქრობ, მაქვს ყველა საფუძველი ვიფიქრო, რომ მოსე, რომელიც მოვიდა ეგვიპტეში და ათი ჭირი დაარტყა მას თავისი კვერთხით, არის ღვთის კანონი, რომელიც მიცემულია ამ სამყაროს, რათა დაარტყა და გამოასწოროს იგი ათი ჭირით, ანუ ათი მცნება. ხოლო კვერთხი, რომლითაც ეს ყოველივე განხორციელდა - დაიმორჩილა ეგვიპტე და დაწყნარდა ფარაონი, არის ქრისტეს ჯვარი, რომლითაც დამარცხდა ეს სამყარო და „ამქვეყნიური უფლისწული“, ხოლო სამთავროები და ძალები შერცხვენილ იქნა (შდრ. კოლ. 2,15). მიწაზე დაგდებული კვერთხის მნიშვნელობა, რომ გახდეს დრაკონი ან გველი და გადაყლაპოს ეგვიპტელი ჯადოქრების გველები, რომლებიც „ასევე მოიქცნენ თავიანთი მოჯადოებით“ (გამ. 7:11), ნაჩვენებია სახარების განცხადებაში, სადაც ნათქვამია, რომ გველი სიმბოლოა სიბრძნისა და წინდახედულების შესახებ. „გველივით ბრძენი იყავით“, - ამბობს წმინდა წერილი (მათე 10:16); და ასევე: „გველი უფრო ჭკვიანი იყო, ვიდრე ყველა ცხოველი დედამიწაზე“ (დაბ. 3:1). ამრიგად, ქრისტეს ჯვარი, რომლის შესახებაც სიტყვა სისულელედ გამოიყურება (შდრ. 1 კორ. 1:18), ეს ჯვარი, რომელიც არის მოსეს, ანუ კანონში, როგორც უფალმა თქვა: „მან [მოსემ] დაწერა ჩემზე“ (იოანე 5:46), ეს ჯვარი, მე ვამბობ, რომელზედაც დაწერა მოსემ, გადმოაგდეს მიწაზე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როცა ხალხმა ირწმუნა, გადაიქცა იმდენად დიდ სიბრძნედ, რომ შთანთქა მთელი ეს სამყარო, ეს სიბრძნეა. შეხედეთ, როგორ აქცია ღმერთმა „სიბრძნე ამ ქვეყნიერების სისულელედ“ (1 კორ. 1:20), როდესაც გამოავლინა „ქრისტე ჯვარს აცვეს... ძალა ღვთისა და სიბრძნე ღვთისა“ (1 კორ. 1:23–24), და ახლა მთელი სამყარო მოქცეულია მის მიერ, ვინც „სიბრძნეს იღებს მათ ბოროტებაში“ (1 კორინთელები). მდინარეში წყლების სისხლად გადაქცევის ფაქტიც საკმაოდ კარგად შეესაბამება ამას. უპირველეს ყოვლისა, მართალია, მდინარე, რომელშიც ებრაელი ბიჭები ჩაყარეს, სასტიკად მოკლეს, ბოროტების ჩამდენებს უბრუნებს სისხლიან სასმელს და ისინი იძულებულნი არიან დალიონ სისხლი მოწამლული ნაკადიდან, რომელიც თავად შეურაცხყვეს სისხლიანი მკვლელობებით. და ისე, რომ ალეგორიული კანონებიდან არაფერი დაიკარგოს, წყალი სისხლად იქცევა და ეგვიპტელებს საკუთარ სისხლს სვამენ. ეგვიპტის წყლები არის ფილოსოფოსების მაცდური და მცდარი სწავლება, რომელიც შეცდომაში შეჰყავს მათ, ვინც ახალ ცოდნას იღებს და მათ, ვისაც არ აქვს გაგება. და როდესაც ქრისტეს ჯვარი სამყაროს ჭეშმარიტების შუქს უჩვენებს, ამ სწავლებებს უნდა დაეკისროს სასჯელი ჩვილების სიკვდილისთვის და მათი სისხლის დანაშაულისთვის. რადგან თავად ქრისტემ თქვა: „მთელი მართალი სისხლი, რომელიც დაიღვარა დედამიწაზე, მოვიდეს თქვენზე, მართალი აბელის სისხლიდან ზაქარიას სისხლამდე... ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ეს ყველაფერი მოვა ამ მოდგმაზე“ (მათე 35–36). მე ვფიქრობ, რომ მეორე ჭირი, როცა გომბეშოები გაჩნდნენ, ალეგორიულად ეხება პოეტების სიმღერებს, რომლებიც თავიანთი ცარიელი და პომპეზური სიმღერებით მატყუარა ამბებს ჩუქნიან ამქვეყნად, როგორც გომბეშოების ხმამაღალი მელოდიები. ამ ცხოველებს არავითარი სარგებლობა არ აქვთ, ისინი მხოლოდ მკვეთრ, უსიამოვნო ხმებს გამოსცემენ. ამის შემდეგ წიწილები მოვიდნენ. ისინი დაფრინავენ ჰაერში თავიანთი მსუბუქი ფრთებით, მაგრამ იმდენად პატარები არიან, რომ თითქმის უხილავი არიან. თუმცა, როცა ადამიანზე დაეშვებიან და წვრილი და ბასრი ნაკბენით ხვრეტენ, ის გრძნობს იმას, რასაც ჰაერში ვერ ხედავს თავისი სხეულით. ამიტომ, მე მჯერა, რომ ეს მწერები საუკეთესოდ შეიძლება შევადაროთ დიალექტიკის ხელოვნებას, რომელიც სულებს უღრღნის უმნიშვნელო და მტკივნეული სიტყვებით და ისე ჭკვიანურად აცდუნებს მათ, რომ მათ მიერ დაჭერილი ვერ ხედავენ და ვერ ხვდებიან მოტყუებას. მეოთხე ჭირში ძაღლის ბუზებს შევადარებდი ცინიკოსების სექტას, რომლებიც თავიანთი მოტყუების სხვა მანკიერებებთან ერთად სიამოვნებას და სიძვას უმაღლეს სიკეთედ აცხადებენ. ამგვარად, სამყარო ჯერ ამ ყველაფერმა მოატყუა და როცა ღვთის სიტყვა და კანონი მოდის, ისინი გმობენ სამყაროს მსგავსი საყვედურებით, რათა სასჯელების ბუნებიდან გაეგო მისი ცოდვების ბუნება. მაგრამ მეხუთე ჭირში ეგვიპტეს ატყდება ცხოველების, პირუტყვის სიკვდილი. ეს გმობს მოკვდავების სიგიჟეს და აზროვნების ნაკლებობას, რომლებიც, მაგალითად, თაყვანს სცემენ ირაციონალურ ცხოველებს და ღმერთებს ასახავს არა მხოლოდ ადამიანების, არამედ ცხოველების ფიგურების სახით, რომლებიც აღბეჭდილია ხესა და ქვაში. ისინი კერპად აქცევენ იობ ამონს ვერძის სახით, ანუბისს ძაღლის სახით, აპისს ხარის სახით და სხვა ცხოველებს, რომლებსაც ეგვიპტეში ღმერთებად აფასებენ. ასე რომ, ისინი განიცდიან სასტიკ სასჯელს იმ ცხოველების სიკვდილში, რომლებშიც, მათი აზრით, მათი ღმერთები ცხოვრობენ. შემდეგ, მეექვსე ჭირში, ანთება და აბსცესები მოჰყვება. მეჩვენება, რომ მზაკვრულ ჩირქოვან ბოროტებას საყვედურობს ანთებები, ადიდებულმა, ადიდებულმა სიამაყემ ფურუნკულებმა, გიჟურმა ბრაზმა და უგუნურებამ სიცხემ. რამდენადაც საკუთარი მანკიერების გამოსახულება განსაზღვრავს ტანჯვას მსოფლიოში. 7. ამ დარტყმების შემდეგ ზეციდან ჭექა-ქუხილი ჩამოვარდა და „სეტყვი და ცეცხლი გადმოიღვარა მიწაზე“ (გამ. 9:23). ყურადღება მიაქციეთ ღვთის შეურაცხყოფის ზომას - ის ჩუმად კი არ ეცემა, არამედ ჭექა-ქუხილს და ზეციდან გადმოსცემს სწავლებას, რათა დასჯილმა გააცნობიეროს თავისი შეცდომა. და აგზავნის სეტყვას მანკიერების ახალგაზრდა, მყიფე ყლორტების მოსაკლავად და აგზავნის ცეცხლს, რადგან იცის, რომ "ეკლები და ეკლები" იზრდება დედამიწაზე, რომელიც ამ ცეცხლმა უნდა შთანთქოს; მის შესახებ უფალი ამბობს: „მე მოვედი, რათა ცეცხლი ჩამოვაგდო დედამიწაზე“ (ლუკა 12:49). ეს ცეცხლი შთანთქავს სიამოვნებისა და ვნებების სურვილს. მერვე ჭირი საუბრობს კალიებზე. მე ვფიქრობ, რომ ეს სასჯელი ავლენს ადამიანთა მოდგმის მერყევობას, რომელიც ყოველთვის წინააღმდეგობებში და უთანხმოებაშია. რადგან, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია, „კალიებს მეფე არ ჰყავთ, მაგრამ ყველანი რიგზე მიდიან“ (იგავ. 30:27) და ადამიანები, მართალია ღმერთმა ჭკუით დააჯილდოვა, ვერ ახერხებენ სათანადოდ მოწესრიგებას და არც მოთმინებით იტანენ ღვთის მმართველობას. მეცხრე ჭირი - სიბნელე - ეგზავნება ეგვიპტელებს ან მათი გონების სიბრმავის დაგმობის მიზნით, ან რათა მათ გაიგონ მიზეზები, რის გამოც ღვთის განგებულება დაფარულია უწყვეტი ფარით. რადგან ღმერთმა „გააჩინა სიბნელე მისი საფარველი“ (ფსალმ. 17:12). და ვისაც სურს გაბედულად და დაუფიქრებლად გამოიკვლიოს ეს სიბნელე და განასხვავოს ერთი მეორისგან, სქელი და ხელშესახები ილუზიების „სიბნელეში“ ვარდება. და ბოლოს, ნათქვამია პირმშოს სიკვდილზე. არის, ალბათ, რაღაც ჩვენთვის მიღმა, რაც ეგვიპტელებმა, როგორც ჩანს, გააკეთეს „ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ეკლესიის“ წინააღმდეგ (ებრ. 12:23). ამ მიზნით იგზავნება დამღუპველი ანგელოზი, რომელიც ზოგავს მხოლოდ მათ, ვისაც კარის ორივე ძელი ცხებული აქვს კრავის სისხლით და ნადგურდება ეგვიპტელთა ყველა პირმშო. ჩვენ ვიტყოდით, რომ ისინი არიან ან „სამთავროები და ძალები“ ​​და „ამქვეყნიური ბნელის მბრძანებლები“, რომლებიც ქრისტემ თავისი მოსვლით „ავტორიტეტულად შეარცხვინა“, ანუ გაიმარჯვა მათზე ჯვრის ხეზე (შდრ. კოლ. 2:15; ეფეს. 6:12); ან ისინი არიან ცრუ რელიგიების ამ სამყაროში შემოქმედნი, რომლებიც ქრისტეს ჭეშმარიტებამ გაანადგურა და გაანადგურა მისი მიმდევრების მიერ. ამ ყველაფერს მისტიკური მნიშვნელობაც აქვს. 8. მაგრამ ახლა, თუ მორალური მხარის გათვალისწინება გვსურს, მაშინ ვიტყვით, რომ ამქვეყნად ყოველი სული, როცა ცხოვრობს ცდომილებაში და არ იცის ჭეშმარიტება, ეგვიპტეში რჩება. მაგრამ თუ ღვთის კანონი იწყებს ამ სულთან მიახლოებას, ის მისთვის წყალს სისხლად აქცევს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ახალგაზრდობის მშვიდ და წარმავალ ცხოვრებას ძველი და ახალი აღთქმის სისხლად აქცევს. შემდეგ ამ სულიდან ამოიღებს ცარიელ და უსარგებლო სიტყვიერებას და ჩივილს ღვთის განგებულებაზე, ბაყაყების ყიყინის მსგავსი. ის ასევე ასუფთავებს მას ცუდი ფიქრებისაგან და აშორებს კოღოებს, თითქოს ბოროტების სისასტიკე სტკივა. ასევე აქრობს ვნებათა ტანჯვას, რომელიც მოგვაგონებს ბუზების ნაკბენს და ანადგურებს სულში აზროვნების ნაკლებობასა და გაუგებრობას ადამიანისა, „რომელიც არის პატივმოყვარე და უგუნური, როგორც ცხოველები“ ​​(ფსალმ. 49,21). რაც შეეხება პირუტყვის ჭირს, კანონი გმობს სულის ამპარტავნულ ამპარტავნებას და ანადგურებს მასში სიგიჟის სითბოს. შემდეგ ის იყენებს „ჭექა-ქუხილის შვილების“ ბგერებს (მარკოზი 3:17), ანუ სახარებებისა და მოციქულთა სწავლებას, აფრქვევს სეტყვას სიამოვნების ფუფუნების შესაკავებლად, ჩამოაქვს სადამსჯელო ცეცხლი, რათა სულმა თქვას: „ნუთუ გული არ იწვა ჩვენში? (ლუკა 24:32). ის ასევე გვიჩვენებს სულში კალიების მაგალითს, რომელიც შთანთქავს და შთანთქავს მის ყველა მოუსვენარ და მღელვარე მოძრაობას, რომლის მეშვეობითაც იგი ამაღლებულია იმით, რასაც მოციქული პავლე ასწავლის: „ყოველივე უნდა იყოს წესიერად და წესიერად“ (1 კორ. 14:40). და როცა ასეთი სული თავს შეიკავებს, რათა ზნეობრივად გაიზარდოს და დაიწყებს თავის შეზღუდვას და ცდილობს თავისი ცხოვრების უმანკო გახადოს, როცა დაინახავს ამ დარტყმის მიმყენებელს და მიხვდება, რომ „ეს არის თითი ღვთისა“ (გამ. 8:19) და გაიგებს, მაშინ დაინახავს თავისი ცხოვრების სიბნელეს, მაშინ იგრძნობს სიბნელეს. და როცა სული მოვა ამას, მაშინ დაიმსახურებს, რომ მასში მოკლან ეგვიპტელთა პირმშო. ვფიქრობ, დაახლოებით ასე უნდა გავიგოთ. როდესაც სული სრულ ასაკს მიაღწევს, მასში დაიწყებს მოქმედებას გარკვეული, ასე ვთქვათ, ბუნებრივი კანონი, რომელიც იცავს მის უფლებებს და, უეჭველად, გამოიწვევს ხორციელი სურვილების პირველ მოძრაობას, რასაც სულს უბიძგებს ვნება ან ბრაზი. ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი ქრისტეს შესახებ, რაც მხოლოდ მისთვისაა დამახასიათებელი, მაგრამ არა სხვა ადამიანებისთვის: „რძეს და თაფლს შეჭამს, სანამ არ გაიგებს ბოროტების უარყოფას და კარგს არჩევას“ (ეს. 7,15). სხვა წინასწარმეტყველმა კი თავის შესახებ თქვა: „ნუ გახსოვთ ჩემი სიყმაწვილის ცოდვები და ჩემი დანაშაული“ (ფსალმ. 24:7). ამრიგად, სულის პირველი მოძრაობები, გამოწვეული ხორცის იმპულსებით, მიზიდული ცოდვით, მორალური თვალსაზრისით, სამართლიანად შეიძლება წარმოდგენილი იყოს ეგვიპტელების პირმშოდ, რომლებიც კლავენ, თუ ადამიანი იბრძვის უფრო სრულყოფილი ცხოვრებისთვის თავისი დღის ბოლომდე. მაშასადამე, ეგვიპტის პირმშო იღუპება იმ სულში, რომელშიც მის მიერ მიღებული ღვთაებრივი კანონი ზღუდავს და ასწორებს მის შეცდომებს, თუ, რა თქმა უნდა, ამ ყველაფრის შემდეგ სულს არ სურს დარჩეს ურწმუნოებაში და სურს შეუერთდეს ისრაელის ხალხს, რათა გამოვიდეს სიღრმიდან და გამუდმებით გაიზარდოს სიწმინდეში, მაგრამ ის რჩება წყალში, როგორც უკანონობა, ისე ტყვიის ნაჭერი. (შდრ. ზაქ. 5: 6-7). რადგან უკანონობა, წინასწარმეტყველის ხედვის მიხედვით, ტყვიის ნიჭზე ზის. ამიტომ, ვინც უკანონობაში რჩება, ამბობენ, რომ „ტყვიის ნაჭერივით“ იძირება სიღრმეში. ზემოთ, როგორც ვნახეთ, ნათლად იყო მითითებული, რომ ზოგიერთ სასწაულს აჰარონმა მოახდინა, ზოგს მოსემ, ზოგს კი თავად უფალმა. ამ განსხვავებებით ნაჩვენებია, სადაც ჩვენ უნდა განვიწმინდოთ მღვდლების მსხვერპლშეწირვით და მღვდელმთავრების ლოცვებით, რომლებსაც აარონი წარმოადგენს; რომელშიც ჩვენ უნდა გამოვასწოროთ ღვთის კანონის ცოდნა, რომელსაც მოსე ახასიათებს. მაგრამ რაც უდავოდ ყველაზე რთულია, ჩვენ გვჭირდება თვით უფლის ძალა. 9 . ოღონდ არ იფიქროთ, რომ ჩვენ უაზროდ ვთქვით, რომ მოსე ჯერ არ მიდის ფარაონთან, არამედ უახლოვდება მას, როდესაც ის წყალთან გამოდის, შემდეგ კი მივა, შემდეგ კი არ შედის ფარაონში, არამედ უახლოვდება მას, როდესაც ის გამოდის. ვფიქრობ, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი ბრძოლა ფარაონთან ღვთის სიტყვით თუ ეკლესიის მითითებით წარიმართება, თუ მის მიერ დატყვევებული სულების განდევნას ვცდილობთ მის ძალაუფლებას და იძულებულნი ვიქნებით ვებრძოლოთ მას გონივრული არგუმენტებით, მაშინვე არ უნდა ვიჩქაროთ ყველაფრის ბოლომდე გარკვევა, როცა პირველად გამოვჩნდებით, არამედ მტერს უნდა შევხვდეთ მის წყლებში და მისი წყლები წარმართები არიან. ამიტომ, ჯერ იქ უნდა წავიდეთ და შევხვდეთ მათ, ვისაც ჩვენთან საუბარი სურს, რათა დავანახოთ, სად ცდებიან. მაშინ უფრო რთულ საკითხებს უნდა შეეხო, რადგან უფალი ასევე ამბობს: „როგორ შეიძლება ვინმე ძლიერი კაცის სახლში შევიდეს და გაძარცვოს მისი ნივთები, თუ ჯერ ძლიერს არ შეკრავს? (მათე 12:29). როგორც ვხედავთ, ჯერ „ძლიერი“ კაცი უნდა დავაკავშიროთ კითხვების ჯაჭვებით, შემდეგ კი შევიდეთ და გავძარცოთ „მისი ნივთები“ და გავათავისუფლოთ მზაკვრული მოტყუებით დატყვევებული სულები. თუ ამას ხშირად ვაკეთებთ და ვიბრძვით, მაშინ ვდგავართ, როგორც მოციქული ამბობს: „დადექით, ჭეშმარიტებით შემოიხვიეთ წელში და შეიმოსეთ სიმართლის სამკერდე“ (ეფეს. 6:14), და ასევე: „ასე ადექით უფალში“ (ფილიპ. 1:4), „იყავით მამაცნი და მტკიცენი“ (1 კორ. 6); როდესაც ჩვენ მას ასე ვუპირისპირდებით, ეს უძველესი და ცბიერი ეშმაკობა თითქოს დამარცხებულია და დანებდება, თუ დაინახავს, ​​რომ ეს ბრძოლაში უყურადღებოდ გვაქცევს. ის ასევე იმოქმედებს მონანიებით და გვთხოვს, რომ დავშორდეთ, მაგრამ შორს არ წავიდეთ. მას სურს, რომ მის გვერდით ვიყოთ, ხოლო მისი მიზნების მისაღწევად. მაგრამ თუ მისგან შორს არ წავსულვართ, გადავკვეთოთ ზღვა და ვიტყვით: „რაც შორს არის აღმოსავლეთი დასავლეთიდან, ისე მოაშორა ჩვენი უსჯულოებანი“ (ფსალმ. 102,12), მაშინ ჩვენ ვერ გადავრჩებით. ამიტომ მივმართოთ უფლის წყალობას, რომ გამოგვიყვანოს ეგვიპტის ქვეყნიდან, გამოგვაგდოს სიბნელის ძალა და დაახრჩოს ფარაონი, როგორც ტყვიის ნაჭერი ქარიშხლიან წყლებში. და, განთავისუფლებულებმა, სიხარულით და აღტაცებით ვუმღეროთ უფალს სიმღერა, რადგან მას ეკუთვნის პატივი და დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ჰომილია V. ეგვიპტის ქვეყნიდან ისრაელიანთა გამოსვლის შესახებ 1. მოციქული პავლე, „წარმართთა რწმენითა და ჭეშმარიტებით“ მოძღვარი (1 ტიმ. 2:7), წარმართთაგან შეკრებილ ეკლესიას ასწავლის, როგორ გაიგოს სჯულის წიგნები, რომლებიც სხვათაგან მოვიდა, წარმართებისთვის ადრე უცნობი იყო და მათთვის ძალიან უცნაურად ჩანდა. მას ეშინოდა, რომ ეკლესია, რომელმაც მიიღო ინსტრუქციები გარედან და არ იცოდა მათი პრინციპები, ჩაერევა მისთვის უცხო წერილებში. ამიტომ ის გვაძლევს ინტერპრეტაციის მაგალითებს, რათა მსგავსი რამ დავინახოთ წმინდა წერილის სხვა ადგილებში და არ ვიფიქროთ, რომ ებრაული წერილების მაგალითების მიბაძვით მისი მოწაფეები გავხდებით. ის ცდილობს განასხვავოს ქრისტეს მოწაფეები და სინაგოგის მოწაფეები იმის მიხედვით, თუ როგორ ესმით მათ კანონი. ებრაელებმა, არასწორი ინტერპრეტაციით, არ მიიღეს ქრისტე. ჩვენ, კანონის სულიერად გაგებით, გვჯერა, რომ იგი ეკლესიის აღსაშენებლად არის მოცემული. ამრიგად, ებრაელებს მხოლოდ ესმით, რომ „ისრაელის ძეები დაიძრნენ“ ეგვიპტიდან და პირველი ამოსავალი წერტილი რამზესი იყო და იქიდან წასვლის შემდეგ ისინი „სუკოთში“ მივიდნენ (გამ. 12:37). შემდეგ „ისრაელის ძეები დაიძრნენ სუქოთიდან და დაბანაკდნენ ეთამში“ (გამ. 13:20), ზღვის პირას. შემდეგ ხვდებიან, რომ ღრუბლის სვეტი მიჰყავს და კლდიდან სვამენ წყალს (შდრ. გამ. 17,6). წითელი ზღვის გადაკვეთის შემდეგ „ისრაელის ძეთა მთელი კრებული სინის უდაბნოში მიდის“ (გამ. 16:1). ვნახოთ, რა მეთოდს გვთავაზობს პავლე მოციქული ამ მოვლენების ინტერპრეტაციის მეთოდს. კორინთელებს მიმართა: „ჩვენი მამები ყველანი ღრუბლის ქვეშ იყვნენ და ყველამ გაიარა ზღვაში; და ყველანი მოინათლნენ მოსეს ღრუბელში და ზღვაში; და ყველა ჭამდა ერთსა და იმავე სულიერ საზრდოს; და ყველა სვამდა ერთსა და იმავე სულიერ სასმელს, რადგან სვამდნენ სულიერი ქვისგან, რომელიც მოჰყვებოდა; და ქვა იყო ქრისტე“ (1 კორ. 41). ხედავთ როგორ განსხვავდება პავლეს სწავლება პირდაპირი მნიშვნელობისაგან? რასაც ებრაელები ზღვის გადაკვეთად ხედავენ, მოციქული უწოდებს ნათლობას; იმაში, რომ მათთვის არის ღრუბლის სვეტი, პავლე ხედავს სულიწმიდას. მას სურს, რომ ეს ყველაფერი ისე იყოს გაგებული, როგორც უფალი გვასწავლის სახარებაში: „თუ არ დაიბადება წყლიდან და სულისაგან, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში“ (იოანე 3,5). ხოლო მანანას, რომელსაც ებრაელები საკვებად თვლიდნენ მუცლის შესავსებად, პავლე სულიერ საზრდოს უწოდებს (შდრ. 1 კორ. 10:3). და არა მარტო პავლე, არამედ თავად უფალიც იგივეს ლაპარაკობს სახარებაში: „თქვენმა მამებმა ჭამეს მანანა უდაბნოში და დაიხოცნენ; და პური, რომელიც ჩამოდის ზეციდან, ისეთია, ვინც მას ჭამს, არ მოკვდება“ (იოანე 6:49-50). და შემდეგ ამბობს: „მე ვარ ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან; ვინც ამ პურს ჭამს, მარადიულად იცოცხლებს“ (იოანე 6:51). ისევ პავლე ცალსახად აცხადებს, რომ ყველა „სულიერი ქვისგან სვამდა და ქვა იყო ქრისტე“ (1 კორ. 10:4). მაშ, რა უნდა ვქნათ, რომ მივიღეთ განმარტების ასეთი წესები ეკლესიის მოძღვრის პავლე მოციქულისგან? არ უნდა გამოვიყენოთ ჩვენთვის გადმოცემული ეს წესები ისევე, როგორც წმინდა წერილის სხვა ნაწილები? თუ ჩვენ, როგორც ზოგიერთს სურს, უარვყოთ ის, რასაც დიდი მოციქული გვავალებს, კვლავ მივმართოთ „ებრაულ ზღაპრებს“ (ტიტე 1:14)? მეჩვენება, რომ თუ ამით გადავუხვიე პავლეს, მაშინ ხელს გავუშვებ ქრისტეს მოწინააღმდეგეებს და გამოვა, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „ვაი შენ, ვინც მოყვასს ემსახურება შენი ბოროტებით გაჟღენთილი სასმელი“ (ჰაბ. 2:15). მოდით, განვავითაროთ ნეტარი პავლესგან მიღებული სულიერი გაგების მარცვლები, იმდენად, რამდენადაც უფალი ინებებს, ჩვენი ლოცვებით გაგვანათლოს. 2. ასე რომ, ტექსტში ნათქვამია: „და წავიდნენ ისრაელის ძეები რამზესიდან სუქოთში“ (გამოსვლა 12:37), „გავიდნენ სუქოთიდან და დაიყარეს ეთამში, უდაბნოს ბოლოში“ (გამოსვლა 13:20). თუ ვინმე აპირებს ეგვიპტის დატოვებას, თუ მას სურს უარყოს ამ სამყაროს ბნელი საქმეები და ილუზიების სიბნელე, მან პირველ რიგში უნდა დატოვოს რამზესი. "რაამსესი" ნიშნავს "მფრინავ თითებს". დატოვე რამზესი, თუ გინდა სუქოთში ჩამოსვლა და ისე, რომ უფალი წაგიყვანს და წინ წავიდეს ღრუბლის სვეტით და ქვა მოგყვეს, მოგცემთ „სულიერ საკვებს“ და „სულიერ სასმელს“ (1 კორ. 10:3–4). ნუ დააგროვებ შენთვის „განძს დედამიწაზე, სადაც ჩრჩილი და ჟანგი ანადგურებს და სადაც ქურდები ტეხენ და იპარავენ“ (მათ. 6:19). სახარებაში უფალი ნათლად ამბობს: „თუ გსურს იყო სრულყოფილება, წადი, გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს და გექნება საუნჯე ზეცაში და მოდი და გამომყევი“ (მათე 19:21). ეს ნიშნავს რამზესის მიტოვებას და ქრისტეს მიყოლას. ახლა ვნახოთ, რა ბანაკებია ეს, სადაც ისინი რამზესიდან არიან. და მივიდნენ სუქოთში. სახელი სუკოთი ებრაელებში ნიშნავს "კარვებს". ამიტომ, როცა ეგვიპტის დატოვების შემდეგ განდევნი შენგან ყოველგვარ ხრწნილებას და განდევნი მანკიერებისადმი მიზიდულობას, დასახლდები კარვებში, „რადგან ჩვენ არ გვსურს შემოსილვა, არამედ ჩაცმა“ (2 კორ. 5:4). კარვებში ყოფნა იმაზე მეტყველებს, რომ ვინც ღმერთს ესწრაფვის, თავისუფალია და გზაზე დაბრკოლებებს არ აწყდება. თუმცა, იქ დიდხანს არ უნდა დარჩეთ; თქვენ უნდა დატოვოთ იქ და გადაიტანოთ ბანაკი სუკოთიდან ეთამში. ისინი ამბობენ, რომ „ეთამ“ ჩვენს ენაზე ითარგმნება, როგორც „მათთვის ნიშნები“. და ეს სწორია, რადგან აქ მოისმენთ ნათქვამი: „მიდიოდა უფალი მათ წინ დღისით ღრუბლის სვეტით, უჩვენებდა მათ გზას, ღამით კი ცეცხლის სვეტში და ნათელს აძლევდა, რათა წავიდნენ დღე და ღამე“ (გამ. 13:21). ამას ვერ ნახავთ ვერც რამზესში და ვერც სუქოთში, რომელსაც ეგვიპტიდან გამოსულების მეორე დანიშნულება დაარქვეს. ღვთაებრივი ნიშნები ხდება მესამე ბანაკში. გაიხსენეთ ის, რაც ზემოთ წავიკითხეთ, როცა მოსემ უთხრა ფარაონს: „წავიდეთ უდაბნოში სამდღიანი სამოგზაუროდ, რათა მსხვერპლი შევწიროთ უფალს, ჩვენს ღმერთს“ (გამ. 5:3). ეს იყო ის სამი დღე, რომელსაც მოსემ დაჟინებით მოითხოვდა და რომელსაც ფარაონი შეეწინააღმდეგა, რადგან თქვა: „უბრალოდ ნუ წახვალ შორს“ (გამ. 8:28). ფარაონმა არ დაუშვა ისრაელიანებს ნიშნების ადგილზე მისვლა; არ აძლევდა მათ უფლებას ისე გასულიყვნენ, რომ მესამე დღის საიდუმლოებში სრულად ჩასულიყვნენ. მოუსმინეთ რას ამბობს წინასწარმეტყველი: „ის [უფალი] გვაცოცხლებს ორ დღეში, მესამე დღეს აღგვადგენს და ვიცხოვრებთ მის წინაშე“ (ოსია 6:2). პირველი დღე არის მაცხოვრის ვნების დღე, მეორე არის მისი ქვესკნელში ჩასვლის დღე, მესამე არის აღდგომის დღე (შდრ. მათე 16,21). ამიტომ, მესამე დღეს იყო, რომ „დადიოდა უფალი მათ წინაშე დღისით ღრუბლის სვეტში, უჩვენებდა მათ გზას, ღამით კი ცეცხლის სვეტში და ნათელს აძლევდა მათ, რათა წასულიყვნენ დღე და ღამე“ (გამ. 13:21). მაგრამ თუ ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, მოციქული სწორად გვასწავლის, რომ ეს სიტყვები შეიცავს ნათლობის საიდუმლოს (შდრ. 1 კორ. 10:2), აუცილებელია, რომ „ყველა ჩვენ, ვინც მოვინათლეთ ქრისტე იესოში, მოვინათლეთ მის სიკვდილში... მასთან ერთად დავიმარხეთ სიკვდილით ნათლით“ (რომ. 6:3-4 და რომ. 6:3-4). მოციქულო: „ღმერთმა... აღადგინა მასთან და დააჯდა იგი ზეციურ ადგილებში ქრისტე იესოში“ (ეფეს. 2:6). ამიტომ, როცა მესამე დღის საიდუმლოს მიიღებთ, ღმერთი გაგიძღვებათ და თავად გაჩვენებთ ხსნის გზას. 3. მაგრამ ვნახოთ, რა უთხრეს ამის შემდეგ მოსეს, თუ რომელი გზა უნდა აირჩიოს. ნათქვამია: „უთხარი ისრაელიანებს, შემობრუნდნენ და დაბანაკდნენ ეპალეოსის წინ, მიგდოლსა და ზღვას შორის, ბაალცეფონის წინ“ (გამ. 14:2). ეს სახელები შემდეგნაირად არის განმარტებული. „ეპაულეუსი“ ნიშნავს „მოხვეული აწევას“; "მიგდოლი" - "კოშკი"; ხოლო „ბაალ-ზეფონი“ ნიშნავს „საგუშაგო კოშკის ამაღლებას“ ან „საგუშაგო კოშკის ფლობას“. ალბათ იფიქრებთ, რომ ღმერთი გვიჩვენებს გზას, რომელიც გლუვი და მარტივია და, რა თქმა უნდა, არ წარმოადგენს რაიმე სირთულეს. ეს აღმართი და დახვეული ასვლაა. რადგან ის, ვინც სათნოებისკენ ისწრაფვის, არ მიდის დაღმართზე, არამედ აღმართებს დიდი სირთულეებით სძლევს. მოუსმინეთ იმასაც, თუ რას ამბობს უფალი სახარებაში იმის შესახებ, თუ როგორ „ვიწროა კარიბჭე და ვიწროა გზა სიცოცხლისაკენ“ (მათე 7:14). ნახეთ, რამდენად ეთანხმება სახარება კანონს. კანონში ნათქვამია, რომ სათნოების გზა არის მიხვეულ-მოხვეული ასვლა. სახარებაში ნათქვამია, რომ "სრუტეა კარიბჭე და ვიწროა გზა, რომელსაც მიჰყავს სიცოცხლე". ბრმაც კი ნათლად დაინახავს, ​​რომ კანონი და სახარებები ერთი და იგივე სულით არის დაწერილი. ამიტომ, გზა, რომელსაც ისრაელის ძეები მიჰყვებიან, არის მიხვეულ-მოხვეული აღმართი და „საგუშაგო კოშკის ასვლა“ ან „საგუშაგო კოშკის ფლობა“. აღმართი საქმეებს ეხება, საგუშაგო კოშკი რწმენას. ამრიგად, ნაჩვენებია, რომ რწმენითაც და საქმითაც ბევრი უნდა იმუშაოს. არსებობს მრავალი ცდუნება და მრავალი დაბრკოლება იმ ადამიანის გზაზე, ვისაც სურს გააკეთოს ღვთის მოსაწონი საქმეები. რწმენის გზაზე თქვენ შეხვდებით ბევრ მიხვეულ-მოხვეულ გზას, ბევრ კითხვას, ბევრ წინააღმდეგობას ერეტიკოსებისგან, ბევრ წინააღმდეგობას ურწმუნოებისგან. ეს არის გზა, ვინც ღმერთს მიჰყვება. მაგრამ ამ გზაზე არის კოშკიც. როგორი კოშკია ეს? რა თქმა უნდა, ის, რის შესახებაც უფალმა თქვა სახარებაში: „რომელ თქვენგანს სურს კოშკის აშენება, ჯერ არ დაჯდება და არ გამოთვლის საფასურს, აქვს თუ არა ის, რაც სჭირდება მის დასასრულებლად“ (ლუკა 14:28). ასე რომ, ეს კოშკი არის სათნოების ამაღლებული ადგილი. მაგრამ მოუსმინეთ რას ამბობს ფარაონი, როცა ამას ხედავს: „შეცდნენ“ (გამ. 14:3). ფარაონის აზრით, ვინც ღმერთს მიჰყვება, დაკარგულია, რადგან, როგორც ვთქვით, სიბრძნის გზა ბორძიკიანია, მრავალი შემობრუნებით, დაბრკოლებითა და მოსახვევებით. ვინაიდან, როცა აღიარებ ერთ ღმერთს და აღიარებ ამ ერთ ღმერთში, მამა და ძე და სულიწმიდა, რამდენად რთული, აუხსნელი და დამაბნეველი ჩანს ეს ურწმუნოსთვის! მაშინ, როცა ამბობ: „დიდების ღმერთი“ (ფსალმ. 28:3) და ჯვარს აცვეს ძე კაცისა „ზეცით ჩამოსული“ (იოანე 6:33), რა რთული და უცნაური იქნება ეს! ის, ვინც ამას მოისმენს, თუ რწმენით არ მიიღებს, იტყვის, რომ „დაკარგულნი არიან“; მაგრამ თქვენ დარჩით მტკიცე და არ შეგეპაროთ ეჭვი ამ რწმენაში, რადგან იცით, რომ ღმერთი გიჩვენებთ რწმენის ამ გზას. რადგან თავად თქვა: „გამოდით ეფემიდან და დაბანაკდით ეპალეოსის წინაშე, მიგდოლსა და ზღვას შორის, ბაალცეფონის წინ“ (გამ. 14:2). ამიტომ, როცა ეგვიპტიდან გაიქცევი, მიხვალ ამ ადგილებზე, საქმით და რწმენით მიუახლოვდები ამ აღმართებს; თქვენ მოხვალთ კოშკის შენობაში; შენც მიხვალ ზღვაზე და ტალღები შენზე დაგეჯახება. რადგან შეუძლებელია ცხოვრების გზაზე გავლა განსაცდელის ტალღების თავიდან აცილების გარეშე, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „ყველა, ვისაც სურს იცხოვროს ღვთისმოსაობით ქრისტე იესოში, განიდევნება“ (2 ტიმ. 3:12). იობი ასევე ამბობს: „განა არ არის ადამიანის სიცოცხლე გამოცდა?“ (იობი 7:1). ასე რომ, ეს არის ის, რაც ნიშნავს ზღვაზე მოსვლას. 4. მაგრამ თუ მოსეს, ანუ ღვთის სჯულის მიყოლებით, ამ გზას გაჰყვებით, მაშინ ეგვიპტელები დაგდევნიან და გდევნიან. შეხედე რა ხდება. ნათქვამია: „და ღვთის ანგელოზი, რომელიც დადიოდა [ისრაელის ძეთა] ბანაკამდე, დაიძრა და უკან წავიდა; ღრუბლის სვეტიც გადავიდა მათ წინ და დადგა მათ უკან და შევიდა შუაში ეგვიპტის ბანაკსა და ისრაელიანთა ბანაკს შორის“ (გამ. 14:19–20). ღვთის ხალხისთვის „ღრუბლის სვეტი“ კედელად იქცევა; ის აჩენს სიბნელეს და სიბნელეს ეგვიპტელების წინაშე. ამიტომაც არ გადავიდა ცეცხლის სვეტი ეგვიპტელებს, რათა მათ სინათლე არ ენახათ, არამედ ბნელში დარჩნენ, რადგან „სინათლეზე მეტად ბნელი შეიყვარეს“ (იოანე 3:19). და ამიტომ, თუ მიატოვებთ ეგვიპტელებს და განთავისუფლდებით დემონების ძალაუფლებისგან, შეხედეთ, რა დიდი დახმარებაა გამზადებული ღვთისთვის, რა დიდი დამხმარეები დაგეხმარებიან. ეს დახმარება საკმარისია იმისათვის, რომ მტკიცედ დარჩეთ რწმენაში, რათა „ფარაონის ყველა ცხენმა და ეტლმა, მხედრებმა და მთელმა მისმა ლაშქარმა“ (გამ. 14:9) არ შეგაშინოთ, რათა არ აყვიროთ მოსეს, ღვთის კანონის წინააღმდეგ და არ თქვათ ზოგიერთი ისრაელის მსგავსად: „განა ჩვენში საფლავები არ მოგვიტანეს, როცა ეგვიპტეში მოგვიტანეს? ეგვიპტიდან ასე არ გითხარით: მიგვატოვეთ, ეგვიპტელთათვის ვიმუშაოთ, ვიდრე უდაბნოში მოვკვდეთ? ეს არის განსაცდელში დასუსტებული სულის სიტყვები. მაგრამ ვინ არის ასე კურთხეული და შეუძლია გადააგდოს ცდუნებების ტვირთი, რომ ეჭვი ვერ გაიპაროს მის გონებაში? შეხედეთ ეკლესიის დიდებულ საძირკველს, მის მყარ ქვებს, რომლებზეც ქრისტემ დააარსა ეკლესია. უფალი ამბობს: „მცირემორწმუნეო, რატომ დაეჭვდი?“ (მათე 14:31) და რადგან ამბობენ: „ჩვენთვის უკეთესია ეგვიპტელთა მონობაში ყოფნა, ვიდრე უდაბნოში სიკვდილი“ (გამ. 14:12), მაშინ წარმოთქვამენ ხრწნილებისა და განსაცდელის სიტყვებს. მაგრამ ეს არ არის სიმართლე; უმჯობესია „უდაბნოში მოკვდე“, ვიდრე „ეგვიპტელთა მონობაში ყოფნა“, რადგან ის, ვინც უდაბნოში მოკვდა, სწორედ იმიტომ, რომ განეშორა ეგვიპტელებს და განშორდა „ამ სამყაროს სიბნელეს“ (ეფეს. 6:12) და გაიქცა სატანის ძალაუფლებისგან, აქვს სრულყოფილებას, თუნდაც მიაღწიოს. რადგან უკეთესია, ვინც სრულყოფილ ცხოვრებას ეძებს, გზაზე მოკვდეს, ვიდრე საერთოდ არ ისწრაფვოდეს სრულყოფილებისკენ. მაშასადამე, ისინი, ვინც ხსნიან სათნოების უზომოდ ციცაბო გზას და ჩამოთვლიან მის მრავალ სირთულეს, საშიშროებასა და საფრთხეს, თავად გადაწყვეტენ მასზე ფეხი არ დადგეს, ცდებიან. თუმცა, ბევრად უკეთესია, თუ გზაში მოვკვდები, საჭიროების შემთხვევაში, ვიდრე ეგვიპტელებთან ერთად დარჩენილი, მარილის ქარიშხლის ტალღების შთანთქა. ამასობაში მოსე შეჰღაღადა უფალს. როგორ ტირის? არც ერთი ხმა არ ისმის მისი პირიდან, მაგრამ ღმერთმა უთხრა მას: "რატომ მეძახი?" ( გმ. 14:15 ). მინდა ვიცოდე, როგორ შეჰღაღადეს წმინდანები ღმერთს ხმის ამოუღებლად. მოციქული გვასწავლის: „და რაკი ძენი ხართ, ღმერთმა გამოგზავნა თქვენი ძის სული თქვენს გულებში და ღაღადებს: „აბა, მამაო!“ (გალ. 4:6). და დასძენს: „თვით სული შუამდგომლობს ჩვენთვის გამოუთქმელი კვნესით“ (რომ. 8:26). და კიდევ: „ვინც გულებს იკვლევს, იცის, რა არის სულის გონება, რადგან ღვთის ნებისამებრ შუამდგომლობს წმიდათათვის“ (რომ. 8,27). ამგვარად, როცა სულიწმიდა შუამდგომლობს ღვთის ნებით, ის ესმის წმინდანთა ჩუმი ძახილს. 5. რა მოხდება შემდეგ? უფალი უბრძანებს მოსეს დაარტყას ზღვას თავისი კვერთხით, რათა გაიყოს და უკან დაიწიოს, „და გაივლიან ისრაელიანები ზღვის შუაგულს ხმელეთზე“ (გამ. 14:16), რადგან ელემენტები ღვთის ნებას ემორჩილებიან. და როდესაც წყლები, რომელთა ეშინოდათ ღვთის მსახურებს, იქცა „კედლად მარჯვნივ და კედლად მარცხნივ“ (გამ. 14:29), ისინი აღარ იყო განადგურების იარაღი, არამედ თავდაცვა. და წყალი შეიკრიბა ერთ ადგილას და შეკრული ტალღა შიგნიდან დაიხარა. სითხე გამაგრდა და ზღვის ფსკერი მტვერივით მშრალი გახდა. მიაქციეთ ყურადღება შემოქმედი ღმერთის სიკეთეს. თუ თქვენ შეასრულებთ მის ნებას, თუ მიჰყვებით მის კანონს, ის აიძულებს თავად ელემენტებს მოგემსახურონ, თუნდაც საკუთარი ბუნების საწინააღმდეგოდ. მე გამიგია უძველესი ტრადიცია იმის შესახებ, რომ ზღვის ამ გაყოფისას ცალკე გზა იყო გახსნილი ისრაელიანთა თითოეულ ტომს და ამას ადასტურებს ფსალმუნში ნათქვამი: „წითელი ზღვა გაყო, რათა გაყოს“ (ფსალმ. 136:13). ეს იმაზე მეტყველებს, რომ არსებობდა არა მხოლოდ ერთი განყოფილება, არამედ რამდენიმე. როგორც ჩანს, შემდეგი განცხადება ასევე ასახელებს ცალკეულ ბილიკებს თითოეული ტომისთვის: „უმცროსი ბენიამინი მათი მთავარია, იუდას მთავრები მათი მმართველები არიან, ზაბულონის მთავრები, ნაფთალის მთავრები“ (ფსალმ. 67:28). ვფიქრობ, ყურადღებიანმა მკვლევარმა ჩუმად არ უნდა გადალახოს ის, რაც ძველებმა შენიშნეს საღმრთო წერილში. მაშ, რას ვსწავლობთ ამ სიტყვებიდან? ზემოთ უკვე აღვნიშნეთ, როგორ ესმის მოციქული ეს ყველაფერი. მას სჯერა, რომ „ყველანი მოინათლნენ მოსეს ღრუბელში და ზღვაში“ (1 კორ. 10:2), რომ თქვენ, ვინც მოინათლეთ „ქრისტე იესოში“ (რომ. 6:3) წყლით და სულიწმიდით, იცოდეთ, რომ ეგვიპტელები გდევნიან და სურთ დაგიბრუნონ სამსახურში. ისინი, რა თქმა უნდა, არიან „ამქვეყნიური სიბნელის მბრძანებლები“ ​​და „ბოროტების სულები“ ​​(ეფეს. 6:12), რომლებსაც ადრე ემსახურებოდით. ისინი ცდილობენ დაგასწრონ, მაგრამ შენ ჩადიხარ წყალში და გამოდიხარ მათგან უვნებელი და ცოდვის სისაძაგლე ჩამოირეცხება შენგან. თქვენ აღსდგებით როგორც ახალი ადამიანი (შდრ. ეფ. 2:15; 4:24), მზად არის უგალობოთ „ახალი სიმღერა უფალს“ (ეს. 42:10). ხოლო ეგვიპტელები, რომლებიც შენ გდევნიან, უფსკრულში იხრჩობიან, თუნდაც იესოს სთხოვონ, არ გაგზავნოს ისინი უფსკრულში (შდრ. ლუკა 8,31). თუმცა, ეს სიტყვები შეიძლება სხვაგვარად იქნას განმარტებული. თუ ეგვიპტიდან გაქცეულხარ, თუ მიატოვებ უმეცრების სიბნელეს და მიჰყვები მოსეს, ღვთის რჯულს, როცა ზღვა დაბრკოლება გახდება შენთვის და წინააღმდეგობის ტალღები შენზე დაარტყამს, დაარტყი მათ მოსეს კვერთხით, ანუ კანონის სიტყვით, და წმინდა წერილში განუწყვეტელი სიფხიზლითა და მოწინააღმდეგეებთან კამათით, გახსენით გზა საკუთარ თავს. და მყისვე ტალღები ჩაცხრება და მძვინვარე წყლები გამარჯვებულთა წინაშე დაიხევს. და ვინც ახლახანს წინააღმდეგობა გაუწია, გაიყინება ჩუმი აღფრთოვანებით, გაკვირვებითა და აღტაცებით, და სწორი მსჯელობით გაივლით რწმენის სწორ გზას და მიეცემათ სწავლების სიტყვის ისეთი გაგება, რომ თქვენი მსმენელები, კანონის კვერთხით დავალებული, თავად აღდგებიან ეგვიპტელების წინააღმდეგ და არამარტო წინააღმდეგობას გაუწევენ, არამედ დაამარცხებენ მათ. რადგან ის, ვინც არ აკეთებს „ბნელის საქმეებს“ (რომ. 13:12) ანადგურებს ეგვიპტელებს; ეგვიპტელებსაც ანადგურებენ ისინი, ვინც ხორციელად კი არ ცხოვრობს, არამედ სულის მიხედვით; ეგვიპტელებსაც სპობიან ისინი, ვინც ან გულიდან ამოაგდებს ყოველგვარ ძირეულ და უწმინდურ აზრებს, ან საერთოდ არ იღებს მათ, როგორც მოციქული გვასწავლის: „აიღეთ რწმენის ფარი, რომლითაც შეძლებთ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას“ (ეფეს. 6,16). ამრიგად, დღეს ჩვენ ვიხილავთ „ეგვიპტელებს დაღუპულებს ზღვის სანაპიროზე“ (გამ. 14:30) და დაიხრჩო მათი ცხენოსნები და ეტლები. ჩვენ შეიძლება დავინახოთ თვით ფარაონი დამხრჩვალიც კი, თუ ვიცხოვრებთ ისეთი ძლიერი რწმენით, რომ „მშვიდობის ღმერთი ჩაახშობს სატანას ჩვენს ფეხქვეშ“ (რომ. 16:20) მალე ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, „რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად და მარადიულად“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია VI. სიმღერის შესახებ, რომელიც მოსემ ხალხთან ერთად მღეროდა, მირიამი კი ქალებთან 1. საღვთო წერილში ვხვდებით ბევრ სიმღერას. მაგრამ ყველა მათგანიდან, ეს არის პირველი სიმღერა, რომელიც ღვთის ხალხმა იმღერა მას შემდეგ, რაც დაამარცხა ეგვიპტელები და ფარაონი დაიხრჩო. ჩვეულებისამებრ, წმინდანები მტრის დამარცხებისას ღმერთს სამადლობელ სიმღერას უმღერიან, რადგან იციან, რომ გამარჯვება მათი ძალით კი არა, ღვთის მადლით იქნა მიღწეული. როცა მღეროდნენ, ხელში აიღეს ტამბრები, როგორც ეს იყო მოსესა და აარონის დის მირიანის შემთხვევაში (შდრ. გამ. 15:20). და მაშასადამე, თუ წითელ ზღვას გადალახავ, ზღვაში ჩაძირულ ეგვიპტელებს, უფსკრულის სიღრმეში ჩაგდებულ ეგვიპტელებს თუ ხედავ, შეძლებ ღმერთს საგალობელს უმღერო; თქვენ შეძლებთ წარმოთქვათ სადიდებელი სიტყვები და თქვათ: „ვუგალობ უფალს, რადგან ის ამაღლებულია დიდებით 2, მან ჩააგდო თავისი ცხენი და მხედარი ზღვაში“ (გამ. 15:1). თუმცა ამას უკეთესად გააკეთებ, თუ ხელში გექნება ტიმპანი, თუ ჯვარს აცვეს „ხორცი მისი ვნებებითა და ვნებებით“ (გალ. 5:24) და თუ მოკვდებით თქვენი მიწიერი წევრები (შდრ. კოლ. 3:5). თუმცა ვნახოთ, რას ამბობს ტექსტი. "ვუმღერებ უფალს, რადგან ის ამაღლებულია დიდებით." და თითქოს არ იყო საკმარისი იმის თქმა, რომ „ამაღლდა“, დამატებულია „ამაღლებული იყო დიდებით“. მეჩვენება, რომ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ „ამაღლებული“ ერთია და „დიდებით ამაღლებული“ სხვა. ჩემი უფლის იესო ქრისტესთვის, როდესაც ჩვენი გადარჩენისთვის მან ღვთისმშობლისგან ხორცი აიღო, იგი ამაღლდა, რადგან „მოვიდა დაკარგულის საძიებლად და გადასარჩენად“ (მათე 18:11). თუმცა, ის არ იყო ამაღლებული დიდებით. რამეთუ მის შესახებ ნათქვამია: „მასში არ არის არც ფორმა და არც სიდიადე, ჩვენ ვნახეთ იგი და არ იყო მასში ისეთი გარეგნობა, რომელიც მოგვიზიდავდა მისკენ, ზიზღი და დამდაბლებული იყო ადამიანთა წინაშე“ (ეს. 53:2-3). იგი ამაღლდა, როცა ჯვარზე წავიდა და სიკვდილი განიცადა. გსურთ იცოდეთ, რომ ის იყო ამაღლებული? მან თავად თქვა: „მამაო, დადგა ჟამი, განადიდე ძე შენი, რათა შენმა ძემაც გადიდოს შენ“ (იოანე 17:1). ამიტომ, ჯვარზე ტანჯვაც კი იყო მისთვის დიდება, მაგრამ ეს ამაღლება დიდებაში კი არ იყო, არამედ თავმდაბლობა. რამეთუ მის შესახებ ნათქვამია: „დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, სიკვდილამდე ჯვარზე“ (ფილ. 2,8). წინასწარმეტყველმა ასევე იწინასწარმეტყველა მასზე: „ჩვენ მას უსინდისო სიკვდილით დავგმობთ“ (Wis.2:20). და წინასწარმეტყველი ესაია ამბობს მის შესახებ: „ჩემი ხალხის დანაშაულებისთვის სიკვდილით მივიჩნიე“ (ეს. 53:8). ამ ყველაფერში განდიდდა უფალი და ამაღლდა, მაგრამ დიდებით კი არ ადიდებდა, არამედ თითქოს თავმდაბლად. მაგრამ ვინაიდან „ქრისტე უნდა იტანჯოს და შევიდეს თავის დიდებაში“ (ლუკა 24:26), „როცა მოვა თავის დიდებაში და მამასთან და წმიდა ანგელოზებთან“ (ლუკა 9:26) „დედამიწის განსახილველად“ (ფსალმ. 95:13), როცა ის „მოკლავს“ ნამდვილ ფარაონს, ანუ ეშმაკს (2:8, ნებით). ბრწყინავდეს „მამის დიდებით“ (მარკოზი 8:38) და თავმდაბლობით მოსვლის შემდეგ დაგვანახებს მეორედ მოსვლას დიდებით, უფალი არა მხოლოდ ამაღლდება, არამედ ამაღლდება დიდებით, „რათა ყველამ პატივი სცეს ძეს, როგორც პატივს სცემს მამას“ (იოანე 5:23). 2. „დააგდო თავისი ცხენი და მხედარი ზღვაში, უფალია ჩემი ძალა და დიდება, ის იყო ჩემი ხსნა“ (გამ. 15:1–2). ადამიანები, რომლებიც გვდევნიან, ცხენები არიან და ყველა, ვინც ხორციელად არის დაბადებული, გადატანითი მნიშვნელობით, ცხენებია და მათ ჰყავთ თავისი მხედრები. არიან ცხენები, რომლებზეც უფალი ზის და ისინი მთელ დედამიწას მოგზაურობენ; ასეთთა შესახებ ნათქვამია: „შენს ცხენებზე ავედი, ხსნის ეტლებზე“ (ჰაბ. 3:8). თუმცა არიან ცხენები, რომელთა მხედრები არიან ეშმაკი და მისი ანგელოზები. იუდა იყო ცხენი და სანამ უფალი იჯდა მასზე, ის იყო ხსნის კავალერიის ნაწილი. სხვა მოციქულებთან ერთად გაგზავნილი მან განკურნა „ყოველი სნეულება და ყოველი სნეულება“ (მათე 10:1). მაგრამ როდესაც მან თავი დაემორჩილა ეშმაკს - რადგან "ამ ნაწილაკის შემდეგ სატანა შევიდა მასში" (იოანე 13:27) - ეშმაკი გახდა მისი მხედარი და როდესაც მან დაიწყო მისი სადავეების მორჩილება, დაუპირისპირდა ჩვენს უფალს და მაცხოვარს. მაშასადამე, ყველა, ვინც მისდევს წმინდანებს, არის ცხენები, მათი მხედრები კი ბოროტი ანგელოზები არიან, რომლებიც აკონტროლებენ მათ, რის გამოც ისინი ასე აღვირახსნილები არიან. და თუ ოდესმე დაინახავ, რომ შენი მდევნელი ზედმეტად სასტიკია, იცოდე, რომ მას დემონი ამოძრავებს და ამიტომ არის ის ასეთი სასტიკი. ასე რომ, უფალმა „ზღვაში ჩააგდო თავისი ცხენი და მხედარი, უფალია ჩემი ძალა და დიდება, ის იყო ჩემი ხსნა, ის არის ჩემი ღმერთი და მე ვადიდებ მას, მამაჩემის ღმერთი და ავამაღლებ მას“ (გამ. 15:1–2). ის არის „ჩემი ღმერთი“ და „მამაჩემის ღმერთი“. ჩვენი მამა, რომელმაც შეგვქმნა და შვა, არის ქრისტე. ის თავად ამბობს: „მე ავდივარ მამაჩემთან და თქვენს მამასთან, ჩემს ღმერთთან და თქვენს ღმერთთან“ (იოანე 20:17). ამრიგად, თუ ვიცი, რომ ღმერთი არის „ჩემი ღმერთი“, მე ვადიდებ მას. მაგრამ თუ მე ასევე ვიცი, რომ ის არის „მამაჩემის ღმერთი“, ქრისტე, მაშინ ავამაღლებ მას, რადგან უმაღლესი გაგება არის ის, თუ როგორ ამბობს ქრისტე, რათა დააკავშიროს და დაიცვას სიმართლე ერთი ღმერთის შესახებ, რომ ის, ვისაც მამას უწოდებს, ბუნებით მისი ღმერთია. „უფალი მეომარია, უფალი არის მისი სახელი“ (გამ. 15:3). არ მინდა იფიქროთ, რომ უფალი მხოლოდ ხილული ომის კაცია. ის ასევე არის იმ ბრძოლის ქმარი, რომელსაც ჩვენ ვაწარმოებთ „არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძლიერების წინააღმდეგ, ამ წუთისოფლის ბნელის მმართველების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12). რადგან "მისი სახელია უფალი" და არ არსებობს ქმნილება, რომლის უფალი არ არის. 3. „ფარაონის ეტლები [ოთხი ცხენით გამოყვანილი] 3 და მისი ჯარი ზღვაში ჩააგდო და მისი რჩეული კაპიტანები წითელ ზღვაში დაიხრჩო“ (გამ. 15:4). ფარაონი, როგორც ყველაზე ძლიერი ბოროტმოქმედი და ბოროტების სამეფოს მმართველი, მართავს ეტლს, რომელსაც „ოთხი ცხენით აზიდავს“. ერთზე ჯდომა არ კმარა, ერთდროულად რამდენიმე მართავს; მათრახის დარტყმით ატარებს რამდენიმეს ერთდროულად. იცოდეთ, რომ ყველა, ვინც სამარცხვინოდ იძირება ფუფუნებაში, მრისხანებს სისასტიკეში, ამაზრზენად იპყრობს სიხარბეს, უსირცხვილოა ბოროტებაში, არის ფარაონის ეტლზე შებმული ცხენები. ის ზის მათზე; თავის ეტლზე მიაბჯინა და მათკენ მიისწრაფვის. ის მართავს მათ, ათავისუფლებს სადავეებს და მირბის მათკენ გარყვნილების ტერიტორიებზე. სხვები არიან „რჩეული სამხედრო ლიდერები“, უდავოდ არჩეული სისასტიკისთვის. ზემოთ ვისაუბრეთ ცხენოსნებზე და ახლა ვნახოთ ვინ არიან 4 მხედართმთავარი. მეჩვენება, რომ აქ „სამხედრო ლიდერები“ არიან ნახსენები, რადგან ადამიანებს შეუძლიათ ცოდვა სამი გზით: საქმით, სიტყვით და ფიქრით. მაშასადამე, მათ, ვინც ჩვენში პასუხისმგებელია თითოეულ ამ ტიპის ცოდვაზე, ეწოდება "მბრძანებლები". ისინი გამუდმებით გვაკვირდებიან და ძალიან ოსტატურად მოქმედებენ, რომ ვიღაც უბედურს ბოროტი სიტყვის თქმისკენ უბიძგებს, მეორეს - აიძულოს უღმერთო საქციელი, მესამემ - ბოროტი აზრი ჩაუნერგოს. ასე ამბობენ ღვთის სიტყვის თესლზე, ​​რომ ის სამ ადგილას იღუპება. „ზოგი გზაზე დავარდა“, გამავალმა ხალხმა დაარტყა, „ზოგი ეკლებს შორის ჩავარდა“ და დაიხრჩო, „ზოგი კლდოვან ადგილებზე დაეცა“. და პირიქით, ნათქვამია, რომ „კარგ მიწაზე“ დაცემულმა თესლმა გამოიღო ნაყოფი სამი რაოდენობრივი ფორმით: „ერთი ასჯერ, მეორე სამოცი და მეორე ოცდაათი“ (მათე 13:4-8), რადგან სიკეთე შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ სამი გზით: „საქმით, სიტყვით და ფიქრით“. მოციქული კი, როცა ამბობს: „ვინმე აშენებს ამ საძირკველზე ოქროთი, ვერცხლითა და ძვირფასი ქვებით“, მიუთითებს სამნაწილიან სიკეთეს. შემდეგ კი მოციქული ჩამოთვლის ბოროტების ჩადენის სამ სახეს, როცა ამატებს: „ხის, თივის, ჩალის“ (1 კორ. 3:12). ამრიგად, ეს „მეთაურები“ არიან ბოროტი ანგელოზები ფარაონის არმიიდან, რომლებიც ჩვენს გზაზე დგანან და ამ სამი გზით ცდილობენ ცოდვაში შეგვიყვანონ. უფალი დაახრჩობს ამ სამხედრო ლიდერებს წითელ ზღვაში და განკითხვის დღეს ჩააგდებს მათ ცეცხლის ტალღებში და დაფარავს მათ სასჯელის ზღვით, თუ თქვენ, ღმერთის მიმდევრობით, განთავისუფლდებით მათი ძალისგან. 4. „სიღრმემ დაფარა ისინი, ჩავიდნენ სიღრმეში, როგორც ქვა“ (გამ. 15:5). რატომ „ქვებივით ჩავიდნენ სიღრმეში“? იმიტომ, რომ ისინი არ იყვნენ ის ქვები, საიდანაც ღმერთს შეუძლია „აღზარდოს შვილები აბრაამისთვის“ (მათე 3:9), არამედ ისინი, ვისაც უყვარს სიღრმეები და იზიდავს თხევადი ელემენტს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ვინც ისწრაფვის ამქვეყნიური გარდამავალი სიამოვნებისთვის. ამიტომ მათ შესახებ ნათქვამია: „ჩაიძირნენ ტყვიასავით დიდ წყლებში“ (გამ. 15:10). ისინი დიდი ცოდვილები არიან. რამეთუ ურჯულოება გამოსახულია ზაქარია წინასწარმეტყველის წიგნში, როგორც ტყვიის ნაჭერზე მჯდომარე, როცა ამბობს: „და აჰა, ტყვიის ნაჭერი აღიმართა და იჯდა ერთი ქალი... და თქვა: ეს ქალი თვითონ არის ბოროტება“ (ზაქარია 5:7-8). აქედან გამომდინარეობს, რომ ბოროტები ჩაძირულნი იყვნენ სიღრმეში, „როგორც ტყვია, დიდ წყლებში“ (გამ. 15:5, 10). თუმცა წმინდანები არ იძირებიან, არამედ დადიან წყლებზე, რადგან ისინი მსუბუქია და ცოდვათა ტვირთი არ იტვირთება. ჩვენი უფალი და მაცხოვარი დადიოდა წყლებზე, რადგან მან ნამდვილად არ იცოდა ცოდვა. მისი მოწაფე პეტრეც წყალზე დადიოდა, თუმცა გარკვეულწილად ყოყმანობდა, რადგან არ იყო ისეთი დიდი, როგორც ისინი, რომლებშიც ტყვია არ არის. ის პეტრაში იყო, თუმცა მცირე რაოდენობით. ამიტომ უთხრა მას უფალმა: „მცირერწმუნეო, რატომ დაეჭვდი? (მათე 14:31). ასე რომ, ვინც გადარჩება, გადარჩება ცეცხლით, ასე რომ, თუ მასში ტყვია დარჩა, ის დნება და გამოყოფილია ცეცხლის მოქმედებით, რათა მთელი იგი სუფთა ოქრო გახდეს, რადგან ნათქვამია, რომ „წმინდა ოქრო არის ოქრო და იპოვის სამართლიანი გამოცდას“. ღუმელი, ასე რომ, წმინდანები გამოცდიან ცდუნებებს, ამიტომ, ყველა უნდა მივიდეს ცეცხლთან, რადგან „უფალი განწმენდს ლევის ძეებს და განწმენდს მათ, როგორც ოქრო და ვერცხლი“ (მალ. 3:3). და მასში რჩება მხოლოდ სუფთა ოქრო, და თუ ვინმეს თან მოაქვს ბევრი ტყვია, დნება უფრო მეტი, რომ ის თავად ხდება ბევრად უფრო პატარა, და თუკი მასში ძალიან ცოტა ოქროა, ის მაინც განიწმინდება, თუკი ვინმე მოდის ამ ადგილას, რომელიც შედგება მხოლოდ ტყვიისგან, მაშინ მას დაემართება ის, რაც ითქვა: ის ჩაძირავს ტყვიას დიდ წყლებში. მაგრამ თუ ყველაფერს თანმიმდევრულად აგიხსნით, ამას დიდი დრო დასჭირდება. საკმარისი იქნება მხოლოდ რამდენიმე პუნქტის გადახედვა. 5. ის ასევე ამბობს: „ვინ არის შენნაირი, უფალო, ღმერთებს შორის? ვინ არის შენსავით დიდებული სიწმინდით, ქების ღირსი, სასწაულების შემოქმედი? (გამ. 15:11). სიტყვებით „ვინ არის შენნაირი, უფალო, ღმერთებს შორის“, ღმერთი არ შედარებულია არც წარმართულ კერპებთან და არც ღმერთებთან, არამედ იმ ღმერთებთან, ვინც ითვისებს ღმერთებს. მადლითა და ღმერთთან ზიარებით ნათქვამია: „მე ვთქვი: თქვენ ხართ ღმერთები“ (ფსალმ. 82:6), და ასევე: „ღმერთი იდგა ღმერთთა კრებულში“ (ფსალმ. 82:1). მოციქული იოანე ამბობს: „ჩვენ ახლა ღვთის შვილები ვართ; მაგრამ ჯერ არ არის გამოვლენილი რა ვიქნებით. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ როცა გამოცხადდება, მას დავემსგავსებით“ (1 იოანე 3:2) - რა თქმა უნდა, უფალს - ეს მსგავსება ბუნებას კი არ ეხება, არამედ მადლს. მაგალითად, ჩვენ ვამბობთ, რომ პორტრეტი ჰგავს ადამიანს, რომლის გამოსახულებაც ნახატზეა გამოსახული. რადგან ნახატი არის ცოცხალი სხეულის ხორცისა და სილამაზის გამოსახულება, ის ტილოზე ცვილისა და ხატვის უნარის შედეგია და მოკლებულია სენსუალურობას. ასე რომ, არავინ არის „შენსავით, უფალო, ღმერთებს შორის“, რადგან არ არის უხილავი, უსხეულო, უცვლელი, უსაწყისი და დასასრული, ყველაფრის შემოქმედი, გარდა მამისა და ძისა და სულიწმიდისა. 6. „გაიწოდე შენი მარჯვენა, მიწამ შთანთქა ისინი“ (გამ. 15:12). დედამიწა კვლავ შთანთქავს ბოროტებს. თუ არ გგონიათ, რომ დედამიწა შთანთქავს მას, ვინც მუდამ მიწიერზე ფიქრობს, მარადიული მიწიერი საზრუნავი აქვს, მხოლოდ მიწიერზე ლაპარაკობს, მიწიერზე კამათობს, მიწიერს სურს და მთელ იმედებს მიწიერზე ამყარებს? განა დედამიწა არ შთანთქავს მას, ვინც მზერას არ აქცევს ზეციურს, არ ფიქრობს მომავალზე, არ ეშინია ღვთის განკითხვისა და არ სურს მისი ნეტარების აღთქმის მიღება, არამედ მუდმივად ფიქრობს მხოლოდ აწმყოზე და სურს მხოლოდ მიწიერი? როცა ასეთს დაინახავთ, თქვით: „დედამიწამ შთანთქა იგი“. და როდესაც ხედავთ, რომ ვინმე თავშეუკავებლად იპყრობს ხორციელ სიამოვნებას და სხეულებრივ სიამოვნებას, ვისთვისაც სულს არავითარი ღირებულება არ აქვს, მაგრამ მას მთლიანად ხორციელი ვნებები დომინირებს, თქვით მასზე: "დედამიწამ შთანთქა იგი". თუმცა, მე გარკვეულწილად შემაშფოთებელია ტექსტში ნათქვამი: „შენ გაწიე შენი მარჯვენა, მიწამ შთანთქა ისინი“. თითქოს დედამიწამ შთანთქა ისინი მხოლოდ იმიტომ, რომ უფალმა მარჯვენა ხელი გაუწოდა. თუ გავითვალისწინებთ, როგორ „გასწია“ უფალმა ჯვარზე ამაღლებულმა ხელები „მთელი დღე ურჩი ხალხისკენ“ (ეს. 65:2) და როგორ დაამარცხა მისმა სიკვდილმა ურწმუნოები, შეძახილით: „ჯვარს აცვი, ჯვარს აცვი!“ (ლუკა 23:21), მათი დანაშაულებისთვის, თქვენ ნათლად დაინახავთ, როგორ გაუწოდა მან მარჯვენა ხელი და მიწამ შთანთქა ისინი. მაგრამ არ უნდა ჩავარდეს სრულ სასოწარკვეთაში, რადგან შესაძლებელია, თუ ვინმე, ვინც მიწამ შთანთქა, როგორმე გონს მოეგო, ის განდევნოს, როგორც წინასწარმეტყველი იონა (შდრ. იონა 2:11). მე ასევე ვფიქრობ, რომ ოდესღაც დედამიწამ თავისი სიღრმიდან გადმოგვყარა ყველა ჩვენგანი, ვინც შთანთქა და ამიტომ ჩვენი უფალი არა მარტო ჩამოვიდა დედამიწაზე, არამედ ჩამოვიდა "დედამიწის დაბალ ადგილებში" (ეფეს. 4:9). და იქ დაგვხვდა გადაყლაპული და „სიკვდილის ჩრდილში მსხდომნი“ (ლუკა 1:79). და, გამოგვიყვანა იქიდან, გვიმზადებს ადგილს არა დედამიწაზე, რათა კვლავ არ შთანთქოს, არამედ ცათა სასუფეველში. 7. „შენი წყალობით წარმართავ ამ ხალხს, რომელიც შენ გამოისყიდე, შენი ძალით მიიყვანე შენი სიწმინდის საცხოვრებელში“ (გამ. 15:13). უფალი თავისი წყალობით წარმართავს თავის ხალხს, რომელიც მან გაათავისუფლა „აღორძინების რეცხვით“ (ტიტე 3:5). ის ასევე ანუგეშებს მათ სულიწმიდის ნუგეშით და მიჰყავს მათ „სიწმინდის სამყოფელში“. რადგან მომავალი კურთხევის იმედი მშვიდობას ანიჭებს მათ, ვინც მუშაობს, ისევე როგორც დამპყრობლის გვირგვინის მიღების იმედი არბილებს ჭრილობების ტკივილს მათ, ვინც მონაწილეობს სპორტსმენთა შეჯიბრში. 8. „მოისმინეს ერებმა და განრისხდნენ: შიშმა შეიპყრო ფილისტიმელთა მკვიდრნი, მაშინ შეძრწუნდნენ ედომის მთავრები, ძრწოლა შეიპყრო მოაბის წინამძღოლებმა და შეწუხდნენ ქანაანის ყველა მკვიდრი“ (გამ. 15:14–15). ამ ცნობიდან ირკვევა, რომ არცერთი ეს ხალხი არ იმყოფებოდა სასწაულების მოხდენის დროს. მაშ, როგორ კანკალებენ მოაბელები, ედომელები და ჩამოთვლილი სხვა ერები შიშით, ან, როგორც ტექსტშია ნათქვამი, „კანკალმა შეიპყრო ისინი“, ან „გაბრაზდნენ“? მაგრამ თუ სულიერ გაგებას დავუბრუნდებით, დავინახავთ, რომ ფილისტიმელთა მკვიდრნი, ანუ დაცემული ხალხი და ედომის ხალხი, რაც ნიშნავს „მიწიერს“, დაბნეულები არიან და მათი მთავრები ფუსფუსებენ და კანკალებენ, საშინლად იპყრობენ, როცა ხედავენ, რომ მათი სამეფოები ჯოჯოხეთშია, სადაც ის „ჩამოვიდა პირველი“ დედამიწაზე (4:E). შემოიჭრა მათ სიკვდილის კლანჭებიდან გამოგლეჯა. ისინი, ვინც მან დაიპყრო. ამიტომ, მან აღმოაჩინა „შიში და საშინელება მათზე“, რადგან ისინი გრძნობდნენ „მისი მკლავის სიდიადეს“ (გამ. 15:16). მაშასადამე, „ქანაანის ყველა მცხოვრები“, რომელიც ითარგმნება როგორც „უვარგისი“, „არასტაბილური“, „დათრგუნული იყო“, როცა დაინახა, რომ მათი სამეფო შეირყა და ძლიერნი შებოჭეს და მისი ნივთები გაძარცვეს (შდრ. მათ. 12,29). და დაე, „შიში და საშინელება დაეცეს მათ მისი მკლავის სიდიადის გამო“ (გამ. 15:16). რატომ კანკალებენ დემონები? რისი ეშინიათ? უეჭველია, ქრისტეს ჯვარი, რომლითაც ისინი დამარცხდნენ და მათ სამთავროები და ძალაუფლება წაართვეს (შდრ. კოლ. 2,15). ასე რომ, „შიში და საშინელება“ თავს ესხმის მათ, როცა ხედავენ ჩვენში მტკიცედ დამკვიდრებულ ჯვრის ნიშანს და ჯვარზე გაშლილ „მკლავის სიდიადეს“, როგორც ნათქვამია: „მთელი დღე ხელები ურჩი ხალხს“ (ეს. 65,2). ამიტომ, თორემ არ შეგეშინდებათ, არც შიში და საშინელება დაემართებათ, თუ თქვენში ვერ დაინახავენ ქრისტეს ჯვარს, თუ ვერ იტყვით: „არ მსურს ვიამაყო, გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით, რომლითაც ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს ჩემთვის, მე კი ქვეყნიერებისთვის“ (გალ. 6:14). 9 . „იყოს ქვასავით მუნჯები, სანამ შენი ხალხი გაივლის, უფალო, ხოლო ეს ხალხი, რომელიც შენ იყიდე, გაივლის“ (გამ. 15:16). ქვად გადაქცევა არ ნიშნავს ბუნებით ქვად გახდომას, არამედ იმას, რაც თავდაპირველად არ იყო. ჩვენ ამას ვამბობთ მათთვის, ვინც ამტკიცებს, რომ ფარაონი ან ეგვიპტელები ბუნებით ბოროტები იყვნენ და ამ მდგომარეობამდე არ მივიდნენ საკუთარი ნებით, და მათთვის, ვინც შემოქმედ ღმერთს სისასტიკეში ადანაშაულებს ადამიანების ქვებად გადაქცევაში 5 . ასე რომ, მათ, სანამ გმობდნენ, ყურადღებით განიხილონ რა წერია. რადგან არ არის ნათქვამი: „ქვებს დაემსგავსონ“ და სულ ეს არის, მაგრამ დროა დადგენილი და განსჯის ზომა განისაზღვრება. რადგან ნათქვამია: „სანამ შენი ხალხი გაივლის“, რაც ნამდვილად მიუთითებს იმაზე, რომ ხალხის გავლის შემდეგ ისინი აღარ იქნებიან „ქვებივით“. ვფიქრობ, აქ წინასწარმეტყველება იმალება. რადგან ვხედავ, რომ ხალხი, ვინც ჩვენამდე იყო, გახდა ურწმუნო და გულქვა, „ქვებივით“, მაგრამ არა ისე, რომ ბუნებით ქვებს შორის დარჩეს, არამედ „სანამ გაივლის შენი ხალხი, უფალო, სანამ ეს ხალხი, რომელიც შენ იყიდე, არ გაივლის“, რადგან „სიბრმავემ დაიპყრო ისრაელი ნაწილობრივ“ - ისრაელი ხორციელ ჟამამდე. (რომ. 11:25). რადგან, როცა „წარმართთა სრული რიცხვი შემოვა“, მაშინ „მთელი ისრაელი“, რომელიც ურწმუნოებისა და გულის სიმკაცრის გამო „ქვებივით“ გახდა, „გადარჩება“ (რომ. 11:25–26). ნათქვამია: „ღმერთს ძალუძს ამ ქვებიდან აღუდგინოს აბრაამს შვილები“ ​​(მათე 3:9). ისინი ახლაც ქვებად რჩებიან, „სანამ არ გაივლის შენი ხალხი, უფალო, სანამ არ გაივლის ეს შენ ნაყიდი ხალხი“ (გამ. 15:16). მაგრამ რადგან თავად უფალი არის ყველაფრის შემოქმედი, უნდა განვიხილოთ, რა გაგებით არის ნათქვამი, რომ მან შეიძინა ის, რაც, უეჭველად, მას ეკუთვნის. ამის შესახებ მეორე რჯულის სხვა სიმღერაშიც არის ნათქვამი: „ეს არ არის შენი მამა, რომელმაც გიყიდა, შეგქმნა და შეგქმნა?“ (კან. 32:6). ყველასთვის აშკარაა, რომ ის იძენს იმას, რაც არ იყო საკუთარი. ამის საფუძველზე ერეტიკოსები ამტკიცებენ, რომ მაცხოვარმა „შეიძინა“ ის, ვინც მისი არ იყო; განსაზღვრულ ფასად მან იყიდა შემოქმედის მიერ შექმნილი ხალხი. და, მათი თქმით, როგორც ჩანს, ყველა ყიდულობს იმას, რაც არ არის საკუთარი. მოციქული კი ამბობს: „ფასად იყიდეთ“ (1 კორ. 7:23). ოღონდ მოუსმინეთ წინასწარმეტყველს: „შენ გიყიდეს ცოდვებისთვის და დედაშენს მიეტევა შენი დანაშაული“ (ეს. 50:1). ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ ჩვენ ყველანი ღვთის ქმნილებები ვართ, მაგრამ თითოეული გაყიდულია თავისი ცოდვებისთვის და თავისი დანაშაულებისთვის განშორებულია შემოქმედისგან. ამრიგად, ჩვენ ვეკუთვნით ღმერთს, რადგან მის მიერ ვართ შექმნილი. მაგრამ ჩვენ გავხდით ეშმაკის მონები, რადგან ჩვენი ცოდვებისთვის გაყიდეს. თუმცა, ქრისტე მოვიდა და „გამოგვისყიდა“ (გალ. 3:13), როცა ვემსახურეთ ბატონს, რომელსაც ცოდვებით მივყიდეთ თავი. და ამიტომ, როგორც ჩანს, მან დაუბრუნა საკუთარ თავს, როგორც საკუთარს, ისინი, ვინც შექმნა; შეძენილი ადამიანები, რომლებიც სხვას ეკუთვნოდნენ, ისინი, ვინც თავიანთი ცოდვებით აღმოჩნდნენ სხვა ბატონი. შესაძლოა, ჭეშმარიტად ნათქვამია, რომ ქრისტემ, რომელმაც ჩვენთვის საფასურად თავისი სისხლი მოგვცა, გამოგვისყიდა. მაგრამ მაშინ რა ფასი გადაიხადა ეშმაკმა ჩვენს შესაძენად? ყურადღება მიაქციე ამას. მკვლელობა ეშმაკის ფულია, რადგან „ის თავიდანვე მკვლელი იყო“ (იოანე 8:44). ჩაიდინა მკვლელობა - მიიღო ეშმაკის ფული. მრუშობა ეშმაკის ფულია, რადგან მას აქვს მისი „ხატი და წარწერა“ (მათე 22:20). მრუშობა - მიიღო მონეტა ეშმაკისგან. ქურდობა, ცრუ ჩვენება, სიხარბე, ბოროტება - ეს ყველაფერი ეშმაკის ქონება და ხაზინაა, რადგან ასეთი ფული იჭრება მის ზარაფხანაში. და ამ ფულით ყიდულობს მათ, ვისაც ყიდულობს და ყველას აქცევს მონებად, რომლებიც მხოლოდ მცირე მონეტას იღებენ ამ სახის სიმდიდრიდან. მაგრამ ვშიშობ, რომ ეშმაკი ჩვენგან მალულად ყიდულობს ეკლესიაში მყოფთაგან ზოგიერთს და შეუძლია ზოგიერთ ჩვენგანს მისცეს ის ფული, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, რითაც ისევ თავის საკუთრებად აქციოს და კვლავ დაწეროს მათთვის მონათა ფურცლები და ცოდვის თამასუქები და ცოდვის ფასად თავის მონებად ქცეულები ღვთის მსახურებში აერიოს. და რადგან ის არის „მტერი“, მისთვის უცხო არ არის „ტარის დათესვა ხორბალში“ (მათე 13:25). მიუხედავად ამისა, თუ ვინმე ეშმაკის მიერ მოტყუებული მიიღებს ასეთ ფულს, ის ჯერ კიდევ არ არის უიმედო, რადგან „მოწყალეა უფალი და დიდსულოვანი“ (ფსალმ. 110:4) და არ უნდა მისი ქმნილების სიკვდილი, „არამედ, რომ ცოდვილი გადაუხვიოს გზას და იცოცხლოს“ (ეზეკ. 33:11). და დაე, მონანიებით, ცრემლებითა და მოწყალების მეშვეობით გააუქმოს ის, რაც გააკეთა. რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს: „მობრუნდი ჩემკენ და გადარჩები“ (ეს. 45:22). ჩვენ გარკვეულწილად გადავუხვიეთ ჩვენს თხრობას, გვსურს ავუხსნათ, თუ რატომ არის ნათქვამი, რომ ღმერთი „იძენს“ იმას, რაც მას ეკუთვნის და ისინი, ვინც ეშმაკმა იყიდა იაფად ცოდვებისთვის, გამოისყიდა „ქრისტეს ძვირფასი სისხლით“ (1 პეტ. 1:19). 10. „მოიყვანე იგი და დარგე შენი სამკვიდროს მთაზე“ (გამ. 15:17). ღმერთს არ სურს ჩვენი დარგვა ეგვიპტეში ან დაბალ, საზიზღარ ადგილებში, მაგრამ მას სურს დარგოს ისინი, ვისაც დარგავს „მისი მემკვიდრეობის მთაზე“. გარდა ამისა, არ გგონიათ, რომ სიტყვები „შეიყვანე და დარგე“ ისე ლაპარაკობს ბავშვებზე, რომლებსაც სკოლაში მიჰყავთ, ასწავლიან, აღზრდიან? აქედან გაიგე, თუ ყურები გაქვს, რომ გაიგო, როგორ რგავს ღმერთი, რომ როცა გაიგებ, რომ შემოაქვს და რგავს, არ იფიქრო, რომ ლეღვის ხეებს რგავს ან მიწაში ტოტებს აყრის. მოუსმინე, როგორ ლაპარაკობს სხვაგან წინასწარმეტყველი ღმერთის დარგვის შესახებ: „შენ გამოიტანე ვაზი ეგვიპტიდან, განდევნე ხალხები და დარგე იგი, გაუწმინდა მას ადგილი, დაამყარა მისი ფესვები და აავსო დედამიწა, მთები დაიფარა მისი ჩრდილით და მისი ტოტები ღვთის კედარებივით იყო“ (ფსალმ. 79:9-11). ხედავ ახლა როგორ რგავს ღმერთი და სად რგავს? რგავს არა დაბლობზე, არამედ მთაზე, მაღალ ადგილებში. მას არ სურს დაბლობში ჩასახლება, ვინც ეგვიპტიდან გამოიყვანა, რომლებიც სამყაროდან რწმენამდე მიიყვანა, მაგრამ სურს, რომ მათი ცხოვრების წესი ამაღლდეს. მას უნდა, რომ ჩვენ ვიცხოვროთ მთებში, ზუსტად ამ მთებში და არ ვიტიროთ მიწაზე; მას არ სურს, რომ მისი ვაზის მტევნები მიწაზე დაყრილი იყოს, მაგრამ მას სურს, რომ ყურძნის ყლორტები მაღლა ისწრაფოდეს და ამაღლებულ ადგილებში იყოს განთავსებული. მას უნდა, რომ ვაზები დაბალ ხეებით კი არა, ღვთის მაღალი კედარებით დაიკლაკნონ. მე ვფიქრობ, რომ „ღვთის კედარები“ არიან წინასწარმეტყველები და მოციქულები. თუ ღმერთმა ეგვიპტიდან გამოტანილი ვაზივით შევუერთდებით მათ და მათ ტოტებში გაშლილია ჩვენი ყლორტები და მათზე დაყრდნობილი ვიქნებით ვაზებივით, სიყვარულის კავშირებით გადაჯაჭვული და შეერთებული, მაშინ უეჭველად ბევრ ნაყოფს გამოვიღებთ. რადგან „ყოველი ხე, რომელიც კარგ ნაყოფს არ გამოიღებს, იჭრება და ცეცხლში იყრება“ (ლუკა 3:9). 11. „იმ ადგილას, სადაც შენ გააშენე, უფალო“ (გამოსვლა 15:17). შეხედე, რა კეთილი და მოწყალეა უფალი. მას არ სურს, რომ შეგაწუხოთ, არ უნდა, რომ საკუთარი სახლი ააშენოთ, მაგრამ მიგიყვანთ სახლში, რომელიც უკვე გააკეთა. მოუსმინეთ, როგორ ამბობს უფალი სახარებაში: „სხვები შრომობდნენ, თქვენ კი მათ შრომაში შედით“ (იოანე 4:38). 12. „საწმიდარში, რომელიც შენმა ხელმა შექმნა“ (გამ. 15:17). ნათქვამია, რომ ღვთის საკურთხეველი არის მისი კარავი, ანუ ტაძარი, რადგან ის განწმენდს მასში შესულებს - „არა ხელთ შექმნილი საწმიდარი“ (ებრ. 9:24), არამედ „რომელიც შექმნა ღვთის ხელებმა“ (გამ. 15:17). რატომ? რადგან ღმერთი გვირგავს და გვიშენებს, მევენახედ და მაშენებლად არის შექმნილი, რომ არაფერი დაგჭირდეთ. მოუსმინეთ პავლეს: „თქვენ ხართ ღვთის მინდორი, ღვთის შენობა“ (1 კორ. 3:9). მაშ, რა არის „საწმიდარი“, არა „ხელით შექმნილი“, არამედ ღვთის „ხელით შექმნილი“? მოუსმინეთ იგავების წიგნში ნათქვამი: „სიბრძნემ სახლი აუშენა თავის თავს“ (იგავ. 9:1). თუმცა ვფიქრობ, რომ უფრო სწორია ამის გაგება უფლის განსახიერებით. რამეთუ მისი სხეულის ტაძარი ხელით კი არ არის შექმნილი, ღვთისმშობელში შექმნილი არა ადამიანის მიერ, არამედ, როგორც წინასწარმეტყველმა დანიელმა იწინასწარმეტყველა: „ქვა ამოიჭრა მთიდან ხელების გარეშე“ და „დიდი მთა გახდა“ (დან. 2:34-35). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სხეულის „საწმინდარი“ აიღეს და ჩამოაშორეს ადამიანის ბუნების მთას და ხორცის არსებას „ხელის დახმარების გარეშე“, ანუ ადამიანის მონაწილეობის გარეშე. 13. „უფალი იმეფებს უკუნითი უკუნისამდე“ (გამოსვლა 15:18) 6. როცა ამბობს „მარადიულად“, ეს მიუთითებს დროის მონაკვეთზე, რომელსაც აქვს დასასრული. თუ ნათქვამია "მომავალ საუკუნეში", მაშინ, უდავოდ, უფრო დიდი დროის ინტერვალი იგულისხმება, რომელიც ასევე მთავრდება. როდესაც ნათქვამია „სამუდამოდ და მარადიულად“, დაწესებულია ზღვარი, თუმცა შესაძლოა ჩვენთვის უცნობია, მაგრამ მაინც ღმერთის მიერ არის დადგენილი. მაგრამ ეს ლექსი ამატებს „და მეტსაც“. და აღარ არსებობს დასასრულის ან შეზღუდვის გრძნობა. რა დროც არ უნდა ჩათვალოთ დასასრულად, წინასწარმეტყველური სიტყვა ყოველთვის ამბობს: „და ისევ“; თითქოს მოგმართავენ, აცხადებენ: „გგონია, რომ უფალი იმეფებს მარადიულად და მარადიულად? "და მეტი". "გგონიათ, რომ ის მარადიულად იმეფებს?" "და მეტი". და რაც არ უნდა თქვათ მისი მეფობის ხანგრძლივობის შესახებ, წინასწარმეტყველი ყოველთვის გეუბნებათ: „და კიდევ“. 14. „როცა ფარაონის ცხენები მისი ეტლებითა და მისი ცხენოსნებით შევიდნენ ზღვაში, უფალმა ზღვის წყლები შეატრიალა მათ წინააღმდეგ და ისრაელის ძეები დადიოდნენ მშრალ მიწაზე, შუა ზღვაში“ (გამოსვლა 15:19). თუ „ისრაელის შვილები“ ​​ხართ, მაშინ შეგიძლიათ იაროთ „მშრალ მიწაზე, შუა ზღვაში“. თუ აღმოჩნდებით „მრუდე და გარყვნილ თაობას შორის, რომელშიაც ანათებთ, როგორც მნათობებს სამყაროში, სიცოცხლის სიტყვის შემცველი“, შეიძლება მოხდეს, რომ როცა ცოდვილებს შორის გაივლით, მათი წყალი არ დაგეცემათ; შესაძლოა, როცა სამყაროში დადიხარ, ვნების აფეთქება არ დაგფრქვევდეს და ვნებების ტალღები არ დაგფაროს. ეგვიპტელები, რომლებიც მიჰყვებიან ფარაონს, დაიხრჩობენ მანკიერების წყლებში. მაგრამ ვინც მიჰყვება ქრისტეს და მიდის ისე, როგორც ის დადის, „წყლები“ იქცევა „კედლად მარჯვნივ და მარცხნივ“ (გამ. 14:22), თვითონ კი შუაში, „მშრალზე“ დადის, „არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ“ იქცევა (კან. 17:20), სანამ არ გამოვა და არ უგალობებს ღმერთს უფალს: რადგან ის მაღალია“. ამაღლდა თავი“ (გამ. 15:1), ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, „რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია VII. მარას მწარე წყლის შესახებ 1. წითელი ზღვის გადალახვისა და ფარული დიდი საიდუმლოს შემდეგ, ცეკვისა და ტაბლეტების, სასიხარულო საგალობლების შემდეგ, ისრაელის ძეები მარაში მოდიან. მაგრამ მარას წყალი მწარე აღმოჩნდა და ხალხმა მისი დალევა ვერ შეძლო. მაშ, რატომ მოვიდა ღვთის ხალხი ამდენი დიდი სასწაულის შემდეგ მწარე წყალში და წყურვილი გახდა? ნათქვამია: „[ისრაელები] მივიდნენ მარაში და ვერ სვამდნენ წყალს მარაში, რადგან მწარე იყო, ამიტომ ეწოდა იმ ადგილს მარა 7“ (გამ. 15:23). მაგრამ რა წერია შემდეგ? „შეჰღაღადა მოსემ უფალს, აჩვენა მას უფალმა ხე, ჩააგდო წყალში და წყალი ტკბილი გახდა. იქ ღმერთმა ხალხს ბრძანება და განაჩენი მისცა“ (გამ. 15:25) 8. სადაც იყო სიმწარე, სადაც იყო წყურვილი და, კიდევ უფრო უარესი, წყურვილი ჭარბი წყლისგან, იქ „ღმერთმა მისცა ხალხს“. 15:25). არ იყო სხვა, უკეთესი, უფრო შესაფერისი, უფრო ნაყოფიერი ადგილი, ვიდრე ეს სიმწარე? უფრო მეტიც, ძალიან უცნაურია განცხადება "უფალმა აჩვენა მას ხე, მან ჩააგდო იგი წყალში და წყალი გახდა ტკბილი". რატომ უჩვენებს ღმერთი მოსეს ხეს, რომელიც წყალში უნდა ჩააგდოს, რომ ტკბილი გახდეს? თითქოს ამ ხის გარეშე წყალს ტკბილი არ შეეძლო. ანუ მოსემ არაფერი იცოდა ამ ხის შესახებ და ღმერთს უნდა ეჩვენებინა მისთვის? თუმცა, ჩვენ უნდა დავინახოთ ამ სიტყვებში შემავალი ფარული მნიშვნელობის სილამაზე. მე ვფიქრობ, რომ კანონი, თუ პირდაპირი მნიშვნელობით განხორციელდა, მწარეა და თვითონ მარა. განა მწარე არ არის ბიჭისთვის მერვე დღეს წინადაცვეთის ჭრილობა მიიღოს და ლითონის სიცივე განიცადოს მის ნაზ ხორცზე? ასეთი კანონის სასმისი ძალზე მწარეა და იმდენადაც კი, რომ ღვთის ხალხი - არა ისინი, ვინც „მოსეში მოინათლნენ ღრუბელში და ზღვაში“ (1 კორ. 10:2), არამედ ისინი, ვინც მოინათლნენ წყალში და სულში (შდრ. იოანე 3:5) - ვერ სვამენ მას, რადგან ჭეშმარიტად ვერ იტანენ მწარე და არ ძალუძს წყვდიადის სიმწარეს და ვერ უძლებენ წყვდიადს. შაბათი. მაგრამ ღმერთი გვიჩვენებს ხეს, რომელიც უნდა ჩააგდოს ამ სიმწარეში, რათა კანონის წყალი ტკბილი გახდეს და დალიონ. სოლომონი გვასწავლის, თუ რა სახის ხეა ეს, რაზეც მიუთითა უფალმა, როცა ამბობს, რომ სიბრძნე არის „სიცოცხლის ხე მისი შემძენისთვის“ (იგავ. 3:18). ამგვარად, თუ ქრისტეს სიბრძნის ხე კანონში ჩააგდებს და გვაჩვენებს, როგორ უნდა გავიგოთ წინადაცვეთა, როგორ უნდა დავიცვათ შაბათი და კეთრის კანონი, როგორ განვასხვავოთ სუფთა და უწმინდური, მარას წყალი გახდება ტკბილი და რჯულის ასოს სიმწარე შეიცვლება ღვთის სულიერი გაგების სიტკბოებით. თუ ამას სულიერი ინტერპრეტაცია არ მიეცემა, მაშინ ისინი, ვინც უარყოფენ კერპებს და აფარებენ თავს ღვთის ჩრდილს, მაშინვე შეწყვეტენ კანონის დაცვას, თუ მოისმენენ მის მითითებებს მსხვერპლშეწირვის შესახებ. ისინი მას მწარედ და სასტიკს აღმოაჩენენ. მოციქული ამბობს: „რამეთუ ავაშენებ იმას, რაც დავანგრიე, თავს დამნაშავედ ვიქცევ“ (გალ. 2:18). ასე რომ, მარას ამ სიმწარეში, ანუ რჯულის ასოში, „უფალმა მცნებები და განაჩენები მისცა ხალხს“ (გამ. 15:25). არ გგონიათ, რომ ღმერთმა თავისი სიბრძნისა და კანონის ასოების ცოდნის საგანძური თითქოს პატარა ჭურჭელში მოათავსა? ეს არის განცხადების მნიშვნელობა: „იქ ღმერთმა ხალხს მისცა განჩინებები და განაჩენები“. ამის შესახებ მოციქულმაც ისაუბრა, როცა თქვა: „ხოლო ჩვენ გვაქვს ეს განძი თიხის ჭურჭელში, რათა დიდი ძალა ღმერთს მიეცეს და არა ჩვენ“ (2 კორ. 4:7). ამიტომ, მარას წყალი რომ დალიოს, ღმერთი გვიჩვენებს ხეს, რომელიც წყალში უნდა ჩაყაროს, რომ ვინც სვამს, არ მოკვდეს და სიმწარე არ იგრძნოს. მაშასადამე, დადგინდა, რომ თუ ვინმეს, რომელსაც არ აქვს სიცოცხლის ხე, ანუ ჯვრის საიდუმლო, რწმენა ქრისტესადმი, სულიერი გაგება, სურს დალიოს კანონის ასოდან, ის მოკვდება ჭარბი სიმწარისგან. ამის შესახებ იცოდა პავლე მოციქულმა, რადგან თქვა: „წერილი კლავს“ (2 კორ. 3:6). აქ ღიად არის ნათქვამი, რომ მარას წყალი კლავს, თუ უცვლელად დალევთ და არ ტკბება. 2. მაგრამ რა ემატება ამას? მას შემდეგ, რაც „ღმერთმა მისცა ხალხს განკარგულებები და განაჩენები“, ნათქვამია: „იქ გამოსცადა ისინი და თქვა: „თუ დაემორჩილები უფლის, შენი ღმერთის ხმას და მართებულს გააკეთებ მის თვალში, ყური დაუგდე მის მცნებებს და დაიცავს მის ყველა წესს, არ მოგიტან არცერთ სნეულებას, რომელიც მოვიტანე შენს უფალს. სამართლიანად მეჩვენება, რომ ახსნილია ის მიზანი, რისთვისაც იყო მოცემული „განწესებები და განჩინებები“ და კანონის დამკვიდრება და ნათქვამია, რომ „იქ გამოსცადა იგი“, დაემორჩილებოდნენ თუ არა უფალი ღმერთის ხმას „და გააკეთებდნენ იმას, რაც სწორია მის თვალში“. მაგრამ რამდენად ეხება ეს ადრე მცხოვრებ ადამიანებს? რა კარგი და სრულყოფილი უბრძანეს მათ, როცა ეწინააღმდეგებოდნენ და დრტვინავდნენ? ცოტა მოგვიანებით კი ისევ კერპებს მიმართეს, დაივიწყეს ღვთის მიერ შექმნილი ყველა კეთილი საქმე და სასწაული და ხბოს თავი დაუსვეს. ამ მიზეზით მათ მიეცათ რეგულაციები, რომლითაც მათ ტესტირება ჩაუტარდათ. უფალი წინასწარმეტყველ ეზეკიელის მეშვეობით ეუბნება მათ: „დავუშვი მათ ბოროტი დაწესებულებები და განკარგულებები, საიდანაც ვერ იცხოვრებენ“ (ეზეკ. 20:25). რადგან, როცა ისინი გამოიცდნენ უფლის დადგენილებებში, აღმოჩნდნენ ორგულნი. „და ამგვარად, სიცოცხლისათვის მიცემული მცნება ემსახურებოდა [მათ] სიკვდილს“ (რომ. 7,10), რადგან იგივე მცნება, თუ აღსრულდება, სიცოცხლეს იწვევს, ხოლო თუ არ შესრულდება, სიკვდილს იწვევს. მაშასადამე, მცნებებს, რომლებიც სიკვდილამდე მიჰყავს მათ, ვინც მათ არ იცავს, ეწოდება „განკარგულებები, რომლითაც ისინი ვერ იცოცხლებენ“ (ეზეკ. 20:25). მაგრამ რაკი მან ქრისტეს ჯვრის ხე გააერთიანა ამ მცნებებთან, მაშინ, როცა გახდა ტკბილი და სულიერად გაგებული, მათ უწოდებენ „სიცოცხლის მცნებებს“, როგორც სხვაგან არის ნათქვამი: „ისმინე, ისრაელო, სიცოცხლის მცნებები“ (ბარ. 3:9). ოღონდ ვნახოთ რას დაპირდებიან მათი შესრულების შემთხვევაში. უფალი ამბობს: „თუ ჩემს ყველა წესს დაიცავ, ეგვიპტეში მოტანილი არცერთ სნეულებას არ მოგიტან“. რაზე ლაპარაკობს ის? რა მოხდება, თუ ვინმე იცავს მცნებებს და არ ავადდება, ანუ არ აწუხებს სიცხე ან რაიმე სხვა სხეულებრივი დაავადება? არა მგონია, ეს არის ის, რაც დაპირებულია მათ, ვინც იცავს ღვთის მცნებებს. იობი, მართალი კაცი და ყველა სათნოებაში მოშურნე, „ტერფიდან თავამდე სასტიკი კეთრით“ (იობი 2:7), მაგალითია ჩვენთვის. მაშასადამე, არ არის ნათქვამი, რომ ვინც მცნებებს იცავს, იხსნის ასეთი დაავადებებისგან, მაგრამ მათ არ ექნებათ იგივე სნეულებები, რომლითაც ღმერთმა დაარტყა ეგვიპტელებს, რადგან სამყაროს გადატანითი მნიშვნელობით ეგვიპტე ეწოდება. მაშასადამე, ეგვიპტელების სნეულება ნიშნავს გიყვარდეს სამყარო და რაც არის სამყაროში (შდრ. იოანე 2,15), დაიცვან „დღეები, თვეები, დროები და წლები“ ​​(გალ. 4:10), ეძიოთ ნიშნები, დაუკავშიროთ თქვენი ცხოვრება ვარსკვლავების მოძრაობას. ეგვიპტელთა სნეულებაა გულმოდგინედ ემსახურონ ფუფუნებას, გაახარონ თავიანთი ხორცი, დაუთმონ სიამოვნებას. ხოლო ვინც მცნებებს ასრულებს, თავისუფლდება ამ სნეულებებისაგან. 3. ამის შემდეგ ტექსტში ნათქვამია: „და მივიდნენ ელიმში, იყო თორმეტი წყლის წყარო და სამოცდაათი ფინიკი“ (გამ. 15:27). როგორ ფიქრობთ, არ იყო მიზეზი იმისა, რომ ხალხი მაშინვე არ მიიყვანეს ელიმში, სადაც „იყო წყლის თორმეტი წყარო“, რომელშიც არ იყო სიმწარე, მაგრამ განსაკუთრებული სიამოვნება სიგრილისგან ფინიკის მკვრივი ფოთლების ჩრდილში, მაგრამ ჯერ ისინი მწარე და მარილიან წყლებში მიიყვანეს და უფლის მიერ მწარე წყალში გადაქცევის შემდეგ მივიდნენ ამ წყაროებთან? თუ ისტორიული მოვლენების მხოლოდ მარტივ ჩამოთვლას მივყვებით, ძალიან ცოტას ვიგებთ იმის შესახებ, თუ სად იყვნენ ისინი პირველები და სად იყვნენ მეორეები. მაგრამ თუ უფრო ყურადღებით დავაკვირდებით ამ ამბავში დამალულ საიდუმლოს, აღმოვაჩენთ რწმენის წესრიგს. ჯერ ადამიანები მიჰყავთ კანონის ასოზე. მათ არ შეუძლიათ დაშორდნენ მისგან და რჩებიან მის სიმწარეში. მაგრამ როდესაც კანონი სიცოცხლის ხის მეშვეობით ტკბილი ხდება და სულიერად არის გაგებული, მაშინ ისინი ძველი აღთქმიდან ახალზე გადადიან და თორმეტ სამოციქულო წყარომდე მიდიან. აქ ასევე შეგიძლიათ იპოვოთ "სამოცდაათი ფინიკის პალმა", რადგან არა მხოლოდ მოციქულებმა ქადაგეს ქრისტეს რწმენა, არამედ სამოცდაათი სხვა მქადაგებელიც, რომლებიც გაგზავნეს ღვთის სიტყვის საქადაგებლად, რომელთა მეშვეობითაც მსოფლიომ გაიგო ქრისტეს გამარჯვებული პალმის გვირგვინი. ამრიგად, ღვთის ხალხისთვის საკმარისი არ არის მარას წყლების დალევა, თუმცა ისინი ტკბილი იყო და ასოს მთელი სიმწარე ამოიღო სიცოცხლის ხემ და ჯვრის საიდუმლომ. წინა მტკიცებულებები არ არის საკმარისი სიმთვრალის მისაღებად. ისინი ასევე უნდა მივიდნენ ახალ აღთქმაში, საიდანაც მათ შეუძლიათ დალევა უპრობლემოდ და შიშის გარეშე. ებრაელები კვლავ მარაში ცხოვრობენ; ახლა კი ისევ მწარე წყლების პირას სხედან, რადგან ღმერთს ჯერ არ უჩვენებია ხე, რომლის მეშვეობითაც წყალი ტკბილი იქნებოდა. რადგან წინასწარმეტყველმა უწინასწარმეტყველა მათ: „თუ არ გწამთ, ვერაფერს გაიგებთ“ (ეს. 7:9). 4. ამის შემდეგ წერია: „გავიდნენ ელიმიდან და მივიდა ისრაელის ძეთა მთელი კრებული სინის უდაბნოში, რომელიც არის ელიმს და სინას შორის, ეგვიპტის ქვეყნიდან გამოსვლის მეორე თვის მეთხუთმეტე დღეს. მოკვდა უფლის ხელით ეგვიპტის ქვეყანაში, როცა ხორცის ჭურჭელთან ვისხედით, როცა პურით ვჭამდით, რადგან ამ უდაბნოში გამოგვიყვანეთ მთელი ეს კრებული შიმშილით“ (გამოსვლა 16:1–3). ეჭვგარეშეა, ისრაელები დაისაჯნენ წუწუნის ცოდვის გამო, გამოხატეს თავიანთი მადლიერება ღვთის ყველა სარგებლობისთვის, ზეციური მანანას შეგროვებისას, წაკითხულის გამოსწორებისთვის. მაგრამ რატომ არის აღწერილი დღე, როდესაც „ისრაელის ძეთა მთელი კრება წუწუნებდა“? ნათქვამია: „მეორე თვის მეთხუთმეტე დღეს ეგვიპტის ქვეყნიდან გასვლის შემდეგ“. რა თქმა უნდა, ეს ასე არ წერია. გაიხსენეთ რა ნათქვამია აღდგომის კანონის შესახებ და ნახავთ, რომ სწორედ ეს არის მეორე აღდგომის აღნიშვნის დრო მათთვის, ვინც „სულით უწმინდურებს“ ან „შორს მოგზაურობს“. ამიტომ, ვინც სულით სუფთაა ან შორს არ იმოგზაურა, აღდგომას აღნიშნავს „პირველი თვის მეთოთხმეტე დღეს“. ისინი, ვინც „სულით უწმინდურები არიან“ და „გრძელ მოგზაურობაში არიან“, მეორე პასექს აღნიშნავენ დანიშნულ დროს, როცა მანანა ზეციდან ჩამოვიდა. მანანა მიწაზე ეცემა არა პირველი პასექის აღნიშვნის დღეს, არამედ მეორე პასექის აღნიშვნის დღეს. ახლა ვნახოთ, რა სახის საიდუმლოს შეიცავს ეს სიტყვები. პირველი პასექი ეკუთვნის პირველ ხალხს, მეორე პასექი ჩვენია, რადგან სულით უწმინდურები ვართ და ვემსახურებით „ხისა და ქვას“ (ეზეკ. 20:32) და „არ ვიცოდით ღმერთი, ვემსახურეთ ღმერთებს, რომლებიც არსებითად არ არიან ღმერთები“ (გალ. 4:8). ჩვენ ასევე ვართ ისეთები, ვინც „გრძელ მოგზაურობაში“ ვიყავით, ვისზეც მოციქული ამბობს, რომ „უცხოები ვიყავით აღთქმის აღთქმებიდან, იმედი არ გვქონდა და ქვეყნიერებაში ღმერთის გარეშე ვიყავით“ (ეფეს. 2:12). თუმცა, მანანა ზეციდან ჩამოვიდა იმ დღეს, როდესაც აღინიშნა არა პირველი პასექი, არამედ მეორე. რადგან „ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან“ (იოანე 6:51) მოვიდა არა მათ, ვინც აღნიშნავდა პირველ დღესასწაულს, არამედ ჩვენ, ვინც ვზეიმობდით მეორეს. „ჩვენი პასექისთვის ქრისტე შეწირულ იქნა ჩვენთვის“ (1 კორ. 5:7) და ჩამოვიდა ჩვენთან, როგორც ჭეშმარიტი პური ზეციდან. მაგრამ მაინც ვნახოთ, რა არის ნათქვამი იმ დღეს მომხდარზე. „მეორე თვის მეთხუთმეტე დღეს ეგვიპტის ქვეყნიდან გამოსვლის შემდეგ, — ნათქვამია ტექსტში, — ისრაელიანთა მთელი კრებული დრტვინავდა მოსესა და აარონის წინააღმდეგ უდაბნოში და უთხრეს მათ ისრაელის ძეებმა: ოჰ, რომ მოვკვდეთ უფლის ხელით ეგვიპტის ქვეყანაში, როცა ვისხედით ხორცთან“ (E1-31). ო, უმადური ხალხი! მათ, ვინც დაინახა ეგვიპტელების განადგურება, სურთ ეგვიპტეში დაბრუნება! მათ, ვინც დაინახა, რომ ეგვიპტელების ხორცი ზღვის თევზებთან მივიდა და ცის ჩიტებმა ისევ ეგვიპტელთა ხორცს სწყურიათ! და ასე წუწუნებდნენ მოსეს წინააღმდეგ; არა, უფრო სწორად, ღმერთზე. პირველად ეპატიება; ხოლო მეორეზე; და მესამეზე. მაგრამ თუ ისინი განაგრძობენ და არ შეწყვეტენ წუწუნს, მაშინ მოუსმინეთ შემდეგს. მოციქული თავის ეპისტოლეებში ცხადყოფს იმას, რაც ასევე ეხება რიცხვთა წიგნს: „ნუ განვიცდით ქრისტეს, როგორც ზოგიერთმა ცდუნება და მოკლეს გველები, ნუ დრტვინავთ, როგორც ზოგიერთი მათგანი დრტვინავდა და მოკლა დამღუპველი“ (1 კორ. 10:9-10). ვინც უდაბნოში დრტვინავდა, შხამიანი გველების ნაკბენით იღუპებოდნენ. ასე რომ, სიფრთხილით მოვეკიდოთ, ვგულისხმობ ჩვენ, ვისთვისაც ეს ნათქვამია, რადგან ეს ყველაფერი „ჩვენს სასწავლებლად დაიწერა, ბოლო საუკუნემდე მიაღწია“ (1 კორ. 10:11). თუ არ შევწყვეტთ წუწუნს, თუ არ შევწყვეტთ ღმერთზე წუწუნს, როგორც ამას ხშირად ვაკეთებთ, მაშინ იგივე ბედი არ გვექნება. რადგან ჩვენ ვღელავთ ღმერთის წინააღმდეგ, როცა ვჩივით ცუდ ამინდზე, ცუდ მოსავალზე, წვიმის იშვიათობაზე, იმაზე, რომ ზოგი მდიდარია და ზოგი ღარიბი. თავიდან ამას ეპატიებათ, მაგრამ შემდეგ ისინი, ვინც წუწუნს განაგრძობენ, მკაცრად ისჯებიან. გველები უგზავნიან მათ, ანუ თავს ესხმიან უწმინდური სულები და შხამიანი დემონები, რომლებიც ანადგურებენ მათ, ფარულად კბენენ და აინფიცირებენ გულის შიდა გალიაში მოთავსებულ აზრებს. მაგრამ მე მოგაგონებთ ისარგებლოთ მოყვანილი მაგალითებით, დაე, მათი სასჯელი ემსახურებოდეს ჩვენს გამოსწორებას. რადგან ღმერთი ამბობს: „მოვისმინე ისრაელიანთა დრტვინვა“ (გამ. 16:12). ხედავ, რომ ჩვენი წუწუნი ღმერთს შეუმჩნეველი არ რჩება? ყველაფერს ისმენს და თუ მაშინვე არ აჩვენებს, მხოლოდ იმიტომ ელის ჩვენს მონანიებას და მოქცევას. 5. მაგრამ რა არის ნათქვამი ამის შემდეგ? „და უთხრა უფალმა მოსეს: აჰა, პურს მოგიწვიმებ ზეციდან, გამოვიდეს ხალხი და შეკრიბოს ყოველდღიურად, რამდენიც საჭიროა დღისთვის, რათა გამოვცადო ისინი, ივლიან თუ არა ჩემი კანონის მიხედვით; და მეექვსე დღეს მოამზადებენ იმას, რაც მოიტანენ, და ორჯერ მეტი იქნება, ვიდრე აგროვებენ სხვა დღეებში“ (გამოსვლა 4–5). უპირველეს ყოვლისა, მსურს განვიხილო ეს წერილი ებრაელებთან, რომლებსაც, როგორც ნათქვამია, „მინდობილი აქვთ ღვთის სიტყვა“ (რომ. 3:2). როგორ ესმით მათ სიტყვები „შეკრიბეთ ექვსი დღე და მეექვსე დღეს მოამზადონ... ორმაგი“ (გამ. 16:26, 5)? როგორც ჩანს, შაბათის წინა დღეს ეწოდება მეექვსე დღე, მომზადების დღე. მეშვიდე დღეს შაბათი ეწოდება. ამიტომ ვიკითხავ, რომელ დღეს დაიწყო მანანას დაცემა ზეციდან და მსურს შევადაროთ ჩვენი უფლის დღე ებრაულ შაბათს, რადგან საღვთო წერილიდან გამომდინარეობს, რომ მანანა პირველად ჩამოვიდა დედამიწაზე უფლის დღეს. რადგან თუ, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია, ზედიზედ ექვსი დღე შეგროვდა, მაგრამ მეშვიდე დღეს, შაბათს, არ დაეცა, მაშინ, უეჭველად, პირველად გამოჩნდა იგი პირველ დღეს, უფლის დღეს. მაგრამ თუ საღვთო წერილიდან აშკარაა, რომ უფლის დღეს ღმერთმა მანანა წვიმა, შაბათს კი არა, ებრაელებმა უნდა გაიგონ, რომ უკვე იმ დროს ჩვენი უფლის დღე უპირატესობას ანიჭებდა ებრაულ შაბათს. მაშინაც კი გაირკვა, რომ მათ შაბათს ღვთის მადლი არ ჩამოდიოდა მათზე ზეციდან. რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს: „დიდ ხანს დარჩებიან ისრაელის ძეები მეფის გარეშე, უფლისწულისა და მსხვერპლის გარეშე, სამსხვერპლოს გარეშე, მღვდლობის გარეშე“ (ჰოს. 3:4). თუმცა, ჩვენი უფლის დღეს ღმერთი ყოველთვის აგზავნის მანანას ზეციდან. მე ვიტყვი, რომ დღეს უფალი ზეციდან მანანას წვიმს. რადგან ის, რაც ჩვენთვის წაკითხული, და ღვთისგან მომდინარე და ჩვენთვის ნათქვამი სიტყვები, ზეციდან ჩამოდის. ამგვარად, მანანა ზეციდან ყოველთვის ეგზავნება მათ, ვინც მას იღებს, და ის უბედური ხალხი, ვინც მამებისგან განსხვავებით, არ იყო ღირსი მანანის მიღების, მწუხარება და კვნესა და თქვა, რომ სიღარიბეშია. მათ არ შეუძლიათ მისი ჭამა, რადგან ის „ჰგავს ქინძის თესლს, ყინვასავით მიწაზე“ (გამ. 16:31, 14). რადგან ისინი ვერაფერს ხედავენ ღვთის სიტყვაში „პატარას“, ვერაფერს დახვეწილს, ვერაფერს სულიერს, მაგრამ მხოლოდ მსუქანს და უხეშს, „რადგან ამ ხალხის გული უხეში გახდა“ (ეს. 6:10). და მისი სახელიც იგივეს ნიშნავს, რადგან "მანანა" ნიშნავს "რა არის ეს?" . შეხედე, ამ სახელის ძალა გიბიძგებს ისწავლო, ასე რომ, როცა ღვთის კანონის წაკითხვას გესმის, ყოველთვის დაინტერესდები და ეკითხები მასწავლებლებს: "რა არის ეს?" . რადგან ამას ნიშნავს მანანა. ამიტომ, თუ გსურს მანანას ჭამა, ანუ ღვთის სიტყვის აღქმა, იცოდე, რომ ის პატარაა და ნაზი, „როგორც ქინძი“. ეს ნაწილობრივ ბოსტნეულია, რომელსაც შეუძლია საზრდოობს სუსტებს და აძლევს მათ ძალას, რადგან „სუსტები ჭამენ ბოსტნეულს“ (რომ. 14:2). ის ნაწილობრივ მყარია და ამიტომ "ყინვას ჰგავს". ის ასევე თეთრია და ძალიან ტკბილი. და რა შეიძლება იყოს უფრო თეთრი და ბრწყინვალე ვიდრე ღვთაებრივი მითითებები? რა შეიძლება იყოს უფრო ტკბილი და სასიამოვნო, ვიდრე უფლის სიტყვები, რომლებიც „თაფლსა და თაფლზე ტკბილია“ (ფსალმ. 18:11)? მაგრამ რას ნიშნავს, როცა ნათქვამია: „მეექვსე დღეს მოამზადონ... ორჯერ მეტი, ვიდრე აგროვებენ სხვა დღეებს“, რათა შაბათისთვის დარჩენილიყო? ჩვენი ინტერპრეტაციის თანახმად, ეს არ უნდა იქნას მიღებული მსუბუქად ან უყურადღებოდ. მეექვსე დღე ეს სიცოცხლეა, „რადგან ექვს დღეში შექმნა უფალმა ცა და მიწა“ (გამ. 20:11). ამიტომ, ამ დღეს იმდენი უნდა დავზოგოთ და გადავდოთ, რომ მომავალი დღისთვის საკმარისი გვქონდეს. თუ აქ კეთილ საქმეებს შეიძენთ, სამართლიანობას, წყალობასა და ღვთისმოსაობას გადადებთ, ეს ყველაფერი თქვენთვის საჭმელი იქნება მომავალ სამყაროში. განა სახარებაში არ ვკითხულობთ იმის შესახებ, თუ როგორ იპოვა ათი ტალანტი აქ ათი ქალაქი და ვინც იპოვა ოთხი ქალაქი? მოციქული კი ამბობს: „რასაც დათესავს კაცი, იმას მოიმკის“ (გალ.6:7). მაშ რას აკეთებს ის, ვისაც სურს გადადოს ის, რაც განადგურებულია და არ არის დაცული სხვა დღეს? ამ სამყაროს დაგროვილი სიმდიდრე ნადგურდება ამ სამყაროში, არა, უფრო სწორად, ამ სამყაროსთან ერთად. თუ ვინმე აგროვებს კეთილ საქმეებს, ისინი ინახება მეორე დღემდე. 6. ასევე ნათქვამია, რომ ურწმუნოებმა „დატოვეს იგი დილამდე, მატლები აყრიდნენ და სუნდნენ“ (გამ. 16:20). თუმცა, ის, რაც შაბათის წინა დღეს გადადო, არ გაფუჭდა და ჭიები არ შემოიჭრა და უვნებელი დარჩა. ამრიგად, თუ თქვენ აგროვებთ საგანძურს მხოლოდ ამჟამინდელი ცხოვრებისთვის და სამყაროს სიყვარულის გამო, მაშინ ჭიები მაშინვე იწყებენ გაჩენას. როგორ ჩნდებიან ისინი? მოუსმინეთ წინასწარმეტყველის განაჩენს ცოდვილებს, რომლებსაც უყვართ ეს სამყარო: „არ მოკვდება მათი მატლი და არ ჩაქრება მათი ცეცხლი“ (გამ. 66:24). ეს ჭიები სიხარბით იბადებიან; ისინი სიმდიდრის დამაბრმავებელ წყურვილს წარმოადგენენ მათში, ვისაც „უხვად აქვს ქვეყნიერებაში, მაგრამ როცა ხედავენ თავიანთ ძმას გაჭირვებაში, დახურეთ გული მისგან“ (1 იოანე 3:17). ამიტომ მოციქული ამბობს: „შეაგონე მდიდრებს ახლანდელ ეპოქაში, რათა არ იფიქრონ საკუთარ თავზე... არამედ იყვნენ მდიდრები კეთილი საქმეებით, კეთილშობილნი და საზოგადოები, აგროვებენ საუნჯეს, კარგ საფუძველს მომავლისთვის, რათა მიაღწიონ საუკუნო სიცოცხლეს“ (1 ტიმ. 6:17-19). მაგრამ ვიღაც იტყვის: „თუ ამბობ, რომ მანანა ღვთის სიტყვაა, მაშინ როგორ ჩნდება ჭიები? ჩვენში ჭიები იწყება არაფრისგან, გარდა ღვთის სიტყვისა. რადგან თავად ამბობს: „მე რომ არ მოვსულიყავი და არ მეთქვა მათ, არ ექნებოდათ ცოდვა“ (იოანე 15:22). მაშასადამე, თუ ვინმე ღვთის სიტყვის მოსმენის შემდეგ შესცოდავს, მაშინ სწორედ ეს სიტყვა იქცევა მასში ჭიად, რომელიც გამუდმებით ამძაფრებს მის სინდისს და ღრღნის მისი გულის შიგნიდან. 7. კიდევ რას გვასწავლის ღვთის სიტყვა? ნათქვამია: „საღამოს გაიგებ, რომ უფალმა გამოგიყვანა ეგვიპტის ქვეყნიდან და დილით იხილავ უფლის დიდებას“ (გამ. 16:6-7). ვისურვებდი, რომ ებრაელებმა ამიხსნან, როგორ იცნობენ უფალი საღამოს და როგორ ჩნდება მისი დიდება დილით. სად იცნეს უფალი საღამოს და მისი დიდება გაჩნდა დილით? გვიპასუხეთ, თქვენ, ვინც ბავშვობიდან სიბერემდე „ყოველთვის სწავლულობთ და ვერასოდეს შეძლებთ ჭეშმარიტების შეცნობას“ (2 ტიმ. 3:7). რატომ ვერ ხვდები, რომ ეს სიტყვები წინასწარმეტყველურად იყო ნათქვამი? მაგრამ თუ მათი გაგება გინდა, სახარების გარდა ვერ გაიგებ. რადგან მასში ნახავთ, რომ „შაბათის საღამოს, კვირის პირველი დღის გარიჟრაჟზე, მარიამ მაგდალინელი და სხვა მარიამი მივიდნენ საფლავის შესახედად“ (მათ. 28:1), „და დაინახეს, რომ ლოდი გადაგორდა“ (მკ. 16:4), მიწისძვრის შემდეგ. მათ საფლავი ღია დახვდათ და ასისთავმა და იესოს მფარველებმა „უთხრეს: ჭეშმარიტად ეს იყო ძე ღვთისა“ (მათე 27:54). ასე იცნო უფალი იმით, რაც მოხდა საღამოს; იგი აღიარებული იყო აღდგომის ძალაში. მაგრამ როგორ გამოჩნდა მისი დიდება დილით? როდესაც ქალები მივიდნენ „ძალიან ადრე, კვირის პირველ დღეს“ (მარკოზი 16:2), მათ დაინახეს ანგელოზი კაშკაშა ბრწყინვალებაში, რომელიც იჯდა საფლავის კარიდან მოშორებულ ქვაზე. ის ეუბნება მათ: "ის აქ არ არის - ის აღდგა, როგორც თქვა. მოდი, ნახე ადგილი, სადაც უფალი იწვა და სასწრაფოდ წადი, უთხარი მის მოწაფეებს, რომ ის მკვდრეთით აღდგა და წინ მიდის გალილეაში; თქვენ მას იქ ნახავთ. აჰა, მე გითხარით" (მათე 28:6-7). ამრიგად, უფლის დიდება გამოჩნდა დილით, როდესაც ანგელოზმა გამოაცხადა მისი აღდგომა. 8. შემდეგ კი დამატებულია: „საღამოს ხორცს შეჭამ და დილით პურით გაძღები“ (გამ. 16:12). მინდა ვიცოდე, რა თანმიმდევრობით იღებენ ებრაელები წინასწარმეტყველის სიტყვებს. რა ლოგიკაა იმაში, რომ საღამოს ხორცს მიირთმევენ პურის გარეშე ან დილით - მხოლოდ პურს? რას სწავლობთ აქედან ღვთის ძღვენზე ან ზეციური მადლის სათანადო ზომაზე? ან ღმერთს „მცოდნე“ უწოდებთ, რომ საღამოს ხორცს პურის გარეშე ჭამენ? თუ თქვენ ამტკიცებთ, რომ ღვთის დიდება ჩნდება, თუ ისევ უხორცოდ შეჭამენ პურს? ოღონდ ეს მიატოვე შენს თავს და მათ, ვინც შენ გეთანხმები და ფიქრობს, რომ ღმერთის შეცნობა მწყერებით შეიძლება. ჩვენ, ვისთვისაც ამ საუკუნის დასასრულს და ამ წუთისოფლის საღამოს „სიტყვა გახდა ხორცი“ (იოანე 1:14), ვადასტურებთ, რომ უფალი ცნობილია ღვთისმშობლისგან მიღებული ხორცით. რადგან არავინ ჭამს ღვთის სიტყვის ხორცს დილით ან დღის განმავლობაში, არამედ საღამოს. და უფალი ხორციელად მოვიდა საღამოს, როგორც იოანემ თქვა: „შვილებო, უკანასკნელად“ (1 იოანე 2:18). მაგრამ ნათქვამია: „და დილით პურით გაძღები“ (გამ. 16:12). ღვთის სიტყვა ასევე არის პური ჩვენთვის, რადგან ის არის „ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოდის ზეციდან და აცოცხლებს ქვეყნიერებას“ (იოანე 6:51, 33). მაგრამ, როგორც ნათქვამია, რატომ არის მოცემული ეს პური „დილით“, როცა ვამბობთ, რომ იგი ხორციელად მოვიდა საღამოს? მეჩვენება, რომ ეს ასე უნდა გავიგოთ. უფალი მოვიდა დაღუპული სამყაროს საღამოს და მიუახლოვდა მისთვის მინიჭებული გზის დასასრულს, მაგრამ რადგან ის თავად არის „მზე სიმართლისა“ (მალ. 4:2), მაშინ თავისი მოსვლით მან ახალი დღე გააცოცხლა მორწმუნეებს. და მას შემდეგ, რაც სამყაროში ახალი ცოდნის შუქი გამოჩნდა, მან შექმნა თავისი დღე დილით და, ასე ვთქვათ, „სიმართლის მზემ“ გააჩინა თავისი დილა, და იმ დილით, ვინც მიიღო მისი წესები, პურით აივსო. ნუ გაგიკვირდებათ, რომ ღვთის სიტყვა არის ნათქვამი, როგორც „ხორცი“ და „პური“ და „რძე“ და „ბოსტნეული“ და მას სხვადასხვა სახელს უწოდებენ, რაც დამოკიდებულია მორწმუნეთა მის აღქმის უნარზე 9 (შდრ. იოანე 1:14, 6:51; 1 პეტ. 2:2; რომ. 14:5; ებრ. ). ეს ასევე შეიძლება ისე გავიგოთ, რომ აღდგომის შემდეგ, რომელიც დილით მოხდა, მან მორწმუნეები პურით დააკმაყოფილა, რადგან მან მოგვცა კანონის წიგნები და წინასწარმეტყველები, ადრე უცნობი და შეუსწავლელი, და გადასცა ისინი ეკლესიას ჩვენს აღსაშენებლად და გახდა პური სახარებაში. სინამდვილეში, კანონის ამ სხვა წიგნებს ან წინასწარმეტყველებს ან ისტორიის წიგნებს უწოდებენ პურს, რომლითაც კმაყოფილი იყვნენ „წარმართები, რომლებსაც სწამდათ“ (საქმეები 21:24). თუმცა, ჩვენ ვასწავლით, რომ ეს არ ხდება წინასწარმეტყველური სიტყვის გარეშე. რადგან ესაიამ წინასწარმეტყველმა იწინასწარმეტყველა: „შევლენ მაღალ მთაზე, დალევენ ღვინოს, სცხებენ ზეთს. მიეცით ეს ყველაფერი წარმართებს, რადგან ეს არის ყოვლისშემძლე ღმერთის ნება“ (ეს. 57:7-9) 10. ამიტომ ხორცს საღამოს ვიღებთ და პურით ვერ ვივსებით, რადგან დილიდან ჯერ არ მომსვლია პური. დღის განმავლობაში. რადგან ანგელოზები ნაკლებად სავარაუდოა, რომ დღის განმავლობაში ხორცს ჭამენ; მათ შეიძლება ჩათვალონ ეს დრო შეუფერებლად. უფრო მეტიც, ასეთი ინტერპრეტაციით ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ისიც, რომ თითოეული ჩვენგანისთვის დილა და დღის დასაწყისი არის დრო, როდესაც ჩვენ პირველად ვნათდებით და მივუახლოვდებით რწმენის შუქს. ამრიგად, ეს ის დროა, როდესაც ჩვენ ვუახლოვდებით რწმენის საფუძველს და ჯერ კიდევ არ შეგვიძლია სიტყვის ხორცის მიღება, ანუ ჯერ არ შეგვიძლია მივიღოთ სრულყოფილი სწავლება მთლიანად. მაგრამ მრავალი ვარჯიშის შემდეგ, ხანგრძლივი აღმართის შემდეგ, როცა უკვე ვუახლოვდებით საღამოს და ვუახლოვდებით ჩვენი გაუმჯობესების მიზანს, მაშინ საბოლოოდ გავხდებით უნარი მივიღოთ მყარი საკვები და სრულყოფილი სიტყვა. ასე რომ, ვიჩქაროთ მივიღოთ ზეციური მანანა, რომელსაც გემო აქვს ყველა, ვინც მას ჭამს 11. მოისმინეთ, რას ეუბნება უფალი მასთან მიმავალთ: „თქვენი რწმენისამებრ, მოგექცევათ“ (მათე 8:13). ამიტომ, თუ ეკლესიაში გამოცხადებულ ღვთის სიტყვას ურყევი რწმენითა და ღვთისმოსაობით მიიღებ, ის შენთვის ხდება ის, რაც გინდა. მაგალითად, თუ იტანჯები, ეს დაგამშვიდებს და გეტყვის: „ღმერთი არ შეურაცხყოფს გატეხილ და თავმდაბალ გულს“ (ფსალმ. 50:19). თუ მომავლის იმედით გიხარიათ, ეს გაზრდის თქვენს სიხარულს და ამბობთ: „იხარეთ უფალში და იხარეთ, მართალნო“ (ფსალმ. 31:11). თუ გაბრაზებული ხარ, ის დაგამშვიდებს და გეტყვის: „შეწყვიტე გაბრაზება და გაბრაზება“ (ფსალმ. 36:8). თუ სნეული ხარ, განკურნავს და გეტყვის: „აპატიებს ყოველ შენს ურჯულოებას, კურნავს შენს ყველა სნეულებას“ (ფსალმ. 102:3). თუ სიღარიბეში ჩავარდები, გაგამხნევებს და გეტყვის: „[უფალი] ღარიბს მტვრისგან აღადგენს, გაჭირვებულს თიხისგან აღადგენს“ (ფსალმ. 112:7). ამგვარად, ღვთის სიტყვის მანანას გემო აქვს შენს პირში ისე, როგორც შენ გინდა. თუ ვინმე რწმენის გარეშე წაიღებს და არ შეჭამს, მაგრამ განზე დადებს, მასში ჭიები ჩნდება. მართლა გგონიათ, რომ ღვთის სიტყვა იმდენ ხანს ინახება, რომ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მასში მატლები მრავლდებიან? არ გაწუხებთ ამის გაგონებისას? მოუსმინეთ რას ამბობს წინასწარმეტყველი უფლის სახელით: „მატლი ვარ და არა კაცი“ (ფსალმ. 21:7). რადგან ის არის იგივე, ვინც მოვიდა ზოგის „დაცემამდე“, ზოგის „აჯანყებამდე“ და ის, ვინც მანანას თაფლზე ტკბილს ხდის ერთგულებისთვის და მატლებს ურწმუნოებისთვის. რადგან ის არის ღვთის სიტყვა, რომელიც ავლენს უსამართლოთა აზრებს და ცოდვილს სპობს სინდისის საყვედურებით. ის არის იგივე, ვინც ცეცხლად იქცევა მათ გულებში, ვისაც წმინდა წერილს უცხადებს და ამბობს: „განა ჩვენი გული არ იწვა ჩვენში, როცა წმინდა წერილს გვიხსნიდა“ (ლუკა 24:32), სხვებისთვის კი ის არის ცეცხლი, რომელიც უწვავს ეკლებს უნაყოფო მიწაზე, ანუ ანადგურებს გულში ბოროტ აზრებს. და ამგვარად, ცოდვილთათვის დამსჯელი „ჭია არ მოკვდება“ და შთანთქმელი „ცეცხლი არ ჩაქრება“. მორწმუნეთა და მართალთათვის ის ტკბილი და სასიამოვნოა, რადგან ნათქვამია: „გასინჯე და ნახე, რომ კეთილია უფალი“ (ფსალმ. 33:9), ჩვენი ღმერთი და მაცხოვარი იესო ქრისტე, „რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია VIII. მოსეს პირველი მცნებების შესახებ 1. ყველა სულს, რომელიც ასწავლიდა ზიზღს ამჟამინდელ ეპოქაში, „რომელსაც სულიერად ჰქვია ეგვიპტე“ (გამოცხ. 11:8), რომლის შესახებაც წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ღვთის სიტყვისამებრ ის „გატაცა“ და ვერ მოიძებნა, რადგან ღმერთმა „გადათარგმნა“ თავისი სიტყვით, რადგან იბრძვის და აჩქარებს მომავალ საუკუნეში, ამაღლებული ვარ შენი ღმერთი, ღმერთმა თქვა: (გამოსვლა 20:2). ეს სიტყვები მიმართულია არა იმდენად ეგვიპტიდან გამოსულებს, არამედ უფრო მეტად თქვენ, ვინც ამას უსმენთ. თუ ეგვიპტე დატოვეთ და აღარ ემსახურებით ეგვიპტელებს, ღმერთი გეუბნებათ: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანე ეგვიპტის ქვეყნიდან და მონობის სახლიდან“ (გამ. 20:2). უყურე, რომ ამქვეყნიური საქმეები და ხორციელი სურვილები შენთვის „მონობის სახლად“ კი არ იქცეს, არამედ, პირიქით, მიატოვე ამქვეყნიური საზრუნავი და იცხოვრე ღვთის მიხედვით თავისუფლების სახლში, როგორც ამბობს უფალი სახარებაში: „თუ ჩემს სიტყვაში განაგრძობთ, მაშინ... შეიცნობთ ჭეშმარიტებას და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებთ“ (იოანე 1-328:3). ამრიგად, ეგვიპტე არის „მონობის სახლი“, ხოლო იუდეა და იერუსალიმი თავისუფლების სახლია. მოუსმინეთ, როგორ ლაპარაკობს მოციქული ამის შესახებ „მიცემული სიბრძნისამებრ“ (2 პეტ. 3:15): „ხოლო ზევით იერუსალიმი თავისუფალია, ის არის დედა ჩვენთა ყოველთა“ (გალ. 4:26). და როგორც ეგვიპტეს, ამ მიწიერ რეგიონს, ისრაელის შვილების მონობის სახლს უწოდებენ, იუდეასთან და იერუსალიმთან შედარებით, რომელიც მათთვის გახდა თავისუფლების სახლი, ასევე ზეციურ იერუსალიმთან შედარებით, რომელიც, ასე ვთქვათ, თავისუფლების დედაა, მთელი ეს სამყარო და ყველაფერი მასში არის "მონობის სახლი". და რაკი ადამიანი, როგორც ცოდვის სასჯელი, თავისუფლების სამოთხიდან მოვიდა ამქვეყნიური მონობაში, პირველი მცნება, ანუ ღვთის პირველი მცნება ამბობს: „მე ვარ უფალი ღმერთი შენი, რომელმან გამოგიყვანე ეგვიპტის ქვეყნიდან და მონობის სახლიდან“ (გამ. 20,2). სანამ ეგვიპტეში დარჩებით, ვერ გაიგებთ ამ ბრძანებას, თუნდაც მოგცეთ პასექის დაცვა, თუნდაც წელზე შემოსილი და ფეხზე სანდლები, თუნდაც კვერთხი გეჭიროთ ხელში და პასექის კრავი შეჭამოთ „უფუარი პურითა და მწარე ბალახებით“ (შდრ. გ. 12:3). და რატომ ვამბობ, რომ ეგვიპტეში ყოფნისას არ გესმის? ეს სიტყვები შეიძლება არ გესმოდეთ მაშინაც კი, როცა ეგვიპტე ახლახან დატოვეთ და პირველი გაჩერებისკენ მიდიხართ; ან მეორეს; ან მესამეზე; ან როცა გადაკვეთე წითელი ზღვა; მარაში რომც მოხვიდე და მისი სიმწარე სიტკბო გახდეს, ელიმშიც რომ მიხვიდე წყლის თორმეტ წყაროსთან და სამოცდაათ ფინიკამდე, თუნდაც რაფიდიმს მიუახლოვდე და სხვა ბილიკებს ახვიდე, ამ სიტყვების მოსმენის ღირსად ჯერ კიდევ არ ითვლები. მათი მოსმენა შეგიძლიათ მხოლოდ სინას მთაზე მისვლისას. ამიტომ, თუ მანამდე ბევრი იშრომე, ბევრი უბედურება განიცადე და ერთზე მეტი განსაცდელი დაძლიე, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ღირსი იქნები, მიიღო თავისუფლების მცნებები და მოისმინო უფლისაგან: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანე ეგვიპტის ქვეყნიდან და მონობის სახლიდან“ (გამ. 20:2). ეს სიტყვები არსებითად არ არის ბრძანება, მაგრამ ისინი აჩვენებენ მას, ვინც ბრძანებს. მაშ, ახლა ვნახოთ, როგორ იწყება კანონის ათი მცნება და თუ ყველა კითხვაზე პასუხის გაცემას ვერ შევძლებთ, მაშინ მაინც, ღვთის შემწეობით, დავიწყებთ მათ ახსნას. 2. ასე რომ, პირველი მცნებაა: „ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ გეყოლებათ“ (გამ. 20:3). და შემდეგ შემდეგია: „ნუ გააკეთებ შენთვის კერპს ან რაიმე მსგავსებას, რაც არის ზეცაში, ან ქვევით მიწაზე, ან მიწის ქვეშ წყალში; არ თაყვანი სცე მათ და არ ემსახურო მათ, რადგან მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, ეჭვიანი ღმერთი, მამათა ცოდვას ვნახულობ შვილებზე მესამე და მეოთხე თაობის მოწყალეთათვის, ვინც მიყვარს და მე-მესამე თაობას ავლენს, ვინც მიყვარს და ათას თაობას ავლენს. დაიცავი ჩემი მცნებები“ (გამ. 20:4-6). ზოგს მიაჩნია, რომ ყველა ეს სიტყვა ერთად აღებული ერთი მცნებაა, მაგრამ ეს ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ მცნებების რაოდენობა ათი არ იქნებოდა. და იქნებოდნენ ისინი დეკალოგი (დეკალოგი)? ხოლო თუ წინა ამბავში იყოფა, მცნებათა რაოდენობა ათის ტოლი იქნება. ამგვარად, პირველი მცნებაა: „არ გყავს სხვა ღმერთები ჩემს გარდა“ (გამ. 20:3). მეორე არის „ნუ გააკეთებ შენთვის კერპად“ და ასე შემდეგ (გამ. 20:4–6). დავიწყოთ პირველი მცნებით. თუმცა, მე დამჭირდება თვით ღმერთის დახმარება, რომელმაც ეს მცნებები გასცა, რომ ვილაპარაკო, შენ კი მკაფიო სმენა დაგჭირდება, რომ მოისმინო. და თუ ვინმეს სმენის ყური აქვს, მოისმინოს ნათქვამი: „სხვა ღმერთები არ გეყოლებათ ჩემს გარდა“ (გამ. 20:3). რომ ეთქვა: „ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ არსებობენ“, ეს ფრაზა უფრო სრულყოფილი ჩანდა. მაგრამ რადგან ის ამბობს: „ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ გეყოლებათ“, ის არ უარყოფს მათ არსებობას, მაგრამ არ უშვებს მათ არსებობას მათთვის, ვისაც ეს მცნებები ეძლევა. ვფიქრობ, პავლე მოციქულიც ასე ფიქრობდა, რადგან კორინთელებს წერს: „რამეთუ არიან ეგრეთწოდებული ღმერთები, ცაში თუ მიწაზე“ (1 კორ. 8:5). და დასძენს: „რამეთუ მრავალნი არიან ღმერთნი და მრავალნი უფალნი, ხოლო ჩვენ ერთი გვყავს მამა ღმერთი, რომლისგანაც არის ყოველივე და ჩვენ ვართ მისთვის, და ერთი უფალი იესო ქრისტე, რომლის მიერ არის ყოველივე და ჩვენც მისი მეშვეობით“ (1 კორ. 8:5-6). და სხვა ღმერთებზე მინიშნებებს ნახავთ წმინდა წერილის მრავალ ადგილას, მაგალითად, ამაში: „რადგან საშინელია უფალი უზენაესი, დიდი მეფე ყველა ღმერთზე“ (ფსალმ. 47:3) 12. ან ამაში: „თქვა უფალმა, ღმერთთა ღმერთმა“ (ფსალმ. 49:1). ან ამაში: „ღმერთი გახდა ღმერთთა საზოგადოებაში“ (ფსალმ. 82:1). მოციქული უფალთა შესახებ ამბობს: „მის მიერ შეიქმნა ყოველივე: ტახტები, თუ სამფლობელოები, თუ სამთავროები, თუ ხელმწიფებანი – ყოველივე მის მიერ და მისთვის შეიქმნა“ (კოლ. 1,16). თუმცა, „ბატონობა“ სხვა არაფერია, თუ არა გარკვეული წესრიგი და ოსტატების სიმრავლე. მე ვფიქრობ, რომ ამ მუხლში პავლე მოციქულმა უფრო ნათლად აჩვენა კანონის მნიშვნელობა, რადგან ის სიტყვასიტყვით ამბობს ამას: მაშინაც კი, თუ ბევრი ბატონი მეფობდა სხვა ერებზე და მრავალი ღმერთი, რომლებსაც სხვები სცემდნენ თაყვანს, ჩვენ ერთი ღმერთი და ერთი უფალი გვყავს. ჩვენ შეგვიძლია თავად წმინდა წერილიდან ვისწავლოთ მრავალი ღმერთისა და მრავალი ბატონის არსებობის მიზეზი, თუ ყურადღებით და მოთმინებით მოვუსმენთ. რადგან თავად მოსე ამბობს მეორე რჯულის სიმღერაში: „როცა უზენაესმა სამკვიდრო მისცა ერებს და გაფანტა ადამიანთა ძეები, მაშინ დაადგინა ხალხთა საზღვრები ღვთის ანგელოზთა რიცხვის მიხედვით, რადგან უფლის წილი მისი ხალხია, იაკობი მისი სამკვიდროა“ (კან. 32:8–9). ამგვარად, აშკარაა, რომ იმ ანგელოზებს, რომლებსაც უზენაესმა მიანდო ხალხების მმართველობა, ან ღმერთებს ან სამფლობელოებს უწოდებენ; ღმერთები - როგორც ღმერთის მიერ არის მოცემული, ხოლო სამფლობელოები - როგორც ისინი, ვინც ძალაუფლება მიიღეს უფლისგან. ამიტომ უთხრა უფალმა ანგელოზებს, რომლებმაც არ შეინარჩუნეს ბატონობა: „მე ვთქვი: თქვენ ღმერთები ხართ და უზენაესის ძენი თქვენ, მაგრამ კაცებივით მოკვდებით და ნებისმიერი უფლისწულივით დაეცემით“ (ფსალმ. 82:6-7), რა თქმა უნდა, ეშმაკის მიბაძვით, რომელიც გახდა ყველა განადგურების უფლისწული. ასე რომ, აშკარაა, რომ ისინი დაწყევლილი იყვნენ არა ბუნებით, არამედ თავიანთი მოვალეობების უგულებელყოფით. თქვენ, ისრაელო ხალხო, გაქვთ „ღვთის ნაწილი და მისი სამკვიდრო“ (კან. 32:9), „არავინ იყოს სხვა ღმერთები ჩემს გარდა“ (გამ. 20:3), რადგან ღმერთი ჭეშმარიტად „ერთი ღმერთია“ და უფალი ჭეშმარიტად „ერთი უფალი“. მაგრამ მის მიერ შექმნილ სხვებს ის ანიჭებს ამ სახელს არა ბუნებით, არამედ მადლით. თუმცა არ იფიქროთ, რომ ეს სიტყვები მხოლოდ ისრაელს ეთქვა „ხორციელად“ (1 კორ. 10:18). ეს სიტყვები უფრო მეტად თქვენ მიმართულია, აჩვენეთ ისრაელი ღმერთს თქვენი გონებით, წინადაცვეთილი გულით და არა ხორცით. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ხორცში წარმართები ვართ, ჩვენ ვართ ისრაელი სულით, მადლობა მას, ვინც თქვა: „მთხოვეთ მე და მივცემ ერებს შენს სამკვიდრებლად და დედამიწის კიდეებს შენს სამკვიდრებლად“ (ფსალმ. 2:8), ვინც ასევე თქვა: „ყველაფერი რაც ჩემია შენია და შენია ჩემი, თუ მათში ვმოქმედებდი“ (J10) ისე, რომ ღირსი გახდე ღმერთის ნაწილი და იარო მის მემკვიდრეობაში. მაგრამ თუ უღირსად იქცევი, მაშინ შენს თვალწინ გეჩვენება მათი მაგალითი, ვინც მოწოდებული იყო ღვთის ნაწილისთვის, მაგრამ თავიანთი ცოდვებით დაიმსახურეს, რომ „გაფანტა ისინი უფალმა ყველა ერში“ (კან. 4:27). და ისინი, ვინც ადრე გამოიყვანეს "მონობის სახლიდან", ახლა - რადგან "ყველა, ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა" (იოანე 8:34) - კვლავ გახდა მონები, მაგრამ არა მხოლოდ ეგვიპტელების, არამედ ყველა ერის მონა. ამგვარად, თქვენ, ეგვიპტიდან გამოსულს, რომელიც იესო ქრისტემ გამოიყვანა „მონობის სახლიდან“, გეუბნებიან: „ჩემ გარდა სხვა ღმერთები არ გეყოლებათ“ (გამ. 20:3). 3. ახლა ვნახოთ, რას შეიცავს, როგორც ჩანს, მეორე მცნება: „ნუ გააკეთებ შენთვის კერპს ან რაიმე მსგავსებას, რაც არის ზეცაში, დაბლა მიწაზე, ან წყალში მიწის ქვეშ“ (გამ. 20:4). დიდი განსხვავებაა კერპებსა და ღმერთებს შორის, როგორც ამას მოციქული გვასწავლის. რამეთუ ღმერთთა შესახებ ამბობს: „რამეთუ მრავალნი არიან ღმერთნი და მრავალნი ბატონნი“ (1 კორ. 8:5); ხოლო კერპებთან დაკავშირებით ამბობს: „კერპი არაფერია ამქვეყნად“ (1 კორ. 8:4). მაშასადამე, მეჩვენება, რომ ის, რასაც კანონი ამბობს, დროებით არ არის ნათქვამი, რადგან ის განასხვავებს ღმერთებსა და კერპებს, აგრეთვე კერპებსა და გამოსახულებებს, რადგან ვინც თქვა, რომ კერპი არაფერია, არ დაამატებს, რომ გამოსახულებაც არაფერია. აქ კი ნათქვამია: „ნუ გააკეთებ შენთვის კერპს და მსგავსებას“ (გამ. 20:4). ამრიგად, ერთია კერპის შექმნა და მეორეა გამოსახულების შექმნა. და თუ უფალი საჭიროდ ჩათვლის გაგვანათლოს ნათქვამის შესახებ, ვფიქრობ, ასე უნდა იქნას განმარტებული: მაგალითად, თუ ვინმე აკეთებს ოთხფეხა ცხოველს ან გველს ან ფრინველს ოქროს, ვერცხლის, ხისგან ან ქვისგან და იწყებს მისით აღფრთოვანებას, მაშინ მან არ შექმნა კერპი, არამედ გამოსახულება, ან თუნდაც ამ მიზნით დახატოს. მოციქულის თქმით, კერპი არაფერია, კერპის შემქმნელი კი იმას აკეთებს, რაც არ არსებობს. რა არის ის, რაც არ არის? რაც არ ჩანს თვალით, არის ის, რასაც გონება წარმოუდგენია. მაგალითად, თუ ვინმე ქმნის ძაღლის ან ხბოს თავს ან ადამიანის სხეულის კიდურებს, ან, კიდევ ერთხელ, გამოიგონებს ორსახიან კაცს ან აკავშირებს ცხენის ან თევზის ზურგს მამაკაცის ზედა ტანთან. ვინც აკეთებს ამას ან რაიმე მსგავსს, ქმნის არა გამოსახულებას, არამედ კერპს, რადგან ის ქმნის იმას, რაც არ არსებობს და მსგავსი არაფერი არსებობს. და, იცის ამის შესახებ, მოციქული ამბობს: „კერპი არაფერია ამქვეყნად“ (1 კორ. 8:4), რადგან ის არა არსებული საგნების სახეს იღებს, არამედ ცნობისმოყვარე და უსაქმური გონების წარმოდგენას. მაგრამ როდესაც რაღაც იქმნება „რაც არის ზეცაში ზევით და რაც არის მიწაზე ქვევით და რაც არის წყალში მიწის ქვემოთ“, მაშინ ეს არის გამოსახულება, როგორც ზემოთ ვთქვით. და მაინც, არც ისე ადვილია იგივეს თქმა ზეციური საგნების გამოსახულებებზე, როგორც იმის გამოსახულებებზე, რაც არის დედამიწაზე და ზღვაში, თუ მზე, მთვარე და ვარსკვლავები არ ჩანს. მაგრამ რადგან მოსე „ეგვიპტელთა მთელი სიბრძნით ისწავლებოდა“ (საქმეები 7:22), მას ასევე სურდა აეკრძალა ის, რაც იყო საიდუმლო და დაფარული მათ საქმეში; მაგალითად, გამოიყენეთ დემონების სახელები, როგორიცაა ჰეკატე 13, რომელსაც პავლე მოციქული უწოდებს „ბოროტების სულებს მაღალ ადგილებში“ (ეფეს. 6:12) და მათი სხვა გამოსახულებები. წინასწარმეტყველიც, ალბათ, იმავეზე საუბრობს: „მახვილი ჩემი მთვრალია ცაში“ (ეს. 34,5). ვინც ამას აკეთებს, მიჩვეულია დემონების გამოძახება ასეთი გამოსახულებებითა და გამოსახულებებით, რათა თავიდან აიცილოს ბოროტება ან თუნდაც თავიდან აიცილოს იგი. ღვთის სიტყვა ფარავს ყველა ამ გამოსახულებას, უარყოფს და უგულებელყოფს მათ და კრძალავს არა მხოლოდ კერპების, არამედ „ზემოთ ზეცაში მყოფთა, ქვევით მიწაზე და მიწისქვეშა წყალში“ დამზადებას. 4. შემდეგში ნათქვამია: „ნუ სცე თაყვანი მათ და ნუ ემსახურები მათ“ (გამ. 20:5). ერთია თაყვანისცემა, მეორეა მსახურება. ზოგჯერ შეგიძლიათ თაყვანი სცეთ თქვენი ნების საწინააღმდეგოდ, მაგალითად, მაამებლები თაყვანს სცემენ მეფეებს, როდესაც ხედავენ, რომ ასეთი თაყვანისცემა მათ სიამოვნებს. ისინი თითქოს თაყვანს სცემენ კერპებს, როცა გულში დარწმუნდებიან, რომ კერპი არაფერია. და მსახურება ნიშნავს მათ გულმოდგინედ და გულმოდგინედ დამორჩილებას. ასე რომ, ღვთის სიტყვამ ორივე შეაფერხოს, რათა გულმოდგინედ არ ემსახუროთ და გარეგნულადაც არ ეთაყვანოთ. თუმცა, იცოდე, როცა ამ მცნების ბრძანების შესრულებას გადაწყვეტ და ყველა სხვა ღმერთსა და ბატონს უარჰყოფ და არ გეყოლება არც ღმერთი და არც უფალი ერთი ღმერთისა და ერთი უფლის გარდა, შეურიგებელ ომს გამოუცხადებ ყველა სხვა ღმერთსა და ბატონს. ამიტომ, როცა ნათლობის მადლამდე მივდივართ, უარვყოფთ ყველა სხვა ღმერთს და უფალს და ვაღიარებთ მხოლოდ ღმერთს - მამას და ძეს და სულიწმიდას. მაგრამ როცა ამას მივალთ, მაშინ თუ არ გვიყვარს უფალი, ჩვენი ღმერთი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით და არ მივეყრდნოთ მას „მთელი ძალით“ (მარკოზი 12:30), მაშინ არ გავხდებით მისი ნაწილი (შდრ. კან. 32:9) და თითქოს გარკვეულ საზღვრებზე ვჩერდებით, ვიტანჯებით და, ერთი მხრივ, იმ შეცდომებს გავექცევით. ჩვენ არ დავამშვიდებთ უფალს, რომლის ჭერქვეშაც შევიფარებით, რადგან არ გვიყვარს იგი „მთელი გულით“. ამიტომაც წინასწარმეტყველი გვწუხებს ჩვენზე, როცა ხედავს, როგორ ვკანკალებთ ასეთ გაურკვევლობაში და ამბობს: ვაი მორცხვ გულებს და სუსტ ხელებს და ორ გზაზე მიმავალ ცოდვილს! (სერ.2:12) და კიდევ: „როდემდე კოჭლობით ორივე მუხლზე?“ (1 მეფეები 18:21). და იაკობ მოციქული ამბობს: „ორმოაზროვნე კაცი არ არის მტკიცე ყველა თავის გზაზე“ (იაკობი 1:8). ასე რომ, ჩვენ, რომლებიც არ მივყვებით უფალს სრული და სრულყოფილი რწმენით, უარვყავით უცხო ღმერთები, ვდგავართ, ასე ვთქვათ, გამყოფ ხაზზე. ჩვენ განცალკევებულნი ვართ უცხო ღმერთების მიერ, გაქცეულებივით და, მერყევი და ეჭვიანი, არ ვართ დაცული ჩვენი უფლის მიერ. განა ასე არ წარმოედგინათ წინასწარმეტყველები სულიერად მათზე, ვისაც უყვარდა იერუსალიმი, როცა ამბობდნენ: „ყველა მისმა მეგობარმა გასცა იგი და მისი მტრები გახდნენ“ (ლამ. 1:2)? ასე რომ გესმოდეთ, რომ ბევრია, ვისაც უყვარს თქვენი სული, აცდუნებს მისმა სილამაზემ, ვისთანაც მან სიძვა ჩაიდინა. ასეთ სულებზე ნათქვამია: „მე წავალ ჩემს საყვარლებს, რომლებიც მაძლევენ პურ-წყალს“ (ოს. 2:5) და ა.შ. მაგრამ ასეთი სული ახლა იქამდე მივიდა, რომ ამბობს: „წავალ და დავბრუნდები ჩემს პირველ ქმართან, რადგან მაშინ ეს უკეთესი იყო, ვიდრე ახლა“ (ოს. 2:7). ასე დაბრუნდი შენს პირველ ქმარს; თქვენ უეჭველად არ მოეწონათ თქვენი საყვარლები, რომლებთანაც მეძავდით. ამგვარად, თუ ქმართან ურყევი რწმენით არ დარჩები და არ იქნები მასთან სრულყოფილი სიყვარულით, მაშინ შენი ჩადენილი მრავალი ცუდი საქციელის გამო, შენი ყოველი მოძრაობა და ყოველი გამოხედვა და შენი სიარულიც კი გაუჩენს ეჭვს, არის თუ არა ისინი ზედმეტად სათამაშო. მან აღარ უნდა დაინახოს თქვენში არაფერი უაზრო, არაფერი ბოროტი ან ზედმეტი. მაგრამ როგორც კი ოდნავ მოაშორებ თვალს ქმარს, მაშინვე გაახსენდება შენი წინა საქციელი. და თუ წარსულს წაშლი, მას ამიერიდან შეუძლია ნდობა დაგიჯეროს, მაგრამ შენ არათუ უხამსი არაფერი უნდა გააკეთო, მსგავს რამეზე არც იფიქრო. ნახეთ რა ნათქვამია: „როცა უწმინდური სული გამოდის ადამიანიდან, დადის მშრალ ადგილებში, ეძებს მოსვენებას და ვერ პოულობს; შემდეგ ამბობს: დავბრუნდები ჩემს სახლში, საიდანაც მოვედი. და როგორც კი მივიდა, იპოვა იგი უკაცრიელად, გაწმენდილი და განდევნილი; შემდეგ მიდის და თან წაიყვანს სხვა შვიდ სულს, უფრო ბოროტს, ვიდრე თავისთვის. 12:43–45). თუ ამ სიტყვებს დიდ ყურადღებას მივაქცევთ, შევძლებთ თუ არა უყურადღებოდ ვიყოთ წვრილმანებშიც კი? რადგან უწმინდური სული დამკვიდრდა ჩვენში, ვიდრე ვირწმუნეთ, ვიდრე ქრისტესთან მივიდოდით, როცა ჩვენმა სულმა, როგორც უკვე ვთქვი, იმრუშა ღმერთთან თავის დემონებთან. მაგრამ შემდეგ მან თქვა: „დავბრუნდები ჩემს პირველ ქმართან“ (ოს. 2:7) და მივიდა ქრისტესთან, რომელმაც შექმნა იგი თავიდანვე თავის ხატად. და უძღები სული, კანონიერი ქმრის დანახვისას, აუცილებლად უთმობს მას. ამგვარად, ქრისტე მიგვიღეს და ჩვენი სახლი „იწმინდება“, განიწმინდება წინა ცოდვებისაგან და „განიწმინდება“ მორწმუნეთა ზიარებით, რომლის შესახებაც ინიციატორებმა იციან. მაგრამ ეს საცხოვრებელი მაშინვე არ არის ღირსი, რომ ქრისტე დასახლდეს მასში; მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენი მოქმედებები და ცხოვრება იმდენად წმინდაა, ისეთი სუფთა და უმწიკვლო, რომ იმსახურებს იქცეს „ღვთის ტაძრად“ (2 კორ. 6:16). და მაშინ ეს აღარ არის სახლი, არამედ ტაძარი, რომელშიც ღმერთი ცხოვრობს. მაგრამ თუ ჩვენ დავიწყებთ დაუდევრობით მოპყრობას ახლად აღმოჩენილი მოწყალების მიმართ და ჩავვარდებით ამქვეყნიურ საქმეებსა და საზრუნავში, მაშინ უწმინდური სული მაშინვე დაბრუნდება და თავისთვის მიითვისებს ამ ცარიელ სახლს. და იმისათვის, რომ იგი კვლავ არ განდევნოს, „აიყვანს თავის თავზე შვიდ სხვა სულს, შედიან და ცხოვრობენ იქ, ხოლო უკანასკნელი იმისთვის არის პირველზე უარესი“ (ლუკა 11:26), რადგან სჯობს მეძავი სული არ დაუბრუნდეს პირველ ქმარს, ვიდრე დაბრუნდეს მას შემდეგ, რაც აღიარა, კვლავ დაიწყოს სათქმელად. მოციქული ამბობს, რომ არ შეიძლება იყოს „ღვთის ტაძრის საერთო კერპებთან“, არ არსებობს „შეთანხმება ქრისტესა და ბელიალს შორის“ (2 კორ. 6:15–16). თუ ღმერთს ვეკუთვნით, მაშინ ის, რაც მან თქვა, უნდა შესრულდეს ჩვენში: „დავმკვიდრდები მათში და ვივლი მათში, ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“ (2 კორ. 6:16), და როგორც სხვაგან ამბობს წინასწარმეტყველი: „გამოდით მათგან და განცალკევდით, ამბობს უფალი“ (2 კორ. 6:17), „ნუ შეეხებით უბიწოებს; უფლის ჭურჭელი! ” (ეს.52:11). „და მე ვიქნები თქვენი მამა და თქვენ იქნებით ჩემი ვაჟები და ასულები, ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე“ (2 კორ. 6:18). მაშასადამე, ტექსტში ნათქვამია: „ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ გეყოლებათ. ნუ გააკეთებთ კერპს ან რაიმე მსგავსებას, რაც არის ზემოთ ცაში, ან მიწაზე დაბლა, ან წყალში მიწის ქვეშ, ნუ ეთაყვანებით მათ და არ ემსახუროთ მათ“ (გამ. 20:3–5). 5. „რადგან მე ვარ უფალი ღმერთი შენი, მოშურნე ღმერთი“ (გამ. 20:5). შეხედე, რა კარგია ღმერთი! ის თავად გვასწავლის და გვაძლევს სრულყოფილებას, ადამიანური სისუსტის თანდაყოლილი მიდრეკილებების უარყოფის გარეშე. ვინ გაიგონა ფრაზა „ღმერთი ეჭვიანია“, არ დარჩება გაოგნებული და არ იფიქროს ადამიანურ სისუსტეზე? მაგრამ ღმერთი აკეთებს და ითმენს ყველაფერს ჩვენი გულისთვის და ჩვენი სწავლების გულისთვის ის გვაშენებს ჩვენთვის ცნობილი და ჩვენთვის დამახასიათებელი მიდრეკილებების გათვალისწინებით. ვნახოთ, რას ნიშნავს განცხადება „მე ვარ ეჭვიანი ღმერთი“. მაგრამ ღვთაებრივის განხილვის გასაადვილებლად, მოდით მოვიყვანოთ მაგალითები ადამიანების ცხოვრებიდან, როგორც ეს გავაკეთეთ ზემოთ. ყველა ქალი ან გათხოვილია და ექვემდებარება ქმრის კანონებს, ან მეძავია და თავის თავისუფლებას ცოდვისთვის იყენებს. ამიტომ, მეძავთან მიმავალმა იცის, რომ ქალი, რომელსაც სტუმრობს, ხელმისაწვდომია ყველასთვის, ვისაც ეს სურს და ამიტომ არ ბრაზდება, თუ მასთან ერთად სხვა მამაკაცებს ხედავს. და ის, ვინც კანონიერად არის დაქორწინებული ქალზე, არ აძლევს თავის ცოლს უფლებას განახორციელოს თავისი მიდრეკილება სიძვისკენ, არამედ შურით არის ანთებული, რათა შეინარჩუნოს თავისი ოჯახის სიწმინდე, რომელშიც ის შეიძლება გახდეს კანონიერი მამა. ამ მაგალითიდან გავიგოთ, რომ ყოველი სული მეძავს დემონებთან და ჰყავს მრავალი მოყვარე, რათა მასში სიძვის სული შევიდეს; და როდესაც ის გამოდის, სიხარბის სული მკვიდრდება მასში, რასაც მოჰყვება სიამაყის, ბრაზის, შურის, ამაოების სული და მათთან ერთად მრავალი სხვა. და ყველანი მრუშობენ ურწმუნო სულით და არც ერთს არ შურს მეორეს და არ იწვის ურთიერთ შურით. და რატომ ვამბობ, რომ ერთი სული არ გამორიცხავს მეორეს? უფრო მეტიც, ისინი ეპატიჟებიან ერთმანეთს და ნებაყოფლობით იკრიბებიან ერთად, როგორც ცოტა ადრე ვისაუბრეთ სახარებაში ნათქვამი სულის შესახებ, რომელიც ტოვებს ადამიანს და, როცა ბრუნდება, „აჰყავს შვიდ სულს თავის თავზე უფრო ბოროტს და როცა შედიან, ცხოვრობენ“ ყველა ერთად ერთ სულში (ლუკა 11:24-26). მაშასადამე, სულში, რომელიც მეძაობს დემონებს, მისი მოყვარულები არ გრძნობენ შურს ერთმანეთის მიმართ. მაგრამ თუ სული გაერთიანებულია კანონიერ ქმართან, ვისთანაც პავლე ქორწინებაში სულებს აერთიანებდა, როგორც თვითონ ამბობს: „ერთ ქმარს შეგიფიცე, რათა წმინდა ქალწულად წარმოგიდგინო ქრისტესთან“ (2 კორ. 11:2), და სახარებაში ნათქვამია: „მეფემ საქორწილო ქეიფი მოაწყო ძეს“ (მათე 2, ეხება 2 საკითხს, ხოლო 2 კანონიერია). ქორწინება, თუნდაც ერთ დროს შესცოდოს, თუნდაც მეძავი იყოს, მაგრამ თუ ქმარს ანდობს თავს, ცოდვის უფლება აღარ აქვს. სულს, რომელმაც ქმარი იპოვა, მეძავებთან ერთად ვეღარ გაერთობა. ქმრის ეჭვიანობა გარშემორტყმულია; ის იცავს ქორწინების სიწმინდეს. ნათქვამია, რომ „ღმერთი“ ასევე „მოშურნეა“ (გამ. 20:5), რადგან ის არ აძლევს უფლებას მის დაქვემდებარებულ სულს დაუმეგობრდეს დემონებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ შეამჩნევს, რომ სული ბილწავს საქორწინო კავშირს და ეძებს ცოდვის ჩადენის შესაძლებლობას, მაშინ, როგორც ნათქვამია, აძლევს მას „განქორწინების წერილს“ და ავრცელებს მას სიტყვებით: „სად არის დედისგან განქორწინების წერილი, რომლითაც მე გავუშვი? (ეს.50:1). ამას ის დასძენს: „აჰა, ცოდვებისთვის გაიყიდე და დედაშენს მიეტევა შენი დანაშაული“ (ეს. 50:1). ეს მოსაუბრე ეჭვიანობს და ამას ეჭვიანობით ამოძრავებული ამბობს. რადგან მას სურს, რომ ჩვენ აღარ შევცოდოთ მას შემდეგ, რაც ჩვენ მას ვიცნობთ, ღვთიური სიტყვით განმანათლებლობის შემდეგ, ნათლობის მადლის შემდეგ, მას შემდეგ რაც ვაღიარებთ ჩვენს რწმენას და ჩვენი საქორწინო კავშირი დაიბეჭდა ასეთი დიდი საიდუმლოებით. ის არ აძლევს საშუალებას სულს, რომლის საქმროს ან ქმარს ის თავად ჰქვია, ეფლირტავოს დემონებთან, იმრუშოს უწმინდურ სულებთან ან ჩაიძიროს უწმინდურობაში და მანკიერებაში. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ეს ზოგჯერ სამწუხაროდ ხდება, მას სურს სული მაინც შებრუნდეს და დაბრუნდეს და მოინანიოს. რადგან ასეთია მისი სიკეთე, რომ იგი იღებს სულს ცოდვის შემდეგაც კი, სულს, რომელიც დაბრუნდა და მთელი გულით მოინანია, როგორც თავად ამბობს წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „თუ ქმარი ცოლს გაუშვებს და ის მიატოვებს მას და სხვა ქმრის ცოლი გახდება, შეუძლია თუ არა იგი მასთან დაბრუნდეს? ამით შებილწულია? იგივეს ამბობს სხვაგანაც: „სიძვის შემდეგ ვთქვი: „დამიბრუნდი“, მაგრამ არ დაბრუნდა“ (იერ. 3:6-7). მაშასადამე, ღმერთი მოშურნეა: თუ მას სურს და ითხოვს, რომ შენი სული მიიკრას, თუ გიხსნის ცოდვისგან, თუ გლანძღავს, თუ დასჯის, თუ გაბრაზდება და გაბრაზდება და, ასე ვთქვათ, შეგშურდება, მაშინ გადარჩენის იმედს გაძლევს. მაგრამ თუ სასჯელის შემდეგ გონს არ მოდიხართ, არ გამოასწორებთ თავს, როცა გაკიცხავთ, თუ ზიზღით სცემთ, იცოდეთ, რომ თუ განაგრძობთ ცოდვას, მისი ეჭვიანობა მიგატოვებთ და გაიგებთ სიტყვებს, რომლებიც ეზეკიელ წინასწარმეტყველმა იერუსალიმში თქვა: „ჩემი ეჭვიანობა აღარ დაგიმშვიდდება და მე აღარ დავმშვიდდები“. 16:42). იხილეთ კეთილი ღმერთის წყალობა და სიკეთე. როდესაც მას სურს იყოს მოწყალე, ამბობს, რომ აღშფოთებულია და გაბრაზებულია, როგორც ეს თქვა იერემია წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „იყავი გონება, იერუსალიმე, რომ არ განგშორდეს სული ჩემი“ (იერ. 6:7–8). თუ გესმით ეს სიტყვები, ღმერთის ხმა თანაგრძნობით გეტყვით, როცა ბრაზობს, როცა შურს, როცა მოაქვს ტანჯვა და მწუხარება, „რადგან უფალი სჯის ვინც უყვარს და სცემს ყოველ ძეს, ვისაც მიიღებს“ (ებრ. 12:6). გინდა გაიგო ღვთის საშინელი ხმა? მოუსმინეთ, როგორ ლაპარაკობს ის წინასწარმეტყველის მეშვეობით, როცა ხალხის მიერ ჩადენილი მრავალი სისაძაგლის ჩამოთვლის შემდეგ დასძენს: „დავტოვებ შენს ქალიშვილებს დასასჯელად სიძვისას და შენს სიძეებს, როცა მრუშობენ“ (ჰოს. 4:14). საშინელებაა! ეს არის ზღვარი, როცა აღარ გვკიცხვენ ჩვენი ურჯულოების გამო, როცა ვცოდავთ და არ გამოვსწორდებით. რამეთუ, როცა ჩვენი ცოდვები ზომას აღემატება, „ღმერთი მოშურნე ღმერთია“ გვაშორებს თავის შურს, როგორც ზემოთ თქვა: „და განგშორდება ჩემი შური, დავმშვიდდები და აღარ გავბრაზდები“ (ეზეკ. 16,42). ეს ყველაფერი ვთქვი ფრაზაზე „ღმერთი ეჭვიანია“. 6. ახლა ვნახოთ, რა მოჰყვება, როგორ ისჯებიან ბავშვები „მამათა ცოდვის გამო მესამე და მეოთხე თაობამდე“ (გამ. 20:5). ერეტიკოსებისთვის, ჩვეულებისამებრ, დაგცინიან ამ სიტყვებისთვის და ამტკიცებენ, რომ კეთილ ღმერთს არ შეუძლია ასეთი სიტყვების წარმოთქმა და თქვას, რომ ერთი ისჯება მეორის დანაშაულისთვის. მაგრამ ისინი, ვისი გაგებითაც კანონის ღმერთი, რომელიც ბრძანებს ამას, თუმცა არ არის კარგი, მაინც სამართლიანია, თავად ვერ აჩვენებენ, როგორ შეესაბამება სამართლიანობა, მათი გაგებით, იმ ფაქტთან, რომ ერთი ისჯება მეორის ცოდვისთვის. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვილოცოთ ღმერთს, რომ გვაჩვენოს, თუ როგორ შეესაბამება ასეთი ბრძანებები კეთილ და სამართლიან ღმერთს. ჩვენ ხშირად ვამბობდით, რომ საღმრთო წერილში ყველაფერი არ არის მიმართული გარეგანი ადამიანის მიმართ, მაგრამ ბევრი რამ არის ნათქვამი შინაგანი ადამიანისთვის. ამიტომ ამბობენ, რომ ჩვენი შინაგანი კაცის მამა ან ღმერთია, თუ ის ღმერთთან ჰარმონიაში ცხოვრობს და აკეთებს იმას, რაც ღმერთს სიამოვნებს, ან ეშმაკი, თუ ის ცოდვაში ცხოვრობს და თავის სურვილებს ავსებს. მაცხოვარი ნათლად გვიჩვენებს ამას, როდესაც სახარებაში ამბობს: „მამაშენი ეშმაკია და შენ გინდა, რომ აკეთო მამის ვნებები. ის თავიდანვე მკვლელი იყო და ჭეშმარიტებაში არ იდგა, რადგან არ არის მასში ჭეშმარიტება“ (იოანე 8:44) და როგორც ნათქვამია, რომ ღვთის შთამომავალი რჩება ჩვენში, როცა ღვთის სიტყვას საკუთარ თავში ვიცავთ, არ ვცოდავთ და როგორც იოანე ამბობს: „ვინც ღვთისგან არის დაბადებული, არ სჩადის ცოდვას, რადგან მისი შთამომავალი რჩება ჩვენში, როცა 39“ მივიღოთ მისი შთამომავლობა, რისკენაც ის გვიბიძგებს, ის გვშობს, რადგან ცოდვაში ვიბადებით, მაგრამ ჩვენ ყოველთვის ვეძებთ თანამზრახველებს ამაში, მას არ შეუძლია ჩაიდინოს ეს მარტოხელა ცოდვის სამსახურში ყველა მათგანი წარმოიქმნება, ასე ვთქვათ, ერთმანეთისგან ცოდვისადმი მიდრეკილების მიხედვით, ცოდვაში დაბადებული მათი მამისგან, და იმისათვის, რომ მივსულიყავით ნათქვამთან, ჯვარს აცვეს „დიდების ღმერთი“ (ფსალმ. 28:3). ამ დანაშაულის გამომგონებელი და ამ სისასტიკის მამა, უდავოდ, ეშმაკია, რადგან ნათქვამია: „შევიდა სატანა იუდაში, რომელსაც ისკარიოტელი ერქვა“ (ლუკა 22:3). ამრიგად, ეშმაკი არის ცოდვის მამა. ამ სისასტიკით მან შვა იუდა, როგორც პირმშო, მაგრამ მხოლოდ იუდას არ შეეძლო ამის ჩადენა. რა წერია? მივიდა იუდა ისკარიოტელი მღვდელმთავრებთან და უთხრა: რას მომცემთ და გავცე მას? (მათე 26:15). ამრიგად, მესამე და მეოთხე ცოდვა იუდასგან დაიბადა. და ეს ბრძანება პიროვნულ ცოდვებშიც კი გვხვდება. ახლა ვნახოთ, როგორ სჯის ღმერთი „შვილებს მამათა ურჯულოებისთვის მესამე და მეოთხე თაობამდე“ (გამ. 20:5) იმის მიხედვით, რასაც თაობა ჰქვია, მაგრამ თავად მამათა ცოდვას არ სჯის, რადგან მამებზე არაფერია ნათქვამი. ეშმაკი, რომელმაც ცოდვის ზომას გადააჭარბა, წინასწარმეტყველის თქმით, „როგორც სამოსი მახვილით მოკლულთა“ (ეს. 14,19), არც ამ საუკუნეში იქნება სუფთა, არც ცოდვისთვის დაგმილი, არც დასჯილი, რადგან ყველაფერი მას მომავლისთვის გადაედება. და რაკი იცის, რომ მისთვის სასჯელის ჟამი განისაზღვრა, უთხრა მაცხოვარს: „უწინარესად მოხვედი ჩვენს სატანჯველად“ (მათე 8:29). ამგვარად, სანამ ეს სამყარო დგას, ეშმაკი - ცოდვილთა მამა - არ იღებს იმას, რასაც იმსახურებს თავისი ცოდვებისთვის; თუმცა შურს იძიებენ ვაჟებზე, ანუ მათზე, ვინც ცოდვით გააჩინა, რადგან უფალი შეურაცხყოფს, სცემს და სჯის ხორცში მცხოვრებ ადამიანებს, რადგან მას არ სურს „ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ცოდვილი თავის გზიდან გადაბრუნდეს და იცოცხლოს“ (ეზეკ. 33:11). და ვინაიდან „უფალი გულუხვი და მოწყალეა“ (ფსალმ. 103,8), ის სჯის შვილებს მამათა ცოდვისთვის, რადგან მამები, ანუ ეშმაკი და მისი ანგელოზები (შდრ. მათ. 25,41) და სხვა სამთავროები, ძალები და მბრძანებლები სიბნელის ამ საუკუნის (შდრ. რადგან, მე ვამბობ, რომ ის მამები, რომლებიც ახლანდელ ეპოქაში უღირსნი არიან განსახილველად, მაგრამ მომავალში მიიღებენ იმას, რასაც იმსახურებენ, ხოლო მათი შვილები, ანუ ვინც დაარწმუნეს ცოდვაში, ისჯებიან ცოდვასთან კავშირის გამო, დაჯილდოვდებიან იმისთვის, რაც გააკეთეს, რათა განიწმინდონ მომდევნო საუკუნეში და აღარ დაისაჯონ ეშმაკთან ერთად. და რაკი ღმერთი მოწყალეა და „სურს ყოველი ხალხის გადარჩენა“ (1 ტიმ. 2:4), ამბობს: „თუ ჩემს წესდებას დაარღვევენ და ჩემს მცნებებს არ დაიცავენ, კვერთხით მოვინახულებ მათ ურჯულოებას და დარტყმით“ (ფსალმ. 89:32–33). ამგვარად, უფალი სჯის და ეძებს იმ სულებს, რომლებიც ყველაზე ბოროტმა მამამ ცოდვის განსაცდელად გააჩინა და თითოეულ მათგანს ეუბნება: „ისმინე, ასულო, და შეხედე, და ყური დაუდე, დაივიწყე შენი ხალხი და მამის სახლი“ (ფსალმ. 44,11). ამიტომაც მოდის შენთან ცოდვის შემდეგ და გაგაფრთხილებს. ის მათრახითა და კვერთხით გვევლინება, როგორც სასჯელის იარაღი იმ ცოდვისთვის, რომელსაც მამაშენმა ეშმაკმა დაგიმორჩილა, რათა დააჯილდოვოს შენ „წიაღში“, ანუ სხეულში ყოფნისას. ასე სრულდება „შვილების სასჯელი მამების დანაშაულისთვის მესამე და მეოთხე თაობამდე“ (გამ. 32:18). რადგან ღმერთი გულმოდგინეა და არ სურს, რომ რწმენით დაქორწინებული სული ცოდვების სიბინძურეში დარჩეს, არამედ სურს მისი მყისიერი განწმენდა, რათა მაშინვე მოაშოროს მთელი თავისი უწმინდურება, თუ შემთხვევით აიღებს მას. მაგრამ თუ სული რჩება ცოდვაში და ამბობს: „არ მოვუსმენთ ღვთის ხმას, არამედ გავაკეთებთ იმას, რაც გვინდა და საკმეველს დავწვეთ „ზეცის ქალღმერთს““ (შდრ. იერ. 7:18), მაშინ წინასწარმეტყველმაც გაკიცხვა და სიბრძნე დაგმო: „მოვიძახე და თქვენ არ მოგისმინეთ, არ გაგიწოდეთ ჩემი რჩევა; არ მიმიღია ჩემი გაკიცხვა, ამიტომ გავიხარებ, როცა საშინელება დაგემართება“ (იგავ. 1:24–26) ან სახარებაში გამოთქმული მსჯავრდებული, როცა უფალი ამბობს: „წადი ჩემგან, დაწყევლილო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში“ (Matt 1). მირჩევნია, უფალმა დამსაჯოს ჩემი ცოდვებისთვის ამქვეყნად ყოფნისას და აქ ცოდვები მომიშალოს, რათა აბრაამმა თქვას ჩემზე, როგორც ღარიბ ლაზარეს შესახებ უთხრა მდიდარს: „შვილო, დაიმახსოვრე, რომ შენ უკვე მიიღო შენი სიკეთე ცხოვრებაში და ლაზარემ მიიღო შენი ბოროტება; ახლა ის ნუგეშია აქ, შენ კი იტანჯები“ (ლუკა 16: ამიტომ, როცა გვკიცხვენ, როცა უფალი გვსჯის, არ უნდა ვიყოთ უმადური. გავიგოთ, რომ მსჯავრდებულები ვართ ახლანდელ ეპოქაში, რათა სამომავლოდ მშვიდობა ვიპოვოთ, როგორც მოციქული ამბობს: „განსამართლებულნი ვართ უფლის მიერ დასასჯელნი, რათა სამყაროსთან ერთად არ ვიყოთ მსჯავრდებული“ (1 კორ. 11,32). ამიტომ იყო, რომ ნეტარმა იობმა სიამოვნებით მიიღო ყოველგვარი ტანჯვა და თქვა: „მართლა მივიღოთ ღვთისგან სიკეთე და არ მივიღოთ ბოროტება? (იობი 2:10). "უფალმა მისცა და უფალმა წაართვა, კურთხეული იყოს სახელი უფლისა!" (იობი 1:21). მაგრამ ის ასევე მოწყალებას გამოხატავს თავის მოყვარულთა ათას თაობას (გამ. 20:6). ვისაც უყვარს გაკიცხვა არ სჭირდება, რადგან არ სცოდავს, როგორც უფალი ამბობს: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, ის არის ის, ვინც მე მიყვარს“ (იოანე 14:21). და ამიტომ, „სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“ (1 იოანე 4:18). ამ მიზეზით, მხოლოდ წყალობა ენიჭება მათ, ვინც უყვარს, რადგან „ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ მოიწყალებენ“ (მათე 5:7) ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში, „რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად და მარადიულად“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). 1. თუ ვინმე სწორად აღიქვამს ებრაელთა ეგვიპტიდან გამოსვლას ან მათ გავლას წითელ ზღვაში და მთელ ამ მოგზაურობას უდაბნოში და ყოველი გაჩერება ამ გზაზე, თუ ეს ისე გაიგებს, რომ იღებს ღვთის კანონს, „მელნით დაწერილი კი არა, ცოცხალი ღმერთის სულით“ (2 კორ. 3:3), ყოველივე ეს გამოიწვევს ყოველი ამ მოვლენის მიერ განსაზღვრული სათნოების ზრდას, რათა მისცეს მას სავანის ჭვრეტა და გაგება. კარავზე ბევრგან არის საუბარი საღვთო წერილში და როგორც ჩანს, ისინი საუბრობენ იმაზე, რაც ადამიანის სმენას ძნელად შეუძლია. თუმცა პავლე მოციქული განსაკუთრებულად ამახვილებს ჩვენს ყურადღებას კარვის გაგებაში გარკვეულ მითითებებზე, მაგრამ გაურკვეველი მიზეზების გამო, შესაძლოა, მსმენელთა სისუსტის გათვალისწინებით, მალავს, ასე ვთქვათ, რასაც ამჟღავნებს. ასე რომ, მიუბრუნდა ებრაელებს და ამბობს: „რადგან პირველი კარავი აშენდა, რომელშიც იყო ლამპარი და სუფრა და პურის შესაწირავი, და რომელსაც წმიდას უწოდებენ“. მეორე ფარდის უკან იყო კარავი, სახელად „წმიდათა წმიდა“, რომელსაც ჰქონდა ოქროს საცეცხლე და აღთქმის კიდობანი ყოველი მხრიდან ოქროთი იყო დაფარული, სადაც იყო ოქროს ჭურჭელი მანანით, აარონის კვერთხი, რომელიც აყვავდა და აღთქმის ფილები“ (ებრ. 9:2-4). ახლა“ (ებრ. 9:5). ზოგი თვლის, რომ ნათქვამი, „რომელიც ახლა არ არის საჭირო დეტალურად განხილვა“, ეხება ებრაელთა მიმართ წერილის დაწერის დროს. სხვები ფიქრობენ, რომ პავლე ამბობს, რომ მთელი დღევანდელი ცხოვრება არ არის საკმარისი ყველაფრის ასახსნელად, რადგან ეს საიდუმლოებები ძალიან დიდია. გულგრილი, მაგრამ ეცხადება მათ, ვინც ეძებს და იხსნება მათთვის, ვინც აკაკუნებს (შდრ. მათე 7–8; ლუკა 11:10 ამიტომ, კარავში დაბრუნების შემდეგ, ამბობს: „რადგან ქრისტე შევიდა არა ხელით შექმნილ საწმიდარში, რომელიც ჭეშმარიტების ხატად არის აშენებული, არამედ თავად ზეცაში, რომელიც ჩვენთვის არის მის წინაშე. 9:24, 10:20). ამგვარად, ვინც შინაგან ფარდას განმარტავს, როგორც ქრისტეს ხორცს, საწმიდარს, როგორც ცას ან ზეცას, მღვდელმთავარი, როგორც უფალი იესო ქრისტე, და ამბობს, რომ ის „შევიდა საწმიდარში და მიიღო მარადიული გამოსყიდვა“ (ებრ. 9:12), ამ რამდენიმე სიტყვიდან ის, ვინც იცის როგორ გაიგოს პავლე, შეუძლია გაიგოს, რა არის ჩვენს წინაშე გახსნილი. თუმცა, ვისაც მოსეს სჯულის წერილი უყვარს, მაგრამ გაურბის მის სულს, პავლე მოციქულის ასეთ ინტერპრეტაციებს უნდობლად ეპყრობა. 2. ახლა ვნახოთ, აქვს თუ არა რომელიმე ძველ წმინდანს მსგავსი შეხედულება კარავთან დაკავშირებით. მოუსმინე, რას ამბობს დიდებული წინასწარმეტყველი, ღვთაებრივი დავითი კარვის შესახებ: „როცა ყოველდღე მეუბნებოდნენ: „სად არის შენი ღმერთი? ამის გახსენებით ვღვრი სულს, რადგან მივალ მშვენიერ კარავში, ღვთის სახლში“ (ფსალმ. 42,4-5). ის ასევე ამბობს სხვა ფსალმუნში: „უფალო, ვინ იცხოვრებს შენს კარავში? ან ვინ იცხოვრებს შენს წმიდა მთაზე? (ფსალმ. 14:1). რა არის ეს „მშვენიერი კარავი“, საიდანაც შეიძლება შევიდეს „ღვთის სახლში“ და რომლის ხსოვნის დროსაც წინასწარმეტყველის სული გადმოიღვრება და, ასე ვთქვათ, არ გვსურს ვინმეს სულის დათრგუნვა? წინასწარმეტყველი, მიზიდული ამ კარავში, რომელიც შედგებოდა სამალავებისა და ფარებისგან და დაფარული იყო თხის თმით და სხვა ჩვეულებრივი მასალებით, დაიღვარა და მისი გონება გარდაიქმნა? შეიძლება მართლაც ასეა, რომ კარავში შესვლა ერთადერთი ადამიანია, ვისი ხელები უდანაშაულოა და გული სუფთა, ტყუილად არ დაიფიცა თავისი სული“ (ფსალმ. 23:4), ხოლო მეფეთა ისტორია გვამცნობს, რომ ბოროტი მღვდლები, „დაღუპვის ძეები“ ასევე დარჩნენ კარავში და დატყვევებულნი იყვნენ კარავში. დარჩა ღვთისმგმობებთან და ბოროტ ხალხთან (შდრ. 1 სამუელ 4)? ამ ყველაფრიდან აშკარაა, რომ წინასწარმეტყველს სრულიად განსხვავებული გრძნობები აქვს სავანის მიმართ და მასში, როგორც თავად ამბობს, დარჩება მხოლოდ „ვისი ხელები უდანაშაულოა და გული სუფთა, ტყუილად არ დაიფიცა სული და ტყუილად არ დაიფიცა მოყვასს“ (ფსალმ. 23,4). ამიტომ აუცილებელია, რომ ასეთი ადამიანი ხელნაკეთი, უფლის მიერ შექმნილ კარავში ცხოვრობდეს. ახლა გადავხედოთ, რა არის ნათქვამი კარვის შესახებ სახარებაში, რათა უფლის სიტყვებით ვიპოვოთ უტყუარი მტკიცებულებები და ამომწურავი პასუხი ჩვენს კითხვაზე. მაშინ დავინახავთ, რომ თვით ჩვენი მაცხოვარი იესო ქრისტე არ გულისხმობს ერთ კარავს, არამედ რამდენიმე, და არა დროებით, არამედ მარადიულს, როცა ამბობს: „დაუმეგობრდით უსამართლო სიმდიდრეს, რათა, როცა გაღატაკდებით, მიგიღოთ მარადიულ კარვებში 14“ (ლუკა 16:9). გესმის, როგორ ამბობს უფალი, რომ კარვები მარადიულია? ახლა მოუსმინეთ, რას ამბობს მოციქული: „ამიტომ ვკვნივართ, გვსურს შემოვიმოსოთ ჩვენი ზეციური კარავი 15“ (2 კორ. 5:2). განა ყველა ამ სიტყვებიდან არ ირკვევა, რომ შენთვის იხსნება გზა, რომლითაც შეგიძლია დატოვო დედამიწა და, მოციქულთა და წინასწარმეტყველური გონების მიყოლებით და - რაც უფრო მნიშვნელოვანია - ქრისტეს სიტყვებით, მთელი გონებითა და გონებით ამაღლდეს ზეცაში და იქ ეძიო მარადიული კარვის ბრწყინვალება, რომლის გამოსახულებაც მოსემ წარმოაჩინა დედამიწაზე? რამეთუ უფალი მასაც ეუბნება: „უყურე, რომ მთაზე გაჩვენებული ნიმუშისამებრ გააკეთე ისინი“ (გამ. 25:40). მაგრამ ადამიანის გონება, განსაკუთრებით ის, რაც ჩვენ გვაქვს - მათ, ვინც იცის, რომ ჩვენ ვართ უმცირესი ან თუნდაც არავინ ღვთაებრივი სიბრძნით - შეუძლია მიაღწიოს იმის გაგებას, რომ ღვთიური წიგნები საუბრობენ არა მიწიერზე, არამედ ზეციურზე და არის ტიპი არა აწმყოზე, არამედ "მომავალ კეთილზე" (ებრ. 9:11), არა ხორციელზე, არამედ სულიერზე. მაგრამ თუ როგორ შეიძლება ამის თხრობა ზეციურსა და მარადიულზე იყოს გამოყენებული, არ არის ჩემი თქმის ძალა და არც შენი მოსმენა. და მაინც, თუ უფალი ინებებს თქვენი ლოცვებით გაგვანათლოს, ჩვენ შევეცდებით განვმარტოთ ზოგიერთი რამ ეკლესიის აღმშენებლობისთვის. 3. ასე რომ, ყველა ხალხს უბრძანა, აეშენებინათ კარავი და ყველა მიიღებდა მონაწილეობას ამაში და რომ ისინი იქნებოდნენ, გარკვეული გაგებით, ერთი კარავი. მაგრამ ამაში მონაწილეობა არა აუცილებლობის გამო, არამედ საკუთარი თავისუფალი ნებით იყო საჭირო, რადგან ღმერთი ეუბნება მოსეს, რომ კარვის ასაგებად ყოველი ადამიანისგან საკუთარი გულის მიხედვით უნდა მიიღოს ოქრო, ვერცხლი და სპილენძი, ძვირფასი ქვები, შემდეგ „ჰიაცინტი, მეწამული და ორმაგი ალისფერი, წითური და ალისფერი ხაზები, ორმაგი ალისფერი. ცისფერი ტყავი და შიტიმის ხე“. (გამ. 25:3–5). საჭირო იყო ქსოვის დახელოვნებული ქალები და ხელოსნები, რომლებმაც იცოდნენ ოქროთი, ვერცხლის, ბრინჯაოსა და ძვირფასი ქვებით მუშაობა და ხის ოქროთი ჩარჩო. შემდეგ მოცემულია ეზოს ზომები. ამ ეზოს აკრავდა ბოძებზე დამაგრებული და თოკებზე გადაჭიმული ფარდებისაგან გალავანი. ოთახებიც ფარდებით იყო გამოყოფილი. ერთ მათგანს ეწოდება საკურთხეველი, ხოლო მეორეს, რომელიც გამოყოფილია მეორე ფარდით, ეწოდება "წმიდათა წმიდა". შიგნით არის აღთქმის კიდობანი, მის ზემოთ დგას, ერთმანეთს ეხებიან, ფრთებგაშლილი ორი ქერუბიმი. მათთვის გაკეთდა ოქროს საფარი, რომელსაც მოწყალების სავარძელი ჰქვია. აქვე დამონტაჟდა საკურთხეველი. გარეთ, სამხრეთ ბოლოში, ჩრდილოეთისკენ გაშლილი ლამპარია. კარვის ჩრდილოეთ მხარეს არის შესაწირავი მაგიდა. ხოლო შიდა ფარდის გვერდით იყო მსხვერპლშეწირვის სამსხვერპლო. მაგრამ რატომ ჩამოვთვლი ამ ყველაფერს ერთმანეთის მიყოლებით? ძლივს ვიტყვით ყველაფერზე; ძნელია, თავად მატერიალური ფორმები გამოჩნდეს ჩვენს თვალწინ და ვინმემ შეძლოს მათში ჩაფლული საიდუმლოების ინტერპრეტაცია. მაგრამ, ამის მიუხედავად, სავანის აგების მიზეზი უკვე ზევით იყო ნახსენები, უფლის მიერ მოსესადმი ნათქვამ სიტყვებში: „და ავაშენონ მე საწმიდარი და დავმკვიდრდე მათ შორის“ (გამ. 25:8). ასე რომ, ღმერთს სურს, რომ ჩვენ გავუკეთოთ მას საკურთხეველი, რადგან ის გვპირდება, რომ თუ ჩვენ ავაშენებთ მას საკურთხეველს, ჩვენ შევძლებთ მის ხილვას. ამიტომ მოციქული ეუბნება იუდეველებს: „ეცადეთ იყოთ მშვიდობა ყველასთან და საწმიდარი, 16 რომლის გარეშეც ვერავინ იხილავს უფალს“ (ებრ. 12,14). ეს არის საკურთხეველი, რომლის აშენებას უბრძანებს უფალი და მოციქულს სურს, რომ ის დარჩეს ქალწულებში, „რათა [წმიდანი] იყვნენ სხეულითაც და სულითაც“ (1 კორ. 7:34), უეჭველად იცის, რომ ვინც თავისი გულისა და სხეულის განწმენდით ღმერთს უქმნის საკურთხეველს, თავად იხილავს ღმერთს. ასე რომ, ჩვენც შევქმნათ უფლის სიწმინდე, ერთი ყველასთვის და თითოეული ცალკე. შესაძლოა, ჩვენ ყველა ვქმნით ეკლესიის ერთ კარავს, რომელიც არის წმიდა და უნაკლო „ლაქა, ან ნაოჭი, ან რაიმე მსგავსი“ (ეფეს. 5:27), თუ მისი სვეტები არიან მისი მასწავლებლები და მღვდლები, რომლებზეც მოციქული ამბობს: „სვეტებად პატივცემულმა პეტრემ და იაკობმა და იოანემ მე და ბარნაბას მარჯვენა ხელი მომცეს“ (2:9). ამგვარად, თუ ძველი აღთქმის კარავში სვეტები ჯვარედინად არის დამაგრებული, მაშინ ეკლესიაში ისინი ერთმანეთს უჭირავს მასწავლებელთა შორის კომუნიკაციის მარჯვენა ხელით. და ის სვეტები ვერცხლით იყო დაფარული და მათი საძირკვლები ვერცხლით იყო დაფარული. თითოეულ სვეტს აქვს ორი საფუძველი. ერთი, სახელწოდებით ზედა, მდებარეობს თავზე, მეორე, სახელწოდებით "ბაზა", მოთავსებულია მის ქვეშ, როგორც საფუძველი. დაე, ეს სვეტები ვერცხლით იყოს დაფარული, რადგან ისინი, ვინც ღვთის სიტყვას ქადაგებენ, სულით მიიღებენ „უფლის სიტყვებს - წმინდა სიტყვებს, დახვეწილ ვერცხლს“ (ფსალმ. 11:7). მათი ქადაგების საფუძველი კი წინასწარმეტყველები არიან, რადგან ეკლესია დაფუძნებულია „მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა საფუძველზე“ (ეფეს. 2:20) და მათი მოწმობით მტკიცდება რწმენა ქრისტესადმი. თუმცა, მეჩვენება, რომ სვეტის თავზე არის ის, ვისზეც ნათქვამია: „თავი ყოველი კაცისა არის ქრისტე“ (1 კორ. 11:3). მე უკვე ვთქვი, რომ ჯვარედინი ღეროები, რომლებიც ერთმანეთს უჭერს სვეტებს, არის მოციქულთა თანაზიარების მარჯვენა ხელი, ერთმანეთისკენ გაშლილი. ბეჭდებზე შეკერილი, წრეში შეკრული და თოკებზე მიბმული, ოცდარვა წყრთა სიგრძისა და ოთხი წყრთა სიგანის, მორწმუნეთა მთელ სიმრავლეს იჭერს, რომლებიც მტკიცედ ეკიდება რწმენის ძაფებს და მათზე ჰკიდია, რადგან „სამჯერ დაგრეხილი ძაფი სწრაფად არ ტყდება“ (ეკლ. ეს სამმაგად დაგრეხილი ძაფი არის რწმენა სამების მიმართ, რომელსაც მთელი ეკლესია ეყრდნობა. მე ვფიქრობ, რომ ოცდარვა წყრთა სიგრძით და ოთხი სიგანით - ერთი ფარდის ზომები - არის კანონი წარმოდგენილი სახარებაში. რიცხვი შვიდი, როგორც წესი, კანონის სიმბოლოა, რადგან ბევრი საიდუმლო მას უკავშირდება. ოთხზე გამრავლებული, მიიღება რიცხვი ოცდარვა. ეს ათი ფარდა ქმნის დასრულების რიცხვს და წარმოადგენს კანონის ათი მცნებას. და ლურჯი და მეწამული მატყლი, თხელი სელის და მეწამული ნიშნავს მრავალ და მრავალფეროვან ნამუშევრებს. მათში შერწყმულია გარე და შიდა ფარდები და მღვდლებისა და მღვდელმთავრების შესამოსელი, ოქროთი და ძვირფასი ქვებით ნაქარგი. მაგრამ ცალკეული სათნოების გამოსახულებებზე რომ არ შევჩერდეთ, მოკლედ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინი ასახავს იმას, რითაც არის შემკული ეკლესია. მისი რწმენა შეიძლება შევადაროთ ოქროს, ღვთის სიტყვის ქადაგებას ვერცხლს, სპილენძს - მოთმინებას, შიტიმის ხეს - ხის ცოდნას (შდრ. გალ. 3:13), ან უტყუარ, დაუძველებელ სიწმინდეს, ქალწულობას თეთრეულს, ტანჯვის დიდებას მეწამულს, სიდიადე სიყვარულს წიწვისკენ. ეს ყველაფერი იყოს მასალა, საიდანაც მზადდება კარავი, მღვდლების სამოსი არის შეკერილი და მღვდელმთავრის კვართი შემკული. სხვაგან წინასწარმეტყველი საუბრობს მათ ჩაცმულობაზე: „თქვენი მღვდლები სიმართლით შეიმოსებიან“ (ფსალმ. 132:9). ამრიგად, მათი სამოსი არის სიმართლე. პავლე მოციქული კი ამბობს: „შეიმოსეთ ქველმოქმედება“ (კოლ. 3,12). ასე რომ, მათი ტანსაცმელი წყალობაა. მაგრამ მოციქული უფრო ამაღლებულ სამოსზეც საუბრობს: „შეიმოსეთ უფალი ჩვენი იესო ქრისტე და ხორციელი საზრუნავი ვნებებად ნუ გადააქცევთ“ (რომ. 13,14). ასე რომ, ეს არის სამოსელი, რომლითაც ეკლესია შემკულია. 4. თუმცა, თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია ღმერთისთვის კარვის აშენება საკუთარ თავში. რადგან, როგორც ჩვენამდე მოსულებმა თქვეს, თუ ეს კარავი მთელ სამყაროს განასახიერებს და თითოეულ ადამიანს შეუძლია შეიცავდეს სამყაროს ხატსაც, მაშინ რატომ არ შეიძლება მასში სავანის ხატიც აღსრულდეს? მაშასადამე, მან საკუთარ თავს უნდა მიამაგროს სათნოების სვეტები, ვერცხლის სვეტები, ანუ გონივრული მოთმინება. რადგან შესაძლებელია, რომ ადამიანს მოთმინება ჰქონდეს, მაგრამ არა გონივრული. ის, ვინც არ გრძნობს შეურაცხყოფას და ამიტომ არ იძიებს შურს, ისიც მოთმინებულია, მაგრამ არც ეს არის გონივრული მოთმინება. და ამიტომ მას მხარს უჭერენ სვეტები, მაგრამ არა ვერცხლის; ვინც იტანჯება ღვთის სიტყვისთვის და უშიშრად ქადაგებს მას, მორთული და დაცულია ვერცხლის სვეტებით. მას შეუძლია გააფართოვოს ეს საცხოვრებლები საკუთარ თავში, როდესაც მისი გული გაფართოვდება კორინთელთა მიმართ მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „თქვენც განივრცეთ“ (2 კორ. 6:13). მას შეუძლია ჯვარედინი ზოლების მიღმა დაიმალოს, როცა თავს სიყვარულის ერთსულოვნებით იცავს; დადგეს ვერცხლის საძირკველზე, როცა იგი ღვთის სიტყვის, წინასწარმეტყველური და სამოციქულო, ხელშეუხებლობაზეა დამყარებული. შესაძლოა, მის სვეტზე იყოს ოქროს თავზე, თუ ეს არის ქრისტეს რწმენა, რადგან „ქრისტე არის თავი ყოველი კაცისა“ (1 კორ. 11:3). მას შეუძლია საკუთარ თავში გააფართოოს ათი სასახლე, როცა სჯულის ერთი, ორი ან სამი სიტყვით არ გაიზრდება, არამედ გააფართოვებს კანონის ათივე მცნების გაგებას, ან როცა სულის ნაყოფს გამოიღებს: სიხარული, მშვიდობა, მოთმინება, სიკეთე, სიკეთე, თავმდაბლობა, რწმენა, თავშეკავება, როცა მათ ემატება სიყვარული, რაც მათზე მაღალია. ასე რომ, სულმა, რომელიც თავის საწოლში არ ადის, არ დაიძინოს მისმა თვალებმა და ქუთუთოებმა, სანამ არ იპოვის „ადგილს უფლისა, სამყოფელს იაკობის ძლევამოსილს“ (ფსალმ. 132:3-5), მე ვამბობ, რომ ასეთმა სულმა თავის თავში აღმართოს ურყევი სამსხვერპლო, რომელზედაც შეწირავს ლოცვას და ღვთის მსხვერპლს. მასზე სიამაყეს დაკლავს თავშეკავების დანით, ვერძივით მოკლავს რისხვას და თხებივით და ბავებივით შესწირავს ფუფუნებას და ვნებათაღელვას. იცოდეს, როგორ გამოეყოს მღვდლებს მარჯვენა მხარი, მკერდი და ყბები, ანუ კარგი საქმეები და საქმეები მარჯვენა ხელით, რათა არ ჩაიდინოს რაიმე ბოროტება - მკერდი, ანუ ღვთისადმი მიძღვნილი უბიწო გული და გონება და ყბები ღვთის სიტყვების წარმოთქმისთვის. დაე, ამ კაცმა გაიგოს, რომ მის საკურთხეველში უნდა იყოს ლამპარი, რომ დაიწვას და წელზე შემოიხვიოს და თვითონ დაემსგავსოს კაცს, რომელიც ელოდება „თავისი ბატონის ქორწინებიდან დაბრუნებას“ (ლუკა 12:36). უფალმაც თქვა: „სხეულის ლამპარი თვალია“ (მათე 6:22). და განათავსონ იგი სამხრეთის მხარეს ისე, რომ ჩრდილოეთისკენ იყოს მიმართული. ფხიზლად ფხიზლად ფხიზლად მყოფი გული, როგორც ანთებული ლამპარი, ყოველთვის ჩრდილოეთისკენ უნდა იყოს მოქცეული და ეძებოს „ჩრდილოეთიდან მოსულს“ (იოელი 2:20). როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ დაინახა „მდუღარე ქვაბი და მისი სახე ჩრდილოეთიდან იყო“. რადგან „ჩრდილოეთიდან უბედურება გამოცხადდება ქვეყნის ყველა მცხოვრებზე“ (იერ. 1:13–14). და, ფხიზლად, ყურადღებიან და გულმოდგინედ დარჩეს, ყოველთვის ყურადღებით ადევნოს თვალი ეშმაკის ხრიკებს და გამუდმებით იწინასწარმეტყველოს, საიდან შეიძლება მოვიდეს ცდუნება, რომელი მხრიდან მოვა მტერი, საიდანაც შემოიპარება მტერი. პეტრე მოციქული კი ამბობს: „თქვენი მოწინააღმდეგე, ეშმაკი, მღელვარე ლომივით დადის და შთანთქმას ეძებს“ (1 პეტრე 5:8). სუფრა თორმეტი საჩვენებელი პურით დადგეს ჩრდილოეთით, სამხრეთისკენ. და სამოციქულო სიტყვა იყოს პური მასზე, უხვი და ძლიერი. რათა მასში გამუდმებით ბინადრობდეს - ბოლოს და ბოლოს, ბრძანებულია მისი ყოველდღიურად წარდგენა უფლის წინაშე - შეეძლო კვლავ გაეხედა სამხრეთისაკენ, საიდანაც მოვა უფალი, რადგან „ღმერთი მოდის თემანიდან“ (ჰაბ. 3:3), როგორც ნათქვამია, ანუ სამხრეთიდან. და „საკმევლის საკურთხეველს“ (გამ. 30:1) გაუკეთებს თავისთვის გულის სიღრმეში, რათა მანაც თქვას: „ჩვენ ვართ ქრისტეს სურნელი“ (2 კორ. 2:15). და ექნება აღთქმის კიდობანი, რომელშიც ინახება ღვთის კანონის დაფები, რათა იფიქროს უფლის კანონზე „დღე და ღამე“ (ფსალმ. 1:2). დაე, მისი ხსოვნა გახდეს კიდობანი და ღვთის წიგნების ბიბლიოთეკა, რადგან წინასწარმეტყველი ასევე ამბობს: „ნეტარ არიან ისინი, ვინც იცავენ სამართალს და ასრულებენ სიმართლეს ყოველთვის! (ფსალმ. 105:3). და მასში თასი მანანა დაიდოს - ღვთის სიტყვის დახვეწილი და ტკბილი გაგება; და აარონის კვერთხი იწვა მასში - სამღვდელო სწავლება და აყვავებული დისციპლინის სიმკაცრე. და უპირველეს ყოვლისა, ეს დიდებულება იყოს მღვდელმთავრის კვართი, რადგან მღვდელმთავრის თანამდებობა არის ადამიანის ყველაზე ძვირფასი ნაწილი, რომელსაც ზოგი გულის მცველს უწოდებს, ზოგი კი რაციონალურ გაგებას ან გონებრივ სუბსტანციას, მაგრამ, რაც არ უნდა ეწოდოს მას, ეს არის ჩვენი ნაწილი, რომელშიც არის ღმერთის ფლობის ძალა. ასე რომ, ეს ნაწილი, როგორც ერთგვარი მღვდელმთავარი, მორთული იყოს სამოსითა და ძვირფასი ქვებით. მისი გრძელი თეთრეულის მოსასხამი ქუსლამდე აღწევს და მთელ სხეულს ფარავს. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს იმას, რომ მთელი ადამიანი სიწმინდით არის შემოსილი. მაშინ მანაც მოძებნოს ქვებით მორთული ეფოდი, სადაც ინახება ჩვენი კეთილი საქმეები, „რათა [ხალხმა] იხილოს თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდეს თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). მკერდზე კი ოთხ მწკრივად დალაგებულ ძვირფასი თვლებით „განკითხვის სამკერდს“. და დაე, "სუფთა ოქროს გაპრიალებული ტაბლეტი", რომელსაც "ფურცელი" ჰქვია, მის შუბლზე კაშკაშა ბრწყინავს. სამკერდზე „ურიმი და თუმიმი“ 17 (გამ. 28:30) ჩაიცვამენ. ტანსაცმლის ამ ნივთებზე, როგორც ითქვა, მკერდზე მოთავსებულ, წავიკითხე სახარების შემოქმედება, რომელიც თავის ოთხნაწილიან დარიგებაში გვამცნობს რწმენის ჭეშმარიტებასა და სამების გარეგნობას, ეს ყველაფერი ერთად გადადის ზევით, კერძოდ, ერთი ღმერთის ბუნებაზე. ამრიგად, ეს ობიექტები შეიცავს მთელ სიმართლეს და ჭეშმარიტების ყველა გამოვლინებას. ამიტომ, თუ გსურთ შეასრულოთ უმაღლესი სამღვდელო მსახურება ღმერთს, დაე, სახარების აღზრდა და სამების რწმენა ყოველთვის დარჩეს თქვენს მკერდში. სამოციქულო სწავლება ეთანხმება ამას, როგორც ძალაუფლებაში, ასევე სამსჯავროში, რომ ღმერთის სახელი მუდამ უნდა იყოს შენს თავში და ყველაფერი ერთ ღმერთზე იყოს დაყვანილი. მღვდელმთავარმა გაიკეთოს „სელის საცვალი, რათა დაიფაროს თავისი სხეულის სიშიშვლე“ (გამ. 28:42), და მისი სხეული დაიფაროს, რათა იყოს წმინდა „სხეულითაც და სულითაც“ (1 კორ. 7:34) და წმინდა საქმითა და ფიქრებით. დაე, ჰქონდეს ხერხემლიანები მისი გარე სამოსის კიდეზე, რათა, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, „მოისმინოს მისგან ხმა საკურთხეველში შესვლისას“ (გამ. 28:35). და ეს ხერხემლიანები ჭაჭის კიდეზე ყოველთვის უნდა რეკდნენ. მე ვფიქრობ, რომ ეს იმისთვისაა, რომ არ დარჩეს უცოდინარი ბოლო ჟამისა და ქვეყნიერების აღსასრულის შესახებ, არამედ იმისთვის, რომ ყოველთვის ილაპარაკო, მსჯელობდე და ილაპარაკო იმის მიხედვით, ვინც თქვა: „ყველა საქმეში გაიხსენე შენი აღსასრული და არასოდეს შესცოდავ“ (სერ.7:39). და ამგვარად, ჩვენი შინაგანი ადამიანი შემკულია, როგორც ღვთის მღვდელმთავარი, რათა შევიდეს არა მარტო საწმიდარში, არამედ წმიდათა წმიდაშიც; რათა მიუახლოვდეს წყალობის ტახტს, სადაც ქერუბიმთა შორის ღმერთი გამოუცხადებს მას. საკურთხეველი შეიძლება იყოს ის, რაც სიცოცხლეს აძლევს სიწმინდეს ამქვეყნად. მაგრამ წმინდათა წმიდა, რომელიც მხოლოდ ერთხელ არის შესული, ჩემი აზრით არის გადასასვლელი სამოთხეში, სადაც ქერუბიმები ცხოვრობენ და მოწყალების ტახტია და სადაც ღმერთი შეიძლება გამოჩნდეს გულით სუფთათ, რადგან უფალი ამბობს: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21). მაგრამ ჯერ-ჯერობით საკმარისია კარვის შესახებ, რადგან ჩვენ ვისაუბრეთ ყველაფერზე, რისი დაფარვაც შეიძლებოდა და იმდენი მივიღეთ ჩვენი მრევლის ყურამდე, რომ თითოეულმა ჩვენგანმა გულმოდგინედ ააშენოს ღმერთის კარავი საკუთარ თავში. უსაფუძვლოდ არ არის ნათქვამი, რომ მამები ცხოვრობდნენ „კარავებში“ 18 (ებრ. 11:9). ასე მესმის, რომ აბრაამი, ისააკი და იაკობი კარავებში ცხოვრობდნენ. მათ, ვინც სათნოებათა ბრწყინვალე ნათებამ შეამკო, ღმერთს კარავი აუშენებია. რადგან სამეფო მეწამული კაშკაშა ბრწყინავს მათზე, რის წყალობითაც ჰეთის ძეებმა უთხრეს აბრაამს: „შენ ხარ ღმერთის მთავარი ჩვენ შორის“ (დაბ. 23:6). მათზე ალისფერიც ანათებს, რადგან აბრაამმა ღვთის გულისთვის შვილის მოსაკლავად აღმართული ხელი შეიკავა. ჰიაცინტი ანათებს მათ, რადგან ისინი ყოველთვის მზერას ზეცისკენ მიმართავენ და ზეცის უფალს მიჰყვებიან. სხვა დეკორაციებიც ბრწყინავს მათზე. მე მესმის, რომ უფლის მიერ დაწესებული კარვების დღესასწაული ნიშნავს, რომ ხალხი გამოდიოდა წლის გარკვეულ დღეს და ცხოვრობდა პალმის ტოტებისაგან, ტირიფისა და ვერვის ფოთლებისგან და სქელი ფოთლოვანი ხეების ტოტებისაგან. პალმის ხე გამარჯვების სიმბოლოა ომში, რომელსაც ხორცი და სული აწარმოებს ერთმანეთის წინააღმდეგ, ხოლო ვერხვი და ტირიფი სიწმინდის ტოტებია, როგორც სათნოებით, ასევე სახელით. თუ ეს ყველაფერი სისუფთავეს შეინარჩუნებ, შეგეძლება გქონდეს ბუჩქოვანი ტოტები, ხეების სქელი ფოთლები, რომლებიც სიცოცხლეა, მარადიული და კურთხეული, როცა უფალი „გადაგდებს მწვანე საძოვრებზე და მიგიყვანს წყნარ წყლებზე“ (ფსალმ. 22:2) ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს მეშვეობით, „რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). Homilia X. ორსული ქალის შესახებ, რომელიც ორ მამაკაცს ჩხუბობს 1. თუ ორი კაცი შეებრძოლება ორსულს და დაარტყამს და მისი შვილი გამოვა უშვილო, მაშინ ამ ქალის ქმარი დამნაშავეს ზარალს მოუთხოვს, რასაც თავად დაადგენს და პატივისცემით გადაიხდის. თუ ბავშვი სრულად ჩამოყალიბდა, ის მისცემდა „სულს სულის წილ, თვალს თვალის წილ, კბილს კბილზე, ხელს ხელზე, ფეხს ფეხის წილზე, დამწვრობას დამწვრობაზე, ჭრილობას ჭრილობაზე, სისხლჩაქცევას სისხლჩაქცევაზე“ (გამ. 21:22–25). მე ვფიქრობ, რომ პირველი, რაც უნდა გაკეთდეს, არის იმის გამოკვლევა, თუ რა კატეგორიის კანონი მიეკუთვნება ასეთ მითითებებს. რადგან ყველა ბრძანება, როგორც უბრალო, გამოუცდელ ადამიანებს ჰგონიათ, არ არის კანონი, მაგრამ ზოგს, მაგალითად, კანონი ეწოდება, ზოგს - ჩვენება, ზოგს - ბრძანება და განკარგულება, ზოგს - განკარგულება. ყველა მათგანი შეკრებილია მეთვრამეტე ფსალმუნში: „უფლის კანონი სრულყოფილია, სულს აძლიერებს; უფლის გამოცხადება ჭეშმარიტია, ბრძენი ხდის უბრალოებს. უფლის მცნებები მართალია და გულს ახარებს; უფლის მცნება კაშკაშაა და თვალებს ანათებს. უფლის შიში წმინდაა და მარადიული. 19:8-10). ვინაიდან კანონის დებულებებს შორის ასეთი განსხვავებებია, ჩვენ მიერ განხილული პასაჟი განეკუთვნება დადგენილებების ან განკარგულებების კატეგორიას. რადგან ზემოთ წერილში ნათქვამია: „ეს არის განკარგულებები 19, რომლებსაც თქვენ გამოაცხადებთ მათ“ (გამ. 21:1). თუმცა, ახლა ჩვენ დეტალურად არ განვიხილავთ განსხვავებებს ყველა ამ კატეგორიას შორის, რადგან ჩვენი ამოცანაა ავხსნათ ის, რაც ახლახან წავიკითხეთ. რა თქმა უნდა, უნდა იცოდეთ, რომ წმინდა წერილის ის ნაწილი, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, გადმოცემულია მათეს სახარებაში, სადაც უფალი ამბობს: „გსმენიათ, რომ ნათქვამია: თვალი თვალის წილ და კბილი კბილის წილ. მაგრამ, შესაძლოა, წმინდა წერილის უფრო ყურადღებიანი მკითხველი იტყვის, რომ სახარებაში მოცემული სიტყვები აღებულია არა გამოსვლის წიგნიდან, არამედ მეორე რჯულიდან, სადაც ნათქვამია: „თუ უსამართლო მოწმე გამოვა ვინმეს და ადანაშაულებს მას დანაშაულში, მაშინ ორივე, ვინც სასამართლოშია საქმე, გამოცხადდეს უფლის წინაშე, მღვდლების წინაშე და განიკითხოს და განიხილოს მსაჯულები. ის მოწმე არის ცრუ მოწმე, რომელმაც ცრუ მოწმე გაასამართლა, მაშინ გააკეთე ის, რისი გაკეთებაც აპირებდა შენგან ბოროტებას და სხვები მოისმენენ და შეშინდებიან და აღარ დაინდობენ მას: სიცოცხლე სულის წილ, თვალი თვალის წილ, კბილი ხელის ნაცვლად, ფეხის წილ. როგორც ჩანს, ორივე წიგნი დაახლოებით ერთსა და იმავეს ამბობს და გაურკვეველია, საიდან არის აღებული სახარებაში გადმოცემული სიტყვები: „თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ“. 2. თუმცა ახლა ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, რაც წერია გამოსვლის წიგნში, რომ ორი კაცი ჩხუბობს და ორსულს ურტყამს და ბავშვი ან ჩამოყალიბებული გამოვა ან არა. ჯერ განვიხილოთ ბავშვი, რომელიც ჩამოუყალიბებელი გაჩნდა. რატომ ეკისრება ჯარიმა მხოლოდ ერთ მებრძოლს, მაშინ როცა წმინდა წერილი ადანაშაულებს არა ერთს ბრძოლაში, არამედ ორივეს? რას აკისრებს ან აკისრებს ამ ქალის ქმარი დამნაშავეს და არა დამნაშავეს, რომელსაც ის და არა ისინი უხდის პატივისცემით? და რა სახის პატივისცემაა ეს? თუმცა, თუ მებრძოლი კაცები ორსულს ურტყამს და დაბადებული ბავშვი გამოვა, მაშინ ადვილად გვესმის, რომ სიცოცხლე სიცოცხლეს იღებენ, ანუ ჩადენილი ქმედება ისჯება სიკვდილით. თუმცა, აუცილებელია შემდეგის ახსნა: „თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ“, რადგან შეუძლებელია, ბავშვმა, რომელიც ქალმა დაარტყა, თუმცა ჩვენ გვესმის, რომ იგი ჩამოყალიბებული გამოვიდა, საშვილოსნოში თვალი დაკარგა ერთ-ერთი მებრძოლის დარტყმისგან და მოსამართლეებმა დამნაშავეს თვალი წაართვან. მაგრამ დავუშვათ, რომ ეს მაინც შეიძლება მოხდეს, რადგან ბავშვმა უკვე მიიღო ფორმა. მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ კბილებზე? ბოლოს და ბოლოს, საშვილოსნოში მას არ ქონდა კბილები, რომლებიც მებრძოლის დარტყმით შეიძლება ამოეგდოთ. თუ ამ სიტყვებს მივმართავთ იმ ქალს, რომელსაც სპონტანური აბორტი აქვს, მაშინ, კიდევ ერთხელ, როგორ შეიძლება მან დაკარგოს თვალი ან დააზიანოს კბილი მშობიარობის დროს? დავუშვათ, ნათქვამია, რომ ქალს მოხვდა თვალში ან კბილებში და ამან გამოიწვია სპონტანური აბორტი; ვთქვათ, მან მიიღო ჭრილობა ან სისხლჩაქცევა, მაგრამ რას ვიტყვით „დამწვრობაზე“? შესაძლებელია თუ არა მებრძოლი მამაკაცის გვერდით მდგომი ქალი დაწვას, რომ ახსნას „დაწვა წვისთვის“? მეჩვენება, რომ ეს კონკრეტული ფრაზები არც ისე მარტივად არის ახსნილი, თუნდაც ისინი გამოთქმული მეორე წიგნში, სადაც ასეთი ინსტრუქციებია ჩაწერილი. დავუშვათ, „უმართლო მოწმემ“ ცრუ დაადანაშაულა ადამიანი ბოროტებაში. დავუშვათ, ორივე გამოცხადდა მოსამართლეების წინაშე; ვთქვათ, მოსამართლეებმა კარგად შეისწავლეს საქმე და დაადგინეს, რომ მოწმის ბრალდებები ყალბი იყო. როგორ შეუძლია მოსამართლემ, რომელიც არ უნდა იგნორირება გაუკეთოს ცრუ ბრალდებებს, დამნაშავეს სიცოცხლე წაართვას უდანაშაულო ადამიანის სიცოცხლეს? როგორ, მე ვამბობ, შეუძლია მან ამოიღოს „თვალი თვალის წილ“? თითქოს, მართლაც, უსამართლოდ ბრალდებულმა ბრალდებულს თვალი ან კბილი ან მკლავი ან ფეხი უნდა დაუზიანოს. მაგრამ ჩვენ ეს ვთქვით, იმის ჩვენება რომ გვინდოდა გვეჩვენებინა, რომ არც ისე ადვილია იმის ახსნა, რაც ნათქვამია თითოეულ პასაჟში. ჩვენ ჯერ უნდა ვიმსჯელოთ ნათქვამის პირდაპირ მნიშვნელობაზე და, რადგან „კანონი სულიერია“, ამ სიტყვებში სულიერი მნიშვნელობა ვეძიოთ. 3. მაგრამ რამდენადაც ალეგორიული, რომელიც ჩვეულებრივ ბევრს ფარავს, აწმყოს ეხება, ის ჩვენზეა ფოკუსირებული. მიუხედავად ამისა, ჩვენ შევეცდებით, როგორც შეგვიძლია, ავხსნათ, თუ რა მნიშვნელობას შეიცავს ეს მონაკვეთი ჩვენთვის. ჩვენ ხშირად ვამბობდით, რომ წმინდა წერილში სულის ნაწილებს იგივე სახელები აქვთ და განკუთვნილია სხეულის წევრებისთვის, როგორც, მაგალითად, როცა ნათქვამია: „შენ უყურებ ძმის თვალის ლაქას, მაგრამ შენს თვალში არ გრძნობ სხივს“ (მათე 7:3), მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს არ არის ნათქვამი სულზე, არამედ სხეულის თვალზე. იგივე ხდება, როცა ნათქვამია: „ვისაც ყური აქვს მოსასმენად, ისმინოს!“ (მათე 13:9) და „რა მშვენიერია მთებზე მახარებლის ფეხები“ (ესაია 52:7) და მრავალი სხვა მსგავსი გამონათქვამი. ჩვენ აღვნიშნეთ ეს, რათა სხეულის წევრების მსგავსი სახელები არ დაგვაბნევდეს. მაშ ასე, დავუშვათ, რომ ორი მებრძოლი ორი საკამათო მოძღვრებაა შესწავლილი ან სჯულის კითხვა, რომელიც ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, რაც, მოციქულის თქმით, არის „სიტყვათა დაპირისპირება“ (1 ტიმ. 6:4). ამიტომ, იმავე მოციქულმა, იცის, რომ ასეთი კამათი ძმებს შორის წარმოიქმნება, ამას წინასწარ განჭვრეტს და ამბობს: „ნუ შედიხართ კამათში სიტყვებზე, რომლებიც არავითარ სარგებელს არ მოაქვს, არამედ აწყენინებს მათ, ვინც უსმენს“ (2 ტიმ. 2:14), ხოლო სხვაგან: „მოერიდეთ სულელურ და უმეცარ შეჯიბრებებს, იცოდეთ, რომ ისინი აჩენს უფლის ჩხუბს; ტიმ. 2:23–24). და ამიტომ, რადგან ისინი, ვინც სიტყვიერ კამათში შედიან, ჩხუბობენ „მოსმენის იმედგაცრუებაზე“, ისინი ურტყამდნენ ორსულს, ისე რომ ბავშვი გამოდის უკვე ჩამოყალიბებული ან ჩამოუყალიბებელი. ნათქვამია, რომ ორსული ქალი არის სული, რომელმაც ჩაფიქრებული აქვს ღვთის სიტყვა. ამ კონცეფციის შესახებ სხვაგან ვკითხულობთ წმინდა წერილში: „ასე ვიყავით შენს წინაშე, უფალო, დაორსულდნენ, იტანჯებოდნენ და შობდნენ“ (ეს. 26:17-18). ამრიგად, ისინი, ვინც დაორსულდა და მაშინვე მშობიარობენ, არიან არა ქალები, არამედ კაცები და სრულყოფილი მამაკაცები. მოუსმინეთ რას ამბობს წინასწარმეტყველი: „ერთ დღეში გაჩნდა ქვეყანა? დაიბადნენ თუ არა ადამიანები ერთდროულად? (ეს. 66:8) ეს არის სრულყოფილი კაცების თაობა, რომელიც დაიბადა იმავე დღეს, როცა დაორსულდა. მაგრამ უცნაურად რომ არ მოგეჩვენოთ, რომ ჩვენ ვამბობთ, რომ მამაკაცები მშობიარობენ, ჩვენ უკვე ვაჩვენეთ, თუ როგორ უნდა გაიგოთ წევრების სახელები, რათა უარი თქვათ ხორციელ მნიშვნელობებზე და ჩაწვდეთ შინაგანი ადამიანის მნიშვნელობას. მაგრამ თუ ამის მეტი დადასტურება გჭირდებათ წმინდა წერილში, მოუსმინეთ რას ამბობს მოციქული: „შვილებო ჩემო, ვისთვისაც ისევ დაბადების ღელვაში ვარ, სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში 20!“ (გალ.4:19). ესენი არიან სრულყოფილი და ძლიერი კაცები, რომლებიც დაორსულებისთანავე მშობიარობენ, ანუ რწმენის ჩაფიქრებულ სიტყვას საქმედ გარდაქმნიან. თუმცა სულს, რომელმაც ჩაფიქრდა და შეინახა ეს სიტყვა საშვილოსნოში, მაგრამ არ გააჩინა, ქალი ჰქვია, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „ჩვილებმა მიაღწიეს დედის მუცლის გახსნას, მაგრამ ძალი არაა მშობიარობისთვის“ (ეს. 37,3). ასე რომ, ასეთი სული, რომელსაც ქალი სისუსტის გამო ეძახიან, წაბრუნდება და, ორი მებრძოლი კაცისგან დარტყმის შემდეგ, რომლებიც კამათში დაბრკოლებას აგდებენ - რაც ჩვეულებრივ სიტყვიერ კამათშია - ამოვარდება და კარგავს რწმენის ძლივს ჩაფიქრებულ სიტყვას. ეს არის ჩხუბი და სიტყვის კამათი "მოსმენების იმედგაცრუებისთვის". მაშასადამე, თუ დაბრკოლება იძულებული სული აგდებს ჯერ არ ჩამოყალიბებულ სიტყვას, ამბობენ, რომ ის, ვინც მას დაბრკოლება აიძულა, ზარალდება. გსურთ იცოდეთ, რატომ მიიღო ეს სიტყვა სხვებში? ზემოთ მოყვანილი მოციქულის სიტყვა ნათლად გვასწავლის, როდესაც ამბობს: "სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში!" . მაგრამ ქრისტე არის ღვთის სიტყვა. ამით მოციქული გვიჩვენებს, რომ იმ დროს, როცა ის წერდა, ღვთის სიტყვა მათში ჯერ კიდევ არ იყო ჩამოყალიბებული. ამიტომ, თუ ის ჯერ არ ჩამოყალიბებული გამოვა, ის ზარალს განიცდის. მოციქული ასევე გვასწავლის მასწავლებელთა დაღუპვის შესახებ, როდესაც ამბობს: „ვისაც დაწვა საქმე, ზარალდება, თვითონ კი გადარჩება, მაგრამ თითქოს ცეცხლისგან“ (1 კორ. 3:15). და უფალი ასევე ამბობს სახარებაში: "რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს?" (მათე 16:26). როგორც ჩანს, ეს აჩვენებს, რომ ზოგიერთი ცოდვა ზიანს აყენებს, მაგრამ არ იწვევს განადგურებას, რადგან ნათქვამია, რომ ვინც ზარალდება, მაინც გადარჩება, თუმცა „თითქოს ცეცხლისგან“. ვფიქრობ, ამის გამო იოანე მოციქულიც ამბობს თავის ეპისტოლეში, რომ ზოგიერთი ცოდვა სიკვდილს იწვევს, ზოგი კი - არა (შდრ. 1 იოანე 5,16). თუმცა, არა მგონია, ყველამ ადვილად გაარჩიოს, რომელ ცოდვას იწვევს სიკვდილი და რომელი ცოდვა არ იწვევს სიკვდილს, არამედ ზიანს, რადგან ნათქვამია: „ვის შეუძლია საკუთარი ცოდვების გარჩევა? (ფსალმ. 19:13). და მაინც, სახარების იგავებში ნათქვამიდან, ნაწილობრივ ვსწავლობთ იმას, რასაც ზარალი ჰქვია, როცა მასში ვხედავთ გარკვეულ მოგებად მიჩნეულ რაღაცებს, რომლებიც, როგორც ამბობენ, ვაჭრობით მიიღება. მაგალითად, როცა ამბობენ, რომ მიღებული ხუთი მაღაროსთვის, კიდევ ხუთი იყიდა, ან ორი - ორზე; ან როდესაც მიიღება დრაქმა ან დენარი ან ნიჭი და ეძახიან კომერციულ საქმიანობაში შეძენილ ფულს; არამედ როცა ამბობენ, რომ სახლის პატრონი თავის მსახურებთან დასახლდება და ერთ-ერთ მათგანს, რომელიც მას ათი ათასი ტალანტი აქვს, მოჰყავთ. ეს არის ზარალის გამოთვლა, რომ, მაგალითად, ვინც მიიღო ათი მინა, ჯილდოდ არ მიიღებს ათ მინას, არამედ რვას ან ექვს ან კიდევ უფრო ნაკლებს; და ვინც სუსტ და ქალურ სულს დააბრკოლებს, როგორც ითქვა, ზარალდება. 4. და გადაიხდის, როგორც ნათქვამია, „ჯარიმას, რომელსაც ქმარი დაუწესებს“ და „პატივისცემით უნდა გადაიხადოს“. სწავლული სულის ქმარი მისი დამრიგებელია; და ამიტომ ეს ადამიანი, ან ქრისტე, ყველას მასწავლებელი ან სულების მწყემსი, რომელიც ხელმძღვანელობს ქრისტეს ეკლესიას, განსაზღვრავს, თუ რა ზიანს აყენებს ის, ვინც კამათობს სიტყვებით „მომსმენთა იმედგაცრუებაზე“ იმ სულისთვის, რომელიც მან გადააგდო, როგორც გაუფორმებელი ბავშვი. ეს ასევე შეიძლება მივიღოთ, როგორც დაბრკოლება კატეჩუმენისთვის, რომელსაც ჯერ არ მიუღია ფორმა. შეიძლება მოხდეს, ვინც სულს კიდევ ერთხელ ავნებს, ასწავლოს, აღადგინოს და განკურნოს ამ სულში ის, რაც დაკარგა. და დაე, ახლა ეს მოიქცეს „პატივისცემით“, მოკრძალებულად და მოთმინებით, ისევე როგორც მოციქული მოუწოდებს, „თვინიერებით ასწავლე შენი მოწინააღმდეგეები“ (2 ტიმ. 2:25), და არა ჩხუბი, როგორც ადრე, როცა დაბრკოლებას ესროდა. „ხოლო თუ ბავშვი უკვე მომწიფებულია, სული მიეცი სულს“ (გამ. 21:23). ჩამოყალიბებული ბავშვის მიერ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ღვთის სიტყვა იმ სულის გულში, რომელიც მიჰყვება ნათლობის მადლს ან ნათლად და აშკარად ჩაფიქრებული აქვს რწმენის სიტყვა. და თუკი ასეთი სული, მოძღვრებს შორის კამათით გაოგნებული, უარყოფს ამ სიტყვას და გახდება ერთ-ერთი მათგანი, ვის შესახებაც მოციქულმა თქვა: „ზოგი უკვე სატანის შემდეგ გადავიდა“ (1 ტიმ. 5:15), მაშინ მან უნდა მისცეს „სული სულისთვის“. ან განკითხვის დღეს მას წაიყვანს მსაჯული, რომელსაც „შეუძლია ჯოჯოხეთში სულიც და სხეულიც დაღუპოს“ (მათ. 10:28), რადგან სხვაგან წინასწარმეტყველი იერუსალიმისკენ მიბრუნებული ამბობს: „შენთვის გამოსასყიდად ეგვიპტე მივეცი, შენთვის ეთიოპია და შება“ (ეს. 43:3). ან ასევე შესაძლებელია მისი გაგება ისე, რომ ვინც იცის საკუთარ თავში ასეთი დაბრკოლების არსებობის შესახებ, შეეძლო დაეტოვებინა თავისი „სული სულისთვის“, ვინც დააბრკოლა და შეეძლო, სიკვდილის პირისპირ ეფიქრა, როგორ შეეძლო აღედგინა, როგორ გამოესწორებინა, როგორ გადაექცია ეს სული რწმენაზე. დაე, მანაც მისცეს „თვალი თვალის წილ“, თუ დაუზიანდა სულის თვალი, ანუ დაარღვია მისი გაგება; დაე, მას საკუთარი თვალი წაართვან, ეკლესიის მმართველმა ამოიღოს იგი და მოიკვეთოს მისი ველური და მოძალადე გონება, რომელმაც დაბრკოლება შექმნა. ხოლო თუ მსმენელის კბილს, რომელსაც ის სჩვევია, ღმრთის სიტყვის ჭამისას დაამტვრიოს და დაამტვრიოს, რათა ამ სიტყვების დახვეწილი მნიშვნელობა სულის მუცელამდე გადმოსცეს; თუ ამ კბილს დააზიანებს და ამოგლეჯს, ისე რომ სულმა ვეღარ აღიქვას ღმრთის სიტყვა დახვეწილად და სულიერად, მაშინ დაე, კბილი მას, ვინც ცუდად გახეხავს და აჭედავს წმინდა წერილის საკვებს. ალბათ ამიტომაა, რომ სხვაგან უფალზეა ნათქვამი: „ბოროტთა კბილთა შენ ამტვრევ“ (ფსალმ. 3,8); და კიდევ, სხვაგან: „ვინც მაწონს ჭამს, კბილებს აკრავს“ (იერ. 31,30); და კიდევ, სხვა ადგილას: „დაამტვრიე კბილები მათ პირში, დაამტვრიე, უფალო, ლომების ყბები!“ (ფსალმ. 57:7). ასე რომ, ამბობენ, რომ სულს სხეულის წევრები ზემოქმედებენ და აზიანებენ. ასევე აუცილებელია „ხელი ხელისთვის“ და „ფეხი ფეხისთვის“. ხელი სულის ძალაა, რომლითაც მას შეუძლია რაიმეს დაჭერა ან შეკავება, თითქოს მის საქმეებსა და ძალაზე ვსაუბრობთ. ფეხი მისი სიკეთესა თუ ბოროტებასთან მიახლოების საშუალებაა. ამიტომ, თუ სული წააწყდება დაბრკოლებას, ის ეცემა არა მხოლოდ რწმენაში, არამედ ხელებითა და ფეხებით მითითებულ საქმეებშიც; ამ დაბრკოლების გამომწვევი სხეულის წევრები წაართვეს: ხელები, რომლებითაც ცუდად მუშაობდა და ფეხები, რომლითაც ნელა დადიოდა. ის ასევე მიიღებს "დაწვას" იმის გამო, რომ დაწვა და სული ჯოჯოხეთში გაგზავნა. სხეულის ეს ცალკეული წევრები აჩვენებენ, რომ ვინც ჭრილობა მიაყენა და სხეულის ყველა წევრი ჩამოერთვა, მოწყვეტილია ეკლესიის სხეულიდან, ხოლო „დანარჩენები“, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, „მოისმენენ და შეშინდებიან და აღარ გააკეთებენ ასეთ ბოროტებას“ (კან. 19:20). ამიტომ, როდესაც მოციქული აღწერს ეკლესიის მოძღვარს, სხვა საკითხებთან ერთად, განსაზღვრავს, რომ ის არ იყოს მკვლელი (1 ტიმ. 3:3), რათა არ სცემეს ორსულებს, ანუ დამწყებთა სულებს და არ უნდა გასცეს „სულის წილ, თვალი თვალის წილ, კბილი კბილზე“. უფალი გლოვობს ასეთ სულებს სახარებაში, როცა ამბობს: „ვაი ორსულებს და მკერდებს იმ დღეებში“ (მათე 24:19), რომლებშიც შესაძლებელი იქნება „რჩეულთა მოტყუებაც“ (მათე 24:24). მაგრამ იცოდეთ, რომ მოტყუება სრულყოფილთა ხვედრი კი არ არის, არამედ ქალებისა და ძალიან პატარების, როგორც უფალი ამბობს სახარებაში: „ვინც აბრკოლებს ერთს ამ მცირეთაგანს“ (მათე 18:6). ასე რომ, მხოლოდ ძალიან პატარას და პატარას აცდუნება შეუძლია. „ხოლო სულიერი განსჯის ყოველივეს“ (1 კორ. 2:15), ყველაფერს სცდის, სიკეთეს ეკიდება და თავს იკავებს „ყოველგვარი ბოროტებისგან“ (1 თეს. 5:21–22). ვისაუბრეთ იმაზე, თუ რა აზრები მოგვივიდა ამ თავის წაკითხვისას. და ვთხოვოთ უფალს, რომ თავად ჩაგვთვლის ჩვენ ღირსებად, გამოგვიცხადოს ის, რაც არის სრულყოფილი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, „რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია XI. წყურვილის შესახებ, რომელიც განიცადეს ისრაელის ძეებმა რეფიდიმში, ამალეკებთან ომისა და ითროს დახმარების შესახებ. 1. ვინაიდან „ყველა, ვისაც სურს ქრისტეში ღვთისმოშიში ცხოვრება“ (2 ტიმ. 3:12) დევნიან და თავს ესხმიან მტრები, ისინი, ვინც ამ ცხოვრების გზაზე მიდიან, ყოველთვის შეიარაღებული უნდა იყვნენ და ყოველთვის უნდა იყვნენ თავიანთ ბანაკში. ამიტომ ღვთის ხალხზე ნათქვამია: „და წავიდა ისრაელიანთა მთელი კრებული სინის უდაბნოდან გზად, უფლის ბრძანებისამებრ“ (გამ. 17:1). ამრიგად, არსებობს უფლის ერთი საზოგადოება, მაგრამ ის იყოფა ოთხ ბანაკად. რადგან, როგორც რიცხვთა წიგნშია ნათქვამი, უფლის კარვის წინ ოთხი ბანაკი უნდა შეიქმნას (შდრ. რიცხვები 2). ასე რომ თქვენც, თუ მუდამ ფხიზლად და შეიარაღებული ხართ და იცით, რომ უფლის ბანაკში ჯარისკაცად მსახურობთ, უნდა გახსოვდეთ, რომ „არც ერთი ჯარისკაცი არ ებმება ამ ცხოვრების საქმეებს ლაშქრის მეთაურის მოსაწონად“ (2 ტიმ. 2:4). რადგან თუ ხარ „იესო ქრისტეს ჯარისკაცი“ და ემსახურები უფალს, არ მიჯაჭვული მიწიერი საზრუნავით და ფხიზლად იყურები უფლის ბანაკში, ისინი შენზე იტყვიან, რომ „შენს გზაზე ცოდვის უდაბნოდან უფლის ბრძანებით გადახვედი“ და მოხვედი რეფიდიმში. "ცოდვა" ნიშნავს "ცდუნებას", ხოლო "რეფიდიმი" ნიშნავს "განკითხვის სიმტკიცეს". განსაცდელს თავი დააღწია, განსჯის სიმტკიცე მოიპოვა, თუნდაც ის დაბრუნდეს. რადგან განკითხვის დღეს იგი მტკიცე იქნება და მისი სიმტკიცე იქნება მასთან და განსაცდელი არ დააზარალებს მას, როგორც ნათქვამია გამოცხადების წიგნში: „ვისაც სძლევს, მივცემ ჭამას სიცოცხლის ხისგან, რომელიც არის ღვთის სამოთხეში“ (გამოცხ. 2:7). მაშასადამე, ის სამართლიანად „ამტკიცებს თავის სიტყვებს სასამართლოში“ (ფსალმ. 111:15) და განსჯის სიმტკიცეს მოიპოვებს. 2. მაგრამ რას ამბობს შემდეგ? ნათქვამია: „და სწყუროდა იქ ხალხს წყალი და დრტვინავდა ხალხი მოსეს წინააღმდეგ“ (გამ. 17:3). შეიძლება ჩანდეს, რომ არ არის საჭირო იმის თქმა, რომ „ხალხს წყალი სწყუროდა“, საკმარისი იქნება იმის თქმა, რომ „ხალხს სწყუროდა“. რატომ იყო საჭირო „ხალხს წყალი სწყუროდა“ დამატება? თუმცა, ეს დამატება სულაც არ არის ზედმეტი, რადგან წყურვილი განსხვავებულია და ყველას აქვს თავისი. „ნეტარ არიან, როგორც უფალმა თქვა, „სიმართლის მწყურვალნი“ (მათე 5:6). სხვები კი ამბობენ: „ღმერთო, ჩემი სული გწყურია შენ“ (ფსალმ. 62:2). ცოდვილები განიცდიან „არა შიმშილს პურის, არც წყლის წყურვილს, არამედ უფლის სიტყვების მოსმენის წყურვილს“ (ამ.8:11). ამიტომ, აქ დამატებულია, რომ „ხალხი“, რომელსაც ღმერთი უნდა სწყუროდა, სიმართლე სწყუროდა, „წყალი სწყუროდა“. მაგრამ რაკი ღმერთი ნამდვილად არის „მოძღვარი ჩვილთა“ და „უმეცრების მასწავლებელი“ (რომ. 2:20), ის ასწორებს მათ შეცდომებს და აღმოფხვრის ცდუნებას, მოსეს უბრძანებს, აიღოს კვერთხი და დაარტყას „კლდეს, გამოვა წყალი და დალევს ხალხი“ (გამ. 17:5). რადგან მას სურს, რომ კლდიდან დალიონ; მას სურს, რომ მათ ჩაუღრმავდნენ უფრო ღრმა საიდუმლოებებს. რადგან ისინი დრტვინავდნენ მოსეს წინააღმდეგ და ამიტომ უბრძანებს მას უფალი აჩვენოს მათ კლდე, საიდანაც მათ შეუძლიათ დალევა. და თუ ვინმე მოსეს კითხვისას დრტვინავს მის წინააღმდეგ და არ მოეწონება წერილის მიხედვით დაწერილი კანონი, რადგან მას მრავალი თვალსაზრისით შეუსაბამოდ ეჩვენება, მოსე უჩვენებს მას კლდეს, რომელიც არის ქრისტე, და მიჰყავს მას, რათა დალიოს მისგან და მოიკლას წყურვილი. ოღონდ ამ კლდიდან წყალი არ გადმოვა, სანამ არ მოხვდები და თუ მოხვდები, მისგან ნაკადულები გამოედინება. რადგან მას შემდეგ, რაც ქრისტე დაარტყეს და ჯვარს აცვეს, მისგან ახალი აღთქმის ნაკადები გადმოვიდა. ამიტომაც ნათქვამია მასზე: „დავურტყამ მწყემსს და ცხვრები გაიფანტებიან“ (ზაქარია 13:7). ამიტომ მას უნდა დაარტყა, რადგან თუ არ დაარტყა და თუ სისხლი და წყალი არ მოედინება მისი გვერდებიდან (შდრ. იოანე 19:34), ჩვენ ყველას „გვწყურდება უფლის სიტყვების მოსმენა“ (ამოსი 8:11). მოციქულმაც გაიგო ეს, როცა თქვა: „და ჭამდნენ ყველა ერთსა და იმავე სულიერ საზრდოს, და სვამდნენ ერთსა და იმავე სულიერ სასმელს, რადგან სვამდნენ სულიერი ქვისგან, რომელიც მოჰყვებოდა, და ქვა იყო ქრისტე“ (1 კორ. 10:3–4). მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ, რომ აქ ღმერთი ეუბნება მოსეს: „წინ წადი ხალხს და წაიყვანე რამდენიმე უხუცესი“ (გამ. 18:5). მოსე ხალხს მარტო კლდის წყლებში არ მიჰყავს; მასთან მიდიან ისრაელის ხალხის უხუცესები. რადგან არა მარტო კანონი ქადაგებდა ქრისტეს, არამედ წინასწარმეტყველები, პატრიარქები და უხუცესები. 3. შემდეგ აღწერილია ომი ამალეკებთან. ის მოგვითხრობს, თუ როგორ იბრძოდა ისრაელი ხალხი და გაიმარჯვა. სანამ ზეციდან პურს შეჭამდნენ და კლდიდან წყალს დალევდნენ, არ ამბობენ, რომ იბრძოდნენ, მაგრამ ეუბნებოდნენ: „უფალი იბრძვის თქვენთვის, თქვენ კი მშვიდად იყავით“ (გამ. 14:14). ამრიგად, არის დრო, როდესაც უფალი იბრძვის ჩვენთვის. ის „არ დაუშვებს თქვენს შესაძლებლობებზე მეტად განსაცდელს“ (1 კორ. 10:13) და არ დაუშვებს სუსტ ადამიანებს „ძლიერთა სახლში“ (მთ. 12:29). რადგან იობმა ასევე აწარმოა თავისი ცნობილი ბრძოლა ცდუნებებთან, როგორც უკვე სრულყოფილი ადამიანი. ასე რომ თქვენც, როცა დაიწყებთ მანანას - ღვთის სიტყვის ზეციური პურის ჭამას და კლდიდან წყალს სვამთ, როცა სულიერი სწავლების ღრმა მნიშვნელობას მიუახლოვდებით, მოელით ბრძოლას და მოემზადეთ ომისთვის. და რადგან ომი გარდაუვალია, ვნახოთ რას ბრძანებს მოსე. „უთხრა მოსემ იესო ნავეს ძეს: ამოირჩიე ჩვენ ძლიერი კაცები და წადი და შეებრძოლე ამალეკელებს“ (გამ. 17:9). ამ დრომდე არ არის ნახსენები იესოს კურთხეული სახელი. აქ პირველად ჩნდება ამ სახელის დიდება; აქ მოსე პირველად მიუბრუნდა იესოს და უთხრა: „აირჩიე ჩვენ ძლიერი კაცები“. მოსე მოუწოდებს იესოს; კანონი მოუწოდებს ქრისტეს, თავად აირჩიოს ხალხში „ძლიერი კაცები“. მოსემ ვერ აირჩია ისინი. მხოლოდ იესოს, რომელმაც თქვა: „შენ არ აგირჩიე მე, არამედ მე აგირჩიე შენ“ (იოანე 15:16), შეეძლო აირჩია „ძლიერი კაცები“. რადგან ის თავად არის რჩეულთა წინამძღოლი; ის თავად არის ძლევამოსილი უფლისწული; ის თავად ებრძვის ამალეკს, რადგან ის თავად შედის „ძლიერის სახლში“ და შეკრული მას და ძარცვავს „მის ნივთებს“ (მათე 12:29). 4. ამასობაში ვნახოთ რაზეა ეს ამბავი. მოსე ავიდა „მთის წვერზე“ (გამ. 17:10). ის ჯერ მთის წვერზე კი არ ავიდა, არამედ გორაკის წვერზე. რადგან მას განზრახული ჰქონდა ასულიყო მთის წვერზე, როცა იესო ავიდა მთაზე მოსესა და ელიასთან ერთად და იქ დიდებით გარდაიქმნა. ახლა, ასე ვთქვათ, ფერისცვალების მიერ არ განდიდებული, ის ადის არა მთის წვერზე, არამედ „მთაზე“. ნათქვამია: „როცა მოსემ ხელები ასწია, ისრაელი გაიმარჯვა“ (გამ. 17:11). მოსემ აწია ხელები; მან არ გააგრძელა ისინი. თუმცა, იესო, როცა ჯვარზე აიყვანეს და მზად იყო მოეცვა მთელი ქვეყნიერება, ამბობს: „ყოველდღე ვუწვდი ხელებს აჯანყებულ ხალხს, რომელიც თავისი ზრახვის მიხედვით დადიოდა ბოროტ გზაზე“ (ეს. 65:2). ასე ასწია მოსემ ხელები და როცა ასწია, ამალეკელები დამარცხდნენ. ხელების აწევა ნიშნავს ავწიოთ ჩვენი საქმეები და შრომა ღმერთამდე და არ გვქონდეს მიტოვებული და მიწაზე დაწოლილი საქმეები, არამედ გქონდეთ მხოლოდ ის, რაც ღმერთს მოსწონს და ზეცაში აიღეს. მაშასადამე, ვინც თავისთვის მოაგროვებს „განძს ზეცაში“ (მათე 6:20), ასწევს ხელებს, რადგან „სადაც არის მისი განძი, იქ არის მისი თვალები და ხელები“. ის, ვინც ამბობს: „ჩემი ხელების აწევა საღამოს მსხვერპლს ჰგავს“ (ფსალმ. 141:2), ასევე ხელებს ასწევს. და თუ ჩვენი საქმეები ამაღლდება და მიწაზე არ დადება, ამალეკელები დამარცხდებიან. მოციქული კი ბრძანებს: „აიღეთ სუფთა ხელები ბრაზისა და ეჭვის გარეშე“ (1 ტიმ. 2:8). ზოგს ასევე ეუბნებოდა: „გაამაგრე სუსტი ხელები და დაუძლურებული მუხლები და ფეხით პირდაპირ იარე“ (ებრ. 12:12-13). ამგვარად, თუ ხალხი იცავს კანონს, მოსე ხელებს ასწევს და მტერი დამარცხებულია; თუ არ შეასრულებენ, ამალეკელები გაიმარჯვებენ. „ჩვენი ბრძოლა“ ასევე არის „მთავრების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ, ამ წუთისოფლის ბნელის მბრძანებლების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12), ხოლო თუ გსურთ გაიმარჯვოთ, თუ გსურთ უპირატესობა მოიპოვოთ, აწიეთ ხელები და ასწიეთ საქმეები და თქვენი საცხოვრებელი არ იყოს დედამიწაზე, არამედ, როგორც მოციქულმა თქვა: 2. და ამ გზით თქვენ შეძლებთ სძლიოთ მათ, ვინც ამალეკელების მსგავსად მტრულად განწყობილია თქვენზე, რომ იტყვიან თქვენზე: „უფალი ებრძვის ამალეკს თაობიდან თაობაში“ (გამ. 17:16). და შენ ასწიე ხელები ღმერთს; მიჰყევით მოციქულის მოწოდებას: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (თეს. 5:17). და მაშინ შესრულდება ნათქვამი: „ეს ხალხი ჭამს ყველაფერს ჩვენს ირგვლივ, როგორც ხარი, რომელიც ჭამს მინდვრის ბალახს“ (რიცხ. 22:4). ეს მიუთითებს, როგორც ჩვენამდე მყოფებმა გადმოსცეს, რომ ღვთის ხალხი იბრძოდა არა იმდენად იარაღის ძალით, რამდენადაც სიტყვით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათ სძლიეს თავიანთი მტრები ღმერთს ლოცვით. ასე რომ, თქვენ, თუ გსურთ მტრების დამარცხება, აღამაღლეთ საქმეები და შეჰღაღადეთ ღმერთს, როგორც ამბობს მოციქული: „იყავით მუდმივი ლოცვაში და მადლიერებით იფხიზლეთ მასში“ (კოლ. 4,2). რადგან ეს არის ქრისტიანთა ბრძოლა, რომელშიც ისინი ამარცხებენ თავიანთ მტრებს. თუმცა, ვფიქრობ, რომ ამ სიმბოლოთი მოსე გადმოსცემს ორი ხალხის გამოსახულებას და აჩვენებს, რომ ერთ-ერთი მათგანი არის ხალხი, რომელიც ასწევს მოსეს ხელებს და მხარს უჭერს მათ, ანუ ამაღლებს მოსეს დაწერას და ამაღლებს მის გაგებას და ამით სძლევს. სხვა ხალხია ის, ვინც არ აღმართავს მოსეს ხელებს, არ ამაღლებს მათ მიწიდან, ვერ პოულობს მასში რაიმე ამაღლებულს და გამჭრიახს და ამიტომ მტრები სძლევენ და ააგებენ ამ ხალხს. 5. ამის შემდეგ ავიდა მოსე ღვთის მთაზე და დახვდა მას იოთრო, მისი სიმამრი. მაგრამ მოსე „გამოვიდა“ ბანაკიდან „მისი სიმამრის შესახვედრად“ და არ მიიყვანა იგი ღვთის მთაზე, არამედ „შევიდნენ კარავში“ (გამ. 18:7), რადგან მიდიანის მღვდელი ღვთის მთაზე ვერ ავიდა. და არც ის და არც მოსეს ცოლი ვერ ჩავიდნენ ეგვიპტეში, მაგრამ ახლა ის წავიდა მოსესთან თავის ვაჟებთან ერთად. მხოლოდ გაწვრთნილ სპორტსმენს, როგორსაც მოციქული აღწერს, შეუძლია ეგვიპტეში შესვლა და ეგვიპტელებთან შეჯიბრება: „ყველა ასკეტი თავს იკავებს ყველაფრისგან: ხრწნადი გვირგვინის მიმღები, ჩვენ კი უხრწნელი. ამიტომ მე არ მივრბივარ ისე, როგორც ცუდ საქმეში, არ ვიბრძვი ისე, რომ მხოლოდ ჰაერი დავამარცხო“ (1 კორ. 9:25-). ამიტომ მოსე, როგორც დიდებული და ძლევამოსილი სპორტსმენი, ჩავიდა ეგვიპტეში; ჩამოვიდა საბრძოლველად და სათნოებების შესასრულებლად. აბრაამიც ჩავიდა ეგვიპტეში, რადგან ისიც დიდი და ძლიერი სპორტსმენი იყო. რა შეგვიძლია ვთქვათ იაკობზე, რომელიც მხოლოდ მისი სახელით იყო სპორტსმენი? რადგან "მებრძოლი" ნიშნავს "ის, ვინც აჯდება". და ამიტომ, როცა იაკობი ჩამოვიდა ეგვიპტეში და მასთან ერთად სამოცდათხუთმეტი სული (შდრ. დაბ. 46,27), მაშინ ის გახდა „იმდენი, რამდენიც ცის ვარსკვლავი“ (ებრ. 11:12). თუმცა, ეგვიპტეში წასულმა ყველამ არ იბრძოდა, გაიმარჯვა შეჯიბრში და გახდა უთვალავი და გამრავლებული, როგორც ცაზე ვარსკვლავები. სხვები, ეგვიპტეში ჩასვლის შემდეგ, სრულიად საპირისპიროდ მივიდნენ. მე ვიცი, რომ იერობოამი სოლომონიდან ეგვიპტეში გაიქცა და არა მხოლოდ არ გამრავლდა, არამედ დაყო და გააფუჭა ღვთის ხალხი, რადგან როდესაც ის ეგვიპტეში გადავიდა, მეფე შუსაკიმ „მისცა მას ცოლად ანუ, მისი ცოლის თაჰპენესას უფროსი და“ (1 მეფეთა 24 [სეპტუაგინტის მიხედვით]). ამასობაში იეთრო მოსესთან გამოდის თავის ქალიშვილთან - მოსეს ცოლთან - და მის ვაჟებთან ერთად. "და მოვიდა", ნათქვამია, "აარონი და ისრაელის მთელი უხუცესები, რათა ეჭამათ პური მოსეს სიმამრთან ღვთის წინაშე" (გამ. 18:12). ყველა არ ჭამდა პურს „ღვთის წინაშე“, არამედ მხოლოდ უხუცესები, წლები, სრულყოფილები და ღირსნი, ჭამდნენ პურს „ღვთის წინაშე“, ისინი, ვინც შეასრულეს მოციქულის ნათქვამი: „ჭამთ თუ სვამთ თუ რასაც აკეთებთ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთეთ“ (1 კორ. 10:31). ამიტომ, ყველაფერს, რასაც წმინდანები აკეთებენ, აკეთებენ „ღვთის წინაშე“. ცოდვილები გარბიან ღმერთის სახეს. რადგან ნათქვამია, რომ ადამმა ცოდვის შემდეგ დაიმალა „უფალი ღმერთის წინაშე“ (დაბ. 3:8). და როცა ღმერთმა ჰკითხა, უპასუხა: „მესმა შენი ხმა სამოთხეში და შემეშინდა, რადგან შიშველი ვიყავი“ (დაბ. 3:10). კაენი კი, როცა ძმათამკვლელობისთვის ღმერთმა დაწყევლა, „წავიდა“, როგორც ნათქვამია, „უფლის პირიდან და დასახლდა ნოდის ქვეყანაში“ (დაბ. 4:16). მაშასადამე, ყველა, ვინც არ არის ღვთის წინაშე ყოფნის ღირსი, მისი თანდასწრებიდან მოდის. თუმცა, წმინდანები ჭამენ და სვამენ „ღვთის წინაშე“ და ყველაფერს აკეთებენ „ღვთის წინაშე“. და ჩვენ განხილულ მონაკვეთში კიდევ უფრო მეტს ვხედავ და ვიტყვი, რომ ვინც მიიღო უფრო სრულყოფილი ცოდნა ღვთის შესახებ და ღრმად შეაღწია ღვთაებრივ სწავლებებში, თუნდაც ბოროტებას სჩადიოდეს, ამას აკეთებს ღვთის წინაშე და მისი თანდასწრებით, თითქოს ამბობენ: „მხოლოდ შენ შევცოდე და ბოროტება ჩავიდინე შენს თვალში“ (ფსალმ. 50:6). რას იღებს ის, ვინც ბოროტებას აკეთებს ღვთის წინაშე? ის ფაქტი, რომ ის მაშინვე ინანიებს და ამბობს: "მე შევცოდე". ვინც ღმერთის პირიდან დამალვას ცდილობს, არ იცის, როგორ მობრუნდეს და განიწმინდოს თავისი ცოდვა სინანულით. ეს არის განსხვავება ღვთის წინაშე ბოროტების ჩადენასა და ცოდვის შემდეგ ღვთის თანდასწრებისგან თავის დაღწევას შორის. 6. მაგრამ, როგორც ვხედავ, იოთრო უაზროდ არ მისულა მოსესთან და ტყუილად არ ჭამდა პურს ისრაელის ხალხის უხუცესებთან „ღვთის წინაშე“. რამეთუ ის საქებარი და სასარგებლო რჩევებს აძლევს მოსეს, რათა მან უნდა აირჩიოს და დანიშნოს ხალხის წინამძღოლები, „კაცები, ღვთის მოშიშნი, ჭეშმარიტი, ამპარტავნების მოძულე 21“ (გამ. 18:21). რადგან ხალხის წინამძღოლები არა მხოლოდ არ უნდა იყვნენ ამაყი ხალხი, არამედ უნდა სძულდეს სიამაყე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რომ არა მხოლოდ თავად იყვნენ უმწიკვლოები, არამედ სძულდეს მანკიერებები სხვებში. მე მათ ვეუბნები, რომ არ გძულდეთ ადამიანები, არამედ მანკიერებები. „დააყენე ისინი მასზე ათასთა, ასეულთა, ორმოცდაათთა და ათეულთა ხელმწიფებად, დაე განსაჯონ ხალხი ყოველთვის და შეგატყობინონ ყოველი მნიშვნელოვანი“ (გამ. 18:12-22). დაე, ხალხის ლიდერებმა და უხუცესებმა გაიგონ, რომ მათ უნდა გაასამართლონ ხალხი ყოველ საათში და ყოველთვის უნდა აღასრულონ სამართალი დაუყოვნებლად, მოაგვარონ დავა, შეურიგდნენ ომში მყოფებს და მოუწოდონ ურთიერთპატიებისკენ უთანხმოებაში მცხოვრებთათვის. ყველამ გაიგოს თავისი მოვალეობები წმინდა წერილებიდან. ამბობენ, რომ თავად მოსეს უწევდა ღვთის საქმეების მოგვარება და ხალხისთვის ღვთის სიტყვის ახსნა. მაგრამ სხვა ლიდერებს, რომლებსაც უწოდებდნენ უფროსებს - ასი ლიდერი ან ორმოცდაათი ლიდერი, უნდა განეხილათ მცირე სასამართლო საქმეები, რომლებიც დაკავშირებულია მცირე დავების გადაწყვეტასთან. თუმცა, ვფიქრობ, რომ ასეთი დარიგება ეკლესიას მიეცა არა მხოლოდ ამ საუკუნეში, არამედ შენარჩუნებულია მომავალ საუკუნეშიც. მოუსმინეთ რას ამბობს უფალი სახარებაში: „როცა კაცის ძე დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე, თქვენც დაჯდებით თორმეტ ტახტზე ისრაელის თორმეტ ტომს განსაჯეთ“ (მათე 19:28). თქვენ ხედავთ, რომ უფალი, რომელსაც მამამ „მთელი განაჩენი მისცა“ (იოანე 5:22), თავისთვის ნიშნავს სხვა წინამძღოლებს, რომლებიც წვრილმან საკითხებში განიკითხავენ ხალხს, „მაგრამ აცნობებენ მას ყოველ მნიშვნელოვან საქმეს“. ამიტომ თქვა უფალმა, რომ ერთი „განკითხვას ექვემდებარება“, მეორე „ექვემდებარება სინედრიონს“ და მეორე „ცეცხლოვან ჯოჯოხეთს“ (მათე 5:22). ასევე ნათქვამია, რომ ჩვენ ყველა უსაქმურ სიტყვაზე პასუხს გავცემთ, მაგრამ არ უთქვამს, რომ ღმერთს ცრუმოწმეზე პასუხს გავცემთ: „შეასრულეთ თქვენი ფიცი უფალს“ (მათე 5:33). თუმცა, „სამხრეთის დედოფალი აღდგება სამსჯავროზე ამ მოდგმასთან და დაგმობს მას“ (მათე 12:42). ეს არის სხვა სახის დაგმობა. „ვისაც მოსმენის ყური აქვს, ისმინოს“ (მათე 13:43). ამ ყველაფრისთვის არის ზეციური სიმბოლო ან „ჩრდილი“ და „მომავლის“ გამოსახულება (შდრ. კოლ. 2:17). მაგრამ, როგორც ვკითხულობთ დაწერილს, რომ „თვალი არ სწყინდება ხილვით და ყური არ ივსება სმენით“ (ეკლ. 1:8), ისე ვერ ვიკვებებით ყურებით და ფიქრით; რამდენ სალაპარაკო სიტყვას ასწავლის, რამდენად მრავალფეროვანია მათი მითითებები. რადგან როცა ვხედავ, რომ მოსე, ღმერთით სავსე წინასწარმეტყველი, რომელსაც ღმერთი „პირისპირ“ ესაუბრებოდა, მიჰყვება მიდიელი მღვდლის იოთროს რჩევას, გონება ისევ ჩუმად აღფრთოვანებული ვარ. რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „და ისმინა მოსემ სიმამრის სიტყვები და შეასრულა ყველაფერი, რაც თქვა“ (გამ. 18:24). მას არ უთქვამს: „ღმერთი მელაპარაკება და რა უნდა გავაკეთო, მითითებულია ზეციდან გადმოსული სიტყვით“ და „როგორ შემიძლია მივყვე კაცის რჩევას და ასევე წარმართს, უცხო ღვთის ხალხისთვის? ის უსმენს და აკეთებს ყველაფერს, რასაც ეუბნებიან. ანალოგიურად, ჩვენც, როცა ხანდახან გვესმოდა წარმართების მიერ რაიმე ბრძნული ნათქვამი, მაშინვე არ უნდა უარვყოთ მათი სიტყვები მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ უარვყოფთ მათ, ვინც მათ ლაპარაკობდა. ჩვენ, ვინც ღვთის კანონს ვიცავთ, არ უნდა ვიყოთ ამპარტავნები და არ უნდა შევიძულოთ გონივრული სიტყვები, არამედ უნდა მივყვეთ მოციქულის ნათქვამს: „ყოველივე გამოსცადეთ, კარგი შეიკავეთ“ (1 თეს. 5:21). ვინ ისრაელის ხალხის წინამძღოლთა შორის დღეს - არა ის, ვინც მიიღო გამოცხადება ღვთისგან, მაგრამ მაინც კარგად იცის კანონი - დაიმორჩილებს რჩევის მიღებას თუნდაც დაქვემდებარებული მღვდლისგან, რომ აღარაფერი ვთქვათ ერისკაცისა თუ წარმართისგან? მოსემ კი, „ყველაზე თვინიერმა დედამიწაზე“ (რიცხვ. 12:3), მოისმინა თავისი უმცირესის რჩევა, რათა წინამძღოლებს ეჩვენებინა თავმდაბლობის მაგალითი და ეჩვენებინა მომავალი საიდუმლოს გამოსახულება. რადგან მან იცოდა, რომ ოდესმე წარმართები მოსეს შესახებ სასარგებლო რჩევას მისცემდნენ, რათა ღვთის კანონის სულიერი გაგება მოუტანონ. მან იცოდა, რომ კანონი მოუსმენდა მათ და ყველაფერს გააკეთებდა, რასაც ამბობდნენ. რადგან „კანონი“, როგორც იუდეველები ამტკიცებენ, „უძლურია“, რადგან ის „ხორცითაა დასუსტებული“ (რომ. 8:3), ანუ ასოებით და ვერაფერს ასრულებს ასოს მიხედვით, „რამეთუ რჯულმა ვერაფერი დაასრულა“ (ებრ. 7:19). ამ ინსტრუქციის მიხედვით, რომელიც ჩვენ მივეცით კანონს, ყველაფერს შეიძლება ჰქონდეს სულიერი მნიშვნელობა. ახლა ჩვენ შეგვიძლია სულიერი მსხვერპლის ნაცვლად ხორციელი მსხვერპლის გაღება. კეთროვანთა კანონი, რომლის დაცვაც სიტყვასიტყვით შეუძლებელია, შეიძლება სულიერად იყოს დაცული. და ამიტომ, თუ როგორ გვესმის, როგორ აღვიქვამთ და როგორ ვურჩევთ, კანონი ყველაფერს ასრულებს; და, სიტყვასიტყვით, ის არ აკეთებს ყველაფერს, მაგრამ ძალიან ცოტას. 7. მას შემდეგ, რაც იოთრო წავიდა და მოსე გადავიდა „რაფიდიმიდან სინაის უდაბნოში“ (გამოსვლა 19:2), უფალი ჩამოვიდა მოსესთან „სქელ ღრუბელში“ (გამოსვლა 19:9), რათა ისრაელიანებმა დაიჯერონ და მოესმინათ მისი სიტყვები. „და უთხრა უფალმა მოსეს: წადი ხალხთან და განწმინდე ისინი დღეს და ხვალ, დაიბანონ ტანსაცმელი, რათა მზად იყვნენ მესამე დღისთვის“ (გამ. 19:10-11). თუ ვინმე მოდის ღვთის სიტყვის მოსასმენად, მოისმინოს ღვთის ბრძანება: განწმენდის შემდეგ უნდა მოვიდეს და მოისმინოს ეს სიტყვა და დაიბანოს თავისი სამოსი. თუ ჭუჭყიანი ტანსაცმლით მოდიხართ, ასევე გაიგებთ: "მეგობარო, როგორ მოხვედი აქ საქორწილო ტანსაცმელი არ გეცვა?" (მათე 22:12). ამრიგად, ვერავინ გაიგებს ღვთის სიტყვას, თუ ჯერ არ განიწმინდება, ანუ თუ არ გახდება წმინდა „სხეულითაც და სულითაც“ (1 კორ. 7:34) და თუ არ დაიბანს სამოსს. რადგან ის მალე წავა საქორწილო დღესასწაულზე, რათა შეჭამოს კრავის ხორცი და დალიოს ხსნის თასი. არავინ მოვიდეს ამ დღესასწაულზე ბინძური ტანსაცმლით. სიბრძნე ამას სხვაგანაც ბრძანებს: „იყავი შენი სამოსელი ყოველთვის ნათელი“ (ეკლ. 9:8). რამეთუ ოდესღაც თქვენი სამოსი გაირეცხა, როცა მიიღეთ ნათლობის მადლი, განიწმინდეთ სხეულით, განიბანეთ ხორცისა და სულის ყოველგვარი უწმინდურებისგან. „რაც ღმერთმა განწმინდა, უწმინდურად არ ჩათვალოთ“ (საქმეები 10:15, 11:9). ახლა მოუსმინეთ ერთგვარ კურთხევას: „მზად იყავით მესამე დღისთვის, ნუ შეეხებით ქალებს“ (გამოსვლა 19:15). მოციქული კი ამასვე ამბობს: „კარგია კაცს, არ შეეხოს ქალს“ (1 კორ. 7,1). თუმცა, ქორწინება უტყუარი წამალია მათთვის, ვისაც ეს სჭირდება სისუსტის გამო. და მაინც მოვუსმინოთ მოციქულის რჩევას: „გეუბნებით თქვენ, ძმებო: დრო ცოტაა, რათა ცოლი ჰყავდეს ისე, თითქოს არ ჰყავდეს... და ვინც ყიდულობს თითქოს არ იძენს, და ვინც ამქვეყნად სარგებლობს, თითქოს არ იყენებს“ (1 კორ. 7:29-31). დროებითი სასუფეველი მიდის, რათა მოვიდეს მუდმივი და მარადიული სასუფეველი, როგორც დავალებული გვაქვს ვთქვათ ლოცვაში: „მოვიდეს შენი სასუფეველი“ (მათე 6:10) ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში, „ვისაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია XII. მოსეს კაშკაშა სახისა და ფარდის შესახებ, რომელიც მან სახეზე მოიცვა 1. ჩვენთვის წაკითხული გამოსვლის წიგნიდან ნაწყვეტი ან გვამხნევებს, რომ ვეძიოთ გაგება, ან გვიშლის ხელს ამ ძიებაში. ის ამხნევებს ცნობისმოყვარე და დამოუკიდებელ გონებს და იგერიებს უსაქმურ და დატვირთულ გონებებს, რადგან ნათქვამია: „და დაინახეს აარონმა და ისრაელის ყველა ძემ მოსე და აჰა, სახე ანათებდა და ეშინოდათ მიახლოებოდა“ (გამ. 34:30). და ცოტა უფრო დაბლა: „სახეზე ფარდა დავიფარე, როცა მოსე შევიდა უფლის წინაშე სალაპარაკოდ, მაშინ მოიხსნა ფარდა“ (გამ. 34:33-34). მაგრამ მოციქული, განიხილავს ამ კითხვებს თავისი თანდაყოლილი ამაღლებული გაგებით, რაზეც მან თქვა: „ჩვენ გვაქვს ქრისტეს გონება“ (1 კორ. 2:16), ამბობს: „თუ ქვებზე დატანილი სასიკვდილო ასოების მსახურება ისეთი დიდებული იყო, რომ ისრაელის ძეებს მოსეს სახეზე შეხედვა არ შეეძლოთ, რადგან მისი სახის დიდება უფრო მეტად არ უნდა წასულიყო? (2 კორ. 3:7-8). და ისევ, ცოტა უფრო ქვევით, ამბობს: „არა მოსეს მსგავსად, რომელმაც პირზე ფარდა დაფარა, რათა ისრაელიანებმა არ შეხედონ განვლილს, მაგრამ მათი გონება დაბრმავებულია, რადგან იგივე ფარდა დღემდე აუხსნელია... როცა მოსეს კითხულობენ, ფარდა ეფარება მათ გულებზე“ (2 კორ. 3:13–15). ვის არ გაუკვირდება ამ საიდუმლოების სიდიადე? ვის არ შეეშინდება უგრძნობი გულის დანახვისას? მოსეს სახე ბრწყინავდა, ისრაელის ძეები კი ვერ ხედავდნენ მის სახეს; მას შეეძლო შეეხედა მისი სახის სიკაშკაშეს, რადგან, მოციქულის თქმით, „იგივე ფარდა რჩება ძველი აღთქმის კითხვაში“ (2 კორ. 3:14) და დღესაც მოსე ლაპარაკობს მის სახეზე, რადგან ჩვენ უბრალო ხალხი ვართ და არ განვსხვავდებით. „იგივე ფარდა რჩება აქამდე ძველი აღთქმის კითხვაში“ (2 კორ. 3:14), მოციქულის მიერ გამოთქმული აზრი გაგვაკარგვინებდა ყოველგვარ იმედს, რომ არ დაემატებინა: „მაგრამ როცა ისინი უფალს მიმართავენ, მაშინ ეს ფარდა მოიხსნება“ (2 კორ. 3:16). აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ სანამ საღმრთო წერილს ვკითხულობთ მათი გაგების გარეშე, ხოლო დაწერილი ჩვენთვის დაფარულია, ჩვენ ჯერ არ მივმართავთ უფალს და ფარდა უდავოდ ჯერ არ არის მოხსნილი. 2. მოდით შევხედოთ რას ნიშნავს „უფლისკენ მიბრუნება“. და იმისათვის, რომ უფრო ნათლად გავიგოთ, რას ნიშნავს მობრუნება, უნდა გავარკვიოთ, რას ნიშნავს გვერდის ავლა. ვინც კანონის სიტყვების კითხვისას ჭორაობით არის დაკავებული, ზურგს აქცევს. ვინც მოსეს კითხულობს, ამქვეყნიური საზრუნავით, ფულით, მოგებით არის გატაცებული, შორდება. ვინც საკუთრების ზრუნვით არის შებოჭილი და სიმდიდრის ლტოლვით განდევნილი, ვინც ამ ეპოქის დიდებასა და ამქვეყნიურ ღირსებებს მისდევს, უკან დაიხია. ის, ვინც თითქოს უცხოა იმისთვის, რაზეც ახლა ვისაუბრეთ, რომელიც დგას და უსმენს კანონის სიტყვებს სახის კონცენტრირებული გამომეტყველებითა და ყურადღებიანი მზერით, მაგრამ ტრიალებს გულსა და ფიქრებში, ისიც მოშორდა. მერე რას ნიშნავს კონვერტაცია? თუ ამ ყველაფერს ზურგს ვაქცევთ და მთელი ჩვენი ყურადღება, მონდომება, გაგება და გულმოდგინება ღვთის სიტყვისკენ მივმართავთ; თუ „დღედაღამ“ დავფიქრდებით მის კანონზე (ფსალმ. 1:2), თუ ყოველგვარი ზრუნვის მიტოვებით მივუძღვნით თავს ღმერთს, თუ ვასრულებთ მის ჩვენებებს, მაშინ მივმართავთ უფალს. ბოლოს და ბოლოს, თუ გინდა, რომ შენმა შვილმა მიიღოს კარგი განათლება, იცოდეს გრამატიკა და რიტორიკა, არ გაათავისუფლებ მას ყოველგვარი საზრუნავისაგან? არ მისცემ მას შესაძლებლობას მთლიანად კონცენტრირება მოახდინოს სწავლაზე, გვერდით გადადოს ყველა სხვა საკითხი? არ დარწმუნდებით, რომ მას აქვს ყველაფერი, რაც მას სჭირდება - მენტორები, წიგნები? სწავლის დამთავრებამდე ყველა ხარჯს არ გაგიხდი? რამდენი ჩვენგანი სწავლობს ღვთის კანონს ასე? რომელი ჩვენგანი მიუბრუნდა მას ასეთი ეჭვიანობით? ვინ ეძებს ღვთაებრივ სწავლებას ისეთივე გულმოდგინედ, როგორც ამქვეყნიური განათლება? და რატომ ვწუწუნებთ, თუ რამეში არ ვართ კომპეტენტური, რადგან არ ვსწავლობთ? ზოგიერთი თქვენგანი დაუყოვნებლივ წავა არჩეული კითხვის მოსმენის შემდეგ. თქვენ არ გჭირდებათ წაკითხულის გამოკვლევა ან შედარება, დაგავიწყდათ ღვთის კანონის მცნება: „ჰკითხე მამაშენს და გეტყვის შენ, უფროსები და გეტყვიან“ (კან. 32:7). ზოგიერთ თქვენგანს მოთმინებაც კი არ აქვს, ბოლომდე მოუსმინოს იმას, რასაც ეკლესიაში კითხულობს. სხვებმა არც კი იციან წაიკითხეს თუ არა რამე, რადგან ისინი ღვთის სახლის შორეულ კუთხეებში ამქვეყნიური საქმეებით არიან დაკავებულნი. მე ვბედავ ამაზე ლაპარაკს, რადგან როდესაც ისინი კითხულობენ მოსეს, ეს აღარ არის „ფარდა, რომელიც მათ გულზე დევს“, არამედ კედლით არის შემოღობილი. თუკი ისიც, ვინც ტაძარში იმყოფება, რომელიც ყურადღებით უსმენს, ფიქრობს იმაზე, რაც ისმის, განიხილავს და იკვლევს მას, ვინც სწავლობს იმას, რასაც ვერ მიჰყვება, ძნელად მიაღწია გაგების თავისუფლებას, რა შეგვიძლია ვთქვათ მასზე, ვინც ყურებს დახუჭავს ისე, რომ არ გაიგოს და ზურგს აქცევს მკითხველს, რომ ეთქვას, რომ აქვს ფარდა, როცა ის ხმა გულშია. მნიშვნელობა შეიცავს, არ აღწევს მის ყურამდე? ამიტომ ცხადია, როგორ ბრწყინავდა მოსეს სახე - მისი ნათქვამი სიტყვები დიდებით არის სავსე, მაგრამ დაფარულია და მთელი მისი დიდება შიგნითაა. 3. აგრეთვე, რა მნიშვნელობა აქვს კანონში ნათქვამის, რომ მოსეს სახე ბრწყინავდა, თუმცა მას ფარდა ჰქონდა, და მისი ხელი, რომელიც, როგორც ნათქვამია, „თავის წიაღში“ ჩაიდო, „თოვლივით თეთრი იყო კეთროვანი“ (გამ. 4:6). მეჩვენება, რომ ეს მთლიანად ასახავს კანონის მთელ სტრუქტურას, რადგან კანონის სიტყვა აისახება მის სახეზე, ხოლო საქმეები აისახება მის ხელში. მაგრამ ვინაიდან „რჯულის საქმეებით ვერც ერთი ხორცი არ გამართლდება მის წინაშე“ (რომ. 3:20) და არც ერთი კანონი არ მიიყვანს მას „სრულყოფილებამდე“ (ებრ. 7:19), მოსეს ხელი „კეთრისგან გათეთრებული იყო“ და „მის წიაღში“ დაფარული, რადგან მისი საქმეები არ იქნებოდა სრულყოფილი. მისი სახე ანათებს, მაგრამ დაფარულია ფარდის ქვეშ, რადგან მის სიტყვაში არის ცოდნის დიდება, მაგრამ დაფარულია. ამიტომ წინასწარმეტყველი ამბობს: „თუ ამას არ მოუსმენ, ჩემი სული დაიტირებს შენს ამპარტავნებას დაფარულ ადგილებში“ (იერ. 13:17), ხოლო დავითი ამბობს: „შენ გიყვარდა ჭეშმარიტება გულში და მაჩვენე სიბრძნე ჩემში“ (ფსალმ. 50:8). ამგვარად, მხოლოდ მოსეს სახე ანათებს კანონში; მის ხელში არ არის დიდება, უფრო მეტიც, ისინი დაგმობილიც კი არიან; არ არის დიდება მის ფეხებთან. უთხრეს, რომ ფეხსაცმელი გაეხადა, რადგან ფეხებში დიდება არ იყო. ეს ყველაფერი უდავოდ დაკავშირებულია რაღაც საიდუმლოსთან, რადგან ფეხები ადამიანის ყველაზე დაბალი ნაწილია. აქედან გამომდინარე, ნაჩვენებია, რომ უკანასკნელ ხანებში მოსე გაიხადა ფეხსაცმელი, რათა სხვამ წაიყვანოს მისი რძალი და დაარქვეს სახელს „უფეხსაცმლის სახლი“ (კან. 25:10) 22 და ასე იქნება „აქამდე“ (2 კორ. 3:15). ასე რომ, დიდების შუქი მოდის მხოლოდ მოსეს სახიდან. თუმცა, სახარებაში მთელი მოსე ხელახლა განდიდებულია. მოისმინეთ რა ნათქვამია სახარებაში: „იესომ წაიყვანა პეტრე, იაკობი და მისი ძმა იოანე, წაიყვანა ისინი მარტო მაღალ მთაზე და გარდაიქმნა მათ წინაშე... და აჰა, მოსე და ელია გამოჩნდნენ მათ [დიდებაში] 23 და ესაუბრებოდნენ მას“ (მათე 17:1-3). არ არის ნათქვამი, რომ მისი სახე ბრწყინავდა, მაგრამ წინასწარმეტყველები დიდებით გამოჩნდნენ და ესაუბრებოდნენ იესოს. ამით შესრულდა მას სინას მთაზე მიცემული აღთქმა, როცა უთხრეს: „უკნიდან მხედავ“ (გამ. 33:23). და მოსემ დაინახა იგი უკნიდან, რადგან იხილა რა მოხდა მომდევნო და ბოლო დღეებში და გაიხარა. როგორც აბრაამს სურდა უფლის დღის ხილვა, „იხილა და გაიხარა“ (იოანე 8:56), ასევე მოსეს სურდა უფლის დღის ხილვა, „იხილა და გაიხარა“. უნებურად გაიხარა, რადგან მთიდან აღარ ჩამოვიდა და მხოლოდ სახე უბრწყინავდა, არამედ მთაზე ავიდა სრულიად განდიდებული. მოსეს უეჭველად უხაროდა ის, ვისზეც თქვა: „უფალი, შენი ღმერთი აღგივლენს ჩემნაირ წინასწარმეტყველს შენგან, შენი ძმებიდან, მოუსმინე მას“ (კან. 18:15). ახლა მან დაინახა, რომ მან იპოვა თავი და რომ მისი სიტყვები ახდა. და რომ არაფერში ეჭვი არ შეიტანოს, ესმის მამის ხმა, რომელიც ამბობს: „ეს არის ძე ჩემი საყვარელი, რომელიც მე ვარ სათნო, მისმინე მას“ (მათე 17:5). მოსემ პირველად თქვა: „უსმინეთ მას“; ახლა მამა ამბობს: „ეს არის ჩემი ძე... მოუსმინეთ მას“ და აჩვენებს, რომ ის, ვისზეც ლაპარაკობს, ნაპოვნია. მეჩვენება, რომ მოსეს უხარია სხვა მიზეზის გამო: ის თავად ახლა, გარკვეული გაგებით, იხსნის ფარდას, მიუბრუნდება უფალს, როდესაც ის, რაც მან იწინასწარმეტყველა, აშკარად ახდა, ან დადგა დრო, როდესაც ის, რაც მას მალავდა, გამოვლინდება სულიწმიდის მიერ. 4. თუმცა, უნდა გამოვიკვლიოთ წმინდა მოციქულის განმარტება და განვიხილოთ, რას გულისხმობდა ის, როცა თქვა: „ხოლო როცა უფალს მიმართავენ, მაშინ ეს ფარდა მოიხსნება“; და იმით, რომ მან დაამატა „უფალი სულია“, როგორც ჩანს, ხსნის რა არის უფალი. ვინ არ იცის, რომ „უფალი სულია“? ეს მონაკვეთი ლაპარაკობდა უფლის ბუნებასა და არსზე, რათა ეთქვა: „უფალი სულია“? ასე რომ, ფრთხილად ვიყოთ, რომ არა მხოლოდ მოსეს კითხვისას, არამედ პავლეს კითხვისას, რომ ფარდა არ დადგეს ჩვენს გულებზე. და აშკარაა, რომ თუ უყურადღებოდ მოვუსმენთ, თუ არ ვცდილობთ ცოდნის გაგებას დავუკავშიროთ, მაშინ სქელი ფარდის ქვეშ დაიმალება წმინდა წერილი არა მხოლოდ კანონისა და წინასწარმეტყველების, არამედ მოციქულებისა და სახარებების შესახებ. თუმცა მეშინია, რომ ჩვენმა დაუდევრობამ და გულის უგრძნობლობამ შეიძლება გამოიწვიოს ის ფაქტი, რომ საღვთო წიგნები არა მხოლოდ ჩვენთვის იქნება დაფარული, არამედ დალუქული, რომ თუ „წიგნს გადასცემენ ვინმეს, ვინც არ იცის წაკითხვა და ეტყვის: „წაიკითხე“ და ის უპასუხებს: „არ ვიცი კითხვა“ და „ისინი, ვინც კითხულობს, პასუხობს და ამბობს: არ შეიძლება, რადგან დალუქულია“ (ეს. 29:12, 11). აქედან ცხადია, რომ ჩვენ არა მხოლოდ გულმოდგინედ უნდა შევისწავლოთ წმინდა წერილი, არამედ ვილოცოთ ღმერთს და ვევედრებით მას დღედაღამ, რომ კრავი „იუდას ტომიდან“ მოიტანოს და თავად გახსნას წიგნი და მისგან ბეჭდები გახსნას (შდრ. გამოცხ. 5:5). რადგან ის ხსნის წმინდა წერილს და ანთებს მოწაფეთა გულებს, რომ თქვეს: „განა ჩვენი გული არ გვიწვა, როცა გზაზე გველაპარაკებოდა და წმინდა წერილებს გვიხსნიდა? (ლუკა 24:32). შესაძლოა, მან ახლა გაგვიმხილოს, რა შთააგონა მისმა მოციქულმა თქვა: „უფალი სულია და სადაც უფლის სულია, იქ არის თავისუფლება“ (1 კორ. 3:17). და, ყოველ შემთხვევაში, რამდენადაც ჩემი შეზღუდული გაგება მაძლევს იმის თქმას, ვფიქრობ, ღვთის სიტყვა განსხვავებულია სხვადასხვა მსმენელისთვის. როგორც არაერთხელ ვთქვით, მას უწოდებენ ხან „გზას“, ხან „ჭეშმარიტებას“, ხან „სიცოცხლეს“ (იოანე 14:16), ხან „აღდგომას“ (იოანე 11:25), ხან „ხორცს“ (იოანე 1:14), ხან „სულს“ (იოანე 11:25). მიუხედავად იმისა, რომ მან მართლაც მიიღო ღვთისმშობლისგან ხორცი, რომელშიც ჯვარზე იტანჯებოდა და დაიწყო აღდგომა, მაგრამ არის ადგილი, სადაც მოციქული ამბობს: „ხორციელად რომც ვიცნობდეთ ქრისტეს, ახლა აღარ ვიცით“ (2 კორ. 5:16), რადგანაც მისი სიტყვა მოუწოდებს მის მსმენელებს უფრო დახვეწილ და სულიერ კანონს, რაც მათ უნდა გაიგონ. ვისაც გულიდან ფარდის მოხსნა სურს, უფალს უნდა მიმართოს; არა უფალს, თითქოს ხორცს - და ის, უეჭველად, ეს არის, რადგან ნათქვამია: "სიტყვა ხორცად იქცა" (იოანე 1:14) - არამედ, ასე ვთქვათ, უფალს, როგორც სულს. რადგან თუ ის მიმართავს უფალს, როგორც სულს, ხორციელიდან სულიერზე გადავა, მონობიდან თავისუფლებაზე, ვინაიდან „სადაც არის სული უფლისა, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17). და იმისათვის, რომ მოციქულის ნათქვამი კიდევ უფრო ნათელი გახდეს, განვიხილოთ მისი სხვა აზრები. ასე რომ, ამბობს ის და მიმართავს მათ, ვისაც თვლიდა, რომ ვერ ათავსებდა: „გადავწყვიტე, არაფერი მცოდნოდა თქვენ შორის, გარდა იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა“ (1 კორ. 2:2). მან არ უთხრა მათ: „უფალი სულია“ (2 კორ. 3:17), არც ის უთქვამს, რომ ქრისტე არის ღვთის სიბრძნე (შდრ. 1 კორ. 1:21, 24). რადგან მათ ვერ შეძლეს ქრისტეს სიბრძნედ, არამედ მხოლოდ „ჯვარცმულთა“ შეცნობა. მაგრამ მათ, ვისაც უთხრა: „ჩვენ სიბრძნეს ვქადაგებთ სრულყოფილთა შორის, მაგრამ არა ამ საუკუნის სიბრძნეს და არა ამ პერიოდის ძალებს, არამედ ღვთის საიდუმლოს, ფარულ სიბრძნეს“ (1 კორ. 2:6-7), საჭირო იყო ღვთის სიტყვის აღქმა არა იმდენად, როგორც ხორცი, არამედ როგორც „დაფარული ღვთის საიდუმლო“. ამიტომაც აქ ნათქვამია მათ, ვინც მოწოდებულია ხორციელიდან სულიერ ცნობიერებაზე გადასასვლელად: „უფალი სულია და სადაც არის სული უფლისა, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17). და იმის საჩვენებლად, რომ მან უკვე მოიპოვა ცოდნის თავისუფლება და განთავისუფლდა ფარდის მონობისგან, ამ სიტყვებს დასძენს: „ხოლო ჩვენ ყველანი გახელილი სახით, სარკეში ვხედავთ უფლის დიდებას, დიდებიდან დიდებამდე იმავე ხატად ვიქცევით“ (2 კორ. 3:18). და თუ ვევედრებით უფალს, რომ მოაშოროს ფარდა ჩვენი გულიდან, სულიერ გაგებას მივიღებთ, თუ მხოლოდ უფალს მივმართავთ და დავიწყებთ ცოდნის თავისუფლების ძიებას. მაგრამ როგორ მოვიპოვოთ თავისუფლება, ჩვენ, ვინც ქვეყნიერებას ვემსახურებით, ფულს ვემსახურებით, ხორციელ ვნებებს? თავს ვადანაშაულებ; საკუთარ თავს ვადანაშაულებ, ვგმობ ჩემს ცოდვებს, რათა ვინც მოისმენს დაინახოს, რას აღიარებს საკუთარ თავზე. ამასობაში ვიტყვი, რომ სანამ ერთ-ერთი ზემოაღნიშნულით ვარ დაკავებული, ჯერ არ მივმართე უფალს, არ ვისწრაფვი თავისუფლებისკენ, თუ ასეთი საქმეებითა და საზრუნავებით ვარ შებოჭილი. მე ვარ იმ საქმის ან მზრუნველობის მონა, რომელსაც მიბმული ვარ. ვიცი, რომ წერია: „ვინც ვინმეს სძლევს, მისი მონაა“ (2 პეტ. 2:19). და ფულის სიყვარულმა რომც არ დამძლია, თუნდაც ქონებაზე და სიმდიდრეზე ზრუნვა არ მაკავშირებდეს, მაინც მინდა ქება ხალხისგან და დიდებას ვეძებ, თუ დამოკიდებული ვარ ხალხის აზრზე, რას ფიქრობს ჩემზე ესა თუ ის ადამიანი, როგორ მექცევა, რომ არ მომეწონოს, თუ მომწონს. და სანამ ამ ყველაფერს ვეძებ, ამ ყველაფრის მონა ვარ. მაგრამ მე მაინც მინდა ვცადო, შევძლებ თუ არა ამ ყველაფრისგან თავის დაღწევას, ამაზრზენი მონობის ბორკილებისაგან თავის დაღწევას და თავისუფლების პოვნას, მოციქულის მოწოდების ყურადღების მიღმა, რომელმაც თქვა: „მოწოდებულნი ხართ თავისუფლებისაკენ, ძმებო“ (გალ. 5:13). „ნუ გახდებით კაცთა მონები“ (1 კორ. 7:23). მაგრამ ვინ მომცემს ამ თავისუფლებას? ვინ მიხსნის მე ამ უხამსი მონობისაგან, თუ არა ის, ვინც თქვა: „თუ ძე გაგათავისუფლებს, ჭეშმარიტად თავისუფალი იქნები“ (იოანე 8:36)? მაგრამ ისიც ვიცი, რომ მონა იღებს თავისუფლებას მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის ერთგულად ემსახურება თავის ბატონს და უყვარს იგი. და ამიტომ ერთგულად ვემსახუროთ და გვიყვარდეს უფალს, ჩვენს ღმერთს, მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი გონებით და მთელი ძალით (შდრ. მარკოზი 12,30), რათა იესო ქრისტემ, ღვთის ძემ, ჩვენმა უფალმა, მოგვცეს თავისუფლება, „ვისაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია XIII. იმის შესახებ, თუ რა შესწირეს სავანისთვის 1. ჩვენ ადრე შეძლებისდაგვარად ვისაუბრეთ სავანის შესახებ, მაგრამ წიგნი „გამოსვლა“ ხშირად იმეორებს მის აღწერას. იგი ნახსენებია როგორც მაშინ, როცა ღმერთი ეუბნება მოსეს, როგორ ააშენოს კარავი, და როცა მოსე ხალხს უბრძანებს, მიაწოდონ მასალები მისი ასაშენებლად, როგორც ეს აღწერილია ჩვენთვის წაკითხულ მონაკვეთში. მაგრამ ბეზალეელისა და სხვა ბრძენკაცების მიერ შექმნილი ცალკეული საგნები ასევე ჩამოთვლილია შემდგომში, და კვლავ, როდესაც ისინი მიიყვანეს მოსესთან და კვლავ, როდესაც უფალმა უბრძანა მათი კურთხევა. გარდა ამისა, ეს ნივთები ნახსენებია სხვა წიგნებსა თუ ლექსებში და ხშირად მეორდება, რათა შეგახსენოთ, რა არის მათთან დაკავშირებული. ახლა ჩვენ ვკითხულობთ მონაკვეთს, რომელიც ამბობს: „და უთხრა მოსემ ისრაელის ძეთა მთელ კრებულს: ასე უბრძანა უფალმა: შესწირეთ თავი უფალს: ვინც გულს მოიტანს, პირველ ნაყოფს მოუტანს უფალს: ოქრო, ვერცხლი, სპილენძი, ჰიაცინტი, მეწამული და ორმაგი ალისფერი, 24 გოჭისფერი ტყავი და წითელ ტყავი, წითელ ტყავი და თეთრეული... ონიქსის ქვა და ქვები ეფოდისა და მკერდისთვის. და ყოველი თქვენგანი, გულით ბრძენი მოვიდეს და გააკეთოს ყველაფერი, რაც უფალმა ბრძანა“ (გამ. 35:4-10). როცა ამაზე ვფიქრობ, ჩემს თავში ვიხედები და ვხვდები, რომ იმედგაცრუებული ვარ და ვნერვიულობ, რომ ახსნას ვერ ვპოულობ ამ ყველაფრისთვის, რადგან ვშიშობ, რომ უფალმაც კი გადაწყვიტოს ეს ვინმესთვის გაუმხილოს - და არ გავბედო, ვილაპარაკო, საკუთარ თავზე ვილაპარაკო. იპოვნეთ მსმენელები ასეთ შემთხვევაში, ვინც ცდილობდა ამ მონაკვეთის ახსნას, ეკითხებოდა, სად ან ვის წინაშე უნდა ჩამოსულიყო უფლის მარგალიტი (შდრ. მათე 7:6, მაგრამ რადგან გულწრფელად ელოდებით, რომ რამე მაინც იტყვიან თქვენს მიერ წაკითხულზე, და ჩემი უფალი მეუბნება: „თქვენ უნდა მიმეცათ ჩემი ვერცხლი ვაჭრებს, და მე მივიღებდი. სთხოვს მას, ჩემი სიტყვა გახადოს თავისი ფული, რათა მე გასესხოთ არა ჩემი ფული და არა ჩემი ოქრო, არამედ მისი სიტყვით და გონებით და მოგიტანოთ ისინი, ვინც მიიღეთ უფლის ფული, უკვე იცით, როგორ მოამზადოთ სარგებელი უფლისთვის. ღვთის სიტყვისგან სარგებლობა ნიშნავს იმას, როგორც ის გვიბრძანებს. მაშასადამე, თუ ამ სიტყვის მოსმენის შემდეგ იქცევი მის მიხედვით და იცხოვრებ იმის მიხედვით, რაც გესმის, უფალს ამზადებ სარგებელს. თითოეულ თქვენგანს შეუძლია ხუთიდან ათი ტალანტი შეიძინოს და მოისმინოს უფლისგან: "კარგი, კეთილო და ერთგულო მსახურო!" (მათე 25:21), „აიღეთ ათი ქალაქი“ (ლუკა 19:17). მაგრამ ფრთხილად იყავით, რომ მიღებული ფული არ შეინახოთ „ხელსახოცში გახვეული“ (ლუკა 19:20), ან არ დაიმალოთ „მიწაში“ (მათე 25:25), რადგან კარგად იცით, რა დაემართებათ მათ, ვინც ამას აკეთებდა, როცა უფალი მოვა. ამიტომ, ჩვენ შევეცდებით ცოტა რამ ვისაუბროთ ბევრზე, უფრო სწორად, ნაკლებად ცოტაზე, რათა დავაბალანსოთ ჩვენი ლაპარაკის უნარი და თქვენი მოსმენის უნარი. 2. მაშ, უპირველეს ყოვლისა, ვნახოთ, რას ეუბნება მოსე ისრაელიანებს: „შეწირეთ თქვენითგან უფალს: ყოველი გულმოდგინე, პირველ ნაყოფს მოუტანს უფალს“ (გამ. 35:5). მოსეს არ უნდა, რომ შენზე მეტი მისცე ღმერთს. ის ამბობს: „ყველა, ვინც გულში ხედავს, პირველ ნაყოფს მოუტანს უფალს“. მათ დაავალეს ოქროს, ვერცხლის, სპილენძის და სხვა მასალების მოტანა. როგორ მოვიტანო ეს ყველაფერი საკუთარი თავისგან? ჩემში ოქრო ყალიბდება, ვერცხლი თუ სხვა რამეა საჭირო? ყველა ამ ყველაფერს კარადიდან თუ სკივრიდან არ ამოიღებს? მაშინ რას გულისხმობს მოსე, როცა ამბობს: „ყოველი, ვინც გულში ხედავს, პირველ ნაყოფს მოუტანს უფალს“? აშკარაა, რომ ოქრო, ვერცხლი და სხვა მასალები, საიდანაც კარავი აშენდა, ყველას სათავსებიდან და სკივრიდან მოდიოდა. სულიერი კანონი კი კარვისთვის მოითხოვს ჩვენში დამალულ ოქროს და ჩვენში დამალულ ვერცხლს და ყველა სხვა მასალას, რაც შეიძლება იყოს ჩვენში და რომლის მოტანა შეგვიძლია. რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „სიტყვა ახლოს არის შენს პირში და გულში... თუ პირით აღიარებ, რომ იესო უფალია და გულში გწამს, რომ ღმერთმა ის მკვდრეთით აღადგინა, გადარჩები“ (რომ. 10:8-9). ასე რომ, თუ „გულით გწამს“, შენი გული და გონება ოქროა და შენი გულის რწმენას სწირავ, როგორც ოქრო კარვისთვის. აღიარება, როგორც ვერცხლი, ამიტომ მოსე, რომელიც არის სულიერი კანონი, ამბობს: „გაიღეთ შესაწირავი“. შენ იღებ მათ საკუთარ თავს, ისინი შენში არიან, თუნდაც ძალიან ღარიბი ხარ - ისინი შენში არიან. და რასაც ის დასძენს, ამასაც ეხება: „ყველა, ვინც გულით ხედავს“, რადგან ვერაფერს მიიტან ღმერთს არც შენი სიტყვით და არც გონებით, თუ ჯერ არ გაიგებ, რაც შენს გულშია ნათქვამი. თუ არ მოუსმენთ ყურადღებით და გულმოდგინედ, თქვენი ოქრო ან ვერცხლი არ დაიხვეწება, მაგრამ საჭიროა მისი დახვეწა. მოუსმინეთ, რას ამბობს წმინდა წერილი: „უფლის სიტყვები წმინდა სიტყვებია, ვერცხლი გაწმენდილი მიწიდან ღუმელში, შვიდჯერ გაწმენდილი“ (ფსალმ. 11:7). მაშასადამე, თუ გულში გესმით ნათქვამი, თქვენი ოქრო, ანუ გონიერება, განიწმინდება და თქვენი ვერცხლი, ანუ თქვენი სიტყვები, განიწმინდება. რა შეგვიძლია ვთქვათ სპილენძზე? ასევე აუცილებელია კარვის ასაშენებლად. როგორც ჩანს, სპილენძი შეიძლება ნიშნავდეს ძალას და ამ შემთხვევაში სიმბოლოა ძალა და მოთმინება. მაგრამ ვინმემ რომ არ თქვას, რომ ის, რაც არ არის მხარდაჭერილი წმინდა წერილის ავტორიტეტით, უფრო ვარაუდია, ვიდრე ახსნა, მე გამოვთქვამ ჩემს აზრს, რომ სპილენძი შეიძლება ნიშნავდეს ხმას. რადგან მეტყველება ერთია, ხმა კი სხვა. ენით მეტყველებას გონება აკონტროლებს; და ხმა არის, მაგალითად, ის, რაც ნათქვამია ლათინურად ან ბერძნულად, ამაღლებული ან დაქვეითებული ტონით. მაგრამ თქვენ, რა თქმა უნდა, დაგჭირდებათ ამის მტკიცებულება წმინდა წერილის მაგალითებით. მოუსმინეთ, რას ამბობს მოციქული: „თუ ადამიანთა და ანგელოზთა ენებზე ვლაპარაკობ, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს, მაშასადამე ვგავარ გუგუნს ან ციმბალს, რომელიც რეკავს“ (1 კორ. 13:1). ამრიგად, ენებზე საუბარი და ერთი ენიდან მეორეზე თარგმნა სპილენძის შეთავაზებაა. რადგან აუცილებელია, რომ უფლის კარავში იყოს ყველაფერი და ღვთის სახლში არაფერი აკლდეს. ასე რომ, ხმა, როგორც ვთქვით, სპილენძის შესაწირავია. მისი დახმარებით ხდება აზრის გადათარგმნა ერთი ენიდან მეორეზე და გარკვეული აზრის გამოხატვა მეტყველებით. და ყოველივე ეს შესთავაზეს ღმერთს: აზრი, მეტყველება და ხმა. 3. რას გვეტყვით სხვა შესაწირავებზე? ბევრი მათგანია და ცალ-ცალკე განხილვა ძალიან რთული იქნება. მაგრამ რა კარგია, თუ ბევრი შრომის შემდეგ განვიხილავთ მათ, მაგრამ ჩვენი მსმენელები, საკუთარი საქმით დაკავებულნი, რომლებიც ერთი საათის განმავლობაში ძლივს დგანან ღვთის სიტყვის მოსმენაზე, დაუშვებენ ამ ყველაფერს და მთელი საქმე ღვარცოფში ჩავარდება. „თუ უფალი არ ააშენებს სახლს, ამაოდ შრომობენ მის მშენებლები“ ​​(ფსალმ. 126:1). და მაინც, როგორც ზემოთ ვთქვით, უფლის ფული ყულაბაში გადავიტანეთ. და დაე, თითოეულმა მსმენელმა იფიქროს იმაზე, თუ როგორ იღებს ის, რასაც გადმოსცემს. ნათქვამია: „ყოველი, ვინც გულში ხედავს, პირველ ნაყოფს მოუტანს უფალს“ (გამოსვლა 35:5). და რაკი პირველ ნაყოფებზეა ნათქვამი, მე ვიკითხავ, რა არის ოქროსა და ვერცხლის პირველი ნაყოფები. და როგორ შეიძლება მოიტანოს ჰიაცინტის, პორფირის და მეწამულის პირველი ნაყოფი? და როგორ შესწირავს ის, ვინც „გულით იღებს“? ეს თითოეულ ჩვენგანს ეხება. მაშ, ვნახოთ, როგორ აღვიქვამთ ჩვენ, აქ მყოფნი, გულით და როგორ გვესმის ღვთის სიტყვა. არიან ისეთებიც, რომლებიც წაკითხულს გულით აღიქვამენ, ზოგს კი საერთოდ არ ესმის ნათქვამი, რადგან მათი გონება და გული დაკავებულია ვაჭრობით ან სხვა ამქვეყნიური საქმეებით ან მოგების თვლაში. და როგორ ფიქრობთ, როგორ აღიქვამენ გულში ამდენს მოლაპარაკე ქალები, რომ გამუდმებით არღვევენ სიჩუმეს თავიანთი გაუთავებელი ისტორიებით? რა შეგვიძლია ვთქვათ მათ გონებაზე, რა შეგვიძლია ვთქვათ მათ გულზე, თუ ისინი გამუდმებით ფიქრობენ შვილებზე, ძაფებზე ან საყოფაცხოვრებო საჭიროებებზე? მე გულწრფელად ვშიშობ, რომ ისინი იმ ქალებს ჰგვანან, რომლებზეც მოციქული ამბობს: „უსაქმურები არიან, მიჩვეულნი არიან კარდაკარ სიარულს და არა მარტო უსაქმურნი არიან, არამედ ლაპარაკნი, ცნობისმოყვარეები არიან და ამბობენ, რაც არ უნდათ“ (1 ტიმ. 5,13). როგორ აღიქვამენ ასეთი ქალები გულით? გულით აღქმა მხოლოდ მაშინ შეიძლება, თუ ის თავისუფალია, თუ გონება არაფრით არის შებოჭილი და მთლიანად ორიენტირებული. თუ ადამიანის გული ფხიზლად არ არის ფხიზლად, ის ვერ შეძლებს გულით მიიღოს და ღმერთს ძღვენი მიიტანოს. და მაშინაც კი, თუ ადრე უყურადღებო ვიყავით, მოდით, ერთი წუთის უყოყმანოდ, ახლავე გავხდეთ უფრო ყურადღებიანი, რათა გონებით გავიგოთ. მართალია, რომ ყველა გახდეს უფლის სავანის თანაზიარი, რადგან უფალი აუცილებლად იხილავს ყველას შესაწირავს. რა დიდებული იქნება შენთვის, თუ უფლის კარავში იტყვიან: „ეს არის ოქრო“, მაგალითად, „რომლითაც არის დაფარული აღთქმის კიდობანი, - ეს, ვერცხლი, საიდანაც სვეტის ძირებია დამზადებული, - ეს, სპილენძი, საიდანაც ბეჭდები, სასანთლე და სვეტების ფუძეები და ეს ქვებით არის გაკეთებული; შემკულია მღვდელმთავრის მეწამული - ეს და ეს, ალისფერი - ეს და ასე შემდეგ, ყველაფერთან მიმართებაში. და პირიქით, რა სამწუხარო და სამარცხვინო იქნება, თუ უფალი, როცა მოვა სავანის ასაგებად, თქვენგან ძღვენი არ აღმოაჩინოს მასში; თუ ის ვერაფერს ხედავს, რაც თქვენ მოიტანეთ. ან იყო შენი ცხოვრება იმდენად არასულიერი, იმდენად შორს რწმენისგან, რომ არ გინდოდა შენი ხსოვნის დატოვება ღვთის კარავში? რადგან, როგორც „ამქვეყნიური უფლისწული“ (იოანე 12:31) მოდის თითოეულ ჩვენგანთან და ეძებს ჩვენში საკუთარი საქმეების პოვნას, და თუ იპოვის, მის კუთვნილებად მიგვაჩნია და პირიქით, თუ უფალი, როცა მოვა, კარავში იპოვის შენს რამეს, მის კუთვნილებად ჩათვლის. უფალო იესო, მომეცი, რომ მეც ვიყო ღირსი შენს კარავში ხსოვნის დატოვების. მირჩევნია, თუ ეს შესაძლებელია, ოქროს ნაწილი, რომლიდანაც მზადდება საწყალი, ან რომლითაც კიდობანი არის დაფარული, ან სასანთლე და სასანთლე არის დამზადებული, ჩემი იყოს. ან, თუ ოქრო არ მაქვს, ვლოცულობ, რომ ჩემი შესაწირავი იყოს ვერცხლი, რომელიც გამოდგება სვეტების ან მათი საყრდენების აგებაში. ან იქნებ დავიმსახურო ჩემს კარავში სპილენძი, საიდანაც მზადდება ბეჭდები და სხვა საგნები, რომლებიც აღწერილია საღვთო სიტყვაში. და თუ ეს შესაძლებელია, კარგი იქნება, მე გავხდე ერთ-ერთი უფლისწული და მოვიტანო ძვირფასი ქვები მღვდელმთავრის ეფოდისა და სამკერდის მოსამშვენებლად. მაგრამ რადგან ეს ყველაფერი ჩემთვის მიუწვდომელია, ალბათ დავიმსახურე თხის ბეწვი ჩემს კარავში, რათა ყველაფერში სრულიად გულგრილი და უნაყოფო არ აღმოვჩნდე. „ყველა, ვინც გულით აღიქვამს“. ნახე თუ გესმის, ნახე თუ შეინახე, რომ ნათქვამი არ გაქრეს და გაქრეს ყოველგვარი სარგებლობის გარეშე. მინდა მოგიყვანოთ მაგალითები თქვენი სულიერი ცხოვრებიდან. თქვენ, ვინც მიჩვეული ხართ საღვთო საიდუმლოებში მონაწილეობას, იცოდეთ, როცა იღებთ უფლის სხეულს, რა პატივისცემით და სიფრთხილით დარწმუნდებით, რომ არაფერი დაიკარგოს, წმინდა ძღვენის არც ერთი ნაწილაკი არ დაიკარგოს. რადგან გჯერათ და მართებულადაც, რომ პასუხისმგებელი ხართ იმაზე, რომ არაფერი დაიკარგოს თქვენი დაუდევრობით. მაგრამ თუ ასე ფრთხილი ხარ მის სხეულთან მიმართებაში და მართალი ხარ ამაში, მაშინ როგორ ფიქრობ, რომ მისი სიტყვის უგულებელყოფა შენთვის უფრო ნაკლებ დანაშაულად ჩაითვლება, ვიდრე მისი სხეულის უგულებელყოფა? ასე რომ, მათ უბრძანეს პირველი ნაყოფის, ანუ პირველი ნაყოფის მოტანა. ვინც პირველ ნაყოფს მოაქვს, დანარჩენს აუცილებლად მიიღებს. ნახეთ, რამდენი ოქრო და ვერცხლი და ყველაფერი უნდა გვქონდეს, რომ შევწიროთ უფალსაც და ჩვენთვისაც დაგვრჩა. უპირველეს ყოვლისა, ჩემმა გონებამ უნდა გაიაზროს ღმერთი და მოუტანოს მას თავისი გონების ნაყოფის პირველი ნაყოფი, რათა ღმერთის შეცნობის შემდეგ შეძლოს ყველაფერი იცოდეს. დაე, მეტყველებამ მონაწილეობა მიიღოს ამაში და ყველაფერი დანარჩენი ჩვენში. მაგრამ მოდით გადავხედოთ სხვა შეთავაზებებს. „ჰიაცინტი, მეწამული, ორმაგი ალისფერი და ნაქსოვი თეთრეული“ (გამ. 35:6). აქ მოცემულია ოთხი სახის მასალა, საიდანაც მზადდება მღვდელმთავრის სამოსი ან სხვა წმინდა ორნამენტები. ამაზე ზოგიერთმა ჩვენამდეც ისაუბრა და რადგან არ უნდა მოიპაროს სხვისი სიტყვები, ვფიქრობ, თუ მათი გამოყენება გვინდა, მაშინ ვაღიაროთ მათი წყარო. ასე რომ, ჩვენი მღვდლებისთვის აშკარა იყო, რომ ეს მასალები წარმოადგენს ოთხ ელემენტს, რომლებიც ქმნიან როგორც ამ სამყაროს, ასევე ადამიანის სხეულს, ეს არის ჰაერი, ცეცხლი, წყალი და მიწა. ამრიგად, ჰიაცინტი ეხება ჰაერს - რადგან მისი ფერი ამაზე მიუთითებს - ისევე როგორც მეწამული ნიშნავს ცეცხლს. პორფირი წარმოადგენს წყალს, რადგან ის თავის ფერს, ასე ვთქვათ, წყლისგან იღებს; მშვენიერი თეთრეული მიწასთანაა დაკავშირებული, რადგან ის მიწიდან ამოდის. ეს იგივე ნივთიერებები ჩვენშიც არის და რაკი ამ ყველაფრის პირველი ნაყოფი უფალს მიტანა გვაქვს ნაბრძანები, ნათქვამია: „შეუწირეთ თავი უფალს: ყოველი, ვინც გულს მოიკიდებს, პირველ ნაყოფს უფალს მოუტანს“ (გამ. 35:5). 4. მაგრამ ვფიქრობ, ჩვენ უნდა გავითვალისწინოთ, რატომ საუბრობს მოსე უბრალოდ სხვა მასალებზე და მხოლოდ „ორმაგს“ ამატებს ალისფერს და „დაგრეხილს“ წვრილ თეთრეულს. მაშასადამე, ჩნდება კითხვა, რატომ საუბრობს სხვა მასალებზე, სხვა ელემენტების სიმბოლოზე, უბრალოდ, არაფრის დამატების გარეშე და მხოლოდ ალისფერს, რაც ნიშნავს ცეცხლს, ამატებს „ორმაგს“. ეს ყველაფერი ძნელი გასაგებია და კიდევ უფრო რთული ასახსნელი. თუმცა უფლის შემწეობით ვეცდებით ახსნას. რამეთუ საჭიროა, რაღაც ვთქვათ და დანარჩენი გამოვტოვოთ. მაშ, ვნახოთ, რატომ არის ნათქვამი "ორმაგი ალისფერი". მისი ფერი, როგორც უკვე ვთქვით, ცეცხლის ელემენტზე მიუთითებს. თუმცა ცეცხლს ორმაგი ძალა აქვს: ერთი ანათებს, მეორეს კი წვავს. ეს არის პირდაპირი მნიშვნელობა. ახლა მოდით შევხედოთ ალეგორიულ მნიშვნელობას. აქაც ცეცხლი ორმაგია: არის ცეცხლი ამ ხანაში და არის ცეცხლი მომავალში. უფალი იესო ეუბნება „უმართლობის მუშაკებს“: „წადით ჩემგან, წყეულნო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში“ (მათე 25:41). ეს ცეცხლი იწვის. და ცეცხლი, რომლის დასამხობად მოვიდა იესო, ჭეშმარიტად „ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის ქვეყნად“ (იოანე 1:9). მაგრამ მასში არის რაღაც, რაც იწვის, როგორც აღიარებენ ისინი, ვინც ამბობენ: „ნუთუ გული არ გვიწვა, როცა გზაზე გველაპარაკებოდა და როცა წმინდა წერილს გვიხსნიდა? (ლუკა 24:32). ამგვარად, წმინდა წერილის ახსნისას, ის ამავე დროს ანათებს და წვავს. მართალია, არ ვიცი, ექნება თუ არა ანთებულ ცეცხლს მომავალი სამყაროს განათების ძალა. ასე რომ, ცეცხლის ბუნება, როგორც ავღნიშნეთ, ორმაგია, ამიტომ ნაბრძანებია „ორმაგი ალისფერი სამოსის“ მოტანა. ვნახოთ, როგორ შეგვიძლია ორმაგი ცეცხლი შევწიროთ კარვის ასაგებად. თუ მასწავლებელი ხარ, შენ აღმართავ კარავს, როცა ასწავლი ღვთის ეკლესიას. ამიტომ, ღმერთი გეუბნებათ, რაც უთხრა იერემიას: „ჩემს სიტყვებს ცეცხლად ვაქცევ შენს პირში“ (იერ. 5:14). და თუ ღვთის ეკლესიას ასწავლით და ასწავლით, მხოლოდ საყვედურობთ, გაკიცხავთ და გაკიცხავთ და გმობთ ადამიანთა ცოდვებს, მაგრამ არ ნუგეშს სწირავთ საღმრთო წერილიდან, არ ხსნით რაიმე გაუგებარს, არ შეეხებით უფრო ღრმა ცოდნას, არ გამოავლენთ უფრო წმინდა აზრს, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ შესთავაზეთ ალისფერი, არ ანათებს, მაგრამ არ ანათებს. და კიდევ, თუ, როცა ასწავლი, სჯულის საიდუმლოებებს ამხელ, ფარულზე მსჯელობ, მაგრამ ცოდვილებს არ გაკიცხავ, უყურადღებოებს არ გამოასწორებ, მკაცრ დისციპლინას არ მოითხოვ, მაშინ, უეჭველად, ალისფერი შესთავაზე, მაგრამ არა ორმაგად, რადგან შენი ცეცხლი მხოლოდ ანათებს, მაგრამ არ ანათებს. მაშასადამე, ვინც „სწორად მოიყვანა“ და „სწორად გაიყო“ (დაბ. 4:7), 25 სწირავს ორმაგ ალისფერს და აერთიანებს სიმძიმის მცირე ალი ცოდნის შუქს. 5. ასევე ვნახოთ რას ნიშნავს „დაგრეხილი თეთრეული“. რადგან აქ დანამატები გაკეთდა სხვა ელემენტებზე. ჩვენ ვთქვით, რომ თეთრეული წარმოადგენს დედამიწას, რომელიც არის ჩვენი ხორცი. მაშასადამე, მას არ სურს ფუფუნებაში განბანილი და სიამოვნებით განებივრებული ხორცი ღმერთს შესწიროს, არამედ უნდა დაგრეხილი და ლაგამი. ვინ არის ის, ვინც ახვევს თავის ხორცს? ეჭვგარეშეა, ვინც თქვა: „ვიმორჩილებ და ვამონებ ჩემს სხეულს, რათა სხვებს ვუქადაგო, მე თვითონ არ დავრჩე უღირსი“ (1 კორ. 9:27). ამრიგად, დაკლაკნილი თეთრეულის შეთავაზება ნიშნავს ხორცის დასუსტებას თავშეკავებით, სიფხიზლითა და ინტენსიური მედიტაციით. თხის თმაც მოჰყავთ. კანონი მოითხოვს, რომ ეს ცხოველი ცოდვისთვის შეწირულიყო. მატყლი მკვდარი, უსისხლო, უსულო ფორმაა. ის, ვინც ამ ცხოველს სწირავს, აჩვენებს, რომ ცოდვისადმი მიზიდულობა მასში უკვე მოკვდა და ცოდვა აღარ ცოცხლობს და სუფევს მის წევრებში. ბატკნის ტყავებიც მოჰყავთ. ზოგიერთს, ვინც ჩვენამდე იყო, სჯეროდა, რომ ვერძი სიგიჟეს ნიშნავს. და რადგან კანი მიუთითებს იმაზე, რომ ცხოველი მოკვდა, ის, ვინც ვერძის ტყავს სწირავს უფალს, აჩვენებს, რომ მასში სიგიჟე მოკვდა. იქვე ნათქვამია: „და მოვიდნენ ქმრები და ცოლები და ყველამ მოიტანა ბეჭდები, საყურეები, თმის სამაგრები და სამაჯურები თავისი გულის მიხედვით“ (გამ. 35:22). ხედავთ, როგორ მოაქვთ ღმერთს ძღვენი ისინი, ვინც გულით ხედავენ, ვინც გულში გონიერებას მოიპოვებს, ვინც გონებას ღვთის სიტყვისკენ მიმართავს? ამიტომ მოაქვთ საჩუქრები და მოაქვთ, როგორც ამბობენ, ცოლებს „ბეჭდები, საყურეები, თმის სამაგრები და სამაჯურები“. ხშირად აღვნიშნეთ, რომ ქალი, ალეგორიული გაგებით, ნიშნავს ხორცს, ხოლო მამაკაცი - რაციონალურ გაგებას. ამიტომ, ცოლები, რომლებიც ემორჩილებიან ქმრებს, კარგი ცოლები არიან; კარგია ხორცი, რომელიც აღარ ეწინააღმდეგება სულს, არამედ ეთანხმება მას და ემორჩილება მას. ამიტომაც თქვა უფალმა: „თუ თქვენგანი ორნი შეთანხმდებიან დედამიწაზე რაიმეზე, რასაც სთხოვენ, ეს იქნება მათთვის ჩემი ზეციერი მამის მიერ“ (მათე 18:19). ასე რომ, ისინი ჩუქნიან „ბეჭდებს, საყურეებს, თმის სამაგრებს და სამაჯურებს“. ხედავ, როგორ სწირავენ სმენას უფალს? მაგრამ მათ ასევე მოაქვთ სამაჯურები უფალს, რაც ნიშნავს ხორციელი კარგ და ოსტატურ საქმეს. ამ ყველაფერს რაციონალური გაგება მოაქვს. მაგრამ თმის სამაგრებიც ჩუქნიან. თმის სამაგრები მოაქვს მას, ვინც კარგად იცის, როგორ გაარჩიოს რა არის გასაკეთებელი და რისი თავიდან აცილება, რა არის ღმერთისთვის მოსაწონი და რა საზიზღარი, რა არის სამართლიანი და რა უსამართლო. ეს ყველაფერი უფლისთვის შეწირული თმის სამაგრებია. ქალები უფალს ჩუქნიან საყურეებს, რადგან ისინი ბრძენი ქალები არიან. ამბობენ, ბრძენი ქალები მოვიდნენ და ყველაფერი გააკეთეს მღვდელმთავრის სამოსისთვის. მაგრამ ქალები, რომლებმაც ოქროს ხბოს გასაკეთებლად საყურეები მისცეს, უგუნურები იყვნენ, ისინი, ვინც ყურს აშორებდნენ ჭეშმარიტებას და იგავ-არაკებს აქცევდნენ (შდრ. 2 ტიმ. 4:4) და ამგვარად მოჰქონდათ საყურე ხბოს თავის დასაყრელად. თუმცა, მსაჯულთა წიგნში ვხვდებით კიდევ ერთ კერპს, რომელიც ქალის საყურეებისგან არის დამზადებული. ასე რომ, ნეტარ არიან ქალები, ისევე როგორც ნეტარია ხორცი, რომელიც მსხვერპლს სწირავს უფალს საყურეებს, თმის სამაგრებს და ბეჭდებს და მისი ხელების საქმეებს, უფლის მცნებებისამებრ. 6. ამის შემდეგ ემატება, რომ „ვისაც ჰქონდა ხე, რომელიც არ ლპება 26“ (გამ. 35:24), უნდა მიიტანოს იგი უფალთან. თუ ვინმეს უყვარს ქრისტე უფალი „უცვლელად“ (ეფეს. 6:24), მაშინ ღმერთს მოაქვს ხე, რომელიც არ ექვემდებარება ლპობას. მაშასადამე, ნეტარია ის, ვისაც აქვს ან უცვლელი გაგება ან უცვლელი სხეული და მას შესწირავს ღმერთს. ნათქვამია: „ვისაც ჰყავდა ხე, რომელიც არ ექვემდებარებოდა ლპობას“, რადგან ყველას არ აქვს „ხე, რომელიც არ ექვემდებარება ლპობას“. ოქროსა და ვერცხლის შესახებ არ არის ნათქვამი "ვის ჰქონდა ეს", რადგან ყველას აქვს მეტყველება და გაგება. ეს არ არის ნათქვამი ოთხ ფერზე, რადგან ყველა ადამიანის სხეული შედგება ამ ოთხი ელემენტისგან. თუმცა, „ხე, რომელიც არ ექვემდებარება ხრწნას“, ანუ უბიწოების და ქალწულობის მადლი, იშვიათია, როგორც უფალი ამბობს: „ყველას არ შეუძლია მიიღოს ეს სიტყვა, არამედ მიცემულის“ (მათე 19:11). 7. ნათქვამია: „მთავრებმა მოიტანეს“ (გამ. 35:27) საჩუქრები. რა საჩუქრები მოიტანეს პრინცებმა? მათ „მოიტანეს ონიქსის ქვა და დაადგეს ქვები ეფოდსა და სამკერდს“ (გამ. 35:27). მათ ქვებს უწოდებდნენ, რადგან მღვდელმთავრის მკერდზე მდებარე სამკერდეში იყო ჩასმული და მათზე „ისრაელის ძეთა სახელები“ ​​იყო ამოკვეთილი. მღვდელმთავრის მკერდზე მოთავსებული სამკერდე 27 რაციონალურ გაგებას ნიშნავს, რაც ჩვენშია. მასზე, როგორც იტყვიან, „ჩასადგმელი ქვებია“ და თავად ოქროს ჯაჭვებით ეფოდს უკავშირდება. მორთული ეფოდი კარგ საქმეებზე მიუთითებს. ამგვარად, საქმეები გაერთიანებულია გონებასთან, გონება კი საქმეებთან, რათა ისინი ჰარმონიაში არიან ერთმანეთთან, რადგან „ვინც აკეთებს და ასწავლის, მას დიდი იწოდება ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:19). ასე რომ, ჩვენი ლაპარაკი საქმეებზე დაყრდნობოდეს და საქმეებმა დაამშვენოს ჩვენი სიტყვა, რადგან ისინი მღვდელმთავრის სამკაულებივით არიან დაკავშირებული. მაგრამ საჭიროა, რომ მთავრები ასე მოიქცნენ; ასე ამშვენებენ ხალხის სამართავად წამოსულებს. მთავრებს მოაქვთ ზეთიც, რომელსაც ორი დანიშნულებით იყენებენ: ლამპრებისთვის და საცხებისთვის. რადგან ხალხზე მეფობის სანთელი არ არის დამალული ან მოთავსებული „ბუშელის ქვეშ, არამედ სასანთლეზე და ის ანათებს ყველას სახლში“ (მათე 5:15). მაგრამ მთავრებს მოსეს მიერ შედგენილი საკმევლის ნაზავიც მოაქვთ „ტკბილ სურნელად უფლის შესაწირად“ (გამ. 29:41), რათა მათაც თქვან: „ჩვენ ვართ ქრისტეს სურნელი“ (2 კორ. 2:15). და მას შემდეგ, რაც ხალხმა შესაწირავი გაიღო, ნათქვამია: „და მოუწოდა მოსემ... ყოველი გულით ბრძენი... სამუშაოს დასაწყებად“ (გამოსვლა 36:2) და შეკრიბა ყველაფერი. მაგრამ „ყველა ქალს, რომელიც გულით ბრძენი იყო“ მოწოდებული იყო (გამ. 35:25), რათა გაეკეთებინათ ის, რაც იყო მათთვის უფლის კარავში. ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ ყველაფერი ბრძენებმა გააკეთეს, ბრძენკაცებსაც ეძახდნენ და ბრძენ ქალებსაც. რამეთუ „შენი საქმენი, უფალო“, კეთდება „ბრძნულად“ (ფსალმ. 103:24). ამიტომ, ყველა „გულით ბრძენი“ (გამ. 35:25) მოდის და ასრულებს უფლის საქმეებს. საკმარისი არ არის მხოლოდ შესაწირავის გაკეთება, ჩვენ გონივრულად უნდა გავაერთიანოთ ის, რაც ჩვენშია: ჩვენ უნდა ვიცოდეთ, როგორ გავაერთიანოთ ოქრო წვრილ თეთრეულთან და ორმაგ ალისფერთან, ან გავაერთიანოთ იგი მეწამულთან. რა კარგია შენთვის, თუ ეს ყველაფერი გაქვს, მაგრამ არ იცი მათი გამოყენება და არ იცი, როგორ უნდა მოერგოს თითოეული მათგანი გარკვეულ დროსა და ადგილს. ამიტომ, ჩვენ უნდა ვიმუშაოთ, რომ ვიყოთ ბრძენი და დროულად დავიბადოთ ყველაფერი, რის შესახებაც მსმენია წმინდა წერილებში, გავაერთიანოთ და გავაერთიანოთ ყველაფერი, რაც მოვისმინეთ, რათა დაამშვენოთ იაკობის ღმერთის სამყოფელი (შდრ. ფსალმ. 132:5) ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს მეშვეობით, „რომელსაც დიდება და ბატონობა მარადიულად და უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). პერ. ალექსანდრა სპერლი დამზადებულია: Patrologia Graeca / [თავდაპირველად შედგენილი როდ ლეტჩფორდის მიერ]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: ორიგენე: „საუბრები წიგნებზე: დაბადება, გამოსვლა, ლევიანები, რიცხვები, მეორე რჯული, იესო ნავეს ძე, ისრაელის მსაჯულთა წიგნი, იობი“, „ფსალმუნების ინტერპრეტაცია“. 297–395 გვ. თარგმნილია სეპტუაგინტიდან; სინოდალურ თარგმანში - ”მან ააშენა მათი სახლები” (დაახ.). სინოდალურ თარგმანში - "უაღრესად ამაღლებული" (დაახ.) თარგმნილია სეპტუაგინტიდან; ფრაგმენტი აკლია სინოდალურ თარგმანში (დაახ.) სიტყვა "სამხედრო ლიდერები" ითარგმნება "terni statores". ორიგენეს, დიდი ალბათობით, სჯეროდა, რომ ეს ფრაზა გულისხმობდა სამ მეომარს, რომლებიც თითოეულ ეტლში იმყოფებოდნენ. შენიშვნა ვრცელდება, შესაბამისად, ვალენტინიანებსა და მარკონიტებზე. თარგმნილია სეპტუაგინტიდან; სინოდალურ თარგმანში - "სამუდამოდ და მარადიულად" (დაახ. თარგმანი) თარგმნილია სეპტუაგინტიდან; სინოდალურ თარგმანში - „იქ ღმერთმა ხალხს მისცა წესდება და კანონი“ (დაახ. თარგმანი). ის, რომ სიტყვა სხვადასხვა ადამიანში სხვადასხვაგვარად, მათი სულიერი შესაძლებლობების მიხედვით ეცხადება, ორიგენეს ქრისტოლოგიის ტიპიური ელემენტია. ციტატა ვერ მოიძებნა (დაახლოებით თითო) ორიგენე მანანას გემოს განსხვავებას მიუთითებს სიბრძნის 16:20–21-ში. რაბინული ტრადიციის თანახმად, მანანა იძენს განსაკუთრებულ არომატს თითოეული ინდივიდის სურვილის მიხედვით. თარგმნილია სეპტუაგინტიდან; სინოდალურ თარგმანში - "მთელ დედამიწაზე" (დაახ. თარგმანი) ჰეკატე - მთვარის შუქის, ქვესკნელის, მაგიის და ჯადოქრობის ძველი ბერძნული ქალღმერთი (დაახ. თარგმანი) სინოდალურ თარგმანში - "მარადიული საცხოვრებლებისკენ" (დაახ.) სინოდალურ თარგმანში - "ჩვენი ზეციური საცხოვრებლისკენ" (დაახ.) როგორც აქ, ისე წინა ციტატაში „საწმინდარი“ ნათარგმნი სიტყვა არის „წმინდაობა“. საეკლესიო სლავური თარგმანის მიხედვით - "გარეგნობა და სიმართლე" (დაახ. თარგმანი). სინოდალურ თარგმანში - "კარვებში" (დაახ.) სინოდალურ თარგმანში - „კანონები“ (დაახ. თარგმანი) თარგმანი სეპტუაგინტის მიხედვით; სინოდალურ თარგმანში - "სანამ ის არ არის გამოსახული" (დაახ.) სინოდალურ თარგმანში - "მათ, ვისაც სძულს პირადი ინტერესი" (დაახ.). სინოდალურ თარგმანში - "და მათ სახელს ისრაელში უწოდებენ ფეხსაცმლის სახლს" (დაახ. თარგმანი). ეს ფრაგმენტი აკლია სეპტუაგინტასა და სინოდალურ თარგმანს. თარგმნილია სეპტუაგინტიდან; სინოდალურ თარგმანში - „თითოეულმა თავისი გულმოდგინებისამებრ მიუტანოს შესაწირავი უფალს: ოქრო, ვერცხლი, სპილენძი, ლურჯი, მეწამული და ალისფერი ბამბა“. თარგმნილია სეპტუაგინტადან. თარგმნილია სეპტუაგინტიდან; სინოდალურ თარგმანში - "შიტიმის ხე" (დაახ.) ლათინურად "კონფიდანტი" - დასაბუთება (დაახ. თარგმანი) შეიძლება დაგაინტერესოთ: