Homélies sur le livre de l'Exode

Les « Homélies sur le Livre de l'Exode » (13 homélies) ont été écrites par Origène en 239-242. et couvrent une partie importante du livre de l'Exode. Dans ce cas : - il n'y a pas d'interprétation du récit sur l'instauration de la fête de Pâques (cela est probablement dû à la présence d'une série spéciale d'homélies dédiées à cet événement, qui n'a pas survécu) ; - des dix commandements, seuls les deux premiers sont expliqués ; - des lois du livre de l'Exode, seules la loi du talion et la loi précédente concernant la femme enceinte sont expliquées, ainsi que les lois liées à la construction du tabernacle. La méthode d'interprétation allégorique est largement utilisée dans les homélies. Origène note que dans l'Ancien Testament, pas un seul point ni une seule ligne n'est dépourvu de sens mystérieux. Il souligne à plusieurs reprises qu’une compréhension littérale du livre de l’Exode en soi ne peut être édifiante pour les chrétiens. Les allégories proposées par Origène ont le plus souvent un caractère christologique, anthropologique et sotériologique : - Il considère Joseph comme un prototype de Jésus-Christ ; - l'exode des Israélites d'Egypte est en corrélation avec le salut objectif accompli par le Christ et le mouvement subjectif des chrétiens sur le chemin du salut ; - en Moïse, il voit une indication de la loi spirituelle donnée par Dieu, qui conduit l'homme hors de l'esclavage du péché et l'amènera au Royaume de Dieu ; - interprète la description du tabernacle et des sacrifices qui y sont apportés par le peuple comme une indication de la demeure de Dieu dans les chrétiens, qui s'unissent à Lui par le service spirituel de Lui avec toutes les capacités et pouvoirs de l'âme, etc. *Le titre de l'ouvrage en latin est In Exodum homiliae. Sommaire Homilia I Homilia II. Sur les sages-femmes Homilius III. À propos de ce qui a été dit : « Je parle fort et je suis muet » (Ex. 4, 10) Homilia IV. À propos des dix plaies qui frappèrent l'Égypte Homilia V. À propos de l'exode des enfants d'Israël du pays d'Égypte Homilia VI. À propos du chant que Moïse a chanté avec le peuple et Miriam avec les femmes Homilia VII. Sur l'eau amère de Marra Homilia VIII. Sur les premiers commandements de Moïse Homilius IX. À propos du Tabernacle Homilia X. À propos d'une femme enceinte qui fait une fausse couche lorsque deux hommes combattent Homilia XI. De la soif qu'ont éprouvée les enfants d'Israël à Rephidim, de la guerre avec les Amalécites et de l'aide de Jethro Homilius XII. Du visage brillant de Moïse et du voile qu'il a mis sur son visage Homilius XIII. À propos de ce qu'ils ont sacrifié pour le tabernacle 1. Il me semble que chaque parole de l'Écriture divine est comme une graine qui, de par sa nature, doit se répandre et se multiplier et, jetée en terre, renaît en épi ou en quelque autre plante, et son rendement augmente grâce à la diligence et à l'habileté du fermier et à la fertilité du sol. Par exemple, en cultivant soigneusement une petite graine de moutarde, « qui, quoique plus petite que toutes les graines, quand elle pousse, est plus grosse que tous les grains et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel viennent se réfugier dans ses branches » (Matthieu 13 :32). Il en est ainsi de la parole qui nous est lue dans les livres divins. Au début, quand nous l’entendons, il nous semble petit et insignifiant, mais s’il trouve un agriculteur habile et travailleur, et commence à cultiver avec habileté spirituelle, il grandira et se transformera en un grand arbre aux branches étalées et au feuillage dense. Le sage et le scribe de ce monde peuvent venir à lui. Comme des oiseaux du ciel aux ailes légères, s'élevant en pensée vers des sujets complexes par les seuls mots compliqués, étant captifs de leurs propres arguments, ils souhaitent se réfugier dans ses branches, où il n'y a pas d'éloquence, mais seulement la règle de vie. Alors, que devrions-nous faire de ce que nous lisons ? Si le Seigneur m'avait accordé le don de la cultivation spirituelle, s'il m'avait donné la capacité de cultiver le champ, une des paroles que nous avons entendues pourrait être dispersée partout - si votre capacité d'écoute le permet - de sorte qu'une journée entière nous suffirait à peine pour la cultiver. Mais nous pouvons quand même essayer, au mieux de nos possibilités, d'aborder certains sujets, même s'il est impossible de tout couvrir et de tout entendre. Car je pense qu’il est important de reconnaître que la pleine connaissance de ces mots est hors de notre portée. Regardons donc ce qui est dit au début du livre de l'Exode et suivons brièvement à travers son texte la manière dont il instruit ses lecteurs. Aide-nous par vos prières pour que la Parole de Dieu soit avec nous et daignez-nous diriger notre raisonnement. 2. Il est dit : « Voici les noms des enfants d'Israël qui sont entrés en Égypte avec Jacob, chacun avec sa maison : Ruben, Siméon, Lévi et Juda » et d'autres patriarches. « Et toutes les âmes issues des reins de Jacob étaient au nombre de soixante-quinze, et Joseph était déjà en Égypte » (Ex. 1 : 1-5). Je pense que ce que dit le prophète est semblable au secret suivant, si quelqu'un est capable de le percevoir : « Mon peuple est d'abord allé en Égypte pour y vivre, et les Assyriens l'ont opprimé sans raison » (Is. 52, 4). Si l’on compare maintenant ces deux textes, on y voit ce à quoi pensaient nos prédécesseurs ou même nos contemporains, et parfois nous-mêmes : qu’est-ce que « l’Egypte », où va le peuple de Dieu non pas tant pour y vivre que pour la cultiver ; et qui sont les Assyriens qui les emmènent de force ? De cette façon, on peut comprendre ce que signifient le nombre et l’ordre d’inscription des patriarches, ou ce que symbolisent les maisons avec lesquelles, comme on dit, ils « entrèrent en Égypte avec Jacob leur père ». Car le texte dit : « Ruben avec toute sa maison, et Lévi avec toute sa maison », et de même pour tout le reste. « Et Joseph était déjà en Égypte » et prit une femme en Égypte. Et bien qu'il ait été en Égypte, il figure néanmoins parmi les patriarches. Par conséquent, chacun peut, « en comparant le spirituel avec le spirituel » (1 Cor. 2 : 13) et en ajoutant du nouveau à l'ancien et de l'ancien au nouveau, comprendre les mystères de l'Égypte et la descente des patriarches en elle, s'il examine ces paroles d'un point de vue spirituel et considère la pensée de l'Apôtre lorsqu'il distingue et divise Israël « selon la chair » (1 Cor. 10 : 18), et cela présuppose sans aucun doute l'existence de un autre Israël, « selon l’esprit ». La déclaration du Seigneur le souligne également à quiconque l'examine attentivement. Lorsqu’Il ​​dit à propos d’une certaine personne : « Voici un véritable Israélite, en qui il n’y a point de fraude » (Jean 1 : 47), il précise clairement que, tout comme il existe de véritables Israélites, il y a bien sûr aussi des inauthentiques. Mais le lecteur attentif remarquera aussi les différences entre ces genres ; il voit que la tribu de Lévi avait un avantage, puisque parmi eux étaient choisis les prêtres du Seigneur ; quelle grandeur la tribu de Juda acquit aux yeux du Seigneur, car d'elle sont sortis des rois et des princes, et c'est de cette tribu que notre Seigneur et Sauveur est né selon la chair (cf. Héb. 7:14). Je ne sais si de tels avantages sont dus aux mérites de ceux qui ont donné des noms à ces tribus, c'est-à-dire à Juda ou à Lévi lui-même, ou à chaque patriarche qui a donné un nom à sa tribu. Ce qui m'a poussé à cette conclusion, c'est ce que saint Jean écrit dans le livre de l'Apocalypse à propos des croyants en Christ. Il dit : « De la tribu de Ruben, douze mille furent scellés », et « de la tribu de Siméon douze mille furent scellés », et les mêmes douze mille de chaque tribu, et au total, selon lui, « ceux qui furent scellés furent cent quarante-quatre mille de toutes les tribus des enfants d'Israël » (Apocalypse 7 : 4-8), « qui ne se souillèrent pas avec des femmes, car ils étaient vierges » (Apocalypse 14 :4). Et il n’est certainement pas absurde de supposer que cela fait référence aux membres de la lignée de Juda, Siméon, Lévi et les autres fils de Jacob. Et du moins je n'ose pas aller plus loin et demander de quels pères sont nées tant de vierges, si égales, si entières et si bien organisées, qu'aucune n'est considérée comme supérieure ou inférieure à une autre. Et c’est bien assez que j’aie osé en arriver là. Cependant, l’Apôtre fait quelques suggestions pour ceux qui savent voir plus loin lorsqu’il dit : « C’est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, de qui toute la famille dans les cieux et sur la terre tire son nom » (Eph. 3 : 14-15). En effet, le sens de la paternité terrestre ne semble pas difficile à établir, car les pères des tribus ou des maisons auxquelles telle ou telle généalogie est incluse sont collectivement appelés « chaque patrie ». Mais ce que cela signifie au ciel, comment et sous quelle forme la paternité y existe, ou pour quels descendants célestes la « patrie » est mentionnée, n'est connu que par Celui dont il a donné le ciel « et la terre aux fils des hommes » (Ps. 113 : 24). 3. Ainsi, les pères descendirent en Égypte, Ruben, Siméon, Lévi, « chacun avec toute sa maison » (Exode 1 :1-2). Comment expliquer qu’ils soient entrés en Égypte « avec toute leur maison » ? Le texte ajoute : « Et toutes les âmes issues des reins de Jacob étaient au nombre de soixante-quinze » (Ex. 1 : 5). Ici, en évoquant les âmes, la parole prophétique a presque révélé le secret qui se cache partout. Cela montre que tout cela ne concerne pas les corps, mais les âmes. Cependant, même ici, il reste un certain voile. On pense généralement que le terme « âmes » désigne les personnes. Soixante-quinze âmes descendirent avec Jacob en Égypte. C'étaient des âmes engendrées par Jacob. Je ne pense pas qu'une personne puisse engendrer une âme, à moins qu'elle ne soit comme celui qui a dit : « Car, même si vous avez des milliers d'instructeurs en Christ, vous n'avez pas beaucoup de pères ; moi, je vous ai engendré en Jésus-Christ par l'Évangile » (1 Cor. 4 : 15). Tels sont ceux qui engendrent et font naître les âmes, comme le dit l’Apôtre dans une autre épître : « Mes enfants, pour qui je suis de nouveau en train de naître, jusqu’à ce que le Christ soit formé en vous ! » (Galates 4:19). Car d’autres, soit ne veulent pas s’occuper d’une telle génération, soit ne le peuvent pas. En un mot, qu’a dit Adam au tout début ? « Ceci est l'os de mes os et la chair de ma chair » (Genèse 2 : 23). Il n’a cependant pas ajouté « et l’âme de mon âme ». Mais j'aimerais que tu me dises, Adam, si tu as reconnu l'os de tes os, alors pourquoi n'as-tu pas aussi réalisé que l'âme vient de ton âme. Car si vous avez transmis tout ce qui est en vous, pourquoi n’avez-vous pas mentionné, entre autres choses, l’âme, la meilleure partie de la personne tout entière ? Évidemment, en disant « os de mes os et chair de ma chair », il indique à ceux qui comprennent qu’il ne reconnaît comme siennes que les choses terrestres, mais n’ose pas appeler siennes ce qui, comme il le sait, n’est pas terrestre. Ainsi Laban, lorsqu’il dit à Jacob : « En vérité tu es mes os et ma chair », n’ose évidemment pas non plus appeler les siens plus que ce qu’il reconnaît comme des liens de sang terrestres. Mais il existe certainement un autre type de parenté d'âmes, qui est associée soit à la descente de Jacob en Égypte, soit à d'autres patriarches et saints qui font partie des descendants mystérieux. Nous avons choisi un cap et naviguons près des terres, touchant presque la côte, et je ne sais pas comment les énormes vagues déchaînées nous emporteront jusqu'au large. Revenons donc à ce qui est écrit ensuite. 4. Le texte dit : « Et Joseph mourut, ainsi que tous ses frères et tous leurs descendants ; et les enfants d'Israël furent féconds et se multiplièrent, et croissèrent et devinrent extrêmement forts, et leur pays se multiplia » (Ex. 1 :6-7). Du vivant de Joseph, il n’était pas dit que les enfants d’Israël se multipliaient ; à cette époque, on ne parlait pas du tout de la reproduction. Je crois aux paroles de mon Seigneur Jésus-Christ, et je ne pense pas qu'un seul point ou un seul titre de la loi ou des prophètes soit sans mystère ; Je ne crois pas non plus que quoi que ce soit « échappe à la loi jusqu’à ce que tout soit accompli » (Matthieu 5 : 18). Mais puisque nos capacités sont petites, abordons les domaines dans lesquels nous pouvons mieux réussir. Les enfants d'Israël étaient très peu nombreux avant la mort de notre Joseph, vendu trente pièces d'argent par Juda, un de ses frères. Mais lorsqu’Il ​​goûta la mort pour tous (cf. Héb. 2 :9), par laquelle Il enleva le pouvoir de « celui qui avait le pouvoir de mort, c’est-à-dire le diable » (Héb. 2 :14), les gens de foi se multiplièrent, « et les enfants d’Israël furent féconds et se multiplièrent, et croissèrent et devinrent extrêmement forts ; le pays les multiplia » (Exode 1 :7). Car, selon ses paroles, « si un grain de blé tombait en terre et ne mourait pas » (Jean 12 :24), l’Église n’aurait pas récolté une récolte aussi abondante sur toute la terre. C'est pourquoi, après que le grain de blé soit tombé en terre et soit mort, un si grand nombre de fidèles en est sorti, et les enfants d'Israël ont grandi et sont devenus extrêmement forts. Car la « voix » des apôtres parcourait « toute la terre... et jusqu'aux extrémités du monde leurs paroles » (Ps. 19 :4-5), et à travers eux, comme il est dit, « la parole de Dieu croissait et se répandait » (Actes 12 :24). Cela a une signification mystique profonde. Mais essayons de voir le côté moral de ces paroles, car cela servira à édifier les âmes de ceux qui les écoutent. Ainsi, si Joseph est mort en vous, c’est-à-dire si vous acceptez le Christ mourant dans votre corps et mortifiez vos membres au péché, cela signifie que les « enfants d’Israël se sont multipliés » en vous. L’expression « fils d’Israël » est interprétée comme un sentiment bon et spirituel. Et si les sentiments de la chair sont mortifiés, les sentiments de l'esprit augmentent, et quand les vices meurent chaque jour en vous, le nombre des vertus augmente aussi. De la même manière, la terre vous multiplie en bonnes actions accomplies à travers le corps. Mais si vous voulez que j'utilise l'exemple de l'Évangile pour vous montrer qui la terre a « multiplié », pensez aux paroles de l'apôtre Paul : « Si la vie dans la chair porte du fruit à mon œuvre, alors je ne sais que choisir. Je suis attiré par l'un et l'autre : j'ai désir d'être résolu et d'être avec Christ, parce que cela est incomparablement meilleur ; mais il est plus nécessaire que vous restiez dans la chair » (Phil. 1 : 22-24). Voyez-vous comment la terre a « multiplié » cet homme ? Car tant qu'il demeure sur la terre, c'est-à-dire dans la chair, il se multiplie par la fondation des Églises ; elle est multipliée par la soif du peuple de Dieu et la prédication de l'Évangile du Christ « depuis Jérusalem et ses environs jusqu'en Illyrie » (Rom. 15 : 19). Mais voyons ce qui est écrit ensuite. 5. « Et un nouveau roi se leva en Égypte, qui ne connaissait pas Joseph, et dit à son peuple : Voici, le peuple des enfants d'Israël est nombreux et plus puissant que nous » (Ex. 1 : 8-9). Tout d’abord, je voudrais explorer qui étaient le roi d’Égypte qui connaissait Joseph et le roi qui ne le connaissait pas. Sous le règne de celui qui a connu Joseph, rien n'est dit sur les enfants d'Israël opprimés et contraints de travailler dur « dans l'argile et les briques ». Et il n’est pas rapporté que les garçons aient été tués et que les filles soient restées en vie. Mais quand quelqu’un qui ne connaissait pas Joseph se leva et commença à régner, alors, comme on l’a dit, toutes ces choses commencèrent à arriver. Voyons qui était ce roi. Lorsque le Seigneur nous conduit et que notre intelligence, éclairée par le Seigneur, garde toujours le Christ à l'esprit, comme Paul l'écrit à Timothée : « Souviens-toi du Seigneur Jésus-Christ, de la postérité de David, ressuscité des morts » (2 Tim. 2, 8), et tandis qu'elle se souvient de ce qui s'est passé en Égypte, c'est-à-dire dans notre chair, notre esprit gouverne justement le royaume et n'épuise pas les enfants d'Israël, qui, comme nous l'avons dit plus haut, sont les sentiments rationnels ou les vertus de l'âme, « de l'argile et briques » (Ex. 1 : 14), ne les affaiblit pas avec des soucis et des angoisses terrestres. Mais si notre entendement en perd le souvenir, si elle se détourne de Dieu, si elle commence à ignorer le Christ, alors l'entendement de la chair, qui est « inimitié contre Dieu » (Rom. 8 :9), prendra le pouvoir en main et se tournera vers ses sujets - les plaisirs corporels. Et lorsque les chefs des vices se réunissent en conseil, ils complotent toutes sortes d'intrigues contre les enfants d'Israël. Ils discutent de la manière d’opprimer les enfants d’Israël, de leur faire souffrir. Leur objectif est d’épuiser les enfants d’Israël avec « de l’argile et des briques », en abandonnant les garçons à leur sort et en élevant les filles ; bâtissez les villes d’Égypte, des « villes fortes » (Ex. 1 : 10-16). Ces mots n’ont pas été écrits pour nous enseigner l’histoire ; Il ne faut pas non plus penser que les livres divins racontent les actes des Égyptiens. Tout cela « est décrit pour notre instruction » (1 Cor. 10 : 11), afin que vous, qui entendez ces paroles et qui avez peut-être déjà reçu la grâce du saint baptême et qui avez été comptés parmi les enfants d’Israël et qui avez accepté Dieu comme roi en vous-mêmes, qui avez alors voulu vous détourner et vous tourner vers les affaires terrestres, vers les travaux du monde et les occupations impures, afin que vous sachiez qu’ « un nouveau roi s’est levé en Égypte, qui n’a pas connu Joseph » (Ex. 1 : 8), le roi d’Égypte, et que il vous oblige déjà à travailler pour lui-même et à travailler « de l’argile et des briques ». C'est lui qui, à coups de fouets et de coups, vous oblige aux travaux terrestres ; avec l'aide de patrons et de surveillants, il vous oblige à lui construire des villes. C'est lui qui vous encourage à lutter pour le mondain, remuant les éléments eau et terre afin d'assouvir vos passions. C'est ce roi égyptien qui vous oblige à déclencher des disputes sur le marché et à tourmenter vos proches avec des querelles à propos d'un lopin de terre, sans parler de guetter les chastes, de tromper les innocents, de commettre des abominations chez vous, des cruautés à l'extérieur, des choses honteuses dans votre esprit. Par conséquent, lorsque vous vous voyez faire cela, sachez que vous servez le roi d’Égypte et que vous êtes attiré par l’esprit de ce monde. Et si de tout cela il faut comprendre quelque chose d'encore plus profond, alors dans ce roi « qui n'a pas connu Joseph », on peut voir le diable. C'est l'insensé qui a dit « dans son cœur : « Il n'y a pas de Dieu » » (Ps. 13 : 1). Il se tourne vers ses serviteurs - les anges qui se sont éloignés de Dieu - et dit : « Voici, le peuple des enfants d'Israël » - c'est-à-dire, bien sûr, ceux qui peuvent voir Dieu avec leur esprit - « est nombreux et plus fort que nous ; déjouons-le, afin qu'il ne se multiplie pas ; sinon, quand la guerre éclatera, il s'unira à nos ennemis, s'armera contre nous et quittera notre pays » (Ex. 1, 9-10). Mais comment le diable a-t-il su cela ? Comment a-t-il compris qu’Israël est une grande nation et plus forte que ses serviteurs ? Uniquement parce qu'il les rencontrait souvent sur le champ de bataille, combattait souvent avec eux et était souvent vaincu. Car il sait aussi que Jacob a également combattu et, avec l'aide d'un ange, a retenu son adversaire et a vaincu Dieu (Genèse 32 : 25-30). Je n’ai aucun doute que le diable a également ressenti l’opposition d’autres saints et a souvent mené un combat spirituel contre eux, c’est pourquoi il dit : « Le peuple des enfants d’Israël est nombreux et plus fort que nous » (Ex. 1 : 9). Et ses craintes qu'un jour « la guerre éclate » et que les enfants d'Israël s'unissent à ses « ennemis », le vainquent et quittent sa terre, à mon avis, indiquent qu'il savait à l'avance que de temps en temps les patriarches ou les prophètes révélaient la venue du Christ, et était donc au courant de la guerre qui le menaçait. Il sait que viendra Celui qui « ayant ôté la force des principautés et des puissances, les a puissamment confondus, les ayant triomphé en lui-même » (Col. 2 : 15). Par conséquent, il veut, après avoir rassemblé toute sa tribu, restreindre et limiter le sentiment rationnel du peuple, qui est maintenant allégoriquement appelé Israël. Pour ce faire, « ils établirent sur lui des chefs de l’œuvre » (Ex. 1 : 11), afin de le forcer à apprendre les œuvres de la chair, tout comme le dit le psaume : « Ils se mêlèrent aux païens et apprirent leurs œuvres » (Ps. 106 : 35). Il leur apprend également à construire des villes pour Pharaon, « Pythom », qui signifie dans notre langue « bouche de rébellion » ou « bouche de l'abîme », et « Raamsès », qui se traduit par « le battement des papillons », « et Lui, autrement dit Iliopolis », appelé « la ville du soleil ». Voyez-vous quelles villes Pharaon a ordonné de se construire ! « Bouches de rébellion », car les lèvres se rebellent lorsqu'elles profèrent un mensonge et lorsqu'elles s'opposent à la vérité. Car il est menteur depuis le début (cf. Jean 8, 44) et c'est pourquoi il veut qu'on lui construise de telles villes. Ou « la bouche de l’abîme », car sa place est l’abîme du chaos et de la destruction. Son autre ville est « le battement des papillons », puisque tous ceux qui le suivent rassemblent leurs richesses là où « les mites et la rouille détruisent et où les voleurs entrent et volent » (Matthieu 6 : 19). Cependant, une ville du soleil est également en train d'être construite pour lui avec un nom trompeur, « car Satan lui-même se déguise en ange de lumière » (2 Cor. 11 : 14). C'est ainsi qu'il complote, c'est ainsi qu'il prend possession d'esprits créés pour voir Dieu. Il prévoit cependant que la guerre le menace et sait que la destruction imminente de ses complices n'est pas loin, c'est pourquoi il dit : « Le peuple des enfants d'Israël est nombreux et plus fort que nous » (Ex. 1, 9). Si seulement il pouvait en dire autant de nous ! Si seulement il sentait que nous sommes plus forts que lui ! Comment cela lui semblerait-il ? Si, lorsqu’il lance en moi de mauvaises pensées et de mauvais désirs, je ne les acceptais pas, mais avec le bouclier de la foi je refléterais « toutes les flèches enflammées du malin » (Eph. 6 : 16). Si, en réponse à tout ce qu’il m’inspire, moi, me souvenant de mon Seigneur Jésus-Christ, je disais : « Passe derrière moi, Satan, car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu et tu le serviras seul » (Matthieu 4 : 10). Et si nous le faisons en toute foi et en toute intelligence, alors il dira de nous : « Le peuple des enfants d'Israël est nombreux et plus fort que nous » (Ex. 1 : 9). Mais dans le fait qu'il dit : « Quand la guerre viendra, lui aussi s'unira à nos ennemis » (Ex. 1 : 10), il prévoit, d'après les paroles des prophètes, que la guerre viendra sur lui et que les enfants d'Israël le quitteront et s'uniront à ses adversaires. Car c'est exactement ce que prédisait le prophète Jérémie lorsqu'il disait : "La perdrix crie et ramasse ce qu'elle n'a pas enfanté. Tel est celui qui acquiert des richesses par l'injustice : il la laisse la moitié de ses jours et reste un insensé à la fin" (Jr. 17 : 11). Par conséquent, il comprend : l'expression « la perdrix a ramassé ce qu'elle n'a pas donné naissance » a été dite à son sujet, et que ceux qu'il a rassemblés injustement le quitteront « la moitié des jours » de lui et suivront leur Seigneur et Créateur Jésus-Christ, qui leur a donné naissance. Cependant, il a rassemblé ceux qu'il n'a pas engendrés, et par conséquent « il restera un insensé à sa fin », lorsque « toute la création », qui maintenant « gémit et tourmente » sous sa tyrannie (Rom. 8 : 22), s'unira à son Créateur et Parent. Il s'en indigne et dit : « Pour qu'ils ne nous conquièrent pas, ils quitteront notre terre. » Il ne veut pas que nous quittions sa terre, mais veut que nous « portions toujours l'image des choses terrestres » (1 Cor. 15 :49). Car si nous nous unissons à son adversaire, c'est-à-dire à Celui qui nous a préparé le Royaume des Cieux, nous devrons quitter la « forme terrestre » et prendre la « forme céleste » (1 Cor. 15 :49). Pour cette raison, Pharaon engage des « maîtres d’œuvre » afin qu’ils nous transmettent leurs compétences dans le but de nous rendre habiles au mal, nous instruisant dans les mauvaises actions. Et il y a beaucoup de ces enseignants et mentors du mal que Pharaon a placés sur nous, et un grand nombre de surveillants similaires qui nous appellent, nous encouragent et nous forcent à accomplir les affaires terrestres. Par conséquent, lorsque le Seigneur Jésus-Christ vient, il nomme d’autres enseignants et mentors. Ils combattent avec les dirigeants de l'œuvre de Pharaon et soumettent toutes « les principautés, et les puissances, et les puissances, et les dominations » (Éph. 1 : 21). Ils protègent les enfants d'Israël de la violence des maîtres d'œuvre et nous enseignent l'œuvre d'Israël. Ils nous apprennent à revoir Dieu avec notre esprit, ils nous appellent à quitter Pharaon et à sortir du pays d'Égypte, à abandonner les habitudes égyptiennes et barbares. Ils nous demandent de « nous dépouiller de notre ancienne manière de vivre, le vieil homme » et de « revêtir l’homme nouveau, créé selon Dieu » (Eph. 4 : 22, 24), continuellement, jour après jour, en nous renouvelant à l’image de Celui qui nous a créés (cf. Col. 3 : 10), notre Seigneur Jésus-Christ, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilie II. À propos des sages-femmes 1. « Le roi qui ne connaissait pas Joseph » inventait de nouvelles intrigues contre le peuple de Dieu et cherchait constamment de nouvelles façons de lui nuire. Mais cette fois, son ingéniosité dépasse toutes les frontières : il décide, avec l'aide de sages-femmes dont le savoir-faire entretient la vie, de détruire les enfants de ce peuple. De quoi est-ce que ça parle ? « Le roi d’Égypte commanda aux sages-femmes des femmes hébraïques, dont l’une s’appelait Shiphera et l’autre Puah, et dit : Lorsque vous accoucherez des femmes hébraïques, surveillez l’accouchement : s’il y a un fils, tuez-le, et s’il y a une fille, alors laissez-la vivre » (Ex. 1 : 15-16). Cependant, la déclaration suivante est ajoutée : « Mais les sages-femmes craignirent Dieu et ne firent pas ce que le roi d'Égypte leur avait dit, et elles laissèrent les enfants en vie » (Ex. 1 : 17). Si nous considérons ce qui est écrit comme un récit d’événements historiques, la déclaration de l’Écriture « les sages-femmes n’ont pas fait ce que le roi d’Égypte leur avait dit » ne peut pas être vraie. Car nous ne trouvons aucune preuve que les sages-femmes n'aient pas préservé la vie des filles que le roi d'Égypte avait ordonné de ne pas tuer. Car il a dit : « S'il y a un fils, tuez-le, mais s'il y a une fille, alors laissez-la vivre » (Ex. 1 : 16). Et si « les sages-femmes ne faisaient pas ce que le roi d'Égypte leur avait dit », alors, bien sûr, contre la volonté du roi, elles laisseraient les garçons en vie et tueraient les filles, de sorte que cela contredirait également son ordre, car garder les filles en vie signifie agir conformément à l'ordre du pharaon. Ces paroles, cependant, sont écrites pour les amoureux de la lettre, ceux qui ne croient pas que la loi soit spirituelle et qu’elle doive être comprise dans un sens spirituel. Mais nous savons que tout ce qui a été dit n'a pas été écrit pour raconter les événements de l'histoire ancienne, mais pour notre instruction et notre bénéfice (cf. 1 Cor. 10, 11), afin que nous comprenions que ce qui est dit se produit maintenant et non seulement dans ce monde, allégoriquement appelé Égypte, mais aussi en chacun de nous. Examinons donc pourquoi le roi d'Égypte – « le prince de ce monde » (Jean 16 :11) – veut que les filles vivent et que les garçons meurent. Si vous vous en souvenez, dans nos discussions, nous avons souvent souligné que les femmes symbolisent la chair et les passions charnelles, tandis que les hommes symbolisent les sentiments rationnels et l'esprit de raison. Pharaon – le roi et prince d'Égypte – déteste le sens rationnel, capable de comprendre les choses célestes, de percevoir Dieu et de chercher les choses d'en haut (cf. Col. 3:1). Il veut que ce sentiment soit détruit et détruit, et en même temps il veut que le charnel vive. Il veut que tout ce qui touche au corps soit non seulement préservé, mais grandisse et se développe, car il veut que chacun perçoive le charnel, désire le temporel et pense aux choses terrestres (cf. Col. 3, 1-2), afin que personne « n'ose même lever les yeux au ciel » (Luc 18, 13), que personne ne se demande d'où il vient d'ici, que personne ne se souvienne de sa patrie paradisiaque. Par conséquent, quand vous voyez des gens vivre dans les plaisirs et les plaisirs, embourbés dans le luxe, se livrant aux festins, au vin, aux lits et à la honte, vous pouvez être sûr que le roi d'Égypte tue les hommes et préserve les femmes. Mais si vous rencontrez une personne extraordinaire, « une sur mille », qui se tourne vers Dieu, lève les yeux au ciel, cherche l'impérissable et l'éternel, regarde « non pas ce qui se voit, mais ce qui est invisible » (2 Cor. 4, 18), méprise les plaisirs, aime la chasteté, fuit la débauche et grandit en vertus, sachez que Pharaon cherche à le tuer comme s'il était un homme, le persécute, le persécute. lui, le combat de mille manières. Il déteste ces gens et ne leur permet pas de vivre en Égypte. C'est pourquoi les serviteurs de Dieu et tous ceux qui cherchent Dieu dans ce monde sont méprisés et déshonorés. C'est pourquoi ils sont insultés, déshonorés, haïs et persécutés ; C’est pourquoi Pharaon, qui aime les femmes, déteste tant ces hommes et ne peut les supporter. Il essaie même de persuader les sages-femmes de le faire et, avec leur aide, de réaliser son projet. Leurs noms nous sont indiqués par la providence du Saint-Esprit, qui a voulu qu'ils soient écrits : on dit que « l'un s'appelle Shifra », ce qui se traduit par « moineau », « et l'autre est Pua », ce qui peut signifier soit « rougissant », soit « modeste ». Et avec leur aide, le pharaon cherche à tuer les hommes et à ne sauver que les femmes. 2. Que dit l’Écriture ? « Mais les sages-femmes craignirent Dieu et ne firent pas ce que le roi d'Égypte leur avait dit » (Ex. 1 : 17). Certains avant nous disaient que ces sages-femmes symbolisaient la compréhension rationnelle, car elles sont des médiatrices et aident les hommes à naître au monde, ainsi que les femmes. Et cette compréhension ordinaire de la connaissance rationnelle est caractéristique de presque tous les esprits, enseigne à tout le monde, préserve tout le monde. Si quelqu'un a une âme masculine et qu'elle aspire au Céleste et cherche le Divin, il parviendra à une compréhension du Divin mieux préparée, comme si une telle compréhension prenait soin de lui et l'aidait. Car une sage-femme est comme un moineau qui enseigne le sublime et appelle les âmes à s'élever vers les hauteurs sur les ailes de la connaissance rationnelle. L'autre - rougissante et modeste - est la moralité, elle représente les principes moraux, enseigne la modestie et démontre la pureté. Cependant, je pense que, puisque l'Écriture dit de ces femmes qu'elles « craignaient Dieu et n'ont pas fait ce que le roi d'Égypte leur avait dit » (Ex. 1 : 17), ces deux sages-femmes sont une image des deux Testaments. « Chiffre », et ce nom est traduit par « moineau », peut s'appliquer à la loi, qui est « spirituelle » (Rom. 7 : 14). Et « Foix » - rougissante et modeste - symbolise l'Évangile, rouge du sang du Christ, rayonnant d'un éclat rouge dans le monde entier du sang de sa Passion. C'est pourquoi les Évangiles prennent soin des âmes nées dans l'Église comme des sages-femmes, car elles reçoivent tous les médicaments d'instruction de la lecture des Saintes Écritures. Pourtant, Pharaon tente à travers ces Évangiles de tuer les hommes de l’Église en proposant des interprétations hérétiques et des enseignements pervertis à ceux qui étudient les Écritures. Mais le fondement de Dieu reste inébranlable. Après tout, « les sages-femmes craignaient Dieu », c'est-à-dire qu'elles enseignaient la crainte de Dieu, puisque « le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur » (Ps. 110 : 10). Je pense que la phrase ajoutée : « Et parce que les sages-femmes craignaient Dieu, elles se bâtirent des maisons » (Ex. 1 : 21) 1 correspond mieux à cette interprétation. Cette affirmation est incohérente si elle est prise à la lettre, car quel est le lien logique entre les deux parties de la phrase : « Et parce que les sages-femmes craignaient Dieu, elles se bâtirent des maisons » (Ex. 1 : 21) ? C’est comme si la maison avait été construite par quelqu’un qui craint Dieu. Si nous prenons cette phrase au sens littéral, elle manque non seulement de logique, mais aussi de sens. Mais si vous regardez comment les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, instruisant la crainte de Dieu, organisent les maisons de l'Église et remplissent le monde entier de maisons de prière, alors il s'avérera que ce qui est écrit est raisonnable. Et comme les sages-femmes craignaient Dieu et enseignaient la crainte de Dieu, elles n'exécutèrent pas l'ordre du roi d'Égypte, mais laissèrent en vie les enfants mâles. Cependant, il n’est pas dit qu’ils aient obéi à ses ordres de laisser les filles en vie. J'ose dire que, conformément au sens de l'Écriture, les sages-femmes n'ont pas laissé les filles en vie, car dans l'Église elles n'enseignent pas les vices, ne prêchent pas la débauche, ne cultivent pas le péché - et c'est exactement ce que veut Pharaon lorsqu'il ordonne de laisser les filles en vie - mais seule la vertu est nourrie et nourrie. Mais appliquons ces mots à vous et à moi. Si vous aussi vous craignez Dieu, vous n’accomplirez pas les commandements du roi d’Égypte. Car il vous commande de vivre dans les plaisirs, d'aimer ce monde, de désirer les choses du monde (cf. 1 Jean 2 : 15-16). Si vous craignez Dieu et accomplissez les devoirs d'accoucheuse envers votre âme, si vous voulez lui accorder le salut, alors vous ne ferez pas tout cela, mais vous préserverez la vie des enfants mâles qui sont en vous, prendrez soin et protégerez l'homme intérieur (cf. 2 Cor. 4, 16) et chercherez pour lui la vie éternelle par de bonnes actions et une juste compréhension. 3. Cependant, lorsque Pharaon vit qu'il était incapable de tuer les garçons israéliens avec l'aide de sages-femmes, il « commanda à tout son peuple, disant : Tu jetteras dans le fleuve tout fils nouveau-né des Hébreux, et tu laisseras vivre toute fille » (Ex. 1 : 22). Notez que « le prince de ce monde » (Jean 16 : 11) ordonne à son peuple d’attraper nos bébés et de les jeter dans la rivière. Il ordonne que ses serviteurs nous guettent à tout moment et au premier signe de la naissance de nos bébés, dès qu'ils touchent le sein de l'Église, se précipitent, les poursuivent, les saisissent et les livrent aux vagues et aux courants de ce monde. « Faites attention à ce que vous entendez » (Marc 4 :24). La sagesse de Dieu à travers Salomon dit : « Gardez un œil sur ce qui est devant vous » (Prov. 23 : 1), regardez ce qui vous menace immédiatement après la naissance ou plutôt après la renaissance. C’est exactement ce que nous lisons dans l’Évangile, lorsque Jésus, immédiatement après son baptême, « fut conduit par l’Esprit dans le désert pour être tenté par le diable » (Matthieu 4 : 1). Et Pharaon, dans ce verset, ordonne à son peuple de persécuter, de capturer et de noyer les garçons hébreux immédiatement après leur naissance. Peut-être que le prophète parle aussi de cela : « Car les eaux sont venues à mon âme. Je suis embourbé dans un marécage profond, et il n'y a rien sur quoi m'appuyer » (Ps. 69 : 2-3). Mais le Christ a donc pris le dessus et a vaincu pour vous ouvrir le chemin de la victoire. C’est pourquoi Il a gagné quand Il a jeûné (cf. Matthieu 4 : 2), afin que vous aussi sachiez que « ce genre » de démons ne peut être vaincu que « par la prière et le jeûne » (Marc 9 : 29). C’est pourquoi il a méprisé « tous les royaumes du monde » qui lui étaient offerts, « ainsi que leur gloire » (Matthieu 4 : 8), afin que vous, méprisant la gloire de ce monde, puissiez vaincre le tentateur. Les Égyptiens, à qui Pharaon donne des ordres, ne laissent en vie que les filles, parce qu'ils détestent les garçons, car ils détestent les vertus, mais n'exaltent que les vices et les plaisirs. Et maintenant, si les Juifs donnent naissance à un garçon, les Égyptiens le guettent pour le capturer et le tuer immédiatement, si les Juifs ne prennent pas de précautions, s'ils ne le cachent pas. L'Écriture dit qu'"un homme de la tribu de Lévi alla prendre pour lui une femme de la même tribu. La femme conçut et enfanta un fils, et voyant qu'il était très beau, elle le cacha pendant trois mois" (Ex. 2 : 1-2). Regardez, cette instruction n'est-elle pas donnée pour notre enseignement, afin que nous ne fassions pas de bonnes actions en public, que nous ne fassions pas l'aumône devant les gens (cf. Mt. 6, 1), mais qu'après avoir fermé la porte, nous priions notre Père, qui est dans le secret (cf. Mt. 6, 6), et pour que la main gauche ne sache pas « ce que fait la main droite » (Mt 6, 3). Car si notre bonne action n'est pas faite en secret, les Égyptiens la détruiront, s'en empareront et la jetteront dans le fleuve, les vagues et les ruisseaux l'engloutiront. Et si je fais l’aumône parce que c’est l’œuvre de Dieu, alors je donne naissance à un enfant mâle. Mais si je ne cache pas ma bonne action, mais, au contraire, je commence à m'efforcer de la faire remarquer, je recherche les louanges des gens, les Égyptiens voleront mon aumône et la jetteront dans la rivière, et il s'avérera qu'avec tant de travail et de zèle j'ai donné naissance à un garçon pour les Égyptiens. Ainsi, peuple de Dieu qui entend ces paroles, ne considérez pas, comme nous le disons souvent, qu'ils vous lisent l'histoire de nos ancêtres, mais pensez plutôt qu'à travers ces histoires, ils vous enseignent le bon ordre de vie, la moralité, le combat de la foi et de la vertu. 4. Ainsi, il est dit que lorsque les gens de la tribu de Lévi virent que le garçon était très beau, ils le cachèrent pendant trois mois. Mais quand ils ne purent plus cacher l'enfant, sa mère " prit un panier de roseaux et le goudronna avec de l'asphalte et du goudron, et, y mettant le bébé, le plaça dans les roseaux près de la rive de la rivière, et sa sœur commença à observer de loin ce qui lui arriverait. Et la fille de Pharaon sortit à la rivière pour se laver, et ses jeunes filles marchèrent le long de la rive. Elle vit le panier parmi les roseaux et envoya son esclave le prendre. Elle l'ouvrit et vit le bébé ; et voici, l'enfant pleure ; et elle eut pitié de lui et dit : « C'est un des enfants des Hébreux » (Ex. 2 : 3-6). On raconte ensuite comment la sœur du garçon a dit qu'elle appellerait sa mère pour l'allaiter. « La fille de Pharaon lui dit : Prends cet enfant et allaite-le pour moi. Je vais vous donner une commission. La femme a pris le bébé et l'a nourri. Et l’enfant grandit, et elle l’amena à la fille de Pharaon, et elle l’eut à la place d’un fils, et elle l’appela Moïse, parce que, dit-elle, je l’ai sorti de l’eau » (Ex. 2 :9-10). Chacune de ces affirmations est remplie de grands mystères et demande beaucoup de temps, et même si nous passons toute la journée à méditer sur ce passage, cela ne suffira guère. Néanmoins, nous devons aborder brièvement quelques questions pour l’édification de l’Église. Je pense que la fille de Pharaon peut être considérée comme l'Église rassemblée parmi les Gentils. Malgré le fait que son père était méchant et hostile, le prophète lui dit : "Écoute, ma fille, regarde, prête l'oreille, et oublie ton peuple et la maison de ton père. Et le roi désirera ta beauté" (Ps. 45 : 11-12). Ainsi, elle quitte la maison de son père et vient à l'eau pour se laver des péchés qu'elle a commis dans la maison de son père. Et immédiatement après cela, elle « eut pitié » du bébé (Exode 2 : 6). Ainsi, cette Église, issue des païens, trouve Moïse allongé dans un marécage, abandonné par ses proches, complètement sans défense, et lui donne à ressusciter. Il grandit dans sa propre famille et y passe son enfance, mais lorsque le bébé grandit, il est amené chez la fille de Pharaon, où il est accepté comme fils. Nous avons souvent et en de nombreux endroits déclaré que la loi désigne Moïse. Ainsi, l’Église, venant aux eaux du baptême, accepte aussi la loi. Il est cependant enfermé dans un « panier » et recouvert « d'asphalte et de poix » (Ex. 2 : 3). Le panier est une sorte d'abri, tressé à partir de branches ou de papyrus, voire d'écorce d'arbre, et le bébé qui y est placé semble sans défense. Ainsi, la loi restait impuissante dans cet abri, couvert d'asphalte et de goudron, sale, emprisonnée par les Juifs dans une compréhension basse et dégoûtante, jusqu'à ce que l'Église vienne des païens, la ramasse du marécage impur et se la assigne dans les cours de sagesse et les maisons royales. Cependant, Law a passé son enfance avec ses proches, avec ceux qui ne sont pas capables de le comprendre spirituellement ; c'est un bébé et il se nourrit de lait. Mais quand Moïse vient à l’Église, quand il entre dans la maison de l’Église, il devient de plus en plus fort. Car lorsque le voile de la lettre est enlevé, le texte révèle « une nourriture solide, propre aux parfaits » (Hébreux 5 : 14). Alors pourquoi celle qui a enfanté et nourri la loi accepte-t-elle le paiement de la fille de Pharaon pour cela ? Qu’est-ce que la synagogue prend à l’Église ? Je pense que cela peut être compris à partir des paroles de Moïse lui-même : « Je les irriterai avec un peuple injuste, je les affligerai avec un peuple insensé » (Deut. 32 : 21). Ainsi, la synagogue accepte comme paiement de la part de l’Église le fait qu’elle n’adore plus les idoles. Car, voyant que les païens se sont tournés vers Dieu, ne connaissent plus les idoles et n’adorent qu’un seul Dieu, les Juifs ne peuvent plus adorer les idoles sans honte. Ainsi, la synagogue reçoit ce bénéfice de l'Église parce que, semble-t-il, elle a suscité une loi enfantine pour l'Église. Mais acceptons aussi la loi de Dieu lorsque nous arrivons aux eaux, même si notre père est Pharaon, même si « le prince de ce monde » (Jean 16 :11) nous a donné naissance dans de mauvaises actions, ne méprisons pas sa couverture rugueuse et sombre de la lettre, laissons le mesquin et le laiteux, prenons le parfait et le solide et installons-le dans les palais royaux de notre cœur. Que Moïse soit grand et fort. Ne permettons pas de pensées basses et mesquines à son égard, qu'il soit majestueux, impeccable et beau. Car ce qui est spirituel et digne d’une compréhension sublime est grand à tous égards. Et prions notre Seigneur Jésus-Christ pour qu'Il lui-même révèle et nous montre à quel point Moïse est « très grand » (Ex. 11 : 3). Car Lui-même révèle « cela par Son Esprit » (1 Cor. 2 : 10) à qui Il veut. A lui soient la gloire et la domination pour toujours et à jamais. Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilie III. À propos de ce qui a été dit : « Je parle fort et je suis muet » (Ex. 4 : 10) 1. Lorsque Moïse était en Égypte et « avait été instruit dans toute la sagesse des Égyptiens » (Actes 7 : 22), il n’était en aucun cas muet et confus, et ne parlait pas lourdement (cf. Exode 4 : 10). Car lorsqu’il s’agissait des Égyptiens, sa voix était claire et son éloquence incomparable. Mais dès qu'il commença à entendre la voix de Dieu et à percevoir la parole de Dieu, il sentit que sa voix était sourde et faible, et que son discours était lent et lourd. Lorsqu’il a commencé à comprendre la Parole qui « était avec Dieu » (Jean 1 : 1), il a dit qu’il était muet. Mais pour rendre plus clair ce que nous disons, tournons-nous vers une analogie. Si l’on compare un homme intelligent à des animaux muets, même s’il est ignorant et sans instruction, en comparaison avec ceux qui sont dépourvus de raison et de parole, il paraîtra éloquent. Et si vous le comparez à des personnes instruites qui savent parler magnifiquement et qui ont compris toute la sagesse, il semblera inexprimé et silencieux. Mais si quelqu'un commence à contempler la Parole divine elle-même et à voir la Sagesse divine elle-même, si sage soit-il, alors il admettra qu'en comparaison de Dieu il est une bête muette, bien plus que le bétail ne l'est en comparaison de nous. C’est certainement ce que Moïse ressentait. Et le bienheureux David se contemplait et se pesait sur la balance de la sagesse divine lorsqu'il disait : « J'ignorais et je ne comprenais pas ; ils étaient devant toi comme du bétail » (Ps. 72, 22). Et c’est dans ce sens que Moïse, le plus grand des prophètes, a dit à Dieu qu’il n’était « pas éloquent », qu’il était muet et qu’il avait du mal à parler. Car tous les hommes, en comparaison avec la Parole divine, devraient être considérés non seulement comme indescriptibles, mais comme muets. 2. Moïse est élevé à la dignité divine parce qu'il est monté à la connaissance de soi, où se concentre l'essentiel de la sagesse. Écoutez combien ses dons sont généreux et magnifiques, car le texte dit : « Je serai avec ta bouche et je t'apprendrai ce que tu dois dire » (Ex. 4 : 12). Bienheureux ceux dont Dieu ouvre la bouche pour qu’ils puissent parler. Dieu ouvre la bouche des prophètes et les remplit de son éloquence, comme il le dit dans le verset suivant : « Je serai avec ta bouche et je t'enseignerai ce que tu dois dire » (Exode 4 : 12). Mais Dieu dit aussi à travers le prophète David : « Ouvre ta bouche, et je la remplirai » (Ps. 80 : 11). Et Paul dit : « Afin que la parole me soit donnée de proclamer ouvertement et hardiment l’Évangile par ma bouche » (Éph. 6 : 19). Ainsi, Dieu ouvre la bouche à ceux qui proclament la parole de Dieu. Je crains cependant qu’il y ait au contraire ceux dont la bouche soit ouverte par le diable. Car il est évident que le diable ouvre la bouche du menteur pour qu’il mente. Le diable ouvre la bouche à ceux qui portent un faux témoignage, il ouvre la bouche à ceux qui crachent toutes sortes d'abominations et d'obscénités. Je crains que le diable n'ouvre aussi la bouche des calomniateurs et des calomniateurs (cf. Rom. 1:30) et de ceux qui prononcent des « paroles vaines », dont « ils rendront compte au jour du jugement » (Mt 12,36). Qui doute que le diable ouvre la bouche à ceux qui parlent malicieusement du Très-Haut et ne confessent pas « Jésus-Christ venu dans la chair » (2 Jean 1, 7) ou « quiconque blasphème contre le Saint-Esprit ne sera pardonné ni dans ce siècle ni dans le siècle à venir » (Matthieu 12, 32, cf. Luc 12, 10) ? Voulez-vous que j’utilise l’exemple de l’Écriture pour vous montrer comment le diable ouvre la bouche à ceux qui blasphèment le Christ ? Faites attention à ce qui est dit à propos de Judas, où il est dit que « Satan est entré en lui » (Jean 13 :27) et que « le diable avait déjà mis dans le cœur de Judas de le livrer » (Jean 13 :2). Ayant reçu l’argent, il ouvrit la bouche « et dit aux principaux sacrificateurs et aux chefs comment le leur livrer » (Luc 22 : 4). Par conséquent, reconnaître les lèvres que le diable ouvre n’est pas un si petit cadeau ; de telles lèvres et paroles ne peuvent être discernées sans la grâce du Saint-Esprit. C'est pourquoi, lors de la distribution des dons spirituels, il est ajouté que certaines personnes reçoivent le « discernement des esprits » (1 Cor. 12 : 10). Il s'agit d'un don spirituel par lequel l'un ou l'autre esprit se distingue, tout comme le dit l'Apôtre : « Éprouvez les esprits pour savoir s'ils sont de Dieu » (1 Jean 4, 1). Et tout comme Dieu ouvre la bouche des saints, je pense que Dieu peut ouvrir les oreilles des saints pour qu’ils entendent les paroles de Dieu. Car c'est ce que dit le prophète Isaïe : « Le Seigneur Dieu m'a ouvert l'oreille, afin que j'écoute comme les disciples » (Is. 50, 5, 4). Le Seigneur ouvre aussi les yeux ; ainsi, « Dieu lui ouvrit les yeux [d’Agar], et elle vit un puits d’eau vive » (Genèse 21 : 19). Ainsi le prophète Élisée dit : "Seigneur, ouvre ses yeux pour qu'il voie que ceux qui sont avec nous sont plus grands que ceux qui sont avec eux." « Et l'Éternel ouvrit les yeux du serviteur, et il vit, et voici, toute la montagne était remplie de chevaux et de chars de feu » (cf. 2 Rois 6 : 16-17). Car « l’ange du Seigneur campe autour de ceux qui le craignent et les délivre » (Ps. 33 : 8). Ainsi, comme nous l’avons dit, Dieu ouvre la bouche, les oreilles et les yeux afin que nous puissions soit parler, soit discerner ou entendre les paroles qui viennent de Dieu. Je pense que ce n'est pas un hasard si le prophète a dit : « La doctrine du Seigneur m'ouvre les oreilles » (Is. 50, 5). Il me semble que cela s'applique à nous, c'est-à-dire à toute l'Église de Dieu. Car si nous continuons à enseigner le Seigneur, cela nous ouvre les oreilles. Mais l'oreille ouverte par l'enseignement du Seigneur ne s'ouvre pas toujours : quand elle s'ouvre, et quand elle reste fermée. Écoutez ce que dit le législateur : « N’écoutez pas les vaines rumeurs » (Ex. 23 : 1). C'est pourquoi, si quelque chose de vide, de vain, d'obscène, de honteux, de blasphématoire, d'impie est dit, celui qui connaît la « doctrine du Seigneur » ferme ses oreilles, se détourne pour ne pas entendre, et dit : « Je suis comme un sourd qui n'entend pas, et comme un muet qui n'ouvre pas la bouche » (Ps. 37 : 14). Mais si ce qui est dit est utile à l'âme, si cette parole vient de Dieu, si elle enseigne la morale, attire les vertus, si elle retient les vices, alors les oreilles doivent rester ouvertes à de tels enseignements, et non seulement les oreilles, mais aussi l'esprit et le cœur et l'âme tout entière doivent être ouvertes à cette parole. Cependant, la loi est réservée sur cette instruction : elle ne dit pas : « N’écoutez pas les rumeurs vides de sens », mais « N’écoutez pas les rumeurs creuses ». On entend souvent des choses vides de sens. Marcion a prononcé des paroles vides de sens. Valentin a prononcé des paroles vides de sens. Tous ceux qui parlent contre Dieu le Créateur prononcent des paroles vides de sens. Néanmoins, nous écoutons souvent tout cela pour pouvoir y répondre et ils ne raviraient secrètement aucun de nos frères simples et inexpérimentés avec leurs discours sucrés. C’est pourquoi nous écoutons ces paroles creuses, mais n’y prêtons pas attention, car elles sont prononcées par des lèvres que le diable ouvre. Et nous devons prier pour que le Seigneur daigne ouvrir notre bouche afin que nous puissions réfuter ceux qui nous contredisent et fermer les lèvres ouvertes par le diable. Nous avons dit cela à propos de la déclaration « Je serai avec ta bouche et je t'apprendrai ce que tu dois dire » (Ex. 4 : 12). La promesse du Seigneur d’ouvrir la bouche a été donnée non seulement à Moïse, mais aussi à Aaron. Après tout, il est dit de lui : « Je serai avec ta bouche et avec sa bouche et je t'enseignerai » (Ex. 4 : 15). Car Aaron va aussi à la rencontre de Moïse, et il sort d'Égypte. Va vers lui. Où? Vers quel endroit ? Après tout, il est intéressant de savoir où celui dont Dieu ouvrira la bouche rencontre Moïse. "Et l'Éternel dit à Aaron : Va à la rencontre de Moïse dans le désert. Et il alla le rencontrer à la montagne de Dieu" (Exode 4 :27). Voyez-vous que la bouche de celui qui peut aller à la rencontre de Moïse « sur la montagne de Dieu » est ouverte à juste titre ? Pierre, Jacques et Jean ont gravi la montagne de Dieu pour être dignes de voir la Transfiguration du Christ et de voir Élie et Moïse avec Lui dans la gloire. Alors vous, si vous ne montez pas à la montagne de Dieu pour y rencontrer Moïse, autrement dit, si vous ne montez pas à une compréhension sublime de la loi, si vous ne montez pas au sommet de la compréhension spirituelle, le Seigneur n'ouvrira pas votre bouche. Si vous vous tenez au bas de la lettre et reliez le texte à des histoires juives, cela signifie que vous n'êtes pas sorti à la rencontre de Moïse « sur la montagne de Dieu », Dieu n'a pas ouvert la bouche, Il ne vous a pas appris « quoi dire » (Ex. 4 : 12). Ainsi, si Aaron n'était pas allé à la rencontre de Moïse et « l'avait rencontré sur la montagne de Dieu » et n'avait pas vu son grand esprit, s'il n'avait pas compris sa sublime compréhension, Moïse ne lui aurait jamais dit les paroles de Dieu et ne lui aurait pas transmis la puissance des signes et des prodiges, et ne l'aurait pas fait participer à ce grand mystère. 3. Puisqu’il serait trop long d’énumérer les événements individuels un par un, regardons ce que « Moïse et Aaron » ont dit lorsqu’ils « sont venus voir Pharaon ». « Ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël : Laisse partir mon peuple, afin qu'il me célèbre une fête dans le désert » (Exode 5 : 1). Moïse ne veut pas que son peuple serve Dieu en Égypte, mais il veut qu'il aille dans le désert et y serve le Seigneur. Cela signifie sans aucun doute que tant que l’on reste dans les soucis déprimants du monde et que l’on vit dans l’obscurité des soucis quotidiens, on ne peut pas servir le Seigneur, car on ne peut pas « servir deux maîtres ». Il ne peut pas servir Dieu et Mammon. Nous devons donc quitter l'Egypte. Nous devons quitter le monde si nous voulons servir le Seigneur. Ce que je veux dire, cependant, c'est que nous devons quitter le monde non pas dans l'espace, mais dans l'âme ; non pas pour entreprendre un voyage, mais pour grandir dans la foi. Écoutez comment Jean dit à ce sujet : « N’aimez pas le monde ni les choses du monde… car tout ce qui est dans le monde n’est que convoitise de la chair, convoitise des yeux et orgueil de la vie » (1 Jean 2 : 15-16). Que dit Moïse ? Voyons de quelle manière et dans quelle mesure il nous commande de quitter l'Egypte. « Allons dans le désert, dit-il, un voyage de trois jours pour offrir un sacrifice à l'Éternel notre Dieu » (Ex. 3 : 18). Quels sont les trois jours de voyage que nous devons parcourir pour sortir d'Egypte jusqu'au lieu où nous devons offrir le sacrifice ? Je comprends que « le chemin » fait référence à Celui qui a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14 :6). Nous devons parcourir ce chemin en trois jours. Car quiconque « confesse Jésus comme Seigneur et croit dans son cœur que Dieu l’a ressuscité des morts » le troisième jour sera sauvé (Rom. 10 : 9). C’est le « voyage de trois jours » par lequel nous venons offrir « une louange comme un sacrifice à Dieu » (Ps. 49 : 14). Tout ce qui est dit a une signification mystique. Mais si nous avons aussi besoin d'un lieu de compréhension morale, qui nous est très utile, nous, quittons l'Égypte, partons pendant trois jours, si nous préservons ainsi notre esprit, notre âme et notre corps de toute abomination, afin que, comme le dit l'Apôtre, notre « esprit, notre âme et notre corps soient conservés entièrement sans défaut à l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Thess. 5 : 23). Nous ferons un voyage de trois jours depuis l'Égypte si, après avoir rejeté les choses terrestres, nous tournons notre sagesse rationnelle, naturelle et morale vers les lois divines ; nous marcherons trois jours hors d'Egypte si, après avoir purifié nos paroles, nos actes et nos pensées - car c'est de ces trois manières qu'une personne pèche - nous devenons « purs de cœur » et sommes capables de voir Dieu (cf. Mt 5, 8). Voulez-vous voir que c’est exactement ce que le Saint-Esprit indique dans les Écritures ? Lorsque Pharaon - le prince d'Égypte - voit qu'ils s'approchent fortement de lui, exigeant de laisser partir le peuple de Dieu, il veut qu'il trouve un endroit pire et plus proche, pas pendant les trois jours du voyage, et dit : « N'allez pas loin » (Ex. 8 :28). Il ne veut pas que le peuple de Dieu s'éloigne de lui ; il veut qu'ils pèchent, sinon en actes, du moins en paroles, sinon en paroles, du moins en pensées. Il ne veut pas qu’ils le quittent pour tout le « voyage de trois jours ». Il veut garder au moins un jour en nous pour lui ; dans d'autres, il a deux jours, dans d'autres, les trois. Mais bienheureux sont ceux qui s'éloignent de lui pendant les trois jours, afin qu'il ne lui reste pas un seul jour. Ne pensez donc pas que Moïse a fait sortir son peuple d’Égypte seulement à cette époque-là. Et maintenant Moïse, que nous avons - car nous « avons Moïse et les prophètes » (Luc 16 :29) - c'est-à-dire la loi de Dieu, veut vous faire sortir d'Egypte ; si vous l'entendez, vous comprendrez qu'il veut vous emmener loin de Pharaon. Si seulement vous entendez la loi de Dieu et en acquérez une compréhension spirituelle, vous réaliserez qu’il veut vous sauver « du dur travail de l’argile et des briques ». Il ne veut pas que vous restiez dans les œuvres de la chair et des ténèbres, mais il veut que vous sortiez dans le désert et veniez dans un endroit où il n'y a ni choc ni tumulte du monde, où règnent la paix et la tranquillité. Car « les paroles des sages, prononcées avec calme, sont mieux entendues » (Eccl. 9 : 17). Et lorsque vous viendrez dans ce lieu tranquille, vous pourrez y offrir un sacrifice au Seigneur, connaître la loi de Dieu et la vertu de la parole divine. C’est pourquoi Moïse s’efforce de vous chasser du tourbillon des soucis quotidiens et du milieu des gens bruyants. Par conséquent, il veut que vous sortiez d’Égypte, en d’autres termes, des ténèbres de l’ignorance, que vous entendiez la loi de Dieu et que vous obteniez la lumière de la connaissance. Mais Pharaon résiste ; souverain des ténèbres (cf. Eph.6:12) ne veut pas vous laisser partir ; il ne veut pas que vous soyez sorti de ses ténèbres et amené à la lumière de la connaissance. Écoutez ce qu’il dit : « Qui est l’Éternel pour que j’obéisse à sa voix et laisse partir Israël ? » (Exode 5:2). Entendez-vous ce que répond le « prince de ce monde » (Jean 16 :11) ? Il dit qu'il ne connaît pas Dieu. Regardez ce que fait l'orgueil insensible. Tandis qu’« il n’est pas à l’ouvrage des hommes et qu’il n’est pas exposé aux coups des autres » (Ps. 72 : 5), l’orgueil domine sur lui. Un peu plus tard, vous verrez combien il a grandi grâce aux punitions et combien il est devenu meilleur après avoir subi les punitions. Celui qui dit maintenant : « Je ne connais pas le Seigneur » (Ex. 5, 2), alors, après avoir subi les coups du fléau, dira : « Priez le Seigneur pour moi ». Et de plus, il admet, et ses sages témoigneront, que « ceci est le doigt de Dieu » (Exode 8 : 19) dans la puissance de ces signes. Que personne donc ne soit assez ignorant des instructions divines au point de croire que les châtiments de Dieu sont une destruction et que les châtiments du Seigneur sont une destruction. Regardez : même le cruel pharaon a bénéficié du châtiment. Il ne connaît pas le Seigneur avant que les plaies ne s'abattent sur lui, mais il demande ensuite à Moïse de prier le Seigneur pour lui. Grâce aux punitions, il s'élève au point où il comprend ce qu'il a fait pour les mériter. « Je ne connais pas l’Éternel, et je ne laisserai pas partir Israël » (Exode 5 : 2). Mais remarquez comment, dans l'Évangile, après les exécutions, il modifie cette déclaration. On raconte que les démons crièrent au Seigneur : " Qu'as-tu à faire avec nous, Jésus, Fils de Dieu ? Tu es venu ici avant l'heure pour nous tourmenter " (Matthieu 8 : 29). Après avoir été tourmentés, les démons ont reconnu le Seigneur. Avant les exécutions, Pharaon dit : « Je ne connais pas l’Éternel et je ne laisserai pas partir Israël ». Mais plus tard, il laissera partir les Israélites, et non seulement les laissera partir, mais il les forcera lui-même à partir, "car quelle communion y a-t-il entre la justice et l'iniquité ? Qu'est-ce que la lumière a de commun avec les ténèbres ? (2 Cor. 6 : 14). Mais qu'ajoute-t-il encore à ses réponses ? " Et le roi d'Égypte leur dit : Pourquoi, Moïse et Aaron, détournez-vous le peuple de son travail ? va à ton ouvrage » (Ex. 5 : 4). Pendant que les gens sont avec lui et travaillent « sur l’argile et les briques », pendant qu’ils sont occupés avec « de la paille », il croit qu’ils ne sont pas distraits, mais qu’ils vont dans la bonne direction. Mais si l’un d’eux dit : « Je veux faire un voyage de trois jours et servir le Seigneur », il répondra que Moïse et Aaron détournent l’attention du peuple. Cela a été dit par les anciens. Mais même aujourd’hui, si Moïse et Aaron, c’est-à-dire la parole prophétique et pastorale, commencent à encourager l’âme à servir Dieu, à l’appeler à se détourner du monde, à renoncer à tout ce qu’elle possède, à se tourner vers la loi de Dieu et à accomplir la parole de Dieu, alors vous entendrez immédiatement les amis de Pharaon et les personnes partageant les mêmes idées dire : « Regardez comme les gens sont séduits et distraits ; les jeunes ne travaillent pas, ne deviennent pas des guerriers, ne font rien d’utile pour eux-mêmes ; ils abandonnent les activités nécessaires et nécessaires et se livrer à la bêtise et à l'oisiveté. Et cela s'appelle servir Dieu ? Ils ne veulent pas travailler, mais recherchent seulement des opportunités de passe-temps inutile. Ainsi parlait Pharaon à l’époque, ainsi le disent maintenant ses amis et ses disciples. Pharaon ne s'est pas limité à de simples paroles : les punitions ont suivi. Il ordonne que les surveillants des enfants d'Israël soient battus, qu'on ne leur donne pas de paille et qu'ils exigent le même travail. C'est ce qu'ont enduré nos ancêtres. Le peuple de Dieu qui est dans l’Église endure souvent des souffrances semblables à celles-ci. Car si vous regardez ceux qui se livrent à nouveau au « prince de ce monde », vous verrez qu'ils réussissent dans toutes leurs affaires et, comme ils le pensent eux-mêmes, tournent tout à leur avantage. Cependant, les serviteurs de Dieu ne peuvent souvent pas se procurer de moyens de subsistance. Je les vois comme de la paille que donne Pharaon. Par conséquent, il s'avère souvent que ceux qui craignent Dieu n'ont même pas les choses les plus nécessaires, semblables à de la paille. Ils sont souvent persécutés par des tyrans, sont tourmentés et endurent des souffrances cruelles, de sorte que certains, qui ont perdu patience, demandent au Pharaon : « Pourquoi as-tu soumis ce peuple à une telle calamité ? (cf. Exode 5:22). Certains, déprimés par l’adversité, abandonnent la foi et se reconnaissent comme sujets de Pharaon. « Car tous ne sont pas des Israélites qui sont d'Israël, et tous les enfants d'Abraham qui sont de sa postérité ne sont pas » (Rom. 9 :6-7). Et ceux qui sont remplis de doutes et épuisés par les malheurs disent à Moïse et à Aaron : « Depuis le moment où vous êtes venus vers Pharaon et que vous êtes partis, vous nous avez fait haïr à ses yeux » (cf. Ex. 5, 23, 21). Ils disent la vérité, même s’ils ne savent peut-être pas ce qu’ils disent, comme Caïphe qui, lorsqu’il disait : « Il vaut mieux pour nous qu’un seul homme meure pour le peuple, plutôt que que toute la nation périsse » (Jean 11, 50), disait aussi la vérité, mais ne savait pas ce qu’il disait. L’Apôtre écrit : « Nous sommes pour Dieu le parfum du Christ », mais il ajoute : « Pour les uns, il y a un parfum de mort qui mène à la mort, mais pour d’autres, un parfum de vie qui donne la vie » (2 Cor. 2 : 15-16). De même, la parole prophétique est un « parfum » pour les croyants, mais pour ceux qui doutent, ne croient pas et se reconnaissent comme sujets de Pharaon, elle devient une odeur mortelle. Mais Moïse lui-même dit au Seigneur : « Car depuis que je suis arrivé chez Pharaon... il a commencé à faire pire envers ce peuple » (Exode 5 : 23). Il ne fait aucun doute que tant que la parole de Dieu n'est pas entendue, tant que la prédication de Dieu n'est pas connue, il n'y a ni malheur ni tentation, car la guerre ne commencera que lorsque la trompette sonnera. Mais dès que la trompette du sermon donne le signal du début de la guerre, les malheurs commencent et des combats acharnés éclatent. Le peuple de Dieu commence à souffrir à partir du moment où Moïse et Aaron viennent parler avec Pharaon. À partir du moment où la parole de Dieu entre dans votre âme, une lutte entre les vertus et les vices va inévitablement commencer en vous. Jusqu'à ce que la parole qui vous accuse vous parvienne, les vices demeurent tranquillement en vous ; mais dès que la parole de Dieu commence à diviser tout et tout le monde, une grande confusion surgit dans l'âme et une guerre sans fin éclate. « Car quelle communion y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? (2 Cor. 6 : 14), quel est l’accord entre la justice et l’injustice, la pudeur et l’impudeur, la vérité et le mensonge ? Par conséquent, ne nous inquiétons pas trop du fait que notre « parfum » semble dégoûtant au Pharaon, car la vertu est dégoûtante aux vices. Et tout comme Moïse, comme il est dit plus loin, s’est tenu devant Pharaon, tenons-nous debout contre Pharaon et ne nous inclinons ni ne nous courbons, mais nous tenons debout, « ayant ceint nos reins de la vérité, et ayant revêtu la cuirasse de la justice, et ayant chaussé nos pieds avec la préparation de l’évangile de paix » (Éph. 6 : 14-15). Car l'Apôtre nous appelle aussi : « Demeurez fermes dans la liberté que le Christ nous a donnée, et ne soyez plus soumis au joug de l'esclavage » (Galates 5, 1). Et il dit aussi : « Nous avons accès à la grâce dans laquelle nous nous trouvons, et nous nous réjouissons dans l'espérance de la gloire de Dieu » (Rom. 5 : 2). Cependant, nous restons fermes si nous prions le Seigneur, afin qu'Il « pose mes pieds sur le rocher et affermisse mes pas » (Ps. 39, 3), afin que ce que dit le même prophète ne nous arrive pas : « Mes pieds ont failli trembler, mes pieds ont presque glissé » (Ps. 72, 2). Alors dressons-nous contre Pharaon, en d’autres termes, nous lui résisterons dans la bataille, tout comme le dit l’apôtre Pierre : « Résistez-lui avec une foi ferme » (1 Pierre 5 : 9). Et Paul dit : « Demeurez dans la foi, soyez courageux, soyez forts » (1 Cor. 16 : 13). Car si nous tenons bon, alors ce que Paul a prié pour ses disciples se produira, en disant : « Le Dieu de paix écrasera bientôt Satan sous vos pieds » (Rom. 16 : 20). Et plus nous resterons fermes et inflexibles, plus Pharaon sera faible et infirme. Si, au contraire, nous devenons faibles ou commençons à douter, il se renforcera et nous résistera encore plus fortement. Et véritablement l’image que Moïse nous a donnée s’accomplira en nous. « Quand Moïse levait les mains, Israël l'emportait, et quand il baissait les mains », comme affaibli par la lassitude, « Amalek l'emportait » (Ex. 17 : 11). Alors levons nous aussi nos mains dans la puissance de la croix du Christ, « élevant des mains pures, sans colère ni doute » (1 Tim. 2 :8), afin que nous soyons dignes de l’aide du Seigneur. Car l'apôtre Jacques nous appelle à la même chose, en disant : « Soumettez-vous à Dieu ; résistez au diable, et il fuira loin de vous » (Jacques 4 : 7). Partons donc avec la pleine conviction que Satan non seulement fuira loin de nous, mais sera également écrasé sous nos pieds, tout comme Pharaon a été détruit par les vagues de la mer et englouti par les abîmes profonds. Si nous sortons de l’Égypte des vices, nous traverserons les eaux tumultueuses de ce monde comme sur la terre ferme, par Jésus-Christ notre Seigneur, « à qui soient la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilie IV. À propos des dix plaies qui frappèrent l’Égypte 1. Nous avons entendu lire l'histoire, connue dans le monde entier, qui raconte comment l'Égypte, avec son roi Pharaon, fut frappée par de grandes plaies de signes et de prodiges, afin de rendre la liberté aux Juifs, nés de parents libres et asservis de force par lui. L'histoire de ces événements est si cohérente que si vous examinez soigneusement ses parties séparément, vous découvrirez plus sur quoi votre esprit s'arrêtera avec perplexité que ce qu'il peut trouver. Et comme il serait trop long d’analyser des déclarations individuelles selon l’ordre du récit, nous raconterons brièvement le contenu de cette histoire biblique. Ainsi, le premier signe fut que « Aaron jeta son bâton devant Pharaon et devant ses serviteurs, et il devint un serpent » (Ex. 7 : 10). Les sorciers et sorciers égyptiens rassemblés, avec leurs sorts, fabriquèrent également des serpents avec leurs bâtons, mais le serpent du bâton d'Aaron engloutit les serpents égyptiens. Et ce qui était censé étonner Pharaon et lui faire croire a eu l’effet inverse. L’Écriture dit : « Le cœur de Pharaon s’endurcit et il ne les écouta pas » (Ex. 7 : 13). Il est dit ici « le cœur de Pharaon s’endurcit », et la même chose est dite lors de la description du premier fléau, lorsque l’eau s’est transformée en sang (cf. Ex. 7 : 22) ; et la deuxième plaie, lorsque les grenouilles sortirent en grand nombre (Ex. 8 : 15) ; et le troisième, quand les moucherons sont apparus (cf. Ex. 8:19) ; et le quatrième, quand de nombreuses mouches à chiens ont plongé (cf. Ex. 8:32) ; et le cinquième, lorsque tout le bétail égyptien mourut (cf. Ex. 9:7). Mais dans le sixième fléau, lorsque Moïse prit « des cendres de la fournaise et... les jeta vers le ciel, et il y eut des inflammations et des furoncles sur les gens et sur le bétail, et les sages ne purent tenir devant Moïse » (Ex. 9 : 10-11), il n'est pas dit que le cœur de Pharaon s'endurcit, mais quelque chose de plus terrible fut ajouté. L’Écriture dit : « L’Éternel endurcit le cœur de Pharaon, et il ne les écouta pas, comme l’Éternel l’avait dit à Moïse » (Ex. 9 : 12). Et encore lors de la septième plaie, lorsque la grêle et le feu ont dévasté toute l’Égypte, « le cœur de Pharaon s’est endurci », mais pas à cause du Seigneur. Cependant, dans le huitième, lorsque le vent d'est apporta des sauterelles, il est dit encore que « l'Éternel endurcit le cœur de Pharaon » (Exode 10 :20). Et dans le neuvième, quand « il y eut d'épaisses ténèbres dans tout le pays d'Égypte » (Exode 10 :22), « l'Éternel endurcit le cœur de Pharaon » (Exode 10 :27). Et enfin, lorsque le peuple juif est sorti d’Égypte après la mort de tous les premiers-nés des Égyptiens, beaucoup plus tard dans l’histoire, il est dit : « Et l’Éternel endurcit le cœur du Pharaon, roi d’Égypte, et il poursuivit les enfants d’Israël » (Ex. 14 : 8). Mais lorsque le Seigneur envoya Moïse du pays de Madian en Égypte, il lui ordonna de faire tous les miracles « devant Pharaon » et ajouta : « J'endurcirai son cœur, et il ne laissera pas partir le peuple » (Ex. 4 : 21). Ici, le Seigneur dit pour la première fois : « J’endurcirai le cœur de Pharaon. » La deuxième fois, lorsque les dirigeants d'Israël sont énumérés, un peu plus loin de la face du Seigneur, il est dit : « J'endurcirai le cœur de Pharaon et je montrerai une multitude de mes miracles » (Ex. 7 : 3). 2. Mais si nous croyons à la divinité de ces écrits et au fait qu'ils ont été écrits par le Saint-Esprit, alors je considère qu'il est indigne de penser à l'Esprit divin, en supposant que dans une si grande œuvre ces différences sont faites par hasard, et qu'en un endroit il est dit : « Le cœur de Pharaon s'est endurci », et en un autre : « Le Seigneur a endurci le cœur de Pharaon », est écrit pour ainsi dire arbitrairement. J'avoue que je ne suis bien entendu pas apte ni capable de pénétrer, à travers de telles différences, dans les secrets de la sagesse divine. Je sais cependant que l’apôtre Paul, grâce à l’Esprit de Dieu qui l’habite, a osé affirmer avec confiance : « Dieu nous a révélé ces choses par son Esprit, car l’Esprit sonde toutes choses, même les profondeurs de Dieu » (1 Cor. 2 : 10). Je crois qu'il fait partie de ceux qui comprennent la différence entre les expressions « Le cœur de Pharaon s'est endurci » et « Le Seigneur a endurci le cœur de Pharaon ». Ailleurs, il dit : « Ou négligez-vous les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans vous rendre compte que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous vous accumulez de la colère pour le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu" (Rom. 2 : 4-5). Ici, l'Apôtre condamne sans aucun doute celui qui s'est endurci de sa propre volonté. Mais dans un autre endroit de cette épître, comme s'il suggérait une question sur ce sujet, il dit : " C'est pourquoi il a pitié de qui il veut ; et il endurcit qui il veut. Vous me direz : " De quoi m'accusez-vous d'autre ? Car qui peut résister à sa volonté ? " Et il ajoute à ce qui a été dit : « Et qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? (Rom.9 : 18-19). Je pense qu'avec ces paroles l'Apôtre répond à la question de savoir de qui il est dit que le Seigneur l'a endurci, sans tant résoudre cette question mais en s'appuyant sur l'autorité apostolique. Et en raison de la faiblesse de ses auditeurs, il croit que le secret des réponses ne doit pas être confié au papier et à l’encre, car il dit dans un autre message qu’il « a entendu des paroles ineffables, qu’il est impossible à un homme de dire » (2 Cor. 12 : 4). C'est pourquoi le grand enseignant, par la sévérité de ses paroles, s'efforce de retenir ceux qui, par vaine curiosité, se laissent trop emporter par des questions secrètes, non pas tant pour la récompense de la connaissance, mais pour la connaissance elle-même, et dit : " Qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? Le produit dira-t-il à celui qui l'a fait : " Pourquoi m'as-tu créé ? " " (Rom. 9 :20) et ainsi de suite. Alors contentons-nous de ce que nous remarquons et considérons, et montrons à nos auditeurs que beaucoup de choses dans la loi divine sont immergées dans de profonds mystères, devant lesquels nous devons dire dans la prière : « Du fond des profondeurs je crie vers toi, ô Seigneur » (Ps. 129 : 1). 3. Je pense aussi qu'il faut prendre en compte les éléments suivants : tantôt on dit que Pharaon ou l'Égypte est vaincue par Aaron, tantôt par Moïse, et tantôt par le Seigneur lui-même. Ainsi, lors de la première plaie, lorsque « toute l’eau du fleuve se transforma en sang », il est dit qu’Aaron « leva son bâton et frappa l’eau du fleuve » (Ex. 7 : 20). La même chose est dite dans la deuxième plaie, lorsqu'il étendit sa main avec son bâton « sur les eaux de l'Égypte et fit monter des grenouilles » (Ex. 8 : 6), et dans la troisième, quand « Aaron étendit sa main avec son bâton et frappa la poussière du sol, et des moucherons apparurent sur les gens et sur le bétail » (Ex. 8 : 16). Aaron est l'instrument de ces trois frappes. Mais dans le quatrième, il est dit que le Seigneur a fait en sorte que « de nombreuses mouches chiens volent dans la maison des Pharaons » (Ex. 8 :24). Et dans le cinquième, lorsque « tout le bétail d'Égypte mourut », il est également dit que « c'est l'Éternel qui l'a fait » (Exode 9 : 6). Mais dans le sixième, Moïse jeta les cendres de la fournaise « au ciel, et il y eut des inflammations avec des furoncles sur les gens et sur le bétail » (Exode 9 : 10). Et dans le septième : « Moïse étendit son bâton vers le ciel, et l'Éternel fit tonner et grêler, et le feu se répandit sur la terre » (Exode 9 : 23). Dans le huitième également, "Moïse étendit son bâton sur le pays d'Égypte, et l'Éternel fit souffler sur ce pays un vent d'est, qui dura tout ce jour et toute la nuit. Le matin arriva, et le vent d'est fit tomber les sauterelles" (Ex. 10 : 13). Et dans le neuvième : « Moïse étendit la main vers le ciel, et il y eut d'épaisses ténèbres dans tout le pays d'Égypte » (Ex. 10 :22). Mais dans le dixième cas, l’intention et l’exécution ont toutes été faites par le Seigneur. Car il est dit : « À minuit, l'Éternel frappa tous les premiers-nés du pays d'Égypte, depuis le premier-né du Pharaon qui était assis sur son trône jusqu'au premier-né du prisonnier qui était en prison, et tous les premiers-nés du bétail » (Ex. 12 : 29). 4. Il y a ici une autre différence. Dans le premier fléau, lorsque l'eau s'est transformée en sang, on n'a pas dit à Moïse d'aller vers Pharaon, mais on lui a dit : « Il [Pharaon] sortira vers l'eau, toi, tiens-toi sur son chemin, sur la rive du fleuve » (Exode 7 : 15), et dans le deuxième fléau, après que le premier ait été commis avec confiance et conscience, on a dit à Moïse : « Va vers Pharaon », et en entrant, il dit : « Ainsi parle l'Éternel » (Exode 8:1) et ainsi de suite. Et dans le troisième, lorsque les moucherons sont apparus, les sages, qui avaient résisté auparavant, se sont rendus, admettant que « ceci est le doigt de Dieu » (Ex. 8 : 19). Dans le quatrième, Moïse reçoit également l’ordre : « Demain, lève-toi de bonne heure et paraît devant Pharaon » (Ex. 8 : 20). Dans le cinquième, lorsque « tout le bétail de l’Égypte mourut » (Exode 9 : 6), Moïse reçut également l’ordre : « Va vers Pharaon » (Exode 9 : 1). Dans le sixième, Pharaon est déjà complètement négligé, et Moïse et Aaron n'ont pas reçu l'ordre d'aller vers lui, car « le feu était sur les sages » (Ex. 9 : 10). Dans le septième, lorsque « l’Éternel fit se répandre le tonnerre, la grêle et le feu sur la terre » (Exode 9 :23), Moïse reçut l’ordre : « Demain, lève-toi de bonne heure et comparaître devant Pharaon » (Exode 9 :13). Dans le huitième, lorsque les sauterelles attaquèrent, on lui dit : « Va vers Pharaon ». Dans le neuvième, Pharaon est à nouveau traité avec dédain et Moïse reçoit l’ordre : « Étends ta main vers le ciel, et il y aura des ténèbres au pays d’Égypte, des ténèbres qu’on peut toucher » (Ex. 10 : 21). Il ne va pas chez Pharaon, mais Pharaon appelle déjà Moïse (cf. Ex. 10, 24). Il en fut de même lors de la dixième plaie, lorsque tous les premiers-nés moururent et que le peuple commença à se préparer en toute hâte à quitter l'Égypte. Le texte contient de nombreuses autres déclarations, dans chacune desquelles on peut voir comment la sagesse divine se révèle. Vous verrez que lors du premier fléau, lorsque les eaux se transforment en sang, Pharaon ne cède pas et ne s'incline pas sous les coups de Dieu. Mais dans le second, on remarque qu'il s'est un peu adouci, car "il appela Moïse et Aaron et dit : "Priez l'Éternel pour moi, afin qu'il éloigne les grenouilles de moi et de mon peuple, et je laisserai partir le peuple d'Israël" (Exode 8 :8). Dans le troisième fléau, les sorciers se rendent et disent à Pharaon : "Ceci est le doigt de Dieu" (Exode 8 :19). dit : « Sacrifiez-vous au Seigneur votre Dieu dans le désert, mais n'allez pas loin ; priez le Seigneur pour moi » (Exode 8 : 28). Dans le cinquième cas, lorsque la perte de bétail s'est produite, Pharaon non seulement n'a pas cédé, mais, au contraire, est devenu encore plus aigri. La même chose s'est produite après la sixième exécution, lorsqu'il y a eu une inflammation avec des abcès. Mais dans le septième, lorsque la grêle et le feu dévastèrent le pays, il est dit que « Pharaon envoya loger Moïse et Aaron, et leur dit : Cette fois, j'ai péché ; l'Éternel est juste, mais moi et mon peuple sommes coupables ; priez l'Éternel » (Exode 9 : 27-28). Au huitième, lorsque les sauterelles arrivèrent, le texte dit : « Pharaon appela en hâte Moïse et Aaron et leur dit : « J'ai péché contre l'Éternel, votre Dieu et contre vous ; Maintenant, pardonne encore une fois mon péché et prie l'Éternel, ton Dieu" (Ex. 10 : 16-17). Dans le neuvième, lorsque les ténèbres recouvrirent l'Égypte, il est dit : " Pharaon appela Moïse et Aaron et dit : Allez, servez l'Éternel, votre Dieu » (Ex. 10 : 24). Mais maintenant, dans la dixième plaie, quand tous les premiers-nés des hommes et des animaux moururent, il est dit : " Et Pharaon appela Moïse et Aaron pendant la nuit et dit : Levez-vous, sortez du milieu de mon peuple, vous et les enfants d'Israël, et allez, servez l'Éternel, comme vous l'avez dit ; prenez vos menus et vos boeufs, comme vous l'avez dit ; et venez et bénissez-moi. Et les Égyptiens pressèrent le peuple de les chasser rapidement de ce pays ; car ils dirent : " Nous mourrons tous ". (Ex. 12 : 31-33). 5. Quel est l'homme que Dieu a rempli du même esprit que Moïse et Aaron lorsqu'ils accomplissaient ces signes et prodiges, afin que, éclairé par cet esprit, il puisse raisonner sur ce qu'ils faisaient ? Je ne pense pas que ces actes merveilleux, divers et variés, puissent s'expliquer autrement qu'en les considérant par le même esprit par lequel ils ont été accomplis, car l'apôtre Paul dit : « Et les esprits des prophètes obéissent aux prophètes » (1 Cor. 14 : 32). On dit donc que les paroles prophétiques ne sont pas « obéissantes » à tout le monde, et que tout le monde ne peut pas les expliquer, mais seulement un prophète. Mais puisque le même bienheureux Apôtre nous commande d'imiter cette grâce, c'est-à-dire le don prophétique, bien qu'il ne nous soit que partiellement accessible, en disant : « Ayez du zèle pour les dons spirituels, surtout pour prophétiser » (1 Cor. 14, 1), essayons de devenir zélés pour les dons spirituels et, s'ils existent déjà, de les améliorer, en attendant la plénitude de ces dons du Seigneur. C'est pour cette raison que le Seigneur dit à travers le prophète : « Ouvre ta bouche, et je la remplirai » (Ps. 80, 11). C'est pourquoi il est dit ailleurs dans l'Écriture : « Celui qui frappe les yeux provoque des larmes, mais celui qui frappe le cœur suscite l'émotion » (Sir. 22 : 21). Alors, pour que par désespoir nous ne cédions pas à la complaisance, qui ne construit en rien l'Église de Dieu, parlons brièvement de ce que nous pouvons, et dans la mesure où nos capacités nous le permettent. 6. Je pense avoir toutes les raisons de croire que Moïse, qui est venu en Égypte et l'a frappé de dix plaies avec sa verge, est la loi de Dieu donnée à ce monde pour le frapper et le corriger de dix plaies, c'est-à-dire les dix commandements. Et le bâton avec lequel tout cela a été accompli - l'Égypte a été soumise et Pharaon a été pacifié - est la croix du Christ, avec laquelle ce monde et le « prince de ce monde » ont été vaincus, et les principautés et les puissances ont été soumises à la honte (cf. Col. 2, 15). La signification du bâton jeté sur le sol, devenant un dragon ou un serpent et engloutissant les serpents des sorciers égyptiens, qui « faisaient de même avec leurs enchantements » (Ex. 7 : 11), est montrée dans la déclaration évangélique où le serpent est censé symboliser la sagesse ou la prudence. « Soyez sages comme des serpents », dit l'Écriture (Matthieu 10 :16) ; et aussi : « Le serpent était plus intelligent que tous les animaux de la terre » (Genèse 3 : 1). Ainsi, la croix du Christ, dont la parole semble une folie (cf. 1 Cor. 1, 18), cette croix, qui est en Moïse, c'est-à-dire dans la loi, comme le Seigneur a dit : « Il [Moïse] a écrit à mon sujet » (Jean 5, 46), cette croix, dis-je, dont Moïse a écrit, jetée à terre, c'est-à-dire, quand les gens y croyaient, s'est transformée en une sagesse si grande qu'elle a englouti toute la sagesse des Égyptiens, c'est-à-dire de ce monde. Regardez comment Dieu a transformé « la sagesse de ce monde en folie » (1 Cor. 1 : 20) lorsqu’il a révélé « Christ crucifié… la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 23-24), et maintenant le monde entier est pris au piège par Celui qui « prend la sagesse dans sa méchanceté » (1 Cor. 3 : 19). Le fait que les eaux de la rivière soient transformées en sang est également en bonne corrélation avec cela. Tout d'abord, il est vrai que la rivière dans laquelle les garçons juifs ont été jetés, les tuant brutalement, rend la boisson sanglante aux auteurs du mal, et ils sont obligés de boire le sang du ruisseau empoisonné, qu'ils ont eux-mêmes profané par des meurtres sanglants. Et pour que rien ne soit perdu des lois allégoriques, l'eau se change en sang, et les Égyptiens reçoivent à boire leur propre sang. Les eaux d’Égypte sont des enseignements séduisants et erronés des philosophes, qui induisent en erreur ceux qui débutent dans la connaissance et ceux qui manquent de compréhension. Et lorsque la croix du Christ montre au monde la lumière de la vérité, ces enseignements doivent porter les sanctions de la mort des enfants et de la culpabilité de leur sang. Car le Christ lui-même a dit : « Que tout le sang juste versé sur la terre vienne sur vous, depuis le sang du juste Abel jusqu'au sang de Zacharie... En vérité, je vous le dis, toutes ces choses arriveront sur cette génération » (Matthieu 35-36). Je pense que la deuxième plaie, lorsque les crapauds sont apparus, fait référence allégoriquement aux chants des poètes, qui, avec leurs chants vides et pompeux, présentent à ce monde des histoires trompeuses, comme les mélodies bruyantes des crapauds. Car ces animaux ne servent à rien, ils ne produisent que des sons aigus et désagréables. Après cela, les moucherons sont arrivés. Ils volent dans les airs avec leurs ailes légères, mais sont si petits qu’ils sont presque invisibles. Cependant, lorsqu'ils atterrissent sur une personne et la transpercent d'une piqûre fine et pointue, elle ressent avec son corps ce qu'elle ne voit pas dans l'air. C'est pourquoi je crois que ces insectes peuvent être comparés au mieux à l'art de la dialectique, qui transperce les âmes avec des mots insignifiants et piquants et les attire si intelligemment que ceux qui sont attrapés par eux ne voient ni ne comprennent la tromperie. Dans le quatrième fléau, je comparerais les mouches à chien à la secte des Cyniques, qui, entre autres vices de leur tromperie, proclament le plaisir et la fornication comme le plus grand bien. Ainsi, le monde a d'abord été trompé par tout cela, et quand la parole et la loi de Dieu sont venues, ils condamnent le monde avec des reproches similaires, afin que, par la nature des châtiments, il puisse comprendre la nature de ses péchés. Mais lors de la cinquième plaie, l'Egypte est frappée par la mort d'animaux, de bétail. Cela condamne la folie et l'inconscience des mortels qui, par exemple, adorent des animaux irrationnels et représentent des dieux sous la forme de figures non seulement de personnes, mais aussi d'animaux, imprimées dans le bois et la pierre. Ils idolâtrent Job Ammon sous la forme d'un bélier, Anubis sous la forme d'un chien, Apis sous la forme d'un taureau et d'autres animaux vénérés comme des dieux en Égypte. Ils subissent donc un châtiment cruel par la mort des animaux dans lesquels, comme ils le croient, vivent leurs dieux. Ensuite, dans la sixième plaie, surviennent une inflammation et des abcès. Il me semble que la méchanceté insidieuse et purulente est reprochée par les inflammations, l'orgueil enflé et gonflé par les furoncles, la colère insensée et l'insouciance par la fièvre. A tel point que l’image de leurs propres vices détermine la souffrance du monde. 7. Après ces coups, le tonnerre tomba du ciel, et il y eut « de la grêle et du feu répandu sur la terre » (Ex. 9 :23). Faites attention à la mesure du reproche de Dieu - il ne tombe pas silencieusement, mais fait tonner et fait descendre du ciel l'enseignement afin que le puni puisse réaliser son erreur. Et il envoie de la grêle pour tuer les jeunes pousses fragiles des vices, et il envoie du feu, sachant que « des épines et des chardons » poussent sur la terre, que ce feu doit consumer ; à son sujet, le Seigneur dit : « Je suis venu faire tomber le feu sur la terre » (Luc 12, 49). Ce feu consume le désir des plaisirs et des passions. La huitième plaie parle de sauterelles. Je pense que ce châtiment révèle l'inconstance de la race humaine, toujours en contradictions et en désaccords. Car, comme le dit l’Écriture, « les sauterelles n’ont pas de roi, mais elles marchent toutes en ordre » (Prov. 30 : 27), et les hommes, bien que Dieu les ait dotés d’intelligence, sont incapables de s’organiser correctement, ni de supporter patiemment le règne de Dieu en tant que roi. Le neuvième fléau - les ténèbres - est envoyé aux Égyptiens soit pour condamner l'aveuglement de leur esprit, soit pour qu'ils puissent comprendre les raisons pour lesquelles la Providence de Dieu est enveloppée d'un voile continu. Car Dieu « a fait des ténèbres Sa couverture » (Psaume 17 : 12). Et ceux qui veulent explorer ces ténèbres avec audace et imprudence et les distinguer les uns des autres tombent dans les « ténèbres » des illusions, épaisses et tangibles. Et enfin, on parle de la mort du premier-né. Il y a peut-être quelque chose au-delà de notre compréhension que les Égyptiens ont apparemment fait contre « l’Église des premiers-nés qui sont écrits dans les cieux » (Hébreux 12 : 23). A cet effet, un ange destructeur est envoyé, qui épargne uniquement ceux dont les deux montants de porte sont oints du sang de l'agneau, et tous les premiers-nés des Egyptiens sont détruits. Nous dirions qu'ils sont soit « des principautés et des puissances » et des « chefs des ténèbres de ce monde », que le Christ, par sa venue, « a fait honte avec autorité », c'est-à-dire a triomphé d'eux sur l'arbre de la croix (cf. Col. 2, 15 ; Eph. 6, 12) ; ou bien ils sont les créateurs dans ce monde de fausses religions, que la vérité du Christ a détruites et détruites par ses adhérents. Tout cela a aussi une signification mystique. 8. Mais maintenant, si nous voulons considérer le côté moral, alors nous dirons que toute âme dans ce monde, tout en vivant dans l'erreur et en ne connaissant pas la vérité, reste en Égypte. Mais si la loi de Dieu commence à s'approcher de cette âme, elle change pour elle l'eau en sang, en d'autres termes, elle transforme la vie détendue et éphémère de la jeunesse en sang de l'Ancien et du Nouveau Testament. Puis il enlève de cette âme les bavardages vides et inutiles et les plaintes contre la Providence de Dieu, semblables au coassement des grenouilles. Il la nettoie également des mauvaises pensées et chasse les moustiques, comme s'il les piquait avec la causticité de la méchanceté. Il élimine également le tourment des passions, qui rappellent les piqûres de mouches, et détruit dans l'âme le manque de pensée et l'incompréhension d'une personne « honorée et insensée comme les animaux » (Ps. 49 :21). Quant à la peste du bétail, la loi condamne l'arrogance arrogante de l'âme et extermine en elle l'ardeur de la folie. Ensuite, il utilise les sons des « fils du tonnerre » (Marc 3, 17), c'est-à-dire les enseignements des Évangiles et des apôtres, fait descendre la grêle pour restreindre le luxe des plaisirs, fait tomber le feu punitif pour que l'âme puisse dire : « Notre cœur ne brûlait-il pas en nous ? (Luc 24 :32). Il montre aussi l'exemple des sauterelles dans l'âme, qui dévorent et absorbent tous ses mouvements agités et anxieux, par lesquelles elle est édifiée par ce qu'enseigne l'Apôtre Paul : « Tout doit être fait convenablement et avec ordre » (1 Cor. 14, 40). Et quand une telle âme s’abstient pour grandir moralement, et commence à se limiter et à s’efforcer de rendre sa vie irréprochable, quand elle voit celui qui inflige ces coups et réalise que « ceci est le doigt de Dieu » (Exode 8 : 19), et acquiert une certaine compréhension, alors elle verra les ténèbres de sa vie, alors elle ressentira les ténèbres de ses erreurs. Et quand l'âme en arrivera à cela, alors elle méritera que le premier-né des Egyptiens y soit tué. Je pense que c'est à peu près ainsi qu'il faut comprendre. Lorsque l'âme atteint l'âge adulte, une certaine loi, pour ainsi dire, naturelle commencera à opérer en elle, défendant ses droits et, sans aucun doute, provoquant les premiers mouvements des désirs de la chair, auxquels l'âme est poussée par la convoitise ou la colère. C'est pourquoi le prophète dit du Christ ce qui n'est caractéristique que de Lui, mais pas des autres : « Il mangera du lait et du miel jusqu'à ce qu'il comprenne qu'il faut rejeter le mal et choisir le bien » (Is. 7 : 15). Et un autre prophète, parlant de lui-même, a dit : « Ne vous souvenez pas des péchés de ma jeunesse et de mes crimes » (Ps. 24 : 7). Ainsi, les premiers mouvements de l'âme, provoqués par les impulsions de la chair, attirées par le péché, peuvent à juste titre être représentés en termes moraux comme le premier-né des Égyptiens, qui sont tués si une personne s'efforce de mener une vie plus parfaite jusqu'à la fin de ses jours. C'est pourquoi les premiers-nés de l'Égypte sont tués dans cette âme dans laquelle la loi divine qu'elle a acceptée retient et corrige ses erreurs, à moins, bien sûr, qu'après tout cela l'âme veuille rester dans l'incrédulité et désire se joindre au peuple d'Israël, afin qu'elle puisse sortir des profondeurs et croître continuellement en pureté, mais elle reste dans l'anarchie et plonge, comme un morceau de plomb, dans les eaux tumultueuses (cf. Zacharie 5 : 6-7). Car l’iniquité, selon la vision du prophète, repose sur le talent du plomb. Par conséquent, on dit que celui qui reste dans l’anarchie s’enfonce dans les profondeurs comme un « morceau de plomb ». Ci-dessus, comme nous l'avons vu, il était clairement indiqué que certains miracles avaient été accomplis par Aaron, d'autres par Moïse et d'autres encore par le Seigneur lui-même. Par ces différences, il est montré en quoi nous devons être purifiés par les sacrifices des prêtres et les prières des grands prêtres, qu'Aaron représente ; dans lequel nous devrions être corrigés par la connaissance de la loi de Dieu, que Moïse personnifie. Mais dans ce qui est sans doute le plus difficile, nous avons besoin de la force du Seigneur lui-même. 9 . Ne pensez cependant pas que nous ayons dit sans raison que Moïse ne va pas d'abord vers Pharaon, mais s'approche de lui lorsqu'il sort vers l'eau, puis vient vers lui, et ensuite n'entre pas chez Pharaon, mais s'approche de lui lorsqu'il sort. Je pense que cela signifie que, que notre combat contre Pharaon soit mené par la parole de Dieu ou les instructions de l'Église, ou que nous essayions d'arracher à son pouvoir les âmes capturées par lui et que nous soyons obligés de le combattre avec les arguments de la raison, nous ne devrions pas nous précipiter immédiatement pour tout découvrir jusqu'au bout lorsque nous apparaissons pour la première fois, mais nous devrions rencontrer l'ennemi à ses eaux, et ses eaux sont des philosophes païens. C'est pourquoi nous devons d'abord nous rendre sur place et rencontrer ceux qui veulent discuter avec nous, afin de leur montrer où ils se trompent. Il faut ensuite aborder des sujets plus complexes, car le Seigneur dit aussi : « Comment quelqu'un peut-il entrer dans la maison d'un homme fort et piller ses biens, s'il n'a pas d'abord lié l'homme fort ? » (Matthieu 12 :29). Comme nous le voyons, nous devons d’abord lier l’homme « fort » avec des chaînes de questions, puis entrer et piller « ses affaires » et libérer les âmes qu’il a capturées par une tromperie insidieuse. Si nous faisons cela souvent et luttons contre cela, alors nous restons debout, comme le dit l'Apôtre : « Tenez bon, ayant ceint vos reins de vérité et ayant revêtu la cuirasse de la justice » (Eph. 6 : 14), et aussi : « Tenez-vous ainsi dans le Seigneur » (Phil. 1 : 4), « soyez courageux et forts » (1 Cor. 16 : 13) ; lorsque nous l'affrontons de cette manière, cet ancien et rusé rusé prétend qu'il est vaincu et livré s'il voit que cela nous rend insouciants dans le combat. Il mettra également en scène le repentir et nous demandera de nous éloigner, mais pas d'aller loin. Il veut que nous restions près de lui tout en poursuivant ses objectifs. Mais si nous ne nous éloignons pas de lui, si nous ne traversons pas la mer et ne disons pas : « Autant l'orient est éloigné de l'occident, autant il éloigne de nous nos iniquités » (Ps. 102 : 12), alors nous ne pouvons pas être sauvés. Faisons donc appel à la miséricorde du Seigneur, afin qu'Il nous fasse sortir du pays d'Egypte, nous arrache à la puissance des ténèbres et noie Pharaon comme un morceau de plomb dans des eaux tumultueuses. Et, ayant été libérés, chantons un chant au Seigneur avec joie et exultation, car à Lui appartiennent l'honneur et la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Homilia V. Sur l'exode des enfants d'Israël hors de la terre d'Égypte 1. L'apôtre Paul, maître des « païens dans la foi et la vérité » (1 Tim. 2, 7), enseigne à l'Église, rassemblée parmi les païens, comment comprendre les livres de la loi, venus d'autrui, auparavant inconnus des païens et qui leur semblaient très étrangers. Il craignait que l'Église, ayant reçu des instructions du dehors et n'en connaissant pas les principes, ne s'empêtre dans des écrits qui lui étaient étrangers. Par conséquent, il donne des exemples d’interprétation afin que nous puissions voir quelque chose de similaire dans d’autres passages de l’Écriture et ne pensons pas qu’en imitant les exemples des écritures juives, nous deviendrons ses disciples. Il cherche à distinguer les disciples du Christ des disciples de la synagogue selon leur compréhension de la loi. Les Juifs, l’interprétant mal, n’ont pas accepté Christ. Nous, comprenant spirituellement la loi, croyons qu'elle a été donnée pour l'édification de l'Église. Ainsi, les Juifs comprennent seulement que « les enfants d'Israël partirent » d'Égypte, et que le premier point de départ était Ramsès, et qu'en partant de là, ils arrivèrent « à Succoth » (Ex. 12 : 37). Alors « les enfants d’Israël quittèrent Succoth et campèrent à Etham » (Ex. 13 :20), au bord de la mer. Alors ils se rendent compte que la colonne de nuée les conduit et ils boivent de l'eau du rocher (cf. Ex. 17 : 6). Après avoir traversé la mer Rouge, « toute l’assemblée des enfants d’Israël entre dans le désert de Sin » (Exode 16 : 1). Voyons quelle méthode d'interprétation de ces événements nous propose l'Apôtre Paul. S'adressant aux Corinthiens, il dit : « Nos pères ont tous été sous la nuée et ont tous traversé la mer ; et ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer ; et tous ont mangé la même nourriture spirituelle ; et ils ont tous bu la même boisson spirituelle : car ils buvaient à la pierre spirituelle qui suivait ; et la pierre était Christ » (1 Cor. 10 : 1-4). Voyez-vous en quoi l’enseignement de Paul diffère du sens littéral ? Ce que les Juifs considèrent comme la traversée de la mer, l’Apôtre l’appelle baptême ; dans le fait qu’il y a pour eux une colonne de nuée, Paul voit le Saint-Esprit. Il veut que tout cela soit compris de la même manière que l'enseigne le Seigneur dans les Évangiles : « Si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu » (Jean 3, 5). Et la manne, que les Juifs considéraient comme une nourriture pour remplir le ventre, Paul appelle la nourriture spirituelle (cf. 1 Cor. 10 : 3). Et non seulement Paul, mais le Seigneur lui-même parle de la même chose dans l’Évangile : « Vos pères ont mangé de la manne dans le désert et sont morts ; et le pain qui descend du ciel est tel que celui qui en mange ne mourra pas » (Jean 6 : 49-50). Et puis il dit : « Je suis le pain vivant qui est descendu du ciel ; celui qui mange ce pain vivra éternellement » (Jean 6 :51). Encore une fois, Paul déclare sans équivoque que chacun « buvait à la pierre spirituelle, et la pierre était Christ » (1 Cor. 10 : 4). Alors que devons-nous faire, après avoir reçu de telles règles d’interprétation de la part de l’apôtre Paul, professeur de l’Église ? Ne devrions-nous pas appliquer de la même manière ces règles qui nous ont été transmises à d’autres passages de l’Écriture ? Ou devrions-nous, comme certains le souhaiteraient, après avoir rejeté ce que nous instruit le grand Apôtre, nous tourner à nouveau vers les « fables juives » (Tite 1 : 14) ? Il me semble que si en cela je m'écarte de Paul, alors je donnerai un coup de main aux adversaires du Christ, et il en résultera, comme le dit le prophète : « Malheur à vous qui servez votre prochain avec une boisson mêlée de votre méchanceté » (Hab. 2 : 15). Cultivons alors les germes de compréhension spirituelle reçus du bienheureux Paul, dans la mesure où le Seigneur daigne nous éclairer par nos prières. 2. Ainsi, le texte dit : « Et les enfants d'Israël partirent de Ramsès pour Succoth » (Exode 12 :37), « et ils partirent de Succoth et campèrent à Etham, à l'extrémité du désert » (Exode 13 :20). Si quelqu’un veut quitter l’Égypte, s’il veut rejeter les sombres actes de ce monde et les ténèbres des illusions, il doit d’abord quitter Ramsès. « Raamses » signifie « papillons volants ». Quittez Ramsès si vous voulez venir à Succoth et pour que le Seigneur vous conduise et marche devant vous dans une colonne de nuée et qu'une pierre puisse vous suivre, vous donnant « la nourriture spirituelle » et la « boisson spirituelle » (1 Cor. 10 : 3-4). Ne vous amassez pas « des trésors sur la terre, où les mites et la rouille détruisent, et où les voleurs pénètrent et dérobent » (Matthieu 6 : 19). Dans les Évangiles, le Seigneur dit clairement : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi » (Matthieu 19 :21). Cela signifie quitter Ramsès et suivre le Christ. Voyons maintenant de quel genre de camps il s'agit là où ils viennent de Ramsès. Et ils arrivèrent à Succoth. Le nom Succoth signifie « tentes » parmi les Juifs. C'est pourquoi, quand, après avoir quitté l'Égypte, vous chasserez de vous toute espèce de corruption et que vous rejetterez l'attrait des vices, vous vous installerez sous des tentes, « car nous ne voulons pas être déshabillés, mais être habillés » (2 Cor. 5 : 4). Rester sous des tentes montre que ceux qui luttent pour Dieu sont libres et ne rencontrent aucun obstacle sur leur chemin. Cependant, vous ne devriez pas y rester longtemps ; vous devez partir de là et déplacer le camp de Succoth à Etham. On dit que « Etham » se traduit dans notre langue par « signes pour eux ». Et cela est exact, car ici vous entendrez ce qui est dit : « Le Seigneur marchait devant eux de jour dans une colonne de nuée, leur montrant le chemin, et de nuit dans une colonne de feu, leur éclairant, afin qu'ils puissent marcher jour et nuit » (Exode 13 : 21). Vous ne trouverez cela ni à Ramsès ni à Succoth, qui était désignée comme la deuxième destination de ceux qui sortaient d'Égypte. Les signes divins se produisent dans le troisième camp. Souvenez-vous de ce que nous avons lu ci-dessus, lorsque Moïse dit à Pharaon : « Allons dans le désert pour faire un voyage de trois jours pour offrir des sacrifices à l'Éternel, notre Dieu » (Ex. 5 : 3). Ce sont précisément ces trois jours sur lesquels Moïse a insisté et auxquels Pharaon s’est opposé, car il a dit : « N’allez pas loin » (Exode. 8h28). Pharaon n'a pas permis aux enfants d'Israël d'atteindre le lieu des signes ; il ne leur permit pas de se retirer assez loin pour qu'ils puissent pénétrer pleinement dans les secrets du troisième jour. Écoutez ce que dit le prophète : « Il [l’Éternel] nous fera revivre dans deux jours, et le troisième jour il nous relèvera, et nous vivrons devant lui » (Osée 6 : 2). Le premier jour est le jour de la Passion du Sauveur, le deuxième est le jour de sa descente aux enfers, le troisième est le jour de la Résurrection (cf. Matthieu 16, 21). C’est donc le troisième jour que « l’Éternel marchait devant eux le jour dans une colonne de nuée, leur montrant le chemin, et la nuit dans une colonne de feu, les éclairant, afin qu’ils puissent marcher jour et nuit » (Ex. 13 : 21). Mais si, selon ce qui a été dit plus haut, l'Apôtre nous enseigne à juste titre que ces paroles contiennent le sacrement du baptême (cf. 1 Cor. 10, 2), il est nécessaire que « nous tous, qui avons été baptisés dans le Christ Jésus, avons été baptisés dans sa mort... nous avons été enterrés avec lui par le baptême dans la mort » (Rom. 6, 3-4) et sommes ressuscités avec lui d'entre les morts le troisième jour, ceux que, selon l'Apôtre, « Dieu... ressuscités avec Lui, et il l'a fait asseoir dans les lieux célestes en Jésus-Christ » (Éph. 2 : 6). Par conséquent, lorsque vous acceptez le mystère du troisième jour, Dieu vous guidera et Lui-même vous montrera le chemin du salut. 3. Mais regardons ce qui a été dit ensuite à Moïse sur le chemin qu'il devait choisir. Il est dit : « Dis aux enfants d’Israël de se retourner et de camper devant les Epauleaux, entre Migdol et entre la mer, devant Baalzephon » (Ex. 14 : 2). Ces noms sont interprétés comme suit. « Epauleus » signifie « montée sinueuse » ; « Migdol » – « tour » ; et « Baal-Tsephon » signifie « élever une tour de guet » ou « posséder une tour de guet ». Peut-être penserez-vous que Dieu montre le chemin qui est doux et facile, et qui ne présente certainement aucune difficulté. C'est une montée ascendante et sinueuse. Car celui qui aspire à la vertu ne descend pas, mais surmonte les hauts avec de grandes difficultés. Écoutez aussi ce que le Seigneur dit dans l’Évangile sur « la porte étroite et le chemin qui mène à la vie » (Matthieu 7 : 14). Voyez dans quelle mesure l’Évangile s’accorde avec la loi. La loi stipule que le chemin de la vertu est une ascension sinueuse. L’Évangile dit que « la porte est étroite et le chemin étroit est celui qui mène à la vie ». Même un aveugle verra clairement que la loi et les Évangiles ont été écrits par le même Esprit. Par conséquent, le chemin que suivent les enfants d’Israël est une ascension sinueuse et « l’ascension de la tour de guet » ou « la possession de la tour de guet ». L'ascension se rapporte aux œuvres, la tour de guet à la foi. Il est ainsi démontré que tant dans la foi que dans les actes, il faut travailler dur. Il y a de nombreuses tentations et de nombreux obstacles sur le chemin de celui qui veut accomplir des actions qui plaisent à Dieu. Sur le chemin de la foi, vous rencontrerez de nombreux chemins sinueux, de nombreuses questions, de nombreuses objections de la part des hérétiques, de nombreuses contradictions de la part des incroyants. C'est la voie de celui qui suit Dieu. Mais il y a aussi une tour sur ce chemin. De quel genre de tour s'agit-il ? Bien sûr, celui dont le Seigneur dit dans l'Évangile : « Lequel d'entre vous, désireux de bâtir une tour, ne s'assied pas d'abord et ne calcule pas le coût, pour savoir s'il a de quoi la terminer » (Luc 14 :28). Cette tour est donc un siège exalté de vertus. Mais écoutez ce que dit Pharaon quand il voit ceci : « Ils se sont égarés » (Ex. 14 : 3). Selon Pharaon, ceux qui suivent Dieu sont perdus car, comme nous l’avons dit, le chemin de la sagesse est tortueux, avec de nombreux détours, obstacles et détours. Car lorsque vous confessez un seul Dieu et reconnaissez en lui le Père, le Fils et le Saint-Esprit, combien cela semble complexe, inexplicable et déroutant à l'incroyant ! Alors, quand vous dites : « Le Dieu de gloire » (Ps. 28 : 3) et le Fils de l’homme « qui est descendu du ciel » (Jean 6 : 33) a été crucifié, comme cela vous semblera difficile et étrange ! Celui qui entend cela, s'il ne l'accepte pas avec foi, dira qu'« ils sont perdus » ; mais vous restez ferme et ne doutez pas de cette foi, sachant que Dieu vous montre ce chemin de foi. Car il a dit lui-même : « Sortez d'Ehem et campez devant les Epauleaux, entre Migdol et entre la mer, devant Baalzephon » (Exode 14 : 2). C'est pourquoi, lorsque vous fuirez l'Égypte, vous viendrez dans ces lieux, vous aborderez ces ascensions par les actes et par la foi ; vous arriverez au bâtiment de la tour ; Vous arriverez aussi à la mer et les vagues s'écraseront sur vous. Car il est impossible de parcourir le chemin de la vie sans éviter les vagues de tentation, tout comme le dit l’apôtre Paul : « Tous ceux qui désirent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés » (2 Tim. 3 : 12). Et Job déclare également : “ La vie sur terre n’est-​elle pas une épreuve ? ( Travail 7:1 ). Voilà donc ce que signifie venir à la mer. 4. Mais si, suivant Moïse, c'est-à-dire la loi de Dieu, vous suivez cette voie, alors les Égyptiens vous poursuivront et vous persécuteront. Regardez ce qui se passe. Il est dit : « Et l’ange de Dieu, qui marchait devant le camp des [fils d’] Israël, se déplaçait et marchait derrière eux ; la colonne de nuée aussi se déplaçait devant eux et se tenait derrière eux ; et il entra au milieu entre le camp d’Égypte et le camp des enfants d’Israël » (Ex. 14 : 19-20). Pour le peuple de Dieu, la « colonne de nuée » devient un mur ; il soulève des ténèbres et des ténèbres devant les Égyptiens. C’est pourquoi la colonne de feu n’est pas passée aux Égyptiens, afin qu’ils ne voient pas la lumière, mais qu’ils restent dans les ténèbres, car « ils aimaient les ténèbres plutôt que la lumière » (Jean 3 : 19). Et donc, si vous quittez les Égyptiens et vous libérez du pouvoir des démons, voyez quelle grande aide Dieu vous a préparée, quelles grandes aides vous assisteront. Cette aide est suffisante pour que vous restiez forts dans votre foi, afin que « tous les chevaux et chars de Pharaon, et les cavaliers, et toute son armée » (Ex. 14, 9) ne vous effraient pas, pour que vous ne criiez pas contre Moïse, la loi de Dieu, et que vous ne disiez pas, comme certains Israélites : « N'y a-t-il pas de tombeaux en Égypte, parce que vous nous avez fait mourir dans le désert ? N’est-ce pas ce que nous vous avons dit en Égypte, en disant : laissez-nous travailler pour les Égyptiens, car il vaut mieux pour nous être esclaves des Égyptiens que de mourir dans le désert » (Ex. 14 : 11-12). Ce sont les paroles d’une âme affaiblie par la tentation. Mais qui est si béni et peut se débarrasser du fardeau des tentations pour que le doute ne puisse pas s’infiltrer dans son esprit ? Regardez le fondement majestueux de l’Église, ses pierres solides sur lesquelles le Christ a fondé l’Église. Le Seigneur dit : " Vous, de peu de foi ! Pourquoi avez-vous douté ? (Matthieu 14 : 31). Et comme ils disent : " Il vaut mieux pour nous être esclaves des Égyptiens que de mourir dans le désert " (Ex. 14 : 12), alors ils prononcent des paroles de corruption et de tentation. Mais ce n’est pas vrai ; Il vaut mieux « mourir dans le désert » que « être esclave des Égyptiens », car celui qui est mort dans le désert, précisément parce qu’il s’est séparé des Égyptiens et s’est éloigné des « ténèbres de ce monde » (Eph. 6 : 12) et a fui la puissance de Satan, a une certaine mesure d’impeccabilité, même s’il n’a pas atteint la perfection. Car il vaut mieux mourir sur le chemin pour celui qui cherche une vie parfaite que de ne pas aspirer du tout à la perfection. Par conséquent, ceux qui, expliquant le chemin exorbitant de la vertu et énumérant ses nombreuses difficultés, dangers et menaces, décident eux-mêmes de ne pas y mettre les pieds, se trompent. Cependant, il vaut bien mieux mourir en chemin, si nécessaire, que de mourir laissé avec les Égyptiens, engloutis par les vagues tumultueuses du sel. Pendant ce temps, Moïse crie au Seigneur. Comment pleure-t-il ? Pas un son ne sort de sa bouche, et pourtant Dieu lui dit : « Pourquoi me cries-tu ? (Ex. 14:15). J'aimerais savoir comment les saints criaient à Dieu sans émettre un son. L'Apôtre enseigne : « Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans vos cœurs l'Esprit de son Fils, criant : « Abba, Père ! » » (Galates 4 :6). Et il ajoute : « L’Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables » (Rom. 8 : 26). Et encore : « Celui qui sonde les cœurs connaît quelle est la pensée de l'Esprit, parce qu'il intercède en faveur des saints selon la volonté de Dieu » (Rom. 8 : 27). Ainsi, lorsque le Saint-Esprit intercède selon la volonté de Dieu, il entend le cri silencieux des saints. 5. Que se passe-t-il ensuite ? Le Seigneur ordonne à Moïse de frapper la mer avec son bâton afin qu’elle se divise et recule, « et les enfants d’Israël passeront au milieu de la mer à sec » (Ex. 14 : 16), parce que les éléments obéissent à la volonté de Dieu. Et lorsque les eaux, que craignaient les serviteurs de Dieu, devinrent « un mur à droite et un mur à gauche » (Exode 14 : 29), elles ne furent plus un instrument de destruction, mais un moyen de défense. Et l'eau s'est rassemblée en un seul endroit, et la vague bridée s'est courbée vers l'intérieur. Le liquide est devenu dur et les fonds marins sont devenus secs, comme de la poussière. Faites attention à la bonté de Dieu le Créateur. Si vous accomplissez Sa volonté, si vous suivez Sa loi, Il force les éléments eux-mêmes à vous servir, même contrairement à leur propre nature. J'ai entendu parler d'une ancienne tradition selon laquelle, dans cette séparation de la mer, un chemin séparé était ouvert pour chaque tribu des enfants d'Israël, et cela est confirmé par ce qui est dit dans le Psautier : « Il divisa la mer Rouge pour la diviser » (Ps. 136 : 13). Cela suggère qu’il n’y a pas eu une seule division, mais plusieurs. La déclaration suivante semble également énumérer des chemins séparés pour chaque tribu : « Benjamin le jeune est leur prince ; les princes de Juda sont leurs chefs, les princes de Zabulon, les princes de Nephtali » (Ps. 67 : 28). Je pense qu'un chercheur attentif ne devrait pas passer sous silence les choses qui ont été remarquées par les anciens dans l'Écriture divine. Alors, qu’apprenons-nous de ces mots ? Nous avons déjà noté plus haut comment l'Apôtre comprend tout cela. Il croit que « tous ont été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer » (1 Cor. 10 : 2), et que vous, qui avez été baptisés « en Jésus-Christ » (Rom. 6 : 3) avec de l’eau et du Saint-Esprit, sachez que les Égyptiens vous poursuivent et veulent vous remettre à leur service. Ce sont bien sûr les « chefs des ténèbres de ce monde » et les « esprits de méchanceté » (Éph. 6 : 12), que vous avez servis auparavant. Ils essaient de vous rattraper, mais vous descendez dans les eaux et en ressortez indemne, et l'abomination du péché est effacée de vous. Vous vous levez comme un homme nouveau (cf. Eph. 2 :15 ; 4 :24), prêt à chanter « un chant nouveau au Seigneur » (Is. 42 :10). Et les Égyptiens qui vous poursuivent se noient dans l'abîme, même s'ils demandent à Jésus de ne pas les envoyer dans l'abîme (cf. Luc 8, 31). Cependant, ces mots peuvent être interprétés d’une autre manière. Si vous avez fui l'Égypte, si vous quittez les ténèbres de l'ignorance et suivez Moïse, la loi de Dieu, lorsque la mer devient un obstacle pour vous et que des vagues d'objections s'abattent sur vous, frappez-les avec le bâton de Moïse, c'est-à-dire la parole de la loi, et par une vigilance incessante dans les Écritures et des disputes avec les adversaires, ouvrez-vous la voie. Et aussitôt les vagues se calmeront, et les eaux furieuses se retireront devant les vainqueurs. Et ceux qui ont récemment résisté se figeront dans une joie silencieuse, une surprise et une admiration, et vous marcherez sur le bon chemin de la foi avec un raisonnement correct et vous obtiendrez une telle compréhension de la parole de l'enseignement que vos auditeurs, instruits par le bâton de la loi, eux-mêmes, comme des vagues montantes, se soulèveront contre les Égyptiens et non seulement leur résisteront, mais les vaincront et les écraseront. Car celui qui ne fait pas les « œuvres des ténèbres » (Rom. 13 : 12) détruit les Égyptiens ; les Égyptiens sont également écrasés par ceux qui vivent non selon la chair, mais selon l'Esprit ; Les Égyptiens sont également écrasés par ceux qui, soit rejettent de leur cœur toutes les pensées viles et impures, soit ne les acceptent pas du tout, tout comme l’enseigne l’Apôtre : « Prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du malin » (Eph. 6 : 16). Ainsi, aujourd’hui, nous verrons « les Égyptiens morts au bord de la mer » (Ex. 14 : 30), et leurs cavaliers et leurs chars se sont noyés. Nous pourrions même voir Pharaon lui-même se noyer si nous vivons dans une foi si forte que « le Dieu de paix écrasera bientôt Satan sous nos pieds » (Rom. 16 :20) par l’intermédiaire de Jésus-Christ notre Seigneur, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilie VI. À propos du chant que Moïse a chanté avec le peuple et Marie avec les femmes 1. Dans les Écritures divines, nous trouvons de nombreux chants. Mais de tous, c'est le premier chant que le peuple de Dieu a chanté après avoir vaincu les Égyptiens et que Pharaon se soit noyé. Comme d'habitude, les saints chantent un chant de remerciement à Dieu lorsque l'ennemi est vaincu, car ils savent que la victoire n'a pas été obtenue par leur force, mais par la grâce de Dieu. Lorsqu'ils chantaient, ils prenaient des tambourins dans leurs mains, comme dans le cas de Miriam, la sœur de Moïse et d'Aaron (cf. Ex. 15, 20). Et donc, si vous traversez la mer Rouge, si vous voyez les Egyptiens noyés dans la mer, Pharaon écrasé et jeté au fond de l'abîme, vous pourrez chanter un hymne à Dieu ; vous pourrez prononcer des paroles de louange et dire : « Je chante au Seigneur, car il est élevé en gloire 2 ; il a jeté son cheval et son cavalier dans la mer » (Ex. 15 : 1). Mais vous y parviendrez mieux si vous avez un tympan dans les mains, si vous avez crucifié « la chair avec ses passions et ses convoitises » (Gal. 5, 24) et si vous avez mis à mort vos membres terrestres (cf. Col. 3, 5). Voyons cependant ce que dit le texte. « Je chante au Seigneur, car il est exalté en gloire. » Et comme s’il ne suffisait pas de dire : « Il était exalté », il est ajouté : « Il était exalté en gloire ». Il me semble que nous pouvons supposer que « exalté » est une chose et « exalté dans la gloire » en est une autre. Car mon Seigneur Jésus-Christ, lorsque, pour notre salut, il s'est incarné à partir de la Vierge, il a été exalté, puisqu'il « est venu chercher et sauver ce qui était perdu » (Matthieu 18, 11). Cependant, il n’était pas exalté en gloire. Car il est dit de lui : "En lui il n'y a ni forme ni grandeur ; et nous l'avons vu, et il n'y avait en lui aucune apparence qui pût nous attirer à lui. Il a été méprisé et humilié devant les hommes" (Ésaïe 53 : 2-3). Il a été exalté lorsqu'il est allé à la croix et a souffert la mort. Voulez-vous savoir qu’Il ​​était exalté ? Il a dit lui-même : "Père, l'heure est venue de glorifier ton Fils, afin que ton Fils te glorifie aussi" (Jean 17 : 1). Par conséquent, même la souffrance sur la croix était pour Lui une gloire, mais cette exaltation n'était pas dans la gloire, mais dans l'humilité. Car il est dit de Lui : « Il s’est humilié, devenant obéissant jusqu’à la mort, jusqu’à la mort sur la croix » (Phil. 2 : 8). Le Prophète a également prédit à son sujet : « Nous le condamnerons à une mort déshonorante » (Sg 2 : 20). Et le prophète Isaïe dit à son sujet : « J'ai été exécuté à cause des crimes de mon peuple » (Is. 53 : 8). Dans tout cela, le Seigneur a été glorifié et il a été exalté, mais il n'a pas exalté en gloire, mais comme humblement. Mais puisque « Christ doit souffrir et entrer dans sa gloire » (Luc 24 :26), « lorsqu’il viendra dans sa gloire, ainsi que le Père et les saints anges » (Luc 9 :26) « pour juger la terre » (Ps. 95 :13), lorsqu’il « tuera » le vrai Pharaon, c’est-à-dire le diable, « par le souffle de sa bouche » (2 Thess. 2,8), quand brillera-t-il « dans la gloire de son Père » (Marc) 8 : 38) et après être venu avec humilité nous montrera la Seconde Venue en gloire, le Seigneur sera non seulement exalté, mais exalté en gloire, « afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père » (Jean 5 :23). 2. « Il jeta son cheval et son cavalier à la mer. L'Éternel est ma force et ma gloire, il a été mon salut » (Ex. 15 : 1-2). Les gens qui nous poursuivent sont des chevaux, et tous ceux qui sont nés dans la chair, au sens figuré, sont des chevaux, et ils ont leurs propres cavaliers. Il y a des chevaux sur lesquels le Seigneur est assis, et ils parcourent toute la terre ; à leur sujet, il est dit : « Tu es monté sur tes chevaux, sur tes chars de salut » (Hab. 3 : 8). Il existe cependant des chevaux dont les cavaliers sont le diable et ses anges. Judas était un cheval, et tant que le Seigneur montait sur lui, il faisait partie de la cavalerie du salut. Envoyé avec les autres apôtres, il guérit « toute maladie et toute infirmité » (Matthieu 10 : 1). Mais quand il s'est soumis au diable - car "après cette pièce, Satan est entré en lui" (Jean 13:27) - le diable est devenu son cavalier, et quand il a commencé à obéir à ses rênes, il s'est opposé à notre Seigneur et Sauveur. Par conséquent, tous ceux qui poursuivent les saints sont des chevaux hennissants, et leurs cavaliers sont de mauvais anges qui les contrôlent, c'est pourquoi ils sont si débridés. Et si jamais vous voyez votre persécuteur être trop féroce, sachez qu'il est poussé par un démon et c'est pourquoi il est si féroce. Ainsi, le Seigneur "jeta son cheval et son cavalier dans la mer. Le Seigneur est ma force et ma gloire, il était mon salut. Il est mon Dieu, et je le glorifierai, le Dieu de mon père, et je l'exalterai" (Ex. 15 : 1-2). Il est « mon Dieu » et « le Dieu de mon père ». Notre Père, qui nous a créés et nous a donné naissance, est le Christ. Il dit lui-même : « Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20 : 17). Ainsi, si je sais que Dieu est « mon Dieu », je le glorifie. Mais si je sais aussi qu’Il ​​est « le Dieu de mon Père », le Christ, alors je l’exalterai, car la compréhension la plus élevée est la façon dont le Christ, pour s’unir et défendre la vérité sur le Dieu unique, dit que Celui qu’Il ​​appelle Père est par nature Son Dieu. « L'Éternel est un homme de guerre, l'Éternel est son nom » (Exode 15 : 3). Je ne veux pas que vous pensiez que le Seigneur est un homme de guerre uniquement visible. Il est aussi le mari de la bataille que nous menons « non contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde » (Éph. 6 : 12). Car « Son nom est Seigneur », et il n’y a aucune création dont Il ne soit le Seigneur. 3. « Les chars de Pharaon [tirés par quatre chevaux] 3 et son armée, il les jeta dans la mer, et ses capitaines choisis furent noyés dans la mer Rouge » (Ex. 15 : 4). Pharaon, en tant que méchant le plus puissant et dirigeant du royaume du mal, conduit un char « tiré par quatre chevaux ». Il ne lui suffit pas de siéger sur un seul, il en gouverne plusieurs à la fois ; à coups de fouet, il en conduit plusieurs à la fois. Sachez que tous ceux qui se vautrent honteusement dans le luxe, se déchaînent dans la cruauté, se livrent de manière dégoûtante à la cupidité, sont sans vergogne dans la méchanceté, sont des chevaux attelés au char de Pharaon. Il s'assoit dessus ; il les a attelés à son char et se précipite vers eux. Il les gouverne, desserrant les rênes, et se précipite sur eux à travers les étendues de dépravation. D’autres sont des « chefs militaires choisis », sans aucun doute choisis pour leurs atrocités. Nous avons parlé des cavaliers plus haut, et voyons maintenant qui sont les chefs militaires 4. Il me semble que les « chefs militaires » sont mentionnés ici parce que les gens peuvent pécher de trois manières : en actes, en paroles et en pensées. Par conséquent, ceux qui sont responsables en nous de chacun de ces types de péchés sont appelés « commandants ». Ils nous surveillent constamment et agissent très habilement, de sorte que l'un puisse inciter un malheureux à dire un mauvais mot, un autre - le forcer à commettre un acte impie, un troisième - lui inculquer une mauvaise pensée. On dit donc de la semence de la parole de Dieu qu'elle périt en trois endroits. "Certains sont tombés le long de la route", et les passants l'ont piétinée, "certains sont tombés parmi les épines", et elle l'a noyé, "certains sont tombés sur des endroits rocheux". Et au contraire, il est dit que la graine tombée « dans la bonne terre » a porté du fruit exprimé sous trois formes quantitatives : « une au centuple, une autre soixante et une autre trente » (Matthieu 13 :4-8), car le bien ne peut se faire que de trois manières : « en actes, en paroles et en pensées ». Et l’Apôtre, lorsqu’il dit : « Quelqu’un bâtit-il sur ce fondement avec de l’or, de l’argent et des pierres précieuses », indique une triple bonté. Et puis l’apôtre énumère trois types de mauvaises actions lorsqu’il ajoute : « le bois, le foin, la paille » (1 Cor. 3 : 12). Ainsi, ces « commandants » sont les mauvais anges de l’armée de Pharaon qui se dressent sur notre chemin et tentent de nous conduire au péché par ces trois voies. Le Seigneur noiera ces chefs militaires dans la mer Rouge et le jour du jugement les plongera dans les vagues de feu, et les couvrira d'une mer de châtiment si vous, à la suite de Dieu, vous libérez de leur pouvoir. 4. « Les profondeurs les couvraient : ils descendaient dans les profondeurs comme une pierre » (Exode 15 : 5). Pourquoi « sont-ils allés dans les profondeurs comme des pierres » ? Parce qu’ils n’étaient pas ces pierres à partir desquelles Dieu peut « susciter des enfants à Abraham » (Matthieu 3 : 9), mais ceux qui aiment les profondeurs et sont attirés par l’élément liquide, c’est-à-dire qui luttent pour les plaisirs éphémères de ce monde. C'est pourquoi il est dit d'eux : « Ils ont coulé comme du plomb dans de grandes eaux » (Ex. 15 : 10). Ce sont de grands pécheurs. Car l'iniquité est représentée dans le livre du prophète Zacharie comme assise sur un morceau de plomb lorsqu'il dit : « Et voici, un morceau de plomb fut soulevé, et une femme était assise là... Et il dit : Cette femme est la méchanceté même » (Zacharie 5 : 7-8). Il s’ensuit que les méchants s’enfoncèrent dans les profondeurs, « comme le plomb, dans les grandes eaux » (Ex. 15 : 5, 10). Cependant, les saints ne submergent pas, mais marchent sur les eaux, car ils sont légers et ne sont pas abattus par le fardeau des péchés. Notre Seigneur et Sauveur a marché sur les eaux, car il ne connaissait vraiment aucun péché. Son disciple Pierre marchait aussi sur l'eau, bien qu'il hésitait un peu, car il n'était pas aussi grand que ceux chez qui il n'y a pas de plomb. Il était présent à Pétra, quoique en petites quantités. C'est pourquoi le Seigneur lui dit : " Toi de peu de foi ! Pourquoi as-tu douté ? (Matthieu 14 : 31). Ainsi, celui qui est sauvé est sauvé par le feu, de sorte que s'il reste du plomb en lui, il est fondu et séparé par l'action du feu, de sorte que tout lui devient de l'or pur, car il est dit que « l'or de la terre » que trouveront les saints est pur. Et comme l'or est éprouvé dans une fournaise, de même les saints sont éprouvés par C'est pourquoi tout le monde doit venir au feu, tout le monde doit venir au fourneau de fusion, car « [l'Éternel] purifiera les fils de Lévi et les affinera comme de l'or et comme de l'argent » (Mal. 3 : 3). de sorte que lui-même devient beaucoup plus petit, et même s'il y a très peu d'or en lui, il est toujours purifié. Si quelqu'un vient à cet endroit entièrement constitué uniquement de plomb, alors ce qui a été dit lui arrivera : il plongera « comme du plomb dans de grandes eaux » (Ex. 15 : 10). Mais si vous expliquez tout dans l’ordre, cela prendra beaucoup de temps. Il suffira d'examiner quelques points. 5. Il dit en outre : " Qui est comme toi, Seigneur, parmi les dieux ? Qui, comme toi, est majestueux en sainteté, digne de louange, créateur de miracles ? ( Ex. 15 : 11 ). Dans les mots « Qui est comme toi, Seigneur, parmi les dieux », Dieu n'est comparé ni aux idoles païennes ni aux démons qui se sont appropriés le nom de dieux, mais se réfère à ces dieux qui sont appelés dieux par grâce et communion avec Dieu. L'Écriture dit également à propos de ces dieux : « J'ai dit : vous êtes des dieux » (Ps. 82 : 6), et aussi : « Dieu se tenait dans l'assemblée des dieux » (Ps. 82 : 1). Et bien qu'ils aient reçu la divinité de Dieu et, apparemment, ont reçu ce titre par la grâce de Dieu, néanmoins, aucun d'eux ne se compare à Dieu ni en force ni en nature. mais ce que nous serons n’a pas encore été révélé. Nous savons seulement que lorsqu'elle sera révélée, nous serons semblables à Lui" (1 Jean 3, 2) - au Seigneur, bien sûr - cette similitude ne se réfère pas à la nature, mais à la grâce. Par exemple, on dit qu'un portrait ressemble à la personne dont l'image est représentée dans le tableau. Et en termes d'apparence, on dit que cette image est similaire, mais en termes d'essence elle est très différente. Car une peinture est une image de la chair et de la beauté d’un corps vivant, elle est le résultat de la capacité de déposer de la cire et de la peinture sur la toile et est dénuée de sensualité. Ainsi, personne n’est « comme Toi, Seigneur, parmi les dieux », car il n’y a pas un seul invisible, pas un incorporel, pas un immuable, pas un sans commencement ni fin, pas un seul créateur de toutes choses sauf le Père et le Fils et le Saint-Esprit. 6. « Tu as étendu ta main droite, la terre les a engloutis » (Ex. 15 : 12). La terre engloutit encore les méchants. Ou ne pensez-vous pas que la terre engloutit celui qui pense toujours aux choses terrestres, qui a des préoccupations terrestres éternelles, qui ne parle que des choses terrestres, qui discute des choses terrestres, désire les choses terrestres et place tous ses espoirs dans les choses terrestres ? La terre n’engloutit-elle pas celui qui ne tourne pas son regard vers les choses célestes, qui ne pense pas à l’avenir, qui ne craint pas le jugement de Dieu et ne veut pas obtenir ses promesses de félicité, mais ne pense tout le temps qu’au présent et ne désire que les choses terrestres ? Quand vous voyez un tel homme, dites : « La terre l’a englouti. » Et quand vous voyez quelqu'un s'adonner sans retenue aux plaisirs de la chair et aux plaisirs du corps, pour qui l'âme n'a aucune valeur, mais il est complètement dominé par les passions charnelles, dites de lui : « La terre l'a englouti. » Cependant, je suis quelque peu alarmé par ce qui est dit dans le texte : « Tu as étendu ta main droite, la terre les a engloutis. » C'était comme si la terre les avait engloutis uniquement parce que le Seigneur avait tendu la main droite. Si l’on considère comment le Seigneur, élevé sur la croix, « a tendu » ses mains « tout le jour vers un peuple désobéissant » (Is. 65 : 2) et comment sa mort a renversé les incroyants en criant : « Crucifie-le, crucifie-le ! (Luc 23 : 21), à cause de leurs crimes, vous verrez clairement comment Il étendit Sa main droite et la terre les engloutit. Il ne faut cependant pas tomber dans un désespoir total, car il est possible que si quelqu'un qui a été englouti par la terre revient à la raison, il peut être chassé, comme le prophète Jonas (cf. Jonas 2, 11). Je pense aussi qu’à une certaine époque, la terre a chassé de ses profondeurs tous ceux d’entre nous qu’elle avait engloutis, et pour cette raison notre Seigneur n’est pas seulement descendu sur la terre, mais il est aussi descendu « dans les lieux les plus bas de la terre » (Éph. 4 : 9). Et là, il nous a trouvés engloutis et « assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort » (Luc 1 : 79). Et, nous ayant fait sortir de là, Il nous prépare une place non pas sur terre, afin qu'elle ne nous engloutisse plus, mais dans le Royaume des Cieux. 7. "Tu conduis par ta miséricorde ce peuple que tu as racheté, tu l'as accompagné par ta puissance dans la demeure de ta sainteté" (Ex. 15 : 13). Le Seigneur conduit son peuple par sa miséricorde, qu’il a libéré grâce au « bain de régénération » (Tite 3 : 5). Il les réconforte également avec le réconfort du Saint-Esprit et les conduit à la « demeure de sainteté ». Car l'espoir de bénédictions futures donne la paix à ceux qui travaillent, tout comme l'espoir de recevoir une couronne de conquérant adoucit la douleur des blessures de ceux qui participent à la compétition des athlètes. 8. « Les nations entendirent et furent en colère : la terreur s'empara des habitants des Philistins ; puis les princes d'Édom furent troublés, le tremblement s'empara des chefs de Moab, et tous les habitants de Canaan furent attristés » (Ex. 15 : 14-15). De ce récit, il ressort clairement qu’aucun de ces peuples n’était présent lorsque les miracles se sont produits. Comment alors les Moabites, les Édomites et les autres nations énumérées tremblent-ils de peur, ou, comme le texte le dit, « un tremblement les saisit » ou « étaient en colère » ? Mais si nous revenons à la compréhension spirituelle, nous voyons que les habitants des Philistins, c'est-à-dire le peuple tombé, et le peuple d'Édom, qui signifie « terrestre », sont dans la confusion, et leurs princes s'agitent et tremblent, saisis d'horreur lorsqu'ils voient que leurs royaumes sont en enfer, où Celui qui « est descendu le premier dans les profondeurs de la terre » (Eph. 4 : 9) a envahi pour les arracher aux griffes de la mort. ceux qu'elle a capturés. Par conséquent, il trouva « sur eux la crainte et l’horreur », car ils sentaient « la grandeur de son bras » (Exode 15 : 16). Par conséquent, « tous les habitants de Canaan », qui est traduit par « inconstant », « inconstant », « furent déprimés » lorsqu'ils virent que leur royaume était ébranlé et que le fort était lié, et que ses biens étaient pillés (cf. Matthieu 12 :29). Et que « la crainte et l’horreur s’abattent sur eux à cause de la grandeur de son bras » (Ex. 15 : 16). Pourquoi les démons tremblent-ils ? De quoi ont-ils peur ? Sans aucun doute, la croix de Christ, par laquelle ils ont été vaincus, et leurs principautés et pouvoirs leur ont été enlevés (cf. Col. 2 : 15). Ainsi, « la peur et l’horreur » les attaquent lorsqu’ils voient le signe de la croix fermement établi en nous et la « grandeur de son bras » étendu sur la croix, comme il est dit : « Tout le jour j’ai étendu mes mains vers un peuple désobéissant » (Is. 65, 2). C'est pourquoi, sinon ils n'auront pas peur de vous, et la peur et l'horreur ne les surprendront pas, s'ils ne voient pas la croix du Christ en vous, si vous ne pouvez pas dire : « Je ne veux me glorifier que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par laquelle le monde a été crucifié pour moi et moi au monde » (Galates 6 : 14). 9 . « Qu'ils restent muets comme une pierre pendant que passe ton peuple, ô Seigneur, tandis que passe ce peuple que tu as acquis » (Ex. 15 : 16). Se transformer en pierre ne signifie pas devenir une pierre par nature, mais se transformer en quelque chose qui ne l'était pas à l'origine. Nous disons cela pour ceux qui soutiennent que Pharaon ou les Égyptiens étaient mauvais par nature et ne sont pas parvenus à cet état de leur plein gré, et pour ceux qui accusent le Dieu Créateur de cruauté pour avoir transformé les gens en pierres 5 . Qu’ils donc, avant de blasphémer, réfléchissent attentivement à ce qui est écrit. Car il n’est pas dit : « Qu’ils deviennent comme des pierres », et c’est tout, mais le temps est fixé et la mesure de la condamnation est déterminée. Car il est dit : « Tant que ton peuple passera », ce qui indique certainement qu’après son passage, le peuple ne sera plus « comme des pierres ». Je pense qu'il y a une prophétie cachée ici. Car je vois que le peuple qui était avant nous est devenu incrédule et endurci, « comme des pierres », mais non pas au point de rester naturellement parmi les pierres, mais « aussi longtemps que ton peuple passera, ô Seigneur, jusqu'à ce que passe ce peuple que tu as acquis », car « l'aveuglement s'est emparé d'une partie d'Israël » – Israël selon la chair – « jusqu'au temps où la totalité des païens sera entrée » (Rom. 11h25). Car lorsque « la totalité des Gentils seront entrés », alors « tout Israël », qui, à cause de l’incrédulité et de la dureté de cœur, est devenu « comme des pierres », sera « sauvé » (Rom. 11 : 25-26). Il est dit : « De ces pierres, Dieu peut susciter des enfants à Abraham » (Matthieu 3 :9). Elles restent des pierres même maintenant, « jusqu'à ce que passe ton peuple, ô Seigneur, jusqu'à ce que passe ce peuple que tu as acquis » (Ex. 15 : 16). Mais puisque le Seigneur lui-même est le créateur de tout, il faut considérer dans quel sens on dit qu'il a acquis ce qui, sans aucun doute, lui appartient. Ceci est également évoqué dans un autre chant du Deutéronome : « N'est-ce pas là votre Père, qui vous a rachetés, vous a fait et vous a formé ? » (Deut. 32 : 6). Il est évident pour chacun que l’on acquiert quelque chose qui ne lui appartient pas. Sur cette base, les hérétiques prétendent que le Sauveur a « acquis » ceux qui n’étaient pas à lui ; pour un prix fixe, il a acheté le peuple créé par le Créateur. Et selon eux, apparemment, tout le monde achète quelque chose qui ne lui appartient pas. Et l'Apôtre dit : « Vous avez été rachetés à un prix » (1 Cor. 7 :23). Mais écoutez ce que dit le prophète : « Tu as été vendu pour tes péchés, et ta mère a été pardonnée pour tes transgressions » (Is. 50 : 1). Ainsi, vous voyez que nous sommes tous des créations de Dieu, mais chacun est vendu pour ses péchés et pour ses crimes est éloigné de son Créateur. Ainsi, nous appartenons à Dieu parce que nous avons été créés par Lui. Mais nous sommes devenus esclaves du diable parce que nous avons été vendus pour nos péchés. Cependant, Christ est venu et « nous a rachetés » (Galates 3 : 13) lorsque nous avons servi le maître à qui nous nous sommes vendus avec nos péchés. Et c'est pourquoi il semble qu'il se soit rendu, comme siens, ceux qu'il avait créés ; acquis en tant que personnes appartenant à un autre, ceux qui, par leurs péchés, se sont trouvés un autre maître. Peut-être est-il vrai que Christ, qui a donné son sang comme prix pour nous, nous a rachetés. Mais alors quel prix le diable a-t-il payé pour nous acheter ? Faites attention à cela. Le meurtre est l'argent du diable, car « il était meurtrier dès le commencement » (Jean 8 :44). A commis un meurtre - a reçu l'argent du diable. L’adultère est l’argent du diable, car il porte « son image et son inscription » (Matthieu 22 :20). Adultère commis - reçu une pièce du diable. Vol, parjure, cupidité, méchanceté - tout cela est la propriété et le trésor du diable, car cet argent est frappé à son atelier. Et avec cet argent, il achète ceux qu'il achète et les transforme tous en esclaves, qui ne reçoivent qu'une petite pièce de monnaie de cette sorte de richesse. Mais je crains que le diable, en secret, achète de notre part certains de ceux qui sont dans l'Église, et puisse donner à certains d'entre nous l'argent dont nous avons parlé plus haut, les faisant ainsi de nouveau siens, et leur écrivant à nouveau des papiers d'esclaves et des billets à ordre de péché et confondant ceux qui se sont convertis au prix du péché en ses esclaves avec les serviteurs de Dieu. Et puisqu’il est un « ennemi », il n’est pas étranger à semer « l’ivraie parmi le blé » (Matthieu 13 : 25). Néanmoins, si quelqu’un, trompé par le diable, accepte un tel argent, il n’est pas encore désespéré, car « le Seigneur est miséricordieux et généreux » (Ps. 110 :4) et ne veut pas la mort de sa création, « mais que le pécheur se détourne de sa voie et vive » (Ézéchiel 33 :11). Et laissez-le, par le repentir, les larmes et l'aumône, défaire ce qu'il a fait. Car le prophète dit : « Tournez-vous vers moi et vous serez sauvés » (Is. 45, 22). Nous nous sommes quelque peu écartés de notre récit, voulant expliquer pourquoi il est dit que Dieu « acquiert » ce qui lui appartient, et que ceux que le diable a achetés à bas prix pour leurs péchés sont rachetés par le « sang précieux du Christ » (1 Pierre 1 : 19). 10. « Amène-le et plante-le sur la montagne de ton héritage » (Exode 15 : 17). Dieu ne veut pas nous implanter en Égypte ou dans des endroits bas et méprisés, mais il veut planter ceux qu’il plante « sur la montagne de son héritage ». D’ailleurs, ne pensez-vous pas que les mots « amenez-le et plantez-le » sont prononcés comme s’il s’agissait d’enfants qu’on conduit à l’école, qu’on amène à apprendre, qu’on amène à s’édifier ? Comprenez ceci, si vous avez des oreilles pour entendre comment Dieu plante, de sorte que lorsque vous entendez qu'Il introduit et plante, vous ne pensez pas qu'Il plante des figuiers ou qu'Il enfonce des branches dans le sol. Écoutez comment, ailleurs, le prophète parle de ce que Dieu plante : "Tu as fait sortir la vigne d'Egypte, tu as chassé les nations et tu l'as plantée ; il lui a ouvert un terrain, il a établi ses racines, et elle a rempli la terre. Les montagnes étaient couvertes de son ombre, et ses branches étaient comme les cèdres de Dieu" (Ps. 79 :9-11). Voyez-vous maintenant comment Dieu plante et où il plante ? Il ne plante pas dans les plaines, mais sur les montagnes, dans les hauteurs. Il ne veut pas réinstaller dans les plaines ceux qu'il a fait sortir d'Egypte, qu'il a conduits du monde à la foi, mais il veut que leur mode de vie soit élevé. Il veut que nous vivions dans les montagnes, précisément dans ces montagnes, et que nous ne rampions pas sur le sol ; Il ne veut pas que les grappes de ses vignes reposent sur le sol, mais il veut que les pousses des raisins s'élèvent vers le haut et soient situées dans des endroits élevés. Il veut que les vignes s'entrelacent non pas avec les arbres bas, mais avec les grands cèdres de Dieu. Je pense que les « cèdres de Dieu » sont des prophètes et des apôtres. Si nous les unissons comme la vigne que Dieu a fait sortir d'Égypte, si nos sarments s'étalent dans leurs branches et si, en nous appuyant sur elles, nous devenons comme des vignes entrelacées et unies les unes aux autres par des liens d'amour, alors nous porterons sans aucun doute beaucoup de fruits. Car « tout arbre qui ne produit pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu » (Luc 3 : 9). 11. « Dans le lieu où tu as fait ta demeure, ô Seigneur » (Exode 15 : 17). Regardez comme le Seigneur est bon et miséricordieux. Il ne veut pas que vous vous en souciiez, Il ne veut pas que vous construisiez votre propre maison, mais Il vous amène à la maison qu'Il a déjà construite. Écoutez comment le Seigneur dit dans l'Évangile : « D'autres ont travaillé, mais vous êtes entré dans leur travail » (Jean 4 :38). 12. « Dans le sanctuaire que tes mains ont bâti » (Ex. 15 : 17). On dit que le sanctuaire de Dieu est son tabernacle, ou église, puisqu'il sanctifie ceux qui y entrent - « non pas un sanctuaire fait de main d'homme » (Héb. 9 :24), mais « que les mains de Dieu ont formé » (Ex. 15 :17). Pourquoi? Parce que Dieu nous plante et nous construit, Il est fait vigneron et bâtisseur, afin que vous n'ayez besoin de rien. Écoutez Paul : « Vous êtes le champ de Dieu, l’édifice de Dieu » (1 Cor. 3 : 9). Qu’est-ce alors qu’un « sanctuaire », non pas « fait de mains », mais « fait par les mains » de Dieu ? Écoutez ce qui est dit dans le livre des Proverbes : « La sagesse s'est bâtie une maison » (Prov. 9 : 1). Je pense cependant qu'il est plus correct de comprendre cela à travers l'incarnation du Seigneur. Car l’église de son corps n'a pas été fait par des mains, formé dans la Vierge non pas par l'homme, mais, comme l'a prédit le prophète Daniel : « Une pierre a été coupée de la montagne sans l'aide des mains » et « est devenue une grande montagne » (Dan. 2 : 34-35). En d’autres termes, le « sanctuaire » du corps a été enlevé et arraché de la montagne de la nature humaine et de la substance de la chair « sans l’aide des mains », c’est-à-dire sans la participation humaine. 13. « Le Seigneur régnera pour toujours, et à jamais » (Exode 15 :18) 6. Quand il est dit « pour toujours », cela indique une période de temps qui a une fin. Si l'on dit « au siècle prochain », cela implique sans aucun doute un intervalle de temps plus long, qui se termine également. Quand il est dit « pour toujours et à jamais », une limite est fixée, bien que peut-être inconnue de nous, mais néanmoins fixée par Dieu. Mais ce verset ajoute « et plus encore ». Et il n’y a plus aucun sentiment de fin ou de limite. Car quelle que soit l’heure que vous considérez comme la fin, la parole prophétique dit toujours : « Et encore » ; comme s'il s'adressait à vous, il proclame : « Pensez-vous que le Seigneur régnera pour toujours et à jamais ? "Et plus". "Pensez-vous qu'Il régnera pour toujours et à jamais ?" "Et plus". Et peu importe ce que vous dites sur la durée de son règne, le prophète vous dit toujours : « Et plus encore ». 14. « Lorsque les chevaux de Pharaon, ses chars et ses cavaliers entrèrent dans la mer, l'Éternel retourna les eaux de la mer contre eux, et les enfants d'Israël marchèrent à sec au milieu de la mer » (Exode 15 : 19). Si vous êtes les « enfants d’Israël », alors vous pouvez marcher « sur la terre ferme au milieu de la mer ». Si vous vous trouvez « parmi une génération tortueuse et perverse, dans laquelle vous brillez comme des luminaires dans le monde, contenant la parole de vie », il peut arriver que lorsque vous passez parmi les pécheurs, leurs eaux ne tombent pas sur vous ; Peut-être que lorsque vous parcourez le monde, des éclats de luxure ne vous éclabousseront pas et des vagues de passions ne vous couvriront pas. Les Égyptiens qui suivront Pharaon se noieront dans les eaux du vice. Mais pour celui qui suit le Christ et marche comme lui, les « eaux » deviennent « un mur à droite et à gauche » (Ex. 14, 22), et lui-même marche au milieu, « sur la terre ferme », en ne se détournant « ni à droite ni à gauche » (Deut. 17, 20), jusqu'à ce qu'il sorte et chante un hymne victorieux au Seigneur, en s'écriant : « Je chante à Dieu, car il est haut ». s'est exalté » (Exode 15 : 1), par Jésus-Christ notre Seigneur, « À qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen » (1 Pierre 4 :11). Homélie VII. À propos de l'eau amère de Marah 1. Après avoir traversé la mer Rouge et le grand secret caché, après des danses et des tambourins, des hymnes de réjouissance, les fils d'Israël arrivent à Mara. Mais l’eau de Mara était amère et les gens ne pouvaient pas la boire. Alors pourquoi, après tant de grands miracles, le peuple de Dieu est-il tombé dans des eaux amères et a-t-il eu soif ? Il est dit : « [Les Israélites] sont venus à Mara et n’ont pas pu boire l’eau de Mara, car elle était amère, c’est pourquoi le nom de cet endroit a été appelé Mara 7 » (Ex. 15 : 23). Mais qu’est-ce qui est écrit ensuite ? "Moïse a crié au Seigneur, et le Seigneur lui a montré un arbre, et il l'a jeté dans l'eau, et l'eau est devenue douce. Là, Dieu a donné au peuple des décrets et des jugements" (Ex. 15 :25). N’y avait-il pas un autre lieu meilleur, plus convenable, plus fertile que ce lieu d’amertume ? De plus, la déclaration « Le Seigneur lui montra un arbre, et il le jeta dans l'eau, et l'eau devint douce » est très étrange. Pourquoi Dieu montre-t-il à Moïse un arbre qu’il doit jeter dans l’eau pour qu’elle devienne douce ? Comme s’il ne pouvait pas adoucir l’eau sans cet arbre. Ou bien Moïse ne savait rien de cet arbre et Dieu a dû le lui montrer ? Cependant, il faut voir la beauté du sens caché contenu dans ces mots. Je pense que la loi, si elle est appliquée littéralement, est amère et elle-même est Marah. N'est-il pas amer pour un garçon de recevoir la blessure de la circoncision le huitième jour et de ressentir le froid du métal sur sa chair tendre ? La coupe d'une telle loi est très amère, et même à tel point que le peuple de Dieu - non pas ceux qui ont été « baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer » (1 Cor. 10, 2), mais ceux qui ont été baptisés dans l'eau et dans l'Esprit (cf. Jean 3, 5) - ne peut pas la boire, car en vérité ils ne peuvent pas supporter l'amertume de la circoncision et ne sont pas capables de supporter l'amertume des sacrifices ou de l'observance du sabbat. Mais Dieu montre l'arbre qu'il faut jeter dans cette amertume, afin que l'eau de la loi devienne douce et qu'ils puissent la boire. Salomon nous enseigne de quelle sorte d'arbre il s'agit, auquel le Seigneur a fait référence lorsqu'il dit que la sagesse est « un arbre de vie pour celui qui l'acquiert » (Prov. 3 : 18). Ainsi, si l'arbre de la sagesse du Christ est jeté dans la loi et nous montre comment comprendre la circoncision, comment observer le sabbat et la loi de la lèpre, comment distinguer la pureté de l'impur, les eaux de Mara deviendront douces, et l'amertume de la lettre de la loi sera remplacée par la douceur de la compréhension spirituelle, et alors le peuple de Dieu pourra en boire. Si cela ne reçoit pas une interprétation spirituelle, alors ceux qui rejettent les idoles et se réfugient dans l’ombre de Dieu cesseront immédiatement d’observer la loi s’ils entendent ses instructions sur les sacrifices. Ils le trouveront amer et cruel. L'Apôtre dit : « Car si je reconstruis ce que j'ai détruit, je me rends transgresseur » (Galates 2 : 18). Ainsi, dans cette amertume de Marah, c'est-à-dire dans la lettre de la loi, « l'Éternel a donné des commandements et des jugements au peuple » (Exode 15 :25). Ne pensez-vous pas que Dieu a placé les trésors de sa sagesse et de sa connaissance de la lettre de la loi comme dans un petit vase ? C’est le sens de la déclaration : « Là, Dieu donna au peuple des décrets et des jugements ». L'Apôtre en a également parlé lorsqu'il a dit : « Mais nous avons ce trésor dans des vases de terre, afin que l'excès de puissance soit attribué à Dieu et non à nous » (2 Cor. 4 : 7). Par conséquent, pour que l'eau de Marah puisse être bue, Dieu montre un arbre qu'il faut jeter dans l'eau afin que ceux qui la boivent ne meurent pas et ne ressentent pas d'amertume. Par conséquent, il a été établi que si quelqu'un, n'ayant pas l'arbre de vie, c'est-à-dire le mystère de la croix, la foi au Christ, la compréhension spirituelle, veut boire à la lettre de la loi, il mourra d'un excès d'amertume. L’apôtre Paul le savait, car il a dit : « La lettre tue » (2 Cor. 3 : 6). Ici, il est ouvertement déclaré que l'eau de Marah tue si elle est bue telle quelle et non sucrée. 2. Mais qu’est-ce qu’on ajoute à cela ? Après que « Dieu a donné au peuple des décrets et des jugements », il est dit : « Et là il les éprouva. Et il dit : « Si vous obéissez à la voix de l'Éternel, votre Dieu, si vous faites ce qui est droit à ses yeux, si vous prêtez l'oreille à ses commandements et si vous observez toutes ses prescriptions, je ne vous attirerai aucune des maladies que j'ai amenées en Égypte, car je suis l'Éternel votre guérisseur » (Exode 15 : 25-26). « des prescriptions et des jugements » et l'établissement de la loi ont été donnés est expliqué, et il est dit que « là, il l'a testé », s'ils obéiraient à la voix du Seigneur Dieu « et feraient ce qui est droit à ses yeux ». Mais dans quelle mesure cela s’applique-t-il aux personnes qui ont vécu avant ? Quelle chose bonne et parfaite leur a-t-on commandé lorsqu'ils contredisaient et murmuraient ? Car un peu plus tard, ils se tournèrent même de nouveau vers les idoles, oubliant toutes les bonnes actions et les miracles créés par Dieu, et installèrent une tête de veau. Pour cette raison, ils ont reçu des règlements selon lesquels ils ont été testés. Le Seigneur, par l’intermédiaire du prophète Ézéchiel, leur dit : « Je leur ai permis des institutions et des décrets mauvais dont ils ne pouvaient pas vivre » (Ézéchiel 20 :25). Car lorsqu'ils furent éprouvés par les décrets du Seigneur, ils se révélèrent infidèles. « Et ainsi le commandement donné pour la vie les a servis jusqu'à la mort » (Rom. 7 : 10), car le même commandement, s'il est accompli, conduit à la vie, et s'il n'est pas accompli, conduit à la mort. Par conséquent, les commandements qui conduisent à la mort de ceux qui ne les observent pas sont appelés « des décrets par lesquels ils ne pourraient pas vivre » (Ézéchiel 20 : 25). Mais depuis qu’Il ​​a uni l’arbre de la croix du Christ à ces commandements, alors, devenus doux et compris spirituellement, ils sont appelés « commandements de vie », comme il est dit ailleurs : « Écoute, ô Israël, les commandements de vie » (Bar. 3 : 9). Mais voyons ce qui est promis s'ils se réalisent. Le Seigneur dit : « Si vous observez toutes mes prescriptions, je ne vous attirerai aucune des maladies que j'ai amenées en Égypte. » De quoi parle-t-il ? Que se passe-t-il si quelqu’un respecte les commandements et ne tombe pas malade, c’est-à-dire ne souffre pas de fièvre ou de toute autre maladie corporelle ? Je ne pense pas que ce soit ce qui est promis à ceux qui respectent les commandements de Dieu. Job, homme juste et zélé dans toutes les vertus, atteint d'une « lèpre cruelle depuis la plante du pied jusqu'au sommet de la tête » (Job 2, 7), nous sert d'exemple. Par conséquent, il n'est pas dit que ceux qui gardent les commandements sont délivrés de telles maladies, mais ils n'auront pas les mêmes maux dont Dieu a frappé les Égyptiens, car le monde est appelé au sens figuré Égypte. Par conséquent, affliger les Égyptiens de maladie signifie aimer le monde et ce qui est dans le monde (cf. Jean 2, 15), observer « les jours, les mois, les temps et les années » (Gal. 4, 10), rechercher des signes, relier sa vie au mouvement des étoiles. La maladie des Égyptiens est de servir assidûment le luxe, de ravir leur chair, de se consacrer aux plaisirs. Et celui qui accomplit les commandements est libéré de ces maladies et infirmités. 3. Après cela, le texte dit : « Et ils arrivèrent à Élim : il y avait douze sources d'eau et soixante-dix dattiers » (Exode 15 :27). Pensez-vous qu'il n'y avait aucune raison pour que le peuple ne soit pas immédiatement conduit à Elim, où « il y avait douze sources d'eau », dans lesquelles il n'y avait pas d'amertume, mais une douceur exceptionnelle de la fraîcheur à l'ombre du feuillage dense des palmiers dattiers, mais d'abord ils furent conduits aux eaux amères et salées, et ils ne arrivèrent à ces sources qu'après que les eaux amères eurent été transformées en douces au moyen de l'arbre indiqué par le Seigneur ? Si nous suivons seulement une simple énumération des événements historiques, nous apprenons très peu de choses sur l’endroit où ils sont arrivés en premier et où ils sont arrivés en second. Mais si l’on regarde de plus près le mystère caché dans cette histoire, on découvrira l’ordre de la croyance. Les premiers sont amenés à la lettre de la loi. Ils ne peuvent pas s'éloigner d'elle et rester dans son amertume. Mais lorsque la loi à travers l’arbre de vie devient douce et est comprise spirituellement, alors ils passent de l’Ancien Testament au Nouveau et arrivent aux douze sources apostoliques. Ici vous pouvez également trouver « soixante-dix palmiers dattiers », car non seulement les apôtres ont prêché la foi du Christ, mais aussi soixante-dix autres prédicateurs envoyés pour proclamer la parole de Dieu, par laquelle le monde a connu la couronne de palmiers victorieuse du Christ. Il ne suffit donc pas au peuple de Dieu de boire les eaux de Marah, bien qu'elles aient été adoucies et que toute l'amertume de la lettre ait été enlevée par l'arbre de vie et le mystère de la croix. Les preuves antérieures ne suffisent pas à s'enivrer. Ils doivent aussi parvenir au Nouveau Testament, dans lequel ils peuvent s'abreuver sans difficulté et sans crainte. Les Juifs vivent toujours à Marah ; et maintenant ils sont encore assis au bord des eaux amères, parce que Dieu ne leur a pas encore montré l'arbre par lequel les eaux deviendraient douces. Car le prophète leur avait prédit : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez rien » (Is. 7, 9). 4. Après cela, il est écrit : "Et ils partirent d'Elim, et toute l'assemblée des enfants d'Israël arriva au désert de Sin, qui est entre Elim et Sinaï, le quinzième jour du deuxième mois après leur sortie du pays d'Egypte. Et toute l'assemblée des enfants d'Israël murmura contre Moïse et Aaron dans le désert, et les enfants d'Israël leur dirent : Oh, que nous étions morts par la main de l'Éternel dans le pays d'Egypte, lorsque nous étions assis près les marmites, quand nous mangions de pain à notre faim, car tu nous as amenés dans ce désert pour affamer toute cette assemblée » (Exode 16 : 1-3). Sans aucun doute, les Israélites ont été punis pour le péché de grognement, exprimant leur ingratitude pour tous les bienfaits de Dieu, lors de la collecte de la manne céleste, pour la correction de ceux qui lisaient. Mais pourquoi parle-t-on du jour où « toute l’assemblée des enfants d’Israël murmura » ? Il est dit : « Le quinzième jour du deuxième mois après avoir quitté le pays d’Égypte ». Bien sûr, cela ne s’écrit pas comme ça. Rappelez-vous ce qui est dit à propos de la loi de Pâques, et vous verrez que c'est exactement le moment fixé pour la célébration de la deuxième Pâques pour ceux qui ont « l'âme impure » ou qui sont « en long voyage ». Par conséquent, ceux qui ont l’âme pure ou qui n’ont pas voyagé loin célèbrent Pâques « le quatorzième jour du premier mois ». Ceux qui ont « l’âme impure » et qui sont « sur un long voyage » célèbrent la deuxième Pâque à l’heure désignée à laquelle la manne a été envoyée du ciel. La manne tombe à terre non pas le jour de la célébration de la première Pâque, mais le jour de la deuxième Pâque. Voyons maintenant quel genre de secret est contenu dans ces mots. La première Pâque appartient au premier peuple, la deuxième Pâque est la nôtre, car nous sommes impurs dans l'âme et avons servi « le bois et la pierre » (Ézéchiel 20 : 32) et, « ne connaissant pas Dieu, nous avons servi des dieux qui, par essence, ne sont pas des dieux » (Galates 4 : 8). Nous sommes aussi ceux qui étaient « sur un long voyage », à propos desquels l’Apôtre dit que nous étions « étrangers aux alliances de la promesse, que nous n’avions aucun espoir et que nous étions sans Dieu dans le monde » (Eph. 2 : 12). Cependant, la manne fut envoyée du ciel le jour où non pas la première Pâque était célébrée, mais la seconde. Car « le pain vivant qui est descendu du ciel » (Jean 6 :51) n'est pas venu à ceux qui ont célébré la première fête, mais à nous, qui avons célébré la seconde. « Car notre Pâque, Christ, a été sacrifié pour nous » (1 Cor. 5 : 7) et est descendu vers nous comme le vrai pain du ciel. Mais voyons quand même ce qui se dit sur ce qui s'est passé ce jour-là. « Le quinzième jour du deuxième mois après leur sortie du pays d'Égypte », dit le texte, « toute l'assemblée des enfants d'Israël murmura contre Moïse et Aaron dans le désert, et les enfants d'Israël leur dirent : Oh ! que nous mourrions par la main de l'Éternel dans le pays d'Égypte, lorsque nous étions assis près des marmites » (Ex. 16 : 1-3). Oh, gens ingrats ! Ceux qui ont vu les Egyptiens détruits veulent retourner en Egypte ! Ceux qui ont vu que la chair des Égyptiens allait vers les poissons de la mer et que les oiseaux du ciel convoitaient à nouveau la chair des Égyptiens ! Et c’est pourquoi ils se plaignirent contre Moïse ; non, plutôt, sur Dieu. Pour la première fois, c'est pardonné ; et sur le second ; et le troisième. Mais s’ils persistent et n’arrêtent pas de grogner, alors écoutez ce qui suit. L'Apôtre révèle dans ses épîtres ce qui s'applique également au livre des Nombres : "Ne tentons pas le Christ, comme certains d'entre eux l'ont tenté et ont été tués par des serpents. Ne murmurez pas, comme certains d'entre eux ont murmuré et ont été tués par le destructeur" (1 Cor. 10 : 9-10). Ceux qui murmuraient dans le désert mouraient des morsures de serpents venimeux. Prenons donc garde, je veux dire nous, pour qui cela est dit, car tout cela « a été écrit pour notre instruction, étant arrivé jusqu'aux derniers siècles » (1 Cor. 10 : 11). Si nous n’arrêtons pas de nous plaindre, si nous n’arrêtons pas de nous plaindre contre Dieu, comme nous le faisons souvent, alors nous ne subirons pas le même sort. Car nous murmurons contre Dieu lorsque nous nous plaignons du mauvais temps, d'une mauvaise récolte, de la rareté des pluies, du fait que les uns sont riches et les autres pauvres. Au début, cela est pardonné, mais ensuite ceux qui continuent à se plaindre sont sévèrement punis. Des serpents leur sont envoyés, c'est-à-dire qu'ils sont attaqués par des esprits impurs et des démons venimeux qui les détruisent, les mordent subrepticement et les infectent avec les pensées contenues dans la cage intérieure de leur cœur. Mais je vous conjure de profiter des exemples donnés, que leurs châtiments servent notre correction. Car Dieu dit : « J'ai entendu le murmure des enfants d'Israël » (Ex. 16 : 12). Voyez-vous que nos grognements ne passent pas inaperçus aux yeux de Dieu ? Il entend tout et s'il ne le montre pas tout de suite, c'est uniquement parce qu'il attend notre repentir et notre conversion. 5. Mais que dit-on ensuite ? « Et l’Éternel dit à Moïse : Voici, je ferai pleuvoir pour vous du pain du ciel, et je laisserai le peuple sortir et en rassembler chaque jour autant qu’il en faut pour la journée, afin que je puisse les éprouver, s’ils marcheront ou non selon ma loi ; et le sixième jour, ils prépareront ce qu’ils apporteront, et ce sera le double de ce qu’ils auront rassemblé les autres jours » (Exode 16 : 4-5). Je voudrais tout d’abord discuter de cette Écriture avec les Juifs qui, comme il est dit, « ont reçu la parole de Dieu » (Rom. 3 : 2). Comment comprennent-ils les mots « Rassemblez six jours, et le sixième jour, qu'ils préparent... le double » (Ex. 16 :26, 5) ? Apparemment, le jour qui précède le sabbat est appelé le sixième jour, le jour de la préparation. Le septième jour s'appelle samedi. Par conséquent, je demanderai quel jour la manne a commencé à tomber du ciel, et je voudrais comparer le jour de notre Seigneur avec le sabbat juif, car de l'Écriture divine il résulte que la manne est descendue pour la première fois sur terre le jour du Seigneur. Car si, comme le dit l'Écriture, il a été collecté six jours de suite, mais que le septième jour, samedi, ils ne sont pas tombés, alors, sans aucun doute, la première fois qu'il est apparu, c'était le premier jour, le jour du Seigneur. Mais s'il ressort clairement de l'Écriture divine que le jour du Seigneur, Dieu fit pleuvoir la manne, mais pas le jour du sabbat, les Juifs devraient comprendre que déjà à cette époque, le jour de notre Seigneur avait la préférence sur le sabbat juif. Même alors, il fut révélé que lors de leurs sabbats, la grâce de Dieu ne descendait pas du ciel sur eux. Car le prophète dit : « Les enfants d'Israël resteront longtemps sans roi, sans prince, sans sacrifice, sans autel, sans sacerdoce » (Osée 3, 4). Cependant, le jour de notre Seigneur, Dieu fait toujours descendre la manne du ciel. Je dirai qu'aujourd'hui, le Seigneur fera pleuvoir la manne du ciel. Car ce qu'on nous lit et les paroles qui viennent de Dieu et qui nous sont dites descendent du ciel. Ainsi, la manne du ciel est toujours envoyée à ceux qui l'acceptent, et ces malheureux qui, contrairement à leurs pères, n'étaient pas dignes de recevoir la manne, s'affligent et soupirent et disent qu'ils sont dans la pauvreté. Ils ne peuvent pas en manger parce que c’est « comme une graine de coriandre, fine comme le gel sur la terre » (Ex. 16 : 31, 14). Car ils ne peuvent rien percevoir de « petit » dans la parole de Dieu, rien de subtil, rien de spirituel, mais seulement du gras et du dur, « car le cœur de ce peuple est devenu grossier » (Is. 6, 10). Et son nom même signifie la même chose, puisque « manne » signifie « qu’est-ce que c’est ? . Regardez, le pouvoir même de ce nom vous encourage à apprendre, de sorte que lorsque vous entendez lire la loi de Dieu, vous êtes toujours intéressé et demandez aux enseignants : « Qu'est-ce que c'est ? . Car c’est ce que signifie la manne. Par conséquent, si vous voulez manger de la manne, c’est-à-dire si vous voulez percevoir la parole de Dieu, sachez qu’elle est petite et tendre, « comme une graine de coriandre ». C'est en partie un légume qui peut nourrir les faibles et leur donner de la force, car « les faibles mangent des légumes » (Rom. 14 : 2). Il est en partie solide et donc « comme le gel ». Il est aussi blanc et très sucré. Et quoi de plus blanc et de plus brillant que les instructions divines ? Quoi de plus doux et de plus agréable que les paroles du Seigneur, qui sont « plus douces que le miel et les rayons de miel » (Ps. 18 : 11) ? Mais que veut dire quand il est dit : « Le sixième jour, qu'ils préparent... le double de ce qu'ils collecteront les autres jours » afin qu'il en reste pour le sabbat ? Selon notre interprétation, cela ne doit pas être pris à la légère ou sans y prêter attention. Le sixième jour est cette vie, « car en six jours l'Éternel a fait les cieux et la terre » (Ex. 20 : 11). Par conséquent, ce jour-là, nous devons économiser et mettre de côté suffisamment d’argent pour en avoir assez pour le jour à venir. Car si vous acquérez ici de bonnes actions, si vous abandonnez la justice, la miséricorde et la piété, tout cela vous servira de nourriture dans l'autre monde. Ne lisons-nous pas dans l’Évangile comment celui qui a trouvé dix talents ici a reçu dix villes là-bas, et celui qui a trouvé quatre talents a reçu quatre villes ? Et l’Apôtre dit : « Tout ce qu’un homme sème, il le récoltera aussi » (Galates 6 : 7). Que fait donc celui qui aime remettre à un autre jour ce qui est détruit et qui ne se conserve pas ? La richesse accumulée de ce monde est détruite dans ce monde, non plutôt avec ce monde. Si quelqu’un accumule de bonnes actions, elles sont conservées jusqu’au lendemain. 6. On dit aussi que les incroyants « l'ont laissé tranquille jusqu'au matin, et il était infesté de vers et il puait » (Exode 16 :20). Cependant, ce qui avait été mis de côté la veille du sabbat ne s'est pas gâté, les vers ne l'ont pas infesté et il est resté indemne. Ainsi, si vous accumulez des trésors uniquement pour cette vie présente et par amour du monde, alors les vers commencent immédiatement à apparaître. Comment apparaissent-ils ? Écoutez le jugement que le prophète prononce sur les pécheurs qui aiment ce monde : « Leur ver ne mourra pas, et leur feu ne s'éteindra pas » (Ex. 66 :24). Ces vers sont nés de la cupidité ; ils sont la soif aveuglante de richesse de ceux qui « ont de l’abondance dans le monde, mais qui, voyant leur frère dans le besoin, lui ferment leur cœur » (1 Jean 3 : 17). C'est pourquoi l'Apôtre dit : « Recommandez à ceux qui sont riches de ce siècle présent, de ne pas avoir une haute estime d'eux-mêmes... mais qu'ils... soient riches en bonnes œuvres, généreuses et sociales, s'amassés un trésor, un bon fondement pour l'avenir, afin qu'ils puissent atteindre la vie éternelle » (1 Tim. 6 : 17-19). Mais quelqu’un dira : « Si vous dites que la manne est la parole de Dieu, alors comment obtient-elle les vers ? » Les vers en nous ne partent de rien d’autre que la parole de Dieu. Car Lui-même dit : « Si je n’étais pas venu leur parler, ils n’auraient pas eu de péché » (Jean 15 :22). Par conséquent, si quelqu'un pèche après avoir entendu la parole de Dieu, alors cette parole même se transforme en lui en un ver, qui aiguise constamment sa conscience et ronge les recoins les plus intimes de son cœur. 7. Que nous enseigne d'autre la parole de Dieu ? Il est dit : « Le soir, vous saurez que l'Éternel vous a fait sortir du pays d'Égypte, et le matin vous verrez la gloire de l'Éternel » (Ex. 16 :6-7). J'aimerais que les Juifs m'expliquent comment le Seigneur est reconnu le soir et comment sa gloire apparaît le matin. Où le Seigneur a-t-il été reconnu le soir et sa gloire est-elle apparue le matin ? Répondez-nous, vous qui, depuis l'enfance jusqu'à la vieillesse, « apprenez toujours et ne parvenez jamais à la connaissance de la vérité » (2 Tim. 3 : 7). Pourquoi ne comprenez-vous pas que ces paroles ont été prononcées de manière prophétique ? Mais si vous voulez les comprendre, vous ne pourrez les comprendre qu’à travers l’Évangile. En effet, vous y trouverez que « le soir du sabbat, à l'aube du premier jour de la semaine, Marie de Magdala et l'autre Marie vinrent voir le tombeau » (Mt 28, 1), « et lorsqu'elles regardèrent, elles virent que la pierre était roulée » (Mc 16, 4), après un tremblement de terre. Ils trouvèrent le tombeau ouvert, et le centurion et ceux qui gardaient Jésus avec lui « dirent : En vérité, celui-ci était le Fils de Dieu » (Matthieu 27 :54). Ainsi le Seigneur fut reconnu par ce qui se passa le soir ; Il fut reconnu dans la puissance de la Résurrection. Mais comment sa gloire est-elle apparue le matin ? Lorsque les femmes arrivèrent « de très bonne heure, le premier jour de la semaine » (Marc 16, 2), elles virent un ange d'un éclat éblouissant, assis sur une pierre roulée à l'écart de la porte du tombeau. Il leur dit : "Il n'est pas ici, il est ressuscité, comme il l'a dit. Venez voir le lieu où reposait le Seigneur, et partez vite, dites à ses disciples qu'il est ressuscité d'entre les morts et qu'il vous précède en Galilée ; vous le verrez là. Voici, je vous l'ai dit" (Matthieu 28 :6-7). Ainsi, la gloire du Seigneur est apparue le matin lorsqu'un ange a annoncé sa résurrection. 8. Mais il est ajouté plus loin : « Le soir vous mangerez de la viande, et le matin vous vous rassasierez de pain » (Ex. 16 : 12). J'aimerais savoir dans quel ordre les Juifs acceptent les paroles du prophète. Car quelle est la logique du fait que le soir ils mangeront de la viande sans pain ou le matin - uniquement du pain ? Qu'apprenez-vous de cela sur le don de Dieu ou sur la juste mesure de la grâce céleste ? Ou appelez-vous « connaître » Dieu le fait qu’ils mangent de la viande sans pain le soir ? Ou prétendez-vous que la gloire de Dieu apparaît si, encore une fois, ils mangent du pain sans viande ? Mais laissez cela à vous-même et à ceux qui sont d'accord avec vous et pensent que Dieu peut être connu à travers les cailles. Nous, pour qui à la fin de cet âge et au soir de ce monde « le Verbe s'est fait chair » (Jean 1, 14), affirmons que le Seigneur se connaît dans la chair reçue de la Vierge. Car personne ne mange la chair de la Parole de Dieu le matin ou pendant la journée, mais le soir. Et le Seigneur est venu dans la chair le soir, tout comme Jean a dit : « Enfants, la dernière fois » (1 Jean 2 : 18). Mais il est dit : « Et le matin vous vous rassasierez de pain » (Ex. 16 :12). La Parole de Dieu est aussi du pain pour nous, car Lui-même est « le pain vivant qui descend du ciel et qui donne la vie au monde » (Jean 6 :51, 33). Mais pourquoi, comme on dit, ce pain est-il donné « le matin », alors que nous disons qu'il est venu dans la chair le soir ? Il me semble que cela doit être compris comme suit. Le Seigneur est venu le soir d’un monde en voie de disparition et plus près de la fin du chemin qui lui était assigné, mais comme Il est Lui-même le « Soleil de justice » (Mal. 4 : 2), alors par Sa venue Il a ravivé un nouveau jour pour ceux qui croient. Et comme une nouvelle lumière de connaissance est apparue dans le monde, Il a créé Son jour d'une certaine manière le matin, et, pour ainsi dire, le « Soleil de Justice » a donné naissance à Son propre matin, et ce matin-là, ceux qui acceptaient Ses prescriptions étaient rassasiés de pain. Ne soyez pas surpris que la Parole de Dieu soit dite « chair » et « pain » et « lait » et « légume » et qu'elle soit appelée par des noms différents en fonction de la capacité des croyants à Le percevoir 9 (cf. Jean 1 :14, 6 :51 ; 1 Pierre 2 :2 ; Rom. 14 :2 ; Héb. 5 :14). Cela peut aussi être compris de telle manière qu'après la résurrection, survenue le matin, il a rassasié les croyants de pain, puisqu'il nous a donné les livres de la loi et des prophètes, jusqu'alors inconnus et non étudiés, et les a remis à l'Église pour notre édification et est devenu pain dans l'Évangile. En fait, ces autres livres de la loi ou les prophètes ou livres d’histoire sont appelés le pain dont se rassasiaient « les païens qui croyaient » (Actes 21 :24). Cependant, nous enseignons que cela ne se produit pas sans une parole prophétique. Car le prophète Isaïe a prédit : "Ils entreront sur une haute montagne, ils boiront du vin, ils seront oints d'huile. Donnez tout cela aux païens, car telle est la volonté de Dieu Tout-Puissant" (Is. 57, 7-9). Car il est peu probable que les anges mangent de la viande pendant la journée ; ils peuvent considérer ce moment comme inapproprié. De plus, avec une telle interprétation, nous pouvons également accepter que pour chacun de nous, le matin et le début de la journée sont le moment où nous sommes pour la première fois éclairés et nous approchons de la lumière de la foi. C’est donc le moment où nous approchons des fondements mêmes de la foi et ne sommes pas encore capables de participer à la chair de la parole, c’est-à-dire que nous ne sommes pas encore capables d’accepter l’enseignement parfait dans son intégralité. Mais après bien des exercices, après une longue ascension, alors que nous approchons déjà du soir et que nous approchons du but de notre perfectionnement, alors nous devenons enfin capables d'accepter une nourriture solide et la parole parfaite. Hâtons-nous donc d'accepter la manne céleste, qui a le goût selon le désir de quiconque la mange 11. Car écoutez ce que dit le Seigneur à ceux qui s'approchent de lui : « Selon votre foi, cela vous sera fait » (Matthieu 8 : 13). Par conséquent, si vous acceptez la parole de Dieu, proclamée dans l’Église, avec une foi et une piété inébranlables, elle devient pour vous ce que vous désirez. Par exemple, si vous souffrez, cela vous réconfortera en disant : « Dieu ne méprisera pas un cœur brisé et humble » (Ps. 50 : 19). Si vous vous réjouissez dans l'espérance de l'avenir, cela augmentera votre joie en disant : « Réjouissez-vous dans le Seigneur et réjouissez-vous, justes » (Ps. 31 : 11). Si vous êtes en colère, il vous calmera en disant : « Cessez de vous mettre en colère et laissez votre colère » (Ps. 37 : 8). Si vous êtes malade, il vous guérira en disant : « Il pardonne toutes vos iniquités, il guérit toutes vos maladies » (Ps. 102 : 3). Si vous êtes tombé dans la pauvreté, cela vous encouragera en disant : « [Le Seigneur] relève les pauvres de la poussière, relève les nécessiteux de l'argile » (Ps. 113 : 7). Ainsi, la manne de la parole de Dieu goûte dans votre bouche comme vous le souhaitez. Si quelqu'un le prend sans foi et ne le mange pas, mais le met de côté, des vers apparaissent dedans. Pensez-vous vraiment que la parole de Dieu est conservée si longtemps qu'on peut supposer que des vers s'y reproduisent ? Cela ne vous dérange pas quand vous entendez cela ? Écoutez ce que dit le prophète au nom du Seigneur : « Je suis un ver et non un homme » (Ps. 21 : 7). Car Il est le même Celui qui est venu « à la chute » des uns « et au soulèvement » des autres, et Celui qui rend la manne plus douce que le miel pour les fidèles et les vers pour les incroyants. Car Il est la Parole de Dieu, qui révèle les pensées des injustes et transperce le pécheur de reproches de conscience. Il est le même qui devient feu dans le cœur de ceux à qui il révèle l'Écriture et qui dit : « Notre cœur ne brûlait-il pas en nous pendant qu'il nous expliquait l'Écriture » (Luc 24, 32), et pour d'autres, il est la flamme qui brûle les épines dans la terre aride, c'est-à-dire qui détruit les mauvaises pensées dans les cœurs. Et ainsi, pour les pécheurs, le « ver qui convainc ne mourra pas », et le « feu dévorant ne s’éteindra pas ». Pour les fidèles et les justes, il est cependant doux et agréable, car il est dit : « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon » (Ps. 33 : 9), notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homélie VIII. À propos des premiers commandements de Moïse 1. À toute âme enseignée à mépriser le siècle présent, « qui est spirituellement appelé Égypte » (Apocalypse 11 : 8), au sujet duquel il est dit dans l’Écriture que, selon la parole de Dieu, il a été « emporté » et n’a pas été trouvé, parce que Dieu l’a « traduit » par sa Parole, car il lutte et se hâte vers le siècle à venir, Dieu dit : « Je suis l’Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait monter du pays d’Égypte » (Exode). 20 : 2). Ces paroles s’adressent moins à ceux qui sont sortis d’Egypte qu’à vous qui écoutez cela. Si vous avez quitté l'Égypte et ne servez plus les Égyptiens, Dieu vous dit : « Je suis l'Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte et de la maison de servitude » (Ex. 20 : 2). Veillez à ce que les affaires du monde et les désirs de la chair ne deviennent pas pour vous une « maison d'esclavage », mais au contraire, abandonnez les soucis du monde et vivez selon Dieu dans la maison de la liberté, comme le dit le Seigneur dans l'Évangile : « Si vous persévérez dans ma parole, alors... vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira » (Jean 8 : 31-32). Ainsi, l’Égypte est la « maison de l’esclavage », et la Judée et Jérusalem sont la maison de la liberté. Écoutez comment l'Apôtre en parle « selon la sagesse qui lui a été donnée » (2 Pierre 3 : 15) : « Mais la Jérusalem d'en haut est libre : elle est notre mère à tous » (Galates 4 : 26). Et de même que l’Égypte, cette région terrestre, est appelée la maison de l’esclavage pour les enfants d’Israël, en comparaison de la Judée et de Jérusalem, qui sont devenues pour eux la maison de la liberté, de même, en comparaison de la Jérusalem céleste, qui est pour ainsi dire la mère de la liberté, ce monde tout entier et tout ce qu’il contient est une « maison d’esclavage ». Et puisque l’homme, en punition du péché, est entré dans l’esclavage de ce monde depuis le paradis de la liberté, le premier commandement, c’est-à-dire le premier commandement de Dieu, dit : « Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte et de la maison de servitude » (Ex. 20 : 2). Tant que vous restez en Égypte, vous ne pouvez pas entendre cet ordre, même s'il vous est ordonné de célébrer la Pâque, même si vos reins sont ceints et vos sandales aux pieds, même si vous tenez un bâton dans vos mains et mangez l'agneau pascal « avec des pains sans levain et des herbes amères » (cf. Ex. 12, 3 ss.). Et pourquoi dis-je que vous ne pouvez pas l’entendre pendant votre séjour en Égypte ? Vous n’entendrez peut-être pas ces mots même lorsque vous venez de quitter l’Égypte et que vous vous dirigez vers le premier arrêt ; ou au second ; ou au troisième ; ou quand tu as traversé la mer Rouge ; même si tu es venu à Mara et que son amertume soit devenue pour toi une douceur, même si tu es venu à Elim près de douze sources d'eau et de soixante-dix palmiers dattiers, même si tu t'es approché de Rafidim et gravi d'autres sentiers, tu n'es pas encore jugé digne d'entendre ces paroles. Vous ne pouvez les entendre que lorsque vous arrivez au mont Sinaï. Par conséquent, si vous avez déjà beaucoup travaillé, connu de nombreux malheurs et surmonté plus d'une tentation, il est peu probable que vous soyez digne d'accepter les commandements de la liberté et d'entendre le Seigneur : « Je suis l'Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte et de la maison d'esclavage » (Ex. 20 : 2). Ces paroles ne sont pas essentiellement un commandement, mais elles montrent Celui qui commande. Voyons maintenant comment commencent les dix commandements de la loi, et si nous ne pouvons pas répondre à toutes les questions, alors au moins, avec l'aide de Dieu, nous commencerons à les expliquer. 2. Ainsi, le premier commandement est : « Vous n’aurez pas d’autres dieux que moi » (Ex. 20 : 3). Et puis il suit : « Vous ne vous ferez pas d’idole ni aucune représentation de quoi que ce soit de ce qui est dans les cieux en haut, ou de ce qui est sur la terre en bas, ou de ce qui est dans les eaux sous la terre ; vous ne vous prosternerez pas devant eux et ne les servirez pas, car moi, l’Éternel, votre Dieu, je suis un Dieu jaloux, qui punis l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et quatrième génération de ceux qui me haïssent, et qui fais miséricorde à mille générations de ceux qui m’aiment et gardent mes commandements » (Ex. 20 : 4-6). Certains croient que toutes ces paroles prises ensemble constituent un seul commandement, mais si tel était le cas, alors le nombre de commandements ne serait pas de dix. Et serait-ce alors un décalogue (décalogue) ? Et s’ils sont divisés comme dans l’histoire précédente, le nombre des commandements sera égal à dix. Ainsi, le premier commandement est : « Tu n’auras pas d’autres dieux que moi » (Ex. 20 : 3). La seconde est « Ne te fais pas une idole » et ainsi de suite (Ex. 20 : 4-6). Commençons par le premier commandement. Cependant, j’aurai besoin de l’aide de Dieu lui-même, qui a donné ces commandements, pour parler, et vous aurez besoin d’une ouïe claire pour entendre. Et si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende ce qui est dit : « Vous n’aurez pas d’autres dieux que moi » (Ex. 20 : 3). S’il avait dit : « Il n’y a pas d’autres dieux que moi », la phrase aurait semblé plus complète. Mais puisqu'Il dit : « Vous n'aurez pas d'autres dieux que Moi », Il ne nie pas leur existence, mais ne permet pas qu'ils existent pour celui à qui ces commandements sont donnés. Je pense que l'apôtre Paul le pensait également, car il écrit aux Corinthiens : « Car bien qu'il y ait de soi-disant dieux, soit dans le ciel, soit sur la terre » (1 Cor. 8 : 5). Et il ajoute : « Car il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, mais nous avons un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et nous sommes pour lui, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et nous par lui » (1 Cor. 8 : 5-6). Et vous trouverez des références à d’autres dieux dans de nombreux passages de l’Écriture, comme par exemple dans ceci : « Car le Seigneur Très-Haut est terrible, il est grand sur tous les dieux » (Ps. 47 : 3). 12. Ou dans ceci : « Le Seigneur, le Dieu des dieux a parlé » (Ps. 49 : 1). Ou en ceci : « Dieu s’est fait en compagnie des dieux » (Ps. 82 : 1). L’Apôtre dit à propos des seigneurs : « Par lui toutes choses ont été créées : que ce soit des trônes, ou des dominations, ou des principautés, ou des puissances, toutes choses ont été créées par lui et pour lui » (Col. 1 : 16). Or, la « domination » n’est rien d’autre qu’un certain ordre et une multitude de maîtres. Je pense que dans ce verset, l'apôtre Paul a rendu le sens de la loi plus clair, car il dit littéralement ceci : Même s'il y avait plusieurs seigneurs régnant sur d'autres nations, et plusieurs dieux que d'autres adoraient, nous avons un seul Dieu et un seul Seigneur. Nous pouvons apprendre de l’Écriture elle-même la raison de l’existence de nombreux dieux et de nombreux seigneurs si nous les écoutons attentivement et patiemment. Car Moïse lui-même dit dans le cantique du Deutéronome : « Lorsque le Très-Haut donna l'héritage aux nations et dispersa les fils des hommes, il fixa les limites des nations selon le nombre des anges de Dieu ; car la part de l'Éternel est son peuple, Jacob est son héritage » (Deut. 32 : 8-9). Il est donc évident que les anges à qui le Très-Haut a confié le gouvernement des nations sont appelés soit dieux, soit dominations ; les dieux - tels que donnés par Dieu, et les domaines - comme ceux qui ont reçu le pouvoir du Seigneur. C'est pourquoi le Seigneur dit aux anges qui ne conservaient pas leur domination : « J'ai dit : vous êtes tous des dieux et des fils du Très-Haut ; mais vous mourrez comme des hommes et vous tomberez comme n'importe quel prince » (Ps. 82 :6-7), bien sûr, en imitant le diable, qui est devenu le prince de tous ceux qui vont à la perdition. Il est donc évident qu’ils ont été maudits non pas par leur nature, mais par la négligence de leurs devoirs. Vous, ô peuple d’Israël, avez « la part de Dieu et son héritage » (Deut. 32 :9), « qu’il n’y ait pas d’autres dieux que moi » (Exode 20 :3), car Dieu est véritablement « un seul Dieu » et le Seigneur est véritablement « un seul Seigneur ». Mais aux autres créés par Lui, Il accorde ce nom non par nature, mais par grâce. Ne pensez pas cependant que ces paroles ont été prononcées uniquement à Israël « selon la chair » (1 Cor. 10 : 18). Ces paroles s'adressent bien plus à toi, rendu Israël, visible à Dieu avec ton esprit, avec un cœur circoncis, et non dans la chair. Car bien que nous soyons païens dans la chair, nous sommes Israël en esprit, grâce à Celui qui a dit : « Demandez-moi, et je vous donnerai les nations pour votre héritage et les extrémités de la terre pour votre possession » (Ps. 2, 8), à Celui qui a aussi dit : « Et tout ce qui est à moi est à vous, et à vous est à moi ; et j'ai été glorifié en elles » (Jean 17, 10), si seulement vous agissez de telle manière que vous soyez dignes de faire partie de Dieu et marchez dans son héritage. Mais si vous agissez indignement, alors vous avez sous les yeux l'exemple de ceux qui ont été appelés à faire partie de Dieu, mais par leurs péchés, ils ont mérité que « le Seigneur les ait dispersés parmi toutes les nations » (Deut. 4 : 27). Et ceux qui étaient auparavant sortis de la « maison d'esclavage », maintenant - car « quiconque commet le péché est esclave du péché » (Jean 8 :34) - sont redevenus esclaves, mais pas seulement des Égyptiens, mais de toutes les nations. Ainsi, à vous qui êtes sortis d’Égypte, que Jésus-Christ avez fait sortir de la « maison d’esclavage », il est dit : « Vous n’aurez pas d’autres dieux que moi » (Ex. 20 : 3). 3. Voyons maintenant ce que semble contenir le deuxième commandement : « Tu ne te feras pas d'idole ni aucune représentation de quoi que ce soit de ce qui est dans les cieux en haut, ou de ce qui est sur la terre en bas, ou de ce qui est dans les eaux sous la terre » (Ex. 20 : 4). Il y a une grande différence entre les idoles et les dieux, comme l’enseigne l’Apôtre. Car il dit des dieux : « Car il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs » (1 Cor. 8 : 5) ; et à propos des idoles, il dit : « Une idole n'est rien au monde » (1 Cor. 8 : 4). Il me semble donc que ce que dit la loi n'est pas dit en passant, car elle fait une distinction entre les dieux et les idoles, ainsi qu'entre les idoles et les images, car celui qui dit qu'une idole n'est rien n'ajoute pas que l'image n'est rien non plus. Ici, cependant, il est dit : « Tu ne te feras pas d’idole ni aucune ressemblance » (Ex. 20 : 4). Ainsi, c’est une chose de créer une idole et une autre de créer une image. Et si le Seigneur juge nécessaire de nous éclairer sur ce qui a été dit, je pense qu'il faut l'interpréter comme suit : par exemple, si quelqu'un fait une figure d'un animal à quatre pattes, d'un serpent ou d'un oiseau en or, en argent, en bois ou en pierre et commence à l'admirer, alors il n'a pas créé une idole, mais une image, ou même s'il a peint un tableau à cet effet, il faut aussi dire qu'il a fait une image. Selon l’Apôtre, une idole n’est rien, et celui qui crée une idole crée quelque chose qui n’existe pas. Qu'est-ce qui n'est pas là ? Ce qui n'est pas visible à l'œil nu, c'est ce que l'esprit imagine. Par exemple, si quelqu'un crée la tête d'un chien ou d'un veau ou les membres d'un corps humain ou, encore, invente un homme à deux visages ou relie le dos d'un cheval ou d'un poisson avec le haut du torse d'un homme. Celui qui fait cela ou quelque chose de similaire ne crée pas une image, mais une idole, car il crée quelque chose qui n'existe pas et rien de semblable n'existe. Et, sachant cela, l'Apôtre dit : « Une idole n'est rien au monde » (1 Cor. 8, 4), car elle prend la forme d'objets non existants, mais ceux qu'un esprit curieux et oisif a imaginés. Mais quand quelque chose est créé à partir de « ce qui est dans le ciel en haut, et ce qui est sur la terre en bas, et ce qui est dans l’eau au-dessous de la terre », alors c’est une image, comme nous l’avons dit plus haut. Et pourtant il n'est pas si facile d'en dire autant des images des choses célestes que des images de ce qui est sur la terre et dans la mer, à moins que ce ne soient le soleil, la lune et les étoiles qui soient visibles. Mais comme Moïse « fut instruit dans toute la sagesse des Égyptiens » (Actes 7 :22), il voulut aussi interdire chez eux ce qui était secret et caché ; par exemple, utilisez les noms de démons, comme Hécate 13, que l'apôtre Paul appelle « des esprits de méchanceté dans les hauts lieux » (Éph. 6 : 12), et d'autres images d'eux. Et le prophète parle peut-être de la même chose : « Mon épée est enivrée dans le ciel » (Is. 34, 5). Car ceux qui font cela ont l'habitude d'invoquer des démons avec de telles images et images afin soit d'éviter le mal, soit même de le conjurer. La Parole de Dieu couvre toutes ces images, les rejette et les rejette et interdit de fabriquer non seulement des idoles, mais aussi « des images des choses qui sont dans les cieux en haut, et qui sont sur la terre en bas, et qui sont dans les eaux sous la terre ». 4. Il continue en disant : « Ne les adorez pas et ne les servez pas » (Ex. 20 : 5). C'est une chose d'adorer, une autre de servir. Parfois, vous pouvez adorer contre votre gré, par exemple, les flatteurs adorent les rois lorsqu'ils voient que ce genre d'adoration leur plaît. Ils font semblant d’adorer des idoles, alors qu’au fond ils sont convaincus que l’idole n’est rien. Et servir signifie leur obéir avec diligence et zèle. Laissez donc la parole de Dieu freiner les deux, afin que vous ne serviez pas avec zèle et que vous n'adoriez même pas extérieurement. Cependant, vous devez savoir que lorsque vous décidez d'accomplir le commandement de ce commandement et de rejeter tous les autres dieux et seigneurs et que vous n'aurez ni dieu ni seigneur sauf un Dieu et un seul Seigneur, vous déclarerez une guerre irréconciliable à tous les autres dieux et seigneurs. Par conséquent, lorsque nous arrivons à la grâce du baptême, nous rejetons tous les autres dieux et seigneurs et ne reconnaissons que Dieu – le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Mais quand nous en arrivons là, alors si nous n'aimons pas le Seigneur notre Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre pensée et si nous ne nous attachons pas à lui « de toutes nos forces » (Marc 12 :30), alors nous ne ferons pas partie de Lui (cf. Deut. 32 :9), et, comme si nous nous arrêtions à une certaine frontière, nous souffrirons, d'une part, de ces malheurs que nous avons fuis, et d'autre part, nous ne le ferons pas. apaisez le Seigneur, sous le toit duquel nous nous réfugierons, car nous ne l’aimons pas « de tout notre cœur ». C’est pourquoi le prophète s’afflige pour nous, voyant combien nous hésitons dans une telle indécision, et dit : « Malheur aux cœurs timides et aux mains faibles, et au pécheur qui marche dans deux sentiers ! » (Sir. 2 : 12), et encore : « Combien de temps allez-vous boiter sur les deux genoux ? (1 Rois 18 :21). Et l’apôtre Jacques dit : « Un homme irrésolu n’est pas ferme dans toutes ses voies » (Jacques 1 : 8). Ainsi, nous, qui ne suivons pas le Seigneur avec une foi pleine et parfaite, ayant renoncé aux dieux étrangers, nous nous trouvons, pour ainsi dire, sur la ligne de démarcation. Nous sommes séparés par des dieux extraterrestres, comme des fugitifs, et, hésitants et doutant, ne sommes pas protégés par notre Seigneur. N'est-ce pas ce que les prophètes imaginaient spirituellement à propos de ceux qui aimaient Jérusalem lorsqu'ils disaient : « Tous ses amis le trahirent et devinrent ses ennemis » (Lam. 1 : 2) ? Comprenez donc qu'il y en a beaucoup qui aiment votre âme, ayant été séduits par sa beauté, avec qui elle a commis la fornication. Il est dit à propos de ces âmes : « Je courrai après mes amants qui me donnent du pain et de l'eau » (Osée 2 : 5) et ainsi de suite. Mais une telle âme en est maintenant au point qu'elle dit : « J'irai et je retournerai auprès de mon premier mari, car alors cela valait mieux pour moi que maintenant » (Osée 2 : 7). Vous êtes donc retournée auprès de votre premier mari ; vous avez sans doute déplu à vos amants avec lesquels vous avez forniqué. Ainsi, si vous ne restez pas avec votre mari dans une foi inébranlable et n'êtes pas unies à lui dans un amour parfait, alors à cause des nombreuses mauvaises actions que vous avez commises, chacun de vos mouvements et chacun de vos regards et même votre démarche éveilleront ses soupçons s'ils sont trop ludiques. Il ne doit plus voir chez vous rien de frivole, rien de licencieux ou d'excessif. Mais dès que vous quitterez légèrement votre mari des yeux, il se souviendra immédiatement de votre comportement antérieur. Et si vous effacez le passé, il pourra désormais vous faire confiance, mais vous ne devez pas seulement ne rien faire d'indécent, mais même ne pas penser à quelque chose comme ça. Car regardez ce qui est dit : "Quand l'esprit impur sort d'un homme, il marche dans des lieux arides, cherchant du repos, et ne le trouve pas ; alors il dit : Je retournerai dans ma maison d'où je suis venu. Et, étant arrivé, il la trouve inoccupée, balayée et rangée ; puis il s'en va et prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui, et en entrant, ils y habitent ; et la dernière chose pour cet homme est pire que la première" (Matthieu 12 :43-45). Si nous prêtons une attention particulière à ces mots, serons-nous capables d’être négligents même dans les petites choses ? Car l'esprit impur demeurait en nous avant que nous croyions, avant que nous venions à Christ, lorsque notre âme, comme je l'ai déjà dit, avait commis adultère contre Dieu avec ses amants démoniaques. Mais ensuite elle dit : « Je retournerai auprès de mon premier mari » (Osée 2 : 7) et elle vint au Christ, qui l'a créée dès le début à son image. Et l'esprit prodigue, voyant le mari légitime, lui cède inévitablement. Ainsi, le Christ nous accepte, et notre maison est « balayée », purifiée des péchés antérieurs et « nettoyée » avec la décoration des sacrements des fidèles, que connaissent les initiés. Mais cette demeure n’est pas immédiatement rendue digne que le Christ y habite ; seulement si nos actions et notre vie sont si saintes, si pures et irréprochables qu’elles méritent de devenir le « église de Dieu » (2 Cor. 6 : 16). Et alors ce n'est plus une maison, mais une église dans lequel Dieu habite. Mais si nous commençons à traiter la nouvelle miséricorde avec négligence et à nous enliser dans les affaires et les soucis du monde, alors l'esprit impur reviendra immédiatement et s'appropriera cette maison vide. Et pour qu'il ne soit pas chassé de nouveau, il « prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui, et ils entrent et habitent là, et le dernier pour cet homme est pire que le premier » (Luc 11 : 26), car il vaut mieux que l'âme, devenue prostituée, ne retourne pas vers son premier mari, que, après y être revenue après lui avoir avoué, elle recommence à commettre la fornication. L’Apôtre dit qu’il ne peut y avoir « de communauté de l’église de Dieu avec les idoles », qu’il n’y a pas « d’accord entre Christ et Bélial » (2 Cor. 6 : 15-16). Si nous appartenons à Dieu, alors ce qu'Il a dit doit s'accomplir en nous : « J'habiterai en eux et je marcherai en eux ; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple » (2 Cor. 6 : 16), et comme le dit ailleurs le prophète : « Sortez du milieu d'eux et séparez-vous, dit l'Éternel » (2 Cor. 6 : 17), « ne touchez pas à l'impur ; sortez du milieu de lui, purifiez-vous vous-mêmes, vous qui portez les vases du Seigneur ! (Ésaïe 52 : 11). « Et je serai pour vous votre père, et vous serez mes fils et mes filles, dit le Seigneur tout-puissant » (2 Cor. 6 : 18). C'est pourquoi le texte dit : "Tu n'auras pas d'autres dieux que moi. Tu ne te feras pas d'idole ni aucune représentation de quoi que ce soit de ce qui est dans les cieux en haut, ou de ce qui est sur la terre en bas, ou de ce qui est dans les eaux sous la terre ; ne les adore pas et ne les sers pas" (Ex. 20 : 3-5). 5. « Car je suis l'Éternel, votre Dieu, un Dieu jaloux » (Ex. 20 : 5). Regardez comme Dieu est bon ! Lui-même nous enseigne et nous rend parfaits, sans nier les inclinations inhérentes à la faiblesse humaine. Car qui, après avoir entendu l’expression « Dieu est jaloux », ne s’étonnerait pas et ne penserait pas à la faiblesse humaine ? Mais Dieu fait et endure tout pour nous, et pour le bien de notre enseignement, il nous édifie, en tenant compte des inclinations que nous connaissons et inhérentes à nous. Voyons ce que signifie la déclaration « Je suis un Dieu jaloux ». Mais pour faciliter la réflexion sur le Divin, donnons des exemples tirés de la vie des gens, comme nous l’avons fait ci-dessus. Chaque femme est soit mariée et soumise aux lois de son mari, soit elle est une prostituée et utilise sa liberté pour pécher. Par conséquent, celui qui va chez une prostituée sait que la femme à qui il rend visite est disponible pour tous ceux qui le souhaitent, et n'est donc pas en colère s'il voit d'autres hommes avec elle. Et celui qui est légalement marié à une femme ne permet pas à sa femme de réaliser son penchant à la fornication, mais s'enflamme de jalousie afin de préserver la pureté de sa famille, dans laquelle il peut devenir père légal. Comprenons par cet exemple que chaque âme commet la fornication avec des démons et a de nombreux amants, de sorte que l'esprit de fornication entre en elle ; et quand il sort, l'esprit d'avidité s'installe en elle, suivi de l'esprit d'orgueil, de colère, d'envie, de vanité, et avec eux bien d'autres. Et ils commettent tous adultère avec une âme infidèle, et aucun d’eux n’envie l’autre, et ils ne sont pas brûlés par une jalousie mutuelle. Et pourquoi dis-je qu’un esprit n’exclut pas l’autre ? En outre, ils s'invitent et se rassemblent volontiers, comme nous avons parlé un peu plus tôt de ce qui est dit dans l'Évangile à propos de l'esprit qui quitte une personne et qui, à son retour, « emporte avec lui sept autres esprits plus méchants que lui, et lorsqu'ils entrent, ils vivent » tous ensemble dans une seule âme (Luc 11, 24-26). Par conséquent, dans une âme qui fornique avec des démons, ses amants ne ressentent pas de jalousie les uns envers les autres. Mais si l'âme est unie à un mari légitime, à celui avec lequel Paul a uni les âmes par mariage, comme il le dit lui-même : « Je vous ai fiancées à un seul mari, afin de vous présenter au Christ comme une vierge pure » (2 Cor. 11 : 2), et la déclaration de l'Évangile « Le roi a célébré des noces pour son fils » (Matthieu 22 : 2) se réfère au même sujet, et quand l'âme contracte un mariage légal, même si elle a péché une fois, même si elle a été prostituée, néanmoins, si elle se confie à son mari, il ne lui est plus permis de pécher. Une âme qui a trouvé un mari ne peut plus s'amuser avec les fornicateurs. La jalousie de son mari l'entoure ; il garde la pureté de son mariage. On dit que « Dieu » est aussi un « fanatique » (Exode 20 : 5), car Il ne permet pas à une âme qui Lui est subordonnée de se lier d’amitié avec des démons. Sinon, s'Il remarque que l'âme profane l'union conjugale et cherche une occasion de pécher, alors, comme on dit, Il lui donne une « lettre de divorce » et la libère avec les mots : « Où est la lettre de divorce d'avec ta mère, avec laquelle je l'ai renvoyée ? (Ésaïe 50 : 1). A cela Il ajoute : « Voici, tu as été vendu pour tes péchés, et tes transgressions ont été pardonnées à ta mère » (Esaïe 50 : 1). Cet orateur est jaloux et dit cela poussé par la jalousie. Car Il veut que nous ne péchions plus après que nous l'ayons reconnu, après l'illumination par la parole divine, après la grâce du baptême, après que nous ayons confessé notre foi et que notre union conjugale ait été scellée par de si grands sacrements. Il ne permet pas à l'âme dont il est lui-même appelé l'époux ou l'époux de flirter avec des démons, de commettre un adultère avec des esprits impurs ou de se vautrer dans l'impureté et les vices. Mais même si cela arrive malheureusement parfois, Il veut au moins que l’âme se retourne, revienne et se repente. Car telle est sa bonté qu'il accepte une âme même après qu'elle a péché, une âme qui est revenue et qui s'est repentie de tout son cœur, comme il le dit lui-même par l'intermédiaire du prophète : "Si un mari laisse partir sa femme, et qu'elle le quitte et devienne la femme d'un autre mari, pourra-t-elle revenir vers lui ? A-t-elle été souillée par cela ? Mais vous avez commis fornication avec beaucoup d'amants, et pourtant revenez à moi" (Jr. 3 : 1). Il dit la même chose ailleurs : « Et après qu’elle eut commis la fornication, je dis : « Revenez à moi », mais elle ne revint pas » (Jér. 3 :6-7). C'est pourquoi Dieu est un homme jaloux : s'Il veut et demande que votre âme s'attache à Lui, s'Il vous sauve du péché, s'Il vous fait des reproches, s'Il punit, s'Il s'énerve et se met en colère et, pour ainsi dire, est jaloux de vous, alors Il vous donne l'espoir du salut. Mais si vous ne revenez pas à la raison après le châtiment, si vous ne vous corrigez pas quand on vous reproche, si vous méprisez quand vous êtes battu, sachez que si vous continuez à pécher, sa jalousie vous quittera, et vous entendrez les paroles prononcées à Jérusalem par le prophète Ézéchiel : « Ma jalousie s'éloignera de toi, et je me calmerai, et je ne me mettrai plus en colère » (Ézéchiel 16 :42). Voyez la miséricorde et la bonté du bon Dieu. Lorsqu’il veut se montrer miséricordieux, il dit qu’il est indigné et en colère, tout comme le prophète Jérémie l’a dit : « Prends garde, Jérusalem, que mon âme ne se détourne pas de toi » (Jér. 6 : 7-8). Si vous comprenez ces paroles, la voix de Dieu vous dira avec compassion quand il est en colère, quand il est jaloux, quand il apporte souffrance et chagrin, « car l'Éternel châtie celui qu'il aime, et il bat tous les fils qu'il reçoit » (Hébreux 12 : 6). Voulez-vous entendre la voix terrible de Dieu ? Écoutez comment il parle à travers le prophète quand, après avoir énuméré les nombreuses abominations que les gens ont commises, il ajoute : « Je laisserai au châtiment vos filles lorsqu'elles commettent la fornication, et vos belles-filles lorsqu'elles commettent l'adultère » (Osée 4, 14). C'est horrible ! C'est la limite quand on ne nous reproche plus nos iniquités, quand nous péchons et ne sommes pas corrigés. Car lorsque nos péchés dépassent la mesure, « Dieu est un Dieu jaloux » détourne sa jalousie de nous, comme il l'a dit plus haut : « Et ma jalousie se retirera de vous, je me calmerai et je ne me mettrai plus en colère » (Ézéchiel 16 : 42). J’ai dit tout cela à propos de l’expression « Dieu est jaloux ». 6. Voyons maintenant ce qui suit, comment les enfants sont punis « pour l'iniquité de leurs pères jusqu'à la troisième et la quatrième génération » (Ex. 20 : 5). Car les hérétiques, comme d'habitude, se moquent de nous pour ces paroles et prétendent qu'un Dieu bon ne peut pas prononcer de telles paroles et dire que l'un est puni pour la culpabilité d'un autre. Mais ceux, selon l'entendement desquels le Dieu de la loi, qui commande cela, bien qu'il ne soit pas bon, est néanmoins juste, ne peuvent pas montrer eux-mêmes comment, dans leur entendement, la justice est cohérente avec le fait que l'un porte le châtiment pour le péché d'un autre. Et nous ne pouvons que prier Dieu de nous montrer à quel point de tels commandements sont compatibles avec un Dieu bon et juste. Nous avons souvent dit que tout dans la Divine Écriture ne s'adresse pas à l'homme extérieur, mais que beaucoup est dit à l'homme intérieur. C’est pourquoi on dit que le père de notre homme intérieur est soit Dieu, s’il vit en harmonie avec Dieu et fait ce qui plaît à Dieu, soit le diable, s’il vit dans le péché et se livre à ses désirs. Le Sauveur le montre clairement lorsqu'il dit dans l'Évangile : « Votre père est le diable, et vous voulez accomplir les convoitises de votre père. Il était meurtrier dès le commencement et il n'a pas adhéré à la vérité, car il n'y a pas de vérité en lui" (Jean 8 : 44). Et de même qu'il est dit que la postérité de Dieu demeure en nous lorsque nous, gardant la parole de Dieu en nous, ne péchons pas, et comme le dit Jean : " Celui qui est né de Dieu ne commet aucun péché, car sa postérité demeure en lui " (1 Jean 3 : 9), de même lorsque le diable nous incite à pécher, nous recevons sa postérité. nous pousse à faire, alors il nous donne naissance, car nous lui naissons comme fils à travers le péché. Lorsque nous péchons, nous le faisons rarement seuls, mais nous recherchons toujours des complices. Par exemple, si quelqu'un conçoit l'adultère, il ne peut pas le commettre seul, mais il cherchera certainement un complice, un complice du péché. Et même s'il est seul, il faut qu'il y ait un homme ou une femme au service du péché. penchant au péché, nés dans le péché de leur père le diable. Et pour que nous arrivions à ce qui est dit, le « Dieu de gloire » (Ps. 28 : 3), notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, a été crucifié. L'inventeur de ce crime et le père de cette atrocité est sans aucun doute le diable, car il est dit : « Satan entra dans Judas, appelé Iscariote » (Luc 22, 3). Le diable est donc le père du péché. Avec cette atrocité, il donna naissance à Judas comme son premier-né, mais Judas seul ne pouvait pas la commettre. Qu'est-ce qui est écrit ? « Judas Iscariote alla trouver les principaux sacrificateurs et leur dit : Que me donnerez-vous, et je le trahirai ? (Matthieu 26 :15). Ainsi, les troisième et quatrième péchés sont nés de Judas. Et cet ordre se retrouve même dans les péchés personnels. Voyons maintenant comment Dieu punit « les enfants pour l'iniquité de leurs pères jusqu'à la troisième et la quatrième génération » (Ex. 20 : 5) selon ce qu'on appelle génération, mais ne punit pas le péché des pères eux-mêmes, car rien n'est dit des pères. Le diable, qui a dépassé la mesure du péché, selon le prophète, « comme les vêtements de ceux qui sont tués par l'épée » (Is. 14, 19), ne sera ni pur dans ce siècle, ni condamné pour le péché, ni puni, car tout est reporté pour lui à l'avenir. Et comme il sait que le moment du châtiment est fixé pour lui, il dit au Sauveur : « Tu es venu ici d'avance pour nous tourmenter » (Matthieu 8 :29). Ainsi, tant que ce monde existe, le diable – le père des pécheurs – ne reçoit pas ce qu'il mérite pour ses péchés ; mais ils se vengent sur les fils, c'est-à-dire sur ceux qu'il a mis au monde par le péché, car le Seigneur reproche, bat et punit les personnes vivant dans la chair, parce qu'il ne veut pas « la mort du pécheur, mais que le pécheur se détourne de sa voie et vive » (Ézéchiel 33 : 11). Et puisque « le Seigneur est généreux et miséricordieux » (Ps. 103, 8), il punit les fils pour le péché des pères, parce que les pères, c'est-à-dire le diable et ses anges (cf. Mt. 25, 41) et d'autres principautés, puissances et dirigeants des ténèbres de ce siècle (cf. Eph. 6, 12) - car eux aussi sont devenus des pères de péché, comme le diable - car, je le dis, ces pères sont indignes d'être condamnés dans le siècle présent, mais recevront dans le futur ce qu'ils méritent, et leurs fils, c'est-à-dire ceux qu'ils ont persuadés de pécher, sont punis pour avoir été associés au péché, ils sont récompensés pour ce qu'ils ont fait afin d'être purifiés pour le siècle suivant et ne plus être punis avec le diable. Et puisque Dieu est miséricordieux et « veut que tous les hommes soient sauvés » (1 Tim. 2 : 4), Il dit : « S’ils enfreignent mes statuts et ne gardent pas mes commandements, je châtierai leur iniquité avec la verge, et leur iniquité avec des coups » (Ps. 89 : 32-33). Ainsi, le Seigneur punit et recherche les âmes que le père le plus méchant a mises au monde comme tentation de pécher, et dit à chacune d’elles : « Écoute, ma fille, regarde, et prête l’oreille, et oublie ton peuple et la maison de ton père » (Ps. 44 : 11). C'est pourquoi Il vient vers vous après que vous ayez péché et vous avertit. Il apparaît avec un fouet et une verge comme instruments de punition pour le péché auquel votre père le diable vous a soumis, afin qu'il puisse vous récompenser « dans le sein », c'est-à-dire pendant que vous êtes dans le corps. C'est ainsi que le châtiment des « enfants pour l'iniquité de leurs pères s'applique jusqu'à la troisième et à la quatrième génération » (Ex. 32 : 18). Car Dieu est un fanatique et il ne veut pas que l'âme qu'il s'est fiancée dans la foi reste dans la saleté des péchés, mais il désire sa purification immédiate, afin qu'elle balaie immédiatement toute son impureté si elle la ramasse par accident. Mais si l’âme reste dans le péché et dit : « Nous n’écouterons pas la voix de Dieu, mais nous ferons ce que nous voulons et offrirons de l’encens à la « déesse du ciel » » (cf. Jr. 7, 18), alors elle est à la fois réprimandée par le prophète et condamnée par la Sagesse : « J’ai appelé et vous n’avez pas écouté ; j’ai étendu la main et il n’y avait personne pour entendre ; et vous avez rejeté tous mes conseils et n’avez pas accepté mes réprimandes. C’est pour cela que c’est pourquoi je me moquerai de votre destruction ; je me réjouirai quand l’horreur vous surprendra » (Prov. 1 : 24-26) ou la condamnation exprimée dans l’Évangile lorsque le Seigneur dit : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges » (Matthieu 25 :41). Je préfère que le Seigneur me punisse pour mes péchés pendant que je suis dans ce monde et qu'il efface mes péchés ici, afin qu'Abraham puisse dire de moi, comme il dit du pauvre Lazare à l'homme riche : " Mon enfant, souviens-toi que tu as déjà reçu ton bien dans ta vie, et Lazare a reçu ton mal ; maintenant il est consolé ici, mais tu souffres " (Luc 16 :25). C'est pourquoi, lorsque l'on nous fait des reproches, lorsque le Seigneur nous punit, nous ne devons pas être ingrats. Comprenons que nous sommes condamnés dans le monde présent afin de trouver la paix dans l'avenir, tout comme le dit l'Apôtre : « Étant jugés, nous sommes punis par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde » (1 Cor. 11, 32). C’est pour cette raison que le bienheureux Job accepta volontiers toute souffrance et dit : « Devons-nous vraiment accepter le bien de Dieu et ne pas accepter le mal ? ( Travail 2:10 ). « Le Seigneur a donné et le Seigneur a repris ; Béni soit le nom du Seigneur ! » ( Travail 1:21 ). Mais Il fait également preuve de miséricorde envers mille générations de ceux qui L’aiment (Ex. 20 : 6). Car il n’y a pas lieu de reprocher à celui qui aime, car il ne pèche pas, comme le dit le Seigneur : « Celui qui a mes commandements et les garde, c’est celui qui m’aime » (Jean 14 :21). C’est pourquoi « l’amour parfait bannit la crainte » (1 Jean 4 : 18). C’est pour cette raison que seule la miséricorde est assignée à ceux qui aiment, car « bienheureux ceux qui sont miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde » (Matthieu 5 : 7) en Jésus-Christ notre Seigneur, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). 1. Si quelqu'un perçoit correctement l'exode des Juifs d'Égypte ou leur passage à travers la mer Rouge et tout ce voyage dans le désert et que chacun s'arrête sur ce chemin, s'il comprend cela de telle manière qu'il accepte la loi de Dieu, « écrite non avec de l'encre, mais avec l'Esprit du Dieu vivant » (2 Cor. 3, 3), si quelqu'un, dis-je, regarde attentivement tous ces événements dans l'ordre qu'ils suivent, alors l'accomplissement spirituel de tout cela conduira à une augmentation des vertus désignées par chacun de ces événements, afin de lui donner la contemplation et la compréhension du tabernacle. Le tabernacle est mentionné à de nombreux endroits dans les Écritures divines, et ils semblent parler de choses dont l'audition humaine est à peine capable. Cependant, l'Apôtre Paul attire particulièrement notre attention sur certaines instructions pour comprendre le tabernacle, mais pour des raisons inconnues, compte tenu peut-être de la faiblesse de ses auditeurs, il cache, pour ainsi dire, ce qu'il révèle. Ainsi, se tournant vers les Juifs, il dit : « Car le premier tabernacle fut bâti, dans lequel se trouvaient la lampe, et la table, et l'offrande de pain, et qui est appelé le lieu saint. » Derrière le deuxième voile se trouvait un tabernacle appelé « Saint des Saints », qui avait un encensoir d'or et l'arche de l'alliance recouverte de tous côtés d'or, où se trouvait un vase d'or avec la manne, la verge d'Aaron qui fleurissait et les tables de l'alliance" (Héb. 9 : 2-4). Mais il ajoute à cela : « Dont il n'est pas nécessaire de parler en détail maintenant » (Héb. 9 : 5). Certains croient que ce qui a été dit, « ce qui n'a pas besoin d'être discuté en détail maintenant » fait référence à l'époque où la lettre aux Hébreux a été écrite. D'autres pensent que Paul dit que toute la vie présente ne suffit pas à tout expliquer, car ces mystères sont trop grands. Mais l'Apôtre ne nous laisse pas dans un désespoir désespéré et, comme à son habitude, révèle quelque chose de beaucoup, de sorte qu'il reste caché aux indifférents, mais se révèle à celui qui cherche et s'ouvre à celui qui frappe (cf. Matthieu 7-8 ; Luc). C'est pourquoi, revenant au tabernacle, il dit : « Car Christ n'est pas entré dans le sanctuaire fait de main d'homme, qui est bâti à l'image du vrai, mais dans le ciel même, pour apparaître maintenant pour nous en présence de Dieu, à travers le voile, c'est-à-dire sa chair » (Hébreux 9 :24, 10 :20). Ainsi, celui qui interprète le voile intérieur comme la chair du Christ, le sanctuaire comme le ciel ou les cieux, le souverain sacrificateur comme le Seigneur Jésus-Christ, et dit qu'il « entra dans le sanctuaire et obtint une rédemption éternelle » (Héb. 9, 12), à partir de ces quelques paroles, celui qui sait comprendre Paul peut voir quel vaste océan de compréhension il ouvre devant nous. Cependant, ceux qui aiment eux aussi la lettre de la loi de Moïse, mais fuient son esprit, se méfient de telles interprétations de l’apôtre Paul. 2. Voyons maintenant si l'un des anciens saints a des opinions similaires concernant le tabernacle. Écoutez ce que dit le glorieux prophète, le divin David, à propos du tabernacle : « Quand on me disait chaque jour : « Où est ton Dieu ? En me souvenant de cela, je répands mon âme, car j'irai au beau tabernacle, à la maison de Dieu » (Ps. 42 : 4-5). Et il dit aussi dans un autre psaume : "Seigneur, qui peut habiter dans ton tabernacle ? Ou qui habitera sur ta montagne sainte ? (Ps. 14, 1). Quel est ce « beau tabernacle » d'où l'on peut entrer dans la « maison de Dieu » et au souvenir duquel l'âme du prophète s'est épanchée et, pour ainsi dire, s'est dissipée dans quelque désir insupportable ? Devons-nous vraiment croire que l'âme du prophète, attirée vers ce tabernacle, composé de cachettes et voiles et recouverts de poils de chèvre et d'autres matériaux courants, a été déversé et son esprit a été converti ? Peut-il vraiment être vrai que la seule personne qui peut entrer dans le tabernacle est « celui dont les mains sont innocentes et dont le cœur est pur, qui n'a pas juré avec son âme en vain » (Ps. 23, 4), alors que l'histoire des rois raconte que les méchants prêtres, « les fils de destruction », sont également restés dans le tabernacle, et que l'arche de l'alliance elle-même a été capturée par des étrangers et est restée avec des blasphémateurs et des méchants (cf. 1 Samuel). 4) ? De tout cela, il est évident que le prophète a des sentiments complètement différents pour le tabernacle, et dans celui-ci, comme il le dit, seul « celui dont les mains sont innocentes et dont le cœur est pur, qui n'a pas juré de son âme en vain et qui n'a pas juré faussement à son prochain » y demeurera (Ps. 23 : 4). Il est donc nécessaire qu’une telle personne habite dans un tabernacle non fait de main d’homme, mais créé par le Seigneur. Regardons maintenant ce qui est dit du tabernacle dans les Évangiles, afin que nous puissions trouver dans les paroles du Seigneur des preuves irréfutables et une réponse globale à notre question. Nous verrons alors que notre Sauveur Jésus-Christ lui-même ne parle pas d’un seul tabernacle, mais de plusieurs, non pas temporaires, mais éternels, lorsqu’il dit : « Faites-vous des amis riches en richesses injustes, afin que, lorsque vous deviendrez pauvres, ils vous reçoivent dans les tabernacles éternels 14 » (Luc 16 : 9). Entendez-vous comment le Seigneur dit que les tabernacles sont éternels ? Écoutez maintenant ce que dit l’Apôtre : « C’est pourquoi nous gémissons, désirant nous revêtir de notre tabernacle céleste 15 » (2 Cor. 5 : 2). N'est-il pas clair, d'après toutes ces paroles, que la voie vous est ouverte par laquelle vous pouvez quitter la terre et, selon la compréhension apostolique et prophétique et - ce qui est bien plus important - les paroles du Christ, avec toute votre intelligence et votre intelligence, monter au ciel et y chercher la splendeur du tabernacle éternel dont Moïse a présenté l'image sur la terre ? Car le Seigneur lui dit aussi : « Prenez garde à les faire selon le modèle qui vous a été montré sur la montagne » (Exode 25 :40). Mais l'esprit humain, en particulier celui que nous possédons - ceux qui savent que nous sommes les moindres, voire aucun, dans la sagesse divine - peuvent parvenir à comprendre que les livres divins ne parlent pas de choses terrestres, mais de choses célestes, et ne sont pas une figure du présent, mais des « bonnes choses à venir » (Héb. 9 : 11), non de la chair, mais du spirituel. Mais comment ce récit peut-il s'appliquer au céleste et à l'éternel, ce n'est pas en mon pouvoir de le dire, ni en votre pouvoir de l'entendre. Et pourtant, si le Seigneur daigne nous éclairer par vos prières, nous tenterons d'éclairer certaines choses pour l'édification de l'Église. 3. Ainsi, il fut ordonné à tout le peuple de construire un tabernacle, et que tout le monde y participerait et qu'ils seraient tous, dans un certain sens, un seul tabernacle. Mais il fallait y participer non pas par nécessité, mais par sa propre volonté, car Dieu dit à Moïse que pour construire le tabernacle, il faut accepter de chacun selon son cœur (cf. Ex. 25:2), de l'or, de l'argent et du cuivre, des pierres précieuses, puis « de la jacinthe, de la pourpre et de l'écarlate, et du fin lin retors, et de la peau de chèvre, et de la peau de bélier rouge, et des peaux bleues, et du bois de merde ». ( Ex. 25 : 3-5 ). Il fallait des femmes habiles en tissage et des artisans sachant travailler l'or, l'argent, le bronze et les pierres précieuses et encadrer le bois avec de l'or. Ensuite, les dimensions de la cour sont données. Cette cour était entourée d'une clôture constituée de rideaux attachés à des poteaux et tendus sur des cordes. Les pièces étaient également séparées par des rideaux. L’un d’eux est appelé le sanctuaire, et l’autre, séparé par un second voile, est appelé le « Saint des Saints ». À l’intérieur se trouve l’Arche d’Alliance, au-dessus se dressent, se touchant, deux chérubins aux ailes déployées. Il y a une couverture dorée faite pour eux, appelée propitiatoire. Un autel a également été installé ici. A l'extérieur, à l'extrémité sud, se trouve une lampe orientée au nord. Du côté nord du tabernacle se trouve la table d'offrandes. Et à côté du rideau intérieur, il y avait un autel pour les sacrifices. Mais pourquoi est-ce que j’énumère tout cela l’un après l’autre ? Nous pouvons difficilement tout dire ; il est difficilement possible que les formes matérielles elles-mêmes apparaissent sous nos yeux et que quiconque puisse interpréter les secrets qu'elles cachent. Mais malgré cela, la raison de la construction du tabernacle a déjà été mentionnée plus haut, dans les paroles prononcées par le Seigneur à Moïse : « Et ils me bâtiront un sanctuaire, et j'habiterai au milieu d'eux » (Ex. 25 : 8). Dieu veut donc que nous lui fassions un sanctuaire, car il promet que si nous lui construisons un sanctuaire, nous pourrons le voir. C'est pourquoi l'Apôtre dit aux Juifs : « Essayez d'avoir la paix avec tous et un sanctuaire, 16 sans lequel personne ne verra le Seigneur » (Hébreux 12 : 14). C’est le sanctuaire que le Seigneur commande de construire, et l’Apôtre veut qu’il demeure dans les vierges, « afin qu’elles soient [saintes] corps et esprit » (1 Cor. 7, 34), sachant sans aucun doute que celui qui crée un sanctuaire pour Dieu par la purification de son cœur et de son corps verra Dieu lui-même. Créons donc aussi le sanctuaire du Seigneur, un pour tous et chacun individuellement. Peut-être formons-nous tous un seul tabernacle de l’Église, qui est saint et sans « tache, ni ride, ni quoi que ce soit de semblable » (Eph. 5 : 27), si ses colonnes sont ses docteurs et ses prêtres, à propos desquels l’Apôtre dit : « Pierre, Jacques et Jean, considérés comme des colonnes, m’ont donné, à moi et à Barnabas, la main droite de communion » (Galates 2 : 9). Ainsi, si dans le tabernacle de l'Ancien Testament les piliers sont fixés avec des barres transversales, alors dans l'Église, ils sont maintenus ensemble par la main droite de communication entre les enseignants. Et ces colonnes étaient recouvertes d'argent, et leurs fondements étaient recouverts d'argent. Chaque pilier a deux bases. L’un, appelé sommet, est situé au-dessus, l’autre, appelé « base », est placé en dessous comme fondation. Et que ces colonnes soient recouvertes d'argent, car ceux qui prêchent la parole de Dieu recevront par l'esprit « les paroles du Seigneur, des paroles pures, de l'argent raffiné » (Ps. 11 : 7). Et la base de leur prédication, ce sont les prophètes, car l'Église est établie « sur le fondement des apôtres et des prophètes » (Eph. 2 : 20), et par leur témoignage, la foi en Christ est confirmée. Cependant, il me semble que le sommet du pilier est Celui dont il est dit : « Le chef de tout homme, c'est Christ » (1 Cor. 11 : 3). J'ai déjà dit que les barres transversales qui maintiennent les piliers ensemble sont les mains droites de communion des apôtres, tendues les unes vers les autres. Des couvertures cousues à des anneaux, jointes en cercle et attachées à des cordes, longues de vingt-huit coudées et larges de quatre, retiennent toute la multitude des croyants, qui s'accrochent aux fils de la foi et s'y accrochent, car « un fil tordu trois fois ne se rompt pas vite » (Eccl. 4 : 12). Ce fil à triple torsion est la foi en la Trinité, sur laquelle repose toute l’Église. Je pense que vingt-huit coudées de longueur et quatre de largeur – les dimensions d'un voile – est la loi présentée dans l'Évangile. Le chiffre sept symbolise généralement la loi, car de nombreux sacrements lui sont associés. Multiplié par quatre, cela donne le nombre vingt-huit. Ces dix voiles forment le nombre d'achèvement et représentent les dix commandements de la loi. Et la laine bleue et violette, le lin fin et la pourpre désignent des ouvrages nombreux et variés. Ils combinent des voiles, extérieurs et intérieurs, et des vêtements de prêtres et de grands prêtres, brodés d'or et de pierres précieuses. Mais pour ne pas nous attarder sur les images des vertus individuelles, nous pouvons dire brièvement qu'elles reflètent ce dont se pare l'Église. Sa foi peut être comparée à l'or, la prédication de la parole de Dieu à l'argent, l'airain à la patience, le bois de merde à la connaissance qui vient du bois (cf. Gal. 3:13), ou encore à la pureté infaillible et intemporelle, la virginité au fin lin, la gloire de la souffrance à la pourpre, la grandeur de l'amour à la pourpre, l'espérance du royaume des cieux à la jacinthe. Que ce soient tous les matériaux avec lesquels le tabernacle est fait, les vêtements des prêtres sont cousus et dont est ornée la robe du souverain sacrificateur. Ailleurs le prophète parle de leur tenue vestimentaire : « Tes prêtres seront vêtus de justice » (Ps. 131 : 9). Leur vêtement est donc la justice. Et l'apôtre Paul dit : « Revêtez-vous de la charité » (Col. 3 : 12). Leurs vêtements sont donc une miséricorde. Mais l’Apôtre parle aussi de vêtements plus élevés : « Revêtez notre Seigneur Jésus-Christ, et ne changez pas les soucis de la chair en convoitises » (Rom. 13 : 14). Ce sont donc les vêtements dont l’Église est ornée. 4. Cependant, chacun de nous peut construire en lui-même un tabernacle pour Dieu. Car, comme l'ont dit ceux qui nous ont précédés, si ce tabernacle symbolise le monde entier et que chaque individu peut aussi contenir l'image du monde, alors pourquoi l'image du tabernacle ne peut-elle pas aussi s'accomplir en lui ? Par conséquent, il doit s’attacher des piliers de vertus, des piliers d’argent, c’est-à-dire une patience raisonnable. Car il est possible qu’une personne semble faire preuve de patience, mais pas de patience raisonnable. Celui qui ne ressent pas une insulte et ne la venge donc pas semble aussi faire preuve de patience, mais ce n'est pas non plus une patience raisonnable. C'est pourquoi il est soutenu par des piliers, mais pas par des piliers en argent ; celui qui souffre pour la parole de Dieu et la proclame sans crainte est orné et protégé par des colonnes d'argent. Il peut agrandir ces demeures en lui-même lorsque son cœur se dilate selon la parole de l'Apôtre aux Corinthiens : « Développez-vous aussi » (2 Cor. 6 : 13). Il peut se cacher derrière les barres transversales lorsqu'il se protège avec l'unanimité de l'amour ; reposer sur des fondations d'argent lorsqu'il est établi sur l'inviolabilité de la parole de Dieu, prophétique et apostolique. Il peut y avoir un sommet d'or sur son pilier s'il s'agit de la foi en Christ, car « Christ est la tête de tout homme » (1 Cor. 11 : 3). Il peut élargir en lui-même les dix demeures lorsqu'il ne grandit pas dans un, deux ou trois mots de la loi, mais élargit sa compréhension des dix commandements de la loi, ou lorsqu'il porte les fruits de l'esprit : joie, paix, patience, bonté, bonté, humilité, foi, maîtrise de soi, lorsqu'on y ajoute l'amour, qui est plus élevé que tous. Ainsi, que l'âme qui ne monte pas dans son lit, que ses yeux et ses paupières ne dorment pas, dorme, jusqu'à ce qu'elle trouve « une place pour le Seigneur, une demeure pour le Puissant de Jacob » (Ps. 132, 3-5), qu'une telle âme, dis-je, érige en elle un autel inébranlable, sur lequel elle offrira des sacrifices de prières et des offrandes de miséricorde à Dieu, comme un bœuf, elle abattra son orgueil avec le couteau de l'abstinence, comme un bélier, elle tuera sa colère et, comme les chèvres et les chevreaux, elle sacrifiera le luxe et la volupté. Qu'elle sache comment séparer pour les prêtres l'épaule droite, la poitrine et les mâchoires, c'est-à-dire les bonnes actions et les actions faites avec la main droite, afin qu'elle ne fasse aucun mal - la poitrine, c'est-à-dire le cœur et l'esprit immaculés dédiés à Dieu, et les mâchoires pour prononcer les paroles de Dieu. Que cet homme comprenne qu'il doit y avoir une lampe dans son sanctuaire pour qu'elle brûle, et que ses reins soient ceints, et il sera lui-même comme un homme attendant « le retour de son maître du mariage » (Luc 12 :36). Car le Seigneur a aussi dit : « La lampe du corps, c'est l'œil » (Matthieu 6 :22). Et qu'ils le placent du côté sud, de manière à ce qu'il soit face au nord. Car un cœur vigilant, comme une lampe allumée, doit toujours être tourné vers le nord et veiller sur « celui qui est venu du nord » (Joël 2 :20). Tout comme le prophète dit qu’il a vu « un chaudron bouillant, et sa face était du nord ». Car « du nord, le malheur se révélera sur tous les habitants du pays » (Jér. 1 : 13-14). Et, restant vigilant, attentif et diligent, qu'il surveille toujours de près les ruses du diable et prévoie constamment d'où peut venir la tentation, de quel côté viendra l'ennemi, d'où l'ennemi se faufilera. Et l’apôtre Pierre dit : « Votre adversaire, le diable, se promène comme un lion rugissant, cherchant quelqu’un à dévorer » (1 Pierre 5 : 8). Que la table avec les douze pains de proposition soit placée du côté nord, face au sud. Et que la parole apostolique soit sur elle le pain, abondant et puissant. De sorte que, en y demeurant constamment - après tout, il est commandé de l'amener chaque jour devant le Seigneur - il puisse à nouveau regarder vers le sud, d'où le Seigneur viendra, car « Dieu vient de Théman » (Hab. 3 : 3), comme on dit, c'est-à-dire du sud. Et il se fera « un autel pour offrir des parfums » (Ex. 30, 1) au fond de son cœur, afin que lui aussi puisse dire : « Nous sommes l'arôme du Christ » (2 Cor. 2, 15). Et il aura l'arche de l'alliance, dans laquelle sont conservées les tables de la loi de Dieu, afin qu'il puisse méditer la loi du Seigneur « jour et nuit » (Ps. 1 : 2). Et que sa mémoire devienne une arche et une bibliothèque des livres de Dieu, car le prophète dit aussi : « Bienheureux ceux qui gardent le jugement et pratiquent la justice en tout temps ! » (Ps. 105:3). Et qu'on y place une coupe de manne - une compréhension subtile et douce de la parole de Dieu ; et que le bâton d'Aaron y repose, l'enseignement sacerdotal et la sévérité florissante de la discipline. Et au-dessus de toute cette majesté, que soit la robe du souverain sacrificateur, car l'office du souverain sacrificateur réside dans cette partie la plus précieuse de l'homme, que certains appellent le gardien du cœur, d'autres l'entendement rationnel ou la substance mentale, mais, quel que soit son nom, c'est cette partie de nous en laquelle réside le pouvoir de posséder Dieu. Que cette partie, comme une sorte de grand prêtre, soit parée de vêtements et de pierres précieuses. Sa longue robe en lin atteint ses talons, couvrant tout son corps. Cela signifie avant tout que la personne tout entière est revêtue de chasteté. Alors qu'il trouve aussi un éphod, décoré de pierres, où sont conservées nos bonnes actions, « afin qu'ils [les gens] voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est dans les cieux » (Matthieu 5 : 16). Et il mettra sur sa poitrine le « cuirasse du jugement » avec des pierres précieuses disposées en quatre rangées. Et que la « tablette polie d’or pur », appelée « pétale », brille de mille feux sur son front. Et ils mettront le pectoral « Urim et Thummim » 17 (Ex. 28 :30). Sur ces vêtements, placés, comme je l'ai dit, sur la poitrine, je lis l'édification de l'Évangile, qui dans sa dispensation en quatre parties nous communique la vérité de la foi et l'apparition de la Trinité, tout cela se tournant vers le sommet, c'est-à-dire vers la nature du Dieu unique. Ainsi, ces objets contiennent toute la vérité et toutes les manifestations de la vérité. Par conséquent, si vous voulez accomplir le plus haut service sacerdotal rendu à Dieu, que l'édification de l'Évangile et la foi en la Trinité restent toujours dans votre poitrine. L'enseignement apostolique est d'accord avec cela, tant en puissance qu'en jugement, que le nom de Dieu doit toujours être dans votre tête et que tout doit être réduit à un seul Dieu. Que le souverain sacrificateur confectionne « un vêtement de lin pour couvrir la nudité de son corps » (Exode 28 :42), et son corps sera couvert, afin qu'il soit saint « tant de corps que d'esprit » (1 Cor. 7 :34) et pur dans ses actes et ses pensées. Qu'il ait des vertèbres le long du bord de sa robe extérieure, afin que, comme le dit l'Écriture, « un bruit puisse être entendu de sa part lorsqu'il entre dans le sanctuaire » (Ex. 28 : 35). Et ces vertèbres au bord de la chasuble doivent toujours sonner. Je pense que c'est pour que vous ne restiez pas ignorants de la fin des temps et de la fin du monde, mais pour que vous puissiez toujours sonner, raisonner et parler conformément à celui qui a dit : « Dans toutes vos actions, souvenez-vous de votre fin, et vous ne pécherez jamais » (Sir. 7 : 39). Et ainsi notre homme intérieur est paré comme le souverain sacrificateur de Dieu, afin qu'il puisse entrer non seulement dans le sanctuaire, mais aussi dans le Saint des Saints ; afin qu'il s'approche du trône de miséricorde, où parmi les chérubins Dieu se révélera à lui. Le sanctuaire peut être ce qui donne vie à la sainteté dans ce monde. Mais le Saint des Saints, dans lequel on n'entre qu'une seule fois, est, à mon avis, le passage vers le ciel, où vivent les chérubins et où se trouve le trône de la miséricorde, et où Dieu peut apparaître à ceux qui ont le cœur pur, car le Seigneur dit : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17, 21). Mais pour l'instant, assez parlé du tabernacle, car nous avons parlé de tout ce qui pouvait être couvert, et en avons apporté suffisamment aux oreilles de nos paroissiens pour que chacun de nous construise avec zèle un tabernacle pour Dieu en lui-même. Car ce n'est pas sans raison qu'il est dit que les pères vivaient « dans des tabernacles » 18 (Héb. 11 :9). C'est ainsi que je comprends qu'Abraham, Isaac et Jacob vivaient dans des tabernacles. Ceux qui se sont parés du rayonnement brillant des vertus ont construit un tabernacle pour Dieu. Car la pourpre royale scintille sur eux d'un éclat éblouissant, grâce à laquelle les fils de Heth dirent à Abraham : « Tu es le prince de Dieu parmi nous » (Genèse 23 : 6). L'écarlate brille aussi sur eux, car Abraham retint la main levée pour tuer son fils pour l'amour de Dieu. La jacinthe brille sur eux, car ils tournent toujours leur regard vers le ciel et suivent le Seigneur des cieux. D'autres décorations brillent également sur eux. Je comprends que la Fête des Tabernacles, instituée par le Seigneur, signifie que les gens sortaient un certain jour de l'année et vivaient dans des tentes faites de branches de palmier et de feuilles de saule et de peuplier et de branches d'arbres à feuilles épaisses. Le palmier est un symbole de victoire dans la guerre que se livrent la chair et l'esprit, et le peuplier et le saule sont des branches de pureté, tant par leur vertu que par leur nom. Si vous gardez tout cela propre, vous pourrez posséder des branches touffues, au feuillage épais d'arbres, qui sont la vie, éternelle et bénie, lorsque le Seigneur « vous fera reposer dans de verts pâturages et vous conduira au bord des eaux calmes » (Ps. 23 : 2) par le Christ Jésus notre Seigneur, « à qui soient la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilia X. À propos d'une femme enceinte qui fait une fausse couche lorsque deux hommes se battent 1. Si deux hommes se battent et frappent une femme enceinte et que son enfant n'est pas encore né, alors le mari de cette femme exigera du coupable une perte qu'il déterminera lui-même et il paiera avec respect. Si l’enfant était pleinement formé, il donnerait « âme pour âme, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, plaie pour plaie, meurtrissure pour meurtrissure » (Ex. 21 : 22-25). Je pense que la première chose à faire est d’examiner à quelle catégorie de droit appartiennent ces instructions. Car tous les commandements, comme le pensent les gens simples et inexpérimentés, ne sont pas des lois, mais certains, par exemple, sont appelés lois, d'autres - témoignages, d'autres - ordres et décrets, d'autres - décrets. Tous sont rassemblés dans le psaume dix-huitième : "La loi du Seigneur est parfaite, elle fortifie l'âme ; la révélation du Seigneur est vraie, rendant sages les simples. Les commandements du Seigneur sont justes et réjouissent le cœur ; le commandement du Seigneur est clair, il éclaire les yeux. La crainte du Seigneur est pure et dure à jamais. Les jugements du Seigneur sont vrais, tous sont justes" (Ps. 19 : 8-10). Puisqu'il existe de telles différences entre les dispositions de la loi, le passage que nous envisageons entre dans la catégorie des décrets ou des décrets. Car il est dit plus haut dans l’Écriture : « Voici les décrets 19 que vous leur déclarerez » (Ex. 21 : 1). Mais pour l’instant, nous n’examinerons pas en détail les différences entre toutes ces catégories, car notre tâche est d’expliquer ce que nous venons de lire. Bien entendu, vous devez savoir que la partie de l'Écriture dont nous parlons est reprise dans l'Évangile de Matthieu, où le Seigneur dit : "Vous avez entendu qu'il a été dit : œil pour œil et dent pour dent. Mais moi, je vous le dis : ne résistez pas au mal. Mais si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, tendez-lui aussi l'autre" (Matthieu 38, 39). Mais peut-être qu'un lecteur plus attentif de l'Écriture dira que les paroles données dans l'Évangile ne sont pas tirées du livre de l'Exode, mais du Deutéronome, où il est dit : « Si un témoin injuste se présente contre quelqu'un, l'accusant d'un crime, alors que ces deux personnes qui ont un procès comparaîtront devant le Seigneur, devant les prêtres et devant les juges qui seront en ce temps-là ; les juges devront enquêter à fond, et si ce témoin est un faux témoin, qui a faussement dénoncé son frère, alors faites-lui ce qu'il avait l'intention de faire à son frère ; et détruisez ainsi le mal du milieu de vous ; et d'autres entendront et craindront, et ne feront plus un tel mal parmi vous ; que votre œil ne l'épargne pas : vie pour âme, œil pour œil, dent pour main, pied pour pied » (Deut. 19 : 16-21). Apparemment, les deux livres disent à peu près la même chose, et on ne sait pas d'où proviennent les mots véhiculés dans l'Évangile : « Œil pour œil, dent pour dent ». 2. Cependant, maintenant nous devrions prêter attention à ce qui est dit dans le livre de l'Exode, à savoir que deux hommes se battent et frappent une femme enceinte et que l'enfant en sortira complètement formé ou non. Considérons d’abord l’enfant qui en est sorti informe. Pourquoi l’amende est-elle imposée à un seul des combattants, alors que l’Écriture ne blâme pas un seul pour le combat, mais les deux ? Qu'est-ce que le mari de cette femme assigne ou impose aux coupables, et non aux coupables, et que lui, et non eux, paie avec respect ? Et de quel genre de respect s’agit-il ? Cependant, si des combattants frappent une femme enceinte et qu'un enfant né en sort, alors nous comprenons facilement qu'une vie est prise pour une vie, c'est-à-dire que l'acte commis est passible de la peine de mort. Il est cependant nécessaire d'expliquer ce qui suit : « Œil pour œil, dent pour dent », car il est impossible qu'un enfant jeté dehors par une femme après avoir été frappé, bien que nous comprenions qu'il soit sorti tout formé, ait perdu un œil dans l'utérus à la suite d'un coup de pied d'un des combattants et que les juges privent le coupable d'un œil. Mais supposons que cela puisse encore arriver, puisque l’enfant a déjà pris forme. Mais que dire des dents ? Après tout, dans son ventre, il n'avait pas de dents qui pourraient être arrachées par un coup de combattant. Si nous appliquons ces mots à une femme qui a fait une fausse couche, alors, encore une fois, comment peut-elle perdre un œil ou endommager une dent lors d’une fausse couche ? Supposons qu’on dise qu’une femme a été frappée à l’œil ou aux dents et que cela a provoqué une fausse couche ; disons qu'elle a reçu une blessure ou une ecchymose, mais que dit-on du « brûlure pour brûlure » ? Est-il possible qu’une femme se tenant à côté d’hommes combattants soit brûlée, de sorte que l’on puisse expliquer « brûler pour brûler » ? Il me semble que ces phrases particulières ne sont pas si faciles à expliquer, même si elles sont exprimées dans le Deutéronome, où de telles instructions sont consignées. Supposons qu’un « témoin injuste » accuse faussement une personne de méchanceté. Supposons qu’ils comparaissent tous deux devant les juges ; Disons que les juges ont étudié l'affaire de manière approfondie et ont conclu que les accusations du témoin étaient fausses. Comment un juge, qui ne doit pas ignorer de fausses accusations, peut-il prendre la vie d’un coupable pour la vie d’un innocent ? Comment, dis-je, peut-il supprimer « œil pour œil » ? Comme si, en effet, une personne injustement accusée devait blesser l'œil, la dent, le bras ou la jambe de l'accusateur. Mais nous avons dit cela, voulant montrer qu'il n'est pas si facile d'expliquer ce qui est dit dans chaque passage. Car nous devons d’abord discuter du sens direct de ce qui a été dit et, puisque « la loi est spirituelle », chercher le sens spirituel de ces paroles. 3. Mais dans la mesure où l’allégorique, qui couvre généralement beaucoup de choses, se rapporte au présent, il se concentre sur nous. Néanmoins, nous essaierons, du mieux que nous pouvons, d’expliquer quel sens est pour nous contenu dans ce passage. Nous avons souvent dit que dans l’Écriture, les parties de l’âme portent les mêmes noms et sont destinées à la même chose que les membres du corps, comme par exemple lorsqu’il est dit : « Tu regardes la paille dans l’œil de ton frère, mais ne sens pas la poutre dans ton œil » (Matthieu 7 : 3), alors, bien sûr, cela n’est pas dit de l’œil corporel dans lequel repose la poutre, mais de l’œil de l’âme. Et la même chose se produit lorsqu’il est dit : « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende ! » (Matthieu 13 : 9) et « Comme sont beaux les pieds de l'évangéliste sur les montagnes » (Ésaïe 52 : 7) et bien d'autres paroles similaires sont données. Nous l’avons souligné afin que des noms similaires pour des membres corporels ne nous embrouillent pas. Supposons donc que les deux combattants soient deux doctrines controversées étudiées ou des questions de loi qui se contredisent, ce qui, selon l'Apôtre, est une « controverse de paroles » (1 Tim. 6 : 4). C'est pourquoi le même Apôtre, sachant que de telles querelles surviennent entre frères, le prévoit et dit : « Ne vous engagez pas dans des disputes sur des paroles, qui ne servent en rien à profiter, mais à contrarier ceux qui écoutent » (2 Tim. 2 : 14), et ailleurs : « Évitez les compétitions stupides et ignorantes, sachant qu'elles donnent lieu à des querelles ; mais le serviteur du Seigneur ne doit pas se quereller » (2 Tim. 2 : 23-24). C'est pourquoi, comme ceux qui se disputent verbalement se querellent « au grand dam de ceux qui écoutent », ils frappent la femme enceinte, de sorte qu'en sort un enfant, déjà formé ou non. On dit qu’une femme enceinte est l’âme qui a conçu la parole de Dieu. Nous lisons cette conception ailleurs dans l'Écriture : "Nous étions ainsi devant toi, Seigneur. Elles étaient enceintes, elles ont souffert et elles ont enfanté" (Is. 26 : 17-18). Ainsi, ceux qui conçoivent et accouchent immédiatement ne sont pas des femmes, mais des hommes, et des hommes parfaits en plus. Car écoutez ce que dit le prophète : " Un pays est-il né en un seul jour ? Des gens sont-ils nés en même temps ? (Esaïe 66 : 8). C'est la génération des hommes parfaits, nés le jour même où elle a été conçue. Mais pour que cela ne vous semble pas étrange que nous disons que les hommes donnent naissance, nous avons déjà montré comment les noms des membres doivent être compris, afin que vous puissiez renoncer aux significations charnelles et saisir la signification de l'homme intérieur. Mais si vous avez besoin de plus de confirmation dans l’Écriture, écoutez ce que dit l’Apôtre : « Mes enfants, pour qui je suis de nouveau en train de naître, jusqu’à ce que le Christ soit formé en vous ! » (Galates 4:19). Ce sont les hommes parfaits et forts qui accouchent dès qu’ils conçoivent, c’est-à-dire qu’ils transforment en actes la parole de foi conçue. Cependant, l’âme qui a conçu et gardé cette parole dans le ventre de sa mère, mais qui n’a pas enfanté, est appelée une femme, tout comme le dit le prophète : « Les bébés sont arrivés à l’ouverture du ventre de leur mère, mais il n’y a pas de force pour enfanter » (Is. 37, 3). Ainsi, une telle âme, appelée femme à cause de sa faiblesse, trébuche et, après avoir reçu un coup de deux combattants qui jettent des pierres d'achoppement dans la dispute - ce qui est habituel dans les disputes verbales - vomit et perd la parole de foi à peine conçue. Il s’agit d’une querelle et d’une dispute de mots « à la frustration de ceux qui écoutent ». C'est pourquoi si une âme, forcée de trébucher, rejette une parole qui n'est pas encore formée, on dit que celui qui l'a forcée à trébucher subit une perte. Voulez-vous savoir pourquoi le mot a pris forme chez les autres ? La parole de l’Apôtre citée plus haut nous l’enseigne clairement lorsqu’il dit : « Jusqu’à ce que le Christ soit formé en vous ! » . Mais Christ est la parole de Dieu. L'Apôtre montre par là qu'au moment où il écrivait, la parole de Dieu n'avait pas encore pris forme en eux. Par conséquent, s’il ressort non encore formé, il subira une perte. L’apôtre parle également de la perte de ceux qui enseignent lorsqu’il dit : « Celui dont l’œuvre sera consumée subira une perte ; mais lui-même sera sauvé, mais comme du feu » (1 Cor. 3 : 15). Et le Seigneur dit aussi dans les Évangiles : « Que profite-t-il à un homme s’il gagne le monde entier et perd son âme ? » (Matthieu 16 :26). Cela semble montrer que certains péchés causent des dommages, mais ne conduisent pas à la destruction, car il est dit que celui qui subit une perte sera quand même sauvé, bien que « comme du feu ». Je pense que c'est pour cette raison que l'apôtre Jean dit aussi dans son épître que certains péchés conduisent à la mort, tandis que d'autres ne conduisent pas à la mort (cf. 1 Jean 5, 16). Je ne pense cependant pas que chacun puisse facilement distinguer quel péché conduit à la mort et quel péché ne conduit pas à la mort, mais au dommage, car il est dit : « Qui peut discerner ses propres péchés ? (Ps. 18:13). Et pourtant, d'après ce qui est dit dans les paraboles évangéliques, nous apprenons en partie ce qu'on appelle perte quand nous y voyons certaines choses considérées comme un profit, qui, comme on dit, s'obtient par le commerce. Par exemple, quand on dit que pour les cinq mines reçues, cinq autres ont été achetées, ou deux - pour deux ; ou lorsqu'une drachme, un denier ou un talent est reçu et appelé argent acquis dans des activités commerciales ; mais aussi quand on dit que le propriétaire de la maison s'installe avec ses serviteurs et qu'on lui amène l'un d'eux, qui lui doit dix mille talents. C'est le calcul des pertes, de sorte que, par exemple, celui qui a reçu dix mines ne recevra pas dix mines en récompense, mais huit ou six ou même moins ; et quiconque fait trébucher une âme faible et féminine subira, comme on dit, une perte. 4. Et il paiera, comme il est dit, « la peine que son mari lui imposera », et il « devra la payer avec respect ». Le mari de l’âme érudite est son mentor ; et c'est pourquoi cet homme, ou le Christ, l'Instructeur de tous, ou le Berger des âmes, qui préside l'Église du Christ, détermine quel dommage celui qui argumente avec les mots « à la frustration de ceux qui écoutent » subira pour l'âme qu'il a rejetée, comme un enfant inculte. Cela peut aussi être considéré comme une pierre d’achoppement pour un catéchumène qui n’a pas encore pris forme. Car il peut arriver que celui qui blesse à nouveau l'âme enseigne, restaure et guérit dans cette âme ce qu'elle a perdu. Et qu'il le fasse maintenant « avec respect », modestement et patiemment, tout comme l'Apôtre appelle à « instruire ses adversaires avec douceur » (2 Tim. 2 :25), et à ne pas se quereller, comme auparavant, lorsqu'il jetait une pierre d'achoppement. « Et si l'enfant est déjà mûr, donnez-lui âme pour âme » (Ex. 21 :23). Par un enfant formé, nous pouvons comprendre la parole de Dieu dans le cœur de cette âme qui suit la grâce du baptême ou qui a conçu de manière claire et évidente la parole de foi. Et si une telle âme, frappée par des disputes entre enseignants, rejette cette parole et devient l'un de ceux dont l'Apôtre a dit : « Car certains se sont déjà détournés après Satan » (1 Tim. 5 : 15), alors elle doit donner « âme pour âme ». Ou bien, le jour du jugement, elle sera emmenée par le Juge, qui « peut détruire l'âme et le corps dans l'enfer » (Mt 10, 28), car ailleurs le prophète, se tournant vers Jérusalem, dit : « J'ai donné l'Égypte en rançon pour vous, l'Éthiopie et Saba pour vous » (Is 43, 3). Ou il est également possible de le comprendre de telle manière que celui qui connaît l'existence d'une telle pierre d'achoppement en lui-même pourrait donner son « âme pour l'âme » de celui qu'il a fait trébucher et pourrait, face à la mort, réfléchir à la façon dont il pourrait restaurer, comment corriger, comment convertir cette âme à la foi. Qu'il donne aussi « œil pour œil » s'il a endommagé l'œil de l'âme, c'est-à-dire s'il a violé son entendement ; que son propre œil lui soit arraché, que le chef de l'Église l'arrache et que son esprit sauvage et violent, qui a créé la pierre d'achoppement, soit retranché. Et s'il endommage la dent de l'auditeur, avec laquelle il a l'habitude, en mangeant la parole de Dieu, de l'écraser et de l'écraser afin de transmettre le sens subtil de ces paroles à l'estomac de l'âme ; s'il endommage et fait tomber cette dent, de sorte que l'âme ne puisse plus percevoir subtilement et spirituellement la parole de Dieu, alors que la dent de celui qui broie et écrase mal la nourriture de l'Écriture soit enlevée. C'est peut-être pour cette raison qu'il est dit ailleurs à propos du Seigneur : « Tu brises les dents des méchants » (Ps. 3, 8) ; et encore, ailleurs : « Celui qui mange des raisins aigres aura les dents agacées » (Jér. 31 : 30) ; et encore, ailleurs : « Cassez-leur les dents dans la bouche ; brisez, Seigneur, la gueule des lions ! » (Ps.57:7). Ainsi, on dit que l’âme est affectée et endommagée par les membres du corps. Il faut aussi donner « main pour main » et « pied pour pied ». La main est le pouvoir de l'âme, avec lequel elle peut tenir ou retenir n'importe quoi, comme si nous parlions de ses actes et de sa force. Le pied est un moyen de la rapprocher du bien ou du mal. Par conséquent, si l’âme rencontre une pierre d’achoppement, elle ne tombe pas seulement dans la foi, mais aussi dans les œuvres indiquées par les mains et les pieds ; les membres corporels de celui qui a causé ce trébuchement sont enlevés : les mains avec lesquelles il travaillait mal, et les jambes avec lesquelles il marchait lentement. Il recevra également le « brûlage » pour avoir brûlé et envoyé l'âme en enfer. Ces membres corporels séparés montrent que celui qui a infligé la blessure et a été privé de tous les membres corporels est retranché du corps de l'Église, et « les autres », comme le dit l'Écriture, « entendront et craindront et ne feront plus un tel mal » (Deut. 19 : 20). C'est pourquoi, lorsque l'Apôtre décrit, entre autres choses, le maître de l'Église, il prescrit qu'il « ne soit pas un meurtrier » (1 Tim. 3, 3), afin qu'il ne batte pas les femmes enceintes, c'est-à-dire les âmes des débutants, et qu'il n'ait pas à donner « âme pour âme, œil pour œil, dent pour dent ». Le Seigneur pleure de telles âmes dans les Évangiles lorsqu'il dit : « Malheur à celles qui seront enceintes et à celles qui allaiteront en ces jours » (Matthieu 24, 19), où il sera possible de « tromper... même les élus » (Matthieu 24, 24). Mais sachez qu'être trompés n'est pas le lot des parfaits, mais des femmes et des tout-petits, comme le dit le Seigneur dans l'Évangile : « Celui qui fait trébucher l'un de ces petits » (Matthieu 18, 6). Ainsi, seuls les tout petits et les plus petits peuvent être séduits. « Mais celui qui est spirituel juge de toutes choses » (1 Cor. 2 : 15), teste toutes choses, s’accroche aux bonnes choses et s’abstient « de toute espèce de mal » (1 Thess. 5 : 21-22). Nous avons parlé des pensées qui nous sont venues en lisant ce chapitre. Et demandons au Seigneur qu’il nous considère lui-même dignes de nous révéler ce qui est parfait par Jésus-Christ notre Seigneur, « à qui soient la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homélie XI. À propos de la soif qu'éprouvèrent les enfants d'Israël à Rephidim, de la guerre contre les Amalécites et de l'aide de Jéthro 1. Puisque « tous ceux qui désirent vivre pieusement en Christ » (2 Tim. 3 : 12) sont persécutés et attaqués par des ennemis, ceux qui marchent sur le chemin de cette vie doivent toujours être armés et doivent toujours être dans leur camp. C’est pourquoi il est dit à propos du peuple de Dieu : « Et toute l’assemblée des enfants d’Israël partit du désert de Sin, en route, selon le commandement de l’Éternel » (Ex. 17 : 1). Il existe donc une société du Seigneur, mais elle est divisée en quatre camps. Car, comme il est dit dans le livre des Nombres, quatre camps doivent être dressés devant le tabernacle du Seigneur (cf. Nombres 2). Alors vous aussi, si vous êtes toujours vigilants et armés et savez que vous servez comme soldat dans le camp du Seigneur, vous devez vous rappeler qu'« aucun soldat ne s'attache aux affaires de cette vie pour plaire au chef de l'armée » (2 Tim. 2 : 4). Car si vous êtes un « soldat de Jésus-Christ » et que vous servez le Seigneur, sans vous lier aux préoccupations terrestres, et que vous veillez avec vigilance dans le camp du Seigneur, on dira de vous que vous avez quitté « le désert du péché en chemin, sur l'ordre du Seigneur », et que vous êtes venu à Rephidim. « Péché » signifie « tentation » et « Rephidim » signifie « fermeté de jugement ». Celui qui s'est retiré de la tentation a acquis une fermeté de jugement, même s'il revient. Car au jour du jugement, il sera ferme, et sa fermeté sera avec lui, et la tentation ne lui fera pas de mal, comme il est dit dans le livre de l'Apocalypse : « À celui qui vaincra, je donnerai à manger de l'arbre de vie, qui est au milieu du paradis de Dieu » (Apocalypse 2 : 7). Par conséquent, il « donne à juste titre de la fermeté à ses paroles dans son jugement » (Ps. 111 : 15) et gagnera en fermeté dans son jugement. 2. Mais que dit-il ensuite ? Il est dit : « Et là le peuple avait soif d'eau, et le peuple murmurait contre Moïse » (Ex. 17 : 3). Il peut sembler inutile de dire « les gens avaient soif d’eau », il suffirait de dire « les gens avaient soif ». Pourquoi fallait-il ajouter « les gens avaient soif d’eau » ? Cependant, cet ajout n’est en aucun cas inutile, car la soif est différente et chacun a la sienne. « Bienheureux », comme le dit le Seigneur, « sont ceux qui ont soif de justice » (Matthieu 5 : 6). Et d’autres disent : « Dieu, mon âme a soif de toi » (Ps. 62 : 2). Les pécheurs n’éprouvent « ni la faim de pain, ni la soif d’eau, mais la soif d’entendre les paroles du Seigneur » (Am.8 : 11). Par conséquent, il est ajouté ici que le « peuple » qui aurait dû avoir soif de Dieu, avait soif de justice, « avait soif d’eau ». Mais puisque Dieu est véritablement « un enseignant pour les enfants » et un « enseignant pour les ignorants » (Rom. 2 : 20), Il corrige leurs erreurs et élimine leurs illusions, Il ordonne à Moïse de prendre le bâton et de le frapper « sur le rocher, et de l’eau en sortira, et le peuple boira » (Ex. 17 : 5). Car Il veut qu’ils boivent au rocher ; Il veut qu'ils approfondissent des mystères plus profonds. Car ils murmurèrent contre Moïse, et c'est pourquoi le Seigneur lui ordonne de leur montrer le rocher auquel ils pourront boire. Et si quelqu'un, en lisant Moïse, murmure contre lui et n'aime pas la loi écrite selon la lettre, car elle lui semble incohérente à bien des égards, Moïse lui montre le rocher, qui est le Christ, et l'y conduit pour qu'il puisse y boire et étancher sa soif. Mais l'eau ne coulera de ce rocher que si vous le frappez, et si vous le frappez, des ruisseaux en sortiront. Car après que Christ ait été frappé et crucifié, des flots du Nouveau Testament ont jailli de Lui. C'est pourquoi il est dit de Lui : « Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées » (Zacharie 13 : 7). Il faut donc qu’Il ​​soit frappé, car s’Il n’est pas frappé et si du sang et de l’eau ne coulent pas de Ses côtés (cf. Jean 19 : 34), nous aurons tous « soif d’entendre les paroles du Seigneur » (Amos 8 : 11). L’Apôtre l’a également compris lorsqu’il a dit : « Et ils mangèrent tous la même nourriture spirituelle ; et ils burent tous la même boisson spirituelle : car ils buvaient à la pierre spirituelle qui suivait ; et la pierre était Christ » (1 Cor. 10 : 3-4). Mais remarquez qu’ici Dieu dit à Moïse : « Va devant le peuple et prends avec toi quelques anciens » (Ex. 18 : 5). Moïse ne conduit pas seul le peuple aux eaux du rocher ; les anciens des enfants d'Israël l'accompagnèrent. Car ce n’est pas seulement la loi qui a annoncé le Christ, mais aussi les prophètes, les patriarches et les anciens. 3. Ensuite, la guerre avec les Amalécites est décrite. Il raconte comment le peuple israélien s'est battu et a gagné. Avant de manger du pain du ciel et de boire de l'eau du rocher, il n'est pas dit qu'ils combattaient, mais il leur fut dit : « L'Éternel combattra pour vous, mais soyez calmes » (Ex. 14 : 14). Il y a donc des moments où le Seigneur combat pour nous. Il « ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos capacités » (1 Cor. 10 :13) et ne permettra pas aux personnes faibles d'entrer « dans la maison des forts » (Matt. 12 :29). Car Job a également mené sa lutte bien connue contre la tentation en tant qu’homme déjà parfait. De même, vous aussi, lorsque vous commencez à manger de la manne - le pain céleste de la parole de Dieu - et à boire de l'eau du rocher, lorsque vous abordez le sens profond de l'enseignement spirituel, attendez-vous à une lutte et préparez-vous à la guerre. Et puisque la guerre est inévitable, voyons ce que Moïse ordonne. « Moïse dit à Josué : Choisissez-nous des hommes forts, et allez combattre les Amalécites » (Exode 17 : 9). Jusqu’à présent, le nom béni de Jésus n’est pas mentionné. Ici, pour la première fois, la gloire de ce nom apparaît ; Ici, Moïse se tourne vers Jésus pour la première fois et lui dit : « Choisissez-nous des hommes forts. » Moïse appelle Jésus ; la loi appelle le Christ à choisir parmi le peuple des « hommes vaillants ». Moïse ne pouvait pas les choisir. Seul Jésus, qui a dit : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais c’est moi qui vous ai choisi » (Jean 15 : 16), pouvait choisir « des hommes vaillants ». Car Lui-même est le chef des élus ; Il est lui-même le prince des puissants ; Il combat lui-même Amalek, car il entre lui-même dans « la maison de l’homme fort » et, l’ayant lié, pille « ses affaires » (Matthieu 12 : 29). 4. En attendant, voyons de quoi parle cette histoire. Moïse monta « au sommet de la colline » (Ex. 17 : 10). Il n'est pas encore monté au sommet de la montagne, mais au sommet de la colline. Car il était destiné à monter au sommet de la montagne lorsque Jésus gravit la montagne avec Moïse et Élie et y fut transfiguré dans la gloire. Or, pour ainsi dire, non glorifié par la Transfiguration, il ne monte pas au sommet de la montagne, mais « au sommet de la colline ». Il est dit : « Et lorsque Moïse leva les mains, Israël fut vainqueur » (Exode 17 : 11). Moïse a levé la main ; il ne les a pas prolongés. Cependant, Jésus, élevé sur la croix et prêt à embrasser le monde entier, dit : « Chaque jour, j'ai étendu mes mains vers un peuple rebelle, qui marchait dans une mauvaise voie, selon ses propres pensées » (Is. 65, 2). Alors Moïse leva les mains, et quand il les leva, les Amalécites furent vaincus. Lever les mains signifie élever nos actes et nos travaux vers Dieu et ne pas avoir d'actes abandonnés et qui traînent par terre, mais posséder seulement ceux qui plaisent à Dieu et sont élevés au ciel. C’est pourquoi celui qui s’amasse « un trésor dans le ciel » (Matthieu 6 :20) lève les mains, car « là où est son trésor, là sont ses yeux et ses mains ». Celui qui dit : « L'élévation de mes mains est comme le sacrifice du soir » (Ps. 141, 2) lève aussi les mains. Et si nos œuvres sont élevées et non posées à terre, les Amalécites sont vaincus. Et l’Apôtre commande : « Levez des mains pures, sans colère ni doute » (1 Tim. 2 : 8). Il a également été dit à certains : « Renforcez vos mains faibles et vos genoux affaiblis, et marchez droit avec vos pieds » (Hébreux 12 : 12-13). Ainsi, si le peuple observe la loi, Moïse lève les mains et l’ennemi est vaincu ; s’ils ne l’accomplissent pas, les Amalécites l’emporteront. « Notre lutte » est aussi « contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde » (Eph. 6 : 12), et si vous voulez gagner, si vous voulez prendre le dessus, levez la main et élevez vos actes, et que votre résidence ne soit pas sur terre, mais, comme l'a dit l'Apôtre : « Notre citoyenneté est au ciel » (Phil. 3 :20). Et de cette façon, vous pourrez vaincre ceux qui, comme les Amalécites, vous sont hostiles, au point qu'ils diront de vous : « L'Éternel fait la guerre à Amalek de génération en génération » (Ex. 17 : 16). Et vous levez les mains vers Dieu ; suivez l'appel de l'Apôtre : « Priez sans cesse » (Thess. 5, 17). Et alors s'accomplira ce qui a été dit : « Ce peuple dévore maintenant tout autour de nous, comme un bœuf dévore l'herbe des champs » (Nb. 22 : 4). Cela indique, comme l'ont fait comprendre ceux qui nous ont précédés, que le peuple de Dieu n'a pas combattu tant avec la force des armes qu'avec la parole, en d'autres termes, il a vaincu ses ennemis en offrant des prières à Dieu. Alors vous, si vous voulez vaincre vos ennemis, élevez vos actes et criez à Dieu, comme le dit l'Apôtre : « Soyez constants dans la prière, veillez-y avec actions de grâces » (Col. 4, 2). Car telle est la lutte des chrétiens dans laquelle ils battent leurs ennemis. Je pense cependant qu'avec ce symbole Moïse véhicule l'image de deux peuples et montre que l'un d'eux est un peuple qui lève les mains de Moïse et les soutient, c'est-à-dire qui élève ce que Moïse a écrit, et ajuste sa compréhension à une manière exaltée et ainsi vainc. Un autre peuple est celui qui ne lève pas les mains de Moïse, ne les lève pas de terre, n'y trouve rien de sublime et de perspicace, et donc les ennemis vainquent et renversent ce peuple. 5. Après cela, Moïse monta à la montagne de Dieu, et Jéthro, son beau-père, l'y rencontra. Mais Moïse « sortit » du camp « à la rencontre de son beau-père » et ne le conduisit pas à la montagne de Dieu, mais « ils entrèrent dans la tente » (Ex. 18 : 7), car le prêtre de Madian ne pouvait pas gravir la montagne de Dieu. Et ni lui ni la femme de Moïse n'ont pu descendre en Égypte, mais maintenant il va vers Moïse avec ses fils. Car seul un athlète entraîné, comme le décrit l'Apôtre, peut entrer en Égypte et rivaliser avec les Égyptiens : "Tous les ascètes s'abstiennent de tout : ceux pour recevoir une couronne périssable, mais nous une couronne incorruptible. C'est pourquoi je ne cours pas comme pour une mauvaise chose, je ne combats pas pour battre l'air" (1 Cor. 9 : 25-26). C'est pourquoi Moïse, étant un athlète glorieux et puissant, descendit en Égypte ; est descendu pour combattre et pratiquer les vertus. Abraham descendit également en Égypte, car lui aussi était un grand et puissant athlète. Que pouvons-nous dire de Jacob, qui était un athlète de par son seul nom ? Car « combattant » signifie « celui qui trébuche ». Et par conséquent, lorsque Jacob descendit en Égypte, et avec lui soixante-quinze âmes (cf. Gen. 46 : 27), alors il devint « aussi nombreux que les nombreuses étoiles du ciel » (Hébreux 11 : 12). Cependant, tous ceux qui sont allés en Égypte n’ont pas combattu, remporté la compétition et sont devenus innombrables et multipliés comme les étoiles dans le ciel. D’autres, descendus en Égypte, arrivèrent exactement à l’opposé. Je sais que Jéroboam s'est enfui de Salomon en Égypte et non seulement ne s'est pas multiplié, mais a divisé et corrompu le peuple de Dieu, car lorsqu'il se retira en Égypte, le roi Shusakim « lui donna pour femme Anu, la sœur aînée de sa femme Tahpenesa » (1 Rois 24 [selon la Septante]). Pendant ce temps, Jéthro se présente vers Moïse avec sa fille – la femme de Moïse – et ses fils. « Et il vint, dit-on, Aaron et tous les anciens d'Israël manger du pain avec le beau-père de Moïse devant Dieu » (Ex. 18 : 12). Tous n'ont pas mangé du pain « devant Dieu », mais seuls les anciens, âgés, parfaits et dignes, ont mangé du pain « devant Dieu », ceux qui ont accompli ce que dit l'Apôtre : « Que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31). Par conséquent, tout ce que font les saints, ils le font « devant Dieu ». Les pécheurs fuient la face de Dieu. Car il est dit qu’Adam, après avoir péché, s’est caché « de la présence du Seigneur Dieu » (Genèse 3 : 8). Et quand Dieu lui demanda, il répondit : « J'ai entendu ta voix dans le paradis, et j'ai eu peur, parce que j'étais nu » (Gen. 3 : 10). Et Caïn, lorsqu'il fut maudit par Dieu pour fratricide, « s'en alla », comme il est dit, « loin de la présence du Seigneur et s'installa au pays de Nod » (Genèse 4 : 16). Par conséquent, tous ceux qui sont indignes d’être en présence de Dieu viennent de sa présence. Cependant, les saints mangent et boivent « devant Dieu » et font tout « devant Dieu ». Et dans le passage dont nous discutons, je vois encore plus et je dirai que ceux qui ont reçu une connaissance plus complète de Dieu et ont pénétré plus profondément dans les enseignements divins, même s'ils font le mal, ils le font devant Dieu et en sa présence, comme s'ils disaient : « J'ai péché contre toi seul et j'ai fait ce qui est mal à tes yeux » (Ps. 50 :6). Qu’obtient celui qui fait le mal devant Dieu ? Le fait qu’il se repente immédiatement et dise : « J’ai péché ». Celui qui cherche à se cacher de la face de Dieu ne sait pas comment se retourner et purifier son péché par la repentance. C'est la différence entre commettre le mal devant Dieu et s'éloigner de la présence de Dieu après avoir péché. 6. Mais, à mon avis, Jéthro n'est pas venu vers Moïse sans but et ce n'est pas en vain qu'il a mangé du pain avec les anciens du peuple d'Israël « devant Dieu ». Car il donne à Moïse des conseils louables et utiles, afin qu'il choisisse et nomme des chefs du peuple, « des hommes capables, craignant Dieu, des hommes intègres, haïssant l'orgueil 21 » (Ex. 18 : 21). Car les dirigeants du peuple doivent non seulement ne pas être des gens orgueilleux, mais aussi haïr l'orgueil, c'est-à-dire qu'ils soient non seulement irréprochables eux-mêmes, mais qu'ils haïssent aussi les vices des autres. Je leur dis de ne pas haïr les gens, mais les vices. « Et établis-les sur lui comme chefs de milliers, chefs de centaines, chefs de cinquantaines et chefs de dix ; qu'ils jugent le peuple en tout temps et qu'ils vous rapportent toute affaire importante » (Ex. 18 : 12-22). Que les dirigeants et les anciens du peuple entendent qu'ils doivent juger le peuple à chaque heure et qu'ils doivent toujours administrer la justice sans délai, régler les différends, réconcilier ceux qui sont en guerre et appeler au pardon mutuel pour ceux qui vivent dans la discorde. Que chacun comprenne ses devoirs à partir des Saintes Écritures. On dit que Moïse lui-même devait s'occuper des affaires de Dieu et expliquer la parole de Dieu au peuple. Mais d'autres dirigeants, appelés chefs - cent dirigeants ou cinquante dirigeants, ont dû faire face à des affaires judiciaires mineures liées au règlement de différends mineurs. Je pense cependant qu'une telle dispense a été donnée à l'Église non seulement dans ce siècle, mais qu'elle est préservée dans le siècle à venir. Car écoutez ce que dit le Seigneur dans l’Évangile : « Lorsque le Fils de l’homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous aussi vous serez assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d’Israël » (Matthieu 19 :28). Vous voyez que le Seigneur, à qui le Père « a donné tout jugement » (Jean 5 : 22), se donne d’autres dirigeants qui jugent le peuple dans les petites affaires, « mais lui rapportent toute affaire importante ». C’est pourquoi le Seigneur a dit que l’un « est soumis au jugement », qu’un autre « est soumis au Sanhédrin » et qu’un autre « est soumis à l’enfer de feu » (Matthieu 5 :22). Il est également dit que nous répondrons de toute parole vaine, mais Il n’a pas dit que nous donnerions une réponse à Dieu au sujet du faux témoignage : « Accomplissez vos serments au Seigneur » (Matthieu 5 : 33). Cependant, « la reine du midi se lèvera en jugement avec cette génération et la condamnera » (Matthieu 12 :42). C’est un autre type de condamnation. « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende » (Matthieu 13 :43). Pour tout cela, il y a un symbole ou une « ombre » du céleste et une image du « futur » (cf. Col. 2 : 17). Mais de même que nous lisons ce qui est écrit : « L’œil ne se contente pas de voir, ni l’oreille d’entendre » (Eccl. 1 : 8), de même nous ne pouvons pas nous nourrir de regarder et de penser ; combien de paroles enseignent, combien leurs instructions sont variées. Car quand je vois que Moïse, le prophète rempli de Dieu, avec qui Dieu a parlé « face à face », suit les conseils du prêtre madian Jéthro, mon esprit s'arrête dans une admiration silencieuse. Car l'Écriture dit : « Moïse écouta les paroles de son beau-père et fit tout ce qu'il disait » (Exode 18 :24). Il n’a pas dit : « Dieu me parle, et ce que je dois faire m’est indiqué par une parole du ciel » et « Comment puis-je suivre le conseil d’un homme, et aussi d’un païen, étranger au peuple de Dieu ? Il écoute et fait tout ce qu'on lui dit. De même, après avoir parfois entendu quelque chose de sage dire par les païens, nous ne devrions pas immédiatement rejeter leurs paroles uniquement sous prétexte que nous rejetons ceux qui les ont prononcées. Nous, qui adhérons à la loi de Dieu qui nous a été donnée, ne devons pas nous enfler d’orgueil et mépriser les paroles raisonnables, mais nous devons suivre ce que l’Apôtre a dit : « Éprouvez toutes choses, retenez ce qui est bon » (1 Thess. 5 : 21). Qui parmi les dirigeants du peuple d’Israël aujourd’hui – non pas quelqu’un qui a reçu une révélation de Dieu, mais qui connaît au moins bien la loi – daignera accepter les conseils même d’un prêtre subalterne, sans parler d’un laïc ou d’un païen ? Et Moïse, « le plus doux de tous les peuples de la terre » (Nb. 12 : 3), a écouté les conseils de son moi inférieur afin de montrer aux dirigeants un exemple d’humilité et de montrer une image du mystère à venir. Car il savait que dans le futur, les Gentils donneraient des conseils utiles concernant Moïse, qu’ils apporteraient une compréhension spirituelle de la loi de Dieu. Il savait que la loi les entendrait et ferait tout ce qu’ils disaient. Car la « loi », comme le prétendent les Juifs, est « impuissante », puisqu’elle est « affaiblie par la chair » (Rom. 8 : 3), c’est-à-dire par la lettre, et ne peut rien accomplir selon la lettre, « car la loi n’a rien parfait » (Hébreux 7 : 19). Selon cette instruction que nous avons donnée à la loi, tout peut avoir un sens spirituel. Nous pouvons désormais faire des sacrifices spirituels plutôt que charnels. La Loi du Lépreux, qui ne peut être observée littéralement, peut être observée spirituellement. Et donc dans la manière dont nous comprenons, dont nous percevons et dont nous conseillons, la loi accomplit tout ; et, pris à la lettre, il ne fait pas tout, mais très peu. 7. Après le départ de Jéthro et le déplacement de Moïse « de Raphidim au désert du Sinaï » (Exode 19 :2), le Seigneur descendit vers Moïse « dans une épaisse nuée » (Exode 19 :9) afin que les Israélites, voyant cela, le croyaient et entendaient ses paroles. « Et l'Éternel dit à Moïse : Va vers le peuple, et sanctifie-le aujourd'hui et demain ; qu'il lave ses vêtements, afin qu'il soit prêt pour le troisième jour » (Ex. 19 : 10-11). Si quelqu'un vient entendre la parole de Dieu, qu'il entende le commandement de Dieu : après la sanctification, il doit venir entendre cette parole et laver ses robes. Car si vous venez avec des vêtements sales, vous entendrez aussi : " Mon ami ! Comment es-tu venu ici sans porter d'habits de noces ? " (Matthieu 22 :12). Ainsi, personne ne peut entendre la parole de Dieu s’il ne se sanctifie d’abord, c’est-à-dire s’il ne devient saint « tant dans le corps que dans l’esprit » (1 Cor. 7 : 34), et s’il ne lave ses vêtements. Car il ira bientôt aux noces pour manger la chair de l'Agneau et boire la coupe du salut. Que personne ne vienne à cette fête avec des vêtements sales. La sagesse commande également cela ailleurs : « Que vos vêtements soient toujours brillants » (Eccl. 9 : 8). Car vos vêtements ont été lavés une fois lorsque vous avez reçu la grâce du baptême, purifiés dans votre corps, lavés de toute souillure de chair et d'esprit. « Ce que Dieu a purifié, vous ne le considérez pas comme impur » (Actes 10 :15, 11 :9). Écoutez maintenant une sorte de consécration : « Soyez prêts pour le troisième jour ; ne touchez pas aux femmes » (Exode 19 :15). Et l'Apôtre dit la même chose : « Il est bon qu'un homme ne touche pas une femme » (1 Cor. 7 : 1). Pourtant, le mariage est un remède sûr pour ceux qui en ont besoin à cause de leur faiblesse. Et pourtant écoutons le conseil de l'Apôtre : « Je vous le dis, frères : le temps est court, de sorte que ceux qui ont des femmes doivent être comme s'ils n'en avaient pas... et ceux qui achètent comme s'ils n'acquéraient pas, et ceux qui utilisent ce monde comme s'ils n'en utilisaient pas » (1 Cor. 7 : 29-31). Le royaume temporaire est en train de disparaître afin que le royaume durable et éternel puisse venir, comme il nous est demandé de dire dans la prière : « Que ton règne vienne » (Matthieu 6 : 10) en Jésus-Christ notre Seigneur, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homélie XII. Du visage brillant de Moïse et du voile qu'il a mis sur son visage 1. Un passage du livre de l’Exode qui nous est lu soit nous encourage à rechercher la compréhension, soit nous décourage de cette recherche. Il encourage les esprits curieux et indépendants et repousse les esprits oisifs et occupés, car il est dit : « Et Aaron et tous les fils d'Israël virent Moïse, et voici, son visage brillait, et ils eurent peur de s'approcher de lui » (Exode 34 : 30). Et un peu plus bas : "J'ai mis un voile sur mon visage. Lorsque Moïse se présentait devant l'Éternel pour lui parler, il ôtait le voile" (Ex. 34 : 33-34). Mais l’Apôtre, discutant de ces questions avec sa compréhension sublime inhérente, à propos de laquelle il dit : « Nous avons la pensée du Christ » (1 Cor. 2 : 16), dit : « Si le ministère des lettres mortelles inscrites sur les pierres était si glorieux que les enfants d’Israël ne pouvaient pas regarder la face de Moïse parce que la gloire de sa face était en train de disparaître, alors le ministère de l’esprit ne devrait-il pas être bien plus glorieux ? (2 Cor. 3:7-8). Et encore, un peu plus bas, il dit : "Pas comme Moïse, qui mit un voile sur son visage, pour que les enfants d'Israël ne regardent pas la fin du passage. Mais leurs esprits sont aveuglés : car le même voile reste ouvert jusqu'à ce jour... quand ils lisent Moïse, un voile est posé sur leur cœur" (2 Cor. 3 : 13-15). Qui ne serait pas étonné de la grandeur de ces secrets ? Qui ne craindrait pas à la vue d'un cœur insensible ? Le visage de Moïse brillait, mais les enfants d'Israël ne pouvaient pas regarder son visage ; les gens de la synagogue ne pouvaient pas regarder. Mais si quelqu'un, par son comportement et son style de vie, était capable de s'élever au-dessus de la foule, alors il pourrait regarder le rayonnement de son Car, selon l'Apôtre, « le même voile reste ouvert jusqu'à présent dans la lecture de l'Ancien Testament » (2 Cor. 3 : 14) ; et jusqu'à ce jour Moïse parle avec un visage brillant, mais nous ne pouvons pas regarder l'éclat de la gloire sur son visage, parce que nous sommes des gens simples et ne différons de la foule ni par notre zèle ni par notre mérite. Cor. 3 : 14), l’opinion exprimée par l’Apôtre nous aurait privé de tout espoir de compréhension s’il n’avait pas ajouté : « Mais quand ils se tournent vers le Seigneur, alors ce voile est ôté » (2 Cor. 3 : 16). De là il faut conclure que si nous lisons les Divines Écritures sans les comprendre, tant que ce qui est écrit nous reste caché, nous ne nous sommes pas encore tournés vers le Seigneur, et le voile n'a sans doute pas encore été levé. 2. Voyons ce que signifie « se tourner vers le Seigneur ». Et pour que nous comprenions plus clairement ce que signifie se tourner, nous devons découvrir ce que signifie se détourner. Quiconque bavarde en lisant les paroles de la loi est refoulé. Quiconque est absorbé par les soucis du monde, l’argent, le profit, se détourne lorsqu’on lit Moïse. Celui qui est lié par les soucis de la propriété et distrait par le désir de richesse, qui poursuit la gloire de ce siècle et les honneurs du monde, s'est détourné. Celui qui semble étranger à ce dont nous venons de parler, qui se tient debout et écoute les paroles de la loi avec une expression concentrée sur son visage et un regard attentif, mais erre dans son cœur et ses pensées, s'est également détourné. Que signifie alors se convertir ? Si nous tournons le dos à tout cela et dirigeons toute notre attention, notre zèle, notre compréhension et notre zèle vers la parole de Dieu ; si nous méditons sa loi « jour et nuit » (Ps. 1 : 2), si, abandonnant tout souci, nous nous consacrons à Dieu, si nous pratiquons ses témoignages, alors nous nous tournerons vers le Seigneur. Après tout, si vous voulez que votre fils reçoive une bonne éducation, connaisse la grammaire et la rhétorique, ne le libérerez-vous pas de tous soucis et soucis ? Ne lui donnerez-vous pas la possibilité de se concentrer entièrement sur ses études, en mettant de côté tout le reste ? Ne vous assurez-vous pas qu'il a tout ce dont il a besoin : des mentors, des livres ? Ne supporterez-vous pas toutes les dépenses jusqu'à ce qu'il termine ses études ? Combien d’entre nous étudient la loi de Dieu de cette façon ? Lequel d'entre nous s'est tourné vers lui avec une telle jalousie ? Qui recherche l’enseignement divin avec autant d’acharnement que l’éducation du monde ? Et pourquoi nous plaignons-nous si nous ne sommes pas compétents dans quelque chose parce que nous n’étudions pas ? Certains d'entre vous repartiront immédiatement après avoir écouté la lecture sélectionnée. Vous n'avez pas besoin d'examiner ce que vous lisez ou de le comparer, vous avez oublié le commandement de la loi de Dieu : « Interroge ton père, et il te le dira, tes anciens, et ils te le diront » (Deut. 32 : 7). Certains d’entre vous n’ont même pas la patience d’écouter la fin de ce qu’ils lisent à l’église. D'autres ne savent même pas si quelque chose a été lu, car ils sont occupés à parler des affaires du monde dans les coins les plus reculés de la maison de Dieu. J'ose en parler car lorsqu'ils lisent Moïse, ce n'est plus « un voile qui recouvre leur cœur », mais il est clôturé par un mur. Car si même celui qui est présent dans l’église, qui écoute attentivement, réfléchit sur ce qu'il entend, discute et examine, qui apprend ce qu'il ne peut pas suivre, peut difficilement atteindre la liberté de compréhension, que dire alors de celui qui ferme ses oreilles pour ne pas entendre, et tourne le dos au lecteur pour qu'on dise qu'il a un voile sur son cœur, alors que même le voile des lettres, c'est-à-dire le son de la voix dans laquelle le sens est contenu, n'atteint pas ses oreilles ? Il est donc clair à quel point le visage de Moïse brillait : les paroles qu'il prononce sont remplies de gloire, mais elles sont cachées et toute sa gloire est à l'intérieur. 3. Voyez aussi la signification de ce qui est dit dans la loi que le visage de Moïse brillait, bien qu'il y ait un voile sur lui, et que sa main, qu'il a mise, comme il est dit, « sur son sein », « était lépreuse, blanche comme neige » (Ex. 4 :6). Il me semble que cela reflète complètement toute la structure de la loi, car la parole de la loi se reflète sur son visage et les actes se reflètent dans sa main. Mais puisque « par les œuvres de la loi, aucune chair ne sera justifiée devant lui » (Rom. 3 : 20) et qu’aucune loi ne l’amènera « à la perfection » (Hébreux 7 : 19), la main de Moïse « était blanche de lèpre » et cachée « dans son sein », parce que ses œuvres ne seraient pas parfaites. Son visage brille, mais il est caché sous un voile, car dans sa parole est la gloire de la connaissance, mais elle est cachée. C'est pourquoi le prophète dit : « Si tu n'écoutes pas cela, mon âme pleurera ton orgueil dans des lieux cachés » (Jér. 13 : 17), et David dit : « Tu as aimé la vérité dans ton cœur et tu m'as montré la sagesse en moi » (Ps. 50 : 8). Ainsi, seul le visage de Moïse brille dans la loi ; il n'y a pas de gloire entre ses mains, ils sont même condamnés ; il n'y a pas de gloire à ses pieds. On lui a dit d'enlever ses chaussures, car il n'y avait aucune gloire dans ses pieds. Tout cela est sans aucun doute lié à une sorte de mystère, car les jambes sont la partie la plus basse d'une personne. Par conséquent, il est montré que dans les derniers temps, Moïse enlèvera ses chaussures pour que quelqu'un d'autre puisse prendre sa belle-fille, et ils l'appelleront « la maison des sans chaussures » (Deut. 25 :10) 22, et il en sera ainsi « jusqu'à présent » (2 Cor. 3 :15). Ainsi, la lumière de la gloire vient uniquement du visage de Moïse. Cependant, dans l’Évangile, c’est Moïse tout entier qui est à nouveau glorifié. Car écoutez ce qui est dit dans l'Évangile : « Jésus prit Pierre, Jacques et Jean son frère, et les conduisit seul sur une haute montagne, et il fut transfiguré devant eux... Et voici, Moïse et Élie leur apparurent [dans la gloire] 23, parlant avec lui » (Matthieu 17 : 1-3). Il n’est pas dit que son visage brillait, mais que les prophètes sont apparus dans la gloire et ont parlé avec Jésus. Cela accomplit la promesse qui lui avait été faite sur le mont Sinaï, lorsqu'il lui fut dit : « Tu me verras de derrière » (Ex. 33 :23). Et Moïse le vit de derrière, car il voyait ce qui arrivait dans les prochains et derniers jours, et il se réjouissait. Car tout comme Abraham désirait voir le jour du Seigneur, « et il le vit et se réjouit » (Jean 8 :56), de même Moïse désirait voir le jour du Seigneur, « et il vit et se réjouit ». Il se réjouit involontairement, car il ne descendait plus de la montagne et seul son visage brillait, mais il monta sur la montagne complètement glorifié. Moïse se réjouissait sans aucun doute de Celui dont il disait : « L’Éternel, votre Dieu, vous suscitera du milieu de vous, du milieu de vos frères, un prophète comme moi ; écoutez-le » (Deut. 18 : 15). Maintenant, il voyait qu’il s’était trouvé et que ses paroles s’étaient réalisées. Et pour qu'il ne doute de rien, il entend la voix du Père qui dit : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai toute mon affection ; écoutez-le » (Matthieu 17, 5). Moïse dit le premier : « Écoutez-le » ; maintenant le Père dit : « Celui-ci est mon Fils... Écoutez-le » et montre que Celui dont il parle a été trouvé. Il me semble que Moïse se réjouit pour une autre raison : lui-même maintenant, dans un certain sens, enlève le voile, se tournant vers le Seigneur, lorsque ce qu'il a prédit s'est clairement réalisé, ou que le moment est venu où ce qu'il a caché est révélé par le Saint-Esprit. 4. Cependant, nous devons examiner l'interprétation du saint Apôtre et considérer ce qu'il voulait dire lorsqu'il dit : « Mais quand ils se tournent vers le Seigneur, alors ce voile est enlevé » ; et par le fait qu'il a ajouté « Le Seigneur est esprit », il semble expliquer ce qu'est le Seigneur. Qui ne sait pas que « le Seigneur est esprit » ? Ce passage parlait-il de la nature et de l'essence du Seigneur pour lui dire : « Le Seigneur est esprit » ? Faisons donc attention à ce que non seulement lorsqu’ils lisent Moïse, mais aussi lorsqu’ils lisent Paul, qu’un voile ne recouvre pas nos cœurs. Et il est évident que si nous écoutons inattentivement, si nous ne faisons pas d’efforts pour relier la connaissance à la compréhension, alors les Écritures non seulement de la loi et des prophètes, mais aussi des apôtres et des Évangiles nous seront cachées sous un voile épais. Je crains cependant que notre négligence et notre insensibilité de cœur ne conduisent au fait que les livres divins ne soient pas seulement couverts pour nous, mais aussi scellés, de sorte que si « ils remettent un livre à quelqu'un qui ne sait pas lire et disent : « lis-le » ; et il répond : « Je ne sais pas lire » » et « ils donnent le livre à celui qui sait lire et disent : « lis-le » ; et il répond : « Je ne peux pas, parce qu'il est scellé » » (Ésaïe 29 : 12, 11). Il ressort de là que nous devons non seulement étudier assidûment les Saintes Écritures, mais aussi prier Dieu et le supplier jour et nuit que l'Agneau « de la tribu de Juda » apporte et ouvre lui-même le livre et en ouvre les sceaux (cf. Apocalypse 5 : 5). Car c’est Lui qui ouvre les Écritures et enflamme le cœur des disciples, au point qu’ils disent : « Notre cœur ne brûlait-il pas en nous lorsqu’il nous parlait en chemin et lorsqu’il nous expliquait les Écritures ? (Luc 24 :32). Peut-être peut-il maintenant nous révéler ce qui a inspiré son Apôtre à dire : « Le Seigneur est esprit, et là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté » (1 Cor. 3 : 17). Et, du moins autant que ma compréhension limitée me permet de le dire, je pense que la Parole de Dieu est différente selon les auditeurs. Comme nous l'avons dit plus d'une fois, Il est appelé tantôt « le chemin », tantôt « la vérité », tantôt « vie » (Jean 14 :16), tantôt « résurrection » (Jean 11 :25), tantôt « chair » (Jean 1 :14), tantôt « esprit » (Jean 11 :25). Car bien qu'il ait vraiment reçu de la Vierge la substance de la chair dans laquelle il a souffert sur la croix et a commencé la résurrection, il y a néanmoins un endroit où l'Apôtre dit : « Même si nous connaissions le Christ selon la chair, maintenant nous ne le connaissons plus » (2 Cor. 5, 16), parce que déjà maintenant sa parole appelle ses auditeurs à une compréhension plus subtile et spirituelle et veut qu'ils ne perçoivent rien de charnel dans la loi, et dit que celui qui veut ôter le voile de son cœur doit se tourner vers le Seigneur ; non pas au Seigneur, comme à la chair - et Lui, sans aucun doute, c'est cela, car il est dit : « Le Verbe s'est fait chair » (Jean 1 : 14) - mais, pour ainsi dire, au Seigneur comme à l'esprit. Car s'il se tourne vers le Seigneur comme vers l'esprit, il passera du charnel au spirituel, de l'esclavage à la liberté, car « là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Cor. 3 : 17). Et pour que ce que dit l’Apôtre devienne encore plus clair, considérons quelques-unes de ses autres pensées. Ainsi, dit-il, s'adressant à ceux qu'il considérait incapables d'accommoder : « J'ai décidé de ne rien connaître parmi vous que Jésus-Christ et Lui crucifié » (1 Cor. 2 : 2). Il ne leur a pas dit : « Le Seigneur est esprit » (2 Cor. 3 : 17), ni que Christ est la sagesse de Dieu (cf. 1 Cor. 1 : 21, 24). Car ils étaient incapables de connaître Christ comme sagesse, mais seulement comme « crucifié ». Mais à ceux à qui il disait : « Nous prêchons la sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais non la sagesse de ce siècle ni les puissances de ce siècle qui passe, mais nous prêchons la sagesse secrète et cachée de Dieu » (1 Cor. 2 :6-7), il était nécessaire de percevoir la Parole de Dieu non pas tant comme chair, mais comme « la sagesse secrète et cachée de Dieu ». C'est pourquoi il est dit ici à ceux qui sont appelés à passer de la compréhension charnelle à la compréhension spirituelle : « Le Seigneur est Esprit, et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Cor. 3 : 17). Et pour montrer qu'il avait déjà conquis lui-même la liberté de connaissance et s'était débarrassé de l'esclavage du voile, il ajoute à ces paroles : « Mais nous tous, le visage découvert, contemplant comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image de gloire en gloire » (2 Cor. 3 : 18). Et si nous prions le Seigneur d’enlever le voile de nos cœurs, nous obtiendrons une compréhension spirituelle si seulement nous nous tournons vers le Seigneur et commençons à rechercher la liberté de connaissance. Mais comment pouvons-nous obtenir la liberté, nous qui servons le monde, qui servons l’argent, qui servons les convoitises de la chair ? Je m'incrimine ; Je me blâme, je me condamne pour mes péchés, afin que ceux qui entendent voient ce qu'ils reconnaissent d'eux-mêmes. En attendant, je dirai que même si je suis occupé avec l'un des points ci-dessus, je ne me suis pas encore tourné vers le Seigneur, je ne lutte pas pour la liberté si je suis lié par de telles questions et préoccupations. Je suis esclave du travail ou des soins auxquels je suis attaché. Je sais qu'il est écrit : « Celui qui est vaincu par quelqu'un est son esclave » (2 Pierre 2 : 19). Et même si l'amour de l'argent ne m'a pas vaincu, même si le souci de la propriété et de la richesse ne m'a pas lié, je veux toujours les éloges des gens et recherche la gloire si je suis dépendant de l'opinion des gens, de ce que telle ou telle personne pense de moi, comment il me traite, afin de ne pas l'aimer s'il m'aime. Et pendant que je cherche tout cela, je suis l'esclave de tout cela. Mais je veux au moins essayer de voir si je peux me libérer de tout cela, si je peux me débarrasser des chaînes d'un esclavage dégoûtant et trouver la liberté, en répondant à l'appel de l'Apôtre, qui a dit : « Vous avez été appelés à la liberté, frères » (Galates 5, 13). « Ne devenez pas esclaves des hommes » (1 Cor. 7 : 23). Mais qui me donnera cette liberté ? Qui me délivrera de cet esclavage indécent, sinon Celui qui a dit : « Si le Fils vous affranchit, vous serez vraiment libres » (Jean 8 :36) ? Mais je sais aussi qu'un esclave ne reçoit la liberté que s'il sert fidèlement son maître et l'aime. C'est pourquoi servons et aimons fidèlement le Seigneur notre Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme, de toute notre pensée et de toutes nos forces (cf. Marc 12, 30), afin que Jésus-Christ, le Fils de Dieu, notre Seigneur, nous donne la liberté, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homélie XIII. À propos de ce qu'ils ont sacrifié pour le tabernacle 1. Nous avons déjà parlé du mieux que nous pouvions du tabernacle, mais le livre de l'Exode en répète souvent la description. Il est mentionné à la fois lorsque Dieu dit à Moïse comment construire le tabernacle et lorsque Moïse ordonne au peuple de fournir les matériaux pour sa construction, comme décrit dans le passage qui vient de nous être lu. Mais les objets individuels créés par Bezaleel et d'autres sages sont également répertoriés plus loin, et de nouveau lorsqu'ils furent apportés à Moïse, et de nouveau lorsque le Seigneur ordonna de les consacrer. De plus, ces éléments sont mentionnés dans d’autres livres ou poèmes et sont souvent répétés pour vous rappeler ce qui leur est associé. Nous lisons maintenant un passage qui dit : « Et Moïse dit à toute l'assemblée des enfants d'Israël : Voici ce que l'Éternel a ordonné : Faites une offrande de vous-mêmes à l'Éternel : quiconque aura du cœur apportera à l'Éternel des prémices, de l'or, de l'argent, du cuivre, de la jacinthe, de la pourpre et de l'écarlate, 24 et du fin lin, et du poil de chèvre, des peaux rouges de béliers et des peaux bleues... pierre et pierres d'onyx. cuirasse. Et que chacun d'entre vous qui est sage de cœur vienne et fasse tout ce que le Seigneur a ordonné » (Ex. 35, 4-10). Quand je pense à cela, je regarde en moi-même et je me sens déçu et ennuyé de ne pas trouver d'explication à tout cela, car j'ai peur que même si le Seigneur décidait de révéler cela à quelqu'un - et je n'ose pas parler pour moi-même - j'ai peur, je parle, et je suis tourmenté par de grands doutes qu'il trouverait des auditeurs. dans un tel cas, on demanderait à celui qui tenterait d'expliquer ce passage où, comment et devant qui jeter les perles du Seigneur (cf. Matthieu 7 : 6). Mais puisque vous vous attendez sincèrement à ce qu'on dise encore quelque chose de ce que vous lisez, et que mon Seigneur me l'ordonne en disant : « Vous auriez dû donner mon argent aux marchands, et moi, étant venu, j'aurais reçu le mien avec profit » (Matthieu 25 : 27), je lui demanderai de faire de ma parole son argent, afin que je prête vous n'êtes pas mon argent ni mon or, mais le sien, afin que je puisse vous parler avec sa parole et sa pensée et les apporter à votre audience. Vous qui avez reçu l'argent du Seigneur, savez déjà comment préparer un profit pour le Seigneur quand il viendra. Profiter de la parole de Dieu, c’est faire ce qu’elle nous commande. Donc, si, après avoir entendu cette parole, vous agissez selon elle et vivez selon ce que vous entendez, vous préparez un profit pour le Seigneur. Chacun de vous peut acquérir dix talents sur cinq et entendre le Seigneur : « Bien joué, bon et fidèle serviteur ! (Matthieu 25 :21), « prenez le contrôle de dix villes » (Luc 19 :17). Mais prenez garde de ne pas garder l’argent que vous recevez « enveloppé dans un mouchoir » (Luc 19 :20), ni de le cacher « dans la terre » (Matthieu 25 :25), car vous savez bien ce qui arrivera à ceux qui ont fait cela lorsque le Seigneur viendra. Par conséquent, nous essaierons d'en dire un peu sur beaucoup, ou plutôt moins sur un peu, afin d'équilibrer notre capacité à parler et votre capacité à écouter. 2. Voyons donc tout d'abord ce que Moïse dit aux enfants d'Israël : « Faites de vous-mêmes une offrande à l'Éternel : quiconque aura du courage apportera des prémices à l'Éternel » (Ex. 35 : 5). Moïse ne veut pas que vous donniez plus que vous ne pouvez à Dieu. Il dit : « Quiconque perçoit dans son cœur apportera des prémices au Seigneur. » On leur a ordonné d'apporter de l'or, de l'argent, du cuivre et d'autres matériaux. Comment puis-je retirer tout cela de moi-même ? Est-ce que de l’or se forme en moi, ou de l’argent, ou quoi que ce soit d’autre nécessaire ? Tout le monde ne sort-il pas tout cela de ses placards ou de ses coffres ? Que veut donc dire Moïse lorsqu’il dit : « Quiconque comprendra dans son cœur apportera les prémices au Seigneur » ? Il est évident que l'or, l'argent et les autres matériaux à partir desquels le tabernacle a été construit provenaient des réserves et des coffres de chacun. La loi spirituelle exige cependant pour le tabernacle l'or caché en nous, et l'argent caché en nous, et tous les autres matériaux qui peuvent être en nous et que nous pouvons apporter. Car l’Écriture dit : « La parole est près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur… Car si vous confessez de votre bouche que Jésus est Seigneur et si vous croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, vous serez sauvé" (Rom. 10 : 8-9). Ainsi, si vous croyez « de tout votre cœur », votre cœur et votre intelligence sont d'or, et vous sacrifiez la foi de votre cœur comme de l'or pour le tabernacle. Et si vous confessez Jésus comme Seigneur « de votre bouche », alors vous offrez la parole de confession comme de l'argent. C'est pourquoi Moïse, qui est la loi spirituelle, dit : « Faites des offrandes de vous-mêmes. » Vous les prenez à vous-même, ils sont en vous, même si vous êtes très pauvre, ils sont en vous. Et ce qu'il ajoute s'applique aussi à ceci : « Quiconque perçoit avec son cœur », car vous ne pouvez rien apporter à Dieu ni de votre parole ni de votre entendement, si vous ne comprenez d'abord ce qui se dit dans votre cœur. Si vous n’écoutez pas attentivement et diligemment, votre or ou votre argent ne seront pas raffinés, mais il est nécessaire qu’ils soient raffinés. Écoutez ce que dit l’Écriture : « Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, de l’argent purifié de la terre dans une fournaise, sept fois affiné » (Ps. 11 : 7). Donc, si tu comprends dans ton cœur ce qui a été dit, ton or, c'est-à-dire ton entendement, sera purifié, et ton argent, c'est-à-dire tes paroles, sera purifié. Que dire du cuivre ? Il est également nécessaire à la construction du tabernacle. Il semble que le cuivre puisse signifier force et dans ce cas, il symbolise la force et la patience. Mais pour que personne ne dise que ce qui n'est pas soutenu par l'autorité de l'Écriture est plutôt une supposition qu'une explication, j'exprimerai mon opinion que l'airain peut signifier une voix. Car la parole est une chose et la voix en est une autre. La parole par la langue est contrôlée par l'esprit ; et la voix, c'est, par exemple, ce qu'on dit en latin ou en grec, sur un ton élevé ou sourd. Mais vous en aurez bien sûr besoin d’une preuve par des exemples tirés de l’Écriture. Écoutez ce que dit l’Apôtre : « Si je parle dans les langues des hommes et des anges, mais que je n’aie pas l’amour, je serai comme un voile qui retentit ou une cymbale qui retentit » (1 Cor. 13 : 1). Ainsi, parler en langues et traduire d’une langue à une autre est une offrande de cuivre. Car il faut que dans le tabernacle du Seigneur il y ait de tout, et que dans la maison de Dieu rien ne manque. Ainsi la voix, comme nous l’avons dit, est une offrande de cuivre. C'est avec son aide qu'une pensée est traduite d'une langue à une autre, et qu'une certaine pensée s'exprime par la parole. Et tout cela est offert à Dieu : la pensée, la parole et la voix. 3. Que dirons-nous des autres offrandes ? Ils sont nombreux et il serait très difficile d’en discuter séparément. Mais à quoi bon si, après avoir beaucoup travaillé, nous en discutons, mais que nos auditeurs, occupés par leurs propres affaires, qui peuvent à peine rester une heure à écouter la parole de Dieu, laissent tout passer et tout le travail tombe à l'eau. « Si le Seigneur ne bâtit une maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain » (Ps. 126 : 1). Et pourtant, comme nous l'avons dit plus haut, nous avons transféré l'argent du Seigneur dans la tirelire. Et laissez chaque auditeur réfléchir à la manière dont il reçoit ce qu’il transmet. Il est dit : « Quiconque comprendra dans son cœur apportera des prémices au Seigneur » (Exode 35 : 5). Et puisqu'il est dit des prémices, je demanderai ce que sont les prémices de l'or et de l'argent. Et comment apporter les prémices de la jacinthe, du porphyre et de la pourpre ? Et comment quelqu’un qui « reçoit avec le cœur » fera-t-il une offrande ? Cela s’applique à chacun de nous. Voyons donc comment nous, qui sommes présents ici, percevons avec notre cœur et comment nous comprenons la parole de Dieu. Il y a ceux qui perçoivent ce qu'ils lisent avec leur cœur, tandis que d'autres ne comprennent pas du tout ce qui est dit, car leur esprit et leur cœur sont occupés au commerce ou à d'autres affaires du monde ou à compter les profits. Et comment pensez-vous que les femmes qui parlent tant perçoivent dans leur cœur qu’elles brisent constamment le silence avec leurs histoires sans fin ? Que dire de leur esprit, que dire de leur cœur, s'ils pensent constamment à leurs enfants, à leur fil ou à leurs besoins domestiques ? Je crains sincèrement qu'elles ne ressemblent à ces femmes dont l'Apôtre dit : « Elles, étant oisives, ont l'habitude d'aller de maison en maison et sont non seulement oisives, mais aussi bavardes, curieuses et disent ce qu'il ne faut pas » (1 Tim. 5 : 13). Comment ces femmes perçoivent-elles avec leur cœur ? On ne peut percevoir avec le cœur que s'il est libre, si l'esprit n'est lié par rien et est complètement concentré. Si le cœur d’une personne n’est pas vigilant, elle ne pourra pas recevoir avec son cœur et apporter des dons à Dieu. Et même si nous étions négligents auparavant, soyons maintenant, sans hésiter une minute, plus attentifs afin que nous puissions comprendre avec notre esprit. Il est juste que chacun participe au tabernacle du Seigneur, car le Seigneur verra certainement l’offrande de chacun. Comme ce serait glorieux pour vous si dans le tabernacle de l'Éternel il était dit : « Ceci est l'or », par exemple, « dont l'arche de l'alliance est couverte, - ceci, l'argent dont sont faits les bases de la colonne, - ceci, l'airain dont sont faits les anneaux, le chandelier et les bases des colonnes, - ceci ; et ces pierres dont sont ornés l'éphod et le pectoral sont de lui ; la pourpre du souverain sacrificateur - ceci et cela, le écarlate - ça et ainsi de suite », et ainsi de suite, par rapport à tout le reste. Et, au contraire, combien il serait triste et honteux si le Seigneur, lorsqu'il vient s'enquérir de la construction du tabernacle, n'y trouve pas de dons de votre part ; s'il ne voit rien que vous avez apporté. Ou bien votre vie était-elle si peu spirituelle, si éloignée de la foi, que vous ne vouliez pas laisser un souvenir de vous-même dans le tabernacle de Dieu ? Car de même que « le prince de ce monde » (Jean 12 :31) vient vers chacun de nous et cherche à trouver en nous ses propres actions, et s’il les trouve, il considère que nous lui appartenons, et vice versa, si le Seigneur, en venant, trouve quelque chose qui vous appartient dans le tabernacle, il vous considérera comme lui appartenant. Seigneur Jésus, accorde-moi aussi d'être digne de laisser un souvenir dans ton tabernacle. Je préférerais, si possible, qu'une partie de l'or dont est fait le propitiatoire, ou dont l'arche est recouverte, ou dont sont faits le chandelier et le chandelier, soit mienne. Ou, si je n'ai pas d'or, je prie pour que mon offrande soit de l'argent, qui sera utile à la construction des colonnes ou de leurs bases. Ou peut-être mériterai-je d'avoir du cuivre dans mon tabernacle, à partir duquel sont fabriqués les anneaux et autres objets décrits dans la Parole divine. Et si c'est possible, il serait bon que je devienne l'un des princes et que j'apporte des pierres précieuses pour orner l'éphod et le pectoral du grand prêtre. Mais puisque tout cela m’est inaccessible, peut-être mériterai-je d’avoir du poil de chèvre dans mon tabernacle, pour ne pas me révéler complètement indifférent et stérile en tout. "Tous ceux qui perçoivent avec leur cœur." Voyez si vous comprenez, voyez si vous le gardez, pour que ce qui est dit ne disparaisse pas et disparaisse sans aucun bénéfice. Je veux vous donner des exemples tirés de votre vie spirituelle. Vous qui avez l'habitude de participer aux divins sacrements, savez, lorsque vous recevez le Corps du Seigneur, avec quel respect et quelle prudence vous veillez à ce que rien ne soit perdu, qu'aucune particule des saints dons ne soit perdue. Car vous pensez, à juste titre, qu’il vous incombe de veiller à ce que rien ne soit perdu à cause de votre négligence. Mais si vous êtes si prudent par rapport à Son Corps et que vous avez raison en cela, alors comment pensez-vous que la négligence de Sa parole sera considérée comme moins un crime pour vous que la négligence de Son corps ? Ainsi, il leur fut ordonné d'apporter les prémices, c'est-à-dire les prémices. Celui qui apporte les prémices recevra certainement le reste. Regardez combien d'or, d'argent et tout le reste nous devons avoir pour pouvoir sacrifier au Seigneur et avoir un reste pour nous-mêmes. Car avant tout, mon esprit doit comprendre Dieu et lui apporter les prémices des fruits de sa compréhension, afin que lorsqu'il comprend Dieu, il puisse connaître tout le reste. Que la parole participe à cela et à tout le reste en nous. Mais regardons d'autres offres. « La jacinthe, la pourpre, l'écarlate double et le fin lin retors » (Exode 35 : 6). Voici quatre types de matériaux à partir desquels sont fabriquées les robes du grand prêtre ou d'autres ornements sacrés. Certains en ont parlé avant nous, et comme il ne faut pas voler la parole des autres, je pense que si nous voulons les utiliser, reconnaissons leur source. Ainsi, pour nos prêtres, il était évident que ces matériaux représentaient les quatre éléments qui composent à la fois ce monde et le corps humain, à savoir l'air, le feu, l'eau et la terre. Ainsi, la jacinthe fait référence à l’air – car sa couleur même l’indique – tout comme le violet signifie le feu. Le porphyre représente l'eau, car il tire, pour ainsi dire, sa couleur de l'eau ; Le fin lin est apparenté à la terre, car il sort de la terre. Ces mêmes substances sont également contenues en nous, et comme il nous est commandé d'apporter les prémices de tout cela au Seigneur, il est dit : « Faites une offrande de vous-mêmes au Seigneur : quiconque aura du cœur apportera les prémices au Seigneur » (Ex. 35 : 5). 4. Mais je pense que nous devrions nous demander pourquoi Moïse parle simplement d’autres tissus et ajoute seulement « double » à l’écarlate et « torsadé » au fin lin. Dès lors, la question se pose de savoir pourquoi il parle d'autres matériaux, symbolisant d'autres éléments, simplement, sans rien ajouter, et seulement à l'écarlate, signifiant feu, il ajoute « double ». Tout cela est difficile à comprendre, et encore plus difficile à expliquer. Cependant, avec l’aide du Seigneur, nous tenterons d’apporter une explication. Car il faut dire quelque chose et laisser de côté le reste. Voyons donc pourquoi on dit « double écarlate ». Sa couleur, comme nous l'avons déjà dit, indique l'élément feu. Cependant, le feu a un double pouvoir : l’un il éclaire, l’autre il brûle. C'est le sens direct. Voyons maintenant le sens allégorique. Ici aussi, le feu est double : il y a le feu dans cet âge et il y a le feu dans le futur. Le Seigneur Jésus dit aux « ouvriers d’injustice » : « Éloignez-vous de moi, maudits, allez dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges » (Matthieu 25 :41). Ce feu brûle. Et le feu que Jésus est venu faire descendre « éclaire véritablement tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1 : 9). Mais il y a aussi en lui quelque chose qui brûle, comme l’admettent ceux qui disent : « Notre cœur ne brûlait-il pas en nous quand il nous parlait sur la route et quand il nous expliquait l’Écriture ? (Luc 24 :32). Ainsi, en expliquant les Écritures, il éclaire et brûle en même temps. C’est vrai, je ne sais pas si le feu brûlant aura le pouvoir d’éclairer le monde à venir. Ainsi, la nature du feu, comme nous l’avons montré, est double, c’est pourquoi il est commandé d’apporter une « double robe écarlate ». Voyons comment nous pouvons sacrifier le double feu pour construire le tabernacle. Si vous êtes enseignant, vous érigez un tabernacle lorsque vous enseignez l’Église de Dieu. C’est pourquoi Dieu vous dit ce qu’Il ​​a dit à Jérémie : « Je mettrai mes paroles en feu dans ta bouche » (Jér. 5 : 14). Et si, lorsque vous enseignez et instruisez l'Église de Dieu, vous ne faites que reprocher, réprimander et reprocher et condamner les péchés des hommes, mais n'offrez pas de consolation à partir des Écritures divines, n'expliquez rien d'incompréhensible, ne touchez pas à une connaissance plus profonde, ne révélez pas une compréhension plus sacrée, alors bien que vous offriez de l'écarlate, il n'est pas double, car votre feu brûle, mais n'éclaire pas. Et encore, si, lorsque vous enseignez, vous révélez les secrets de la loi, vous raisonnez sur ce qui est caché, mais ne reprochez pas aux pécheurs, ne corrigez pas les imprudents, n'exigez pas une discipline stricte, alors, sans aucun doute, vous offrez l'écarlate, mais pas le double, car votre feu ne fait qu'éclairer, mais ne brûle pas. Par conséquent, celui qui « a justement apporté » et « justement divisé » (Genèse 4 : 7), 25 sacrifie une double écarlate et combine la petite flamme de la sévérité avec la lumière de la connaissance. 5. Voyons également ce que signifie « lin torsadé ». Car ici un ajout est fait aux autres éléments. Nous avons dit que le fin lin représente la terre, qui est notre chair. Il ne veut donc pas que la chair, baignée de luxe et choyée de plaisirs, soit sacrifiée à Dieu, mais il veut qu'elle soit tordue et bridée. Qui est celui qui tord sa chair ? Sans aucun doute celui qui a dit : « Je soumets et asservis mon corps, afin qu'après avoir prêché aux autres, je ne reste pas moi-même indigne » (1 Cor. 9 :27). Ainsi, offrir du fin lin retors signifie affaiblir la chair par l'abstinence, les veillées et la méditation intense. Des poils de chèvre sont également apportés. La loi exige que cet animal soit sacrifié pour le péché. La laine est une forme morte, exsangue et sans âme. Celui qui sacrifie cet animal montre que l'attirance pour le péché est déjà morte en lui et que le péché ne vit plus et ne règne plus dans ses membres. Des peaux d'agneau sont également apportées. Certains qui nous ont précédés croyaient que le bélier signifiait la folie. Et puisque la peau indique que l'animal est mort, celui qui sacrifie la peau d'un bélier au Seigneur montre que la folie en lui est morte. Il continue en disant : « Et les maris et les femmes vinrent, et chacun apporta des bagues, des boucles d'oreilles, des épingles à cheveux et des bracelets selon leur cœur » (Ex. 35 : 22). Voyez-vous comment ceux qui voient avec leur cœur, qui ont acquis la compréhension dans leur cœur, qui dirigent leur esprit vers la parole de Dieu, apportent des cadeaux à Dieu ? C'est pourquoi ils apportent des cadeaux et apportent, comme on dit, « les bagues, les boucles d'oreilles, les épingles à cheveux et les bracelets » de leurs femmes. Nous avons souvent souligné que la femme, au sens allégorique, désigne la chair, et l'homme, l'entendement rationnel. Par conséquent, les épouses qui se soumettent à leur mari sont de bonnes épouses ; bonne est la chair qui ne résiste plus à l'esprit, mais s'accorde avec lui et se soumet à lui. C’est pourquoi le Seigneur a dit : « Si deux d’entre vous s’accordent sur la terre sur quelque chose qu’ils demandent, cela leur sera accordé par mon Père qui est aux cieux » (Matthieu 18 : 19). Ils font alors don « de bagues, de boucles d’oreilles, d’épingles à cheveux et de bracelets ». Voyez-vous à quel point l’audition est sacrifiée au Seigneur ? Mais ils apportent également des bracelets au Seigneur, signifiant une œuvre bonne et habile accomplie à travers la chair. Tout cela apporte une compréhension rationnelle. Mais des épingles à cheveux sont également offertes. Les épingles à cheveux sont apportées par celui qui sait bien distinguer ce qu'il faut faire de ce qu'il faut éviter, ce qui plaît à Dieu et ce qui est dégoûtant, ce qui est juste et ce qui est injuste. Ce sont toutes des épingles à cheveux offertes au Seigneur. Les femmes offrent des boucles d'oreilles au Seigneur, car ce sont des femmes sages. On dit que des femmes sages sont venues et ont fait tout ce qui était nécessaire pour les robes du grand prêtre. Mais les femmes qui donnèrent leurs boucles d'oreilles pour fabriquer le veau d'or étaient insensées, celles qui détournèrent leurs oreilles de la vérité et se tournèrent vers les fables (cf. 2 Tim. 4:4) et apportèrent ainsi des boucles d'oreilles pour mouler la tête du veau. Cependant, dans le livre des Juges, nous trouvons une autre idole fabriquée à partir de boucles d'oreilles de femmes. Ainsi, bénie soient les femmes, tout comme bénie la chair qui sacrifie au Seigneur des boucles d'oreilles, des épingles à cheveux et des bagues et les œuvres de ses mains, faites selon les commandements du Seigneur. 6. Après cela, il est ajouté que celui « qui avait un arbre qui n'est pas sujet à la pourriture 26 » (Ex. 35 :24) doit l'apporter au Seigneur. Si quelqu’un aime le Christ Seigneur « sans changement » (Éph. 6 : 24), alors il apporte à Dieu du bois qui ne pourrit pas. Par conséquent, bienheureux est celui qui a soit une intelligence immuable, soit un corps immuable, et il le sacrifie à Dieu. Il est dit : « Quiconque avait un arbre qui n’était pas sujet à la pourriture », car tout le monde n’a pas un « arbre qui n’est pas sujet à la pourriture ». À propos de l’or et de l’argent, il n’est pas dit « qui les possédait », car tout le monde a la parole et la compréhension. Cela n’est pas dit à propos des quatre couleurs, puisque le corps de tous les êtres humains est constitué de ces quatre éléments. Cependant, le « bois non sujet à la pourriture », c'est-à-dire la grâce de la chasteté et de la virginité, est rare, tout comme le dit le Seigneur : « Cette parole ne peut être reçue par tout le monde, sauf par ceux à qui elle est donnée » (Matthieu 19, 11). 7. Il est dit : « Les princes apportèrent » (Exode 35 :27) des cadeaux. Quels cadeaux les princes ont-ils apportés ? Ils « apportèrent une pierre d'onyx et des pierres serties pour l'éphod et le pectoral » (Ex. 35 :27). On les appelait pierres serties parce qu’elles étaient placées dans un pectoral situé sur la poitrine du grand prêtre, et « les noms des fils d’Israël » y étaient gravés. Le pectoral placé sur la poitrine du grand prêtre signifie l'entendement rationnel 27 qui est en nous. Sur celui-ci, comme on dit, il y a des « pierres serties », et lui-même est relié à l'éphod par des chaînes en or. Un éphod décoré indique de bonnes œuvres. Ainsi, les actes sont unis à l’esprit, et l’esprit aux actes, de sorte qu’ils sont en harmonie les uns avec les autres, car « quiconque fait et enseigne sera appelé grand dans le royaume des cieux » (Matthieu 5 : 19). Que notre discours repose donc sur des actes, et que les actes ornent notre discours, car ils sont liés comme les ornements d'un grand prêtre. Mais il faut que les princes agissent ainsi ; C’est ainsi que sont décorés ceux qui se sont levés pour diriger le peuple. Les princes apportent également de l'huile, qui sert à deux fins : pour les lampes et pour l'onction. Car la bougie de ceux qui gouvernent les gens n’est pas cachée ou placée « sous le boisseau, mais sur un chandelier, et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison » (Matthieu 5 : 15). Mais les princes apportent aussi un mélange d'encens, compilé par Moïse pour en faire « un doux parfum en sacrifice au Seigneur » (Ex. 29, 41), afin qu'eux aussi puissent dire : « Nous sommes l'arôme du Christ » (2 Cor. 2, 15). Et après que le peuple ait fait les offrandes, il est dit : « Et Moïse appela... tous les sages de cœur... à se mettre au travail » (Exode 36 :2) et rassembla le tout. Mais « toutes les femmes sages de cœur » étaient appelées (Ex. 35 :25) à faire ce qui leur était bon dans le tabernacle du Seigneur. Vous voyez donc que tout a été fait par des sages, aussi bien des sages que des sages ont été appelés. Car « tes œuvres, ô Seigneur », sont faites « avec sagesse » (Ps. 103 :24). Par conséquent, tous les « sages de cœur » (Ex. 35 :25) viennent faire les œuvres du Seigneur. Il ne suffit pas de faire seulement des offrandes, il faut judicieusement combiner ce qui est en nous : il faut savoir combiner l'or avec le fin lin et le double écarlate ou le combiner avec la pourpre. Car à quoi vous sert-il si vous possédez toutes ces choses, mais que vous ne savez pas comment les utiliser, et vous ne savez pas comment chacune d'elles doit s'insérer dans un certain temps et dans un certain lieu. C’est pourquoi nous devons travailler pour être sages et donner naissance en temps voulu à tout ce que nous avons entendu dire dans les Saintes Écritures, pour combiner et unir tout ce que nous avons entendu, afin d’orner la demeure du Dieu de Jacob (cf. Ps. 132, 5) par le Christ Jésus notre Seigneur, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Par. Alexandra Sperl tiré de : Patrologia Graeca / [Originalement compilé par Rod Letchford]. – Pages 1 à 161. – J. – P. Migne, 1857-1866. / PG 12 : Origène : « Conversations sur les livres : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome, Josué, Le Livre des Juges d'Israël, Job », « Interprétation des Psaumes ». 297-395 p. Traduit de la Septante; dans la traduction synodale - « Il construisit leurs maisons » (environ). Dans la traduction synodale - « hautement exaltant » (env.) Traduit de la Septante; le fragment manque dans la traduction synodale (env.) Le mot « chefs militaires » se traduit par « terni statores ». Origène, selon toute vraisemblance, croyait que cette phrase désignait les trois guerriers qui se trouvaient dans chaque char. La remarque s'applique respectivement aux Valentiniens et aux Marcionites. Traduit de la Septante; dans la traduction synodale - "pour toujours et à jamais" (trad. approx.) Traduit de la Septante; dans la traduction synodale - "Là, Dieu a donné au peuple une charte et une loi" (environ trad.) Le fait que la Parole se révèle à différentes personnes de différentes manières, selon leurs capacités spirituelles, est un élément typique de la christologie d'Origène. Devis introuvable (environ par) Origène fait référence à la différence de goût de la manne à Sagesse 16 : 20-21. Selon la tradition rabbinique, la manne prend une saveur particulière selon le désir de chacun. Traduit de la Septante; dans la traduction synodale - "sur toute la terre" (trad. approx.) Hécate - ancienne déesse grecque du clair de lune, des enfers, de la magie et de la sorcellerie (environ trad.) Dans la traduction synodale - « aux demeures éternelles » (env.) Dans la traduction synodale - "à notre demeure céleste" (env.) Le mot traduit par « sanctuaire » ici et dans la citation précédente est « sanctificationem ». Selon la traduction slave de l'Église - « apparence et vérité » (environ trad.) Dans la traduction synodale - « sous des tentes » (environ) Dans la traduction synodale - « lois » (traduction approximative) Traduction selon la Septante ; dans la traduction synodale - "jusqu'à ce qu'il soit représenté" (env.) Dans la traduction synodale - «ceux qui détestent l'intérêt personnel» (environ). Dans la traduction synodale - « Et leur nom en Israël sera appelé Maison des Sans Chaussures » (environ trad.) Ce fragment est absent de la Septante et de la traduction synodale. Traduit de la Septante; dans la traduction synodale - « que chacun, selon son zèle, apporte une offrande au Seigneur : de l'or, de l'argent, du cuivre, de la laine bleue, pourpre et écarlate ». Traduit de la Septante. Traduit de la Septante; dans la traduction synodale - « arbre shittim » (environ) "Confiant" en latin - justification (environ Trad.) Vous pourriez être intéressé par :