Ομιλίες για το Βιβλίο της Εξόδου

Οι «Ομιλίες για το Βιβλίο της Εξόδου» (13 ομιλίες) γράφτηκαν από τον Ωριγένη το 239-242. και καλύπτουν σημαντικό μέρος του βιβλίου της Εξόδου. Σε αυτή την περίπτωση: - δεν υπάρχει ερμηνεία της αφήγησης για την καθιέρωση των εορτών του Πάσχα (πιθανώς αυτό οφείλεται στην παρουσία ειδικής σειράς ομιλιών αφιερωμένων σε αυτό το γεγονός, η οποία δεν έχει διασωθεί)· - Από τις δέκα εντολές, εξηγούνται μόνο οι δύο πρώτες. - από τους νόμους του βιβλίου της Εξόδου, εξηγείται μόνο ο νόμος του τάλιον και ο προηγούμενος νόμος για την έγκυο γυναίκα, καθώς και οι νόμοι που σχετίζονται με την κατασκευή της σκηνής. Η αλληγορική μέθοδος ερμηνείας χρησιμοποιείται ευρέως στις ομιλίες. Ο Ωριγένης σημειώνει ότι στην Παλαιά Διαθήκη ούτε ένα σημαδάκι και ούτε μία γραμμή δεν στερείται μυστηριώδους σημασίας. Τονίζει επανειλημμένα ότι η κατά γράμμα κατανόηση του βιβλίου της Εξόδου από μόνη της δεν μπορεί να είναι εποικοδομητική για τους Χριστιανούς. Οι αλληγορίες που προτείνει ο Ωριγένης έχουν τις περισσότερες φορές χριστολογικό, ανθρωπολογικό και σωτηριολογικό χαρακτήρα: - Θεωρεί τον Ιωσήφ ως πρωτότυπο του Ιησού Χριστού. - η έξοδος των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο συσχετίζεται με την αντικειμενική σωτηρία που πέτυχε ο Χριστός και την υποκειμενική κίνηση των Χριστιανών στο μονοπάτι της σωτηρίας. - στον Μωυσή βλέπει μια ένδειξη του πνευματικού νόμου που δόθηκε από τον Θεό, που οδηγεί τον άνθρωπο από τη σκλαβιά στην αμαρτία και θα τον φέρει στη Βασιλεία του Θεού. - ερμηνεύει την περιγραφή της σκηνής και τις θυσίες που φέρνουν σε αυτήν οι άνθρωποι ως ένδειξη της εγκατοίκησης του Θεού στους Χριστιανούς, οι οποίοι ενώνονται μαζί Του μέσω της πνευματικής υπηρεσίας σε Αυτόν με όλες τις ικανότητες και δυνάμεις της ψυχής κ.λπ. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In Exodum homiliae. Περιεχόμενα Homilia I Homilia II. Για τις μαίες Homilius III. Σχετικά με αυτό που ειπώθηκε: «Μιλάω σκληρά και είμαι γλωσσοδεμένη» (Εξ. 4:10) Ομιλία IV. Σχετικά με τις δέκα πληγές που έπληξαν την Αίγυπτο Homilia V. Περί της εξόδου των γιων του Ισραήλ από τη γη της Αιγύπτου Homilia VI. Σχετικά με το τραγούδι που τραγούδησε ο Μωυσής με τους ανθρώπους και η Μίριαμ με τις γυναίκες Homilia VII. Πάνω στο πικρό νερό της Marra Homilia VIII. Στις πρώτες εντολές του Μωυσή Ομιλίου Θ΄. Σχετικά με το Tabernacle Homilia X. Σχετικά με μια έγκυο γυναίκα που αποβάλλει όταν δύο άνδρες τσακώνονται με την Homilia XI. Σχετικά με τη δίψα που βίωσαν τα παιδιά του Ισραήλ στο Ρεφιδίμ, και για τον πόλεμο με τους Αμαληκίτες και για τη βοήθεια του Ιέθρο Ομιλίου XII. Σχετικά με το λαμπερό πρόσωπο του Μωυσή και για το πέπλο που έβαλε στο πρόσωπό του Ομίλιος XIII. Για το τι θυσίασαν για τη σκηνή 1. Μου φαίνεται ότι κάθε λέξη της Θείας Γραφής είναι σαν σπόρος, ο οποίος από τη φύση του πρέπει να εξαπλωθεί και να πολλαπλασιαστεί και, να πεταχτεί στη γη, να ξαναγεννηθεί σε στάχυ ή σε κάποιο άλλο φυτό, και η απόδοση του αυξάνεται από την επιμέλεια και την επιδεξιότητα του γεωργού και τη γονιμότητα του εδάφους. Για παράδειγμα, καλλιεργώντας προσεκτικά έναν μικροσκοπικό σιναπόσπορο, «ο οποίος, αν και μικρότερος από όλους τους σπόρους, όταν μεγαλώσει, είναι μεγαλύτερος από όλους τους σπόρους και γίνεται δέντρο, ώστε τα πουλιά του ουρανού έρχονται και καταφεύγουν στα κλαδιά του» (Ματθαίος 13:32). Έτσι συμβαίνει με τη λέξη που μας διαβάζεται από τα Θεία βιβλία. Στην αρχή, όταν το ακούμε, μας φαίνεται μικρό και ασήμαντο, αλλά αν βρει έναν επιδέξιο και εργατικό γεωργό, αρχίσει να καλλιεργεί με πνευματική δεξιοτεχνία, θα μεγαλώσει και θα γίνει ένα μεγάλο δέντρο με κλαδιά απλωμένα και πυκνό φύλλωμα. Ο σοφός και ο γραφέας αυτού του κόσμου μπορεί να έρθει σε αυτόν. Σαν ελαφρόπτερα πουλιά του ουρανού, που σκέφτονται πολύπλοκα θέματα μέσα από περίπλοκες λέξεις και μόνο, όντας δέσμιοι των δικών τους επιχειρημάτων, θέλουν να καταφύγουν στα κλαδιά του, όπου δεν υπάρχει ευγλωττία, αλλά μόνο ο κανόνας της ζωής. Τι πρέπει να κάνουμε λοιπόν με αυτά που μας διαβάζουν; Αν ο Κύριος μου είχε δώσει το δώρο της πνευματικής καλλιέργειας, αν μου είχε δώσει την ικανότητα να καλλιεργώ το χωράφι, μια από τις λέξεις που ακούσαμε θα μπορούσε να είναι διάσπαρτη παντού -αν το επιτρέπει η ακουστική σου ικανότητα- έτσι που μια ολόκληρη μέρα δύσκολα θα μας έφτανε για να την καλλιεργήσουμε. Αλλά μπορούμε ακόμα να προσπαθήσουμε, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, να συζητήσουμε κάποια θέματα, ακόμα κι αν είναι αδύνατο να καλύψουμε τα πάντα και να ακούσουμε τα πάντα. Γιατί πιστεύω ότι είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι η πλήρης γνώση αυτών των λέξεων είναι πέρα ​​από την προσιτότητά μας. Ας δούμε λοιπόν τι λέει στην αρχή του βιβλίου της Εξόδου και ας παρακολουθήσουμε εν συντομία μέσα από το κείμενό του πώς καθοδηγεί τους αναγνώστες του. Βοηθήστε μας με τις προσευχές σας ώστε ο Λόγος του Θεού να είναι μαζί μας και να μας εξευτελίσει να κατευθύνουμε τους συλλογισμούς μας. 2. Λέγεται: «Αυτά είναι τα ονόματα των γιων Ισραήλ που μπήκαν στην Αίγυπτο με τον Ιακώβ, ο καθένας με το σπίτι του: Ρουβήν, Συμεών, Λευί και Ιούδας» και άλλοι πατριάρχες. «Και όλες οι ψυχές που ήρθαν από την οσφύ του Ιακώβ ήταν εβδομήντα πέντε, και ο Ιωσήφ ήταν ήδη στην Αίγυπτο» (Εξ. 1:1-5). Νομίζω ότι αυτό που λέει ο προφήτης μοιάζει με το ακόλουθο μυστικό, αν κάποιος μπορεί να το αντιληφθεί: «Ο λαός μου πρώτα πήγε στην Αίγυπτο για να ζήσει εκεί, και ο Ασσύριος τον καταπίεσε χωρίς λόγο» (Ησ. 52:4). Αν συγκρίνουμε τώρα αυτά τα δύο κείμενα, μπορούμε να δούμε από αυτά τι σκεφτόντουσαν οι προκάτοχοί μας ή ακόμα και οι σύγχρονοί μας, και μερικές φορές εμείς οι ίδιοι: τι είναι η «Αίγυπτος», όπου πηγαίνει ο λαός του Θεού για να μην ζήσει εκεί όσο να την καλλιεργήσει. και ποιοι είναι οι Ασσύριοι που τους παίρνουν με το ζόρι; Έτσι μπορεί κανείς να καταλάβει τι σημαίνει ο αριθμός και η σειρά καταγραφής των πατριαρχών ή τι συμβολίζουν τα σπίτια, με τα οποία, όπως λέγεται, «μπήκαν στην Αίγυπτο με τον Ιακώβ τον πατέρα τους». Γιατί το κείμενο λέει: «Ο Ρουβέν με όλο το σπίτι του, και ο Λευί με όλο το σπίτι του», και το ίδιο και όλα τα υπόλοιπα. «Και ο Ιωσήφ ήταν ήδη στην Αίγυπτο» και πήρε γυναίκα από την Αίγυπτο. Και παρόλο που βρισκόταν στην Αίγυπτο, εντούτοις, συγκαταλέγεται στους πατριάρχες. Επομένως, ο καθένας μπορεί, «συγκρίνοντας πνευματικό με πνευματικό» (Α' Κορ. 2:13) και προσθέτοντας νέο στο παλιό και παλιό στο νέο, να κατανοήσει τα μυστήρια της Αιγύπτου και την κάθοδο των πατριαρχών σε αυτήν, αν εξετάσει αυτά τα λόγια από πνευματική σκοπιά και εξετάσει τη σκέψη του Αποστόλου όταν διακρίνει και διαιρεί τον Ισραήλ «κατά σάρκα 1, 1, 1, 1, χωρίς αμφιβολία». προϋποθέτει την ύπαρξη ενός άλλου Ισραήλ, «σύμφωνα με το πνεύμα». Η δήλωση του Κυρίου το επισημαίνει επίσης σε όποιον την κοιτάζει προσεκτικά. Όταν λέει για ένα συγκεκριμένο άτομο: «Ιδού ένας αληθινός Ισραηλίτης, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος» (Ιωάννης 1:47), ξεκαθαρίζει ότι όπως υπάρχουν γνήσιοι Ισραηλινοί, έτσι, φυσικά, υπάρχουν και αναξιόπιστοι. Αλλά ο προσεκτικός αναγνώστης θα παρατηρήσει επίσης τις διαφορές μεταξύ αυτών των γενών. μπορεί να δει ότι η φυλή του Λευί είχε ένα πλεονέκτημα, αφού από αυτούς επιλέχθηκαν οι ιερείς του Κυρίου. τι μεγαλείο απέκτησε η φυλή του Ιούδα στα μάτια του Κυρίου, γιατί από αυτήν προήλθαν βασιλιάδες και άρχοντες, και από αυτή τη φυλή γεννήθηκε ο Κύριος και Σωτήρας μας κατά σάρκα (πρβλ. Εβρ. 7,14). Δεν ξέρω αν τέτοια πλεονεκτήματα οφείλονται στα πλεονεκτήματα εκείνων που έδωσαν ονόματα σε αυτές τις φυλές, δηλαδή στον ίδιο τον Ιούδα ή τον Λευί ή σε κάθε πατριάρχη που έδωσε ένα όνομα στη φυλή του. Αυτό που με ώθησε σε αυτό το συμπέρασμα ήταν αυτό που γράφει ο Άγιος Ιωάννης στο βιβλίο της Αποκάλυψης για τους πιστούς στον Χριστό. Λέει: «Από τη φυλή του Ρουβήν δώδεκα χιλιάδες σφραγίστηκαν» και «από τη φυλή του Συμεών δώδεκα χιλιάδες σφραγίστηκαν», και οι ίδιες δώδεκα χιλιάδες από κάθε φυλή, και συνολικά, σύμφωνα με αυτόν, «όσοι σφραγίστηκαν ήταν εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες από όλες τις φυλές των γιων Ισραήλ» (Αποκ. παρθένες» (Αποκ. 14:4). Και σίγουρα δεν είναι παράλογο να υποθέσουμε ότι αυτό αναφέρεται στα μέλη της γραμμής του Ιούδα, τον Συμεών, τον Λευί και τους άλλους γιους του Ιακώβ. Και τουλάχιστον δεν τολμώ να προχωρήσω παραπέρα και να ρωτήσω από ποιους πατέρες έχουν ξεπηδήσει τόσες παρθένες, τόσο ίσες, ολόκληρες και καλά οργανωμένες που κανείς δεν θεωρείται ανώτερος ή κατώτερος από τον άλλον. Και φτάνει που τόλμησα να φτάσω σε αυτό το σημείο. Ωστόσο, ο Απόστολος κάνει κάποιες προτάσεις για όσους μπορούν να δουν περαιτέρω όταν λέει: «Για τούτο προσκυνώ τα γόνατά μου στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο ονομάστηκε όλη η οικογένεια στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3:14-15). Και πράγματι, η έννοια της επίγειας πατρότητας φαίνεται να μην είναι δύσκολο να αποδειχθεί, γιατί οι πατέρες των φυλών ή των οίκων στις οποίες περιλαμβάνεται αυτή ή η άλλη γενεαλογία ονομάζονται συλλογικά «κάθε πατρίδα». Αλλά τι σημαίνει στον ουρανό, πώς ή με ποια μορφή υπάρχει εκεί η πατρότητα, ή για ποιους ουράνιους απογόνους αναφέρεται η «πατρίδα», το γνωρίζει μόνο Αυτός, του οποίου τον ουρανό «και τη γη έδωσε στους γιους των ανθρώπων» (Ψαλμ. 113:24). 3. Έτσι, οι πατέρες κατέβηκαν στην Αίγυπτο, ο Ρουβήν, ο Συμεών, ο Λευί, «ο καθένας με όλο το σπίτι του» (Έξοδος 1:1-2). Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι μπήκαν στην Αίγυπτο «με όλο τους το σπίτι»; Το κείμενο προσθέτει: «Και όλες οι ψυχές που προήλθαν από τη μέση του Ιακώβ ήταν εβδομήντα πέντε» (Εξ. 1:5). Εδώ, μνημονεύοντας ψυχές, ο προφητικός λόγος σχεδόν αποκάλυψε το μυστικό που κρύβεται παντού. Δείχνει ότι όλα αυτά λέγονται όχι για σώματα, αλλά για ψυχές. Ωστόσο, ακόμη και εδώ παραμένει ένα συγκεκριμένο πέπλο. Γενικά πιστεύεται ότι «ψυχές» σημαίνει ανθρώπους. Εβδομήντα πέντε ψυχές κατέβηκαν μαζί με τον Ιακώβ στην Αίγυπτο. Αυτές ήταν ψυχές που γεννήθηκαν από τον Ιακώβ. Δεν νομίζω ότι κάποιος μπορεί να γεννήσει ψυχή, εκτός αν είναι σαν αυτόν που είπε: «Επειδή, αν και έχετε χιλιάδες δασκάλους εν Χριστώ, δεν έχετε πολλούς πατέρες· εγώ σας γέννησα εν Χριστώ Ιησού μέσω του ευαγγελίου» (Α' Κορ. 4:15). Τέτοιοι είναι εκείνοι που γεννούν και γεννούν ψυχές, όπως λέει ο Απόστολος σε άλλη επιστολή: «Παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι πάλι στη δίνη της γέννησης, έως ότου σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός!». (Γαλ.4:19). Για άλλους είτε δεν θέλουν να ασχοληθούν με μια τέτοια γενιά, είτε δεν μπορούν. Με μια λέξη, τι είπε ο Αδάμ στην αρχή; «Αυτό είναι κόκκαλο από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου» (Γέν. 2:23). Ωστόσο, δεν πρόσθεσε «και η ψυχή της ψυχής μου». Αλλά θα ήθελα να μου πεις, Αδάμ, αν αναγνώρισες κόκαλο από τα κόκαλά σου, τότε γιατί δεν συνειδητοποίησες επίσης ότι η ψυχή προέρχεται από την ψυχή σου. Γιατί αν μετέφερες όλα όσα έχεις μέσα σου, τότε γιατί δεν ανέφερες, μεταξύ όλων των άλλων, την ψυχή, το καλύτερο μέρος του όλου ανθρώπου; Προφανώς, λέγοντας «κόκκαλο από τα οστά μου και σάρκα από τη σάρκα μου», υποδεικνύει σε όσους καταλαβαίνουν ότι αναγνωρίζει μόνο τα γήινα πράγματα ως δικά του, αλλά δεν τολμά να αποκαλεί δικά του όσα, όπως ξέρει, δεν είναι γήινα. Ο Λάβαν λοιπόν, όταν λέει στον Ιακώβ: «Αλήθεια είσαι το κόκκαλό μου και η σάρκα μου», προφανώς επίσης δεν τολμά να αποκαλεί τους δικούς του περισσότερο από αυτό που αναγνωρίζει ως επίγειους δεσμούς αίματος. Αλλά σίγουρα υπάρχει ένα άλλο είδος συγγένειας ψυχών, που συνδέεται είτε με την κάθοδο του Ιακώβ στην Αίγυπτο, είτε με άλλους πατριάρχες και αγίους που συγκαταλέγονται στους μυστηριώδεις απογόνους. Διαλέξαμε πορεία και πλέουμε κοντά στη στεριά, αγγίζοντας σχεδόν την ακτογραμμή, και δεν ξέρω πώς θα μας βγάλουν τα τεράστια μανιασμένα κύματα στην ανοιχτή θάλασσα. Ας επιστρέψουμε λοιπόν σε όσα γράφονται στη συνέχεια. 4. Το κείμενο λέει: «Και πέθανε ο Ιωσήφ, και όλοι οι αδελφοί του, και όλοι οι απόγονοί τους· και οι γιοι Ισραήλ καρποφόρησαν και πληθύνθηκαν, και αυξήθηκαν και έγιναν πολύ δυνατοί, και η γη τους πολλαπλασιάστηκε» (Εξ. 1:6-7). Όσο ζούσε ο Ιωσήφ, δεν ειπώθηκε ότι τα παιδιά του Ισραήλ πολλαπλασιάστηκαν. εκείνες τις μέρες δεν ειπώθηκε τίποτα για την αναπαραγωγή. Πιστεύω στα λόγια του Κυρίου μου Ιησού Χριστού, και δεν νομίζω ότι ούτε ένα σημείωμα ή ένας τίτλος του νόμου ή των προφητών είναι χωρίς μυστήριο. Ούτε πιστεύω ότι τίποτα «θα περάσει από το νόμο μέχρι να εκπληρωθούν όλα» (Ματθαίος 5:18). Αλλά επειδή οι ικανότητές μας είναι μικρές, ας ασχοληθούμε με εκείνα τα πράγματα στα οποία μπορούμε να πετύχουμε καλύτερα. Τα παιδιά του Ισραήλ ήταν πολύ λίγα πριν πεθάνει ο Ιωσήφ μας, που πουλήθηκαν για τριάντα αργύρια από τον Ιούδα, έναν από τους αδελφούς Του. Όταν όμως γεύτηκε τον θάνατο για όλους (πρβλ. Εβρ. 2:9), με τον οποίο αφαίρεσε τη δύναμη «εκείνου που είχε τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή του διαβόλου» (Εβρ. 2:14), οι άνθρωποι της πίστης πολλαπλασιάστηκαν, «και οι γιοι Ισραήλ καρποφόρησαν και πληθύνθηκαν, και αυξήθηκαν και έγιναν πολύ δυνατοί· η γη τους πολλαπλασίασε» (Έξοδος 1:7). Διότι, σύμφωνα με τα λόγια Του, «αν ένας κόκκος σιταριού έπεφτε στη γη και δεν πέθαινε» (Ιωάννης 12:24), η Εκκλησία δεν θα είχε θερίσει τόσο πλούσιο θερισμό σε ολόκληρη τη γη. Επομένως, αφού ο κόκκος του σιταριού έπεσε στη γη και πέθανε, ένας τόσο μεγάλος αριθμός πιστών μεγάλωσε από αυτό, και τα παιδιά του Ισραήλ μεγάλωσαν και έγιναν εξαιρετικά δυνατά. Διότι η «φωνή» των αποστόλων πήγε «σε όλη τη γη... και στα πέρατα του κόσμου τα λόγια τους» (Ψαλμ. 19:4-5), και μέσω αυτών, όπως λέγεται, «ο λόγος του Θεού μεγάλωσε και διαδόθηκε» (Πράξεις 12:24). Αυτό έχει ένα βαθύ μυστικιστικό νόημα. Αλλά ας προσπαθήσουμε να δούμε την ηθική πλευρά σε αυτά τα λόγια, γιατί αυτό θα χρησιμεύσει για να οικοδομήσει τις ψυχές όσων ακούνε. Έτσι, αν ο Ιωσήφ πέθανε μέσα σου, δηλαδή αν δεχτείς τον ετοιμοθάνατο Χριστό στο σώμα σου και θανατώσεις τα μέλη σου στην αμαρτία, σημαίνει ότι «τα παιδιά του Ισραήλ πολλαπλασιάστηκαν» μέσα σου. Η φράση «γιοι του Ισραήλ» ερμηνεύεται ως καλά και πνευματικά συναισθήματα. Και αν τα αισθήματα της σάρκας καταποντίζονται, τα συναισθήματα του πνεύματος αυξάνονται, και όταν οι κακίες πεθαίνουν καθημερινά μέσα σου, αυξάνεται και ο αριθμός των αρετών. Με τον ίδιο τρόπο, η γη σε πολλαπλασιάζει σε καλές πράξεις που γίνονται μέσω του σώματος. Αλλά αν θέλετε να χρησιμοποιήσω το παράδειγμα του Ευαγγελίου για να σας δείξω ποιους έχει «πολλαπλασιάσει» η γη, σκεφτείτε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Αν η ζωή στη σάρκα φέρνει καρπούς στο έργο μου, τότε δεν ξέρω τι να διαλέξω. Με ελκύουν και τα δύο. 1:22–24). Βλέπετε πώς η γη «πολλαπλασίασε» αυτόν τον άνθρωπο; Γιατί όσο παραμένει στη γη, δηλαδή στη σάρκα, πολλαπλασιάζεται με την ίδρυση των Εκκλησιών. πολλαπλασιάζεται με τη δίψα του λαού του Θεού και το κήρυγμα του ευαγγελίου του Χριστού «από την Ιερουσαλήμ και τη γύρω περιοχή μέχρι το Ιλλυρικό» (Ρωμ. 15:19). Ας δούμε όμως τι γράφεται στη συνέχεια. 5. «Και ένας νέος βασιλιάς σηκώθηκε στην Αίγυπτο, ο οποίος δεν γνώριζε τον Ιωσήφ, και είπε στον λαό του: Ιδού, ο λαός των γιων Ισραήλ είναι πολυάριθμος και ισχυρότερος από εμάς» (Εξ. 1:8–9). Πρώτα από όλα, θα ήθελα να εξερευνήσω ποιος ήταν ο βασιλιάς της Αιγύπτου που γνώριζε τον Ιωσήφ και ο βασιλιάς που δεν τον γνώριζε. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας εκείνου που γνώριζε τον Ιωσήφ, δεν λέγεται τίποτα για τα παιδιά του Ισραήλ να καταπιέζονται και να αναγκάζονται να κάνουν σκληρή δουλειά «σε πηλό και τούβλα». Και δεν αναφέρεται ότι τα αγόρια σκοτώθηκαν και τα κορίτσια έμειναν ζωντανά. Όταν όμως κάποιος που δεν γνώριζε τον Ιωσήφ σηκώθηκε και άρχισε να βασιλεύει, τότε, όπως ειπώθηκε, άρχισαν να συμβαίνουν όλα αυτά. Ας δούμε ποιος ήταν αυτός ο βασιλιάς. Όταν ο Κύριος μας οδηγεί και η κατανόησή μας, φωτισμένη από τον Κύριο, έχει πάντα στο νου μας τον Χριστό, όπως γράφει ο Παύλος στον Τιμόθεο: «Θυμήσου τον Κύριο Ιησού Χριστό, από το σπέρμα του Δαβίδ, που αναστήθηκε από τους νεκρούς» (Β΄ Τιμ. 2:8), και ενώ θυμάται τι συνέβη στην Αίγυπτο, δηλαδή στη σάρκα μας, το πνεύμα του Ισραήλ όπως δικαίως εξουσιάζει την βασιλεία. τα λογικά συναισθήματα ή οι αρετές της ψυχής, «πηλός και τούβλα» (Εξ. 1:14), δεν τις εξασθενεί με γήινες ανησυχίες και αγωνίες. Αν όμως η κατανόησή μας χάσει τη μνήμη αυτού, αν απομακρυνθεί από τον Θεό, αν αρχίσει να αγνοεί τον Χριστό, τότε η κατανόηση της σάρκας, που είναι «εχθρότητα κατά του Θεού» (Ρωμ. 8:9), θα πάρει την εξουσία στα χέρια της και θα στραφεί στους υπηκόους της - σωματικές απολαύσεις. Και όταν οι ηγέτες των κακών συγκεντρώνονται στο συμβούλιο, σχεδιάζουν κάθε είδους ίντριγκες εναντίον των παιδιών του Ισραήλ. Συζητούν πώς να καταπιέσουν τα παιδιά του Ισραήλ, πώς να τους υποφέρουν. Στόχος τους είναι να φθείρουν τα παιδιά του Ισραήλ με «πηλό και τούβλα», αφήνοντας τα αγόρια στη μοίρα τους και μεγαλώνοντας κορίτσια. χτίστε τις πόλεις της Αιγύπτου, «οχυρωμένες πόλεις» (Εξ. 1:10–16). Αυτά τα λόγια δεν γράφτηκαν για να μας διδάξουν ιστορία. Δεν πρέπει επίσης να σκεφτεί κανείς ότι τα Θεία βιβλία λένε για τις πράξεις των Αιγυπτίων. Όλα αυτά «περιγράφονται για παιδεία μας» (Α' Κορ. 10:11), ώστε εσείς που ακούτε αυτά τα λόγια και που ίσως έχετε ήδη λάβει τη χάρη του αγίου βαπτίσματος και καταμετρηθήκατε στα παιδιά του Ισραήλ και δεχτήκατε τον Θεό ως βασιλιά στον εαυτό σας, ο οποίος μετά θέλησε να απομακρυνθεί και να στραφεί σε επίγειες υποθέσεις, σε εγκόσμιο έργο και ακάθαρτα επαγγέλματα που δεν ήξερες ότι το ήξερες. Ιωσήφ» (Εξ. 1:8), ο βασιλιάς της Αιγύπτου, και ότι σε αναγκάζει ήδη να δουλεύεις για τον εαυτό του και να δουλεύεις σε «πηλό και τούβλα». Είναι αυτός που με μαστίγια και ξυλοδαρμούς σε αναγκάζει σε επίγειους κόπους. με τη βοήθεια των αφεντικών και των επιτηρητών, σε αναγκάζει να του φτιάξεις πόλεις. Είναι αυτός που σας ενθαρρύνει να αγωνίζεστε για τα εγκόσμια, ανακατεύοντας τα στοιχεία του νερού και της γης για να χορτάσετε τα πάθη σας. Είναι αυτός ο Αιγύπτιος βασιλιάς που σας αναγκάζει να ξεκινήσετε διαμάχες στην αγορά και να βασανίζετε τους αγαπημένους σας με καυγάδες για ένα κομμάτι γης, για να μην αναφέρουμε ότι περιμένετε τους αγνούς, εξαπατάτε τους αθώους, διαπράττετε βδελυγμία στο σπίτι, σκληρότητες έξω από αυτήν, ντροπή στο μυαλό σας. Επομένως, όταν δείτε τον εαυτό σας να το κάνει αυτό, να ξέρετε ότι υπηρετείτε τον βασιλιά της Αιγύπτου και σας ελκύει το πνεύμα αυτού του κόσμου. Και αν πρέπει να γίνει κατανοητό κάτι ακόμα βαθύτερο από όλα αυτά, τότε σε αυτόν τον βασιλιά, «που δεν γνώρισε τον Ιωσήφ», μπορεί κανείς να δει τον διάβολο. Είναι ο ανόητος που είπε «στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός»» (Ψαλμ. 13:1). Γυρίζει στους δούλους του -τους αγγέλους που έχουν φύγει από τον Θεό- και λέει: «Ιδού, ο λαός των γιων Ισραήλ» -δηλαδή, φυσικά, όσοι μπορούν να δουν τον Θεό με το μυαλό τους - «είναι πολυάριθμοι και ισχυρότεροι από εμάς· ας τον ξεγελάσουμε για να μην πολλαπλασιαστεί· διαφορετικά, όταν γίνει πόλεμος, θα ενωθεί με τους εχθρούς μας εναντίον μας» 1:9-10). Αλλά πώς το ήξερε ο διάβολος αυτό; Πώς κατάλαβε ότι το Ισραήλ είναι μεγάλο έθνος και ισχυρότερο από τους υπηρέτες του; Μόνο γιατί τους συναντούσε συχνά στο πεδίο της μάχης, συχνά πολεμούσε μαζί τους και συχνά νικούσε. Διότι γνωρίζει επίσης ότι και ο Ιακώβ πολέμησε και, με τη βοήθεια ενός αγγέλου, συγκράτησε τον αντίπαλό του και επικράτησε του Θεού (Γεν. 32:25-30). Δεν αμφιβάλλω ότι και ο διάβολος ένιωθε την αντίθεση άλλων αγίων και συχνά έκανε πνευματικό πόλεμο μαζί τους, γι' αυτό λέει: «Ο λαός των γιων Ισραήλ είναι πολυάριθμος και ισχυρότερος από εμάς» (Εξ. 1:9). Και οι φόβοι του ότι μια μέρα «θα γίνει πόλεμος» και τα παιδιά του Ισραήλ θα ενωθούν με τους «εχθρούς» του, θα τον νικήσουν και θα φύγουν από τη γη του, κατά τη γνώμη μου, δείχνουν ότι ήξερε εκ των προτέρων ότι κατά καιρούς οι πατριάρχες ή οι προφήτες αποκαλύπτονταν για τον ερχομό του Χριστού και επομένως γνωρίζει για τον πόλεμο που τον απειλούσε. Γνωρίζει ότι θα έρθει Εκείνος που «αφαιρώντας τη δύναμη των ηγεμών και των εξουσιών, τους ντρόπιασε με δύναμη, θριαμβεύοντας πάνω τους από μόνος Του» (Κολ. 2:15). Ως εκ τούτου, θέλει, έχοντας συγκεντρώσει ολόκληρη τη φυλή του, να συγκρατήσει και να περιορίσει το λογικό συναίσθημα στους ανθρώπους, που τώρα αλληγορικά ονομάζεται Ισραήλ. Για να γίνει αυτό, «διόρισαν αρχηγούς του έργου πάνω του» (Εξ. 1:11), για να τον αναγκάσουν να μάθει τα έργα της σάρκας, όπως λέει ο ψαλμός: «Αναμίχθηκαν με τους ειδωλολάτρες και έμαθαν τα έργα τους» (Ψαλμ. 106:35). Τους διδάσκει επίσης να χτίζουν πόλεις για τον Φαραώ, το "Pythom", που στη γλώσσα μας σημαίνει "στόμα της εξέγερσης" ή "στόμα της αβύσσου", και "Raamses", που μεταφράζεται ως "το φτερούγισμα των σκόρων", "και Αυτός, αλλιώς Ηλιόπολη", που ονομάζεται "η πόλη του ήλιου". Βλέπετε ποιες πόλεις διέταξε ο Φαραώ να χτίσει για τον εαυτό του! «Στόματα εξέγερσης», γιατί τα χείλη επαναστατούν όταν λένε ψέματα και όταν αντιτίθενται στην αλήθεια. Γιατί είναι ψεύτης από την αρχή (πρβλ. Ιωάννη 8,44) και γι' αυτό θέλει να του χτιστούν τέτοιες πόλεις. Ή «το στόμα της αβύσσου», γιατί ο τόπος του είναι η άβυσσος του χάους και της καταστροφής. Η άλλη πόλη του είναι «το φτερούγισμα των σκόρων», αφού όλοι όσοι τον ακολουθούν συγκεντρώνουν τον πλούτο τους όπου «ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και όπου οι κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν» (Ματθαίος 6:19). Ωστόσο, χτίζεται γι' αυτόν μια πόλη του ήλιου με ένα απατηλό όνομα, «γιατί ο ίδιος ο Σατανάς μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14). Με αυτόν τον τρόπο επιβουλεύεται, κατέχει μυαλά που έχουν δημιουργηθεί για να δουν τον Θεό. Προβλέπει όμως τον πόλεμο που τον απειλεί και γνωρίζει ότι η επικείμενη καταστροφή των συνεργών του δεν είναι μακριά, γι' αυτό λέει: «Ο λαός των γιων Ισραήλ είναι πολυάριθμος και ισχυρότερος από εμάς» (Εξ. 1:9). Μακάρι να μπορούσε να πει το ίδιο για εμάς! Μακάρι να ένιωθε ότι είμαστε πιο δυνατοί από αυτόν! Πώς θα του φαινόταν; Εάν, όταν εκτοξεύει πονηρούς λογισμούς και κακές επιθυμίες μέσα μου, δεν θα τις δεχόμουν, αλλά με την ασπίδα της πίστης θα αντανακλούσα «όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού» (Εφεσ. 6:16). Αν, ως απάντηση σε όλα όσα μου εμπνέει, εγώ, ενθυμούμενος τον Κύριό μου Ιησού Χριστό, έλεγα: «Πήγαινε πίσω μου, Σατανά, γιατί είναι γραμμένο: Θα λατρεύεις τον Κύριο τον Θεό σου και θα τον λατρεύεις μόνος» (Ματθαίος 4:10). Και αν το κάνουμε αυτό με όλη την πίστη και κάθε κατανόηση, τότε θα πει για εμάς: «Ο λαός των γιων Ισραήλ είναι πολυάριθμος και ισχυρότερος από εμάς» (Εξ. 1:9). Αλλά στο ότι λέει: «Όταν έρθει ο πόλεμος, θα ενωθεί και αυτός με τους εχθρούς μας» (Εξ. 1:10), προβλέπει από τα λόγια των προφητών ότι θα του έρθει πόλεμος και θα τον εγκαταλείψουν οι γιοι Ισραήλ και θα ενωθούν με τους αντιπάλους του. Γιατί αυτό ακριβώς προέβλεψε ο προφήτης Ιερεμίας λέγοντας: «Η πέρδικα έκλαψε και μάζεψε ό,τι δεν γέννησε· τέτοιος είναι εκείνος που αποκτά πλούτη με την αδικία· αφήνει τις μισές μέρες του και μένει ανόητος στο τέλος» (Ιερ. 17:11). Επομένως, καταλαβαίνει: ειπώθηκε γι' αυτόν η φράση «η πέρδικα μάζεψε ό,τι δεν γέννησε» και ότι όσοι συγκέντρωσε άδικα θα του αφήσουν «τις μισές μέρες» από αυτόν και θα ακολουθήσουν τον Κύριό τους και Δημιουργό Ιησού Χριστό, που τους γέννησε. Ωστόσο, συγκέντρωσε αυτούς που δεν γέννησε, και ως εκ τούτου «θα παραμείνει ανόητος στο τέλος του», όταν «ολόκληρη η κτίση», που τώρα «στενάζει και βασανίζει» κάτω από την τυραννία του (Ρωμ. 8:22), θα ενωθεί με τον Δημιουργό και τον Γονέα της. Αγανακτεί γι' αυτό και λέει: «Για να μην μας κατακτήσουν, θα φύγουν από τη γη μας». Δεν θέλει να εγκαταλείψουμε τη γη του, αλλά θέλει να «φέρουμε πάντα την εικόνα των γήινων πραγμάτων» (Α' Κορ. 15:49). Διότι αν ενωθούμε με τον αντίπαλό του, δηλαδή με Εκείνον που μας προετοίμασε τη Βασιλεία των Ουρανών, θα πρέπει να αφήσουμε τη «μορφή του γήινου» και να πάρουμε «τη μορφή του ουράνιου» (Α' Κορ. 15:49). Για το λόγο αυτό, ο Φαραώ προσλαμβάνει «μάστορες της δουλειάς» για να μας μεταδώσουν τις δεξιότητές τους με στόχο να μας κάνουν επιδέξιους στο κακό, να μας διδάξουν σε κακές πράξεις. Και υπάρχουν πολλοί τέτοιοι δάσκαλοι και μέντορες του κακού τους οποίους ο Φαραώ έθεσε πάνω μας, και πάρα πολλοί παρόμοιοι επόπτες που καλούν, μας ενθαρρύνουν και μας αναγκάζουν σε επίγειες υποθέσεις. Επομένως, όταν έρχεται ο Κύριος Ιησούς Χριστός, διορίζει άλλους δασκάλους και μέντορες. Πολεμούν με τους ηγέτες του έργου του Φαραώ και υποτάσσουν όλες τις «πριγκιπάτες και δυνάμεις και εξουσίες και κυριαρχίες» (Εφεσ. 1:21). Προστατεύουν τα παιδιά του Ισραήλ από τη βία των κυρίων του έργου και μας διδάσκουν το έργο του Ισραήλ. Μας διδάσκουν να ξαναδούμε τον Θεό με το μυαλό μας, μας καλούν να αφήσουμε τον Φαραώ και να βγούμε από τη γη της Αιγύπτου, να απορρίψουμε τις αιγυπτιακές και βαρβαρικές συνήθειες. Μας καθοδηγούν να «αποβάλουμε τον παλιό μας τρόπο ζωής, τον παλιό άνθρωπο» και «να ενδυθούμε τον νέο άνθρωπο, δημιουργημένο κατά Θεό» (Εφεσ. 4:22, 24), συνεχώς, μέρα με τη μέρα, ανανεωνόμενοι κατ' εικόνα Εκείνου που μας δημιούργησε (πρβλ. Κολ. 3:10), Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia II. Περί μαιών 1. «Ο βασιλιάς που δεν γνώριζε τον Ιωσήφ» εφευρίσκει νέες δολοπλοκίες εναντίον του λαού του Θεού και συνεχώς αναζητούσε νέους τρόπους για να τους βλάψει. Όμως αυτή τη φορά η εφευρετικότητά του ξεπέρασε όλα τα όρια: αποφάσισε, με τη βοήθεια μαιών, των οποίων η δεξιοτεχνία στήριζε τη ζωή, να καταστρέψει τα παιδιά αυτού του λαού. Για τι μιλάει αυτό; «Ο βασιλιάς της Αιγύπτου διέταξε τις μαίες των Εβραίων γυναικών, από τις οποίες η μία ονομαζόταν Σιφερά, και η άλλη Φουά, και είπε: Όταν μαιώνετε τις Εβραίες, προσέχετε τη γέννα· αν υπάρχει γιος, σκοτώστε τον και αν είναι κόρη, αφήστε τον να ζήσει» (Εξ. 1:15-16). Ωστόσο, προστίθεται η ακόλουθη δήλωση: «Οι μαίες όμως φοβήθηκαν τον Θεό και δεν έκαναν όπως τους είπε ο βασιλιάς της Αιγύπτου, και άφησαν τα παιδιά ζωντανά» (Εξ. 1:17). Αν πάρουμε τα γραφόμενα ως επανάληψη ιστορικών γεγονότων, η δήλωση της Γραφής «οι μαίες δεν έκαναν όπως τους είπε ο βασιλιάς της Αιγύπτου» δεν μπορεί να είναι αληθινή. Διότι δεν βρίσκουμε στοιχεία ότι οι μαίες δεν διατήρησαν τη ζωή των κοριτσιών που ο βασιλιάς της Αιγύπτου διέταξε να μην σκοτωθούν. Γιατί είπε: «Αν υπάρχει γιος, σκότωσέ τον, αλλά αν υπάρχει κόρη, άφησέ τον να ζήσει» (Εξ. 1:16). Και αν «οι μαίες δεν έκαναν όπως τους είπε ο βασιλιάς της Αιγύπτου», τότε, φυσικά, παρά τη θέληση του βασιλιά, θα άφηναν και τα δύο ζωντανά τα αγόρια και θα σκότωναν τα κορίτσια, έτσι ώστε αυτό να έρχεται σε αντίθεση με την εντολή του, αφού το να κρατάς τα κορίτσια στη ζωή σημαίνει να ενεργείς σύμφωνα με την εντολή του φαραώ. Αυτά τα λόγια, όμως, είναι γραμμένα για τους λάτρεις του γράμματος, αυτούς που δεν πιστεύουν ότι ο νόμος είναι πνευματικός και πρέπει να γίνει κατανοητός με πνευματική έννοια. Ξέρουμε όμως ότι όλα όσα ειπώθηκαν γράφτηκαν όχι για να διηγηθούν τα γεγονότα της αρχαίας ιστορίας, αλλά για να μάθουν και να ωφεληθούν (πρβλ. Α' Κορ. 10,11), ώστε να καταλάβουμε ότι αυτά που λέγονται συμβαίνουν τώρα και όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, που αλληγορικά ονομάζεται Αίγυπτος, αλλά και στον καθένα μας. Ας εξετάσουμε λοιπόν γιατί ο βασιλιάς της Αιγύπτου — «ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 16:11)— θέλει τα κορίτσια να ζήσουν και τα αγόρια να πεθάνουν. Αν θυμάστε, στις συζητήσεις μας επισημάναμε συχνά ότι οι γυναίκες συμβολίζουν τη σάρκα και τα σαρκικά πάθη, ενώ οι άνδρες συμβολίζουν τα λογικά συναισθήματα και το πνεύμα της λογικής. Ο Φαραώ -ο βασιλιάς και πρίγκιπας της Αιγύπτου- μισεί τη λογική αίσθηση, ικανός να κατανοεί τα ουράνια πράγματα, να αντιλαμβάνεται τον Θεό και να αναζητά τα παραπάνω (πρβλ. Κολ. 3:1). Θέλει αυτό το συναίσθημα να καταστραφεί και να καταστραφεί, και ταυτόχρονα θέλει το σαρκικό να ζήσει. Θέλει ό,τι σχετίζεται με το σώμα όχι μόνο να διατηρηθεί, αλλά να αναπτυχθεί και να αναπτυχθεί, γιατί θέλει όλοι να αντιλαμβάνονται τα σαρκικά, να επιθυμούν τα πρόσκαιρα και να σκέφτονται τα γήινα πράγματα (πρβλ. Κολ. 3:1-2), ώστε κανείς «να τολμήσει να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό» (Λουκάς 18:13), κανείς δεν αναρωτήθηκε από πού ήρθε ο πατέρας του. Επομένως, όταν βλέπεις ανθρώπους να ζουν σε απολαύσεις και απολαύσεις, βυθισμένοι στην πολυτέλεια, να αφιερώνονται σε γλέντια, κρασί, κρεβάτια και ντροπή, μπορείς να είσαι σίγουρος ότι ο βασιλιάς της Αιγύπτου σκοτώνει άνδρες και συντηρεί γυναίκες. Αλλά αν συναντήσετε κάποιον εξαιρετικό άνθρωπο, «ένας στους χίλιους», που στρέφεται προς τον Θεό, σηκώνει τα μάτια του στον ουρανό, αναζητά το άφθαρτο και αιώνιο, κοιτάζει «όχι στο ορατό, αλλά στο αόρατο» (Β΄ Κορ. 4:18), περιφρονεί τις απολαύσεις, αγαπά την αγνότητα, φεύγει από την ακολασία, τον σκοτώνει και μεγαλώνει για να τον σκοτώσει. τον καταδιώκει, τον διώκει, τον πολεμά με χίλιους τρόπους. Μισεί τέτοιους ανθρώπους και δεν τους επιτρέπει να ζήσουν στην Αίγυπτο. Γι' αυτό περιφρονούνται και ατιμάζονται οι δούλοι του Θεού και όλοι όσοι αναζητούν τον Θεό σε αυτόν τον κόσμο. Γι' αυτό προσβάλλονται, ατιμάζονται και μισούνται και διώκονται. Γι' αυτό ο Φαραώ, που αγαπά τις γυναίκες, μισεί τόσο πολύ τέτοιους άνδρες και δεν τους αντέχει. Προσπαθεί μάλιστα να πείσει τις μαίες να το κάνουν και, με τη βοήθειά τους, να πραγματοποιήσουν το σχέδιό του. Τα ονόματά τους μας υποδεικνύονται από την πρόνοια του Αγίου Πνεύματος, το οποίο θέλησε να γραφτούν: λέγεται ότι «ο ένας ονομάζεται Σίφρα», που μεταφράζεται ως «σπουργίτι», «και ο άλλος είναι Πούα», που μπορεί να σημαίνει είτε «κοκκινίζοντας» ή «μετριόφρονα». Και με τη βοήθειά τους, ο φαραώ επιδιώκει να σκοτώσει άνδρες και να σώσει μόνο γυναίκες. 2. Τι λέει η Γραφή; «Οι μαίες όμως φοβήθηκαν τον Θεό και δεν έκαναν όπως τους είπε ο βασιλιάς της Αιγύπτου» (Εξ. 1:17). Κάποιοι ακόμη και πριν από εμάς είπαν ότι αυτές οι μαίες συμβολίζουν την ορθολογική κατανόηση, γιατί είναι μεσολαβητές και βοηθούν τους άνδρες να γεννηθούν στον κόσμο, καθώς και τις γυναίκες. Και αυτή η συνηθισμένη κατανόηση της ορθολογικής γνώσης είναι χαρακτηριστική σχεδόν κάθε μυαλού, διδάσκει τους πάντες, συντηρεί τους πάντες. Αν κάποιος έχει μια αρρενωπή ψυχή και αγωνίζεται για το ουράνιο και αναζητά το Θείο, θα καταλήξει σε μια κατανόηση του Θείου καλύτερα προετοιμασμένος, σαν μια τέτοια κατανόηση να τον φρόντιζε και να τον βοήθησε. Γιατί μια μαία είναι σαν ένα σπουργίτι που διδάσκει τα υψηλά και καλεί τις ψυχές να πετάξουν στα ύψη στα φτερά της λογικής γνώσης. Το άλλο -κοκκινίζοντας και σεμνό- είναι η ηθική, αντιπροσωπεύει ηθικές αρχές, διδάσκει σεμνότητα και καταδεικνύει αγνότητα. Ωστόσο, νομίζω, αφού η Γραφή λέει για αυτές τις γυναίκες ότι «φοβήθηκαν τον Θεό και δεν έκαναν όπως τους είπε ο βασιλιάς της Αιγύπτου» (Εξ. 1:17), αυτές οι δύο μαίες είναι εικόνα των δύο Διαθηκών. Το «κρυπτογράφηση», και αυτό το όνομα μεταφράζεται ως «σπουργίτι», μπορεί να εφαρμοστεί στον νόμο, ο οποίος είναι «πνευματικός» (Ρωμ. 7:14). Και το "Foix" - κοκκινισμένο και σεμνό - συμβολίζει τα Ευαγγέλια, κόκκινο από το αίμα του Χριστού, που λάμπει με μια κόκκινη λάμψη σε όλο τον κόσμο με το αίμα του Πάθους Του. Επομένως, τα Ευαγγέλια φροντίζουν τις ψυχές που γεννιούνται στην Εκκλησία σαν μαίες, γιατί λαμβάνουν όλα τα φάρμακα της διδασκαλίας από την ανάγνωση των Αγίων Γραφών. Ωστόσο, ο Φαραώ προσπαθεί μέσω αυτών των Ευαγγελίων να σκοτώσει τους άνδρες της Εκκλησίας προσφέροντας αιρετικές ερμηνείες και διεστραμμένες διδασκαλίες σε όσους μελετούν τις Γραφές. Όμως το θεμέλιο του Θεού παραμένει ακλόνητο. Άλλωστε «οι μαίες φοβόντουσαν τον Θεό», δηλαδή δίδασκαν τον φόβο του Θεού, αφού «αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου» (Ψαλμ. 110:10). Νομίζω ότι η προστιθέμενη φράση: «Και επειδή οι μαίες φοβήθηκαν τον Θεό, έχτισαν σπίτια για τον εαυτό τους» (Εξ. 1:21) 1 ταιριάζει καλύτερα σε αυτήν την ερμηνεία. Αυτή η δήλωση είναι ασυνεπής αν ληφθεί κυριολεκτικά, γιατί ποια είναι η λογική σύνδεση μεταξύ των δύο μερών της πρότασης: «Και επειδή οι μαίες φοβήθηκαν τον Θεό, έχτισαν σπίτια για τον εαυτό τους» (Εξ. 1:21); Είναι σαν το σπίτι να το χτίζει κάποιος που φοβάται τον Θεό. Αν πάρουμε αυτή τη φράση κυριολεκτικά, τότε της λείπει όχι μόνο η λογική, αλλά και το νόημα. Αλλά αν κοιτάξετε πώς οι Αγίες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, που διδάσκουν τον φόβο του Θεού, τακτοποιούν τα σπίτια της Εκκλησίας και γεμίζουν ολόκληρο τον κόσμο με οίκους προσευχής, τότε θα αποδειχθεί ότι αυτά που γράφονται είναι λογικά. Και αφού οι μαίες φοβήθηκαν τον Θεό και δίδαξαν τον φόβο του Θεού, δεν εκπλήρωσαν την εντολή του βασιλιά της Αιγύπτου, αλλά άφησαν ζωντανά τα αρσενικά παιδιά. Ωστόσο, δεν λέγεται ότι υπάκουσαν στις εντολές του να αφήσουν τα κορίτσια ζωντανά. Τολμώ να πω ότι, σύμφωνα με το νόημα της Γραφής, οι μαίες δεν άφηναν ζωντανά τα θηλυκά παιδιά, γιατί στην Εκκλησία δεν διδάσκουν κακίες, δεν κηρύττουν την ακολασία, δεν καλλιεργούν την αμαρτία - και αυτό ακριβώς θέλει ο Φαραώ όταν διατάζει τα κορίτσια να μένουν ζωντανά - αλλά μόνο η αρετή γαλουχείται και γαλουχείται. Αλλά ας εφαρμόσουμε αυτές τις λέξεις σε εσάς και σε μένα. Αν φοβάσαι και τον Θεό, δεν θα εκπληρώσεις τις εντολές του βασιλιά της Αιγύπτου. Γιατί σας διατάζει να ζείτε στις απολαύσεις, να αγαπάτε αυτόν τον κόσμο, να επιθυμείτε τα πράγματα του κόσμου (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 2:15–16). Αν φοβάσαι τον Θεό και εκπληρώνεις τα καθήκοντα της μαίας για την ψυχή σου, αν θέλεις να της δώσεις τη σωτηρία, τότε δεν θα τα κάνεις όλα αυτά, αλλά θα διατηρήσεις τη ζωή των αρσενικών παιδιών που είναι μέσα σου, θα φροντίσεις και θα προστατέψεις τον εσωτερικό άνθρωπο (βλ. Β' Κορ. 4:16) και θα αναζητήσεις την αιώνια ζωή για αυτόν με καλές πράξεις και ορθή κατανόηση. 3. Όταν όμως ο Φαραώ είδε ότι δεν μπορούσε να σκοτώσει τα αγόρια του Ισραήλ με τη βοήθεια μαιών, «διέταξε όλο το λαό του λέγοντας: Κάθε νεογέννητο γιο των Εβραίων θα το ρίξεις στο ποτάμι και κάθε κόρη θα αφήσεις να ζήσει» (Εξ. 1:22). Προσέξτε ότι «ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 16:11) διατάζει το λαό του να αρπάξει τα μωρά μας και να τα ρίξει στο ποτάμι. Διατάζει να μας περιμένουν τα τσιράκια του όλη την ώρα και με το πρώτο σημάδι της γέννησης των μωρών μας, μόλις αγγίξουν το στήθος της Εκκλησίας, ορμήσουν, κυνηγήσουν, αρπάξουν και τα προδώσουν στα κύματα και τα ρεύματα αυτού του κόσμου. «Προσέξτε τι ακούτε» (Μάρκος 4:24). Η σοφία του Θεού μέσω του Σολομώντα λέει: «Να προσέχεις ό,τι είναι μπροστά σου» (Παροιμ. 23:1), κοίτα τι σε απειλεί αμέσως μετά τη γέννηση ή, μάλλον, την αναγέννηση. Αυτό ακριβώς διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο, όταν ο Ιησούς, αμέσως μετά το Βάπτισμα, «οδηγήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο για να πειραστεί από τον διάβολο» (Ματθαίος 4:1). Και ο Φαραώ σε αυτό το εδάφιο διατάζει το λαό του να διώξει, να αιχμαλωτίσει και να πνίξει τα αγόρια Εβραίους αμέσως μετά τη γέννηση. Ίσως και ο προφήτης να μιλά για αυτό: «Επειδή ήρθαν τα νερά στην ψυχή μου· βυθίστηκα σε βαθύ βάλτο, και δεν υπάρχει τίποτα να σταθώ» (Ψαλμ. 69:2-3). Αλλά ο Χριστός λοιπόν κέρδισε το πάνω χέρι και νίκησε για να σου ανοίξει το δρόμο προς τη νίκη. Γι' αυτό κέρδισε όταν νήστευε (πρβλ. Ματθ. 4:2), για να ξέρετε κι εσείς ότι «αυτό το είδος» των δαιμόνων μπορεί να νικηθεί μόνο «με προσευχή και νηστεία» (Μκ. 9:29). Ως εκ τούτου, περιφρόνησε «όλα τα βασίλεια του κόσμου» που Του προσφέρθηκαν, «και τη δόξα τους» (Ματθαίος 4:8), για να μπορέσετε εσείς, περιφρονώντας τη δόξα αυτού του κόσμου, να νικήσετε τον πειρασμό. Οι Αιγύπτιοι, στους οποίους ο Φαραώ δίνει εντολές, αφήνουν ζωντανά μόνο κορίτσια, γιατί μισούν τα αγόρια, γιατί μισούν τις αρετές, αλλά εξυμνούν μόνο τις κακίες και τις απολαύσεις. Και έτσι τώρα, αν οι Εβραίοι γεννήσουν αγόρι, οι Αιγύπτιοι το περιμένουν για να το συλλάβουν και να το σκοτώσουν αμέσως αν οι Εβραίοι δεν πάρουν προφυλάξεις, αν δεν το κρύψουν. Η Γραφή λέει ότι «πήγε ένας άντρας από τη φυλή του Λευί και πήρε για τον εαυτό του γυναίκα από την ίδια φυλή. Η γυναίκα συνέλαβε και γέννησε ένα γιο, και βλέποντας ότι ήταν πολύ όμορφος, τον έκρυψε για τρεις μήνες» (Εξ. 2:1-2). Κοιτάξτε, αυτή η οδηγία δεν δίνεται για τη διδασκαλία μας, για να μην κάνουμε καλές πράξεις δημόσια, να μη δίνουμε ελεημοσύνη μπροστά στους ανθρώπους (πρβλ. Ματθ. 6:1), αλλά, αφού κλείσουμε την πόρτα, προσευχόμαστε στον Πατέρα μας, που είναι στα κρυφά (πρβλ. Ματθ. 6:6), και για να μην ξέρει το αριστερό «τι κάνει το δεξί χέρι» (3:6). Γιατί αν η καλή μας πράξη δεν γίνει κρυφά, οι Αιγύπτιοι θα την καταστρέψουν, θα την αρπάξουν και θα την ρίξουν στο ποτάμι, τα κύματα και τα ρυάκια θα την καταπιούν. Και αν δίνω ελεημοσύνη επειδή είναι έργο Θεού, τότε γεννώ ένα αρσενικό παιδί. Αλλά αν δεν κρύψω την καλή μου πράξη, αλλά, αντίθετα, αρχίσω να προσπαθώ να την προσέξουν, αναζητώ έπαινο από τους ανθρώπους, οι Αιγύπτιοι θα κλέψουν την ελεημοσύνη μου και θα τη ρίξουν στο ποτάμι και θα αποδειχθεί ότι με τέτοιο μόχθο και ζήλο γέννησα ένα αγόρι για τους Αιγύπτιους. Λοιπόν, οι άνθρωποι του Θεού που ακούνε αυτά τα λόγια, μη θεωρούν ότι, όπως λέμε συχνά, σας διαβάζουν την ιστορία των προπατόρων, αλλά μάλλον ότι μέσα από αυτές τις ιστορίες σας διδάσκουν τη σωστή τάξη ζωής, την ηθική, τον αγώνα της πίστης και της αρετής. 4. Έτσι, συνεχίζει να λέει ότι όταν οι άνθρωποι της φυλής του Λευί είδαν ότι το αγόρι ήταν πολύ όμορφο, το έκρυψαν για τρεις μήνες. Αλλά όταν δεν μπορούσαν πια να κρύψουν το παιδί, η μητέρα του «πήρε ένα καλάθι με καλάμια και το πίσσασε με άσφαλτο και πίσσα, και, βάζοντας το μωρό μέσα, το έβαλε στα καλάμια κοντά στην όχθη του ποταμού, και η αδερφή του άρχισε να παρατηρεί από μακριά τι θα του συνέβαινε. Και η κόρη του Φαραώ βγήκε στο ποτάμι για να πλυθεί και ξαναπήγε στην όχθη και είδε την κοπέλα της. Έστειλε τη σκλάβα της να το πάρει και είδε το μωρό και το λυπήθηκε και είπε: «Αυτό είναι ένα από τα παιδιά των Εβραίων» (Εξ. 2:3–6). Θα σου δώσω μια αμοιβή. Η γυναίκα πήρε το μωρό και το τάισε. Και το παιδί μεγάλωσε, και το έφερε στην κόρη του Φαραώ, και τον απέκτησε αντί γιου, και του έδωσε το όνομα Μωυσής, επειδή, είπε, τον έβγαλα από το νερό» (Εξ. 2:9-10). Κάθε μία από αυτές τις δηλώσεις είναι γεμάτη με μεγάλα μυστήρια και απαιτεί πολύ χρόνο, και ακόμη κι αν περάσουμε όλη τη μέρα στοχαζόμενοι σε αυτό το απόσπασμα, δύσκολα θα είναι αρκετό. Ωστόσο, πρέπει να θίξουμε συνοπτικά ορισμένα θέματα για την οικοδόμηση της Εκκλησίας. Νομίζω ότι η κόρη του Φαραώ μπορεί να θεωρηθεί η Εκκλησία που συγκεντρώθηκε από τους Εθνικούς. Παρά το γεγονός ότι ο πατέρας της ήταν πονηρός και εχθρικός, ο προφήτης της λέει: «Άκου, κόρη, και κοίτα, και κλίσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου· και ο Βασιλιάς θα επιθυμήσει την ομορφιά σου» (Ψαλμ. 45:11–12). Έτσι, φεύγει από το σπίτι του πατέρα της και έρχεται στο νερό για να πλυθεί από τις αμαρτίες που έκανε στο σπίτι του πατέρα της. Και αμέσως μετά «λυπήθηκε» το μωρό (Εξ. 2:6). Αυτή λοιπόν η Εκκλησία, προερχόμενη από τους ειδωλολάτρες, βρίσκει τον Μωυσή ξαπλωμένο σε ένα βάλτο, εγκαταλελειμμένο από τα αγαπημένα του πρόσωπα, εντελώς ανυπεράσπιστο και του δίνει να ανατραφεί. Μεγαλώνει στη δική του οικογένεια, και η παιδική του ηλικία περνά μέσα σε αυτήν, αλλά όταν το μωρό μεγαλώσει, το φέρνουν στην κόρη του Φαραώ, όπου γίνεται δεκτός ως γιος. Έχουμε δηλώσει συχνά και σε πολλά σημεία ότι με τον νόμο εννοείται ο Μωυσής. Έτσι, η Εκκλησία, ερχόμενη στα νερά του βαπτίσματος, δέχεται και το νόμο. Είναι, ωστόσο, κλεισμένος σε ένα «καλάθι» και καλυμμένος με «άσφαλτο και γήπεδο» (Εξ. 2:3). Το καλάθι είναι ένα είδος καταφυγίου, υφασμένο από κλαδιά ή πάπυρο, ή ακόμα και από φλοιό δέντρων, και το μωρό που τοποθετείται σε αυτό φαίνεται ανυπεράσπιστο. Έτσι ο νόμος βρισκόταν αβοήθητος σε αυτό το καταφύγιο, σκεπασμένο με άσφαλτο και πίσσα, βρώμικο, φυλακισμένο από τους Εβραίους με βάση και αποκρουστική κατανόηση, ώσπου η Εκκλησία ήρθε από τους ειδωλολάτρες, το πήρε από τον ακάθαρτο βαλτότοπο και το όρισε στον εαυτό της στις αυλές της σοφίας και των βασιλικών οίκων. Ωστόσο, ο νόμος πέρασε τα παιδικά του χρόνια με τους αγαπημένους του, με αυτούς που δεν μπορούν να τον καταλάβουν πνευματικά. είναι μωρό και τρέφεται με γάλα. Όταν όμως ο Μωυσής έρχεται στην Εκκλησία, όταν μπαίνει στο σπίτι της Εκκλησίας, γίνεται όλο και πιο δυνατός. Διότι όταν αφαιρείται το πέπλο του γράμματος, το κείμενο αποκαλύπτει «στερεά τροφή, κατάλληλη για την τέλεια» (Εβρ. 5:14). Γιατί λοιπόν αυτή που γέννησε και έθρεψε τον νόμο δέχεται πληρωμή από την κόρη του Φαραώ γι' αυτό; Τι είναι αυτό που παίρνει η συναγωγή από την Εκκλησία; Νομίζω ότι αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό από τα λόγια του ίδιου του Μωυσή: «Θα τους εξοργίσω με λάθος λαό, θα τους ταλαιπωρήσω με έναν παράλογο λαό» (Δευτ. 32:21). Έτσι, η συναγωγή δέχεται ως πληρωμή από την Εκκλησία ότι δεν λατρεύει πλέον είδωλα. Διότι, βλέποντας ότι οι ειδωλολάτρες έχουν στραφεί στον Θεό, δεν γνωρίζουν πλέον είδωλα και λατρεύουν μόνο έναν Θεό, οι Εβραίοι δεν μπορούν πλέον να λατρεύουν τα είδωλα χωρίς ντροπή. Έτσι, η συναγωγή λαμβάνει αυτό το όφελος από την Εκκλησία γιατί, όπως φαίνεται, έχει εγείρει έναν νηπιακό νόμο για την Εκκλησία. Αλλά ας δεχτούμε και το νόμο του Θεού όταν φτάνουμε στα νερά, ακόμα κι αν ο πατέρας μας είναι ο Φαραώ, ακόμα κι αν «ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 16:11) μας γέννησε με κακές πράξεις, ας μην περιφρονούμε το τραχύ και σκοτεινό εξώφυλλό του του γράμματος, ας αφήσουμε το μικρό και γαλακτώδες, ας πάρουμε την τέλεια και στιβαρή καρδιά μας και ας το εγκαταστήσουμε στη βασιλική καρδιά μας. Ας είναι ο Μωυσής μεγάλος και δυνατός. Ας μην επιτρέπουμε χαμηλές και μικροπρεπείς σκέψεις απέναντί ​​του, ας είναι μεγαλειώδες, άψογο και όμορφο. Γιατί ό,τι είναι πνευματικό και άξιο εξαιρετικής κατανόησης είναι μεγάλο από κάθε άποψη. Και ας προσευχηθούμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό να αποκαλύψει ο Ίδιος και να μας δείξει πώς ο Μωυσής είναι «πολύ μεγάλος» (Εξ. 11:3). Διότι ο Ίδιος αποκαλύπτει «αυτό δια του Πνεύματός Του» (Α' Κορ. 2:10) σε όποιον θέλει. Του είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia III. Σχετικά με αυτό που ειπώθηκε: «Μιλάω σκληρά και είμαι δεμένη στη γλώσσα» (Εξ. 4:10) 1. Όταν ο Μωυσής βρισκόταν στην Αίγυπτο και «διδασκόταν με όλη τη σοφία των Αιγυπτίων» (Πράξεις 7:22), σε καμία περίπτωση δεν ήταν γλωσσοδέτης και μπερδεμένος και δεν μιλούσε βαριά (πρβλ. Έξοδος 4:10). Γιατί όταν επρόκειτο για τους Αιγύπτιους, η φωνή του ήταν καθαρή και η ευγλωττία του ασύγκριτη. Μόλις όμως άρχισε να ακούει τη φωνή του Θεού και να αντιλαμβάνεται τον λόγο του Θεού, ένιωσε ότι η φωνή του ήταν θαμπή και αδύναμη και η ομιλία του αργή και βαριά. Όταν άρχισε να κατανοεί τον Λόγο που «ήταν με τον Θεό» (Ιωάννης 1:1), είπε ότι ήταν άλαλος. Για να γίνει όμως πιο ξεκάθαρο αυτό που λέμε, ας στραφούμε σε μια αναλογία. Εάν ένας έξυπνος άνθρωπος συγκρίνεται με βουβά ζώα, αν και μπορεί να είναι αδαής και αμαθής, σε σύγκριση με εκείνους που στερούνται λογικής και ομιλίας, θα φανεί εύγλωττος. Και αν τον συγκρίνετε με μορφωμένους ανθρώπους που ξέρουν να μιλούν όμορφα και έχουν κατανοήσει όλη τη σοφία, θα φαίνεται αμίλητος και σιωπηλός. Αλλά αν κάποιος αρχίσει να συλλογίζεται τον ίδιο τον Θείο Λόγο και δει την ίδια τη Θεία Σοφία, όσο σοφός κι αν είναι, τότε θα παραδεχτεί ότι σε σύγκριση με τον Θεό είναι βουβό θηρίο, σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι τα βοοειδή σε σύγκριση με εμάς. Αυτό είναι σίγουρα το πώς ένιωσε ο Μωυσής. Και ο μακάριος Δαβίδ συλλογίστηκε και ζυγίστηκε στη ζυγαριά της Θείας σοφίας όταν είπε: «Ήμουν άγνοια και δεν κατάλαβα· ήταν σαν τα βοοειδή μπροστά σου» (Ψαλμ. 72:22). Και ήταν με αυτή την έννοια που ο Μωυσής, ο μεγαλύτερος από τους προφήτες, είπε στον Θεό ότι «δεν ήταν εύγλωττος» και ότι ήταν γλωσσοδεμένος και δύσκολα ομιλούσε. Διότι όλοι οι άνθρωποι, σε σύγκριση με τον Θείο Λόγο, θα πρέπει να θεωρούνται όχι απλώς ανείπωτοι, αλλά χαζοί. 2. Ο Μωυσής ανυψώνεται στη Θεία αξιοπρέπεια γιατί ανέβηκε στην αυτογνωσία, όπου συγκεντρώνεται το μεγαλύτερο μέρος της σοφίας. Ακούστε πόσο γενναιόδωρα και μεγαλειώδη είναι τα δώρα Του, γιατί το κείμενο λέει: «Θα είμαι με το στόμα σου και θα σε διδάξω τι να πεις» (Εξ. 4:12). Μακάριοι όσοι τους ανοίγει το στόμα ο Θεός για να μιλήσουν. Ο Θεός ανοίγει τα στόματα των προφητών και τα γεμίζει με την ευγλωττία Του, όπως λέει στον επόμενο στίχο: «Θα είμαι με το στόμα σου και θα σε διδάξω τι να πεις» (Εξ. 4:12). Αλλά και ο Θεός λέει μέσω του προφήτη Δαβίδ: «Άνοιξε το στόμα σου και θα το γεμίσω» (Ψαλμ. 80:11). Και ο Παύλος λέει: «Για να μου δοθεί ο λόγος, να κηρύξω ανοιχτά και με τόλμη το ευαγγέλιο με το στόμα μου» (Εφεσ. 6:19). Έτσι, ο Θεός ανοίγει τα στόματα εκείνων που διακηρύττουν τον λόγο του Θεού. Φοβάμαι, όμως, ότι, αντίθετα, υπάρχουν και εκείνοι που τους ανοίγει το στόμα ο διάβολος. Γιατί είναι προφανές ότι ο διάβολος ανοίγει το στόμα ενός ψεύτη για να πει ψέματα. Ο διάβολος ανοίγει το στόμα αυτών που δίνουν ψευδείς μαρτυρίες, ανοίγει το στόμα αυτών που εκτοξεύουν κάθε είδους αηδίες και αισχρότητες. Φοβάμαι ότι ο διάβολος ανοίγει τα στόματα των συκοφάντων και των συκοφάντων (πρβλ. Ρωμ. 1,30) και εκείνων που προφέρουν «άσκοπα λόγια», για τα οποία «θα δώσουν λογαριασμό την ημέρα της κρίσεως» (Ματθ. 12:36). Ποιος αμφιβάλλει ότι ο διάβολος ανοίγει τα στόματα εκείνων που μιλούν κακόβουλα για τον Ύψιστο και δεν ομολογούν «τον Ιησού Χριστό που ήρθε κατά τη σάρκα» (Β' Ιωάννη 1:7) ή «όποιος μιλάει βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον μέλλοντα αιώνα» (Ματθαίος 12:12; Θέλετε να χρησιμοποιήσω το παράδειγμα της Γραφής για να σας δείξω πώς ο διάβολος ανοίγει τα στόματα εκείνων που βλασφημούν τον Χριστό; Προσέξτε τι λέγεται για τον Ιούδα, όπου λέγεται ότι «ο Σατανάς μπήκε μέσα του» (Ιωάννης 13:27) και ότι «ο διάβολος το είχε ήδη βάλει στην καρδιά του Ιούδα για να Τον προδώσει» (Ιωάννης 13:2). Αφού έλαβε τα χρήματα, άνοιξε το στόμα του «και μίλησε με τους αρχιερείς και τους άρχοντες πώς να τον παραδώσουν σε αυτούς» (Λουκάς 22:4). Επομένως, το να αναγνωρίσεις τα χείλη που ανοίγει ο διάβολος δεν είναι τόσο μικρό δώρο. τέτοια χείλη και λόγια δεν μπορούν να διακριθούν χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό, κατά τη διανομή πνευματικών χαρισμάτων, προστίθεται ότι σε ορισμένους ανθρώπους δίνεται «διάκριση πνευμάτων» (Α' Κορ. 12:10). Αυτό είναι ένα πνευματικό χάρισμα, μέσω του οποίου διακρίνεται το ένα ή το άλλο πνεύμα, όπως ακριβώς λέει ο Απόστολος: «Δοκιμάστε τα πνεύματα, αν είναι από τον Θεό» (Α' Ιω. 4:1). Και όπως ο Θεός ανοίγει τα στόματα των αγίων, έτσι νομίζω ότι ο Θεός μπορεί να ανοίξει τα αυτιά των αγίων για να ακούσουν τα λόγια του Θεού. Γιατί αυτό λέει ο προφήτης Ησαΐας: «Ο Κύριος ο Θεός άνοιξε το αυτί μου, για να ακούσω όπως οι μαθητές» (Ησ. 50:5, 4). Ο Κύριος επίσης ανοίγει τα μάτια του. Έτσι, «ο Θεός άνοιξε τα μάτια της [της Άγαρ] και είδε ένα πηγάδι με ζωντανό νερό» (Γέν. 21:19). Λέει λοιπόν ο προφήτης Ελισσαιέ: «Κύριε, άνοιξε τα μάτια του για να δει ότι αυτοί που είναι μαζί μας είναι μεγαλύτεροι από εκείνους που είναι μαζί τους». «Και άνοιξε ο Κύριος τα μάτια του δούλου, και είδε, και ιδού, ολόκληρο το βουνό ήταν γεμάτο από άλογα και άρματα πύρινα» (πρβλ. Β' Βασιλέων 6:16–17). Γιατί «ο άγγελος του Κυρίου στρατοπεδεύει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται και τους ελευθερώνει» (Ψαλμ. 33:8). Έτσι, όπως είπαμε, ο Θεός ανοίγει στόματα, αυτιά και μάτια για να μπορούμε είτε να μιλήσουμε είτε να διακρίνουμε ή να ακούσουμε εκείνα τα λόγια που είναι από τον Θεό. Νομίζω ότι δεν ήταν τυχαίο που ο προφήτης είπε: «Η διδασκαλία του Κυρίου ανοίγει τα αυτιά μου» (Ησ. 50:5). Μου φαίνεται ότι αυτό ισχύει για εμάς, δηλαδή για ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού. Γιατί αν συνεχίσουμε στη διδασκαλία του Κυρίου, ανοίγει τα αυτιά μας. Αλλά το αυτί που ανοίγει η διδασκαλία του Κυρίου δεν ανοίγει πάντα: όταν ανοίγει, και όταν παραμένει κλειστό. Ακούστε τι λέει ο νομοθέτης: «Μην ακούτε κενές φήμες» (Εξ. 23:1). Επομένως, αν ειπωθεί κάτι κενό, μάταιο, άσεμνο, επαίσχυντο, βλάσφημο, ασεβές, αυτός που γνωρίζει τη «διδασκαλία του Κυρίου» κλείνει τα αυτιά του, γυρίζει πίσω για να μην ακούσει και λέει: «Είμαι σαν κουφός που δεν ακούει και σαν βουβός που δεν ανοίγει το στόμα του» (Ψαλμ. 37). Αν όμως αυτό που λέγεται είναι χρήσιμο για την ψυχή, αν αυτός ο λόγος είναι από τον Θεό, αν διδάσκει ήθος, ελκύει αρετές, αν συγκρατεί κακίες, τότε τα αυτιά πρέπει να παραμένουν ανοιχτά σε τέτοιες διδασκαλίες, και όχι μόνο τα αυτιά, αλλά και το μυαλό και η καρδιά και ολόκληρη η ψυχή πρέπει να είναι ανοιχτά σε αυτόν τον λόγο. Ωστόσο, ο νόμος επιφυλάσσεται σχετικά με αυτήν την οδηγία: δεν λέει: «Μην ακούτε κενές φήμες», αλλά «Μην ακούτε κενές φήμες». Συχνά ακούμε κενά πράγματα. Ο Μάρσιον είπε κενά λόγια. Ο Βαλεντίν μίλησε κενά λόγια. Όποιος μιλάει ενάντια στον Θεό τον Δημιουργό λέει κενά λόγια. Μολαταύτα, τα ακούμε συχνά όλα αυτά για να τους απαντήσουμε και δεν θα χαροποιούσαν κρυφά κανένα από τα απλά και άπειρα αδέρφια μας με τις ζαχαρένιες ομιλίες τους. Γι' αυτό, ακούμε αυτά τα κενά λόγια, αλλά δεν τα προσέχουμε, γιατί λέγονται από χείλη που ανοίγει ο διάβολος. Και πρέπει να προσευχόμαστε ότι ο Κύριος θα ευδοκιμήσει να ανοίξει το στόμα μας για να μπορέσουμε να αντικρούσουμε αυτούς που μας αντικρούουν και να κλείσουμε τα χείλη που άνοιξε ο διάβολος. Το είπαμε για τη δήλωση «Θα είμαι με το στόμα σου και θα σε διδάξω τι να πεις» (Εξ. 4:12). Η υπόσχεση του Κυρίου να ανοίξει το στόμα Του δόθηκε όχι μόνο στον Μωυσή, αλλά και στον Ααρών. Άλλωστε γι' αυτόν λέγεται: «Θα είμαι με το στόμα σου και με το στόμα του και θα σε διδάξω» (Εξ. 4:15). Γιατί και ο Ααρών πηγαίνει να συναντήσει τον Μωυσή, και βγαίνει από την Αίγυπτο. Πάει προς το μέρος του. Οπου; Σε ποιο μέρος; Άλλωστε έχει ενδιαφέρον πού συναντά τον Μωυσή εκείνος που θα ανοίξει το στόμα του ο Θεός. «Και είπε ο Κύριος στον Ααρών: Πήγαινε να συναντήσεις τον Μωυσή στην έρημο. Και πήγε και τον συνάντησε στο βουνό του Θεού» (Εξ. 4:27). Βλέπετε ότι το στόμα εκείνου που μπορεί να πάει να συναντήσει τον Μωυσή «στο βουνό του Θεού» είναι επάξια ανοιχτό; Ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ανέβηκαν στο βουνό του Θεού για να είναι άξιοι να δουν τη Μεταμόρφωση του Χριστού και να δουν τον Ηλία και τον Μωυσή μαζί Του σε δόξα. Εσύ, λοιπόν, αν δεν ανέβεις στο βουνό του Θεού για να συναντήσεις τον Μωυσή εκεί, με άλλα λόγια, αν δεν ανέβεις σε μια υπέροχη κατανόηση του νόμου, αν δεν ανέβεις στην κορυφή της πνευματικής κατανόησης, ο Κύριος δεν θα ανοίξει το στόμα σου. Αν σταθείτε στο κάτω μέρος της επιστολής και συνδέσετε το κείμενο με εβραϊκές ιστορίες, σημαίνει ότι δεν βγήκατε να συναντήσετε τον Μωυσή «στο βουνό του Θεού», ο Θεός δεν άνοιξε το στόμα σας, δεν σας διδάσκει «τι να πείτε» (Εξ. 4:12). Έτσι, αν ο Ααρών δεν είχε πάει να συναντήσει τον Μωυσή και «τον συνάντησε στο βουνό του Θεού» και δεν είχε δει το μεγάλο μυαλό του, αν δεν είχε κατανοήσει την υπέρτατη κατανόησή του, ο Μωυσής δεν θα του έλεγε ποτέ τα λόγια του Θεού και δεν θα του είχε μεταφέρει τη δύναμη των σημείων και των θαυμάτων και δεν θα τον έκανε συμμετέχοντα σε αυτό το μεγάλο μυστήριο. 3. Επειδή θα ήταν πολύ μεγάλο να απαριθμήσουμε τα μεμονωμένα γεγονότα ένα προς ένα, ας δούμε τι είπαν ο «Μωυσής και ο Ααρών» όταν «ήρθαν στον Φαραώ». «Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ: Αφήστε τον λαό μου να φύγει, για να γιορτάσουν για μένα στην έρημο» (Εξ. 5:1). Ο Μωυσής δεν θέλει ο λαός του να υπηρετεί τον Θεό ενώ βρίσκεται στην Αίγυπτο, αλλά θέλει να βγουν στην έρημο και να υπηρετήσουν τον Κύριο εκεί. Αυτό σημαίνει αναμφίβολα ότι όσο κάποιος παραμένει στις καταθλιπτικές φροντίδες του κόσμου και ζει στο σκοτάδι των καθημερινών ανησυχιών, δεν μπορεί να υπηρετήσει τον Κύριο, γιατί δεν μπορεί να «υπηρετήσει δύο κυρίους». Δεν μπορεί να υπηρετήσει τον Θεό και τον μαμωνά. Επομένως πρέπει να φύγουμε από την Αίγυπτο. Πρέπει να φύγουμε από τον κόσμο αν θέλουμε να υπηρετήσουμε τον Κύριο. Αυτό που εννοώ, ωστόσο, είναι ότι πρέπει να φύγουμε από τον κόσμο όχι χωρικά, αλλά στην ψυχή. όχι για να ξεκινήσετε ένα ταξίδι, αλλά για να μεγαλώσετε στην πίστη. Ακούστε πώς λέει ο Ιωάννης σχετικά με αυτό: «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα στον κόσμο... γιατί όλα όσα είναι στον κόσμο είναι η επιθυμία της σάρκας, η επιθυμία των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιωάννη 2:15-16). Τι λέει ο Μωυσής; Ας δούμε με ποιον τρόπο ή σε ποιο βαθμό μας διατάζει να φύγουμε από την Αίγυπτο. «Ας πάμε στην έρημο», λέει, «ένα ταξίδι τριών ημερών για να προσφέρουμε μια θυσία στον Κύριο τον Θεό μας» (Εξ. 3:18). Ποιες είναι οι τρεις μέρες ταξιδιού που πρέπει να διανύσουμε για να βγούμε από την Αίγυπτο στον τόπο όπου πρέπει να προσφέρουμε θυσία; Καταλαβαίνω ότι «η οδός» αναφέρεται σε Αυτόν που είπε: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). Πρέπει να καλύψουμε αυτό το μονοπάτι σε τρεις ημέρες. Διότι όποιος «ομολογεί τον Ιησού ως Κύριο και πιστεύει στην καρδιά του ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς» την τρίτη ημέρα θα σωθεί (Ρωμ. 10:9). Αυτό είναι το «ταξίδι των τριών ημερών» με το οποίο ερχόμαστε να προσφέρουμε «δοξολογία ως θυσία στον Θεό» (Ψαλμ. 49:14). Όλα όσα λέγονται έχουν μυστικιστική σημασία. Αν όμως χρειαζόμαστε και ένα μέρος για ηθική κατανόηση, που είναι πολύ χρήσιμο για εμάς, φεύγοντας από την Αίγυπτο, πηγαίνουμε για τρεις μέρες, αν έτσι διαφυλάξουμε το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα μας από κάθε βδέλυγμα, ώστε, όπως είπε ο Απόστολος, «το πνεύμα και η ψυχή και το σώμα μας να διατηρηθούν εντελώς χωρίς ψεγάδι κατά την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Θεσ. 5:23). Θα κάνουμε ένα τριήμερο ταξίδι από την Αίγυπτο εάν, έχοντας απορρίψει τα γήινα πράγματα, στρέψουμε τη λογική, φυσική, ηθική σοφία μας στους Θείους νόμους. Θα περπατήσουμε από την Αίγυπτο για τρεις ημέρες, εάν, αφού καθαρίσουμε τα λόγια, τις πράξεις και τις σκέψεις μας -γιατί με αυτούς τους τρεις τρόπους αμαρτάνει ο άνθρωπος- γίνουμε «καθαροί στην καρδιά» και μπορέσουμε να δούμε τον Θεό (πρβλ. Ματθ. 5:8). Θέλετε να δείτε ότι αυτό ακριβώς υποδεικνύει το Άγιο Πνεύμα στις Γραφές; Όταν ο Φαραώ - ο πρίγκιπας της Αιγύπτου - βλέπει ότι τον πλησιάζουν έντονα, απαιτώντας να αφήσουν τον λαό του Θεού να φύγει, θέλει να βρουν ένα χειρότερο μέρος και πιο κοντά, όχι για όλες τις τρεις ημέρες του ταξιδιού, και λέει: «Μην πας μακριά» (Εξ. 8:28). Δεν θέλει ο λαός του Θεού να απομακρυνθεί από αυτόν. θέλει να αμαρτάνουν, αν όχι με έργα, τότε με λόγια, αν όχι με λόγια, τότε με σκέψεις. Δεν θέλει να τον αφήσουν για ολόκληρο το «τριήμερο ταξίδι». Θέλει να κρατήσει τουλάχιστον μια μέρα μέσα μας για τον εαυτό του. σε άλλες έχει δύο μέρες, σε άλλες και τις τρεις. Μακάριοι όμως όσοι αποχωρούν από αυτόν και τις τρεις μέρες, ώστε να μην του μένει ούτε μια μέρα από αυτές. Μην νομίζετε λοιπόν ότι ο Μωυσής οδήγησε τον λαό του έξω από την Αίγυπτο μόνο εκείνη την εποχή. Και τώρα ο Μωυσής, που έχουμε - γιατί «έχουμε τον Μωυσή και τους προφήτες» (Λουκάς 16:29) - δηλαδή ο νόμος του Θεού, θέλει να σας οδηγήσει έξω από την Αίγυπτο. αν τον ακούσεις, θα καταλάβεις ότι θέλει να σε πάει μακριά από τον Φαραώ. Εάν ακούσετε μόνο το νόμο του Θεού και αποκτήσετε πνευματική κατανόηση γι' αυτόν, θα συνειδητοποιήσετε ότι θέλει να σας σώσει «από τη σκληρή δουλειά του πηλού και των τούβλων». Δεν θέλει να παραμείνετε στα έργα της σάρκας και του σκότους, αλλά θέλει να βγείτε στην έρημο και να έρθετε σε ένα μέρος όπου δεν υπάρχει σοκ και αναταραχή του κόσμου, όπου υπάρχει ειρήνη και ησυχία. Διότι «τα λόγια των σοφών, που λέγονται ήρεμα, ακούγονται καλύτερα» (Εκκλ. 9:17). Και όταν έρθετε σε αυτό το ήσυχο μέρος, θα μπορείτε να προσφέρετε μια θυσία στον Κύριο εκεί, για να γνωρίσετε το νόμο του Θεού και την αρετή του Θείου λόγου. Ως εκ τούτου, ο Μωυσής προσπαθεί να σας διώξει από τη δίνη των καθημερινών ανησυχιών και από τη μέση των θορυβωδών ανθρώπων. Επομένως, θέλει να βγείτε από την Αίγυπτο, με άλλα λόγια, από το σκοτάδι της άγνοιας, και να ακούσετε το νόμο του Θεού και να κερδίσετε το φως της γνώσης. Αλλά ο Φαραώ αντιστέκεται. κυβερνήτης του σκότους (βλ. Εφεσ.6:12) δεν θέλει να σε αφήσει να φύγεις. δεν θέλει να βγείτε από το σκοτάδι του και να έρθετε στο φως της γνώσης. Ακούστε τι λέει: «Ποιος είναι ο Κύριος, ώστε να υπακούσω στη φωνή Του και να αφήσω τον Ισραήλ να φύγει;» ( Εξ. 5:2 ). Ακούτε τι απαντά ο «άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 16:11); Λέει ότι δεν γνωρίζει τον Θεό. Κοιτάξτε τι κάνει η αναίσθητη υπερηφάνεια. Ενώ «δεν είναι σε ανθρώπινη εργασία και δεν εκτίθεται σε χτυπήματα με άλλους ανθρώπους» (Ψαλμ. 72:5), η υπερηφάνεια κυριαρχεί πάνω του. Λίγο αργότερα θα δείτε πόσο μεγάλωσε μέσα από τις τιμωρίες και πόσο καλύτερος έγινε αφού υπέστη τις τιμωρίες. Αυτός που τώρα λέει: «Δεν γνωρίζω τον Κύριο» (Εξ. 5:2), τότε, έχοντας βιώσει τα χτυπήματα της μάστιγας, θα πει: «Προσευχήσου στον Κύριο για μένα». Και επιπλέον, παραδέχεται, και οι σοφοί του θα μαρτυρήσουν, ότι «αυτό είναι το δάχτυλο του Θεού» (Εξ. 8:19) στη δύναμη αυτών των σημείων. Ας μην έχει λοιπόν κανείς τόσο άγνοια των Θείων οδηγιών ώστε να πιστεύει ότι οι τιμωρίες του Θεού είναι καταστροφή και οι τιμωρίες του Κυρίου είναι καταστροφή. Κοίτα: ακόμη και ο σκληρός φαραώ επωφελήθηκε από την τιμωρία. Δεν γνωρίζει τον Κύριο πριν του έρθουν οι πληγές, αλλά μετά ζητά από τον Μωυσή να προσευχηθεί στον Κύριο για αυτόν. Μέσα από τις τιμωρίες ανεβαίνει στο σημείο που καταλαβαίνει τι έκανε για να τις αξίζει. «Δεν γνωρίζω τον Κύριο και δεν θα αφήσω τον Ισραήλ να φύγει» (Εξ. 5:2). Προσέξτε όμως πώς στο Ευαγγέλιο μετά τις εκτελέσεις αλλάζει αυτή τη δήλωση. Λέγεται ότι οι δαίμονες φώναξαν στον Κύριο: «Τι σχέση έχεις με εμάς, Ιησού, Υιέ του Θεού; Ήρθες εδώ πριν από την ώρα για να μας βασανίσεις» (Ματθαίος 8:29). Αφού οι δαίμονες υπέστησαν βασανιστήρια, αναγνώρισαν τον Κύριο. Πριν από τις εκτελέσεις, ο Φαραώ λέει: «Δεν ξέρω τον Κύριο και δεν θα αφήσω τον Ισραήλ να φύγει». Αλλά αργότερα θα αφήσει τους Ισραηλίτες να φύγουν, και όχι μόνο θα τους αφήσει να φύγουν, αλλά και ο ίδιος θα τους αναγκάσει να φύγουν, «γιατί τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; (2 Κορ. 6:14). πήγαινε στη δουλειά σου» (Εξ. 5:4) Ενώ οι άνθρωποι είναι μαζί του και εργάζονται «πάνω σε πηλό και τούβλα», ενώ είναι απασχολημένοι με «άχυρα», πιστεύει ότι δεν αποσπώνται, αλλά πηγαίνουν προς τη σωστή κατεύθυνση. Αλλά αν κάποιος από αυτούς πει: «Θέλω να πάω σε ένα ταξίδι τριών ημερών και να υπηρετήσω τον Κύριο», θα απαντήσει ότι ο Μωυσής και ο Ααρών αποσπούν την προσοχή του λαού. Αυτό έλεγαν οι αρχαίοι. Αλλά ακόμη και σήμερα, αν ο Μωυσής και ο Ααρών, δηλαδή ο προφητικός και ποιμαντικός λόγος, αρχίσουν να ενθαρρύνουν την ψυχή να υπηρετήσει τον Θεό, να την καλέσουν να απομακρυνθεί από τον κόσμο, να απαρνηθεί ό,τι έχει, να στραφεί στο νόμο του Θεού και να εκπληρώσει τον λόγο του Θεού, τότε θα ακούσετε αμέσως τους φίλους του Φαραώ και τους ομοϊδεάτες του να λένε: «Κοίτα πώς οι νέοι παρασύρονται, μην αποσπούν την προσοχή. Οι ίδιοι εγκαταλείπουν τις απαραίτητες και απαραίτητες δραστηριότητες και επιδίδονται στη βλακεία και την αδράνεια και αυτό λέγεται υπηρεσία του Θεού. Έτσι έλεγε τότε ο Φαραώ, έτσι λένε τώρα οι φίλοι και οι οπαδοί του. Ο Φαραώ δεν περιορίστηκε μόνο στα λόγια - ακολούθησαν τιμωρίες. Διατάζει να χτυπηθούν οι επιτηρητές των γιων Ισραήλ, να μην τους δίνουν άχυρα και να απαιτούν την ίδια δουλειά. Αυτό άντεξαν οι προπάτορές μας. Ο λαός του Θεού που βρίσκεται στην Εκκλησία συχνά υπομένει βάσανα παρόμοια με αυτά. Διότι αν κοιτάξετε αυτούς που προδίδουν ξανά τον εαυτό τους στον «πρίγκιπα αυτού του κόσμου», θα δείτε ότι πετυχαίνουν σε όλες τους τις υποθέσεις και, όπως νομίζουν οι ίδιοι, στρέφουν τα πάντα προς όφελός τους. Ωστόσο, οι υπηρέτες του Θεού συχνά δεν μπορούν να εφοδιαστούν με μέσα επιβίωσης. Τα βλέπω σαν άχυρο που δίνει ο Φαραώ. Επομένως, συχνά αποδεικνύεται ότι όσοι φοβούνται τον Θεό δεν έχουν ούτε τα πιο απαραίτητα πράγματα, παρόμοια με το άχυρο. Συχνά διώκονται από τυράννους, βασανίζονται και υπομένουν σκληρά βάσανα, έτσι ώστε κάποιοι που έχουν χάσει την υπομονή τους ρωτούν τον Φαραώ: «Γιατί υπέβαλες αυτόν τον λαό σε τέτοια συμφορά;» (πρβλ. Εξ. 5:22). Μερικοί, καταθλιπτικοί από τις αντιξοότητες, απομακρύνονται από την πίστη και αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως υπήκοους του Φαραώ. «Διότι δεν είναι όλοι Ισραηλίτες από τον Ισραήλ· ούτε όλοι οι γιοι του Αβραάμ που είναι από το σπέρμα του» (Ρωμ. 9:6-7). Και όσοι είναι γεμάτοι αμφιβολίες και εξαντλημένοι από κακοτυχίες λένε στον Μωυσή και στον Ααρών: «Από τον καιρό που ήρθατε στον Φαραώ και φύγατε, μας κάνατε μισητοί στα μάτια του» (πρβλ. Εξ. 5:23, 21). Μιλούν την αλήθεια, αν και ίσως δεν ξέρουν τι λένε, όπως ο Καϊάφας, που όταν είπε: «Καλύτερα για μας να πεθάνει ένας άνθρωπος για τον λαό, παρά να χαθεί ολόκληρο το έθνος» (Ιωάν. 11:50), είπε επίσης την αλήθεια, αλλά δεν ήξερε τι έλεγε. Ο Απόστολος γράφει: «Είμαστε το άρωμα του Χριστού στον Θεό», αλλά προσθέτει: «Σε άλλους υπάρχει άρωμα θανάτου για θάνατο, σε άλλους δε άρωμα ζωής στη ζωή» (Β΄ Κορ. 2:15–16). Ομοίως, η προφητική λέξη είναι ένα «άρωμα» για τους πιστούς, αλλά για όσους αμφιβάλλουν και δεν πιστεύουν και αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως υπήκοους του Φαραώ, γίνεται μια θανατηφόρα μυρωδιά. Αλλά ο ίδιος ο Μωυσής λέει στον Κύριο: «Επειδή από τότε που ήρθα στον Φαραώ… άρχισε να κάνει χειρότερα σε αυτόν τον λαό» (Εξ. 5:23). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μέχρι να ακουστεί ο λόγος του Θεού, μέχρι να γίνει γνωστό το κήρυγμα του Θεού, δεν υπάρχουν συμφορές ή πειρασμοί, γιατί ο πόλεμος δεν θα αρχίσει μέχρι να ηχήσει η σάλπιγγα. Μόλις όμως η σάλπιγγα του κηρύγματος δίνει το σύνθημα για την έναρξη του πολέμου, αρχίζουν οι συμφορές και ξεσπούν σκληρές μάχες. Ο λαός του Θεού αρχίζει να υποφέρει από τη στιγμή που ο Μωυσής και ο Ααρών έρχονται να μιλήσουν με τον Φαραώ. Από τη στιγμή που ο λόγος του Θεού εισέλθει στην ψυχή σας, αναπόφευκτα θα ξεκινήσει μέσα σας ένας αγώνας μεταξύ αρετών και κακών. Μέχρι να φτάσει η λέξη που σας ενοχοποιεί, οι κακίες παραμένουν ήσυχα μέσα σας. αλλά μόλις ο λόγος του Θεού αρχίζει να διχάζει τα πάντα και τους πάντες, δημιουργείται μεγάλη σύγχυση στην ψυχή, και ξεσπά ατελείωτος πόλεμος. «Διότι ποια κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία;» (2 Κορ. 6:14), ποια είναι η συμφωνία μεταξύ δικαιοσύνης και αδικίας, σεμνότητας και αναίσχυνσης, αλήθειας και ψέματος; Επομένως, ας μην ανησυχούμε πολύ που το «άρωμα» μας φαίνεται αποκρουστικό στον Φαραώ, γιατί η αρετή είναι αποκρουστική για τις κακίες. Και όπως ο Μωυσής, όπως λέγεται περαιτέρω, στάθηκε ενώπιον του Φαραώ, ας σταθούμε εναντίον του Φαραώ και δεν θα υποκύψουμε ούτε θα λυγίσουμε, αλλά θα σταθούμε, «έχοντας περιζώσει την οσφύ μας με την αλήθεια, και έχοντας φορέσει τον θώρακα της δικαιοσύνης, και έχοντας σκεπάσει τα πόδια μας με την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης» (Εφεσ. 6:14-). Γιατί και ο Απόστολος μας καλεί: «Σταθείτε σταθεροί στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός και μην υποταθείτε ξανά στον ζυγό της δουλείας» (Γαλ. 5:1). Και λέει επίσης: «Έχουμε πρόσβαση στη χάρη στην οποία στεκόμαστε, και χαιρόμαστε με την ελπίδα της δόξας του Θεού» (Ρωμ. 5:2). Ωστόσο, μένουμε σταθεροί αν προσευχόμαστε στον Κύριο, για να «βάλει τα πόδια μου στον βράχο και να εδραιώσει τα βήματά μου» (Ψαλμ. 39:3), για να μη μας συμβεί αυτό για το οποίο λέει ο ίδιος προφήτης: «Τα πόδια μου κόντεψαν να τρέμουν, τα πόδια μου σχεδόν να γλιστρήσουν» (Ψαλμ. 72:2). Ας σταθούμε λοιπόν εναντίον του Φαραώ, με άλλα λόγια θα του αντισταθούμε στη μάχη, όπως λέει ο Απόστολος Πέτρος: «Αντισταθείτε σε αυτόν με σταθερή πίστη» (Α' Πέτ. 5:9). Και ο Παύλος λέει: «Σταθείτε στην πίστη, να είστε θαρραλέοι, να είστε δυνατοί» (Α' Κορ. 16:13). Διότι αν μείνουμε σταθεροί, τότε θα συμβεί αυτό που προσευχήθηκε ο Παύλος για τους μαθητές του, λέγοντας: «Ο Θεός της ειρήνης θα συντρίψει γρήγορα τον Σατανά κάτω από τα πόδια σας» (Ρωμ. 16:20). Και όσο περισσότερο παραμένουμε σταθεροί και ανένδοτοι, τόσο πιο αδύναμος και αδύναμος θα είναι ο Φαραώ. Αν, αντίθετα, γίνουμε αδύναμοι ή αρχίσουμε να αμφιβάλλουμε, θα δυναμώσει και θα μας αντισταθεί ακόμη πιο δυνατά. Και πραγματικά η εικόνα της οποίας μας έδωσε ο Μωυσής θα εκπληρωθεί μέσα μας. «Όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του, ο Ισραήλ επικράτησε, και όταν κατέβασε τα χέρια του», σαν εξασθενημένος από την κούραση, «ο Αμαλέκ επικράτησε» (Εξ. 17:11). Ας σηκώσουμε λοιπόν και εμείς τα χέρια μας με τη δύναμη του σταυρού του Χριστού, «υψώνοντας καθαρά χέρια χωρίς θυμό και αμφιβολίες» (Α’ Τιμ. 2,8), για να είμαστε άξιοι της βοήθειας του Κυρίου. Διότι ο Απόστολος Ιάκωβος μας καλεί στο ίδιο πράγμα, λέγοντας: «Υποτάξτε τον εαυτό σας στον Θεό· αντισταθείτε στον διάβολο, και θα φύγει από εσάς» (Ιακώβου 4:7). Ας πάμε λοιπόν με πλήρη πεποίθηση ότι ο Σατανάς όχι μόνο θα φύγει από κοντά μας, αλλά και θα συντριβεί κάτω από τα πόδια μας, όπως ακριβώς ο Φαραώ καταστράφηκε από τα κύματα της θάλασσας και καταβροχθίστηκε από τη βαθιά άβυσσο. Εάν βγούμε από την Αίγυπτο των κακών, θα περπατήσουμε μέσα από τα φουρτουνιασμένα νερά αυτού του κόσμου όπως μέσα από ξηρά, μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia IV. Σχετικά με τις δέκα πληγές που έπληξαν την Αίγυπτο 1. Ακούσαμε να μας διαβάζουν την ιστορία, γνωστή σε όλο τον κόσμο, η οποία λέει πώς η Αίγυπτος, μαζί με τον βασιλιά της Φαραώ, χτυπήθηκαν από μεγάλες πληγές σημείων και θαυμάτων, ώστε να αποκαταστήσει την ελευθερία στους Εβραίους, που γεννήθηκαν από ελεύθερους γονείς και υποδουλώθηκαν βίαια από αυτόν. Η ιστορία αυτών των γεγονότων είναι τόσο συνεκτική που αν εξετάσετε προσεκτικά τα μέρη του ξεχωριστά, θα βρείτε περισσότερα στα οποία θα σταματήσει το μυαλό σας σαστισμένος παρά σε αυτά που μπορεί να βρει. Και επειδή θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να αναλυθούν μεμονωμένες δηλώσεις ακολουθώντας τη σειρά της ιστορίας, θα επαναλάβουμε εν συντομία το περιεχόμενο αυτής της βιβλικής ιστορίας. Έτσι, το πρώτο σημάδι ήταν ότι «ο Ααρών έριξε τη ράβδο του μπροστά στον Φαραώ και στους δούλους του, και έγινε φίδι» (Εξ. 7:10). Οι συγκεντρωμένοι Αιγύπτιοι μάγοι και μάγοι, με τα ξόρκια τους, έφτιαχναν επίσης φίδια από τις ράβδους τους, αλλά το φίδι από τη ράβδο του Ααρών κατάπιε τα αιγυπτιακά φίδια. Και αυτό που υποτίθεται ότι θα καταπλήξει τον Φαραώ και θα τον έκανε να πιστέψει είχε το αντίθετο αποτέλεσμα. Η Γραφή λέει: «Η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε και δεν τους άκουσε» (Εξ. 7:13). Λέει εδώ «Η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε», και το ίδιο λέγεται όταν περιγράφεται η πρώτη πληγή, όταν το νερό μετατράπηκε σε αίμα (πρβλ. Εξ. 7:22). και η δεύτερη πληγή, όταν βγήκαν βάτραχοι σε μεγάλους αριθμούς (Εξ. 8:15). και το τρίτο, όταν εμφανίστηκαν οι σκνίπες (πρβλ. Εξ. 8:19). και το τέταρτο, όταν πολλές σκυλόμυγες ξεχύθηκαν (πρβλ. Εξ. 8:32). και το πέμπτο, όταν πέθαναν όλα τα αιγυπτιακά ζώα (πρβλ. Εξ. 9,7). Αλλά στην έκτη πληγή, όταν ο Μωυσής πήρε «στάχτη από το καμίνι και... την πέταξε προς τον ουρανό, και έγινε φλεγμονή με βράση στους ανθρώπους και στα ζώα, και οι σοφοί δεν μπόρεσαν να σταθούν μπροστά στον Μωυσή» (Εξ. 9:10-11), δεν λέγεται ότι η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε, αλλά προστέθηκε κάτι πιο τρομερό. Η Γραφή λέει: «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ, και δεν τους άκουσε, όπως είπε ο Κύριος στον Μωυσή» (Εξ. 9:12). Και πάλι στην έβδομη πληγή, όταν το χαλάζι και η φωτιά κατέστρεψαν όλη την Αίγυπτο, «η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε», αλλά όχι από τον Κύριο. Ωστόσο, στην όγδοη, όταν ο ανατολικός άνεμος έφερε ακρίδες, λέγεται πάλι ότι «ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ» (Εξ. 10:20). Και στην ένατη, όταν «υπήρχε πυκνό σκοτάδι σε όλη τη γη της Αιγύπτου» (Έξοδος 10:22), «ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ» (Έξοδος 10:27). Και τέλος, όταν ο εβραϊκός λαός βγήκε από την Αίγυπτο αφού πέθανε όλα τα πρωτότοκα των Αιγυπτίων, πολύ αργότερα στην ιστορία λέει: «Και ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ, του βασιλιά της Αιγύπτου, και καταδίωξε τους γιους Ισραήλ» (Εξ. 14:8). Όταν όμως ο Κύριος έστειλε τον Μωυσή από τη γη των Μαδιάμ στην Αίγυπτο, τον πρόσταξε να κάνει όλα τα θαύματα «ενώπιον του Φαραώ» και πρόσθεσε: «Θα σκληρύνω την καρδιά του και δεν θα αφήσει τον λαό να φύγει» (Εξ. 4:21). Εδώ ο Κύριος είπε για πρώτη φορά: «Θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ». Τη δεύτερη φορά - όταν απαριθμούνται οι ηγέτες του Ισραήλ, λίγο πιο πέρα ​​από το πρόσωπο του Κυρίου λέγεται: «Θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ και θα δείξω πλήθος από τα σημεία Μου» (Εξ. 7:3). 2. Αν όμως πιστεύουμε στη Θεότητα αυτών των γραφών και ότι γράφτηκαν από το Άγιο Πνεύμα, τότε θεωρώ ανάξιο να σκεφτούμε το Θείο Πνεύμα, υποθέτοντας ότι σε ένα τόσο μεγάλο έργο αυτές οι διαφορές γίνονται τυχαία, και ότι σε ένα μέρος λέγεται: «Η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε» και σε άλλο: «Η καρδιά του Φαραώ σκληρύνθηκε έτσι». Ομολογώ ότι, φυσικά, δεν είμαι ικανός ή ικανός να διεισδύσω μέσα από τέτοιες διαφορές στα μυστικά της Θείας σοφίας. Γνωρίζω, όμως, ότι ο Απόστολος Παύλος, χάρη στο κατοικούν Πνεύμα του Θεού, τόλμησε να βεβαιώσει με σιγουριά: «Αυτά τα αποκάλυψε σε μας ο Θεός με το Πνεύμα Του· γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10). Πιστεύω ότι είναι από αυτούς που καταλαβαίνουν τη διαφορά μεταξύ των φράσεων «Η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε» και «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ». Σε άλλο σημείο λέει: «Ή μήπως παραμελείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η αγαθότητα του Θεού σε οδηγεί στη μετάνοια; Αλλά λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό» (Ρωμ. 2:4-5). Εδώ ο Απόστολος αναμφίβολα καταδικάζει αυτόν που έχει σκληρυνθεί από τη θέλησή του. ελεει οποιον θελει? και όποιον θέλει σκληραίνει. Θα μου πεις: «Τι άλλο με κατηγορείς; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του;» Και προσθέτει στα όσα ειπώθηκαν: «Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό;» (Ρωμ.9:18-19). Νομίζω ότι με αυτά τα λόγια ο Απόστολος απαντά στο ερώτημα για ποιον λέγεται ότι ο Κύριος τον σκλήρυνε, όχι τόσο λύνοντας αυτό το ερώτημα όσο στηριζόμενος στην αποστολική εξουσία. Και λόγω της αδυναμίας των ακροατών του, πιστεύει ότι το μυστικό των απαντήσεων δεν πρέπει να το εμπιστευόμαστε σε χαρτί και μελάνι, καθώς λέει σε άλλο μήνυμα ότι «άκουσε λόγια ανείπωτα, που είναι αδύνατο να πει άνθρωπος» (Β' Κορ. 12:4). Επομένως, ο μεγάλος δάσκαλος, με τη σοβαρότητα των λόγων του, προσπαθεί να συγκρατήσει εκείνους που από άσκοπη περιέργεια παρασύρονται υπερβολικά από μυστικές ερωτήσεις, όχι τόσο για χάρη της ανταμοιβής από τη γνώση, αλλά για χάρη της ίδιας της γνώσης, και λέει: «Ποιος είσαι, φίλε, που μαλώνεις με τον Θεό; Θα πει το προϊόν σε αυτόν που το έκανε;» (20) και ούτω καθεξής. Ας αρκεστούμε λοιπόν σε ό,τι παρατηρούμε και εξετάζουμε και ας δείξουμε στους ακροατές μας ότι πολλά από τον Θείο νόμο είναι βυθισμένα σε βαθιά μυστήρια, ενώπιον των οποίων πρέπει να πούμε με προσευχή: «Εκ βάθους σε κράζω, Κύριε» (Ψαλμ. 129:1). 3. Νομίζω επίσης ότι είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη τα εξής: άλλοτε λέγεται ότι ο Φαραώ ή η Αίγυπτος νικιέται από τον Ααρών, άλλοτε από τον Μωυσή και άλλοτε από τον ίδιο τον Κύριο. Έτσι, στην πρώτη πληγή, όταν «όλο το νερό του ποταμού έγινε αίμα», λέγεται ότι ο Ααρών «σήκωσε το ραβδί του και χτύπησε το νερό του ποταμού» (Εξ. 7:20). Το ίδιο λέγεται στη δεύτερη πληγή, όταν άπλωσε το χέρι του με τη ράβδο του «πάνω από τα νερά της Αιγύπτου και ανέδειξε βατράχους» (Εξ. 8:6), και στην τρίτη, όταν «ο Ααρών άπλωσε το χέρι του με τη ράβδο του και χτύπησε το χώμα της γης και εμφανίστηκαν σκνίπες στους ανθρώπους και στα βοοειδή» (Εξ. 8:16). Ο Άαρον είναι το όργανο αυτών των τριών χτυπημάτων. Αλλά στο τέταρτο λέγεται ότι ο Κύριος το έκανε έτσι ώστε «πολλές σκυλομύγες πέταξαν στο σπίτι των Φαραώ» (Εξ. 8:24). Και στο πέμπτο, όταν «πέθαναν όλα τα ζώα της Αιγύπτου», λέγεται επίσης ότι «ο Κύριος το έκανε» (Εξ. 9:6). Αλλά στο έκτο, ο Μωυσής πέταξε τη στάχτη από το καμίνι «στον ουρανό, και έγινε φλεγμονή με βράση στους ανθρώπους και στα ζώα» (Εξ. 9:10). Και στο έβδομο, «ο Μωυσής άπλωσε το ραβδί του στον ουρανό, και ο Κύριος προκάλεσε βροντή και χαλάζι, και φωτιά ξεχύθηκε στη γη» (Εξ. 9:23). Στην όγδοη, επίσης, «ο Μωυσής άπλωσε το ραβδί του στη γη της Αιγύπτου, και ο Κύριος έφερε έναν ανατολικό άνεμο στη γη εκείνη, που συνεχίστηκε όλη εκείνη τη μέρα και όλη τη νύχτα· ήρθε το πρωί, και ο ανατολικός άνεμος κατέβασε τις ακρίδες» (Εξ. 10:13). Και στο ένατο, «ο Μωυσής άπλωσε το χέρι του προς τον ουρανό, και έγινε πυκνό σκοτάδι σε όλη τη γη της Αιγύπτου» (Εξ. 10:22). Αλλά στο δέκατο, τόσο η πρόθεση όσο και η εκτέλεση έγιναν όλα από τον Κύριο. Διότι λέγεται: «Τα μεσάνυχτα ο Κύριος έπληξε όλα τα πρωτότοκα στη γη της Αιγύπτου, από τον πρωτότοκο του Φαραώ που καθόταν στον θρόνο του μέχρι το πρωτότοκο του αιχμαλώτου που ήταν στη φυλακή, και όλα τα πρωτότοκα των ζώων» (Εξ. 12:29). 4. Υπάρχει μια άλλη διαφορά εδώ. Στην πρώτη πληγή, όταν το νερό έγινε αίμα, δεν είπαν στον Μωυσή να πάει στον Φαραώ, αλλά του είπαν: «Αυτός [ο Φαραώ] θα βγει στο νερό, εσύ στέκεσαι στο δρόμο του, στην όχθη του ποταμού» (Έξοδος 7:15), και στη δεύτερη πληγή, αφού ο πρώτος αφοσιώθηκε με σιγουριά και ευσυνειδησία, ο Μωυσής λέει: «Έτσι λέει ο Κύριος» (Έξοδος 8:1) και ούτω καθεξής. Και στο τρίτο, όταν εμφανίστηκαν οι σκνίπες, οι σοφοί, που είχαν προηγουμένως αντισταθεί, παραδόθηκαν, παραδέχοντας ότι «αυτό είναι το δάχτυλο του Θεού» (Εξ. 8:19). Στο τέταρτο, ο Μωυσής έχει επίσης εντολή: «Σήκω νωρίς αύριο και εμφανίσου μπροστά στον Φαραώ» (Εξ. 8:20). Στην πέμπτη, όταν «πέθαναν όλα τα ζώα της Αιγύπτου» (Έξοδος 9:6), είπαν επίσης στον Μωυσή: «Πήγαινε στον Φαραώ» (Έξοδος 9:1). Στην έκτη, ο Φαραώ είναι ήδη εντελώς παραμελημένος και ο Μωυσής και ο Ααρών δεν έχουν εντολή να πάνε κοντά του, επειδή «η φωτιά ήταν πάνω στους σοφούς» (Εξ. 9:10). Στην έβδομη, όταν «ο Κύριος έκανε βροντή, χαλάζι και φωτιά να εξαπλωθεί σε όλη τη γη» (Έξοδος 9:23), ο Μωυσής λαμβάνει εντολή: «Αύριο σηκωθείτε νωρίς και εμφανιστείτε μπροστά στον Φαραώ» (Έξοδος 9:13). Στην όγδοη, όταν επιτέθηκαν οι ακρίδες, του είπαν: «Πήγαινε στον Φαραώ». Στην ένατη, ο Φαραώ αντιμετωπίζεται και πάλι με περιφρόνηση και ο Μωυσής λαμβάνει εντολή: «Άπλωσε το χέρι σου προς τον ουρανό, και θα υπάρξει σκοτάδι στη γη της Αιγύπτου, ακόμη και σκοτάδι που μπορείς να αγγίξεις» (Εξ. 10:21). Δεν πηγαίνει στον Φαραώ, αλλά ο Φαραώ καλεί ήδη τον Μωυσή (πρβλ. Εξ. 10:24). Έτσι έγινε στη δέκατη πληγή, όταν πέθαναν όλα τα πρωτότοκα και ο λαός άρχισε να ετοιμάζεται βιαστικά για να φύγει από την Αίγυπτο. Το κείμενο περιέχει πολλές άλλες δηλώσεις, σε καθεμία από τις οποίες μπορεί κανείς να δει πώς αποκαλύπτεται η Θεία σοφία. Θα δείτε ότι στην πρώτη πληγή, όταν τα νερά γίνονται αίμα, ο Φαραώ δεν υποχωρεί και δεν υποκύπτει κάτω από τα χτυπήματα του Θεού. Αλλά στο δεύτερο, είναι αξιοσημείωτο ότι μαλάκωσε λίγο, γιατί «φώναξε τον Μωυσή και τον Ααρών και είπε: «Προσευχηθείτε στον Κύριο για μένα, για να απομακρύνει τους βατράχους από εμένα και από τον λαό μου, και θα αφήσω τον λαό του Ισραήλ να φύγει» (Έξοδος 8:8). Στην τρίτη πληγή, οι μάγοι παραδίδονται και λένε στον Φαραώ, στο τέσσερα δάχτυλα του Θεού. Αφού δέχθηκε επίθεση από σκνίπες, ο Φαραώ λέει: «Θυσιάστε στον Κύριο τον Θεό σας στην έρημο, αλλά μην πάτε μακριά. προσευχήσου στον Κύριο για μένα» (Εξ. 8:28). Στην πέμπτη, όταν επήλθε η απώλεια των ζώων, ο Φαραώ όχι μόνο δεν απέδωσε, αλλά, αντίθετα, πικράθηκε ακόμη περισσότερο. Το ίδιο συνέβη και μετά την έκτη εκτέλεση, όταν υπήρχε φλεγμονή με αποστήματα. Αλλά στην έβδομη, όταν το χαλάζι και η φωτιά κατέστρεψαν τη γη, λέγεται ότι «ο Φαραώ έστειλε και στέγασε τον Μωυσή και τον Ααρών, και τους είπε: αυτή τη φορά αμάρτησα· ο Κύριος είναι δίκαιος, αλλά εγώ και ο λαός μου είμαστε ένοχοι· προσευχηθείτε στον Κύριο» (Έξοδος 9:27-28). Στην όγδοη, όταν ήρθαν οι ακρίδες, το κείμενο λέει: «Ο Φαραώ κάλεσε βιαστικά τον Μωυσή και τον Ααρών και είπε: «Αμάρτησα ενάντια στον Κύριο τον Θεό σου και εναντίον σου. Τώρα συγχώρεσε πάλι την αμαρτία μου και προσευχήσου στον Κύριο τον Θεό σου» (Εξ. 10:16–17) Στην ένατη, όταν το σκοτάδι σκέπασε την Αίγυπτο, λέγεται: «Ο Φαραώ κάλεσε τον Μωυσή και τον Ααρών και είπε: Πήγαινε, υπηρέτησε Κύριο τον Θεό σου» (Εξ. 10:24). Τώρα όμως, στη δέκατη πληγή, όταν πέθαναν όλα τα πρωτότοκα των ανθρώπων και των ζώων, λέγεται: «Και ο Φαραώ φώναξε τον Μωυσή και τον Ααρών τη νύχτα και είπε: Σήκω, βγείτε από τον λαό μου, εσείς και οι γιοι Ισραήλ, και πηγαίνετε, υπηρετήστε τον Κύριο, όπως είπατε· Πάρτε και τα κοπάδια σας και τα κοπάδια σας, όπως είπατε με τους άφαντους. γης, γιατί είπαν, «Όλοι θα πεθάνουμε» (Έξ. 12:31–33). 5. Ποιος είναι ο άνθρωπος τον οποίο ο Θεός γέμισε με το ίδιο πνεύμα που έκαναν ο Μωυσής και ο Ααρών όταν έκαναν αυτά τα σημεία και θαύματα, ώστε, φωτισμένος από αυτό το πνεύμα, να μπορεί να συλλογιστεί τι έκαναν; Δεν νομίζω ότι αυτές οι ποικίλες και ποικίλες θαυμάσιες πράξεις θα μπορούσαν να εξηγηθούν διαφορετικά παρά μόνο με το να τις εξετάσουμε με το ίδιο πνεύμα με το οποίο επιτελέστηκαν, γιατί ο Απόστολος Παύλος λέει: «Και τα πνεύματα των προφητών υπακούουν στους προφήτες» (Α' Κορ. 14:32). Λέγεται, λοιπόν, ότι τα προφητικά λόγια δεν είναι «υπάκουα» σε όλους και δεν μπορούν όλοι να τα εξηγήσουν, αλλά μόνο ένας προφήτης. Επειδή όμως ο ίδιος μακαριστός Απόστολος μας διατάζει να μιμούμαστε αυτή τη χάρη, δηλαδή το προφητικό χάρισμα, αν και είναι μόνο εν μέρει διαθέσιμο σε εμάς, λέγοντας: «Να ζηλεύετε τα πνευματικά χαρίσματα, ιδιαίτερα να προφητεύετε» (Α' Κορ. 14:1), ας προσπαθήσουμε να γίνουμε ζηλωτές για πνευματικά χαρίσματα και, αν υπάρχουν ήδη, να τα βελτιώσουμε, προσδοκώντας αυτά τα χαρίσματα από τον Κύριο. Γι' αυτό ο Κύριος λέει μέσω του προφήτη: «Άνοιξε το στόμα σου και θα το γεμίσω» (Ψαλμ. 80:11). Γι' αυτό, σε άλλο σημείο της Γραφής λέγεται: «Αυτός που χτυπά το μάτι προκαλεί δάκρυα, αλλά αυτός που χτυπά την καρδιά προκαλεί συγκίνηση» (Κύριος 22:21). Ας μιλήσουμε λοιπόν, για να μην υποκύψουμε από απελπισία στον εφησυχασμό, που σε καμία περίπτωση δεν οικοδομεί την Εκκλησία του Θεού, ας μιλήσουμε εν συντομία για όσα μπορούμε και στο βαθμό που μας επιτρέπουν οι ικανότητές μας. 6. Νομίζω ότι έχω κάθε λόγο να πιστεύω ότι ο Μωυσής, που ήρθε στην Αίγυπτο και την χτύπησε με δέκα πληγές με το ραβδί του, είναι ο νόμος του Θεού που δόθηκε σε αυτόν τον κόσμο για να τον χτυπήσει και να τον διορθώσει με δέκα πληγές, δηλαδή τις δέκα εντολές. Και η ράβδος με την οποία έγιναν όλα αυτά - η Αίγυπτος υποτάχθηκε και ο Φαραώ ειρηνεύτηκε - είναι ο σταυρός του Χριστού, με τον οποίο νικήθηκε αυτός ο κόσμος και ο «άρχων αυτού του κόσμου» και οι αρχές και οι δυνάμεις υπέστησαν ντροπή (πρβλ. Κολ. 2,15). Η σημασία της ρίψης της ράβδου στη γη να γίνει δράκος ή φίδι και να καταπιεί τα φίδια των Αιγυπτίων μάγων, οι οποίοι «έκαναν το ίδιο με τις γοητεύσεις τους» (Εξ. 7:11), φαίνεται στη δήλωση του Ευαγγελίου όπου το φίδι λέγεται ότι συμβολίζει τη σοφία ή τη σύνεση. «Να είστε σοφοί σαν τα φίδια», λέει η Γραφή (Ματθαίος 10:16). και επίσης: «Το φίδι ήταν πιο έξυπνο από όλα τα ζώα στη γη» (Γεν. 3:1). Έτσι, ο σταυρός του Χριστού, ο λόγος για τον οποίο φαίνεται ανοησία (βλ. 1 Κορ. 1:18), αυτός ο σταυρός, που είναι στον Μωυσή, δηλαδή στον νόμο, όπως είπε ο Κύριος: «Έγραψε [ο Μωυσής] για μένα» (Ιωάννης 5:46), αυτός ο σταυρός, λέω, για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής, πετάχτηκε στη γη, με άλλα λόγια, όταν οι άνθρωποι πίστεψαν σε αυτόν, μετατράπηκε σε σοφία τόσο μεγάλη που κατάπιε όλους τους Αιγύπτιους, αυτή είναι η σοφία. Για δείτε πώς ο Θεός μετέτρεψε «τη σοφία αυτού του κόσμου σε ανοησία» (Α' Κορ. 1:20) όταν αποκάλυψε «Ο Χριστός σταύρωσε... τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:23–24), και τώρα ολόκληρος ο κόσμος έχει παγιδευτεί από Αυτόν που «λαμβάνει σοφία στην κακία τους» (1). Το γεγονός ότι τα νερά του ποταμού μετατρέπονται σε αίμα συσχετίζεται επίσης αρκετά καλά με αυτό. Πρώτα απ 'όλα, είναι αλήθεια ότι το ποτάμι στο οποίο έριξαν τα αγόρια των Εβραίων, σκοτώνοντάς τα βάναυσα, επιστρέφει το ματωμένο ποτό στους δράστες του κακού και αναγκάζονται να πιουν αίμα από το δηλητηριασμένο ρέμα, το οποίο οι ίδιοι βεβήλωσαν με αιματηρούς φόνους. Και για να μη χαθεί τίποτα από τους αλληγορικούς νόμους, το νερό γίνεται αίμα, και δίνεται στους Αιγύπτιους να πιουν το δικό τους αίμα. Τα νερά της Αιγύπτου είναι σαγηνευτικές και λανθασμένες διδασκαλίες των φιλοσόφων, που παραπλανούν αυτούς που είναι νέοι στη γνώση και εκείνους που δεν έχουν κατανόηση. Και όταν ο σταυρός του Χριστού δείχνει το φως της αλήθειας στον κόσμο, αυτές οι διδασκαλίες πρέπει να φέρουν τις ποινές για το θάνατο των νηπίων και για την ενοχή του αίματος τους. Γιατί ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Ας έρθει επάνω σας όλο το δίκαιο αίμα που χύθηκε στη γη, από το αίμα του δίκαιου Άβελ μέχρι το αίμα του Ζαχαρία... Αλήθεια σας λέω, όλα αυτά θα έρθουν σε αυτή τη γενιά» (Ματθαίος 35–36). Νομίζω ότι η δεύτερη πληγή, όταν εμφανίστηκαν οι φρύνοι, αναφέρεται αλληγορικά στα τραγούδια των ποιητών, που με τα άδεια και πομπώδη τραγούδια τους παρουσιάζουν απατηλές ιστορίες σε αυτόν τον κόσμο, σαν τις δυνατές μελωδίες των φρύνων. Γιατί αυτά τα ζώα δεν είναι χρήσιμα, παράγουν μόνο κοφτερούς, δυσάρεστους ήχους. Μετά από αυτό ήρθαν οι σκνίπες. Πετούν στον αέρα με τα ελαφριά φτερά τους, αλλά είναι τόσο μικρά που είναι σχεδόν αόρατα. Ωστόσο, όταν προσγειώνονται πάνω σε ένα άτομο και τον τρυπούν με ένα λεπτό και κοφτερό τσίμπημα, εκείνος νιώθει αυτό που δεν βλέπει στον αέρα με το σώμα του. Επομένως, πιστεύω ότι αυτά τα έντομα μπορούν καλύτερα να συγκριθούν με την τέχνη της διαλεκτικής, που τρυπάει τις ψυχές με ασήμαντες και τσιμπημένες λέξεις και τις παρασύρει τόσο έξυπνα που όσοι πιάνονται από αυτά δεν βλέπουν ούτε καταλαβαίνουν την απάτη. Στην τέταρτη πληγή, θα παρομοίαζα τις σκυλομύγες με την αίρεση των Κυνικών, οι οποίοι, μεταξύ άλλων κακών της εξαπάτησής τους, διακηρύσσουν την ηδονή και την πορνεία ως το ύψιστο αγαθό. Έτσι ο κόσμος στην αρχή εξαπατήθηκε από όλα αυτά, και όταν έρχεται ο λόγος και ο νόμος του Θεού, καταδικάζουν τον κόσμο με παρόμοιες μομφές, ώστε από τη φύση των τιμωριών να καταλάβει τη φύση των αμαρτιών του. Αλλά στην πέμπτη πληγή, η Αίγυπτος χτυπιέται από τον θάνατο των ζώων, των ζώων. Αυτό καταδικάζει την τρέλα και την έλλειψη σκέψης των θνητών που, για παράδειγμα, λατρεύουν παράλογα ζώα και απεικονίζουν θεούς με τη μορφή φιγούρων όχι μόνο ανθρώπων, αλλά και ζώων, αποτυπωμένων σε ξύλο και πέτρα. Θεωρούν τον Ιώβ Άμμωνα με τη μορφή κριαριού, τον Άνουβι με τη μορφή σκύλου, τον Άπι με τη μορφή ταύρου και άλλα ζώα που τιμούνται ως θεοί στην Αίγυπτο. Έτσι υφίστανται σκληρή τιμωρία με το θάνατο εκείνων των ζώων στα οποία, όπως πιστεύουν, ζουν οι θεοί τους. Στη συνέχεια, στην έκτη πανώλη ακολουθούν φλεγμονές και αποστήματα. Μου φαίνεται ότι η ύπουλη τρυφερή κακία κατακρίνεται από φλεγμονές, πρησμένη, φουσκωμένη υπερηφάνεια από βρασμούς, τρελό θυμό και απερισκεψία από πυρετό. Σε τέτοιο βαθμό η εικόνα των δικών τους κακών καθορίζει τα δεινά στον κόσμο. 7. Μετά από αυτά τα χτυπήματα, βροντή έπεσε από τον ουρανό, και «χαλάζι και φωτιά ξεχύθηκε στη γη» (Εξ. 9:23). Δώστε προσοχή στο μέτρο της μομφής του Θεού - δεν πέφτει σιωπηλά, αλλά κάνει βροντές και στέλνει διδασκαλία από τον ουρανό, ώστε ο τιμωρούμενος να συνειδητοποιήσει το λάθος του. Και στέλνει χαλάζι για να σκοτώσει τα νεαρά, εύθραυστα βλαστάρια κακιών, και στέλνει φωτιά, γνωρίζοντας ότι «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» φυτρώνουν στη γη, τα οποία αυτή η φωτιά πρέπει να καταβροχθίσει. γι' αυτόν ο Κύριος λέει: «Ήρθα να κατεβάσω φωτιά στη γη» (Λουκάς 12:49). Αυτή η φωτιά κατατρώει την επιθυμία για απολαύσεις και πάθη. Η όγδοη πανούκλα μιλάει για ακρίδες. Νομίζω ότι αυτή η τιμωρία εκθέτει την αστάθεια του ανθρώπινου γένους, που βρίσκεται πάντα σε αντιφάσεις και διαφωνίες. Διότι, όπως λέει η Γραφή, «οι ακρίδες δεν έχουν βασιλιά, αλλά προχωρούν όλες με τη σειρά» (Παρ. 30:27), και οι άνθρωποι, αν και ο Θεός τους έχει προικίσει με εξυπνάδα, δεν μπορούν να οργανωθούν σωστά ούτε να υπομείνουν υπομονετικά τη διακυβέρνηση του Θεού ως βασιλιάς. Η ένατη πληγή - το σκοτάδι - στέλνεται στους Αιγύπτιους είτε ως καταδίκη της τύφλωσης του μυαλού τους, είτε για να κατανοήσουν τους λόγους για τους οποίους η Πρόνοια του Θεού καλύπτεται από ένα συνεχές πέπλο. Διότι ο Θεός «έκανε το σκοτάδι το κάλυμμά του» (Ψαλμ. 17:12). Και όσοι θέλουν με τόλμη και απερίσκεπτα να εξερευνήσουν αυτό το σκοτάδι και να ξεχωρίσουν το ένα από το άλλο, πέφτουν στο «σκοτάδι» των παραισθήσεων, πυκνών και απτών. Και τέλος λέγεται για τον θάνατο του πρωτότοκου. Υπάρχει, ίσως, κάτι που δεν καταλαβαίνουμε ότι οι Αιγύπτιοι προφανώς έκαναν εναντίον «της εκκλησίας των πρωτότοκων που είναι γραμμένοι στον ουρανό» (Εβρ. 12:23). Για το σκοπό αυτό, στέλνεται ένας άγγελος που καταστρέφει, ο οποίος λυπάται μόνο εκείνους που έχουν και τους δύο παραστάτες της πόρτας αλειμμένους με το αίμα του αρνιού, και όλα τα πρωτότοκα των Αιγυπτίων καταστρέφονται. Θα λέγαμε ότι είναι είτε «αρχηγεία και δυνάμεις» και «άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου», τους οποίους ο Χριστός, με τον ερχομό Του, «ντρόπιασε εξουσιαστικά», δηλαδή θριάμβευσε πάνω τους στο δέντρο του σταυρού (πρβλ. Κολ. 2:15· Εφεσ. 6:12). ή είναι οι δημιουργοί σε αυτόν τον κόσμο των ψεύτικων θρησκειών, που η αλήθεια του Χριστού κατέστρεψε και κατέστρεψε οι οπαδοί της. Όλα αυτά έχουν και ένα μυστικιστικό νόημα. 8. Τώρα όμως, αν θέλουμε να εξετάσουμε την ηθική πλευρά, τότε θα πούμε ότι κάθε ψυχή σε αυτόν τον κόσμο, ενώ ζει σε πλάνη και δεν γνωρίζει την αλήθεια, παραμένει στην Αίγυπτο. Αλλά αν ο νόμος του Θεού αρχίσει να πλησιάζει αυτή την ψυχή, μετατρέπει το νερό σε αίμα γι' αυτήν, με άλλα λόγια, μετατρέπει τη χαλαρή και φευγαλέα ζωή της νεότητας σε αίμα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Μετά αφαιρεί από αυτήν την ψυχή κενή και άχρηστη ευφροσύνη και παράπονα για την Πρόνοια του Θεού, παρόμοια με το κραυγή των βατράχων. Την καθαρίζει επίσης από τις κακές σκέψεις και διώχνει τα κουνούπια, σαν να τσιμπάει από την καυστικότητα της κακίας. Εξαλείφει επίσης το μαρτύριο των παθών, που θυμίζει τα δαγκώματα των μυγών, και καταστρέφει στην ψυχή την έλλειψη σκέψης και την παρανόηση ενός ανθρώπου, «που είναι σε τιμή και ανόητος, όπως τα ζώα» (Ψαλμ. 49:21). Όσο για τον λοιμό των βοοειδών, ο νόμος καταδικάζει την αλαζονική αλαζονεία της ψυχής και εξολοθρεύει τη ζέστη της τρέλας σε αυτήν. Στη συνέχεια, χρησιμοποιεί τους ήχους των «υιών της βροντής» (Μάρκος 3:17), δηλαδή τις διδασκαλίες των Ευαγγελίων και των αποστόλων, ρίχνει χαλάζι για να συγκρατήσει την πολυτέλεια των απολαύσεων, κατεβάζει τιμωρητικό πυρ για να πει η ψυχή: «Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας;» (Λουκάς 24:32). Δείχνει επίσης το παράδειγμα των ακρίδων στην ψυχή, που καταβροχθίζει και απορροφά όλες τις ανήσυχες και ανήσυχες κινήσεις της, μέσω των οποίων οικοδομείται από αυτό που διδάσκει ο Απόστολος Παύλος: «Όλα πρέπει να γίνονται με αξιοπρέπεια και τάξη» (Α' Κορ. 14:40). Και όταν μια τέτοια ψυχή απέχει για να αναπτυχθεί ηθικά και αρχίζει να περιορίζεται και να προσπαθεί να κάνει τη ζωή της άμεμπτη, όταν δει αυτόν που προκαλεί αυτά τα χτυπήματα και συνειδητοποιήσει ότι «αυτός είναι το δάχτυλο του Θεού» (Εξ. 8:19) και αποκτήσει κάποια κατανόηση, τότε θα δει το σκοτάδι της ζωής της, τότε θα νιώσει το σκοτάδι της. Και όταν έρθει η ψυχή σε αυτό, τότε θα αξίζει να θανατωθεί μέσα σε αυτό το πρωτότοκο των Αιγυπτίων. Νομίζω ότι έτσι πρέπει να γίνει περίπου κατανοητό. Όταν η ψυχή ενηλικιωθεί, ένας ορισμένος, ας πούμε, φυσικός νόμος θα αρχίσει να λειτουργεί μέσα της, υπερασπιζόμενος τα δικαιώματά της και, αναμφίβολα, προκαλώντας τις πρώτες κινήσεις των επιθυμιών της σάρκας, στις οποίες η ψυχή παρακινείται από πόθο ή θυμό. Γι' αυτό ο προφήτης λέει για τον Χριστό αυτό που είναι χαρακτηριστικό μόνο για Αυτόν, αλλά όχι για τους άλλους: «Θα φάει γάλα και μέλι μέχρι να καταλάβει να απορρίψει το κακό και να διαλέξει το καλό» (Ησ. 7:15). Και ένας άλλος προφήτης, μιλώντας για τον εαυτό του, είπε: «Μη θυμάσαι τις αμαρτίες της νιότης μου και τα εγκλήματά μου» (Ψαλμ. 24:7). Έτσι, οι πρώτες κινήσεις της ψυχής, που προκαλούνται από τις ορμές της σάρκας, που έλκονται από την αμαρτία, με ηθικούς όρους μπορούν δικαίως να αναπαρασταθούν ως πρωτότοκοι των Αιγυπτίων, οι οποίοι σκοτώνονται εάν κάποιος προσπαθήσει να ζήσει μια πιο τέλεια ζωή μέχρι το τέλος των ημερών του. Επομένως, τα πρωτότοκα της Αιγύπτου θανατώνονται σε εκείνη την ψυχή στην οποία ο θεϊκός νόμος που αποδέχτηκε περιορίζει και διορθώνει τα λάθη της, εκτός βέβαια αν μετά από όλα αυτά η ψυχή θέλει να μείνει σε απιστία και επιθυμεί να ενωθεί με τον λαό Ισραήλ, ώστε να μπορεί να βγαίνει από τα βάθη και να μεγαλώνει συνεχώς σε αγνότητα, αλλά μένει σε κομμάτια από αδικίες, σαν θύμα. (πρβλ. Ζαχ. 5: 6-7). Διότι η ανομία, σύμφωνα με το όραμα του προφήτη, κάθεται στο ταλέντο του μολύβδου. Επομένως, αυτός που παραμένει στην ανομία λέγεται ότι βυθίζεται στα βάθη σαν «κομμάτι μόλυβδος». Παραπάνω, όπως είδαμε, υποδείχθηκε ξεκάθαρα ότι κάποια θαύματα έγιναν από τον Ααρών, άλλα από τον Μωυσή και άλλα από τον ίδιο τον Κύριο. Με αυτές τις διαφορές φαίνεται ότι πρέπει να εξαγνιστούμε με τις θυσίες των ιερέων και τις προσευχές των αρχιερέων, τους οποίους ο Ααρών εκπροσωπεί. στην οποία θα έπρεπε να διορθωθούμε με τη γνώση του νόμου του Θεού, τον οποίο προσωποποιεί ο Μωυσής. Αλλά σε ό,τι είναι αναμφίβολα το πιο δύσκολο, χρειαζόμαστε τη δύναμη του ίδιου του Κυρίου. 9 . Μη νομίζετε, όμως, ότι είπαμε χωρίς σκοπό ότι ο Μωυσής δεν πηγαίνει πρώτα στον Φαραώ, αλλά τον πλησιάζει όταν βγαίνει στο νερό, και μετά έρχεται κοντά του, και μετά δεν μπαίνει στον Φαραώ, αλλά τον πλησιάζει όταν βγαίνει. Νομίζω ότι αυτό σημαίνει ότι είτε η μάχη μας με τον Φαραώ γίνεται με το λόγο του Θεού ή τις οδηγίες της Εκκλησίας, είτε προσπαθούμε να αποσπάσουμε από τη δύναμή του τις ψυχές που αιχμαλωτίστηκαν από αυτόν και αναγκαζόμαστε να τον πολεμήσουμε με τα επιχειρήματα της λογικής, δεν πρέπει να βιαστούμε αμέσως να τα μάθουμε όλα μέχρι το τέλος όταν πρωτοεμφανιστούμε, αλλά θα πρέπει να συναντήσουμε τον εχθρό στα νερά του και οι φιλόσοφοι του είναι ειδωλολάτρες. Επομένως, πρώτα πρέπει να πάμε εκεί και να συναντηθούμε με όσους θέλουν να μιλήσουν μαζί μας, ώστε να τους δείξουμε πού κάνουν λάθος. Τότε θα πρέπει να ασχοληθεί κανείς με πιο σύνθετα θέματα, γιατί ο Κύριος λέει επίσης: «Πώς μπορεί κανείς να μπει στο σπίτι ενός ισχυρού και να λεηλατήσει τα πράγματά του, αν δεν δέσει πρώτα τον ισχυρό;» (Ματθαίος 12:29). Όπως βλέπουμε, πρώτα πρέπει να δέσουμε τον «ισχυρό» με αλυσίδες ερωτήσεων και μετά να μπούμε να λεηλατήσουμε «τα πράγματά του» και να ελευθερώσουμε τις ψυχές που έχει αιχμαλωτίσει με ύπουλη εξαπάτηση. Αν το κάνουμε αυτό συχνά και παλεύουμε μαζί του, τότε στεκόμαστε, όπως λέει ο Απόστολος: «Σταθείτε, έχοντας περιζώσει την οσφύ σας με την αλήθεια και ντυθείτε τον θώρακα της δικαιοσύνης» (Εφεσ. 6:14), και επίσης: «Να σταθείτε έτσι εν Κυρίω» (Φιλ. 1:4), «να είστε θαρραλέοι και δυνατοί» (1 Κορ. 6). όταν τον αντιμετωπίζουμε με αυτόν τον τρόπο, αυτή η αρχαία και πονηρή πονηριά προσποιείται ότι νικιέται και παραδίδεται αν δει ότι αυτό μας κάνει απρόσεκτους στον αγώνα. Θα κάνει επίσης μετάνοια και θα μας ζητήσει να απομακρυνθούμε, αλλά όχι να πάμε μακριά. Θέλει να μείνουμε κοντά του ενώ επιδιώκει τους στόχους του. Αν όμως δεν πάμε μακριά από αυτόν, διασχίσουμε τη θάλασσα και πούμε: «Όσο μακριά είναι η ανατολή από τη δύση, έτσι αφαίρεσε τις ανομίες μας από εμάς» (Ψαλμ. 102:12), τότε δεν μπορούμε να σωθούμε. Ας προσφύγουμε λοιπόν στο έλεος του Κυρίου, ώστε να μας οδηγήσει έξω από τη γη της Αιγύπτου, να μας αρπάξει από τη δύναμη του σκότους και να πνίξει τον Φαραώ σαν ένα κομμάτι μόλυβδο σε θυελλώδη νερά. Και ας ψάλλουμε, αφού ελευθερωθήκαμε, ένα τραγούδι στον Κύριο με χαρά και αγαλλίαση, γιατί σε Αυτόν ανήκει τιμή και δόξα στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Homilia V. On the Exodus of the Children of Israel from the Land of Egypt 1. Ο Απόστολος Παύλος, δάσκαλος των «Εθνών εν πίστει και αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:7), καθοδηγεί την Εκκλησία, συγκεντρωμένη από τους Εθνικούς, πώς να κατανοήσει τα βιβλία του νόμου, που προέρχονταν από άλλους, ήταν προηγουμένως άγνωστα στους Εθνικούς και τους φαινόταν πολύ παράξενα. Φοβόταν ότι η Εκκλησία, έχοντας λάβει οδηγίες απ' έξω και μη γνωρίζοντας τις αρχές τους, θα μπλέξει σε ξένα προς αυτήν γραπτά. Ως εκ τούτου, δίνει παραδείγματα ερμηνείας για να μπορούμε να δούμε κάτι παρόμοιο σε άλλα σημεία της Γραφής και να μη νομίζουμε ότι μιμούμενοι τα παραδείγματα των ιουδαϊκών γραφών θα γίνουμε μαθητές του. Επιδιώκει να κάνει διάκριση μεταξύ των μαθητών του Χριστού και των μαθητών της συναγωγής ανάλογα με το πώς αντιλαμβάνονται τον νόμο. Οι Εβραίοι, παρερμηνεύοντάς το, δεν δέχτηκαν τον Χριστό. Εμείς, κατανοώντας πνευματικά τον νόμο, πιστεύουμε ότι δόθηκε για την οικοδόμηση της Εκκλησίας. Έτσι, οι Εβραίοι καταλαβαίνουν μόνο ότι «τα παιδιά του Ισραήλ ξεκίνησαν» από την Αίγυπτο, και το πρώτο σημείο εκκίνησης ήταν ο Ραμσής, και, φεύγοντας από εκεί, ήρθαν «στη Σοκχώθ» (Εξ. 12:37). Τότε «οι γιοι Ισραήλ μετακινήθηκαν από τη Σοκχώθ και στρατοπέδευσαν στην Εθάμ» (Έξ. 13:20), δίπλα στη θάλασσα. Τότε αντιλαμβάνονται ότι τους οδηγεί η κολόνα του σύννεφου και πίνουν νερό από το βράχο (πρβλ. Εξ. 17,6). Έχοντας διασχίσει την Ερυθρά Θάλασσα, «ολόκληρη η εκκλησία των γιων Ισραήλ έρχεται στην έρημο της Σιν» (Έξ. 16:1). Ας δούμε ποια μέθοδο ερμηνείας αυτών των γεγονότων μας προσφέρει ο Απόστολος Παύλος. Απευθυνόμενος στους Κορινθίους λέει: «Οι πατέρες μας ήταν όλοι κάτω από το σύννεφο και όλοι πέρασαν μέσα από τη θάλασσα· και όλοι βαφτίστηκαν σε Μωυσή στη νεφέλη και στη θάλασσα· και όλοι έφαγαν την ίδια πνευματική τροφή· και ήπιαν όλοι το ίδιο πνευματικό ποτό· επειδή ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολουθούσε· και η πέτρα ήταν ο Χριστός» (1 Κορ. 40). Βλέπετε πώς διαφέρει η διδασκαλία του Παύλου από την κυριολεκτική σημασία; Αυτό που οι Εβραίοι βλέπουν ως διασχίζοντας τη θάλασσα, ο Απόστολος το ονομάζει βάπτισμα. στο γεγονός ότι γι' αυτούς υπάρχει στήλη νέφους, ο Παύλος βλέπει το Άγιο Πνεύμα. Θέλει όλα αυτά να γίνουν κατανοητά με τον ίδιο τρόπο που διδάσκει ο Κύριος στα Ευαγγέλια: «Εάν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού» (Ιωάν. 3:5). Και το μάννα, που οι Εβραίοι θεωρούσαν τροφή για να γεμίζει την κοιλιά, ο Παύλος ονομάζει πνευματική τροφή (πρβλ. Α' Κορ. 10,3). Και όχι μόνο ο Παύλος, αλλά και ο ίδιος ο Κύριος μιλάει για το ίδιο πράγμα στο Ευαγγέλιο: «Οι πατέρες σας έφαγαν μάννα στην έρημο και πέθαναν· και το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό είναι τέτοιο, ώστε όποιος το φάει δεν θα πεθάνει» (Ιωάννης 6:49-50). Και τότε λέει: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό· όποιος τρώει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα» (Ιωάννης 6:51). Και πάλι, ο Παύλος δηλώνει κατηγορηματικά ότι όλοι «έπιναν από την πνευματική πέτρα παρακολούθησης· και η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α' Κορ. 10:4). Τι να κάνουμε λοιπόν, έχοντας λάβει τέτοιους ερμηνευτικούς κανόνες από τον Απόστολο Παύλο, δάσκαλο της Εκκλησίας; Δεν πρέπει να εφαρμόζουμε αυτούς τους κανόνες που μας παραδίδονται με τον ίδιο τρόπο σε άλλα εδάφια της Γραφής; Ή μήπως θα έπρεπε, όπως θα ήθελαν κάποιοι, έχοντας απορρίψει όσα μας διδάσκει ο μεγάλος Απόστολος, να στραφούμε ξανά στους «εβραϊκούς μύθους» (Τίτος 1:14); Μου φαίνεται ότι αν σε αυτό παρεκκλίνω από τον Παύλο, τότε θα δώσω ένα χέρι στους αντιπάλους του Χριστού, και θα αποδειχθεί, όπως λέει ο προφήτης: «Αλίμονο σε σένα, που σερβίρεις τον πλησίον σου να πίνω με την κακία σου» (Αβ. 2:15). Ας καλλιεργήσουμε λοιπόν τους σπόρους της πνευματικής κατανόησης που λάβαμε από τον μακαριστό Παύλο, στο βαθμό που ο Κύριος θέλει να μας φωτίσει με τις προσευχές μας. 2. Λοιπόν, το κείμενο λέει: «Και οι γιοι Ισραήλ αναχώρησαν από τη Ραμσή στη Σοκχώθ» (Έξοδος 12:37), «και μετακόμισαν από τη Σοκώθ και στρατοπέδευσαν στην Εθάμ, στο τέλος της ερήμου» (Έξοδος 13:20). Αν κάποιος πρόκειται να φύγει από την Αίγυπτο, αν θέλει να απορρίψει τις σκοτεινές πράξεις αυτού του κόσμου και το σκοτάδι των αυταπατών, πρέπει πρώτα απ' όλα να αφήσει τον Ραμσή. "Raamses" σημαίνει "ιπτάμενος σκόρος". Αφήστε τη Ραμσή αν θέλετε να έρθετε στη Σοκχώθ και για να σας οδηγήσει ο Κύριος και να πάει μπροστά σας σε μια στήλη από σύννεφο και μια πέτρα να σας ακολουθήσει, δίνοντας «πνευματική τροφή» και «πνευματικό ποτό» (Α’ Κορ. 10:3–4). Μη μαζεύεις για τον εαυτό σου «θησαυρούς στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και όπου κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν» (Ματθ. 6:19). Στα Ευαγγέλια, ο Κύριος λέει ξεκάθαρα: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε τα υπάρχοντά σου και δώσε στους φτωχούς· και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό· και έλα να με ακολουθήσεις» (Ματθαίος 19:21). Αυτό σημαίνει να αφήνεις τον Ραμσή και να ακολουθείς τον Χριστό. Τώρα ας δούμε τι είδους στρατόπεδα είναι αυτά από όπου προέρχονται από το Rameses. Και ήρθαν στη Σοκώθ. Το όνομα Succoth σημαίνει «σκηνές» μεταξύ των Εβραίων. Όταν, λοιπόν, φεύγοντας από την Αίγυπτο, διώχνετε από τον εαυτό σας κάθε σκόρο διαφθοράς και διώχνετε την έλξη για κακίες, θα εγκατασταθείτε σε σκηνές, «επειδή δεν θέλουμε να ξεντυθούμε, αλλά να ενδυθούμε» (Β Κορ. 5:4). Η παραμονή σε σκηνές δείχνει ότι όσοι αγωνίζονται για τον Θεό είναι ελεύθεροι και δεν συναντούν εμπόδια στο δρόμο τους. Ωστόσο, δεν πρέπει να μείνετε εκεί για πολύ. πρέπει να φύγετε από εκεί και να μεταφέρετε το στρατόπεδο από το Succoth στο Etham. Λένε ότι το "Etham" μεταφράζεται στη γλώσσα μας ως "σημάδια για αυτούς". Και αυτό είναι σωστό, γιατί εδώ θα ακούσετε αυτό που λέγεται: «Ο Κύριος προχώρησε μπροστά τους την ημέρα σε στήλη νεφέλης, δείχνοντάς τους το δρόμο, και τη νύχτα σε στήλη φωτιάς, δίνοντάς τους φως, για να πηγαίνουν και μέρα και νύχτα» (Εξ. 13:21). Δεν θα το βρείτε ούτε στο Rameses ούτε στη Succoth, που ονομάστηκε δεύτερος προορισμός για όσους ήρθαν από την Αίγυπτο. Θεία σημεία συμβαίνουν στο τρίτο στρατόπεδο. Θυμηθείτε τι διαβάσαμε παραπάνω, όταν ο Μωυσής είπε στον Φαραώ: «Ας πάμε στην έρημο για ένα ταξίδι τριών ημερών για να θυσιάσουμε στον Κύριο τον Θεό μας» (Εξ. 5:3). Αυτές ήταν ακριβώς οι τρεις μέρες που επέμενε ο Μωυσής και στις οποίες ο Φαραώ αντιτάχθηκε, γιατί είπε: «Μην πας μακριά» (Έξοδος. 8:28). Ο Φαραώ δεν επέτρεψε στα παιδιά του Ισραήλ να φτάσουν στον τόπο των σημείων. δεν τους επέτρεψε να αποσυρθούν τόσο πολύ ώστε να διεισδύσουν πλήρως στα μυστικά της τρίτης ημέρας. Ακούστε τι λέει ο προφήτης: «Αυτός [ο Κύριος] θα μας αναστήσει σε δύο ημέρες, και την τρίτη ημέρα θα μας αναστήσει, και θα ζήσουμε ενώπιόν Του» (Ωσηέ 6:2). Η πρώτη ημέρα είναι η ημέρα των Παθών του Σωτήρα, η δεύτερη είναι η ημέρα της καθόδου Του στον κάτω κόσμο, η τρίτη είναι η ημέρα της Ανάστασης (πρβλ. Ματθαίος 16:21). Επομένως, ήταν την τρίτη ημέρα που «ο Κύριος περπάτησε μπροστά τους τη μέρα σε στήλη νεφέλης, δείχνοντάς τους τον δρόμο, και τη νύχτα σε στήλη φωτιάς, δίνοντάς τους φως, για να πηγαίνουν μέρα και νύχτα» (Εξ. 13:21). Αν όμως, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, ο Απόστολος σωστά μας διδάσκει ότι αυτά τα λόγια περιέχουν το μυστήριο του βαπτίσματος (πρβλ. Α' Κορ. 10:2), είναι απαραίτητο «όλοι όσοι βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του... ετάφη μαζί Του με βάπτισμα στον θάνατο» (Ρωμ. 6:3-4, οι κατά τον τρίτον με τους νεκρούς από την ημέρα και τους νεκρούς από τους Ημέρους έως τους Τρίτες). Απόστολε, «ο Θεός... ανέστησε μαζί Του και τον κάθισε στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού» (Εφεσ. 2:6). Επομένως, όταν δεχτείτε το μυστήριο της τρίτης ημέρας, ο Θεός θα σας καθοδηγήσει και ο Ίδιος θα σας δείξει τον δρόμο της σωτηρίας. 3. Ας δούμε όμως τι ειπώθηκε μετά από αυτό στον Μωυσή για το ποιο δρόμο πρέπει να διαλέξει. Λέγεται: «Πείτε στους γιους του Ισραήλ να γυρίσουν και να στρατοπεδεύσουν μπροστά στον Επαυλέα, ανάμεσα στη Μιγδόλ και ανάμεσα στη θάλασσα, μπροστά στον Βααλζεφόν» (Εξ. 14:2). Αυτά τα ονόματα ερμηνεύονται ως εξής. "Epauleus" σημαίνει "ανύψωση με στροφές". "Migdol" - "πύργος"; και «Baal-Zephon» σημαίνει «υψώνοντας μια σκοπιά» ή «κατέχω μια σκοπιά». Ίσως θα σκεφτείτε ότι ο Θεός δείχνει το μονοπάτι που είναι ομαλό και εύκολο, και σίγουρα δεν παρουσιάζει δυσκολίες. Είναι μια ανηφορική και ελικοειδής ανάβαση. Γιατί αυτός που αγωνίζεται για την αρετή δεν κατηφορίζει, αλλά με μεγάλες δυσκολίες ξεπερνά τα ανοδικά. Ακούστε επίσης τι λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο για το πώς «στενή είναι η πύλη και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή» (Ματθαίος 7:14). Δείτε σε ποιο βαθμό το ευαγγέλιο συμφωνεί με το νόμο. Ο νόμος λέει ότι το μονοπάτι της αρετής είναι μια ελικοειδής ανάβαση. Το Ευαγγέλιο λέει ότι «στενό είναι η πύλη και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή». Ακόμη και ένας τυφλός θα δει καθαρά ότι ο νόμος και τα Ευαγγέλια γράφτηκαν από το ίδιο Πνεύμα. Επομένως, το μονοπάτι που ακολουθούν τα παιδιά του Ισραήλ είναι μια ελικοειδής ανάβαση και «η ανάβαση της σκοπιάς» ή «κατοχή της σκοπιάς». Η ανάβαση σχετίζεται με έργα, η σκοπιά με την πίστη. Έτσι αποδεικνύεται ότι τόσο στην πίστη όσο και στις πράξεις πρέπει κανείς να εργάζεται σκληρά. Υπάρχουν πολλοί πειρασμοί και πολλά εμπόδια στο δρόμο εκείνου που θέλει να κάνει πράξεις αρεστές στον Θεό. Στο μονοπάτι της πίστης θα συναντήσεις πολλά ελικοειδή μονοπάτια, πολλά ερωτήματα, πολλές αντιρρήσεις από αιρετικούς, πολλές αντιφάσεις από απίστους. Αυτός είναι ο τρόπος εκείνου που ακολουθεί τον Θεό. Υπάρχει όμως και ένας πύργος σε αυτό το μονοπάτι. Τι είδους πύργος είναι αυτός; Φυσικά, αυτή για την οποία ο Κύριος είπε στο Ευαγγέλιο: «Ποιος από εσάς, που θέλει να χτίσει πύργο, δεν καθίσει πρώτα να υπολογίσει το κόστος, αν έχει ό,τι χρειάζεται για να τον ολοκληρώσει» (Λουκάς 14:28). Άρα, αυτός ο πύργος είναι μια έξοχη έδρα αρετών. Αλλά ακούστε τι λέει ο Φαραώ όταν το βλέπει αυτό: «Έχουν πλανηθεί» (Εξ. 14:3). Κατά τον Φαραώ, αυτοί που ακολουθούν τον Θεό είναι χαμένοι γιατί, όπως είπαμε, ο δρόμος της σοφίας είναι ελικοειδής, με πολλές στροφές, εμπόδια και στροφές. Γιατί όταν ομολογείς έναν Θεό και αναγνωρίζεις σε αυτόν τον Θεό τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, πόσο περίπλοκο, ανεξήγητο και μπερδεμένο φαίνεται αυτό στον άπιστο! Τότε, όταν λέτε: «Ο Θεός της δόξης» (Ψαλμ. 28:3) και ο Υιός του ανθρώπου «που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:33) σταυρώθηκε, πόσο δύσκολο και παράξενο θα φανεί! Αυτός που το ακούει, αν δεν το δεχτεί με πίστη, θα πει ότι «χάθηκαν». αλλά μένεις σταθερός και μην αμφιβάλλεις για αυτή την πίστη, γνωρίζοντας ότι ο Θεός σου δείχνει αυτόν τον δρόμο της πίστης. Γιατί ο Ίδιος είπε: «Βγείτε από την Εφέμ και στρατοπέδευσε μπροστά στον Επαυλέα, ανάμεσα στη Μίγδολ και ανάμεσα στη θάλασσα, μπροστά στη Βααλζεφόν» (Εξ. 14:2). Επομένως, όταν φύγετε από την Αίγυπτο, θα έρθετε σε αυτά τα μέρη, θα πλησιάσετε αυτές τις αναβάσεις με πράξεις και με πίστη. Θα έρθετε στο κτίριο του πύργου. Θα έρθεις και στη θάλασσα, και τα κύματα θα σκάσουν πάνω σου. Διότι είναι αδύνατον να διανύσει κανείς το μονοπάτι της ζωής χωρίς να αποφύγει τα κύματα πειρασμών, όπως ακριβώς λέει ο Απόστολος Παύλος: «Όλοι όσοι επιθυμούν να ζήσουν θεοσεβώς εν Χριστώ Ιησού, θα υποστούν διωγμό» (Β' Τιμ. 3:12). Και ο Ιώβ δηλώνει επίσης: «Δεν είναι δοκιμασία η ζωή ενός ανθρώπου στη γη;» (Ιώβ 7:1). Αυτό λοιπόν σημαίνει να έρθεις στη θάλασσα. 4. Αν όμως ακολουθώντας τον Μωυσή, δηλαδή τον νόμο του Θεού, ακολουθήσεις αυτόν τον δρόμο, τότε οι Αιγύπτιοι θα σε κυνηγήσουν και θα σε διώξουν. Κοίτα τι συμβαίνει. Λέγεται: «Και ο άγγελος του Θεού, που περπάτησε μπροστά από το στρατόπεδο των [υιών] Ισραήλ, κινήθηκε και πήγε πίσω τους· και η στήλη της νεφέλης κινήθηκε από μπροστά τους και στάθηκε πίσω τους· και μπήκε στο μέσο μεταξύ του στρατοπέδου της Αιγύπτου και του στρατοπέδου των γιων Ισραήλ» (Εξ. 14:19–20). Για τον λαό του Θεού, η «κολόνα του σύννεφου» γίνεται τοίχος. σηκώνει σκοτάδι και σκοτάδι μπροστά στους Αιγύπτιους. Γι' αυτό η στήλη του πυρός δεν πέρασε στους Αιγύπτιους, για να μη δουν το φως, αλλά να μείνουν στο σκοτάδι, γιατί «αγάπησαν το σκοτάδι παρά το φως» (Ιωάν. 3:19). Και επομένως, αν αφήσετε τους Αιγύπτιους και απελευθερωθείτε από τη δύναμη των δαιμόνων, δείτε τι μεγάλη βοήθεια του Θεού είναι προετοιμασμένη για εσάς, ποιοι μεγάλοι βοηθοί θα σας βοηθήσουν. Αυτή η βοήθεια είναι αρκετή για να παραμείνετε ισχυροί στην πίστη σας, ώστε «όλα τα άλογα και τα άρματα του Φαραώ, και οι ιππείς και όλος ο στρατός του» (Εξ. 14:9) να μην σας τρομάζουν, ώστε να μην φωνάξετε εναντίον του Μωυσή, του νόμου του Θεού, και να μην πείτε, όπως μερικοί από τους Ισραηλίτες: «Τι κάνατε γιατί δεν μας φέρατε στην Αίγυπτο; Μας έφερες έξω από την Αίγυπτο, αυτό δεν σου είπαμε, λέγοντας: αφήστε μας, ας εργαστούμε για τους Αιγύπτιους, γιατί είναι καλύτερο για εμάς να είμαστε δούλοι των Αιγυπτίων, παρά να πεθάνουμε στην έρημο; Αυτά είναι τα λόγια μιας ψυχής που εξασθενεί στον πειρασμό. Αλλά ποιος είναι τόσο ευλογημένος και μπορεί να πετάξει από πάνω του το βάρος των πειρασμών που η αμφιβολία δεν μπορεί να εισχωρήσει στο μυαλό του; Δείτε το μεγαλειώδες θεμέλιο της Εκκλησίας, τις συμπαγείς πέτρες της πάνω στις οποίες ο Χριστός ίδρυσε την Εκκλησία. Λέει ο Κύριος: «Οιλιγόπιστοι, γιατί αμφιβάλλεις; (Ματθαίος 14:31) Και αφού λένε: «Καλύτερα να είμαστε σκλάβοι των Αιγυπτίων παρά να πεθάνουμε στην έρημο» (Εξ. 14:12), τότε λένε λόγια διαφθοράς και πειρασμού. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Είναι καλύτερο να «πεθάνεις στην έρημο» παρά «να είσαι σκλαβωμένος στους Αιγύπτιους», γιατί αυτός που πέθανε στην έρημο, ακριβώς επειδή χώρισε από τους Αιγύπτιους και απομακρύνθηκε από «το σκοτάδι αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 6:12) και έφυγε από τη δύναμη του Σατανά, έχει ένα ορισμένο μέτρο άψογο, ακόμα κι αν το έκανε. Γιατί είναι καλύτερο για εκείνον που αναζητά μια τέλεια ζωή να πεθάνει στο μονοπάτι παρά να μην αγωνίζεται καθόλου για την τελειότητα. Επομένως, όσοι, εξηγώντας το υπερβολικά απότομο μονοπάτι της αρετής και απαριθμώντας τις πολλές δυσκολίες, κινδύνους και απειλές του, αποφασίζουν οι ίδιοι να μην πατήσουν το πόδι τους, πλανώνται. Ωστόσο, είναι πολύ καλύτερο να πεθάνω στην πορεία, αν χρειαστεί, παρά να πεθάνω αφημένος με τους Αιγύπτιους, καταπιεσμένος από τα θυελλώδη κύματα της αλυκής. Στο μεταξύ, ο Μωυσής φωνάζει στον Κύριο. Πώς κλαίει; Δεν ακούγεται κανένας ήχος από το στόμα του, κι όμως ο Θεός του λέει: «Γιατί με φωνάζεις;» ( Εξ. 14:15 ). Θα ήθελα να μάθω πώς οι άγιοι φώναξαν στον Θεό χωρίς να βγάλουν ήχο. Ο Απόστολος διδάσκει: «Και επειδή είστε γιοι, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: «Αββά, Πατέρα!» (Γαλ. 4:6). Και προσθέτει: «Το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν εκφράζονται» (Ρωμ. 8:26). Και πάλι: «Εκείνος που ερευνά τις καρδιές γνωρίζει ποιος είναι ο νους του Πνεύματος, επειδή μεσολαβεί για τους αγίους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού» (Ρωμ. 8:27). Έτσι, όταν το Άγιο Πνεύμα μεσολαβεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ακούει τη σιωπηλή κραυγή των αγίων. 5. Τι γίνεται μετά; Ο Κύριος διατάζει τον Μωυσή να χτυπήσει τη θάλασσα με τη ράβδο του, ώστε να χωριστεί και να υποχωρήσει, «και οι γιοι Ισραήλ θα περάσουν από τη μέση της θάλασσας στην ξηρά» (Εξ. 14:16), επειδή τα στοιχεία είναι υπάκουα στο θέλημα του Θεού. Και όταν τα νερά, που φοβόντουσαν οι δούλοι του Θεού, έγιναν «τείχος στα δεξιά και τείχος στα αριστερά» (Εξ. 14:29), δεν ήταν πια όργανο καταστροφής, αλλά άμυνα. Και το νερό μαζεύτηκε σε ένα μέρος, και το χαλινοφόρο κύμα λύγισε προς τα μέσα. Το υγρό έγινε σκληρό, και ο βυθός έγινε ξηρός, σαν σκόνη. Δώστε προσοχή στην καλοσύνη του Θεού του Δημιουργού. Εάν εκπληρώσετε το θέλημά Του, εάν ακολουθήσετε το νόμο Του, αναγκάζει τα ίδια τα στοιχεία να σας υπηρετούν ακόμη και σε αντίθεση με τη φύση τους. Έχω ακούσει για μια αρχαία παράδοση σύμφωνα με την οποία σε αυτό το χωρισμό της θάλασσας άνοιξε ένας χωριστός δρόμος για κάθε φυλή των γιων Ισραήλ, και αυτό επιβεβαιώνεται από αυτό που λέγεται στο Ψαλτήρι: «Διώρισε την Ερυθρά Θάλασσα για να χωρίσει» (Ψαλμ. 136:13). Αυτό υποδηλώνει ότι δεν υπήρχε μόνο ένα τμήμα, αλλά πολλά. Η ακόλουθη δήλωση φαίνεται επίσης να απαριθμεί ξεχωριστά μονοπάτια για κάθε φυλή: «Ο Βενιαμίν ο νεότερος είναι ο άρχοντάς τους· οι άρχοντες του Ιούδα είναι οι άρχοντές τους, οι άρχοντες του Ζαβουλών, οι άρχοντες του Νεφθαλί» (Ψαλμ. 67:28). Νομίζω ότι ένας προσεκτικός ερευνητής δεν πρέπει να προσπερνά σιωπηλά πράγματα που παρατηρούσαν οι αρχαίοι στη Θεία Γραφή. Τι μαθαίνουμε λοιπόν από αυτές τις λέξεις; Έχουμε ήδη σημειώσει παραπάνω πώς τα κατανοεί όλα αυτά ο Απόστολος. Πιστεύει ότι «όλοι βαφτίστηκαν στον Μωυσή στα σύννεφα και στη θάλασσα» (Α' Κορ. 10:2), ότι εσείς που βαφτιστήκατε «εις Χριστό Ιησού» (Ρωμ. 6:3) με νερό και Άγιο Πνεύμα, γνωρίζετε ότι οι Αιγύπτιοι σας καταδιώκουν και θέλουν να σας επιστρέψουν στην υπηρεσία τους. Αυτοί, φυσικά, είναι οι «άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου» και τα «πνεύματα της κακίας» (Εφεσ. 6:12), τους οποίους υπηρέτατε πριν. Προσπαθούν να σε προσπεράσουν, αλλά εσύ κατεβαίνεις στα νερά και βγαίνεις από αυτά αλώβητος, και το βδέλυγμα της αμαρτίας ξεπλένεται από πάνω σου. Γίνεσαι ως νέος άνθρωπος (πρβλ. Εφεσ. 2:15· 4:24), έτοιμος να ψάλλεις «έναν νέο ύμνο στον Κύριο» (Ησ. 42:10). Και οι Αιγύπτιοι που σας καταδιώκουν πνίγονται στην άβυσσο, ακόμα κι αν ζητήσουν από τον Ιησού να μην τους στείλει στην άβυσσο (πρβλ. Λουκάς 8,31). Ωστόσο, αυτές οι λέξεις μπορούν να ερμηνευτούν με άλλο τρόπο. Αν έχεις φύγει από την Αίγυπτο, αν φύγεις από το σκοτάδι της άγνοιας και ακολουθήσεις τον Μωυσή, τον νόμο του Θεού, όταν η θάλασσα σου γίνει εμπόδιο και κύματα αντιρρήσεων πέφτουν πάνω σου, χτυπήστε τους με τη ράβδο του Μωυσή, δηλαδή τον λόγο του νόμου, και με αδιάκοπη επαγρύπνηση στις Γραφές και διαφωνίες με τους αντιπάλους, ανοίξτε τον δρόμο στον εαυτό σας. Και αμέσως τα κύματα θα υποχωρήσουν, και τα μανιασμένα νερά θα υποχωρήσουν μπροστά στους νικητές. Και εκείνοι που μόλις πρόσφατα αντιστάθηκαν θα παγώσουν με σιωπηλή απόλαυση, έκπληξη και θαυμασμό, και θα περπατήσετε το σωστό μονοπάτι της πίστης με σωστή λογική και θα σας δοθεί τέτοια κατανόηση του λόγου της διδασκαλίας που οι ακροατές σας, εκπαιδευμένοι από τη ράβδο του νόμου, οι ίδιοι, σαν ανερχόμενα κύματα, θα ξεσηκωθούν εναντίον των Αιγυπτίων και όχι μόνο θα τους αντισταθούν, αλλά και θα τους νικήσουν. Γιατί αυτός που δεν κάνει τα «έργα του σκότους» (Ρωμ. 13:12) καταστρέφει τους Αιγύπτιους. Οι Αιγύπτιοι συντρίβονται επίσης από εκείνους που ζουν όχι κατά σάρκα, αλλά σύμφωνα με το Πνεύμα. Οι Αιγύπτιοι επίσης συνθλίβονται από εκείνους που είτε βγάζουν από τις καρδιές τους κάθε ευτελή και ακάθαρτο λογισμό, είτε δεν τους αποδέχονται καθόλου, όπως διδάσκει ο Απόστολος: «Πάρτε την ασπίδα της πίστεως, με την οποία θα μπορέσετε να σβήσετε όλα τα πύρινα βέλη του κακού» (Εφεσ. 6:16). Έτσι, σήμερα θα δούμε «τους Αιγύπτιους νεκρούς στην ακροθαλασσιά» (Εξ. 14:30), και τους ιππείς και τα άρματά τους να πνίγονται. Μπορεί ακόμη και να δούμε τον ίδιο τον Φαραώ να πνίγεται αν ζούμε με τόσο ισχυρή πίστη ότι «ο Θεός της ειρήνης θα συντρίψει τον Σατανά κάτω από τα πόδια μας» (Ρωμ. 16:20) σύντομα μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia VI. Σχετικά με το τραγούδι που τραγούδησε ο Μωυσής με τους ανθρώπους και η Μίριαμ με τις γυναίκες 1. Στη Θεία Γραφή βρίσκουμε πολλά τραγούδια. Αλλά από όλους αυτούς, αυτό είναι το πρώτο τραγούδι που τραγούδησε ο λαός του Θεού αφού νίκησε τους Αιγύπτιους και ο Φαραώ πνίγηκε. Ως συνήθως, οι άγιοι τραγουδούν ένα ύμνο ευχαριστίας στον Θεό όταν ο εχθρός νικιέται, γιατί γνωρίζουν ότι η νίκη δεν επιτεύχθηκε με τη δύναμή τους, αλλά με τη χάρη του Θεού. Όταν τραγουδούσαν, έπαιρναν στα χέρια τους τύμβρες, όπως στην περίπτωση της Μαριάμ, της αδελφής του Μωυσή και του Ααρών (πρβλ. Εξ. 15,20). Και επομένως, αν περάσετε την Ερυθρά Θάλασσα, αν δείτε τους Αιγύπτιους πνιγμένους στη θάλασσα, τον Φαραώ συντριμμένο και ριγμένο στα βάθη της αβύσσου, θα μπορέσετε να τραγουδήσετε έναν ύμνο στον Θεό. θα μπορείτε να πείτε επαινετικά λόγια και να πείτε: «Ψάλλω στον Κύριο, γιατί είναι υψωμένος σε δόξα 2· έριξε το άλογο και τον καβαλάρη του στη θάλασσα» (Εξ. 15:1). Ωστόσο, αυτό θα το κάνετε καλύτερα αν έχετε στα χέρια σας ένα τύμπανο, εάν έχετε σταυρώσει «τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24) και εάν έχετε σκοτώσει τα επίγεια μέλη σας (πρβλ. Κολ. 3:5). Ας δούμε, όμως, τι λέει το κείμενο. «Ψάλλω στον Κύριο, γιατί είναι υψωμένος σε δόξα». Και σαν να μην αρκεί να πούμε ότι «υψώθηκε», προστίθεται «Εξυψώθηκε σε δόξα». Μου φαίνεται ότι μπορούμε να υποθέσουμε ότι άλλο είναι το «εξυψωμένος» και άλλο το «εξυψωμένος σε δόξα». Για τον Κύριό μου Ιησού Χριστό, όταν για χάρη της σωτηρίας μας πήρε σάρκα από την Παναγία, υψώθηκε, αφού «ήλθε να ζητήσει και να σώσει το χαμένο» (Ματθαίος 18:11). Ωστόσο, δεν υψώθηκε σε δόξα. Διότι γι' Αυτόν λέγεται: «Σε αυτόν δεν υπάρχει ούτε μορφή ούτε μεγαλείο· και τον είδαμε, και δεν υπήρχε εμφάνιση σε Αυτόν που να μας ελκύει προς Αυτόν· καταφρονήθηκε και ταπεινώθηκε μπροστά στους ανθρώπους» (Ησ. 53:2-3). Υψώθηκε όταν πήγε στον σταυρό και υπέστη θάνατο. Θέλεις να μάθεις ότι υψώθηκε; Ο ίδιος είπε: «Πατέρα, ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου, για να σε δοξάσει και ο Υιός σου» (Ιωάννης 17:1). Επομένως, ακόμη και το πάθημα στον σταυρό ήταν δόξα γι' Αυτόν, αλλά αυτή η ύψωση δεν ήταν σε δόξα, αλλά ταπεινή. Διότι γι' Αυτόν λέγεται: «Ταπείνωσε τον εαυτό του, υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατο στον σταυρό» (Φιλ. 2:8). Ο Προφήτης προέβλεψε επίσης γι' Αυτόν: «Θα Τον καταδικάσουμε σε άτιμο θάνατο» (Σοφ. 2:20). Και ο προφήτης Ησαΐας λέει γι' Αυτόν: «Για τα εγκλήματα του λαού μου εκτελώθηκα» (Ησ. 53:8). Σε όλα αυτά δοξάστηκε ο Κύριος, και υψώθηκε, αλλά δεν ύψωσε σε δόξα, αλλά σαν ταπεινά. Επειδή όμως «ο Χριστός πρέπει να υποφέρει και να εισέλθει στη δόξα Του» (Λουκάς 24:26), «όταν έρθει στη δόξα Του και τον Πατέρα και τους αγίους αγγέλους» (Λουκάς 9:26) «για να κρίνει τη γη» (Ψαλμ. 95:13), όταν «σκοτώσει» τον πραγματικό Φαραώ, δηλαδή τον διάβολο (2: τα θελήματα του). λάμψτε «στη δόξα του Πατέρα Του» (Μάρκος 8:38) και αφού έρθει με ταπείνωση θα μας δείξει τη Δευτέρα Παρουσία με δόξα, ο Κύριος όχι μόνο θα υψωθεί, αλλά θα υψωθεί σε δόξα, «ώστε όλοι να τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα» (Ιωάννης 5:23). 2. «Έριξε το άλογό του και τον καβαλάρη του στη θάλασσα. Ο Κύριος είναι η δύναμή μου και η δόξα μου, Αυτός ήταν η σωτηρία μου» (Εξ. 15:1–2). Οι άνθρωποι που μας καταδιώκουν είναι άλογα, και όλοι όσοι γεννήθηκαν με σάρκα, μεταφορικά μιλώντας, είναι άλογα, και έχουν τους δικούς τους αναβάτες. Υπάρχουν άλογα πάνω στα οποία κάθεται ο Κύριος και ταξιδεύουν σε όλη τη γη. για τέτοια λέγεται: «Ανεβήκατε επάνω στα άλογά Σου, στα άρματά σου της σωτηρίας» (Αβ. 3:8). Υπάρχουν, όμως, άλογα των οποίων οι καβαλάρηδες είναι ο διάβολος και οι άγγελοί του. Ο Ιούδας ήταν άλογο, και όσο ο Κύριος καθόταν πάνω του, ήταν μέρος του ιππικού της σωτηρίας. Σταλμένος μαζί με τους άλλους αποστόλους, θεράπευσε «κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια» (Ματθαίος 10:1). Όταν όμως υπέβαλε τον εαυτό του στον διάβολο -γιατί «μετά από αυτό το κομμάτι μπήκε μέσα του ο Σατανάς» (Ιωάννης 13:27) - ο διάβολος έγινε ο καβαλάρης του και όταν άρχισε να υπακούει στα ηνία του, εναντιώθηκε στον Κύριο και Σωτήρα μας. Επομένως, όλοι όσοι καταδιώκουν τους αγίους είναι άλογα που γελάνε, και οι καβαλάρηδες τους είναι κακοί άγγελοι που τους ελέγχουν, γι' αυτό είναι τόσο αχαλίνωτοι. Και αν δεις ποτέ τον διώκτη σου να είναι πολύ άγριος, να ξέρεις ότι τον οδηγεί δαίμονας και γι' αυτό είναι τόσο άγριος. Έτσι, ο Κύριος «έριξε το άλογο και τον καβαλάρη του στη θάλασσα. Ο Κύριος είναι η δύναμή μου και η δόξα μου, ήταν η σωτηρία μου. Είναι ο Θεός μου, και θα τον δοξάσω· Θεός του πατέρα μου, και θα τον υψώσω» (Εξ. 15:1–2). Είναι «ο Θεός μου» και «ο Θεός του πατέρα μου». Ο πατέρας μας, που μας δημιούργησε και μας γέννησε, είναι ο Χριστός. Ο ίδιος λέει: «Ανεβαίνομαι στον Πατέρα μου και Πατέρα σας, και στον Θεό μου και Θεό σας» (Ιωάννης 20:17). Έτσι, αν ξέρω ότι ο Θεός είναι «ο Θεός μου», Τον δοξάζω. Αλλά αν ξέρω επίσης ότι είναι «ο Θεός του πατέρα μου», ο Χριστός, τότε θα Τον υψώσω, γιατί η ύψιστη κατανόηση είναι πώς ο Χριστός, για να συνδεθεί μαζί και να υπερασπιστεί την αλήθεια για τον ένα Θεό, λέει ότι Αυτός που αποκαλεί Πατέρα είναι από τη φύση του Θεός Του. «Ο Κύριος είναι άνθρωπος του πολέμου, Κύριος είναι το όνομά Του» (Εξ. 15:3). Δεν θέλω να πιστεύετε ότι ο Κύριος είναι άνθρωπος μόνο ορατού πολέμου. Είναι επίσης ο σύζυγος της μάχης που δίνουμε «όχι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 6:12). Διότι «το όνομά Του είναι Κύριος», και δεν υπάρχει δημιούργημα του οποίου να μην είναι Κύριος. 3. «Τα άρματα του Φαραώ [που τα έσερναν τέσσερα άλογα] 3 και το στρατό του έριξε στη θάλασσα, και οι εκλεκτοί του καπετάνιοι πνίγηκαν στην Ερυθρά Θάλασσα» (Εξ. 15:4). Ο Φαραώ, ως ο πιο ισχυρός κακοποιός και κυβερνήτης του βασιλείου του κακού, οδηγεί ένα άρμα «που το σέρνουν τέσσερα άλογα». Δεν του αρκεί να κάθεται σε ένα, κυβερνά πολλά ταυτόχρονα. με χτυπήματα του μαστιγίου του οδηγεί πολλά ταυτόχρονα. Να ξέρετε ότι όλοι εκείνοι που ντροπιαστικά κυλιούνται στην πολυτέλεια, οργίζονται στη σκληρότητα, επιδίδονται αηδιαστικά στην απληστία, είναι ξεδιάντροποι στην κακία, είναι άλογα αρματωμένα στο άρμα του Φαραώ. Κάθεται πάνω τους. τα έχει αρπάξει στο άρμα του και ορμάει προς το μέρος τους. Τους κυβερνά, λύνοντας τα ηνία, και ορμάει εναντίον τους στις εκτάσεις της εξαχρείωσης. Άλλοι είναι «εκλεκτοί στρατιωτικοί ηγέτες», αναμφίβολα επιλεγμένοι για φρικαλεότητες. Μιλήσαμε για ιππείς παραπάνω, και τώρα ας δούμε ποιοι είναι οι στρατιωτικοί ηγέτες 4. Μου φαίνεται ότι αναφέρονται εδώ οι «στρατιωτικοί ηγέτες», επειδή οι άνθρωποι μπορούν να αμαρτήσουν με τρεις τρόπους: με πράξεις, με λόγια και με τη σκέψη. Επομένως, αυτοί που είναι υπεύθυνοι μέσα μας για καθένα από αυτούς τους τύπους αμαρτιών ονομάζονται «διοικητές». Μας παρακολουθούν συνεχώς και ενεργούν πολύ επιδέξια, ώστε κάποιος να παρακινήσει κάποιον δύστυχο να πει μια κακή λέξη, άλλος - να τον αναγκάσει να διαπράξει μια ασεβή πράξη, μια τρίτη - να ενσταλάξει μια κακή σκέψη. Λέγεται λοιπόν για τον σπόρο του λόγου του Θεού ότι χάνεται σε τρία μέρη. «Μερικοί έπεσαν στο δρόμο», και οι περαστικοί το πάτησαν, «μερικοί έπεσαν στα αγκάθια» και το έπνιξε, «μερικοί έπεσαν σε βραχώδεις θέσεις». Και, αντίθετα, λέγεται ότι ο σπόρος που έπεσε «στο καλό έδαφος» έφερε καρπούς εκφρασμένους σε τρεις ποσοτικές μορφές: «ένας εκατονταπλάσιος, και άλλος εξήντα και άλλος τριάντα» (Ματθαίος 13:4-8), γιατί το καλό μπορεί να γίνει μόνο με τρεις τρόπους: «με έργα, λόγο και σκέψη». Και ο Απόστολος, όταν λέει: «Χτίζει κανείς σε αυτό το θεμέλιο με χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους», υποδηλώνει τριμερή καλοσύνη. Και μετά ο απόστολος απαριθμεί τρεις τύπους διάπραξης κακού όταν προσθέτει: «ξύλο, σανός, άχυρο» (Α' Κορ. 3:12). Έτσι, αυτοί οι «διοικητές» είναι οι κακοί άγγελοι από τον στρατό του Φαραώ που στέκονται εμπόδιο στο δρόμο μας και προσπαθούν να μας οδηγήσουν στην αμαρτία με αυτούς τους τρεις τρόπους. Ο Κύριος θα πνίξει αυτούς τους στρατιωτικούς ηγέτες στην Ερυθρά Θάλασσα και την ημέρα της κρίσης θα τους βουτήξει στα κύματα της φωτιάς και θα τους καλύψει με μια θάλασσα τιμωρίας εάν, ακολουθώντας τον Θεό, ελευθερωθείτε από τη δύναμή τους. 4. «Τα βάθη τους σκέπασαν· κατέβηκαν στα βάθη σαν πέτρα» (Εξ. 15:5). Γιατί «μπήκαν στα βάθη σαν πέτρες»; Γιατί δεν ήταν εκείνες οι πέτρες από τις οποίες ο Θεός μπορεί να «σηκώσει παιδιά για τον Αβραάμ» (Ματθαίος 3:9), αλλά εκείνοι που αγαπούν τα βάθη και έλκονται από το υγρό στοιχείο, με άλλα λόγια, που αγωνίζονται για τις παροδικές απολαύσεις αυτού του κόσμου. Γι' αυτό λέγεται γι' αυτούς: «Βυθίστηκαν σαν το μόλυβδο σε μεγάλα νερά» (Εξ. 15:10). Είναι μεγάλοι αμαρτωλοί. Διότι η ανομία απεικονίζεται στο βιβλίο του προφήτη Ζαχαρία να κάθεται πάνω σε ένα μολύβι όταν λέει: «Και ιδού, σηκώθηκε ένα μολύβι, και κάθισε εκεί μια γυναίκα... Και είπε: Αυτή η γυναίκα είναι η ίδια η κακία» (Ζαχαρίας 5:7-8). Έπεται ότι οι πονηροί βυθίστηκαν στα βάθη, «σαν μόλυβδος, σε μεγάλα νερά» (Εξ. 15:5, 10). Ωστόσο, οι άγιοι δεν βυθίζονται, αλλά περπατούν πάνω στα νερά, γιατί είναι ελαφροί και δεν τραβιούνται από το βάρος των αμαρτιών. Ο Κύριος και Σωτήρας μας περπάτησε πάνω στα νερά, γιατί πραγματικά δεν γνώριζε αμαρτία. Ο μαθητής του, ο Πέτρος, περπάτησε επίσης πάνω στο νερό, αν και δίσταζε κάπως, γιατί δεν ήταν τόσο σπουδαίος όσο εκείνοι στους οποίους δεν υπάρχει μόλυβδος. Στην Πέτρα υπήρχε, αν και σε μικρές ποσότητες. Γι' αυτό, ο Κύριος του είπε: «Εσύ ολιγόπιστος! Γιατί αμφέβαλλες; (Ματθαίος 14:31). Έτσι, αυτός που σώζεται σώζεται με τη φωτιά, ώστε αν μείνει μόλυβδος μέσα του, λιώνεται και διαχωρίζεται με τη δράση της φωτιάς, ώστε ολόκληρος να γίνει καθαρός χρυσός, γιατί λέγεται ότι ο «χρυσός της γης είναι δίκαιος και θα βρεθεί ο χρυσός». Έτσι, οι άγιοι δοκιμάζονται από πειρασμούς, όλοι πρέπει να έρθουν στη φωτιά, γιατί «[ο Κύριος] θα καθαρίσει τους γιους του Λευί και θα τους εξευγενίσει σαν χρυσό και σαν ασήμι» (Μαλ. 3:3). Και αν κάποιος φέρει μαζί του πολύ μόλυβδο, λιώνει και ο ίδιος γίνεται πολύ μικρότερος, και ακόμα κι αν έχει πολύ λίγο χρυσάφι μέσα του, εξαγνίζεται, αν κάποιος έρθει σε αυτό το μέρος που αποτελείται μόνο από μόλυβδο, τότε θα του συμβεί αυτό που έχει ειπωθεί: θα βουτήξει «σαν μόλυβδος 15:1». Αλλά αν τα εξηγήσετε όλα με τη σειρά, θα χρειαστεί πολύς χρόνος. Θα είναι αρκετό να κοιτάξουμε μόνο μερικά σημεία. 5. Λέει περαιτέρω: «Ποιος είναι σαν εσένα, Κύριε, ανάμεσα στους θεούς; Ποιος, όπως εσύ, είναι μεγαλοπρεπής σε αγιότητα, άξιος επαίνου, Δημιουργός θαυμάτων; (Εξ. 15:11). Με τις λέξεις «Ποιος είναι σαν εσένα, Κύριε, μεταξύ των θεών», ο Θεός δεν συγκρίνεται ούτε με ειδωλολατρικά είδωλα, ούτε με τους δαίμονες που ιδιοποιούνται σε θεούς. Η Γραφή λέει επίσης για αυτούς τους θεούς: «Εσείς είστε θεοί» (Ψαλμ. 82:6), και επίσης: «Ο Θεός στάθηκε στη σύναξη των θεών» (Ψαλμ. 82:1). Ο Απόστολος Ιωάννης λέει: «Είμαστε τώρα παιδιά του Θεού. αλλά ακόμα δεν έχει αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Ξέρουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα γίνουμε σαν Αυτόν» (Α' Ιωάννου 3:2) - στον Κύριο, φυσικά - αυτή η ομοιότητα δεν αναφέρεται στη φύση, αλλά στη χάρη. Για παράδειγμα, λέμε ότι ένα πορτρέτο μοιάζει με το πρόσωπο του οποίου η εικόνα απεικονίζεται στον πίνακα. Και ως προς την εμφάνιση, λένε ότι αυτή η εικόνα είναι παρόμοια, αλλά από την άποψη της ουσίας είναι πολύ διαφορετική. Γιατί ένας πίνακας είναι μια εικόνα της σάρκας και της ομορφιάς ενός ζωντανού σώματος, είναι το αποτέλεσμα της ικανότητας τοποθέτησης κεριού και ζωγραφικής στον καμβά και στερείται αισθησιασμού. Κανείς λοιπόν δεν είναι «όπως Εσένα, Κύριε, ανάμεσα στους θεούς», γιατί δεν υπάρχει κανένας που να είναι αόρατος, ούτε ασώματος, ούτε αμετάβλητος, ούτε ένας χωρίς αρχή και τέλος, ούτε ένας δημιουργός των πάντων εκτός από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. 6. «Άπλωσες το δεξί σου χέρι· η γη τους κατάπιε» (Εξ. 15:12). Η γη ακόμα καταπίνει τους κακούς. Ή δεν νομίζεις ότι η γη καταπίνει αυτόν που σκέφτεται πάντα τα γήινα, που έχει αιώνιες γήινες ανησυχίες, που μιλάει μόνο για τα γήινα πράγματα, μαλώνει για τα γήινα, επιθυμεί τα γήινα και εναποθέτει όλες του τις ελπίδες στα γήινα; Δεν καταπίνει η γη εκείνον που δεν στρέφει το βλέμμα του στα ουράνια πράγματα, που δεν σκέφτεται για το μέλλον, που δεν φοβάται την κρίση του Θεού και δεν θέλει να κερδίσει τις υποσχέσεις της ευδαιμονίας Του, αλλά συνεχώς σκέφτεται μόνο το παρόν και επιθυμεί μόνο τα γήινα; Όταν δείτε έναν τέτοιο, πείτε: «Η γη τον κατάπιε». Και όταν δεις κάποιον να επιδίδεται ασυγκράτητος στις σαρκικές και σωματικές απολαύσεις, για τον οποίο η ψυχή δεν έχει αξία, αλλά κυριαρχείται από σαρκικά πάθη, πες γι' αυτόν: «Η γη τον κατάπιε». Ωστόσο, με ανησυχεί κάπως αυτό που λέγεται στο κείμενο: «Άπλωσες το δεξί σου χέρι· η γη τους κατάπιε». Ήταν σαν να τους είχε καταπιεί η γη μόνο και μόνο επειδή ο Κύριος είχε απλώσει το δεξί Του χέρι. Αν σκεφτείτε πώς ο Κύριος, υψωμένος στον σταυρό, «άπλωσε» τα χέρια Του «όλη την ημέρα σε έναν ανυπάκουο λαό» (Ησ. 65:2) και πώς ο θάνατός Του ανέτρεψε τους απίστους, φωνάζοντας: «Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ Τον!». (Λουκάς 23:21), για τα εγκλήματά τους, θα δείτε καθαρά πώς άπλωσε το δεξί Του χέρι και η γη τους κατάπιε. Δεν πρέπει, ωστόσο, να πέφτει κανείς σε πλήρη απόγνωση, γιατί είναι πιθανό, εάν κάποιος που τον έχει καταπιεί η γη με κάποιο τρόπο συνέλθει, να πεταχτεί έξω, όπως ο προφήτης Ιωνάς (πρβλ. Ιωνάς 2:11). Νομίζω επίσης ότι κάποτε η γη έδιωξε από τα βάθη της όλους όσους από εμάς είχε καταπιεί, και γι' αυτό ο Κύριός μας όχι μόνο κατέβηκε στη γη, αλλά κατέβηκε και «στα κατώτερα μέρη της γης» (Εφεσ. 4:9). Και εκεί μας βρήκε καταπιεσμένους και «καθισμένους στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου» (Λουκάς 1:79). Και αφού μας έβγαλε από εκεί, μας ετοιμάζει ένα μέρος όχι στη γη, για να μη μας καταπιεί ξανά, αλλά στη Βασιλεία των Ουρανών. 7. «Εσύ οδηγείς με το έλεός σου αυτόν τον λαό που λύτρωσες· συνόδεψες με τη δύναμή σου στην κατοικία της αγιότητάς σου» (Εξ. 15:13). Ο Κύριος οδηγεί τον λαό Του με το έλεός Του, τον οποίο ελευθέρωσε μέσω της «πλύσεως της αναγέννησης» (Τίτος 3:5). Τους παρηγορεί επίσης με την παρηγοριά του Αγίου Πνεύματος και τους οδηγεί στην «κατοικία της αγιότητας». Διότι η ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών δίνει ειρήνη σε όσους εργάζονται, όπως η ελπίδα να λάβουν το στέμμα του κατακτητή απαλύνει τον πόνο των πληγών όσων συμμετέχουν στον αγώνα των αθλητών. 8. «Τα έθνη άκουσαν και οργίστηκαν· τρόμος κατέλαβε τους κατοίκους των Φιλισταίων· τότε οι άρχοντες του Εδώμ ταράστηκαν, τρόμος κατέλαβε τους αρχηγούς του Μωάβ, και όλοι οι κάτοικοι της Χαναάν λυπήθηκαν» (Εξ. 15:14–15). Από αυτή την αφήγηση είναι σαφές ότι κανένας από αυτούς τους λαούς δεν ήταν παρών όταν έγιναν τα θαύματα. Πώς λοιπόν οι Μωαβίτες, οι Εδωμίτες και τα άλλα έθνη που αναφέρονται στον κατάλογο τρέμουν από φόβο ή, όπως λέει το κείμενο, «τρόμος τους έπιασε» ή «οργίστηκαν»; Αλλά αν επιστρέψουμε στην πνευματική κατανόηση, βλέπουμε ότι οι κάτοικοι των Φιλισταίων, δηλαδή ο λαός που έπεσε, και ο λαός του Εδώμ, που σημαίνει «γήινος», βρίσκονται σε σύγχυση, και οι άρχοντές τους ταράζονται και τρέμουν, καταλαμβάνονται από φρίκη όταν βλέπουν ότι τα βασίλειά τους είναι στην κόλαση, όπου Αυτός που «κατέβηκε πρώτος στη γη» (9). εισέβαλε για να τους αρπάξει από τα νύχια του θανάτου. αυτούς που συνέλαβε. Επομένως, βρήκε «φόβο και φρίκη πάνω τους», γιατί ένιωθαν το «μεγαλείο του βραχίονά Του» (Εξ. 15:16). Επομένως, «όλοι οι κάτοικοι της Χαναάν», που μεταφράζεται ως «άστατος», «άστατος», «έπαθαν κατάθλιψη» όταν είδαν ότι το βασίλειό τους κλονίστηκε και ο δυνατός ήταν δεμένος και τα πράγματά του λεηλατήθηκαν (πρβλ. Ματθ. 12,29). Και ας «πέσει πάνω τους φόβος και φρίκη για το μεγαλείο του βραχίονά Του» (Εξ. 15:16). Γιατί τρέμουν οι δαίμονες; Τι φοβούνται; Αναμφίβολα, ο σταυρός του Χριστού, με τον οποίο ηττήθηκαν, και οι αρχές και οι εξουσίες τους αφαιρέθηκαν (πρβλ. Κολ. 2,15). Επιτεθείτε, λοιπόν, «φόβος και φρίκη» όταν βλέπουν το σημείο του σταυρού να είναι σταθερό μέσα μας και το «μεγαλείο του βραχίονά Του» απλώνεται στον σταυρό, όπως λέγεται: «Όλη την ημέρα απλώνω τα χέρια μου σε έναν ανυπάκουο λαό» (Ησ. 65:2). Διαφορετικά, λοιπόν, δεν θα σε φοβηθούν και δεν θα τους πέσει φόβος και φρίκη, αν δεν δουν τον σταυρό του Χριστού μέσα σου, αν δεν μπορείς να πεις: «Δεν θέλω να καυχηθώ, παρά μόνο με τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα, και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14). 9 . «Ας είναι άλαλος σαν πέτρα όσο περνάει ο λαός Σου, Κύριε, ενώ αυτός ο λαός που αγόρασες περνάει» (Εξ. 15:16). Το να γίνεις πέτρα δεν σημαίνει να γίνεις πέτρα από τη φύση σου, αλλά να μετατραπείς σε κάτι που δεν ήταν αρχικά. Το λέμε αυτό για όσους υποστηρίζουν ότι ο Φαραώ ή οι Αιγύπτιοι ήταν κακοί από τη φύση τους και δεν ήρθαν σε αυτήν την κατάσταση με δική τους ελεύθερη βούληση, και για εκείνους που κατηγορούν τον Δημιουργό Θεό για σκληρότητα επειδή μετέτρεψε τους ανθρώπους σε πέτρες 5 . Ας τους λοιπόν, πριν βλασφημήσουν, να εξετάσουν προσεκτικά αυτά που είναι γραμμένα. Γιατί δεν λέγεται: «Ας γίνουν σαν πέτρες», και αυτό είναι όλο, αλλά ο χρόνος έχει οριστεί και το μέτρο της καταδίκης καθορίζεται. Διότι λέγεται: «Όσο περνάει ο λαός Σου», που σίγουρα δείχνει ότι αφού περάσει ο λαός, δεν θα είναι πια «σαν πέτρες». Νομίζω ότι εδώ κρύβεται μια προφητεία. Διότι βλέπω ότι ο λαός που ήταν πριν από εμάς έγινε άπιστος και σκληρόκαρδος, «σαν πέτρες», αλλά όχι σε τέτοιο βαθμό ώστε να μείνει ανάμεσα σε πέτρες από τη φύση του, αλλά «όσο περνάει ο λαός σου, Κύριε, μέχρι να περάσει αυτός ο λαός που αγόρασες», γιατί «η τύφλωση κατέλαβε τον Ισραήλ εν μέρει» (Ρωμ. 11:25). Διότι όταν «μπει ο πλήρης αριθμός των Εθνών», τότε «όλος ο Ισραήλ», ο οποίος, λόγω της απιστίας και της σκληρότητας της καρδιάς, έγινε «σαν πέτρες», θα «σωθεί» (Ρωμ. 11:25–26). Λέγεται: «Ο Θεός μπορεί να αναστήσει παιδιά για τον Αβραάμ από αυτές τις πέτρες» (Ματθαίος 3:9). Παραμένουν πέτρες ακόμη και τώρα, «μέχρι να περάσει ο λαός Σου, Κύριε, μέχρι να περάσει αυτός ο λαός που αγόρασες» (Εξ. 15:16). Επειδή όμως ο ίδιος ο Κύριος είναι ο δημιουργός των πάντων, πρέπει να αναλογιστούμε με ποια έννοια λέγεται ότι απέκτησε ό,τι, χωρίς αμφιβολία, Του ανήκει. Αυτό αναφέρεται επίσης σε ένα άλλο τραγούδι στο Δευτερονόμιο: «Δεν είναι αυτός ο Πατέρας σου, που σε αγόρασε, σε έκανε και σε έπλασε;» (Δευτ. 32:6). Είναι προφανές σε όλους ότι αποκτά κάτι που δεν ήταν δικό του. Σε αυτή τη βάση, οι αιρετικοί ισχυρίζονται ότι ο Σωτήρας «απέκτησε» αυτούς που δεν ήταν Δικοί του. για μια καθορισμένη τιμή Αγόρασε τους ανθρώπους που δημιούργησε ο Δημιουργός. Και, σύμφωνα με αυτούς, προφανώς όλοι αγοράζουν κάτι που δεν είναι δικό τους. Και ο Απόστολος λέει: «Εξαγοραστήκατε με τιμή» (Α' Κορ. 7:23). Αλλά ακούστε τι είπε ο προφήτης: «Πουληθήκατε για τις αμαρτίες σας, και η μητέρα σας συγχωρήθηκε για τις παραβάσεις σας» (Ησ. 50:1). Έτσι, βλέπετε ότι είμαστε όλοι δημιουργήματα του Θεού, αλλά ο καθένας πωλείται για τις αμαρτίες του και για τα εγκλήματά του απομακρύνεται από τον Δημιουργό του. Έτσι, ανήκουμε στον Θεό επειδή δημιουργηθήκαμε από Αυτόν. Γίναμε όμως σκλάβοι του διαβόλου γιατί πουληθήκαμε για τις αμαρτίες μας. Ωστόσο, ο Χριστός ήρθε και μας «λύτρωσε» (Γαλ. 3:13) όταν υπηρετήσαμε τον κύριο στον οποίο πουλήσαμε τους εαυτούς μας με τις αμαρτίες μας. Και επομένως φαίνεται ότι αποκατέστησε στον εαυτό Του, ως δικούς Του, αυτούς που είχε δημιουργήσει. αποκτήθηκαν ως άνθρωποι που ανήκαν σε άλλον, αυτοί που μέσα από τις αμαρτίες τους βρέθηκαν άλλος κύριος. Ίσως αληθώς λέγεται ότι ο Χριστός, που έδωσε το αίμα Του ως τίμημα για εμάς, μας λύτρωσε. Αλλά τότε τι τίμημα πλήρωσε ο διάβολος για να μας αγοράσει; Δώστε προσοχή σε αυτό. Ο φόνος είναι χρήματα του διαβόλου, γιατί «ήταν φονιάς από την αρχή» (Ιωάννης 8:44). Διέπραξε φόνο - έλαβε τα χρήματα του διαβόλου. Η μοιχεία είναι τα χρήματα του διαβόλου, γιατί φέρει την «εικόνα και την επιγραφή» του (Ματθαίος 22:20). Διέπραξε μοιχεία - έλαβε ένα νόμισμα από τον διάβολο. Κλοπή, ψευδορκία, απληστία, κακία - όλα αυτά είναι ιδιοκτησία και ταμείο του διαβόλου, γιατί τέτοια χρήματα κόβονται στο νομισματοκοπείο του. Και με αυτά τα χρήματα αγοράζει αυτούς που αγοράζει, και τους μετατρέπει όλους σε σκλάβους, που λαμβάνουν μόνο ένα μικρό νόμισμα από αυτού του είδους τον πλούτο. Αλλά φοβάμαι ότι ο διάβολος, κρυφά από εμάς, αγοράζει μερικούς από αυτούς που είναι στην Εκκλησία και μπορεί να δώσει τα χρήματα για τα οποία μιλήσαμε παραπάνω σε κάποιους από εμάς, να τα ξανακάνει δικά του, και να τους γράψει πάλι χαρτιά σκλάβων και γραμμάτια αμαρτίας και να μπερδέψει αυτούς που μετατράπηκαν με τίμημα την αμαρτία σε δούλους του με τους δούλους του Θεού. Και επειδή είναι «εχθρός», δεν είναι ξένος στο να σπέρνει «ζάχια ανάμεσα στο σιτάρι» (Ματθαίος 13:25). Ωστόσο, αν κάποιος, εξαπατημένος από τον διάβολο, δεχθεί τέτοια χρήματα, δεν είναι ακόμη απελπισμένος, γιατί «ο Κύριος είναι ελεήμων και γενναιόδωρος» (Ψαλμ. 110:4) και δεν θέλει το θάνατο της δημιουργίας Του, «αλλά να απομακρυνθεί ο αμαρτωλός από τον δρόμο του και να ζήσει» (Ιεζ. 33:11). Και ας αναιρέσει με μετάνοια, δάκρυα και ελεημοσύνη αυτό που έκανε. Γιατί ο προφήτης λέει: «Γύρισε σε μένα και θα σωθείς» (Ησ. 45:22). Έχουμε παρεκκλίνει κάπως από την αφήγησή μας, θέλοντας να εξηγήσουμε γιατί λέγεται ότι ο Θεός «αποκτά» ό,τι Του ανήκει, και όσοι αγόρασε φτηνά ο διάβολος για τις αμαρτίες τους λυτρώνονται με το «πολύτιμο αίμα του Χριστού» (Α' Πέτ. 1:19). 10. «Φέρτε τον και φυτέψτε τον στο βουνό της κληρονομιάς Σου» (Εξ. 15:17). Ο Θεός δεν θέλει να μας φυτέψει στην Αίγυπτο ή σε χαμηλά, περιφρονημένα μέρη, αλλά θέλει να φυτέψει αυτούς τους οποίους φυτεύει «στο βουνό της κληρονομιάς Του». Εξάλλου, δεν νομίζετε ότι οι λέξεις «φέρτε τον μέσα και φύτεψτε τον» λέγονται σαν για παιδιά που οδηγούνται στο σχολείο, οδηγούνται στη μάθηση, οδηγούνται στην οικοδόμηση; Καταλάβετε από αυτό, αν έχετε αυτιά για να ακούσετε πώς φυτεύει ο Θεός, ώστε όταν ακούτε ότι εισάγει και φυτεύει, να μη νομίζετε ότι φυτεύει συκιές ή κολλάει κλαδιά στη γη. Ακούστε πώς σε άλλο μέρος μιλάει ο προφήτης για το τι φυτεύει ο Θεός: «Έβγαλες το αμπέλι από την Αίγυπτο, έδιωξες τα έθνη και το φύτεψες· καθάρισε ένα μέρος για αυτό, και δημιούργησε τις ρίζες του, και γέμισε τη γη. Τα βουνά καλύφθηκαν από τη σκιά του και τα κλαδιά του ήταν σαν τους κέδρους του Θεού» (Ψαλμ. 79:9-11). Βλέπεις τώρα πώς φυτεύει ο Θεός και πού φυτεύει; Φυτεύει όχι στα πεδινά, αλλά στα βουνά, σε ψηλά μέρη. Δεν θέλει να εγκαταστήσει στα πεδινά εκείνους που έβγαλε από την Αίγυπτο, τους οποίους οδήγησε από τον κόσμο στην πίστη, αλλά θέλει να εξυψωθεί ο τρόπος ζωής τους. Θέλει να ζούμε στα βουνά, ακριβώς σε αυτά τα βουνά, και να μην σέρνουμε στο έδαφος. Δεν θέλει οι συστάδες των αμπελιών Του να κείτονται στο έδαφος, αλλά θέλει τα λάχανα των σταφυλιών να αγωνίζονται προς τα πάνω και να βρίσκονται σε ψηλά μέρη. Θέλει τα κλήματα να δεθούν όχι με χαμηλά δέντρα, αλλά με τους ψηλούς κέδρους του Θεού. Νομίζω ότι οι «κέδροι του Θεού» είναι προφήτες και απόστολοι. Αν τα ενώσουμε όπως το αμπέλι που έβγαλε ο Θεός από την Αίγυπτο, και οι βλαστοί μας απλωθούν στα κλαδιά τους και, στηριζόμενοι πάνω τους, γίνουμε σαν αμπέλια, δεμένοι και ενωμένοι μεταξύ τους με δεσμούς αγάπης, τότε αναμφίβολα θα φέρουμε πολύ καρπό. Γιατί «κάθε δέντρο που δεν φέρει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Λουκάς 3:9). 11. «Στον τόπο που έκανες την κατοικία σου, Κύριε» (Έξοδος 15:17). Κοίτα πόσο καλός και ελεήμων είναι ο Κύριος. Δεν θέλει να ενοχλείτε, δεν θέλει να φτιάξετε το δικό σας σπίτι, αλλά σας φέρνει στο σπίτι που ήδη έχει φτιάξει. Ακούστε πώς λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Άλλοι κοπίασαν, αλλά εσείς μπήκατε στον κόπο τους» (Ιωάννης 4:38). 12. «Στο αγιαστήριο που έφτιαξαν τα χέρια σου» (Εξ. 15:17). Λέγεται ότι το ιερό του Θεού είναι η σκηνή Του, ή ναός Του, αφού αγιάζει αυτούς που εισέρχονται σε αυτό - «όχι ένα ιερό φτιαγμένο με χέρια» (Εβρ. 9:24), αλλά «το οποίο τα χέρια του Θεού έφτιαξαν» (Εξ. 15:17). Γιατί; Επειδή ο Θεός μας φυτεύει και μας χτίζει, γίνεται αμπελουργός και οικοδόμος, για να μη χρειαστείς τίποτα. Ακούστε τον Παύλο: «Εσείς είστε το χωράφι του Θεού, το κτίσμα του Θεού» (1 Κορ. 3:9). Τι είναι λοιπόν ένα «ιερό», όχι «φτιαγμένο με τα χέρια», αλλά «φτιαγμένο από τα χέρια» του Θεού; Ακούστε τι λέγεται στο βιβλίο των Παροιμιών: «Η σοφία έχτισε σπίτι για τον εαυτό της» (Παροιμ. 9:1). Νομίζω, ωστόσο, ότι είναι πιο σωστό να το κατανοήσουμε αυτό μέσω της ενσάρκωσης του Κυρίου. Διότι ο ναός του σώματός Του δεν είναι φτιαγμένος από χέρια, που σχηματίστηκε στην Παρθένο όχι από άνθρωπο, αλλά, όπως προείπε ο προφήτης Δανιήλ: «Εκόπηκε πέτρα από το βουνό χωρίς τη βοήθεια χειρών» και «έγινε βουνό μεγάλο» (Δαν. 2:34-35). Με άλλα λόγια, το «ιερό» του σώματος αφαιρέθηκε και αποσχίστηκε από το βουνό της ανθρώπινης φύσης και την ουσία της σάρκας «χωρίς τη βοήθεια των χεριών», δηλαδή χωρίς ανθρώπινη συμμετοχή. 13. «Ο Κύριος θα βασιλεύει για πάντα και για πάντα» (Έξοδος 15:18) 6. Όταν λέει «για πάντα», υποδηλώνει μια χρονική περίοδο που έχει ένα τέλος. Αν ειπωθεί «τον επόμενο αιώνα», τότε, αναμφίβολα, υπονοείται μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, το οποίο επίσης τελειώνει. Όταν λέγεται «για πάντα και για πάντα», τίθεται ένα όριο, αν και ίσως άγνωστο σε εμάς, αλλά εντούτοις τίθεται από τον Θεό. Αλλά αυτό το εδάφιο προσθέτει «και περισσότερα». Και δεν υπάρχει πλέον καμία αίσθηση τέλους ή ορίου. Διότι όποια ώρα κι αν θεωρείτε ως το τέλος, η προφητική λέξη λέει πάντα: «Και πάλι». σαν να απευθύνεται σε σένα, διακηρύσσει: «Νομίζεις ότι ο Κύριος θα βασιλεύει για πάντα;» «Και περισσότερα». «Πιστεύετε ότι θα βασιλεύει για πάντα;» «Και περισσότερα». Και ανεξάρτητα από το τι λέτε για τη διάρκεια της βασιλείας Του, ο προφήτης πάντα σας λέει: «Και περισσότερα». 14. «Όταν τα άλογα του Φαραώ με τα άρματά του και οι ιππείς του μπήκαν στη θάλασσα, ο Κύριος έστρεψε τα νερά της θάλασσας εναντίον τους, και οι γιοι Ισραήλ περπάτησαν σε ξερό έδαφος στη μέση της θάλασσας» (Έξοδος 15:19). Εάν είστε τα «παιδιά του Ισραήλ», τότε μπορείτε να περπατήσετε «σε ξερό έδαφος στη μέση της θάλασσας». Εάν βρεθείτε «ανάμεσα σε μια στρεβλή και διεστραμμένη γενιά, στην οποία λάμπετε σαν φώτα στον κόσμο, που περιέχουν τον λόγο της ζωής», μπορεί να συμβεί ότι όταν περάσετε ανάμεσα στους αμαρτωλούς, τα νερά τους δεν θα πέσουν πάνω σας. Ίσως, όταν περπατάς στον κόσμο, εκρήξεις πόθου να μην σε καταβρέχουν, και κύματα παθών να μη σε σκεπάζουν. Οι Αιγύπτιοι που ακολουθούν τον Φαραώ θα πνιγούν στα νερά της κακίας. Αλλά για εκείνον που ακολουθεί τον Χριστό και περπατά καθώς περπατούσε, τα «νερά» γίνονται «τείχος δεξιά και αριστερά» (Εξ. 14:22), και ο ίδιος περπατά στη μέση, «στην ξηρά», γυρίζοντας μακριά «ούτε δεξιά ούτε αριστερά» (Δευτ. 17:20), μέχρι να βγει και να ψάλλει υμνώντας τον Θεό: γιατί είναι ψηλά». εξύψωσε τον εαυτό του» (Εξ. 15:1), μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίον δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία VII. Σχετικά με το πικρό νερό του Μάρα 1. Αφού διασχίσουν την Ερυθρά Θάλασσα και το κρυμμένο μεγάλο μυστικό, μετά από χορό και τύμβρες, ύμνους αγαλλίασης, οι γιοι του Ισραήλ έρχονται στη Μαρά. Αλλά το νερό της Μαρά αποδείχτηκε πικρό και οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να το πιουν. Γιατί λοιπόν, μετά από τόσα μεγάλα θαύματα, ο λαός του Θεού έφτασε σε πικρά νερά και διψούσε; Λέγεται: «[Οι Ισραηλίτες] ήρθαν στη Μαρά και δεν μπορούσαν να πιουν το νερό στη Μαρά, γιατί ήταν πικρό, γι' αυτό και το όνομα εκείνου του τόπου ονομάστηκε Μαρά 7» (Εξ. 15:23). Τι γράφεται όμως μετά; «Ο Μωυσής φώναξε στον Κύριο, και ο Κύριος του έδειξε ένα δέντρο, και το έριξε στο νερό, και το νερό έγινε γλυκό. Εκεί ο Θεός έδωσε στον λαό διατάγματα και κρίσεις» (Εξ. 15:25) 8. Όπου υπήρχε πικρία, όπου υπήρχε δίψα και, ακόμη χειρότερα, δίψα με υπερβολικό νερό, εκεί «ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους τα διατάγματα». 15:25). Δεν υπήρχε άλλος, καλύτερος, πιο κατάλληλος, πιο εύφορος τόπος από αυτόν τον τόπο της πίκρας; Επιπλέον, η δήλωση «Ο Κύριος του έδειξε ένα δέντρο, και το πέταξε στο νερό, και το νερό έγινε γλυκό» είναι πολύ περίεργη. Γιατί ο Θεός δείχνει στον Μωυσή ένα δέντρο που πρέπει να το ρίξει στο νερό για να γίνει γλυκό; Σαν να μην μπορούσε να κάνει το νερό γλυκό χωρίς αυτό το δέντρο. Ή μήπως ο Μωυσής δεν ήξερε τίποτα για αυτό το δέντρο και ο Θεός έπρεπε να του το δείξει; Ωστόσο, πρέπει να δούμε την ομορφιά του κρυμμένου νοήματος που περιέχεται σε αυτές τις λέξεις. Νομίζω ότι ο νόμος, αν εφαρμοστεί κυριολεκτικά, είναι πικρός και ο ίδιος είναι Marah. Δεν είναι πικρό για ένα αγόρι να δέχεται την πληγή της περιτομής την όγδοη μέρα και να βιώνει το κρύο του μετάλλου στην τρυφερή του σάρκα; Το ποτήρι ενός τέτοιου νόμου είναι πολύ πικρό, και μάλιστα σε τέτοιο βαθμό που ο λαός του Θεού -όχι εκείνοι που «βαφτίστηκαν στον Μωυσή στα σύννεφα και στη θάλασσα» (Α' Κορ. 10:2), αλλά όσοι βαφτίστηκαν στο νερό και στο Πνεύμα (πρβλ. Ιωάννης 3:5) - δεν μπορούν να το πιουν, γιατί δεν μπορούν πραγματικά να αντέξουν την πικρία και την πίκρα της περιφέρειας. το Σάββατο. Αλλά ο Θεός δείχνει το δέντρο που πρέπει να ριχτεί σε αυτή την πίκρα, για να γίνει γλυκό το νερό του νόμου και να το πιουν. Ο Σολομών μας διδάσκει τι είδους δέντρο είναι αυτό στο οποίο έδειξε ο Κύριος όταν λέει ότι η σοφία είναι «δέντρο ζωής για εκείνους που την αποκτούν» (Παρ. 3:18). Έτσι, εάν το δέντρο της σοφίας του Χριστού ριχτεί στο νόμο και μας δείξει πώς πρέπει να κατανοήσουμε την περιτομή, πώς πρέπει να τηρείται το Σάββατο και ο νόμος της λέπρας, πόσο καθαρό και ακάθαρτο πρέπει να διακρίνεται, τα νερά της Μαρά θα γίνουν γλυκά και η πικρία του γράμματος του νόμου θα αντικατασταθεί από τη γλυκύτητα του Θεού να πιει τους πνευματικούς ανθρώπους και να τους καταλαβαίνει. Αν αυτό δεν δοθεί πνευματική ερμηνεία, τότε όσοι απορρίπτουν τα είδωλα και καταφεύγουν στη σκιά του Θεού θα πάψουν αμέσως να τηρούν το νόμο αν ακούσουν τις οδηγίες του για τις θυσίες. Θα τον βρουν πικρό και σκληρό. Ο Απόστολος λέει: «Επειδή αν οικοδομήσω πάλι ό,τι κατέστρεψα, γίνομαι παράνομος» (Γαλ. 2:18). Σε αυτήν λοιπόν την πίκρα του Μαρά, δηλαδή στο γράμμα του νόμου, «ο Κύριος έδωσε εντολές και κρίσεις στους ανθρώπους» (Εξ. 15:25). Δεν νομίζετε ότι ο Θεός τοποθέτησε τους θησαυρούς της σοφίας Του και τη γνώση του γράμματος του νόμου σαν σε κάποιο μικρό δοχείο; Αυτό είναι το νόημα της δήλωσης «Εκεί ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους διατάγματα και κρίσεις». Ο Απόστολος μίλησε επίσης για αυτό όταν είπε: «Αλλά έχουμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα σκεύη, για να αποδοθεί η υπέρτατη δύναμη στον Θεό και όχι σε εμάς» (Β' Κορ. 4:7). Επομένως, για να πιει το νερό της Μαρά, ο Θεός δείχνει ένα δέντρο που πρέπει να το ρίξουν στο νερό για να μην πεθάνουν όσοι το πίνουν και να μην νιώσουν πίκρα. Επομένως, έχει διαπιστωθεί ότι αν κάποιος, μη έχοντας το δέντρο της ζωής, δηλαδή το μυστήριο του σταυρού, την πίστη στον Χριστό, την πνευματική κατανόηση, θέλει να πιει από το γράμμα του νόμου, θα πεθάνει από περίσσεια πικρίας. Ο Απόστολος Παύλος το γνώριζε αυτό, γιατί είπε: «Το γράμμα σκοτώνει» (Β Κορ. 3:6). Εδώ δηλώνεται ανοιχτά ότι το νερό της Marah σκοτώνει αν πιείτε αναλλοίωτο, δεν γίνει γλυκό. 2. Τι προστίθεται όμως σε αυτό; Αφού «ο Θεός έδωσε στον λαό διατάγματα και κρίσεις», λέγεται: «Και εκεί τους δοκίμασε. Και είπε: «Εάν υπακούς στη φωνή του Κυρίου του Θεού σου και κάνεις ό,τι είναι σωστό μπροστά στα μάτια Του, και ακούς τις εντολές Του και τηρείς όλα τα διατάγματά Του, τότε δεν θα σου φέρω καμία από τις ασθένειες που έφερα στον Κύριό σου. Μου φαίνεται δίκαιο ότι εξηγείται ο σκοπός για τον οποίο δόθηκαν «συνταγές και κρίσεις» και η θέσπιση του νόμου, και λέγεται ότι «εκεί τον δοκίμασε», αν θα υπάκουαν στη φωνή του Κυρίου Θεού «και θα έκαναν ό,τι είναι σωστό στα μάτια Του». Αλλά κατά πόσο αυτό ισχύει για ανθρώπους που έζησαν πριν; Ποιο καλό και τέλειο πράγμα τους προστάχθηκε όταν αντέκρουαν και μουρμούρισαν; Διότι λίγο αργότερα στράφηκαν ξανά στα είδωλα, ξεχνώντας όλες τις καλές πράξεις και τα θαύματα που δημιούργησε ο Θεός, και εγκατέστησαν το κεφάλι ενός μοσχαριού. Για το λόγο αυτό τους δόθηκαν κανονισμοί με τους οποίους δοκιμάστηκαν. Ο Κύριος, μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ, τους λέει: «Τους επέτρεψα πονηρούς θεσμούς και διατάγματα από τα οποία δεν μπορούσαν να ζήσουν» (Ιεζ. 20:25). Διότι όταν δοκιμάστηκαν στα διατάγματα του Κυρίου, βρέθηκαν άπιστοι. «Και έτσι η εντολή που δόθηκε για τη ζωή τους υπηρέτησε μέχρι θανάτου» (Ρωμ. 7:10), γιατί η ίδια εντολή, αν εκπληρωθεί, οδηγεί σε ζωή, και αν δεν εκπληρωθεί, οδηγεί σε θάνατο. Επομένως, οι εντολές που οδηγούν στο θάνατο όσων δεν τις τηρούν ονομάζονται «διατάγματα με τα οποία δεν μπορούσαν να ζήσουν» (Ιεζ. 20:25). Εφόσον όμως ένωσε το δέντρο του σταυρού του Χριστού με αυτές τις εντολές, τότε, αφού έγιναν γλυκές και κατανοητές πνευματικά, ονομάζονται «εντολές ζωής», όπως λέγεται αλλού: «Άκουσε, Ισραήλ, τις εντολές της ζωής» (Βαρ. 3:9). Ας δούμε όμως τι υπόσχεται αν εκπληρωθούν. Ο Κύριος λέει: «Αν τηρήσεις όλα τα διατάγματά μου, τότε δεν θα φέρω επάνω σου καμία από τις ασθένειες που έφερα στην Αίγυπτο». Για τι μιλάει; Κι αν κάποιος τηρεί τις εντολές και δεν αρρωστήσει, δηλαδή δεν πάσχει από πυρετό ή οποιαδήποτε άλλη σωματική πάθηση; Δεν νομίζω ότι είναι αυτό που υπόσχεται σε όσους τηρούν τις εντολές του Θεού. Ο Ιώβ, ένας δίκαιος άνθρωπος και ζηλωτής σε όλες τις αρετές, χτυπημένος με «σκληρή λέπρα από το πέλμα του μέχρι την κορυφή του κεφαλιού του» (Ιώβ 2:7), μας χρησιμεύει ως παράδειγμα. Επομένως, δεν λέγεται ότι όσοι τηρούν τις εντολές ελευθερώνονται από τέτοιες ασθένειες, αλλά δεν θα έχουν τις ίδιες ασθένειες με τις οποίες ο Θεός χτύπησε τους Αιγύπτιους, γιατί ο κόσμος μεταφορικά ονομάζεται Αίγυπτος. Επομένως, το να ταλαιπωρείς τους Αιγυπτίους με αρρώστια σημαίνει να αγαπάς τον κόσμο και ό,τι είναι στον κόσμο (βλ. Ιωάννη 2:15), να τηρείς «ημέρες, μήνες, καιρούς και χρόνια» (Γαλ. 4:10), να αναζητάς σημεία, να συνδέεις τη ζωή σου με την κίνηση των άστρων. Η ασθένεια των Αιγυπτίων είναι να υπηρετούν επιμελώς την πολυτέλεια, να απολαμβάνουν τη σάρκα τους, να αφιερώνονται στις απολαύσεις. Και αυτός που εκπληρώνει τις εντολές ελευθερώνεται από αυτές τις αρρώστιες και τις αρρώστιες. 3. Μετά από αυτό το κείμενο λέει: «Και ήρθαν στο Ελίμ· εκεί ήταν δώδεκα πηγές νερού και εβδομήντα χουρμάδες» (Εξ. 15:27). Νομίζεις ότι δεν υπήρχε λόγος που οι άνθρωποι δεν οδηγήθηκαν αμέσως στο Ελίμ, όπου «υπήρχαν δώδεκα πηγές νερού», στις οποίες δεν υπήρχε πικρία, αλλά εξαιρετική ευχαρίστηση από τη δροσιά στη σκιά του πυκνού φυλλώματος των χουρμαδιών, αλλά πρώτα οδηγήθηκαν σε πικρά και αλμυρά νερά, και ήρθαν σε αυτές τις πηγές μόνο αφού το πικρό δέντρο είχε μετατραπεί σε αυτές τις πηγές; Αν ακολουθήσουμε μόνο μια απλή απαρίθμηση ιστορικών γεγονότων, μαθαίνουμε πολύ λίγα για το πού ήρθαν πρώτοι και πού ήρθαν δεύτεροι. Αλλά αν κοιτάξουμε πιο προσεκτικά το μυστήριο που κρύβεται σε αυτή την ιστορία, θα ανακαλύψουμε τη σειρά πίστης. Πρώτα οι άνθρωποι οδηγούνται στο γράμμα του νόμου. Δεν μπορούν να απομακρυνθούν από κοντά της και να μείνουν στην πίκρα της. Όταν όμως ο νόμος μέσω του δέντρου της ζωής γίνει γλυκός και κατανοηθεί πνευματικά, τότε περνούν από την Παλαιά Διαθήκη στην Καινή και έρχονται στις δώδεκα αποστολικές πηγές. Εδώ μπορείτε επίσης να βρείτε «εβδομήντα χουρμαδιές», γιατί όχι μόνο οι απόστολοι κήρυξαν την πίστη του Χριστού, αλλά και άλλοι εβδομήντα κήρυκες που στάλθηκαν για να διακηρύξουν τον λόγο του Θεού, μέσω των οποίων ο κόσμος έμαθε για το νικηφόρο φοίνικα στέμμα του Χριστού. Έτσι δεν αρκεί για τον λαό του Θεού να πίνουν τα νερά της Μαρά, αν και έχουν γίνει γλυκά και όλη η πικρία του γράμματος έχει αφαιρεθεί από το δέντρο της ζωής και το μυστήριο του σταυρού. Τα προηγούμενα στοιχεία δεν αρκούν για να μεθύσεις. Πρέπει επίσης να έρθουν στην Καινή Διαθήκη, από την οποία μπορούν να πίνουν χωρίς δυσκολία και χωρίς φόβο. Οι Εβραίοι εξακολουθούν να ζουν στη Μάρα. Και τώρα κάθονται ακόμα δίπλα στα πικρά νερά, γιατί ο Θεός δεν τους έχει δείξει ακόμα το δέντρο από το οποίο θα γίνονταν γλυκά τα νερά. Διότι ο προφήτης τους προείπε: «Αν δεν πιστεύετε, δεν θα καταλάβετε τίποτα» (Ησ. 7:9). 4. Μετά από αυτό γράφεται: «Και ταξίδεψαν από την Ελίμ, και όλη η συναγωγή των γιων Ισραήλ ήρθε στην έρημο Σιν, που είναι μεταξύ Ελίμ και Σινά, τη δέκατη πέμπτη ημέρα του δεύτερου μήνα αφότου βγήκαν από τη γη της Αιγύπτου. πέθανε από το χέρι του Κυρίου στη γη της Αιγύπτου, όταν καθίσαμε δίπλα στις κατσαρόλες με το κρέας, όταν φάγαμε το ψωμί μας, γιατί μας έφερες έξω σε αυτή την έρημο για να λιμοκτονήσουμε όλη αυτή η συνέλευση» (Έξοδος 16:1–3). Αναμφίβολα, οι Ισραηλίτες τιμωρήθηκαν για το αμάρτημα της γκρίνιας, εκφράζοντας την αχαριστία τους για όλα τα οφέλη του Θεού, όταν συλλέγουν το ουράνιο μάννα, για τη διόρθωση αυτών που διαβάζουν. Αλλά γιατί περιγράφεται η ημέρα που «όλη η εκκλησία των γιων Ισραήλ γκρίνιαξε»; Λέγεται: «Τη δέκατη πέμπτη ημέρα του δεύτερου μήνα μετά την αναχώρηση από τη γη της Αιγύπτου». Αυτό βέβαια δεν γράφεται μόνο έτσι. Θυμηθείτε τι λέγεται για το νόμο του Πάσχα, και θα δείτε ότι αυτή είναι ακριβώς η ώρα που έχει οριστεί για τον εορτασμό του δεύτερου Πάσχα για όσους είναι «ακάθαρτοι στην ψυχή» ή βρίσκονται «σε μακρύ ταξίδι». Επομένως, όσοι έχουν καθαρή ψυχή ή δεν έχουν ταξιδέψει μακριά γιορτάζουν το Πάσχα «τη δέκατη τέταρτη ημέρα του πρώτου μήνα». Όσοι είναι «ακάθαρτοι στην ψυχή» και βρίσκονται «σε μακρύ ταξίδι» γιορτάζουν το δεύτερο Πάσχα στον καθορισμένο χρόνο κατά τον οποίο απεστάλη το μάννα από τον ουρανό. Το μάννα πέφτει στο έδαφος όχι την ημέρα που γιορτάζεται το πρώτο Πάσχα, αλλά την ημέρα που γίνεται το δεύτερο Πάσχα. Ας δούμε τώρα τι είδους μυστικό περιέχεται σε αυτές τις λέξεις. Το πρώτο Πάσχα ανήκει στους πρώτους ανθρώπους, το δεύτερο Πάσχα είναι δικό μας, γιατί είμαστε ακάθαρτοι στην ψυχή και υπηρετούμε «ξύλο και πέτρα» (Ιεζ. 20:32) και, «μη γνωρίζοντας τον Θεό, υπηρετήσαμε θεούς, που στην ουσία δεν είναι θεοί» (Γαλ. 4:8). Είμαστε επίσης εκείνοι που βρισκόμασταν «σε μακρύ ταξίδι», για τους οποίους ο Απόστολος λέει ότι ήμασταν «ξένοι από τις διαθήκες της επαγγελίας, δεν είχαμε ελπίδα και ήμασταν χωρίς θεό στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12). Ωστόσο, το μάννα απεστάλη από τον ουρανό την ημέρα που δεν γιορταζόταν το πρώτο Πάσχα, αλλά το δεύτερο. Διότι «ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:51) δεν ήρθε σε εκείνους που γιόρταζαν την πρώτη γιορτή, αλλά σε εμάς που εορτάζαμε τη δεύτερη. «Για το Πάσχα μας, ο Χριστός, θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7) και κατέβηκε σε εμάς ως αληθινός άρτος από τον ουρανό. Ας δούμε όμως τι λέγεται για το τι έγινε εκείνη την ημέρα. «Τη δέκατη πέμπτη ημέρα του δεύτερου μήνα αφότου βγήκαν από τη γη της Αιγύπτου», λέει το κείμενο, «όλη η εκκλησία των γιων Ισραήλ μουρμούρισε εναντίον του Μωυσή και του Ααρών στην έρημο, και οι γιοι Ισραήλ τους είπαν: Ω, να πεθαίναμε από το χέρι του Κυρίου στη γη της Αιγύπτου, όταν καθόμασταν δίπλα στα δοχεία με κρέας» (E1x.3.6). Ω, αχάριστοι άνθρωποι! Όσοι είδαν τους Αιγύπτιους να καταστρέφονται θέλουν να πάνε πίσω στην Αίγυπτο! Όσοι είδαν ότι η σάρκα των Αιγυπτίων πήγε στα ψάρια της θάλασσας και τα πουλιά του ουρανού πόθησαν πάλι τη σάρκα των Αιγυπτίων! Και έτσι γκρίνιαξαν εναντίον του Μωυσή. όχι, μάλλον, για τον Θεό. Για πρώτη φορά συγχωρείται? και στο δευτερο? και στο τρίτο. Αν όμως επιμείνουν και δεν σταματήσουν να γκρινιάζουν, τότε ακούστε τι ακολουθεί. Ο Απόστολος στις επιστολές του φανερώνει τι ισχύει και για το βιβλίο των Αριθμών: «Μη πειράζουμε τον Χριστό, όπως πειράστηκαν μερικοί από αυτούς και σκοτώθηκαν από τα φίδια. Μη μουρμούρατε, όπως μερικοί από αυτούς μουρμούρισαν και σκοτώθηκαν από τον καταστροφέα» (Α' Κορ. 10:9-10). Όσοι μουρμούρισαν στην έρημο πέθαναν από τα δαγκώματα των δηλητηριωδών φιδιών. Ας προσέχουμε λοιπόν, εννοώ εμείς, για τους οποίους λέγεται αυτό, γιατί όλα αυτά «γράφτηκαν για την παιδεία μας, έχοντας φτάσει στους έσχατους αιώνες» (Α' Κορ. 10:11). Αν δεν σταματήσουμε να παραπονιόμαστε, αν δεν σταματήσουμε να γκρινιάζουμε εναντίον του Θεού, όπως κάνουμε συχνά, τότε δεν θα έχουμε την ίδια μοίρα. Διότι μουρμουρίζουμε εναντίον του Θεού όταν παραπονιόμαστε για κακές καιρικές συνθήκες, για κακή σοδειά, για τη σπανιότητα της βροχής, για το γεγονός ότι άλλοι είναι πλούσιοι και άλλοι φτωχοί. Στην αρχή αυτό συγχωρείται, αλλά μετά όσοι συνεχίζουν να γκρινιάζουν τιμωρούνται αυστηρά. Τους στέλνουν φίδια, δηλαδή δέχονται επίθεση από ακάθαρτα πνεύματα και δηλητηριώδεις δαίμονες που τα καταστρέφουν, τα δαγκώνουν κρυφά και τα μολύνουν με σκέψεις που περιέχονται στο εσωτερικό κλουβί της καρδιάς τους. Αλλά σας παρακαλώ να επωφεληθείτε από τα παραδείγματα που δίνονται, αφήστε τις τιμωρίες τους να εξυπηρετήσουν τη διόρθωσή μας. Διότι ο Θεός λέει: «Άκουσα το μουρμουρητό των γιων Ισραήλ» (Εξ. 16:12). Βλέπεις ότι η γκρίνια μας δεν περνά απαρατήρητη από τον Θεό; Ακούει τα πάντα και αν δεν τα δείξει αμέσως, είναι μόνο γιατί περιμένει τη μετάνοια και τη μεταστροφή μας. 5. Τι λέγεται όμως μετά από αυτό; «Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Ιδού, θα βρέξω ψωμί από τον ουρανό για σένα, και θα αφήσω τον λαό να βγαίνει και να μαζεύει καθημερινά, όσο χρειάζεται για την ημέρα, για να τους δοκιμάσω, αν θα περπατήσουν σύμφωνα με το νόμο μου ή όχι· και την έκτη ημέρα θα ετοιμάσουν ό,τι θα φέρουν, και θα είναι διπλάσιο από ό,τι μαζεύουν τις άλλες ημέρες» (Έξοδος 4–51). Θα ήθελα πρώτα απ' όλα να συζητήσω αυτή τη γραφή με τους Ιουδαίους, στους οποίους, όπως λέγεται, «έχουν εμπιστευθεί τον λόγο του Θεού» (Ρωμ. 3:2). Πώς καταλαβαίνουν τις λέξεις «Μαζέψτε έξι ημέρες, και την έκτη ημέρα ας ετοιμαστούν... διπλά» (Εξ. 16:26, 5); Προφανώς η ημέρα που προηγείται του Σαββάτου ονομάζεται έκτη ημέρα, ημέρα προετοιμασίας. Η έβδομη μέρα ονομάζεται Σάββατο. Επομένως, θα ρωτήσω ποια ημέρα άρχισε να πέφτει το μάννα από τον ουρανό και θα ήθελα να συγκρίνω την ημέρα του Κυρίου μας με το εβραϊκό Σάββατο, γιατί από τη Θεία Γραφή προκύπτει ότι το μάννα κατέβηκε για πρώτη φορά στη γη την ημέρα του Κυρίου. Διότι αν, όπως λέει η Γραφή, μαζεύτηκε για έξι ημέρες στη σειρά, αλλά την έβδομη ημέρα, το Σάββατο, δεν έπεφταν, τότε, χωρίς αμφιβολία, η πρώτη φορά που εμφανίστηκε ήταν την πρώτη ημέρα, την ημέρα του Κυρίου. Αλλά αν από τη Θεία Γραφή είναι προφανές ότι την ημέρα του Κυρίου ο Θεός έβρεξε μάννα, αλλά όχι το Σάββατο, οι Εβραίοι θα πρέπει να καταλάβουν ότι ήδη εκείνη την εποχή η ημέρα του Κυρίου μας προτιμήθηκε από το εβραϊκό Σάββατο. Ακόμη και τότε αποκαλύφθηκε ότι τα Σάββατά τους η χάρη του Θεού δεν κατέβαινε πάνω τους από τον ουρανό. Διότι ο προφήτης λέει: «Για πολύ καιρό οι γιοι Ισραήλ θα μείνουν χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκηπα και χωρίς θυσία, χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς ιερατείο» (Οσ. 3:4). Ωστόσο, την ημέρα του Κυρίου μας, ο Θεός στέλνει πάντα μάννα από τον ουρανό. Θα πω ότι σήμερα ο Κύριος θα βρέξει μάννα από τον ουρανό. Διότι ό,τι διαβάζεται σε εμάς, και τα λόγια που προέρχονται από τον Θεό και μας λέγονται, κατεβαίνουν από τον ουρανό. Έτσι, το μάννα εξ ουρανού στέλνεται πάντα σε όσους το δέχονται, και όσοι δυστυχείς δεν ήταν άξιοι να λάβουν μάννα, θρηνούν και αναστενάζουν και λένε ότι βρίσκονται στη φτώχεια. Δεν μπορούν να το φάνε γιατί είναι «σαν σπόρος κόλιανδρου, ωραίος σαν παγετός στο έδαφος» (Εξ. 16:31, 14). Γιατί δεν μπορούν να αντιληφθούν τίποτα «μικρό» στο λόγο του Θεού, τίποτα λεπτό, τίποτα πνευματικό, παρά μόνο το χοντρό και τραχύ, «γιατί η καρδιά αυτού του λαού έγινε χοντροκομμένη» (Ησ. 6:10). Και το ίδιο το όνομά του σημαίνει το ίδιο πράγμα, αφού «μάννα» σημαίνει «τι είναι;» . Κοίτα, η ίδια η δύναμη αυτού του ονόματος σε ενθαρρύνει να μάθεις, ώστε όταν ακούς να διαβάζεται ο νόμος του Θεού, να ενδιαφέρεσαι πάντα και να ρωτάς τους δασκάλους: «Τι είναι αυτό;» . Γιατί αυτό σημαίνει μάννα. Επομένως, εάν θέλετε να φάτε μάννα, δηλαδή εάν θέλετε να αντιληφθείτε τον λόγο του Θεού, να ξέρετε ότι είναι μικρός και τρυφερός, «σαν σπόρος κόλιανδρου». Είναι εν μέρει ένα λαχανικό που μπορεί να θρέψει τους αδύναμους και να τους δώσει δύναμη, γιατί «οι αδύναμοι τρώνε λαχανικά» (Ρωμ. 14:2). Είναι εν μέρει στερεό και επομένως «σαν παγετό». Είναι επίσης λευκό και πολύ γλυκό. Και τι θα μπορούσε να είναι πιο λευκό και πιο λαμπρό από τις Θείες οδηγίες; Τι πιο γλυκό και ευχάριστο από τα λόγια του Κυρίου, που είναι «γλυκύτερα από μέλι και κηρήθρα» (Ψαλμ. 18:11); Τι σημαίνει όμως όταν λέει: «Την έκτη μέρα ας ετοιμάσουν... διπλάσια από όσα μαζεύουν τις άλλες μέρες» για να περισσέψει για το Σάββατο; Σύμφωνα με την ερμηνεία μας, αυτό δεν πρέπει να ληφθεί ελαφρά ή απρόσεκτα. Η έκτη ημέρα είναι αυτή η ζωή, «γιατί σε έξι ημέρες ο Κύριος έκανε τους ουρανούς και τη γη» (Εξ. 20:11). Επομένως, αυτή τη μέρα πρέπει να εξοικονομήσουμε και να αφήσουμε στην άκρη τόσα πολλά ώστε να έχουμε αρκετά για την επόμενη μέρα. Γιατί αν εδώ αποκτήσεις καλές πράξεις, αν αφήσεις στην άκρη τη δικαιοσύνη, το έλεος και την ευσέβεια, όλα αυτά θα είναι τροφή για σένα στον άλλο κόσμο. Δεν διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο πώς αυτός που βρήκε εδώ δέκα τάλαντα έλαβε δέκα πόλεις εκεί και αυτός που βρήκε τέσσερα τάλαντα έλαβε τέσσερις πόλεις; Και ο Απόστολος λέει: «Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, αυτό και θα θερίσει» (Γαλ. 6:7). Τι κάνει λοιπόν κάποιος που του αρέσει να αναβάλλει αυτό που καταστρέφεται και δεν διατηρείται για μια άλλη μέρα; Ο συσσωρευμένος πλούτος αυτού του κόσμου καταστρέφεται σε αυτόν τον κόσμο, όχι, μάλλον, μαζί με αυτόν τον κόσμο. Αν κάποιος συσσωρεύσει καλές πράξεις, διατηρούνται μέχρι την επόμενη μέρα. 6. Λέγεται επίσης ότι οι άπιστοι «το άφησαν μόνο μέχρι το πρωί, και μολύνθηκαν από σκουλήκια, και βρωμούσε» (Εξ. 16:20). Ωστόσο, ό,τι παραμερίστηκε την προηγούμενη ημέρα του Σαββάτου δεν χάλασε, και δεν το μόλυναν τα σκουλήκια και έμεινε αλώβητο. Έτσι, εάν συσσωρεύσετε θησαυρούς μόνο για την παρούσα ζωή και από αγάπη για τον κόσμο, τότε αρχίζουν να εμφανίζονται αμέσως σκουλήκια. Πώς εμφανίζονται; Ακούστε την κρίση που εκφωνεί ο προφήτης στους αμαρτωλούς που αγαπούν αυτόν τον κόσμο: «Το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει» (Εξ. 66:24). Αυτά τα σκουλήκια γεννιούνται από την απληστία. είναι η εκτυφλωτική δίψα για πλούτο σε εκείνους που «έχουν αφθονία στον κόσμο, αλλά βλέποντας τον αδελφό τους σε ανάγκη, κλείνουν τις καρδιές τους από αυτόν» (Α' Ιωάννη 3:17). Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Συμβούλεψε τους πλούσιους στον παρόντα αιώνα, για να μη τιμούν τον εαυτό τους... αλλά να είναι... πλούσιοι σε καλά έργα, γενναιόδωροι και κοινωνικοί, να συλλέγουν για τον εαυτό τους θησαυρό, καλό θεμέλιο για το μέλλον, για να αποκτήσουν αιώνια ζωή» (Α' Τιμ. 6:17-19). Αλλά κάποιος θα πει: «Αν πείτε ότι το μάννα είναι ο λόγος του Θεού, τότε πώς γίνεται σκουλήκια;» Τα σκουλήκια μέσα μας δεν ξεκινούν από τίποτα άλλο από τον λόγο του Θεού. Γιατί ο Ίδιος λέει: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία» (Ιωάννης 15:22). Επομένως, αν κάποιος αμαρτήσει αφού ακούσει τον λόγο του Θεού, τότε αυτός ο λόγος μετατρέπεται μέσα του σε σκουλήκι, που ακονίζει συνεχώς τη συνείδησή του και ροκανίζει τα εσώτατα βάθη της καρδιάς του. 7. Τι άλλο μας διδάσκει ο λόγος του Θεού; Λέγεται: «Το βράδυ θα γνωρίσετε ότι ο Κύριος σας έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου, και το πρωί θα δείτε τη δόξα του Κυρίου» (Εξ. 16:6-7). Μακάρι οι Εβραίοι να μου εξηγήσουν πώς αναγνωρίζεται ο Κύριος το βράδυ και πώς εμφανίζεται η δόξα Του το πρωί. Πού αναγνωρίστηκε ο Κύριος το βράδυ και η δόξα Του εμφανίστηκε το πρωί; Απαντήστε μας, εσείς που από τη βρεφική ηλικία μέχρι τα γηρατειά «πάντα μαθαίνετε και ποτέ δεν μπορείτε να έρθετε στη γνώση της αλήθειας» (2 Τιμ. 3:7). Γιατί δεν μπορείτε να καταλάβετε ότι αυτά τα λόγια ειπώθηκαν προφητικά; Αλλά αν θέλεις να τα καταλάβεις, δεν θα μπορέσεις να τα καταλάβεις παρά μόνο μέσω του Ευαγγελίου. Διότι σε αυτό θα βρείτε ότι «μετά το βράδυ του Σαββάτου, την αυγή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία ήρθαν να δουν τον τάφο» (Ματθ. 28:1), «και όταν κοίταξαν, είδαν ότι η πέτρα κυλήθηκε» (Μκ. 16:4), μετά από σεισμό. Βρήκαν τον τάφο ανοιχτό, και ο εκατόνταρχος και εκείνοι που φύλαγαν τον Ιησού μαζί του «είπαν: Αλήθεια αυτός ήταν ο Υιός του Θεού» (Ματθαίος 27:54). Έτσι ο Κύριος αναγνωρίστηκε από αυτό που συνέβη το βράδυ. Αναγνωρίστηκε στη δύναμη της Ανάστασης. Πώς όμως εμφανίστηκε η δόξα Του το πρωί; Όταν οι γυναίκες έφτασαν «πολύ νωρίς, την πρώτη ημέρα της εβδομάδας» (Μάρκος 16:2), είδαν έναν άγγελο με εκθαμβωτική λάμψη, καθισμένο σε μια πέτρα που κύλησε μακριά από την πόρτα του τάφου. Τους λέει: «Δεν είναι εδώ - Αναστήθηκε, όπως είπε. Ελάτε, δείτε τον τόπο όπου ήταν ξαπλωμένος ο Κύριος, και πηγαίνετε γρήγορα, πείτε στους μαθητές Του ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς και πηγαίνει μπροστά σας στη Γαλιλαία· θα Τον δείτε εκεί. Ιδού, σας το είπα» (Ματθαίος 28:6-7). Έτσι, η δόξα του Κυρίου εμφανίστηκε το πρωί όταν ένας άγγελος ανήγγειλε την Ανάστασή Του. 8. Περαιτέρω, όμως, προστίθεται: «Το βράδυ θα φάτε κρέας, και το πρωί θα χορτάσετε με ψωμί» (Εξ. 16:12). Θα ήθελα να μάθω με ποια σειρά οι Εβραίοι δέχονται τα λόγια του προφήτη. Γιατί ποια είναι η λογική στο γεγονός ότι το βράδυ θα τρώνε κρέας χωρίς ψωμί ή το πρωί - μόνο ψωμί; Τι μαθαίνετε από αυτό για το δώρο του Θεού ή το οφειλόμενο μέτρο της ουράνιας χάρης; Ή λέτε «γνωρίζοντας» τον Θεό ότι το βράδυ τρώνε κρέας χωρίς ψωμί; Ή ισχυρίζεστε ότι η δόξα του Θεού εμφανίζεται αν, πάλι, τρώνε ψωμί χωρίς κρέας; Αφήστε όμως αυτό για τον εαυτό σας και για όσους συμφωνούν μαζί σας και νομίζετε ότι ο Θεός μπορεί να γίνει γνωστός από τα ορτύκια. Εμείς, για τους οποίους στο τέλος αυτής της εποχής και στο βράδυ αυτού του κόσμου «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14), βεβαιώνουμε ότι ο Κύριος είναι γνωστός στη σάρκα που ελήφθη από την Παρθένο. Διότι κανείς δεν τρώει τη σάρκα του Λόγου του Θεού το πρωί ή τη μέρα, αλλά το βράδυ. Και ο Κύριος ήρθε με σάρκα το βράδυ, όπως είπε ο Ιωάννης: «Παιδιά, την τελευταία φορά» (Α' Ιωάννη 2:18). Λέγεται όμως: «Και το πρωί θα χορτάσεις με ψωμί» (Εξ. 16:12). Ο Λόγος του Θεού είναι επίσης ψωμί για εμάς, γιατί Αυτός είναι «ο ζωντανός άρτος που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:51, 33). Αλλά γιατί, όπως λέγεται, δίνεται αυτός ο άρτος «το πρωί», όταν λέμε ότι ήρθε με σάρκα το βράδυ; Μου φαίνεται ότι αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής. Ο Κύριος ήρθε το βράδυ ενός κόσμου που χάθηκε και πιο κοντά στο τέλος του μονοπατιού που του είχε ανατεθεί, αλλά επειδή ο Ίδιος είναι ο «Ήλιος της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4:2), τότε με τον ερχομό Του ανέστησε μια νέα μέρα για όσους πιστεύουν. Και αφού ένα νέο φως γνώσης εμφανίστηκε στον κόσμο, δημιούργησε την ημέρα Του με έναν ορισμένο τρόπο το πρωί, και, ας πούμε, ο «Ήλιος της Δικαιοσύνης» γέννησε το δικό Του πρωινό, και εκείνο το πρωί όσοι αποδέχονταν τους κανονισμούς Του γέμισαν με ψωμί. Μην εκπλαγείτε που ο Λόγος του Θεού λέγεται ότι είναι «σάρκα» και «ψωμί» και «γάλα» και «λαχανικό» και αποκαλείται με διαφορετικά ονόματα ανάλογα με την ικανότητα των πιστών να Τον αντιλαμβάνονται 9 (πρβλ. Ιωάννη 1:14, 6:51· 1 Πέτ. 2:2· Ρωμ. 14:2· Εβραίους 14:5). Αυτό μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό έτσι ώστε μετά την ανάσταση, που έγινε το πρωί, χόρτασε τους πιστούς με ψωμί, αφού μας έδωσε τα βιβλία του νόμου και των προφητών, προηγουμένως άγνωστα και αμελητέα, και τα παρέδωσε στην Εκκλησία για την οικοδόμησή μας και έγιναν άρτος στο Ευαγγέλιο. Στην πραγματικότητα, αυτά τα άλλα βιβλία του νόμου ή οι προφήτες ή τα βιβλία της ιστορίας ονομάζονται το ψωμί με το οποίο χορτάστηκαν «οι εθνικοί που πίστεψαν» (Πράξεις 21:24). Ωστόσο, διδάσκουμε ότι αυτό δεν συμβαίνει χωρίς προφητικό λόγο. Διότι ο προφήτης Ησαΐας προείπε: «Θα μπουν σε ένα ψηλό βουνό, θα πιουν κρασί, θα χριστούν με λάδι. Δώστε όλα αυτά στους εθνικούς, γιατί αυτό είναι το θέλημα του Παντοδύναμου Θεού» (Ησ. 57:7-9) 10. Επομένως, λαμβάνουμε κρέας το βράδυ και δεν μπορούμε να χορτάσουμε ψωμί το πρωί, γιατί δεν έχει έρθει ακόμη με ψωμί το πρωί. κατά τη διάρκεια της ημέρας. Γιατί οι άγγελοι είναι απίθανο να τρώνε κρέας κατά τη διάρκεια της ημέρας. μπορεί να θεωρήσουν αυτή τη φορά ακατάλληλη. Επιπλέον, με μια τέτοια ερμηνεία, μπορούμε επίσης να δεχτούμε ότι για τον καθένα μας το πρωί και η αρχή της ημέρας είναι η ώρα που πρωτοφωτιζόμαστε και προσεγγίζουμε το φως της πίστης. Έτσι, αυτή είναι η στιγμή που πλησιάζουμε τα ίδια τα θεμέλια της πίστης και δεν είμαστε ακόμη σε θέση να πάρουμε τη σάρκα του λόγου, δηλαδή δεν είμαστε ακόμη σε θέση να αποδεχτούμε την τέλεια διδασκαλία στο σύνολό της. Αλλά μετά από πολλές ασκήσεις, μετά από μια μεγάλη ανάβαση, όταν ήδη πλησιάζουμε το βράδυ και πλησιάζουμε τον στόχο της βελτίωσής μας, τότε γινόμαστε επιτέλους ικανοί να δεχθούμε στερεά τροφή και τον τέλειο λόγο. Ας σπεύσουμε λοιπόν να δεχθούμε το ουράνιο μάννα, που γεύεται σύμφωνα με την επιθυμία καθενός που το τρώει 11. Διότι ακούστε τι λέει ο Κύριος σε όσους Τον πλησιάζουν: «Σύμφωνα με την πίστη σας, θα γίνει για εσάς» (Ματθαίος 8:13). Επομένως, αν δέχεσαι τον λόγο του Θεού, που διακηρύσσεται στην Εκκλησία, με ακλόνητη πίστη και ευσέβεια, γίνεται για σένα αυτό που θέλεις. Για παράδειγμα, αν υποφέρεις, θα σε παρηγορήσει λέγοντας: «Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Εάν χαίρεστε με την ελπίδα του μέλλοντος, θα αυξήσει τη χαρά σας, λέγοντας: «Να χαίρεστε εν Κυρίω και να χαίρεστε, δίκαιοι» (Ψαλμ. 31:11). Αν είσαι θυμωμένος, θα σε ηρεμήσει, λέγοντας: «Πάψε να θυμώνεις και άφησε την οργή σου» (Ψαλμ. 37:8). Αν είσαι άρρωστος, θα σε θεραπεύσει, λέγοντας: «Συγχωρεί όλες τις ανομίες σου, θεραπεύει όλες τις ασθένειές σου» (Ψαλμ. 102:3). Αν έχετε πέσει στη φτώχεια, θα σας ενθαρρύνει, λέγοντας: «[Ο Κύριος] σηκώνει τους φτωχούς από το χώμα, σηκώνει τους φτωχούς από τον πηλό» (Ψαλμ. 113:7). Έτσι, το μάννα του λόγου του Θεού έχει γεύση στο στόμα σας όπως το θέλετε. Αν κάποιος το πάρει χωρίς πίστη και δεν το φάει, αλλά το αφήσει στην άκρη, εμφανίζονται σκουλήκια μέσα του. Πιστεύετε πραγματικά ότι ο λόγος του Θεού διατηρείται για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα που μπορεί κανείς να υποθέσει ότι σε αυτόν αναπαράγονται σκουλήκια; Δεν σε ενοχλεί όταν το ακούς αυτό; Ακούστε τι λέει ο προφήτης για λογαριασμό του Κυρίου: «Εγώ είμαι σκουλήκι και όχι άνθρωπος» (Ψαλμ. 21:7). Γιατί είναι ο ίδιος που ήρθε «στην πτώση» κάποιων «και στην εξέγερση» άλλων, και Αυτός που κάνει το μάννα πιο γλυκό από το μέλι για τους πιστούς και τα σκουλήκια για τους άπιστους. Διότι Αυτός είναι ο Λόγος του Θεού, που αποκαλύπτει τις σκέψεις των αδίκων και διαπερνά τον αμαρτωλό με μομφές συνείδησης. Είναι ο ίδιος που γίνεται φωτιά στις καρδιές εκείνων στους οποίους αποκαλύπτει τη Γραφή και που λέει: «Δεν έκαιγε η καρδιά μας μέσα μας ενώ μας εξέθεσε τη Γραφή» (Λουκάς 24:32), και για άλλους είναι η φλόγα που καίει τα αγκάθια στην άγονη γη, δηλαδή καταστρέφει τις κακές σκέψεις στην καρδιά. Και έτσι, για τους αμαρτωλούς, το καταδικαστικό «σκουλήκι δεν θα πεθάνει» και η καταβροχθιστική «φωτιά δεν θα σβήσει». Για τους πιστούς και δίκαιους, ωστόσο, είναι γλυκός και ευχάριστος, γιατί λέγεται: «Γεύεστε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9), ο Θεός και Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία VIII. Περί των πρώτων εντολών του Μωυσή 1. Σε κάθε ψυχή που διδάσκεται να περιφρονεί την παρούσα εποχή, «που λέγεται πνευματικά Αίγυπτος» (Αποκ. 11:8), για την οποία λέγεται στη Γραφή ότι σύμφωνα με τον λόγο του Θεού «μεταφέρθηκε» και δεν βρέθηκε, επειδή ο Θεός τη «μετέφρασε» με τον Λόγο Του, γιατί αγωνίζεται και επισπεύδει στον μελλοντικό αιώνα, που ανέβασα τον Κύριο της Αιγύπτου, λέει ο Θεός: (Έξοδος 20:2). Αυτά τα λόγια απευθύνονται όχι τόσο σε αυτούς που βγήκαν από την Αίγυπτο, αλλά σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό σε εσάς που το ακούτε αυτό. Αν φύγατε από την Αίγυπτο και δεν υπηρετείτε πλέον τους Αιγύπτιους, ο Θεός σας λέει: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου και τον οίκο της σκλαβιάς» (Εξ. 20:2). Προσέξτε ότι οι εγκόσμιες υποθέσεις και οι επιθυμίες της σάρκας δεν σας γίνονται «οίκος δουλείας», αλλά, αντίθετα, αφήστε τις εγκόσμιες φροντίδες και ζήστε σύμφωνα με τον Θεό στον οίκο της ελευθερίας, όπως λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Αν συνεχίσετε στον λόγο Μου, τότε... θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιωάννης 1-323). Έτσι, η Αίγυπτος είναι ο «οίκος της σκλαβιάς» και η Ιουδαία και η Ιερουσαλήμ είναι ο οίκος της ελευθερίας. Ακούστε πώς μιλάει ο Απόστολος γι' αυτό «κατά τη σοφία που του δόθηκε» (Β' Πέτ. 3:15): «Η άνω δε Ιερουσαλήμ είναι ελεύθερη· αυτή είναι η μητέρα όλων μας» (Γαλ. 4:26). Και όπως η Αίγυπτος, αυτή η επίγεια περιοχή, ονομάζεται σπίτι της σκλαβιάς για τα παιδιά του Ισραήλ, σε σύγκριση με την Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ, που έγινε γι' αυτούς ο οίκος της ελευθερίας, έτσι και σε σύγκριση με την ουράνια Ιερουσαλήμ, που είναι, ας πούμε, η μητέρα της ελευθερίας, όλος αυτός ο κόσμος και ό,τι βρίσκεται σε αυτόν είναι «σπίτι της σκλαβιάς». Και αφού ο άνθρωπος, ως τιμωρία για την αμαρτία, ήρθε στη σκλαβιά αυτού του κόσμου από τον παράδεισο της ελευθερίας, η πρώτη εντολή, δηλαδή η πρώτη εντολή του Θεού, λέει: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου και τον οίκο της δουλείας» (Εξ. 20:2). Όσο παραμένετε στην Αίγυπτο, δεν μπορείτε να ακούσετε αυτήν την εντολή, ακόμα κι αν σας διατάξουν να τηρήσετε το Πάσχα, ακόμα κι αν η οσφύ σας είναι ζωσμένη και τα σανδάλια σας στα πόδια, ακόμα κι αν κρατάτε ένα ραβδί στα χέρια σας και φάτε το αρνί του Πάσχα «με άζυμα και πικρά βότανα» (πρβλ. Εξ. 12:3 κ.εξ.). Και γιατί λέω ότι δεν μπορείτε να το ακούσετε όσο μένετε στην Αίγυπτο; Μπορεί να μην ακούσετε αυτά τα λόγια ακόμα και όταν μόλις φύγατε από την Αίγυπτο και κατευθύνεστε προς την πρώτη στάση. ή στο δεύτερο? ή στο τρίτο? ή όταν περάσατε την Ερυθρά Θάλασσα. ακόμα κι αν ήρθες στη Μαρά και η πίκρα της έγινε γλυκιά για σένα, ακόμα κι αν ήρθες στο Ελίμ σε δώδεκα πηγές νερού και εβδομήντα χουρμαδιές, ακόμα κι αν πλησίασες το Ραφιδίμ και ανέβηκες σε άλλα μονοπάτια, δεν θεωρείσαι άξιος να ακούσεις αυτά τα λόγια. Μπορείτε να τα ακούσετε μόνο όταν έρθετε στο όρος Σινά. Επομένως, εάν προηγουμένως έχετε εργαστεί πολύ, έχετε βιώσει πολλές κακοτυχίες και έχετε ξεπεράσει περισσότερους από έναν πειρασμούς, είναι απίθανο να είστε άξιοι να δεχτείτε τις εντολές της ελευθερίας και να ακούσετε από τον Κύριο: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου και τον οίκο της δουλείας» (Εξ. 20:2). Αυτά τα λόγια δεν είναι ουσιαστικά εντολή, αλλά δείχνουν Αυτόν που διατάζει. Ας δούμε λοιπόν τώρα πώς αρχίζουν οι δέκα εντολές του νόμου και αν δεν μπορούμε να απαντήσουμε σε όλες τις ερωτήσεις, τότε τουλάχιστον, με τη βοήθεια του Θεού, θα αρχίσουμε να τις εξηγούμε. 2. Έτσι, η πρώτη εντολή είναι: «Δεν θα έχετε άλλους θεούς εκτός από μένα» (Εξ. 20:3). Και μετά ακολουθεί: «Δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου είδωλο ή όμοιο με οτιδήποτε είναι στον ουρανό πάνω, ή στη γη κάτω, ή στο νερό κάτω από τη γη· δεν θα τους προσκυνήσεις ούτε θα τους υπηρετήσεις, γιατί εγώ ο Κύριος ο Θεός σου είμαι ζηλιάρης Θεός, που επισκέπτομαι την ανομία των πατέρων στα παιδιά σε εκείνους που με μισούν την τρίτη και τέταρτη γενιά, που με μισούν σε χίλια. και να τηρείς τις εντολές Μου» (Εξ. 20:4-6). Μερικοί πιστεύουν ότι όλες αυτές οι λέξεις μαζί είναι μια εντολή, αλλά αν ήταν έτσι, τότε ο αριθμός των εντολών δεν θα ήταν δέκα. Και θα ήταν τότε δεκάλογος (δεκάλογος); Και αν χωριστούν όπως στην προηγούμενη ιστορία, ο αριθμός των εντολών θα είναι ίσος με δέκα. Έτσι, η πρώτη εντολή είναι «Δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα» (Εξ. 20:3). Το δεύτερο είναι «Μη κάνεις είδωλο» και ούτω καθεξής (Εξ. 20:4–6). Ας ξεκινήσουμε με την πρώτη εντολή. Ωστόσο, θα χρειαστώ τη βοήθεια του ίδιου του Θεού, που έδωσε αυτές τις εντολές, για να μιλήσω, και εσείς θα χρειαστείτε καθαρή ακοή για να ακούσετε. Και αν κάποιος έχει αυτιά για να ακούσει, ας ακούσει αυτό που λέγεται: «Δεν θα έχετε άλλους θεούς εκτός από μένα» (Εξ. 20:3). Αν είχε πει, «Δεν υπάρχουν άλλοι θεοί εκτός από μένα», η φράση θα φαινόταν πιο ολοκληρωμένη. Αλλά επειδή λέει: «Δεν θα έχετε άλλους θεούς εκτός από μένα», δεν αρνείται την ύπαρξή τους, αλλά δεν τους επιτρέπει να υπάρχουν για αυτόν στον οποίο δίνονται αυτές οι εντολές. Νομίζω ότι έτσι σκέφτηκε και ο Απόστολος Παύλος, γιατί γράφει στους Κορινθίους: «Επειδή, αν και υπάρχουν οι λεγόμενοι θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη» (Α΄ Κορ. 8:5). Και προσθέτει: «Επειδή υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, αλλά έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε υπέρ Αυτόν, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς μέσω αυτού» (Α' Κορ. 8:5-6). Και θα βρείτε αναφορές σε άλλους θεούς σε πολλά σημεία της Γραφής, όπως, για παράδειγμα, σε αυτό: «Διότι ο Κύριος ο Ύψιστος είναι φοβερός, μεγάλος Βασιλιάς πάνω σε όλους τους θεούς» (Ψαλμ. 47:3) 12. Ή σε αυτό: «Ο Κύριος, ο Θεός των θεών μίλησε» (Ψαλμ. 49:1). Ή σε αυτό: «Ο Θεός έγινε συντροφιά θεών» (Ψαλμ. 82:1). Ο Απόστολος λέει για τους άρχοντες: «Δι' αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα: θρόνοι, ή κυριαρχίες, ή αρχηγίες, ή εξουσίες, όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Αυτόν» (Κολ. 1:16). Ωστόσο, η «κυριαρχία» δεν είναι τίποτα άλλο από μια ορισμένη τάξη και ένα πλήθος κυρίων. Νομίζω ότι σε αυτό το εδάφιο ο Απόστολος Παύλος έκανε πιο ξεκάθαρο το νόημα του νόμου, γιατί λέει κυριολεκτικά αυτό: Ακόμα κι αν υπήρχαν πολλοί άρχοντες που βασίλευαν σε άλλα έθνη και πολλοί θεοί που άλλοι λάτρευαν, έχουμε έναν Θεό και έναν Κύριο. Μπορούμε να μάθουμε από την ίδια τη Γραφή τον λόγο για την ύπαρξη πολλών θεών και πολλών κυρίων αν ακούμε προσεκτικά και υπομονετικά. Γιατί ο ίδιος ο Μωυσής λέει στο άσμα του Δευτερονόμου: «Όταν ο Ύψιστος έδωσε κληρονομιά στα έθνη και σκόρπισε τους γιους των ανθρώπων, τότε όρισε τα όρια των εθνών σύμφωνα με τον αριθμό των Αγγέλων του Θεού· γιατί η μερίδα του Κυρίου είναι ο λαός του, ο Ιακώβ είναι η κληρονομιά του» (Δευτ. 32:8-9). Έτσι είναι προφανές ότι εκείνοι οι άγγελοι στους οποίους ο Ύψιστος έχει εμπιστευτεί τη διακυβέρνηση των εθνών ονομάζονται είτε θεοί είτε κυριαρχίες. θεοί - όπως δόθηκε από τον Θεό, και κυριαρχίες - ως εκείνοι που έλαβαν δύναμη από τον Κύριο. Είπε, λοιπόν, ο Κύριος στους αγγέλους που δεν διατήρησαν την κυριαρχία τους: «Είπα: είστε θεοί και γιοι του Υψίστου - όλοι σας, αλλά θα πεθάνετε σαν άνθρωποι και θα πέσετε σαν κάθε πρίγκηπα» (Ψαλμ. 82:6-7), φυσικά, μιμούμενος τον διάβολο, που έγινε ο άρχοντας όλων εκείνων που καταστρέφονται. Άρα, είναι προφανές ότι καταράστηκε όχι από τη φύση τους, αλλά από την παραμέληση των καθηκόντων τους. Εσείς, λαέ του Ισραήλ, έχετε «το μέρος του Θεού και την κληρονομιά Του» (Δευτ. 32:9), «ας μην υπάρχουν άλλοι θεοί εκτός από μένα» (Έξοδος 20:3), γιατί ο Θεός είναι πραγματικά «ένας Θεός» και ο Κύριος είναι αληθινά «ένας Κύριος». Αλλά σε άλλους που δημιουργήθηκαν από Αυτόν, δίνει αυτό το όνομα όχι από τη φύση, αλλά από τη χάρη. Μη νομίζετε, ωστόσο, ότι αυτά τα λόγια ειπώθηκαν μόνο στον Ισραήλ «κατά σάρκα» (Α' Κορ. 10:18). Αυτά τα λόγια απευθύνονται σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό σε εσάς, κάνατε τον Ισραήλ, ορατό στον Θεό με το μυαλό σας, με περιτομή καρδιά και όχι με σάρκα. Διότι, παρόλο που είμαστε ειδωλολάτρες στη σάρκα, είμαστε Ισραήλ κατά το πνεύμα, χάρη σε Αυτόν που είπε: «Ζητήστε από εμένα, και θα δώσω τα έθνη για κληρονομιά σας και τα πέρατα της γης στην κατοχή σας» (Ψαλμ. 2:8), σε Αυτόν που είπε επίσης: «Και όλα όσα είναι δικά μου είναι δικά σας, και τα δικά σας είναι δικά μου· και ενεργούσα μέσα σε αυτά» (J01) με τέτοιο τρόπο ώστε να είστε άξιοι να γίνετε μέρος του Θεού και να περπατήσετε στην κληρονομιά Του. Αν όμως ενεργείτε ανάξια, τότε έχετε μπροστά στα μάτια σας το παράδειγμα εκείνων που κλήθηκαν να γίνουν μέρος του Θεού, αλλά με τις αμαρτίες τους άξιζαν ότι «ο Κύριος τους διέσπειρε σε όλα τα έθνη» (Δευτ. 4:27). Και εκείνοι που προηγουμένως είχαν βγει από τον «οίκο της σκλαβιάς», τώρα - γιατί «καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34) - έγιναν πάλι δούλοι, αλλά όχι μόνο των Αιγυπτίων, αλλά όλων των εθνών. Έτσι, σε εσάς που βγήκατε από την Αίγυπτο, που ο Ιησούς Χριστός έβγαλε από τον «οίκο της σκλαβιάς», σας λένε: «Δεν θα έχετε άλλους θεούς εκτός από μένα» (Εξ. 20:3). 3. Ας δούμε τώρα τι φαίνεται να περιέχει η δεύτερη εντολή: «Μη φτιάξεις για τον εαυτό σου είδωλο ή όμοιο με οτιδήποτε είναι επάνω στον ουρανό ή στη γη κάτω ή στο νερό κάτω από τη γη» (Εξ. 20:4). Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ ειδώλων και θεών, όπως διδάσκει ο Απόστολος. Γιατί λέει για τους θεούς: «Επειδή υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες» (Α' Κορ. 8:5). και σε σχέση με τα είδωλα λέει: «Το είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο» (Α' Κορ. 8:4). Επομένως, μου φαίνεται ότι αυτό που λέει ο νόμος δεν λέγεται παροδικά, γιατί κάνει διάκριση μεταξύ θεών και ειδώλων, καθώς και μεταξύ ειδώλων και εικόνων, γιατί όποιος είπε ότι ένα είδωλο είναι τίποτα δεν προσθέτει ότι η εικόνα είναι επίσης τίποτα. Εδώ, όμως, λέγεται: «Μη φτιάχνεις για τον εαυτό σου είδωλο ή ομοίωμα» (Εξ. 20:4). Έτσι, άλλο είναι να δημιουργείς ένα είδωλο και άλλο να κάνεις εικόνα. Και αν ο Κύριος κρίνει απαραίτητο να μας διαφωτίσει σχετικά με όσα ειπώθηκαν, νομίζω ότι πρέπει να ερμηνευθεί ως εξής: για παράδειγμα, αν κάποιος φτιάξει μια φιγούρα κάποιου τετράποδου ζώου ή φιδιού ή πουλιού από χρυσό, ασήμι, ξύλο ή πέτρα και αρχίσει να το θαυμάζει, τότε δεν έχει δημιουργήσει ένα είδωλο, αλλά μια εικόνα, ή ακόμα και αν το ειπώθηκε, μια εικόνα. Κατά τον Απόστολο, ένα είδωλο δεν είναι τίποτα, και αυτός που δημιουργεί ένα είδωλο φτιάχνει κάτι που δεν υπάρχει. Τι είναι κάτι που δεν υπάρχει; Αυτό που δεν είναι ορατό στο μάτι είναι αυτό που φαντάζεται το μυαλό. Για παράδειγμα, αν κάποιος δημιουργήσει το κεφάλι ενός σκύλου ή ενός μοσχαριού ή τα μέλη ενός ανθρώπινου σώματος ή, πάλι, εφεύρει έναν άνθρωπο με δύο πρόσωπα ή συνδέει την πλάτη ενός αλόγου ή ενός ψαριού με το πάνω μέρος του κορμού ενός ανθρώπου. Όποιος κάνει αυτό ή κάτι παρόμοιο δεν δημιουργεί εικόνα, αλλά είδωλο, γιατί δημιουργεί κάτι που δεν υπάρχει, και δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο με αυτό. Και γνωρίζοντας αυτό ο Απόστολος λέει: «Το είδωλο δεν είναι τίποτα στον κόσμο» (Α' Κορ. 8:4), γιατί παίρνει τη μορφή όχι υπαρχόντων αντικειμένων, αλλά εκείνων που έχει φανταστεί ένας περίεργος και αδρανής νους. Όταν όμως δημιουργείται κάτι από «ό,τι είναι στον ουρανό πάνω, και αυτό στη γη κάτω, και αυτό στο νερό κάτω από τη γη», τότε είναι μια εικόνα, όπως είπαμε παραπάνω. Και όμως δεν είναι τόσο εύκολο να πούμε το ίδιο για τις εικόνες των ουράνιων πραγμάτων, όσο για τις εικόνες αυτού που υπάρχει στη γη και στη θάλασσα, εκτός αν είναι ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια που είναι ορατά. Αλλά επειδή ο Μωυσής «διδάχτηκε με όλη τη σοφία των Αιγυπτίων» (Πράξεις 7:22), ήθελε επίσης να απαγορεύσει ό,τι ήταν μυστικό και κρυμμένο στην περίπτωσή τους. για παράδειγμα, χρησιμοποιήστε τα ονόματα των δαιμόνων, όπως την Εκάτη 13, την οποία ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί «πνεύματα κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12), και άλλες εικόνες τους. Και ο προφήτης, ίσως, μιλάει για το ίδιο πράγμα: «Η ρομφαία μου είναι μεθυσμένη στον ουρανό» (Ησ. 34:5). Γιατί όσοι το κάνουν αυτό συνηθίζουν να καλούν δαίμονες με τέτοιες εικόνες και εικόνες προκειμένου είτε να αποφύγουν το κακό είτε ακόμη και να το διώξουν. Ο Λόγος του Θεού καλύπτει όλες αυτές τις εικόνες, τις απορρίπτει και τις απορρίπτει και απαγορεύει να φτιάχνουμε όχι μόνο είδωλα, αλλά και «εικόνες των πραγμάτων που είναι επάνω στον ουρανό και που είναι στη γη κάτω και που είναι στο νερό κάτω από τη γη». 4. Συνεχίζει λέγοντας: «Μην τους λατρεύετε ούτε να τους υπηρετείτε» (Εξ. 20:5). Άλλο είναι να λατρεύεις, άλλο να υπηρετείς. Μερικές φορές μπορείς να λατρεύεις παρά τη θέλησή σου, για παράδειγμα, οι κολακείς λατρεύουν βασιλιάδες όταν βλέπουν ότι αυτού του είδους η λατρεία τους ευχαριστεί. Προσποιούνται ότι λατρεύουν είδωλα, όταν στην καρδιά τους είναι πεπεισμένοι ότι το είδωλο δεν είναι τίποτα. Και το να υπηρετείς σημαίνει να τους υπακούς επιμελώς και με ζήλο. Ας περιορίσει λοιπόν ο λόγος του Θεού και τα δύο, για να μην υπηρετείτε με ζήλο και να μην προσκυνήσετε ούτε εξωτερικά. Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι όταν αποφασίσετε να εκπληρώσετε την εντολή αυτής της εντολής και απορρίψετε όλους τους άλλους θεούς και άρχοντες και δεν θα έχετε ούτε θεό ούτε άρχοντα εκτός από έναν Θεό και έναν Κύριο, θα κηρύξετε ασυμβίβαστο πόλεμο σε όλους τους άλλους θεούς και άρχοντες. Επομένως, όταν φτάνουμε στη χάρη του βαπτίσματος, απορρίπτουμε όλους τους άλλους θεούς και άρχοντες και αναγνωρίζουμε μόνο τον Θεό - τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αλλά όταν φτάσουμε σε αυτό, τότε αν δεν αγαπήσουμε τον Κύριο τον Θεό μας με όλη μας την καρδιά και με όλη μας την ψυχή και με όλο το μυαλό μας και δεν προσκολληθούμε σε Αυτόν «με όλη μας τη δύναμή» (Μάρκος 12:30), τότε δεν θα γίνουμε μέρος Του (πρβλ. Δευτ. 32:9) και, σαν να σταματήσουμε σε ένα ορισμένο σύνορο, θα υποφέρουμε αφενός από τα λάθη και από εκείνα που φεύγουμε από την άλλη. δεν θα κατευνάσουμε τον Κύριο, κάτω από τη στέγη του οποίου θα καταφύγουμε, γιατί δεν Τον αγαπάμε «με όλη μας την καρδιά». Γι' αυτό ο προφήτης λυπάται για εμάς, βλέποντας πώς αμφιταλαντευόμαστε σε τέτοια αναποφασιστικότητα και λέει: «Αλίμονο στις δειλές καρδιές και στα αδύναμα χέρια, και στον αμαρτωλό που βαδίζει σε δύο μονοπάτια!». (Κύριος 2:12), και πάλι: «Πόσο καιρό θα κουτσαίνεις και στα δύο γόνατα;» (1 Βασιλέων 18:21). Και ο Απόστολος Ιάκωβος λέει: «Ο διπλόψυχος δεν είναι σταθερός σε όλους τους δρόμους του» (Ιακώβου 1:8). Εμείς λοιπόν, που δεν ακολουθούμε τον Κύριο με πλήρη και τέλεια πίστη, έχοντας απαρνηθεί τους ξένους θεούς, στεκόμαστε, ας πούμε, στη διαχωριστική γραμμή. Μας κόβουν εξωγήινοι θεοί, σαν φυγάδες, και, αμφιταλαντευόμενοι και αμφιβάλλοντας, δεν προστατευόμαστε από τον Κύριό μας. Αυτό δεν φαντάζονταν πνευματικά οι προφήτες για εκείνους που αγαπούσαν την Ιερουσαλήμ όταν είπαν: «Όλοι οι φίλοι του τον πρόδωσαν και έγιναν εχθροί του» (Λαμ. 1:2); Κατάλαβε λοιπόν ότι υπάρχουν πολλοί που αγαπούν την ψυχή σου, έχοντας παρασυρθεί από την ομορφιά της, με τους οποίους έκανε πορνεία. Για τέτοιες ψυχές λέγεται: «Θα ακολουθήσω τους εραστές μου που μου δίνουν ψωμί και νερό» (Οσ. 2:5) κ.ο.κ. Αλλά μια τέτοια ψυχή έφτασε τώρα στο σημείο να λέει: «Θα πάω και θα επιστρέψω στον πρώτο μου άντρα· γιατί τότε ήταν καλύτερα για μένα παρά τώρα» (Οσ. 2:7). Έτσι επέστρεψες στον πρώτο σου σύζυγο. αναμφίβολα δυσαρεστήσατε τους εραστές σας με τους οποίους πορνεύσατε. Έτσι, αν δεν μείνεις με τον άντρα σου με ακλόνητη πίστη και δεν ενωθείς μαζί του με τέλεια αγάπη, τότε λόγω των πολλών κακών πράξεων που έχεις κάνει, κάθε κίνηση και κάθε σου βλέμμα ακόμα και η βόλτα σου θα του κινήσει τις υποψίες για το αν είναι πολύ παιχνιδιάρικο. Δεν πρέπει πλέον να βλέπει τίποτα επιπόλαιο, τίποτα κακόβουλο ή υπερβολικό σε σας. Αλλά μόλις απομακρύνετε ελαφρώς τα μάτια σας από τον άντρα σας, θα θυμηθεί αμέσως την προηγούμενη συμπεριφορά σας. Και αν σβήσεις το παρελθόν, μπορεί να σε εμπιστευτεί από εδώ και πέρα, αλλά δεν πρέπει μόνο να μην κάνεις τίποτα απρεπές, αλλά ούτε καν να σκεφτείς κάτι τέτοιο. Για δείτε τι λέγεται: «Όταν το ακάθαρτο πνεύμα βγαίνει από έναν άνθρωπο, περπατά σε ξηρούς τόπους, αναζητώντας ανάπαυση, και δεν το βρίσκει· Τότε λέει: Θα επιστρέψω στο σπίτι μου από όπου ήρθα. Και αφού έφτασε, το βρίσκει άχρηστο, σκουπισμένο και απομακρυσμένο· μετά πηγαίνει και παίρνει μαζί του επτά άλλα πνεύματα πιο κακά από τον εαυτό του. 12:43–45). Αν προσέξουμε καλά αυτά τα λόγια, θα μπορέσουμε να είμαστε απρόσεκτοι ακόμα και σε μικροπράγματα; Διότι το ακάθαρτο πνεύμα έμεινε μέσα μας προτού πιστέψουμε, πριν έλθουμε στον Χριστό, όταν η ψυχή μας, όπως ήδη είπα, μοιχεύει εναντίον του Θεού με τους δαιμονόφιλους της. Τότε όμως είπε: «Θα επιστρέψω στον πρώτο μου άντρα» (Οσ. 2:7) και ήρθε στον Χριστό, ο οποίος την δημιούργησε από την αρχή κατ' εικόνα Του. Και το άσωτο πνεύμα, βλέποντας τον νόμιμο σύζυγο, αναπόφευκτα δίνει τη θέση του σε αυτόν. Έτσι, ο Χριστός μας δέχεται και το σπίτι μας «σκουπίζεται», καθαρίζεται από προηγούμενες αμαρτίες και «καθαρίζεται» με τον στολισμό των μυστηρίων των πιστών, που γνωρίζουν οι μυημένοι. Αλλά αυτή η κατοικία δεν γίνεται αμέσως άξια για να κατοικήσει ο Χριστός σε αυτήν. μόνο αν οι πράξεις και η ζωή μας είναι τόσο άγιες, τόσο αγνή και άμεμπτη που αξίζει να γίνει ο «ναός του Θεού» (Β' Κορ. 6:16). Και τότε δεν είναι πια ένα σπίτι, αλλά ένας ναός στον οποίο κατοικεί ο Θεός. Αλλά αν αρχίσουμε να αντιμετωπίζουμε το νεοανακαλυφθέν έλεος με αμέλεια και βαλτωθούμε σε εγκόσμιες υποθέσεις και ανησυχίες, τότε το ακάθαρτο πνεύμα θα επιστρέψει αμέσως και θα οικειοποιηθεί αυτό το άδειο σπίτι για τον εαυτό του. Και για να μην εκδιωχθεί ξανά, «παίρνει μαζί του άλλα επτά πνεύματα πιο πονηρά από τον εαυτό του, και μπαίνουν και μένουν εκεί, και το τελευταίο για εκείνον είναι χειρότερο από το πρώτο» (Λουκάς 11:26), γιατί είναι προτιμότερο η ψυχή, έχοντας γίνει πόρνη, να μην επιστρέψει στον πρώτο της σύζυγο, παρά, αφού επιστρέψει αφού εξομολογηθεί σε αυτόν, αρχίσει πάλι να το λέει. Ο Απόστολος λέει ότι δεν μπορεί να υπάρξει «κοινότητα του ναού του Θεού με τα είδωλα», δεν υπάρχει «συμφωνία μεταξύ Χριστού και Βελιάλ» (Β΄ Κορ. 6:15–16). Αν ανήκουμε στον Θεό, τότε αυτό που είπε πρέπει να εκπληρωθεί μέσα μας: «Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω μέσα τους· και θα είμαι Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου» (Β΄ Κορ. 6:16), και όπως λέει ο προφήτης αλλού: «Βγείτε από ανάμεσά τους και χωριστείτε, λέει ο Κύριος» (Β΄ Κορ. 6:17), σκεύη Κυρίου!» (Ησ. 52:11). «Και εγώ θα σας γίνω Πατέρας, και θα είστε γιοι και κόρες Μου, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ» (Β΄ Κορ. 6:18). Επομένως, το κείμενο λέει: «Δεν θα έχετε άλλους θεούς εκτός από μένα. Δεν θα φτιάξετε για τον εαυτό σας είδωλο ή όμοιο με οτιδήποτε είναι στον ουρανό πάνω ή στη γη κάτω ή στο νερό κάτω από τη γη· μην τους λατρεύετε και μην τους λατρεύετε» (Εξ. 20:3–5). 5. «Επειδή εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, Θεός ζηλιάρης» (Εξ. 20:5). Κοίτα πόσο καλός είναι ο Θεός! Ο Ίδιος μας διδάσκει και μας κάνει τέλειους, χωρίς να αρνείται τις εγγενείς στην ανθρώπινη αδυναμία κλίσεις. Γιατί ποιος, έχοντας ακούσει τη φράση «Ο Θεός είναι ζηλιάρης», δεν θα εκπλαγεί και δεν θα σκεφτόταν την ανθρώπινη αδυναμία; Αλλά ο Θεός κάνει και υπομένει τα πάντα για χάρη μας, και για χάρη της διδασκαλίας μας, μας οικοδομεί, λαμβάνοντας υπόψη τις κλίσεις που είναι γνωστές σε εμάς και είναι εγγενείς σε εμάς. Ας δούμε τι σημαίνει η δήλωση «Είμαι ένας ζηλιάρης Θεός». Αλλά για να διευκολυνθεί η εξέταση του Θείου, ας δώσουμε παραδείγματα από τη ζωή των ανθρώπων, όπως κάναμε παραπάνω. Κάθε γυναίκα είτε είναι παντρεμένη και υπόκειται στους νόμους του συζύγου της, είτε είναι πόρνη και χρησιμοποιεί την ελευθερία της για να αμαρτάνει. Επομένως, αυτός που πηγαίνει σε μια πόρνη γνωρίζει ότι η γυναίκα που επισκέπτεται είναι διαθέσιμη σε όποιον τη θέλει και επομένως δεν θυμώνει αν δει άλλους άντρες μαζί της. Και αυτός που είναι νόμιμα παντρεμένος με γυναίκα δεν επιτρέπει στη γυναίκα του να πραγματοποιήσει την κλίση της προς την πορνεία, αλλά φλέγεται από ζήλια για να διαφυλάξει την αγνότητα της οικογένειάς του, στην οποία μπορεί να γίνει νόμιμος πατέρας. Ας καταλάβουμε από αυτό το παράδειγμα ότι κάθε ψυχή διαπράττει πορνεία με δαίμονες και έχει πολλούς εραστές, ώστε το πνεύμα της πορνείας να εισχωρεί μέσα της. και όταν βγαίνει, εγκαθίσταται μέσα της το πνεύμα της απληστίας, ακολουθούμενο από το πνεύμα της υπερηφάνειας, του θυμού, του φθόνου, της ματαιοδοξίας και μαζί τους πολλά άλλα. Και όλοι μοιχεύουν με άπιστη ψυχή, και κανένας δεν φθονεί τον άλλον, και δεν καίγονται από την αμοιβαία ζήλια. Και γιατί λέω ότι το ένα πνεύμα δεν αποκλείει το άλλο; Επιπλέον, προσκαλούν ο ένας τον άλλον και μαζεύονται πρόθυμα, όπως μιλήσαμε λίγο νωρίτερα για όσα λέγονται στο Ευαγγέλιο για το πνεύμα που φεύγει από τον άνθρωπο και, όταν επιστρέφει, «παίρνει μαζί του άλλα επτά πνεύματα πιο κακά από τον εαυτό του, και όταν μπουν, ζουν» όλα μαζί σε μια ψυχή (Λουκάς 11:24-26). Επομένως, σε μια ψυχή που πορνεύει με δαίμονες, οι εραστές της δεν νιώθουν ζήλια ο ένας για τον άλλον. Αν όμως η ψυχή ενωθεί με νόμιμο σύζυγο, με αυτόν με τον οποίο ο Παύλος συνδύασε τις ψυχές σε γάμο, όπως λέει ο ίδιος: «Σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β΄ Κορ. 11:2), και η δήλωση στο Ευαγγέλιο «Ο βασιλιάς έκανε γαμήλιο γλέντι για τον γιο του» ο γάμος, ακόμα κι αν αμάρτησε κάποτε, ακόμα κι αν ήταν πόρνη, ωστόσο, αν εμπιστευτεί τον εαυτό της στον άντρα της, δεν επιτρέπεται πλέον να αμαρτήσει. Μια ψυχή που έχει βρει σύζυγο δεν μπορεί να διασκεδάσει ξανά με πόρνους. Η ζήλια του συζύγου της την περιβάλλει. φυλάει την αγνότητα του γάμου του. Λέγεται ότι ο «Θεός» είναι επίσης «ζηλωτής» (Εξ. 20:5), γιατί δεν επιτρέπει σε μια ψυχή που υποτάσσεται σε Αυτόν να κάνει φίλους με δαίμονες. Διαφορετικά, αν παρατηρήσει ότι η ψυχή βεβηλώνει τη γαμήλια ένωση και αναζητά ευκαιρία να αμαρτήσει, τότε, όπως λέγεται, της δίνει μια «επιστολή διαζυγίου» και την αφήνει με τα λόγια: «Πού είναι η επιστολή διαζυγίου από τη μητέρα σου, με την οποία την έστειλα;» (Ησ. 50:1). Σε αυτό προσθέτει: «Ιδού, πουλήθηκες για τις αμαρτίες σου, και η μητέρα σου συγχωρήθηκε για τις παραβάσεις σου» (Ησ. 50:1). Αυτός ο ομιλητής ζηλεύει και το λέει οδηγούμενος από τη ζήλια. Διότι θέλει να μην αμαρτήσουμε πια αφού Τον έχουμε αναγνωρίσει, μετά από φώτιση από τον Θείο λόγο, μετά τη χάρη του βαπτίσματος, αφού ομολογήσουμε την πίστη μας και η γαμήλια ένωση μας έχει επισφραγιστεί με τόσο μεγάλα μυστήρια. Δεν επιτρέπει στην ψυχή, της οποίας ο γαμπρός ή ο σύζυγός της ονομάζεται ο ίδιος, να φλερτάρει με δαίμονες, να μοιχεύει με ακάθαρτα πνεύματα ή να κυλιέται σε ακαθαρσίες και κακίες. Αλλά ακόμη κι αν αυτό δυστυχώς συμβαίνει μερικές φορές, θέλει η ψυχή τουλάχιστον να γυρίσει και να επιστρέψει και να μετανοήσει. Γιατί είναι τόση η καλοσύνη Του που δέχεται μια ψυχή ακόμη και αφού αμαρτήσει, μια ψυχή που επέστρεψε και μετανόησε με όλη της την καρδιά, όπως λέει ο Ίδιος μέσω του προφήτη: «Αν ο σύζυγος αφήσει τη γυναίκα του να φύγει και αυτή τον αφήσει και γίνει γυναίκα άλλου συζύγου, μπορεί να επιστρέψει σε αυτόν; Μολύνθηκε από αυτό; Το ίδιο λέει και σε άλλο μέρος: «Και αφού πορνεύθηκε, είπα: «Επιστρέψτε σε μένα», αλλά δεν επέστρεψε» (Ιερ. 3:6-7). Επομένως, ο Θεός είναι ζηλιάρης: αν θέλει και ζητήσει η ψυχή σου να προσκολληθεί μαζί Του, αν σε σώσει από την αμαρτία, αν σε κατηγορήσει, αν τιμωρήσει, αν στενοχωριέται και θυμώνει και, ας πούμε, σε ζηλεύει, τότε σου δίνει ελπίδα σωτηρίας. Αλλά αν δεν συνέλθεις μετά την τιμωρία, αν δεν διορθωθείς όταν σε κατακρίνουν, αν περιφρονείς όταν σε ξυλοκοπούν, να ξέρεις ότι αν συνεχίσεις να αμαρτάνεις, η ζήλια Του θα σε εγκαταλείψει και θα ακούσεις τα λόγια που είπε στην Ιερουσαλήμ ο προφήτης Ιεζεκιήλ: «Η ζήλια μου θα φύγει πια από σένα, και δεν θα ηρεμήσω». 16:42). Δείτε το έλεος και την καλοσύνη του καλού Θεού. Όταν θέλει να είναι ελεήμων, λέει ότι είναι αγανακτισμένος και θυμωμένος, όπως ειπώθηκε μέσω του προφήτη Ιερεμία: «Να προσέχεις, Ιερουσαλήμ, μήπως φύγει η ψυχή μου από σένα» (Ιερ. 6:7–8). Αν καταλάβετε αυτά τα λόγια, η φωνή του Θεού θα σας πει με συμπόνια όταν θυμώνει, όταν ζηλεύει, όταν φέρνει βάσανα και θλίψη, «γιατί ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά· και χτυπάει κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6). Θέλεις να ακούσεις την τρομερή φωνή του Θεού; Ακούστε πώς μιλάει μέσω του προφήτη όταν, αφού απαριθμήσει τις πολλές αηδίες που έχουν διαπράξει οι άνθρωποι, προσθέτει: «Θα αφήσω τις κόρες σας να τιμωρηθούν όταν διαπράττουν πορνεία και τις νύφες σας όταν μοιχεύουν» (Οσ. 4:14). Είναι φρικτό! Αυτό είναι το όριο όταν δεν μας κατηγορούν πια για τις ανομίες μας, όταν αμαρτάμε και δεν διορθωνόμαστε. Διότι όταν οι αμαρτίες μας υπερβούν το μέτρο, «ο Θεός είναι Θεός ζηλιάρης» απομακρύνει τη ζήλια Του από εμάς, όπως είπε παραπάνω: «Και η ζήλια μου θα φύγει από εσάς, και θα ηρεμήσω, και δεν θα θυμώσω πλέον» (Ιεζ. 16:42). Τα είπα όλα αυτά για τη φράση «Ο Θεός ζηλεύει». 6. Ας δούμε τώρα τι ακολουθεί, πώς τιμωρούνται τα παιδιά «για την ανομία των πατέρων τους μέχρι την τρίτη και τέταρτη γενιά» (Εξ. 20:5). Διότι οι αιρετικοί, ως συνήθως, μας κοροϊδεύουν για αυτά τα λόγια και υποστηρίζουν ότι ένας καλός Θεός δεν μπορεί να πει τέτοια λόγια και να λέει ότι ο ένας τιμωρείται για την ενοχή του άλλου. Αλλά εκείνοι, σύμφωνα με την κατανόηση των οποίων ο Θεός του νόμου, που το διατάζει αυτό, αν και όχι καλός, είναι ακόμα δίκαιος, δεν μπορούν οι ίδιοι να δείξουν πώς, κατά την κατανόησή τους, η δικαιοσύνη συνάδει με το γεγονός ότι ο ένας τιμωρείται για την αμαρτία του άλλου. Και μπορούμε μόνο να προσευχόμαστε στον Θεό να μας δείξει πώς τέτοιες εντολές είναι συνεπείς με έναν καλό και δίκαιο Θεό. Έχουμε πει συχνά ότι δεν απευθύνονται τα πάντα στη Θεία Γραφή στον εξωτερικό άνθρωπο, αλλά πολλά λέγονται στον εσωτερικό άνθρωπο. Επομένως, λέγεται ότι ο πατέρας του εσωτερικού μας ανθρώπου είναι είτε Θεός, εάν ζει σε αρμονία με τον Θεό και κάνει ό,τι ευχαριστεί τον Θεό, είτε ο διάβολος, εάν ζει στην αμαρτία και επιδέχεται τις επιθυμίες του. Ο Σωτήρας το δείχνει ξεκάθαρα όταν στο Ευαγγέλιο λέει: «Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος, και θέλεις να κάνεις τις επιθυμίες του πατέρα σου. Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτόν» (Ιωάννης 8:44). Και όπως λέγεται ότι ο σπόρος του Θεού παραμένει μέσα μας όταν εμείς, κρατώντας τον λόγο του Θεού μέσα μας, δεν αμαρτήσουμε, και όπως λέει ο Ιωάννης: «Όποιος γεννήθηκε από τον Θεό δεν κάνει αμαρτία, γιατί ο σπόρος Του μένει μέσα σε αυτόν». Και όταν κάνουμε ό,τι μας ωθεί να κάνουμε, τότε μας γεννά, γιατί όταν αμαρτήσουμε, δεν το κάνουμε μόνοι μας, αλλά πάντα ψάχνουμε για συνένοχους σε αυτό, δεν μπορεί να το διαπράξει μόνος του, αλλά σίγουρα θα υπάρχει μια συνενοχή Γυναίκα στην υπηρεσία της αμαρτίας Όλα αυτά γεννιούνται, ας πούμε, ο ένας από τον άλλο σύμφωνα με τη σειρά της κλίσης προς την αμαρτία, γεννημένοι στην αμαρτία από τον πατέρα τους τον διάβολο, και για να φτάσουμε σε αυτό που λέγεται, ο «Θεός της δόξης» (Ψαλμ. 28:3), ο Κύριος και Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός. Ο εφευρέτης αυτού του εγκλήματος και ο πατέρας αυτής της θηριωδίας είναι, χωρίς αμφιβολία, ο διάβολος, γιατί λέγεται: «Ο Σατανάς μπήκε στον Ιούδα, που ονομαζόταν Ισκαριώτης» (Λουκάς 22:3). Έτσι, ο διάβολος είναι ο πατέρας της αμαρτίας. Με αυτή τη θηριωδία γέννησε ως πρωτότοκο τον Ιούδα, αλλά μόνο ο Ιούδας δεν θα μπορούσε να το διαπράξει. Τι είναι γραμμένο; «Ο Ιούδας ο Ισκαριώτης πήγε στους αρχιερείς και είπε: Τι θα μου δώσετε και θα τον προδώσω;» (Ματθαίος 26:15). Έτσι, η τρίτη και η τέταρτη αμαρτία γεννήθηκαν από τον Ιούδα. Και αυτή η σειρά μπορεί να βρεθεί ακόμη και σε προσωπικές αμαρτίες. Ας δούμε τώρα πώς ο Θεός τιμωρεί «τα τέκνα για την ανομία των πατέρων μέχρι τρίτης και τέταρτης γενεάς» (Εξ. 20:5) σύμφωνα με αυτό που ονομάζεται γενεά, αλλά δεν τιμωρεί την αμαρτία των ίδιων των πατέρων, γιατί δεν λέγεται τίποτα για τους πατέρες. Ο διάβολος, που έχει υπερβεί το μέτρο της αμαρτίας, σύμφωνα με τον προφήτη, «σαν τα ρούχα των φονευθέντων από σπαθί» (Ησ. 14:19), ούτε θα είναι καθαρός σε αυτόν τον αιώνα, ούτε θα καταδικαστεί για αμαρτία ούτε θα τιμωρηθεί, γιατί όλα του αναβάλλονται για το μέλλον. Και αφού γνωρίζει ότι έχει καθοριστεί για αυτόν η ώρα της τιμωρίας, είπε στον Σωτήρα: «Ήρθες εδώ πριν από τον καιρό για να μας βασανίσεις» (Ματθαίος 8:29). Έτσι, ενώ αυτός ο κόσμος στέκεται, ο διάβολος - ο πατέρας των αμαρτωλών - δεν λαμβάνει αυτό που του αξίζει για τις αμαρτίες του. εκδικούνται όμως τους γιους, δηλαδή αυτούς που γέννησε με την αμαρτία, γιατί ο Κύριος κατακρίνει, δέρνει και τιμωρεί τους ανθρώπους που ζουν κατά τη σάρκα, γιατί δεν θέλει «το θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να απομακρυνθεί ο αμαρτωλός από τον δρόμο του και να ζήσει» (Ιεζ. 33:11). Και επειδή «ο Κύριος είναι γενναιόδωρος και ελεήμων» (Ψαλμ. 103,8), τιμωρεί τους γιους για την αμαρτία των πατέρων, γιατί οι πατέρες, δηλαδή ο διάβολος και οι άγγελοί του (πρβλ. Ματθ. 25,41) και άλλες αρχές, δυνάμεις και άρχοντες του σκότους αυτού του αιώνα (βλ. γιατί, λέω, εκείνοι οι πατέρες που είναι ανάξιοι να καταδικαστούν στην παρούσα εποχή, αλλά θα λάβουν στο μέλλον αυτό που τους αξίζει, και οι γιοι τους, δηλαδή όσοι έπεισαν να αμαρτήσουν, τιμωρούνται επειδή συνδέονται με την αμαρτία, ανταμείβονται για ό,τι έκαναν για να καθαριστούν για την επόμενη εποχή και να μην τιμωρηθούν πλέον μαζί με τον διάβολο. Και επειδή ο Θεός είναι ελεήμων και «θέλει όλους τους ανθρώπους να σωθούν» (Α' Τιμ. 2:4), λέει: «Εάν παραβιάσουν τα διατάγματά μου και δεν τηρήσουν τις εντολές Μου, θα επισκέπτομαι την ανομία τους με ράβδο και την ανομία τους με χτυπήματα» (Ψαλμ. 89:32-33). Έτσι, ο Κύριος τιμωρεί και αναζητά εκείνες τις ψυχές που γέννησε ο πιο πονηρός πατέρας ως πειρασμό αμαρτίας και λέει σε καθεμία από αυτές: «Άκου, κόρη, και κοίτα, και κλίσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου» (Ψαλμ. 44:11). Γι' αυτό έρχεται σε σένα αφού έχεις αμαρτήσει και σε προειδοποιεί. Εμφανίζεται με μαστίγιο και ράβδο ως όργανα τιμωρίας για την αμαρτία στην οποία σε υπέταξε ο πατέρας σου ο διάβολος, για να σε ανταμείψει «εν τω κόλπο», δηλαδή όσο είσαι στο σώμα. Έτσι εκτελείται η τιμωρία «των τέκνων για την ανομία των πατέρων στην τρίτη και τέταρτη γενιά» (Εξ. 32:18). Διότι ο Θεός είναι ζηλωτής και δεν θέλει η ψυχή που έχει αρραβωνιαστεί με πίστη να μείνει στη βρωμιά των αμαρτιών, αλλά επιθυμεί τον άμεσο καθαρισμό της, ώστε να σαρώσει αμέσως από τον εαυτό της όλη την ακαθαρσία της, αν την σηκώσει κατά λάθος. Αλλά αν η ψυχή παραμείνει στην αμαρτία και πει: «Δεν θα ακούσουμε τη φωνή του Θεού, αλλά θα κάνουμε ό,τι θέλουμε και θα θυμιάσουμε στη «θεά του ουρανού»» (πρβλ. Ιερ. 7:18), τότε επιπλήττεται από τον προφήτη και καταδικάζεται από τη Σοφία: «Κάλεσα, και δεν απέκρουσα, σε άκουσα και δεν άπλωσα τη συμβουλή μου. Δεν δέχτηκε τις επιπλήξεις μου. Γι' αυτό θα γελάσω με την καταστροφή σου. Προτιμώ να με τιμωρήσει ο Κύριος για τις αμαρτίες μου όσο είμαι σε αυτόν τον κόσμο και να εξαλείψει τις αμαρτίες μου εδώ, ώστε ο Αβραάμ να πει για μένα, όπως είπε για τον φτωχό Λάζαρο στον πλούσιο: «Παιδί, θυμήσου ότι έχεις ήδη λάβει το καλό σου στη ζωή σου και ο Λάζαρος έλαβε το κακό σου· τώρα παρηγορείται εδώ, αλλά εσύ υποφέρεις» (Λουκάς 16:25). Γι' αυτό, όταν μας κατακρίνουν, όταν ο Κύριος μας τιμωρεί, δεν πρέπει να είμαστε αχάριστοι. Ας καταλάβουμε ότι είμαστε καταδικασμένοι στην παρούσα εποχή για να μας βρουν ειρήνη στο μέλλον, όπως λέει ο Απόστολος: «Κριμένοι, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικασθούμε μαζί με τον κόσμο» (Α' Κορ. 11,32). Γι' αυτόν τον λόγο ο ευλογημένος Ιώβ δέχτηκε πρόθυμα όλα τα βάσανα και είπε: «Θα δεχθούμε πραγματικά το καλό από τον Θεό και να μην δεχθούμε το κακό;» (Ιώβ 2:10). «Ο Κύριος έδωσε και ο Κύριος αφαίρεσε· Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου!» (Ιώβ 1:21). Αλλά δείχνει επίσης έλεος σε χίλιες γενιές όσων Τον αγαπούν (Εξ. 20:6). Διότι εκείνοι που αγαπούν δεν χρειάζονται μομφή, γιατί δεν αμαρτάνουν, όπως λέει ο Κύριος: «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά» (Ιωάννης 14:21). Και επομένως, «η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο» (Α' Ιωάννη 4:18). Για το λόγο αυτό, μόνο έλεος απονέμεται σε όσους αγαπούν, γιατί «μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν» (Ματθαίος 5:7) στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). 1. Αν κάποιος αντιληφθεί σωστά την έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο ή το πέρασμά τους από την Ερυθρά Θάλασσα και όλο αυτό το ταξίδι στην έρημο και κάθε στάση σε αυτό το μονοπάτι, αν το κατανοήσει με τέτοιο τρόπο ώστε να δέχεται τον νόμο του Θεού, «γραμμένο όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του ζωντανού Θεού» (Β Κορ. 3:3), αν κάποιος κοιτάξει τα πνευματικά γεγονότα, ακολουθήστε τα πνευματικά γεγονότα, τότε τα λέω. Όλα αυτά θα οδηγήσουν σε αύξηση των αρετών που ορίζονται από κάθε ένα από αυτά τα γεγονότα, έτσι ώστε να του δίνεται η ενατένιση και η κατανόηση της σκηνής του Μαρτυρίου. Η σκηνή του Μαρτυρίου γίνεται λόγος σε πολλά σημεία της Θείας Γραφής, και φαίνεται να μιλούν για πράγματα για τα οποία η ανθρώπινη ακοή δύσκολα μπορεί να κάνει. Ωστόσο, ο Απόστολος Παύλος μας εφιστά ιδιαίτερα την προσοχή σε ορισμένες οδηγίες για την κατανόηση της σκηνής του Μαρτυρίου, αλλά για κάποιους άγνωστους λόγους, λαμβάνοντας ίσως υπόψη την αδυναμία των ακροατών του, αποκρύπτει, ας πούμε, αυτά που αποκαλύπτει. Γυρνώντας λοιπόν στους Ιουδαίους, λέει: «Επειδή χτίστηκε η πρώτη σκηνή, στην οποία ήταν το λυχνάρι και το τραπέζι και η προσφορά του άρτου, και που ονομάζεται άγιος τόπος». Πίσω από το δεύτερο πέπλο υπήρχε μια σκηνή που ονομαζόταν «Άγια των Αγίων», που είχε ένα χρυσό θυμιατήρι και την κιβωτό της διαθήκης επικαλυμμένη από όλες τις πλευρές με χρυσό, όπου υπήρχε ένα χρυσό σκεύος με μάννα, η ράβδος του Ααρών που άνθισε και οι πλάκες της διαθήκης» (Εβρ. 9:2-4). τώρα» (Εβρ. 9:5). Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό που ειπώθηκε, «που τώρα δεν χρειάζεται να συζητηθεί λεπτομερώς», αναφέρεται στην εποχή που γράφτηκε η επιστολή προς τους Εβραίους. Άλλοι πιστεύουν ότι ο Παύλος λέει ότι όλη η παρούσα ζωή δεν είναι αρκετή για να εξηγήσει τα πάντα, γιατί αυτά τα μυστήρια είναι πολύ μεγάλα. αδιάφορος, αλλά αποκαλύπτεται σε εκείνους που αναζητούν και ανοίγεται σε εκείνους που χτυπούν (πρβλ. Ματθαίος 7–8, Λουκάς 11:10, λοιπόν, επιστρέφοντας στη σκηνή του Μαρτυρίου, λέει: «Ο Χριστός δεν μπήκε στο αγιαστήριο που είναι φτιαγμένο με τα χέρια, που είναι χτισμένο κατ' εικόνα του αληθινού, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, για να φανεί η φλέβα του Θεού». 9:24, 10:20). Έτσι, αυτός που ερμηνεύει το εσωτερικό πέπλο ως τη σάρκα του Χριστού, το ιερό ως τον ουρανό ή τον ουρανό, τον αρχιερέα ως τον Κύριο Ιησού Χριστό, και λέει ότι «μπήκε στο αγιαστήριο και απέκτησε αιώνια λύτρωση» (Εβρ. 9:12), από αυτά τα λίγα λόγια, αυτός που ξέρει πώς να κατανοήσει τον Παύλο, μπορεί να δει τι είναι απέραντος που ανοίγεται μπροστά μας. Ωστόσο, όσοι αγαπούν το γράμμα του Νόμου του Μωυσή, αλλά φεύγουν από το πνεύμα του, αντιμετωπίζουν τέτοιες ερμηνείες του Αποστόλου Παύλου με δυσπιστία. 2. Ας δούμε τώρα αν κάποιος από τους αρχαίους αγίους έχει παρόμοιες απόψεις σχετικά με τη σκηνή. Ακούστε τι λέει ο ένδοξος προφήτης, ο θείος Δαβίδ, για τη σκηνή του Μαρτυρίου: «Όταν μου έλεγαν κάθε μέρα: «Πού είναι ο Θεός σου;» Ενθυμούμενος αυτό, εκχύνω την ψυχή μου, διότι θα πάω στην όμορφη σκηνή, στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 42:4-5). Και λέει επίσης σε έναν άλλο ψαλμό: «Κύριε, ποιος μπορεί να κατοικήσει στη σκηνή Σου; Ή ποιος θα κατοικήσει στο άγιο βουνό Σου; (Ψαλμ. 14:1) Τι είναι αυτή η «ωραία σκηνή» από την οποία μπορεί κανείς να εισέλθει στον «οίκο του Θεού» και στη μνήμη του οποίου η ψυχή του προφήτη ξεχύθηκε και, ούτως ειπείν, η ψυχή δεν μπορεί να πιστέψει; προφήτης, που έλκεται σε αυτή τη σκηνή, που αποτελείται από κρυψώνες και πέπλα και καλυμμένος με τρίχες κατσίκας και άλλα κοινά υλικά, ξεχύθηκε και το μυαλό του μετατράπηκε; Είναι αλήθεια ότι το μόνο άτομο που μπορεί να μπει στη σκηνή είναι «κάποιος του οποίου τα χέρια είναι αθώα και του οποίου η καρδιά είναι καθαρή, που δεν έχει ορκιστεί μάταια με την ψυχή του» (Ψαλμ. 23:4), ενώ η ιστορία των βασιλιάδων μεταδίδει ότι οι πονηροί ιερείς, «οι γιοι της καταστροφής», έμειναν επίσης στη σκηνή και αιχμαλωτίστηκαν από τους ξένους. παρέμεινε με βλάσφημους και πονηρούς ανθρώπους (πρβλ. Α' Σαμουήλ 4); Από όλα αυτά είναι φανερό ότι ο προφήτης τρέφει τελείως διαφορετικά αισθήματα για τη σκηνή του Μαρτυρίου και σε αυτήν, όπως λέει, θα μείνει μόνο «όποιος τα χέρια του είναι αθώα και η καρδιά του καθαρή, που δεν ορκίστηκε μάταια με την ψυχή του και δεν ορκίστηκε ψεύτικα στον πλησίον του» (Ψαλμ. 23:4). Επομένως, είναι απαραίτητο ένα τέτοιο άτομο να κατοικεί σε μια σκηνή που δεν είναι φτιαγμένη από τα χέρια, αλλά δημιουργήθηκε από τον Κύριο. Ας δούμε τώρα τι λέγεται για τη σκηνή στα Ευαγγέλια, ώστε στα λόγια του Κυρίου να βρούμε αδιάψευστα στοιχεία και μια ολοκληρωμένη απάντηση στο ερώτημά μας. Τότε θα δούμε ότι ο ίδιος ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός δεν εννοεί μια σκηνή, αλλά πολλές, και όχι προσωρινές, αλλά αιώνιες, όταν λέει: «Κάντε για τον εαυτό σας φίλους με άδικα πλούτη, για να σας δεχτούν στις αιώνιες σκηνές, όταν γίνετε φτωχοί, 14» (Λουκάς 16:9). Ακούτε πώς λέει ο Κύριος ότι οι σκηνές είναι αιώνιες; Ακούστε τώρα τι λέει ο Απόστολος: «Γι' αυτό στενάζουμε, επιθυμώντας να ντυθούμε την ουράνια σκηνή μας 15» (Β' Κορ. 5:2). Δεν είναι σαφές από όλα αυτά τα λόγια ότι σου ανοίγεται ο δρόμος με τον οποίο μπορείς να φύγεις από τη γη και, ακολουθώντας την αποστολική και προφητική κατανόηση και - το πιο σημαντικό - τα λόγια του Χριστού, με όλο σου το μυαλό και την κατανόηση να ανέβεις στον ουρανό και εκεί να αναζητήσεις τη λαμπρότητα της αιώνιας σκηνής, την εικόνα της οποίας παρουσίασε ο Μωυσής στη γη; Γιατί και ο Κύριος του λέει: «Πρόσεχε να τα κάνεις σύμφωνα με το πρότυπο που σου έδειξε στο βουνό» (Εξ. 25:40). Αλλά ο ανθρώπινος νους, ειδικά αυτό που κατέχουμε - όσοι γνωρίζουν ότι είμαστε οι λιγότεροι ή ακόμα και κανένας στη Θεία σοφία - μπορεί να καταλάβουν ότι τα Θεία βιβλία δεν μιλούν για γήινα πράγματα, αλλά για ουράνια πράγματα, και είναι τύπος όχι του παρόντος, αλλά των «καλών που θα έρθουν» (Εβρ. 9:11), όχι για τη σάρκα, αλλά για τα πνευματικά. Αλλά το πώς η αφήγηση αυτού μπορεί να εφαρμοστεί στα ουράνια και αιώνια δεν είναι στη δύναμή μου να το πω, και όχι στη δική σας να ακούσω. Κι όμως, αν ο Κύριος ευδοκιμήσει να μας φωτίσει με τις προσευχές σας, θα προσπαθήσουμε να ξεκαθαρίσουμε κάποια πράγματα για την οικοδόμηση της Εκκλησίας. 3. Έτσι, όλοι οι άνθρωποι έλαβαν εντολή να χτίσουν μια σκηνή, και ότι όλοι θα συμμετείχαν σε αυτήν και ότι όλοι θα ήταν, κατά μια έννοια, μια σκηνή. Αλλά έπρεπε να συμμετέχει κανείς σε αυτό όχι από ανάγκη, αλλά από τη θέλησή του, γιατί ο Θεός λέει στον Μωυσή ότι για να χτίσει τη σκηνή πρέπει να δεχτεί από τον καθένα σύμφωνα με την καρδιά του (πρβλ. Έξ. 25:2), χρυσό, ασήμι και χαλκό, πολύτιμους λίθους, μετά «υάκινθος, πορφυρό και διπλό ερυθρό και ερυθρό δέρμα, και μπλε δέρματα και ξύλο shittim." (Εξ. 25:3–5). Ζητήθηκαν γυναίκες ειδικευμένες στην υφαντική και τεχνίτες που ήξεραν πώς να δουλεύουν με χρυσό, ασήμι, μπρούτζο και πολύτιμους λίθους και πώς να πλαισιώνουν το ξύλο με χρυσό. Στη συνέχεια δίνονται οι διαστάσεις της αυλής. Αυτή η αυλή περιβαλλόταν από ένα φράχτη από κουρτίνες στερεωμένες σε στύλους και τεντωμένες σε σχοινιά. Τα δωμάτια χωρίζονταν επίσης με κουρτίνες. Το ένα από αυτά ονομάζεται ιερό και το άλλο, που χωρίζεται από ένα δεύτερο πέπλο, ονομάζεται «Άγια των Αγίων». Μέσα είναι η Κιβωτός της Διαθήκης, πάνω από αυτήν στέκονται, ακουμπώντας το ένα το άλλο, δύο χερουβίμ με τεντωμένα φτερά. Υπάρχει ένα χρυσό κάλυμμα φτιαγμένο γι 'αυτούς, που ονομάζεται έλεος. Εδώ εγκαταστάθηκε και βωμός. Έξω, στο νότιο άκρο, υπάρχει ένα λυχνάρι που βλέπει βόρεια. Στη βόρεια πλευρά της σκηνής βρίσκεται η τράπεζα των προσφορών. Και δίπλα στο εσωτερικό παραπέτασμα υπήρχε βωμός για θυσίες. Αλλά γιατί τα παραθέτω όλα αυτά το ένα μετά το άλλο; Δύσκολα μπορούμε να πούμε για τα πάντα. δύσκολα είναι δυνατόν οι ίδιες οι υλικές μορφές να εμφανιστούν μπροστά στα μάτια μας και κάποιος να μπορέσει να ερμηνεύσει τα μυστικά που κρύβονται μέσα τους. Όμως, παρόλα αυτά, ο λόγος για την κατασκευή της σκηνής αναφέρθηκε ήδη παραπάνω, στα λόγια που είπε ο Κύριος στον Μωυσή: «Και θα μου χτίσουν αγιαστήριο, και θα κατοικήσω ανάμεσά τους» (Εξ. 25:8). Ο Θεός λοιπόν θέλει να Του φτιάξουμε ένα ιερό, γιατί υπόσχεται ότι αν χτίσουμε ένα ιερό γι' Αυτόν, θα μπορέσουμε να Τον δούμε. Λέει λοιπόν ο Απόστολος στους Ιουδαίους: «Προσπαθήστε να έχετε ειρήνη με όλους και ένα ιερό, 16 χωρίς το οποίο κανείς δεν θα δει τον Κύριο» (Εβρ. 12:14). Αυτό είναι το ιερό που ο Κύριος διατάζει να οικοδομηθεί, και ο Απόστολος θέλει να παραμείνει σε παρθένες, «για να είναι [άγιοι] και στο σώμα και στο πνεύμα» (Α’ Κορ. 7:34), γνωρίζοντας χωρίς αμφιβολία ότι αυτός που δημιουργεί ιερό για τον Θεό με τον εξαγνισμό της καρδιάς του και του σώματός του, θα δει ο ίδιος τον Θεό. Ας δημιουργήσουμε λοιπόν και εμείς το ιερό του Κυρίου, ένα για όλους και τον καθένα ξεχωριστά. Ίσως σχηματίζουμε όλοι μια σκηνή της Εκκλησίας, η οποία είναι αγία και χωρίς «κηλίδα, ή ρυτίδα, ή κάτι τέτοιο» (Εφεσ. 5:27), εάν οι στύλοι της είναι οι δάσκαλοι και οι ιερείς της, για τους οποίους ο Απόστολος λέει: «Ο Πέτρος και ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, τιμημένοι ως στύλοι, έδωσαν σε εμένα και στον Βαρνάβα το δεξί χέρι» (Gal). Έτσι, εάν στη σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης οι στύλοι στερεώνονται με εγκάρσιες ράβδους, τότε στην Εκκλησία συγκρατούνται από το δεξί χέρι της επικοινωνίας μεταξύ των δασκάλων. Και οι στύλοι αυτοί καλύφθηκαν με ασήμι, και τα θεμέλιά τους επικαλύφθηκαν με ασήμι. Κάθε κολόνα έχει δύο βάσεις. Το ένα, που ονομάζεται κορυφή, βρίσκεται στην κορυφή, το άλλο, που ονομάζεται "βάση", τοποθετείται κάτω από αυτό ως θεμέλιο. Και ας επικαλυφθούν αυτοί οι στύλοι με ασήμι, γιατί εκείνοι που κηρύττουν τον λόγο του Θεού θα λάβουν μέσω του πνεύματος «τους λόγους του Κυρίου - λόγια καθαρά, ασήμι εξευγενισμένο» (Ψαλμ. 11:7). Και η βάση του κηρύγματος τους είναι οι προφήτες, γιατί η Εκκλησία είναι εγκατεστημένη «επί θεμελίων των αποστόλων και των προφητών» (Εφεσ. 2:20), και μέσω της μαρτυρίας τους επιβεβαιώνεται η πίστη στον Χριστό. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι η κορυφή του στύλου είναι Αυτός για τον οποίο λέγεται: «Η κεφαλή κάθε ανθρώπου είναι ο Χριστός» (Α' Κορ. 11:3). Έχω ήδη πει ότι οι εγκάρσιες ράβδοι που συγκρατούν τους στύλους μαζί είναι τα δεξιά χέρια της κοινωνίας των αποστόλων, απλωμένα μεταξύ τους. Καλύμματα ραμμένα σε δαχτυλίδια, ενωμένα κυκλικά και δεμένα σε σχοινιά, μήκους είκοσι οκτώ πήχειων και πλάτους τεσσάρων πήχων, συγκρατούν ολόκληρο το πλήθος των πιστών, που κρατούν γερά τα νήματα της πίστης και τα κρέμονται, γιατί «μια κλωστή που στρίβεται τρεις φορές δεν σπάει γρήγορα» (Εκκλ. Αυτό το τριπλό στριμμένο νήμα είναι η πίστη στην Τριάδα, πάνω στην οποία στηρίζεται ολόκληρη η Εκκλησία. Νομίζω ότι είκοσι οκτώ πήχεις σε μήκος και τέσσερις σε πλάτος—οι διαστάσεις ενός πέπλου—είναι ο νόμος που παρουσιάζεται στο Ευαγγέλιο. Ο αριθμός επτά συνήθως συμβολίζει το νόμο, γιατί πολλά μυστήρια συνδέονται με αυτόν. Πολλαπλασιαζόμενος επί τέσσερα, προκύπτει ο αριθμός είκοσι οκτώ. Αυτά τα δέκα πέπλα σχηματίζουν τον αριθμό της ολοκλήρωσης και αντιπροσωπεύουν τις δέκα εντολές του νόμου. Και το μπλε και το μωβ μαλλί, το λεπτό λινό και το μωβ σημαίνουν πολλά και ποικίλα έργα. Συνδυάζουν πέπλα, εξωτερικά και εσωτερικά, και άμφια ιερέων και αρχιερέων, κεντημένα με χρυσό και πολύτιμους λίθους. Για να μην μείνουμε όμως στις εικόνες των επιμέρους αρετών, μπορούμε να πούμε εν συντομία ότι αντανακλούν αυτό με το οποίο στολίζεται η Εκκλησία. Η πίστη της μπορεί να συγκριθεί με το χρυσάφι, το κήρυγμα του λόγου του Θεού στο ασήμι, τον ορείχαλκο με την υπομονή, το ξύλο shittim με τη γνώση που προέρχεται από το ξύλο (πρβλ. Γαλ. 3:13), ή με την αλάνθαστη, αγνόητη αγνότητα, την παρθενία με το εκλεκτό λινό, τη δόξα του πόνου στο πορφυρό, το μεγαλείο της αγάπης στο πορφυρό. Ας είναι όλα αυτά τα υλικά από τα οποία είναι φτιαγμένη η σκηνή του Μαρτυρίου, τα ενδύματα των ιερέων είναι ραμμένα και με τα οποία είναι στολισμένος ο χιτώνας του αρχιερέα. Αλλού ο προφήτης μιλάει για την ενδυμασία τους: «Οι ιερείς σας θα ντυθούν με δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 131:9). Έτσι το ένδυμά τους είναι η δικαιοσύνη. Και ο Απόστολος Παύλος λέει: «Φορέστε ελεημοσύνη» (Κολ. 3:12). Άρα τα ρούχα τους είναι έλεος. Αλλά ο Απόστολος μιλάει και για πιο εξυψωμένα ενδύματα: «Ντυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και τις φροντίδες της σάρκας μη μετατρέψετε σε πόθους» (Ρωμ. 13:14). Είναι λοιπόν τα άμφια με τα οποία στολίζεται η Εκκλησία. 4. Ωστόσο, ο καθένας μας μπορεί να χτίσει μια σκηνή για τον Θεό μέσα του. Διότι, όπως είπαν αυτοί που ήρθαν πριν από εμάς, αν αυτή η σκηνή συμβολίζει ολόκληρο τον κόσμο και κάθε άτομο μπορεί επίσης να περιέχει την εικόνα του κόσμου, τότε γιατί δεν μπορεί να εκπληρωθεί και η εικόνα της σκηνής σε αυτόν; Επομένως, πρέπει να προσαρτήσει στον εαυτό του στύλους αρετών, ασημένιους στύλους, δηλαδή λογική υπομονή. Γιατί είναι πιθανό ένα άτομο να φαίνεται να έχει υπομονή, αλλά όχι λογική. Αυτός που δεν αισθάνεται προσβολή και επομένως δεν την εκδικείται φαίνεται να είναι υπομονετικός, αλλά ούτε και αυτό είναι λογική υπομονή. Και επομένως στηρίζεται σε στύλους, αλλά όχι σε ασημένιες. αυτός που υποφέρει για τον λόγο του Θεού και τον διακηρύσσει άφοβα, στολίζεται και προστατεύεται με ασημένιες κολώνες. Μπορεί να επεκτείνει αυτές τις κατοικίες στον εαυτό του όταν η καρδιά του επεκτείνεται σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου προς τους Κορινθίους: «Επεκτείνετε και εσείς» (Β' Κορ. 6:13). Μπορεί να κρυφτεί πίσω από τα δοκάρια όταν προστατεύεται με την ομοφωνία της αγάπης. σταθεί σε ασημένια θεμέλια όταν εδραιωθεί στο απαραβίαστο του λόγου του Θεού, προφητικού και αποστολικού. Μπορεί να υπάρχει μια χρυσή κορυφή στον στύλο του αν είναι πίστη στον Χριστό, γιατί «ο Χριστός είναι η κεφαλή κάθε ανθρώπου» (Α' Κορ. 11:3). Μπορεί να επεκτείνει μέσα του τα δέκα αρχοντικά όταν δεν μεγαλώσει με μία, δύο ή τρεις λέξεις του νόμου, αλλά διευρύνει την κατανόησή του και για τις δέκα εντολές του νόμου, ή όταν φέρει τους καρπούς του πνεύματος: χαρά, ειρήνη, υπομονή, καλοσύνη, καλοσύνη, ταπεινοφροσύνη, πίστη, εγκράτεια, όταν προστίθεται αγάπη σε αυτά, που είναι ανώτερη από όλες. Η ψυχή λοιπόν που δεν ανεβαίνει στο κρεβάτι της, τα μάτια και τα βλέφαρά της ας μην κοιμούνται - λήγουν, ώσπου να βρει «τόπο για τον Κύριο, κατοικία για τον Ισχυρό του Ιακώβ» (Ψαλμ. 132:3-5), ας στήσει, λέω, μια τέτοια ψυχή μέσα της ένα ακλόνητο θυσιαστήριο, πάνω στο οποίο θα προσφέρει προσευχές και θυσίες για τον Θεό. θα σφάξει πάνω του την περηφάνια Με το μαχαίρι της αποχής, σαν κριάρι, θα σκοτώσει την οργή της και, όπως τα κατσίκια και τα κατσίκια, θα θυσιάσει τη χλιδή και την ηδονία. Ας ξέρει πώς να ξεχωρίζει για τους ιερείς τον δεξιό ώμο και το στήθος και τα σαγόνια, δηλαδή τις καλές πράξεις και τις πράξεις που γίνονται με το δεξί, για να μην κάνει κανένα κακό - το στήθος, δηλαδή την αμόλυντη καρδιά και το μυαλό που είναι αφιερωμένα στον Θεό, και τα σαγόνια για να προφέρουν τα λόγια του Θεού. Ας καταλάβει αυτός ο άνθρωπος ότι πρέπει να υπάρχει ένα λυχνάρι στο αγιαστήριό του, ώστε να καίει, και να είναι ζωσμένες οι οσφύ του, και ο ίδιος θα είναι σαν άνθρωπος που περιμένει «την επιστροφή του κυρίου του από το γάμο» (Λουκάς 12:36). Διότι ο Κύριος είπε επίσης: «Το λυχνάρι του σώματος είναι το μάτι» (Ματθαίος 6:22). Και ας το τοποθετήσουν στη νότια πλευρά έτσι ώστε να βλέπει βόρεια. Διότι μια καρδιά άγρυπνα, σαν αναμμένη λυχνία, πρέπει να είναι πάντα στραμμένη προς τον Βορρά και να προσέχει «αυτόν που ήρθε από τον Βορρά» (Ιωήλ 2:20). Όπως ακριβώς λέει ο προφήτης ότι είδε «ένα καζάνι που βράζει, και το πρόσωπό του ήταν από το βορρά». Διότι «από τον Βορρά θα αποκαλυφθεί η καταστροφή σε όλους τους κατοίκους της γης» (Ιερ. 1:13–14). Και, παραμένοντας άγρυπνος, προσεκτικός και επιμελής, ας παρακολουθεί πάντα προσεκτικά τα τεχνάσματα του διαβόλου και ας προβλέπει συνεχώς από πού μπορεί να έρθει ο πειρασμός, από ποια πλευρά θα έρθει ο εχθρός, από πού θα κρυφτεί ο εχθρός. Και ο Απόστολος Πέτρος λέει: «Ο αντίπαλός σας ο διάβολος περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8). Αφήστε το τραπέζι με τα δώδεκα ψωμί της επιδείξεως να τοποθετηθεί στη βόρεια πλευρά, στραμμένο προς το νότο. Και ας είναι ο αποστολικός λόγος ο άρτος επάνω του, άφθονο και δυνατό. Ώστε, μένοντας συνεχώς σε αυτό -εξάλλου, έχει εντολή να το φέρνει ενώπιον του Κυρίου καθημερινά- να μπορεί να κοιτάξει πάλι προς το νότο, από όπου θα έρθει ο Κύριος, γιατί «ο Θεός έρχεται από την Τεμάν» (Αβ. 3,3), όπως λέγεται, δηλαδή από το νότο. Και θα φτιάξει για τον εαυτό του «θυσιαστήριο θυμιάματος» (Εξ. 30:1) στα βάθη της καρδιάς του, για να πει κι αυτός: «Είμαστε το άρωμα του Χριστού» (Β΄ Κορ. 2:15). Και θα έχει την κιβωτό της διαθήκης, στην οποία φυλάσσονται οι πλάκες του νόμου του Θεού, ώστε να μπορεί να στοχάζεται τον νόμο του Κυρίου «μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 1:2). Και ας γίνει η μνήμη του κιβωτός και βιβλιοθήκη των βιβλίων του Θεού, γιατί ο προφήτης λέει επίσης: «Μακάριοι όσοι τηρούν κρίση και κάνουν δικαιοσύνη σε κάθε στιγμή!» (Ψαλμ. 105:3). Και ας τοποθετηθεί ένα ποτήρι μάννα σε αυτό - μια λεπτή και γλυκιά κατανόηση του λόγου του Θεού. και ας βρίσκεται μέσα της η ράβδος του Ααρών—η ιερατική διδασκαλία και η ακμάζουσα αυστηρότητα της πειθαρχίας. Και πάνω απ' όλα αυτή η μεγαλοπρέπεια ας είναι ο χιτώνας του αρχιερέα, γιατί το αξίωμα του αρχιερέα βρίσκεται σε αυτό το πιο πολύτιμο μέρος του ανθρώπου, που άλλοι αποκαλούν φύλακα της καρδιάς, άλλοι τη λογική κατανόηση ή τη διανοητική ουσία, αλλά, όπως κι αν λέγεται, είναι εκείνο το μέρος μας στο οποίο βρίσκεται η δύναμη της κατοχής του Θεού. Αφήστε λοιπόν αυτό το μέρος, σαν είδος αρχιερέα, να στολιστεί με άμφια και πολύτιμους λίθους. Η μακριά λινή ρόμπα του φτάνει μέχρι τις φτέρνες του, καλύπτοντας ολόκληρο το σώμα του. Αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, ότι ολόκληρος ο άνθρωπος είναι ντυμένος με αγνότητα. Έπειτα ας βρει και ένα εφόδ, διακοσμημένο με πέτρες, όπου φυλάσσονται οι καλές μας πράξεις, «για να δουν [οι άνθρωποι] τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Και θα βάλει στο στήθος του το «θώρακα της κρίσης» με πολύτιμους λίθους σε τέσσερις σειρές. Και αφήστε το «γυαλισμένο δισκίο από καθαρό χρυσό», που ονομάζεται «πέταλο», να αστράφτει έντονα στο μέτωπό του. Και θα φορέσουν τον θώρακα «Ουρίμ και Τουμίμ» 17 (Εξ. 28:30). Πάνω σε αυτά τα ρούχα, τοποθετημένα, όπως είπα, στο στήθος, διάβασα το οικοδόμημα του Ευαγγελίου, το οποίο στην τετραμερή του παράδοση μας γνωστοποιεί την αλήθεια της πίστης και την εμφάνιση της Τριάδας, όλα αυτά μαζί στρέφονται προς την κορυφή, δηλαδή στη φύση του ενός Θεού. Έτσι, αυτά τα αντικείμενα περιέχουν όλη την αλήθεια και όλες τις εκδηλώσεις της αλήθειας. Επομένως, εάν θέλετε να εκτελέσετε την ανώτατη ιερατική υπηρεσία στον Θεό, ας μείνουν πάντα στο στήθος σας η οικοδόμηση του Ευαγγελίου και η πίστη στην Τριάδα. Η αποστολική διδασκαλία συμφωνεί με αυτό, τόσο στη δύναμη όσο και στην κρίση, ότι το όνομα του Θεού πρέπει να είναι πάντα στο κεφάλι σας και όλα να αναχθούν σε έναν Θεό. Ας φτιάξει ο αρχιερέας «λινό εσώρουχο για να καλύψει τη γύμνια του σώματός του» (Εξ. 28:42), και το σώμα του θα καλυφθεί, για να είναι άγιος «και στο σώμα και στο πνεύμα» (Α' Κορ. 7:34) και αγνός σε πράξεις και σκέψεις. Ας έχει σπονδύλους στο στρίφωμα της εξωτερικής του ρόμπας, ώστε, όπως λέει η Γραφή, «να ακουστεί από αυτόν ένας ήχος όταν εισέλθει στο ιερό» (Εξ. 28:35). Και αυτοί οι σπόνδυλοι στην άκρη του κυνηγιού πρέπει πάντα να κουδουνίζουν. Νομίζω ότι αυτό γίνεται για να μην μένεις σε άγνοια για τους έσχατους καιρούς και το τέλος του κόσμου, αλλά για να μπορείς πάντα να ακούς, να συλλογίζεσαι και να μιλάς σύμφωνα με αυτόν που είπε: «Σε όλες τις πράξεις σου θυμήσου το τέλος σου, και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ» (Κύριος 7:39). Και έτσι ο εσωτερικός μας άνθρωπος στολίζεται ως αρχιερέας του Θεού, για να μπορεί να εισέλθει όχι μόνο στο ιερό, αλλά και στα Άγια των Αγίων. για να πλησιάσει στον θρόνο του ελέους, όπου ανάμεσα στα χερουβείμ θα του αποκαλυφθεί ο Θεός. Το ιερό μπορεί να είναι αυτό που δίνει ζωή στην αγιότητα σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά τα Άγια των Αγίων, στα οποία μπαίνει μόνο μια φορά, είναι, κατά τη γνώμη μου, το πέρασμα στον ουρανό, όπου ζουν τα χερουβείμ και βρίσκεται ο θρόνος του ελέους, και όπου ο Θεός μπορεί να εμφανιστεί σε αυτούς που είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί ο Κύριος λέει: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Αλλά προς το παρόν, αρκετά για τη σκηνή του Μαρτυρίου, γιατί έχουμε μιλήσει για όλα όσα θα μπορούσαν να καλυφθούν, και φέραμε αρκετά στα αυτιά των ενοριών μας, ώστε ο καθένας μας να χτίσει με ζήλο μια σκηνή για τον Θεό μέσα του. Διότι δεν είναι αδικαιολόγητο ότι λέγεται ότι οι πατέρες ζούσαν «σε σκηνές» 18 (Εβρ. 11:9). Έτσι καταλαβαίνω ότι ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ ζούσαν σε σκηνές. Εκείνοι που στολίστηκαν με τη λαμπρή λάμψη των αρετών έχτισαν μια σκηνή για τον Θεό. Γιατί η βασιλική πορφύρα αστράφτει εκθαμβωτικά πάνω τους, χάρη στην οποία οι γιοι του Χεθ είπαν στον Αβραάμ: «Εσύ είσαι ο άρχοντας του Θεού ανάμεσά μας» (Γέν. 23:6). Το κόκκινο λάμπει επίσης πάνω τους, γιατί ο Αβραάμ συγκράτησε το χέρι που ύψωσε για να σκοτώσει τον γιο του για χάρη του Θεού. Ο Υάκινθος τους λάμπει, καθώς στρέφουν πάντα το βλέμμα τους στον ουρανό και ακολουθούν τον Κύριο του ουρανού. Άλλα διακοσμητικά λάμπουν επίσης πάνω τους. Καταλαβαίνω ότι η γιορτή των Σκηνών, που καθιέρωσε ο Κύριος, σημαίνει ότι οι άνθρωποι έβγαιναν έξω μια συγκεκριμένη ημέρα του χρόνου και ζούσαν σε σκηνές από κλαδιά φοίνικα και φύλλα ιτιάς και λεύκας και κλαδιά από χοντρά φύλλα. Ο φοίνικας είναι σύμβολο της νίκης στον πόλεμο που η σάρκα και το πνεύμα διεξάγουν μεταξύ τους, και η λεύκα και η ιτιά είναι κλάδοι αγνότητας, τόσο ως προς την αρετή όσο και ως προς το όνομα. Αν τα κρατήσεις όλα αυτά καθαρά, θα μπορείς να έχεις θαμνώδη κλαδιά, με πυκνό φύλλωμα δέντρων, που είναι ζωή, αιώνια και ευλογημένη, όταν ο Κύριος «σε ξαπλώσει σε πράσινα βοσκοτόπια και σε οδηγήσει κοντά στα ήρεμα νερά» (Ψαλμ. 23:2) μέσω του Χριστού Ιησού του Κυρίου μας, «Στον οποίο να είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας και στους αιώνας». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia X. Σχετικά με μια έγκυο γυναίκα που αποβάλλει όταν δύο άντρες τσακώνονται 1. Αν δύο άντρες τσακωθούν και χτυπήσουν μια έγκυο και το παιδί της βγει αγέννητο, τότε ο σύζυγος αυτής της γυναίκας θα ζητήσει απώλεια από τον ένοχο, την οποία θα καθορίσει ο ίδιος και θα πληρώσει με σεβασμό. Εάν το παιδί ήταν πλήρως διαμορφωμένο, θα έδινε «ψυχή αντί ψυχής, οφθαλμός αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι, χέρι αντί χέρι, πόδι αντί πόδι, έγκαυμα για έγκαυμα, πληγή αντί πληγή, μώλωπα αντί μελανιά» (Εξ. 21:22–25). Νομίζω ότι το πρώτο πράγμα που πρέπει να κάνουμε είναι να εξετάσουμε σε ποια κατηγορία νόμου εμπίπτουν τέτοιες οδηγίες. Γιατί δεν είναι νόμοι όλες οι εντολές, όπως νομίζουν οι απλοί, άπειροι άνθρωποι, αλλά άλλες, για παράδειγμα, λέγονται νόμος, άλλες - μαρτυρίες, άλλες - διαταγές και διατάγματα, άλλες - διατάγματα. Όλοι αυτοί συγκεντρώνονται στον δέκατο όγδοο ψαλμό: «Ο νόμος του Κυρίου είναι τέλειος, ενισχύει την ψυχή· Η αποκάλυψη του Κυρίου είναι αληθινή, κάνει σοφούς τους απλούς. Οι εντολές του Κυρίου είναι δίκαιες και ευφραίνουν την καρδιά· Η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια. 19:8-10). Εφόσον υπάρχουν τέτοιες διαφορές μεταξύ των διατάξεων του νόμου, το απόσπασμα που εξετάζουμε εμπίπτει στην κατηγορία των διαταγμάτων ή διαταγμάτων. Διότι παραπάνω στη Γραφή λέγεται: «Αυτά είναι τα διατάγματα 19 που θα τους διακηρύξεις» (Εξ. 21:1). Προς το παρόν, ωστόσο, δεν θα εξετάσουμε λεπτομερώς τις διαφορές μεταξύ όλων αυτών των κατηγοριών, γιατί καθήκον μας είναι να εξηγήσουμε αυτό που μόλις διαβάσαμε. Πρέπει, βέβαια, να ξέρετε ότι το μέρος της Γραφής για το οποίο μιλάμε εκτίθεται στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, όπου ο Κύριος λέει: «Ακούσατε ότι ειπώθηκε: οφθαλμός αντί οφθαλμού και δόντι αντί για δόντι. Εγώ όμως σας λέω: μην αντιστέκεστε στο κακό. Όποιος όμως σας χτυπήσει στο δεξί σας μάγουλο, στρέψτε το άλλο προς αυτόν» (Matt). Ίσως όμως ένας πιο προσεκτικός αναγνώστης της Γραφής θα πει ότι τα λόγια που δίνονται στο Ευαγγέλιο δεν έχουν ληφθεί από το βιβλίο της Εξόδου, αλλά από το Δευτερονόμιο, όπου λέγεται: «Εάν κάποιος άδικος μάρτυρας παρουσιαστεί εναντίον κάποιου, κατηγορώντας τον για έγκλημα, τότε ας εμφανιστούν και οι δύο αυτοί που έχουν μήνυση ενώπιον του Κυρίου, ενώπιον των ιερέων και ενώπιον των δικαστών. Αυτός ο μάρτυρας είναι ψευδομάρτυρας, που κατήγγειλε ψευδώς τον αδερφό του, τότε κάνε του ό,τι σκόπευε να κάνει στον αδερφό του και έτσι θα καταστρέψει το κακό από μέσα σου και οι άλλοι θα ακούσουν και θα φοβηθούν, και δεν θα τον γλυτώσουν το μάτι σου: ζωή αντί ψυχής, δόντι αντί οδόντος, χέρι αντί πόδι. Προφανώς, και τα δύο βιβλία λένε περίπου το ίδιο πράγμα, και δεν είναι σαφές από πού προέρχονται οι λέξεις που μεταφέρονται στο Ευαγγέλιο: «Οφθαλμό αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι». 2. Ωστόσο, τώρα θα πρέπει να προσέξουμε αυτό που λέγεται στο βιβλίο της Εξόδου ότι δύο άντρες τσακώνονται και χτυπούν μια έγκυο και το παιδί θα βγει είτε πλήρως σχηματισμένο είτε όχι. Ας εξετάσουμε πρώτα το παιδί που προέκυψε αδιαμόρφωτο. Γιατί το πρόστιμο επιβάλλεται μόνο σε έναν από τους αγωνιστές, ενώ η Γραφή κατηγορεί όχι έναν για τον αγώνα, αλλά και τους δύο; Τι αναθέτει ή επιβάλλει ο σύζυγος αυτής της γυναίκας στους ένοχους, και όχι στους ένοχους, και ότι αυτός, και όχι αυτοί, το πληρώνει με σεβασμό; Και τι είδους σεβασμός είναι αυτός; Αν όμως μαχόμενοι χτυπήσουν μια έγκυο και βγει ένα γεννημένο παιδί, τότε εύκολα καταλαβαίνουμε ότι μια ζωή αφαιρείται για μια ζωή, δηλαδή η διαπραχθείσα πράξη τιμωρείται με θάνατο. Είναι, ωστόσο, απαραίτητο να εξηγήσουμε τα εξής: «Οφθαλμό αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι», γιατί είναι αδύνατο ένα παιδί που πέταξε έξω από μια γυναίκα όταν χτυπήθηκε, αν και καταλαβαίνουμε ότι βγήκε πλήρως σχηματισμένο, έχασε ένα μάτι στη μήτρα από κλωτσιά ενός από τους μαχητές και οι δικαστές να στερήσουν από τον ένοχο ένα μάτι. Αλλά ας υποθέσουμε ότι αυτό μπορεί ακόμα να συμβεί, αφού το παιδί έχει ήδη πάρει μορφή. Τι να πούμε όμως για τα δόντια; Άλλωστε, στη μήτρα του δεν είχε δόντια που θα μπορούσαν να κοπούν από ένα χτύπημα ενός μαχητή. Εάν εφαρμόσουμε αυτές τις λέξεις σε μια γυναίκα που είχε μια αποβολή, τότε, πάλι, πώς μπορεί να χάσει ένα μάτι ή να βλάψει ένα δόντι κατά τη διάρκεια μιας αποβολής; Ας υποθέσουμε ότι λέγεται ότι μια γυναίκα χτυπήθηκε στο μάτι ή στα δόντια και αυτό προκάλεσε μια αποβολή. ας πούμε ότι έλαβε μια πληγή ή μώλωπα, αλλά τι λέμε για το «έγκαυμα για έγκαυμα»; Είναι δυνατόν μια γυναίκα που στέκεται δίπλα σε μάχιμους άντρες να καεί, ώστε να εξηγήσει κανείς «κάψιμο για κάψιμο»; Μου φαίνεται ότι αυτές οι συγκεκριμένες φράσεις δεν εξηγούνται τόσο εύκολα, ακόμη και όπως εκφράζονται στο Δευτερονόμιο, όπου καταγράφονται οδηγίες όπως αυτές. Ας υποθέσουμε ότι ένας «άδικος μάρτυρας» κατηγόρησε ψευδώς ένα άτομο για κακία. Ας υποθέσουμε ότι εμφανίστηκαν και οι δύο ενώπιον των δικαστών. Ας πούμε ότι οι δικαστές εξέτασαν την υπόθεση ενδελεχώς και διαπίστωσαν ότι οι κατηγορίες του μάρτυρα ήταν ψευδείς. Πώς μπορεί ένας δικαστής, που δεν πρέπει να αγνοεί ψευδείς κατηγορίες, να αφαιρέσει τη ζωή ενός ένοχου για τη ζωή ενός αθώου; Πώς, λέω, μπορεί να αφαιρέσει το «οφθαλμό αντί οφθαλμού»; Σαν πράγματι, ένας άδικα κατηγορούμενος έπρεπε να τραυματίσει το μάτι ή το δόντι ή το χέρι ή το πόδι του κατήγορου. Αλλά το είπαμε αυτό, θέλοντας να δείξουμε ότι δεν είναι τόσο εύκολο να εξηγήσουμε τι λέγεται σε κάθε απόσπασμα. Διότι πρέπει πρώτα να συζητήσουμε το άμεσο νόημα αυτού που ειπώθηκε και, εφόσον «ο νόμος είναι πνευματικός», να αναζητήσουμε το πνευματικό νόημα σε αυτά τα λόγια. 3. Στο βαθμό όμως που το αλληγορικό, που συνήθως καλύπτει πολλά, σχετίζεται με το παρόν, εστιάζει σε εμάς. Ωστόσο, θα προσπαθήσουμε, όσο καλύτερα μπορούμε, να εξηγήσουμε τι νόημα περιέχεται σε αυτό το απόσπασμα για εμάς. Συχνά έχουμε πει ότι στη Γραφή τα μέρη της ψυχής φέρουν τα ίδια ονόματα και προορίζονται για το ίδιο πράγμα με τα σωματικά μέλη, όπως, για παράδειγμα, όταν λέγεται: «Κοιτάς την κηλίδα στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν αισθάνεσαι τη δοκό στο δικό σου μάτι» (Ματθαίος 7:3), τότε, φυσικά, αυτό δεν λέγεται για το σωματικό μάτι, αλλά για το σωματικό μάτι. Και το ίδιο συμβαίνει όταν λέγεται: «Όποιος έχει αυτιά να ακούει, ας ακούσει!». (Ματθαίος 13:9) και «Πόσο όμορφα είναι τα πόδια του ευαγγελιστή στα βουνά» (Ησαΐας 52:7) και πολλά άλλα παρόμοια λόγια. Το επισημάναμε για να μην μας μπερδεύουν παρόμοια ονόματα για μέλη του σώματος. Ας υποθέσουμε, λοιπόν, ότι οι δύο μαχόμενοι είναι δύο αμφιλεγόμενα δόγματα που μελετώνται ή ζητήματα νόμου, που αντικρούονται μεταξύ τους, που κατά τον Απόστολο είναι «διαμάχη λόγων» (Α' Τιμ. 6:4). Γι' αυτό, ο ίδιος Απόστολος, γνωρίζοντας ότι τέτοιες φιλονικίες προκύπτουν μεταξύ αδελφών, το προβλέπει και λέει: «Μην μπείτε σε διαμάχες για λόγια, που δεν ωφελούν καθόλου, αλλά στενοχωρούν αυτούς που ακούνε» (Β' Τιμ. 2:14), και σε άλλο μέρος: «Αποφύγετε τους ανόητους και ανίδεους ανταγωνισμούς, γνωρίζοντας ότι προκαλούν διαμάχες για τον Κύριο. Τιμ. 2:23–24). Και ως εκ τούτου, αφού όσοι μπαίνουν σε λεκτικές διαμάχες τσακώνονται «προς απογοήτευση όσων ακούνε», χτυπούν την έγκυο, ώστε να βγει ένα παιδί, είτε ήδη σχηματισμένο είτε αδιαμόρφωτο. Λέγεται ότι η έγκυος είναι η ψυχή που έχει συλλάβει τον λόγο του Θεού. Διαβάζουμε για αυτή τη σύλληψη σε άλλο σημείο της Γραφής: «Ήμασταν λοιπόν ενώπιόν Σου, Κύριε, έγκυες, υπέφεραν και γέννησαν» (Ησ. 26:17-18). Έτσι, αυτοί που κυοφορούν και γεννούν αμέσως δεν είναι γυναίκες, αλλά άνδρες, και μάλιστα τέλειοι άνδρες. Γιατί ακούστε τι λέει ο προφήτης: «Μήπως γεννήθηκε μια χώρα σε μια μέρα; Γεννήθηκαν άνθρωποι αμέσως; (Ησ. 66:8) Αυτή είναι η γενιά των τέλειων ανδρών, που γεννήθηκαν την ίδια ημέρα που συνελήφθη. Αλλά για να μην σας φανεί παράξενο που λέμε ότι οι άνδρες γεννούν, έχουμε ήδη δείξει πώς πρέπει να νοούνται τα ονόματα των μελών, ώστε να αποποιηθείτε τα σαρκικά νοήματα και να συλλάβετε την έννοια του εσωτερικού ανθρώπου. Αλλά αν χρειάζεστε περισσότερη επιβεβαίωση αυτού στη Γραφή, ακούστε τι λέει ο Απόστολος: «Παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι πάλι στη δίνη της γέννησης, μέχρι να σχηματιστεί ο Χριστός 20 μέσα σας!» (Γαλ.4:19). Αυτοί είναι οι τέλειοι και δυνατοί άνδρες που γεννούν μόλις συλλάβουν, δηλαδή μεταμορφώνουν τον κυοφορημένο λόγο της πίστεως σε πράξεις. Ωστόσο, η ψυχή που συνέλαβε και κράτησε αυτόν τον λόγο στη μήτρα, αλλά δεν γέννησε, ονομάζεται γυναίκα, όπως λέει ο προφήτης: «Τα μωρά έφτασαν στο άνοιγμα των κοιλιών των μητέρων τους, αλλά δεν υπάρχει δύναμη να γεννήσει» (Ησ. 37:3). Έτσι, μια τέτοια ψυχή, που ονομάζεται γυναίκα λόγω της αδυναμίας της, σκοντάφτει και, έχοντας δεχτεί ένα χτύπημα από δύο μαχητές που ρίχνουν εμπόδια στη διαμάχη - που συνηθίζεται στις λεκτικές διαμάχες - εκτοξεύεται και χάνει τον μόλις συλληφθεί λόγο της πίστης. Αυτό είναι καυγάς και διαφωνία λέξης «προς απογοήτευση όσων ακούνε». Επομένως, εάν μια ψυχή, αναγκασμένη να σκοντάψει, πετάξει έξω μια λέξη που δεν έχει ακόμη σχηματιστεί, αυτός που την ανάγκασε να σκοντάψει λέγεται ότι θα υποστεί απώλεια. Θέλετε να μάθετε γιατί η λέξη πήρε μορφή σε άλλους; Ο λόγος του Αποστόλου που αναφέρθηκε παραπάνω μας διδάσκει ξεκάθαρα όταν λέει: «Μέχρι να σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός!». . Αλλά ο Χριστός είναι ο λόγος του Θεού. Με αυτό ο Απόστολος δείχνει ότι την εποχή που έγραψε, ο λόγος του Θεού δεν είχε ακόμη διαμορφωθεί μέσα τους. Επομένως, εάν δεν έχει ακόμη σχηματιστεί, θα υποστεί απώλεια. Ο απόστολος διδάσκει επίσης για την απώλεια εκείνων που διδάσκουν όταν λέει: «Όποιος το έργο του καεί, θα υποστεί απώλεια· ο ίδιος όμως θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά» (Α' Κορ. 3:15). Και ο Κύριος λέει επίσης στα Ευαγγέλια: «Τι ωφελεί ο άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του;» (Ματθαίος 16:26). Αυτό φαίνεται να δείχνει ότι ορισμένες αμαρτίες προκαλούν ζημιά, αλλά δεν οδηγούν σε καταστροφή, γιατί λέγεται ότι αυτός που θα υποστεί απώλεια θα εξακολουθεί να σωθεί, αν και «σαν από φωτιά». Νομίζω ότι γι' αυτό και ο Απόστολος Ιωάννης λέει στην επιστολή του ότι κάποιες αμαρτίες οδηγούν στο θάνατο, ενώ άλλες δεν οδηγούν στο θάνατο (πρβλ. Α' Ιω. 5,16). Δεν νομίζω, ωστόσο, ότι ο καθένας μπορεί εύκολα να διακρίνει ποια αμαρτία οδηγεί στο θάνατο και ποια αμαρτία δεν οδηγεί σε θάνατο, αλλά σε βλάβη, γιατί λέγεται: «Ποιος μπορεί να διακρίνει τις αμαρτίες του;» (Ψαλμ. 18:13). Κι όμως, από όσα λέγονται στις ευαγγελικές παραβολές, εν μέρει μαθαίνουμε αυτό που λέγεται ζημιά, όταν βλέπουμε σε αυτήν ορισμένα πράγματα να θεωρούνται ως κέρδος, τα οποία, όπως λέγεται, αποκτώνται με το εμπόριο. Για παράδειγμα, όταν λέγεται ότι για τα πέντε ορυχεία που ελήφθησαν, αγοράστηκαν άλλα πέντε ή δύο - για δύο. ή όταν μια δραχμή ή ένα δηνάριο ή ένα ταλέντο λαμβάνεται και ονομάζεται χρήματα που αποκτήθηκαν σε εμπορικές επιδιώξεις· αλλά και όταν λέγεται ότι ο ιδιοκτήτης του σπιτιού εγκαθίσταται με τους υπηρέτες του και του φέρνουν έναν από αυτούς που του χρωστάει δέκα χιλιάδες τάλαντα. Αυτός είναι ο υπολογισμός των απωλειών, έτσι ώστε, για παράδειγμα, κάποιος που έλαβε δέκα μίνες δεν θα λάβει δέκα μίνες ως ανταμοιβή, αλλά οκτώ ή έξι ή ακόμη λιγότερα. και όποιος σκοντάψει μια αδύναμη και θηλυκή ψυχή θα υποστεί, όπως λέγεται, απώλεια. 4. Και θα πληρώσει, όπως λέγεται, «την ποινή που θα του επιβάλει ο άντρας του» και «πρέπει να την πληρώσει με σεβασμό». Ο σύζυγος της ψυχής που μαθαίνει είναι ο μέντοράς της. και επομένως αυτός ο άνθρωπος, ή ο Χριστός, ο Δάσκαλος των πάντων ή ο Ποιμένας των ψυχών, που προεδρεύει στην Εκκλησία του Χριστού, καθορίζει τι ζημιά θα υποστεί αυτός που διαφωνεί με τις λέξεις «προς απογοήτευση όσων ακούνε» για την ψυχή που πέταξε, σαν αδιαμόρφωτο παιδί. Αυτό μπορεί επίσης να ληφθεί ως εμπόδιο για μια κατηχουμένη που δεν έχει ακόμη πάρει μορφή. Γιατί μπορεί να συμβεί εκείνος που ξαναπληγώνει την ψυχή να διδάσκει, να αποκαθιστά και να θεραπεύει σε αυτήν την ψυχή ό,τι έχασε. Και ας το κάνει τώρα αυτό «με σεβασμό», σεμνά και υπομονετικά, όπως ο Απόστολος ζητά να «διδάσκετε τους αντιπάλους σας με πραότητα» (Β' Τιμ. 2:25), και όχι να μαλώνετε, όπως πριν, όταν έριχνε σκάνδαλο. «Και αν το παιδί είναι ήδη ώριμο, τότε δώστε ψυχή αντί ψυχής» (Εξ. 21:23). Με ένα διαμορφωμένο παιδί μπορούμε να κατανοήσουμε τον λόγο του Θεού στην καρδιά εκείνης της ψυχής που ακολουθεί τη χάρη του βαπτίσματος ή έχει συλλάβει καθαρά και προφανώς τον λόγο της πίστης. Και αν μια τέτοια ψυχή, χτυπημένη από διαμάχες μεταξύ δασκάλων, απορρίψει αυτόν τον λόγο και γίνει μια από εκείνες για τους οποίους ο Απόστολος είπε: «Επειδή μερικοί έχουν ήδη απομακρυνθεί μετά τον Σατανά» (Α' Τιμ. 5:15), τότε πρέπει να δώσει «ψυχή αντί ψυχής». Ή την ημέρα της κρίσης θα την πάρει ο Κριτής, ο οποίος «είναι ικανός να καταστρέψει και ψυχή και σώμα στην κόλαση» (Ματθ. 10:28), γιατί σε άλλο μέρος ο προφήτης, γυρίζοντας στην Ιερουσαλήμ, λέει: «Έδωσα την Αίγυπτο ως λύτρο για σένα, την Αιθιοπία και τη Σαβά για σένα» (Ησ. 43:3). Ή είναι επίσης δυνατό να το κατανοήσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε κάποιος που γνωρίζει την ύπαρξη ενός τέτοιου σκανδάλου στον εαυτό του θα μπορούσε να καταθέσει την «ψυχή του για την ψυχή» εκείνου που προκάλεσε να σκοντάψει και θα μπορούσε, μπροστά στο θάνατο, να σκεφτεί πώς θα μπορούσε να αποκαταστήσει, πώς να διορθώσει, πώς να μετατρέψει αυτήν την ψυχή σε πίστη. Ας δώσει επίσης «οφθαλμό αντί οφθαλμού» αν έχει βλάψει το μάτι της ψυχής, δηλαδή αν έχει παραβιάσει την κατανόησή του. ας του αφαιρεθεί το δικό του μάτι, ας το ξεριζώσει ο ηγεμόνας της Εκκλησίας και ας κοπεί το άγριο και βίαιο μυαλό του, που δημιούργησε το εμπόδιο. Και αν βλάψει το δόντι του ακροατή, με το οποίο έχει συνηθίσει, όταν τρώει τον λόγο του Θεού, να τον συνθλίβει και να τον συνθλίβει για να μεταφέρει το λεπτό νόημα αυτών των λέξεων στο στομάχι της ψυχής. αν χαλάσει και χτυπήσει αυτό το δόντι, ώστε η ψυχή να μην μπορεί πλέον να αντιληφθεί τον λόγο του Θεού διακριτικά και πνευματικά, τότε ας αφαιρεθεί το δόντι εκείνου που αλέθει και συνθλίβει άσχημα την τροφή της Γραφής. Ίσως γι' αυτόν τον λόγο λέγεται αλλού για τον Κύριο: «Σπάζετε τα δόντια των πονηρών» (Ψαλμ. 3:8). Και πάλι, σε άλλο μέρος: «Όποιος τρώει ξινά σταφύλια θα έχει τα δόντια του στην άκρη» (Ιερ. 31:30). και πάλι, σε άλλο μέρος: «Σπάσε τα δόντια τους στο στόμα τους· Σπάσε, Κύριε, τα σαγόνια των λιονταριών!» (Ψαλμ.57:7). Έτσι, λέγεται ότι η ψυχή επηρεάζεται και βλάπτεται από τα μέλη του σώματος. Είναι επίσης απαραίτητο να δίνετε «χέρι για χέρι» και «πόδι για πόδι». Το χέρι είναι η δύναμη της ψυχής, με την οποία μπορεί να κρατήσει ή να συγκρατήσει οτιδήποτε, σαν να μιλούσαμε για τις πράξεις και τη δύναμή της. Το πόδι είναι ένα μέσο για να την φέρεις πιο κοντά στο καλό ή το κακό. Επομένως, εάν η ψυχή συναντήσει ένα εμπόδιο, πέφτει όχι μόνο στην πίστη, αλλά και σε έργα που υποδεικνύονται με χέρια και πόδια. αφαιρούνται τα σωματικά μέλη αυτού που προκάλεσε αυτό το παραπάτημα: τα χέρια με τα οποία δούλευε άσχημα και τα πόδια με τα οποία περπατούσε αργά. Θα λάβει επίσης «κάψιμο» επειδή κάηκε και έστειλε την ψυχή στην κόλαση. Αυτά τα χωριστά μέλη του σώματος δείχνουν ότι εκείνος που προκάλεσε την πληγή και στερήθηκε όλα τα μέλη του σώματος είναι αποκομμένος από το σώμα της Εκκλησίας, και «οι υπόλοιποι», όπως λέει η Γραφή, «θα ακούσουν και θα φοβηθούν και δεν θα κάνουν άλλο τέτοιο κακό» (Δευτ. 19:20). Επομένως, όταν ο Απόστολος περιγράφει τον δάσκαλο της Εκκλησίας, μεταξύ άλλων, ορίζει ότι «μην είναι φονιάς» (Α' Τιμ. 3:3), για να μη χτυπάει εγκύους, δηλαδή τις ψυχές των αρχαρίων, και να μην χρειάζεται να δίνει «ψυχή αντί ψυχής, οφθαλμός αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι». Τέτοιες ψυχές θρηνεί ο Κύριος στα Ευαγγέλια όταν λέει: «Αλίμονο στις έγκυες και στις θηλάζουσες τις μέρες εκείνες» (Ματθαίος 24:19), όπου θα είναι δυνατό να «απατήσουν... και τους εκλεκτούς» (Ματθαίος 24:24). Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι η πλάνη δεν είναι κλήρος των τέλειων, αλλά των γυναικών και των πολύ μικρών, όπως λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Όποιος σκανδαλίζει ένα από αυτά τα μικρά» (Ματθαίος 18:6). Έτσι, μόνο τα πολύ μικρά και τα μικρότερα μπορούν να παρασυρθούν. «Ο πνευματικός όμως κρίνει τα πάντα» (Α' Κορ. 2:15), δοκιμάζει τα πάντα, κρατιέται από τα καλά και απέχει «από κάθε είδους κακό» (Α' Θεσ. 5:21-22). Μιλήσαμε για τις σκέψεις που μας ήρθαν διαβάζοντας αυτό το κεφάλαιο. Και ας παρακαλέσουμε τον Κύριο να μας θεωρήσει ο ίδιος άξιους να μας αποκαλύψει ό,τι είναι τέλειο μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίον δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XI. Σχετικά με τη δίψα που βίωσαν τα παιδιά του Ισραήλ στη Ρεφιδίμ, και για τον πόλεμο με τους Αμαληκίτες και για τη βοήθεια του Ιοθόρ 1. Εφόσον «όλοι όσοι επιθυμούν να ζουν ευσεβείς εν Χριστώ» (2 Τιμ. 3:12) διώκονται και επιτίθενται από εχθρούς, όσοι βαδίζουν στο μονοπάτι αυτής της ζωής πρέπει να είναι πάντα οπλισμένοι και να βρίσκονται πάντα στο στρατόπεδό τους. Γι' αυτό, λέγεται για τον λαό του Θεού: «Και όλη η σύναξη των γιων Ισραήλ αναχώρησε από την έρημο Σιν στο δρόμο τους, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου» (Εξ. 17:1). Έτσι υπάρχει μία κοινωνία του Κυρίου, αλλά χωρίζεται σε τέσσερα στρατόπεδα. Διότι, όπως λέγεται στο βιβλίο των Αριθμών, τέσσερα στρατόπεδα πρέπει να εγκατασταθούν μπροστά στη σκηνή του Κυρίου (πρβλ. Αριθμοί 2). Έτσι κι εσύ, αν είσαι πάντα άγρυπνος και οπλισμένος και ξέρεις ότι υπηρετείς ως στρατιώτης στο στρατόπεδο του Κυρίου, πρέπει να θυμάσαι ότι «κανένας στρατιώτης δεν δεσμεύεται με τις υποθέσεις αυτής της ζωής για να ευχαριστήσει τον αρχηγό του στρατού» (Β' Τιμ. 2:4). Διότι αν είσαι «στρατιώτης του Ιησού Χριστού» και υπηρετείς τον Κύριο, χωρίς να δεσμεύεσαι για επίγειες ανησυχίες, και αγρυπνείς στο στρατόπεδο του Κυρίου, θα πουν για σένα ότι μετακινήθηκες «από την έρημο της αμαρτίας στο δρόμο σου, κατόπιν εντολής του Κυρίου» και ήρθες στο Ρεφιδίμ. «Αμαρτία» σημαίνει «πειρασμός» και «Ρεφιδίμ» σημαίνει «σκληρότητα κρίσης». Αυτός που έχει αποσυρθεί από τον πειρασμό έχει αποκτήσει σταθερότητα κρίσης, ακόμα κι αν επιστρέψει. Διότι την ημέρα της κρίσης θα είναι σταθερός, και η σταθερότητά του θα είναι μαζί του, και ο πειρασμός δεν θα τον βλάψει, όπως λέγεται στο βιβλίο της Αποκάλυψης: «Σε όποιον νικήσει θα δώσω να φάει από το δέντρο της ζωής, που είναι στο μέσο του παραδείσου του Θεού» (Αποκ. 2:7). Επομένως, δικαιωματικά «δίνει σταθερότητα στα λόγια του στην κρίση» (Ψαλμ. 111:15) και θα αποκτήσει σταθερότητα κρίσης. 2. Τι λέει όμως στη συνέχεια; Λέγεται: «Και ο λαός εκεί δίψασε για νερό, και ο λαός μουρμούρισε εναντίον του Μωυσή» (Εξ. 17:3). Μπορεί να φαίνεται ότι είναι περιττό να πούμε «ο κόσμος διψούσε για νερό», θα ήταν αρκετό να πούμε «ο κόσμος δίψασε». Γιατί ήταν απαραίτητο να προστεθεί «ο κόσμος διψούσε για νερό»; Ωστόσο, αυτή η προσθήκη δεν είναι καθόλου περιττή, γιατί η δίψα είναι διαφορετική και ο καθένας έχει τη δική του. «Μακάριοι», όπως είπε ο Κύριος, «είναι εκείνοι που διψούν για δικαιοσύνη» (Ματθαίος 5:6). Και άλλοι λένε: «Θεέ, η ψυχή μου διψά για σένα» (Ψαλμ. 62:2). Οι αμαρτωλοί βιώνουν «όχι πείνα για ψωμί, ούτε δίψα για νερό, αλλά δίψα για να ακούσουν τα λόγια του Κυρίου» (Αμ. 8:11). Επομένως, προστίθεται εδώ ότι ο «λαός» που έπρεπε να διψάσει για τον Θεό, διψούσε για δικαιοσύνη, «διψούσε για νερό». Επειδή όμως ο Θεός είναι πραγματικά «δάσκαλος των βρεφών» και «δάσκαλος των αδαών» (Ρωμ. 2:20), διορθώνει τα λάθη τους και εξαλείφει τις αυταπάτες τους, διατάζει τον Μωυσή να πάρει τη ράβδο και να τη χτυπήσει «στον βράχο, και θα βγει νερό από αυτήν, και ο λαός θα πιει» (Εξ. 17:5). Γιατί θέλει να πιουν από τον βράχο. Θέλει να εμβαθύνουν σε βαθύτερα μυστήρια. Διότι μουρμούρισαν εναντίον του Μωυσή, και έτσι ο Κύριος τον διατάζει να τους δείξει τον βράχο από τον οποίο μπορούν να πιουν. Και αν κάποιος, διαβάζοντας τον Μωυσή, μουρμουρίζει εναντίον του και δεν του αρέσει ο νόμος που είναι γραμμένος σύμφωνα με το γράμμα, γιατί του φαίνεται από πολλές απόψεις ασυνεπής, ο Μωυσής του δείχνει τον βράχο, που είναι ο Χριστός, και τον οδηγεί σε αυτόν για να πιει από αυτόν και να ξεδιψάσει. Αλλά το νερό δεν θα κυλήσει από αυτόν τον βράχο αν δεν τον χτυπήσεις, και αν τον χτυπήσεις, θα ρέουν ρυάκια από αυτόν. Διότι αφού χτυπήθηκε και σταυρώθηκε ο Χριστός, ρέματα της Καινής Διαθήκης ξεχύθηκαν από Αυτόν. Γι' αυτό λέγεται γι' Αυτόν: «Θα χτυπήσω τον ποιμένα και τα πρόβατα θα σκορπιστούν» (Ζαχαρίας 13:7). Γι' αυτό πρέπει να χτυπηθεί, γιατί αν δεν χτυπηθεί και αν δεν κυλήσει αίμα και νερό από τα πλευρά Του (πρβλ. Ιωάννης 19:34), όλοι θα «διψάσουμε να ακούσουμε τα λόγια του Κυρίου» (Αμώς 8:11). Ο Απόστολος το κατάλαβε επίσης όταν είπε: «Και όλοι έφαγαν την ίδια πνευματική τροφή, και ήπιαν όλοι το ίδιο πνευματικό ποτό· επειδή ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολουθούσε· και η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α' Κορ. 10:3–4). Προσέξτε όμως ότι εδώ ο Θεός λέει στον Μωυσή: «Προχώρα από τον λαό και πάρε μαζί σου μερικούς από τους πρεσβυτέρους» (Εξ. 18:5). Ο Μωυσής δεν οδηγεί τους ανθρώπους στα νερά του βράχου μόνος. οι πρεσβύτεροι του λαού Ισραήλ πηγαίνουν μαζί του. Γιατί δεν ήταν μόνο ο νόμος που διακήρυξε τον Χριστό, αλλά και οι προφήτες και οι πατριάρχες και οι πρεσβύτεροι. 3. Στη συνέχεια περιγράφεται ο πόλεμος με τους Αμαληκίτες. Αφηγείται πώς ο ισραηλινός λαός πολέμησε και κέρδισε. Πριν φάνε ψωμί από τον ουρανό και πιουν νερό από τον βράχο, δεν λέγεται ότι πολέμησαν, αλλά τους ειπώθηκε: «Ο Κύριος θα πολεμήσει για εσάς, αλλά εσείς να είστε ήρεμοι» (Εξ. 14:14). Έτσι, υπάρχουν στιγμές που ο Κύριος πολεμά για εμάς. Αυτός «δεν θα σας επιτρέψει να πειραστείτε πέρα ​​από τις δυνατότητές σας» (Α' Κορ. 10:13) και δεν θα επιτρέψει στους αδύναμους ανθρώπους να εισέλθουν «στο σπίτι των ισχυρών» (Ματθ. 12:29). Διότι ο Ιώβ έδωσε επίσης τον γνωστό αγώνα του με τον πειρασμό ως άνθρωπος ήδη τέλειος. Έτσι κι εσείς, όταν αρχίσετε να τρώτε μάννα - τον ουράνιο άρτο του λόγου του Θεού - και να πίνετε νερό από τον βράχο, όταν πλησιάζετε το βαθύ νόημα της πνευματικής διδασκαλίας, να περιμένετε αγώνα και να προετοιμαστείτε για πόλεμο. Και αφού ο πόλεμος είναι αναπόφευκτος, ας δούμε τι διατάζει ο Μωυσής. «Ο Μωυσής είπε στον Ιησού του Ναυή: Διάλεξε μας δυνατούς άνδρες και πήγαινε να πολεμήσεις τους Αμαληκίτες» (Εξ. 17:9). Μέχρι αυτό το σημείο δεν αναφέρεται το ευλογημένο όνομα του Ιησού. Εδώ εμφανίζεται για πρώτη φορά η δόξα αυτού του ονόματος. Εδώ ο Μωυσής στρέφεται στον Ιησού για πρώτη φορά και του λέει: «Διάλεξε εμάς τους δυνατούς άνδρες». Ο Μωυσής καλεί τον Ιησού. ο νόμος καλεί τον Χριστό να επιλέξει για τον εαυτό Του ανάμεσα στους ανθρώπους «ισχυρούς άντρες». Ο Μωυσής δεν μπορούσε να τους επιλέξει. Μόνο ο Ιησούς, που είπε: «Δεν με διαλέξατε εσείς, αλλά εγώ σας διάλεξα» (Ιωάννης 15:16), μπορούσε να επιλέξει «ισχυρούς ανθρώπους». Γιατί ο Ίδιος είναι ο ηγέτης των εκλεκτών. Ο Ίδιος είναι ο Πρίγκιπας των ισχυρών. Ο ίδιος πολεμά με τον Αμαλήκ, γιατί ο ίδιος μπαίνει «στο σπίτι του ισχυρού» και, αφού τον έδεσε, λεηλατεί «τα πράγματά του» (Ματθαίος 12:29). 4. Εν τω μεταξύ, ας δούμε τι είναι αυτή η ιστορία. Ο Μωυσής ανέβηκε «στην κορυφή του λόφου» (Εξ. 17:10). Δεν έχει ανέβει ακόμα στην κορυφή του βουνού, αλλά στην κορυφή του λόφου. Γιατί ήταν προορισμένος να ανέβει στην κορυφή του βουνού όταν ο Ιησούς ανέβηκε στο βουνό με τον Μωυσή και τον Ηλία και μεταμορφώθηκε εκεί με δόξα. Τώρα, ας πούμε έτσι, μη δοξασμένος από τη Μεταμόρφωση, δεν ανεβαίνει στην κορυφή του βουνού, αλλά «στην κορυφή του λόφου». Λέγεται: «Και όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του, ο Ισραήλ επικράτησε» (Εξ. 17:11). Ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του. δεν τα παρέτεινε. Ωστόσο, ο Ιησούς, όταν σηκώθηκε στον σταυρό και ήταν έτοιμος να αγκαλιάσει ολόκληρο τον κόσμο, λέει: «Κάθε μέρα απλώνω τα χέρια Μου σε έναν επαναστατημένο λαό, που βάδιζε με πονηρό δρόμο, σύμφωνα με τις δικές του σκέψεις» (Ησ. 65:2). Έτσι ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του, και όταν τα σήκωσε, οι Αμαληκίτες νικήθηκαν. Το να σηκώνουμε τα χέρια μας σημαίνει να σηκώνουμε τις πράξεις και τους κόπους μας προς τον Θεό και όχι να έχουμε πράξεις που εγκαταλείπονται και κείτονται στο έδαφος, αλλά να κατέχουμε μόνο εκείνες που είναι ευάρεστες στον Θεό και ανεβαίνουν στον ουρανό. Επομένως, εκείνος που μαζεύει για τον εαυτό του «θησαυρό στον ουρανό» (Ματθαίος 6:20) σηκώνει τα χέρια του, γιατί «όπου είναι ο θησαυρός του, εκεί είναι τα μάτια και τα χέρια του». Αυτός που λέει: «Η άρση των χεριών μου είναι σαν τη θυσία του εσπερινού» (Ψαλμ. 141:2) σηκώνει επίσης τα χέρια του. Και αν τα έργα μας σηκωθούν και δεν πέσουν στη γη, οι Αμαληκίτες νικήθηκαν. Και ο Απόστολος διατάζει: «Σηκώστε καθαρά χέρια χωρίς θυμό και αμφιβολία» (Α' Τιμ. 2:8). Ειπώθηκε επίσης σε μερικούς: «Δυναμώνετε τα αδύναμα χέρια σας και τα εξασθενημένα γόνατά σας και περπατάτε ευθεία με τα πόδια σας» (Εβρ. 12:12-13). Έτσι, εάν ο λαός τηρεί το νόμο, ο Μωυσής σηκώνει τα χέρια του και ο εχθρός νικιέται. αν δεν το εκπληρώσουν, οι Αμαληκίτες θα επικρατήσουν. «Ο αγώνας μας» είναι επίσης «εναντίον των ηγεμονιών, των δυνάμεων, εναντίον των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 6:12), και αν θέλετε να νικήσετε, αν θέλετε να κερδίσετε το πάνω χέρι, σηκώστε τα χέρια σας και σηκώστε τις πράξεις σας, και αφήστε την κατοικία σας να μην είναι στη γη, αλλά, όπως είπε ο Απόστολος30» (Π. Και έτσι θα μπορέσεις να νικήσεις εκείνους που, όπως οι Αμαληκίτες, είναι εχθρικοί μαζί σου, ώστε να πουν για σένα: «Ο Κύριος έχει πόλεμο εναντίον του Αμαλήκ από γενιά σε γενιά» (Εξ. 17:16). Και σηκώνεις τα χέρια σου προς τον Θεό. Ακολούθησε την κλήση του Αποστόλου: «Προσευχήσου αδιάλειπτα» (Θεσ. 5:17). Και τότε θα εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε: «Αυτός ο λαός τώρα καταβροχθίζει τα πάντα γύρω μας, όπως το βόδι που κατατρώει το χορτάρι του αγρού» (Αριθμ. 22:4). Αυτό δείχνει, όπως έχουν μεταφέρει όσοι ήταν πριν από εμάς, ότι ο λαός του Θεού δεν πολέμησε τόσο με τη δύναμη των όπλων όσο με τον λόγο, με άλλα λόγια, νίκησε τους εχθρούς του προσφέροντας προσευχές στον Θεό. Εσύ λοιπόν, αν θέλεις να νικήσεις τους εχθρούς σου, σήκωσε τις πράξεις σου και φώναξε στον Θεό, όπως λέει ο Απόστολος: «Να είσαι σταθερός στην προσευχή, να αγρυπνείς με ευχαριστία» (Κολ. 4,2). Γιατί αυτός είναι ο αγώνας των Χριστιανών στον οποίο νικούν τους εχθρούς τους. Νομίζω, όμως, ότι με αυτό το σύμβολο ο Μωυσής μεταφέρει την εικόνα δύο λαών και δείχνει ότι ένας από αυτούς είναι ένας λαός που σηκώνει τα χέρια του Μωυσή και τους υποστηρίζει, δηλαδή σηκώνει αυτό που έγραψε ο Μωυσής και προσαρμόζει την κατανόησή του σε εξυψωμένο τρόπο και έτσι νικάει. Ένας άλλος λαός είναι αυτός που δεν σηκώνει τα χέρια του Μωυσή, δεν τα σηκώνει από τη γη, δεν βρίσκει τίποτα ανώτερο και διορατικό σε αυτόν, και επομένως οι εχθροί νικούν και ανατρέπουν αυτόν τον λαό. 5. Μετά από αυτό, ο Μωυσής ανέβηκε στο βουνό του Θεού και τον συνάντησε εκεί ο Ιοθόρ, ο πεθερός του. Αλλά ο Μωυσής «βγήκε» από το στρατόπεδο «για να συναντήσει τον πεθερό του» και δεν τον οδήγησε στο βουνό του Θεού, αλλά «μπήκαν στη σκηνή» (Εξ. 18:7), γιατί ο ιερέας της Μαδιάμ δεν μπορούσε να ανέβει στο βουνό του Θεού. Και ούτε αυτός ούτε η γυναίκα του Μωυσή μπορούσαν να κατέβουν στην Αίγυπτο, αλλά τώρα βγαίνει στον Μωυσή με τους γιους του. Γιατί μόνο ένας εκπαιδευμένος αθλητής, όπως περιγράφει ο Απόστολος, μπορεί να μπει στην Αίγυπτο και να συναγωνιστεί τους Αιγύπτιους: «Όλοι οι ασκητές απέχουν από όλα: όσοι λάβουν φθαρτό στέμμα, εμείς όμως άφθαρτο. Και επομένως δεν τρέχω σαν να κάνω λάθος, δεν αγωνίζομαι για να χτυπήσω τον αέρα» (Α Κορ. 9:25-). Γι' αυτό ο Μωυσής, όντας ένδοξος και δυνατός αθλητής, κατέβηκε στην Αίγυπτο. κατέβηκε για να πολεμήσει και να ασκήσει τις αρετές. Ο Αβραάμ κατέβηκε επίσης στην Αίγυπτο, γιατί και αυτός ήταν μεγάλος και δυνατός αθλητής. Τι να πούμε για τον Τζέικομπ, που ήταν αθλητής μόνο με το όνομά του; Γιατί «μαχητής» σημαίνει «αυτός που σκοντάφτει». Και επομένως, όταν ο Ιακώβ κατέβηκε στην Αίγυπτο, και μαζί του εβδομήντα πέντε ψυχές (πρβλ. Γεν. 46:27), τότε έγινε «όσο τα πολλά αστέρια στον ουρανό» (Εβρ. 11:12). Ωστόσο, δεν πάλεψαν όλοι όσοι πήγαν στην Αίγυπτο, κέρδισαν τον διαγωνισμό και έγιναν αμέτρητοι και πολλαπλασιάστηκαν σαν τα αστέρια στον ουρανό. Άλλοι, αφού κατέβηκαν στην Αίγυπτο, έφτασαν στο ακριβώς αντίθετο. Γνωρίζω ότι ο Ιεροβοάμ έφυγε από τον Σολομώντα στην Αίγυπτο και όχι μόνο δεν πολλαπλασιάστηκε, αλλά δίχασε και διέφθειρε τον λαό του Θεού, γιατί όταν αποσύρθηκε στην Αίγυπτο, ο βασιλιάς Σουσακίμ «του έδωσε γυναίκα την Ανού, τη μεγαλύτερη αδελφή της συζύγου του Ταχπενέσα» (Α' Βασιλέων 24 [σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα]). Εν τω μεταξύ, ο Jethro βγαίνει στον Μωυσή με την κόρη του - τη γυναίκα του Μωυσή - και τους γιους του. «Και ήρθε», λέγεται, «ο Ααρών και όλοι οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ για να φάνε ψωμί με τον πεθερό του Μωυσή ενώπιον του Θεού» (Εξ. 18:12). Δεν έφαγαν όλοι ψωμί «ενώπιον Θεού», αλλά μόνο οι πρεσβύτεροι, γέροι, τέλειοι και άξιοι, έφαγαν ψωμί «ενώπιον Θεού», αυτοί που εκπλήρωσαν αυτό που είπε ο Απόστολος: «Είτε τρώτε είτε πίνετε είτε ό,τι κάνετε, όλα να τα κάνετε για τη δόξα του Θεού» (Α΄ Κορ. 10:31). Επομένως, ό,τι κάνουν οι άγιοι, το κάνουν «ενώπιον του Θεού». Οι αμαρτωλοί φεύγουν από το πρόσωπο του Θεού. Διότι λέγεται ότι ο Αδάμ, αφού αμάρτησε, κρύφτηκε «από την παρουσία του Κυρίου Θεού» (Γέν. 3:8). Και όταν ο Θεός τον ρώτησε, εκείνος απάντησε: «Άκουσα τη φωνή σου στον παράδεισο, και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός» (Γεν. 3:10). Και ο Κάιν, όταν καταράστηκε από τον Θεό για αδελφοκτονία, «έφυγε», όπως λέγεται, «από την παρουσία του Κυρίου και εγκαταστάθηκε στη γη Νοντ» (Γέν. 4:16). Επομένως, όλοι όσοι είναι ανάξιοι να βρίσκονται στην παρουσία του Θεού προέρχονται από την παρουσία Του. Ωστόσο, οι άγιοι τρώνε και πίνουν «ενώπιον του Θεού» και κάνουν τα πάντα «ενώπιον του Θεού». Και στο απόσπασμα που συζητάμε, βλέπω ακόμη περισσότερα και θα πω ότι όσοι έλαβαν πληρέστερη γνώση του Θεού και έχουν διεισδύσει βαθύτερα στις Θείες διδασκαλίες, ακόμα κι αν κάνουν κακό, το κάνουν ενώπιον του Θεού και παρουσία Του, σαν να λένε: «Μόνο σε σένα αμάρτησα και κακό έκανα στα μάτια σου» (Ψαλμ. 50:6). Τι παίρνει αυτός που κάνει το κακό ενώπιον του Θεού; Το γεγονός ότι αμέσως μετανοεί και λέει: «Έχω αμαρτήσει». Αυτός που επιδιώκει να κρυφτεί από το πρόσωπο του Θεού δεν ξέρει πώς να γυρίσει και να καθαρίσει την αμαρτία του με τη μετάνοια. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της διάπραξης του κακού ενώπιον του Θεού και της απομάκρυνσης από την παρουσία του Θεού μετά την αμαρτία. 6. Αλλά, όπως το βλέπω, ο Ιοθόρ δεν ήρθε στον Μωυσή άσκοπα και δεν ήταν μάταιο που έφαγε ψωμί με τους πρεσβυτέρους του λαού Ισραήλ «ενώπιον του Θεού». Διότι δίνει αξιέπαινες και χρήσιμες συμβουλές στον Μωυσή, ώστε να επιλέξει και να διορίσει ηγέτες του λαού, «άντρες ικανούς, φοβούμενους τον Θεό, άντρες αληθείας, μισούντες την υπερηφάνεια 21» (Εξ. 18:21). Γιατί οι ηγέτες του λαού όχι μόνο δεν πρέπει να είναι περήφανοι άνθρωποι, αλλά και να μισούν την υπερηφάνεια, με άλλα λόγια, ώστε όχι μόνο οι ίδιοι να είναι άμεμπτοι, αλλά και να μισούν τις κακίες των άλλων. Τους λέω να μην μισούν τους ανθρώπους, αλλά τις κακίες. «Και κάνε τους πάνω του αρχηγούς χιλιάδων, άρχοντες εκατοντάδων, άρχοντες των πενήντα και άρχοντες των δεκάδων· ας κρίνουν τον λαό ανά πάσα στιγμή και ας σου αναφέρουν κάθε σημαντικό θέμα» (Εξ. 18:12-22). Ας ακούσουν οι ηγέτες και οι πρεσβύτεροι του λαού ότι πρέπει να κρίνουν τον λαό κάθε ώρα και πρέπει πάντα να απονέμουν δικαιοσύνη χωρίς καθυστέρηση, να επιλύουν διαφορές, να συμφιλιώνουν όσους βρίσκονται σε πόλεμο και να ζητούν αμοιβαία συγχώρεση για όσους ζουν σε διαφωνία. Ας κατανοήσουν όλοι τα καθήκοντά τους από την Αγία Γραφή. Λέγεται ότι ο ίδιος ο Μωυσής έπρεπε να ασχοληθεί με τις υποθέσεις του Θεού και να εξηγήσει τον λόγο του Θεού στους ανθρώπους. Αλλά άλλοι ηγέτες, που ονομάζονταν αρχηγοί - εκατοντάδες αρχηγοί ή πενήντα αρχηγοί, έπρεπε να ασχοληθούν με δευτερεύουσες δικαστικές υποθέσεις που σχετίζονται με την επίλυση μικροδιαφορών. Νομίζω, όμως, ότι μια τέτοια απαλλαγή δόθηκε στην Εκκλησία όχι μόνο σε αυτόν τον αιώνα, αλλά διατηρείται και στον επόμενο αιώνα. Διότι ακούστε τι λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς σε δώδεκα θρόνους, κρίνοντας τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος 19:28). Βλέπετε ότι ο Κύριος, στον οποίο ο Πατέρας «έδωσε όλη την κρίση» (Ιωάννης 5:22), διορίζει για τον εαυτό Του άλλους ηγέτες που κρίνουν τον λαό σε μικρά ζητήματα, «αλλά του αναφέρουν κάθε σημαντικό». Γι' αυτό ο Κύριος είπε ότι κάποιος «υπόκειται σε κρίση», άλλος «υπόκειται στο Σανχεντρίν» και άλλος «υπόκειται στην πύρινη κόλαση» (Ματθαίος 5:22). Λέγεται επίσης ότι θα απαντάμε για κάθε άχρηστο λόγο, αλλά δεν είπε ότι θα δώσουμε απάντηση στον Θεό ως προς την ψευδομαρτυρία: «Εκπλήρωσε τους όρκους σου στον Κύριο» (Ματθαίος 5:33). Ωστόσο, «η βασίλισσα του νότου θα εγερθεί σε κρίση με αυτή τη γενιά και θα την καταδικάσει» (Ματθαίος 12:42). Αυτό είναι ένα διαφορετικό είδος καταδίκης. «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει» (Ματθαίος 13:43). Για όλα αυτά υπάρχει ένα σύμβολο ή «σκιά» του ουράνιου και μια εικόνα του «μέλλοντος» (πρβλ. Κολ. 2:17). Αλλά όπως διαβάζουμε αυτό που είναι γραμμένο ότι «ο μάτι δεν χορταίνει να βλέπει, ούτε το αυτί να ακούει» (Εκκλ. 1:8), έτσι δεν μπορούμε να θρέψουμε κοιτάζοντας και σκεφτόμαστε. πόσες προφορικές λέξεις διδάσκουν, πόσο ποικίλες είναι οι οδηγίες τους. Διότι όταν βλέπω ότι ο Μωυσής, ο προφήτης γεμάτος με Θεό, με τον οποίο ο Θεός μίλησε «πρόσωπο με πρόσωπο», ακολουθεί τη συμβουλή του ιερέα της Μαδιάς Ιοθόρ, το μυαλό μου στέκεται ακίνητο σε σιωπηλό θαυμασμό. Γιατί η Γραφή λέει: «Και ο Μωυσής άκουσε τα λόγια του πεθερού του και έκανε όλα όσα είπε» (Εξ. 18:24). Δεν είπε: «Ο Θεός μου μιλάει, και αυτό που πρέπει να κάνω μου υποδεικνύεται με λόγια από τον ουρανό» και «Πώς μπορώ να ακολουθήσω τη συμβουλή ενός ανθρώπου, αλλά και ενός ειδωλολάτρη, ξένου προς τον λαό του Θεού;» Ακούει και κάνει ό,τι του λένε. Ομοίως, και εμείς, έχοντας ακούσει μερικές φορές κάτι σοφό να λένε οι ειδωλολάτρες, δεν πρέπει να απορρίπτουμε αμέσως τα λόγια τους μόνο με το σκεπτικό ότι απορρίπτουμε αυτούς που τα είπαν. Εμείς, που τηρούμε τον νόμο του Θεού που μας δόθηκε, δεν πρέπει να υπερηφανευόμαστε και να περιφρονούμε τα λογικά λόγια, αλλά πρέπει να ακολουθούμε αυτό που είπε ο Απόστολος: «Δοκιμάζετε τα πάντα, κρατάτε το καλό» (Α' Θεσ. 5:21). Ποιος από τους ηγέτες του λαού του Ισραήλ σήμερα -όχι αυτός που έχει λάβει αποκάλυψη από τον Θεό, αλλά τουλάχιστον γνωρίζει καλά τον νόμο- θα συγκατατεθεί να δεχτεί συμβουλές ακόμη και από έναν υφιστάμενο ιερέα, πόσο μάλλον από έναν λαϊκό ή έναν ειδωλολάτρη; Και ο Μωυσής, «ο πράος από όλους τους ανθρώπους στη γη» (Αριθμ. 12:3), άκουσε τη συμβουλή του κατώτερου εαυτού του για να δείξει στους ηγέτες ένα παράδειγμα ταπεινότητας και να δείξει μια εικόνα του μυστηρίου που έρχεται. Διότι ήξερε ότι κάποια στιγμή στο μέλλον οι Εθνικοί θα έδιναν χρήσιμες συμβουλές σχετικά με τον Μωυσή, ότι θα έφερναν πνευματική κατανόηση του νόμου του Θεού. Ήξερε ότι ο νόμος θα τους άκουγε και θα έκανε ό,τι έλεγαν. Διότι ο «νόμος», όπως ισχυρίζονται οι Εβραίοι, είναι «ανίσχυρος», αφού «αδυνατίζεται από τη σάρκα» (Ρωμ. 8:3), δηλαδή με το γράμμα, και δεν μπορεί να επιτελέσει τίποτα σύμφωνα με το γράμμα, «γιατί ο νόμος δεν τελειοποίησε τίποτα» (Εβρ. 7:19). Σύμφωνα με αυτή την οδηγία που δώσαμε στο νόμο, όλα μπορούν να έχουν πνευματικό νόημα. Τώρα μπορούμε να κάνουμε πνευματικές θυσίες αντί για σαρκικές. Ο Λεπρικός Νόμος, που δεν μπορεί να τηρηθεί κυριολεκτικά, μπορεί να τηρηθεί πνευματικά. Και επομένως στο πώς καταλαβαίνουμε και πώς αντιλαμβανόμαστε και πώς συμβουλεύουμε, ο νόμος τα καταφέρνει όλα. και, κυριολεκτικά, δεν κάνει τα πάντα, αλλά πολύ λίγα. 7. Αφού έφυγε ο Ιοθόρ και ο Μωυσής μετακόμισε «από τη Ραφιδίμ στην έρημο του Σινά» (Έξοδος 19:2), ο Κύριος κατέβηκε στον Μωυσή «σε πυκνό σύννεφο» (Έξοδος 19:9) ώστε οι Ισραηλίτες, βλέποντας αυτό, να τον πιστέψουν και να ακούσουν τα λόγια του. «Και είπε ο Κύριος στον Μωυσή: Πήγαινε στον λαό, και αγιοποίησε τον σήμερα και αύριο· ας πλύνουν τα ρούχα τους για να είναι έτοιμοι για την τρίτη ημέρα» (Εξ. 19:10-11). Αν κάποιος έρθει να ακούσει τον λόγο του Θεού, ας ακούσει την εντολή του Θεού: μετά τον αγιασμό, πρέπει να έρθει να ακούσει αυτόν τον λόγο και να πλύνει τα ιμάτιά του. Γιατί αν έρθεις με βρώμικα ρούχα, θα ακούσεις επίσης: "Φίλε! Πώς ήρθες εδώ χωρίς να φοράς νυφικά;" (Ματθαίος 22:12). Έτσι, κανείς δεν μπορεί να ακούσει τον λόγο του Θεού αν πρώτα δεν αγιάσει τον εαυτό του, δηλαδή αν δεν γίνει άγιος «και κατά σώμα και πνεύμα» (Α' Κορ. 7:34) και αν δεν πλύνει τα ρούχα του. Γιατί σύντομα θα πάει στη γαμήλια γιορτή για να φάει τη σάρκα του Αρνίου και να πιει το ποτήρι της σωτηρίας. Ας μην έρθει κανείς σε αυτή τη γιορτή με βρώμικα ρούχα. Η σοφία το διατάζει και σε άλλο μέρος: «Τα ρούχα σου ας είναι φωτεινά ανά πάσα στιγμή» (Εκκλ. 9:8). Γιατί τα ρούχα σας κάποτε πλύθηκαν όταν λάβατε τη χάρη του βαπτίσματος, καθαρίστηκαν στο σώμα, πλύθηκαν από κάθε ακαθαρσία σάρκας και πνεύματος. «Ό,τι καθάρισε ο Θεός, δεν το θεωρείτε ακάθαρτο» (Πράξεις 10:15, 11:9). Ακούστε τώρα ένα είδος αφιερώματος: «Να είστε έτοιμοι για την τρίτη μέρα· μην αγγίζετε γυναίκες» (Έξοδος 19:15). Και ο Απόστολος λέει το ίδιο: «Καλό είναι ο άντρας να μην αγγίζει γυναίκα» (Α’ Κορ. 7,1). Ωστόσο, ο γάμος είναι μια σίγουρη θεραπεία για όσους τον χρειάζονται λόγω της αδυναμίας τους. Και όμως ας ακούσουμε τη συμβουλή του Αποστόλου: «Σας λέω, αδελφοί, ο καιρός είναι λίγος, ώστε όσοι έχουν γυναίκες να είναι σαν να μην είχαν... και αυτοί που αγοράζουν σαν να μην αποκτούν· και όσοι χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο σαν να μην τον χρησιμοποιούν» (Α' Κορ. 7:29-31). Η προσωρινή βασιλεία παρέρχεται για να έρθει η διαρκής και αιώνια βασιλεία, όπως μας δίνεται η οδηγία να λέμε στην προσευχή: «Ελθέτω η βασιλεία σου» (Ματθαίος 6:10) στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XII. Για το λαμπερό πρόσωπο του Μωυσή και για το πέπλο που έβαλε στο πρόσωπό του 1. Ένα απόσπασμα από το βιβλίο της Εξόδου που μας διαβάστηκε είτε μας ενθαρρύνει να αναζητήσουμε κατανόηση είτε μας αποθαρρύνει από αυτή την αναζήτηση. Ενθαρρύνει τους αδιάκριτους και ανεξάρτητους νου και απωθεί τους αδρανείς και πολυάσχολους νου, γιατί λέγεται: «Και ο Ααρών και όλοι οι γιοι Ισραήλ είδαν τον Μωυσή, και ιδού, το πρόσωπό του έλαμπε, και φοβήθηκαν να τον πλησιάσουν» (Εξ. 34:30). Και λίγο πιο κάτω: «Έβαλα ένα πέπλο στο πρόσωπό μου. Όταν ο Μωυσής μπήκε μπροστά στον Κύριο για να μιλήσει μαζί Του, τότε έβγαλε το πέπλο» (Εξ. 34:33-34). Αλλά ο Απόστολος, συζητώντας αυτά τα ερωτήματα με την εγγενή του υπέρτατη κατανόηση, για την οποία είπε: «Έχουμε το νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), λέει: «Αν η διακονία των θανατηφόρων γραμμάτων που ήταν χαραγμένα στις πέτρες ήταν τόσο ένδοξη ώστε τα παιδιά του Ισραήλ να μην μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπο του Μωυσή επειδή η δόξα του προσώπου του δεν θα έφευγε πολύ;» (2 Κορ. 3:7-8). Και πάλι, λίγο πιο κάτω, λέει: «Όχι σαν τον Μωυσή, που έβαλε πέπλο στο πρόσωπό του, για να μην βλέπουν οι γιοι του Ισραήλ στο τέλος του περάσματος, αλλά ο νους τους είναι τυφλός, γιατί το ίδιο πέπλο παραμένει άλυτο μέχρι σήμερα... όταν διαβάζουν τον Μωυσή, καλύπτεται πάνω από τις καρδιές τους» (2 Κορ. 3:13–15). Ποιος δεν θα εκπλαγεί από το μεγαλείο αυτών των μυστικών; Ποιος δεν θα φοβόταν στη θέα μιας αναίσθητης καρδιάς; Το πρόσωπο του Μωυσή έλαμψε, αλλά τα παιδιά του Ισραήλ δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπό του. Μπορούσε να κοιτάξει τη λάμψη του προσώπου του, γιατί, σύμφωνα με τον Απόστολο, «το ίδιο πέπλο παραμένει ασήκωτο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης» (Β' Κορ. 3:14) και μέχρι σήμερα ο Μωυσής μιλάει με λαμπερό πρόσωπο, γιατί δεν διαφέρουμε από το πρόσωπό του. «Το ίδιο πέπλο παραμένει μέχρι τώρα στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης» (Β΄ Κορ. 3:14), η γνώμη που εξέφρασε ο Απόστολος θα μας είχε στερήσει κάθε ελπίδα κατανόησης, αν δεν είχε προσθέσει: «Όταν όμως στραφούν στον Κύριο, τότε αυτό το πέπλο αφαιρείται» (Β΄ Κορ. 3:16). Από αυτό θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ενώ διαβάζουμε τις Θείες Γραφές χωρίς να τις καταλαβαίνουμε, ενώ τα γραπτά παραμένουν κρυφά από εμάς, δεν έχουμε στραφεί ακόμη στον Κύριο, και το πέπλο αναμφίβολα δεν έχει ακόμη αφαιρεθεί. 2. Ας δούμε τι σημαίνει να «στρεφόμαστε στον Κύριο». Και για να καταλάβουμε πιο ξεκάθαρα τι σημαίνει να γυρίζεις, πρέπει να μάθουμε τι σημαίνει να απομακρύνεσαι. Όποιος ασχολείται με κουτσομπολιά ενώ διαβάζει τα λόγια του νόμου απομακρύνεται. Όποιος απορροφάται σε εγκόσμιες φροντίδες, χρήματα, κέρδος, όταν διαβάζεται ο Μωυσής, απομακρύνεται. Όποιος είναι δεσμευμένος από τις περιουσιακές φροντίδες και αποσπασμένος από την επιθυμία για πλούτο, που επιδιώκει τη δόξα αυτής της εποχής και τις εγκόσμιες τιμές, έχει απομακρυνθεί. Αυτός που φαίνεται να είναι ξένος σε αυτό που μόλις μιλήσαμε, που στέκεται και ακούει τα λόγια του νόμου με συγκεντρωμένη έκφραση στο πρόσωπό του και προσεκτικό βλέμμα, αλλά περιπλανιέται στην καρδιά και τις σκέψεις του, έχει επίσης απομακρυνθεί. Τότε τι σημαίνει μετατροπή; Αν γυρίσουμε την πλάτη σε όλα αυτά και στρέψουμε όλη την προσοχή, το ζήλο, την κατανόηση και τον ζήλο μας στον λόγο του Θεού. αν στοχαζόμαστε τον νόμο Του «μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 1:2), εάν, εγκαταλείποντας κάθε φροντίδα, αφοσιωθούμε στον Θεό, εάν ασκούμε τις μαρτυρίες Του, τότε θα στραφούμε στον Κύριο. Τελικά, αν θέλετε ο γιος σας να λάβει καλή εκπαίδευση, να γνωρίζει γραμματική και ρητορική, δεν θα τον απαλλάξετε από κάθε έγνοια και ανησυχία; Δεν θα του δώσετε την ευκαιρία να συγκεντρωθεί πλήρως στις σπουδές του, αφήνοντας στην άκρη όλα τα άλλα θέματα; Δεν φροντίζεις να έχει όλα όσα χρειάζεται - μέντορες, βιβλία; Δεν θα αναλάβετε όλα τα έξοδα μέχρι να τελειώσει τις σπουδές του; Πόσοι από εμάς μελετούν το νόμο του Θεού έτσι; Ποιος από εμάς του στράφηκε με τέτοια ζήλια; Ποιος επιδιώκει τη θεία διδασκαλία τόσο ένθερμα όσο την εγκόσμια εκπαίδευση; Και γιατί παραπονιόμαστε αν δεν είμαστε ικανοί σε κάτι επειδή δεν σπουδάζουμε; Κάποιοι από εσάς θα φύγετε αμέσως αφού ακούσετε την επιλεγμένη ανάγνωση. Δεν χρειάζεται να εξετάζετε αυτά που διαβάζετε ή να τα συγκρίνετε, έχετε ξεχάσει την εντολή του νόμου του Θεού: «Ρωτήστε τον πατέρα σας και θα σας πει, οι πρεσβύτεροι σας, και θα σας πουν» (Δευτ. 32:7). Κάποιοι από εσάς δεν έχετε καν την υπομονή να ακούσετε μέχρι το τέλος όσα διαβάζουν στην εκκλησία. Άλλοι δεν ξέρουν καν αν έχει διαβάσει τίποτα, αφού είναι απασχολημένοι μιλώντας για εγκόσμιες υποθέσεις στις απώτερες γωνιές του οίκου του Θεού. Τολμώ να μιλήσω για αυτό γιατί όταν διαβάζουν τον Μωυσή, δεν είναι πια «ένα πέπλο που βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους», αλλά είναι περιφραγμένο με έναν τοίχο. Διότι αν ακόμη και αυτός που είναι παρών στο ναό, που ακούει προσεκτικά, αναλογίζεται αυτά που ακούει, τα συζητά και τα εξετάζει, που μαθαίνει αυτά που δεν μπορεί να ακολουθήσει, δύσκολα μπορεί να επιτύχει ελευθερία κατανόησης, τότε τι μπορούμε να πούμε γι' αυτόν που κλείνει τα αυτιά του για να μην ακούσει και γυρίζει την πλάτη του στον αναγνώστη, ώστε να λέγεται ότι έχει ένα πέπλο όταν το πέπλο βρίσκεται στο πέπλο της καρδιάς του. το νόημα περιέχεται, δεν φτάνει στα αυτιά του; Επομένως είναι ξεκάθαρο πώς έλαμψε το πρόσωπο του Μωυσή - τα λόγια που λέει είναι γεμάτα δόξα, αλλά είναι κρυμμένα, και όλη η δόξα του είναι μέσα. 3. Βλέπε επίσης τη σημασία αυτού που λέγεται στο νόμο ότι το πρόσωπο του Μωυσή έλαμψε, αν και υπήρχε ένα πέπλο πάνω του, και το χέρι του, το οποίο, όπως λέγεται, το έβαλε «στην αγκαλιά του», «ήταν λεπρό λευκό σαν το χιόνι» (Εξ. 4:6). Μου φαίνεται ότι αυτό αντανακλά πλήρως ολόκληρη τη δομή του νόμου, γιατί ο λόγος του νόμου αντανακλάται στο πρόσωπό του και οι πράξεις αντανακλώνται στο χέρι του. Επειδή όμως «με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί μπροστά του» (Ρωμ. 3:20) και κανένας νόμος δεν θα την φέρει «στην τελειότητα» (Εβρ. 7:19), το χέρι του Μωυσή «ήταν άσπρο από λέπρα» και κρυμμένο «στον κόλπο του», γιατί τα έργα του δεν θα ήταν τέλεια. Το πρόσωπό του λάμπει, αλλά είναι κρυμμένο κάτω από ένα πέπλο, γιατί στον λόγο του είναι η δόξα της γνώσης, αλλά είναι κρυμμένη. Γι' αυτό, ο προφήτης λέει: «Εάν δεν το ακούσεις αυτό, τότε η ψυχή μου θα θρηνήσει την υπερηφάνειά σου σε κρυφούς τόπους» (Ιερ. 13:17), και ο Δαβίδ λέει: «Αγάπησες την αλήθεια στην καρδιά σου και μου έδειξες σοφία μέσα μου» (Ψαλμ. 50:8). Έτσι, μόνο το πρόσωπο του Μωυσή λάμπει μέσα στο νόμο. Δεν υπάρχει δόξα στα χέρια του, μάλλον είναι ακόμη και καταδικασμένοι. δεν υπάρχει δόξα στα πόδια του. Του είπαν να βγάλει τα παπούτσια του, γιατί δεν υπήρχε δόξα στα πόδια του. Όλα αυτά συνδέονται αναμφίβολα με κάποιο είδος μυστηρίου, γιατί τα πόδια είναι το χαμηλότερο μέρος ενός ανθρώπου. Επομένως, φαίνεται ότι στους έσχατους χρόνους ο Μωυσής θα βγάλει τα παπούτσια του για να πάρει κάποιος άλλος τη νύφη του, και θα αποκαλούν το όνομά της «ο οίκος των παπουτσιών» (Δευτ. 25:10) 22, και έτσι θα είναι «μέχρι τώρα» (Β Κορ. 3:15). Έτσι το φως της δόξας προέρχεται μόνο από το πρόσωπο του Μωυσή. Ωστόσο, στο Ευαγγέλιο ολόκληρος ο Μωυσής δοξάζεται εκ νέου. Διότι ακούστε τι λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Ο Ιησούς πήρε τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη τον αδελφό του, και τους οδήγησε μόνοι σε ψηλό βουνό, και μεταμορφώθηκε μπροστά τους... Και ιδού, ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίστηκαν σε αυτούς [εν δόξα] 23, μιλώντας μαζί Του» (Ματθαίος 17:1-3). Δεν λέει ότι το πρόσωπό του έλαμψε, αλλά ότι οι προφήτες εμφανίστηκαν με δόξα και μίλησαν με τον Ιησού. Αυτό εκπλήρωσε την υπόσχεση που του δόθηκε στο όρος Σινά, όταν του ειπώθηκε: «Θα με δεις από πίσω» (Εξ. 33:23). Και ο Μωυσής τον είδε από πίσω, γιατί είδε τι έγινε τις επόμενες και τις τελευταίες ημέρες, και χάρηκε. Γιατί όπως ο Αβραάμ λαχταρούσε να δει την ημέρα του Κυρίου, «και είδε και χάρηκε» (Ιωάννης 8:56), έτσι και ο Μωυσής λαχταρούσε να δει την ημέρα του Κυρίου, «και είδε και χάρηκε». Χάρηκε άθελά του, γιατί δεν κατέβαινε πια από το βουνό, και μόνο το πρόσωπό του έλαμπε, αλλά ανέβηκε στο βουνό εντελώς δοξασμένος. Ο Μωυσής αναμφίβολα χάρηκε για Εκείνον για τον οποίο είπε: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα σου αναδείξει έναν προφήτη σαν εμένα από ανάμεσά σου, από τους αδελφούς σου· άκουσέ Τον» (Δευτ. 18:15). Τώρα είδε ότι είχε βρει τον εαυτό Του και ότι τα λόγια Του είχαν γίνει πραγματικότητα. Και για να μην αμφιβάλλει για τίποτα, ακούει τη φωνή του Πατέρα να λέει: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος· Ακούστε τον» (Ματθαίος 17:5). Ο Μωυσής είπε πρώτα: «Ακούστε Τον». Τώρα ο Πατέρας λέει: «Αυτός είναι ο Υιός Μου... Άκουσέ Τον» και δείχνει ότι αυτός για τον οποίο μιλάει βρέθηκε. Μου φαίνεται ότι ο Μωυσής χαίρεται για έναν άλλο λόγο: ο ίδιος τώρα, κατά κάποιο τρόπο, βγάζει το πέπλο, στρέφοντας προς τον Κύριο, όταν αυτό που προέβλεψε έχει γίνει ξεκάθαρα αληθινό ή έχει έρθει η ώρα που αυτό που έκρυβε αποκαλύπτεται από το Άγιο Πνεύμα. 4. Ωστόσο, πρέπει να εξετάσουμε την ερμηνεία του αγίου Αποστόλου και να εξετάσουμε τι εννοούσε όταν είπε: «Όταν όμως στραφούν στον Κύριο, τότε αφαιρείται αυτό το πέπλο». και με το γεγονός ότι πρόσθεσε «Ο Κύριος είναι πνεύμα», φαίνεται να εξηγεί τι είναι ο Κύριος. Ποιος δεν ξέρει ότι «ο Κύριος είναι πνεύμα»; Μίλησε αυτό το απόσπασμα για τη φύση και την ουσία του Κυρίου για να του πει: «Ο Κύριος είναι πνεύμα»; Ας προσέχουμε λοιπόν, όχι μόνο όταν διαβάζουν τον Μωυσή, αλλά και όταν διαβάζουν τον Παύλο, να μην πέσει πέπλο πάνω από την καρδιά μας. Και είναι προφανές ότι αν ακούμε απρόσεκτα, αν δεν κάνουμε προσπάθειες να συνδέσουμε τη γνώση με την κατανόηση, τότε οι Γραφές όχι μόνο του νόμου και των προφητών, αλλά και των αποστόλων και των Ευαγγελίων θα είναι κρυμμένες από εμάς κάτω από ένα παχύ πέπλο. Φοβάμαι, όμως, ότι η αμέλεια και η αναλγησία της καρδιάς μας μπορεί να οδηγήσει στο γεγονός ότι τα Θεία βιβλία όχι μόνο θα καλυφθούν για εμάς, αλλά και θα σφραγιστούν, ώστε αν «δώσουν ένα βιβλίο σε κάποιον που δεν ξέρει να διαβάζει και πουν: «διάβασε το» και εκείνος απαντήσει: «Δεν ξέρω να διαβάζω» και «αυτός το διαβάζει και λέει: δεν μπορεί, γιατί είναι σφραγισμένο»» (Ησ. 29:12, 11). Από αυτό είναι σαφές ότι όχι μόνο πρέπει να μελετάμε επιμελώς τις Αγίες Γραφές, αλλά και να προσευχόμαστε στον Θεό και να Τον παρακαλούμε μέρα και νύχτα να φέρει το Αρνίο «από τη φυλή του Ιούδα» και να ανοίξει ο ίδιος το βιβλίο και να ανοίξει τις σφραγίδες από αυτό (πρβλ. Αποκ. 5:5). Διότι Αυτός είναι που ανοίγει τις Γραφές και ανάβει τις καρδιές των μαθητών, ώστε να λένε: «Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας μίλησε στο δρόμο και όταν μας εξήγησε τις Γραφές;» (Λουκάς 24:32). Ίσως μπορεί τώρα να μας αποκαλύψει τι ενέπνευσε τον Απόστολό Του να πει: «Ο Κύριος είναι πνεύμα· και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Α' Κορ. 3:17). Και, τουλάχιστον όσο μου επιτρέπει η περιορισμένη κατανόησή μου να πω, νομίζω ότι ο Λόγος του Θεού είναι διαφορετικός για διαφορετικούς ακροατές. Όπως έχουμε πει πολλές φορές, αποκαλείται άλλοτε «οδός», άλλοτε «αλήθεια», άλλοτε «ζωή» (Ιωάννης 14:16), άλλοτε «ανάσταση» (Ιωάννης 11:25), άλλοτε «σάρκα» (Ιωάννης 1:14), άλλοτε «πνεύμα» (Ιωάννης 11:25). Διότι, παρόλο που έλαβε αληθινά από την Παρθένο την ουσία της σάρκας με την οποία υπέφερε στον Σταυρό και άρχισε την ανάσταση, εντούτοις, υπάρχει ένα μέρος όπου ο Απόστολος λέει: «Ακόμα κι αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά σάρκα, τώρα δεν το ξέρουμε πια» (Β Κορ. 5:16), γιατί ακόμη και τώρα ο λόγος Του καλεί τους ακροατές του σε έναν πιο λεπτό και πνευματικό νόμο, δεν τους λέει τίποτα πιο λεπτό και πνευματικό. Αυτός που θέλει να αφαιρέσει το πέπλο από την καρδιά του, πρέπει να στραφεί στον Κύριο. όχι στον Κύριο, σαν στη σάρκα - και Αυτός, χωρίς αμφιβολία, είναι αυτό, γιατί λέγεται: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14) - αλλά, ας πούμε έτσι, στον Κύριο ως προς το πνεύμα. Γιατί αν στραφεί στον Κύριο ως προς το πνεύμα, θα περάσει από το σαρκικό στο πνευματικό, από τη δουλεία στην ελευθερία, αφού «όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β Κορ. 3:17). Και για να γίνουν ακόμη πιο ξεκάθαρα τα όσα είπε ο Απόστολος, ας εξετάσουμε μερικές άλλες σκέψεις του. Λέει, λοιπόν, απευθυνόμενος σε όσους θεωρούσε ανίκανους να φιλοξενήσουν: «Αποφάσισα να μη γνωρίζω τίποτα ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού Χριστό και Αυτόν τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2). Δεν τους είπε: «Ο Κύριος είναι πνεύμα» (Β' Κορ. 3:17), ούτε είπε ότι ο Χριστός είναι η σοφία του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 1:21, 24). Διότι δεν μπορούσαν να γνωρίσουν τον Χριστό ως σοφία, παρά μόνο ως «σταυρωμένο». Αλλά σε εκείνους στους οποίους είπε: «Κηρύττουμε τη σοφία ανάμεσα σε εκείνους που είναι τέλειοι, αλλά όχι τη σοφία αυτής της εποχής και όχι τις δυνάμεις αυτού του περαστικού αιώνα, αλλά κηρύττουμε τη μυστική, κρυφή σοφία του Θεού» (Α΄ Κορ. 2:6-7), ήταν απαραίτητο να αντιληφθούμε τον Λόγο του Θεού όχι τόσο ως σάρκα, αλλά ως «το μυστικό του Θεού». Γι' αυτό λέγεται εδώ σε όσους καλούνται να περάσουν από τη σαρκική στην πνευματική κατανόηση: «Ο Κύριος είναι Πνεύμα· και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β Κορ. 3:17). Και για να δείξει ότι ο ίδιος είχε ήδη αποκτήσει την ελευθερία της γνώσης και είχε απαλλαγεί από τη σκλαβιά του πέπλου, σε αυτά τα λόγια προσθέτει: «Όλοι όμως, με ανοιχτό πρόσωπο, βλέποντας σαν καθρέφτη τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα» (Β Κορ. 3:18). Και αν προσευχόμαστε στον Κύριο να αφαιρέσει το πέπλο από τις καρδιές μας, θα αποκτήσουμε πνευματική κατανόηση μόνο αν στραφούμε στον Κύριο και αρχίσουμε να αναζητούμε την ελευθερία της γνώσης. Αλλά πώς μπορούμε να κερδίσουμε την ελευθερία, εμείς που υπηρετούμε τον κόσμο, που υπηρετούμε το χρήμα, που υπηρετούμε τις επιθυμίες της σάρκας; ενοχοποιώ τον εαυτό μου. Κατηγορώ τον εαυτό μου, καταδικάζω τον εαυτό μου για τις αμαρτίες μου, για να δουν αυτοί που ακούνε τι αναγνωρίζουν για τον εαυτό τους. Εν τω μεταξύ, θα πω ότι ενώ είμαι απασχολημένος με ένα από τα παραπάνω, δεν έχω στραφεί ακόμη στον Κύριο, δεν αγωνίζομαι για ελευθερία αν με δεσμεύουν τέτοια θέματα και ανησυχίες. Είμαι σκλάβος της δουλειάς ή της φροντίδας με την οποία είμαι προσκολλημένος. Γνωρίζω ότι είναι γραμμένο: «Όποιος τον νικήσει κάποιος είναι δούλος του» (Β΄ Πέτ. 2:19). Και ακόμα κι αν η αγάπη για το χρήμα δεν με έχει νικήσει, ακόμα κι αν η έγνοια για την περιουσία και τον πλούτο δεν με έχει δεσμεύσει, εξακολουθώ να θέλω τον έπαινο από τους ανθρώπους και να αναζητώ δόξα αν εξαρτώμαι από τις απόψεις των ανθρώπων, από το τι σκέφτεται αυτός ή εκείνος για μένα, πώς με φέρεται, ώστε να μην τον αντιπαθώ αν με συμπαθεί. Κι ενώ τα ψάχνω όλα αυτά, είμαι σκλάβος όλων. Αλλά θέλω τουλάχιστον να προσπαθήσω να δω αν μπορώ να ελευθερωθώ από όλα αυτά, αν μπορώ να απαλλαγώ από τα δεσμά της αποκρουστικής σκλαβιάς και να βρω την ελευθερία, ακούγοντας το κάλεσμα του Αποστόλου που είπε: «Αδελφοί κληθήκατε στην ελευθερία» (Γαλ. 5:13). «Μη γίνεστε δούλοι ανθρώπων» (Α' Κορ. 7:23). Αλλά ποιος θα μου δώσει αυτή την ελευθερία; Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτή την απρεπή σκλαβιά, αν όχι Αυτός που είπε: «Αν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι» (Ιωάννης 8:36); Ξέρω όμως επίσης ότι ένας σκλάβος λαμβάνει την ελευθερία μόνο αν υπηρετεί πιστά τον κύριό του και τον αγαπά. Και λοιπόν ας υπηρετούμε πιστά και ας αγαπάμε τον Κύριο τον Θεό μας με όλη μας την καρδιά και με όλη μας την ψυχή, και με όλη τη διάνοιά μας και με όλη μας τη δύναμη (πρβλ. Μάρκος 12:30), ώστε ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ο Κύριός μας, να μας δώσει ελευθερία, «Σε αυτόν δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XIII. Για το τι θυσίασαν για τη σκηνή 1. Έχουμε μιλήσει στο παρελθόν όσο καλύτερα μπορούσαμε για τη σκηνή του Μαρτυρίου, αλλά το βιβλίο της Εξόδου επαναλαμβάνει συχνά την περιγραφή του. Αναφέρεται τόσο όταν ο Θεός λέει στον Μωυσή πώς να χτίσει τη σκηνή, όσο και όταν ο Μωυσής διατάζει τον λαό να παρέχει υλικά για την κατασκευή του, όπως περιγράφεται στο απόσπασμα που μόλις μας διαβάσατε. Αλλά μεμονωμένα αντικείμενα που δημιουργήθηκαν από τον Βεζαλεήλ και άλλους σοφούς αναφέρονται επίσης περαιτέρω, και ξανά όταν τα έφεραν στον Μωυσή και ξανά όταν ο Κύριος διέταξε να τα αφιερώσουν. Επιπλέον, αυτά τα στοιχεία αναφέρονται σε άλλα βιβλία ή ποιήματα και συχνά επαναλαμβάνονται για να σας υπενθυμίσουν τι σχετίζεται με αυτά. Τώρα διαβάζουμε ένα απόσπασμα που λέει: «Και ο Μωυσής είπε σε όλη την εκκλησία των γιων Ισραήλ: Αυτό πρόσταξε ο Κύριος: Κάντε μια προσφορά στον Κύριο: καθένας που έχει καρδιά θα φέρει πρώτους καρπούς στον Κύριο, χρυσό, ασήμι, χαλκό, υάκινθο, πορφυρό και διπλό ερυθρό, 24 δέρμα τράγος και εκλεκτό λινάρι, κόκκινα δέρματα από κριάρι, κόκκινα δέρματα... πέτρα όνυχα και πέτρες για το εφόδιο και τον θώρακα. Και ας έρθει κάθε ένας από εσάς που είναι σοφός στην καρδιά και ας κάνει όλα όσα έχει διατάξει ο Κύριος» (Εξ. 35:4-10) Όταν το σκέφτομαι αυτό, κοιτάζω μέσα μου και διαπιστώνω ότι είμαι απογοητευμένος και ενοχλημένος που δεν μπορώ να βρω εξήγηση για όλα αυτά, γιατί φοβάμαι ότι ακόμα κι αν ο Κύριος αποφάσιζε να το αποκαλύψει αυτό σε κάποιον - και δεν θα τολμήσω να μιλήσω για τον εαυτό μου. Βρείτε ακροατές σε μια τέτοια περίπτωση, κάποιος που προσπάθησε να εξηγήσει αυτό το απόσπασμα θα ρωτηθεί πού ή πώς ή ενώπιον ποιου να ρίξει τα μαργαριτάρια του Κυρίου (πρβλ. Ματθ. 7:6), αλλά επειδή ειλικρινά περιμένετε ότι θα ειπωθεί κάτι για αυτό που διαβάζετε, και ο Κύριός μου με διατάζει, λέγοντας: «Έπρεπε να είχατε δώσει το ασήμι μου στους εμπόρους, και θα είχα λάβει. θα Του ζητήσω να κάνει το λόγο μου τα χρήματά Του, ώστε να σας δανείσω όχι τα χρήματά μου και όχι τον χρυσό μου, για να μπορέσω να σας μιλήσω με τον λόγο Του και το μυαλό Του και να τα φέρω στην ακοή σας Εσείς που έχετε λάβει τα χρήματα του Κυρίου γνωρίζετε ήδη πώς να ετοιμάσετε ένα κέρδος για τον Κύριο όταν έρθει. Το να επωφελούμαστε από τον λόγο του Θεού σημαίνει να κάνουμε όπως μας διατάζει. Επομένως, εάν, έχοντας ακούσει αυτόν τον λόγο, ενεργείτε σύμφωνα με αυτόν και ζείτε σύμφωνα με αυτά που ακούτε, ετοιμάζετε κέρδος για τον Κύριο. Ο καθένας σας μπορεί να αποκτήσει δέκα τάλαντα από τα πέντε και να ακούσει από τον Κύριο: «Μπράβο, καλό και πιστό δούλε!» (Ματθαίος 25:21), «πάρτε τον έλεγχο δέκα πόλεων» (Λουκάς 19:17). Προσέξτε όμως να μην κρατάτε τα χρήματα που λαμβάνετε, «τυλιγμένα σε μαντήλι» (Λουκάς 19:20) ή να τα κρύβετε «στη γη» (Ματθαίος 25:25), γιατί ξέρετε καλά τι θα γίνει με αυτούς που το έκαναν αυτό όταν έρθει ο Κύριος. Επομένως, θα προσπαθήσουμε να πούμε λίγα για πολλά, ή μάλλον λιγότερα για λίγα, προκειμένου να εξισορροπήσουμε την ικανότητά μας να μιλάμε και την ικανότητά σας να ακούτε. 2. Ας δούμε, λοιπόν, πρώτα απ' όλα τι λέει ο Μωυσής στα παιδιά του Ισραήλ: «Κάντε προσφορά από τον εαυτό σας στον Κύριο· καθένας που έχει καρδιά θα φέρει τους πρώτους καρπούς στον Κύριο» (Εξ. 35:5). Ο Μωυσής δεν θέλει να δώσετε περισσότερα από όσα μπορείτε στον Θεό. Λέει: «Καθένας που αντιλαμβάνεται στην καρδιά του θα φέρει τους πρώτους καρπούς στον Κύριο». Τους διέταξαν να φέρουν χρυσό, ασήμι, χαλκό και άλλα υλικά. Πώς μπορώ να τα βγάλω όλα αυτά από τον εαυτό μου; Είναι χρυσός μέσα μου, ή ασήμι, ή οτιδήποτε άλλο απαραίτητο; Όλα αυτά δεν τα βγάζουν όλοι από τις ντουλάπες ή το σεντούκι τους; Τι εννοεί λοιπόν ο Μωυσής όταν λέει: «Καθένας που αντιλαμβάνεται στην καρδιά του θα φέρει τους πρώτους καρπούς στον Κύριο»; Είναι προφανές ότι ο χρυσός, το ασήμι και άλλα υλικά από τα οποία χτίστηκε η σκηνή προέρχονταν από τις αποθήκες και τα σεντούκια όλων. Ο πνευματικός νόμος, ωστόσο, απαιτεί για τη σκηνή το χρυσό που είναι κρυμμένο μέσα μας και το ασήμι που είναι κρυμμένο μέσα μας, και όλα τα άλλα υλικά που μπορεί να υπάρχουν μέσα μας και τα οποία μπορούμε να φέρουμε. Γιατί η Γραφή λέει: «Ο λόγος είναι κοντά σου, στο στόμα σου και στην καρδιά σου... Διότι αν ομολογήσεις με το στόμα σου ότι ο Ιησούς είναι Κύριος και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς» (Ρωμ. 10:8-9). Έτσι, αν πιστεύεις «με την καρδιά σου», η καρδιά σου και η κατανόησή σου είναι χρυσός, και θυσιάζεις την πίστη της καρδιάς σου ως χρυσάφι για τη σκηνή του Μαρτυρίου. Η ομολογία ως ασήμι, λοιπόν, ο Μωυσής, που είναι ο πνευματικός νόμος, λέει: «Κάντε προσφορές από τον εαυτό σας». Τα παίρνεις από τον εαυτό σου, είναι μέσα σου, ακόμα κι αν είσαι πολύ φτωχός - είναι μέσα σου. Και αυτό που προσθέτει ισχύει και για αυτό: «Καθένας που αντιλαμβάνεται με την καρδιά του», γιατί δεν μπορείτε να φέρετε τίποτα στον Θεό ούτε από τον λόγο σας ούτε από την κατανόησή σας, εκτός αν πρώτα κατανοήσετε αυτό που λέγεται στην καρδιά σας. Εάν δεν ακούσετε προσεκτικά και επιμελώς, ο χρυσός ή το ασήμι σας δεν θα εξευγενιστεί, αλλά απαιτείται να εξευγενιστεί. Ακούστε τι λέει η Γραφή: «Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, ασήμι καθαρισμένο από τη γη σε καμίνι, επτά φορές εξευγενισμένο» (Ψαλμ. 11:7). Επομένως, αν καταλάβετε στην καρδιά σας αυτό που ειπώθηκε, ο χρυσός σας, δηλαδή η κατανόησή σας, θα εξαγνιστεί και το ασήμι σας, δηλαδή τα λόγια σας, θα εξαγνιστεί. Τι μπορούμε να πούμε για τον χαλκό; Είναι επίσης απαραίτητο για την κατασκευή της σκηνής. Φαίνεται ότι ο χαλκός μπορεί να σημαίνει δύναμη και σε αυτή την περίπτωση συμβολίζει τη δύναμη και την υπομονή. Αλλά για να μην πει κανείς ότι αυτό που δεν υποστηρίζεται από την αυθεντία της Γραφής είναι μάλλον μια υπόθεση παρά μια εξήγηση, θα εκφράσω τη γνώμη μου ότι ο ορείχαλκος μπορεί να σημαίνει φωνή. Γιατί άλλο είναι ο λόγος και άλλο η φωνή. Η ομιλία μέσω της γλώσσας ελέγχεται από το μυαλό. και η φωνή είναι, για παράδειγμα, αυτό που λέγεται στα λατινικά ή στα ελληνικά, σε υψωμένο ή συγκρατημένο τόνο. Αλλά, φυσικά, θα απαιτήσετε απόδειξη αυτού με παραδείγματα από τη Γραφή. Ακούστε τι λέει ο Απόστολος: «Εάν μιλώ γλώσσες ανθρώπων και αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι σαν κουσούρι που ηχεί ή κύμβαλο που κουδουνίζει» (Α' Κορ. 13:1). Έτσι, το να μιλάς σε γλώσσες και να μεταφράζεις από τη μια γλώσσα στην άλλη είναι μια προσφορά χαλκού. Γιατί είναι απαραίτητο στη σκηνή του Κυρίου να υπάρχουν τα πάντα, και στον οίκο του Θεού να μην λείπει τίποτα. Η φωνή λοιπόν, όπως είπαμε, είναι προσφορά χαλκού. Με τη βοήθειά του μεταφράζεται μια σκέψη από τη μια γλώσσα στην άλλη και μια συγκεκριμένη σκέψη εκφράζεται μέσω του λόγου. Και όλα αυτά προσφέρονται στον Θεό: σκέψη, λόγος και φωνή. 3. Τι να πούμε για τις άλλες προσφορές; Είναι πολλά από αυτά και θα ήταν πολύ δύσκολο να τα συζητήσουμε ξεχωριστά. Αλλά τι ωφελεί αν, έχοντας βάλει πολλή δουλειά, τα συζητάμε, αλλά οι ακροατές μας, απασχολημένοι με τις δικές τους υποθέσεις, που με δυσκολία αντέχουν μια ώρα ακούγοντας τον λόγο του Θεού, θα τα αφήσουν όλα να περάσουν και όλη η δουλειά θα πέσει στο νερό. «Αν ο Κύριος δεν οικοδομήσει σπίτι, αυτοί που το κτίζουν μάταια εργάζονται» (Ψαλμ. 126:1). Κι όμως, όπως είπαμε παραπάνω, μεταφέραμε τα λεφτά του Κυρίου στον κουμπαρά. Και ας σκεφτεί ο κάθε ακροατής πώς λαμβάνει αυτό που μεταφέρει. Λέγεται: «Καθένας που αντιλαμβάνεται στην καρδιά του θα φέρει τους πρώτους καρπούς στον Κύριο» (Έξοδος 35:5). Και αφού λέγεται για τους πρώτους καρπούς, θα ρωτήσω ποιοι είναι οι πρώτοι καρποί του χρυσού και του αργύρου. Και πώς μπορεί κανείς να φέρει τους πρώτους καρπούς του υάκινθου, του πορφύριου και του μωβ; Και πώς θα κάνει μια προσφορά κάποιος που «λαμβάνει με την καρδιά»; Αυτό ισχύει για τον καθένα μας. Ας δούμε λοιπόν πώς αντιλαμβανόμαστε με την καρδιά μας εμείς που είμαστε παρόντες εδώ και πώς κατανοούμε τον λόγο του Θεού. Υπάρχουν εκείνοι που αντιλαμβάνονται αυτά που διαβάζουν με την καρδιά τους, ενώ άλλοι δεν καταλαβαίνουν καθόλου τι λέγεται, αφού το μυαλό και η καρδιά τους είναι απασχολημένα με εμπορικές ή άλλες εγκόσμιες υποθέσεις ή μετρώντας κέρδη. Και πώς πιστεύεις ότι αντιλαμβάνονται στην καρδιά τους οι γυναίκες που μιλάνε τόσο πολύ που σπάζουν συνεχώς τη σιωπή με τις ατελείωτες ιστορίες τους; Τι μπορούμε να πούμε για το μυαλό τους, τι μπορούμε να πούμε για την καρδιά τους, αν σκέφτονται συνεχώς τα παιδιά τους ή τα νήματα τους ή τις ανάγκες του νοικοκυριού τους; Ειλικρινά φοβάμαι ότι είναι συγγενείς με εκείνες τις γυναίκες για τις οποίες ο Απόστολος λέει: «Αυτές, αδρανείς, συνηθίζουν να πηγαίνουν από σπίτι σε σπίτι και όχι μόνο είναι αδρανείς, αλλά και ομιλητικές, περίεργες και λένε ό,τι δεν πρέπει» (Α' Τιμ. 5:13). Πώς αντιλαμβάνονται τέτοιες γυναίκες με την καρδιά τους; Μπορεί κανείς να αντιληφθεί με την καρδιά μόνο αν είναι ελεύθερη, αν ο νους δεν δεσμεύεται από τίποτα και είναι απόλυτα συγκεντρωμένος. Εάν η καρδιά ενός ανθρώπου δεν είναι σε εγρήγορση, δεν θα μπορεί να λάβει με την καρδιά του και να φέρει δώρα στον Θεό. Και ακόμα κι αν ήμασταν απρόσεκτοι πριν, ας γίνουμε, χωρίς να διστάζουμε ούτε λεπτό, τώρα να γίνουμε πιο προσεκτικοί για να καταλάβουμε με το μυαλό μας. Είναι σωστό να γίνουν όλοι κοινωνοί της σκηνής του Κυρίου, γιατί ο Κύριος θα δει σίγουρα την προσφορά όλων. Πόσο ένδοξο θα είναι για σας αν στη σκηνή του Κυρίου ειπωθεί: «Αυτός είναι ο χρυσός», για παράδειγμα, «με τον οποίο καλύπτεται η κιβωτός της διαθήκης, - αυτό, το ασήμι από το οποίο είναι κατασκευασμένες οι βάσεις της στήλης, - αυτός ο χαλκός από τον οποίο οι δακτύλιοι, το κηροπήγιο και οι βάσεις των στηλών και οι στήθος είναι φτιαγμένοι με αυτές τις στήλες. στολισμένα είναι από αυτόν η πορφύρα του αρχιερέα - αυτό και εκείνο, το κόκκινο - εκείνο και ούτω καθεξής», και ούτω καθεξής, σε σχέση με όλα τα άλλα. Και, αντίθετα, πόσο λυπηρό και ντροπιαστικό θα είναι αν ο Κύριος, όταν έρθει να ρωτήσει για την κατασκευή της σκηνής, δεν βρει δώρα από εσάς σε αυτήν. αν δεν δει τίποτα που έφερες. Ή ήταν η ζωή σας τόσο αντιπνευματική, τόσο μακριά από την πίστη, που δεν θέλατε να αφήσετε μια ανάμνηση του εαυτού σας στη σκηνή του Θεού; Γιατί όπως «ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 12:31) έρχεται στον καθένα μας και ψάχνει να βρει τις δικές του πράξεις μέσα μας, και αν το βρει, μας θεωρεί ότι του ανήκουμε, και αντίστροφα, αν ο Κύριος, όταν έρθει, βρει κάτι δικό σας στη σκηνή του Μαρτυρίου, θα σας θεωρήσει ότι ανήκετε σε Αυτόν. Κύριε Ιησού, δώσε κι εγώ να είμαι άξιος να αφήσω μια ανάμνηση στη σκηνή Σου. Θα προτιμούσα, αν είναι δυνατόν, εκείνο το μέρος του χρυσού από το οποίο είναι φτιαγμένο το ελέηθρο, ή με το οποίο είναι καλυμμένη η κιβωτός, ή από το οποίο είναι φτιαγμένα το κηροπήγιο και το λυχνοστάτη, να είναι δικό μου. Ή, αν δεν έχω χρυσό, προσεύχομαι η προσφορά μου να είναι ασήμι, που θα είναι χρήσιμο στην κατασκευή κιόνων ή των βάσεων τους. Ή ίσως θα μου αξίζει να έχω χαλκό στη σκηνή μου, από τον οποίο είναι φτιαγμένα τα δαχτυλίδια και άλλα αντικείμενα που περιγράφονται στον Θείο Λόγο. Και αν είναι δυνατόν, καλό θα ήταν να γίνω ένας από τους πρίγκιπες και να φέρω πολύτιμους λίθους για να στολίσω το εφόδιο και τον θώρακα του αρχιερέα. Επειδή όμως όλα αυτά είναι ακατόρθωτα για μένα, ίσως μου αξίζει να έχω τρίχες κατσίκας στη σκηνή μου, για να μην αποδειχθώ εντελώς αδιάφορος και άκαρπος σε όλα. «Καθένας που αντιλαμβάνεται με την καρδιά του». Δες αν καταλαβαίνεις, δες αν το κρατάς, για να μην εξαφανιστούν και εξαφανιστούν αυτά που λέγονται χωρίς κανένα όφελος. Θέλω να σας δώσω παραδείγματα από την πνευματική σας ζωή. Εσείς που συνηθίζετε να συμμετέχετε στα Θεία μυστήρια, ξέρετε, όταν λαμβάνετε το Σώμα του Κυρίου, με ποια ευλάβεια και προσοχή φροντίζετε να μη χαθεί τίποτα, να μην χαθεί ούτε ένα μόριο από τα ιερά χαρίσματα. Γιατί πιστεύετε, και δικαίως, ότι είστε υπεύθυνοι να διασφαλίσετε ότι τίποτα δεν θα χαθεί από την αμέλειά σας. Αλλά αν είστε τόσο προσεκτικοί σε σχέση με το Σώμα Του, και έχετε δίκιο σε αυτό, τότε πώς πιστεύετε ότι αυτή η παραμέληση του λόγου Του θα θεωρηθεί λιγότερο έγκλημα για εσάς από την παραμέληση του σώματός Του; Έτσι, διατάχθηκαν να φέρουν τους πρώτους καρπούς, δηλαδή τους πρώτους καρπούς. Αυτός που θα φέρει τους πρώτους καρπούς σίγουρα θα λάβει και τους υπόλοιπους. Κοίτα πόσο χρυσάφι και ασήμι και ό,τι άλλο πρέπει να έχουμε για να θυσιάσουμε και στον Κύριο και να περισσέψουμε για τον εαυτό μας. Πρώτα απ' όλα, ο νους μου πρέπει να κατανοήσει τον Θεό και να Του φέρει τους πρώτους καρπούς των καρπών της κατανόησής του, ώστε όταν κατανοήσει τον Θεό, να μπορεί να γνωρίζει όλα τα άλλα. Ας συμμετάσχει ο λόγος σε αυτό, και όλα τα άλλα μέσα μας. Ας δούμε όμως και άλλες προσφορές. «Υάκινθος, πορφυρό και διπλό ερυθρό, και λινό λεπτό υφαντό» (Εξ. 35:6). Εδώ είναι τέσσερα είδη υλικών από τα οποία κατασκευάζονται τα άμφια του αρχιερέα ή άλλα ιερά στολίδια. Κάποιοι έχουν μιλήσει για αυτό πριν από εμάς, και επειδή δεν πρέπει να κλέβουμε τα λόγια των άλλων, νομίζω ότι αν θέλουμε να τα χρησιμοποιήσουμε, τότε να αναγνωρίσουμε την πηγή τους. Έτσι, για τους ιερείς μας ήταν προφανές ότι αυτά τα υλικά αντιπροσωπεύουν τα τέσσερα στοιχεία που συνθέτουν τόσο αυτόν τον κόσμο όσο και το ανθρώπινο σώμα, δηλαδή τον αέρα, τη φωτιά, το νερό και τη γη. Έτσι, ο υάκινθος αναφέρεται στον αέρα - γιατί το ίδιο το χρώμα του το δείχνει - όπως το μωβ σημαίνει φωτιά. Ο Πορφύριος αντιπροσωπεύει το νερό, γιατί παίρνει το χρώμα του, θα λέγαμε, από το νερό. Το λεπτό λινό είναι συγγενικό με τη γη, γιατί προκύπτει από τη γη. Αυτές οι ίδιες ουσίες περιέχονται και σε εμάς, και αφού έχουμε εντολή να φέρουμε τους πρώτους καρπούς όλων αυτών στον Κύριο, λέγεται: «Προσφέρετε τον εαυτό σας στον Κύριο· καθένας που έχει καρδιά θα φέρει τους πρώτους καρπούς στον Κύριο» (Εξ. 35:5). 4. Αλλά νομίζω ότι πρέπει να σκεφτούμε γιατί ο Μωυσής μιλάει απλώς για άλλα υλικά και προσθέτει μόνο «διπλό» στο κόκκινο και «στριμμένο» στο λεπτό λινό. Τίθεται λοιπόν το ερώτημα γιατί μιλάει για άλλα υλικά, συμβολίζοντας άλλα στοιχεία, απλά, χωρίς να προσθέτει τίποτα, και μόνο στο ερυθρό, που σημαίνει φωτιά, προσθέτει «διπλό». Όλα αυτά είναι δυσνόητα και ακόμα πιο δύσκολα εξηγούνται. Ωστόσο, με τη βοήθεια του Κυρίου, θα προσπαθήσουμε να δώσουμε μια εξήγηση. Γιατί είναι απαραίτητο να πούμε κάτι και να αφήσουμε έξω τα υπόλοιπα. Λοιπόν, ας δούμε γιατί λέγεται "διπλό κόκκινο". Το χρώμα του, όπως ήδη είπαμε, δηλώνει το στοιχείο της φωτιάς. Ωστόσο, η φωτιά έχει διπλή δύναμη: τη μία φωτίζει και την άλλη καίει. Αυτό είναι το άμεσο νόημα. Ας δούμε τώρα την αλληγορική έννοια. Και εδώ, η φωτιά είναι διπλή: υπάρχει φωτιά σε αυτήν την εποχή, και υπάρχει φωτιά στο μέλλον. Ο Κύριος Ιησούς λέει στους «εργάτες της αδικίας»: «Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Αυτή η φωτιά καίει. Και η φωτιά που ήρθε να κατεβάσει ο Ιησούς «φωτίζει πραγματικά κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9). Αλλά υπάρχει και κάτι μέσα του που καίει, όπως παραδέχονται εκείνοι που λένε: «Δεν έκαιγε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας μίλησε στο δρόμο και όταν μας εξήγησε τη Γραφή;» (Λουκάς 24:32). Έτσι, εξηγώντας τις Γραφές, ταυτόχρονα φωτίζει και καίει. Αλήθεια, δεν ξέρω αν η αναμμένη φωτιά θα έχει τη δύναμη να φωτίσει τον κόσμο που έρχεται. Έτσι, η φύση της φωτιάς, όπως δείξαμε, είναι διπλή, επομένως έχει εντολή να φέρει ένα «διπλό κόκκινο ρόμπα». Ας δούμε πώς μπορούμε να θυσιάσουμε διπλή φωτιά για να χτίσουμε τη σκηνή. Εάν είστε δάσκαλος, χτίζετε μια σκηνή όταν διδάσκετε την Εκκλησία του Θεού. Γι' αυτό, ο Θεός σου λέει αυτό που είπε στον Ιερεμία: «Θα κάνω τα λόγια μου φωτιά στο στόμα σου» (Ιερ. 5:14). Και αν, όταν διδάσκετε και διδάσκετε την Εκκλησία του Θεού, μόνο κατακρίνετε και επιπλήττετε και καταδικάζετε τις αμαρτίες των ανθρώπων, αλλά δεν παρηγορείτε από τις Θείες Γραφές, δεν εξηγείτε τίποτα ακατανόητο, δεν αγγίζετε βαθύτερες γνώσεις, δεν αποκαλύπτετε μια πιο ιερή κατανόηση, τότε αν και προσφέρετε ερυθρό, αλλά δεν καίει, αλλά δεν ανάβει. Και πάλι, αν όταν διδάσκεις αποκαλύπτεις τα μυστικά του νόμου, συλλογίζεσαι για τα κρυφά, αλλά δεν κατακρίνεις τους αμαρτωλούς, δεν διορθώνεις τους απρόσεκτους, δεν απαιτείς αυστηρή πειθαρχία, τότε, αναμφίβολα, προσφέρεις ερυθρό, αλλά όχι διπλό, γιατί η φωτιά σου μόνο φωτίζει, αλλά δεν καίει. Γι' αυτό, αυτός που «σωστά έφερε» και «σωστά διαίρεσε» (Γεν. 4:7), 25 θυσιάζει ένα διπλό κόκκινο και συνδυάζει τη μικρή φλόγα της σοβαρότητας με το φως της γνώσης. 5. Ας δούμε επίσης τι σημαίνει «στριμμένο λινό». Διότι εδώ γίνεται μια προσθήκη στα άλλα στοιχεία. Είπαμε ότι το εκλεκτό λινό αντιπροσωπεύει τη γη, που είναι η σάρκα μας. Επομένως, δεν θέλει η σάρκα, λουσμένη στην χλιδή και χαϊδεμένη από ηδονές, να θυσιαστεί στον Θεό, αλλά να είναι στριμμένη και χαλιναγωγημένη. Ποιος είναι αυτός που στρίβει τη σάρκα του; Χωρίς αμφιβολία, αυτός που είπε: «Υποτάσσω και υποδουλώνω το σώμα μου, για να μην μείνω εγώ ο ίδιος ανάξιος, έχοντας κηρύξει στους άλλους» (Α' Κορ. 9:27). Έτσι, το να προσφέρεις εκλεκτά πλεγμένα λινά σημαίνει να αποδυναμώνεις τη σάρκα με την αποχή, τις αγρυπνίες και τον έντονο διαλογισμό. Φέρνουν και τρίχες κατσίκας. Ο νόμος απαιτεί αυτό το ζώο να θυσιαστεί για την αμαρτία. Το μαλλί είναι μια νεκρή, αναίμακτη, άψυχη μορφή. Αυτός που θυσιάζει αυτό το ζώο δείχνει ότι η έλξη για την αμαρτία έχει ήδη πεθάνει μέσα του και η αμαρτία δεν ζει πια και βασιλεύει στα μέλη του. Φέρνουν και αρνίσια δέρματα. Μερικοί άνθρωποι που ήταν πριν από εμάς πίστευαν ότι το κριάρι σήμαινε τρέλα. Και αφού το δέρμα δείχνει ότι το ζώο πέθανε, αυτός που θυσιάζει το δέρμα ενός κριαριού στον Κύριο δείχνει ότι η τρέλα μέσα του έχει πεθάνει. Συνεχίζει λέγοντας: «Και ήρθαν σύζυγοι, και όλοι έφεραν δαχτυλίδια, σκουλαρίκια, φουρκέτες και βραχιόλια σύμφωνα με την καρδιά τους» (Εξ. 35:22). Βλέπετε πώς εκείνοι που βλέπουν με την καρδιά τους, που έχουν αποκτήσει κατανόηση στην καρδιά τους, που κατευθύνουν το μυαλό τους στον λόγο του Θεού, φέρνουν δώρα στον Θεό; Φέρνουν λοιπόν δώρα και φέρνουν, όπως λέγεται, «δαχτυλίδια, σκουλαρίκια, φουρκέτες και βραχιόλια» των συζύγων τους. Έχουμε συχνά επισημάνει ότι η γυναίκα, σύμφωνα με την αλληγορική έννοια, σημαίνει τη σάρκα και ο άνδρας - την ορθολογική κατανόηση. Επομένως, οι γυναίκες που υποτάσσονται στους συζύγους τους είναι καλές σύζυγοι. καλή είναι η σάρκα που δεν αντιστέκεται πλέον στο πνεύμα, αλλά συμφωνεί μαζί του και υποτάσσεται σε αυτό. Γι' αυτό ο Κύριος είπε: «Αν δύο από εσάς συμφωνήσουν στη γη για οτιδήποτε ζητήσουν, θα γίνει γι' αυτούς από τον Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 18:19). Έτσι δωρίζουν «δαχτυλίδια, σκουλαρίκια, φουρκέτες και βραχιόλια». Βλέπεις πώς θυσιάζεται η ακοή στον Κύριο; Αλλά φέρνουν επίσης βραχιόλια στον Κύριο, υποδηλώνοντας καλή και επιδέξια εργασία που γίνεται μέσω της σάρκας. Όλα αυτά φέρνουν ορθολογική κατανόηση. Δωρίζονται όμως και φουρκέτες. Τις φουρκέτες τις φέρνει αυτός που ξέρει καλά να ξεχωρίζει τι πρέπει να γίνει και τι πρέπει να αποφεύγεται, τι είναι ευάρεστο στον Θεό και τι είναι αηδιαστικό, τι είναι δίκαιο και τι είναι άδικο. Όλα αυτά είναι φουρκέτες που προσφέρονται στον Κύριο. Οι γυναίκες δωρίζουν σκουλαρίκια στον Κύριο, γιατί είναι σοφές γυναίκες. Λέγεται ότι ήρθαν σοφές γυναίκες και έκαναν ό,τι ήταν απαραίτητο για τα άμφια του αρχιερέα. Αλλά οι γυναίκες που έδωσαν τα σκουλαρίκια τους για να φτιάξουν το χρυσό μοσχάρι ήταν ανόητες, εκείνες που απομάκρυναν τα αυτιά τους από την αλήθεια και στράφηκαν στους μύθους (πρβλ. Β' Τιμ. 4:4) και έτσι έφεραν σκουλαρίκια για να ρίξουν το κεφάλι του μοσχαριού. Ωστόσο, στο βιβλίο των Κριτών βρίσκουμε ένα άλλο είδωλο φτιαγμένο από γυναικεία σκουλαρίκια. Ευλογημένες λοιπόν οι γυναίκες, όπως ευλογημένη είναι η σάρκα που θυσιάζει στον Κύριο σκουλαρίκια και φουρκέτες και δαχτυλίδια και τα έργα των χεριών της, σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου. 6. Μετά από αυτό προστίθεται ότι αυτός που «είχε ένα δέντρο που δεν υποβάλλεται σε σήψη 26» (Εξ. 35:24) να το φέρει στον Κύριο. Αν κάποιος αγαπά τον Χριστό τον Κύριο «χωρίς αλλαγή» (Εφεσ. 6:24), τότε φέρνει στον Θεό ξύλο που δεν υπόκειται σε σήψη. Μακάριος, λοιπόν, αυτός που έχει είτε αμετάβλητη κατανόηση είτε αμετάβλητο σώμα και το θυσιάζει στον Θεό. Λέγεται: «Όποιος είχε ένα δέντρο που δεν σήπιζε», γιατί δεν έχουν όλοι ένα «δέντρο που δεν υπόκειται σε σήψη». Για το χρυσό και το ασήμι δεν λέγεται «ποιος το είχε», γιατί όλοι έχουν λόγο και κατανόηση. Αυτό δεν λέγεται για τα τέσσερα χρώματα, αφού τα σώματα όλων των ανθρώπων αποτελούνται από αυτά τα τέσσερα στοιχεία. Ωστόσο, το «ξύλο που δεν υπόκειται στη φθορά», δηλαδή η χάρη της αγνότητας και της παρθενίας, είναι σπάνιο, όπως λέει ο Κύριος: «Δεν μπορούν όλοι να λάβουν αυτόν τον λόγο, αλλά σε εκείνους που τον δίνουν» (Ματθαίος 19:11). 7. Λέγεται: «Οι άρχοντες έφεραν» (Εξ. 35:27) δώρα. Τι δώρα έφεραν οι πρίγκιπες; «Έφεραν πέτρα όνυχα και έστησαν πέτρες για το εφόδ και τον θώρακα» (Εξ. 35:27). Ονομάστηκαν στημένοι λίθοι επειδή ήταν τοποθετημένοι σε θώρακα που βρισκόταν στο στήθος του αρχιερέα και πάνω τους ήταν σκαλισμένα «τα ονόματα των γιων του Ισραήλ». Ο θώρακας που τοποθετείται στο στήθος του αρχιερέα υποδηλώνει την ορθολογική κατανόηση 27 που βρίσκεται μέσα μας. Πάνω του, όπως λέγεται, υπάρχουν «στημένες πέτρες», και το ίδιο συνδέεται με το εφόδιο με χρυσές αλυσίδες. Ένα διακοσμημένο εφόδιο υποδηλώνει καλά έργα. Έτσι, οι πράξεις ενώνονται με το νου και ο νους με τις πράξεις, ώστε να είναι σε αρμονία μεταξύ τους, γιατί «όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Ας στηρίζεται λοιπόν ο λόγος μας στις πράξεις, και οι πράξεις ας στολίζουν τον λόγο μας, γιατί συνδέονται σαν τα στολίδια του αρχιερέα. Αλλά απαιτείται οι πρίγκιπες να ενεργούν με αυτόν τον τρόπο. Έτσι στολίζονται όσοι ξεσηκώθηκαν να κυβερνήσουν τον λαό. Οι πρίγκιπες φέρνουν επίσης λάδι, το οποίο χρησιμοποιείται για δύο σκοπούς: για λύχνους και για χρίσμα. Διότι το κερί εκείνων που κυβερνούν τους ανθρώπους δεν είναι κρυμμένο ούτε τοποθετείται «κάτω από μια λαβή, αλλά σε ένα κηροπήγιο, και δίνει φως σε όλους μέσα στο σπίτι» (Ματθαίος 5:15). Αλλά οι πρίγκιπες φέρνουν επίσης ένα μείγμα θυμιάματος, το οποίο συνέταξε ο Μωυσής σε «γλυκό άρωμα ως θυσία στον Κύριο» (Εξ. 29:41), για να πουν κι αυτοί: «Εμείς είμαστε το άρωμα του Χριστού» (Β΄ Κορ. 2:15). Και αφού ο λαός έκανε τις προσφορές, λέγεται: «Και ο Μωυσής κάλεσε... όλους τους σοφούς στην καρδιά... να αρχίσουν να δουλεύουν» (Έξοδος 36:2) και τα συγκέντρωσε όλα μαζί. Αλλά «όλες οι γυναίκες που ήταν σοφές στην καρδιά» κλήθηκαν (Εξ. 35:25) να κάνουν ό,τι ήταν σωστό για αυτές στη σκηνή του Κυρίου. Βλέπεις λοιπόν ότι όλα τα έκαναν οι σοφοί, καλούνταν και σοφοί και σοφές γυναίκες. Διότι «τα έργα σου, Κύριε», γίνονται «σοφά» (Ψαλμ. 103:24). Επομένως, όλοι οι «σοφοί στην καρδιά» (Εξ. 35:25) έρχονται και κάνουν τα έργα του Κυρίου. Δεν αρκεί να κάνουμε μόνο προσφορές, πρέπει να συνδυάζουμε με σύνεση αυτό που έχουμε μέσα μας: πρέπει να ξέρουμε πώς να συνδυάζουμε χρυσό με λεπτό λινό και διπλό κόκκινο ή να το συνδυάζουμε με μωβ. Γιατί τι σε όφελος αν έχετε όλα αυτά τα πράγματα, αλλά δεν ξέρετε πώς να τα χρησιμοποιήσετε και δεν ξέρετε πώς πρέπει να ταιριάζει το καθένα από αυτά σε έναν συγκεκριμένο χρόνο και τόπο. Και επομένως πρέπει να εργαστούμε για να γίνουμε σοφοί και εν καιρώ να γεννήσουμε ό,τι ακούσαμε στις Αγίες Γραφές, να συνδυάσουμε και να ενώσουμε όλα όσα ακούσαμε, για να στολίσουμε την κατοικία του Θεού του Ιακώβ (πρβλ. Ψαλμ. 132:5) μέσω του Χριστού Ιησού του Κυρίου μας, «Στους αιώνες δόξα και κυριαρχία». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Per. Η Alexandra Sperl δημιουργήθηκε από: Patrologia Graeca / [Αρχικά μεταγλωττίστηκε από τον Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ωριγένης: «Συνομιλίες για βιβλία: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο, Ιησούς του Ναυή, Το Βιβλίο των Κριτών του Ισραήλ, Ιώβ», «Ερμηνεία των Ψαλμών». 297–395 σελ. Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση - «Έχτισε τα σπίτια τους» (περίπου). Στη συνοδική μετάφραση - "πολύ εξυψωτικό" (περίπου) Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. το απόσπασμα λείπει στη Συνοδική μετάφραση (περίπου) Η λέξη «στρατιωτικοί αρχηγοί» μεταφράζεται «τέρνι στατόρες». Ο Ωριγένης, κατά πάσα πιθανότητα, πίστευε ότι αυτή η φράση σήμαινε τους τρεις πολεμιστές που βρίσκονταν σε κάθε άρμα. Η παρατήρηση ισχύει για τους Βαλεντινιανούς και Μαρσιονίτες αντίστοιχα. Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση - «για πάντα και πάντα» (περίπου μετάφρ.) Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση - «Εκεί ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους χάρτη και νόμο» (περίπου μετάφρ.) Το ότι ο Λόγος αποκαλύπτεται σε διαφορετικούς ανθρώπους με διαφορετικούς τρόπους, ανάλογα με τις πνευματικές τους ικανότητες, είναι χαρακτηριστικό στοιχείο της Χριστολογίας του Ωριγένη. Η προσφορά δεν βρέθηκε (περίπου ανά) Ο Ωριγένης αναφέρει τη διαφορά στη γεύση του μάννα στο Σοφία 16:20–21. Σύμφωνα με τη ραβινική παράδοση, το μάννα παίρνει μια ιδιαίτερη γεύση σύμφωνα με την επιθυμία του καθενός. Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση - «σε όλη τη γη» (περίπου μετάφρ.) Εκάτη - αρχαία ελληνική θεά του σεληνόφωτος, του κάτω κόσμου, της μαγείας και της μαγείας (περίπου μετάφρ.) Στη συνοδική μετάφραση - "στις αιώνιες κατοικίες" (περίπου) Στη συνοδική μετάφραση - "στην ουράνια κατοικία μας" (περίπου) Η λέξη που μεταφράζεται ως «ιερό» τόσο εδώ όσο και στο προηγούμενο απόσπασμα είναι «αγιασμός». Σύμφωνα με την εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση - "εμφάνιση και αλήθεια" (περίπου μετάφρ.) Στη συνοδική μετάφραση - "σε σκηνές" (περίπου) Στη Συνοδική μετάφραση - «νόμοι» (περίπου μετάφρ.) Μετάφραση σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση - "μέχρι να απεικονιστεί" (περίπου) Στη συνοδική μετάφραση - "αυτοί που μισούν το συμφέρον" (περίπου). Στη Συνοδική μετάφραση - «Και το όνομά τους στο Ισραήλ θα λέγεται Οίκος των Αδόμητων» (περίπου μετάφρ.) Αυτό το απόσπασμα λείπει από τα Εβδομήκοντα και τη Συνοδική μετάφραση. Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση - «ο καθένας, σύμφωνα με το ζήλο του, ας φέρει στον Κύριο προσφορά: χρυσό, ασήμι, χαλκό, μπλε, πορφυρό και κόκκινο μαλλί». Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. Μετάφραση από τους Εβδομήκοντα. στη Συνοδική μετάφραση - "δέντρο shittim" (περίπου) "Confidant" στα λατινικά - λογική (περίπου μετάφρ.) Μπορεί να σας ενδιαφέρει: