Predigten zum Buch Exodus

„Homilien über das Buch Exodus“ (13 Predigten) wurden von Origenes in den Jahren 239–242 verfasst. und decken einen bedeutenden Teil des Buches Exodus ab. In diesem Fall: - Es gibt keine Interpretation der Erzählung über die Einführung des Osterfeiertags (wahrscheinlich liegt dies daran, dass es eine spezielle Reihe von Predigten gibt, die diesem Ereignis gewidmet sind und nicht überliefert sind); - Von den zehn Geboten werden nur die ersten beiden erklärt; - Aus den Gesetzen des Buches Exodus werden nur das Talion-Gesetz und das vorangehende Gesetz über die schwangere Frau sowie die Gesetze zum Bau der Stiftshütte erläutert. Die allegorische Interpretationsmethode wird häufig in Predigten verwendet. Origenes stellt fest, dass im Alten Testament kein einziges Jota und keine einzige Zeile ohne mysteriöse Bedeutung ist. Er betont immer wieder, dass ein wörtliches Verständnis des Buches Exodus an sich für Christen nicht erbaulich sein kann. Die von Origenes vorgeschlagenen Allegorien haben meist christologischen, anthropologischen und soteriologischen Charakter: - Er betrachtet Joseph als Prototyp von Jesus Christus; - Der Auszug der Israeliten aus Ägypten korreliert mit der objektiven Erlösung durch Christus und der subjektiven Bewegung der Christen auf dem Weg der Erlösung; - in Moses sieht er einen Hinweis auf das von Gott gegebene geistliche Gesetz, das den Menschen aus der Sklaverei der Sünde herausführt und ihn in das Reich Gottes bringt; - interpretiert die Beschreibung der Stiftshütte und der von den Menschen dorthin gebrachten Opfer als Hinweis auf die Einwohnung Gottes in Christen, die sich mit ihm durch geistlichen Dienst an ihm mit allen Fähigkeiten und Kräften der Seele usw. vereinen. *Der lateinische Titel des Werks lautet In Exodum homiliae. Inhalt Homilia I Homilia II. Über Hebammen Homilius III. Über das, was gesagt wurde: „Ich rede hart und bin sprachlos“ (2. Mose 4,10) Homilia IV. Über die zehn Plagen, die Ägypten heimsuchten, Homilia V. Über den Auszug der Kinder Israels aus dem Land Ägypten Homilia VI. Über das Lied, das Moses mit dem Volk und Miriam mit den Frauen sang Homilia VII. Auf dem bitteren Wasser von Marra Homilia VIII. Zu den ersten Geboten Moses Homilius IX. Über das Tabernakel Homilia X. Über eine schwangere Frau, die eine Fehlgeburt erleidet, als zwei Männer gegen Homilia XI kämpfen. Über den Durst, den die Kinder Israels in Rephidim verspürten, und über den Krieg mit den Amalekitern und über die Hilfe von Jethro Homilius XII. Über das strahlende Antlitz Moses und über den Schleier, den er ihm ins Gesicht legte Homilius XIII. Über das, was sie für die Stiftshütte geopfert haben 1. Es scheint mir, dass jedes Wort der göttlichen Schrift wie ein Samenkorn ist, das sich seiner Natur nach ausbreiten und vermehren muss und, wenn es in die Erde geworfen wird, zu einer Ähre oder einer anderen Pflanze wiedergeboren wird und dessen Ertrag durch den Fleiß und die Geschicklichkeit des Bauern und die Fruchtbarkeit des Bodens steigt. Zum Beispiel durch die sorgfältige Kultivierung eines winzigen Senfkorns, „das zwar kleiner ist als alle Samen, aber, wenn es wächst, größer ist als alle Körner und zu einem Baum wird, sodass die Vögel des Himmels kommen und in seinen Zweigen Zuflucht suchen“ (Matthäus 13,32). So ist es auch mit dem Wort, das uns aus göttlichen Büchern vorgelesen wird. Wenn wir es hören, kommt es uns zunächst klein und unbedeutend vor, aber wenn es einen geschickten und fleißigen Bauern findet und anfängt, sich mit spirituellem Geschick zu kultivieren, wird es wachsen und sich in einen großen Baum mit ausladenden Zweigen und dichtem Laub verwandeln. Der Weise und der Schriftgelehrte dieser Welt können zu ihm kommen. Wie leichtfüßige Vögel der Lüfte, die sich in Gedanken allein durch komplizierte Worte zu komplexen Themen erheben und gefangen in ihren eigenen Argumenten sind, wollen sie in seinen Zweigen Zuflucht suchen, wo es keine Beredsamkeit, sondern nur die Regel des Lebens gibt. Was sollen wir also mit dem machen, worüber wir gelesen werden? Wenn der Herr mir die Gabe der spirituellen Kultivierung gegeben hätte, wenn Er mir die Fähigkeit gegeben hätte, das Feld zu bestellen, könnte eines der Worte, die wir gehört haben, überall verstreut sein – wenn Ihr Zuhörvermögen es zulässt –, sodass ein ganzer Tag kaum ausreichen würde, um es zu bearbeiten. Dennoch können wir nach besten Kräften versuchen, einige Themen zu besprechen, auch wenn es unmöglich ist, alles abzudecken und Sie alles zu hören. Denn ich denke, es ist wichtig zu erkennen, dass die vollständige Kenntnis dieser Worte außerhalb unserer Reichweite liegt. Schauen wir uns also an, was am Anfang des Buches Exodus steht, und gehen wir kurz durch den Text, wie er seine Leser belehrt. Helfen Sie uns mit Ihren Gebeten, damit das Wort Gottes bei uns ist, und würdigen Sie uns, unsere Überlegungen zu leiten. 2. Es heißt: „Dies sind die Namen der Kinder Israels, die mit Jakob nach Ägypten einzogen, jeder mit seinem Haus: Ruben, Simeon, Levi und Juda“ und andere Patriarchen. „Und alle Seelen, die aus den Lenden Jakobs hervorgegangen waren, waren fünfundsiebzig, und Joseph war bereits in Ägypten“ (Ex. 1:1-5). Ich denke, dass das, was der Prophet sagt, dem folgenden Geheimnis ähnelt, sofern jemand es verstehen kann: „Mein Volk zog zuerst nach Ägypten, um dort zu wohnen, und die Assyrer unterdrückten sie ohne Grund“ (Jes 52,4). Wenn wir nun diese beiden Texte vergleichen, können wir daraus erkennen, worüber unsere Vorgänger oder sogar unsere Zeitgenossen und manchmal auch wir selbst nachgedacht haben: Was ist „Ägypten“, wohin das Volk Gottes geht, um dort nicht so sehr zu leben, sondern es zu kultivieren; Und wer sind die Assyrer, die sie mit Gewalt vertreiben? Auf diese Weise kann man verstehen, was die Zahl und die Reihenfolge der Auflistung der Patriarchen bedeuten oder was die Häuser symbolisieren, mit denen sie, wie es heißt, „mit Jakob, ihrem Vater, nach Ägypten einzogen“. Denn im Text heißt es: „Ruben mit seinem ganzen Haus und Levi mit seinem ganzen Haus“ und ebenso alle anderen. „Und Joseph war schon in Ägypten“ und nahm eine Frau aus Ägypten. Und obwohl er in Ägypten war, wird er dennoch zu den Patriarchen gezählt. Daher kann jeder die Geheimnisse Ägyptens und den Abstieg der Patriarchen in Ägypten verstehen, indem er „Geistliches mit Geistigem vergleicht“ (1 Kor 2,13) und Neues zu Altem und Altes zu Neuem hinzufügt, wenn er diese Worte aus geistlicher Sicht untersucht und den Gedanken des Apostels berücksichtigt, als er Israel „nach dem Fleisch“ unterscheidet und teilt (1 Kor 10,18), und dies setzt zweifellos das voraus Existenz eines anderen Israels, „gemäß dem Geist“. Auch darauf weist die Aussage des Herrn jeden hin, der sie genau betrachtet. Wenn er über eine bestimmte Person sagt: „Hier ist ein wahrer Israelit, in dem keine Falschheit ist“ (Johannes 1,47), macht er deutlich, dass es, so wie es echte Israelis gibt, natürlich auch unechte Israelis gibt. Dem aufmerksamen Leser werden aber auch die Unterschiede zwischen diesen Gattungen auffallen; er kann sehen, dass der Stamm Levi einen Vorteil hatte, da aus ihm die Priester des Herrn ausgewählt wurden; Welche Größe erlangte der Stamm Juda in den Augen des Herrn, denn aus ihm gingen Könige und Fürsten hervor, und aus diesem Stamm entstand unser Herr und Erlöser nach dem Fleisch (vgl. Hebr 7,14). Ich weiß nicht, ob solche Vorteile den Verdiensten derjenigen zu verdanken sind, die diesen Stämmen Namen gaben, also Juda oder Levi selbst, oder jedem Patriarchen, der seinem Stamm einen Namen gab. Was mich zu dieser Schlussfolgerung veranlasste, war das, was der heilige Johannes im Buch der Offenbarung über die Gläubigen an Christus schreibt. Er sagt: „Vom Stamm Ruben wurden zwölftausend versiegelt“ und „vom Stamm Simeon wurden zwölftausend versiegelt“, und dieselben zwölftausend aus jedem Stamm, und insgesamt waren es laut ihm „die Versiegelten einhundertvierundvierzigtausend aus allen Stämmen der Kinder Israel“ (Offenbarung 7,4–8), „die nicht mit Frauen befleckt waren, denn sie waren Jungfrauen“ (Offenbarung 14,4). Und es ist sicherlich nicht absurd anzunehmen, dass sich dies auf die Mitglieder der Linie Juda, Simeon, Levi und die anderen Söhne Jakobs bezieht. Und zumindest wage ich es nicht, weiter zu gehen und zu fragen, von welchen Vätern so viele Jungfrauen abstammen, die so gleich, gesund und gut organisiert sind, dass niemand als höher oder minderwertig als der andere angesehen wird. Und es reicht, dass ich es gewagt habe, diesen Punkt zu erreichen. Der Apostel macht jedoch einige Vorschläge für diejenigen, die weitersichtig sind, wenn er sagt: „Deshalb beuge ich meine Knie vor dem Vater unseres Herrn Jesus Christus, nach dem die ganze Familie im Himmel und auf Erden benannt ist“ (Eph. 3,14-15). Und tatsächlich scheint die Bedeutung der irdischen Vaterschaft nicht schwer zu bestimmen zu sein, denn die Väter der Stämme oder Häuser, zu denen diese oder jene Genealogie gehört, werden zusammenfassend „jedes Vaterland“ genannt. Aber was es im Himmel bedeutet, wie oder in welcher Form es dort Vaterschaft gibt oder für welche himmlischen Nachkommen „Vaterland“ genannt wird, weiß nur der, dessen Himmel „und Erde er den Menschenkindern gab“ (Psalm 113,24). 3. So zogen die Väter nach Ägypten hinab, Ruben, Simeon, Levi, „ein jeder mit seinem ganzen Haus“ (Exodus 1:1-2). Wie können wir erklären, dass sie „mit ihrem ganzen Haus“ nach Ägypten einzogen? Der Text fügt hinzu: „Und alle Seelen, die aus den Lenden Jakobs hervorgingen, waren fünfundsiebzig“ (2. Mose 1,5). Hier enthüllte das prophetische Wort durch die Erwähnung der Seelen fast das Geheimnis, das überall verborgen ist. Es zeigt, dass dies alles nicht über Körper, sondern über Seelen gesagt wird. Allerdings bleibt auch hier ein gewisser Schleier. Es wird allgemein angenommen, dass mit „Seelen“ Menschen gemeint sind. Fünfundsiebzig Seelen zogen mit Jakob nach Ägypten hinab. Dies waren von Jakob gezeugte Seelen. Ich glaube nicht, dass ein Mensch eine Seele zeugen kann, es sei denn, er ist wie der, der gesagt hat: „Denn obwohl ihr Tausende von Lehrern in Christus habt, aber nicht viele Väter, habe ich euch in Christus Jesus gezeugt durch das Evangelium“ (1 Kor 4,15). Das sind diejenigen, die Seelen zeugen und ins Leben rufen, wie der Apostel in einem anderen Brief sagt: „Meine Kinder, für die ich wieder in den Wehen der Geburt bin, bis Christus in euch geformt wird!“ (Gal.4:19). Denn andere wollen sich entweder nicht mit einer solchen Generation befassen oder können es nicht. Mit einem Wort, was sagte Adam ganz am Anfang? „Das ist Bein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch“ (Gen 2,23). Er fügte jedoch nicht „und die Seele meiner Seele“ hinzu. Aber ich möchte, dass du mir sagst, Adam, wenn du die Knochen deiner Knochen erkannt hast, warum hast du dann nicht auch erkannt, dass die Seele aus deiner Seele kommt? Denn wenn Sie alles zum Ausdruck gebracht haben, was in Ihnen steckt, warum haben Sie dann nicht neben allem anderen auch die Seele erwähnt, den besten Teil des ganzen Menschen? Indem er „Knochen von meinen Gebeinen und Fleisch von meinem Fleisch“ sagt, weist er offensichtlich diejenigen, die verstehen, darauf hin, dass er nur irdische Dinge als sein Eigentum anerkennt, sich aber nicht traut, das sein Eigen zu nennen, was, wie er weiß, nicht irdisch ist. Wenn Laban also zu Jakob sagt: „Wahrlich, du bist mein Bein und mein Fleisch“, wagt er offensichtlich auch nicht, mehr als das, was er als irdische Blutsbande erkennt, sein Eigen zu nennen. Aber es gibt definitiv eine andere Art von Seelenverwandtschaft, die entweder mit dem Abstieg Jakobs nach Ägypten oder mit anderen Patriarchen und Heiligen verbunden ist, die zu den mysteriösen Nachkommen gehören. Wir haben einen Kurs gewählt und segeln dicht am Land entlang, fast bis zur Küste, und ich weiß nicht, wie uns die gewaltigen tosenden Wellen aufs offene Meer tragen werden. Kehren wir also zu dem zurück, was als nächstes geschrieben wird. 4. Im Text heißt es: „Und Joseph starb und alle seine Brüder und alle ihre Nachkommen; und die Kinder Israels wurden fruchtbar und mehrten sich und wuchsen und wurden überaus stark, und ihr Land mehrte sich“ (Ex. 1:6-7). Zu Josephs Lebzeiten wurde nicht gesagt, dass sich die Kinder Israels vermehrten; Über Fortpflanzung wurde damals überhaupt nicht gesprochen. Ich glaube den Worten meines Herrn Jesus Christus, und ich glaube nicht, dass auch nur ein Jota oder ein Tüpfelchen des Gesetzes oder der Propheten ohne Geheimnis ist; Ich glaube auch nicht, dass irgendetwas vom Gesetz vergehen wird, bis alles erfüllt ist (Matthäus 5,18). Aber da unsere Fähigkeiten gering sind, lasst uns die Dinge in Angriff nehmen, bei denen wir besser erfolgreich sein können. Es gab nur sehr wenige Kinder Israels, bevor unser Joseph starb und von Juda, einem seiner Brüder, für dreißig Silberstücke verkauft wurde. Aber als er den Tod für alle kostete (vgl. Hebräer 2,9), wodurch er die Macht „desjenigen nahm, der die Macht über den Tod hatte, das ist der Teufel“ (Hebräer 2,14), vermehrte sich das Volk des Glaubens, „und die Kinder Israels wurden fruchtbar und mehrten sich und wuchsen und wurden überaus stark; das Land vermehrte sie“ (2. Mose 1,7). Denn in seinen Worten: „Wenn ein Weizenkorn in die Erde fiele und nicht starb“ (Johannes 12,24), hätte die Kirche auf der ganzen Erde keine so reiche Ernte eingefahren. Nachdem also das Weizenkorn in die Erde fiel und starb, wuchs daraus eine so große Zahl von Gläubigen, und die Kinder Israels wuchsen und wurden äußerst stark. Denn die „Stimme“ der Apostel ging „über die ganze Erde ... und bis an die Enden der Welt ihre Worte“ (Psalm 19,4-5), und durch sie, wie es heißt, „wuchs und verbreitete sich das Wort Gottes“ (Apostelgeschichte 12,24). Das hat eine tiefe mystische Bedeutung. Aber versuchen wir, in diesen Worten die moralische Seite zu erkennen, denn dies wird dazu dienen, die Seelen der Zuhörer zu erbauen. Wenn also Joseph in Ihnen gestorben ist, das heißt, wenn Sie den sterbenden Christus in Ihren Körper aufnehmen und Ihre Glieder zur Sünde töten, bedeutet das, dass sich die „Kinder Israels“ in Ihnen vermehrt haben. Der Ausdruck „Söhne Israels“ wird als gute und spirituelle Gefühle interpretiert. Und wenn die Gefühle des Fleisches gedemütigt werden, nehmen die Gefühle des Geistes zu, und wenn die Laster täglich in dir sterben, nimmt auch die Zahl der Tugenden zu. Auf die gleiche Weise vermehrt dich die Erde in guten Taten, die durch den Körper vollbracht werden. Aber wenn Sie möchten, dass ich Ihnen anhand des Beispiels des Evangeliums zeige, wen die Erde „vervielfacht“ hat, denken Sie an die Worte des Apostels Paulus: „Wenn das Leben im Fleisch meiner Arbeit Frucht bringt, weiß ich nicht, was ich wählen soll. Mich reizt beides: Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser; aber es ist notwendiger, dass ihr im Fleisch bleibt“ (Phil 1,22–24). Sehen Sie, wie die Erde diesen Mann „vermehrt“ hat? Denn während er auf der Erde, das heißt im Fleisch, bleibt, vermehrt er sich durch die Gründung von Kirchen; er wird durch den Durst des Volkes Gottes und die Verkündigung des Evangeliums Christi „von Jerusalem und Umgebung bis nach Illyricum“ (Röm 15,19) vervielfacht. Aber mal sehen, was als nächstes geschrieben wird. 5. „Und es stand ein neuer König in Ägypten auf, der Joseph nicht kannte, und sprach zu seinem Volk: Siehe, das Volk der Kinder Israel ist zahlreich und mächtiger als wir“ (Ex. 1:8–9). Zunächst möchte ich untersuchen, wer der König von Ägypten war, der Joseph kannte, und der König, der ihn nicht kannte. Während der Herrschaft desjenigen, der Joseph kannte, wird nichts darüber gesagt, dass die Kinder Israels unterdrückt und zu harter Arbeit „in Lehm und Ziegeln“ gezwungen wurden. Und es wird nicht berichtet, dass die Jungen getötet und die Mädchen am Leben gelassen wurden. Als aber einer, der Joseph nicht kannte, aufstand und zu herrschen begann, begannen, wie gesagt, all diese Dinge zu geschehen. Mal sehen, wer dieser König war. Wenn der Herr uns führt und unser vom Herrn erleuchteter Verstand Christus immer im Sinn behält, wie Paulus an Timotheus schreibt: „Gedenke des Herrn Jesus Christus, aus dem Samen Davids, der von den Toten auferweckt wurde“ (2. Tim. 2,8), und während er sich daran erinnert, was in Ägypten geschah, das heißt in unserem Fleisch, regiert unser Geist gerecht das Königreich und erschöpft die Kinder Israels nicht, die, wie wir oben sagten, die rationalen Gefühle oder Tugenden der Seele sind, „Lehm“. und Ziegel“ (2. Mose 1,14) schwächt sie nicht durch irdische Sorgen und Ängste. Aber wenn unser Verstand die Erinnerung daran verliert, wenn er sich von Gott abwendet, wenn er anfängt, Christus zu ignorieren, dann wird der Verstand des Fleisches, der „Feindschaft gegen Gott“ (Römer 8,9) ist, die Macht in die eigenen Hände nehmen und sich seinen Untertanen zuwenden – den körperlichen Freuden. Und wenn sich die Anführer der Laster zu einem Rat versammeln, planen sie alle möglichen Intrigen gegen die Kinder Israels. Sie diskutieren darüber, wie man die Kinder Israels unterdrücken und ihnen Leid zufügen kann. Ihr Ziel ist es, die Kinder Israels mit „Lehm und Ziegeln“ zu zermürben, Jungen ihrem Schicksal zu überlassen und Mädchen großzuziehen; Bauen Sie die Städte Ägyptens, „befestigte Städte“ (2. Mose 1:10–16). Diese Worte wurden nicht geschrieben, um uns Geschichte zu lehren; Man sollte auch nicht denken, dass die göttlichen Bücher über die Taten der Ägypter berichten. Dies alles „wird zu unserer Belehrung beschrieben“ (1. Korinther 10,11), damit Sie, die Sie diese Worte hören und möglicherweise bereits die Gnade der heiligen Taufe empfangen haben und zu den Kindern Israels gezählt wurden und Gott als einen König in sich aufgenommen haben, der sich dann abwenden und sich irdischen Angelegenheiten, weltlicher Arbeit und unreinen Beschäftigungen zuwenden wollte, damit Sie wissen, dass „in Ägypten ein neuer König aufstand, der Joseph nicht kannte“ (Ex.1:8), der König von Ägypten, und dass er Sie bereits dazu zwingt, für sich selbst zu arbeiten und an „Ton und Ziegeln“ zu arbeiten. Er ist es, der euch mit Peitschenhieben und Schlägen zu irdischen Arbeiten zwingt; Mit Hilfe von Vorgesetzten und Aufsehern zwingt er Sie, Städte für ihn zu bauen. Er ist es, der Sie dazu ermutigt, nach dem Weltlichen zu streben, indem er die Elemente Wasser und Erde aufrüttelt, um Ihre Leidenschaften zu befriedigen. Es ist dieser ägyptische König, der Sie dazu zwingt, auf dem Markt Streit anzuzetteln und Ihre Lieben mit Streitigkeiten um ein Stück Land zu quälen, ganz zu schweigen davon, dass Sie den Keuschen auflauern, die Unschuldigen betrügen, zu Hause Greuel begehen, draußen Grausamkeiten begehen und beschämende Dinge in Ihrem Kopf tun. Wenn Sie sich dabei vorstellen, dies zu tun, wissen Sie daher, dass Sie dem König von Ägypten dienen und vom Geist dieser Welt angezogen werden. Und wenn man aus all dem etwas noch Tieferes verstehen sollte, dann kann man in diesem König, „der Joseph nicht kannte“, den Teufel sehen. Er ist der Narr, der „in seinem Herzen sagte: „Es gibt keinen Gott““ (Psalm 13,1). Er wendet sich an seine Diener – die Engel, die von Gott abgewichen sind – und sagt: „Siehe, das Volk der Kinder Israel“ – womit natürlich diejenigen gemeint sind, die Gott mit ihrem Verstand sehen können – „sind zahlreich und stärker als wir; lasst uns ihn überlisten, damit er sich nicht vermehrt; sonst wird er sich im Krieg mit unseren Feinden vereinen und sich gegen uns rüsten und unser Land verlassen“ (2. Mose 1,9-10). Aber woher wusste der Teufel davon? Wie verstand er, dass Israel eine große Nation und stärker als seine Diener ist? Nur weil er ihnen oft auf dem Schlachtfeld begegnete, oft mit ihnen kämpfte und oft besiegt wurde. Denn er weiß auch, dass auch Jakob kämpfte und mit Hilfe eines Engels seinen Gegner zurückhielt und über Gott siegte (1. Mose 32,25-30). Ich habe keinen Zweifel daran, dass der Teufel auch den Widerstand anderer Heiliger spürte und oft einen geistlichen Krieg mit ihnen führte, weshalb er sagt: „Das Volk der Kinder Israel ist zahlreich und stärker als wir“ (2. Mose 1,9). Und seine Befürchtungen, dass eines Tages „Krieg“ ausbrechen wird und die Kinder Israels sich mit seinen „Feinden“ vereinen, ihn besiegen und sein Land verlassen werden, deuten meiner Meinung nach darauf hin, dass er im Voraus wusste, dass die Patriarchen oder Propheten von Zeit zu Zeit von der Ankunft Christi kündeten, und dass er daher über den Krieg Bescheid wusste, der ihn bedrohte. Er weiß, dass derjenige kommen wird, der „den Fürstentümern und Mächten die Macht nahm und sie mit Gewalt zuschanden machte, indem er sie selbst besiegte“ (Kol. 2,15). Deshalb möchte er, nachdem er seinen gesamten Stamm versammelt hat, das rationale Gefühl in den Menschen, das jetzt allegorisch Israel genannt wird, zurückhalten und einschränken. Um dies zu tun, „bestellten sie Befehlshaber über das Werk über ihm“ (2. Mose 1,11), um ihn zu zwingen, die Werke des Fleisches zu lernen, so wie es im Psalm heißt: „Sie vermischten sich mit den Heiden und lernten ihre Werke“ (Ps. 105,35). Er lehrt sie auch, Städte für den Pharao zu bauen, „Pythom“, was in unserer Sprache „Mund der Rebellion“ oder „Mund des Abgrunds“ bedeutet, und „Raamses“, was mit „das Flattern der Motten“ übersetzt wird, „und Er, sonst Iliopolis“, genannt „Stadt der Sonne“. Sehen Sie, welche Städte der Pharao für sich selbst bauen ließ? „Münder der Rebellion“, denn die Lippen rebellieren, wenn sie lügen und sich der Wahrheit widersetzen. Denn er ist von Anfang an ein Lügner (vgl. Joh 8,44) und deshalb möchte er, dass ihm solche Städte gebaut werden. Oder „die Mündung des Abgrunds“, denn sein Platz ist der Abgrund des Chaos und der Zerstörung. Seine andere Stadt ist „das Flattern der Motten“, denn jeder, der ihm folgt, sammelt seinen Reichtum dort, wo „Motten und Rost zerstören und wo Diebe einbrechen und stehlen“ (Matthäus 6,19). Allerdings wird für ihn auch eine Stadt der Sonne mit einem trügerischen Namen gebaut, „denn Satan selbst verkleidet sich als Engel des Lichts“ (2. Korinther 11,14). Auf diese Weise plant er, auf diese Weise ergreift er Besitz von Geistern, die geschaffen wurden, um Gott zu sehen. Er jedoch sieht den drohenden Krieg voraus und weiß, dass die baldige Vernichtung seiner Helfershelfer nicht mehr fern ist, weshalb er sagt: „Das Volk der Kinder Israel ist zahlreich und stärker als wir“ (2. Mose 1,9). Wenn er nur dasselbe über uns sagen könnte! Wenn er nur das Gefühl hätte, dass wir stärker sind als er! Wie würde es ihm vorkommen? Wenn er böse Gedanken und böse Wünsche in mich hineinschleudert, würde ich sie nicht akzeptieren, aber mit dem Schild des Glaubens würde ich „alle flammenden Pfeile des Bösen“ abwehren (Eph. 6,16). Wenn ich als Antwort auf alles, was er in mir inspiriert, im Gedenken an meinen Herrn Jesus Christus sagen würde: „Geh hinter mich, Satan, denn es steht geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und ihm allein dienen“ (Matthäus 4,10). Und wenn wir dies mit allem Glauben und allem Verständnis tun, dann wird er über uns sagen: „Das Volk der Kinder Israel ist zahlreich und stärker als wir“ (Ex 1,9). Doch dadurch, dass er sagt: „Wenn der Krieg kommt, wird auch er sich mit unseren Feinden vereinen“ (2. Mose 1,10), sieht er aus den Worten der Propheten voraus, dass der Krieg über ihn kommen wird und die Kinder Israel ihn verlassen und sich mit seinen Gegnern vereinen werden. Denn genau das hat der Prophet Jeremia vorhergesagt, als er sagte: „Das Rebhuhn schrie und sammelte, was es nicht geboren hatte. Wer sich durch Ungerechtigkeit Reichtum aneignet, lässt ihn die Hälfte seines Lebens liegen und bleibt am Ende ein Narr“ (Jer 17,11). Deshalb versteht er: Über ihn wurde der Satz gesagt: „Das Rebhuhn sammelte, was es nicht zur Welt brachte“, und dass diejenigen, die er ungerecht versammelte, ihm „die Hälfte seiner Tage“ überlassen und ihrem Herrn und Schöpfer Jesus Christus folgen werden, der sie geboren hat. Er sammelte jedoch diejenigen, die er nicht gezeugt hatte, und deshalb „wird er am Ende ein Narr bleiben“, wenn „die ganze Schöpfung“, die jetzt unter seiner Tyrannei „seufzt und quält“ (Römer 8,22), sich mit ihrem Schöpfer und Eltern vereinen wird. Er ist darüber empört und sagt: „Damit sie uns nicht erobern, werden sie unser Land verlassen.“ Er möchte nicht, dass wir sein Land verlassen, sondern möchte, dass wir immer „das Bild der irdischen Dinge tragen“ (1 Kor 15,49). Denn wenn wir uns mit seinem Gegner vereinen, also mit dem, der für uns das Himmelreich bereitet hat, müssen wir die „Form des Irdischen“ verlassen und die „Form des Himmlischen“ annehmen (1 Kor 15,49). Aus diesem Grund stellt der Pharao „Meister der Arbeit“ ein, damit sie ihre Fähigkeiten an uns weitergeben, mit dem Ziel, uns im Bösen zu schulen und uns in bösen Taten zu unterweisen. Und es gibt viele solcher Lehrer und Mentoren des Bösen, die der Pharao über uns eingesetzt hat, und viele ähnliche Aufseher, die uns zu irdischen Angelegenheiten rufen, ermutigen und zwingen. Deshalb ernennt der Herr Jesus Christus, wenn er kommt, andere Lehrer und Mentoren. Sie kämpfen mit den Führern der Arbeit des Pharao und unterwerfen alle „Fürstentümer und Mächte und Mächte und Herrschaften“ (Eph. 1:21). Sie schützen die Kinder Israels vor der Gewalt der Meister des Werkes und lehren uns das Werk Israels. Sie lehren uns, Gott wieder mit unseren Gedanken zu sehen, sie rufen uns dazu auf, den Pharao zu verlassen und das Land Ägypten zu verlassen, um ägyptische und barbarische Gewohnheiten abzulegen. Sie weisen uns an, „unsere frühere Lebensweise, den alten Menschen, abzulegen“ und „den neuen Menschen anzuziehen, der nach Gott geschaffen ist“ (Eph 4,22.24) und uns Tag für Tag ständig nach dem Bild dessen zu erneuern, der uns erschaffen hat (vgl. Kol 3,10), unseres Herrn Jesus Christus, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ sei. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia II. Über Hebammen 1. „Der König, der Joseph nicht kannte“ erfand neue Intrigen gegen das Volk Gottes und suchte ständig nach neuen Wegen, ihm Schaden zuzufügen. Doch dieses Mal überschritt sein Einfallsreichtum alle Grenzen: Er beschloss, mit Hilfe von Hebammen, deren Fähigkeiten das Leben unterstützten, die Kinder dieses Volkes zu vernichten. Worum geht es hier? „Der König von Ägypten befahl den Hebammen der hebräischen Frauen, von denen die eine Shiphera und die andere Puah hieß, und sagte: Wenn ihr die hebräischen Frauen zur Hebamme macht, dann wacht über die Geburt. Wenn es einen Sohn gibt, dann tötet ihn, und wenn es eine Tochter gibt, dann lasst ihn leben“ (Ex. 1:15-16). Allerdings wird folgende Aussage hinzugefügt: „Die Hebammen aber fürchteten sich vor Gott und taten nicht, was ihnen der König von Ägypten gesagt hatte, und ließen die Kinder am Leben“ (Ex 1,17). Wenn wir das Geschriebene als Nacherzählung historischer Ereignisse betrachten, kann die Aussage der Heiligen Schrift „die Hebammen taten nicht, was der König von Ägypten ihnen sagte“ nicht wahr sein. Denn wir finden keine Beweise dafür, dass Hebammen nicht das Leben von Mädchen bewahrten, deren Tötung der König von Ägypten verboten hatte. Denn er sagte: „Wenn es einen Sohn gibt, dann töte ihn, wenn es aber eine Tochter gibt, dann lass ihn leben“ (2. Mose 1,16). Und wenn „die Hebammen nicht taten, was der König von Ägypten ihnen gesagt hatte“, dann würden sie natürlich gegen den Willen des Königs sowohl die Jungen am Leben lassen als auch die Mädchen töten, was auch seinem Befehl widersprechen würde, denn die Mädchen am Leben zu halten bedeutet, gemäß dem Befehl des Pharaos zu handeln. Diese Worte sind jedoch für Liebhaber des Buchstabens geschrieben, für diejenigen, die nicht glauben, dass das Gesetz spirituell ist und in einem spirituellen Sinne verstanden werden sollte. Aber wir wissen, dass alles, was gesagt wurde, nicht geschrieben wurde, um über die Ereignisse der alten Geschichte zu berichten, sondern zu unserer Belehrung und unserem Nutzen (vgl. 1 Kor 10,11), damit wir verstehen, dass das Gesagte jetzt geschieht und nicht nur in dieser Welt, die allegorisch Ägypten genannt wird, sondern auch in jedem von uns. Untersuchen wir also, warum der König von Ägypten – „der Fürst dieser Welt“ (Johannes 16:11) – möchte, dass die Mädchen leben und die Jungen sterben. Wenn Sie sich erinnern, haben wir in unseren Diskussionen oft darauf hingewiesen, dass Frauen das Fleisch und fleischliche Leidenschaften symbolisieren, während Männer rationale Gefühle und den Geist der Vernunft symbolisieren. Pharao – der König und Prinz von Ägypten – hasst den rationalen Sinn, der in der Lage ist, himmlische Dinge zu verstehen, Gott wahrzunehmen und nach Dingen in der Höhe zu suchen (vgl. Kol 3,1). Er möchte, dass dieses Gefühl zerstört und zerstört wird, und gleichzeitig möchte er, dass das Fleischliche lebt. Er möchte, dass alles, was mit dem Körper zusammenhängt, nicht nur erhalten bleibt, sondern wächst und sich entwickelt, denn er möchte, dass jeder das Fleischliche wahrnimmt, das Zeitliche begehrt und an irdische Dinge denkt (vgl. Kol. 3,1-2), damit „niemand wagt, auch nur den Blick zum Himmel zu erheben“ (Lukas 18,13), niemand sich fragt, woher er hier kommt, niemand sich an sein paradiesisches Vaterland erinnert. Wenn Sie also Menschen sehen, die in Vergnügungen und Vergnügungen leben, im Luxus versunken sind und sich Festen, Wein, Betten und Scham hingeben, können Sie sicher sein, dass der König von Ägypten Männer tötet und Frauen bewahrt. Aber wenn Sie einen außergewöhnlichen Menschen treffen, „einen unter Tausenden“, der sich Gott zuwendet, seine Augen zum Himmel erhebt, das Unvergängliche und Ewige sucht, „nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare“ blickt (2. Kor. 4,18), Vergnügungen verachtet, Keuschheit liebt, Ausschweifungen flieht und in Tugenden wächst, dann wissen Sie, dass der Pharao ihn töten will, als wäre er ein Mensch, er verfolgt ihn, verfolgt ihn ihn, bekämpft ihn auf tausend Arten. Er hasst solche Menschen und erlaubt ihnen nicht, in Ägypten zu leben. Deshalb werden die Diener Gottes und alle, die Gott in dieser Welt suchen, verachtet und entehrt. Deshalb werden sie beleidigt, beschämt und gehasst und verfolgt; Deshalb hasst der Pharao, der Frauen liebt, solche Männer so sehr und kann sie nicht ausstehen. Er versucht sogar, die Hebammen dazu zu überreden und mit ihrer Hilfe seinen Plan in die Tat umzusetzen. Ihre Namen werden uns durch die Vorsehung des Heiligen Geistes angezeigt, der sie niederschreiben ließ: Es heißt, „der eine heißt Shifra“, was mit „Spatz“ übersetzt wird, „und der andere ist Pua“, was entweder „errötend“ oder „bescheiden“ bedeuten kann. Und mit ihrer Hilfe versucht der Pharao, Männer zu töten und nur Frauen zu retten. 2. Was sagt die Heilige Schrift? „Aber die Hebammen fürchteten Gott und taten nicht, was der König von Ägypten ihnen sagte“ (Ex 1,17). Einige vor uns sagten sogar, dass diese Hebammen rationales Verständnis symbolisieren, denn sie sind Vermittler und helfen sowohl Männern als auch Frauen, in die Welt hineingeboren zu werden. Und dieses gewöhnliche Verständnis rationalen Wissens ist charakteristisch für fast jeden Geist, lehrt jeden, bewahrt jeden. Wenn jemand eine männliche Seele hat und diese nach dem Himmlischen strebt und das Göttliche sucht, wird er besser vorbereitet zu einem Verständnis des Göttlichen gelangen, als ob ein solches Verständnis sich um ihn kümmern und ihm helfen würde. Denn eine Hebamme ist wie ein Spatz, der das Erhabene lehrt und Seelen dazu ruft, auf den Flügeln rationalen Wissens zu Höhen aufzusteigen. Das andere – errötend und bescheiden – ist die Moral, sie repräsentiert moralische Prinzipien, lehrt Bescheidenheit und demonstriert Reinheit. Ich denke jedoch, dass diese beiden Hebammen ein Abbild der beiden Testamente sind, da die Heilige Schrift über diese Frauen sagt, dass sie „Gott fürchteten und nicht taten, was der König von Ägypten ihnen sagte“ (Ex 1,17). „Chiffre“, und dieser Name wird mit „Spatz“ übersetzt, kann auf das Gesetz angewendet werden, das „geistlich“ ist (Röm. 7:14). Und „Foix“ – errötend und bescheiden – symbolisiert die Evangelien, rot vom Blut Christi, die in der ganzen Welt mit rotem Glanz vom Blut seines Leidens erstrahlen. Daher kümmern sich die Evangelien wie Hebammen um die in der Kirche geborenen Seelen, denn sie erhalten alle Medikamente der Belehrung durch das Lesen der Heiligen Schrift. Dennoch versucht der Pharao mit diesen Evangelien, die Männer der Kirche zu töten, indem er denjenigen, die die Heiligen Schriften studieren, ketzerische Interpretationen und pervertierte Lehren anbietet. Aber das Fundament Gottes bleibt unerschütterlich. Schließlich „fürchteten sich die Hebammen vor Gott“, das heißt, sie lehrten die Gottesfurcht, denn „der Anfang der Weisheit ist die Furcht des Herrn“ (Psalm 110,10). Ich denke, dass der hinzugefügte Satz: „Und weil die Hebammen Gott fürchteten, bauten sie sich Häuser“ (2. Mose 1,21) 1 besser zu dieser Interpretation passt. Diese Aussage ist inkonsistent, wenn man sie wörtlich nimmt, denn was ist der logische Zusammenhang zwischen den beiden Teilen des Satzes: „Und weil die Hebammen Gott fürchteten, bauten sie sich Häuser“ (2. Mose 1,21)? Es ist, als ob das Haus von jemandem gebaut würde, der Gott fürchtet. Wenn wir diesen Satz wörtlich nehmen, dann mangelt es ihm nicht nur an Logik, sondern auch an Bedeutung. Aber wenn Sie sich ansehen, wie die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, die Gottesfurcht lehren, die Häuser der Kirche einrichten und die ganze Welt mit Gebetshäusern füllen, dann wird sich herausstellen, dass das Geschriebene vernünftig ist. Und da die Hebammen Gott fürchteten und Gottesfurcht lehrten, erfüllten sie den Befehl des Königs von Ägypten nicht, sondern ließen die männlichen Kinder am Leben. Es wird jedoch nicht gesagt, dass sie seinem Befehl Folge leisteten und die Mädchen am Leben ließen. Ich wage zu sagen, dass Hebammen im Einklang mit der Bedeutung der Heiligen Schrift weibliche Kinder nicht am Leben gelassen haben, denn in der Kirche lehren sie keine Laster, predigen keine Ausschweifungen, kultivieren keine Sünde – und genau das will der Pharao, wenn er befiehlt, Mädchen am Leben zu lassen – aber nur die Tugend wird gefördert und gefördert. Aber lassen Sie uns diese Worte auf Sie und mich anwenden. Wenn du auch Gott fürchtest, wirst du die Gebote des Königs von Ägypten nicht befolgen. Denn er befiehlt dir, in Vergnügungen zu leben, diese Welt zu lieben und die Dinge der Welt zu begehren (vgl. 1. Johannes 2,15–16). Wenn du Gott fürchtest und die Pflichten einer Hebamme für deine Seele erfüllst, wenn du ihr das Heil gewähren willst, dann wirst du das alles nicht tun, sondern du wirst das Leben der männlichen Kinder, die in dir sind, bewahren, dich um den inneren Menschen kümmern und ihn beschützen (vgl. 2 Kor 4,16) und durch gute Taten und richtiges Verständnis das ewige Leben für ihn anstreben. 3. Als der Pharao jedoch sah, dass er die israelischen Jungen nicht mit Hilfe von Hebammen töten konnte, „gebot er seinem ganzen Volk und sprach: Jeden neugeborenen Sohn der Hebräer sollt ihr in den Fluss werfen und jede Tochter am Leben lassen“ (2. Mose 1,22). Beachten Sie, dass „der Fürst dieser Welt“ (Johannes 16:11) seinem Volk befiehlt, unsere Babys zu packen und in den Fluss zu werfen. Er befiehlt, dass seine Diener die ganze Zeit auf uns warten und beim ersten Anzeichen der Geburt unserer Babys, sobald sie die Brust der Kirche berühren, herbeistürmen, sie verfolgen, sie ergreifen und sie den Wellen und Strömungen dieser Welt verraten. „Achten Sie auf das, was Sie hören“ (Markus 4,24). Die Weisheit Gottes durch Salomo sagt: „Behalte im Auge, was vor dir ist“ (Spr. 23,1), sieh dir an, was dich unmittelbar nach der Geburt oder vielmehr der Wiedergeburt bedroht. Genau davon lesen wir im Evangelium, als Jesus unmittelbar nach der Taufe „vom Geist in die Wüste geführt wurde, um vom Teufel versucht zu werden“ (Matthäus 4,1). Und in diesem Vers befiehlt der Pharao seinem Volk, hebräische Jungen sofort nach der Geburt zu verfolgen, zu fangen und zu ertränken. Vielleicht spricht auch der Prophet darüber: „Denn das Wasser ist bis zu meiner Seele gekommen. Ich bin in einem tiefen Sumpf versunken, und es gibt keinen Halt“ (Psalm 69,2-3). Aber Christus hat deshalb die Oberhand gewonnen und gesiegt, um euch den Weg zum Sieg zu ebnen. Deshalb hat er gesiegt, als er fastete (vgl. Mt 4,2), damit auch Sie wissen, dass „diese Art“ von Dämonen nur „durch Gebet und Fasten“ besiegt werden kann (Mk 9,29). Deshalb verachtete er „alle Königreiche der Welt“, die ihm angeboten wurden, „und ihre Herrlichkeit“ (Matthäus 4,8), damit Sie, die Herrlichkeit dieser Welt verachtend, den Versucher besiegen konnten. Die Ägypter, denen der Pharao Befehle gibt, lassen nur Mädchen am Leben, weil sie Jungen hassen, weil sie Tugenden hassen, aber nur Laster und Vergnügen preisen. Und wenn nun die Juden einen Jungen zur Welt bringen, lauern ihm die Ägypter auf, um ihn sofort zu fangen und zu töten, wenn die Juden keine Vorsichtsmaßnahmen treffen, wenn sie ihn nicht verstecken. In der Heiligen Schrift heißt es: „Ein Mann aus dem Stamm Levi ging hin und nahm sich eine Frau aus demselben Stamm. Die Frau wurde schwanger und gebar einen Sohn. Als sie sah, dass er sehr schön war, versteckte sie ihn drei Monate lang“ (2. Mose 2,1-2). Schauen Sie, ist diese Anweisung nicht für unsere Lehre gegeben, damit wir nicht in der Öffentlichkeit gute Taten tun, keine Almosen vor den Menschen geben (vgl. Matthäus 6,1), sondern dass wir, nachdem wir die Tür geschlossen haben, zu unserem Vater beten, der im Verborgenen ist (vgl. Matthäus 6,6), und damit die linke Hand nicht weiß, „was die rechte Hand tut“ (Matthäus 6,3). Denn wenn unsere gute Tat nicht im Verborgenen geschieht, werden die Ägypter sie zerstören, ergreifen und in den Fluss werfen, und die Wellen und Bäche werden sie verschlingen. Und wenn ich Almosen gebe, weil es Gottes Werk ist, dann gebäre ich ein männliches Kind. Aber wenn ich meine gute Tat nicht verstecke, sondern im Gegenteil anfange, danach zu streben, dass sie bemerkt wird, ich die Menschen um Lob bitte, werden die Ägypter meine Almosen stehlen und in den Fluss werfen, und es wird sich herausstellen, dass ich mit solcher Arbeit und Eifer einen Jungen für die Ägypter zur Welt gebracht habe. Also, Volk Gottes, das diese Worte hört, denkt nicht, dass es euch, wie wir oft sagen, die Geschichte der Vorfahren vorliest, sondern dass es euch durch diese Geschichten die richtige Lebensordnung, die Moral, den Glaubenskampf und die Tugend lehrt. 4. So heißt es weiter: Als die Leute des Stammes Levi sahen, dass der Junge sehr schön war, versteckten sie ihn drei Monate lang. Doch als sie das Kind nicht länger verstecken konnten, „nahm seine Mutter einen Korb voller Schilfrohre und teerte ihn mit Asphalt und Teer, legte das Kind hinein und stellte es in das Schilfrohr nahe dem Flussufer, und seine Schwester begann in der Ferne zu beobachten, was mit ihm geschehen würde. Und die Tochter des Pharaos ging zum Fluss hinaus, um sich zu waschen, und ihre Jungfrauen gingen am Flussufer entlang. Sie sah den Korb im Schilfrohr und schickte ihre Sklavin, um ihn zu holen. Sie öffnete ihn und sah das Und siehe, das Kind weinte; und sie hatte Mitleid mit ihm und sagte: „Dies ist eines der Kinder der Hebräer.“ Ich gebe Ihnen eine Gebühr. Die Frau nahm das Baby und fütterte es. Und das Kind wuchs heran, und sie brachte es zur Tochter des Pharao, und sie gebar ihn statt eines Sohnes, und sie gab ihm den Namen Mose, weil ich ihn, wie sie sagte, aus dem Wasser nahm“ (2. Mose 2,9-10). Jede dieser Aussagen ist voller großer Geheimnisse und erfordert viel Zeit, und selbst wenn wir den ganzen Tag über diese Passage meditieren, wird es kaum ausreichen. Dennoch müssen wir einige Fragen zur Erbauung der Kirche kurz ansprechen. Ich denke, dass die Tochter des Pharaos als die aus den Heiden versammelte Kirche betrachtet werden kann. Obwohl ihr Vater böse und feindselig war, sagt der Prophet zu ihr: „Höre, Tochter, und sieh, neige dein Ohr und vergiss dein Volk und das Haus deines Vaters. Und der König wird deine Schönheit begehren“ (Psalm 45,11–12). So verlässt sie das Haus ihres Vaters und kommt zum Wasser, um sich von den Sünden zu waschen, die sie im Haus ihres Vaters begangen hat. Und gleich danach „hatte sie Mitleid mit dem Baby“ (2. Mose 2,6). Diese Kirche, die von den Heiden stammt, findet Moses in einem Sumpf liegend, verlassen von seinen Lieben, völlig wehrlos, und lässt ihn auferstehen. Er wächst in seiner eigenen Familie auf und seine Kindheit vergeht darin, doch als das Baby erwachsen ist, wird es zur Tochter des Pharaos gebracht, wo er als Sohn angenommen wird. Wir haben oft und an vielen Stellen erklärt, dass mit dem Gesetz Mose gemeint ist. So akzeptiert die Kirche, indem sie zum Wasser der Taufe kommt, auch das Gesetz. Er ist jedoch in einem „Korb“ eingeschlossen und mit „Asphalt und Pech“ bedeckt (2. Mose 2,3). Der Korb ist eine Art Unterschlupf, geflochten aus Zweigen oder Papyrus oder sogar aus Baumrinde, und das darin platzierte Baby sieht wehrlos aus. So lag das Gesetz hilflos in diesem Schutzraum, bedeckt mit Asphalt und Teer, schmutzig, eingesperrt von den Juden in einem niederträchtigen und abscheulichen Verständnis, bis die Kirche von den Heiden kam, es von dem unreinen, sumpfigen Ort aufsammelte und es sich in den Höfen der Weisheit und den Königshäusern zuordnete. Allerdings verbrachte das Gesetz seine Kindheit mit seinen Lieben, mit denen, die ihn geistig nicht verstehen konnten; Er ist ein Baby und ernährt sich von Milch. Aber wenn Mose zur Kirche kommt, wenn er das Haus der Kirche betritt, wird er immer stärker. Denn wenn der Schleier des Buchstabens entfernt wird, offenbart der Text „feste Nahrung, die dem Vollkommenen eigen ist“ (Hebr 5,14). Warum nimmt sie, die das Gesetz geboren und gefördert hat, dafür die Bezahlung von der Tochter des Pharaos an? Was nimmt die Synagoge von der Kirche? Ich denke, das lässt sich aus den Worten Moses selbst verstehen: „Ich werde sie mit einem falschen Volk verärgern, ich werde sie mit einem unverständigen Volk bedrängen“ (5. Mose 32,21). Daher akzeptiert die Synagoge als Bezahlung von der Kirche, dass sie keine Götzen mehr anbetet. Denn da die Heiden sich Gott zugewandt haben, keine Götzen mehr kennen und nur noch einen Gott anbeten, können die Juden keine Götzen mehr ohne Scham anbeten. Somit erhält die Synagoge diesen Vorteil von der Kirche, weil sie, wie es scheint, ein Säuglingsgesetz für die Kirche aufgestellt hat. Aber lasst uns auch das Gesetz Gottes annehmen, wenn wir zu den Wassern kommen, selbst wenn unser Vater Pharao ist, selbst wenn „der Fürst dieser Welt“ (Johannes 16:11) uns in bösen Taten geboren hat, lasst uns seine raue und dunkle Hülle des Buchstabens nicht verachten, lasst uns das Kleinliche und Milchige verlassen, das Vollkommene und Feste aufnehmen und es in den königlichen Palästen unseres Herzens niederlassen. Lass Moses groß und stark sein. Lasst uns keine niedrigen und kleinlichen Gedanken über ihn zulassen, lasst ihn majestätisch, makellos und schön sein. Denn was geistig ist und erhabenes Verständnis verdient, ist in jeder Hinsicht großartig. Und lasst uns zu unserem Herrn Jesus Christus beten, dass Er selbst uns offenbart und zeigt, wie „groß“ Mose ist (2. Mose 11,3). Denn er selbst offenbart „dies durch seinen Geist“ (1 Kor 2,10), wem immer er will. Ihm sei Ruhm und Herrschaft für immer und ewig. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia III. Über das Gesagte: „Ich rede hart und bin sprachlos“ (2. Mose 4,10) 1. Als Moses in Ägypten war und „in aller Weisheit der Ägypter belehrt wurde“ (Apostelgeschichte 7:22), war er keineswegs sprachlos und undeutlich und redete nicht schwer (vgl. Exodus 4:10). Denn wenn es um die Ägypter ging, war seine Stimme klar und seine Beredsamkeit unvergleichlich. Aber sobald er begann, die Stimme Gottes zu hören und die Rede Gottes wahrzunehmen, fühlte er, dass seine Stimme dumpf und schwach war und seine Rede langsam und schwer. Als er begann, das Wort zu verstehen, das „bei Gott war“ (Johannes 1,1), sagte er, er sei stumm. Aber um das, was wir sagen, klarer zu machen, wenden wir uns einer Analogie zu. Wenn ein intelligenter Mensch mit stummen Tieren verglichen wird, wird er, auch wenn er unwissend und ungebildet ist, im Vergleich zu denen, denen es an Vernunft und Sprache mangelt, beredt erscheinen. Und wenn man ihn mit gebildeten Menschen vergleicht, die schön zu sprechen wissen und alle Weisheit verstanden haben, wird er unausgesprochen und schweigsam wirken. Aber wenn jemand anfängt, über das göttliche Wort selbst nachzudenken und die göttliche Weisheit selbst sieht, wird er, egal wie weise er auch sein mag, zugeben, dass er im Vergleich zu Gott ein dummes Tier ist, in viel größerem Maße als das Vieh im Vergleich zu uns. So fühlte sich sicherlich auch Moses. Und der gesegnete David betrachtete und wog sich auf der Waage der göttlichen Weisheit, als er sagte: „Ich war unwissend und verstand es nicht; sie waren wie Vieh vor dir“ (Psalm 72,22). Und in diesem Sinne sagte Moses, der größte der Propheten, zu Gott, dass er „nicht beredt“ sei und dass er sprachlos und schwer zu sprechen sei. Denn alle Menschen sollten im Vergleich zum göttlichen Wort nicht nur als unaussprechlich, sondern auch als dumm angesehen werden. 2. Moses wird zur göttlichen Würde erhoben, weil er zur Selbsterkenntnis aufgestiegen ist, wo die meiste Weisheit konzentriert ist. Hören Sie, wie großzügig und großartig seine Gaben sind, denn im Text heißt es: „Ich werde bei deinem Mund sein und dich lehren, was du sagen sollst“ (Ex 4,12). Selig sind diejenigen, deren Mund Gott öffnet, damit sie sprechen können. Gott öffnet den Mund der Propheten und erfüllt sie mit seiner Beredsamkeit, wie er im nächsten Vers sagt: „Ich werde bei deinem Mund sein und dich lehren, was du sagen sollst“ (Ex 4,12). Aber Gott sagt auch durch den Propheten David: „Öffne deinen Mund, und ich werde ihn füllen“ (Psalm 80,11). Und Paulus sagt: „Damit mir das Wort gegeben würde, dass ich das Evangelium mit meinem Mund offen und freimütig verkündige“ (Eph. 6,19). So öffnet Gott den Mund derer, die das Wort Gottes verkünden. Ich fürchte jedoch, dass es im Gegenteil diejenigen gibt, denen der Teufel den Mund öffnet. Denn es ist offensichtlich, dass der Teufel einem Lügner den Mund öffnet, damit er lügt. Der Teufel öffnet den Mund derer, die falsches Zeugnis ablegen, er öffnet den Mund derer, die alle möglichen Abscheulichkeiten und Obszönitäten ausspucken. Ich fürchte, dass der Teufel auch den Mund von Verleumdern und Verleumdern öffnet (vgl. Röm 1,30) und denen, die „unnütze Worte“ äußern, für die sie „am Tag des Gerichts Rechenschaft ablegen werden“ (Mt 12,36). Wer bezweifelt, dass der Teufel denen den Mund öffnet, die böswillig über den Allerhöchsten reden und nicht bekennen: „Jesus Christus, der im Fleisch gekommen ist“ (2. Johannes 1,7) oder „Wer gegen den Heiligen Geist lästert, dem wird nicht vergeben werden, weder in dieser noch in der kommenden Zeit“ (Matthäus 12,32, vgl. Lukas 12,10)? Möchten Sie, dass ich Ihnen am Beispiel der Heiligen Schrift zeige, wie der Teufel denen den Mund öffnet, die Christus lästern? Achten Sie darauf, was über Judas gesagt wird, wo es heißt, dass „Satan in ihn eingegangen ist“ (Johannes 13:27) und dass „der Teufel Judas bereits ins Herz gelegt hatte, ihn zu verraten“ (Johannes 13:2). Nachdem er das Geld erhalten hatte, öffnete er seinen Mund „und redete mit den Hohenpriestern und Obersten, wie er ihn an sie verraten sollte“ (Lukas 22,4). Daher ist es kein so kleines Geschenk, die Lippen zu erkennen, die der Teufel öffnet; Solche Lippen und Worte können ohne die Gnade des Heiligen Geistes nicht erkannt werden. Deshalb wird bei der Verteilung geistlicher Gaben hinzugefügt, dass bestimmte Menschen „Unterscheidung der Geister“ erhalten (1 Kor 12,10). Dies ist eine geistliche Gabe, durch die sich der eine oder andere Geist auszeichnet, so wie der Apostel sagt: „Prüft die Geister, ob sie von Gott sind“ (1. Johannes 4,1). Und so wie Gott den Mund der Heiligen öffnet, so denke ich, dass Gott die Ohren der Heiligen öffnen kann, damit sie die Worte Gottes hören. Denn das sagt der Prophet Jesaja: „Der Herr, Gott, hat mein Ohr geöffnet, damit ich wie die Jünger höre“ (Jes. 50,5, 4). Auch der Herr öffnet seine Augen; so: „Gott öffnete ihr [Hagars] Augen, und sie sah eine Quelle lebendigen Wassers“ (1. Mose 21:19). So sagt der Prophet Elisa: „Herr, öffne seine Augen, damit er sehen kann, dass diejenigen, die bei uns sind, größer sind als diejenigen, die bei ihnen sind.“ „Und der Herr öffnete die Augen des Knechtes, und er sah, und siehe, der ganze Berg war voller Rosse und Streitwagen aus Feuer“ (vgl. 2. Könige 6,16–17). Denn „der Engel des Herrn lagert sich um die, die ihn fürchten, und errettet sie“ (Psalm 33,8). Also, wie wir sagten, öffnet Gott Mund, Ohren und Augen, damit wir die Worte, die von Gott kommen, entweder sprechen, erkennen oder hören können. Ich denke, dass es kein Zufall war, dass der Prophet sagte: „Die Lehre des Herrn öffnet mir die Ohren“ (Jesaja 50,5). Mir scheint, dass dies für uns gilt, also für die gesamte Kirche Gottes. Denn wenn wir in der Lehre des Herrn bleiben, öffnet uns das die Ohren. Aber das durch die Lehre des Herrn geöffnete Ohr öffnet sich nicht immer: wenn es sich öffnet und wenn es geschlossen bleibt. Hören Sie, was der Gesetzgeber sagt: „Hören Sie nicht auf leere Gerüchte“ (2. Mose 23,1). Wenn also etwas Leeres, Nichtiges, Obszönes, Schändliches, Gotteslästerliches, Gottloses gesagt wird, verschließt derjenige, der die „Lehre des Herrn“ kennt, seine Ohren, wendet sich ab, um nicht zu hören, und sagt: „Ich bin wie ein Tauber, der nicht hört, und wie ein Stummer, der seinen Mund nicht auftut“ (Psalm 37,14). Aber wenn das Gesagte der Seele nützlich ist, wenn dieses Wort von Gott ist, wenn es Moral lehrt, Tugenden anzieht, wenn es Laster zurückhält, dann müssen die Ohren für solche Lehren offen bleiben, und nicht nur die Ohren, sondern auch der Geist und das Herz und die ganze Seele müssen für dieses Wort offen sein. Allerdings hält sich das Gesetz bezüglich dieser Anweisung zurück: Es heißt nicht: „Hört nicht auf leere Gerüchte“, sondern „Hört nicht auf leere Gerüchte.“ Wir hören oft leere Dinge. Marcion sprach leere Worte. Valentin sprach leere Worte. Jeder, der gegen Gott, den Schöpfer, spricht, spricht leere Worte. Trotzdem hören wir uns das alles oft an, damit wir sie beantworten können und sie nicht insgeheim einen unserer einfachen und unerfahrenen Brüder mit ihren süßen Reden erfreuen. Deshalb hören wir auf diese leeren Worte, aber beachten wir sie nicht, denn sie werden von Lippen geäußert, die der Teufel öffnet. Und wir müssen beten, dass der Herr sich herablässt, unseren Mund zu öffnen, damit wir diejenigen widerlegen können, die uns widersprechen, und die vom Teufel geöffneten Lippen verschließen können. Wir sagten dies über die Aussage: „Ich werde bei deinem Mund sein und dich lehren, was du sagen sollst“ (2. Mose 4,12). Das Versprechen des Herrn, seinen Mund zu öffnen, wurde nicht nur Mose, sondern auch Aaron gegeben. Schließlich heißt es über ihn: „Ich werde mit deinem Mund und mit seinem Mund sein und dich lehren“ (Ex 4,15). Denn auch Aaron geht Mose entgegen, und er zieht aus Ägypten. Geht auf ihn zu. Wo? An welchen Ort? Schließlich ist es interessant, wo derjenige, dessen Mund Gott öffnen wird, Moses trifft. „Und der Herr sprach zu Aaron: Gehe Mose entgegen in der Wüste! Und er ging hin und traf ihn auf dem Berg Gottes“ (Ex 4,27). Erkennen Sie, dass der Mund dessen, der Moses „auf dem Berg Gottes“ begegnen kann, zu Recht geöffnet ist? Petrus, Jakobus und Johannes bestiegen den Berg Gottes, um würdig zu sein, die Verklärung Christi zu sehen und Elia und Moses mit ihm in Herrlichkeit zu sehen. Wenn Sie also nicht auf den Berg Gottes steigen, um Moses dort zu treffen, mit anderen Worten, wenn Sie nicht zu einem erhabenen Verständnis des Gesetzes aufsteigen, wenn Sie nicht auf den Gipfel des spirituellen Verständnisses aufsteigen, wird der Herr Ihren Mund nicht öffnen. Wenn Sie am Ende des Briefes stehen und den Text mit jüdischen Geschichten verbinden, bedeutet dies, dass Sie Mose nicht „auf dem Berg Gottes“ entgegengegangen sind, Gott hat Ihren Mund nicht geöffnet, Er lehrt „Sie nicht, was Sie sagen sollen“ (2. Mose 4,12). Wenn Aaron also nicht zu Moses gegangen wäre und ihm „auf dem Berg Gottes begegnet wäre“ und seinen großen Geist nicht gesehen hätte, wenn er sein erhabenes Verständnis nicht verstanden hätte, hätte Moses ihm niemals die Worte Gottes erzählt und ihm die Kraft der Zeichen und Wunder vermittelt und ihn nicht zu einem Teilnehmer an diesem großen Geheimnis gemacht. 3. Da es zu lang würde, die einzelnen Ereignisse einzeln aufzulisten, schauen wir uns an, was „Moses und Aaron“ sagten, als sie „zum Pharao kamen“. „So spricht der Herr, der Gott Israels: Lass mein Volk ziehen, damit sie für mich ein Fest in der Wüste feiern“ (Ex 5,1). Moses möchte nicht, dass sein Volk in Ägypten Gott dient, sondern dass es in die Wüste zieht und dort dem Herrn dient. Das bedeutet zweifellos, dass man dem Herrn nicht dienen kann, solange man in den deprimierenden Sorgen der Welt verharrt und in der Dunkelheit der Alltagssorgen lebt, denn man kann nicht „zwei Herren dienen“. Er kann Gott und dem Mammon nicht dienen. Deshalb müssen wir Ägypten verlassen. Wir müssen die Welt verlassen, wenn wir dem Herrn dienen wollen. Was ich aber meine ist, dass wir die Welt nicht räumlich verlassen müssen, sondern in der Seele; Nicht um eine Reise anzutreten, sondern um im Glauben zu wachsen. Hören Sie, wie Johannes dazu sagt: „Liebt nicht die Welt noch die Dinge in der Welt ... denn alles, was in der Welt ist, ist des Fleisches Lust, der Augen Lust und Stolz des Lebens“ (1. Johannes 2,15-16). Was sagt Moses? Lassen Sie uns sehen, auf welche Weise und in welchem ​​Umfang er uns befiehlt, Ägypten zu verlassen. „Lasst uns in die Wüste gehen“, sagt er, „eine dreitägige Reise, um dem Herrn, unserem Gott, ein Opfer darzubringen“ (Ex 3,18). Welche dreitägige Reise müssen wir zurücklegen, um aus Ägypten an den Ort zu gelangen, an dem wir Opfer darbringen sollen? Ich verstehe, dass sich „der Weg“ auf denjenigen bezieht, der gesagt hat: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14:6). Diesen Weg müssen wir in drei Tagen zurücklegen. Denn wer am dritten Tag „Jesus als Herrn bekennt und in seinem Herzen glaubt, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat“, wird gerettet (Röm 10,9). Dies ist die „dreitägige Reise“, auf der wir dazu kommen, „Gott als Opfer zu loben“ (Psalm 49,14). Alles Gesagte hat eine mystische Bedeutung. Wenn wir aber auch einen Ort für moralisches Verständnis brauchen, der für uns sehr nützlich ist, verlassen wir Ägypten für drei Tage, wenn wir so unseren Geist, unsere Seele und unseren Körper vor allen Abscheulichkeiten bewahren, damit, wie der Apostel sagte, „unser Geist, unsere Seele und unser Körper bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus völlig makellos erhalten bleiben“ (1. Thess. 5:23). Wir werden eine dreitägige Reise von Ägypten aus unternehmen, wenn wir, nachdem wir irdische Dinge abgelehnt haben, unsere rationale, natürliche und moralische Weisheit den göttlichen Gesetzen zuwenden; Wir werden Ägypten drei Tage lang verlassen, wenn wir nach der Reinigung unserer Worte, Taten und Gedanken – denn auf diese drei Arten sündigt ein Mensch – „rein im Herzen“ werden und Gott sehen können (vgl. Mt 5,8). Möchten Sie sehen, dass der Heilige Geist genau darauf in der Heiligen Schrift hinweist? Als Pharao – der Prinz von Ägypten – sieht, dass sie sich ihm stark nähern und fordern, das Volk Gottes ziehen zu lassen, möchte er, dass sie einen schlechteren und näheren Ort finden, nicht für die gesamten drei Tage der Reise, und sagt: „Geh nicht weit“ (Ex. 8:28). Er möchte nicht, dass Gottes Volk sich von ihm entfernt; er möchte, dass sie sündigen, wenn nicht in Taten, dann in Worten, wenn nicht in Worten, dann in Gedanken. Er möchte nicht, dass sie ihn während der gesamten „dreitägigen Reise“ verlassen. Er möchte mindestens einen Tag für sich in uns behalten; in anderen hat er zwei Tage, in anderen alle drei. Selig aber sind diejenigen, die sich alle drei Tage von ihm zurückziehen, so dass er keinen einzigen Tag davon übrig hat. Denken Sie also nicht, dass Moses sein Volk erst zu dieser Zeit aus Ägypten geführt hat. Und nun will Mose, den wir haben – denn wir „haben Mose und die Propheten“ (Lukas 16,29) – das heißt das Gesetz Gottes, euch aus Ägypten herausführen; Wenn du ihn hörst, wirst du verstehen, dass er dich weit vom Pharao wegbringen will. Wenn Sie nur das Gesetz Gottes hören und ein spirituelles Verständnis davon erlangen, werden Sie erkennen, dass er Sie „vor der harten Arbeit von Lehm und Ziegeln“ retten möchte. Er möchte nicht, dass Sie in den Werken des Fleisches und der Dunkelheit bleiben, sondern möchte, dass Sie in die Wüste gehen und an einen Ort kommen, an dem es keinen Schock und Aufruhr in der Welt gibt, wo Frieden und Ruhe herrscht. Denn „die Worte der Weisen werden besser gehört, wenn sie ruhig gesprochen werden“ (Prediger 9,17). Und wenn Sie an diesen ruhigen Ort kommen, können Sie dort dem Herrn ein Opfer darbringen, um das Gesetz Gottes und die Kraft des göttlichen Wortes kennenzulernen. Deshalb ist Moses bestrebt, Sie aus dem Strudel der alltäglichen Sorgen und aus der Mitte der lauten Menschen herauszuholen. Deshalb möchte er, dass Sie aus Ägypten, mit anderen Worten, aus der Dunkelheit der Unwissenheit herauskommen, das Gesetz Gottes hören und das Licht der Erkenntnis erlangen. Aber Pharao widersetzt sich; Herrscher der Finsternis (vgl. Eph.6:12) will dich nicht gehen lassen; Er möchte nicht, dass du aus seiner Dunkelheit herausgeholt und ans Licht der Erkenntnis gebracht wirst. Hören Sie, was er sagt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen und Israel ziehen lassen sollte?“ (Ex. 5:2). Hören Sie, was der „Fürst dieser Welt“ (Johannes 16:11) antwortet? Er sagt, er kenne Gott nicht. Schauen Sie, was unsensibler Stolz bewirkt. Auch wenn er „kein menschliches Werk verrichtet und keinen Schlägen anderer Menschen ausgesetzt ist“ (Psalm 72,5), dominiert bei ihm der Stolz. Etwas später werden Sie sehen, wie sehr er durch die Strafen gewachsen ist und wie viel besser er geworden ist, nachdem er die Strafen erlitten hat. Derjenige, der jetzt sagt: „Ich kenne den Herrn nicht“ (2. Mose 5,2), wird, nachdem er die Schläge der Geißel erlebt hat, sagen: „Bete zum Herrn für mich.“ Und darüber hinaus gibt er zu, und seine weisen Männer werden es bezeugen, dass „dies der Finger Gottes ist“ (2. Mose 8,19) in der Kraft dieser Zeichen. Deshalb soll niemand die göttlichen Anweisungen so unwissend sein, dass er glaubt, dass Gottes Strafen Zerstörung und die Strafen des Herrn Zerstörung seien. Schauen Sie: Sogar der grausame Pharao profitierte von der Strafe. Er kennt den Herrn nicht, bevor ihn die Plagen treffen, aber danach bittet er Mose, für ihn zum Herrn zu beten. Durch Strafen erreicht er den Punkt, an dem er versteht, womit er sie verdient hat. „Ich kenne den Herrn nicht, und ich werde Israel nicht ziehen lassen“ (2. Mose 5,2). Aber beachten Sie, wie er diese Aussage im Evangelium nach den Hinrichtungen ändert. Es wird gesagt, dass die Dämonen zum Herrn schrieen: „Was hast du mit uns zu tun, Jesus, Sohn Gottes? Du bist vor der Zeit hierher gekommen, um uns zu quälen“ (Matthäus 8,29). Nachdem die Dämonen Qualen erlitten hatten, erkannten sie den Herrn. Vor den Hinrichtungen sagt der Pharao: „Ich kenne den Herrn nicht und ich werde Israel nicht ziehen lassen.“ Aber später würde er die Israeliten ziehen lassen und sie nicht nur gehen lassen, sondern er selbst würde sie zwingen zu gehen, „denn welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Gesetzlosigkeit? Was hat Licht mit Dunkelheit gemeinsam? (2. Kor. 6,14). Aber was fügt er seinen Antworten noch hinzu? „Und der König von Ägypten sagte zu ihnen: Warum lenkst du, Mose und Aaron, das Volk von seiner Arbeit ab?“ Geh an deine Arbeit“ (2. Mose 5,4). Während die Menschen bei ihm sind und „an Lehm und Ziegeln“ arbeiten, während sie mit „Stroh“ beschäftigt sind, glaubt er, dass sie nicht abgelenkt sind, sondern in die richtige Richtung gehen. Aber wenn einer von ihnen sagt: „Ich möchte eine dreitägige Reise machen und dem Herrn dienen“, wird er antworten, dass Mose und Aaron das Volk ablenken. Das sagten schon die Alten. Aber auch heute noch, wenn Mose und Aaron, das heißt das prophetische und pastorale Wort, beginnen, die Seele zu ermutigen, Gott zu dienen, sie aufzufordern, sich von der Welt abzuwenden, auf alles zu verzichten, sich dem Gesetz Gottes zuzuwenden und Gottes Wort zu erfüllen, dann werden Sie sofort die Freunde und Gleichgesinnten des Pharao sagen hören: „Sehen Sie, wie Menschen verführt und abgelenkt werden; junge Menschen arbeiten nicht, werden keine Krieger, tun nichts Nützliches für sich; sie geben notwendige und notwendige Aktivitäten auf und.“ Sich der Dummheit und dem Müßiggang hingeben. Und das nennt man Gott dienen? Sie wollen nicht arbeiten, sondern suchen nur nach Gelegenheiten zum müßigen Zeitvertreib. Das sagte damals der Pharao, und das sagen auch heute seine Freunde und Anhänger. Der Pharao beschränkte sich nicht nur auf Worte – es folgten Strafen. Er befiehlt, die Aufseher der Kinder Israels zu schlagen, ihnen kein Stroh zu geben und die gleiche Arbeit zu fordern. Das haben unsere Vorfahren ertragen müssen. Das Volk Gottes, das in der Kirche ist, erduldet oft ähnliche Leiden. Denn wenn Sie sich diejenigen ansehen, die sich erneut dem „Fürsten dieser Welt“ verraten, werden Sie sehen, dass sie in allen ihren Angelegenheiten Erfolg haben und, wie sie selbst denken, alles zu ihrem Vorteil nutzen. Allerdings können Gottes Diener oft nicht für ihren Lebensunterhalt sorgen. I see them as straw that Pharaoh gives. Daher stellt sich oft heraus, dass diejenigen, die Gott fürchten, nicht einmal das Nötigste haben, ähnlich wie Stroh. Sie werden oft von Tyrannen verfolgt, gequält und ertragen grausames Leid, sodass einige, die die Geduld verloren haben, den Pharao fragen: „Warum hast du dieses Volk einem solchen Unglück ausgesetzt?“ (vgl. Ex. 5:22). Einige, deprimiert durch Widrigkeiten, fallen vom Glauben ab und erkennen sich als Untertanen des Pharaos. „Denn nicht alle sind Israeliten, die aus Israel sind, und nicht alle Kinder Abrahams, die aus seinem Samen sind“ (Römer 9,6-7). Und diejenigen, die von Zweifeln erfüllt und vom Unglück erschöpft sind, sagen zu Mose und Aaron: „Von der Zeit an, als du zum Pharao kamst und gingst, hast du uns in seinen Augen gehasst gemacht“ (vgl. Ex 5,23.21). Sie sagen die Wahrheit, obwohl sie vielleicht nicht wissen, was sie sagen, wie Kaiphas, der, als er sagte: „Es ist besser für uns, dass ein Mensch für das Volk stirbt, als dass die ganze Nation zugrunde geht“ (Johannes 11,50), auch die Wahrheit sprach, aber nicht wusste, was er sagte. Der Apostel schreibt: „Wir sind der Duft Christi für Gott“, fügt aber hinzu: „Für die einen ist der Geruch des Todes zum Tode, für die anderen aber der Duft des Lebens zum Leben“ (2. Korinther 2,15-16). Ebenso ist das prophetische Wort ein „Duft“ für Gläubige, aber für diejenigen, die zweifeln und ungläubig sind und sich als Untertanen des Pharao erkennen, wird es zu einem tödlichen Geruch. Aber Mose selbst sagt zum Herrn: „Denn von der Zeit an, als ich zum Pharao kam ... fing er an, diesem Volk Schlimmeres zu tun“ (Ex 5,23). Es besteht kein Zweifel daran, dass es kein Unglück und keine Versuchungen gibt, bis das Wort Gottes gehört wird, bis Gottes Predigt bekannt ist, denn der Krieg wird erst beginnen, wenn die Posaune erklingt. Doch sobald die Posaune der Predigt das Signal zum Kriegsbeginn gibt, beginnen Unglücke und erbitterte Kämpfe entbrennen. Gottes Volk beginnt zu leiden, sobald Moses und Aaron kommen, um mit Pharao zu sprechen. Sobald das Wort Gottes in Ihre Seele eindringt, wird in Ihnen unweigerlich ein Kampf zwischen Tugenden und Lastern beginnen. Bis das Wort, das dich belastet, dich erreicht, bleiben die Laster ruhig in dir; Aber sobald das Wort Gottes beginnt, alles und jeden zu spalten, entsteht große Verwirrung in der Seele und endloser Krieg bricht aus. „Denn welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Ungerechtigkeit?“ (2 Kor. 6:14), was ist die Übereinstimmung zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Bescheidenheit und Schamlosigkeit, Wahrheit und Lüge? Machen wir uns deshalb keine allzu großen Sorgen, dass unser „Duft“ dem Pharao widerlich erscheint, denn Tugend ist für Laster abstoßend. Und so wie Mose, wie es weiter heißt, vor dem Pharao stand, lasst uns gegen den Pharao stehen und uns weder beugen noch beugen, sondern stehen, „und unsere Lenden mit der Wahrheit umgürtet und den Panzer der Gerechtigkeit angezogen und unsere Füße beschuht mit der Vorbereitung des Evangeliums des Friedens“ (Eph. 6,14-15). Denn der Apostel ruft uns auch auf: „Steht fest in der Freiheit, die Christus uns gegeben hat, und lasst euch nicht noch einmal dem Joch der Sklaverei unterwerfen“ (Gal. 5,1). Und er sagt auch: „Wir haben Zugang zu der Gnade, in der wir stehen, und freuen uns in der Hoffnung auf die Herrlichkeit Gottes“ (Röm 5,2). Wir bleiben jedoch standhaft, wenn wir zum Herrn beten, damit er „meine Füße auf den Felsen setzt und meine Schritte festigt“ (Psalm 39,3), damit uns nicht widerfährt, was derselbe Prophet sagt: „Meine Füße zitterten fast, meine Füße glitten fast aus“ (Psalm 73,2). Also lasst uns gegen den Pharao aufstehen, mit anderen Worten, wir werden ihm im Kampf widerstehen, so wie der Apostel Petrus sagt: „Widerstehen Sie ihm mit festem Glauben“ (1. Petrus 5,9). Und Paulus sagt: „Steht im Glauben, seid mutig, seid stark“ (1 Kor 16,13). Denn wenn wir standhaft bleiben, wird das geschehen, was Paulus für seine Jünger betete: „Der Gott des Friedens wird den Satan schnell unter euren Füßen zertreten“ (Röm 16,20). Und je länger wir standhaft und unnachgiebig bleiben, desto schwächer und gebrechlicher wird der Pharao sein. Wenn wir dagegen willensschwach werden oder anfangen zu zweifeln, wird er sich stärken und uns noch stärker widerstehen. Und wahrlich, das Bild, das Mose uns gegeben hat, wird sich in uns erfüllen. „Als Mose seine Hände erhob, siegte Israel, und als er seine Hände senkte“, als wäre er vor Müdigkeit geschwächt, „siegte Amalek“ (2. Mose 17,11). Lasst uns also auch unsere Hände in der Kraft des Kreuzes Christi erheben, „reine Hände ohne Zorn und Zweifel“ (1. Tim. 2,8), damit wir der Hilfe des Herrn würdig sind. Denn der Apostel Jakobus ruft uns dazu auf, indem er sagt: „Unterwirft euch Gott; widersteht dem Teufel, und er wird vor euch fliehen“ (Jakobus 4,7). Lasst uns also in voller Überzeugung gehen, dass Satan nicht nur vor uns fliehen wird, sondern auch unter unseren Füßen zermalmt wird, so wie Pharao von den Wellen des Meeres zerstört und vom tiefen Abgrund verschlungen wurde. Wenn wir aus dem Ägypten der Laster herauskommen, werden wir durch die stürmischen Wasser dieser Welt gehen wie durch trockenes Land, durch Jesus Christus, unseren Herrn, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ sei. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia IV. Über die zehn Plagen, die Ägypten heimgesucht haben 1. Wir hörten die uns vorgelesene, in der ganzen Welt bekannte Geschichte, die erzählt, wie Ägypten zusammen mit seinem König Pharao von großen Zeichen und Wundern heimgesucht wurde, damit er den Juden, die von freien Eltern geboren und von ihm gewaltsam versklavt worden waren, die Freiheit zurückgeben wollte. Die Geschichte dieser Ereignisse ist so kohärent, dass Sie, wenn Sie die einzelnen Teile sorgfältig untersuchen, mehr finden werden, bei dem Ihr Verstand verblüfft stehen bleibt, als was er finden kann. Und da es zu lange dauern würde, einzelne Aussagen in der Reihenfolge der Geschichte zu analysieren, werden wir den Inhalt dieser biblischen Geschichte noch einmal kurz nacherzählen. Das erste Zeichen war also, dass „Aaron seinen Stab vor dem Pharao und vor seinen Dienern niederwarf und er zur Schlange wurde“ (2. Mose 7,10). Die versammelten ägyptischen Zauberer und Zauberer machten mit ihren Zaubersprüchen auch Schlangen aus ihren Stäben, aber die Schlange aus Aarons Stab verschluckte die ägyptischen Schlangen. Und was den Pharao in Erstaunen versetzen und glauben machen sollte, hatte den gegenteiligen Effekt. Die Heilige Schrift sagt: „Das Herz des Pharao verhärtete sich, und er hörte nicht auf sie“ (2. Mose 7,13). Hier heißt es: „Das Herz des Pharao verhärtete sich“, und das Gleiche gilt auch für die Beschreibung der ersten Plage, als sich Wasser in Blut verwandelte (vgl. Ex 7,22); und die zweite Plage, als Frösche in großer Zahl herauskamen (2. Mose 8:15); und das dritte, als die Mücken erschienen (vgl. Ex 8,19); und das vierte, als viele Hundefliegen hereinkamen (vgl. Ex. 8:32); und das fünfte, als das gesamte ägyptische Vieh ausstarb (vgl. Ex 9,7). Aber in der sechsten Plage, als Mose „Asche aus dem Ofen nahm und sie gen Himmel warf, und es zu einer Entzündung mit Beulen an den Menschen und am Vieh kam und die Weisen vor Mose nicht bestehen konnten“ (2. Mose 9,10-11), heißt es nicht, dass das Herz des Pharao verhärtet wurde, sondern es kam noch etwas Schrecklicheres hinzu. In der Heiligen Schrift heißt es: „Der Herr verhärtete das Herz des Pharao, und er hörte nicht auf sie, so wie der Herr zu Mose geredet hatte“ (Ex 9,12). Und wiederum in der siebten Plage, als Hagel und Feuer ganz Ägypten verwüsteten, „verhärtete sich das Herz des Pharaos“, aber nicht durch den Herrn. Im achten Kapitel jedoch, als der Ostwind Heuschrecken mit sich brachte, heißt es erneut, dass „der Herr das Herz des Pharao verhärtete“ (2. Mose 10,20). Und im neunten, als „dunkle Finsternis im ganzen Land Ägypten herrschte“ (Exodus 10:22), „verhärtete der Herr das Herz des Pharao“ (Exodus 10:27). Und schließlich, als das jüdische Volk aus Ägypten auszog, nachdem alle Erstgeborenen der Ägypter gestorben waren, heißt es viel später in der Geschichte: „Und der Herr verhärtete das Herz des Pharao, des Königs von Ägypten, und er verfolgte die Kinder Israel“ (Ex. 14:8). Aber als der Herr Mose aus dem Land Midian nach Ägypten sandte, befahl er ihm, alle Wunder „vor dem Pharao“ zu tun, und fügte hinzu: „Ich werde sein Herz verhärten, und er wird das Volk nicht ziehen lassen“ (Ex. 4:21). Hier sagte der Herr zum ersten Mal: ​​„Ich werde das Herz des Pharao verhärten.“ Beim zweiten Mal – wenn die Führer Israels aufgelistet werden – etwas weiter vom Angesicht des Herrn entfernt heißt es: „Ich werde das Herz des Pharao verhärten und viele meiner Zeichen tun“ (Ex 7,3). 2. Wenn wir aber an die Göttlichkeit dieser Schriften glauben und daran, dass sie vom Heiligen Geist geschrieben wurden, dann halte ich es für unwürdig, über den göttlichen Geist nachzudenken, wenn man annimmt, dass bei einem so großen Werk diese Unterschiede zufällig entstehen und dass an einer Stelle gesagt wird: „Das Herz des Pharao wurde verhärtet“, und an einer anderen: „Der Herr verhärtete das Herz des Pharao“, sozusagen willkürlich. Ich gestehe, dass ich natürlich nicht in der Lage bin, durch solche Unterschiede in die Geheimnisse der göttlichen Weisheit einzudringen. Ich weiß jedoch, dass der Apostel Paulus dank des innewohnenden Geistes Gottes es wagte, mit Zuversicht zu sagen: „Gott hat uns dies durch seinen Geist offenbart; denn der Geist erforscht alles, auch die tiefen Dinge Gottes“ (1 Kor 2,10). Ich glaube, dass er einer von denen ist, die den Unterschied zwischen den Ausdrücken „Das Herz des Pharaos wurde verhärtet“ und „Der Herr verhärtete das Herz des Pharaos“ versteht. An anderer Stelle sagt er: „Oder vernachlässigen Sie den Reichtum der Güte, Sanftmut und Langmut Gottes und erkennen nicht, dass Gottes Güte Sie zur Reue führt? Aber wegen deiner Hartnäckigkeit und deines reuelosen Herzens häufst du dir selbst den Zorn an für den Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes“ (Römer 2,4-5). Hier verurteilt der Apostel zweifellos denjenigen, der aus freiem Willen verhärtet wurde. Aber an einer anderen Stelle in diesem Brief sagt er, als ob er eine Frage zu diesem Thema stellen würde: „Darum erbarmt er sich, wem er will; und er verhärtet, wen er will. Du wirst mir sagen: „Was beschuldigst du mich sonst noch? Denn wer kann seinem Willen widerstehen?“ Und er fügt dem Gesagten hinzu: „Und wer bist du, Mensch, dass du mit Gott streitest?“ (Röm.9:18-19). Ich denke, dass der Apostel mit diesen Worten die Frage beantwortet, wen der Herr angeblich verhärtet hat, und zwar nicht so sehr, um diese Frage zu lösen, als vielmehr, indem er sich auf die apostolische Autorität verlässt. Und aufgrund der Schwäche seiner Zuhörer glaubt er, dass das Geheimnis der Antworten nicht Papier und Tinte anvertraut werden sollte, wie er in einer anderen Botschaft sagt, dass er „unaussprechliche Worte gehört hat, die ein Mensch nicht sagen kann“ (2 Kor 12,4). Deshalb versucht der große Lehrer durch die Strenge seiner Worte, diejenigen zurückzuhalten, die sich aus müßiger Neugier zu sehr von geheimen Fragen mitreißen lassen, nicht so sehr um der Belohnung des Wissens willen, sondern um des Wissens willen, und sagt: „Wer bist du, Mensch, dass du mit Gott streitest? Wird das Produkt zu dem sagen, der es gemacht hat: „Warum hast du mich gemacht?“ (Röm. 9:20) und so weiter. Seien wir also zufrieden mit dem, was wir bemerken und betrachten, und zeigen wir unseren Zuhörern, dass vieles im göttlichen Gesetz in tiefe Geheimnisse versunken ist, vor denen wir mit Gebet sagen müssen: „Aus der Tiefe schreie ich zu dir, o Herr“ (Psalm 129,1). 3. Ich denke auch, dass es notwendig ist, Folgendes zu berücksichtigen: Manchmal wird gesagt, dass der Pharao oder Ägypten von Aaron besiegt wird, manchmal von Moses und manchmal vom Herrn selbst. So heißt es, dass Aaron in der ersten Plage, als „alles Wasser im Fluss sich in Blut verwandelte“, „seinen Stab erhob und auf das Wasser des Flusses schlug“ (2. Mose 7,20). Dasselbe wird in der zweiten Plage gesagt, als er seine Hand mit seinem Stab „über die Wasser Ägyptens ausstreckte und Frösche aufzog“ (Ex. 8,6), und in der dritten, als „Aaron seine Hand mit seinem Stab ausstreckte und den Staub des Erdbodens schlug, und Mücken erschienen auf Menschen und auf Vieh“ (Ex. 8,16). Aaron ist das Instrument dieser drei Schläge. Aber im vierten heißt es, dass der Herr dafür gesorgt habe, dass „viele Hundsfliegen in das Haus der Pharaonen flogen“ (Ex 8,24). Und im fünften, als „das ganze Vieh Ägyptens ausstarb“, heißt es auch, dass „der Herr es tat“ (2. Mose 9,6). Aber im sechsten Jahr warf Mose die Asche aus dem Ofen „in den Himmel, und es entstand eine Entzündung mit Geschwüren an den Menschen und am Vieh“ (2. Mose 9,10). Und im siebten Kapitel: „Mose streckte seinen Stab zum Himmel aus, und der Herr ließ Donner und Hagel entstehen, und Feuer ergoss sich über die Erde“ (2. Mose 9,23). Auch im achten Kapitel „streckte Mose seinen Stab über das Land Ägypten aus, und der Herr ließ einen Ostwind über das Land kommen, der den ganzen Tag und die ganze Nacht anhielt. Und es wurde Morgen, und der Ostwind trieb die Heuschrecken herab“ (2. Mose 10,13). Und im neunten Kapitel: „Mose streckte seine Hand zum Himmel aus, und es entstand dichte Finsternis im ganzen Land Ägypten“ (2. Mose 10,22). Aber im zehnten wurden sowohl die Absicht als auch die Ausführung vom Herrn getan. Denn es heißt: „Um Mitternacht erschlug der Herr alle Erstgeborenen im Land Ägypten, vom Erstgeborenen des Pharao, der auf seinem Thron saß, bis zum Erstgeborenen des Gefangenen, der im Gefängnis war, und alle Erstgeborenen des Viehs“ (2. Mose 12,29). 4. Hier gibt es noch einen weiteren Unterschied. Bei der ersten Plage, als sich das Wasser in Blut verwandelte, wurde Mose nicht gesagt, er solle zum Pharao gehen, sondern ihm wurde gesagt: „Er [Pharao] wird zum Wasser hinausgehen, du stellst dich ihm in den Weg, am Ufer des Flusses“ (Exodus 7:15), und in der zweiten Plage, nachdem die erste zuversichtlich und gewissenhaft begangen worden war, wurde Mose gesagt: „Geh zum Pharao“, und als er eintrat, sagte er: „So spricht der Herr.“ (Exodus 8:1) und so weiter. Und im dritten, als die Mücken auftauchten, ergaben sich die Weisen, die sich zuvor widersetzt hatten, und gaben zu, dass „dies der Finger Gottes ist“ (Ex 8,19). Im vierten wird Moses auch geboten: „Morgen früh aufstehen und vor Pharao erscheinen“ (Ex. 8:20). Im fünften Kapitel, als „das ganze Vieh Ägyptens ausstarb“ (Exodus 9:6), wurde Moses auch gesagt: „Gehe zum Pharao“ (Exodus 9:1). Im sechsten ist der Pharao bereits völlig vernachlässigt, und Mose und Aaron wird nicht befohlen, zu ihm zu gehen, denn „das Feuer war auf den Weisen“ (2. Mose 9,10). Im siebten Kapitel, als „der Herr Donner, Hagel und Feuer über die Erde breiten ließ“ (Exodus 9:23), wird Moses geboten: „Morgen früh aufstehen und vor dem Pharao erscheinen“ (Exodus 9:13). Im achten, als die Heuschrecken angriffen, wurde ihm gesagt: „Geh zum Pharao.“ Im neunten Kapitel wird der Pharao erneut mit Verachtung behandelt und Moses wird befohlen: „Recke deine Hand gen Himmel, und es wird Finsternis im Land Ägypten sein, eine Finsternis, die man nicht berühren kann“ (2. Mose 10,21). Er geht nicht zum Pharao, aber Pharao ruft bereits Mose (vgl. Ex 10,24). So geschah es in der zehnten Plage, als alle Erstgeborenen starben und das Volk begann, sich hastig auf den Auszug aus Ägypten vorzubereiten. Der Text enthält viele weitere Aussagen, in denen man jeweils erkennen kann, wie göttliche Weisheit offenbart wird. Sie werden sehen, dass der Pharao in der ersten Plage, als sich das Wasser in Blut verwandelte, den Schlägen Gottes nicht nachgab und sich nicht beugte. Aber in der zweiten Plage fällt auf, dass er ein wenig nachsichtiger wurde, denn „er rief Mose und Aaron und sagte: „Betet zum Herrn für mich, dass er die Frösche von mir und von meinem Volk entfernt, und ich werde das Volk Israel ziehen lassen.“ (Exodus 8:8). In der dritten Plage ergeben sich die Zauberer und sagen dem Pharao: „Das ist der Finger Gottes“ (Exodus 8:19). In der vierten Plage, nachdem sie von Mücken angegriffen wurde, Der Pharao sagt: „Opfere dem Herrn, deinem Gott, in der Wüste, aber geh nicht weit; Bete zum Herrn für mich“ (2. Mose 8,28). Im fünften Jahr, als es zu Viehverlusten kam, gab der Pharao nicht nur nicht nach, sondern wurde im Gegenteil noch verbittert. Das Gleiche geschah nach der sechsten Hinrichtung, als es zu einer Entzündung mit Abszessen kam. Aber im siebten Jahrhundert, als Hagel und Feuer das Land verwüsteten, heißt es: „Der Pharao sandte und beherbergte Mose und Aaron und sprach zu ihnen: Diesmal habe ich gesündigt; der Herr ist gerecht, aber ich und mein Volk sind schuldig; bete zum Herrn“ (Exodus 9:27-28). Im achten Kapitel, als die Heuschrecken kamen, heißt es im Text: „Der Pharao rief eilig Mose und Aaron und sagte: „Ich habe gegen den Herrn, deinen Gott, und gegen dich gesündigt; Nun vergib mir noch einmal meine Sünden und bete zum Herrn, deinem Gott.“ (Ex. 10,16–17). Im neunten Jahr, als die Dunkelheit Ägypten bedeckte, heißt es: „Der Pharao rief Mose und Aaron und sagte: Geht hin und dient dem Herrn, eurem Gott“ (Ex. 10,24). Aber jetzt, in der zehnten Plage, als alle Erstgeborenen der Menschen und des Viehs starben, heißt es: „Und der Pharao rief bei Nacht Mose und Aaron und sprach: Macht euch auf, kommt aus meinem Volk, ihr und die Kinder Israels, und geht hin und dient dem Herrn, wie ihr gesagt habt; Nehmt sowohl eure Schafe als auch eure Rinder, wie ihr gesagt habt; und kommt und segne mich. Und die Ägypter drängten das Volk, sie schnell aus diesem Land zu vertreiben; denn sie sagten: „Wir werden alle sterben“ (Ex. 12:31–33). 5. Wer ist der Mann, den Gott mit demselben Geist erfüllte wie Mose und Aaron, als sie diese Zeichen und Wunder vollbrachten, damit er, erleuchtet durch diesen Geist, über ihre Taten nachdenken konnte? Ich glaube nicht, dass diese vielfältigen und unterschiedlichen wunderbaren Taten anders erklärt werden könnten, als wenn man sie mit dem gleichen Geist betrachtet, durch den sie vollbracht wurden, denn der Apostel Paulus sagt: „Und die Geister der Propheten sind den Propheten gehorsam“ (1 Kor 14,32). Es wird daher gesagt, dass die prophetischen Worte nicht jedem „gehorsam“ sind und nicht jeder sie erklären kann, sondern nur ein Prophet. Aber da uns derselbe selige Apostel befiehlt, diese Gnade, d. Aus diesem Grund sagt der Herr durch den Propheten: „Öffne deinen Mund, und ich werde ihn füllen“ (Psalm 80,11). Deshalb heißt es an anderer Stelle in der Heiligen Schrift: „Wer das Auge schlägt, verursacht Tränen, aber wer das Herz schlägt, erregt Rührung“ (Sir 22,21). Damit wir nicht aus Verzweiflung der Selbstgefälligkeit verfallen, die die Kirche Gottes in keiner Weise aufbaut, wollen wir kurz darüber sprechen, was wir können und soweit es unsere Fähigkeiten zulassen. 6. Ich glaube, ich habe allen Grund zu der Annahme, dass Moses, der nach Ägypten kam und es mit seinem Stab mit zehn Plagen schlug, das Gesetz Gottes ist, das dieser Welt gegeben wurde, um sie mit zehn Plagen, das heißt den zehn Geboten, zu schlagen und zu korrigieren. Und der Stab, mit dem all dies vollbracht wurde – Ägypten wurde unterworfen und Pharao befriedet – ist das Kreuz Christi, mit dem diese Welt und der „Fürst dieser Welt“ besiegt und die Fürstentümer und Mächte der Schande unterworfen wurden (vgl. Kol 2,15). Die Bedeutung der Tatsache, dass der Stab auf die Erde geworfen wurde, sich in einen Drachen oder eine Schlange verwandelte und die Schlangen der ägyptischen Zauberer verschlang, die „das Gleiche mit ihren Zaubersprüchen taten“ (2. Mose 7,11), wird in der Aussage des Evangeliums gezeigt, wo die Schlange Weisheit oder Klugheit symbolisieren soll. „Seid weise wie Schlangen“, heißt es in der Heiligen Schrift (Matthäus 10:16); und auch: „Die Schlange war klüger als alle Tiere auf Erden“ (Gen 3,1). So ist das Kreuz Christi, dessen Wort töricht erscheint (vgl. 1 Kor. 1,18), dieses Kreuz, das in Moses ist, das heißt im Gesetz, wie der Herr sagte: „Er [Moses] schrieb über mich“ (Johannes 5,46), dieses Kreuz, sage ich, über das Moses schrieb, wurde auf die Erde geworfen, mit anderen Worten, als die Menschen daran glaubten, verwandelte es sich in so große Weisheit, dass es die ganze Weisheit der Ägypter, also dieser Welt, verschlang. Denn schauen Sie sich an, wie Gott „die Weisheit dieser Welt in Torheit verwandelte“ (1. Kor. 1,20), als er „den gekreuzigten Christus ... die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ offenbarte (1. Kor. 1,23–24), und jetzt ist die ganze Welt von Ihm gefangen, der „Weisheit in ihrer Bosheit annimmt“ (1. Kor. 3,19). Auch die Tatsache, dass sich das Wasser im Fluss in Blut verwandelt, hängt damit gut zusammen. Erstens ist es wahr, dass der Fluss, in den die jüdischen Jungen geworfen wurden und der sie brutal tötete, den Tätern des Bösen das blutige Getränk zurückgibt und sie gezwungen sind, Blut aus dem vergifteten Bach zu trinken, den sie selbst durch blutige Morde entweiht haben. Und damit nichts von den allegorischen Gesetzen verloren geht, verwandelt sich das Wasser in Blut, und den Ägyptern wird ihr eigenes Blut zu trinken gegeben. Die Gewässer Ägyptens sind verführerische und fehlerhafte Lehren von Philosophen, die diejenigen, die neu im Wissen sind, und diejenigen, denen es an Verständnis mangelt, in die Irre führen. Und wenn das Kreuz Christi der Welt das Licht der Wahrheit zeigt, müssen diese Lehren die Strafe für den Tod von Säuglingen und für die Schuld ihres Blutes tragen. Denn Christus selbst sagte: „Alles gerechte Blut, das auf Erden vergossen wird, komme über euch, vom Blut des gerechten Abel bis zum Blut Sacharjas ... Wahrlich, ich sage euch: All dies wird über dieses Geschlecht kommen“ (Matthäus 35–36). Ich denke, dass sich die zweite Plage, als die Kröten auftauchten, allegorisch auf die Lieder der Dichter bezieht, die mit ihren leeren und pompösen Liedern dieser Welt trügerische Geschichten präsentieren, wie die lauten Melodien der Kröten. Denn diese Tiere nützen nichts, sie geben nur scharfe, unangenehme Geräusche von sich. Danach kamen die Mücken. Sie fliegen mit ihren leichten Flügeln durch die Luft, sind aber so klein, dass sie fast unsichtbar sind. Wenn sie jedoch auf einem Menschen landen und ihn mit einem dünnen und scharfen Stich durchbohren, spürt er mit seinem Körper, was er in der Luft nicht sieht. Daher glaube ich, dass diese Insekten am besten mit der Kunst der Dialektik verglichen werden können, die Seelen mit unbedeutenden und stechenden Worten durchdringt und sie so geschickt anlockt, dass diejenigen, die von ihnen gefangen werden, die Täuschung weder sehen noch verstehen. In der vierten Plage würde ich die Hundefliegen mit der Sekte der Zyniker vergleichen, die neben anderen Lastern ihrer Täuschung Vergnügen und Unzucht als das höchste Gut verkünden. So wurde die Welt zunächst durch all dies getäuscht, und als das Wort und das Gesetz Gottes kommen, verurteilen sie die Welt mit ähnlichen Vorwürfen, damit sie aus der Natur der Strafen die Natur ihrer Sünden verstehen könne. Doch in der fünften Plage wird Ägypten vom Tod von Tieren und Vieh heimgesucht. Dies verurteilt den Wahnsinn und die Gedankenlosigkeit von Sterblichen, die beispielsweise irrationale Tiere verehren und Götter nicht nur in Form von Menschen-, sondern auch Tierfiguren darstellen, die in Holz und Stein eingeprägt sind. Sie vergöttern Hiob Ammon in Form eines Widders, Anubis in Form eines Hundes, Apis in Form eines Stieres und andere Tiere, die in Ägypten als Götter verehrt werden. So erleiden sie eine grausame Strafe durch den Tod jener Tiere, in denen ihrer Meinung nach ihre Götter leben. Als nächstes kommt es bei der sechsten Plage zu Entzündungen und Abszessen. Es scheint mir, dass Entzündungen heimtückische schwärende Bosheit, Furunkel geschwollener, aufgeblähter Stolz, Fieber wahnsinnige Wut und Rücksichtslosigkeit vorwerfen. In einem solchen Ausmaß bestimmt das Bild der eigenen Laster das Leid in der Welt. 7. Nach diesen Schlägen krachte ein Donner vom Himmel, und es „hagelte und Feuer ergoss sich über die Erde“ (2. Mose 9,23). Achten Sie auf das Maß des Vorwurfs Gottes – er fällt nicht lautlos, sondern donnert und sendet Lehren vom Himmel herab, damit der Bestrafte seinen Fehler erkennen kann. Und er sendet Hagel, um die jungen, zerbrechlichen Triebe der Laster zu töten, und er sendet Feuer, wohlwissend, dass auf der Erde „Dornen und Disteln“ wachsen, die dieses Feuer verzehren muss; Über ihn sagt der Herr: „Ich bin gekommen, Feuer auf die Erde zu bringen“ (Lukas 12,49). Dieses Feuer verzehrt das Verlangen nach Vergnügen und Leidenschaften. In der achten Plage geht es um Heuschrecken. Ich denke, dass diese Bestrafung die Wankelmütigkeit der Menschheit offenbart, die immer in Widersprüchen und Meinungsverschiedenheiten steckt. Denn wie die Heilige Schrift sagt: „Die Heuschrecken haben keinen König, sondern sie ziehen alle in Ordnung aus“ (Spr. 30,27), und die Menschen sind, obwohl Gott sie mit Intelligenz ausgestattet hat, nicht in der Lage, sich richtig zu organisieren und die Herrschaft Gottes als König nicht geduldig zu ertragen. Die neunte Plage – die Dunkelheit – wird den Ägyptern entweder als Verurteilung der Blindheit ihres Geistes geschickt oder damit sie die Gründe verstehen können, warum Gottes Vorsehung in einen durchgehenden Schleier gehüllt ist. Denn Gott „hat die Finsternis zu seiner Decke gemacht“ (Psalm 17,12). Und diejenigen, die mutig und rücksichtslos diese Dunkelheit erkunden und voneinander unterscheiden wollen, fallen in die „Dunkelheit“ der Wahnvorstellungen, dick und greifbar. Und schließlich wird vom Tod des Erstgeborenen gesprochen. Es gibt vielleicht etwas, das über unser Verständnis hinausgeht, was die Ägypter offenbar gegen „die Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben sind“ (Hebr 12,23) taten. Zu diesem Zweck wird ein Vernichtungsengel gesandt, der nur diejenigen verschont, deren beide Türpfosten mit dem Blut des Lammes gesalbt sind, und alle Erstgeborenen der Ägypter werden vernichtet. Wir würden sagen, dass sie entweder „Fürstentümer und Mächte“ und „Herrscher der Finsternis dieser Welt“ sind, die Christus durch sein Kommen „vollmächtig beschämt“ hat, das heißt, am Baum des Kreuzes über sie triumphiert hat (vgl. Kol. 2,15; Eph. 6,12); oder sie sind die Schöpfer falscher Religionen in dieser Welt, die die Wahrheit Christi von ihren Anhängern zerstört und zerstört hat. All dies hat auch eine mystische Bedeutung. 8. Aber wenn wir nun die moralische Seite betrachten wollen, dann werden wir sagen, dass jede Seele auf dieser Welt, obwohl sie im Irrtum lebt und die Wahrheit nicht kennt, in Ägypten bleibt. Aber wenn das Gesetz Gottes anfängt, sich dieser Seele zu nähern, verwandelt es für sie Wasser in Blut, mit anderen Worten, verwandelt das entspannte und flüchtige Leben der Jugend in das Blut des Alten und Neuen Testaments. Dann entfernt er aus dieser Seele leere und nutzlose Geschwätzigkeit und Klagen über Gottes Vorsehung, ähnlich dem Quaken von Fröschen. Er reinigt sie auch von schlechten Gedanken und vertreibt Mücken, als ob er mit der Schärfe der Bosheit stechen würde. Es beseitigt auch die Qual der Leidenschaften, die an Fliegenbisse erinnern, und zerstört in der Seele die Gedankenlosigkeit und das Missverständnis eines Menschen, „der ehrenhaft und töricht ist wie die Tiere“ (Psalm 49,21). Was die Pest des Viehs betrifft, so verurteilt das Gesetz die arrogante Arroganz der Seele und vernichtet die Hitze des Wahnsinns in ihr. Als nächstes nutzt er die Klänge der „Donnersöhne“ (Markus 3,17), also die Lehren der Evangelien und der Apostel, sendet Hagel herab, um den Luxus der Freuden einzudämmen, lässt Straffeuer herab, damit die Seele sagen kann: „Brannte nicht unser Herz in uns?“ (Lukas 24:32). Er zeigt auch das Beispiel der Heuschrecken in der Seele, die alle ihre unruhigen und ängstlichen Bewegungen verschlingt und absorbiert, wodurch sie durch die Lehre des Apostels Paulus erbaut wird: „Alles muss anständig und in Ordnung geschehen“ (1 Kor 14,40). Und wenn eine solche Seele sich zurückhält, um moralisch zu wachsen, und anfängt, sich selbst zu begrenzen und danach strebt, ihr Leben tadellos zu machen, wenn sie den sieht, der diese Schläge ausführt, und erkennt, dass „dies der Finger Gottes ist“ (2. Mose 8,19) und etwas Verständnis gewinnt, dann wird sie die Dunkelheit ihres Lebens sehen, dann wird sie die Dunkelheit ihrer Fehler spüren. Und wenn die Seele dazu kommt, dann wird sie es verdienen, dass die Erstgeborenen der Ägypter darin getötet werden. Ich denke, das ist ungefähr so, wie es verstanden werden sollte. Wenn die Seele das volle Alter erreicht, beginnt in ihr sozusagen ein Naturgesetz zu wirken, das ihre Rechte verteidigt und zweifellos die ersten Bewegungen der Begierden des Fleisches hervorruft, zu denen die Seele durch Lust oder Zorn getrieben wird. Deshalb sagt der Prophet über Christus, was nur für ihn, nicht aber für andere Menschen charakteristisch ist: „Er wird Milch und Honig essen, bis er versteht, das Böse zu verwerfen und das Gute zu wählen“ (Jes 7,15). Und ein anderer Prophet sagte über sich selbst: „Gedenkt nicht der Sünden meiner Jugend und meiner Verbrechen“ (Psalm 24,7). So können die ersten Bewegungen der Seele, die durch die Impulse des Fleisches verursacht werden und von der Sünde angezogen werden, moralisch zu Recht als die Erstgeborenen der Ägypter dargestellt werden, die getötet werden, wenn ein Mensch bis zum Ende seiner Tage danach strebt, ein vollkommeneres Leben zu führen. Daher werden die Erstgeborenen Ägyptens in der Seele getötet, in der das von ihnen akzeptierte göttliche Gesetz ihre Fehler zurückhält und korrigiert, es sei denn, die Seele möchte natürlich nach all dem im Unglauben bleiben und sich dem Volk Israel anschließen, damit es aus der Tiefe auftauchen und ständig an Reinheit wachsen kann, aber sie bleibt in der Gesetzlosigkeit und stürzt wie ein Stück Blei in stürmische Wasser (vgl. Sach 5,6-7). Denn Gesetzlosigkeit beruht nach der Vision des Propheten auf dem Talent Blei. Daher wird gesagt, dass derjenige, der in der Gesetzlosigkeit bleibt, wie ein „Stück Blei“ in die Tiefe sinkt. Wie wir oben gesehen haben, wurde deutlich darauf hingewiesen, dass einige Wunder von Aaron, andere von Moses und wieder andere vom Herrn selbst vollbracht wurden. Durch diese Unterschiede wird gezeigt, worin wir durch die Opfer der Priester und die Gebete der Hohepriester, die Aaron repräsentiert, gereinigt werden müssen; in dem wir durch die Kenntnis des Gesetzes Gottes, das Moses verkörpert, korrigiert werden sollten. Aber in dem zweifellos Schwierigsten brauchen wir die Kraft des Herrn selbst. 9 . Denken Sie jedoch nicht, dass wir ohne Absicht gesagt haben, dass Mose nicht zuerst zum Pharao geht, sondern sich ihm nähert, wenn er ans Wasser kommt, und dann zu ihm kommt und danach nicht in den Pharao eindringt, sondern sich ihm nähert, wenn er herauskommt. Ich denke, das bedeutet, dass wir, egal ob unser Kampf mit dem Pharao durch das Wort Gottes oder die Anweisungen der Kirche geführt wird, oder ob wir versuchen, die von ihm gefangenen Seelen seiner Macht zu entreißen, und gezwungen sind, ihn mit den Argumenten der Vernunft zu bekämpfen, nicht sofort alles bis zum Ende herausfinden sollten, wenn wir zum ersten Mal auftauchen, sondern wir sollten dem Feind an seinen Gewässern begegnen, und seine Gewässer sind heidnische Philosophen. Deshalb müssen wir zuerst dorthin gehen und uns mit denen treffen, die mit uns reden wollen, damit wir ihnen zeigen können, wo sie sich irren. Dann sollte man sich mit komplexeren Themen befassen, denn der Herr sagt auch: „Wie kann jemand in das Haus eines starken Mannes eindringen und seine Sachen plündern, wenn er nicht zuvor den starken Mann bindet?“ (Matthäus 12:29). Wie wir sehen, müssen wir den „starken“ Mann zunächst mit Fragenketten fesseln und dann hineingehen, „seine Sachen“ plündern und die Seelen befreien, die er durch heimtückische Täuschung gefangen genommen hat. Wenn wir dies oft tun und damit kämpfen, dann stehen wir, wie der Apostel sagt: „Steht, indem ihr eure Lenden mit Wahrheit umgürtet und den Panzer der Gerechtigkeit angezogen habt“ (Eph. 6,14), und auch: „Steht also im Herrn“ (Phil. 1,4), „seid mutig und stark“ (1. Kor. 16,13); Wenn wir ihn auf diese Weise konfrontieren, gibt diese alte und listige List vor, dass er besiegt und kapituliert ist, wenn er sieht, dass uns dies im Kampf nachlässig macht. Er wird auch Reue zeigen und uns bitten, wegzugehen, aber nicht weit zu gehen. Er möchte, dass wir in seiner Nähe bleiben, während wir seine Ziele verfolgen. Aber wenn wir uns nicht weit von ihm entfernen, über das Meer gehen und sagen: „Soweit der Osten vom Westen ist, so hat er unsere Sünden von uns genommen“ (Psalm 102,12), dann können wir nicht gerettet werden. Appellieren wir also an die Barmherzigkeit des Herrn, damit er uns aus dem Land Ägypten führt, uns der Macht der Finsternis entreißt und den Pharao wie ein Stück Blei in stürmischen Gewässern ertränkt. Und lasst uns, nachdem wir befreit sind, dem Herrn mit Freude und Jubel ein Lied singen, denn Ihm gehört Ehre und Herrlichkeit für immer und ewig. Amen. Homilia V. Über den Auszug der Kinder Israels aus dem Land Ägypten 1. Der Apostel Paulus, Lehrer „der Heiden im Glauben und in der Wahrheit“ (1. Tim. 2,7), weist die aus den Heiden versammelte Kirche darin an, die Bücher des Gesetzes zu verstehen, die von anderen stammten, den Heiden zuvor unbekannt waren und ihnen sehr fremd erschienen. Er befürchtete, dass die Kirche, nachdem sie Anweisungen von außen erhalten hatte und ihre Grundsätze nicht kannte, sich in ihr fremde Schriften verstricken würde. Deshalb gibt er Interpretationsbeispiele, damit wir etwas Ähnliches an anderen Stellen der Heiligen Schrift sehen können und nicht glauben, dass wir durch die Nachahmung der Beispiele der jüdischen Schriften seine Jünger werden. Er versucht, zwischen den Jüngern Christi und den Jüngern der Synagoge danach zu unterscheiden, wie sie das Gesetz verstehen. Die Juden interpretierten es falsch und akzeptierten Christus nicht. Wir verstehen das Gesetz geistlich und glauben, dass es zur Erbauung der Kirche gegeben wurde. Daher verstehen die Juden nur, dass „die Kinder Israels aus Ägypten auszogen“, und der erste Ausgangspunkt Ramses war, und von dort aus „nach Sukkot“ kamen (2. Mose 12,37). Dann „zogen die Kinder Israel von Sukkot weg und lagerten sich in Etham“ (2. Mose 13,20), am Meer. Dann erkennen sie, dass die Wolkensäule sie führt, und sie trinken Wasser aus dem Felsen (vgl. Ex 17,6). Nachdem sie das Rote Meer überquert haben, „kommt die ganze Gemeinde der Kinder Israel in die Wüste Sin“ (2. Mose 16,1). Sehen wir uns an, welche Methode der Interpretation dieser Ereignisse uns der Apostel Paulus anbietet. Er wendet sich an die Korinther und sagt: „Unsere Väter waren alle unter der Wolke und gingen alle durch das Meer; und sie wurden alle in der Wolke und im Meer auf Mose getauft; und alle aßen dieselbe geistige Speise, und sie tranken alle denselben geistigen Trank; denn sie tranken aus dem geistigen Stein, der folgte; und der Stein war Christus“ (1. Korinther 10,1–4). Sehen Sie, wie sich die Lehre des Paulus von der wörtlichen Bedeutung unterscheidet? Was die Juden als Überquerung des Meeres betrachten, nennt der Apostel Taufe; In der Tatsache, dass es für sie eine Wolkensäule gibt, sieht Paulus den Heiligen Geist. Er möchte, dass dies alles so verstanden wird, wie der Herr es in den Evangelien lehrt: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes kommen“ (Johannes 3,5). Und Manna, das die Juden als Nahrung betrachteten, um den Bauch zu füllen, nennt Paulus geistige Nahrung (vgl. 1 Kor 10,3). Und nicht nur Paulus, sondern auch der Herr selbst spricht im Evangelium über dasselbe: „Eure Väter haben in der Wüste Manna gegessen und sind gestorben; und das Brot, das vom Himmel herabkommt, ist so, dass jeder, der es isst, nicht sterben wird“ (Johannes 6,49–50). Und dann sagt er: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist; wer dieses Brot isst, wird in Ewigkeit leben“ (Johannes 6,51). Wiederum stellt Paulus unmissverständlich fest, dass jeder „von dem geistlichen Folgestein trank; und der Stein war Christus“ (1. Korinther 10,4). Was sollen wir also tun, nachdem wir solche Auslegungsregeln vom Apostel Paulus, einem Lehrer der Kirche, erhalten haben? Sollten wir diese uns überlieferten Regeln nicht in gleicher Weise auf andere Passagen der Heiligen Schrift anwenden? Oder sollten wir, wie manche es gerne hätten, nachdem wir die Anweisungen des großen Apostels abgelehnt haben, uns wieder den „jüdischen Fabeln“ (Titus 1,14) zuwenden? Es scheint mir, dass ich, wenn ich darin von Paulus abweiche, den Gegnern Christi beistehen werde, und es wird so kommen, wie der Prophet sagt: „Wehe dir, die du deinem Nächsten mit deiner Bosheit getrunken hast“ (Hab. 2,15). Lassen Sie uns dann die Samen des geistlichen Verständnisses kultivieren, die wir vom seligen Paulus erhalten haben, in dem Maße, wie der Herr sich herablässt, uns durch unsere Gebete zu erleuchten. 2. So heißt es im Text: „Und die Kinder Israel zogen von Ramses nach Sukkot“ (2. Mose 12:37), „und sie zogen von Sukkot und lagerten sich in Etham am Ende der Wüste“ (2. Mose 13:20). Wenn jemand Ägypten verlassen will, wenn er die dunklen Taten dieser Welt und die Dunkelheit der Wahnvorstellungen zurückweisen will, muss er zuallererst Ramses verlassen. „Raamses“ bedeutet „fliegende Motten“. Verlasse Ramses, wenn du nach Sukkot kommen willst, damit der Herr dich führt und in einer Wolkensäule vor dir hergeht und ein Stein dir folgen und „geistliche Speise“ und „geistigen Trank“ geben kann (1. Kor. 10, 3–4). Sammeln Sie nicht „Schätze auf Erden, wo Motten und Rost sie zerstören und wo Diebe einbrechen und stehlen“ (Mt 6,19). In den Evangelien sagt der Herr deutlich: „Wenn du vollkommen sein willst, geh hin, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen; so wirst du einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach“ (Matthäus 19,21). Das bedeutet, Ramses zu verlassen und Christus nachzufolgen. Schauen wir uns nun an, was das für Lager sind, aus denen Ramses kommt. Und sie kamen nach Sukkot. Der Name Sukkot bedeutet bei den Juden „Zelte“. Wenn du also, nachdem du Ägypten verlassen hast, jede Motte der Verdorbenheit aus dir selbst vertreibst und die Anziehungskraft auf Laster ablegst, wirst du dich in Zelten niederlassen, „denn wir wollen nicht unbekleidet sein, sondern bekleidet sein“ (2. Korinther 5,4). Der Aufenthalt in Zelten zeigt, dass wer nach Gott strebt, frei ist und auf seinem Weg nicht auf Hindernisse stößt. Allerdings sollte man dort nicht lange bleiben; Sie müssen von dort weggehen und das Lager von Succoth nach Etham verlegen. Sie sagen, dass „Etham“ in unserer Sprache als „Zeichen für sie“ übersetzt wird. Und das ist richtig, denn hier hören Sie, was gesagt wird: „Der Herr ging bei Tag in einer Wolkensäule vor ihnen her und zeigte ihnen den Weg, und bei Nacht in einer Feuersäule und gab ihnen Licht, damit sie Tag und Nacht gehen konnten“ (Ex 13,21). Dies wird man weder bei Ramses noch in Sukkot finden, das als zweites Ziel für die Auswanderer aus Ägypten genannt wurde. Im dritten Lager treten göttliche Zeichen auf. Denken Sie daran, was wir oben gelesen haben, als Mose zum Pharao sagte: „Lasst uns drei Tage lang in die Wüste gehen, um dem Herrn, unserem Gott, zu opfern“ (Ex 5,3). Dies waren genau die drei Tage, auf denen Moses bestand und die der Pharao ablehnte, denn er sagte: „Geh nur nicht weit“ (Exod. 8:28). Der Pharao erlaubte den Kindern Israels nicht, den Ort der Zeichen zu erreichen; er erlaubte ihnen nicht, sich so weit zurückzuziehen, dass sie vollständig in die Geheimnisse des dritten Tages eindringen konnten. Hören Sie, was der Prophet sagt: „Er [der Herr] wird uns in zwei Tagen wiederbeleben, und am dritten Tag wird er uns auferwecken, und wir werden vor ihm leben“ (Hosea 6:2). Der erste Tag ist der Tag der Passion des Erlösers, der zweite der Tag seines Abstiegs in die Unterwelt, der dritte der Tag der Auferstehung (vgl. Matthäus 16,21). Deshalb geschah es am dritten Tag, dass „der Herr vor ihnen herging bei Tag in einer Wolkensäule und zeigte ihnen den Weg, und bei Nacht in einer Feuersäule und gab ihnen Licht, damit sie Tag und Nacht gehen konnten“ (Ex 13,21). Wenn uns der Apostel aber, wie oben gesagt, zu Recht lehrt, dass diese Worte das Sakrament der Taufe enthalten (vgl. 1 Kor 10,2), ist es notwendig, dass „wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft waren, in seinen Tod getauft wurden ... wir wurden mit ihm durch die Taufe in den Tod begraben“ (Röm 6,3-4) und sind am dritten Tag mit ihm von den Toten auferstanden, diejenigen, die laut dem Apostel „Gott ... hat ihn mit ihm auferweckt und ihn in die himmlischen Örter gesetzt in Christus Jesus“ (Eph. 2:6). Wenn Sie daher das Geheimnis des dritten Tages annehmen, wird Gott Sie führen und Ihnen selbst den Weg der Erlösung zeigen. 3. Aber schauen wir uns an, was danach zu Moses darüber gesagt wurde, welchen Weg er wählen sollte. Es heißt: „Sag den Kindern Israel, sie sollen umkehren und vor Epauleaus, zwischen Migdol und zwischen dem Meer, vor Baalzephon lagern.“ (Ex. 14:2). Diese Namen werden wie folgt interpretiert. „Epauleus“ bedeutet „gewundener Aufstieg“; „Migdol“ – „Turm“; und „Baal-Zephon“ bedeutet „einen Wachturm errichten“ oder „einen Wachturm besitzen“. Vielleicht denken Sie, dass Gott den Weg zeigt, der glatt und einfach ist und sicherlich keine Schwierigkeiten bereitet. Es geht bergauf und kurvig. Denn wer nach Tugend strebt, geht nicht bergab, sondern überwindet die Höhen mit großen Schwierigkeiten. Hören Sie auch, was der Herr im Evangelium darüber sagt: „Die Pforte ist eng und der Weg, der zum Leben führt, eng“ (Matthäus 7,14). Sehen Sie, inwieweit das Evangelium mit dem Gesetz übereinstimmt. Das Gesetz besagt, dass der Weg der Tugend ein kurvenreicher Aufstieg ist. Das Evangelium sagt: „Die Enge ist die Pforte und die Enge der Weg, der zum Leben führt.“ Sogar ein Blinder wird klar erkennen, dass das Gesetz und die Evangelien von demselben Geist geschrieben wurden. Daher ist der Weg, dem die Kinder Israels folgen, ein kurvenreicher Aufstieg und „der Aufstieg zum Wachturm“ oder „der Besitz des Wachturms“. Der Aufstieg bezieht sich auf Werke, der Wachturm auf den Glauben. Dadurch wird gezeigt, dass man sowohl im Glauben als auch in den Taten hart arbeiten muss. Es gibt viele Versuchungen und viele Hindernisse auf dem Weg von jemandem, der Taten vollbringen möchte, die Gott gefallen. Auf dem Weg des Glaubens werden Sie auf viele verschlungene Wege, viele Fragen, viele Einwände von Ketzern und viele Widersprüche von Ungläubigen stoßen. Das ist der Weg von jemandem, der Gott folgt. Auf diesem Weg steht aber auch ein Turm. Was ist das für ein Turm? Natürlich das, worüber der Herr im Evangelium sagte: „Wer von euch, der einen Turm bauen will, setzt sich nicht zuerst hin und berechnet die Kosten, ob er das Zeug dazu hat, ihn fertigzustellen?“ (Lukas 14,28). Dieser Turm ist also ein erhabener Sitz der Tugenden. Aber hören Sie, was der Pharao sagt, als er das sieht: „Sie sind in die Irre gegangen“ (2. Mose 14,3). Laut Pharao sind diejenigen, die Gott folgen, verloren, weil der Weg der Weisheit, wie wir sagten, kurvenreich ist und viele Wendungen, Hindernisse und Biegungen aufweist. Denn wenn man sich zu einem Gott bekennt und in diesem Gott den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist erkennt, wie komplex, unerklärlich und verwirrend erscheint das dem Ungläubigen! Wenn Sie dann sagen: „Der Gott der Herrlichkeit“ (Ps. 28,3) und der Menschensohn, „der vom Himmel herabkam“ (Johannes 6,33), wurden gekreuzigt, wie schwierig und seltsam wird Ihnen das erscheinen! Derjenige, der das hört, wird, wenn er es nicht mit Glauben annimmt, sagen: „Sie sind verloren“; aber du bleibst standhaft und zweifelst nicht an diesem Glauben, wohl wissend, dass Gott dir diesen Weg des Glaubens zeigt. Denn Er selbst sagte: „Geht aus Ephem und lagert euch vor Epauleaus, zwischen Migdol und zwischen dem Meer, vor Baal-Zephon“ (2. Mose 14,2). Wenn Sie also aus Ägypten fliehen, werden Sie an diese Orte kommen, Sie werden sich diesen Aufstiegen in Taten und im Glauben nähern; Sie kommen zum Turmgebäude; Auch du wirst ans Meer kommen und die Wellen werden auf dich prasseln. Denn es ist unmöglich, den Weg des Lebens zu gehen, ohne den Wellen der Versuchung auszuweichen, so wie der Apostel Paulus sagt: „Alle, die in Christus Jesus fromm leben wollen, werden Verfolgung erleiden“ (2. Tim. 3,12). Und Hiob sagt auch: „Ist das Leben eines Menschen auf der Erde nicht eine Prüfung?“ ( Hiob 7:1 ). Das bedeutet es also, ans Meer zu kommen. 4. Wenn du aber diesem Weg folgst, indem du Mose, das heißt dem Gesetz Gottes, folgst, dann werden dich die Ägypter verfolgen und verfolgen. Schauen Sie, was passiert. Es heißt: „Und der Engel Gottes, der vor dem Lager der [Söhne] Israels wandelte, machte sich auf den Weg und ging hinter ihnen her. Und die Wolkensäule entfernte sich vor ihnen und stellte sich hinter sie; und er betrat die Mitte zwischen dem Lager Ägyptens und dem Lager der Kinder Israels“ (2. Mose 14,19–20). Für das Volk Gottes wird die „Wolkensäule“ zur Mauer; es erweckt Finsternis und Finsternis vor den Ägyptern. Deshalb ging die Feuersäule nicht zu den Ägyptern über, damit sie das Licht nicht sahen, sondern in der Dunkelheit blieben, denn „sie liebten die Dunkelheit mehr als das Licht“ (Johannes 3,19). Und wenn Sie also die Ägypter verlassen und sich von der Macht der Dämonen befreien, schauen Sie, welche großartige Hilfe Gottes für Sie bereitsteht und welche großartigen Helfer Ihnen helfen werden. Diese Hilfe reicht aus, damit du in deinem Glauben stark bleibst, damit „alle Rosse und Streitwagen des Pharao und die Reiter und sein ganzes Heer“ (2. Mose 14,9) dich nicht erschrecken, damit du nicht gegen Mose, das Gesetz Gottes, schreist und nicht wie einige der Israeliten sagst: „Gibt es in Ägypten keine Gräber, weil du uns in der Wüste zum Sterben gebracht hast? Was hast du mit uns gemacht, als du uns aus Ägypten geführt hast?“ Haben wir euch in Ägypten nicht gesagt: „Verlasst uns, lasst uns für die Ägypter arbeiten, denn es ist besser für uns, Sklaven der Ägypter zu sein, als in der Wüste zu sterben“ (2. Mose 14,11–12). Dies sind die Worte einer Seele, die in der Versuchung schwächer wird. Aber wer ist so gesegnet und kann die Last der Versuchungen abwerfen, dass ihm kein Zweifel mehr in den Sinn kommt? Schauen Sie sich das majestätische Fundament der Kirche an, ihre festen Steine, auf denen Christus die Kirche gründete. Der Herr sagt: „Du Kleingläubiger! Warum hast du gezweifelt? (Matthäus 14:31). Und da sie sagen: „Es ist besser für uns, in der Sklaverei der Ägypter zu sein, als in der Wüste zu sterben“ (Ex. 14:12), dann äußern sie Worte der Korruption und Versuchung. Aber das ist nicht wahr; Es ist besser, „in der Wüste zu sterben“, als „in der Knechtschaft der Ägypter zu sein“, denn derjenige, der in der Wüste starb, gerade weil er sich von den Ägyptern trennte und „der Finsternis dieser Welt“ (Eph. 6,12) entkam und vor der Macht Satans floh, weist ein gewisses Maß an Makellosigkeit auf, auch wenn er keine Vollkommenheit erreichte. Denn für jemanden, der ein perfektes Leben anstrebt, ist es besser, auf dem Weg zu sterben, als überhaupt nicht nach Perfektion zu streben. Deshalb irren sich diejenigen, die den übertrieben steilen Weg der Tugend erklären und seine vielen Schwierigkeiten, Gefahren und Bedrohungen aufzählen und dann selbst beschließen, ihn nicht zu betreten. Allerdings ist es viel besser, wenn ich notfalls unterwegs sterbe, als bei den Ägyptern zurückgelassen und von den stürmischen Salzwellen verschlungen zu werden. Währenddessen schreit Moses zum Herrn. Wie weint er? Aus seinem Mund ist kein Laut zu hören, und doch sagt Gott zu ihm: „Warum schreist du zu mir?“ (Ex. 14:15). Ich würde gerne wissen, wie die Heiligen lautlos zu Gott schrieen. Der Apostel lehrt: „Und weil ihr Söhne seid, hat Gott den Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt und gerufen: „Abba, Vater!““ (Gal. 4,6). Und er fügt hinzu: „Der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern“ (Röm 8,26). Und noch einmal: „Wer die Herzen erforscht, weiß, was die Gesinnung des Geistes ist, denn er tritt für die Heiligen ein nach dem Willen Gottes“ (Röm 8,27). Wenn also der Heilige Geist gemäß dem Willen Gottes Fürsprache einlegt, hört Er den stillen Schrei der Heiligen. 5. Was passiert als nächstes? Der Herr befiehlt Mose, mit seinem Stab auf das Meer zu schlagen, damit es sich teilt und zurückweicht, „und die Kinder Israels werden mitten durch das Meer auf trockenem Land gehen“ (2. Mose 14,16), weil die Elemente dem Willen Gottes gehorchen. Und als die Wasser, vor denen sich die Diener Gottes fürchteten, „zu einer Mauer zur Rechten und zu einer Mauer zur Linken“ wurden (2. Mose 14,29), waren sie nicht länger ein Instrument der Zerstörung, sondern eine Verteidigung. Und das Wasser sammelte sich an einer Stelle, und die gezügelte Welle bog sich nach innen. Die Flüssigkeit wurde hart und der Meeresboden wurde trocken wie Staub. Achten Sie auf die Güte Gottes, des Schöpfers. Wenn du seinen Willen erfüllst, wenn du seinem Gesetz folgst, zwingt er die Elemente selbst, dir zu dienen, auch wenn dies ihrer eigenen Natur widerspricht. Ich habe von einer alten Überlieferung gehört, die besagt, dass durch diese Teilung des Meeres für jeden Stamm der Kinder Israels ein eigener Weg geöffnet wurde, und dies wird durch die Aussage im Psalter bestätigt: „Er teilte das Rote Meer, um es zu teilen“ (Psalm 136,13). Dies deutet darauf hin, dass es nicht eine, sondern mehrere Abteilungen gab. Die folgende Aussage scheint auch separate Wege für jeden Stamm aufzulisten: „Benjamin der Jüngere ist ihr Fürst; die Fürsten von Juda sind ihre Herrscher, die Fürsten von Sebulon, die Fürsten von Naphtali“ (Ps. 67:28). Ich denke, dass ein aufmerksamer Forscher die Dinge, die die Alten in der Göttlichen Schrift bemerkten, nicht mit Schweigen übergehen sollte. Was lernen wir also aus diesen Worten? Wir haben oben bereits darauf hingewiesen, wie der Apostel das alles versteht. Er glaubt, dass „alle in der Wolke und im Meer auf Mose getauft wurden“ (1. Kor. 10,2), dass Sie, die Sie „auf Christus Jesus“ (Röm. 6,3) mit Wasser und dem Heiligen Geist getauft wurden, wissen, dass die Ägypter Sie verfolgen und Sie in ihren Dienst zurückbringen wollen. Sie sind natürlich die „Herrscher der Finsternis dieser Welt“ und die „Geister der Bosheit“ (Eph. 6:12), denen Sie zuvor gedient haben. Sie versuchen, dich zu überholen, aber du steigst ins Wasser hinab und kommst unverletzt aus ihnen heraus, und der Gräuel der Sünde wird von dir abgewaschen. Du stehst als neuer Mensch auf (vgl. Eph 2,15; 4,24), bereit, „dem Herrn ein neues Lied“ zu singen (Jes 42,10). Und die Ägypter, die dich verfolgen, ertrinken im Abgrund, auch wenn sie Jesus bitten, sie nicht in den Abgrund zu schicken (vgl. Lukas 8,31). Diese Worte können jedoch auch anders interpretiert werden. Wenn du aus Ägypten geflohen bist, wenn du die Dunkelheit der Unwissenheit verlässt und Moses, dem Gesetz Gottes, folgst, wenn das Meer zu einem Hindernis für dich wird und Wellen von Einwänden auf dich fallen, schlage sie mit der Rute Moses, das heißt dem Wort des Gesetzes, und öffne dir selbst den Weg durch unaufhörliche Wachsamkeit in der Heiligen Schrift und Streitigkeiten mit Gegnern. Und sofort werden die Wellen nachlassen und die tosenden Wasser werden vor den Siegern zurückweichen. Und diejenigen, die sich noch vor Kurzem gewehrt haben, werden in stiller Freude, Erstaunen und Bewunderung erstarren, und ihr werdet den rechten Weg des Glaubens mit richtiger Begründung gehen und euch ein solches Verständnis des Wortes der Lehre zuteil werden lassen, dass eure Zuhörer, belehrt durch die Rute des Gesetzes, sich selbst wie aufsteigende Wellen gegen die Ägypter erheben und ihnen nicht nur Widerstand leisten, sondern sie überwinden und vernichten werden. Denn wer die „Werke der Finsternis“ (Röm. 13,12) nicht tut, vernichtet die Ägypter; Auch die Ägypter werden von denen niedergeschlagen, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist leben; Auch die Ägypter werden von denen niedergeschlagen, die entweder alle niederträchtigen und unreinen Gedanken aus ihren Herzen verwerfen oder sie überhaupt nicht annehmen, so wie der Apostel lehrt: „Nehmt den Schild des Glaubens, mit dem ihr alle feurigen Pfeile des Bösen abwehren könnt“ (Eph. 6,16). So werden wir heute „die Ägypter tot am Meeresufer“ (2. Mose 14,30) und ihre Reiter und Streitwagen ertrinken sehen. Wir könnten sogar erleben, wie Pharao selbst ertrunken ist, wenn wir in einem so starken Glauben leben, dass „der Gott des Friedens den Satan unter unseren Füßen zertreten wird“ (Römer 16,20), und zwar bald durch Jesus Christus, unseren Herrn, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ sei. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia VI. Über das Lied, das Moses mit dem Volk und Mirjam mit den Frauen sang 1. In der Göttlichen Schrift finden wir viele Lieder. Aber von allen ist dies das erste Lied, das Gottes Volk sang, nachdem es die Ägypter besiegt hatte und der Pharao ertrunken war. Wie üblich singen Heilige ein Danklied an Gott, wenn der Feind besiegt wird, denn sie wissen, dass der Sieg nicht durch ihre Stärke, sondern durch die Gnade Gottes errungen wurde. Wenn sie sangen, nahmen sie Pauken in die Hand, wie im Fall von Miriam, der Schwester von Mose und Aaron (vgl. Ex 15,20). Und wenn Sie also das Rote Meer überqueren, wenn Sie sehen, wie die Ägypter im Meer ertrinken, wie der Pharao zerquetscht und in die Tiefen des Abgrunds geworfen wird, können Sie eine Hymne an Gott singen; Sie werden in der Lage sein, lobende Worte zu äußern und zu sagen: „Ich singe dem Herrn, denn er ist erhöht in Herrlichkeit 2; er warf sein Pferd und seinen Reiter ins Meer“ (2. Mose 15,1). Dies gelingt Ihnen jedoch besser, wenn Sie ein Trommelfell in der Hand haben, wenn Sie „das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden“ gekreuzigt haben (Gal. 5,24) und wenn Sie Ihre irdischen Glieder getötet haben (vgl. Kol. 3,5). Mal sehen, was der Text sagt. „Ich singe dem Herrn, denn er ist erhaben in Herrlichkeit.“ Und als ob es nicht genug wäre zu sagen: „Er war erhöht“, wird hinzugefügt: „Er war erhöht in Herrlichkeit.“ Mir scheint, wir können davon ausgehen, dass „erhaben“ eine Sache und „erhaben in Herrlichkeit“ eine andere ist. Für meinen Herrn Jesus Christus, als er um unserer Erlösung willen Fleisch von der Jungfrau annahm, wurde er erhöht, denn er „kam, um zu suchen und zu retten, was verloren war“ (Matthäus 18,11). Er wurde jedoch nicht in Herrlichkeit erhöht. Denn über ihn heißt es: „In ihm war weder Gestalt noch Größe; und wir sahen ihn, und es war kein Schein an ihm, der uns zu ihm locken könnte. Er wurde verachtet und gedemütigt vor den Menschen“ (Jes 53,2-3). Er wurde erhöht, als er ans Kreuz ging und den Tod erlitt. Möchten Sie wissen, dass Er erhöht wurde? Er selbst sagte: „Vater! Die Stunde ist gekommen, verherrliche deinen Sohn, damit auch dein Sohn dich verherrliche“ (Johannes 17,1). Deshalb war für Ihn sogar das Leiden am Kreuz Ehre, aber diese Erhöhung geschah nicht in Herrlichkeit, sondern in Demut. Denn über ihn heißt es: „Er erniedrigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,8). Der Prophet sagte auch über ihn voraus: „Wir werden ihn zu einem unehrenhaften Tod verurteilen“ (Weish.2:20). Und der Prophet Jesaja sagt über ihn: „Für die Verbrechen meines Volkes habe ich die Hinrichtung erlitten“ (Jes. 53,8). In all dem wurde der Herr verherrlicht und erhöht, aber er erhöhte sich nicht in Herrlichkeit, sondern wie in Demut. Aber da „Christus leiden und in seine Herrlichkeit eingehen muss“ (Lukas 24,26), „wenn er in seiner Herrlichkeit und dem Vater und den heiligen Engeln kommt“ (Lukas 9,26), „um die Erde zu richten“ (Ps. 95,13), wenn er den wahren Pharao, das heißt den Teufel, „mit dem Hauch seines Mundes“ „tötet“ (2. Thess. 2,8), wann wird er „in der Herrlichkeit seines Vaters“ leuchten (Mark 8,38) und nachdem er in Demut gekommen ist und uns das Zweite Kommen in Herrlichkeit zeigen wird, wird der Herr nicht nur erhöht, sondern auch in Herrlichkeit erhöht, „damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren“ (Johannes 5,23). 2. „Er warf sein Pferd und seinen Reiter ins Meer. Der Herr ist meine Stärke und meine Herrlichkeit, er ist mein Heil“ (Ex. 15:1–2). Die Menschen, die uns verfolgen, sind Pferde, und alle, die im Fleisch geboren sind, sind, bildlich gesprochen, Pferde, und sie haben ihre eigenen Reiter. Es gibt Pferde, auf denen der Herr sitzt, und sie reisen um die ganze Erde; Über sie heißt es: „Du bist auf deine Pferde gestiegen, auf deine Wagen des Heils“ (Hab 3,8). Es gibt jedoch Pferde, deren Reiter der Teufel und seine Engel sind. Judas war ein Pferd, und solange der Herr auf ihm saß, gehörte er zur Kavallerie der Erlösung. Zusammen mit den anderen Aposteln heilte er „jede Krankheit und jede Krankheit“ (Matthäus 10,1). Aber als er sich dem Teufel unterwarf – denn „nach diesem Stück kam Satan in ihn hinein“ (Johannes 13:27) – wurde der Teufel sein Reiter, und als er begann, seinen Zügeln zu gehorchen, widersetzte er sich unserem Herrn und Erlöser. Daher sind alle, die die Heiligen verfolgen, wiehernde Pferde, und ihre Reiter sind böse Engel, die sie kontrollieren, weshalb sie so ungezügelt sind. Und wenn Sie jemals erleben, dass Ihr Verfolger zu heftig ist, wissen Sie, dass er von einem Dämon getrieben wird und deshalb so heftig ist. So „warf der Herr sein Pferd und seinen Reiter ins Meer. Der Herr ist meine Stärke und meine Herrlichkeit, er war mein Heil. Er ist mein Gott, und ich werde ihn verherrlichen, den Gott meines Vaters, und ich werde ihn erhöhen“ (Ex. 15:1–2). Er ist „mein Gott“ und „der Gott meines Vaters“. Unser Vater, der uns erschaffen und geboren hat, ist Christus. Er selbst sagt: „Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17). Wenn ich also weiß, dass Gott „mein Gott“ ist, verherrliche ich ihn. Aber wenn ich auch weiß, dass er „der Gott meines Vaters“, Christus, ist, dann werde ich ihn erhöhen, denn das höchste Verständnis ist, wie Christus, um sich zu verbinden und die Wahrheit über den einen Gott zu verteidigen, sagt, dass er, den er Vater nennt, von Natur aus sein Gott ist. „Der Herr ist ein Kriegsmann, der Herr ist sein Name“ (Ex 15,3). Ich möchte nicht, dass Sie denken, dass der Herr ein Mann ist, der nur sichtbare Kriegsführung betreibt. Er ist auch der Ehemann des Kampfes, den wir „nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt“ führen (Eph 6,12). Denn „Sein Name ist Herr“, und es gibt keine Schöpfung, deren Herr Er nicht ist. 3. „Die Streitwagen des Pharao [von vier Pferden gezogen] 3 und sein Heer warf er ins Meer, und seine auserwählten Anführer ertranken im Roten Meer“ (Ex. 15:4). Pharao, der mächtigste Bösewicht und Herrscher des Königreichs des Bösen, fährt einen Streitwagen, der „von vier Pferden gezogen“ wird. Es genügt ihm nicht, auf einem zu sitzen, er beherrscht mehrere gleichzeitig; mit Peitschenhieben treibt er mehrere auf einmal. Wisse, dass alle, die schändlich im Luxus schwelgen, in Grausamkeit wüten, sich abscheulich der Gier hingeben, schamlos in der Bosheit sind, Pferde sind, die vor dem Streitwagen des Pharao gespannt sind. Er sitzt auf ihnen; er hat sie vor seinen Wagen gespannt und stürmt auf sie zu. Er regiert sie, lockert die Zügel und stürzt sich über die Weiten der Verderbtheit auf sie. Andere sind „ausgewählte Militärführer“, die zweifellos für Gräueltaten ausgewählt wurden. Wir haben oben über Reiter gesprochen, und nun wollen wir sehen, wer die militärischen Anführer sind 4. Mir scheint, dass hier von „militärischen Anführern“ die Rede ist, weil Menschen auf drei Arten sündigen können: in Taten, in Worten und in Gedanken. Daher werden diejenigen, die in uns für jede dieser Arten von Sünden verantwortlich sind, „Kommandeure“ genannt. Sie beobachten uns ständig und handeln sehr geschickt, so dass einer einen unglücklichen Menschen dazu bringen kann, ein böses Wort zu sagen, ein anderer – ihn zu einer gottlosen Tat zwingen kann, ein dritter – ihm einen bösen Gedanken einflößen kann. So heißt es über den Samen des Wortes Gottes, dass er an drei Orten zugrunde geht. „Einige fielen entlang der Straße“, und Passanten zertrampelten sie, „einige fielen zwischen Dornen“, und sie übertönten sie, „einige fielen auf felsige Stellen.“ Und im Gegenteil heißt es, dass der Same, der „auf den guten Boden“ fiel, Früchte trug, ausgedrückt in drei quantitativen Formen: „eine hundertfache, eine andere sechzig und eine andere dreißig“ (Matthäus 13,4-8), denn Gutes kann nur auf drei Arten geschehen: „in Tat, Wort und Gedanke“. Und wenn der Apostel sagt: „Baut jemand auf diesem Grund mit Gold, Silber und Edelsteinen?“, weist er auf dreiteilige Güte hin. Und dann zählt der Apostel drei Arten des Bösen auf, indem er hinzufügt: „Holz, Heu, Stroh“ (1 Kor 3,12). Somit sind diese „Kommandeure“ die bösen Engel aus der Armee des Pharaos, die sich uns in den Weg stellen und versuchen, uns auf diese drei Arten zur Sünde zu verleiten. Der Herr wird diese Heerführer im Roten Meer ertränken und sie am Tag des Gerichts in die Feuerwellen stürzen und sie mit einem Meer der Strafe bedecken, wenn Sie sich in der Nachfolge Gottes von ihrer Macht befreien. 4. „Die Tiefen bedeckten sie; sie stiegen in die Tiefe hinab wie ein Stein“ (2. Mose 15,5). Warum „gingen sie in die Tiefe wie Steine“? Denn es waren nicht jene Steine, aus denen Gott „Abraham Kinder erwecken“ kann (Matthäus 3,9), sondern diejenigen, die die Tiefen lieben und sich zum flüssigen Element hingezogen fühlen, also nach den vergänglichen Freuden dieser Welt streben. Deshalb heißt es über sie: „Sie sanken wie Blei in großen Wassern“ (2. Mose 15,10). Sie sind große Sünder. Denn die Ungerechtigkeit wird im Buch des Propheten Sacharja als auf einem Stück Blei sitzend dargestellt, wenn er sagt: „Und siehe, da hob sich ein Stück Blei, und da saß eine Frau ... Und er sprach: Diese Frau ist die Bosheit selbst“ (Sacharja 5:7-8). Daraus folgt, dass die Bösen in die Tiefe sanken, „wie Blei in große Wasser“ (2. Mose 15:5, 10). Die Heiligen tauchen jedoch nicht unter, sondern gehen auf dem Wasser, denn sie sind leicht und werden nicht von der Last der Sünden heruntergezogen. Unser Herr und Erlöser wandelte auf dem Wasser, denn Er kannte wahrlich keine Sünde. Auch sein Schüler Petrus ging auf dem Wasser, obwohl er etwas zögerte, denn er war nicht so groß wie diejenigen, die kein Blei haben. Es war in Petra vorhanden, wenn auch in geringen Mengen. Deshalb sagte der Herr zu ihm: „Du Kleingläubiger! Warum hast du gezweifelt? (Matthäus 14:31). So wird der Gerettete durch das Feuer gerettet, so dass, wenn irgendein Blei in ihm übrig bleibt, es geschmolzen und durch die Wirkung des Feuers getrennt wird, so dass sein ganzer Körper zu reinem Gold wird, denn es heißt, dass das „Gold der Erde“, das die Heiligen finden werden, rein ist. Und so wie Gold in einem Ofen geprüft wird, so werden Heilige dadurch geprüft Versuchungen. Deshalb muss jeder zum Schmelzofen kommen, denn „[der Herr] wird die Söhne Levis reinigen und sie läutern wie Gold und wie Silber“ (Mal. 3,3). so dass er selbst viel kleiner wird, und auch wenn in ihm nur sehr wenig Gold ist, ist es dennoch gereinigt. Wenn jemand an diesen Ort kommt, der nur aus Blei besteht, dann wird ihm das Gesagte widerfahren: Er wird „wie Blei in große Wasser“ eintauchen (2. Mose 15,10). 5. Weiter heißt es: „Wer ist wie Du, o Herr, unter den Göttern? Wer ist wie Du majestätisch an Heiligkeit, lobenswert, Schöpfer von Wundern? (2. Mose 15,11). In den Worten „Wer ist wie Du, o Herr, unter den Göttern“ wird Gott weder mit heidnischen Götzen noch mit Dämonen verglichen, die sich den Namen Götter angeeignet haben, sondern bezieht sich auf jene Götter, die durch Gnade und Gemeinschaft Götter genannt werden Mit Gott. Die Heilige Schrift sagt auch über diese Götter: „Ich sagte: „Ihr seid Götter“ (Ps. 82,6), und auch: „Gott stand in der Versammlung der Götter“ (Ps. 82,1). Und obwohl sie Göttlichkeit von Gott erhielten und diesen Titel offenbar durch die Gnade Gottes erhielten, ist keiner von ihnen mit Gott vergleichbar, weder an Stärke noch an Natur. aber es ist noch nicht bekannt, was wir sein werden. Wir wissen nur, dass wir ihm gleich sein werden, wenn es offenbart wird“ (1. Johannes 3,2) – für den Herrn natürlich – diese Ähnlichkeit bezieht sich nicht auf die Natur, sondern auf die Gnade. Wir sagen zum Beispiel, dass ein Porträt der Person ähnelt, deren Bild auf dem Gemälde dargestellt ist. Und vom Aussehen her sagen sie, dass dieses Bild ähnlich ist, aber vom Wesen her ist es sehr unterschiedlich. Denn ein Gemälde ist ein Abbild des Fleisches und der Schönheit eines lebenden Körpers, es ist das Ergebnis der Fähigkeit, Wachs und Farbe auf die Leinwand zu bringen, und ist frei von Sinnlichkeit. Daher ist niemand „wie Du, Herr, unter den Göttern“, denn es gibt keinen, der unsichtbar ist, keinen, der unkörperlich ist, keinen, der unveränderlich ist, keinen, der keinen Anfang und Ende hat, keinen einzigen Schöpfer von allem außer dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. 6. „Du hast deine rechte Hand ausgestreckt; die Erde hat sie verschlungen“ (2. Mose 15,12). Die Erde verschlingt immer noch die Bösen. Oder meinst du nicht, dass die Erde denjenigen verschlingt, der immer an irdische Dinge denkt, der ewige irdische Sorgen hat, der nur über irdische Dinge redet, über irdische Dinge streitet, irdische Dinge begehrt und alle seine Hoffnungen auf irdische Dinge setzt? Verschlingt die Erde nicht denjenigen, der seinen Blick nicht auf himmlische Dinge richtet, der nicht an die Zukunft denkt, der das Gericht Gottes nicht fürchtet und seine Glücksversprechen nicht erreichen will, sondern immer nur an die Gegenwart denkt und nur irdische Dinge begehrt? Wenn du so einen siehst, sag: „Die Erde hat ihn verschlungen.“ Und wenn Sie jemanden sehen, der hemmungslos den Freuden des Fleisches und den körperlichen Freuden frönt, für den die Seele keinen Wert hat, der aber völlig von fleischlichen Leidenschaften beherrscht wird, sagen Sie über ihn: „Die Erde hat ihn verschlungen.“ Allerdings beunruhigt mich etwas, was im Text steht: „Du hast deine rechte Hand ausgestreckt; die Erde hat sie verschlungen.“ Es war, als hätte die Erde sie nur verschlungen, weil der Herr seine rechte Hand ausgestreckt hatte. Wenn Sie bedenken, wie der Herr, am Kreuz erhöht, „den ganzen Tag seine Hände zu einem ungehorsamen Volk ausstreckte“ (Jes. 65,2) und wie sein Tod die Ungläubigen stürzte und schrie: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ (Lukas 23:21), für ihre Verbrechen wirst du deutlich sehen, wie Er seine rechte Hand ausstreckte und die Erde sie verschlang. Man sollte jedoch nicht völlig verzweifeln, denn es ist möglich, dass jemand, der von der Erde verschlungen wurde, irgendwie zur Besinnung kommt, wie der Prophet Jona vertrieben wird (vgl. Jona 2,11). Ich denke auch, dass die Erde einst alle von uns, die sie verschlungen hatte, aus ihren tiefsten Tiefen hinaustrieb, und aus diesem Grund stieg unser Herr nicht nur auf die Erde hinab, sondern auch „bis in die tiefsten Tiefen der Erde“ (Eph 4,9). Und dort fand er uns verschlungen und „sitzend in der Finsternis und im Schatten des Todes“ (Lukas 1:79). Und nachdem er uns von dort herausgeführt hat, bereitet er uns einen Platz vor, nicht auf der Erde, damit er uns nicht wieder verschlingt, sondern im Himmelreich. 7. „Du führst dieses Volk, das du erlöst hast, durch deine Barmherzigkeit; du hast es mit deiner Macht begleitet in die Wohnung deiner Heiligkeit“ (2. Mose 15,13). Der Herr führt sein Volk mit seiner Barmherzigkeit, das er durch die „Wäsche der Wiedergeburt“ (Titus 3,5) befreit hat. Er tröstet sie auch mit dem Trost des Heiligen Geistes und führt sie zur „Wohnstätte der Heiligkeit“. Denn die Hoffnung auf künftige Segnungen schenkt denen, die arbeiten, Frieden, so wie die Hoffnung, die Krone eines Siegers zu erhalten, den Schmerz der Wunden derjenigen lindert, die am Wettkampf der Sportler teilnehmen. 8. „Die Nationen hörten es und wurden zornig. Schrecken erfasste die Bewohner der Philister. Da gerieten die Fürsten von Edom in Angst, und Zittern erfasste die Fürsten von Moab, und alle Einwohner Kanaans wurden traurig“ (2. Mose 15,14–15). Aus diesem Bericht geht klar hervor, dass keines dieser Völker anwesend war, als die Wunder vollbracht wurden. Wie kommt es dann, dass die Moabiter, Edomiter und die anderen aufgeführten Nationen vor Angst zitterten, oder, wie es im Text heißt, „das Zittern erfasste sie“ oder „waren zornig“? Aber wenn wir zum geistlichen Verständnis zurückkehren, sehen wir, dass die Bewohner der Philister, das heißt das Volk, das gefallen ist, und das Volk von Edom, was „irdisch“ bedeutet, in Verwirrung sind und ihre Fürsten sich aufregen und zittern, von Entsetzen ergriffen, wenn sie sehen, dass ihre Königreiche in der Hölle liegen, wo Er, der „zuerst in die Tiefen der Erde hinabgestiegen ist“ (Eph. 4,9), eingedrungen ist, um sie aus den Fängen des Todes zu befreien. die sie gefangen hat. Daher empfand er „Angst und Schrecken über ihnen“, denn sie spürten „die Größe seines Armes“ (2. Mose 15,16). Deshalb „waren alle Bewohner Kanaans“, was mit „unbeständig“, „wankelmütig“ übersetzt wird, „deprimiert“, als sie sahen, dass ihr Königreich erschüttert und der Starke gebunden und seine Besitztümer geplündert wurden (vgl. Mt 12,29). Und lass „Angst und Schrecken über sie kommen wegen der Größe seines Armes“ (2. Mose 15,16). Warum zittern Dämonen? Wovor haben sie Angst? Zweifellos das Kreuz Christi, durch das sie besiegt und ihre Fürstentümer und Macht weggenommen wurden (vgl. Kol 2,15). Daher überfallen sie „Angst und Schrecken“, wenn sie das Zeichen des Kreuzes fest in uns verankert sehen und die „Größe seines Armes“, der am Kreuz ausgestreckt ist, wie es heißt: „Den ganzen Tag habe ich meine Hände ausgestreckt gegen ein ungehorsames Volk“ (Jesaja 65,2). Deshalb werden sie sonst keine Angst vor dir haben und keine Angst und kein Schrecken über sie kommen, wenn sie nicht das Kreuz Christi in dir sehen, wenn du nicht sagen kannst: „Ich will mich nicht rühmen außer des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus, durch den mir die Welt gekreuzigt ist und ich der Welt“ (Gal. 6,14). 9 . „Lass sie stumm sein wie ein Stein, während dein Volk vorübergeht, o Herr, während dieses Volk vorübergeht, das du erkauft hast“ (2. Mose 15,16). Sich in Stein verwandeln bedeutet nicht, von Natur aus ein Stein zu werden, sondern sich in etwas zu verwandeln, das ursprünglich nicht war. Wir sagen dies für diejenigen, die argumentieren, dass der Pharao oder die Ägypter von Natur aus böse waren und nicht aus freien Stücken in diesen Zustand gelangten, und für diejenigen, die dem Schöpfergott Grausamkeit vorwerfen, weil er Menschen in Steine ​​verwandelt hat 5 . Bevor sie also lästern, sollen sie sorgfältig darüber nachdenken, was geschrieben steht. Denn es heißt nicht: „Lasst sie wie Steine ​​werden“, und das ist alles, sondern die Zeit ist festgelegt und das Maß der Verurteilung ist festgelegt. Denn es heißt: „Solange dein Volk vorüberzieht“, was sicherlich darauf hinweist, dass das Volk nach seinem Vorübergehen nicht mehr „wie Steine“ sein wird. Ich denke, hier ist eine Prophezeiung verborgen. Denn ich sehe, dass die Menschen, die vor uns waren, ungläubig und hartherzig geworden sind, „wie Steine“, aber nicht so sehr, dass sie von Natur aus unter Steinen bleiben, sondern „solange dein Volk vorübergeht, o Herr, bis dieses Volk, das du erkauft hast, vorüberziehe“, denn „die Blindheit hat Israel zum Teil in Besitz genommen“ – Israel nach dem Fleisch – „bis zu der Zeit, da die ganze Zahl der Heiden hereinkommen wird“ (Röm 11,25). Denn wenn „die ganze Zahl der Heiden hineinkommt“, dann wird „ganz Israel“, das aufgrund seines Unglaubens und seiner Herzenshärte „wie Steine“ geworden ist, „gerettet“ werden (Röm 11,25–26). Es heißt: „Gott kann Abraham aus diesen Steinen Kinder erwecken“ (Matthäus 3,9). Sie bleiben auch jetzt noch Steine, „bis dein Volk vorüberzieht, o Herr, bis dieses Volk vorüberzieht, das du erkauft hast“ (2. Mose 15,16). Aber da der Herr selbst der Schöpfer von allem ist, müssen wir darüber nachdenken, in welchem ​​Sinne gesagt wird, dass er erworben hat, was ihm zweifellos gehört. Davon wird auch in einem anderen Lied im Deuteronomium gesprochen: „Ist das nicht dein Vater, der dich erkauft, dich gemacht und geformt hat?“ (5. Mose 32:6). Es ist jedem klar, dass man etwas erwirbt, das einem nicht gehört. Auf dieser Grundlage behaupten Ketzer, dass der Erretter diejenigen „erworben“ habe, die nicht Ihm gehörten; Für einen festgelegten Preis kaufte er die vom Schöpfer geschaffenen Menschen. Und ihrer Meinung nach kauft offenbar jeder etwas, das ihm nicht gehört. Und der Apostel sagt: „Ihr seid teuer erkauft worden“ (1 Kor 7,23). Aber hören Sie, was der Prophet sagte: „Du wurdest für deine Sünden verkauft, und deiner Mutter wurden deine Übertretungen vergeben“ (Jes 50,1). Sie sehen also, dass wir alle Geschöpfe Gottes sind, aber jeder wird für seine Sünden verkauft und für seine Verbrechen von seinem Schöpfer entfernt. Wir gehören also zu Gott, weil wir von Ihm geschaffen wurden. Aber wir wurden Sklaven des Teufels, weil wir für unsere Sünden verkauft wurden. Doch Christus kam und „erlöste uns“ (Gal. 3,13), als wir dem Herrn dienten, an den wir uns mit unseren Sünden verkauft hatten. Und deshalb scheint es, dass er diejenigen, die er geschaffen hatte, zu sich selbst wiederhergestellt hat; erworben als Menschen, die einem anderen gehörten, diejenigen, die durch ihre Sünden einen anderen Herrn fanden. Vielleicht wird tatsächlich gesagt, dass Christus, der sein Blut als Preis für uns gab, uns erlöst hat. Aber welchen Preis hat der Teufel dann bezahlt, um uns zu kaufen? Achten Sie darauf. Mord ist das Geld des Teufels, denn „er ​​war ein Mörder von Anfang an“ (Johannes 8,44). Einen Mord begangen – das Geld des Teufels erhalten. Ehebruch ist das Geld des Teufels, denn es trägt sein „Bild und seine Inschrift“ (Matthäus 22:20). Ehebruch begangen – eine Münze vom Teufel erhalten. Diebstahl, Meineid, Gier, Bosheit – all das ist Eigentum und Schatzkammer des Teufels, denn solches Geld wird in seiner Münzstätte geprägt. Und mit diesem Geld kauft er diejenigen, die er kauft, und macht sie alle zu Sklaven, die von diesem Reichtum nur eine kleine Münze erhalten. Aber ich fürchte, dass der Teufel, heimlich von uns, einige von denen erkauft, die in der Kirche sind, und dass er das Geld, von dem wir oben gesprochen haben, einigen von uns geben und es so wieder zu seinem Eigentum machen könnte, und dass er ihnen wieder Sklavenpapiere und Schuldscheine der Sünde schreibt und diejenigen, die auf Kosten der Sünde zu seinen Sklaven bekehrt wurden, mit den Dienern Gottes verwechselt. Und da er ein „Feind“ ist, ist es ihm nicht fremd, „Unkraut unter den Weizen“ zu säen (Matthäus 13,25). Doch wenn jemand, vom Teufel verführt, solches Geld annimmt, ist er noch nicht hoffnungslos, denn „der Herr ist barmherzig und großzügig“ (Psalm 110,4) und will nicht den Tod seiner Schöpfung, „sondern dass der Sünder umkehre und lebe“ (Hes 33,11). Und er soll durch Reue, Tränen und Almosen ungeschehen machen, was er getan hat. Denn der Prophet sagt: „Wende dich zu mir und du wirst gerettet werden“ (Jes. 45:22). Wir sind etwas von unserer Erzählung abgewichen und wollten erklären, warum es heißt, dass Gott „erwirbt“, was Ihm gehört, und dass diejenigen, die der Teufel für ihre Sünden billig erkauft hat, mit dem „kostbaren Blut Christi“ erlöst werden (1. Petrus 1,19). 10. „Bringt ihn herein und pflanzt ihn auf den Berg eures Erbes“ (2. Mose 15,17). Gott möchte uns nicht in Ägypten oder an niedrigen, verachteten Orten pflanzen, sondern er möchte diejenigen pflanzen, die er „auf dem Berg seines Erbes“ pflanzt. Denken Sie außerdem nicht, dass die Worte „Bringen Sie ihn herein und pflanzen Sie ihn ein“ so gesprochen werden, als ob sie sich auf Kinder beziehen würden, die zur Schule geführt, zum Lernen geführt und zur Erbauung geführt werden? Verstehen Sie daraus, wenn Sie Ohren haben, um zu hören, wie Gott pflanzt, sodass Sie, wenn Sie hören, was Er einführt und pflanzt, nicht denken, dass Er Feigenbäume pflanzt oder Zweige in die Erde steckt. Hören Sie, wie der Prophet an einer anderen Stelle darüber spricht, was Gott pflanzt: „Du hast den Weinstock aus Ägypten geführt und die Völker vertrieben und ihn gepflanzt. Er hat ihm einen Platz frei gemacht und seine Wurzeln gepflanzt, und er hat die Erde erfüllt. Die Berge wurden mit seinem Schatten bedeckt, und seine Zweige waren wie die Zedern Gottes“ (Psalm 79,9-11). Sehen Sie jetzt, wie Gott pflanzt und wo er pflanzt? Er pflanzt nicht im Tiefland, sondern auf den Bergen, an hochgelegenen Orten. Er will die Menschen, die er aus Ägypten geholt und aus der Welt zum Glauben geführt hat, nicht im Tiefland umsiedeln, sondern will, dass ihre Lebensweise erhöht wird. Er möchte, dass wir in den Bergen leben, genau in diesen Bergen, und nicht auf dem Boden kriechen; Er möchte nicht, dass die Trauben seiner Weinreben auf dem Boden liegen, sondern er möchte, dass die Triebe der Trauben nach oben streben und sich an erhöhten Stellen befinden. Er möchte, dass die Weinreben nicht mit niedrigen Bäumen wachsen, sondern mit den hohen Zedern Gottes. Ich denke, dass die „Zedern Gottes“ Propheten und Apostel sind. Wenn wir uns ihnen anschließen wie dem Weinstock, den Gott aus Ägypten mitgebracht hat, und unsere Triebe sich in ihren Zweigen ausbreiten und wir, auf ihnen ruhend, wie Weinstöcke werden, miteinander verflochten und durch Bande der Liebe verbunden, dann werden wir zweifellos viel Frucht bringen. Denn „jeder Baum, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen“ (Lukas 3,9). 11. „An dem Ort, den du, o Herr, zu deiner Wohnstätte gemacht hast“ (Exodus 15:17). Schauen Sie, wie gut und barmherzig der Herr ist. Er möchte nicht, dass Sie sich die Mühe machen, er möchte nicht, dass Sie Ihr eigenes Haus bauen, sondern er bringt Sie zu dem Haus, das er bereits geschaffen hat. Hören Sie, wie der Herr im Evangelium sagt: „Andere haben gearbeitet, du aber hast in ihre Arbeit investiert“ (Johannes 4,38). 12. „In dem Heiligtum, das deine Hände gemacht haben“ (Ex. 15:17). Es wird gesagt, dass das Heiligtum Gottes seine Stiftshütte oder sein Kirche ist, da es diejenigen heiligt, die es betreten – „kein Heiligtum, das mit Händen gemacht ist“ (Hebräer 9,24), sondern „das die Hände Gottes geformt haben“ (Ex 15,17). Warum? Weil Gott uns pflanzt und baut, wird er zum Weingärtner und Baumeister, sodass du nichts brauchst. Hören Sie Paulus: „Ihr seid Gottes Acker, Gottes Bau“ (1 Kor 3,9). Was ist dann ein „Heiligtum“, nicht „mit Händen gemacht“, sondern „von Gottes Händen gemacht“? Hören Sie, was im Buch der Sprüche steht: „Die Weisheit hat sich ein Haus gebaut“ (Spr. 9,1). Ich denke jedoch, dass es richtiger ist, dies anhand der Menschwerdung des Herrn zu verstehen. Denn die Kirche seines Leibes ist nicht von Händen gemacht, in der Jungfrau nicht von Menschen geformt, sondern, wie der Prophet Daniel vorausgesagt hat: „Ein Stein wurde ohne Hände aus dem Berg gehauen“ und „wurde zu einem großen Berg“ (Dan. 2:34-35). Mit anderen Worten: Das „Heiligtum“ des Körpers wurde „ohne Zuhilfenahme der Hände“, also ohne menschliche Beteiligung, vom Berg der menschlichen Natur und der Substanz des Fleisches abgerissen. 13. „Der Herr wird regieren von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Exodus 15:18) 6. Wenn es „für immer“ heißt, deutet es auf eine Zeitspanne hin, die ein Ende hat. Wenn es heißt „im nächsten Jahrhundert“, dann ist zweifellos ein größerer Zeitraum gemeint, der auch endet. Wenn es heißt „für immer und ewig“, wird eine Grenze gesetzt, die uns vielleicht unbekannt ist, die aber dennoch von Gott gesetzt wurde. Aber dieser Vers fügt „und mehr“ hinzu. Und es gibt kein Gefühl mehr von Ende oder Grenze. Denn ganz gleich, an welche Zeit Sie sich das Ende denken, das prophetische Wort sagt immer: „Und wieder“; Als würde es sich an Sie wenden, verkündet es: „Glauben Sie, dass der Herr für immer und ewig regieren wird?“ „Und mehr“. „Glaubst du, dass Er für immer und ewig regieren wird?“ „Und mehr“. Und egal, was Sie über die Dauer seiner Herrschaft sagen, der Prophet sagt Ihnen immer: „Und noch mehr.“ 14. „Als die Pferde des Pharao mit seinen Streitwagen und seinen Reitern ins Meer fuhren, wandte der Herr die Wasser des Meeres gegen sie, und die Kinder Israels wandelten auf trockenem Boden mitten im Meer“ (Exodus 15:19). Wenn Sie die „Kinder Israels“ sind, können Sie „auf trockenem Boden mitten im Meer“ wandeln. Wenn Sie sich „in einer korrupten und perversen Generation befinden, in der Sie wie Lichter in der Welt leuchten und das Wort des Lebens enthalten“, kann es passieren, dass, wenn Sie unter Sündern leben, deren Wasser nicht auf Sie fallen wird; Wenn du durch die Welt gehst, werden dich vielleicht keine Ausbrüche der Lust überschütten und Wellen der Leidenschaften werden dich nicht bedecken. Die Ägypter, die dem Pharao folgen, werden im Wasser des Lasters ertrinken. Aber für denjenigen, der Christus folgt und so geht, wie er ging, werden die „Wasser“ zu „einer Mauer zur Rechten und zur Linken“ (2. Mose 14,22), und er selbst geht in der Mitte „auf trockenem Land“ und wendet sich „weder nach rechts noch nach links“ ab (5. Mose 17,20), bis er herauskommt und eine siegreiche Hymne an den Herrn singt und ausruft: „Ich singe zu Gott, denn er ist hoch.“ er hat sich selbst erhöht“ (2. Mose 15,1), durch Jesus Christus, unseren Herrn, „dem sei Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt VII. Über das bittere Wasser von Mara 1. Nachdem sie das Rote Meer und das verborgene große Geheimnis überquert hatten, kamen die Söhne Israels nach Tanz und Pauken und Jubelhymnen nach Mara. Aber das Wasser von Mara war bitter, und das Volk konnte es nicht trinken. Warum also kam Gottes Volk nach so vielen großen Wundern an bittere Gewässer und wurde durstig? Es heißt: „[Die Israeliten] kamen nach Mara und konnten das Wasser in Mara nicht trinken, denn es war bitter, weshalb der Name dieses Ortes Mara 7 genannt wurde“ (Ex. 15:23). Aber was wird als nächstes geschrieben? „Mose schrie zum Herrn, und der Herr zeigte ihm einen Baum, und er warf ihn ins Wasser, und das Wasser wurde süß. Dort gab Gott dem Volk Beschlüsse und Urteile“ (Ex. 15,25) 8. Wo Bitterkeit war, wo Durst und, noch schlimmer, Durst mit einem Übermaß an Wasser, da „gab Gott dem Volk Beschlüsse und Urteile“ (Ex. 15,25). Gab es nicht einen anderen, besseren, passenderen, fruchtbareren Ort als diesen Ort der Bitterkeit? Darüber hinaus ist die Aussage „Der Herr zeigte ihm einen Baum, und er warf ihn ins Wasser, und das Wasser wurde süß“ sehr seltsam. Warum zeigt Gott Mose einen Baum, den er ins Wasser werfen muss, damit er süß wird? Als ob Er das Wasser ohne diesen Baum nicht süß machen könnte. Oder wusste Moses nichts von diesem Baum und Gott musste ihn ihm zeigen? Wir müssen jedoch die Schönheit der verborgenen Bedeutung dieser Worte erkennen. Ich denke, dass das Gesetz, wenn es wörtlich umgesetzt wird, bitter ist und selbst Marah ist. Ist es nicht bitter für einen Jungen, am achten Tag die Wunde der Beschneidung zu bekommen und die Kälte des Metalls auf seinem zarten Fleisch zu spüren? Der Kelch eines solchen Gesetzes ist sehr bitter, und zwar so sehr, dass das Volk Gottes – nicht diejenigen, die „in der Wolke und im Meer auf Mose getauft wurden“ (1 Kor 10,2), sondern diejenigen, die im Wasser und im Geist getauft wurden (vgl. Johannes 3,5) – ihn nicht trinken können, denn wahrlich, sie können die Bitterkeit der Beschneidung nicht ertragen und sind nicht in der Lage, die Bitterkeit von Opfern oder der Einhaltung des Sabbats zu ertragen. Aber Gott zeigt den Baum, der in diese Bitterkeit geworfen werden muss, damit das Wasser des Gesetzes süß wird und sie es trinken können. Salomo lehrt uns, was für ein Baum das ist, auf den der Herr hingewiesen hat, als er sagt, dass Weisheit „ein Baum des Lebens für diejenigen ist, die sie erwerben“ (Spr. 3,18). Wenn also der Baum der Weisheit Christi in das Gesetz geworfen wird und uns zeigt, wie die Beschneidung zu verstehen ist, wie der Sabbat und das Aussatzgesetz zu halten sind, wie rein und unrein zu unterscheiden ist, werden die Wasser von Mara süß gemacht und die Bitterkeit des Buchstabens des Gesetzes durch die Süße des geistlichen Verständnisses ersetzt, und dann wird Gottes Volk daraus trinken können. Wenn dies nicht geistlich interpretiert wird, werden diejenigen, die Götzen ablehnen und im Schatten Gottes Zuflucht suchen, sofort aufhören, das Gesetz zu befolgen, wenn sie dessen Anweisungen über Opfer hören. Sie werden ihn bitter und grausam finden. Der Apostel sagt: „Denn wenn ich wieder aufbaue, was ich zerstört habe, mache ich mich selbst zum Übertreter“ (Gal. 2,18). In dieser Bitterkeit von Mara, das heißt im Buchstaben des Gesetzes, „gab der Herr dem Volk Gebote und Rechte“ (2. Mose 15,25). Denken Sie nicht, dass Gott die Schätze seiner Weisheit und seines Wissens über den Buchstaben des Gesetzes wie in einem kleinen Gefäß aufbewahrt hat? Das ist die Bedeutung der Aussage „Dort gab Gott dem Volk Beschlüsse und Urteile.“ Darüber sprach auch der Apostel, als er sagte: „Diesen Schatz aber haben wir in irdenen Gefäßen, damit die übergroße Macht Gott zugeschrieben wird und nicht uns“ (2 Kor 4,7). Damit das Wasser von Mara getrunken werden kann, zeigt Gott einen Baum, der ins Wasser geworfen werden muss, damit diejenigen, die es trinken, nicht sterben und keine Bitterkeit empfinden. Daher wurde festgestellt, dass jemand, der den Baum des Lebens, das heißt das Geheimnis des Kreuzes, den Glauben an Christus und das geistliche Verständnis nicht besitzt, aus dem Buchstaben des Gesetzes trinken möchte, an übermäßiger Bitterkeit sterben wird. Der Apostel Paulus wusste davon, denn er sagte: „Der Buchstabe tötet“ (2 Kor 3,6). Hier wird offen gesagt, dass das Wasser von Mara tötet, wenn es unverändert getrunken und nicht süß gemacht wird. 2. Aber was kommt noch hinzu? Nachdem „Gott dem Volk Beschlüsse und Urteile gegeben hat“, heißt es: „Und dort prüfte er es. Und er sagte: „Wenn du der Stimme des Herrn, deines Gottes, gehorchst und tust, was recht ist in seinen Augen, und auf seine Gebote hörst und alle seine Satzungen befolgst, dann werde ich keine der Krankheiten über dich bringen, die ich über Ägypten gebracht habe, denn ich bin der Herr, dein Heiler“ (2. Mose 15,25-26). Es scheint mir gerecht, dass die Der Zweck, zu dem „Vorschriften und Urteile“ und die Einführung des Gesetzes erlassen wurden, wird erklärt, und es heißt, dass „er ihn dort auf die Probe stellte“, ob sie der Stimme Gottes, des Herrn, gehorchen würden und „das tun würden, was in seinen Augen recht ist“. Aber inwieweit trifft dies auf Menschen zu, die davor gelebt haben? Was Gutes und Vollkommenes wurde ihnen befohlen, als sie widersprachen und murrten? Denn wenig später wandten sie sich sogar wieder Götzen zu, vergaßen alle guten Taten und Wunder, die Gott geschaffen hatte, und setzten den Kopf eines Kalbes auf. Aus diesem Grund wurden ihnen Vorschriften gegeben, nach denen sie geprüft wurden. Der Herr sagt ihnen durch den Propheten Hesekiel: „Ich habe ihnen böse Institutionen und Verordnungen erlaubt, von denen sie nicht leben konnten“ (Hes 20,25). Denn als sie nach den Geboten des Herrn geprüft wurden, stellte sich heraus, dass sie untreu waren. „Und so diente ihnen das für das Leben gegebene Gebot bis zum Tod“ (Römer 7,10), denn dasselbe Gebot führt, wenn es erfüllt wird, zum Leben, und wenn es nicht erfüllt wird, führt es zum Tod. Daher werden die Gebote, die zum Tod derjenigen führen, die sie nicht halten, „Beschlüsse, nach denen sie nicht leben konnten“ (Hes 20,25). Da er aber den Baum des Kreuzes Christi mit diesen Geboten vereinte, werden sie, nachdem sie geistlich süß und verstanden wurden, „Gebote des Lebens“ genannt, wie es an anderer Stelle heißt: „Höre, Israel, die Gebote des Lebens“ (Takt 3,9). Aber mal sehen, was versprochen wird, wenn sie erfüllt werden. Der Herr sagt: „Wenn du alle meine Gebote befolgst, werde ich keine der Krankheiten über dich bringen, die ich über Ägypten gebracht habe.“ Worüber spricht Er? Was ist, wenn jemand die Gebote hält und nicht krank wird, also nicht an Fieber oder anderen körperlichen Beschwerden leidet? Ich glaube nicht, dass das denjenigen versprochen wird, die Gottes Gebote halten. Hiob, ein gerechter und in allen Tugenden eifriger Mann, der „von der Fußsohle bis zum Scheitel“ (Hiob 2,7) von „grausamem Aussatz“ befallen war, dient uns als Vorbild. Daher heißt es nicht, dass diejenigen, die die Gebote halten, von solchen Krankheiten befreit werden, aber sie werden nicht die gleichen Krankheiten haben, mit denen Gott die Ägypter geschlagen hat, denn die Welt wird im übertragenen Sinne Ägypten genannt. Deshalb bedeutet die Ägypter mit Krankheiten zu quälen, die Welt und das, was in der Welt ist, zu lieben (vgl. Joh 2,15), „Tage, Monate, Zeiten und Jahre“ zu beachten (Gal 4,10), nach Zeichen zu suchen und sein Leben mit der Bewegung der Sterne zu verbinden. Die Krankheit der Ägypter besteht darin, fleißig Luxus zu servieren, ihr Fleisch zu erfreuen und sich dem Vergnügen hinzugeben. Und wer die Gebote erfüllt, wird von diesen Krankheiten und Leiden befreit. 3. Danach heißt es im Text: „Und sie kamen nach Elim; da waren zwölf Wasserquellen und siebzig Dattelpalmen“ (Ex 15,27). Glaubst du, dass es keinen Grund gab, warum das Volk nicht sofort nach Elim geführt wurde, wo „zwölf Wasserquellen waren“, in denen es keine Bitterkeit, sondern eine außergewöhnliche Angenehmheit durch die Kühle im Schatten des dichten Laubwerks der Dattelpalmen gab, sondern sie zuerst zu bitteren und salzigen Wassern geführt wurden, und zu diesen Quellen kamen sie erst, nachdem die bitteren Wasser durch den vom Herrn gezeigten Baum in süße verwandelt worden waren? Wenn wir nur einer einfachen Aufzählung historischer Ereignisse folgen, erfahren wir sehr wenig darüber, wo sie zuerst und wo sie an zweiter Stelle standen. Aber wenn wir das in dieser Geschichte verborgene Geheimnis genauer betrachten, werden wir die Ordnung des Glaubens entdecken. Zuerst werden die Menschen zum Buchstaben des Gesetzes geführt. Sie können sich nicht von ihr entfernen und in ihrer Bitterkeit verharren. Aber wenn das Gesetz durch den Baum des Lebens süß wird und geistlich verstanden wird, dann bewegen sie sich vom Alten Testament zum Neuen und kommen zu den zwölf apostolischen Quellen. Hier finden Sie auch „siebzig Dattelpalmen“, denn nicht nur die Apostel predigten den Glauben Christi, sondern auch siebzig andere Prediger, die ausgesandt wurden, um das Wort Gottes zu verkünden, durch die die Welt von der siegreichen Palmenkrone Christi erfuhr. Daher reicht es für Gottes Volk nicht aus, das Wasser von Mara zu trinken, obwohl es süß gemacht wurde und alle Bitterkeit des Briefes durch den Baum des Lebens und das Geheimnis des Kreuzes beseitigt wurde. Vorherige Beweise reichen nicht aus, um betrunken zu werden. Sie müssen auch zum Neuen Testament gelangen, aus dem sie ohne Schwierigkeiten und ohne Angst trinken können. Die Juden leben immer noch in Mara; und jetzt sitzen sie immer noch am bitteren Wasser, weil Gott ihnen noch nicht den Baum gezeigt hat, durch den das Wasser süß werden würde. Denn der Prophet sagte ihnen voraus: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nichts verstehen“ (Jes 7,9). 4. Danach steht geschrieben: „Und sie zogen von Elim weg, und die ganze Gemeinde der Kinder Israel kam in die Wüste Sin, die zwischen Elim und Sinai liegt, am fünfzehnten Tag des zweiten Monats nach ihrem Auszug aus dem Land Ägypten. Und die ganze Gemeinde der Kinder Israel murrte gegen Mose und Aaron in der Wüste, und die Kinder Israel sprachen zu ihnen: Ach, dass wir durch die Hand des Herrn gestorben wären das Land Ägypten, als wir bei den Fleischtöpfen saßen, als wir uns mit Brot satt aßen, denn du hast uns in diese Wüste geführt, um diese ganze Gemeinde auszuhungern“ (Exodus 16:1-3). Zweifellos wurden die Israeliten für die Sünde des Murrens bestraft, indem sie ihre Undankbarkeit für alle Wohltaten Gottes zum Ausdruck brachten, indem sie himmlisches Manna sammelten und die Leser zurechtwiesen. Aber warum wird der Tag beschrieben, an dem „die ganze Gemeinde der Kinder Israels murrte“? Es heißt: „Am fünfzehnten Tag des zweiten Monats nach dem Auszug aus dem Land Ägypten.“ Natürlich ist das nicht einfach so geschrieben. Denken Sie daran, was über das Ostergesetz gesagt wird, und Sie werden sehen, dass dies genau die Zeit ist, die für die Feier des zweiten Osterfestes für diejenigen festgelegt ist, die „unreiner Seele“ sind oder „auf einer langen Reise“ sind. Daher feiern diejenigen, die eine reine Seele haben oder nicht weit gereist sind, Ostern „am vierzehnten Tag des ersten Monats“. Diejenigen, die „unreiner Seele“ sind und „auf einer langen Reise“ sind, feiern das zweite Passah zu der bestimmten Zeit, zu der Manna vom Himmel herabgesandt wurde. Manna fällt nicht am Tag des ersten Pessachfestes zu Boden, sondern am Tag des zweiten Pessachfestes. Schauen wir uns nun an, was für ein Geheimnis in diesen Worten steckt. Das erste Passah gehört dem ersten Volk, das zweite Passah gehört uns, denn wir sind unrein in der Seele und dienten „Holz und Stein“ (Hes. 20,32) und „da wir Gott nicht kannten, dienten wir Göttern, die ihrem Wesen nach keine Götter sind“ (Gal. 4,8). Wir sind auch diejenigen, die „auf einer langen Reise“ waren, von denen der Apostel sagt, dass wir „Fremde von den Bündnissen der Verheißung waren und keine Hoffnung hatten und ohne Gott in der Welt waren“ (Eph 2,12). Allerdings wurde Manna an dem Tag vom Himmel herabgesandt, an dem nicht das erste, sondern das zweite Pessach gefeiert wurde. Denn „das lebendige Brot, das vom Himmel herabkam“ (Johannes 6,51), kam nicht zu denen, die den ersten Feiertag feierten, sondern zu uns, die wir den zweiten feierten. „Für unser Passah wurde Christus für uns geopfert“ (1 Kor 5,7) und kam als wahres Brot vom Himmel zu uns herab. Aber schauen wir doch mal, was darüber gesagt wird, was an diesem Tag passiert ist. „Am fünfzehnten Tag des zweiten Monats nach ihrem Auszug aus dem Land Ägypten“, heißt es im Text, „murrte die ganze Gemeinde der Kinder Israel in der Wüste gegen Mose und Aaron, und die Kinder Israel sprachen zu ihnen: Ach, dass wir durch die Hand des Herrn im Land Ägypten sterben würden, als wir bei den Fleischtöpfen saßen“ (Ex. 16:1-3). Oh, undankbare Leute! Diejenigen, die gesehen haben, wie die Ägypter zerstört wurden, wollen nach Ägypten zurückkehren! Diejenigen, die sahen, dass das Fleisch der Ägypter zu den Fischen im Meer ging und die Vögel des Himmels wieder Lust auf das Fleisch der Ägypter hatten! Und so murrten sie gegen Mose; nein, eher auf Gott. Zum ersten Mal wird es vergeben; und am zweiten; und am dritten. Aber wenn sie hartnäckig bleiben und nicht aufhören zu murren, dann hören Sie sich das Folgende an. Der Apostel offenbart in seinen Briefen, was auch für das Buch Numeri gilt: „Lasst uns Christus nicht in Versuchung führen, wie einige von ihnen ihn versuchten und von den Schlangen getötet wurden. Murrt nicht, wie einige von ihnen murrten und von den Schlangen getötet wurden“ (1 Kor 10,9-10). Diejenigen, die in der Wüste murrten, starben an den Bissen giftiger Schlangen. Seien wir also vorsichtig, ich meine wir, für die dies gesagt wird, denn all dies „wurde zu unserer Belehrung geschrieben, da wir die letzten Zeitalter erreicht haben“ (1. Korinther 10,11). Wenn wir nicht aufhören, uns zu beschweren, wenn wir nicht aufhören, über Gott zu murren, wie wir es oft tun, werden wir nicht das gleiche Schicksal erleiden. Denn wir murren gegen Gott, wenn wir uns über schlechtes Wetter, eine schlechte Ernte, die Seltenheit des Regens und die Tatsache beschweren, dass einige reich und andere arm sind. Das wird zunächst verziehen, doch wer dann weiter murrt, wird hart bestraft. Zu ihnen werden Schlangen geschickt, das heißt, sie werden von unreinen Geistern und giftigen Dämonen angegriffen, die sie zerstören, sie heimlich beißen und sie mit Gedanken infizieren, die im inneren Käfig ihrer Herzen enthalten sind. Aber ich beschwöre Sie, Nutzen aus den gegebenen Beispielen zu ziehen und ihre Strafen unserer Korrektur dienen zu lassen. Denn Gott sagt: „Ich habe das Murren der Kinder Israel gehört“ (Ex 16,12). Sehen Sie, dass unser Murren Gott nicht unbemerkt bleibt? Er hört alles und wenn er es nicht sofort zeigt, dann nur, weil er auf unsere Reue und Umkehr wartet. 5. Aber was wird danach gesagt? „Und der Herr sprach zu Mose: Siehe, ich will dir Brot vom Himmel regnen lassen und das Volk hinausgehen und täglich sammeln lassen, so viel für den Tag nötig ist, damit ich sie prüfen kann, ob sie nach meinem Gesetz wandeln oder nicht; und am sechsten Tag sollen sie bereiten, was sie bringen, und es wird doppelt so viel sein, wie sie an den anderen Tagen sammeln“ (2. Mose 16,4-5). Ich möchte diese Schriftstelle zunächst mit den Juden besprechen, denen, wie es heißt, „das Wort Gottes anvertraut wurde“ (Röm 3,2). Wie verstehen sie die Worte „Sammelt sechs Tage lang und lasst sie am sechsten Tag ... das Doppelte zubereiten“ (2. Mose 16:26, 5)? Anscheinend wird der Tag vor dem Sabbat der sechste Tag, der Rüsttag, genannt. Der siebte Tag heißt Samstag. Deshalb frage ich, an welchem ​​Tag Manna vom Himmel zu fallen begann, und möchte den Tag unseres Herrn mit dem jüdischen Sabbat vergleichen, denn aus der göttlichen Schrift geht hervor, dass Manna am Tag des Herrn erstmals auf die Erde herabstieg. Denn wenn es, wie die Schrift sagt, sechs Tage hintereinander gesammelt wurde, aber am siebten Tag, dem Samstag, nicht fiel, dann erschien es ohne Zweifel zum ersten Mal am ersten Tag, dem Tag des Herrn. Wenn aber aus der göttlichen Schrift klar hervorgeht, dass Gott am Tag des Herrn Manna regnete, nicht aber am Sabbat, sollten die Juden verstehen, dass bereits zu dieser Zeit der Tag unseres Herrn dem jüdischen Sabbat vorgezogen wurde. Schon damals wurde offenbart, dass an ihren Sabbaten die Gnade Gottes nicht vom Himmel auf sie herabkam. Denn der Prophet sagt: „Die Kinder Israel werden lange Zeit ohne König und ohne Fürsten und ohne Opfer, ohne Altar, ohne Priestertum bleiben“ (Hos 3,4). Am Tag unseres Herrn sendet Gott jedoch immer Manna vom Himmel herab. Ich werde sagen, dass der Herr heute Manna vom Himmel regnen lässt. Denn was uns vorgelesen wird und die Worte, die von Gott kommen und zu uns gesprochen werden, kommen vom Himmel herab. So wird Manna vom Himmel immer an diejenigen gesandt, die es annehmen, und diese unglücklichen Menschen, die im Gegensatz zu ihren Vätern nicht würdig waren, Manna zu empfangen, trauern und seufzen und sagen, dass sie in Armut sind. Sie können es nicht essen, weil es „wie Koriandersamen ist, fein wie Reif auf der Erde“ (2. Mose 16:31, 14). Denn sie können im Wort Gottes nichts „Kleines“ wahrnehmen, nichts Feines, nichts Geistiges, sondern nur das Fette und Grobe, „denn das Herz dieses Volkes ist grob geworden“ (Jes 6,10). Und schon sein Name bedeutet dasselbe, denn „Manna“ bedeutet „Was ist das?“ . Schauen Sie, die Kraft dieses Namens regt Sie zum Lernen an, so dass Sie, wenn Sie hören, wie das Gesetz Gottes vorgelesen wird, immer interessiert sind und die Lehrer fragen: „Was ist das?“ . Denn das ist es, was Manna bedeutet. Wenn Sie also Manna essen möchten, das heißt, wenn Sie das Wort Gottes wahrnehmen möchten, wissen Sie, dass es klein und zart ist, „wie ein Koriandersamen“. Es ist teilweise ein Gemüse, das die Schwachen nähren und ihnen Kraft geben kann, denn „die Schwachen essen Gemüse“ (Röm 14,2). Es ist teilweise fest und daher „wie Frost“. Es ist auch weiß und sehr süß. Und was könnte weißer und strahlender sein als göttliche Anweisungen? Was könnte süßer und angenehmer sein als die Worte des Herrn, die „süßer sind als Honig und Honigwaben“ (Psalm 18,11)? Aber was bedeutet es, wenn es heißt: „Am sechsten Tag sollen sie bereiten ... doppelt so viel, wie sie an anderen Tagen sammeln“, damit etwas für den Sabbat übrig bleibt? Nach unserer Interpretation sollte dies nicht auf die leichte Schulter genommen oder unaufmerksam genommen werden. Der sechste Tag ist dieses Leben, „denn in sechs Tagen hat der Herr Himmel und Erde gemacht“ (2. Mose 20,11). Deshalb müssen wir an diesem Tag so viel sparen und beiseite legen, dass wir genug für den kommenden Tag haben. Denn wenn du hier gute Taten erwirbst, wenn du Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Frömmigkeit beiseitelegst, wird dir das alles im Jenseits als Nahrung dienen. Lesen wir nicht im Evangelium, dass derjenige, der hier zehn Talente fand, dort zehn Städte erhielt, und derjenige, der vier Talente fand, vier Städte erhielt? Und der Apostel sagt: „Was der Mensch sät, das wird er auch ernten“ (Gal.6,7). Was tut dann jemand, der das, was zerstört wird und nicht auf einen anderen Tag konserviert wird, gerne aufschiebt? Der angesammelte Reichtum dieser Welt wird in dieser Welt zerstört, nein, vielmehr zusammen mit dieser Welt. Wenn jemand gute Taten anhäuft, bleiben diese bis zum nächsten Tag erhalten. 6. Es wird auch gesagt, dass die Ungläubigen „es in Ruhe ließen bis zum Morgen, und es war voller Würmer, und es stank“ (2. Mose 16,20). Was jedoch am Tag vor dem Sabbat beiseite gelegt wurde, verdarb nicht, und Würmer befielen es nicht, und es blieb unversehrt. Wenn man also Schätze nur für das jetzige Leben und aus Liebe zur Welt ansammelt, tauchen sofort Würmer auf. Wie erscheinen sie? Hören Sie sich das Urteil an, das der Prophet über Sünder verkündet, die diese Welt lieben: „Ihr Wurm wird nicht sterben, und ihr Feuer wird nicht erlöschen“ (2. Mose 66,24). Diese Würmer werden aus Gier geboren; Sie sind der blendende Durst nach Reichtum in denen, die „in der Welt Überfluss haben, aber ihren Bruder in Not sehen und ihr Herz vor ihm verschließen“ (1. Johannes 3,17). Aus diesem Grund sagt der Apostel: „Ermahne diejenigen, die in dieser Zeit reich sind, dass sie nicht hoch von sich selbst denken... sondern dass sie reich an guten Werken seien, großzügig und sozial, und sich einen Schatz anhäufen, eine gute Grundlage für die Zukunft, damit sie das ewige Leben erlangen“ (1 Tim 6,17-19). Aber jemand wird sagen: „Wenn Sie sagen, dass Manna das Wort Gottes ist, wie bekommt es dann Würmer?“ Die Würmer in uns haben ihren Ursprung in nichts anderem als dem Wort Gottes. Denn er selbst sagt: „Wenn ich nicht gekommen wäre und zu ihnen geredet hätte, hätten sie keine Sünde gehabt“ (Johannes 15,22). Wenn also jemand sündigt, nachdem er das Wort Gottes gehört hat, dann verwandelt sich genau dieses Wort in ihm in einen Wurm, der sein Gewissen ständig schärft und an den innersten Winkeln seines Herzens nagt. 7. Was lehrt uns Gottes Wort sonst noch? Es heißt: „Am Abend werdet ihr erkennen, dass der Herr euch aus dem Land Ägypten geführt hat, und am Morgen werdet ihr die Herrlichkeit des Herrn sehen“ (Ex 16,6-7). Ich wünschte, die Juden würden mir erklären, wie der Herr am Abend erkannt wird und wie seine Herrlichkeit am Morgen erscheint. Wo wurde der Herr am Abend erkannt und am Morgen erschien seine Herrlichkeit? Antwortet uns, ihr, die ihr von der Kindheit bis ins hohe Alter „allezeit lernt und niemals zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen könnt“ (2. Tim. 3,7). Warum können Sie nicht verstehen, dass diese Worte prophetisch gesprochen wurden? Aber wenn Sie sie verstehen wollen, werden Sie sie nur durch das Evangelium verstehen können. Denn darin finden Sie: „Nach dem Abend des Sabbats, im Morgengrauen des ersten Tages der Woche, kamen Maria Magdalena und die andere Maria, um das Grab zu betrachten“ (Mt 28,1), „und als sie hinsahen, sahen sie, dass der Stein weggerollt war“ (Mk 16,4), nachdem ein Erdbeben geschehen war. Sie fanden das Grab offen, und der Hauptmann und diejenigen, die mit ihm Jesus bewachten, „sagten: Wahrlich, dieser war der Sohn Gottes“ (Matthäus 27:54). So wurde der Herr an dem, was am Abend geschah, erkannt; Er wurde in der Kraft der Auferstehung erkannt. Aber wie erschien seine Herrlichkeit am Morgen? Als die Frauen „sehr früh, am ersten Tag der Woche“ (Markus 16,2) ankamen, sahen sie einen Engel in blendendem Glanz auf einem Stein sitzen, der von der Tür des Grabes weggerollt worden war. Er sagt ihnen: „Er ist nicht hier – er ist auferstanden, wie er gesagt hat. Kommt und seht den Ort, wo der Herr lag, und geht schnell und sagt seinen Jüngern, dass er von den Toten auferstanden ist und vor euch nach Galiläa geht; dort werdet ihr ihn sehen. Siehe, ich habe es euch gesagt“ (Matthäus 28,6–7). So erschien die Herrlichkeit des Herrn am Morgen, als ein Engel seine Auferstehung ankündigte. 8. Weiter wird jedoch hinzugefügt: „Am Abend werdet ihr Fleisch essen, und am Morgen werdet ihr euch mit Brot sättigen“ (Ex 16,12). Ich würde gerne wissen, in welcher Reihenfolge die Juden die Worte des Propheten akzeptieren. Denn was ist die Logik darin, dass sie abends Fleisch ohne Brot oder morgens nur Brot essen? Was lernen Sie daraus über Gottes Geschenk oder das angemessene Maß himmlischer Gnade? Oder nennen Sie es „wissenden“ Gott, dass sie abends Fleisch ohne Brot essen? Oder behaupten Sie, dass die Herrlichkeit Gottes zum Vorschein kommt, wenn sie wiederum Brot ohne Fleisch essen? Aber überlassen Sie dies sich selbst und denen, die Ihnen zustimmen und glauben, dass Gott durch Wachteln erkannt werden kann. Wir, für die am Ende dieses Zeitalters und am Abend dieser Welt „das Wort Fleisch geworden ist“ (Johannes 1,14), bekräftigen, dass der Herr im Fleisch erkannt wird, das er von der Jungfrau empfangen hat. Denn niemand isst das Fleisch des Wortes Gottes morgens oder tagsüber, sondern abends. Und der Herr kam am Abend im Fleisch, so wie Johannes sagte: „Kinder! das letzte Mal“ (1. Johannes 2,18). Aber es heißt: „Und am Morgen werdet ihr mit Brot gesättigt sein“ (Ex 16,12). Das Wort Gottes ist auch für uns Brot, denn er selbst ist „das lebendige Brot, das vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (Johannes 6,51.33). Aber warum wird dieses Brot, wie es heißt, „am Morgen“ gegeben, wenn wir sagen, dass er am Abend im Fleisch kam? Mir scheint, dass dies wie folgt zu verstehen ist. Der Herr kam am Abend einer untergehenden Welt und näher am Ende des ihr zugewiesenen Weges, aber da er selbst die „Sonne der Gerechtigkeit“ ist (Mal 4,2), erweckte er durch sein Kommen einen neuen Tag für diejenigen, die glauben. Und da ein neues Licht des Wissens in der Welt erschien, schuf er auf eine bestimmte Weise seinen Tag am Morgen, und sozusagen brachte die „Sonne der Gerechtigkeit“ seinen eigenen Morgen hervor, und an diesem Morgen wurden diejenigen, die seine Vorschriften akzeptierten, mit Brot gesättigt. Seien Sie nicht überrascht, dass das Wort Gottes als „Fleisch“, „Brot“, „Milch“ und „Gemüse“ bezeichnet wird und je nach der Fähigkeit der Gläubigen, Ihn wahrzunehmen, mit unterschiedlichen Namen bezeichnet wird 9 (vgl. Johannes 1:14, 6:51; 1. Petrus 2:2; Röm. 14:2; Hebräer 5:14). Dies kann auch so verstanden werden, dass er nach der Auferstehung, die am Morgen stattfand, die Gläubigen mit Brot sättigte, da er uns die Bücher des Gesetzes und der Propheten gab, die bisher unbekannt und unstudiert waren, und sie der Kirche zu unserer Erbauung übergab und im Evangelium zum Brot wurde. Tatsächlich werden diese anderen Bücher des Gesetzes oder der Propheten oder Bücher der Geschichte das Brot genannt, mit dem „die gläubigen Heiden“ gesättigt wurden (Apostelgeschichte 21,24). Wir lehren jedoch, dass dies nicht ohne ein prophetisches Wort geschieht. Denn der Prophet Jesaja hat vorausgesagt: „Sie werden auf einen hohen Berg steigen; sie werden Wein trinken; sie werden mit Öl gesalbt werden. Gebt das alles den Heiden, denn das ist der Wille Gottes, des Allmächtigen“ (Jes. 57:7-9) 10. Deshalb empfangen wir am Abend Fleisch und werden am Morgen mit Brot gesättigt, da wir weder am Morgen, weil die Zeit noch nicht gekommen ist, noch am Tag Fleisch essen können. Denn es ist unwahrscheinlich, dass Engel tagsüber Fleisch essen; Sie halten diese Zeit möglicherweise für unangemessen. Darüber hinaus können wir mit einer solchen Interpretation auch akzeptieren, dass für jeden von uns der Morgen und der Beginn des Tages die Zeit ist, in der wir zum ersten Mal erleuchtet werden und uns dem Licht des Glaubens nähern. Dies ist also die Zeit, in der wir uns den Grundlagen des Glaubens nähern und noch nicht in der Lage sind, am Fleisch des Wortes teilzuhaben, das heißt, wir sind noch nicht in der Lage, die vollkommene Lehre in ihrer Gesamtheit anzunehmen. Aber nach vielen Übungen, nach einem langen Aufstieg, wenn wir schon auf den Abend zugehen und uns dem Ziel unserer Verbesserung nähern, dann werden wir endlich fähig, feste Nahrung und das perfekte Wort anzunehmen. Beeilen wir uns also, das himmlische Manna anzunehmen, das nach dem Wunsch jedes Einzelnen schmeckt, der es isst. 11 Denn hören Sie, was der Herr zu denen sagt, die sich ihm nähern: „Nach eurem Glauben wird euch geschehen“ (Matthäus 8,13). Wenn Sie also das in der Kirche verkündete Wort Gottes mit unerschütterlichem Glauben und Frömmigkeit annehmen, wird es für Sie zu dem, was Sie wollen. Wenn du zum Beispiel leidest, wird es dich trösten und sagen: „Gott wird ein gebrochenes und demütiges Herz nicht verachten“ (Psalm 50,19). Wenn Sie sich über die Hoffnung auf die Zukunft freuen, wird dies Ihre Freude steigern, indem Sie sagen: „Freut euch im Herrn und freuet euch, ihr Gerechten“ (Psalm 31,11). Wenn du wütend bist, wird es dich beruhigen und sagen: „Hör auf, wütend zu sein, und lass deinen Zorn.“ (Ps. 36,8). Wenn du krank bist, wird es dich heilen, indem es sagt: „Er vergibt alle deine Missetaten, er heilt alle deine Krankheiten“ (Psalm 102,3). Wenn Sie in Armut geraten sind, wird es Sie ermutigen, indem es sagt: „[Der Herr] erweckt die Armen aus dem Staub, er erweckt die Bedürftigen aus dem Lehm“ (Psalm 112,7). So schmeckt das Manna des Wortes Gottes in Ihrem Mund so, wie Sie es möchten. Wenn jemand es ohne Glauben nimmt und es nicht isst, sondern beiseite legt, entstehen Würmer darin. Glauben Sie wirklich, dass das Wort Gottes so lange erhalten bleibt, dass man davon ausgehen kann, dass sich darin Würmer vermehren? Stört es Sie nicht, wenn Sie das hören? Hören Sie, was der Prophet im Namen des Herrn sagt: „Ich bin ein Wurm und kein Mensch“ (Psalm 21,7). Denn Er ist derselbe, der „zum Fall“ einiger „und zum Aufstand“ anderer kam, und derjenige, der das Manna süßer als Honig für die Gläubigen und Würmer für die Ungläubigen macht. Denn Er ist das Wort Gottes, das die Gedanken der Ungerechten offenbart und den Sünder mit Gewissensvorwürfen durchbohrt. Er ist derselbe, der in den Herzen derer, denen er die Schrift offenbart, zum Feuer wird und der sagt: „Brannte uns nicht das Herz, als er uns die Schrift erklärte“ (Lukas 24,32), und für andere ist er die Flamme, die die Dornen im unfruchtbaren Land verbrennt, das heißt, böse Gedanken in den Herzen zerstört. Und so wird für Sünder der überführende „Wurm nicht sterben“ und das verschlingende „Feuer wird nicht gelöscht“. Für die Gläubigen und Gerechten ist er jedoch süß und angenehm, denn es heißt: „Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist“ (Psalm 33,9), unser Gott und Erlöser Jesus Christus, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt VIII. Über die ersten Gebote Moses 1. Zu jeder Seele, die gelehrt wird, das gegenwärtige Zeitalter zu verachten, „das geistlich Ägypten heißt“ (Offenbarung 11,8), von dem es in der Heiligen Schrift heißt, dass es nach dem Wort Gottes „weggetragen“ und nicht gefunden wurde, weil Gott es mit seinem Wort „übersetzt“ hat, denn es strebt und eilt in das kommende Zeitalter, sagt Gott: „Ich bin der Herr, euer Gott, der euch aus dem Land Ägypten geführt hat“ (Exodus). 20:2). Diese Worte richten sich nicht so sehr an diejenigen, die aus Ägypten kamen, sondern vielmehr an Sie, die Sie dies hören. Wenn du Ägypten verlassen hast und den Ägyptern nicht mehr dienst, sagt Gott zu dir: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten und dem Haus der Sklaverei geführt hat“ (2. Mose 20,2). Achten Sie darauf, dass weltliche Angelegenheiten und die Begierden des Fleisches für Sie nicht zu einem „Haus der Sklaverei“ werden, sondern verlassen Sie im Gegenteil weltliche Sorgen und leben Sie nach Gott im Haus der Freiheit, wie der Herr im Evangelium sagt: „Wenn Sie in meinem Wort bleiben, dann ... werden Sie die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird Sie frei machen“ (Johannes 8,31-32). Somit ist Ägypten das „Haus der Sklaverei“ und Judäa und Jerusalem das Haus der Freiheit. Hören Sie, wie der Apostel darüber spricht „nach der Weisheit, die ihm gegeben wurde“ (2. Petr. 3,15): „Das Jerusalem aber oben ist frei; sie ist unser aller Mutter“ (Gal. 4,26). Und so wie Ägypten, diese irdische Region, im Vergleich zu Judäa und Jerusalem, die für sie zum Haus der Freiheit wurden, das Haus der Sklaverei für die Kinder Israels genannt wird, so ist im Vergleich zum himmlischen Jerusalem, das sozusagen die Mutter der Freiheit ist, diese ganze Welt und alles darin ein „Haus der Sklaverei“. Und da der Mensch als Strafe für die Sünde aus dem Paradies der Freiheit in die Sklaverei dieser Welt kam, lautet das erste Gebot, das heißt das erste Gebot Gottes: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten und dem Haus der Sklaverei geführt hat“ (2. Mose 20,2). Solange du in Ägypten bleibst, kannst du dieses Gebot nicht hören, selbst wenn dir befohlen wird, das Passahfest zu halten, selbst wenn deine Lenden gegürtet sind und Sandalen an deinen Füßen, selbst wenn du einen Stab in deinen Händen hältst und das Passahlamm „mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern“ isst (vgl. Ex 12,3 ff.). Und warum sage ich, dass man es während eines Aufenthalts in Ägypten nicht hören kann? Möglicherweise hören Sie diese Worte nicht einmal, wenn Sie Ägypten gerade verlassen haben und sich auf den Weg zur ersten Station machen. oder auf die Sekunde; oder zum dritten; oder als du das Rote Meer überquert hast; selbst wenn du nach Marah kämst und seine Bitterkeit für dich zur Süße wird, selbst wenn du nach Elim zu zwölf Wasserquellen und siebzig Dattelpalmen kommst, selbst wenn du dich Rafidim näherst und andere Pfade erklimmst, du wirst noch nicht für würdig erachtet, diese Worte zu hören. Sie können sie nur hören, wenn Sie auf den Berg Sinai kommen. Wenn Sie also zuvor viel gearbeitet, viele Unglücke erlebt und mehr als eine Versuchung überwunden haben, werden Sie wahrscheinlich nicht würdig sein, die Gebote der Freiheit anzunehmen und vom Herrn zu hören: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten und dem Haus der Sklaverei geführt hat“ (2. Mose 20,2). Diese Worte sind im Wesentlichen kein Befehl, aber sie zeigen den Einen, der befiehlt. Schauen wir uns nun an, wie die zehn Gebote des Gesetzes beginnen, und wenn wir nicht alle Fragen beantworten können, werden wir zumindest mit Gottes Hilfe beginnen, sie zu erklären. 2. Das erste Gebot lautet also: „Du sollst keine anderen Götter haben außer mir“ (2. Mose 20:3). Und dann folgt: „Du sollst dir kein Götzenbild oder irgendein Abbild von irgendetwas machen, was oben im Himmel ist, noch was unten auf der Erde ist, noch was im Wasser unter der Erde ist; du sollst dich nicht vor ihnen niederbeugen und ihnen nicht dienen; denn ich, der Herr, dein Gott, bin ein eifersüchtiger Gott, der die Missetat der Väter heimsucht an den Kindern bis in die dritte und vierte Generation, die mich hassen, und der, der mich liebt und meine Gebote hält, Barmherzigkeit erweist an tausend Generationen“ (Ex. 20:4-6). Manche glauben, dass alle diese Worte zusammen ein einziges Gebot darstellen, aber wenn das so wäre, dann wäre die Zahl der Gebote nicht zehn. Und wären sie dann ein Dekalog (Dekalog)? Und wenn sie wie in der vorherigen Geschichte aufgeteilt werden, beträgt die Anzahl der Gebote zehn. Daher lautet das erste Gebot: „Du sollst keine anderen Götter haben außer mir“ (2. Mose 20,3). Die zweite lautet: „Mache dir keinen Götzen“ und so weiter (2. Mose 20,4–6). Beginnen wir mit dem ersten Gebot. Um sprechen zu können, benötige ich jedoch die Hilfe Gottes selbst, der diese Gebote gegeben hat, und Sie benötigen ein klares Gehör, um zu hören. Und wer Ohren hat zu hören, der höre, was gesagt wird: „Du sollst keine anderen Götter haben außer mir“ (2. Mose 20,3). Wenn Er gesagt hätte: „Es gibt keine anderen Götter außer Mir“, wäre dieser Satz vollständiger gewesen. Aber da er sagt: „Ihr sollt keine anderen Götter haben außer mir“, leugnet er ihre Existenz nicht, aber er lässt sie nicht für denjenigen existieren, dem diese Gebote gegeben wurden. Ich denke, dass das auch der Apostel Paulus dachte, denn er schreibt an die Korinther: „Denn obwohl es sogenannte Götter gibt, entweder im Himmel oder auf Erden“ (1. Korinther 8,5). Und er fügt hinzu: „Denn es gibt viele Götter und viele Herren, aber wir haben einen Gott, den Vater, von dem alles ist, und wir sind für ihn, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alles ist, und wir durch ihn“ (1 Kor 8,5-6). Und Sie werden an vielen Stellen der Heiligen Schrift Hinweise auf andere Götter finden, wie zum Beispiel hier: „Denn der Herr, der Höchste, ist furchtbar, ein großer König über alle Götter“ (Ps. 47,3) 12. Oder hier: „Der Herr, der Gott der Götter, hat geredet“ (Ps. 49,1). Oder so: „Gott wurde in der Gemeinschaft der Götter“ (Ps. 82,1). Der Apostel sagt über die Herren: „Durch ihn ist alles geschaffen: Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Mächte – alles ist durch ihn und für ihn geschaffen“ (Kol. 1,16). Allerdings ist „Herrschaft“ nichts anderes als eine bestimmte Ordnung und eine Vielzahl von Herren. Ich denke, dass der Apostel Paulus in diesem Vers die Bedeutung des Gesetzes deutlicher gemacht hat, denn er sagt wörtlich: „Auch wenn es viele Herren gäbe, die über andere Nationen regierten, und viele Götter, die andere anbeteten, wir haben einen Gott und einen Herrn.“ Wir können aus der Heiligen Schrift selbst den Grund für die Existenz vieler Götter und vieler Herren erfahren, wenn wir aufmerksam und geduldig zuhören. Denn Mose selbst sagt im Lied des Deuteronomiums: „Als der Höchste den Völkern das Erbe gab und die Menschensöhne zerstreute, setzte er die Grenzen der Völker nach der Zahl der Engel Gottes; denn der Anteil des Herrn ist sein Volk, Jakob ist sein Erbe“ (5. Mose 32,8–9). Somit ist es offensichtlich, dass jene Engel, denen der Allerhöchste die Regierung der Nationen anvertraut hat, entweder Götter oder Herrschaften genannt werden; Götter – als von Gott gegeben, und Herrschaften – als diejenigen, die Macht vom Herrn erhielten. Deshalb sagte der Herr zu den Engeln, die ihre Herrschaft nicht behielten: „Ich sagte: Ihr seid alle Götter und Söhne des Höchsten; aber ihr werdet sterben wie die Menschen, und ihr werdet fallen wie jeder Fürst“ (Psalm 82,6-7), natürlich in Anlehnung an den Teufel, der zum Fürsten aller geworden ist, die ins Verderben gehen. Es ist also offensichtlich, dass sie nicht durch ihre Natur verflucht wurden, sondern durch die Vernachlässigung ihrer Pflichten. Ihr, oh Volk Israel, habt „Gottes Anteil und sein Erbe“ (5. Mose 32:9), „es gebe keine anderen Götter außer mir“ (2. Mose 20:3), denn Gott ist wirklich „ein Gott“ und der Herr ist wirklich „ein Herr“. Aber anderen, die er geschaffen hat, verleiht er diesen Namen nicht von Natur aus, sondern aus Gnade. Denken Sie jedoch nicht, dass diese Worte nur an Israel „nach dem Fleisch“ (1. Korinther 10,18) gerichtet wurden. Diese Worte richten sich in viel größerem Maße an Sie, das Israel, das Sie mit Ihrem Verstand, mit einem beschnittenen Herzen und nicht im Fleisch für Gott sichtbar gemacht haben. Denn obwohl wir dem Fleisch nach Heiden sind, sind wir im Geiste Israel, dank Ihm, der gesagt hat: „Bitte von mir, und ich werde die Nationen zu deinem Erbe geben und die Enden der Erde zu deinem Besitz“ (Psalm 2,8), zu Ihm, der auch gesagt hat: „Und alles, was mein ist, ist dein, und deins ist mein; und ich wurde in ihnen verherrlicht“ (Johannes 17,10), wenn du nur so handelst, dass du würdig bist, ein zu werden Teil Gottes sein und in Seinem Erbe wandeln. Aber wenn Sie unwürdig handeln, dann haben Sie das Beispiel derer vor Augen, die dazu berufen waren, Teil Gottes zu werden, aber durch ihre Sünden verdienten sie es, dass „der Herr sie unter alle Völker zerstreute“ (5. Mose 4,27). Und diejenigen, die zuvor aus dem „Haus der Sklaverei“ herausgeführt wurden, wurden nun – denn „jeder, der Sünde begeht, ist ein Sklave der Sünde“ (Johannes 8:34) – wieder zu Sklaven, aber nicht nur der Ägypter, sondern aller Nationen. So wird euch, der ihr aus Ägypten kamt und die Jesus Christus aus dem „Haus der Sklaverei“ herausführte, gesagt: „Ihr sollt keine anderen Götter haben außer mir“ (2. Mose 20,3). 3. Sehen wir uns nun an, was das zweite Gebot zu enthalten scheint: „Du sollst dir kein Götzenbild oder irgendein Abbild von irgendetwas machen, das oben im Himmel ist, noch was unten auf der Erde ist, noch was im Wasser unter der Erde ist“ (2. Mose 20,4). Es gibt einen großen Unterschied zwischen Götzen und Göttern, wie der Apostel lehrt. Denn er sagt über die Götter: „Denn es gibt viele Götter und viele Herren“ (1 Kor 8,5); und in Bezug auf Götzen sagt er: „Ein Götzen ist nichts in der Welt“ (1 Kor 8,4). Daher scheint mir, dass das, was das Gesetz sagt, nicht nebenbei gesagt wird, denn es unterscheidet zwischen Göttern und Götzen sowie zwischen Götzen und Bildern, denn wer sagt, dass ein Götzen nichts ist, fügt nicht hinzu, dass das Bild auch nichts ist. Hier heißt es jedoch: „Du sollst dir weder ein Götzenbild noch ein ähnliches Bild machen“ (2. Mose 20,4). Daher ist es eine Sache, ein Idol zu erschaffen, und eine andere, ein Bild zu machen. Und wenn der Herr es für notwendig hält, uns über das Gesagte aufzuklären, dann meine ich, dass es so interpretiert werden sollte: Wenn jemand zum Beispiel aus Gold, Silber, Holz oder Stein eine Figur eines vierbeinigen Tieres oder einer Schlange oder eines Vogels macht und anfängt, sie zu bewundern, dann hat er kein Idol geschaffen, sondern ein Bild, oder selbst wenn er zu diesem Zweck ein Bild gemalt hat, muss man auch sagen, dass er ein Bild gemacht hat. Laut dem Apostel ist ein Götzen nichts, und derjenige, der einen Götzen erschafft, schafft etwas, das nicht existiert. Was ist etwas, das nicht da ist? Was für das Auge nicht sichtbar ist, ist das, was sich der Geist vorstellt. Wenn zum Beispiel jemand den Kopf eines Hundes oder eines Kalbes oder die Gliedmaßen eines menschlichen Körpers erschafft oder wiederum einen Mann mit zwei Gesichtern erfindet oder den Rücken eines Pferdes oder eines Fisches mit dem Oberkörper eines Mannes verbindet. Wer dies oder etwas Ähnliches tut, schafft kein Bild, sondern ein Idol, denn er schafft etwas, das nicht existiert, und es gibt nichts Ähnliches. Und in diesem Wissen sagt der Apostel: „Ein Götzen ist nichts in der Welt“ (1 Kor 8,4), denn er nimmt nicht die Form existierender Gegenstände an, sondern solcher, die sich ein neugieriger und müßiger Geist ausgedacht hat. Aber wenn etwas entsteht aus „dem, was oben im Himmel ist, und was unten auf der Erde ist, und was im Wasser unter der Erde ist“, dann ist es ein Bild, wie wir oben sagten. Und doch ist es nicht so einfach, über die Bilder der himmlischen Dinge dasselbe zu sagen wie über die Bilder dessen, was auf der Erde und im Meer ist, es sei denn, es sind die Sonne, der Mond und die Sterne, die sichtbar sind. Aber da Moses „in aller Weisheit der Ägypter belehrt wurde“ (Apostelgeschichte 7,22), wollte er auch das Geheimnisvolle und Verborgene in ihrem Fall verbieten; Verwenden Sie beispielsweise die Namen von Dämonen, wie Hekate 13, die der Apostel Paulus „Geister der Bosheit in der Höhe“ nennt (Eph. 6:12), und andere Bilder von ihnen. Und der Prophet spricht vielleicht von demselben: „Mein Schwert ist betrunken im Himmel“ (Jes. 34:5). Denn diejenigen, die dies tun, sind es gewohnt, mit solchen Bildern und Bildern Dämonen zu beschwören, um entweder dem Bösen zu entgehen oder es sogar abzuwehren. Das Wort Gottes deckt alle diese Bilder ab, lehnt sie ab und verwirft sie und verbietet nicht nur die Herstellung von Götzenbildern, sondern auch „Bilder von Dingen, die oben im Himmel sind und die unten auf der Erde sind und die im Wasser unter der Erde sind“. 4. Weiter heißt es: „Betet sie nicht an und dient ihnen nicht“ (2. Mose 20,5). Anbeten ist eine Sache, dienen ist eine andere. Manchmal kann man gegen seinen Willen anbeten, zum Beispiel beten Schmeichler Könige an, wenn sie sehen, dass ihnen diese Art der Anbetung gefällt. Sie geben vor, Götzen anzubeten, obwohl sie in ihrem Herzen davon überzeugt sind, dass der Götzen nichts ist. Und zu dienen bedeutet, ihnen fleißig und eifrig zu gehorchen. Lasst also das Wort Gottes beides zügeln, sodass ihr nicht eifrig dient und nicht einmal äußerlich anbetet. Sie sollten jedoch wissen, dass Sie allen anderen Göttern und Herren einen unversöhnlichen Krieg erklären werden, wenn Sie sich entscheiden, den Befehl dieses Gebots zu erfüllen und alle anderen Götter und Herren abzulehnen und Sie keinen Gott und keinen Herrn außer einem Gott und einem Herrn haben. Wenn wir daher zur Gnade der Taufe gelangen, lehnen wir alle anderen Götter und Herren ab und erkennen nur Gott an – den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist. Aber wenn wir dazu kommen, dann werden wir, wenn wir den Herrn, unseren Gott, nicht mit unserem ganzen Herzen, mit unserer ganzen Seele und mit unserem ganzen Verstand lieben und nicht „mit all unserer Kraft“ an ihm festhalten (Markus 12,30), kein Teil von ihm werden (vgl. Deuteronomium 32,9), und als ob wir an einer bestimmten Grenze stehen bleiben würden, werden wir einerseits unter dem Unglück leiden, vor dem wir geflohen sind, und andererseits werden wir nicht besänftigen Der Herr, unter dessen Dach wir Zuflucht suchen werden, denn wir lieben ihn nicht „von ganzem Herzen“. Deshalb trauert der Prophet um uns, wenn er sieht, wie wir in dieser Unentschlossenheit schwanken, und sagt: „Wehe den ängstlichen Herzen und den schwachen Händen und dem Sünder, der auf zwei Wegen geht!“ (Sir.2:12) und noch einmal: „Wie lange wirst du auf beiden Knien hinken?“ (1. Könige 18:21). Und der Apostel Jakobus sagt: „Ein zwiespältiger Mensch ist nicht standhaft auf allen seinen Wegen“ (Jakobus 1,8). So stehen wir, die wir dem Herrn nicht mit vollem und vollkommenem Glauben folgen und fremden Göttern entsagen, sozusagen an der Trennlinie. Wir werden von fremden Göttern wie Flüchtlinge auseinandergeschnitten und werden, schwankend und zweifelnd, von unserem Herrn nicht beschützt. Ist das nicht das, was sich die Propheten geistlich über diejenigen vorstellten, die Jerusalem liebten, als sie sagten: „Alle seine Freunde verrieten ihn und wurden seine Feinde“ (Klagelieder 1:2)? Also verstehe, dass es viele gibt, die deine Seele lieben, die von ihrer Schönheit verführt wurden und mit denen sie Unzucht begangen hat. Über solche Seelen heißt es: „Ich werde meinen Liebhabern nachgehen, die mir Brot und Wasser geben“ (Hos 2,5) und so weiter. Aber eine solche Seele ist nun so weit gekommen, dass sie sagt: „Ich will hingehen und zu meinem ersten Mann zurückkehren; denn damals war es für mich besser als jetzt“ (Hos 2,7). Also bist du zu deinem ersten Ehemann zurückgekehrt; Du hast deinen Liebhabern, mit denen du Unzucht getrieben hast, zweifellos missfallen. Wenn Sie also nicht in unerschütterlichem Glauben bei Ihrem Mann bleiben und nicht in vollkommener Liebe mit ihm verbunden sind, wird aufgrund der vielen schlechten Taten, die Sie begangen haben, jede Ihrer Bewegungen, jeder Blick und sogar Ihr Gang seinen Verdacht erregen, ob sie zu verspielt sind. Er sollte nichts Frivoles, nichts Zügelloses oder Übermäßiges mehr in dir sehen. Aber sobald Sie Ihren Mann ein wenig aus den Augen lassen, wird er sich sofort an Ihr früheres Verhalten erinnern. Und wenn Sie die Vergangenheit auslöschen, kann er Ihnen von nun an vertrauen, aber Sie dürfen nicht nur nichts Unanständiges tun, sondern auch nicht einmal an so etwas denken. Denn schauen Sie sich an, was gesagt wird: „Wenn der unreine Geist aus einem Menschen austritt, geht er durch dürre Orte und sucht Ruhe und findet sie nicht; dann sagt er: „Ich will in mein Haus zurückkehren, von dem ich gekommen bin 12:43–45). Wenn wir diesen Worten große Aufmerksamkeit schenken, können wir dann auch in kleinen Dingen nachlässig sein? Denn der unreine Geist wohnte in uns, bevor wir glaubten, bevor wir zu Christus kamen, als unsere Seele, wie ich bereits sagte, mit ihren Dämonenliebhabern Ehebruch gegen Gott beging. Doch dann sagte sie: „Ich werde zu meinem ersten Mann zurückkehren“ (Hos 2,7) und kam zu Christus, der sie von Anfang an nach seinem Bild geschaffen hat. Und der verschwenderische Geist weicht ihm unweigerlich, als er den rechtmäßigen Ehemann sieht. So nimmt uns Christus auf, und unser Haus wird „gefegt“, von früheren Sünden gereinigt und mit der Dekoration der Sakramente der Gläubigen „gereinigt“, die den Eingeweihten bekannt ist. Aber diese Wohnung wird für Christus nicht sofort würdig gemacht, darin zu wohnen; Nur wenn unser Handeln und unser Leben so heilig, so rein und tadellos sind, dass es es verdient, der „Kirche Gottes“ zu werden (2. Korinther 6,16). Und dann ist es kein Haus mehr, sondern eine Kirche, in dem Gott wohnt. Aber wenn wir anfangen, die neu gewonnene Barmherzigkeit nachlässig zu behandeln und uns in weltlichen Angelegenheiten und Sorgen verzetteln, wird der unreine Geist sofort zurückkehren und sich dieses leere Haus aneignen. Und damit er nicht wieder vertrieben wird, „nimmt er sieben andere Geister mit sich, die böser sind als er selbst, und sie kommen hinein und wohnen dort, und der letzte ist für diesen Menschen schlimmer als der erste“ (Lukas 11,26), denn es ist besser, wenn die zur Hure gewordene Seele nicht zu ihrem ersten Ehemann zurückkehrt, als nach der Beichte zu ihm zurückgekehrt ist und erneut Unzucht zu begehen beginnt. Der Apostel sagt, dass es keine „Gemeinschaft der Kirche Gottes mit Götzen“ geben kann, es gibt keine „Übereinstimmung zwischen Christus und Belial“ (2. Korinther 6,15–16). Wenn wir zu Gott gehören, muss sich in uns erfüllen, was Er gesagt hat: „Ich werde in ihnen wohnen und in ihnen wandeln; und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein“ (2. Kor. 6,16), und wie der Prophet an anderer Stelle sagt: „Geht aus ihrer Mitte heraus und seid abgesondert, spricht der Herr“ (2. Kor. 6,17), „rührt die Unreinen nicht an; kommt aus seiner Mitte heraus, reinigt euch, ihr, die ihr die Gefäße des Herrn trägt!“ (Jes.52:11). „Und ich werde euch zum Vater sein, und ihr sollt meine Söhne und Töchter sein, spricht der Herr, der Allmächtige“ (2. Kor. 6,18). Deshalb heißt es im Text: „Du sollst keine anderen Götter haben außer mir. Du sollst dir keinen Götzen oder ein Abbild von irgendetwas machen, das oben im Himmel ist, noch was unten auf der Erde ist, noch was im Wasser unter der Erde ist; bete sie nicht an und diene ihnen nicht“ (2. Mose 20,3-5). 5. „Denn ich bin der Herr, dein Gott, ein eifersüchtiger Gott“ (Ex. 20:5). Schau, wie gut Gott ist! Er selbst lehrt uns und macht uns vollkommen, ohne die Neigungen zu leugnen, die der menschlichen Schwäche innewohnen. Denn wer würde nicht erstaunt sein und über die menschliche Schwäche nachdenken, wenn er den Satz „Gott ist eifersüchtig“ gehört hat? Aber Gott tut und erträgt alles um unseretwillen, und um unserer Lehre willen erbaut er uns unter Berücksichtigung der uns bekannten und in uns angelegten Neigungen. Schauen wir uns an, was die Aussage „Ich bin ein eifersüchtiger Gott“ bedeutet. Aber um es einfacher zu machen, über das Göttliche nachzudenken, wollen wir Beispiele aus dem Leben der Menschen nennen, wie wir es oben getan haben. Jede Frau ist entweder verheiratet und den Gesetzen ihres Mannes unterworfen, oder sie ist eine Hure und nutzt ihre Freiheit zur Sünde. Daher weiß derjenige, der zu einer Hure geht, dass die Frau, die er besucht, jedem zur Verfügung steht, der es möchte, und ist daher nicht böse, wenn er andere Männer bei ihr sieht. Und wer rechtmäßig mit einer Frau verheiratet ist, erlaubt seiner Frau nicht, ihrer Neigung zur Unzucht nachzugehen, sondern ist voller Eifersucht, um die Reinheit seiner Familie zu bewahren, in der er rechtmäßiger Vater werden kann. Lassen Sie uns anhand dieses Beispiels verstehen, dass jede Seele Unzucht mit Dämonen begeht und viele Liebhaber hat, so dass der Geist der Unzucht in sie eindringt; und als er herauskommt, breitet sich in ihr der Geist der Gier aus, gefolgt vom Geist des Stolzes, der Wut, des Neids, der Eitelkeit und mit ihnen vielen anderen. Und sie begehen alle Ehebruch mit einer untreuen Seele, und keiner von ihnen ist neidisch auf den anderen, und sie sind nicht von gegenseitiger Eifersucht entbrannt. Und warum sage ich, dass ein Geist den anderen nicht ausschließt? Darüber hinaus laden sie einander ein und versammeln sich bereitwillig, wie wir vorhin darüber gesprochen haben, was im Evangelium über den Geist gesagt wird, der den Menschen verlässt und bei seiner Rückkehr „sieben andere Geister mit sich nimmt, die böser sind als er selbst, und wenn sie hineinkommen, leben sie alle zusammen in einer Seele“ (Lukas 11,24-26). Daher empfinden die Liebenden einer Seele, die mit Dämonen Unzucht treibt, keine Eifersucht aufeinander. Aber wenn die Seele mit einem rechtmäßigen Ehemann vereint ist, mit dem, mit dem Paulus die Seelen in der Ehe verbunden hat, wie er selbst sagt: „Ich habe dich einem Mann verlobt, damit ich dich Christus als reine Jungfrau vorstellen kann“ (2. Korinther 11,2), und die Aussage im Evangelium „Der König veranstaltete eine Hochzeit für seinen Sohn“ (Matthäus 22,2) bezieht sich auf dasselbe Thema, und wenn die Seele eine legale Ehe eingeht, selbst wenn sie bei einem gesündigt hat Selbst wenn sie eine Hure war, darf sie dennoch nicht mehr sündigen, wenn sie sich ihrem Mann anvertraut. Eine Seele, die einen Ehemann gefunden hat, kann sich nicht mehr mit Hurern amüsieren. Die Eifersucht ihres Mannes umgibt sie; er hütet die Reinheit seiner Ehe. Es wird gesagt, dass „Gott“ auch ein „Eiferer“ ist (2. Mose 20,5), denn er erlaubt einer ihm untergeordneten Seele nicht, sich mit Dämonen anzufreunden. Wenn Er andernfalls bemerkt, dass die Seele die Ehe entweiht und nach einer Gelegenheit zur Sünde sucht, dann gibt Er ihr, wie es heißt, einen „Scheidungsbrief“ und gibt ihn mit den Worten frei: „Wo ist der Scheidungsbrief deiner Mutter, mit dem ich sie weggeschickt habe?“ (Jes.50:1). Dazu fügt er hinzu: „Siehe, du wurdest für deine Sünden verkauft, und deiner Mutter wurden deine Übertretungen vergeben“ (Jesaja 50,1). Dieser Sprecher ist eifersüchtig und sagt dies aus Eifersucht. Denn Er möchte, dass wir nicht mehr sündigen, nachdem wir Ihn erkannt haben, nach der Erleuchtung durch das göttliche Wort, nach der Gnade der Taufe, nachdem wir unseren Glauben bekannt haben und unsere Ehe mit so großen Sakramenten besiegelt wurde. Er erlaubt der Seele, deren Bräutigam oder Ehemann er selbst genannt wird, nicht, mit Dämonen zu flirten, mit unreinen Geistern Ehebruch zu begehen oder sich in Unreinheit und Lastern zu suhlen. Aber auch wenn dies manchmal leider passiert, möchte er, dass die Seele sich zumindest umkehrt und umkehrt und Buße tut. Denn Seine Güte ist so groß, dass Er eine Seele annimmt, auch nachdem sie gesündigt hat, eine Seele, die zurückgekehrt ist und von ganzem Herzen Buße getan hat, wie Er selbst durch den Propheten sagt: „Wenn ein Mann seine Frau gehen lässt und sie ihn verlässt und die Frau eines anderen Mannes wird, kann sie dann zu ihm zurückkehren? Hat sie sich dadurch verunreinigt? Ihr aber habt mit vielen Liebenden Unzucht getrieben und kehrt doch zu mir zurück“ (Jer 3,1). Dasselbe sagt er an einer anderen Stelle: „Und nachdem sie Hurerei getrieben hatte, sprach ich: Kehre um zu mir! Aber sie kehrte nicht zurück“ (Jer. 3,6-7). Deshalb ist Gott ein eifersüchtiger Mensch: Wenn Er will und bittet, dass deine Seele an Ihm festhält, wenn Er dich von der Sünde rettet, wenn Er dir Vorwürfe macht, wenn Er bestraft, wenn Er verärgert und wütend wird und sozusagen eifersüchtig auf dich ist, dann gibt Er dir Hoffnung auf Erlösung. Aber wenn du nach der Bestrafung nicht zur Besinnung kommst, wenn du dich nicht korrigierst, wenn dir Vorwürfe gemacht werden, wenn du verachtest, wenn du geschlagen wirst, wisse, dass seine Eifersucht dich verlassen wird, wenn du weiterhin sündigst, und du wirst die Worte hören, die der Prophet Hesekiel zu Jerusalem gesprochen hat: „Meine Eifersucht wird von dir weichen, und ich werde mich beruhigen, und ich werde nicht länger zornig sein“ (Hes 16,42). Sehen Sie die Barmherzigkeit und Güte des guten Gottes. Wenn Er barmherzig sein will, sagt Er, dass Er empört und zornig ist, so wie es durch den Propheten Jeremia gesagt wurde: „Sei gedenkt, Jerusalem, dass meine Seele nicht von dir weicht“ (Jer. 6,7–8). Wenn Sie diese Worte verstehen, wird Ihnen die Stimme Gottes mit Mitgefühl sagen, wenn er zornig ist, wenn er eifersüchtig ist, wenn er Leid und Kummer bringt, „denn der Herr bestraft, wen er liebt, und jeden Sohn, den er aufnimmt, schlägt er“ (Hebräer 12,6). Möchten Sie die schreckliche Stimme Gottes hören? Hören Sie, wie er durch den Propheten spricht, als er, nachdem er die vielen Gräueltaten der Menschen aufgezählt hat, hinzufügt: „Ich werde eure Töchter der Strafe überlassen, wenn sie Unzucht treiben, und eure Schwiegertöchter, wenn sie Ehebruch begehen“ (Hos 4,14). Es ist schrecklich! Dies ist die Grenze, wenn uns unsere Sünden nicht mehr vorgeworfen werden, wenn wir sündigen und nicht korrigiert werden. Denn wenn unsere Sünden das Maß überschreiten, wendet „Gott ein eifersüchtiger Gott“ seine Eifersucht von uns ab, wie er oben sagte: „Und meine Eifersucht wird von euch weichen, und ich werde mich beruhigen und nicht länger zornig sein“ (Hes 16,42). Ich habe das alles über den Satz „Gott ist eifersüchtig“ gesagt. 6. Sehen wir uns nun an, was folgt: Wie Kinder „für die Missetat ihrer Väter bis ins dritte und vierte Glied“ bestraft werden (2. Mose 20,5). Denn Ketzer verspotten uns wie üblich wegen dieser Worte und argumentieren, dass ein guter Gott solche Worte nicht aussprechen und sagen kann, dass einer für die Schuld eines anderen bestraft wird. Aber diejenigen, nach deren Verständnis der Gott des Gesetzes, der dies befiehlt, zwar nicht gut, aber dennoch gerecht ist, können selbst nicht zeigen, wie Gerechtigkeit in ihrem Verständnis damit vereinbar ist, dass einer die Strafe für die Sünde eines anderen trägt. Und wir können nur zu Gott beten, dass er uns zeigt, dass solche Gebote mit einem guten und gerechten Gott vereinbar sind. Wir haben oft gesagt, dass sich nicht alles in der göttlichen Schrift an den äußeren Menschen richtet, sondern dass viel an den inneren Menschen gesagt wird. Daher heißt es, dass der Vater unseres inneren Menschen entweder Gott ist, wenn er in Harmonie mit Gott lebt und tut, was Gott gefällt, oder der Teufel, wenn er in Sünde lebt und seinen Wünschen nachgibt. Der Erretter zeigt dies deutlich, wenn er im Evangelium sagt: „Dein Vater ist der Teufel; und du willst die Begierden deines Vaters tun.“ Er war von Anfang an ein Mörder und stand nicht in der Wahrheit, denn es ist keine Wahrheit in ihm“ (Johannes 8,44). Und so wie es heißt, dass der Same Gottes in uns bleibt, wenn wir das Wort Gottes in uns behalten und nicht sündigen, und wie Johannes sagt: „Wer aus Gott geboren ist, begeht keine Sünde, denn sein Same bleibt in ihm“ (1. Johannes 3,9), so empfangen wir seinen Samen, wenn der Teufel uns zur Sünde anstiftet. Und wenn wir tun, was er tut Drängt uns dazu, dann bringt er uns zur Welt, denn wir werden durch die Sünde zu ihm geboren. Wenn wir sündigen, suchen wir uns dabei immer Komplizen, aber er wird sich sicherlich einen Komplizen, einen Komplizen der Sünde, suchen. voneinander nach der Ordnung der Neigung zur Sünde, geboren in der Sünde von ihrem Vater, dem Teufel. Und damit wir zu dem kommen, was gesagt wird, wurde der „Gott der Herrlichkeit“ (Ps. 28,3), unser Herr und Erlöser Jesus Christus, gekreuzigt. Der Erfinder dieses Verbrechens und der Vater dieser Gräueltat ist zweifellos der Teufel, denn es heißt: „Satan kam in Judas ein, der Iskariot genannt wurde“ (Lukas 22,3). Somit ist der Teufel der Vater der Sünde. Mit dieser Gräueltat gebar er Judas als seinen Erstgeborenen, doch Judas allein hätte sie nicht begehen können. Was steht geschrieben? „Judas Iskariot ging zu den Hohenpriestern und sagte: Was wirst du mir geben, und ich werde ihn verraten?“ (Matthäus 26:15). Somit wurden die dritte und vierte Sünde von Judas geboren. Und diese Ordnung findet sich sogar in persönlichen Sünden. Sehen wir uns nun an, wie Gott „die Kinder für die Missetat der Väter bis in die dritte und vierte Generation“ (2. Mose 20,5) gemäß der sogenannten Generation bestraft, aber nicht die Sünde der Väter selbst bestraft, denn über die Väter wird nichts gesagt. Der Teufel, der laut dem Propheten das Maß der Sünde überschritten hat, „wie die Kleidung der durch das Schwert Getöteten“ (Jes 14,19), wird in diesem Jahrhundert weder rein sein noch für die Sünde verurteilt noch bestraft werden, denn alles ist für ihn auf die Zukunft verschoben. Und da er wusste, dass die Zeit der Bestrafung für ihn bestimmt war, sagte er zum Erlöser: „Du bist vor der Zeit hierher gekommen, um uns zu quälen“ (Matthäus 8,29). Solange diese Welt besteht, erhält der Teufel – der Vater der Sünder – nicht das, was er für seine Sünden verdient; Sie werden jedoch an den Söhnen gerächt, das heißt an denen, die er durch die Sünde geboren hat, denn der Herr tadelt, schlägt und bestraft die Menschen, die im Fleisch leben, weil er „nicht den Tod des Sünders will, sondern dass der Sünder sich von seinem Weg abwendet und am Leben bleibt“ (Hes 33,11). Und da „der Herr großzügig und barmherzig ist“ (Ps 103,8), bestraft Er die Söhne für die Sünde der Väter, denn die Väter, das heißt der Teufel und seine Engel (vgl. Mt 25,41) und andere Fürstentümer, Mächte und Herrscher der Finsternis dieses Zeitalters (vgl. Eph 6,12) – denn sie wurden auch Väter der Sünde, wie der Teufel – für, sage ich, diese Väter sind im gegenwärtigen Zeitalter unwürdig, verurteilt zu werden, werden aber in der Zukunft erhalten, was sie verdienen, und ihre Söhne, das heißt diejenigen, die sie zur Sünde überredet haben, werden dafür bestraft, dass sie mit der Sünde in Verbindung gebracht wurden, sie werden für das, was sie getan haben, belohnt, um für das nächste Zeitalter gereinigt zu werden und nicht länger zusammen mit dem Teufel bestraft zu werden. Und da Gott barmherzig ist und „will, dass alle Menschen gerettet werden“ (1. Tim. 2,4), sagt er: „Wenn sie meine Gebote brechen und meine Gebote nicht halten, werde ich ihre Missetat mit der Rute heimsuchen und ihre Missetat mit Schlägen“ (Ps. 89,32-33). So bestraft und sucht der Herr jene Seelen, die der böseste Vater als Versuchung zur Sünde geboren hat, und sagt zu jedem von ihnen: „Höre, Tochter, und sieh und neige dein Ohr und vergiss dein Volk und das Haus deines Vaters“ (Psalm 44,11). Deshalb kommt er zu Ihnen, nachdem Sie gesündigt haben, und warnt Sie. Er erscheint mit einer Peitsche und einem Stab als Instrumente zur Strafe für die Sünde, die dein Vater, der Teufel, dir auferlegt hat, damit Er dich „im Busen“ belohnen kann, das heißt, während du im Körper bist. Auf diese Weise wird die Strafe „an den Kindern für die Missetat der Väter bis in die dritte und vierte Generation vollzogen“ (2. Mose 32,18). Denn Gott ist ein Eiferer und möchte nicht, dass die Seele, die Er sich im Glauben anvertraut hat, im Schmutz der Sünden bleibt, sondern wünscht ihre sofortige Reinigung, sodass sie sofort alle ihre Unreinheiten von sich fegt, wenn sie sie versehentlich aufnimmt. Wenn aber die Seele in der Sünde verharrt und sagt: „Wir werden nicht auf die Stimme Gottes hören, sondern wir werden tun, was wir wollen, und der „Göttin des Himmels“ räuchern“ (vgl. Jer. 7,18), dann wird sie sowohl vom Propheten zurechtgewiesen als auch von der Weisheit verurteilt: „Ich habe gerufen, und du hast nicht gehört; ich habe meine Hand ausgestreckt, und da war niemand, der hätte hören können; und du hast alle meine Ratschläge abgelehnt und meine Vorwürfe nicht angenommen. Denn Deshalb werde ich über deinen Untergang lachen; ich werde mich freuen, wenn das Grauen über dich kommt“ (Spr. 1,24–26) oder die Verurteilung, die im Evangelium zum Ausdruck kommt, wenn der Herr sagt: „Geh weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das dem Teufel und seinen Engeln bereitet ist“ (Matthäus 25,41). Ich ziehe es vor, dass der Herr mich für meine Sünden bestraft, während ich in dieser Welt bin, und meine Sünden hier auslöscht, damit Abraham über mich sagen kann, wie er über den armen Lazarus zum reichen Mann sagte: „Kind! Denke daran, dass du in deinem Leben schon das Gute empfangen hast, und Lazarus hat dein Böses empfangen; jetzt wird er hier getröstet, aber du leidest“ (Lukas 16,25). Deshalb sollten wir nicht undankbar sein, wenn uns Vorwürfe gemacht werden, wenn der Herr uns bestraft. Machen wir uns klar, dass wir in diesem Zeitalter verurteilt sind, um in der Zukunft Frieden zu finden, so wie der Apostel sagt: „Wenn wir gerichtet werden, werden wir vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden“ (1 Kor 11,32). Aus diesem Grund akzeptierte der gesegnete Hiob bereitwillig alles Leiden und sagte: „Sollen wir wirklich das Gute von Gott annehmen und das Böse nicht annehmen?“ ( Hiob 2:10 ). „Der Herr hat gegeben, und der Herr hat genommen; Gepriesen sei der Name des Herrn!“ ( Hiob 1:21 ). Aber er erweist auch tausend Generationen derer, die ihn lieben, Barmherzigkeit (2. Mose 20,6). Denn diejenigen, die lieben, brauchen keine Vorwürfe zu machen, denn sie sündigen nicht, so wie der Herr sagt: „Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt“ (Johannes 14,21). Und deshalb „vertreibt vollkommene Liebe die Furcht“ (1. Johannes 4,18). Aus diesem Grund wird denen, die lieben, nur Barmherzigkeit zuteil, denn „Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen“ (Matthäus 5,7) in Christus Jesus, unserem Herrn, „Dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). 1. Wenn jemand den Auszug der Juden aus Ägypten oder ihren Durchzug durch das Rote Meer und diese ganze Wüstenreise richtig wahrnimmt und jeder auf diesem Weg Halt macht, wenn er dies so versteht, dass er das Gesetz Gottes annimmt, „geschrieben nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes“ (2 Kor 3,3), wenn jemand, sage ich, alle diese Ereignisse in der Reihenfolge, in der sie eingehalten werden, sorgfältig betrachtet, dann wird die spirituelle Erfüllung all dessen zu einer Steigerung der damit bezeichneten Tugenden führen jedes dieser Ereignisse, um ihm Kontemplation und Verständnis für die Stiftshütte zu ermöglichen. Von der Stiftshütte wird an vielen Stellen in der göttlichen Schrift gesprochen, und sie scheint von Dingen zu sprechen, deren menschliches Gehör kaum fähig ist. Der Apostel Paulus macht uns jedoch besonders auf bestimmte Anweisungen zum Verständnis der Stiftshütte aufmerksam, doch aus unbekannten Gründen, vielleicht unter Berücksichtigung der Schwäche seiner Zuhörer, verbirgt er sozusagen, was er offenbart. Er wendet sich also an die Juden und sagt: „Denn die erste Stiftshütte wurde gebaut, in der die Lampe und der Tisch und das Brotopfer waren und die heilige Stätte genannt wird.“ Hinter dem zweiten Vorhang befand sich eine Stiftshütte namens „Allerheiligstes“, in der sich ein goldenes Räuchergefäß und die Bundeslade befanden, die auf allen Seiten mit Gold überzogen war. Darin befanden sich ein goldenes Gefäß mit Manna, der blühende Stab Aarons und die Tafeln des Bundes“ (Hebräer 9,2-4). Aber dazu fügt er hinzu: „Über die jetzt nicht im Detail gesprochen werden muss“ (Hebräer 9,5). Einige glauben das Was gesagt wurde, „was jetzt nicht im Detail besprochen werden muss“, bezieht sich auf die Zeit, als der Brief an die Hebräer geschrieben wurde, dass Paulus sagt, dass das ganze gegenwärtige Leben nicht ausreicht, um alles zu erklären, denn diese Geheimnisse sind zu groß. Aber der Apostel lässt uns nicht in hoffnungsloser Verzweiflung zurück und offenbart, wie es seine Gewohnheit ist, etwas vor vielen, so dass es den Gleichgültigen verborgen bleibt, sondern denen offenbart wird, die anklopfen (vgl. Matthäus 7–8; Lukas). Daher kehrt er zur Stiftshütte zurück und sagt: „Denn Christus ist nicht in das Heiligtum eingegangen, das mit Händen gemacht ist, das nach dem Bilde der Wahrhaftigen gebaut ist, sondern in den Himmel selbst, um uns nun vor dem Angesicht Gottes zu erscheinen, das heißt durch sein Fleisch“ (Hebr 9,24; 10,20). Wer also den inneren Schleier als das Fleisch Christi, das Heiligtum als den Himmel oder die Himmel, den Hohepriester als den Herrn Jesus Christus interpretiert und sagt, dass er „in das Heiligtum eingegangen ist und die ewige Erlösung erlangt hat“ (Hebräer 9,12), der, der Paulus zu verstehen weiß, kann aus diesen wenigen Worten erkennen, welch einen riesigen Ozean des Verständnisses er vor uns öffnet. Wer jedoch auch den Buchstaben des Gesetzes des Mose liebt, seinen Geist aber meidet, begegnet solchen Interpretationen des Apostels Paulus mit Misstrauen. 2. Sehen wir uns nun an, ob einer der alten Heiligen ähnliche Ansichten über die Stiftshütte vertritt. Hören Sie, was der glorreiche Prophet, der göttliche David, über die Stiftshütte sagt: „Als sie jeden Tag zu mir sagten: „Wo ist dein Gott?“ Wenn ich daran denke, schütte ich meine Seele aus, denn ich werde zur schönen Stiftshütte, zum Haus Gottes gehen“ (Psalm 42,4-5). Und in einem anderen Psalm sagt er auch: „Herr, wer kann in deiner Hütte wohnen? Oder wer wird auf deinem heiligen Berg wohnen?“ (Psalm 14,1). Was ist diese „schöne Hütte“, von der aus man in das „Haus Gottes“ eintreten kann und bei deren Erinnerung sich die Seele des Propheten ergoss und sich sozusagen in einem unerträglichen Verlangen auflöste? Sollen wir wirklich glauben, dass die Seele des Propheten davon angezogen wurde? Die Stiftshütte, die aus Verstecken und Schleiern bestand und mit Ziegenhaar und anderen gewöhnlichen Materialien bedeckt war, wurde ausgegossen und sein Geist bekehrte sich? Kann es wirklich wahr sein, dass die einzige Person, die die Stiftshütte betreten kann, „jemand ist, dessen Hände unschuldig sind und dessen Herz rein ist, der nicht mit seiner Seele umsonst geschworen hat“ (Psalm 23,4), während die Geschichte der Könige vermittelt, dass auch böse Priester, „die Söhne des Verderbens“, in der Stiftshütte blieben und die Bundeslade selbst von Fremden gefangen genommen wurde und bei Gotteslästerern und bösen Menschen zurückblieb (vgl. 1 Samuel 4)? Aus all dem geht hervor, dass der Prophet ganz andere Gefühle für die Stiftshütte hegt, und in ihr wird, wie er sagt, nur „der bleiben, dessen Hände unschuldig sind und dessen Herz rein ist, der nicht mit seiner Seele umsonst geschworen hat und der seinem Nächsten nicht falsch geschworen hat“ (Psalm 23,4). Daher ist es notwendig, dass eine solche Person in einer Stiftshütte wohnt, die nicht mit Händen gemacht, sondern vom Herrn geschaffen wurde. Schauen wir uns nun an, was in den Evangelien über die Stiftshütte gesagt wird, damit wir in den Worten des Herrn unwiderlegbare Beweise und eine umfassende Antwort auf unsere Frage finden können. Dann werden wir sehen, dass unser Erlöser Jesus Christus selbst nicht eine Hütte meint, sondern mehrere, und zwar nicht vorübergehend, sondern ewig, wenn er sagt: „Macht euch Freunde mit ungerechten Reichtümern, damit sie euch, wenn ihr arm werdet, in die ewigen Hütten aufnehmen 14“ (Lukas 16,9). Hören Sie, wie der Herr sagt, dass die Stiftshütten ewig sind? Hören Sie nun, was der Apostel sagt: „Darum seufzen wir und sehnen uns danach, mit unserer himmlischen Hütte bekleidet zu werden 15“ (2. Korinther 5,2). Geht aus all diesen Worten nicht klar hervor, dass euch der Weg offensteht, die Erde zu verlassen und, dem apostolischen und prophetischen Verständnis und – was viel wichtiger ist – den Worten Christi folgend, mit all eurem Verstand und eurem ganzen Verständnis in den Himmel aufzusteigen und dort den Glanz der ewigen Stiftshütte zu suchen, deren Bild Moses auf Erden präsentierte? Denn der Herr sagt auch zu ihm: „Sehe, dass du sie nach dem Muster machst, das dir auf dem Berg gezeigt wurde“ (2. Mose 25,40). Aber der menschliche Geist, insbesondere das, was wir besitzen – diejenigen, die wissen, dass wir der Geringste oder sogar keiner in der göttlichen Weisheit sind – können zu dem Verständnis gelangen, dass die göttlichen Bücher nicht von irdischen Dingen, sondern von himmlischen Dingen sprechen und ein Sinnbild nicht der Gegenwart, sondern der „zukünftigen guten Dinge“ (Hebräer 9,11) sind, nicht des Fleisches, sondern des Geistigen. Aber wie diese Erzählung auf das Himmlische und Ewige angewendet werden kann, liegt nicht in meiner Macht, es zu sagen, und nicht in Ihrer, es zu hören. Und doch, wenn der Herr sich dazu herablässt, uns mit Ihren Gebeten zu erleuchten, werden wir versuchen, einige Dinge zur Erbauung der Kirche zu klären. 3. So wurde dem ganzen Volk befohlen, eine Stiftshütte zu bauen, und dass jeder daran teilnehmen sollte und dass sie alle in gewissem Sinne eine Stiftshütte sein würden. Aber man musste daran nicht aus Notwendigkeit teilnehmen, sondern aus eigenem freien Willen, denn Gott sagt Mose, dass man, um die Stiftshütte zu bauen, von jedem Menschen nach seinem Herzen (vgl. Ex 25,2) Gold, Silber und Kupfer, Edelsteine, dann „Hyazinthe, Purpur und doppeltes Scharlach und fein gezwirntes Leinen und Ziegenfell und rotes Schaffell und blaue Felle und Scheißholz“ annehmen muss. (Ex. 25:3–5). Gefragt waren geschickte Weberinnen und Handwerker, die wussten, wie man mit Gold, Silber, Bronze und Edelsteinen arbeitet und wie man Holz mit Gold umrahmt. Dann werden die Abmessungen des Hofes angegeben. Dieser Hof war von einem Zaun umgeben, der aus an Pfosten befestigten und an Seilen gespannten Vorhängen bestand. Die Räume waren zudem durch Vorhänge getrennt. Eines davon wird „Heiligtum“ genannt, das andere, durch einen zweiten Vorhang getrennt, „Allerheiligstes“. Darin befindet sich die Bundeslade, darüber stehen, sich berührend, zwei Cherubim mit ausgebreiteten Flügeln. Für sie gibt es eine goldene Hülle, den sogenannten Gnadenthron. Hier wurde auch ein Altar aufgestellt. Draußen, am südlichen Ende, steht eine nach Norden gerichtete Lampe. An der Nordseite der Stiftshütte befindet sich der Opfertisch. Und neben dem inneren Vorhang befand sich ein Opferaltar. Aber warum zähle ich das alles nacheinander auf? Wir können kaum alles erzählen; Es ist kaum möglich, dass die materiellen Formen selbst vor unseren Augen erscheinen und dass irgendjemand in der Lage ist, die in ihnen verborgenen Geheimnisse zu deuten. Dennoch wurde der Grund für den Bau der Stiftshütte bereits oben in den Worten des Herrn an Mose erwähnt: „Und sie werden mir ein Heiligtum bauen, und ich werde in ihrer Mitte wohnen“ (Ex 25,8). Deshalb möchte Gott, dass wir ein Heiligtum für ihn errichten, denn er verspricht, dass wir ihn sehen können, wenn wir ein Heiligtum für ihn bauen. Deshalb sagt der Apostel zu den Juden: „Sucht Frieden mit allen und ein Heiligtum, 16 ohne das niemand den Herrn sehen wird“ (Hebr 12,14). Dies ist das Heiligtum, das der Herr zu bauen befiehlt, und der Apostel möchte, dass es in Jungfrauen erhalten bleibt, „damit sie [heilig] sind an Leib und Geist“ (1 Kor 7,34), wobei er ohne Zweifel weiß, dass derjenige, der durch die Reinigung seines Herzens und Leibes ein Heiligtum für Gott schafft, selbst Gott sehen wird. Also lasst uns auch das Heiligtum des Herrn schaffen, eines für alle und jeden für sich. Vielleicht bilden wir alle eine Hütte der Kirche, die heilig und ohne „Flecken und Runzeln und dergleichen“ (Eph. 5,27) ist, wenn ihre Säulen ihre Lehrer und Priester sind, über die der Apostel sagt: „Petrus, Jakobus und Johannes, die als Säulen galten, gaben mir und Barnabas die rechte Hand der Gemeinschaft“ (Gal. 2,9). Wenn also in der Stiftshütte des Alten Testaments die Säulen mit Querstangen befestigt sind, werden sie in der Kirche durch die rechte Hand der Kommunikation zwischen den Lehrern zusammengehalten. Und diese Säulen waren mit Silber überzogen, und ihre Fundamente waren mit Silber überzogen. Jede Säule hat zwei Sockel. Einer, der als „Oberteil“ bezeichnet wird, befindet sich oben, der andere, der als „Basis“ bezeichnet wird, wird als Fundament darunter platziert. Und diese Säulen sollen mit Silber überzogen sein, denn diejenigen, die das Wort Gottes predigen, werden durch den Geist „die Worte des Herrn empfangen – reine Worte, geläutertes Silber“ (Psalm 11,7). Und die Grundlage ihrer Predigt sind die Propheten, denn die Kirche ist „auf dem Fundament der Apostel und Propheten“ gegründet (Eph. 2:20), und durch ihr Zeugnis wird der Glaube an Christus bestätigt. Es scheint mir jedoch, dass die Spitze der Säule derjenige ist, von dem gesagt wird: „Das Haupt eines jeden Menschen ist Christus“ (1 Kor 11,3). Ich habe bereits gesagt, dass die Querstangen, die die Säulen zusammenhalten, die rechten Hände der Gemeinschaft der Apostel sind, die zueinander ausgestreckt sind. Zu Ringen zusammengenähte Decken, die zu einem Kreis zusammengefügt und an Seile gebunden sind, achtundzwanzig Ellen lang und vier Ellen breit, halten die ganze Schar der Gläubigen fest, die an den Fäden des Glaubens festhalten und an ihnen hängen, denn „ein dreimal gewundener Faden wird nicht so schnell zerreißen“ (Prediger 4,12). Dieser dreifach verdrehte Faden ist der Glaube an die Dreifaltigkeit, auf dem die gesamte Kirche ruht. Ich denke, dass achtundzwanzig Ellen in der Länge und vier in der Breite – die Abmessungen eines Schleiers – das im Evangelium dargelegte Gesetz sind. Die Zahl Sieben symbolisiert normalerweise das Gesetz, denn viele Sakramente sind damit verbunden. Mit vier multipliziert ergibt das die Zahl achtundzwanzig. Diese zehn Schleier bilden die Zahl der Vollendung und repräsentieren die zehn Gebote des Gesetzes. Und blaue und violette Wolle, feines Leinen und Purpur bedeuten viele und vielfältige Werke. Sie kombinieren äußere und innere Schleier und die mit Gold und Edelsteinen bestickten Gewänder von Priestern und Hohepriestern. Damit wir aber nicht bei den Bildern einzelner Tugenden verweilen, können wir kurz sagen, dass sie widerspiegeln, womit die Kirche geschmückt ist. Ihr Glaube kann mit Gold verglichen werden, die Verkündigung des Wortes Gottes mit Silber, Erz mit Geduld, Schittim-Holz mit der Erkenntnis, die durch Holz kommt (vgl. Gal 3,13), oder mit unfehlbarer, niemals vergänglicher Reinheit, Jungfräulichkeit mit feinem Leinen, die Herrlichkeit des Leidens mit Purpur, die Größe der Liebe mit Purpur, die Hoffnung auf das Himmelreich mit Hyazinthe. All dies seien die Materialien, aus denen die Stiftshütte gemacht, die Kleider der Priester genäht und mit denen das Gewand des Hohenpriesters geschmückt sei. An anderer Stelle spricht der Prophet über ihre Kleidung: „Eure Priester werden mit Gerechtigkeit bekleidet sein“ (Psalm 131,9). Ihr Gewand ist also Gerechtigkeit. Und der Apostel Paulus sagt: „Legt die Nächstenliebe an“ (Kol. 3,12). Ihre Kleidung ist also Gnade. Aber der Apostel spricht auch von erhabeneren Gewändern: „Zieht unseren Herrn Jesus Christus an und verwandelt die Sorgen des Fleisches nicht in Begierden“ (Röm 13,14). Sie sind also die Gewänder, mit denen die Kirche geschmückt ist. 4. Jeder von uns kann jedoch in sich selbst eine Stiftshütte für Gott bauen. Denn wie diejenigen, die vor uns kamen, sagten: Wenn diese Stiftshütte die ganze Welt symbolisiert und jeder einzelne Mensch auch das Bild der Welt enthalten kann, warum kann dann nicht auch das Bild der Stiftshütte in ihm erfüllt werden? Deshalb muss er sich Säulen der Tugenden aneignen, silberne Säulen, das heißt vernünftige Geduld. Denn es ist möglich, dass jemand Geduld zu haben scheint, aber keine vernünftige. Wer eine Beleidigung nicht empfindet und sie deshalb nicht rächt, scheint auch geduldig zu sein, aber das ist auch keine vernünftige Geduld. Und deshalb wird er von Säulen getragen, aber nicht von silbernen; Wer für das Wort Gottes leidet und es furchtlos verkündet, wird mit silbernen Säulen geschmückt und beschützt. Er kann diese Wohnstätten in sich selbst erweitern, wenn sich sein Herz gemäß dem Wort des Apostels an die Korinther erweitert: „Erweitere auch du“ (2. Korinther 6,13). Er kann sich hinter den Gitterstäben verstecken, wenn er sich mit der Einmütigkeit der Liebe schützt; auf silbernen Fundamenten stehen, wenn es auf der Unverletzlichkeit des prophetischen und apostolischen Wortes Gottes gegründet ist. Auf der Säule befindet sich möglicherweise eine goldene Spitze, wenn es um den Glauben an Christus geht, denn „Christus ist das Haupt eines jeden Menschen“ (1. Korinther 11,3). Er kann die zehn Wohnungen in sich erweitern, wenn er nicht in einem, zwei oder drei Worten des Gesetzes wächst, sondern sein Verständnis aller zehn Gebote des Gesetzes erweitert, oder wenn er die Früchte des Geistes trägt: Freude, Frieden, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Demut, Glauben, Selbstbeherrschung, wenn ihnen Liebe hinzugefügt wird, die höher ist als sie alle. So soll die Seele, die nicht zu ihrem Bett aufsteigt, ihre Augen und Augenlider nicht schlafen – schlummern, bis sie „eine Stätte für den Herrn, eine Wohnung für den Mächtigen Jakobs“ (Psalm 132,3-5) findet, ich sage, eine solche Seele errichte in sich selbst einen unerschütterlichen Altar, auf dem sie Gebetsopfer und Barmherzigkeitsopfer für Gott darbringen wird, wie ein Ochse wird sie den Stolz schlachten darauf Mit dem Messer der Enthaltsamkeit wird sie wie ein Widder ihren Zorn töten und wie Ziegen und Ziegen Luxus und Wollust opfern. Lassen Sie sie wissen, wie man für die Priester die rechte Schulter, die Brust und den Kiefer trennt, das heißt, gute Taten und Taten, die mit der rechten Hand getan werden, damit sie nichts Böses tut – die Brust, das heißt das makellose Herz und den Geist, die Gott gewidmet sind, und die Kiefer, um die Worte Gottes auszusprechen. Dieser Mann soll verstehen, dass in seinem Heiligtum eine Lampe sein muss, damit sie brennt, und seine Lenden sollen umgürtet sein, und er selbst wird wie ein Mann sein, der auf „die Rückkehr seines Herrn aus der Ehe“ wartet (Lukas 12,36). Denn der Herr sagte auch: „Die Leuchte des Leibes ist das Auge“ (Matthäus 6,22). Und sie sollen es auf der Südseite platzieren, so dass es nach Norden zeigt. Denn ein wachsames Herz sollte wie eine brennende Lampe immer nach Norden gerichtet sein und auf „den achten, der aus dem Norden kam“ (Joel 2:20). So wie der Prophet sagt, dass er „einen kochenden Kessel sah, und seine Seite war von Norden her“. Denn „von Norden her wird Unglück über alle Bewohner des Landes kommen“ (Jer 1,13–14). Und indem er wachsam, aufmerksam und fleißig bleibt, soll er die Tricks des Teufels immer genau im Auge behalten und ständig voraussehen, woher die Versuchung kommen könnte, von welcher Seite der Feind kommen wird, von wo sich der Feind anschleichen wird. Und der Apostel Petrus sagt: „Dein Feind, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht jemanden, den er verschlingen kann“ (1. Petrus 5,8). Der Tisch mit den zwölf Schaubroten soll auf der Nordseite, nach Süden gerichtet, aufgestellt werden. Und das apostolische Wort sei das Brot darauf, reichlich und kraftvoll. Damit er, indem er ständig darin verweilte – schließlich ist es geboten, es täglich vor den Herrn zu bringen –, wieder nach Süden blicken konnte, von wo der Herr kommen wird, denn „Gott kommt von Teman“ (Hab. 3,3), wie es heißt, also vom Süden. Und er wird sich „einen Räucheraltar“ (2. Mose 30,1) in der Tiefe seines Herzens machen, damit auch er sagen kann: „Wir sind der Duft Christi“ (2. Korinther 2,15). Und er wird die Bundeslade haben, in der die Gesetzestafeln Gottes aufbewahrt werden, damit er „Tag und Nacht“ über das Gesetz des Herrn nachdenken kann (Psalm 1,2). Und lass sein Andenken zu einer Arche und einer Bibliothek der Bücher Gottes werden, denn der Prophet sagt auch: „Selig sind diejenigen, die das Gericht bewahren und Gerechtigkeit tun allezeit!“ (Ps. 105:3). Und lasst einen Becher Manna hineinstellen – ein subtiles und süßes Verständnis des Wortes Gottes; und der Stab Aarons liege darin – die priesterliche Lehre und die blühende Strenge der Disziplin. Und über all dieser Majestät soll das Gewand des Hohepriesters stehen, denn das Amt des Hohepriesters liegt in diesem kostbarsten Teil des Menschen, den manche den Hüter des Herzens nennen, andere den rationalen Verstand oder die geistige Substanz, aber wie auch immer man ihn nennen mag, es ist der Teil von uns, in dem die Macht liegt, Gott zu besitzen. So soll dieser Teil, wie eine Art Hohepriester, mit Gewändern und Edelsteinen geschmückt werden. Sein langes Leinengewand reicht ihm bis zu den Fersen und bedeckt seinen gesamten Körper. Das bedeutet zunächst einmal, dass der ganze Mensch in Keuschheit gekleidet ist. Dann soll er auch ein mit Steinen geschmücktes Ephod finden, in dem unsere guten Taten aufbewahrt werden, „damit sie [die Menschen] eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16). Und er wird den „Brustpanzer des Gerichts“ mit in vier Reihen angeordneten Edelsteinen auf seine Brust legen. Und lass die „polierte Tafel aus reinem Gold“, die „Blütenblatt“ genannt wird, hell auf seiner Stirn funkeln. Und sie werden den Brustpanzer „Urim und Thummim“ anlegen 17 (2. Mose 28:30). Auf diesen Kleidungsstücken, die, wie gesagt, auf der Brust platziert sind, lese ich die Erbauung des Evangeliums, das uns in seiner vierteiligen Offenbarung die Wahrheit des Glaubens und die Erscheinung der Dreieinigkeit mitteilt, und zwar alles zusammen nach oben, nämlich zum Wesen des einen Gottes. Somit enthalten diese Objekte die gesamte Wahrheit und alle Manifestationen der Wahrheit. Wenn Sie also Gott den höchsten priesterlichen Dienst erweisen wollen, lassen Sie die Erbauung des Evangeliums und den Glauben an die Dreifaltigkeit immer in Ihrer Brust bleiben. Die apostolische Lehre stimmt sowohl in der Kraft als auch im Urteil damit überein, dass der Name Gottes immer im Kopf sein sollte und alles auf einen Gott reduziert werden sollte. Der Hohepriester soll „ein Untergewand aus Leinen anfertigen, um die Blöße seines Körpers zu bedecken“ (2. Mose 28,42), und sein Körper wird bedeckt, damit er „an Leib und Geist“ heilig sei (1. Korinther 7,34) und rein in Taten und Gedanken. Er soll am Saum seines äußeren Gewandes Wirbel haben, damit, wie die Heilige Schrift sagt, „ein Ton von ihm zu hören ist, wenn er das Heiligtum betritt“ (2. Mose 28,35). Und diese Wirbel am Rand der Kasel sollten immer klingeln. Ich denke, das geschieht, damit Sie nicht in Unwissenheit über die Endzeit und das Ende der Welt bleiben, sondern damit Sie immer im Einklang mit dem klingen, argumentieren und sprechen können, der gesagt hat: „Gedenke in all deinen Taten an dein Ende, und du wirst niemals sündigen“ (Sir. 7:39). Und so wird unser innerer Mensch als Hohepriester Gottes geschmückt, damit er nicht nur in das Heiligtum, sondern auch in das Allerheiligste eintreten kann; damit er sich dem Thron der Barmherzigkeit nähere, wo Gott sich ihm inmitten der Cherubim offenbaren wird. Das Heiligtum kann der Heiligkeit in dieser Welt Leben einhauchen. Aber das Allerheiligste, das nur einmal betreten wird, ist meiner Meinung nach der Übergang zum Himmel, wo die Cherubim leben und der Thron der Barmherzigkeit steht und wo Gott denen erscheinen kann, die reinen Herzens sind, denn der Herr sagt: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21). Aber jetzt genug vom Tabernakel, denn wir haben über alles gesprochen, was abgedeckt werden könnte, und haben unseren Gemeindemitgliedern genug zu Ohren gebracht, dass jeder von uns eifrig in sich selbst ein Tabernakel für Gott bauen wird. Denn nicht ohne Grund heißt es, die Väter hätten „in Hütten“ gelebt18 (Hebr 11,9). So verstehe ich, dass Abraham, Isaak und Jakob in Hütten lebten. Wer sich mit dem strahlenden Glanz der Tugenden schmückte, baute eine Stiftshütte für Gott. Denn der königliche Purpur funkelt blendend auf ihnen, weshalb die Söhne Heths zu Abraham sagten: „Du bist der Fürst Gottes unter uns“ (Gen 23,6). Der Scharlach leuchtet auch auf ihnen, denn Abraham hielt die Hand zurück, die er erhoben hatte, um seinen Sohn um Gottes willen zu töten. Hyazinthe scheint auf sie, während sie ihren Blick immer zum Himmel richten und dem Herrn des Himmels folgen. Auch andere Dekorationen glänzen auf ihnen. Ich verstehe das vom Herrn eingesetzte Laubhüttenfest so, dass die Menschen an einem bestimmten Tag im Jahr auszogen und in Zelten lebten, die aus Palmzweigen, Weiden- und Pappelblättern und Zweigen dickblättriger Bäume bestanden. Die Palme ist ein Symbol des Sieges im Krieg, den Fleisch und Geist gegeneinander führen, und die Pappel und die Weide sind Zweige der Reinheit, sowohl in der Tugend als auch im Namen. Wenn du dies alles sauber hältst, wirst du buschige Zweige mit dichtem Laub der Bäume besitzen können, die Leben sind, ewiges und gesegnetes, wenn der Herr dich „auf grünen Auen lagern lässt und dich an stillen Wassern führt“ (Psalm 23,2) durch Christus Jesus, unseren Herrn, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia X. Über eine schwangere Frau, die eine Fehlgeburt erleidet, als zwei Männer streiten 1. Wenn zwei Männer eine schwangere Frau streiten und schlagen und ihr Kind ungeboren herauskommt, dann wird der Ehemann dieser Frau vom Täter einen Schaden fordern, den er selbst bestimmen wird, und den er mit Respekt bezahlen wird. Wenn das Kind vollständig ausgebildet wäre, würde es „Seele für Seele, Auge für Auge, Zahn für Zahn, Hand für Hand, Fuß für Fuß, Brand für Brand, Wunde für Wunde, Bluterguss für Bluterguss“ geben (2. Mose 21:22–25). Meiner Meinung nach muss zunächst geprüft werden, in welche Rechtskategorie solche Weisungen fallen. Denn nicht alle Gebote sind, wie einfache, unerfahrene Menschen denken, Gesetze, sondern einige heißen zum Beispiel Gesetz, andere – Zeugnisse, andere – Befehle und Verordnungen, andere – Verordnungen. Sie alle sind im achtzehnten Psalm zusammengefasst: „Das Gesetz des Herrn ist vollkommen und stärkt die Seele. Die Offenbarung des Herrn ist wahr und macht die Einfältigen weise. Die Gebote des Herrn sind gerecht und erfreuen das Herz. 19:8-10). Da es solche Unterschiede zwischen den gesetzlichen Bestimmungen gibt, fällt die von uns betrachtete Passage in die Kategorie der Dekrete oder Dekrete. Denn oben in der Schrift heißt es: „Das sind die Gebote, die ihr ihnen verkünden werdet“ (2. Mose 21,1). Auf die Unterschiede zwischen all diesen Kategorien gehen wir jedoch vorerst nicht im Detail ein, denn unsere Aufgabe besteht darin, zu erklären, was wir gerade gelesen haben. Sie sollten natürlich wissen, dass der Teil der Heiligen Schrift, über den wir sprechen, im Matthäusevangelium dargelegt ist, wo der Herr sagt: „Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: Auge um Auge und Zahn um Zahn. Ich aber sage euch: Widersteht dem Bösen nicht. Wer euch aber auf die rechte Wange schlägt, dem wendet auch die andere zu“ (Matthäus 38,39). Aber vielleicht wird ein aufmerksamerer Leser der Heiligen Schrift sagen, dass die Worte des Evangeliums nicht dem Buch Exodus, sondern dem Deuteronomium entnommen sind, wo es heißt: „Wenn ein ungerechter Zeuge gegen jemanden auftritt und ihn eines Verbrechens beschuldigt, dann sollen diese beiden Personen, die einen Prozess haben, vor dem Herrn erscheinen, vor den Priestern und vor den Richtern, die in jenen Tagen sein werden; die Richter müssen gründlich ermitteln, und wenn dieser Zeuge ein falscher Zeuge ist, der seinen Bruder fälschlicherweise angezeigt hat, dann tu ihm, was er seinem Bruder antun wollte, und vernichte so das Böse unter dir; und andere werden es hören und werden nicht länger so viel Böses unter euch tun: Leben um Seele, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß.“ Anscheinend sagen beide Bücher ungefähr dasselbe, und es ist unklar, woher die im Evangelium übermittelten Worte stammen: „Auge um Auge, Zahn um Zahn.“ 2. Jetzt sollten wir jedoch darauf achten, was im Buch Exodus gesagt wird, dass zwei Männer kämpfen und eine schwangere Frau schlagen und das Kind entweder vollständig entwickelt herauskommt oder nicht. Betrachten wir zunächst das Kind, das ungeformt hervorkam. Warum wird die Geldstrafe nur gegen einen der Kämpfer verhängt, während die Bibel nicht einen, sondern beide für den Kampf verantwortlich macht? Was weist der Ehemann dieser Frau den Schuldigen zu oder zwingt sie auf, und nicht den Schuldigen, und was zahlt er und nicht sie mit Respekt? Und was ist das für ein Respekt? Wenn jedoch kämpfende Männer eine schwangere Frau schlagen und ein geborenes Kind herauskommt, dann verstehen wir leicht, dass ein Leben für ein Leben genommen wird, das heißt, die begangene Tat wird mit dem Tod bestraft. Es muss jedoch erklärt werden, was folgt: „Auge um Auge, Zahn um Zahn“, denn es ist unmöglich, dass ein Kind, das von einer Frau hinausgeworfen wurde, als sie geschlagen wurde, obwohl wir wissen, dass es vollständig geformt herauskam, im Mutterleib durch einen Tritt eines der Kämpfer ein Auge verlor, und die Richter würden der schuldigen Person eines Auges entziehen. Gehen wir aber davon aus, dass dies noch passieren kann, da das Kind bereits Gestalt angenommen hat. Aber was können wir über Zähne sagen? Schließlich hatte er in seinem Mutterleib keine Zähne, die durch einen Schlag eines Kämpfers ausgeschlagen werden könnten. Wenn wir diese Worte auf eine Frau anwenden, die eine Fehlgeburt hatte, wie kann sie dann während einer Fehlgeburt ein Auge verlieren oder einen Zahn beschädigen? Angenommen, es heißt, eine Frau sei ins Auge oder in die Zähne geschlagen worden und dies habe zu einer Fehlgeburt geführt; Nehmen wir an, sie hat eine Wunde oder einen blauen Fleck erlitten, aber was sagen wir zu „Brand für Brand“? Ist es möglich, dass eine Frau, die neben kämpfenden Männern steht, sich verbrennt, so dass man „Brennen für Brennen“ erklären könnte? Mir scheint, dass diese besonderen Ausdrücke nicht so leicht zu erklären sind, selbst wenn sie im Deuteronomium zum Ausdruck kommen, wo Anweisungen wie diese aufgezeichnet sind. Angenommen, ein „ungerechter Zeuge“ beschuldigt eine Person fälschlicherweise der Bosheit. Angenommen, sie erschienen beide vor den Richtern; Nehmen wir an, die Richter hätten den Fall gründlich untersucht und festgestellt, dass die Anschuldigungen des Zeugen falsch waren. Wie kann ein Richter, der falsche Anschuldigungen nicht ignorieren darf, das Leben eines Schuldigen für das Leben eines Unschuldigen nehmen? Wie, sage ich, kann er „Auge um Auge“ entfernen? Als ob tatsächlich eine zu Unrecht Angeklagte das Auge, den Zahn, den Arm oder das Bein des Anklägers verletzen würde. Aber wir sagten dies, um zu zeigen, dass es nicht so einfach ist, zu erklären, was in den einzelnen Passagen gesagt wird. Denn wir müssen zunächst die direkte Bedeutung dessen, was gesagt wurde, diskutieren und, da „das Gesetz geistlich ist“, nach der spirituellen Bedeutung dieser Worte suchen. 3. Aber soweit sich das Allegorische, das meist viel abdeckt, auf die Gegenwart bezieht, stellt es uns in den Mittelpunkt. Dennoch werden wir versuchen, so gut es geht, zu erklären, welche Bedeutung dieser Abschnitt für uns hat. Wir haben oft gesagt, dass in der Heiligen Schrift die Teile der Seele die gleichen Namen tragen und für dasselbe bestimmt sind wie die Körperglieder, wie zum Beispiel, wenn es heißt: „Du siehst den Splitter im Auge deines Bruders, aber den Balken in deinem eigenen Auge spürst du nicht“ (Matthäus 7,3), dann ist dies natürlich nicht über das körperliche Auge gesagt, in dem der Balken liegt, sondern über das Auge der Seele. Und das Gleiche geschieht, wenn gesagt wird: „Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ (Matthäus 13:9) und „Wie schön sind die Füße des Evangelisten auf den Bergen“ (Jesaja 52:7) und viele andere ähnliche Sprüche werden gegeben. Wir haben darauf hingewiesen, damit uns ähnliche Namen für Körperglieder nicht verwirren. Nehmen wir also an, dass es sich bei den beiden kämpfenden Männern um zwei kontroverse Lehren handelt, die untersucht werden, oder um Fragen des Gesetzes, die einander widersprechen, was laut dem Apostel ein „Wortstreit“ ist (1. Tim. 6,4). Deshalb hat derselbe Apostel, der weiß, dass solche Streitigkeiten zwischen Brüdern entstehen, dies vorhergesehen und gesagt: „Laßt euch nicht auf Streitigkeiten über Worte ein, die in keiner Weise zum Nutzen dienen, sondern dazu, die Zuhörer zu verärgern“ (2. Tim. 2,14) und an anderer Stelle: „Meidet dumme und unwissende Konkurrenzen, wohl wissend, dass sie zu Streitigkeiten führen; aber der Diener des Herrn soll nicht streiten“ (2. Tim. 2,23–24). Und da diejenigen, die sich auf mündliche Auseinandersetzungen einlassen, „zur Frustration der Zuhörer“ streiten, schlagen sie die schwangere Frau, sodass ein Kind herauskommt, entweder bereits geformt oder ungeformt. Es wird gesagt, dass eine schwangere Frau die Seele ist, die das Wort Gottes empfangen hat. Über diese Vorstellung lesen wir an anderer Stelle in der Heiligen Schrift: „Und wir waren vor dir, o Herr. Sie wurden schwanger, sie litten und gebar.“ (Jes. 26:17–18). Daher sind diejenigen, die schwanger werden und sofort gebären, keine Frauen, sondern Männer, und zwar perfekte Männer. Denn hören Sie, was der Prophet sagt: „Ist ein Land an einem Tag entstanden? Wurden die Menschen gleichzeitig geboren?“ (Jes.66:8). Dies ist die Generation vollkommener Männer, die am selben Tag geboren wurde, an dem sie empfangen wurde. Aber damit es Ihnen nicht seltsam vorkommt, dass wir sagen, dass Männer gebären, haben wir bereits gezeigt, wie die Namen der Mitglieder zu verstehen sind, damit Sie auf die fleischlichen Bedeutungen verzichten und die Bedeutung des inneren Menschen erfassen können. Aber wenn Sie dafür eine weitere Bestätigung in der Heiligen Schrift benötigen, hören Sie sich an, was der Apostel sagt: „Meine Kinder, für die ich wieder in den Wehen der Geburt bin, bis Christus in euch Gestalt angenommen hat!“ (Gal.4:19). Dies sind die perfekten und starken Männer, die sofort nach der Empfängnis gebären, das heißt, sie setzen das empfangene Wort des Glaubens in Taten um. Die Seele jedoch, die dieses Wort empfing und im Mutterleib bewahrte, aber nicht gebar, wird Frau genannt, so wie der Prophet sagt: „Ungeborene haben den Mutterleib erreicht, aber sie haben keine Kraft mehr zu gebären“ (Jes 37,3). So eine Seele, die wegen ihrer Schwäche Frau genannt wird, strauchelt und nachdem sie einen Schlag von zwei kämpfenden Männern erhalten hat, die Stolpersteine ​​in den Streit werfen – was bei verbalen Auseinandersetzungen üblich ist –, spuckt sie aus und verliert das kaum erdachte Wort des Glaubens. Das sei Streit und Wortstreit „zur Frustration der Zuhörer“. Wenn also eine Seele, die zum Stolpern gezwungen wird, ein noch nicht gebildetes Wort ausstößt, soll derjenige, der sie zum Straucheln gezwungen hat, einen Verlust erleiden. Möchten Sie wissen, warum das Wort bei anderen Gestalt angenommen hat? Das oben zitierte Wort des Apostels lehrt uns deutlich, wenn er sagt: „Bis Christus in euch Gestalt annimmt!“ . Aber Christus ist das Wort Gottes. Damit zeigt der Apostel, dass das Wort Gottes zu der Zeit, als er schrieb, in ihnen noch keine Gestalt angenommen hatte. Wenn es also noch nicht geformt herauskommt, wird er einen Verlust erleiden. Der Apostel lehrt auch über den Verlust der Lehrenden, wenn er sagt: „Wer sein Werk verbrennt, wird Schaden erleiden; er selbst aber wird gerettet, aber wie aus dem Feuer“ (1 Kor 3,15). Und der Herr sagt auch in den Evangelien: „Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert?“ (Matthäus 16:26). Dies scheint zu zeigen, dass bestimmte Sünden Schaden anrichten, aber nicht zur Zerstörung führen, denn es heißt, dass derjenige, der einen Verlust erleidet, trotzdem gerettet wird, wenn auch „wie aus dem Feuer“. Ich denke, dass der Apostel Johannes aus diesem Grund in seinem Brief auch sagt, dass einige Sünden zum Tod führen, während andere nicht zum Tod führen (vgl. 1. Johannes 5,16). Ich glaube jedoch nicht, dass jeder leicht unterscheiden kann, welche Sünde zum Tod führt und welche nicht zum Tod, sondern zum Schaden, denn es heißt: „Wer kann seine eigenen Sünden erkennen?“ (Ps. 19:13). Und doch lernen wir aus dem, was in den Gleichnissen des Evangeliums gesagt wird, teilweise, was man Verlust nennt, wenn wir darin bestimmte Dinge sehen, die als Gewinn angesehen werden, der, wie es heißt, durch Handel erzielt wird. Wenn zum Beispiel gesagt wird, dass für die fünf erhaltenen Minen fünf weitere gekauft wurden, oder zwei – für zwei; oder wenn eine Drachme oder ein Denar oder ein Talent erhalten und als Geld bezeichnet wird, das im Rahmen kommerzieller Zwecke erworben wurde; aber auch, wenn es heißt, dass der Hausbesitzer sich mit seinen Dienern abfindet und einer von ihnen, der ihm zehntausend Talente schuldet, zu ihm gebracht wird. Dies ist die Berechnung von Verlusten, so dass beispielsweise jemand, der zehn Minen erhalten hat, nicht zehn Minen als Belohnung erhält, sondern acht oder sechs oder noch weniger; und wer eine schwache und weibliche Seele zum Stolpern bringt, wird, wie es heißt, einen Verlust erleiden. 4. Und er wird, wie es heißt, „die Strafe bezahlen, die sein Mann ihm auferlegen wird“, und er „muss sie mit Respekt bezahlen.“ Der Ehemann der gelehrten Seele ist ihr Mentor; und deshalb bestimmt dieser Mann oder Christus, der Lehrer aller oder der Hirte der Seelen, der der Kirche Christi vorsteht, welchen Schaden derjenige erleiden wird, der mit den Worten „zur Frustration der Zuhörer“ argumentiert, für die Seele, die er wie ein ungeformtes Kind weggeworfen hat. Dies kann auch als Stolperstein für einen Katechumenen verstanden werden, der noch keine Gestalt angenommen hat. Denn es kann passieren, dass derjenige, der die Seele erneut verletzt, in dieser Seele lehrt, wiederherstellt und heilt, was sie verloren hat. Und er soll dies nun „respektvoll“, bescheiden und geduldig tun, so wie der Apostel dazu aufruft, „deine Gegner mit Sanftmut zu unterweisen“ (2. Tim. 2,25) und nicht wie zuvor zu streiten, als er einen Stein des Anstoßes warf. „Und wenn das Kind schon reif ist, dann gib Seele für Seele“ (2. Mose 21,23). Durch ein gebildetes Kind können wir das Wort Gottes im Herzen der Seele verstehen, die der Gnade der Taufe folgt oder das Wort des Glaubens klar und offensichtlich verstanden hat. Und wenn eine solche Seele, betroffen von Streitigkeiten zwischen Lehrern, dieses Wort ablehnt und zu einer von denen wird, über die der Apostel sagte: „Denn einige haben sich bereits von Satan abgewandt“ (1. Tim. 5,15), dann muss sie „Seele für Seele“ geben. Oder am Tag des Gerichts wird sie vom Richter gefangen genommen, der „Seele und Körper in der Hölle vernichten kann“ (Mt 10,28), denn an einer anderen Stelle sagt der Prophet, sich an Jerusalem wendend: „Ich habe Ägypten als Lösegeld für dich gegeben, Äthiopien und Saba für dich“ (Jes 43,3). Oder man kann es auch so verstehen, dass jemand, der um die Existenz eines solchen Stolpersteins in sich weiß, seine „Seele für die Seele“ desjenigen niederlegen könnte, den er zum Stolpern gebracht hat, und im Angesicht des Todes darüber nachdenken könnte, wie er diese Seele wiederherstellen, korrigieren und zum Glauben bekehren könnte. Er gebe auch „Auge um Auge“, wenn er das Auge der Seele geschädigt hat, das heißt, wenn er ihr Verständnis verletzt hat; Lass ihm sein eigenes Auge nehmen, lass es der Herrscher der Kirche herausreißen und lass seinen wilden und gewalttätigen Geist, der den Stein des Anstoßes geschaffen hat, abschneiden. Und wenn er den Zahn des Zuhörers beschädigt, mit dem er es gewohnt ist, beim Essen des Wortes Gottes ihn zu zerquetschen und zu zerquetschen, um die subtile Bedeutung dieser Worte dem Magen der Seele zu vermitteln; Wenn er diesen Zahn beschädigt und ausschlägt, so dass die Seele das Wort Gottes nicht mehr subtil und geistig wahrnehmen kann, dann soll der Zahn desjenigen entfernt werden, der die Nahrung der Heiligen Schrift schlecht mahlt und zerdrückt. Vielleicht heißt es deshalb an anderer Stelle über den Herrn: „Ihr zerschmettert die Zähne der Gottlosen“ (Psalm 3,8); und noch einmal an einer anderen Stelle: „Wer saure Trauben isst, dem werden die Zähne stumpf“ (Jer. 31:30); und noch einmal an einer anderen Stelle: „Brech ihnen die Zähne in ihrem Maul; brich, Herr, die Rachen der Löwen!“ (Ps. 57:7). Man sagt also, dass die Seele durch die Glieder des Körpers beeinflusst und geschädigt wird. Es ist auch notwendig, „Hand für Hand“ und „Fuß für Fuß“ zu geben. Die Hand ist die Kraft der Seele, mit der sie alles halten oder zurückhalten kann, als ob es sich um ihre Taten und ihre Stärke handeln würde. Der Fuß ist ein Mittel, sie dem Guten oder Bösen näher zu bringen. Wenn die Seele daher auf einen Stein des Anstoßes stößt, fällt sie nicht nur im Glauben, sondern auch in den Werken, die durch Hände und Füße angezeigt werden. Die Körperteile dessen, der dieses Stolpern verursacht hat, werden weggenommen: die Hände, mit denen er schlecht gearbeitet hat, und die Beine, mit denen er langsam ging. Er wird auch „verbrannt“ werden, weil er die Seele verbrannt und in die Hölle geschickt hat. Diese getrennten Körperglieder zeigen, dass derjenige, der die Wunde zugefügt hat und aller Körperglieder beraubt wurde, aus dem Körper der Kirche ausgeschnitten ist und „die übrigen“, wie die Heilige Schrift sagt, „hören und sich fürchten und so viel Böses nicht mehr tun werden“ (5. Mose 19,20). Wenn der Apostel daher den Lehrer der Kirche beschreibt, schreibt er unter anderem vor, dass er „kein Mörder sein soll“ (1 Tim 3,3), damit er schwangere Frauen, also die Seelen von Anfängern, nicht schlägt und nicht „Seele um Seele, Auge um Auge, Zahn um Zahn“ geben muss. Der Herr trauert in den Evangelien um solche Seelen, wenn er sagt: „Wehe den Schwangeren und den Stillenden in jenen Tagen“ (Matthäus 24,19), in denen es möglich sein wird, „auch die Auserwählten zu verführen“ (Matthäus 24,24). Aber Sie sollten wissen, dass Verführung nicht das Los der Vollkommenen ist, sondern der Frauen und der Kleinsten, so wie der Herr im Evangelium sagt: „Wer einen dieser Kleinen zum Stolpern bringt“ (Matthäus 18,6). Es können also nur die ganz Kleinen und Geringeren verführt werden. „Der Geistliche aber richtet alles“ (1. Kor. 2,15), prüft alles, hält am Guten fest und enthält sich „von allem Bösen“ (1. Thess. 5,21–22). Wir haben darüber gesprochen, welche Gedanken uns beim Lesen dieses Kapitels kamen. Und bitten wir den Herrn, dass Er selbst uns für würdig hält, uns durch Jesus Christus, unseren Herrn, zu offenbaren, was vollkommen ist: „Dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt XI. Über den Durst, den die Kinder Israels in Rephidim verspürten, und über den Krieg mit den Amalekitern und über die Hilfe Jethros 1. Da „alle, die in Christus gottesfürchtig leben wollen“ (2. Tim. 3,12), von Feinden verfolgt und angegriffen werden, müssen diejenigen, die den Weg dieses Lebens gehen, immer bewaffnet sein und immer in ihrem Lager sein. Deshalb heißt es über das Volk Gottes: „Und die ganze Gemeinde der Kinder Israel zog aus der Wüste Sin auf ihren Weg, nach dem Gebot des Herrn“ (Ex 17,1). Es gibt also eine Gesellschaft des Herrn, die jedoch in vier Lager unterteilt ist. Denn wie es im Buch Numeri heißt, müssen vor der Stiftshütte des Herrn vier Lager errichtet werden (vgl. Numeri 2). Wenn Sie also immer wachsam und bewaffnet sind und wissen, dass Sie als Soldat im Lager des Herrn dienen, müssen Sie bedenken, dass „kein Soldat sich an die Angelegenheiten dieses Lebens bindet, um dem Befehlshaber des Heeres zu gefallen“ (2. Tim. 2,4). Denn wenn Sie ein „Soldat Jesu Christi“ sind und dem Herrn dienen, sich nicht an irdische Sorgen binden, und wachsam im Lager des Herrn wachen, werden sie über Sie sagen, dass Sie „aus der Wüste der Sünde auf Ihrem Weg auf den Befehl des Herrn“ gezogen sind und nach Rephidim gekommen sind. „Sünde“ bedeutet „Versuchung“ und „Rephidim“ bedeutet „Festigkeit des Urteils“. Wer sich der Versuchung entzogen hat, hat an Urteilskraft gewonnen, auch wenn sie zurückkehrt. Denn am Tag des Gerichts wird er standhaft sein, und seine Standhaftigkeit wird mit ihm sein, und die Versuchung wird ihm nicht schaden, wie es im Buch der Offenbarung heißt: „Wer überwindet, dem werde ich zu essen geben vom Baum des Lebens, der mitten im Paradies Gottes ist“ (Offenbarung 2,7). Deshalb gibt er zu Recht „seinen Worten Festigkeit im Urteil“ (Psalm 111,15) und wird Festigkeit im Urteil erlangen. 2. Aber was heißt es als nächstes? Es heißt: „Und das Volk dort dürstete nach Wasser, und das Volk murrte gegen Mose“ (Ex 17,3). Es scheint vielleicht unnötig zu sein zu sagen: „Die Menschen hatten Durst nach Wasser“, es würde genügen zu sagen: „Die Menschen hatten Durst.“ Warum musste hinzugefügt werden: „Die Menschen hatten Durst nach Wasser“? Allerdings ist dieser Zusatz keineswegs unnötig, denn Durst ist unterschiedlich und jeder hat seinen eigenen. „Selig“, wie der Herr sagte, „sind die, die nach Gerechtigkeit dürsten“ (Matthäus 5,6). Und andere sagen: „Gott, meine Seele dürstet nach dir“ (Psalm 62,2). Sünder verspüren „keinen Hunger nach Brot, noch einen Durst nach Wasser, sondern einen Durst danach, die Worte des Herrn zu hören“ (Am 8,11). Daher wird hier hinzugefügt, dass das „Volk“, das nach Gott hätte dürsten sollen, nach Gerechtigkeit dürstete, „nach Wasser dürstete“. Aber da Gott wirklich ein „Lehrer der Unmündigen“ und ein „Lehrer der Unwissenden“ ist (Röm. 2,20), korrigiert Er ihre Fehler und beseitigt ihre Wahnvorstellungen. Er befiehlt Mose, den Stab zu nehmen und ihn „gegen den Felsen zu schlagen, und Wasser wird daraus hervorkommen, und das Volk wird trinken“ (Ex. 17,5). Denn er möchte, dass sie aus dem Felsen trinken; Er möchte, dass sie in tiefere Geheimnisse eintauchen. Denn sie murrten gegen Mose, und so befiehlt ihm der Herr, ihnen den Felsen zu zeigen, aus dem sie trinken können. Und wenn jemand, wenn er Mose liest, gegen ihn murrt und ihm das nach dem Buchstaben geschriebene Gesetz nicht gefällt, weil es ihm in vielerlei Hinsicht widersprüchlich erscheint, zeigt ihm Mose den Felsen, der Christus ist, und führt ihn dorthin, damit er daraus trinken und seinen Durst löschen kann. Aber aus diesem Felsen wird kein Wasser fließen, es sei denn, du triffst ihn, und wenn du ihn triffst, werden Bäche aus ihm herausfließen. Denn nachdem Christus geschlagen und gekreuzigt wurde, strömten Ströme des Neuen Testaments aus ihm heraus. Deshalb heißt es über ihn: „Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe werden zerstreut“ (Sacharja 13,7). Deshalb muss er geschlagen werden, denn wenn er nicht geschlagen wird und wenn Blut und Wasser nicht von seinen Seiten fließen (vgl. Johannes 19,34), werden wir alle „danach dürsten, die Worte des Herrn zu hören“ (Amos 8,11). Das verstand auch der Apostel, als er sagte: „Und sie aßen alle dieselbe geistige Speise, und sie tranken alle denselben geistigen Trank; denn sie tranken von dem geistigen Stein, der folgte; und der Stein war Christus“ (1 Kor 10,3–4). Aber beachten Sie, dass Gott hier zu Mose sagt: „Gehe vor dem Volk und nimm einige von den Ältesten mit dir“ (2. Mose 18,5). Mose führt das Volk nicht allein zu den Wassern des Felsens; Die Ältesten des Volkes Israel gehen mit ihm. Denn nicht nur das Gesetz verkündete Christus, sondern auch die Propheten, Patriarchen und Ältesten. 3. Anschließend wird der Krieg mit den Amalekitern beschrieben. Es erzählt, wie das israelische Volk kämpfte und gewann. Bevor sie Brot vom Himmel aßen und Wasser aus dem Felsen tranken, heißt es nicht, dass sie gekämpft hätten, sondern es wurde ihnen gesagt: „Der Herr wird für euch kämpfen, ihr aber seid ruhig“ (Ex 14,14). Daher gibt es Zeiten, in denen der Herr für uns kämpft. Er „wird nicht zulassen, dass ihr über eure Kräfte hinaus versucht werdet“ (1. Kor. 10,13) und wird Schwachen nicht erlauben, „das Haus des Starken“ zu betreten (Mt. 12,29). Denn Hiob kämpfte auch als bereits vollkommener Mann seinen bekannten Kampf mit der Versuchung. Wenn Sie also anfangen, Manna zu essen – das himmlische Brot des Wortes Gottes – und Wasser aus dem Felsen zu trinken, wenn Sie sich der tiefen Bedeutung der spirituellen Lehre nähern, erwarten Sie einen Kampf und bereiten Sie sich auf den Krieg vor. Und da Krieg unvermeidlich ist, wollen wir mal sehen, was Moses befiehlt. „Moses sagte zu Josua: Wähle uns starke Männer und gehe und kämpfe gegen die Amalekiter“ (Ex. 17:9). Bis zu diesem Punkt wird der gesegnete Name Jesu nicht erwähnt. Hier erscheint zum ersten Mal die Herrlichkeit dieses Namens; Hier wendet sich Moses zum ersten Mal an Jesus und sagt zu ihm: „Wähle uns starke Männer.“ Moses ruft Jesus; Das Gesetz fordert Christus auf, sich aus dem Volk „mächtige Männer“ auszuwählen. Moses konnte sie nicht wählen. Nur Jesus, der sagte: „Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt“ (Johannes 15,16), konnte „mächtige Männer“ wählen. Denn Er selbst ist der Anführer der Auserwählten; Er selbst ist der Fürst der Mächtigen; Er selbst kämpft mit Amalek, denn er selbst betritt „das Haus des Starken“ und plündert, nachdem er ihn gefesselt hat, „seine Sachen“ (Matthäus 12,29). 4. Sehen wir uns in der Zwischenzeit an, worum es in dieser Geschichte geht. Mose stieg „auf die Spitze des Hügels“ (2. Mose 17:10). Er ist noch nicht auf den Gipfel des Berges geklettert, sondern auf den Gipfel des Hügels. Denn er war dazu bestimmt, den Gipfel des Berges zu besteigen, als Jesus mit Mose und Elia den Berg bestieg und dort in Herrlichkeit verklärt wurde. Nun, sozusagen nicht durch die Verklärung verherrlicht, steigt er nicht auf den Gipfel des Berges, sondern „auf den Gipfel des Hügels“. Es heißt: „Und als Mose seine Hände erhob, siegte Israel“ (Ex 17,11). Moses hob tatsächlich seine Hände; er hat sie nicht verlängert. Doch als Jesus am Kreuz emporgehoben wurde und bereit war, die ganze Welt zu umarmen, sagte er: „Jeden Tag strecke ich meine Hände aus zu einem rebellischen Volk, das nach seinen eigenen Gedanken auf bösem Wege wandelte“ (Jesaja 65,2). Da erhob Mose seine Hände, und als er sie erhob, wurden die Amalekiter besiegt. Unsere Hände zu erheben bedeutet, unsere Taten und Mühen zu Gott zu erheben und keine Taten zu haben, die aufgegeben wurden und auf der Erde liegen, sondern nur solche zu besitzen, die Gott gefallen und in den Himmel aufgenommen werden. Deshalb hebt derjenige, der sich einen „Schatz im Himmel“ (Matthäus 6,20) ansammelt, seine Hände, denn „wo sein Schatz ist, da sind seine Augen und seine Hände.“ Derjenige, der sagt: „Das Heben meiner Hände ist wie das Abendopfer“ (Psalm 141,2), der erhebt auch seine Hände. Und wenn unsere Werke hochgehoben und nicht auf die Erde gelegt werden, werden die Amalekiter besiegt. Und der Apostel befiehlt: „Erhebt reine Hände ohne Zorn und Zweifel“ (1. Tim. 2,8). Einigen wurde auch gesagt: „Stärkt eure schwachen Hände und eure schwachen Knie und geht gerade mit euren Füßen“ (Hebräer 12,12-13). Wenn also das Volk das Gesetz hält, erhebt Moses seine Hände und der Feind ist besiegt; Wenn sie es nicht erfüllen, werden die Amalekiter obsiegen. „Unser Kampf“ ist auch „gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt“ (Eph. 6,12), und wenn du siegen willst, wenn du die Oberhand gewinnen willst, erhebe deine Hände und erhebe deine Taten und lass deinen Wohnsitz nicht auf der Erde sein, sondern, wie der Apostel sagte: „Unser Bürgerrecht ist im Himmel“ (Phil. 3,20). Und auf diese Weise wirst du diejenigen überwinden können, die dir wie den Amalekitern feindlich gesinnt sind, sodass sie über dich sagen werden: „Der Herr führt von Generation zu Generation Krieg gegen Amalek“ (2. Mose 17,16). Und du erhebst deine Hände zu Gott; Folgen Sie dem Ruf des Apostels: „Bete ohne Unterlass“ (Thess. 5,17). Und dann wird sich erfüllen, was gesagt wurde: „Dieses Volk frisst nun alles um uns herum, wie ein Ochse das Gras auf dem Felde frisst“ (4. Mose 22,4). Dies deutet darauf hin, dass das Volk Gottes nicht so sehr mit der Kraft der Waffen, sondern mit dem Wort kämpfte, wie diejenigen vor uns zum Ausdruck brachten, mit anderen Worten, dass es seine Feinde besiegte, indem es Gebete an Gott richtete. Wenn Sie also Ihre Feinde besiegen wollen, erhöhen Sie Ihre Taten und schreien Sie zu Gott, wie der Apostel sagt: „Seien Sie beständig im Gebet und wachen Sie darin mit Dankbarkeit“ (Kol. 4,2). Denn das ist der Kampf der Christen, in dem sie ihre Feinde besiegen. Ich denke jedoch, dass Moses mit diesem Symbol das Bild zweier Völker vermittelt und zeigt, dass eines von ihnen ein Volk ist, das die Hände Moses erhebt und sie unterstützt, d. Ein anderes Volk ist eines, das die Hände Moses nicht erhebt, sie nicht vom Boden erhebt, nichts Erhabenes und Einsichtiges darin findet und deshalb die Feinde dieses Volk besiegen und stürzen. 5. Danach stieg Mose auf den Berg Gottes, und Jethro, sein Schwiegervater, traf ihn dort. Aber Mose „ging aus“ aus dem Lager, „um seinem Schwiegervater entgegenzugehen“, und führte ihn nicht auf den Berg Gottes, sondern „sie gingen in das Zelt“ (2. Mose 18,7), denn der Priester von Midian konnte den Berg Gottes nicht besteigen. Und weder er noch die Frau von Mose konnten nach Ägypten hinabgehen, sondern jetzt geht er mit seinen Söhnen zu Mose. Denn nur ein trainierter Athlet, wie der Apostel es beschreibt, kann nach Ägypten einreisen und sich mit den Ägyptern messen: „Alle Asketen enthalten sich von allem: die, die eine vergängliche Krone erhalten, wir aber eine unvergängliche. Und darum renne ich nicht, als wäre ich auf dem falschen Weg, ich kämpfe nicht, um nur die Luft zu schlagen“ (1. Korinther 9,25-26). Deshalb ging Mose, ein ruhmreicher und mächtiger Sportler, nach Ägypten hinab; kam herab, um zu kämpfen und Tugenden zu üben. Auch Abraham ging nach Ägypten, denn auch er war ein großer und mächtiger Sportler. Was können wir über Jacob sagen, der allein durch seinen Namen ein Sportler war? Denn „Kämpfer“ bedeutet „jemand, der stolpert“. Und als Jakob mit fünfundsiebzig Seelen nach Ägypten hinabzog (vgl. Gen. 46,27), wurde er „so viele wie die vielen Sterne am Himmel“ (Hebr. 11,12). Allerdings kämpfte nicht jeder, der nach Ägypten ging, gewann den Wettbewerb und wurde zahllos und vermehrte sich wie die Sterne am Himmel. Andere kamen nach ihrem Abstieg nach Ägypten zum genauen Gegenteil. Ich weiß, dass Jerobeam vor Salomo nach Ägypten floh und sich nicht nur nicht vermehrte, sondern das Volk Gottes spaltete und korrumpierte, denn als er sich nach Ägypten zurückzog, gab ihm König Schusakim „Anu zur Frau, die ältere Schwester seiner Frau Tahpenesa“ (1. Könige 24 [nach der Septuaginta]). Unterdessen kommt Jethro mit seiner Tochter – Moses‘ Frau – und seinen Söhnen zu Moses. „Und er kam“, heißt es, „Aaron und alle Ältesten Israels, um mit Moses Schwiegervater vor Gott Brot zu essen“ (Ex 18,12). Nicht alle von ihnen aßen Brot „vor Gott“, sondern nur die Ältesten, alt an Jahren, vollkommen und würdig, aßen Brot „vor Gott“, diejenigen, die erfüllten, was der Apostel sagte: „Ob ihr isst oder trinkt oder was auch immer ihr tut, tut alles zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10,31). Deshalb tun Heilige alles, was sie tun, „vor Gott“. Sünder fliehen vor dem Angesicht Gottes. Denn es heißt, dass sich Adam, nachdem er gesündigt hatte, „vor der Gegenwart Gottes, des Herrn“ versteckte (1. Mose 3,8). Und als Gott ihn fragte, antwortete er: „Ich hörte deine Stimme im Paradies und fürchtete mich, weil ich nackt war“ (Gen 3,10). Und Kain, als er von Gott wegen Brudermords verflucht wurde, „verließ“, wie es heißt, „die Gegenwart des Herrn und ließ sich im Land Nod nieder“ (Gen 4,16). Deshalb kommen alle, die unwürdig sind, in der Gegenwart Gottes zu sein, aus seiner Gegenwart. Heilige essen und trinken jedoch „vor Gott“ und tun alles „vor Gott“. Und in dem Abschnitt, den wir besprechen, sehe ich noch mehr und werde sagen, dass diejenigen, die eine vollständigere Erkenntnis Gottes erhalten und tiefer in die göttlichen Lehren eingedrungen sind, selbst wenn sie Böses tun, dies vor Gott und in seiner Gegenwart tun, als würden sie sagen: „Ich habe gegen dich allein gesündigt und getan, was böse ist in deinen Augen“ (Psalm 50,6). Was bekommt derjenige, der vor Gott Böses tut? Die Tatsache, dass er sofort Buße tut und sagt: „Ich habe gesündigt.“ Derjenige, der sich vor dem Angesicht Gottes verstecken will, weiß nicht, wie er seine Sünde durch Reue umkehren und reinigen kann. Das ist der Unterschied zwischen der Begehung von Bösem vor Gott und dem Verlassen der Gegenwart Gottes nach einer Sünde. 6. Aber wie ich es sehe, kam Jethro nicht ziellos zu Mose und es war nicht umsonst, dass er mit den Ältesten des Volkes Israel „vor Gott“ Brot aß. Denn er gibt Mose lobenswerte und nützliche Ratschläge, damit er Führer des Volkes auswählen und ernennen solle, „Männer von Tüchtigkeit, die Gott fürchten, Männer der Wahrheit, die den Hochmut hassen 21“ (2. Mose 18,21). Denn die Führer des Volkes dürfen nicht nur keine stolzen Menschen sein, sondern auch den Stolz hassen, mit anderen Worten, damit sie nicht nur selbst tadellos sind, sondern auch die Laster anderer hassen. Ich sage ihnen, sie sollen nicht Menschen hassen, sondern Laster. „Und mache sie über ihn zu Herrschern über Tausende, zu Herrschern über Hunderte, zu Herrschern über Fünfzig und zu Herrschern über Zehner; sie sollen das Volk allezeit richten und euch alle wichtigen Angelegenheiten melden“ (2. Mose 18,12-22). Lassen Sie die Führer und Ältesten des Volkes hören, dass sie das Volk stündlich richten und immer unverzüglich Gerechtigkeit üben, Streitigkeiten beilegen, diejenigen versöhnen müssen, die sich im Krieg befinden, und zu gegenseitiger Vergebung für diejenigen aufrufen müssen, die in Zwietracht leben. Lassen Sie jeden seine Pflichten aus der Heiligen Schrift verstehen. Es wird gesagt, dass Moses selbst sich um die Angelegenheiten Gottes kümmern und dem Volk das Wort Gottes erklären musste. Aber andere Führer, sogenannte Häuptlinge – Hundert-Führer oder Fünfzig-Führer – mussten sich mit kleineren Gerichtsverfahren im Zusammenhang mit der Beilegung kleinerer Streitigkeiten befassen. Ich denke jedoch, dass eine solche Dispensation der Kirche nicht nur in diesem Jahrhundert erteilt wurde, sondern auch im kommenden Jahrhundert erhalten bleibt. Denn hören Sie, was der Herr im Evangelium sagt: „Wenn der Menschensohn auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzt, werdet ihr auch auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten“ (Matthäus 19,28). Sie sehen, dass der Herr, dem der Vater „alles Gericht gegeben hat“ (Johannes 5,22), für sich selbst andere Führer ernennt, die das Volk in kleinen Angelegenheiten richten, ihm aber „alle wichtigen Angelegenheiten melden“. Deshalb sagte der Herr, dass einer „dem Gericht unterworfen“ sei, ein anderer „dem Sanhedrin unterworfen“ sei und ein anderer „der feurigen Hölle unterworfen“ sei (Matthäus 5,22). Es heißt auch, dass wir für jedes leere Wort Rechenschaft ablegen werden, aber Er hat nicht gesagt, dass wir Gott eine Antwort geben werden, wenn es um falsche Zeugenaussagen geht: „Erfüllt eure Eide vor dem Herrn“ (Matthäus 5,33). Doch „die Königin des Südens wird mit diesem Geschlecht richten und es verurteilen“ (Matthäus 12,42). Das ist eine andere Art der Verurteilung. „Wer Ohren hat zu hören, der höre“ (Matthäus 13,43). Für all dies gibt es ein Symbol oder einen „Schatten“ des Himmlischen und ein Bild der „Zukunft“ (vgl. Kol 2,17). Aber so wie wir lesen, was geschrieben steht: „Das Auge wird nicht satt vom Sehen, und das Ohr nicht vom Hören erfüllt“ (Prediger 1,8), so können wir uns nicht durch Schauen und Denken ernähren; Wie viele gesprochene Wörter lehren, wie vielfältig sind ihre Anweisungen. Denn wenn ich sehe, dass Moses, der von Gott erfüllte Prophet, mit dem Gott „von Angesicht zu Angesicht“ gesprochen hat, dem Rat des midianischen Priesters Jethro folgt, verharrt mein Geist in stiller Bewunderung. Denn die Heilige Schrift sagt: „Und Mose hörte auf die Worte seines Schwiegervaters und tat alles, was er sagte“ (Ex 18,24). Er sagte nicht: „Gott spricht zu mir, und was ich tun soll, wird mir durch ein Wort vom Himmel angezeigt“ und „Wie kann ich dem Rat eines Menschen und auch eines Heiden folgen, der dem Volk Gottes fremd ist?“ Er hört zu und tut alles, was man ihm sagt. Ebenso sollten wir, nachdem wir manchmal etwas Weises von den Heiden gehört haben, ihre Worte nicht sofort nur mit der Begründung ablehnen, dass wir diejenigen ablehnen, die sie gesprochen haben. Wir, die wir uns an das uns gegebene Gesetz Gottes halten, dürfen uns nicht vor Stolz aufblähen und vernünftige Worte verachten, sondern wir müssen dem folgen, was der Apostel gesagt hat: „Prüft alles, haltet fest, was gut ist“ (1. Thess. 5,21). Wer von den heutigen Führern des Volkes Israel – nicht einer, der eine Offenbarung von Gott erhalten hat, aber zumindest das Gesetz gut kennt – wird sich herablassen, den Rat selbst eines untergeordneten Priesters anzunehmen, ganz zu schweigen von einem Laien oder Heiden? Und Mose, „der sanftmütigste aller Menschen auf Erden“ (4. Mose 12,3), hörte auf den Rat seines geringeren Selbst, um den Führern ein Beispiel der Demut zu zeigen und ein Bild des kommenden Geheimnisses zu zeigen. Denn er wusste, dass die Heiden irgendwann in der Zukunft nützliche Ratschläge in Bezug auf Moses geben würden, damit sie geistliches Verständnis für das Gesetz Gottes bringen würden. Er wusste, dass das Gesetz sie hören und alles tun würde, was sie sagten. Denn das „Gesetz“, wie die Juden behaupten, ist „machtlos“, da es „durch das Fleisch geschwächt“ ist (Röm 8,3), das heißt durch den Buchstaben, und dem Buchstaben nach nichts bewirken kann, „denn das Gesetz hat nichts vollendet“ (Hebr 7,19). Gemäß dieser Anweisung, die wir dem Gesetz gegeben haben, kann alles eine spirituelle Bedeutung haben. Jetzt können wir geistliche statt fleischliche Opfer bringen. Das Aussätzige-Gesetz, das nicht wörtlich eingehalten werden kann, kann geistlich eingehalten werden. Und deshalb bewirkt das Gesetz alles, wie wir verstehen, wie wir wahrnehmen und wie wir beraten; und im wahrsten Sinne des Wortes tut er nicht alles, sondern nur sehr wenig. 7. Nachdem Jethro gegangen war und Mose „von Raphidim in die Wüste Sinai“ gezogen war (Exodus 19:2), kam der Herr „in einer dichten Wolke“ (Exodus 19:9) zu Mose herab, damit die Israeliten, als sie dies sahen, ihm glaubten und seine Worte hörten. „Und der Herr sprach zu Mose: Gehe hin zum Volk und heilige es heute und morgen; lass sie ihre Kleider waschen, damit sie für den dritten Tag bereit sind“ (2. Mose 19,10-11). Wenn jemand kommt, um das Wort Gottes zu hören, soll er Gottes Gebot hören: Nach der Heiligung muss er kommen, dieses Wort hören und seine Gewänder waschen. Denn wenn du in schmutziger Kleidung kommst, wirst du auch hören: „Freund! Wie bist du hierher gekommen, ohne Hochzeitskleidung zu tragen?“ (Matthäus 22:12). Daher kann niemand das Wort Gottes hören, es sei denn, er heiligt sich zuvor, das heißt, er wird heilig „an Leib und Geist“ (1. Korinther 7,34) und wäscht seine Kleidung. Denn bald wird er zum Hochzeitsfest gehen, um das Fleisch des Lammes zu essen und den Kelch der Erlösung zu trinken. Niemand soll in schmutziger Kleidung zu diesem Fest kommen. Die Weisheit gebietet dies auch an anderer Stelle: „Eure Kleider sollen allezeit hell sein“ (Pred. 9,8). Denn deine Kleider wurden einst gewaschen, als du die Gnade der Taufe empfingst, körperlich gereinigt, von aller Unreinheit des Fleisches und Geistes gewaschen. „Was Gott gereinigt hat, das haltet ihr nicht für unrein“ (Apostelgeschichte 10:15, 11:9). Hören Sie sich jetzt eine Art Weihe an: „Seid bereit für den dritten Tag; rührt die Frauen nicht an“ (2. Mose 19,15). Und der Apostel sagt dasselbe: „Es ist gut, dass ein Mann eine Frau nicht berührt“ (1 Kor 7,1). Die Ehe ist jedoch ein sicheres Heilmittel für diejenigen, die aufgrund ihrer Schwäche darauf angewiesen sind. Und doch hören wir auf den Rat des Apostels: „Ich sage euch, Brüder: Die Zeit ist kurz, sodass diejenigen, die Frauen haben, so sein müssen, als hätten sie keine ... und diejenigen, die kaufen, als ob sie nicht erwerben würden, und diejenigen, die diese Welt nutzen, als ob sie sie nicht nutzen“ (1 Kor 7,29-31). Das vorübergehende Königreich vergeht, damit das dauerhafte und ewige Königreich kommen kann, wie wir angewiesen werden, im Gebet zu sagen: „Dein Königreich komme“ (Matthäus 6:10) in Christus Jesus, unserem Herrn, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt XII. Über das strahlende Gesicht Moses und über den Schleier, den er auf sein Gesicht legte 1. Eine Passage aus dem Buch Exodus, die uns vorgelesen wird, ermutigt uns entweder, nach Verständnis zu suchen, oder hält uns von dieser Suche ab. Er ermutigt neugierige und unabhängige Geister und stößt faule und beschäftigte Geister ab, denn es heißt: „Und Aaron und alle Söhne Israels sahen Mose, und siehe, sein Angesicht leuchtete, und sie fürchteten sich, zu ihm zu kommen“ (Ex. 34:30). Und etwas tiefer: „Ich legte einen Schleier über mein Gesicht. Als Mose vor den Herrn trat, um mit ihm zu reden, nahm er den Schleier ab“ (Ex 34,33-34). Aber der Apostel, der diese Fragen mit seinem angeborenen erhabenen Verständnis diskutierte, von dem er sagte: „Wir haben den Sinn Christi“ (1 Kor 2,16), sagt: „Wenn der Dienst der tödlichen Buchstaben, die auf den Steinen eingraviert waren, so herrlich war, dass die Kinder Israels nicht in das Angesicht Moses schauen konnten, weil die Herrlichkeit seines Angesichts verging, sollte dann der Dienst des Geistes nicht viel herrlicher sein?“ (2 Kor. 3:7-8). Und noch einmal, etwas weiter unten, sagt er: „Nicht wie Mose, der einen Schleier über sein Gesicht legte, damit die Kinder Israels nicht auf das Ende des Vorbeigehens blicken würden. Aber ihre Gedanken sind verblendet; denn derselbe Schleier bleibt bis zum heutigen Tag ungehoben ...“ Wenn sie Mose lesen, wird ein Schleier über ihre Herzen gelegt“ (2. Korinther 3,13–15). Wer wäre nicht über die Größe dieser Geheimnisse erstaunt? Wer würde sich nicht vor dem Anblick eines gefühllosen Herzens fürchten? Denn, so der Apostel, „derselbe Schleier bleibt bei der Lektüre des Alten Testaments noch offen“ (2. Kor. 3,14); und bis heute spricht Mose mit strahlendem Angesicht, aber wir können nicht auf den Glanz der Herrlichkeit auf seinem Gesicht blicken, weil wir einfache Menschen sind und uns weder in unserem Eifer noch in unseren Verdiensten von der Menge unterscheiden Altes Testament“ (2. Kor. 3,14) hätte uns die Meinung des Apostels jede Hoffnung auf Verständnis genommen, wenn er nicht hinzugefügt hätte: „Wenn sie sich aber zum Herrn bekehren, wird dieser Schleier weggenommen“ (2. Kor. 3,16). Er sagt, dass man sich zum Herrn wenden muss, um den Schleier zu entfernen. Daraus sollte geschlossen werden, dass wir, während wir die Göttlichen Schriften lesen, ohne sie zu verstehen, das Geschriebene vor uns verborgen bleibt, wir uns noch nicht an den Herrn gewandt haben und der Schleier zweifellos noch nicht entfernt wurde. 2. Schauen wir uns an, was es bedeutet, sich „an den Herrn zu wenden“. Und damit wir klarer verstehen, was es bedeutet, sich abzuwenden, müssen wir herausfinden, was es bedeutet, sich abzuwenden. Wer sich beim Lesen der Gesetzesworte auf Klatsch und Tratsch einlässt, wird abgewiesen. Jeder, der in weltliche Sorgen, Geld und Profit vertieft ist, wendet sich ab, wenn Mose gelesen wird. Jeder, der von der Sorge um Eigentum gebunden und von der Gier nach Reichtum abgelenkt ist, der den Ruhm dieses Zeitalters und weltliche Ehren anstrebt, hat sich abgewandt. Derjenige, dem das, worüber wir gerade gesprochen haben, fremd zu sein scheint, der mit konzentriertem Gesichtsausdruck und aufmerksamem Blick den Worten des Gesetzes zuhört, aber in seinem Herzen und seinen Gedanken abschweift, hat sich ebenfalls abgewandt. Was bedeutet es dann, zu konvertieren? Wenn wir all dem den Rücken kehren und all unsere Aufmerksamkeit, unseren Eifer, unser Verständnis und unseren Eifer auf das Wort Gottes richten; Wenn wir „Tag und Nacht“ über sein Gesetz nachdenken (Ps 1,2), wenn wir alle Sorgen aufgeben und uns Gott hingeben, wenn wir seine Zeugnisse in die Tat umsetzen, dann werden wir uns an den Herrn wenden. Denn wenn Sie möchten, dass Ihr Sohn eine gute Ausbildung erhält, Grammatik und Rhetorik beherrscht, befreien Sie ihn dann nicht von allen Sorgen und Sorgen? Wollen Sie ihm nicht die Möglichkeit geben, sich ganz auf sein Studium zu konzentrieren und alle anderen Dinge beiseite zu lassen? Stellen Sie nicht sicher, dass er alles hat, was er braucht – Mentoren, Bücher? Wollen Sie nicht alle Kosten tragen, bis er sein Studium beendet? Wie viele von uns studieren Gottes Gesetz auf diese Weise? Wer von uns wandte sich so eifersüchtig an ihn? Wer strebt genauso ernsthaft nach göttlicher Lehre wie nach weltlicher Bildung? Und warum beschweren wir uns, wenn wir in etwas nicht kompetent sind, weil wir nicht lernen? Einige von Ihnen werden sofort nach dem Anhören der ausgewählten Lesung gehen. Sie müssen das Gelesene nicht untersuchen oder vergleichen, Sie haben den Befehl des Gesetzes Gottes vergessen: „Fragen Sie Ihren Vater, und er wird es Ihnen und Ihren Ältesten sagen, und sie werden es Ihnen sagen“ (5. Mose 32,7). Einige von Ihnen haben nicht einmal die Geduld, sich das, was sie in der Kirche vorlesen, bis zum Ende anzuhören. Andere wissen nicht einmal, ob überhaupt etwas gelesen wurde, da sie damit beschäftigt sind, in den entlegensten Winkeln des Hauses Gottes über weltliche Angelegenheiten zu reden. Ich wage es, darüber zu sprechen, denn wenn sie Mose lesen, ist es nicht mehr „ein Schleier, der über ihrem Herzen liegt“, sondern es ist mit einer Mauer umzäunt. Denn wenn selbst derjenige, der in der Kirche anwesend ist, der aufmerksam zuhört, über das Gehörte nachdenkt, es bespricht und untersucht, der lernt, was er nicht befolgen kann, die Freiheit des Verstehens kaum erreichen kann, was können wir dann von dem sagen, der seine Ohren verschließt, um nicht zu hören, und dem Leser den Rücken zuwendet, so dass man sagt, er habe einen Schleier über seinem Herzen, wenn selbst der Schleier der Buchstaben, das heißt der Klang der Stimme, in der die Bedeutung enthalten ist, ihn nicht erreicht Ohren? Daher ist es klar, wie das Gesicht von Moses leuchtete – die Worte, die er spricht, sind voller Herrlichkeit, aber sie sind verborgen, und seine ganze Herrlichkeit ist in ihm. 3. Sehen Sie auch die Bedeutung dessen, was im Gesetz gesagt wird, dass das Angesicht des Mose leuchtete, obwohl er mit einem Schleier bedeckt war, und dass seine Hand, die er, wie es heißt, „in seine Brust“ legte, „aussätzig war, so weiß wie Schnee“ (2. Mose 4,6). Es scheint mir, dass dies die gesamte Struktur des Gesetzes vollständig widerspiegelt, denn das Wort des Gesetzes spiegelt sich in seinem Gesicht wider, und die Taten spiegeln sich in seiner Hand wider. Da aber „durch die Werke des Gesetzes kein Fleisch vor ihm gerechtfertigt wird“ (Römer 3,20) und kein Gesetz es „zur Vollkommenheit“ bringen wird (Hebräer 7,19), war Moses‘ Hand „weiß vor Aussatz“ und „in seinem Busen“ verborgen, weil seine Werke nicht vollkommen sein würden. Sein Angesicht leuchtet, aber es ist unter einem Schleier verborgen, denn in seinem Wort ist die Herrlichkeit der Erkenntnis, aber sie ist verborgen. Deshalb sagt der Prophet: „Wenn du nicht darauf hörst, wird meine Seele deinen Stolz an verborgenen Orten betrauern“ (Jer 13,17), und David sagt: „Du hast die Wahrheit in deinem Herzen geliebt und mir Weisheit in mir gezeigt“ (Ps 50,8). Somit leuchtet im Gesetz nur das Angesicht Moses; es gibt keinen Ruhm in seinen Händen, vielmehr werden sie sogar verurteilt; es gibt keine Herrlichkeit zu seinen Füßen. Ihm wurde gesagt, er solle seine Schuhe ausziehen, denn seine Füße hätten keinen Ruhm. All dies hängt zweifellos mit einer Art Geheimnis zusammen, denn die Beine sind der unterste Teil eines Menschen. Daher wird gezeigt, dass Mose in den letzten Zeiten seine Schuhe ausziehen wird, damit ein anderer seine Schwiegertochter nehmen kann, und sie werden sie „das Haus der Schuhlosen“ nennen (5. Mose 25,10) 22, und das wird „bis jetzt“ so bleiben (2. Korinther 3,15). Das Licht der Herrlichkeit kommt also nur vom Angesicht Moses. Im Evangelium wird jedoch der ganze Mose neu verherrlicht. Denn hören Sie, was im Evangelium gesagt wird: „Jesus nahm Petrus, Jakobus und seinen Bruder Johannes und führte sie allein auf einen hohen Berg und wurde vor ihnen verklärt ... Und siehe, Mose und Elia erschienen ihnen [in Herrlichkeit] 23 und redeten mit ihm“ (Matthäus 17,1-3). Es heißt nicht, dass sein Gesicht leuchtete, sondern dass die Propheten in Herrlichkeit erschienen und mit Jesus redeten. Damit erfüllte sich das Versprechen, das ihm auf dem Berg Sinai gegeben wurde, als ihm gesagt wurde: „Du wirst mich von hinten sehen“ (2. Mose 33,23). Und Mose sah ihn von hinten, denn er sah, was in den nächsten und letzten Tagen geschah, und freute sich. Denn so wie Abraham sich danach sehnte, den Tag des Herrn zu sehen, „und er sah und freute sich“ (Johannes 8:56), so sehnte sich Mose danach, den Tag des Herrn zu sehen, „und er sah und freute sich.“ Er freute sich unwillkürlich, denn er stieg nicht mehr vom Berg hinab und nur sein Gesicht strahlte, sondern er stieg völlig verherrlicht den Berg hinauf. Mose freute sich zweifellos über den Einen, über den er sagte: „Einen Propheten wie mich wird der Herr, dein Gott, für dich erwecken aus deiner Mitte, aus deiner Mitte; höre auf ihn“ (5. Mose 18,15). Jetzt sah er, dass er sich selbst gefunden hatte und dass seine Worte wahr geworden waren. Und damit er an nichts zweifelt, hört er die Stimme des Vaters, die sagt: „Das ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; höre ihn“ (Matthäus 17,5). Moses sagte zuerst: „Höre auf ihn“; Jetzt sagt der Vater: „Das ist mein Sohn ... Höre auf ihn“ und zeigt, dass der, von dem er spricht, gefunden wurde. Es scheint mir, dass Moses sich aus einem anderen Grund freut: Er selbst nimmt jetzt gewissermaßen den Schleier ab und wendet sich an den Herrn, wenn sich das, was er vorhergesagt hat, eindeutig erfüllt hat oder wenn die Zeit gekommen ist, in der der Heilige Geist offenbart, was er verborgen hat. 4. Wir müssen jedoch die Interpretation des heiligen Apostels untersuchen und darüber nachdenken, was er meinte, als er sagte: „Wenn sie sich aber zum Herrn bekehren, wird dieser Schleier entfernt“; und durch die Tatsache, dass er hinzufügte: „Der Herr ist Geist“, scheint er zu erklären, was der Herr ist. Wer weiß nicht, dass „der Herr Geist ist“? Wurde in dieser Passage von der Natur und dem Wesen des Herrn gesprochen, um ihm zu sagen: „Der Herr ist Geist“? Achten wir also darauf, dass sich nicht nur bei der Lektüre von Mose, sondern auch bei der Lektüre von Paulus kein Schleier über unsere Herzen legt. Und es ist offensichtlich, dass, wenn wir unaufmerksam zuhören, wenn wir uns nicht bemühen, Wissen mit Verständnis zu verbinden, die Schriften nicht nur des Gesetzes und der Propheten, sondern auch der Apostel und der Evangelien unter einem dicken Schleier vor uns verborgen bleiben. Ich befürchte jedoch, dass unsere Nachlässigkeit und Unempfindlichkeit des Herzens dazu führen könnte, dass die göttlichen Bücher nicht nur für uns zugedeckt, sondern auch versiegelt werden, so dass wenn „sie ein Buch jemandem übergeben, der nicht lesen kann, und sagen: „Lesen Sie es“; und er antwortet: „Ich kann nicht lesen““ und „sie geben das Buch dem, der lesen kann und sagen: „Lesen Sie es“; und er antwortet: „Ich kann nicht, weil es versiegelt ist““ (Jes. 29:12, 11). Daraus wird deutlich, dass wir nicht nur fleißig die Heiligen Schriften studieren müssen, sondern auch zu Gott beten und Ihn Tag und Nacht anflehen müssen, dass das Lamm „aus dem Stamm Juda“ das Buch bringe und die Siegel daraus öffne (vgl. Offb 5,5). Denn Er ist es, der die Schriften öffnet und die Herzen der Jünger entzündet, so dass sie sagen: „Brannte uns nicht das Herz, als er unterwegs zu uns redete und als er uns die Schriften erklärte?“ (Lukas 24:32). Vielleicht kann er uns nun offenbaren, was seinen Apostel zu der Aussage inspirierte: „Der Herr ist Geist; und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (1 Kor 3,17). Und zumindest soweit es mein begrenztes Verständnis zulässt, denke ich, dass das Wort Gottes für jeden Hörer unterschiedlich ist. Wie wir mehr als einmal gesagt haben, wird er manchmal „der Weg“, manchmal „die Wahrheit“, manchmal „Leben“ (Johannes 14:16), manchmal „Auferstehung“ (Johannes 11:25), manchmal „Fleisch“ (Johannes 1:14), manchmal „Geist“ (Johannes 11:25) genannt. Denn obwohl er tatsächlich von der Jungfrau die Substanz des Fleisches empfing, in der er am Kreuz litt und die Auferstehung begann, gibt es doch eine Stelle, an der der Apostel sagt: „Auch wenn wir Christus dem Fleisch nach erkannten, wissen wir ihn jetzt nicht mehr“ (2. Korinther 5,16), denn schon jetzt ruft sein Wort seine Zuhörer zu einem subtileren und spirituelleren Verständnis auf und möchte, dass sie nichts Fleischliches im Gesetz wahrnehmen, und sagt, dass sich derjenige zuwenden muss, der den Schleier von seinem Herzen entfernen will der Herr; nicht für den Herrn wie für das Fleisch – und das ist er ohne Zweifel, denn es heißt: „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14) –, sondern sozusagen für den Herrn in Bezug auf den Geist. Denn wenn er sich in Bezug auf den Geist an den Herrn wendet, wird er vom Fleischlichen zum Geistlichen übergehen, von der Sklaverei zur Freiheit, denn „wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2 Kor 3,17). Und damit das, was der Apostel gesagt hat, noch klarer wird, betrachten wir einige seiner anderen Gedanken. Deshalb wendet er sich an diejenigen, denen er nicht entgegenkommen konnte: „Ich habe beschlossen, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten“ (1 Kor 2,2). Er sagte ihnen nicht: „Der Herr ist Geist“ (2 Kor 3,17), noch sagte er, dass Christus die Weisheit Gottes ist (vgl. 1 Kor 1,21.24). Denn sie konnten Christus nicht als Weisheit erkennen, sondern nur als „Gekreuzigten“. Aber denen, zu denen er sagte: „Wir predigen Weisheit unter denen, die vollkommen sind, aber nicht die Weisheit dieser Zeit und nicht die Mächte dieser vergehenden Zeit, sondern wir predigen die geheime, verborgene Weisheit Gottes“ (1 Kor 2,6-7), war es notwendig, das Wort Gottes nicht so sehr als Fleisch, sondern als „die geheime, verborgene Weisheit Gottes“ wahrzunehmen. Deshalb wird hier zu denen gesagt, die berufen sind, vom fleischlichen zum spirituellen Verständnis überzugehen: „Der Herr ist Geist; und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2 Kor 3,17). Und um zu zeigen, dass er selbst bereits die Freiheit des Wissens erlangt und sich von der Sklaverei des Schleiers befreit hatte, fügt er zu diesen Worten hinzu: „Wir alle aber sehen mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Spiegel und werden verwandelt in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“ (2. Korinther 3,18). Und wenn wir zum Herrn beten, dass er den Schleier von unserem Herzen entfernt, werden wir spirituelles Verständnis erlangen, wenn wir uns nur an den Herrn wenden und anfangen, nach der Freiheit des Wissens zu streben. Aber wie können wir, die wir der Welt dienen, die wir dem Geld dienen, die wir den Begierden des Fleisches dienen, Freiheit erlangen? Ich belaste mich selbst; Ich gebe mir selbst die Schuld, ich verurteile mich selbst für meine Sünden, damit diejenigen, die es hören, sehen, was sie über sich selbst erkennen. In der Zwischenzeit möchte ich sagen, dass ich, obwohl ich mit einem der oben genannten Dinge beschäftigt bin, mich noch nicht an den Herrn gewandt habe und nicht nach Freiheit strebe, wenn ich durch solche Angelegenheiten und Sorgen gebunden bin. Ich bin ein Sklave der Arbeit oder der Fürsorge, die mir am Herzen liegt. Ich weiß, dass geschrieben steht: „Wer von jemandem überwältigt wird, ist sein Sklave“ (2. Petrus 2,19). Und selbst wenn mich die Liebe zum Geld nicht überwältigt hat, auch wenn mich die Sorge um Eigentum und Reichtum nicht gebunden hat, möchte ich dennoch Lob von den Menschen und suche nach Ruhm, wenn ich von der Meinung der Menschen abhängig bin, davon, was dieser oder jener Mensch über mich denkt, wie er mich behandelt, damit ich ihn nicht hasse, wenn er mich mag. Und während ich das alles suche, bin ich ein Sklave davon. Aber ich möchte zumindest versuchen zu sehen, ob ich mich von all dem befreien kann, ob ich die Fesseln der abscheulichen Sklaverei loswerden und Freiheit finden kann, indem ich dem Ruf des Apostels folge, der sagte: „Ihr seid zur Freiheit berufen, Brüder“ (Gal. 5,13). „Werdet nicht zu Sklaven der Menschen“ (1 Kor 7,23). Aber wer gibt mir diese Freiheit? Wer wird mich aus dieser unanständigen Sklaverei befreien, wenn nicht der, der gesagt hat: „Wenn der Sohn dich freilässt, wirst du tatsächlich frei sein“ (Johannes 8:36)? Aber ich weiß auch, dass ein Sklave nur dann Freiheit erhält, wenn er seinem Herrn treu dient und ihn liebt. Und deshalb lasst uns dem Herrn, unserem Gott, treu dienen und ihn lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit ganzem Verstand und mit all unserer Kraft (vgl. Markus 12,30), damit Jesus Christus, der Sohn Gottes, unser Herr, uns Freiheit schenke, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt XIII. Über das, was sie für die Stiftshütte geopfert haben 1. Wir haben zuvor so gut wir konnten über die Stiftshütte gesprochen, aber das Buch Exodus wiederholt ihre Beschreibung oft. Es wird sowohl erwähnt, als Gott Mose sagt, wie er die Stiftshütte bauen soll, als auch, als Mose dem Volk befiehlt, Materialien für den Bau bereitzustellen, wie in der Passage beschrieben, die uns gerade vorgelesen wurde. Aber auch einzelne von Bezaleel und anderen Weisen geschaffene Gegenstände werden weiter aufgeführt, und zwar noch einmal, als sie zu Moses gebracht wurden, und noch einmal, als der Herr befahl, sie zu weihen. Darüber hinaus werden diese Elemente in anderen Büchern oder Gedichten erwähnt und oft wiederholt, um Sie daran zu erinnern, was damit verbunden ist. Jetzt lesen wir eine Passage, in der es heißt: „Und Mose sprach zu der ganzen Gemeinde der Kinder Israel: Das ist es, was der Herr geboten hat: Bringt dem Herrn eine Opfergabe von euch selbst! Ephod und Brustpanzer. Und jeder von euch, der von Herzen weise ist, komme und tue alles, was der Herr geboten hat“ (Ex 35,4-10). Wenn ich darüber nachdenke, schaue ich in mich hinein und stelle fest, dass ich enttäuscht und verärgert bin, dass ich für all das keine Erklärung finden kann, denn ich fürchte, selbst wenn der Herr beschließt, dies jemandem zu offenbaren – und ich traue mich nicht, für mich selbst zu sprechen –, ich habe Angst, ich spreche, und ich werde von großen Zweifeln gequält, die er finden würde In einem solchen Fall würde jemand, der diesen Abschnitt zu erklären versucht, gefragt werden, wo oder wie oder vor wem er die Perlen des Herrn werfen soll (vgl. Matthäus 7,6), aber da Sie aufrichtig erwarten, dass etwas über das, was Sie lesen, gesagt wird, und mein Herr mir sagt: „Ihr hättet mein Silber den Kaufleuten geben sollen, und wenn ich gekommen wäre, hätte ich mein Geld mit Gewinn erhalten“ (Matthäus 25,27), werde ich ihn bitten, mein Wort zu seinem Geld zu machen Ich werde dir nicht mein Geld und nicht mein Gold leihen, sondern sein, damit ich mit seinem Wort und seinem Verstand zu dir sprechen und sie zu deiner Hörsammlung bringen kann. Du, die du das Geld des Herrn erhalten hast, weißt bereits, wie du einen Gewinn für den Herrn vorbereiten kannst, wenn er kommt. Vom Wort Gottes zu profitieren bedeutet, zu tun, was es uns befiehlt. Wenn Sie also, nachdem Sie dieses Wort gehört haben, danach handeln und in Übereinstimmung mit dem leben, was Sie hören, bereiten Sie dem Herrn Gewinn vor. Jeder von euch kann zehn von fünf Talenten erwerben und vom Herrn hören: „Gut gemacht, guter und treuer Diener!“ (Matthäus 25:21), „übernimm die Kontrolle über zehn Städte“ (Lukas 19:17). Aber achten Sie darauf, dass Sie das Geld, das Sie erhalten, nicht „in ein Taschentuch gewickelt“ (Lukas 19,20) aufbewahren oder es „in der Erde“ verstecken (Matthäus 25,25), denn Sie wissen genau, was mit denen geschehen wird, die dies getan haben, wenn der Herr kommt. Deshalb werden wir versuchen, über vieles ein wenig zu sagen, oder besser gesagt, über wenig, weniger, um unsere Fähigkeit zu sprechen und Ihre Fähigkeit zuzuhören in Einklang zu bringen. 2. Sehen wir uns also zunächst einmal an, was Mose zu den Kindern Israels sagt: „Bringt dem Herrn eine Opfergabe von euch selbst; jeder, der Mut hat, wird dem Herrn Erstlinge bringen“ (2. Mose 35,5). Mose möchte nicht, dass du Gott mehr gibst, als du kannst. Er sagt: „Jeder, der in seinem Herzen wahrnimmt, wird dem Herrn Erstlinge bringen.“ Ihnen wurde befohlen, Gold, Silber, Kupfer und andere Materialien mitzubringen. Wie kann ich das alles von mir selbst mitbringen? Entsteht in mir Gold oder Silber oder irgendetwas anderes Notwendiges? Nimmt das nicht jeder aus seinem Schrank oder seiner Truhe? Was meint Moses dann, wenn er sagt: „Jeder, der in seinem Herzen wahrnimmt, wird dem Herrn Erstlinge bringen“? Es ist offensichtlich, dass das Gold, Silber und andere Materialien, aus denen die Stiftshütte gebaut wurde, aus den Vorratskammern und Truhen aller Menschen stammten. Das geistliche Gesetz erfordert jedoch für die Stiftshütte das in uns verborgene Gold und das in uns verborgene Silber und alle anderen Materialien, die möglicherweise in uns sind und die wir mitbringen können. Denn die Heilige Schrift sagt: „Das Wort ist in deiner Nähe, in deinem Mund und in deinem Herzen ...“ Denn wenn du mit deinem Mund bekennst, dass Jesus der Herr ist, und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet werden“ (Römer 10,8-9). Wenn du also „mit deinem Herzen“ glaubst, sind dein Herz und dein Verstand Gold, und du opferst den Glauben deines Herzens als Gold für die Stiftshütte. Und wenn du „mit deinem Mund“ Jesus als Herrn bekennst, dann bringst du das Wort der Beichte als Silber dar. Deshalb sagt Mose, der das geistliche Gesetz ist: „Bringt Opfer dar.“ euch selbst.“ Du nimmst sie dir selbst, sie sind in dir, auch wenn du sehr arm bist – sie sind in dir. Und auch hier gilt, was er hinzufügt: „Jeder, der mit seinem Herzen wahrnimmt“, denn weder aus deinem Wort noch aus deinem Verstand kannst du Gott etwas bringen, wenn du nicht zuerst verstehst, was in deinem Herzen gesagt wird. Wenn Sie nicht aufmerksam und fleißig zuhören, wird Ihr Gold oder Silber nicht veredelt, aber es ist erforderlich, dass es veredelt wird. Hören Sie, was die Heilige Schrift sagt: „Die Worte des Herrn sind reine Worte, Silber, das im Ofen von der Erde gereinigt und siebenmal geläutert wurde“ (Psalm 11,7). Wenn du also in deinem Herzen verstehst, was gesagt wurde, wird dein Gold, das heißt dein Verstand, gereinigt, und dein Silber, das heißt deine Worte, werden gereinigt. Was können wir über Kupfer sagen? Es ist auch für den Bau des Tabernakels notwendig. Es scheint, dass Kupfer Stärke bedeuten kann und in diesem Fall symbolisiert es Stärke und Geduld. Aber damit niemand sagen könnte, dass das, was nicht durch die Autorität der Heiligen Schrift gestützt wird, eher eine Vermutung als eine Erklärung ist, möchte ich meine Meinung zum Ausdruck bringen, dass Messing eine Stimme bedeuten könnte. Denn Sprache ist eine Sache und Stimme eine andere. Das Sprechen durch die Zunge wird vom Verstand kontrolliert; und die Stimme ist zum Beispiel das, was in lateinischer oder griechischer Sprache in erhöhtem oder gedämpftem Ton gesagt wird. Aber Sie werden dafür natürlich einen Beweis durch Beispiele aus der Heiligen Schrift benötigen. Hören Sie, was der Apostel sagt: „Wenn ich in Menschen- und Engelszungen rede, aber keine Liebe habe, dann bin ich wie ein klingender Faden oder eine klingende Zimbelle“ (1 Kor 13,1). Daher ist das Reden in Zungen und das Übersetzen von einer Sprache in eine andere eine Opfergabe von Kupfer. Denn es ist notwendig, dass in der Stiftshütte des Herrn alles vorhanden ist und dass es im Hause Gottes an nichts mangelt. Die Stimme ist also, wie wir sagten, eine Opfergabe aus Kupfer. Mit seiner Hilfe wird ein Gedanke von einer Sprache in eine andere übersetzt und ein bestimmter Gedanke durch Sprache ausgedrückt. Und all dies wird Gott angeboten: Gedanke, Sprache und Stimme. 3. Was sollen wir über die anderen Opfergaben sagen? Es gibt viele davon und es wäre sehr schwierig, sie einzeln zu diskutieren. Aber was nützt es, wenn wir nach viel Arbeit darüber diskutieren, aber unsere Zuhörer, die mit ihren eigenen Angelegenheiten beschäftigt sind und es kaum ertragen können, eine Stunde lang dem Wort Gottes zuzuhören, werden alles an sich vorbeiziehen lassen und die ganze Arbeit wird den Bach runtergehen. „Wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten die, die es bauen, umsonst“ (Psalm 126,1). Und doch haben wir, wie oben gesagt, das Geld des Herrn in das Sparschwein überwiesen. Und lassen Sie jeden Zuhörer darüber nachdenken, wie er das, was er vermittelt, aufnimmt. Es heißt: „Jeder, der in seinem Herzen wahrnimmt, wird dem Herrn Erstlinge bringen“ (2. Mose 35,5). Und da es um die Erstlinge geht, möchte ich fragen, was die Erstlinge aus Gold und Silber sind. Und wie kann man die Erstlinge von Hyazinthen, Porphyr und Purpur bringen? Und wie wird jemand, der „mit dem Herzen empfängt“, eine Opfergabe darbringen? Das gilt für jeden von uns. Schauen wir also, wie wir, die wir hier anwesend sind, das Wort Gottes mit unserem Herzen wahrnehmen und verstehen. Es gibt diejenigen, die das Gelesene mit dem Herzen wahrnehmen, während andere überhaupt nicht verstehen, was gesagt wird, da ihr Verstand und ihr Herz mit dem Handel oder anderen weltlichen Angelegenheiten oder dem Zählen von Gewinnen beschäftigt sind. Und wie glauben Sie, dass Frauen, die so viel reden, in ihrem Herzen wahrnehmen, dass sie ständig die Stille mit ihren endlosen Geschichten brechen? Was können wir über ihren Verstand sagen, was können wir über ihr Herz sagen, wenn sie ständig an ihre Kinder, ihre Wolle oder ihre Haushaltsbedürfnisse denken? Ich befürchte aufrichtig, dass sie mit jenen Frauen verwandt sind, von denen der Apostel sagt: „Sie sind müßig und pflegten von Haus zu Haus zu gehen und sind nicht nur müßig, sondern auch gesprächig, neugierig und sagen, was sie nicht sollten“ (1. Tim. 5,13). Wie nehmen solche Frauen mit ihrem Herzen wahr? Mit dem Herzen kann man nur wahrnehmen, wenn es frei ist, wenn der Geist an nichts gebunden und völlig konzentriert ist. Wenn das Herz eines Menschen nicht wachsam ist, wird er nicht in der Lage sein, mit seinem Herzen Geschenke zu empfangen und Gott zu bringen. Und auch wenn wir vorher unvorsichtig waren, lasst uns jetzt, ohne eine Minute zu zögern, aufmerksamer werden, damit wir mit unserem Verstand verstehen können. Es ist richtig, dass jeder Teilhaber an der Stiftshütte des Herrn wird, denn der Herr wird sicherlich die Opfergabe eines jeden sehen. Wie herrlich wird es für Sie sein, wenn in der Stiftshütte des Herrn gesagt wird: „Das ist Gold“, zum Beispiel, „mit dem die Bundeslade bedeckt ist, – dies, das Silber, aus dem die Füße der Säulen gemacht sind, – dies, das Kupfer, aus dem die Ringe, der Leuchter und die Füße der Säulen gemacht sind, – dies; und diese Steine, mit denen das Ephod und der Brustpanzer geschmückt sind, sind von ihm; der Purpur des Hohenpriesters – dies.“ und das, das Scharlachrote – das und so weiter“ und so weiter, in Bezug auf alles andere. Und im Gegenteil, wie traurig und beschämend wird es sein, wenn der Herr, als er kommt, um sich nach dem Bau der Stiftshütte zu erkundigen, darin keine Gaben von euch findet; wenn er nichts sieht, was du mitgebracht hast. Oder war Ihr Leben so unspirituell, so weit vom Glauben entfernt, dass Sie keine Erinnerung an sich selbst in der Stiftshütte Gottes hinterlassen wollten? Denn so wie „der Fürst dieser Welt“ (Johannes 12,31) zu jedem von uns kommt und versucht, in uns seine eigenen Taten zu finden, und wenn er sie findet, betrachtet er uns als zu ihm gehörend, und umgekehrt, wenn der Herr, wenn er kommt, etwas von Ihnen in der Stiftshütte findet, wird er Sie als zu ihm gehörend betrachten. Herr Jesus, gewähre, dass auch ich würdig bin, eine Erinnerung in Deiner Stiftshütte zu hinterlassen. Ich würde es vorziehen, wenn möglich, dass der Teil des Goldes, aus dem der Gnadenthron besteht, oder mit dem die Bundeslade bedeckt ist, oder aus dem der Leuchter und der Leuchter gemacht sind, mir gehört. Oder, wenn ich kein Gold habe, bete ich, dass meine Spende Silber ist, das beim Bau von Säulen oder deren Sockeln nützlich sein wird. Oder vielleicht verdiene ich es, Kupfer in meiner Stiftshütte zu haben, aus dem die Ringe und andere im göttlichen Wort beschriebene Gegenstände hergestellt sind. Und wenn es möglich ist, wäre es gut für mich, einer der Fürsten zu werden und Edelsteine ​​mitzubringen, um das Ephod und den Brustpanzer des Hohepriesters zu schmücken. Aber da das alles für mich unerreichbar ist, werde ich es vielleicht verdienen, Ziegenhaare in meiner Stiftshütte zu haben, um nicht in allem völlig gleichgültig und fruchtlos zu sein. „Jeder, der mit dem Herzen wahrnimmt.“ Sehen Sie, ob Sie es verstehen, sehen Sie, ob Sie es behalten, damit das Gesagte nicht verschwindet und ohne Nutzen verschwindet. Ich möchte Ihnen Beispiele aus Ihrem spirituellen Leben geben. Sie, die Sie gewohnt sind, an den göttlichen Sakramenten teilzunehmen, wissen, dass Sie beim Empfang des Leibes des Herrn mit welcher Ehrfurcht und Vorsicht darauf achten, dass nichts verloren geht, dass kein einziger Teil der heiligen Gaben verloren geht. Denn Sie glauben zu Recht, dass Sie dafür verantwortlich sind, dass durch Ihre Fahrlässigkeit nichts verloren geht. Aber wenn Sie in Bezug auf seinen Körper so vorsichtig sind und darin Recht haben, wie denken Sie dann, dass die Vernachlässigung seines Wortes für Sie weniger als Verbrechen angesehen wird als die Vernachlässigung seines Körpers? Also wurde ihnen befohlen, die Erstlinge, das heißt die Erstlinge, zu bringen. Derjenige, der die Erstlinge bringt, wird mit Sicherheit den Rest erhalten. Schauen Sie, wie viel Gold und Silber und alles andere wir haben müssen, um sowohl dem Herrn zu opfern als auch für uns selbst übrig zu bleiben. Denn zuallererst muss mein Geist Gott verstehen und Ihm die Erstlinge der Früchte seines Verständnisses bringen, damit er, wenn er Gott versteht, alles andere wissen kann. Lassen Sie die Sprache daran und an allem anderen in uns teilhaben. Aber schauen wir uns andere Angebote an. „Hyazinthe, Purpur und doppeltes Scharlach und fein gezwirntes Leinen“ (Ex. 35:6). Hier sind vier Arten von Materialien, aus denen die Gewänder des Hohepriesters oder andere heilige Ornamente hergestellt werden. Einige haben vor uns darüber gesprochen, und da man die Worte anderer Leute nicht stehlen sollte, denke ich, dass wir, wenn wir sie verwenden wollen, ihre Quelle anerkennen müssen. Für unsere Priester war es also offensichtlich, dass diese Materialien die vier Elemente darstellen, aus denen sowohl diese Welt als auch der menschliche Körper bestehen, nämlich Luft, Feuer, Wasser und Erde. So bezieht sich Hyazinthe auf Luft – denn schon ihre Farbe weist darauf hin –, so wie Lila Feuer bedeutet. Porphyr stellt Wasser dar, denn er hat seine Farbe sozusagen vom Wasser; Das feine Leinen ist mit der Erde verbunden, denn es entsteht aus der Erde. Dieselben Substanzen sind auch in uns enthalten, und da uns befohlen ist, die Erstlinge von all dem dem Herrn zu bringen, heißt es: „Bringt eine Opfergabe von euch selbst für den Herrn. Jeder, der Mut hat, wird die Erstlinge dem Herrn bringen“ (2. Mose 35,5). 4. Aber ich denke, wir sollten darüber nachdenken, warum Moses einfach von anderen Materialien spricht und nur „doppelt“ zu Scharlach und „gedreht“ zu feinem Leinen hinzufügt. Daher stellt sich die Frage, warum er von anderen Materialien spricht, die andere Elemente symbolisieren, einfach, ohne etwas hinzuzufügen, und nur zum Scharlachroten, was Feuer bedeutet, fügt er „doppelt“ hinzu. All dies ist schwer zu verstehen und noch schwieriger zu erklären. Mit der Hilfe des Herrn werden wir jedoch versuchen, eine Erklärung zu liefern. Denn es ist notwendig, dass wir etwas sagen und den Rest weglassen. Sehen wir uns also an, warum man „doppelt scharlachrot“ sagt. Seine Farbe weist, wie bereits erwähnt, auf das Element Feuer hin. Feuer hat jedoch eine doppelte Kraft: Zum einen erleuchtet es, zum anderen brennt es. Das ist die direkte Bedeutung. Schauen wir uns nun die allegorische Bedeutung an. Auch hier ist das Feuer zweifach: Es gibt Feuer in diesem Zeitalter und es gibt Feuer in der Zukunft. Der Herr Jesus sagt zu den „Übeltätern“: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das dem Teufel und seinen Engeln bereitet ist“ (Matthäus 25,41). Dieses Feuer brennt. Und das Feuer, das Jesus niederbringen wollte, „erleuchtet wirklich jeden Menschen, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9). Aber es gibt auch etwas in ihm, das brennt, wie diejenigen zugeben, die sagen: „Brannte nicht unser Herz in uns, als er unterwegs zu uns sprach und als er uns die Heilige Schrift erklärte?“ (Lukas 24:32). Indem er die Schrift erklärt, erleuchtet und brennt er zugleich. Es stimmt, ich weiß nicht, ob das brennende Feuer die Macht haben wird, die kommende Welt zu erleuchten. Die Natur des Feuers ist also, wie wir gezeigt haben, dual, daher wird geboten, ein „doppeltes scharlachrotes Gewand“ mitzubringen. Sehen wir uns an, wie wir das doppelte Feuer opfern können, um die Stiftshütte zu bauen. Wenn Sie Lehrer sind, errichten Sie eine Stiftshütte, wenn Sie die Kirche Gottes unterrichten. Deshalb sagt Gott zu Ihnen, was er zu Jeremia gesagt hat: „Ich werde meine Worte in deinem Mund brennen lassen“ (Jer. 5:14). Und wenn Sie, wenn Sie die Kirche Gottes lehren und unterweisen, nur die Sünden der Menschen tadeln und tadeln und tadeln und verurteilen, aber keinen Trost aus den Göttlichen Schriften anbieten, nichts Unverständliches erklären, tieferes Wissen nicht berühren, kein heiligeres Verständnis offenbaren, dann ist es, obwohl Sie Scharlach anbieten, nicht doppelt, denn Ihr Feuer brennt, erleuchtet aber nicht. Und wiederum, wenn Sie, wenn Sie lehren, die Geheimnisse des Gesetzes offenbaren, über das Verborgene nachdenken, den Sündern aber keine Vorwürfe machen, die Nachlässigen nicht korrigieren, keine strenge Disziplin fordern, dann bieten Sie zweifellos Scharlach an, aber nicht das Doppelte, denn Ihr Feuer erleuchtet nur, brennt aber nicht. Deshalb opfert derjenige, der „richtig brachte“ und „richtig teilte“ (Gen 4,7), 25 ein doppeltes Scharlachrot und verbindet die kleine Flamme der Strenge mit dem Licht der Erkenntnis. 5. Schauen wir uns auch an, was „gedrehtes Leinen“ bedeutet. Denn hier wurde eine Ergänzung zu den anderen Elementen vorgenommen. Wir sagten, dass das feine Leinen die Erde darstellt, die unser Fleisch ist. Deshalb möchte er nicht, dass das in Luxus gebadete und mit Freuden verwöhnte Fleisch Gott geopfert wird, sondern dass es verdreht und gezügelt wird. Wer ist der, der sein Fleisch verdreht? Ohne Zweifel derjenige, der sagte: „Ich unterwerfe und unterwerfe meinen Körper, damit ich selbst nicht unwürdig bleibe, nachdem ich anderen gepredigt habe“ (1 Kor 9,27). Fein gezwirntes Leinen anzubieten bedeutet also, das Fleisch durch Abstinenz, Wachen und intensive Meditation zu schwächen. Auch Ziegenhaar wird mitgebracht. Das Gesetz verlangt, dass dieses Tier für die Sünde geopfert wird. Wolle ist eine tote, blut- und seelenlose Form. Derjenige, der dieses Tier opfert, zeigt, dass die Anziehungskraft zur Sünde in ihm bereits gestorben ist und die Sünde nicht mehr in seinen Gliedern lebt und herrscht. Es werden auch Lammfelle mitgebracht. Einige Leute vor uns glaubten, dass der Widder Wahnsinn bedeutete. Und da die Haut anzeigt, dass das Tier gestorben ist, zeigt derjenige, der dem Herrn die Haut eines Widders opfert, dass der Wahnsinn in ihm gestorben ist. Weiter heißt es: „Und Männer und Frauen kamen, und jeder brachte Ringe, Ohrringe, Haarnadeln und Armbänder nach seinem Herzen“ (Ex 35,22). Erkennst du, wie diejenigen, die mit ihrem Herzen sehen, die in ihren Herzen Verständnis gewonnen haben, die ihren Geist auf das Wort Gottes richten, Gott Geschenke bringen? Deshalb bringen sie Geschenke mit und bringen, wie es heißt, „Ringe, Ohrringe, Haarnadeln und Armbänder“ ihrer Frauen mit. Wir haben oft darauf hingewiesen, dass die Frau im allegorischen Sinne das Fleisch und der Mann den rationalen Verstand bedeutet. Daher sind Frauen, die sich ihren Männern unterordnen, gute Ehefrauen; Gut ist das Fleisch, das sich dem Geist nicht mehr widersetzt, sondern mit ihm übereinstimmt und sich ihm unterwirft. Deshalb sagte der Herr: „Wenn zwei von euch auf Erden einer Meinung sind, was sie wollen, so wird es ihnen von meinem Vater im Himmel erfüllt werden“ (Matthäus 18,19). Deshalb spenden sie „Ringe, Ohrringe, Haarnadeln und Armbänder“. Sehen Sie, wie das Hören dem Herrn geopfert wird? Sie bringen dem Herrn aber auch Armbänder mit, die auf gute und geschickte Arbeit hinweisen, die durch das Fleisch vollbracht wird. All dies bringt rationales Verständnis. Aber auch Haarnadeln werden gespendet. Die Haarnadelkurven werden von demjenigen herbeigeführt, der genau zu unterscheiden weiß, was getan werden muss und was vermieden werden sollte, was Gott gefällt und was abscheulich ist, was gerecht und was ungerecht ist. All dies sind Haarnadeln, die dem Herrn geopfert werden. Frauen spenden dem Herrn Ohrringe, denn sie sind weise Frauen. Es heißt, dass weise Frauen kamen und alles Nötige für die Gewänder des Hohepriesters taten. Aber die Frauen, die ihre Ohrringe gaben, um das goldene Kalb anzufertigen, waren töricht, diejenigen, die ihre Ohren von der Wahrheit abwandten und sich den Fabeln zuwandten (vgl. 2 Tim 4,4) und so Ohrringe mitbrachten, um den Kopf des Kalbes abzuwerfen. Im Buch der Richter finden wir jedoch ein weiteres Idol, das aus Frauenohrringen hergestellt wurde. Gesegnet sind also die Frauen, genauso gesegnet ist das Fleisch, das dem Herrn Ohrringe, Haarnadeln und Ringe und die Werke seiner Hände opfert, die nach den Geboten des Herrn getan werden. 6. Danach wird hinzugefügt, dass derjenige, „der einen Baum hatte, der nicht verrottet 26“ (Ex. 35:24), ihn zum Herrn bringen sollte. Wenn jemand Christus, den Herrn, „unverändert“ liebt (Eph. 6,24), dann bringt er Holz zu Gott, das nicht verrottet. Deshalb ist derjenige gesegnet, der entweder einen unveränderlichen Verstand oder einen unveränderlichen Körper hat und ihn Gott opfert. Es heißt: „Wer einen Baum hatte, der nicht der Fäulnis unterworfen war“, denn nicht jeder hat einen „Baum, der nicht der Fäulnis unterworfen ist“. Über Gold und Silber wird nicht gesagt, wer es hatte, denn jeder hat Sprache und Verständnis. Dies gilt nicht für die vier Farben, da der Körper aller Menschen aus diesen vier Elementen besteht. Doch „Holz, das nicht verfällt“, also die Gnade der Keuschheit und Jungfräulichkeit, ist selten, so wie der Herr sagt: „Nicht jeder kann dieses Wort empfangen, sondern denen, denen es gegeben ist“ (Matthäus 19,11). 7. Es heißt: „Die Fürsten brachten“ (Ex. 35:27) Geschenke. Welche Geschenke brachten die Prinzen? Sie „brachten einen Onyxstein und setzten Steine ​​für das Ephod und den Brustpanzer“ (2. Mose 35:27). Man nannte sie gesetzte Steine, weil sie in einen Brustpanzer auf der Brust des Hohenpriesters eingelassen waren und „die Namen der Söhne Israels“ darauf eingraviert waren. Der Brustpanzer auf der Brust des Hohepriesters symbolisiert den rationalen Verstand, der in uns steckt. Auf ihm befinden sich, wie es heißt, „eingefasste Steine“, und er selbst ist mit Goldketten mit dem Ephod verbunden. Ein verziertes Ephod weist auf gute Werke hin. So werden die Taten mit dem Verstand und der Verstand mit den Taten vereint, so dass sie miteinander harmonieren, denn „Wer tut und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt werden“ (Matthäus 5,19). Lassen Sie also unsere Rede auf Taten beruhen, und lassen Sie Taten unsere Rede schmücken, denn sie sind miteinander verbunden wie der Schmuck eines Hohepriesters. Aber es ist erforderlich, dass Fürsten so handeln; So werden diejenigen dekoriert, die sich zur Herrschaft über das Volk erhoben haben. Die Fürsten bringen auch Öl mit, das für zwei Zwecke verwendet wird: für Lampen und zur Salbung. Denn die Kerze derer, die über die Menschen herrschen, steht nicht „unter einem Scheffel, sondern auf einem Leuchter, und sie leuchtet allen im Haus“ (Matthäus 5,15). Aber die Fürsten bringen auch eine Räuchermischung mit, die Moses zu einem „lieblichen Duft als Opfer für den Herrn“ zusammengestellt hat (2. Mose 29,41), damit auch sie sagen können: „Wir sind der Duft Christi“ (2. Korinther 2,15). Und nachdem das Volk die Opfergaben dargebracht hatte, heißt es: „Und Mose rief ... alle, die weisen Herzens waren ..., mit der Arbeit zu beginnen“ (Exodus 36:2) und fügte alles zusammen. Aber „alle Frauen, die weisen Herzens waren“ wurden berufen (2. Mose 35,25), in der Stiftshütte des Herrn zu tun, was für sie richtig war. Sie sehen also, dass alles von den Weisen getan wurde, sowohl weise Männer als auch weise Frauen wurden berufen. Denn „deine Werke, o Herr“, werden „weise“ getan (Psalm 103,24). Deshalb kommen alle, die „weise im Herzen sind“ (2. Mose 35,25) und tun die Werke des Herrn. Es reicht nicht aus, dass wir nur Opfer darbringen, wir müssen das, was in uns ist, weise kombinieren: Wir müssen wissen, wie man Gold mit feinem Leinen und doppeltem Scharlach oder mit Purpur kombiniert. Denn was nützt es dir, wenn du all diese Dinge hast, aber nicht weißt, wie man sie benutzt, und du weißt nicht, wie jedes einzelne davon in eine bestimmte Zeit und an einen bestimmten Ort passen soll. Und deshalb müssen wir daran arbeiten, weise zu sein und zu gegebener Zeit alles hervorzubringen, worüber wir in der Heiligen Schrift gehört haben, um alles, was wir gehört haben, zu vereinen und zu vereinen, um die Wohnung des Gottes Jakobs (vgl. Psalm 132,5) durch Christus Jesus, unseren Herrn, zu schmücken, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Pro. Alexandra Sperl aus: Patrologia Graeca / [Ursprünglich zusammengestellt von Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Origenes: „Gespräche über Bücher: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Das Buch der Richter Israels, Hiob“, „Interpretation der Psalmen“. 297–395 S. Aus der Septuaginta übersetzt; in der synodalen Übersetzung – „Er baute ihre Häuser“ (ca.). In der synodalen Übersetzung – „sehr erhaben“ (ca.) Aus der Septuaginta übersetzt; das Fragment fehlt in der synodalen Übersetzung (ca.) Das Wort „Militärführer“ wird mit „terni statores“ übersetzt. Origenes glaubte aller Wahrscheinlichkeit nach, dass mit diesem Satz die drei Krieger gemeint waren, die sich in jedem Streitwagen befanden. Die Bemerkung gilt für die Valentinianer bzw. Marcioniten. Aus der Septuaginta übersetzt; in der synodalen Übersetzung – „für immer und ewig“ (ca. übersetzt) Aus der Septuaginta übersetzt; in der synodalen Übersetzung – „Dort gab Gott dem Volk eine Satzung und ein Gesetz“ (ca. übersetzt) Dass das Wort verschiedenen Menschen je nach ihren spirituellen Fähigkeiten auf unterschiedliche Weise offenbart wird, ist ein typisches Element der Christologie des Origenes. Angebot nicht gefunden (ca. pro) Origenes führt den Unterschied im Geschmack von Manna auf Weisheit 16:20–21 zurück. Nach rabbinischer Tradition nimmt Manna je nach Wunsch jedes Einzelnen einen besonderen Geschmack an. Aus der Septuaginta übersetzt; in der synodalen Übersetzung – „über die ganze Erde“ (ca. übersetzt) Hekate – antike griechische Göttin des Mondlichts, der Unterwelt, Magie und Hexerei (ca. übersetzt) In der synodalen Übersetzung – „zu den ewigen Wohnstätten“ (ca.) In der synodalen Übersetzung – „zu unserer himmlischen Wohnung“ (ca.) Das Wort, das hier und im vorherigen Zitat mit „Heiligtum“ übersetzt wird, ist „sanctificationem“. Nach der kirchenslawischen Übersetzung – „Schein und Wahrheit“ (ca. übersetzt) In der synodalen Übersetzung – „in Zelten“ (ca.) In der synodalen Übersetzung - „Gesetze“ (ca. übersetzt) Übersetzung nach der Septuaginta; in der synodalen Übersetzung – „bis er dargestellt wird“ (ca.) In der synodalen Übersetzung – „diejenigen, die Eigennutz hassen“ (ca.). In der synodalen Übersetzung: „Und ihr Name wird in Israel Haus der Schuhlosen genannt werden“ (ca. Übers.) Dieses Fragment fehlt in der Septuaginta und der Synodenübersetzung. Aus der Septuaginta übersetzt; in der Synodenübersetzung: „Jeder soll dem Herrn entsprechend seinem Eifer eine Opfergabe bringen: Gold, Silber, Kupfer, blaue, violette und scharlachrote Wolle.“ Aus der Septuaginta übersetzt. Aus der Septuaginta übersetzt; in der synodalen Übersetzung - „shittim tree“ (ca.) „Vertrauter“ auf Lateinisch – Begründung (ungefähre Übersetzung) Sie könnten interessiert sein an: