Проповеди върху книгата Изход

„Проповеди върху книгата Изход“ (13 проповеди) са написани от Ориген през 239-242 г. и обхващат значителна част от книгата Изход. В този случай: - липсва тълкуване на разказа за установяването на празника Великден (вероятно това се дължи на наличието на специална поредица от проповеди, посветени на това събитие, което не е оцеляло); - от десетте заповеди са обяснени само първите две; - от законите на книгата Изход са обяснени само законът за талиона и предходният закон за бременната жена, както и законите, свързани с изграждането на скинията. Алегоричният метод на тълкуване се използва широко в хомилиите. Ориген отбелязва, че в Стария Завет нито една йота и нито един ред не са лишени от тайнствен смисъл. Той многократно подчертава, че буквалното разбиране на книгата Изход само по себе си не може да бъде поучително за християните. Предложените от Ориген алегории най-често имат христологичен, антропологичен и сотериологичен характер: - Той смята Йосиф за прототип на Исус Христос; - изходът на израилтяните от Египет корелира с обективното спасение, извършено от Христос и субективното движение на християните по пътя на спасението; - в Мойсей той вижда указание за дадения от Бога духовен закон, който извежда човека от робството на греха и ще го въведе в Царството Божие; - тълкува описанието на скинията и жертвите, принасяни в нея от хората, като указание за обитаването на Бога в християните, които се съединяват с Него чрез духовно служене на Него с всичките способности и сили на душата и др. *Заглавието на произведението на латински е In Exodum homiliae. Съдържание Homilia I Homilia II. За акушерките Хомилий III. За казаното: „Говоря трудно и съм с вързан език“ (Изх. 4:10) Омилия IV. За десетте язви, които поразиха Египет Хомилия V. За изселването на децата на Израел от земята на Египет Хомилия VI. За песента, която Мойсей изпя с народа, а Мириам с жените, Омилия VII. На горчивата вода на Marra Homilia VIII. За първите заповеди на Мойсей Омилий IX. За табернакъла Homilia X. За бременна жена, която ще направи спонтанен аборт, когато двама мъже се бият с Homilia XI. За жаждата, която децата на Израел изпитаха в Рефидим, и за войната с амаличаните и за помощта на Йетро Омилий XII. За сияещото лице на Моисей и за покривалото, което той сложи на лицето си Омилий XIII. За това какво са пожертвали за скинията 1. Струва ми се, че всяка дума от Божественото Писание е като семе, което по своето естество трябва да се разпространи и размножи и, хвърлено в земята, се преражда в зърнен клас или друго растение, а добивът му се увеличава от старанието и умението на земеделеца и плодородието на почвата. Например, чрез внимателно отглеждане на мъничко синапено семе, „което, макар и по-малко от всички семена, когато порасне, става по-голямо от всички зърна и става дърво, така че небесните птици идват и се прикриват в клоните му“ (Матей 13:32). Така е и със словото, което ни се чете от Божествените книги. Отначало, когато го чуем, ни се струва малко и незначително, но ако намери умел и трудолюбив земеделец, започне да обработва с духовно умение, ще порасне и ще се превърне в голямо дърво с разперени клони и гъста зеленина. Мъдрият човек и книжникът на този свят могат да дойдат при него. Като лекокрили небесни птици, издигащи се в мисълта си до сложни теми само чрез сложни думи, бидейки в плен на собствените си аргументи, те искат да се скрият в неговите клони, където няма красноречие, а само правилото на живота. И така, какво да правим с това, за което ни четат? Ако Господ ми беше дал дара на духовното усъвършенстване, ако ми беше дал способността да обработвам нивата, една от думите, които чухме, можеше да бъде разпръсната навсякъде - ако способността ви за слушане позволява - така че цял ден едва ли щеше да ни стигне, за да я обработваме. Но все пак можем да се опитаме, доколкото сме по силите си, да обсъдим някои теми, дори ако е невъзможно да обхванем всичко и вие да чуете всичко. Защото мисля, че е важно да признаем, че пълното познание на тези думи е извън нашия обсег. Така че нека да разгледаме какво се казва в началото на книгата Изход и накратко да проследим в текста как инструктира своите читатели. Помогнете ни с вашите молитви, така че Божието Слово да бъде с нас и да ни благоволи да насочваме нашите разсъждения. 2. Казано е: „Това са имената на синовете на Израил, които влязоха в Египет с Яков, всеки с дома си: Рувим, Симеон, Леви и Юда” и други патриарси. „И всичките души, които излязоха от чреслата на Яков, бяха седемдесет и пет, а Йосиф беше вече в Египет“ (Изход 1:1-5). Мисля, че това, което казва пророкът, е подобно на следната тайна, ако някой може да я прозре: „Моите хора първо отидоха в Египет, за да живеят там, и асирийците ги потискаха без причина” (Ис. 52:4). Ако сега сравним тези два текста, можем да видим от тях какво са мислили нашите предшественици или дори нашите съвременници, а понякога и ние самите: какво е „Египет“, където Божият народ отива, за да не толкова живее там, колкото да го обработва; и кои са асирийците, които ги отнемат със сила? По този начин може да се разбере какво означава броят и редът на изброяване на патриарсите или какво символизират къщите, с които, както се казва, те „влязоха в Египет с баща си Яков“. Защото текстът казва: „Рувим с целия му дом и Леви с целия му дом“, както и всички останали. „И Йосиф беше вече в Египет“ и взе жена от Египет. И въпреки че е бил в Египет, въпреки това той е посочен сред патриарсите. Следователно всеки може, „сравнявайки духовното с духовното” (1 Кор. 2:13) и добавяйки ново към старото и старо към новото, да разбере тайните на Египет и слизането на патриарсите в него, ако разгледа тези думи от духовна гледна точка и вземе предвид мисълта на апостола, когато той разграничава и разделя Израел „по плът” (1 Кор. 10:18), и това, без съмнение, предполага съществуването на друг Израел, „според духа“. Изявлението на Господ също посочва това на всеки, който го погледне отблизо. Когато Той казва за определен човек: „Ето истински израилтянин, в когото няма лукавство” (Йоан 1:47), Той изяснява, че както има истински израилтяни, така, разбира се, има и неавтентични. Но внимателният читател ще забележи и разликите между тези родове; той може да види, че племето на Леви имаше предимство, тъй като от тях бяха избрани свещениците на Господа; какво величие придоби Юдовото племе в очите на Господа, защото от него произлязоха царе и князе, и именно от това племе произлезе по плът нашият Господ и Спасител (вж. Евр. 7:14). Не знам дали подобни предимства се дължат на заслугите на тези, които са дали имената на тези племена, тоест на самия Юда или Леви, или на всеки патриарх, който е дал име на своето племе. Това, което ме подтикна към това заключение, беше това, което свети Йоан пише в книгата Откровение за вярващите в Христос. Той казва: „От племето на Рувим бяха подпечатани дванадесет хиляди” и „от племето на Симеон бяха подпечатани дванадесет хиляди” и същите дванадесет хиляди от всяко племе и общо, според него, „тези, които бяха подпечатани, бяха сто четиридесет и четири хиляди от всичките племена на синовете на Израил” (Откр. 7:4-8), „които не бяха осквернени с жени, защото бяха девици” (Откр. 14:4). И със сигурност не е абсурдно да се предположи, че това се отнася за членовете на линията на Юда, Симеон, Леви и другите синове на Яков. И поне аз не смея да отида по-нататък и да попитам от какви бащи са произлезли толкова много девици, толкова равни, цялостни и добре организирани, че никой не се счита за по-висш или по-нисш от друг. И е достатъчно, че се осмелих да стигна дотук. Въпреки това, апостолът прави някои предложения за тези, които могат да видят по-далеч, когато казва: „Затова прекланям колене пред Отца на нашия Господ Иисус Христос, от Когото е името на цялото семейство на небето и на земята” (Еф. 3:14-15). И наистина, значението на земното бащинство изглежда не е трудно да се установи, тъй като бащите на племената или къщите, към които е включено това или онова родословие, се наричат ​​колективно „всяко отечество“. Но какво означава това на небето, как или под каква форма съществува бащинството там или за кои небесни потомци се споменава „отечеството“, знае само Онзи, Чието небе „и земя даде на синовете човешки“ (Пс. 113:24). 3. И така, бащите слязоха в Египет, Рувим, Симеон, Леви, „всеки с целия си дом” (Изход 1:1-2). Как можем да обясним, че те влязоха в Египет „с целия си дом“? Текстът добавя: „И всичките души, които излязоха от чреслата на Яков, бяха седемдесет и пет” (Изход 1:5). Тук, споменавайки душите, пророческото слово почти разкри тайната, която е скрита навсякъде. Това показва, че всичко това се казва не за телата, а за душите. Но дори и тук остава известен воал. Обикновено се смята, че под „души“ се разбират хора. Седемдесет и пет души слязоха с Яков в Египет. Това бяха души, родени от Яков. Не мисля, че човек може да роди душа, освен ако не е като онзи, който каза: „Защото, ако и да имате хиляди наставници в Христа, нямате много бащи; аз ви родих в Христа Исуса чрез благовестието” (1 Кор. 4:15). Такива са тези, които раждат и раждат души, както казва апостолът в друго послание: „Чеда мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас!” (Гал.4:19). Защото други или не искат да се занимават с такова поколение, или не могат. С една дума, какво каза Адам в самото начало? „Това е кост от костите ми и плът от плътта ми“ (Бит. 2:23). Той обаче не добави „и душата на моята душа“. Но бих искал да ми кажеш, Адам, ако си разпознал костта от костите си, тогава защо не си разбрал, че душата идва от твоята душа. Защото, ако сте предали всичко, което е във вас, тогава защо не сте споменали, наред с всичко останало, душата, най-добрата част от целия човек? Очевидно, казвайки „кост от костите ми и плът от плътта ми“, той указва на тези, които разбират, че той признава само земните неща за свои, но не смее да нарече свое това, което, както знае, не е земно. Така че Лаван, когато казва на Яков: „Наистина ти си моята кост и моя плът“, очевидно също не се осмелява да нарече свой собствен повече от това, което признава за земни кръвни връзки. Но определено има друг вид родство на душите, което се свързва или със слизането на Яков в Египет, или с други патриарси и светци, които са сред мистериозните потомци. Избрали сме курс и плаваме близо до сушата, почти докосвайки бреговата линия, и не знам как ще ни изнесат огромните бушуващи вълни в открито море. Та да се върнем към написаното по-нататък. 4. Текстът казва: „И Йосиф умря, и всичките му братя, и всичките им потомци; и израилтяните се разплодиха и се умножиха, умножиха се и станаха твърде силни, и земята им се умножи” (Изх. 1:6-7). Докато Йосиф беше жив, не беше казано, че децата на Израел са се умножили; в онези дни изобщо не се казваше нищо за възпроизводството. Вярвам в думите на моя Господ Исус Христос и не мисля, че една йота или една точка от закона или от пророците е лишена от тайна; Нито вярвам, че нещо „ще премине от закона, докато всичко не се изпълни“ (Матей 5:18). Но тъй като способностите ни са малки, нека се заемем с онези неща, в които можем да успеем по-добре. Децата на Израел бяха много малко преди нашият Йосиф да умре, продаден за тридесет сребърника от Юда, един от Неговите братя. Но когато Той вкуси смъртта за всички (вж. Евреи 2:9), чрез което отне властта на „онзи, който имаше властта на смъртта, тоест дявола” (Евреи 2:14), хората на вярата се умножиха, „и израилтяните се разплодиха и се умножиха, и се размножиха, и станаха твърде силни; земята ги умножи” (Изход 1:7). Защото, по Неговите думи, „ако едно житно зърно падна в земята и не умре” (Йоан 12:24), Църквата нямаше да пожъне такава щедра реколта по цялата земя. Следователно, след като житното зърно падна в земята и умря, толкова голям брой верни израснаха от него и децата на Израел пораснаха и станаха изключително силни. Защото „гласът” на апостолите отиде „по цялата земя... и до краищата на вселената техните думи” (Пс. 19:4-5) и чрез тях, както се казва, „Божието слово растеше и се разпространяваше” (Деян. 12:24). Това има дълбоко мистично значение. Но нека се опитаме да видим моралната страна на тези думи, защото това ще послужи за назидание на душите на слушащите. Така че, ако Йосиф е умрял във вас, тоест ако приемете умиращия Христос в тялото си и умъртвите членовете си за грях, това означава, че „чадата на Израел се умножиха“ във вас. Изразът „синовете на Израел” се тълкува като добри и духовни чувства. И ако чувствата на плътта са умъртвени, чувствата на духа се увеличават, и когато пороците умират ежедневно във вас, броят на добродетелите също се увеличава. По същия начин земята ви умножава в добри дела, извършени чрез тялото. Но ако искате да използвам примера на Евангелието, за да ви покажа кого е "умножила" земята, помислете за думите на апостол Павел: "Ако животът в плътта носи плод на моята работа, тогава не знам какво да избера. Привличам се и от двете: имам желание да бъда решен и да бъда с Христос, защото това е несравнимо по-добре; но е по-необходимо да останеш в плътта" (Фил. 1:22–24). Виждате ли как земята „умножи“ този човек? Защото докато остава на земята, тоест в плът, той се умножава чрез основаването на църкви; тя се умножава от жаждата на Божия народ и проповядването на Христовото благовестие „от Ерусалим и околността до Илирик” (Рим. 15:19). Но да видим какво пише по-нататък. 5. „И в Египет се издигна нов цар, който не познаваше Йосиф, и каза на народа си: Ето, народът на израилтяните е многоброен и по-силен от нас“ (Изх. 1:8–9). Преди всичко бих искал да проуча кой е царят на Египет, който е познавал Йосиф и царят, който не го е познавал. По време на управлението на този, който познаваше Йосиф, нищо не се казва за това, че децата на Израел са били потискани и принуждавани да вършат тежка работа „в глина и тухли“. И не се съобщава, че момчетата са убити, а момичетата са останали живи. Но когато един, който не познаваше Йосиф, се издигна и започна да управлява, тогава, както беше казано, всички тези неща започнаха да се случват. Да видим кой беше този цар. Когато Господ ни води и нашето разбиране, просветено от Господа, винаги има предвид Христос, както Павел пише на Тимотей: „Помни Господа Исуса Христа, от потомството на Давид, Който беше възкресен от мъртвите“ (2 Тим. 2:8), и докато помни какво се случи в Египет, тоест в нашата плът, нашият дух справедливо управлява царството и не изтощава децата на Израил, които, както казахме по-горе, са разумни чувства или добродетели на душата, „глина и тухли“ (Изх. 1:14), не ги отслабва със земни грижи и тревоги. Но ако нашето разбиране загуби паметта за това, ако се отвърне от Бога, ако започне да пренебрегва Христос, тогава разбирането на плътта, което е „вражда против Бога” (Рим. 8:9), ще вземе властта в свои ръце и ще се обърне към своите поданици – телесните удоволствия. И когато лидерите на пороците се съберат на съвет, те кроят всякакви интриги срещу децата на Израел. Те обсъждат как да потискат децата на Израел, как да им причинят страдание. Тяхната цел е да изморят децата на Израел с „глина и тухли“, като изоставят момчетата на произвола на съдбата и отглеждат момичета; построи градовете на Египет, „укрепени градове“ (Изх. 1:10–16). Тези думи не са написани, за да ни учат на история; Не бива също да се мисли, че Божествените книги разказват за делата на египтяните. Всичко това „е описано за наше поучение” (1 Кор. 10:11), така че вие, които чувате тези думи и може би вече сте получили благодатта на светото кръщение и сте били причислени към децата на Израил и сте приели Бог като цар в себе си, който след това пожела да се отвърне и да се обърне към земните дела, към светската работа и нечисти занимания, за да знаете, че „в Египет се издигна нов цар, който не знаеше Йосиф“ (Изх.1:8), царят на Египет, и че той вече ви принуждава да работите за себе си и да работите върху „глина и тухли“. Той е, който с камшици и побоища ви принуждава към земни трудове; с помощта на шефове и надзиратели, той ви принуждава да строите градове за него. Той е този, който ви насърчава да се стремите към светското, раздвижвайки елементите на водата и земята, за да наситите страстите си. Именно този египетски цар ви принуждава да започнете спорове на пазара и да измъчвате близките си с кавги за парче земя, да не говорим за това да причаквате целомъдрените, да мамите невинните, да извършвате мерзости у дома, жестокости извън него, срамни неща в ума си. Затова, когато се видите да правите това, знайте, че служите на царя на Египет и сте привлечени от духа на този свят. И ако от всичко това трябва да се разбере нещо още по-дълбоко, то в този цар, „който не познаваше Йосиф”, може да се види дяволът. Той е безумният, който каза „в сърцето си: „Няма Бог““ (Пс. 13:1). Той се обръща към своите слуги – ангелите, които са се оттеглили от Бога – и казва: „Ето, народът на израилтяните” – имайки предвид, разбира се, тези, които могат да видят Бога с умовете си – „са многобройни и по-силни от нас; нека го надхитрим, за да не се размножава; иначе, когато стане война, той ще се обедини с нашите врагове, ще се въоръжи срещу нас и ще напусне земята ни” (Изх. 1:9-10). Но как дяволът знае за това? Как разбра, че Израел е велика нация и по-силна от своите слуги? Само защото често ги срещаше на бойното поле, често се биеше с тях и често беше победен. Защото той също знае, че и Яков се бори и с помощта на ангел обузда своя противник и надделя над Бога (Бит. 32:25-30). Не се съмнявам, че дяволът също е усещал противопоставянето на други светии и често е водил духовна война с тях, поради което казва: „Народът на израилтяните е многоброен и по-силен от нас“ (Изх. 1:9). А страховете му, че един ден „ще се случи война“ и децата на Израел ще се обединят с неговите „врагове“, ще го победят и ще напуснат земята му, според мен показват, че той е знаел предварително, че от време на време патриарсите или пророците разкриват за идването на Христос и следователно знае за войната, която го заплашва. Той знае, че ще дойде Този, който „като отне силата на началствата и властите, силно ги посрами, като възтържествува над тях в Себе Си” (Кол. 2:15). Затова той иска, като е събрал цялото си племе, да обуздае и ограничи разумното чувство у хората, което сега алегорично се нарича Израел. За да направят това, „поставиха над него началници на делото“ (Изх. 1:11), за да го принудят да научи делата на плътта, точно както се казва в псалма: „Смесиха се с езичниците и се научиха на делата им“ (Пс. 105:35). Той също така ги учи да строят градове за фараона, "Pythom", което на нашия език означава "уста на бунта" или "уста на бездната", и "Raamses", което се превежда като "пърхане на молци", "и Той, иначе Илиополис", наречен "градът на слънцето". Виждате ли какви градове заповяда фараонът да построи за себе си! „Устата на бунта“, защото устните се бунтуват, когато говорят лъжа и когато се противопоставят на истината. Защото той е лъжец от самото начало (вж. Йоан 8:44) и затова иска да му бъдат построени такива градове. Или „устието на бездната“, защото неговото място е бездната на хаоса и разрушението. Другият му град е „пърхането на молци“, тъй като всеки, който го следва, събира богатството си там, където „молец и ръжда ги унищожават и където крадци подкопават и крадат“ (Матей 6:19). Но за него също се строи град на слънцето с измамно име, „защото самият Сатана се преоблича като ангел на светлината“ (2 Кор. 11:14). По този начин той крои интриги, по този начин той завладява умовете, създадени да видят Бога. Той обаче предвижда заплашващата го война и знае, че неминуемото унищожение на неговите съучастници не е далече, затова казва: „Народът на израилтяните е многоброен и по-силен от нас“ (Изх. 1:9). Ако можеше да каже същото за нас! Само да усети, че сме по-силни от него! Как щеше да му се стори? Ако, когато пусне в мен зли мисли и зли желания, аз няма да ги приема, но с щита на вярата бих отразил „всички огнени стрели на лукавия“ (Еф. 6:16). Ако в отговор на всичко, което той вдъхва в мен, аз, спомняйки си моя Господ Исус Христос, бих казал: „Махни се от мене, Сатана, защото е писано: на Господа твоя Бог да се покланяш и само на Него да служиш“ (Матей 4:10). И ако правим това с пълна вяра и пълно разбиране, тогава той ще каже за нас: „Народът на синовете на Израил е многоброен и по-силен от нас“ (Изх. 1:9). Но във факта, че казва: „Когато дойде война, и той ще се обедини с нашите врагове” (Изх. 1:10), той предвижда от думите на пророците, че войната ще дойде при него и чедата на Израел ще го напуснат и ще се обединят с неговите противници. Защото точно това е предсказал пророк Еремия, когато е казал: "Яребица извика и събра това, което не роди. Такъв е онзи, който придобива богатство с неправда: оставя го половината от дните си и остава безумен в края" (Еремия 17:11). Затова той разбира: за него е казана фразата „яребицата събра това, което не роди“ и че тези, които той събра неправедно, ще го оставят „половината дни“ от него и ще последват своя Господ и Създател Исус Христос, който ги е родил. Той обаче събра тези, които не е родил, и затова „ще остане безумен в края си“, когато „цялото творение“, което сега „стене и се измъчва“ под неговата тирания (Рим. 8:22), ще се обедини със своя Създател и Родител. Той се възмущава от това и казва: „За да не ни завладеят, ще напуснат земята ни“. Той не иска да напускаме земята му, но иска винаги да „носим образа на земните неща“ (1 Кор. 15:49). Защото, ако се обединим с противника му, тоест с Този, Който ни е подготвил Царството Небесно, ще трябва да оставим „образа на земното” и да приемем „образа на небесното” (1 Кор. 15:49). Поради тази причина фараонът наема „майстори на работата“, за да ни предадат уменията си с цел да ни направят опитни в злото, да ни научат на зли дела. И има много такива учители и наставници на злото, които фараонът постави над нас, и много подобни надзорници, които ни призовават, насърчават и принуждават към земни дела. Затова, когато идва Господ Иисус Христос, Той поставя други учители и наставници. Те се бият с водачите на делото на фараона и покоряват всички „началства, власти, власти и господства“ (Ефесяни 1:21). Те защитават децата на Израел от насилието на господарите на делото и ни учат на делото на Израел. Те ни учат да виждаме Бога отново с ума си, призовават ни да напуснем фараона и да излезем от египетската земя, да захвърлим египетските и варварските навици. Те ни инструктират да „отхвърлим предишния си начин на живот, стария човек“ и „да се облечем в новия човек, създаден според Бога“ (Еф. 4:22, 24), непрекъснато, ден след ден, като се обновяваме по образа на Този, Който ни е създал (вж. Кол. 3:10), нашия Господ Исус Христос, „Комуто да бъде слава и господство за вечни векове“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия II. Относно акушерките 1. „Царят, който не познаваше Йосиф” измисляше нови интриги срещу Божия народ и постоянно търсеше нови начини да му навреди. Но този път неговата изобретателност преминала всички граници: той решил с помощта на акушерки, чието умение поддържало живота, да унищожи децата на този народ. за какво говори това „Египетският цар заповяда на акушерките на еврейските жени, едната от които се казваше Шифера, а другата Пуа, и каза: Когато акуширате еврейските жени, гледайте раждането: ако има син, убийте го, а ако има дъщеря, оставете го да живее” (Изх. 1:15-16). Въпреки това е добавено следното изявление: „Но акушерките се убояха от Бога и не направиха, както им каза царят на Египет, и оставиха децата живи” (Изход 1:17). Ако приемем написаното като преразказ на исторически събития, твърдението на Писанието „акушерките не направиха, както им каза царят на Египет” не може да бъде вярно. Защото не намираме доказателства, че акушерките не са запазили живота на момичета, които царят на Египет заповяда да не бъдат убивани. Защото той каза: „Ако има син, убийте го, но ако има дъщеря, нека е жив“ (Изх. 1:16). И ако „акушерките не направиха, както им каза царят на Египет“, тогава, разбира се, против волята на царя, те ще оставят момчетата живи и ще убият момичетата, така че това също ще противоречи на неговата заповед, тъй като запазването на момичетата живи означава да действа в съответствие със заповедта на фараона. Тези думи обаче са написани за любителите на буквата, тези, които не вярват, че законът е духовен и трябва да се разбира в духовен смисъл. Но знаем, че всичко казано е написано не за да разказва за събитията от древната история, а за наша поука и полза (срв. 1 Кор. 10:11), за да разберем, че казаното се случва сега и не само в този свят, алегорично наречен Египет, но и във всеки един от нас. Така че нека разгледаме защо царят на Египет – „принцът на този свят“ (Йоан 16:11) – иска момичетата да живеят, а момчетата да умрат. Ако си спомняте, в нашите дискусии често изтъквахме, че жените символизират плътта и плътските страсти, докато мъжете символизират рационалните чувства и духа на разума. Фараонът – царят и принцът на Египет – мрази рационалното чувство, способно да разбере небесните неща, да възприеме Бога и да търси горните неща (вж. Кол. 3:1). Той иска това чувство да бъде унищожено и унищожено, а в същото време иска плътското да живее. Той иска всичко, което е свързано с тялото, не само да бъде запазено, но и да расте и да се развива, защото иска всеки да възприема плътското, да желае светското и да мисли за земното (срв. Кол. 3:1-2), така че никой „да не смее дори очите си да вдигне към небето” (Лука 18:13), никой да не се чуди откъде е дошъл тук, никой да не си спомня за своето райско отечество. Ето защо, когато видите хора, живеещи в удоволствия и удоволствия, затънали в лукс, отдадени на пиршества, вино, легла и срам, бъдете сигурни, че царят на Египет убива мъже и запазва жените. Но ако срещнете някой необикновен човек, „един на хиляда“, който се обръща към Бога, вдига очи към небето, търси нетленното и вечното, гледа „не на видимото, а на невидимото“ (2 Кор. 4:18), презира удоволствията, обича целомъдрието, бяга от разврата и расте в добродетели, знайте, че фараонът иска да го убие, сякаш той беше човек, преследва го, преследва го, бори се с него по хиляди начини. Той мрази такива хора и не им позволява да живеят в Египет. Ето защо Божиите служители и всички, които търсят Бога в този свят, са презрени и опозорени. Ето защо те са обиждани, опозорени и мразени, и преследвани; Ето защо фараонът, който обича жените, толкова мрази такива мъже и не ги понася. Той дори се опитва да убеди акушерките да направят това и с тяхна помощ да осъществи плана си. Имената им са ни посочени от провидението на Светия Дух, който пожела да бъдат записани: казва се, че „единият се нарича Шифра“, което се превежда като „врабче“, „а другият е Пуа“, което може да означава или „изчервяване“, или „скромен“. И с тяхна помощ фараонът се стреми да убие мъжете и да спаси само жените. 2. Какво казва Писанието? „Но акушерките се бояха от Бога и не постъпиха както им каза царят на Египет” (Изход 1:17). Някои дори преди нас казаха, че тези акушерки символизират разумното разбиране, защото те са посредници и помагат на мъжете да се родят на света, както и на жените. И това обикновено разбиране за рационално познание е характерно за почти всеки ум, учи всички, съхранява всички. Ако някой има мъжка душа и тя се стреми към небесното и търси Божественото, той ще стигне до разбиране за Божественото по-добре подготвен, сякаш това разбиране се е грижило за него и му е помагало. Защото една акушерка е като врабче, което учи на възвишеното и призовава душите да се издигнат във висините на крилете на разумното познание. Другото - зачервено и скромно - е моралът, той представлява морални принципи, учи на скромност и демонстрира чистота. Въпреки това, мисля, че тъй като Писанието казва за тези жени, че те „се страхуваха от Бога и не постъпваха, както им каза египетският цар“ (Изх. 1:17), тези две акушерки са образ на двата завета. „Шифър“, а това име се превежда като „врабче“, може да се приложи към закона, който е „духовен“ (Рим. 7:14). А „Foix” - червен и скромен - символизира евангелията, червени от кръвта на Христос, светещи с червено сияние по целия свят с кръвта на Неговите страсти. Следователно Евангелията се грижат като акушерки за душите, родени в Църквата, тъй като те получават всички лекарства на наставление от четенето на Свещеното Писание. Въпреки това фараонът се опитва чрез тези евангелия да убие мъжете от Църквата, като предлага еретични тълкувания и извратени учения на тези, които изучават Писанията. Но основата на Бог остава непоклатима. В края на краищата „акушерките се боеха от Бога“, тоест те учеха на страх от Бога, тъй като „началото на мъдростта е страхът от Господа“ (Пс. 110:10). Мисля, че добавената фраза: „И тъй като акушерките се страхуваха от Бога, те си построиха къщи“ (Изх. 1:21) 1 по-добре отговаря на това тълкуване. Това твърдение е непоследователно, ако се приеме буквално, защото каква е логическата връзка между двете части на изречението: „И понеже акушерките се страхуваха от Бога, те си построиха къщи“ (Изход 1:21)? Сякаш къщата е построена от някой, който се бои от Бога. Ако приемем тази фраза буквално, тогава тя няма не само логика, но и смисъл. Но ако погледнете как Свещеното писание на Стария и Новия завет, наставлявайки страх от Бога, урежда домовете на Църквата и изпълва целия свят с молитвени домове, тогава ще се окаже, че написаното е разумно. И тъй като акушерките се боеха от Бога и учеха на страх от Бога, те не изпълниха заповедта на египетския цар, но оставиха мъжките деца живи. Не се казва обаче, че са изпълнили заповедите му да оставят момичетата живи. Смея да твърдя, че според смисъла на Писанието акушерките не оставяха живи женски деца, тъй като в Църквата те не учат на пороци, не проповядват разврат, не култивират грях - и точно това иска фараонът, когато заповядва момичетата да бъдат оставени живи - но се възпитава и възпитава само добродетелта. Но нека приложим тези думи към теб и мен. Ако се боите и от Бога, няма да изпълните заповедите на египетския цар. Защото той ви заповядва да живеете в удоволствия, да обичате този свят, да желаете нещата от света (вж. 1 Йоан 2:15-16). Ако се боите от Бога и изпълнявате задълженията на акушерка за душата си, ако искате да й дадете спасение, тогава няма да направите всичко това, но ще запазите живота на децата от мъжки пол, които са във вас, ще се грижите и защитавате вътрешния човек (вж. 2 Кор. 4:16) и ще търсите вечен живот за него чрез добри дела и правилно разбиране. 3. Въпреки това, когато фараонът видя, че не може да убие израелските момчета с помощта на акушерки, той „заповяда на целия си народ, като каза: Всеки новороден син на евреите да хвърлите в реката и всяка дъщеря да оставите жива“ (Изход 1:22). Забележете, че „князът на този свят“ (Йоан 16:11) заповядва на хората си да грабнат нашите бебета и да ги хвърлят в реката. Той заповядва неговите слуги да ни дебнат през цялото време и при първия знак за раждането на нашите бебета, веднага щом докоснат гърдите на Църквата, да се втурне, да ги преследва, да ги грабне и да ги предаде на вълните и теченията на този свят. „Внимавайте какво чувате“ (Марк 4:24). Божията мъдрост чрез Соломон казва: „Внимавайте какво е пред вас” (Притчи 23:1), вижте какво ви заплашва веднага след раждането или по-скоро прераждането. Точно за това четем в Евангелието, когато Исус, веднага след Кръщението, „бе заведен от Духа в пустинята, за да бъде изкушаван от дявола“ (Матей 4:1). И фараонът в този стих заповядва на своя народ да преследват, залавят и удавят еврейските момчета веднага след раждането им. Може би и пророкът говори за това: "Защото водите стигнаха до душата ми. Затънах в дълбоко блато, и няма на какво да се държа" (Пс. 69:2-3). Но Христос затова взе надмощие и победи, за да отвори пътя към победата за вас. Ето защо Той победи, когато пости (вж. Мат. 4:2), за да знаете и вие, че „този род” демони могат да бъдат победени само „с молитва и пост” (Мк. 9:29). Затова Той презря „всичките царства на света“, които Му бяха предложени, „и тяхната слава“ (Матей 4:8), така че ти, презирайки славата на този свят, да победиш изкусителя. Египтяните, на които фараонът заповядва, оставят живи само момичетата, защото мразят момчетата, защото мразят добродетелите, а възхваляват само пороците и удоволствията. И така сега, ако евреите родят момче, египтяните го дебнат, за да го хванат и убият веднага, ако евреите не вземат предпазни мерки, ако не го скрият. Писанието казва, че "един човек от Левиевото племе отиде и си взе жена от същото племе. Жената зачена и роди син, и като видя, че беше много красив, го кри три месеца" (Изх. 2:1-2). Вижте, това наставление не е ли дадено за нашето учение, за да не вършим добри дела публично, да не раздаваме милостиня пред хората (срв. Мат. 6:1), но, като затворим вратата, да се помолим на нашия Отец, Който е в тайна (ср. Мат. 6:6), така че лявата ръка да не знае „какво прави дясната“ (Мат. 6:3). Защото ако нашето добро дело не е извършено тайно, египтяните ще го унищожат, ще го грабнат и ще го хвърлят в реката, вълните и потоците ще го погълнат. И ако давам милостиня, защото това е Божия работа, тогава раждам мъжко дете. Но ако не крия доброто си дело, а напротив, започна да се стремя то да бъде забелязано, търся похвала от хората, египтяните ще откраднат милостинята ми и ще я хвърлят в реката и ще се окаже, че с такъв труд и усърдие съм родила момче за египтяните. И така, Божиите хора, които чуят тези думи, не смятат, че, както често казваме, ви четат историята на предците, а по-скоро мислят, че чрез тези истории ви учат на правилния ред на живот, морал, борба на вярата и добродетелта. 4. И така, продължава да се казва, че когато хората от племето на Леви видяха, че момчето е много красиво, те го криеха в продължение на три месеца. Но когато вече не можеха да скрият детето, майка му "взе кошница от тръстика и я намаза с асфалт и катран, и като постави бебето в нея, постави го в тръстиката близо до брега на реката, а сестра му започна да наблюдава в далечината какво ще се случи с него. И дъщерята на фараона излезе на реката, за да се измие, а нейните момичета вървяха по брега на реката. Тя видя кошницата сред тръстиките и изпратила робинята си да го вземе и ето, детето плаче, и тя се смили над него и каза: „Това е едно от децата на евреите. Ще ти дам хонорар. Жената взе бебето и го нахрани. И детето порасна, и тя го доведе при дъщерята на фараона, и тя го роди вместо син, и го нарече Мойсей, защото, каза тя, аз го извадих от водата” (Изх. 2:9-10). Всяко от тези твърдения е изпълнено с големи мистерии и изисква много време и дори да прекараме цял ден в медитация върху този пасаж, едва ли ще е достатъчно. Въпреки това трябва накратко да се спрем на някои въпроси за назиданието на Църквата. Мисля, че дъщерята на фараона може да се счита за църквата, събрана от езичниците. Въпреки факта, че баща й беше нечестив и враждебен, пророкът й казва: "Слушай, дъще, и виж, и приклони ухото си, и забрави народа си и бащиния си дом. И Царят ще пожелае красотата ти" (Пс. 45:11-12). Така тя напуска бащиния си дом и идва при водата, за да се измие от греховете, които е извършила в бащиния си дом. И веднага след това тя „се смили“ над бебето (Изх. 2:6). И така, тази Църква, идваща от езичниците, намира Моисей лежащ в блато, изоставен от своите близки, напълно беззащитен, и го дава да бъде възкресен. Той расте в собственото си семейство и детството му минава в него, но когато бебето пораства, го отвеждат при дъщерята на фараона, където го приемат като син. Често и на много места сме заявявали, че под закона се има предвид Мойсей. Така Църквата, идвайки при водите на кръщението, приема и закона. Той обаче е затворен в „кошница“ и покрит с „асфалт и смола“ (Изход 2:3). Кошницата е своеобразен подслон, изплетен от клони или папирус, дори от кората на дърветата, а поставеното в нея бебе изглежда беззащитно. Така законът лежеше безпомощен в този подслон, покрит с асфалт и катран, мръсен, затворен от евреите в низост и отвратително разбиране, докато Църквата не дойде от езичниците, не го взе от нечистото блатисто място и го присвои на себе си в дворовете на мъдростта и царските къщи. Законът обаче прекарва детството си с близките си, с онези, които не могат да го разберат духовно; той е бебе и се храни с мляко. Но когато Моисей идва в Църквата, когато влиза в дома на Църквата, той става все по-силен и по-силен. Защото когато завесата на буквата бъде премахната, текстът разкрива „твърда храна, подобаваща на съвършените” (Евреи 5:14). Тогава защо тази, която роди и отгледа закона, приема плащане от дъщерята на фараона за това? Какво е това, което синагогата взема от Църквата? Мисля, че това може да се разбере от думите на самия Мойсей: „Ще ги раздразня с нечестив народ, ще ги наскърбя с неразумен народ“ (Второзаконие 32:21). Така синагогата приема като заплащане от Църквата, че вече не се покланя на идоли. Защото, като виждат, че езичниците са се обърнали към Бога, вече не познават идоли и се покланят само на един Бог, евреите вече не могат да се покланят на идоли без срам. Така синагогата получава тази полза от Църквата, защото, както изглежда, е издигнала младенчески закон за Църквата. Но нека и ние приемем Божия закон, когато дойдем при водите, дори ако нашият баща е фараон, дори ако „князът на този свят“ (Йоан 16:11) ни е родил в зли дела, нека не презираме неговата груба и тъмна корица на писмото, нека оставим дребното и млечното, да вземем съвършеното и здравото и да го настаним в царските палати на нашето сърце. Нека Моисей бъде голям и силен. Нека не допускаме низки и дребни мисли към него, нека бъде величествен, безупречен и красив. Защото това, което е духовно и достойно за възвишено разбиране, е велико във всяко отношение. И нека се помолим на нашия Господ Исус Христос Той сам да ни разкрие и покаже как Мойсей е „много велик” (Изх. 11:3). Защото Сам Той открива „това чрез Духа Си” (1 Кор. 2:10) на когото иска. Нему да бъде слава и господство завинаги. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия III. За това, което беше казано: „Говоря трудно и съм с вързан език“ (Изх. 4:10) 1. Когато Моисей беше в Египет и „беше научен на всичката египетска мъдрост“ (Деяния 7:22), той в никакъв случай не беше говорещ и неразбран и не говореше тежко (вж. Изход 4:10). Защото когато става дума за египтяните, гласът му е ясен, а красноречието му несравнимо. Но щом започна да чува гласа на Бога и да възприема речта на Бог, той почувства, че гласът му е глух и слаб, а говорът му - бавен и тежък. Когато започна да разбира Словото, което „беше у Бога“ (Йоан 1:1), той каза, че е ням. Но за да стане по-ясно това, което казваме, нека се обърнем към една аналогия. Ако един интелигентен човек бъде сравнен с глупави животни, въпреки че може да е невеж и неучен, в сравнение с онези, които са лишени от разум и слово, той ще изглежда красноречив. И ако го сравните с образовани хора, които знаят как да говорят красиво и са разбрали цялата мъдрост, той ще изглежда неизказан и мълчалив. Но ако някой започне да съзерцава самото Божествено Слово и види самата Божествена Мъдрост, колкото и да е мъдър, той ще признае, че в сравнение с Бога е тъп звяр, в много по-голяма степен, отколкото е добитъкът в сравнение с нас. Със сигурност така се е чувствал Мойсей. И блаженият Давид размишляваше и се претегляше на везните на Божествената мъдрост, когато казваше: „Не знаех и не разбирах; те бяха като добитък пред Тебе” (Пс. 72:22). И в този смисъл Моисей, най-великият от пророците, каза на Бог, че той „не е красноречив“ и че е с вързан език и трудно говори. Защото всички хора в сравнение с Божественото Слово трябва да се смятат не просто за неизразими, но за глупави. 2. Моисей е издигнат до Божествено достойнство, защото се е издигнал до самопознанието, където е концентрирана по-голямата част от мъдростта. Чуйте колко щедри и великолепни са даровете Му, защото текстът казва: „Аз ще бъда с устата ти и ще те науча какво да говориш“ (Изход 4:12). Блажени тези, чиито уста Бог отваря, за да говорят. Бог отваря устата на пророците и ги изпълва със Своето красноречие, както казва в следващия стих: „Аз ще бъда с устата ти и ще те науча какво да говориш“ (Изх. 4:12). Но Бог също казва чрез пророк Давид: „Отвори устата си и ще ги напълня” (Пс. 80:11). И Павел казва: „За да ми бъде дадено словото открито и дръзновено да проповядвам благовестието с устата си” (Еф. 6:19). Така Бог отваря устата на онези, които проповядват Божието слово. Опасявам се обаче, че напротив, има и такива, на които дяволът отваря устата. Защото е очевидно, че дяволът отваря устата на лъжеца, за да лъже. Дяволът отваря устата на тези, които лъжесвидетелстват, той отваря устата на тези, които бълват всякакви мерзости и безобразия. Страхувам се, че дяволът отваря устата и на клеветниците и клеветниците (срв. Рим. 1:30) и тези, които произнасят „празни думи“, за които „ще дадат сметка в съдния ден“ (Мат. 12:36). Кой се съмнява, че дяволът отваря устата на тези, които говорят злобно за Всевишния и не изповядват „Исус Христос, който дойде в плът” (2 Йоан 1:7) или „който говори хула против Светия Дух, няма да му се прости нито в този век, нито в бъдещия” (Матей 12:32, срв. Лука 12:10)? Искаш ли да използвам примера на Писанието, за да ти покажа как дяволът отваря устата на онези, които хулят Христос? Обърнете внимание на казаното за Юда, където се казва, че „Сатана влезе в него” (Йоан 13:27) и че „дяволът вече беше вложил в сърцето на Юда да Го предаде” (Йоан 13:2). След като получи парите, той отвори устата си „и говори с първосвещениците и началниците как да им Го предаде” (Лука 22:4). Следователно разпознаването на устните, които дяволът отваря, не е толкова малък дар; такива устни и думи не могат да бъдат разпознати без благодатта на Светия Дух. Ето защо, когато се раздават духовни дарове, се добавя, че на определени хора се дава „разпознаване на духовете” (1 Кор. 12:10). Това е духовен дар, чрез който се отличава един или друг дух, както казва апостолът: „Изпитвайте духовете дали са от Бога” (1 Йоан 4:1). И точно както Бог отваря устата на светиите, така мисля, че Бог може да отвори ушите на светиите, за да чуят думите на Бог. Защото това казва пророк Исая: „Господ Бог ми отвори ухото, за да слушам като учениците” (Ис. 50:5, 4). И Господ му отваря очите; така че „Бог й отвори очите [на Агар] и тя видя кладенец с жива вода” (Бит. 21:19). Затова пророк Елисей казва: „Господи, отвори му очите, за да види, че онези, които са с нас, са по-големи от тези, които са с тях.“ „И Господ отвори очите на слугата и той видя, и ето, цялата планина беше пълна с огнени коне и колесници“ (вж. 4 Царе 6:16–17). Защото „ангелът Господен застава на стан около онези, които Му се боят, и ги избавя” (Пс. 33:8). И така, както казахме, Бог отваря устата, ушите и очите, за да можем или да говорим, или да различаваме, или да чуваме тези думи, които са от Бога. Мисля, че неслучайно пророкът каза: „Учението Господне отваря ушите ми” (Ис. 50:5). Струва ми се, че това се отнася за нас, тоест за цялата Божия църква. Защото, ако продължаваме в учението на Господа, това отваря ушите ни. Но ухото, отворено от учението на Господа, не винаги се отваря: когато се отваря и когато остава затворено. Чуйте какво казва законодателят: „Не слушайте празни слухове“ (Изход 23:1). Затова, ако се каже нещо празно, суетно, неприлично, срамно, богохулно, нечестиво, познаващият „учението Господне” затваря ушите си, отвръща се, за да не чуе, и казва: „Аз съм като глух, който не чува, и като ням, който не отваря устата си” (Пс. 37:14). Но ако казаното е полезно за душата, ако това слово е от Бога, ако учи на морал, привлича добродетели, ако възпира пороците, тогава ушите трябва да останат отворени за такива учения, и не само ушите, но и умът, и сърцето, и цялата душа трябва да бъдат отворени за това слово. Законът обаче е резервиран по отношение на тази инструкция: той не казва: „Не слушайте празни слухове“, а „Не слушайте празни слухове“. Често чуваме празни неща. Марсион говореше празни думи. Валентин говореше празни думи. Всеки, който говори против Бог Творец, говори празни думи. Въпреки това, ние често слушаме всичко това, за да можем да им отговорим и те тайно да не зарадват някой от нашите прости и неопитни братя със сладникавите си речи. Затова ние слушаме тези празни думи, но не им обръщаме внимание, защото те са изречени от устни, които дяволът отваря. И трябва да се молим Господ да благоволи да отвори устата ни, за да можем да опровергаем тези, които ни противоречат и да затворим устните, отворени от дявола. Казахме това за твърдението „Аз ще бъда с устата ти и ще те науча какво да говориш“ (Изход 4:12). Обещанието на Господ да отвори устата Му беше дадено не само на Мойсей, но и на Аарон. В крайна сметка за него е казано: „Аз ще бъда с твоята уста и с неговата уста и ще те науча“ (Изх. 4:15). Защото Аарон също отива да посрещне Мойсей и той излиза от Египет. Отива към него. къде? На кое място? В края на краищата е интересно къде среща Мойсей този, чиято уста Бог ще отвори. "И Господ каза на Аарон: Иди да посрещнеш Мойсей в пустинята. И той отиде и го срещна на Божията планина" (Изход 4:27). Виждате ли, че устата на този, който може да отиде и да срещне Мойсей „на Божията планина“, е заслужено отворена? Петър, Яков и Йоан се изкачиха на Божията планина, за да се удостоят да видят Преображението Христово и да видят Илия и Мойсей с Него в слава. Така и вие, ако не се изкачите на Божията планина, за да срещнете там Мойсей, с други думи, ако не се изкачите до едно възвишено разбиране на закона, ако не се изкачите до върха на духовното разбиране, Господ няма да отвори устата ви. Ако застанете в долната част на писмото и свържете текста с еврейски истории, това означава, че не сте излезли да посрещнете Мойсей „на Божията планина“, Бог не е отворил устата ви, Той не ви учи „какво да говорите“ (Изх. 4:12). И така, ако Аарон не беше отишъл да посрещне Моисей и не го беше „срещнал на планината Божия“ и не беше видял неговия велик ум, ако не беше разбрал неговото възвишено разбиране, Мойсей никога не би му казал думите на Бога и не би му предал силата на знаменията и чудесата и нямаше да го направи участник в тази велика мистерия. 3. Тъй като би било твърде дълго да изброяваме отделните събития едно по едно, нека да видим какво казаха „Моисей и Аарон“, когато „дойдоха при фараона“. „Така казва Господ, Израилевият Бог: Пусни народа Ми, за да Ми направи празник в пустинята“ (Изход 5:1). Моисей не иска хората му да служат на Бог, докато са в Египет, но иска те да отидат в пустинята и да служат на Господ там. Това несъмнено означава, че докато човек остава в потискащите грижи на света и живее в мрака на ежедневните грижи, той не може да служи на Господа, защото не може да „служи на двама господари“. Той не може да служи на Бога и на мамона. Затова трябва да напуснем Египет. Трябва да напуснем света, ако искаме да служим на Господ. Това, което искам да кажа обаче, е, че трябва да напуснем света не пространствено, а душевно; не да тръгнем на пътешествие, а да растем във вярата. Чуйте как Йоан казва за това: „Не обичайте света, нито каквото е в света... защото всичко, което е в света, е похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота” (1 Йоан 2:15-16). Какво казва Моисей? Нека видим по какъв начин или до каква степен той ни заповядва да напуснем Египет. „Нека отидем в пустинята – казва той, „на три дни път, за да принесем жертва на Господа нашия Бог“ (Изход 3:18). Какви са трите дни пътуване, през които трябва да преминем, за да излезем от Египет до мястото, където трябва да принесем жертва? Разбирам, че „пътят“ се отнася до Онзи, който каза: „Аз съм пътят, истината и животът“ (Йоан 14:6). Трябва да изминем този път за три дни. Защото всеки, който „изповяда Исус за Господ и повярва в сърцето си, че Бог Го е възкресил от мъртвите“ на третия ден ще бъде спасен (Римляни 10:9). Това е „тридневното пътуване“, с което идваме да принесем „хвала като жертва на Бога“ (Пс. 49:14). Всичко казано има мистичен смисъл. Но ако се нуждаем и от място за нравствено разбиране, което е много полезно за нас, ние, напускайки Египет, отиваме за три дни, ако по този начин запазим духа, душата и тялото си от всякаква мерзост, така че, както каза апостолът, нашият „дух, душа и тяло ще бъдат запазени напълно непорочни при пришествието на нашия Господ Иисус Христос“ (1 Сол. 5:23). Ние ще направим тридневно пътуване от Египет, ако, отхвърлили земните неща, обърнем нашата разумна, естествена, морална мъдрост към Божествените закони; ние ще вървим от Египет три дни, ако, пречистили думите, делата и мислите си - защото по тези три начина човек греши - станем "чисти по сърце" и можем да видим Бога (срв. Мат. 5:8). Искате ли да видите, че това е точно това, което Святият Дух сочи в Писанията? Когато фараонът - принцът на Египет - вижда, че те силно се приближават към него, изисквайки да пуснат Божия народ, той иска да намерят по-лошо място и по-близо, не за всичките три дни на пътуването, и казва: „Не отивайте далеч“ (Изх. 8:28). Той не иска Божиите хора да се отдалечат от него; той иска да съгрешават, ако не с дела, то с думи, ако не с думи, то с мисли. Той не иска да го оставят за цялото „тридневно пътуване“. Той иска да запази поне един ден в нас за себе си; в други има два дни, в трети и трите. Но блажени са онези, които се оттеглят от него и за трите дни, за да не му остане нито един ден от тях. Така че не си мислете, че Моисей е извел народа си от Египет само по това време. И сега Моисей, когото имаме - защото ние "имаме Мойсей и пророците" (Лука 16:29) - тоест Божият закон, иска да ви изведе от Египет; ако го чуеш, ще разбереш, че иска да те отведе далеч от фараона. Ако само чуете Божия закон и придобиете духовно разбиране за него, ще разберете, че той иска да ви спаси „от тежката работа с глина и тухли“. Той не иска да останеш в делата на плътта и тъмнината, но иска да излезеш в пустинята и да дойдеш на място, където няма шок и смут на света, където има мир и тишина. Защото „словата на мъдрия, изречени спокойно, се чуват по-добре“ (Екл. 9:17). И когато дойдете на това тихо място, ще можете там да принесете жертва на Господа, да познаете закона Божий и добродетелта на Божественото слово. Затова Мойсей се стреми да ви изхвърли от водовъртежа на ежедневните грижи и от средата на шумните хора. Затова той иска да излезете от Египет, с други думи, от тъмнината на невежеството и да чуете Божия закон и да получите светлината на знанието. Но фараонът се съпротивлява; владетел на мрака (вж. Еф.6:12) не иска да те пусне; той не иска да бъдете изведени от неговата тъмнина и доведени до светлината на знанието. Чуйте какво казва той: „Кой е Господ, че да послушам гласа Му и да пусна Израил?“ ( Изх. 5:2 ). Чувате ли какво отговаря „князът на този свят” (Йоан 16:11)? Той казва, че не познава Бог. Вижте какво прави безчувствената гордост. Докато „той не е на човешка работа и не е изложен на удари с други хора“ (Пс. 72:5), гордостта господства над него. Малко по-късно ще видите колко много е пораснал чрез наказанията и колко по-добър е станал след като е изтърпял наказанията. Този, който сега казва: „Не познавам Господа“ (Изх. 5:2), тогава, като е изпитал ударите на бича, ще каже: „Молете се на Господа за мене“. И освен това, той признава, и неговите мъдреци ще свидетелстват, че „това е пръстът на Бога“ (Изход 8:19) в силата на тези знаци. Така че нека никой не е толкова невеж относно Божествените инструкции, че да вярва, че Божиите наказания са унищожение, а Господните наказания са унищожение. Вижте: дори жестокият фараон се възползва от наказанието. Той не познава Господ преди да го връхлетят язвите, но след това той моли Моисей да се моли на Господ за него. Чрез наказанията той се издига до точката, в която разбира какво е направил, за да ги заслужи. „Не познавам Господа и няма да пусна Израил” (Изход 5:2). Но забележете как в Евангелието след екзекуциите той променя това твърдение. Казва се, че демоните извикаха към Господа: "Какво имаш Ти с нас, Исусе, Сине Божи? Ти дойде тук преди време да ни мъчиш" (Матей 8:29). След като демоните претърпяха мъчения, те разпознаха Господа. Преди екзекуциите фараонът казва: „Не познавам Господа и няма да пусна Израел“. Но по-късно той ще пусне израилтяните и не само ще ги пусне, но и самият той ще ги принуди да си тръгнат, "защото какво общо има правдата с беззаконието? Какво общо има светлината с тъмнината? (2 Коринтяни 6:14). Но какво още добавя той към отговорите си? "И царят на Египет им каза: Защо вие, Мойсей и Аарон, отвличате народа от работата им? иди на работата си” (Изх. 5:4). Докато хората са с него и работят „върху глина и тухли”, докато са заети със „слама”, той вярва, че те не се разсейват, а вървят в правилната посока. Но ако някой от тях каже: „Искам да изляза на тридневен път и да служа на Господа“, той ще отговори, че Моисей и Аарон разсейват хората. Това са казали древните. Но дори и днес, ако Моисей и Аарон, тоест пророческото и пастирско слово, започнат да насърчават душата да служи на Бога, да я призовават да се отвърне от света, да се отрече от всичко, което има, да се обърне към Божия закон и да изпълни Божието слово, тогава веднага ще чуете приятелите и съмишлениците на фараона да казват: „Вижте как хората се съблазняват и разсейват; младите не работят, не стават войни, не правят нещо полезно за себе си; изоставят необходимите и необходими дейности и се отдават на глупост и безделие? И това се нарича служене на Бога? Така каза фараонът тогава, така казват неговите приятели и последователи сега. Фараонът не се ограничи само с думи - последваха наказания. Той заповядва надзирателите на израилтяните да бъдат бити, да не им се дава слама и да изискват същата работа. Това са изтърпели нашите предци. Божият народ, който е в Църквата, често търпи подобни на тези страдания. Защото, ако погледнете тези, които отново се предават на „княза на този свят“, ще видите, че те успяват във всичките си дела и, както те самите мислят, обръщат всичко в своя полза. Божиите служители обаче често не могат да си осигурят средства за препитание. Виждам ги като сламка, която фараонът дава. Затова често се оказва, че тези, които се боят от Бога, нямат дори най-необходимото, подобно на слама. Те често са преследвани от тирани, измъчвани са и търпят жестоки страдания, така че някои изгубили търпение питат фараона: „Защо подложи този народ на такова бедствие?“ (вж. Изход 5:22). Някои, потиснати от несгоди, отпадат от вярата и се признават за поданици на фараона. „Защото не всички са израилтяни, които са от Израил, и не всички деца на Авраам, които са от неговото потомство” (Римляни 9:6-7). А тези, които са изпълнени със съмнения и изтощени от нещастия, казват на Мойсей и Аарон: „Откакто дойдохте при фараона и си тръгнахте, вие ни направихте омразни в очите му” (ср. Изх. 5:23, 21). Те говорят истината, макар че може би не знаят какво говорят, като Каиафа, който, когато каза: „По-добре е за нас един човек да умре за народа, отколкото целият народ да загине“ (Йоан 11:50), също говореше истината, но не знаеше какво казва. Апостолът пише: „Ние сме Христово благоухание за Бога“, но добавя: „За едни има благоухание на смърт към смърт, а за други – благоухание на живот към живот“ (2 Кор. 2:15-16). По същия начин пророческото слово е „ухание“ за вярващите, но за тези, които се съмняват и не вярват и признават себе си като поданици на фараона, то се превръща в смъртоносна миризма. Но самият Мойсей казва на Господа: „Защото откакто дойдох при фараона... той започна да прави по-лошо на този народ“ (Изход 5:23). Няма съмнение, че докато не се чуе Божието слово, докато не се узнае Божията проповед, няма нещастия и изкушения, защото войната няма да започне, докато не затръби. Но щом тръбата на проповедта даде знак за началото на войната, започват нещастията и се разразяват ожесточени битки. Божиите хора започват да страдат от момента, в който Мойсей и Аарон идват да говорят с фараона. От момента, в който словото Божие влезе в душата ви, във вас неизбежно ще започне борба между добродетели и пороци. Докато думата, която те уличава, не стигне до теб, пороците тихо остават в теб; но щом словото Божие започне да разделя всичко и всички, в душата настава голямо объркване и избухва безкрайна война. „Защото какво общо има правдата с беззаконието?“ (2 Кор. 6:14), какво е съгласието между правдата и несправедливостта, скромността и безсрамието, истината и лъжата? Затова нека не се тревожим твърде много, че нашият „аромат“ изглежда отвратителен за фараона, защото добродетелта е отвратителна за пороците. И точно както Моисей, както се казва по-нататък, застана пред фараона, нека да застанем срещу фараона и няма да се поклоним, нито да се прегърбим, но ще стоим, „препасали кръста си с истината и облечени в бронения нагръдник на правдата, и обули нозете си в готовността за благовестието на мира” (Еф. 6:14-15). Защото и Апостолът ни призовава: „Стойте в свободата, която Христос ни даде, и не се подлагайте отново на робско иго” (Гал. 5:1). И той също казва: „Получихме достъп до благодатта, в която стоим, и се радваме с надеждата за Божията слава” (Рим. 5:2). Ние обаче стоим твърдо, ако се молим на Господа, за да „постави нозете ми на канара и да утвърди стъпките ми” (Пс. 39:3), за да не ни се случи това, за което същият пророк казва: „Едва не се поклатиха краката ми, едва не се подхлъзнаха нозете ми” (Пс. 72:2). Така че нека се изправим срещу фараона, с други думи, ще му се противопоставим в битка, както казва апостол Петър: „Съпротивете му се с твърда вяра“ (1 Петрово 5:9). И Павел казва: „Стойте във вярата, бъдете смели, бъдете силни“ (1 Кор. 16:13). Защото, ако стоим твърди, тогава това, за което Павел се моли за своите ученици, ще се случи, казвайки: „Бог на мира скоро ще смаже Сатана под краката ви“ (Римляни 16:20). И колкото по-дълго стоим твърди и непреклонни, толкова по-слаб и немощен ще бъде фараонът. Ако, напротив, станем безволни или започнем да се съмняваме, той ще се укрепи и ще ни се съпротивлява още по-силно. И наистина образът, който ни даде Моисей, ще се изпълни в нас. „Когато Моисей вдигаше ръцете си, Израил надделяваше, а когато спускаше ръцете си“, сякаш отслабен от умора, „Амалик надделяваше“ (Изход 17:11). Така че нека и ние да издигнем ръцете си в силата на Христовия кръст, „издигайки чисти ръце без гняв и съмнение” (1 Тим. 2:8), за да бъдем достойни за помощта на Господа. Защото към същото ни призовава и апостол Яков, като казва: „Покорете се на Бога, противете се на дявола, и той ще бяга от вас” (Яков 4:7). Така че нека тръгнем с пълна убеденост, че Сатана не само ще избяга от нас, но и ще бъде смазан под краката ни, точно както фараонът беше унищожен от вълните на морето и погълнат от дълбоката бездна. Ако излезем от Египет на пороците, ще вървим през бурните води на този свят като през суша, чрез Исус Христос, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков”. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия IV. За десетте язви, поразили Египет 1. Чухме историята, която ни беше прочетена, известна по целия свят, която разказва как Египет, заедно с неговия цар фараон, беше поразен от големи язви на знамения и чудеса, за да възстанови свободата на евреите, родени от свободни родители и насилствено поробени от него. Историята на тези събития е толкова последователна, че ако внимателно разгледате отделните й части, ще откриете повече, на което умът ви ще се спре с недоумение, отколкото това, което може да открие. И тъй като анализирането на отделни твърдения по реда на историята би отнело твърде много време, ще преразкажем накратко съдържанието на тази библейска история. И така, първият знак беше, че „Аарон хвърли жезъла си пред фараона и пред слугите му и той стана змия” (Изход 7:10). Събраните египетски магьосници и магьосници със своите заклинания също направиха змии от пръчките си, но змията от жезъла на Аарон погълна египетските змии. И това, което трябваше да удиви фараона и да го накара да повярва, имаше обратния ефект. Писанието казва: „Сърцето на фараона се закорави и той не ги послуша“ (Изход 7:13). Тук се казва „сърцето на фараона се закорави“ и същото се казва, когато се описва първата язва, когато водата се превърна в кръв (вж. Изход 7:22); и втората язва, когато жабите излязоха в големи количества (Изход 8:15); и третото, когато се появиха мушиците (вж. Изход 8:19); и четвъртият, когато много мухи налетяха (вж. Изход 8:32); и петият, когато целият египетски добитък е изчезнал (вж. Изход 9:7). Но в шестата язва, когато Моисей взе „пепел от пещта и... я хвърли към небето, и имаше възпаление с циреи по хората и добитъка и мъдреците не можаха да устоят пред Мойсей” (Изход 9:10-11), не се казва, че сърцето на фараона се закоравява, но се добавя нещо по-ужасно. Писанието казва: „Господ закорави сърцето на фараона и той не ги послуша, както Господ беше говорил на Мойсей“ (Изх. 9:12). И отново при седмото бедствие, когато град и огън опустошиха цял Египет, „сърцето на фараона беше закоравено“, но не от Господ. Но в осмия, когато източният вятър донесе скакалци, отново се казва, че „Господ закорави сърцето на фараона“ (Изход 10:20). И в деветата, когато „настана гъста тъмнина по цялата Египетска земя“ (Изход 10:22), „Господ закорави сърцето на фараона“ (Изход 10:27). И накрая, когато еврейският народ излезе от Египет, след като всички първородни на египтяните умряха, много по-късно в историята се казва: „И Господ закорави сърцето на фараона, египетския цар, и той преследва синовете на Израил” (Изход 14:8). Но когато Господ изпрати Мойсей от Мадиамската земя в Египет, Той му заповяда да извърши всички чудеса „пред фараона“ и добави: „Ще закоравя сърцето му и той няма да пусне народа“ (Изх. 4:21). Тук Господ каза за първи път: „Ще закоравя сърцето на фараона“. Вторият път - когато са изброени лидерите на Израел, малко по-нататък от лицето на Господа се казва: "Ще закоравя сърцето на фараона и ще покажа множество Мои знамения" (Изх. 7:3). 2. Но ако вярваме в божествеността на тези писания и че те са написани от Светия Дух, тогава смятам за недостойно да мисля за Божествения Дух, предполагайки, че в такова велико дело тези различия са направени случайно и че на едно място се казва: „Сърцето на фараона беше закоравено“, а на друго: „Господ закорави сърцето на фараона“, е написано, така да се каже, произволно. Признавам, че аз, разбира се, не съм годен или способен да проникна през такива различия в тайните на Божествената мъдрост. Знам обаче, че апостол Павел, благодарение на обитаващия Дух на Бога, се осмели да потвърди с увереност: „Бог ни откри тези неща чрез Духа Си; защото Духът изследва всичко, дори и дълбините на Бога“ (1 Кор. 2:10). Вярвам, че той е един от онези, които разбират разликата между изразите „Сърцето на фараона беше закоравено“ и „Господ закорави сърцето на фараона“. На друго място той казва: „Или пренебрегваш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното си сърце, вие събирате гняв за себе си в деня на гнева и откриването на праведния съд от Бога" (Рим. 2:4-5). Тук Апостолът несъмнено осъжда оногова, който се е закоравил по собствената си воля. Но на друго място в това послание, като че ли внушавайки въпрос на тази тема, той казва: "Затова той has mercy on whomever he wants; и закалява когото си иска. You will tell me: “What else are you accusing me of? For who can resist His will?" And he adds to what has been said: “And who are you, man, that you argue with God?” (Римляни 9:18-19). Мисля, че с тези думи апостолът отговаря на въпроса за кого се казва, че го е закоравил Господ, не толкова разрешавайки този въпрос, колкото разчитайки на апостолския авторитет. И поради слабостта на своите слушатели, той вярва, че тайната на отговорите не трябва да се доверява на хартия и мастило, тъй като той казва в друго послание, че е „чул неизразими думи, които е невъзможно за човек да каже“ (2 Кор. 12:4). Затова великият учител със строгостта на думите си се стреми да обуздае онези, които от празно любопитство са прекомерно увлечени от тайни въпроси, не толкова заради наградата от знанието, колкото заради самото знание, и казва: „Кой си ти, човече, че спориш с Бога? Ще каже ли продуктът на този, който го е направил: „Защо ме направи?“ (Рим. 9:20) и т.н. Така че нека се задоволяваме с това, което забелязваме и разглеждаме, и да покажем на нашите слушатели, че много в Божествения закон е потопено в дълбоки тайни, пред които трябва да кажем с молитва: „От дълбините викам към Тебе, Господи“ (Пс. 129:1). 3. Мисля също, че е необходимо да се вземе предвид следното: понякога се казва, че фараонът или Египет е победен от Аарон, понякога от Мойсей, а понякога от самия Господ. Така, при първата язва, когато „всичката вода в реката се превърна в кръв“, се казва, че Аарон „вдигна тоягата си и удари водата на реката“ (Изход 7:20). Същото се казва и във втората язва, когато той простря ръката си с жезъла си „над египетските води и извади жаби“ (Изход 8:6), и в третото, когато „Аарон простря ръката си с жезъла си и удари пръстта на земята, и мушици се появиха върху хората и върху добитъка“ (Изход 8:16). Aaron is the instrument of these three strikes. Но в четвъртото се казва, че Господ е направил така, че „много кучешки мухи долетяха в дома на фараоните“ (Изход 8:24). И в петата, когато „целият египетски добитък измря“, също се казва, че „Господ го направи“ (Изход 9:6). Но в шестия Мойсей хвърли пепелта от пещта „на небето, и имаше възпаление с циреи по хората и добитъка“ (Изход 9:10). И в седмата, „Моисей простря тоягата си към небето и Господ даде гръм и град, и огън се изля върху земята” (Изход 9:23). В осмия, също, "Моисей простря жезъла си над Египетската земя и Господ изпрати източен вятър над тази земя, който продължи през целия онзи ден и цялата нощ. Настана сутринта и източният вятър повали скакалците" (Изход 10:13). И в деветия, „Моисей простря ръката си към небето и настана гъста тъмнина по цялата Египетска земя” (Изход 10:22). Но в десетата и намерението, и изпълнението бяха извършени от Господ. Защото е казано: „В полунощ Господ порази всички първородни в Египетската земя, от първородните на фараона, който седеше на престола си, до първородните на затворника, който беше в тъмница, и всички първородни от добитъка“ (Изх. 12:29). 4. Тук има още една разлика. При първата язва, когато водата се превърна в кръв, на Моисей не беше казано да отиде при фараона, но му беше казано: „Той [фараонът] ще излезе при водата, ти застани на пътя му, на брега на реката“ (Изход 7:15), а при втората язва, след като първата беше уверено и съвестно извършена, на Моисей беше казано: „Отиди при фараона“ и при влизането той казва: „Така казва Господ“ (Изход 8:1) и т.н. И в третия, когато се появиха мушиците, мъдреците, които преди това се съпротивляваха, се предадоха, признавайки, че „това е пръстът на Бога“ (Изх. 8:19). В четвъртата на Моисей също е заповядано: „Стани утре рано и се яви пред фараона” (Изход 8:20). В петата, когато „целият египетски добитък измря“ (Изход 9:6), на Моисей също беше казано: „Иди при фараона“ (Изход 9:1). В шестия фараонът вече е напълно пренебрегнат и на Мойсей и Аарон не е заповядано да отидат при него, защото „огънят беше върху мъдреците“ (Изход 9:10). В седмия, когато „Господ направи гръм, град и огън да се разпространят по земята“ (Изход 9:23), на Моисей е заповядано: „Утре стани рано и се яви пред фараона“ (Изход 9:13). В осмия, когато скакалците нападнаха, му казаха: „Отиди при фараона“. В деветия фараон отново е третиран с пренебрежение и на Моисей е заповядано: „Простри ръката си към небето и ще настане тъмнина в Египетската земя, дори тъмнина, която може да се докосне” (Изход 10:21). Той не отива при фараона, но фараонът вече вика Моисей (вж. Изх. 10:24). Така беше и при десетата язва, когато всички първородни умряха и хората започнаха набързо да се готвят да напуснат Египет. Текстът съдържа много други твърдения, във всяко от които може да се види как се разкрива Божествената мъдрост. Ще видите, че при първата язва, когато водите се превърнат в кръв, фараонът не се поддава и не се прекланя под ударите на Бога. Но във втория се забелязва, че той малко смекчи, защото „повика Моисей и Аарон и каза: „Помолете се на Господа за мен, за да отстрани жабите от мен и от моя народ, и аз ще пусна народа на Израил да си отиде" (Изход 8:8). В третата язва магьосниците се предават и казват на фараона: „Това е пръстът на Бога" (Изход 8:19). четвърто, след като е нападнат от мушици, фараонът казва: „Принесете жертва на Господа вашия Бог в пустинята, но не се отдалечавайте; помоли се на Господа за мене” (Изх. 8:28). В петия, когато настъпи загуба на добитък, фараонът не само не се поддаде, но, напротив, стана още по-озлобен. Същото се случи и след шестата екзекуция, когато имаше възпаление с абсцеси. Но в седмия, когато град и огън опустошиха земята, се казва, че „Фараонът изпрати и приюти Мойсей и Аарон и им каза: този път съгреших; Господ е праведен, но аз и моят народ сме виновни; молете се на Господа“ (Изход 9:27–28). В осмия, когато дойдоха скакалците, текстът казва: „Фараонът бързо повика Мойсей и Аарон и каза: „Съгреших против Господа, вашия Бог, и против вас; Сега още веднъж прости греха ми и се помоли на Господа твоя Бог" (Изх. 10:16-17). В деветата, когато тъмнината покри Египет, се казва: "Фараонът повика Мойсей и Аарон и каза: Идете, послужете на Господа вашия Бог" (Изх. 10:24). Но сега, в десетата язва, когато умряха всички първородни от хора и животни, се казва: "И фараонът повика Моисей и Аарон през нощта и каза: Станете, излезте изсред народа ми, както вие, така и синовете на Израил, и отидете, служете на Господа, както казахте; Вземете и стадата си, и говедата си, както казахте; и елате и ме благословете. И египтяните призоваха хората бързо да ги изпратят от това земя; защото казаха: „Всички ще умрем“ (Изх. 12:31–33). 5. Кой е човекът, когото Бог изпълни със същия дух, който направиха Мойсей и Аарон, когато извършиха тези знамения и чудеса, така че, просветен от този дух, той можеше да разсъждава за това, което направиха? Не мисля, че тези различни и разнообразни чудесни дела биха могли да бъдат обяснени по друг начин, освен като ги разглеждаме от същия дух, чрез който са били извършени, тъй като апостол Павел казва: „И духовете на пророците се покоряват на пророците“ (1 Кор. 14:32). Следователно се казва, че пророческите думи не са „послушни“ на всеки и не всеки може да ги обясни, а само пророк. Но тъй като същият блажен апостол ни заповядва да подражаваме на тази благодат, тоест на пророческия дар, макар и само отчасти достъпен за нас, като казва: „Ревнете за духовните дарби, особено за пророкуването“ (1 Кор. 14:1), нека се опитаме да станем ревностни за духовните дарби и, ако те вече съществуват, да ги усъвършенстваме, очаквайки пълнотата на тези дарби от Господа. Затова Господ казва чрез пророка: „Отвори устата си и ще ги напълня” (Пс. 80:11). Затова на друго място в Писанието се казва: „Който удря окото, предизвиква сълзи, но който удря сърцето, предизвиква вълнение” (Сир.22:21). Така че нека, за да не се поддадем от отчаяние на самодоволството, което в никакъв случай не изгражда Църквата Божия, нека поговорим накратко за това, което можем и доколкото възможностите ни позволяват. 6. Мисля, че имам всички основания да вярвам, че Моисей, който дойде в Египет и го порази с десет язви с жезъла си, е Божият закон, даден на този свят, за да го порази и коригира с десет язви, тоест десетте заповеди. А жезълът, с който всичко това беше постигнато - Египет беше покорен и фараонът беше умиротворен - е Христовият кръст, с който този свят и "князът на този свят" бяха победени, а началствата и властите бяха подложени на срам (срв. Кол. 2:15). Значението на жезъла, хвърлен на земята, превръщайки се в дракон или змия и поглъщайки змиите на египетските магьосници, които „направиха същото с магьосничеството си“ (Изх. 7:11), е показано в евангелското изявление, където се казва, че змията символизира мъдрост или благоразумие. „Бъдете мъдри като змии“, казва Писанието (Матей 10:16); и също: „Змията беше по-умна от всички животни на земята” (Бит. 3:1). Така Христовият кръст, думата за който изглежда глупост (вж. 1 Кор. 1:18), този кръст, който е в Моисей, тоест в закона, както Господ каза: „Той [Моисей] писа за Мене” (Йоан 5:46), този кръст, казвам, за който Моисей писа, хвърлен на земята, с други думи, когато хората повярваха в него, се превърна в толкова голяма мъдрост, че погълна цялата мъдрост на египтяните, тоест този свят. Защото вижте как Бог обърна „мъдростта на този свят в безумие“ (1 Коринтяни 1:20), когато разкри „Христос разпънат... Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Коринтяни 1:23-24), и сега целият свят е впримчен от Онзи, който „приема мъдростта в тяхното нечестие“ (1 Коринтяни 3:19). Фактът, че водите в реката се превръщат в кръв също корелира доста добре с това. Първо, вярно е, че реката, в която бяха хвърлени еврейските момчета, жестоко ги убивайки, връща кървавата напитка на извършителите на злото и те са принудени да пият кръв от отровния поток, който самите те оскверниха с кървави убийства. И за да не се загуби нищо от алегоричните закони, водата се превръща в кръв и на египтяните се дава да пият собствената си кръв. Водите на Египет са съблазнителни и погрешни учения на философите, които заблуждават тези, които са нови в знанието, и тези, които не разбират. И когато Христовият кръст покаже светлината на истината на света, тези учения трябва да понесат наказанията за смъртта на бебетата и за вината на тяхната кръв. Защото Самият Христос каза: „Да дойде върху вас всичката праведна кръв, пролята на земята, от кръвта на праведния Авел до кръвта на Захария... Истина ви казвам, всичко това ще дойде върху това поколение“ (Матей 35–36). Мисля, че втората язва, когато се появиха жабите, алегорично се отнася до песните на поетите, които със своите празни и помпозни песни представят измамни истории на този свят, като гръмогласните мелодии на жабите. Тъй като тези животни не са полезни, те произвеждат само остри, неприятни звуци. След това дойдоха мушиците. Те летят във въздуха на леките си криле, но са толкова малки, че са почти невидими. Когато обаче попаднат върху човек и го пронизат с тънко и остро жило, той усеща с тялото си това, което не вижда във въздуха. Затова вярвам, че тези насекоми най-добре могат да бъдат сравнени с изкуството на диалектиката, което пронизва душите с незначителни и жилещи думи и така умело ги примамва, че уловените от тях не виждат и не разбират измамата. В четвъртата язва бих сравнил кучешките мухи със сектата на циниците, които, наред с другите пороци на своята измама, провъзгласяват удоволствието и блудството за най-висше благо. Така светът отначало беше измамен от всичко това, а когато словото и законът на Бога идват, те осъждат света с подобни укори, така че от естеството на наказанията той да разбере естеството на своите грехове. Но в петата язва Египет е поразен от смъртта на животни, добитък. Това осъжда лудостта и липсата на мисъл на смъртните, които например се покланят на неразумни животни и изобразяват богове под формата на фигури не само на хора, но и на животни, отпечатани в дърво и камък. Те идолизират Йов Амон под формата на овен, Анубис под формата на куче, Апис във формата на бик и други животни, които са почитани като богове в Египет. Така те страдат от жестоко наказание в смъртта на онези животни, в които, както вярват, живеят техните богове. След това, в шестата язва, следват възпаление и абсцеси. Струва ми се, че коварната гнойна злоба се укорява от възпаления, подутата, раздута гордост от циреи, безумен гняв и безразсъдство от треска. До такава степен образът на собствените им пороци определя страданието в света. 7. След тези удари гръмотевици се разбиха от небето и имаше „градушка и огън се изля върху земята“ (Изход 9:23). Обърнете внимание на мярката на Божия укор – той не пада безшумно, а прави гръм и спуска учение от небето, за да може наказаният да осъзнае грешката си. И той изпраща град, за да убие младите, крехки кълнове на пороците, и изпраща огън, знаейки, че на земята растат „тръни и бодили“, които този огън трябва да погълне; за него Господ казва: „Огън дойдох да сваля на земята” (Лука 12:49). Този огън поглъща желанието за удоволствия и страсти. Осмата язва говори за скакалци. Мисля, че това наказание изобличава непостоянството на човешкия род, който винаги е в противоречия и разногласия. Защото, както казва Писанието, „скакалците нямат цар, но всички тръгват напред“ (Притчи 30:27) и хората, въпреки че Бог ги е надарил с интелект, не са в състояние да се организират правилно, нито търпеливо да понасят управлението на Бог като цар. Деветата язва - тъмнината - е изпратена на египтяните или като осъждане на слепотата на техния ум, или за да могат да разберат причините, поради които Божието Провидение е обвито в непрекъснат воал. Защото Бог „покри тъмнината” (Пс. 17:12). И тези, които искат смело и безразсъдно да изследват този мрак и да различат единия от другия, попадат в „тъмнината“ на заблудите, плътни и осезаеми. И накрая се казва за смъртта на първородния. Може би има нещо извън нашето разбиране, че египтяните очевидно са направили срещу „църквата на първородните, които са написани на небето” (Евреи 12:23). За целта е изпратен ангел-унищожител, който пощадява само онези, които имат и двата стълба на вратите, помазани с кръвта на агнето, и всички първородни на египтяните са унищожени. Бихме казали, че те са или „началства и власти“ или „владетели на тъмнината на този свят“, които Христос с идването Си „авторитетно посрами“, т.е. възтържествува над тях на дървото на кръста (вж. Кол. 2:15; Еф. 6:12); или те са създателите в този свят на фалшиви религии, които Христовата истина унищожи и унищожи от своите привърженици. Всичко това има и мистично значение. 8. Но сега, ако искаме да разгледаме моралната страна, тогава ще кажем, че всяка душа в този свят, докато живее в заблуда и не знае истината, остава в Египет. Но ако Божият закон започне да се доближава до тази душа, той превръща водата в кръв за нея, с други думи, превръща спокойния и мимолетен живот на младостта в кръвта на Стария и Новия завет. Тогава той премахва от тази душа празното и безполезно словоохотливост и оплаквания от Божието Провидение, подобни на квакането на жаби. Той също така я очиства от лошите мисли и прогонва комарите, сякаш жилещи с ядливостта на нечестието. Той също така премахва мъчението на страстите, напомнящи ухапвания от мухи, и унищожава в душата липсата на мисъл и неразбирането на човек, „който е в чест и безумен, като животни“ (Пс. 49:21). Що се отнася до чумата по добитъка, законът осъжда високомерното високомерие на душата и унищожава топлината на лудостта в нея. След това той използва звуците на „синовете на гръмотевицата“ (Марк 3:17), тоест ученията на Евангелията и апостолите, изпраща градушка, за да ограничи лукса на удоволствията, сваля наказателен огън, за да може душата да каже: „Не гори ли сърцето ни в нас?“ (Лука 24:32). Той показва и примера на скакалците в душата, които поглъщат и поглъщат всички нейни неспокойни и тревожни движения, чрез които тя се назидава от това, което учи апостол Павел: „Всичко трябва да бъде благоприлично и в ред“ (1 Кор. 14:40). И когато такава душа се въздържа, за да расте морално, и започне да се ограничава и да се стреми да направи живота си непорочен, когато види този, който нанася тези удари и осъзнае, че „това е пръстът Божий“ (Изх. 8:19), и придобие известно разбиране, тогава тя ще види тъмнината на своя живот, тогава ще почувства тъмнината на своите грешки. И когато душата стигне до това, тогава тя ще заслужи първородните на египтяните да бъдат убити в нея. Мисля, че приблизително така трябва да се разбира. Когато душата достигне пълнолетие, в нея ще започне да действа определен, така да се каже, природен закон, който защитава нейните права и несъмнено предизвиква първите движения на желанията на плътта, към които душата е подтикната от похот или гняв. Ето защо пророкът казва за Христос това, което е присъщо само на Него, но не и на другите хора: „Той ще яде мляко и мед, докато разбере да отхвърли злото и да избере доброто” (Ис. 7:15). А друг пророк, говорейки за себе си, каза: „Не си спомняй греховете на младостта ми и престъпленията ми” (Пс. 24:7). Така първите движения на душата, причинени от импулсите на плътта, привлечена от греха, в морално отношение могат с право да бъдат представени като първородните на египтяните, които са убити, ако човек се стреми да води по-съвършен живот до края на дните си. Следователно първородните на Египет са убити в онази душа, в която възприетият от нея Божествен закон възпира и поправя нейните грешки, освен ако, разбира се, след всичко това душата не иска да остане в неверие и желае да се присъедини към народа на Израел, за да може да излезе от дълбините и непрекъснато да расте в чистота, но остава в беззаконието и се потапя като парче олово в бурни води (срв. Зах. 5: 6-7). Защото беззаконието, според видението на пророка, седи върху таланта олово. Затова се казва, че този, който остава в беззаконието, потъва в дълбините като „парче олово“. По-горе, както видяхме, беше ясно посочено, че някои чудеса са извършени от Аарон, други от Мойсей, а трети от самия Господ. Чрез тези различия е показано в какво трябва да бъдем пречистени чрез жертвите на свещениците и молитвите на първосвещениците, които Аарон представлява; в който трябва да се поправим от познаването на Божия закон, който Мойсей олицетворява. Но в това, което несъмнено е най-трудното, имаме нужда от силата на самия Господ. 9. Не си мислете обаче, че казахме напразно, че Моисей не отива първо при фараона, а се приближава до него, когато излиза при водата, след което идва при него и след това не влиза при фараона, а се приближава до него, когато излиза. Мисля, че това означава, че независимо дали битката ни с фараона се води чрез Божието слово или наставленията на Църквата, или се опитваме да изтръгнем от властта му душите, пленени от него и сме принудени да се бием с него с аргументите на разума, ние не трябва веднага да бързаме да разберем всичко докрай, когато се появим за първи път, но трябва да срещнем врага при неговите води, а неговите води са езическите философи. Затова първо трябва да отидем там и да се срещнем с тези, които искат да говорят с нас, за да им покажем къде грешат. След това трябва да се работи с по-сложни теми, защото и Господ казва: „Как може някой да влезе в къщата на силния и да ограби нещата му, ако първо не върже силния?“ (Матей 12:29). Както виждаме, първо трябва да вържем „силния“ човек с вериги от въпроси и след това да влезем и да ограбим „нещата му“ и да освободим душите, които той е пленил с коварна измама. Ако правим това често и се борим с това, тогава стоим, както казва апостолът: „Стойте, препасани с истина през кръста си и облечени в бронения нагръдник на правдата” (Еф. 6:14), а също: „Стойте така в Господа” (Фил. 1:4), „бъдете смели и силни” (1 Кор. 16:13); когато се изправим срещу него по този начин, тази древна и хитра хитрост се преструва, че е победен и се предава, ако види, че това ни прави небрежни в битката. Той също ще изиграе покаяние и ще ни помоли да се отдалечим, но да не отиваме далеч. Той иска да стоим близо до него, докато преследва целите му. Но ако не се отдалечим от него, пресечем морето и кажем: „Колкото е далече изтокът от запад, така Той отмахна от нас нашите беззакония” (Пс. 102:12), тогава не можем да се спасим. Затова нека се обърнем към милостта на Господа, за да ни изведе от египетската земя, да ни изтръгне от властта на мрака и да удави фараона като парче олово в бурни води. И ние, като сме освободени, нека пеем песен на Господа с радост и ликуване, защото Нему принадлежи честта и слава во веки веков. амин Омилия V. За изхода на децата на Израел от Египетската земя 1. Апостол Павел, учител на „езичниците във вяра и истина“ (1 Тим. 2:7), наставлява Църквата, събрана от езичниците, как да разбира книгите на закона, които идват от други, преди са били непознати на езичниците и са им изглеждали много странни. Той се опасяваше, че Църквата, получаваща инструкции отвън и не познавайки техните принципи, ще се оплете в чужди за нея писания. Затова той дава примери за тълкуване, за да можем да видим нещо подобно на други места от Писанието и да не мислим, че подражавайки на примерите от еврейските писания, ще станем негови ученици. Той се опитва да направи разлика между учениците на Христос и учениците от синагогата според начина, по който разбират закона. Евреите, тълкувайки го погрешно, не приеха Христос. Ние, разбирайки закона духовно, вярваме, че той е даден за назидание на Църквата. По този начин евреите разбират само, че „израилтяните тръгнаха“ от Египет и първата отправна точка беше Рамзес и, тръгвайки оттам, те стигнаха „в Сокхот“ (Изход 12:37). Тогава „израилтяните се преместиха от Сокхот и се разположиха на стан в Етам” (Изход 13:20), край морето. Тогава разбират, че облачният стълб ги води, и пият вода от скалата (вж. Изход 17:6). След като прекоси Червено море, „цялото общество от израилтяните идва в пустинята Син” (Изход 16:1). Нека да видим какъв метод за тълкуване на тези събития ни предлага апостол Павел. Обръщайки се към коринтяните, той казва: „Всичките ни бащи бяха под облака и всички минаха през морето; и всички се кръстиха в Мойсей в облака и в морето; и всички ядяха една и съща духовна храна; и всички пиеха едно и също духовно питие; защото пиха от духовния камък, който следваше; а камъкът беше Христос” (1 Кор. 10:1-4). Виждате ли как учението на Павел се различава от буквалния смисъл? Това, което евреите виждат като преминаване през морето, Апостолът нарича кръщение; във факта, че за тях има облачен стълб, Павел вижда Светия Дух. Той иска всичко това да се разбира по същия начин, както Господ учи в Евангелието: „Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство“ (Йоан 3:5). А манната, която евреите смятаха за храна за запълване на корема, Павел нарича духовна храна (вж. 1 Кор. 10:3). И не само Павел, но и Сам Господ говори за същото в Евангелието: „Бащите ви ядоха манна в пустинята и умряха; а хлябът, който слиза от небето, е такъв, че който я яде, няма да умре” (Йоан 6:49-50). И тогава той казва: „Аз съм живият хляб, слязъл от небето; който яде този хляб, ще живее вечно” (Йоан 6:51). Отново Павел заявява недвусмислено, че всички „пиха от духовния последващ камък, а камъкът беше Христос” (1 Кор. 10:4). И така, какво трябва да правим, след като сме получили такива правила за тълкуване от апостол Павел, учител на Църквата? Не трябва ли да прилагаме тези правила, предадени ни по същия начин, към други пасажи от Писанието? Или, както биха искали някои, след като отхвърлихме това, което ни наставлява великият апостол, да се обърнем отново към „юдейските басни“ (Тит 1:14)? Струва ми се, че ако в това се отклоня от Павел, тогава ще подам ръка на противниците на Христос и ще се окаже, както казва пророкът: „Горко на вас, които подавате на ближния си питие, примесено със злобата си” (Ав. 2:15). Нека тогава да култивираме семената на духовното разбиране, получени от блажения Павел, до степента, в която Господ благоволи да ни просвети чрез нашите молитви. 2. И така, текстът казва: „И израилтяните тръгнаха от Рамзес за Сокхот” (Изход 12:37), „и тръгнаха от Сокхот и разположиха стан в Етам, на края на пустинята” (Изход 13:20). Ако някой ще напусне Египет, ако иска да отхвърли тъмните дела на този свят и тъмнината на заблудите, той трябва преди всичко да напусне Рамзес. „Raamses“ означава „летящи молци“. Оставете Рамзес, ако искате да дойдете в Сукот, така че Господ да ви води и да върви пред вас в облачен стълб и камък да ви следва, давайки „духовна храна“ и „духовно питие“ (1 Кор. 10: 3-4). Не събирайте за себе си „съкровища на земята, където молец и ръжда ги изяждат и където крадци подкопават и крадат” (Мат. 6:19). В Евангелието Господ ясно казва: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме следвай“ (Матей 19:21). Това означава да напуснем Рамзес и да следваме Христос. Сега да видим какви лагери са тези, където идват от Рамзес. И дойдоха в Сокхот. Името Сукот означава "шатри" сред евреите. Затова, когато, като напуснете Египет, изгоните от себе си всеки молец на покварата и отхвърлите влечението към пороците, ще се установите в шатри, „защото не искаме да бъдем съблекли, а да се облечем” (2 Кор. 5:4). Престоят в палатки показва, че онези, които се стремят към Бога, са свободни и не срещат препятствия по пътя си. Въпреки това, не трябва да оставате там дълго; трябва да тръгнете оттам и да преместите лагера от Сукот в Етам. Казват, че „Етам“ се превежда на нашия език като „знаци за тях“. И това е правилно, защото тук ще чуете какво се казва: „Господ вървеше пред тях денем в облачен стълб, като им показваше пътя, а нощем в огнен стълб, като им даваше светлина, за да могат да вървят и денем, и нощем“ (Изх. 13:21). Това няма да намерите нито в Рамзес, нито в Сукот, който е обявен за втората дестинация за излезлите от Египет. Божествените знаци се срещат в третия лагер. Спомнете си какво прочетохме по-горе, когато Мойсей каза на фараона: „Да отидем в пустинята за тридневен път, за да принесем жертва на Господа, нашия Бог” (Изход 5:3). Това бяха точно тези три дни, за които Мойсей настояваше и на които фараонът се противопостави, тъй като каза: „Просто не отивайте далеч“ (Изх. 8:28). Фараонът не позволи на децата на Израел да стигнат до мястото на знаменията; той не им позволи да се оттеглят толкова далеч, че да проникнат напълно в тайните на третия ден. Чуйте какво казва пророкът: „Той (Господ) ще ни съживи за два дни, а на третия ден ще ни възкреси и ще живеем пред Него“ (Осия 6:2). Първият ден е денят на Страданията на Спасителя, вторият е денят на Неговото слизане в подземния свят, третият е денят на Възкресението (вж. Матей 16:21). Следователно на третия ден „Господ ходеше пред тях през деня в облачен стълб, показвайки им пътя, а през нощта в огнен стълб, давайки им светлина, за да могат да вървят денем и нощем“ (Изход 13:21). Но ако, според казаното по-горе, апостолът правилно ни учи, че тези думи съдържат тайнството на кръщението (вж. 1 Кор. 10:2), необходимо е „всички ние, които бяхме кръстени в Христа Исуса, да се кръстим в Неговата смърт... ние се погребахме с Него чрез кръщение в смърт” (Рим. 6:3-4) и да възкръснем с Него от мъртвите на третия ден, тези, които според Апостол, „Бог... възкреси с Него и Го възседна на небесата в Христа Исуса” (Еф. 2:6). Следователно, когато приемете тайната на третия ден, Бог ще ви води и Сам ще ви покаже пътя на спасението. 3. Но нека да видим какво беше казано след това на Мойсей за това кой път трябва да избере. Казано е: „Кажи на израилтяните да се обърнат и да се разположат на стан пред Епавлей, между Мигдол и между морето, пред Ваалсефон” (Изх. 14:2). Тези имена се тълкуват по следния начин. "Epauleus" означава "криволичещо издигане"; “Мигдол” – “кула”; и „Ваал-Зефон“ означава „издигане на наблюдателна кула“ или „притежаване на наблюдателна кула“. Може би ще си помислите, че Бог показва пътя, който е гладък и лесен и със сигурност не представлява никакви трудности. Това е нагоре и криволичещо изкачване. Защото този, който се стреми към добродетел, не върви надолу, а преодолява възходите с големи трудности. Чуйте и какво казва Господ в Евангелието за това колко тесни са портите и тесен е пътят, който води към живот (Матей 7:14). Вижте до каква степен евангелието е в съответствие със закона. Законът гласи, че пътят на добродетелта е криволичещо изкачване. Евангелието казва, че „тесна е портата и тесен е пътят, който води към живот“. Дори и слепец ясно ще види, че законът и евангелията са написани от един и същи Дух. Следователно пътят, който следват децата на Израел, е криволичещо изкачване и „изкачването на стражевата кула“ или „притежание на стражевата кула“. Изкачването е свързано с делата, стражевата кула с вярата. Така се показва, че и във вярата, и в делата човек трябва да се труди. Има много изкушения и много препятствия по пътя на този, който иска да върши богоугодни дела. По пътя на вярата ще срещнете много криволичещи пътеки, много въпроси, много възражения от еретици, много противоречия от невярващи. Това е пътят на този, който следва Бога. Но на тази пътека има и кула. Що за кула е това? Разбира се, тази, за която Господ е казал в Евангелието: „Кой от вас, като иска да построи кула, не седне първо да пресметне цената, дали има какво да я завърши“ (Лука 14:28). И така, тази кула е възвишено седалище на добродетели. Но чуйте какво казва фараонът, когато вижда това: „Заблудиха се” (Изход 14:3). Според фараона тези, които следват Бога, са изгубени, защото, както казахме, пътят на мъдростта е криволичещ, с много завои, препятствия и завои. Защото, когато изповядвате един Бог и разпознавате в този един Бог Отец и Сина и Светия Дух, колко сложно, необяснимо и объркващо изглежда това за невярващия! Тогава, когато кажете: “Богът на славата” (Пс. 28:3) и Човешкият Син, “който е слязъл от небето” (Йоан 6:33) е разпнат, колко трудно и странно ще изглежда! Който чуе това, ако не го приеме с вяра, ще каже, че „загубени са”; но ти оставаш непоколебим и не се съмнявай в тази вяра, знаейки, че Бог ти показва този път на вярата. Защото Сам Той каза: „Излезте от Ефем и разположете стан пред Епавлей, между Мигдол и между морето, пред Ваалсефон” (Изх. 14:2). Затова, когато бягате от Египет, вие ще дойдете на тези места, ще се приближите до тези възходи с дела и с вяра; ще стигнете до сградата на кулата; Ще дойдеш и до морето, и вълните ще те разбиват. Защото е невъзможно да се върви по пътя на живота, без да се избягват вълните на изкушенията, както казва апостол Павел: „Всички, които искат да живеят благочестиво в Христа Исуса, ще бъдат гонени” (2 Тим. 3:12). И Йов също заявява: „Животът на човека на земята не е ли изпитание?“ ( Йов 7:1 ). Ето какво означава да дойдеш на морето. 4. Но ако, следвайки Мойсей, тоест Божия закон, следвате този път, тогава египтяните ще ви преследват и преследват. Вижте какво става. Казано е: „И ангелът Божий, който вървеше пред стана на [синовете на] Израил, се раздвижи и отиде зад тях; и облачният стълб се премести отпред и застана зад тях; и той влезе в средата между стана на Египет и лагера на синовете Израилеви” (Изх. 14:19-20). За Божия народ „облачният стълб” се превръща в стена; издига мрак и мрак пред египтяните. Ето защо огненият стълб не премина към египтяните, за да не видят светлината, а да останат в тъмнината, защото „обикнаха тъмнината повече от светлината” (Йоан 3:19). И затова, ако напуснете египтяните и се освободите от властта на демоните, вижте каква велика Божия помощ е приготвена за вас, какви велики помощници ще ви помогнат. Тази помощ е достатъчна, за да останеш силен във вярата си, така че „всичките коне и колесници на фараона, и конниците, и цялата му войска” (Изх. 14:9) да не те плашат, за да не извикаш против Мойсей, Божия закон, и да не кажеш като някои от израилтяните: „Няма ли гробове в Египет, защото ни доведе да умрем в пустинята? Какво ни направи? когато ни изведе от Египет? Не това ли ти казахме в Египет, като казахме: остави ни да работим за египтяните, защото за нас е по-добре да бъдем роби на египтяните, отколкото да умрем в пустинята? Това са думи на душа, която отслабва в изкушението. Но кой е толкова благословен и може да отхвърли бремето на изкушенията, че съмнението да не може да се прокрадне в ума му? Вижте величествената основа на Църквата, нейните здрави камъни, върху които Христос основа Църквата. Господ казва: „Маловерци, защо се усъмни?“ (Матей 14:31) И тъй като те казват: „По-добре е за нас да бъдем роби на египтяните, отколкото да умрем в пустинята“ (Изход 14:12), тогава те изричат ​​думи на поквара и изкушение. Но това не е вярно; По-добре е „да умреш в пустинята“, отколкото „да бъдеш в робство на египтяните“, тъй като този, който е умрял в пустинята, именно защото се е отделил от египтяните и се е отстранил от „тъмнината на този свят“ (Еф. 6:12) и е избягал от властта на Сатана, има известна доза безупречност, дори и да не е постигнал съвършенство. Защото е по-добре за този, който търси съвършен живот, да умре на пътя, отколкото изобщо да не се стреми към съвършенство. Затова грешат тези, които, обяснявайки непосилно стръмния път на добродетелта и изброявайки многобройните му трудности, опасности и заплахи, сами решават да не стъпват по него. Все пак е много по-добре да умра по пътя, ако се наложи, отколкото да умра оставен с египтяните, погълнат от бурните солени вълни. Междувременно Мойсей вика към Господа. Как плаче? От устата му не се чува нито звук, но Бог му казва: „Защо викаш към Мене?“ ( Изх. 14:15 ). Бих искал да знам как светците викаха към Бога, без да издадат нито звук. Апостолът учи: „И понеже сте синове, Бог изпрати в сърцата ви Духа на Своя Син, който вика: „Авва, Отче!“ (Гал. 4:6). И добавя: „Самият Дух се застъпва за нас с неизразими стенания“ (Римляни 8:26). И още: „Който изпитва сърцата, знае каква е мисълта на Духа, защото Той ходатайства за светиите по Божията воля” (Рим. 8:27). Така, когато Светият Дух ходатайства според Божията воля, Той чува безмълвния вик на светиите. 5. Какво се случва след това? Господ заповядва на Мойсей да удари морето с жезъла си, така че то да се раздели и да се отдръпне, „и израилтяните ще преминат през морето по сухо“ (Изх. 14:16), защото елементите се подчиняват на Божията воля. И когато водите, от които се страхуваха Божиите служители, станаха „стена отдясно и стена отляво” (Изх. 14:29), те вече не бяха инструмент за унищожение, а защита. И водата се събра на едно място, и вълната юзда се огъна навътре. Течността стана твърда, а морското дъно изсъхна като прах. Обърнете внимание на добротата на Бог Създател. Ако изпълняваш Неговата воля, ако следваш Неговия закон, Той принуждава самите елементи да ти служат дори противно на собствената им природа. Чувал съм за древна традиция, според която в това разделяне на морето е открит отделен път за всяко племе на децата на Израел и това се потвърждава от казаното в Псалтира: „Той раздели Червено море, за да го раздели“ (Пс. 136:13). Това предполага, че не е имало само едно разделение, а няколко. Следващото твърдение изглежда също изброява отделни пътища за всяко племе: „Вениамин по-младият е техен княз; князете на Юда са техни владетели, князете на Завулон, князете на Нефталим“ (Пс. 67:28). Мисля, че един внимателен изследовател не трябва да подминава с мълчание такива неща, които са забелязали древните в Божественото писание. И така, какво научаваме от тези думи? По-горе вече отбелязахме как Апостолът разбира всичко това. Той вярва, че „всички се кръстиха в Мойсей в облака и в морето“ (1 Кор. 10:2), че вие, които сте кръстени „в Христос Исус“ (Рим. 6:3) с вода и Светия Дух, знаете, че египтяните ви преследват и искат да ви върнат на тяхна служба. Те, разбира се, са „управителите на тъмнината на този свят“ и „духовете на нечестието“ (Еф. 6:12), на които вие служихте преди. Те се опитват да те настигнат, но ти слизаш във водите и излизаш от тях невредим, и мерзостта на греха се измива от теб. Вие ставате като нов човек (вж. Еф. 2:15; 4:24), готов да пеете „нова песен на Господа“ (Ис. 42:10). И египтяните, които ви преследват, се давят в бездната, дори и да помолят Исус да не ги изпраща в бездната (вж. Лука 8:31). Тези думи обаче могат да се тълкуват и по друг начин. Ако сте избягали от Египет, ако напуснете тъмнината на невежеството и следвате Мойсей, Божия закон, когато морето стане пречка за вас и вълни от възражения се стоварят върху вас, ударете ги с жезъла на Мойсей, тоест словото на закона, и чрез непрестанна бдителност в Писанията и спорове с опоненти, отворете пътя за себе си. И веднага вълните ще утихнат, и буйните води ще се оттеглят пред победителите. И тези, които съвсем наскоро се съпротивляваха, ще замръзнат в мълчалива наслада, изненада и възхищение, а вие ще вървите по правилния път на вярата с правилно разсъждение и ще ви бъде дадено такова разбиране на словото на учението, че вашите слушатели, научени от жезъла на закона, сами, като надигащи се вълни, ще се надигнат срещу египтяните и не само ще им се противопоставят, но ще ги победят и смажат. Защото този, който не върши „делата на тъмнината” (Римляни 13:12), унищожава египтяните; египтяните също са смазани от онези, които живеят не според плътта, а според Духа; Египтяните също са съкрушени от онези, които или изхвърлят от сърцата си всички долни и нечисти помисли, или изобщо не ги приемат, както учи апостолът: „Вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всичките огнени стрели на лукавия” (Еф. 6:16). Така днес ще видим „египтяните мъртви на брега на морето“ (Изход 14:30), а техните конници и колесници се удавят. Може дори да видим самия фараон да се удави, ако живеем в толкова силна вяра, че „Богът на мира ще смаже Сатана под нозете ни“ (Рим. 16:20) скоро чрез Исус Христос, нашия Господ, „На Когото да бъде слава и господство завинаги“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия VI. За песента, която Моисей изпя с народа и Мариам с жените 1. В Божественото писание намираме много песни. Но от всички тях това е първата песен, която Божиите хора изпяха, след като победиха египтяните и фараонът беше удавен. Както обикновено, светиите пеят благодарствена песен на Бога, когато врагът е победен, защото знаят, че победата е постигната не с тяхната сила, а с Божията благодат. Когато пееха, те вземаха тимпани в ръцете си, както в случая с Мариам, сестрата на Моисей и Аарон (срв. Изход 15:20). И затова, ако прекосите Червено море, ако видите египтяните, удавени в морето, фараонът смачкан и хвърлен в дълбините на бездната, вие ще можете да пеете химн на Бога; ще можете да произнасяте думи на хваление и да казвате: „Пея на Господа, защото Той се възвиси в слава 2; Той хвърли коня Си и ездача си в морето” (Изход 15:1). Но вие ще направите това по-добре, ако имате тимпан в ръцете си, ако сте разпънали „плътта с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24) и ако сте умъртвили своите земни членове (вж. Кол. 3:5). Да видим обаче какво пише в текста. „Пея на Господа, защото Той се възнесе в слава.“ И сякаш не е достатъчно да се каже, че „Той беше възвишен“, се добавя „Той беше въздигнат в слава“. Струва ми се, че можем да приемем, че „възвишен“ е едно, а „възвишен в слава“ е друго. За моя Господ Исус Христос, когато в името на нашето спасение той прие плът от Девата, той беше възвишен, тъй като „дойде да потърси и спаси погиналото” (Матей 18:11). Той обаче не беше възвишен в слава. Защото за Него е казано: "В Него няма нито образ, нито величие; и ние Го видяхме, и нямаше в Него никаква външност, която да ни привлече към Него. Той беше презрян и смирен пред човеците" (Ис. 53:2-3). Той беше възвишен, когато отиде на кръста и претърпя смърт. Искате ли да знаете, че Той беше възвишен? Самият Той каза: „Отче, дойде часът, прослави Сина Си, за да прослави и Синът Ти Тебе” (Йоан 17:1). Следователно дори страданието на кръста беше слава за Него, но това възвисяване не беше в слава, а в смирение. Защото за Него е казано: „Той смири Себе Си, като стана послушен до смърт, дори смърт на кръст” (Филип. 2:8). Пророкът също предсказва за Него: „Ще Го осъдим на непочтена смърт” (Мъдри 2:20). И пророк Исая казва за Него: „За престъпленията на Моя народ Аз пострадах” (Ис. 53:8). Във всичко това Господ се прославяше и се превъзнасяше, но не въздигаше в слава, а като че ли смирено. Но тъй като „Христос трябва да пострада и да влезе в славата Си” (Лука 24:26), „когато дойде в славата Си и Отец и светите ангели” (Лука 9:26) „да съди земята” (Пс. 95:13), когато Той „убива” истинския фараон, тоест дявола, „с дъха на устата Си” (2 Солунци 2:8), когато ще блесне „в славата на Своя Отец“ (Марк 8:38) и след като дойде в смирение ще ни покаже Второто пришествие в слава, Господ не само ще бъде въздигнат, но и въздигнат в слава, „така че всички да почитат Сина, както почитат Отца“ (Йоан 5:23). 2. „Той хвърли коня си и ездача си в морето. Господ е моя сила и моя слава, Той беше мое спасение“ (Изход 15:1–2). Хората, които ни преследват, са коне, а всички родени по плът, образно казано, са коне и имат свои ездачи. Има коне, на които седи Господ, и те обикалят цялата земя; за такива се казва: „Ти си възлязъл на конете Си, на колесниците Си на спасение” (Ав. 3:8). Има обаче коне, чиито ездачи са дяволът и неговите ангели. Юда беше кон и докато Господ седеше на него, той беше част от кавалерията на спасението. Изпратен с другите апостоли, той изцели „всяка болест и всяка болест“ (Матей 10:1). Но когато се покори на дявола – защото „след тази част сатана влезе в него” (Йоан 13:27) – дяволът стана негов ездач и когато започна да се подчинява на юздите му, той се противопостави на нашия Господ и Спасител. Затова всички, които преследват светиите, са цвилещи коне, а ездачите им са зли ангели, които ги управляват, затова са толкова необуздани. И ако случайно видите преследвача си твърде яростен, знайте, че той е воден от демон и затова е толкова яростен. И така, Господ "хвърли коня и ездача Си в морето. Господ е моя сила и моя слава, Той беше моето спасение. Той е моят Бог и ще Го прославя; Бог на моя баща и ще Го възвелича" (Изх. 15:1-2). Той е „моят Бог“ и „Богът на баща ми“. Нашият баща, който ни е създал и родил, е Христос. Самият Той казва: „Аз се възнасям при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог и вашия Бог” (Йоан 20:17). Така, ако знам, че Бог е „моят Бог“, аз Го прославям. Но ако знам също, че Той е „Богът на баща ми“, Христос, тогава ще Го въздигна, защото най-висшето разбиране е как Христос, за да се свърже заедно и да защити истината за единия Бог, казва, че Този, Когото Той нарича Отец, е по природа Негов Бог. „Господ е воин, Господ е името Му” (Изход 15:3). Не искам да мислите, че Господ е човек на само видима война. Той е и съпругът на битката, която водим „не срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на мрака на този свят” (Ефесяни 6:12). Защото „Името Му е Господ“ и няма творение, на което Той да не е Господ. 3. „Колесниците на фараона [теглени от четири коня] 3 и войската му той хвърли в морето, а избраните му началници се удавиха в Червено море” (Изход 15:4). Фараонът, като най-могъщият злодей и владетел на царството на злото, управлява колесница, „теглена от четири коня“. Не му стига да седи на едно, той владее няколко едновременно; с удари на камшика си прогонва няколко наведнъж. Знай, че всички онези, които позорно тънат в лукс, беснеят в жестокост, отвратително се отдават на алчност, са безсрамни в нечестие, са коне, впрегнати в колесницата на фараона. Той сяда върху тях; впрегнал ги е в колесницата си и се втурва към тях. Той ги управлява, разхлабвайки юздите, и се втурва към тях през просторите на покварата. Други са „избрани военни лидери“, несъмнено избрани за жестокости. По-горе говорихме за конници, а сега да видим кои са военачалниците 4. Струва ми се, че тук се споменават „военачалници“, защото хората могат да съгрешават по три начина: с дело, с дума и с мисъл. Следователно тези, които са отговорни в нас за всеки от тези видове грехове, се наричат ​​„командири“. Те постоянно ни наблюдават и действат много умело, така че някой да склони някой нещастник да каже зла дума, друг - да го принуди да извърши нечестиво дело, трети - да внуши зла мисъл. Така се казва за семето на Божието слово, че то загива на три места. „Някои паднаха край пътя“ и минаващите го стъпкаха, „някои паднаха между тръните“ и то го удави, „други паднаха на скалисти места“. И, напротив, се казва, че семето, паднало „на добрата земя“, даде плод, изразен в три количествени форми: „едно стократно, друго шестдесет, а друго тридесет“ (Матей 13:4-8), защото доброто може да се направи само по три начина: „с дело, дума и мисъл“. И Апостолът, когато казва: „Зида ли някой на тази основа със злато, сребро и скъпоценни камъни“, посочва триделна доброта. И тогава апостолът изброява три вида извършване на зло, като добавя: „дърва, сено, слама“ (1 Кор. 3:12). По този начин тези „командири“ са злите ангели от армията на фараона, които стоят на пътя ни и се опитват да ни вкарат в грях по тези три начина. Господ ще удави тези военачалници в Червено море и в деня на съда ще ги потопи в огнените вълни и ще ги покрие с море от наказание, ако вие, следвайки Бога, се освободите от тяхната сила. 4. „Дълбините ги покриха; те слязоха в бездните като камък“ (Изход 15:5). Защо „влязоха в дълбините като камъни“? Защото те не бяха онези камъни, от които Бог може да „въздигне деца на Авраам“ (Матей 3:9), а онези, които обичат дълбините и са привлечени от течния елемент, с други думи, които се стремят към преходните удоволствия на този свят. Затова се казва за тях: „Потънаха като олово в големи води” (Изх. 15:10). Те са големи грешници. Защото беззаконието е описано в книгата на пророк Захария като седящо върху парче олово, когато той казва: „И ето, парче олово се вдигна и там седеше една жена... И той каза: Тази жена е самото нечестие” (Захария 5:7-8). От това следва, че нечестивите потънаха в дълбините, „като олово, в големи води” (Изход 15:5, 10). Но светиите не се потапят, а ходят по водите, защото са леки и не ги дърпа бремето на греховете. Нашият Господ и Спасител ходеше по водите, защото Той наистина не познаваше грях. Неговият ученик Петър също ходеше по вода, макар че се колебаеше малко, защото не беше толкова велик, колкото онези, в които няма олово. Имаше го в Петра, макар и в малки количества. Затова Господ му каза: „Маловерци! Защо се усъмни?“ (Матей 14:31). Така този, който се спасява, се спасява чрез огън, така че ако по някакъв начин в него остане олово, то се разтопява и отделя от действието на огъня, така че целият той става чисто злато, защото се казва, че „златото на земята“, което светиите ще намерят, е чисто. И точно както златото се изпитва в Пещта, така че светиите са изпитани. В него остава чисто злато. И ако някой донесе със себе си много олово, той се топи, така че самият той става много по-малък, и дори ако има много малко злато в него, то все още е пречистено. Но ако обясните всичко в ред, ще ви отнеме много време. Ще бъде достатъчно да разгледаме само няколко точки. 5. По-нататък се казва: "Кой е като Теб, Господи, между боговете? Кой, като Теб, е величествен в святост, достоен за похвала, Създател на чудеса? (Изх. 15:11) В думите "Кой е като Теб, Господи, между боговете" Бог не се сравнява нито с езическите идоли, нито с демоните, които са присвоили името на боговете за себе си, но се отнася до онези богове, които се наричат богове по благодат и общение с Бога. „Аз казах: вие сте богове" (Пс. 82: 1) И въпреки че те получиха божественост от Бога и, очевидно, получиха тази титла по Божия милост, въпреки това никой от тях не се сравнява с Бога нито по сила, нито по природа казва: „Сега сме Божии деца; но още не е разкрито какво ще бъдем. Знаем само, че когато се открие, ще бъдем подобни на Него" (1 Йоан 3:2) - разбира се на Господ - това сходство не се отнася до природата, а до благодатта. Например казваме, че портретът прилича на човека, чийто образ е изобразен на картината. И по отношение на външния вид казват, че този образ е подобен, но по отношение на същността е много различен. Защото картината е изображение на плътта и красотата на живо тяло, тя е резултат от умението да се поставят восък и боя върху платното и е лишена от чувственост. Така че никой не е „като Тебе, Господи, между боговете“, защото няма нито един невидим, нито един безплътен, нито един неизменен, нито един без начало и край, нито един създател на всичко, освен Отец и Син и Светия Дух. 6. „Ти си прострял десницата Си, земята ги погълна“ (Изход 15:12). Земята все още поглъща нечестивите. Или не мислите ли, че земята поглъща този, който винаги мисли за земните неща, който има вечни земни грижи, който само говори за земните неща, спори за земните неща, желае земните неща и възлага всичките си надежди на земните неща? Не поглъща ли земята онзи, който не обръща взора си към небесното, който не мисли за бъдещето, който не се страхува от Божия съд и не иска да спечели обещанията Му за блаженство, но през цялото време мисли само за настоящето и желае само земните неща? Когато видите такъв, кажете: „Земята го погълна“. И когато видиш някого да се отдава необуздано на удоволствията на плътта и на телесните удоволствия, за когото душата няма никаква стойност, но той е напълно завладян от плътските страсти, кажи за него: „Земята го погълна“. Но аз съм малко разтревожен от казаното в текста: „Прострял си десницата Си, земята ги погълна“. Сякаш земята ги беше погълнала само защото Господ протегна десницата Си. Ако помислите как Господ, издигнат на кръста, „протяга” ръцете Си „цял ден към непокорния народ” (Ис. 65:2) и как Неговата смърт поваля невярващите, викайки: „Разпни, разпни Го!” (Лука 23:21), за престъпленията им ясно ще видите как Той протегна десницата Си и земята ги погълна. Човек обаче не бива да изпада в пълно отчаяние, защото е възможно някой, който е бил погълнат от земята, да се опомни по някакъв начин, да бъде изгонен, както пророк Йона (срв. Йона 2:11). Мисля също, че някога земята изхвърли от най-дълбоките си дълбини всички онези от нас, които беше погълнала, и поради тази причина нашият Господ не само слезе на земята, но и слезе „в дъното на земята“ (Еф. 4:9). И там Той ни намери погълнати и „седящи в мрак и смъртна сянка“ (Лука 1:79). И като ни изведе оттам, Той приготвя място за нас не на земята, за да не ни погълне отново, а в Царството Небесно. 7. „Ти водиш чрез милостта Си този народ, който си изкупил; Ти си придружил със силата Си в обиталището на Твоята святост“ (Изх. 15:13). Господ води Своя народ със Своята милост, който Той освободи чрез „обмиването на новорождението” (Тит 3:5). Той също така ги утешава с утехата на Светия Дух и ги води до „обиталището на светостта“. Защото надеждата за бъдещи благословения дава мир на онези, които работят, точно както надеждата за получаване на короната на победител смекчава болката от раните на онези, които участват в състезанието на атлети. 8. „Народите чуха и се разгневиха; ужас обзе жителите на филистимците; тогава князете на Едом се разтревожиха, трепет обзе водачите на Моав и всички жители на Ханаан се натъжиха” (Изх. 15:14-15). От този разказ става ясно, че никой от тези народи не е присъствал, когато са били извършени чудесата. Как тогава моавците, едомците и другите изброени народи треперят от страх, или, както се казва в текста, „трепет ги обзе“, или „се разгневиха“? Но ако се върнем към духовното разбиране, виждаме, че жителите на филистимците, тоест хората, които паднаха, и хората на Едом, което означава „земни“, са в объркване, а техните князе се смутят и треперят, обхванати от ужас, когато виждат, че царствата им са в ада, където Онзи, който „първо слезе в дълбините на земята“ (Еф. 4:9), е нахлул в изтръгне ги от лапите на смъртта. тези, които е заловила. Затова той намери „страх и ужас върху тях“, защото те усетиха „величието на ръката Му“ (Изход 15:16). Затова „всички жители на Ханаан”, което се превежда като „непостоянен”, „непостоянен”, „бяха унили”, когато видяха, че царството им е разклатено и силният е вързан, а вещите му – разграбени (срв. Мат. 12:29). И нека „страх и ужас да паднат върху тях поради величието на Неговата ръка“ (Изход 15:16). Защо демоните треперят? От какво ги е страх? Несъмнено Христовият кръст, с който те бяха победени и началствата и властта им бяха отнети (вж. Кол. 2:15). И така, „страх и ужас“ ги връхлитат, когато видят кръстното знамение здраво установено в нас и „величието на Неговата ръка“, протегната на кръста, както се казва: „Цял ден протягах ръцете Си към непокорен народ“ (Ис. 65:2). Затова иначе няма да се уплашат от вас и няма да ги обхване страх и ужас, ако не видят в вас Христовия кръст, ако не можете да кажете: „С нищо не искам да се хваля, освен с кръста на Господа нашего Иисуса Христа, с който за мене светът е разпнат, и аз за света“ (Гал. 6:14). 9. „Нека бъдат неми като камък, докато минават Твоите люде, Господи, докато минават тези люде, които си придобил“ (Изход 15:16). Да се ​​превърнеш в камък не означава да станеш камък по природа, а да се превърнеш в нещо, което първоначално не е било. Казваме това за онези, които твърдят, че фараонът или египтяните са били зли по природа и не са стигнали до това състояние по собствена свободна воля, както и за онези, които обвиняват Бога-Създател в жестокост, че превръща хората в камъни 5 . Така че нека, преди да хулят, внимателно да обмислят написаното. Защото не е казано: „Нека станат като камъни“ и това е всичко, но времето е определено и мярката на осъждането е определена. Защото е казано: „Докато Твоят народ минава“, което със сигурност показва, че след като хората минават, те вече няма да бъдат „като камъни“. Мисля, че тук има скрито пророчество. Защото виждам, че хората, които са били преди нас, са станали невярващи и коравосърдечни, „като камъни“, но не до такава степен, че да останат сред камъни по природа, но „докато Твоят народ минава, Господи, докато минава този народ, който си купил“, тъй като „слепотата завладя отчасти Израел“ – Израел по плът – „до времето, когато дойде пълното число на езичниците“ (Римляни 11:25). Защото когато „влезе целият брой на езичниците“, тогава „целият Израил“, който поради неверие и закоравяване на сърцето стана „като камъни“, ще „се спаси“ (Рим. 11:25-26). Казано е: „Бог може да въздигне деца на Авраам от тези камъни“ (Матей 3:9). Те остават камъни дори и сега, „докато отмине Твоят народ, Господи, докато отмине този народ, който си придобил” (Изход 15:16). Но тъй като сам Господ е създателят на всичко, трябва да се замислим в какъв смисъл се казва, че Той е придобил това, което без съмнение Му принадлежи. За това се говори и в друга песен във Второзаконие: „Не е ли това вашият Отец, който ви изкупи, създаде и създаде?“ (Второзаконие 32:6). За всички е очевидно, че човек придобива нещо, което не е негово. На тази основа еретиците твърдят, че Спасителят е „придобил” онези, които не са Негови; за определена цена Той купи хората, създадени от Създателя. И според тях явно всеки си купува нещо, което не е негово. И апостолът казва: „Вие сте купени с цена” (1 Кор. 7:23). Но чуйте какво каза пророкът: „Ти беше продаден за греховете си и на майка ти се простиха престъпленията ти“ (Ис. 50:1). И така, виждате, че всички сме творения на Бог, но всеки е продаден за греховете си и за престъпленията си е отстранен от своя Създател. Така ние принадлежим на Бог, защото сме създадени от Него. Но ние станахме роби на дявола, защото бяхме продадени за нашите грехове. Но Христос дойде и ни „изкупи” (Гал. 3:13), когато служихме на господаря, на когото се продадохме с греховете си. И следователно изглежда, че Той възстановява при Себе Си, като Свои, онези, които е създал; придобити като хора, принадлежали на друг, онези, които чрез греховете си са намерили друг господар. Може би наистина се казва, че Христос, който даде кръвта Си като цена за нас, ни изкупи. Но тогава каква цена плати дяволът, за да ни купи? Обърнете внимание на това. Убийството е парите на дявола, защото „той беше убиец от началото” (Йоан 8:44). Извършил убийство - получил парите на дявола. Прелюбодеянието е парите на дявола, защото носи неговия „образ и надпис“ (Матей 22:20). Извършил прелюбодейство - получил монета от дявола. Кражба, лъжесвидетелстване, алчност, злоба - всичко това е собственост и съкровищница на дявола, защото такива пари се секат в неговия монетен двор. И с тези пари той купува онези, които купува, и ги превръща всички в роби, които получават само малка монета от този вид богатство. Но се страхувам, че дяволът, тайно от нас, купува някои от онези, които са в Църквата, и може да даде парите, за които говорихме по-горе, на някои от нас, като по този начин ги направи отново свои, и отново да пише за тях робски книжа и записи на заповед за грях и да обърка обърнатите с цената на греха в негови роби с Божиите служители. И тъй като той е „враг“, за него не е чуждо да сее „плевели между житото“ (Матей 13:25). Въпреки това, ако някой, измамен от дявола, приеме такива пари, той все още не е безнадежден, защото „Господ е милостив и щедър“ (Пс. 110:4) и не иска смъртта на Своето творение, „а грешникът да се обърне от пътя си и да живее“ (Иез. 33:11). И нека чрез покаяние, сълзи и милостиня да отмени стореното. Защото пророкът казва: „Обърни се към Мене и ще се спасиш” (Ис. 45:22). Ние се отклонихме донякъде от нашия разказ, искайки да обясним защо се казва, че Бог „придобива“ това, което Му принадлежи, а онези, които дяволът купи евтино за греховете им, са изкупени със „скъпоценната кръв на Христос“ (1 Петрово 1:19). 10. „Въведете го и го посадете на планината на наследството Си“ (Изход 15:17). Бог не иска да ни посади в Египет или на ниски, презрени места, но иска да посади онези, които Той посади „на планината на Своето наследство“. Освен това, не мислите ли, че думите „доведете го и го посадете“ се казват сякаш за деца, които са водени на училище, водени да учат, водени да бъдат назидавани? Разберете от това, ако имате уши да чуете как Бог сади, така че когато чуете, че Той въвежда и сади, да не мислите, че Той сади смокини или забива клони в земята. Чуйте как на друго място пророкът говори за това, което Бог насажда: "Ти изведе лозата от Египет, изгони народите и я насади; Той разчисти място за нея и постави корените й, и тя изпълни земята. Планините се покриха със сянката й и клоните й бяха като кедри Божии" (Пс. 79:9-11). Виждате ли сега как Бог сади и къде сади? Той засажда не в низините, а в планините, на високи места. Той не иска да заселва в низините онези, които е извел от Египет, които е отвел от света към вярата, но иска техният начин на живот да бъде издигнат. Той иска да живеем в планините, точно в тези планини, а не да пълзим по земята; Той не иска гроздовете на лозите Му да лежат на земята, но иска кълновете на гроздето да се стремят нагоре и да се намират на високи места. Той иска лозите да вият не с ниски дървета, а с високи кедри на Бога. Мисля, че „божиите кедри” са пророци и апостоли. Ако се присъединим към тях като лозата, която Бог изведе от Египет, и нашите издънки се разпръснат в клоните им и, почивайки върху тях, станем като лози, преплетени и обединени помежду си чрез връзки на любов, тогава несъмнено ще дадем много плод. Защото „всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля“ (Лука 3:9). 11. „На мястото, което си направил обиталище, Господи“ (Изход 15:17). Вижте колко добър и милостив е Господ. Той не иска да се притеснявате, Той не иска да построите свой собствен дом, но Той ви води в дома, който Той вече е направил. Чуйте как казва Господ в Евангелието: „Други се трудеха, но вие влезете в техния труд” (Йоан 4:38). 12. „В светилището, което Твоите ръце направиха“ (Изход 15:17). Казва се, че Божието светилище е Неговата скиния или храм, тъй като освещава онези, които влизат в него - „не ръкотворно светилище“ (Евр. 9:24), а „което са създали Божиите ръце“ (Изх. 15:17). защо Понеже Бог ни сади и гради, Той е направен лозар и строител, за да нямате нужда от нищо. Чуйте Павел: „Вие сте Божия нива, Божие здание” (1 Кор. 3:9). Какво тогава е „светилище“, не „направено с ръце“, а „направено от ръцете“ на Бог? Чуйте какво се казва в книгата Притчи: „Мъдростта си построи къща“ (Притчи 9:1). Мисля обаче, че е по-правилно това да се разбира чрез въплъщението на Господа. Защото храмът на Неговото тяло не е направен от ръце, образуван в Девата не от човек, но, както е предсказал пророк Данаил: „Камъкът се отсече от планината без помощта на ръце“ и „стана голяма планина“ (Дан. 2:34-35). С други думи, „светилището“ на тялото беше взето и откъснато от планината на човешката природа и субстанцията на плътта „без помощта на ръцете“, тоест без човешко участие. 13. „Господ ще царува до вечни векове“ (Изход 15:18) 6. Когато се казва „завинаги“, това показва период от време, който има край. Ако се каже „в следващия век“, тогава несъмнено се подразбира по-голям времеви интервал, който също свършва. Когато се казва „завинаги“ се поставя граница, макар и неизвестна за нас, но все пак поставена от Бог. Но този стих добавя „и още“. И вече няма чувство за край или граница. Защото без значение кое време смятате за край, пророческото слово винаги казва: „И пак”; сякаш се обръща към вас, той провъзгласява: „Мислите ли, че Господ ще царува до века?“ „И още“. „Мислите ли, че Той ще царува завинаги?“ „И още“. И каквото и да кажете за продължителността на Неговото управление, пророкът винаги ви казва: „И още повече“. 14. „Когато конете на фараона с колесниците му и конниците му влязоха в морето, Господ обърна срещу тях водите на морето и синовете на Израил вървяха по сухо всред морето“ (Изход 15:19). Ако сте „децата на Израел“, тогава можете да ходите „по сухо всред морето“. Ако се окажете „сред изкривено и извратено поколение, в което светите като светила в света, съдържащи словото на живота“, може да се случи, че когато преминете между грешниците, техните води няма да паднат върху вас; Може би, когато вървите по света, изблици на похот няма да ви оплескат и вълни от страсти няма да ви покрият. Египтяните, които последват фараона, ще се удавят във водите на порока. Но за този, който следва Христос и върви, както той вървеше, „водите“ стават „стена отдясно и отляво“ (Изх. 14:22), а самият той върви по средата, „по сухо“, като се отклонява „нито надясно, нито наляво“ (Втор. 17:20), докато излезе и изпее победоносен химн на Господа, възкликвайки: „Пея на Бога, защото Той е висок. възвиси себе си" (Изход 15:1), чрез Исус Христос, нашия Господ, "Комуто да бъде слава и господство до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед VII. За горчивата вода на Мера 1. След прекосяването на Червено море и скритата велика тайна, след танци и тимпанчета, химни на радост, синовете на Израел идват в Мара. Но водата на Мера се оказа горчива и хората не можаха да я пият. И така, защо след толкова много велики чудеса Божиите хора стигнаха до горчиви води и ожаднеха? Казано е: „[Израилтяните] дойдоха в Мера и не можаха да пият водата в Мера, защото беше горчива, поради което името на това място се нарече Мара 7” (Изход 15:23). Но какво пише след това? "Моисей извика към Господа и Господ му показа дърво, и той го хвърли във водата и водата стана сладка. Там Бог даде на хората постановления и присъди" (Изх. 15:25) 8. Където имаше горчивина, където имаше жажда и, още по-лошо, жажда с излишък от вода, там "Бог даде на хората постановления и присъди" (Изх. 15:25). Нямаше ли друго, по-добро, по-подходящо, по-плодородно място от това място на горчивината? Освен това твърдението „Господ му показа едно дърво и той го хвърли във водата, и водата стана сладка“ е много странно. Защо Бог показва на Мойсей дърво, което трябва да хвърли във водата, за да стане сладка? Сякаш Той не можеше да направи водата сладка без това дърво. Или Моисей не знаеше нищо за това дърво и Бог трябваше да му го покаже? Трябва обаче да видим красотата на скрития смисъл, който се съдържа в тези думи. Мисля, че законът, ако се прилага буквално, е горчив и сам по себе си е Мара. Не е ли горчиво едно момче да получи раната от обрязването на осмия ден и да изпита студа на метал върху нежната си плът? Чашата на такъв закон е много горчива и дори до такава степен, че Божиите хора - не онези, които са били „кръстени в Мойсей в облака и в морето“ (1 Кор. 10:2), а тези, които са били кръстени във вода и в Духа (вж. Йоан 3:5) - не могат да я пият, защото наистина не могат да издържат горчивината на обрязването и не са в състояние да издържат горчивината на жертвоприношения или спазване на съботата. Но Бог показва дървото, което трябва да бъде хвърлено в тази горчивина, така че водата на закона да стане сладка и да могат да я пият. Соломон ни учи какъв вид дърво е това, което Господ посочи, когато казва, че мъдростта е „дърво на живот за тези, които я придобиват” (Притчи 3:18). Така, ако дървото на Христовата мъдрост бъде хвърлено в закона и ни покаже как трябва да се разбира обрязването, как трябва да се спазва съботата и закона за проказата, колко чисти и нечисти трябва да се разграничават, водите на Мара ще станат сладки и горчивината на буквата на закона ще бъде заменена от сладостта на духовното разбиране и тогава Божиите хора ще могат да пият от тях. Ако на това не се даде духовно тълкуване, тогава онези, които отхвърлят идолите и намират убежище в сянката на Бог, незабавно ще престанат да спазват закона, ако чуят инструкциите му относно жертвите. Ще го намерят за горчив и жесток. Апостолът казва: „Защото, ако съградя отново онова, което разруших, правя себе си престъпник“ (Гал. 2:18). И така, в тази горчивина на Мара, тоест в буквата на закона, „Господ даде заповеди и присъди на хората” (Изход 15:25). Не мислите ли, че Бог е поставил съкровищата на Своята мъдрост и познаване на буквата на закона като в някакъв малък съд? Това е значението на твърдението „Там Бог даде на хората постановления и присъди“. За това говори и апостолът, като казва: „Но ние имаме това съкровище в глинени съдове, за да се предаде превъзходната сила на Бога, а не на нас“ (2 Кор. 4:7). Затова, за да се пие водата на Мера, Бог показва дърво, което трябва да се хвърли във водата, за да не умрат тези, които го пият, и да не изпитват горчивина. Следователно е установено, че ако някой, който няма дървото на живота, тоест тайната на кръста, вярата в Христос, духовното разбиране, иска да пие от буквата на закона, той ще умре от излишък на горчивина. Апостол Павел е знаел за това, защото е казал: „Буквата убива” (2 Кор. 3:6). Тук открито се казва, че водата от Мера убива, ако се пие непроменена, а не подсладена. 2. Но какво се добавя към това? След „Бог даде на хората постановления и присъди“, се казва: „И там ги изпита. И каза: „Ако слушаш гласа на Господа, своя Бог, и вършиш това, което е право пред Него, и внимаваш на заповедите Му, и пазиш всичките Му наредби, тогава няма да докарам върху теб нито една от болестите, които донесох на Египет, защото аз съм Господ, твоят изцелител“ (Изх. 15:25-26). Струва ми се справедливо, че целта, за която са дадени „предписания и присъди“ и установяването на закона, е обяснена и се казва, че „там го изпита“, дали ще се покорят на гласа на Господ Бог „и ще направят това, което е право в очите Му“. Но до каква степен това се отнася за хората, живели преди? Какво добро и съвършено нещо им е заповядано, когато противоречат и роптаят? Защото малко по-късно дори отново се обърнаха към идолите, забравяйки всички добри дела и чудеса, създадени от Бога, и поставиха главата на теле. Поради тази причина им бяха дадени правила, по които бяха тествани. Господ чрез пророк Езекиил им казва: „Аз им позволих зли институции и постановления, от които не можеха да живеят” (Езек. 20:25). Защото, когато бяха изпитани в постановленията на Господа, те се оказаха неверни. „И така заповедта, дадена за живота, [им] служи на смърт” (Римляни 7:10), тъй като същата заповед, ако е изпълнена, води към живот, а ако не е изпълнена, води към смърт. Следователно заповедите, които водят до смъртта на онези, които не ги спазват, се наричат ​​„укази, чрез които те не могат да живеят” (Езек. 20:25). Но тъй като Той съедини дървото на кръста Христов с тези заповеди, тогава, станали сладки и разбрани духовно, те се наричат ​​„заповеди на живота“, както се казва на друго място: „Слушай, Израилю, заповедите на живота“ (Вар. 3:9). Но да видим какво е обещаното, ако се изпълнят. Господ казва: „Ако пазите всичките Ми повеления, няма да докарам върху вас нито една от болестите, които докарах на Египет.“ Какво говори Той? Ами ако някой спазва заповедите и не се разболява, тоест не страда от треска или друга телесна болест? Не мисля, че това е обещано на тези, които спазват Божиите заповеди. За пример ни служи Йов, човек праведен и ревностен във всички добродетели, поразен от „жестока проказа от стъпалото на нозете си до върха на главата си“ (Йов 2:7). Следователно не се казва, че тези, които спазват заповедите, се избавят от такива болести, но те няма да имат същите болести, с които Бог порази египтяните, тъй като светът образно се нарича Египет. Следователно да поразиш египтяните с болест означава да обичаш света и това, което е в света (срв. Йоан 2:15), да спазваш „дни, месеци, времена и години“ (Гал. 4:10), да търсиш знаци, да свързваш живота си с движението на звездите. Болестта на египтяните е усърдно да служат на лукса, да доставят наслада на плътта си, да се отдават на удоволствия. И този, който изпълнява заповедите, се освобождава от тези болести и болести. 3. След това текстът казва: „И дойдоха в Елим, там имаше дванадесет водни извора и седемдесет финикови палми” (Изх. 15:27). Мислите ли, че няма причина хората веднага да не бъдат отведени в Елим, където „имаше дванадесет извора на вода”, в която нямаше горчивина, а изключителна приятност от прохладата в сянката на гъстата зеленина на финиковите палми, а първо бяха отведени до горчиви и солени води и стигнаха до тези извори едва след като горчивите води бяха превърнати в сладки чрез посоченото от Господ дърво? Ако следваме просто изброяване на историческите събития, научаваме много малко за това къде са дошли на първо място и къде на второ място. Но ако се вгледаме по-отблизо в мистерията, скрита в тази история, ще открием реда на вярванията. Първи хората се водят до буквата на закона. Те не могат да се отдалечат от нея и остават в нейната горчивина. Но когато законът чрез дървото на живота стане сладък и се разбере духовно, тогава те преминават от Стария завет към Новия и стигат до дванадесетте апостолски източника. Тук можете да намерите и „седемдесет финикови палми“, тъй като не само апостолите са проповядвали Христовата вяра, но и седемдесет други проповедници, изпратени да провъзгласяват Божието слово, чрез които светът научи за победоносната палмова корона на Христос. По този начин не е достатъчно за Божиите хора да пият водите на Мара, въпреки че те са направени сладки и цялата горчивина на буквата е премахната от дървото на живота и мистерията на кръста. Предишните доказателства не са достатъчни, за да се напиете. Те трябва да стигнат и до Новия завет, от който могат да пият без затруднения и без страх. Евреите все още живеят в Мара; и сега те все още седят при горчивите води, защото Бог още не им е показал дървото, чрез което водите ще станат сладки. Защото пророкът им предсказа: „Ако не вярвате, нищо няма да разберете” (Ис. 7:9). 4. След това е написано: "И те тръгнаха от Елим, и цялото общество на синовете на Израел стигна до пустинята Син, която е между Елим и Синай, на петнадесетия ден от втория месец, след като излязоха от земята на Египет. И цялото общество на синовете на Израел роптаеше срещу Моисей и Аарон в пустинята и синовете на Израел им казаха: О, да бяхме умрели от ръката на Господа в египетската земя, когато седяхме при котлите за месо, когато ядохме хляб до насита, защото ти ни изведе в тази пустиня, за да уморим от глад цялото това събрание” (Изход 16:1-3). Несъмнено израилтяните бяха наказани за греха на мърморенето, изразявайки своята неблагодарност за всички блага на Бога, когато събираха небесна манна, за коригиране на тези, които четат. Но защо е описан денят, когато „цялото общество на синовете на Израил възропта“? Казано е: „На петнадесетия ден от втория месец след напускането на египетската земя“. Разбира се, това не е написано просто така. Спомнете си казаното за закона за Великден и ще видите, че точно това е времето, определено за празнуването на втория Великден за онези, които са „нечисти по душа“ или са „на дълъг път“. Затова тези, които са чисти по душа или не са пътували далеч, празнуват Великден „на четиринадесетия ден от първия месец“. Онези, които са „нечисти по душа“ и са „на дълъг път“, празнуват втората Пасха в определеното време, когато манната е била спусната от небето. Манната пада на земята не в деня на първата Пасха, а в деня на втората Пасха. Сега да видим каква тайна се крие в тези думи. Първата Пасха принадлежи на първите хора, втората Пасха е наша, защото ние сме нечисти по душа и сме служили на „дърва и камъни” (Езек. 20:32) и „като не знаехме Бога, служихме на богове, които по същество не са богове” (Гал. 4:8). Ние сме и онези, които бяха „на дълъг път”, за които апостолът казва, че бяхме „чужди от заветите на обещанието, нямахме надежда и бяхме безбожни в света” (Еф. 2:12). Манната обаче беше спусната от небето в деня, когато се празнуваше не първата Пасха, а втората. Защото „живият хляб, слязъл от небето” (Йоан 6:51) дойде не при онези, които празнуваха първия празник, а при нас, които празнувахме втория. „За нашата Пасха Христос се закла за нас“ (1 Коринтяни 5:7) и слезе при нас като истински хляб от небето. Но нека все пак видим какво се говори за случилото се онзи ден. „На петнадесетия ден от втория месец, след като излязоха от египетската земя“, се казва в текста, „цялото общество от израилтяните заропта против Моисей и Аарон в пустинята и израилевите синове им казаха: О, да умрем от ръката на Господа в египетската земя, когато седяхме при котлите за месо“ (Изх. 16:1-3). О, неблагодарници! Тези, които са видели египтяните унищожени, искат да се върнат в Египет! Онези, които видяха, че плътта на египтяните отиде при морските риби и небесните птици отново зажадаха за плътта на египтяните! И така те възроптаха против Мойсей; не, по-скоро на Бога. За първи път е простено; и на втория; и на третия. Но ако те упорстват и не спират да мрънкат, тогава чуйте какво следва. Апостолът в своите послания разкрива това, което се отнася и за книгата Числа: "Да не изкушаваме Христа, както някои от тях изкушиха и бидоха убити от змии. Не роптайте, както някои от тях роптаеха и бяха убити от погубителя" (1 Кор. 10:9-10). Тези, които мърмореха в пустинята, умряха от ухапвания от отровни змии. Така че нека внимаваме, имам предвид ние, за които е казано това, тъй като всичко това „е писано за наша поука, достигнало до последните векове“ (1 Кор. 10:11). Ако не спрем да се оплакваме, ако не спрем да роптаем срещу Бог, както често правим, тогава няма да страдаме от същата съдба. Защото ние роптаем против Бога, когато се оплакваме от лошо време, от слаба реколта, от рядкост на дъждове, от факта, че едни са богати, а други са бедни. Отначало това се прощава, но след това онези, които продължават да мрънкат, биват жестоко наказвани. Изпращат им се змии, тоест биват нападнати от нечисти духове и отровни демони, които ги унищожават, ухапват ги тайно и ги заразяват с мисли, съдържащи се във вътрешната клетка на сърцата им. Но аз ви призовавам да се възползвате от дадените примери, нека техните наказания служат за нашето коригиране. Защото Бог казва: „Чух ропота на израилтяните” (Изход 16:12). Виждате ли, че нашият ропот не остава незабелязан от Бога? Той чува всичко и ако не го покаже веднага, то е само защото чака нашето покаяние и обръщане. 5. Но какво се казва след това? „И Господ каза на Мойсей: Ето, Аз ще излея хляб от небето за теб и нека хората излизат и събират всеки ден, колкото е необходимо за деня, за да ги изпитам дали ще ходят според Моя закон или не; и на шестия ден да приготвят това, което донесат, и ще бъде два пъти повече, отколкото събират през другите дни“ (Изход 16:4-5). Бих искал преди всичко да обсъдя това писание с евреите, на които, както се казва, „беше поверено Божието слово“ (Рим. 3:2). Как те разбират думите „Събирайте шест дни, а на шестия ден нека приготвят... двойно” (Изход 16:26, 5)? Очевидно денят, предхождащ съботата, се нарича шестият ден, денят на подготовката. Седмият ден се нарича събота. Затова ще попитам в кой ден манната започна да пада от небето и бих искал да сравня деня на нашия Господ с еврейската събота, тъй като от Божественото писание следва, че манната за първи път слезе на земята в деня на Господа. Защото, ако, както казва Писанието, тя се събираше шест дни подред, но на седмия ден, събота, те не паднаха, тогава без съмнение първият път, когато се появи, беше в първия ден, деня на Господа. Но ако от Божественото писание е очевидно, че в деня на Господа Бог валя манна, а не в съботата, евреите трябва да разберат, че още по това време на деня на нашия Господ е дадено предимство пред еврейската събота. Още тогава се разкри, че в техните съботи Божията благодат не слиза от небето върху тях. Защото пророкът казва: „Израилтяните ще останат дълго време без цар и без княз и без жертва, без олтар, без свещенство” (Осия 3:4). Но в деня на нашия Господ Бог винаги спуска манна от небето. Ще кажа, че днес Господ ще вали манна от небето. Защото това, което ни се чете, и думите, които идват от Бога и са ни казани, слизат от небето. Така манна от небето винаги се изпраща на тези, които я приемат, а онези нещастни хора, които за разлика от бащите си не са били достойни да получат манна, скърбят и въздишат и казват, че са в бедност. Те не могат да го ядат, защото е „като кориандърово семе, фино като скреж по земята“ (Изход 16:31, 14). Защото те не могат да възприемат нищо „дребно” в Божието слово, нищо фино, нищо духовно, а само тлъстото и грубото, „защото сърцето на този народ загрубя” (Ис. 6:10). И самото му име означава същото, тъй като "манна" означава "какво е?" . Виж, самата сила на това име те насърчава да учиш, така че когато чуеш да четат Божия закон, винаги се интересуваш и питаш учителите: „Какво е това?“ . Защото това е значението на манната. Затова, ако искате да ядете манна, тоест ако искате да възприемате Божието слово, знайте, че то е малко и нежно, „като зрънце кориандър“. Това е отчасти зеленчук, който може да подхрани слабите и да им даде сила, защото „слабите ядат зеленчуци“ (Римляни 14:2). Той е частично твърд и следователно „като скреж“. Освен това е бяло и много сладко. И какво може да бъде по-бяло и по-блестящо от Божествените указания? Какво по-сладко и по-приятно от думите на Господа, които са „по-сладки от мед и пчелна пита” (Пс. 18:11)? Но какво означава, когато се казва: „На шестия ден нека приготвят... два пъти повече, отколкото събират през другите дни“, за да остане за съботата? Според нашето тълкуване това не бива да се приема леко или невнимателно. Шестият ден е този живот, „защото за шест дни Господ създаде небето и земята” (Изход 20:11). Затова в този ден трябва да пестим и отделяме толкова много, че да имаме достатъчно за следващия ден. Защото, ако придобиете добри дела тук, ако оставите настрана справедливостта, милостта и благочестието, всичко това ще бъде храна за вас в отвъдния свят. Не четем ли в Евангелието как този, който намери десет таланта тук, получи десет града там, а който намери четири таланта, получи четири града? И Апостолът казва: „Каквото посее човек, това и ще пожъне” (Гал.6:7). Какво тогава прави този, който обича да отлага това, което е унищожено и не е запазено, за друг ден? Натрупаното богатство на този свят се унищожава в този свят, не, по-скоро заедно с този свят. Ако някой натрупа добри дела, те се запазват до следващия ден. 6. Казва се също, че невярващите „го оставиха на мира до сутринта и се наляха червеи и се смърдяше” (Изход 16:20). Но онова, което беше оставено настрана в деня преди съботата, не се развали и червеите не го заразиха и то остана невредимо. Така, ако трупате съкровища само за този живот и от любов към света, веднага започват да се появяват червеи. Как се появяват? Чуйте присъдата, която пророкът произнася над грешниците, които обичат този свят: „Червеят им няма да умре и огънят им няма да угасне“ (Изход 66:24). Тези червеи са родени от алчност; те са ослепителната жажда за богатство в онези, които „имат изобилие в света, но като виждат своя брат в нужда, затварят сърцата си от него“ (1 Йоаново 3:17). По тази причина апостолът казва: „Наставлявай онези, които са богати в сегашния век, да не мислят високо за себе си... но да... богатеят с добри дела, щедри и общителни, да събират за себе си съкровища, добра основа за бъдещето, за да постигнат вечен живот“ (1 Тим. 6:17-19). Но някой ще каже: „Ако казвате, че манната е Божието слово, тогава как от нея се заразяват червеи?“ Червеите в нас тръгват от нищо друго освен от Божието слово. Защото Сам Той казва: „Ако не бях дошъл и не бях им говорил, грях нямаше да имат” (Йоан 15:22). Затова, ако някой съгреши, след като е чул Божието слово, то самото това слово се превръща в него в червей, който постоянно изостря съвестта му и гризе най-съкровените кътчета на сърцето му. 7. На какво друго ни учи Божието слово? Казано е: „Вечерта ще познаеш, че Господ те е извел от Египетската земя, а на сутринта ще видиш славата Господня” (Изх. 16:6-7). Иска ми се евреите да ми обяснят как се разпознава Господ вечер и как славата Му се появява сутрин. Къде беше познат Господ вечерта и славата Му се яви сутрин? Отговори ни, ти, който от ранна детска възраст до дълбока старост „винаги се учиш и никога не можеш да достигнеш до познание на истината“ (2 Тим. 3:7). Защо не можете да разберете, че тези думи са изречени пророчески? Но ако искаш да ги разбереш, няма да можеш да ги разбереш освен чрез Евангелието. Защото в него ще откриете, че „след вечерта на съботата, на разсъмване на първия ден от седмицата, Мария Магдалена и другата Мария дойдоха да погледнат гроба” (Мат. 28:1), „и като погледнаха, видяха, че камъкът беше отвален” (Марк. 16:4), след настъпило земетресение. Те намериха гроба отворен, а стотникът и онези, които пазеха Исус с него, „казаха: Наистина Този беше Божият Син“ (Матей 27:54). Така Господ беше разпознат от случилото се вечерта; Той беше разпознат в силата на Възкресението. Но как Неговата слава се появи на сутринта? Когато жените пристигнали „много рано, в първия ден на седмицата“ (Марк 16:2), те видели ангел в ослепително сияние, седнал на камък, отместен от вратата на гробницата. Той им казва: "Няма го тук - възкръсна, както каза. Елате, вижте мястото, където е лежал Господ, и идете бързо, кажете на учениците Му, че Той е възкръснал от мъртвите и отива пред вас в Галилея; там ще Го видите. Ето, казах ви" (Матей 28:6-7). Така славата на Господа се появи сутринта, когато ангел възвести Неговото Възкресение. 8. По-нататък обаче се добавя: „Вечерта ще ядеш месо, а на сутринта ще се наситиш с хляб“ (Изх. 16:12). Бих искал да знам в какъв ред евреите приемат думите на пророка. Защото каква е логиката в това, че вечерта ще ядат месо без хляб или сутринта - само хляб? Какво научавате от това за Божия дар или дължимата мярка на небесната благодат? Или това, че вечер ядат месо без хляб, наричате „познаване” на Бога? Или твърдиш, че Божията слава се явява, ако пак ядат хляб без месо? Но оставете това на себе си и на тези, които са съгласни с вас и смятат, че Бог може да се познае чрез пъдпъдъци. Ние, за които в края на този век и вечерта на този свят „Словото стана плът” (Йоан 1:14), твърдим, че Господ се познава в плътта, получена от Девата. Защото никой не яде месото на Божието Слово сутрин или през деня, но вечер. И Господ дойде в плът вечерта, точно както Йоан каза: „Деца, последния път” (1 Йоан 2:18). Но се казва: „И на сутринта ще се наситиш с хляб“ (Изх. 16:12). Божието Слово също е хляб за нас, защото Той самият е „живият хляб, който слиза от небето и дава живот на света“ (Йоан 6:51, 33). Но защо, както се казва, този хляб се дава „сутрин“, когато казваме, че Той дойде в плът вечерта? Струва ми се, че това трябва да се разбира по следния начин. Господ дойде вечерта на един загиващ свят и по-близо до края на отредения му път, но тъй като Самият Той е „Слънцето на правдата” (Мал. 4:2), то с идването Си Той съживи нов ден за вярващите. И тъй като в света се появи нова светлина на знанието, Той създаде Своя ден по определен начин сутринта и, така да се каже, „Слънцето на правдата“ роди Неговото собствено утро и тази сутрин онези, които приеха Неговите разпоредби, се наситиха с хляб. Не се изненадвайте, че Божието Слово се казва, че е „плът“, „хляб“, „мляко“ и „зеленчук“ и се нарича с различни имена в зависимост от способността на вярващите да Го възприемат 9 (вж. Йоан 1:14, 6:51; 1 Петрово 2:2; Римляни 14:2; Евреи 5:14). Това може да се разбере и по такъв начин, че след възкресението, което се случи сутринта, Той насити вярващите с хляб, тъй като ни даде книгите на закона и пророците, неизвестни и неизучени преди това, и ги предаде на Църквата за наше назидание и станаха хляб в Евангелието. Всъщност тези други книги на закона или пророците или историческите книги се наричат ​​хлябът, с който „повярвалите езичници“ се насищат (Деяния 21:24). Ние обаче учим, че това не става без пророческо слово. Защото пророк Исая е предсказал: „Ще влязат във висока планина, ще пият вино, ще се помажат с масло. Дайте всичко това на езичниците, защото това е волята на Всемогъщия Бог“ (Ис. 57:7-9) 10. Следователно вечерта получаваме месо и сутрин ще се наситим с хляб, тъй като не можем да ядем месо нито сутрин, защото още не е дошло времето, нито по време деня. Защото е малко вероятно ангелите да ядат месо през деня; може да сметнат това време за неподходящо. Нещо повече, с подобно тълкуване можем да приемем, че за всеки от нас утрото и началото на деня е времето, когато за първи път сме просветени и се доближаваме до светлината на вярата. И така, това е времето, когато се доближаваме до самите основи на вярата и все още не можем да се приобщим към плътта на словото, тоест все още не сме способни да приемем съвършеното учение в неговата цялост. Но след много упражнения, след дълго изкачване, когато вече наближаваме вечерта и се доближаваме до целта на нашето усъвършенстване, тогава най-накрая ставаме способни да приемем твърда храна и съвършена дума. Така че нека побързаме да приемем манната небесна, която вкусва според желанието на всеки, който я яде 11. Защото чуйте какво казва Господ на приближаващите се при Него: „Според вашата вяра ще ви бъде“ (Матей 8:13). Следователно, ако приемете словото Божие, провъзгласено в Църквата, с непоклатима вяра и благочестие, то става за вас това, което искате. Например, ако страдате, това ще ви утеши, казвайки: „Бог няма да презре съкрушено и смирено сърце“ (Пс. 50:19). Ако се радвате на надеждата за бъдещето, това ще увеличи радостта ви, казвайки: „Радвайте се в Господа и веселете се, праведници“ (Пс. 31:11). Ако сте ядосани, то ще ви успокои, казвайки: „Престани да се гневиш и остави яростта си” (Пс. 36:8). Ако си болен, то ще те излекува, казвайки: „Той прощава всичките ти беззакония, Той изцелява всичките ти болести“ (Пс. 102:3). Ако сте изпаднали в бедност, то ще ви насърчи, казвайки: „[Господ] издига бедния от пръстта, издига сиромаха от кал” (Пс. 112:7). Така манната на Божието слово има вкус в устата ви така, както искате. Ако някой го вземе без вяра и не го изяде, а го остави настрана, в него се появяват червеи. Наистина ли смятате, че Божието слово се пази толкова дълго време, че да се предположи, че в него се размножават червеи? Не те ли притеснява, когато чуеш това? Чуйте какво казва пророкът от името на Господа: „Аз съм червей, а не човек” (Пс. 21:7). Защото Той е същият, Който дойде „до падането“ на едни „и до въстанието“ на други, и Този, Който прави манната по-сладка от меда за верните и червеите за невярващите. Защото Той е Божието Слово, което разкрива мислите на неправедните и пронизва грешника с укори на съвестта. Той е същият, Който става огън в сърцата на тези, на които разкрива Писанието и който казва: „Не гореше ли сърцето ни в нас, докато ни тълкуваше Писанието“ (Лука 24:32), а за други Той е пламъкът, който изгаря тръните в безплодната земя, тоест унищожава злите помисли в сърцата. И по този начин за грешниците изобличаващият „червей няма да умре“ и пояждащият „огън няма да угасне“. За верните и праведните Той обаче е сладък и приятен, защото е казано: „Вкусете и вижте, че е благ Господ“ (Пс. 33:9), нашият Бог и Спасител Иисус Христос, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед VIII. За първите заповеди на Мойсей 1. На всяка душа, научена да презира сегашната епоха, „която духовно се нарича Египет” (Откр. 11:8), за която се казва в Писанието, че според Божието слово тя беше „отнесена” и не беше намерена, защото Бог я „преведе” със Словото Си, тъй като тя се стреми и бърза към бъдещия век, Бог казва: „Аз съм Господ твоят Бог, Който те изведох от Египетската земя” (Изход 20:2). Тези думи са отправени не толкова към излезлите от Египет, а в много по-голяма степен към вас, които слушате това. Ако сте напуснали Египет и вече не служите на египтяните, Бог ви казва: „Аз съм Господ, вашият Бог, Който ви изведох от египетската земя и от дома на робството“ (Изход 20:2). Гледайте светските дела и желанията на плътта да не станат за вас „дом на робство“, а напротив, напуснете светските грижи и живейте според Бога в дома на свободата, както казва Господ в Евангелието: „Ако пребъдете в словото Ми, тогава... ще познаете истината и истината ще ви направи свободни“ (Йоан 8:31-32). Така Египет е „домът на робството“, а Юдея и Йерусалим са домът на свободата. Listen to how the Apostle speaks about this “according to the wisdom given to him” (2 Pet. 3:15): “But the Jerusalem that is above is free: she is the mother of us all” (Gal. 4:26). And just as Egypt, this earthly region, is called the house of slavery for the children of Israel, in comparison with Judea and Jerusalem, which became for them the house of freedom, so in comparison with the heavenly Jerusalem, which is, so to speak, the mother of freedom, this whole world and everything in it is a “house of slavery.” And since man, as a punishment for sin, came into the slavery of this world from the paradise of freedom, the first commandment, that is, the first command of God, says: “I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt and the house of slavery” (Ex. 20:2). As long as you remain in Egypt, you cannot hear this command, even if you are commanded to keep the Passover, even if your loins are girded and sandals are on your feet, even if you hold a staff in your hands and eat the Passover lamb “with unleavened bread and bitter herbs” (cf. Ex. 12:3 ff.). И защо казвам, че не можете да го чуете, докато сте в Египет? Може да не чуете тези думи дори когато току-що сте напуснали Египет и се насочвате към първата спирка; или към втория; или към третия; или когато сте прекосили Червено море; even if you came to Marah and its bitterness became sweetness for you, even if you came to Elim to twelve springs of water and seventy date palms, even if you approached Rafidim and climbed other paths, you are not yet considered worthy to hear these words. Можете да ги чуете само когато дойдете на планината Синай. Therefore, if you have previously worked a lot, experienced many misfortunes and overcome more than one temptation, you are unlikely to be worthy to accept the commandments of freedom and hear from the Lord: “I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt and the house of slavery” (Ex. 20:2). Тези думи по същество не са заповед, но показват Този, който заповядва. So let us now look at how the ten commandments of the law begin, and if we cannot answer all the questions, then at least, with God's help, we will begin to explain them. 2. И така, първата заповед е: „Да нямаш други богове освен Мене” (Изход 20:3). И след това следва: „Не си прави идол или каквото и да е подобие на нещо, което е на небето горе, или което е на земята долу, или което е във водата под земята; не им се кланяй, нито им служи, защото Аз, Господ, твоят Бог, съм Бог ревнив, наказвам беззаконието на бащите върху децата до трето и четвърто поколение на онези, които Ме мразят, и проявявам милост към хиляди поколения на онези, които Ме обичат. и пази Моите заповеди” (Изх. 20:4-6). Some believe that all these words taken together are one commandment, but if this were so, then the number of commandments would not be ten. И дали тогава биха били декалог (декалог)? And if they are divided as in the previous story, the number of commandments will be equal to ten. Thus, the first commandment is “Thou shalt have no other gods besides Me” (Ex. 20:3). The second is “Do not make for yourself an idol” and so on (Ex. 20:4–6). Да започнем с първата заповед. However, I will need the help of God Himself, who gave these commandments, in order to speak, and you will need clear hearing in order to hear. И ако някой има уши да чуе, нека чуе казаното: „Да нямаш други богове освен Мене” (Изх. 20:3). Ако беше казал: „Няма други богове освен Мен“, фразата щеше да изглежда по-пълна. Но тъй като Той казва: "Да нямаш други богове освен Мене", Той не отрича тяхното съществуване, но не ги допуска да съществуват за този, на когото са дадени тези заповеди. Мисля, че и апостол Павел е мислил така, тъй като той пише на коринтяните: „Защото, въпреки че има така наречени богове, било на небето, било на земята” (1 Кор. 8:5). И добавя: „Защото има много богове и много господари, но имаме един Бог Отец, от Когото е всичко, и ние сме за Него, и един Господ Исус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него” (1 Кор. 8:5-6). И ще намерите препратки към други богове на много места в Писанието, като например в това: „Защото Господ Всевишният е страшен, велик Цар над всички богове“ (Пс. 47:3) 12. Или в това: „Господ, Бог на боговете говори“ (Пс. 49:1). Или в това: „Бог стана в обществото на боговете“ (Пс. 82:1). Апостолът казва за господарите: „Чрез Него всичко е създадено: било престоли, било господства, било началства, било власти – всичко чрез Него и за Него е създадено” (Кол. 1:16). „Господството“ обаче не е нищо повече от определен ред и множество господари. Мисля, че в този стих апостол Павел направи значението на закона по-ясно, тъй като той буквално казва следното: Дори да имаше много господари, управляващи над други народи, и много богове, на които другите се покланяха, ние имаме един Бог и един Господ. Можем да научим от самото Писание причината за съществуването на много богове и много господари, ако слушаме внимателно и търпеливо. Защото самият Мойсей казва в песента на Второзаконие: „Когато Всевишният даде наследство на народите и разпръсна човешките синове, тогава постави границите на народите според броя на Божиите ангели; защото делът на Господа е Неговият народ, Яков е Неговото наследство“ (Второзаконие 32:8-9). Така е очевидно, че онези ангели, на които Всевишният е поверил управлението на народите, се наричат ​​или богове, или владения; богове - като дадени от Бога, и владения - като тези, които са получили власт от Господа. Затова Господ каза на ангелите, които не запазиха господството си: „Рекох: вие сте богове и синове на Всевишния, всички, но ще умрете като човеци и ще паднете като всеки княз“ (Пс. 82:6-7), разбира се, подражавайки на дявола, който е станал княз на всички отиващи на погибел. Така че, очевидно е, че те са били прокълнати не от природата си, а от пренебрегване на задълженията си. Вие, о, народе на Израел, имате „Божия дял и Неговото наследство“ (Второзаконие 32:9), „да няма други богове освен Мене“ (Изход 20:3), защото Бог наистина е „един Бог“ и Господ е наистина „един Господ“. Но на други, създадени от Него, Той дава това име не по природа, а по благодат. Не мислете обаче, че тези думи са казани само на Израел „по плът“ (1 Кор. 10:18). Тези думи са адресирани в много по-голяма степен към вас, направените Израел, видими за Бога с вашия ум, с обрязано сърце, а не по плът. Защото, въпреки че сме езичници по плът, ние сме Израел по дух, благодарение на Онзи, Който каза: „Поискай от Мен и ще Ти дам народите за наследство и краищата на земята за Твое притежание” (Пс. 2:8), на Онзи, Който също каза: „И всичко, което е Мое, е Твое, и Твоето е Мое; и Аз се прославих в тях” (Йоан 17:10), ако само действаш по такъв начин. начин, по който сте достойни да станете част от Бог и да ходите в Неговото наследство. Но ако постъпиш недостойно, тогава имаш пред очите си примера на онези, които бяха призовани да станат част от Бога, но с греховете си заслужиха „Господ да ги разпръсне между всичките народи” (Втор. 4:27). И онези, които по-рано бяха изведени от „дома на робството“, сега – защото „всеки, който върши грях, е роб на греха“ (Йоан 8:34) – отново станаха роби, но не само на египтяните, но и на всички народи. Така на вас, излезлите от Египет, които Исус Христос изведе от „дома на робството“, се казва: „Да нямаш други богове освен Мене“ (Изх. 20:3). 3. Сега нека видим какво изглежда съдържа втората заповед: „Не си прави идол или каквото и да е подобие на нещо, което е на небето горе, или което е на земята долу, или което е във водата под земята” (Изх. 20:4). Между идолите и боговете има голяма разлика, както учи апостолът. Защото той казва за боговете: “Защото има много богове и много господари” (1 Кор. 8:5); а по отношение на идолите той казва: „Идолът е нищо на света“ (1 Кор. 8:4). Затова ми се струва, че това, което законът казва, не е казано мимоходом, тъй като той прави разлика между богове и идоли, както и между идоли и изображения, защото който е казал, че идолът е нищо, не добавя, че изображението също е нищо. Тук обаче се казва: „Не си прави идол или каквото и да е подобие” (Изх. 20:4). Така че едно е да създадеш идол, а друго е имидж. И ако Господ сметне за необходимо да ни просветли по отношение на казаното, мисля, че трябва да се тълкува така: например, ако някой направи фигура на някакво четириного, змия или птица от злато, сребро, дърво или камък и започне да му се любува, значи той не е създал идол, а образ, или дори ако е нарисувал картина за тази цел, също трябва да се каже, че е направил образ. Според Апостола идолът е нищо, а този, който създава идол, прави нещо, което не съществува. Какво е нещо, което го няма? Това, което не е видимо за окото, е това, което умът си представя. Например, ако някой създаде глава на куче или теле, или крайници на човешко тяло или, отново, измисли човек с две лица или свърже гърба на кон или риба с горната част на торса на човек. Който прави това или нещо подобно, не създава образ, а идол, защото създава нещо, което не съществува и нищо подобно не съществува. И като знае това, апостолът казва: „Идолът е нищо на света“ (1 Кор. 8:4), защото той приема формата на не съществуващи предмети, а такива, които един любопитен и празен ум си е измислил. Но когато нещо е създадено от „това, което е на небето горе, и това, което е на земята долу, и това, което е във водата под земята“, тогава това е образ, както казахме по-горе. И все пак не е толкова лесно да се каже същото за изображенията на небесните неща, както за изображенията на това, което е на земята и в морето, освен ако не се виждат слънцето, луната и звездите. Но тъй като Моисей „беше научен на цялата мъдрост на египтяните“ (Деяния 7:22), той също искаше да забрани това, което беше тайно и скрито в техния случай; например, използвайте имена на демони, като Хекатей 13, които апостол Павел нарича „духове на нечестието във висините“ (Ефесяни 6:12), и други техни изображения. И пророкът може би говори за същото: „Мечът ми е пиян на небесата“ (Ис. 34:5). Защото тези, които правят това, са свикнали да призовават демони с такива изображения и изображения, за да избегнат злото или дори да го предотвратят. Божието Слово покрива всички тези образи, отхвърля ги и ги отхвърля и забранява да се правят не само идоли, но и „образи на нещата, които са горе на небето, и които са на земята долу, и които са във водата под земята“. 4. По-нататък се казва: „Не им се покланяй и не им служи“ (Изход 20:5). Едно е да се покланяш, друго е да служиш. Понякога можете да се покланяте против волята си, например ласкателите се покланят на кралете, когато видят, че този вид поклонение им харесва. Те се преструват, че се покланят на идоли, когато в сърцето си са убедени, че идолът е нищо. А да служиш означава да им се подчиняваш усърдно и ревностно. И тъй, нека Божието слово обуздава и двете, за да не служите ревностно и да не се покланяте дори външно. Но трябва да знаете, че когато решите да изпълните заповедта на тази заповед и отхвърлите всички други богове и господари и няма да имате нито бог, нито господар, освен един Бог и един Господ, вие ще обявите непримирима война на всички други богове и господари. Следователно, когато стигнем до благодатта на кръщението, ние отхвърляме всички други богове и господари и признаваме само Бог - Отец и Син и Свети Дух. Но когато стигнем до това, тогава ако не възлюбим Господа, нашия Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум и не се привържем към Него „с всичката си сила“ (Марк 12:30), тогава ние няма да станем част от Него (вж. Втор. 32:9) и, сякаш спираме на определена граница, ние, от една страна, ще страдаме от онези нещастия, от които сме избягали, а от друга ръка, няма да умилостивим Господа, под чийто покрив ще намерим убежище, защото не Го обичаме „с цялото си сърце“. Ето защо пророкът скърби за нас, като вижда как се колебаем в такава нерешителност, и казва: “Горко на плахите сърца и слабите ръце, и на грешника, който ходи по два пътя!” (Сир.2:12) и отново: „Докога ще куцате на двете колена?“ (3 Царе 18:21). А апостол Яков казва: „Двудушният човек не е непоколебим във всичките си пътища” (Яков 1:8). Така че ние, които не следваме Господа с пълна и съвършена вяра, отрекли се от чужди богове, стоим, така да се каже, на разделителната линия. Ние сме разкъсани от извънземни богове, като бегълци, и, колебливи и съмняващи се, не сме защитени от нашия Господ. Не е ли това духовното представяне на пророците за онези, които обичаха Ерусалим, когато казаха: „Всичките му приятели го предадоха и станаха негови врагове“ (Плачът 1:2)? И така, разбери, че има мнозина, които обичат душата ти, съблазнени от нейната красота, с които тя е блудствала. За такива души се казва: „Ще отида след любовниците си, които ми дават хляб и вода” (Ос. 2:5) и т.н. Но такава душа сега е стигнала дотам, че казва: „Ще отида и ще се върна при първия си мъж, защото тогава беше по-добре за мен, отколкото сега“ (Осия 2:7). И така, ти се върна при първия си съпруг; несъмнено сте разочаровали любовниците си, с които сте блудствали. Така, ако не останете с мъжа си в непоклатима вяра и не сте обединени с него в съвършена любов, тогава поради многото лоши дела, които сте извършили, всяко ваше движение, всеки поглед и дори походка ще събудят подозренията му дали не са твърде игриви. Той вече не трябва да вижда нищо несериозно, нищо разпуснато или прекомерно във вас. Но щом леко откъснете очи от съпруга си, той веднага ще си спомни предишното ви поведение. И ако изтриете миналото, той може да ви има доверие оттук нататък, но вие не само не трябва да правите нищо неприлично, но дори и да не си помисляте за подобно нещо. Защото вижте какво се казва: "Когато нечистият дух излезе от човека, той ходи през безводни места, търсейки почивка, и не я намира; тогава той казва: ще се върна в къщата си, откъдето съм дошъл. И като пристигна, той я намира празна, пометена и прибрана; след това отива и взема със себе си седем други духове, по-зли от себе си, и като влязат, живеят там; и последното нещо за този човек е по-лошо от първото." (Матей 12:43-45). Ако обърнем голямо внимание на тези думи, ще успеем ли да бъдем небрежни дори в дребните неща? Защото нечистият дух живееше в нас, преди да повярваме, преди да дойдем при Христос, когато душата ни, както вече казах, прелюбодействаше против Бога със своите демони, които обичат. Но тогава тя каза: „Ще се върна при първия си съпруг” (Осия 2:7) и дойде при Христос, който я създаде от самото начало по Свой образ. И блудният дух, виждайки законния съпруг, неизбежно му отстъпва. Така Христос ни приема, а къщата ни е „пометена“, изчистена от предишни грехове и „почистена“ с украсата на тайнствата на вярващите, за които посветените знаят. Но това обиталище не става незабавно достойно Христос да живее в него; само ако нашите действия и живот са толкова святи, толкова чисти и непорочни, че заслужават да станат „Божи храм“ (2 Кор. 6:16). И тогава вече не е къща, а храм, в който Бог обитава. Но ако започнем да се отнасяме към новооткритата милост с небрежност и да затънем в светски дела и грижи, тогава нечистият дух веднага ще се върне и ще присвои тази празна къща за себе си. И за да не бъде изгонен отново, той „взема със себе си седем други духове, по-зли от себе си, и те влизат и живеят там, и последният за този човек е по-лош от първия“ (Лука 11:26), защото е по-добре душата, станала блудница, да не се върне при първия си съпруг, отколкото, след като се е върнала, след като му се е изповядала, да започне отново да блудства. Апостолът казва, че не може да има „общност на Божия храм с идолите“, няма „съгласие между Христос и Велиал“ (2 Кор. 6:15-16). Ако принадлежим на Бога, тогава това, което Той каза, трябва да се изпълни в нас: „Ще се вселя в тях и ще ходя в тях, и ще им бъда Бог, и те ще бъдат Мои люде” (2 Кор. 6:16) и както казва пророкът на друго място: „Излезте изсред тях и се отделете, казва Господ” (2 Кор. 6:17), „не докосвайте нечистия, излезте изсред него, очистете се вие, които носите съдовете на Господа” (2 Кор. 6:17). Господ!“ (Исая 52:11). „И Аз ще ви бъда Отец, и вие ще Ми бъдете синове и дъщери, казва Господ Вседържител“ (2 Кор. 6:18). Затова текстът казва: "Да нямаш други богове освен Мене. Да не си правиш идол или каквото и да е подобие на нещо, което е на небето горе, или което е на земята долу, или което е във водата под земята; не им се покланяй и не им служи" (Изх. 20:3-5). 5. „Защото Аз съм Господ, вашият Бог, Бог ревнив“ (Изход 20:5). Вижте колко добър е Бог! Самият Той ни учи и ни прави съвършени, без да отрича наклонностите, присъщи на човешката слабост. Защото кой, чувайки израза „Бог е ревнив“, не би се удивил и не би се замислил за човешката слабост? Но Бог прави и търпи всичко заради нас и заради нашето учение Той ни назидава, като взема предвид известните ни и присъщи на нас склонности. Нека да разгледаме какво означава твърдението „Аз съм ревнив Бог“. Но за да улесним разглеждането на Божественото, нека дадем примери от живота на хората, както направихме по-горе. Всяка жена или е омъжена и се подчинява на законите на съпруга си, или е блудница и използва свободата си да греши. Следователно този, който отива при блудница, знае, че жената, която посещава, е достъпна за всеки, който го иска, и затова не се сърди, ако види други мъже с нея. А този, който е в законен брак с жена, не позволява на жена си да осъществи склонността си към блудство, а се разпалва от ревност, за да запази чистотата на семейството си, в което той може да стане законен баща. Нека разберем от този пример, че всяка душа блудства с демони и има много любовници, така че духът на блудството влиза в нея; и когато той излезе, духът на алчността се заселва в нея, последван от духа на гордостта, гнева, завистта, суетата и с тях много други. И всички те прелюбодействат с невярна душа, и никой от тях не завижда на друг, и не се изгарят от взаимна ревност. И защо казвам, че единият дух не изключва другия? Нещо повече, те се канят един друг и охотно се събират, както говорихме малко по-рано за казаното в Евангелието за духа, който напуска човека и когато се връща, „взема със себе си седем други духа, по-зли от себе си, и когато влязат, живеят” всички заедно в една душа (Лука 11:24-26). Следователно в душа, която блудства с демони, нейните любовници не изпитват ревност един към друг. Но ако душата е съединена със законен съпруг, с този, с когото Павел съедини душите в брак, както той сам казва: „Аз те сгодих за един мъж, за да те представя на Христа като чиста девица” (2 Кор. 11:2), и твърдението в Евангелието „Царят направи сватба на сина си” (Матей 22:2) се отнася за същата тема, и когато душата влезе в законен брак, дори и да е съгрешил някога, дори и да е била блудница, въпреки това, ако се повери на съпруга си, вече не й е позволено да греши. Душа, която е намерила съпруг, не може отново да се забавлява с блудници. Ревността на съпруга й я заобикаля; той пази чистотата на брака си. Казва се, че „Бог“ също е „ревнител“ (Изход 20:5), тъй като Той не позволява на душа, подчинена на Него, да се сприятелява с демони. В противен случай, ако забележи, че душата осквернява брачния съюз и търси повод да съгреши, тогава, както се казва, Той й дава „разводно писмо” и го пуска с думите: „Къде е разводното писмо от майка ти, с което я изпратих?” (Исая 50:1). Към това Той добавя: „Ето, ти беше продаден за греховете си и на майка ти се простиха престъпленията ти“ (Ис. 50:1). Този говорител е ревнив и казва това, воден от ревност. Защото Той иска да не съгрешаваме повече, след като сме Го разпознали, след просветление от Божественото слово, след благодатта на кръщението, след като сме изповядали вярата си и брачният ни съюз е бил подпечатан с такива велики тайнства. Той не позволява на душата, чийто жених или съпруг Той самият се нарича, да флиртува с демони, да прелюбодейства с нечисти духове или да тъне в нечистота и пороци. Но дори ако това понякога за съжаление се случи, Той иска душата поне да се обърне, да се върне и да се покае. Защото такава е Неговата благост, че Той приема душа дори след като е съгрешила, душа, която се е върнала и се е покаяла с цялото си сърце, както Той Сам казва чрез пророка: "Ако някой съпруг пусне жена си и тя го напусне и стане жена на друг мъж, може ли да се върне при него? Нима тя беше осквернена от това? Но ти си блудствал с много любовници, но пак се върна при Мен" (Йер. 3:1). Той казва същото на друго място: „И след като тя блудствуваше, рекох: Върни се при Мене, но тя не се върна” (Еремия 3:6-7). Следователно Бог е ревнив човек: ако иска и иска душата ви да се прилепи към Него, ако ви спасява от греха, ако ви укорява, ако наказва, ако се разстройва и ядосва и, така да се каже, ви ревнува, тогава Той ви дава надежда за спасение. Но ако не дойдеш на себе си след наказанието, ако не се поправиш, когато те упрекват, ако презираш, когато те бият, знай, че ако продължиш да грешиш, Неговата ревност ще те напусне и ще чуеш думите, казани на Ерусалим от пророк Езекиил: „Моята ревност ще се оттегли от теб и ще се успокоя, и няма вече да се ядосвам“ (Езек. 16:42). Вижте милостта и благостта на добрия Бог. Когато иска да бъде милостив, Той казва, че се възмущава и гневи, точно както е казано чрез пророк Йеремия: „Внимавай, Ерусалиме, да не би душата Ми да се оттегли от теб“ (Ерем. 6:7-8). Ако разберете тези думи, гласът на Бог ще ви каже със състрадание, когато Той е ядосан, когато е ревнив, когато носи страдание и скръб, „защото Господ наказва всекиго, когото обича, и бие всеки син, когото приеме” (Евреи 12:6). Искате ли да чуете ужасния глас на Бог? Чуйте как Той говори чрез пророка, когато, след като изброява многото мерзости, които хората са извършили, Той добавя: „Ще оставя дъщерите ви да бъдат наказани, когато блудстват, и снахите ви, когато прелюбодействат” (Осия 4:14). Ужасно е! Това е границата, когато вече не ни укоряват за нашите беззакония, когато грешим и не се поправяме. Защото когато греховете ни превишават мярката, „Бог е Бог ревнив“ отвръща ревността Си от нас, както каза по-горе: „И Моята ревност ще се оттегли от теб, и ще се успокоя, и няма вече да се ядосвам“ (Езек. 16:42). Казах всичко това за израза „Бог е ревнив“. 6. Сега да видим какво следва, как децата биват наказвани „за беззаконието на бащите си до трето и четвърто поколение” (Изх. 20:5). Защото еретиците, както обикновено, ни се присмиват за тези думи и твърдят, че добрият Бог не може да изрича такива думи и да казва, че някой се наказва за вината на друг. Но онези, според чието разбиране Богът на закона, който заповядва това, макар и да не е добър, все пак е справедлив, не могат сами да покажат как според тяхното разбиране справедливостта е в съответствие с факта, че един носи наказание за греха на друг. И ние можем само да се молим на Бог да ни покаже как такива заповеди са в съответствие с добрия и справедлив Бог. Често сме казвали, че не всичко в Божественото Писание е адресирано към външния човек, но много се казва към вътрешния човек. Затова се казва, че бащата на нашия вътрешен човек е или Бог, ако живее в хармония с Бога и прави това, което е угодно на Бога, или дяволът, ако живее в грях и се отдава на желанията си. Спасителят ясно показва това, когато в Евангелието казва: „Ваш баща е дяволът, и вие искате да вършите страстите на баща си. Той беше човекоубиец отначало и не устоя в истината, защото в него няма истина” (Йоан 8:44) И както се казва, че семето Божие остава в нас, когато ние, пазейки словото Божие в себе си, не съгрешаваме, и както казва Йоан: „Който е роден от Бога, не върши грях, защото семето Му остава в него” (1 Йоан 3:9), така и когато дяволът ни подтиква да греха, ние получаваме това, което той ни подтиква, тогава той ни ражда, защото ние се раждаме за него като синове, ние едва ли го правим сами, но например, ако някой зачене, той не може да го извърши сам, но със сигурност ще потърси съучастник, съучастник в греха мъж или жена в служба на греха. Всички те са породени, така да се каже, един от друг според склонността към грях, родени в греха от техния баща дявола, и за да стигнем до казаното, „Бог на славата“ (Пс. 28:3), нашият Господ и Спасител Исус Христос, беше разпнат. Изобретателят на това престъпление и бащата на това зверство без съмнение е дяволът, защото се казва: „Сатаната влезе в Юда, наречен Искариот” (Лука 22:3). Така дяволът е бащата на греха. С това зверство той роди Юда като свой първороден, но Юда не можеше да го извърши сам. Какво е написано? „Юда Искариотски отиде при първосвещениците и каза: Какво ще ми дадете и аз ще Го предам?“ (Матей 26:15). Така третият и четвъртият грях са родени от Юда. И този ред може да се намери дори в личните грехове. Сега нека видим как Бог наказва „децата за беззаконието на бащите до третото и четвъртото поколение” (Изход 20:5) според това, което се нарича поколение, но не наказва греха на самите бащи, тъй като нищо не се казва за бащите. Дяволът, който е превишил мярката на греха, според пророка, „като облеклото на убитите с меч” (Ис. 14:19), нито ще бъде чист в този век, нито ще бъде осъден за грях, нито ще бъде наказан, тъй като всичко е отложено за него за бъдещето. И тъй като знае, че времето на наказанието е определено за него, той каза на Спасителя: „Ти дойде тук преди време да ни мъчиш“ (Матей 8:29). Така, докато съществува този свят, дяволът – бащата на грешниците – не получава заслуженото за греховете си; те обаче се отмъщават на синовете, тоест на онези, които е родил чрез греха, защото Господ укорява, бие и наказва хората, живеещи в плътта, защото Той не иска „смъртта на грешника, но да се отвърне грешникът от пътя си и да живее” (Езек. 33:11). И тъй като „Господ е щедър и милостив” (Пс. 103:8), Той наказва синовете за греха на бащите, защото бащите, тоест дяволът и неговите ангели (вж. Мат. 25:41) и други началства, сили и владетели на тъмнината на този век (вж. Еф. 6:12) - защото те също станаха бащи на греха, подобно на дявола - защото, казвам, тези бащи са недостойни да бъдат осъдени в настоящия век, но ще получат в бъдеще това, което заслужават, и техните синове, тоест тези, които те са убедили да съгрешат, са наказани за това, че са били свързани с греха, те са възнаградени за това, което са направили, за да бъдат очистени за следващия век и повече да не бъдат наказвани заедно с дявола. И тъй като Бог е милостив и „иска всички хора да се спасят” (1 Тим. 2:4), Той казва: „Ако нарушат повеленията Ми и не пазят заповедите Ми, ще накажа беззаконието им с тояга, и беззаконието им с удари” (Пс. 89:32-33). Така Господ наказва и търси онези души, които най-нечестивият баща роди като съблазън за грях, и казва на всяка от тях: „Слушай, дъще, и гледай, и приклони ухото си, и забрави народа си и бащиния си дом” (Пс. 44:11). Ето защо Той идва при вас, след като сте съгрешили, и ви предупреждава. Той се явява с бич и тояга като инструменти за наказание за греха, на който те подложи баща ти дяволът, за да може да те възнагради „в лоното“, тоест докато си в тялото. Ето как наказанието на „децата за беззаконието на бащите се изпълнява до третото и четвъртото поколение” (Изх. 32:18). Защото Бог е ревнител и не иска душата, която Той е сгодил за Себе Си с вяра, да остане в мръсотията на греховете, но желае незабавното й очистване, така че веднага да измете от себе си цялата си нечистота, ако случайно я вземе. Но ако душата остане в грях и каже: „Ние няма да слушаме гласа Божий, но ще направим, каквото искаме, и ще кадим на „богинята на небето” (срв. Иер. 7:18), тогава тя е едновременно изобличена от пророка и осъдена от Мъдростта: „Виках, и вие не послушахте; протегнах ръката си и нямаше кой да чуе; и вие отхвърлихте всичките ми съвети и не приехте. Моите изобличения. Затова ще се зарадвам на твоята погибел” (Притчи 1:24-26) или осъждането, изразено в Евангелието, когато Господ казва: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). Предпочитам Господ да ме накаже за греховете ми, докато съм на този свят, и да изличи греховете ми тук, за да може Авраам да каже за мен, както каза за бедния Лазар на богаташа: „Чедо, помни, че ти вече си получил доброто в живота си, а Лазар получи злото ти; сега той се утешава тук, а ти страдаш“ (Лука 16:25). По тази причина, когато ни укоряват, когато Господ ни наказва, не бива да бъдем неблагодарни. Нека разберем, че сме осъдени в сегашния век, за да намерим мир в бъдещето, както казва апостолът: „Като сме съдени, биваме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света” (1 Кор. 11:32). Именно поради тази причина блаженият Йов с готовност прие всички страдания и каза: „Наистина ли трябва да приемем доброто от Бога, а да не приемем злото?“ ( Йов 2:10 ). „Господ даде и Господ взе; благословено да е името Господне!“ ( Йов 1:21 ). Но Той също така проявява милост към хиляди поколения от тези, които Го обичат (Изход 20:6). Защото тези, които обичат, нямат нужда да бъдат укорявани, защото те не грешат, както казва Господ: „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби” (Йоан 14:21). И следователно „съвършената любов пропъжда страха“ (1 Йоаново 4:18). Поради тази причина само милостта се приписва на онези, които обичат, защото „блажени са милостивите, защото те ще бъдат помилвани” (Матей 5:7) в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове.” Амин“ (1 Петрово 4:11). 1. Ако някой възприема правилно изхода на евреите от Египет или преминаването им през Червено море и цялото това пътуване в пустинята и всяко спиране по този път, ако той разбира това по такъв начин, че приема Божия закон, „написан не с мастило, а с Духа на живия Бог“ (2 Кор. 3:3), ако някой, казвам, внимателно разглежда всички тези събития в реда, който следват, тогава духовното изпълнение на всички това ще доведе до увеличаване на добродетелите, посочени от всяко от тези събития, така че да му даде съзерцание и разбиране на скинията. За скинията се говори на много места в Божественото Писание и те изглежда говорят за неща, за които човешкият слух едва ли е способен. Но апостол Павел специално ни обръща внимание на определени указания за разбиране на скинията, но по някакви неизвестни причини, може би отчитайки слабостта на своите слушатели, той, така да се каже, скрива това, което разкрива. И така, обръщайки се към евреите, той казва: „Защото беше построена първата скиния, в която беше светилникът, трапезата и приносът на хляба, и която се нарича свято място.“ Зад втората завеса имаше скиния, наречена „Светая светих", която имаше златна кадилница и ковчега на завета, обковани от всички страни със злато, където имаше златен съд с манна, жезълът на Аарон, който разцъфна, и скрижалите на завета" (Евр. 9:2-4). Но към това той добавя: „За което няма нужда да говорим подробно сега" (Евр. 9:5). Някои смятат, че казаното, „което сега не е необходимо да се обсъжда подробно", се отнася за времето, когато е написано писмото до евреите. Други смятат, че Павел казва, че целият настоящ живот не е достатъчен, за да обясни всичко, тъй като тези тайни са твърде големи. Но апостолът не ни оставя в безнадеждно отчаяние и, както му е обичаят, разкрива нещо от мнозина, така че да остане скрито за всички безразличен, но се открива на тези, които търсят и се отваря на тези, които чукат (срв. Матей 7-8; Лука 11:10) Затова, връщайки се в скинията, той казва: „Защото Христос влезе не в ръкотворното светилище, което е съградено по образа на истината, а в самото небе, за да се яви сега за нас в присъствието на Бога, през завесата, тоест в плътта Си“ (Евр. 9:24, 10:20). Така този, който тълкува вътрешното покривало като плътта на Христос, светилището като небето или небесата, първосвещеникът като Господ Исус Христос и казва, че Той „влезе в светилището и получи вечно изкупление“ (Евр. 9:12), от тези няколко думи този, който знае как да разбере Павел, може да види какъв огромен океан от разбиране отваря пред нас. Но онези, които също обичат буквата на Мойсеевия закон, но бягат от неговия дух, се отнасят с недоверие към подобни тълкувания на апостол Павел. 2. Нека сега видим дали някой от древните светци поддържа подобни възгледи по отношение на скинията. Чуйте какво казва славният пророк, божественият Давид за скинията: „Когато всеки ден ми казваха: „Къде е твоят Бог? Спомняйки си това, изливам душата си, защото ще отида в красивата скиния, в Божия дом” (Пс. 42:4-5). И той също казва в друг псалм: "Господи! кой може да обитава в Твоята скиния? Или кой ще обитава на Твоята свята планина? (Пс. 14:1). Каква е тази "прекрасна скиния", от която може да се влезе в "Божия дом" и при спомена за която душата на пророка се изля и, така да се каже, се разсея в някакво непоносимо желание? Наистина ли трябва да вярваме, че душата на пророк, привлечен към тази скиния, състояща се от скривалища и воали и покрита с козя козина и други обикновени материали, беше излят и умът му беше обърнат? Може ли наистина да е вярно, че единственият човек, който може да влезе в скинията, е „този, чиито ръце са невинни и чието сърце е чисто, който не се е клел с душата си напразно“ (Пс. 23:4), докато историята на царете предава, че нечестивите свещеници, „синовете на погибелта“, също са останали в скинията, а самият ковчег на завета е бил заловен от чужденци и е останал с богохулници и нечестиви хора (вж. 1 Царе 4)? От всичко това е очевидно, че пророкът има съвсем други чувства към скинията и в нея, както той казва, ще живее само „този, чиито ръце са невинни и чието сърце е чисто, който не се е клел напразно с душата си и не се е клел лъжливо на ближния си” (Пс. 23:4). Затова е необходимо такъв човек да живее в скиния, не направена от ръце, а създадена от Господа. Нека сега разгледаме казаното за скинията в Евангелията, за да намерим в думите на Господа неопровержимо доказателство и изчерпателен отговор на нашия въпрос. Тогава ще видим, че Самият наш Спасител Иисус Христос няма предвид една скиния, а няколко, и то не временни, а вечни, когато казва: „Сприятелствайте се с неправедни богатства, та когато обеднеете, да ви приемат във вечните скинии 14” (Лука 16:9). Чувате ли как Господ казва, че шатрите са вечни? Сега чуйте какво казва апостолът: „Заради това въздишаме, желаейки да се облечем в нашата небесна скиния 15” (2 Кор. 5:2). Не става ли ясно от всички тези думи, че пред вас е открит пътят, по който можете да напуснете земята и, следвайки апостолското и пророческото разбиране и – което е много по-важно – думите на Христос, с целия си ум и разбиране да се възнесете на небето и да потърсите там блясъка на вечната скиния, чийто образ Моисей представи на земята? Защото и Господ му казва: Гледай да ги направиш по образеца, който ти се показа на планината” (Изх. 25:40). Но човешкият ум, особено този, който притежаваме – онези, които знаят, че сме най-малкото или дори никой в ​​Божествената мъдрост – може да постигне разбирането, че Божествените книги говорят не за земните неща, а за небесните неща и са образ не на настоящето, а на „бъдещите блага” (Евр. 9:11), не на плътта, а на духовното. Но как разказът за това може да се приложи към небесното и вечното не е в моята власт да кажа, нито във вашата власт да чуете. И все пак, ако Господ благоволи да ни просвети с вашите молитви, ще се опитаме да изясним някои неща за назидание на Църквата. 3. И така, на всички хора беше заповядано да построят скиния и че всеки ще вземе участие в това и че всички те ще бъдат, в известен смисъл, една скиния. Но човек трябваше да участва в това не по необходимост, а по собствена свободна воля, тъй като Бог казва на Мойсей, че за да построи скинията, трябва да приеме от всеки човек според сърцето му (вж. Изход 25:2), злато, сребро и мед, скъпоценни камъни, след това „хиацинт, мораво и двойно червено, и фино тъкан висон, и козя кожа, и червена овнешка кожа, и сини кожи, и шитим дърво. ( Изх. 25:3-5 ). Изисквали се жени с умения в тъкането и майстори, които знаели как да работят със злато, сребро, бронз и скъпоценни камъни и как да рамкират дърво със злато. След това се дават размерите на двора. Този двор беше заобиколен от ограда, направена от завеси, прикрепени към стълбове и опънати на въжета. Стаите също бяха разделени със завеси. Едната от тях се нарича светилище, а другата, разделена с втори воал, се нарича „Светая светих“. Вътре е Ковчегът на завета, над него стоят, допрени един до друг, два херувима с разперени крила. За тях е направена златна покривка, наречена престола. Тук е поставен и олтар. Отвън, в южния край, има светилник, обърнат на север. От северната страна на скинията е масата за приноси. А до вътрешната завеса имаше олтар за жертвоприношения. Но защо изброявам всичко това едно след друго? Едва ли можем да разкажем за всичко; едва ли е възможно самите материални форми да се появят пред очите ни и някой да може да разтълкува скритите в тях тайни. Но въпреки това причината за построяването на скинията вече беше спомената по-горе, в думите, казани от Господ на Мойсей: „И те ще Ми съградят светилище, и Аз ще живея всред тях“ (Изх. 25:8). Така че Бог иска да направим светилище за Него, защото Той обещава, че ако построим светилище за Него, ще можем да Го видим. Затова апостолът казва на евреите: „Старайте се да имате мир с всички и светилище, 16 без което никой няма да види Господа” (Евр. 12:14). Това е светилището, което Господ заповядва да се съгради и Апостолът желае то да остане в девиците, „за да бъдат [свети] и телом, и духом” (1 Кор. 7:34), знаейки несъмнено, че този, който създаде светилище за Бога чрез очистване на сърцето и тялото си, сам ще види Бога. Така че нека и ние да създадем светилището на Господа, един за всички и всеки поотделно. Може би всички ние образуваме една скиния на Църквата, която е свята и без „петно, или бръчка, или каквото и да е подобно нещо” (Еф. 5:27), ако нейните стълбове са нейните учители и свещеници, за които апостолът казва: „Петър, Яков и Йоан, считани за стълбове, дадоха на мене и на Варнава десницата на общение” (Гал. 2:9). Така, ако в старозаветната скиния стълбовете са закрепени с напречни греди, то в Църквата те се държат заедно от дясната ръка за общуване между учителите. И тези стълбове бяха обковани със сребро, и основите им бяха обковани със сребро. Всеки стълб има две основи. Едната, наречена горна, е разположена отгоре, другата, наречена „основа“, е поставена под нея като основа. И нека тези стълбове бъдат обковани със сребро, защото онези, които проповядват словото Божие, ще приемат чрез духа „думите Господни - думи чисти, пречистено сребро“ (Пс. 11:7). И основата на тяхната проповед са пророците, тъй като Църквата е утвърдена „върху основата на апостолите и пророците” (Еф. 2:20) и чрез тяхното свидетелство се утвърждава вярата в Христос. Струва ми се обаче, че върхът на стълба е Този, за когото е казано: „Глава на всеки човек е Христос” (1 Кор. 11:3). Вече казах, че напречните греди, които държат стълбовете заедно, са десните ръце на общение на апостолите, протегнати един към друг. Покривала, пришити на халки, съединени в кръг и завързани за въжета, дълги двадесет и осем лакътя и широки четири лакътя, държат цялото множество вярващи, които се държат здраво за нишките на вярата и висят на тях, защото „нишка, усукана три пъти, не се къса бързо” (Екл. 4:12). Тази тройно усукана нишка е вярата в Троицата, на която се крепи цялата Църква. Мисля, че двадесет и осем лакътя на дължина и четири на ширина - размерите на едно було - е законът, представен в Евангелието. Числото седем обикновено символизира закона, тъй като много тайнства са свързани с него. Умножено по четири, това води до числото двадесет и осем. Тези десет воала образуват числото на завършеността и представляват десетте заповеди на закона. А синята и лилавата вълна, финият висон и лилавото означават много и разнообразни произведения. Те съчетават воали, външни и вътрешни, и одеждите на свещеници и първосвещеници, бродирани със злато и скъпоценни камъни. Но за да не се спираме на образите на отделните добродетели, можем накратко да кажем, че те отразяват това, с което е украсена Църквата. Нейната вяра може да бъде сравнена със златото, проповядването на Божието слово със среброто, медта с търпението, дървото ситим със знанието, което идва чрез дървото (вж. Гал. 3:13), или с непогрешимата, неувяхваща чистота, девствеността с финия висон, славата на страданието с пурпура, величието на любовта с пурпура, надеждата за небесното царство с хиацинта. Нека всичко това да бъдат материалите, от които е направена скинията, ушити са дрехите на свещениците и с които е украсена мантията на първосвещеника. На друго място пророкът говори за тяхното облекло: „Твоите свещеници ще бъдат облечени с правда” (Пс. 132:9). Така тяхната дреха е правдата. И апостол Павел казва: “Облечете се в любов” (Кол. 3:12). Така че тяхното облекло е милост. Но апостолът говори и за по-възвишени одежди: „Облечете се в нашия Господ Иисус Христос и не обръщайте плътските грижи в похоти” (Рим. 13:14). И така, те са одеждите, с които е украсена Църквата. 4. Но всеки от нас може да построи скиния за Бога в себе си. Защото, както казаха онези, които бяха преди нас, ако тази скиния символизира целия свят и всеки отделен човек може да съдържа и образа на света, тогава защо образът на скинията да не може да се изпълни и в него? Затова той трябва да прикрепи към себе си стълбове на добродетелите, сребърни стълбове, тоест разумно търпение. Защото е възможно човек да изглежда търпелив, но не и разумен. Този, който не чувства обида и затова не отмъщава, също изглежда търпелив, но и това не е разумно търпение. И затова той се поддържа от стълбове, но не от сребърни; този, който страда за Божието слово и безстрашно го проповядва, е украсен и защитен със сребърни стълбове. Той може да разшири тези жилища в себе си, когато се разшири сърцето му според словото на апостола до коринтяните: „Разширете и вие“ (2 Кор. 6:13). Той може да се скрие зад гредите, когато се защитава с единодушието на любовта; стои на сребърни основи, когато е установен върху неприкосновеността на Божието слово, пророческо и апостолско. Може да има златен връх на неговия стълб, ако е вяра в Христос, защото „Христос е главата на всеки човек“ (1 Кор. 11:3). Той може да разшири в себе си десетте обиталища, когато расте не в една, две или три думи на закона, но разширява разбирането си за всичките десет заповеди на закона, или когато носи плодовете на духа: радост, мир, търпение, доброта, доброта, смирение, вяра, себеконтрол, когато към тях се добави любов, която е по-висока от всички тях. Така че нека душата, която не се качва на леглото си, нека очите и клепачите й не спят - дреме, докато намери "място за Господа, обиталище за Силния Яковов" (Пс. 132:3-5), нека, казвам, такава душа издигне в себе си непоклатим олтар, на който ще принася жертви от молитви и приноси на милост към Бога, като на вол, на него ще заколи гордостта С ножа на въздържанието, като овен, ще убие гнева си и като козите и яретата ще жертва лукс и сладострастие. Нека тя знае как да отдели за свещениците дясното рамо и гърдите и челюстите, тоест добрите дела и делата, извършени с дясната ръка, за да не върши никакво зло - гърдите, тоест непорочното сърце и ум, посветени на Бога, и челюстите за произнасяне на Божиите думи. Нека този човек разбере, че трябва да има светилник в светилището му, за да гори, и нека слабините му бъдат опасани, и самият той ще бъде като човек, който чака „завръщането на господаря си от брака“ (Лука 12:36). Защото Господ също каза: „Светилникът на тялото е окото” (Матей 6:22). И нека го поставят от южната страна, така че да гледа на север. Защото будно бдително сърце, подобно на горяща лампа, винаги трябва да бъде обърнато на север и да търси „онзи, който дойде от север” (Йоил 2:20). Точно както пророкът казва, че видял „кипящ котел, чието лице беше от север“. Защото „от север бедствието ще се разкрие върху всичките жители на земята“ (Ерем. 1:13-14). И оставайки бдителен, внимателен и усърден, нека винаги да наблюдава отблизо хитростите на дявола и постоянно да предвижда откъде може да дойде изкушението, от коя страна ще дойде врагът, откъде ще се промъкне врагът. А апостол Петър казва: „Противникът ви, дяволът, обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). Масата с дванадесетте присъствени хляба да бъде поставена на северната страна, обърната на юг. И нека апостолското слово бъде хлябът върху него, изобилен и мощен. Така че, постоянно пребивавайки в него - в края на краищата е заповядано да го носите пред Господа всеки ден - той може отново да погледне на юг, откъдето ще дойде Господ, защото "Бог идва от Теман" (Ав. 3:3), както се казва, тоест от юг. И той ще направи за себе си „олтар за принасяне на тамян“ (Изход 30:1) в дълбините на сърцето си, за да може и той да каже: „Ние сме благоухание Христово“ (2 Кор. 2:15). И той ще има ковчега на завета, в който се пазят скрижалите на Божия закон, за да може да размишлява върху Господния закон „ден и нощ” (Пс. 1:2). И нека паметта му стане ковчег и библиотека от Божиите книги, защото и пророкът казва: „Блажени ония, които пазят правосъдие и вършат правда по всяко време!” (Пс. 105:3). И да се постави в него чаша с манна – фино и сладко разбиране на словото Божие; и нека жезълът на Аарон лежи в него – свещеническо учение и процъфтяваща строгост на дисциплината. И над всичко това величие нека бъде мантията на първосвещеника, тъй като службата на първосвещеника е в тази най-ценна част от човека, която някои наричат ​​пазител на сърцето, други рационално разбиране или умствена субстанция, но както и да се нарича, това е онази част от нас, в която се крие силата да притежаваме Бог. Така че нека тази част, като вид първосвещеник, бъде украсена с одежди и скъпоценни камъни. Дългата му ленена дреха стига до петите, покривайки цялото му тяло. Това означава преди всичко, че целият човек е облечен в целомъдрие. Тогава нека намери и ефод, украсен с камъни, където се съхраняват нашите добри дела, „за да видят (хората) вашите добри дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:16). И ще сложи на гърдите си „нагръдника на съда“ със скъпоценни камъни, подредени в четири реда. И нека „полираната таблетка от чисто злато“, която се нарича „венчелистче“, блести ярко на челото му. И те ще сложат нагръдника „Урим и Тумим” 17 (Изход 28:30). Върху тези облекла, поставени, както казах, на гърдите, аз чета назиданието на Евангелието, което в своята диспенсация от четири части ни съобщава истината на вярата и появата на Троицата, като всичко това заедно се обръща към върха, а именно към природата на единия Бог. По този начин тези обекти съдържат цялата истина и всички проявления на истината. Затова, ако искаш да изпълняваш най-висшето свещеническо служение на Бога, нека назиданието на Евангелието и вярата в Троицата винаги остават в гърдите ти. Апостолското учение е съгласно с това и в силата, и в преценката, че името Божие винаги трябва да бъде в главата ви и всичко да се свежда до един Бог. Нека първосвещеникът направи „долна дреха от лен, за да покрие голотата на тялото си“ (Изх. 28:42) и тялото му ще бъде покрито, за да бъде той свят „и с тяло, и с дух“ (1 Кор. 7:34) и чист в дела и помисли. Нека има прешлени по края на горната си дреха, така че, както казва Писанието, „да се чуе звук от него, когато влезе в светилището“ (Изход 28:35). И тези прешлени на ръба на ризата винаги трябва да звънят. Мисля, че това е така, за да не останете в неведение относно последните времена и края на света, а за да можете винаги да звучите, разсъждавате и говорите в съответствие с Онзи, който е казал: „Във всичките си дела помни края си и никога няма да съгрешиш“ (Сир.7:39). И по този начин нашият вътрешен човек е украсен като първосвещеник на Бога, за да може да влезе не само в светилището, но и в Светая Светих; за да може да се приближи до престола на милостта, където сред херувимите Бог ще му се открие. Светилището може да бъде това, което дава живот на святостта в този свят. Но Светая Светих, в която се влиза само веднъж, според мен е проходът към небето, където живеят херувимите и се намира престолът на милостта и където Бог може да се яви на онези, които са с чисто сърце, защото Господ казва: „Царството Божие е във вас“ (Лука 17:21). Но засега достатъчно за скинията, защото говорихме за всичко, което можеше да бъде покрито, и донесохме достатъчно до ушите на нашите енориаши, че всеки от нас ревностно ще изгради скиния за Бог в себе си. Защото не без причина се казва, че бащите са живели „в шатри“ 18 (Евреи 11:9). Така разбирам, че Авраам, Исак и Яков са живели в скинии. Тези, които се украсиха с блестящото сияние на добродетелите, построиха скиния за Бога. Защото върху тях ослепително блести царската пурпура, благодарение на която синовете на Хет казаха на Авраам: “Ти си княз Божий между нас” (Бит. 23:6). И върху тях блести аленото, защото Авраам въздържа ръката, вдигната да убие сина си заради Бога. Хиацинт им свети, тъй като те винаги обръщат поглед към небето и следват Господа на небето. На тях блестят и други декорации. Аз разбирам, че празникът на шатрите, установен от Господ, означава, че хората са излизали на определен ден от годината и са живели в палатки, направени от палмови клони и листа от върба и топола и клони от дебели листа. Палмата е символ на победата във войната, която плътта и духът водят един срещу друг, а тополата и върбата са клони на чистотата, както по добродетел, така и по име. Ако поддържате всичко това чисто, ще можете да притежавате храстовидни клони, с гъста зеленина на дървета, които са живот, вечен и благословен, когато Господ „те накара да легнеш на зелени пасища и те води при тихите води” (Пс. 22:2) чрез Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове.” Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия X. За бременна жена, която прави спонтанен аборт, когато двама мъже се карат 1. Ако двама мъже се бият и ударят бременна жена и детето й излезе неродено, тогава съпругът на тази жена ще изиска загуба от виновника, която той сам ще определи, и ще плати с уважение. Ако детето е напълно оформено, то ще дава „душа за душа, око за око, зъб за зъб, ръка за ръка, крак за крак, изгаряне за изгаряне, рана за рана, натъртване за натъртване“ (Изход 21:22-25). Мисля, че първото нещо, което трябва да се направи, е да се провери към коя категория закон спадат подобни инструкции. Защото не всички заповеди, както си мислят простите, неопитни хора, са закони, но някои, например, се наричат ​​закон, други - свидетелства, трети - заповеди и постановления, трети - укази. Всички те са събрани заедно в осемнадесетия псалм: "Законът Господен е съвършен, укрепява душата; Откровението Господне е истинно, прави мъдър простия. Заповедите Господни са праведни и веселят сърцето; Заповедта Господня е светла, тя просвещава очите. Страхът от Господа е чист и трае до века. Присъдите Господни са истинни, всички са праведни" (Пс. 19:8-10). Тъй като има такива разлики между разпоредбите на закона, пасажът, който разглеждаме, попада в категорията на укази или укази. Защото по-горе в Писанието се казва: „Тези са постановленията, 19 които ще им обявиш“ (Изход 21:1). Засега обаче няма да разглеждаме подробно разликите между всички тези категории, защото нашата задача е да обясним това, което току-що прочетохме. Трябва, разбира се, да знаете, че частта от Писанието, за която говорим, е изложена в Евангелието на Матей, където Господ казва: "Чухте, че е казано: око за око и зъб за зъб. Но Аз ви казвам: не се противете на злото. Но който те удари по дясната буза, обърни му и другата" (Матей 38:39). Но може би по-внимателният читател на Писанието ще каже, че думите, дадени в Евангелието, са взети не от книгата Изход, а от Второзаконие, където се казва: „Ако се яви несправедлив свидетел против някого, обвинявайки го в престъпление, тогава нека и двамата, които имат дело, да се явят пред Господа, пред свещениците и пред съдиите, които ще бъдат в онези дни; съдиите трябва да разследват добре и ако този свидетел е лъжесвидетел, който е изобличил брата си, тогава стори му това, което е възнамерявал да направи на брата си; и така другите ще чуят и ще се страхуват, и да не го щади окото ти: живот за душа, око за зъб, ръка за ръка, нога за нога” (Втор. 19:16-21). Очевидно и двете книги казват приблизително едно и също нещо и не е ясно откъде са взети думите, предадени в Евангелието: „Око за око, зъб за зъб“. 2. Сега обаче трябва да обърнем внимание на казаното в книгата Изход, че двама мъже се бият и удрят бременна жена и детето ще излезе или напълно оформено, или не. Нека първо разгледаме детето, което се появи неоформено. Защо глобата е наложена само на един от бойците, а Писанието не обвинява единия за битката, а двамата? Какво възлага или налага съпругът на тази жена на виновните, а не на виновните и той, а не те да плащат с уважение? И що за уважение е това? Ако обаче бойни мъже ударят бременна жена и излезе родено дете, тогава лесно разбираме, че се отнема живот за живот, тоест извършеното деяние се наказва със смърт. Необходимо е обаче да се обясни какво следва: „Око за око, зъб за зъб“, защото е невъзможно дете, което е било изхвърлено от жена, когато е била ударена, въпреки че разбираме, че е излязло напълно оформено, да е загубило око в утробата от ритник на някой от бойците и съдиите да лишат виновния от око. Но нека приемем, че това все още може да се случи, тъй като детето вече се е оформило. Но какво можем да кажем за зъбите? В края на краищата в утробата си той нямаше зъби, които биха могли да бъдат избити от удар от боец. Ако приложим тези думи към жена, която е имала спонтанен аборт, тогава, отново, как може тя да загуби око или да повреди зъб по време на спонтанен аборт? Да предположим, че се казва, че жена е била ударена в окото или в зъбите и това е причинило спонтанен аборт; да кажем, че е получила рана или натъртване, но какво да кажем за „изгаряне за изгаряне“? Възможно ли е жена, застанала до биещите се мъже, да изгори, за да може да се обясни „изгаряне за изгаряне“? Струва ми се, че тези конкретни фрази не са толкова лесно обяснени, дори както са изразени във Второзаконие, където са записани инструкции като тези. Да предположим, че „неправеден свидетел“ лъжливо обвини човек в нечестие. Да предположим, че и двамата се явиха пред съдиите; Да кажем, че съдиите са разгледали обстойно случая и са установили, че обвиненията на свидетеля са неверни. Как може един съдия, който не трябва да пренебрегва лъжливите обвинения, да отнеме живота на виновен човек заради живота на невинен? Как, казвам, може да премахне „око за око“? Сякаш наистина несправедливо обвинен човек трябва да нарани окото, зъба, ръката или крака на обвинителя. Но казахме това, като искахме да покажем, че не е толкова лесно да се обясни какво се казва във всеки пасаж. Защото първо трябва да обсъдим прякото значение на казаното и тъй като „законът е духовен“, да потърсим духовния смисъл в тези думи. 3. Но доколкото алегоричното, което обикновено обхваща много, се отнася до настоящето, то се фокусира върху нас. Въпреки това ще се опитаме, доколкото можем, да обясним какво значение се съдържа в този пасаж за нас. Често сме казвали, че в Писанието частите на душата носят същите имена и са предназначени за същото като телесните членове, както например, когато се казва: „Гледаш съчицата в окото на брат си, но не усещаш гредата в своето око“ (Матей 7:3), тогава, разбира се, това не се казва за телесното око, в което лежи гредата, а за окото на душата. И същото нещо се случва, когато се каже: "Който има уши да слуша, нека слуша!" (Матей 13:9) и „Колко са красиви нозете на евангелизатора по планините“ (Исая 52:7) и много други подобни думи са дадени. Посочихме това, за да не ни объркват подобни имена на телесни членове. И така, нека приемем, че двамата воюващи мъже са две противоречиви доктрини, които се изучават или въпроси на закона, които си противоречат, което според апостола е „спор на думите” (1 Тим. 6:4). Затова същият апостол, знаейки, че между братята възникват такива кавги, предвижда това и казва: „Не влизайте в спорове за думи, което не е за полза, а за огорчение на слушащите” (2 Тим. 2:14), а на друго място: „Избягвайте глупавите и невежи състезания, като знаете, че те пораждат кавги; но слугата Господен да не се кара” (2 Тим. 2:23–24). И затова, тъй като тези, които влизат в словесни спорове, се карат „за разочарование на слушащите“, те удрят бременната жена, така че да излезе дете, било то вече оформено или неоформено. Казват, че бременната жена е душата, която е заченала Божието слово. Ние четем за това схващане на друго място в Писанието: "Така бяхме пред Тебе, Господи. Бяха бременни, страдаха и раждаха" (Ис. 26:17-18). Така тези, които зачеват и веднага раждат, не са жени, а мъже, при това съвършени мъже. Защото чуйте какво казва пророкът: „За един ден ли е възникнала държава, веднага ли са се родили хора?“ (Ис.66:8) Това е поколението на съвършените хора, родено в същия ден, в който е заченато. Но за да не ви изглежда странно, че казваме, че мъжете раждат, вече показахме как трябва да се разбират имената на членовете, за да можете да се откажете от плътските значения и да схванете значението на вътрешния човек. Но ако имате нужда от повече потвърждение за това в Писанието, чуйте какво казва апостолът: „Чеда мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас!“ (Гал.4:19). Това са съвършените и силни мъже, които раждат веднага щом заченат, тоест превръщат заченатите думи на вяра в дела. Но душата, която е заченала и съхранила това слово в утробата, но не е родила, се нарича жена, както казва пророкът: „Младенците стигат до отвора на майчините си утроби, но нямат сила да раждат” (Ис. 37:3). И така, такава душа, наречена жена поради своята слабост, се спъва и, след като получи удар от двама воюващи мъже, хвърлящи препъни камъни в спора - което е обичайно в словесните спорове - избълва и изгуби едва замисленото слово на вярата. Това е кавга и спор на думи „за разочарование на тези, които слушат“. Следователно, ако една душа, принудена да се спъне, изхвърли дума, която още не е оформена, казва се, че този, който я е принудил да се спъне, претърпява загуба. Искате ли да знаете защо думата се е оформила в други? Ясно ни учи цитираното по-горе слово на апостола, когато казва: „Докле Христос се изобрази във вас! . Но Христос е Божието слово. С това апостолът показва, че по времето, когато той пише, Божието слово още не се е оформило в тях. Следователно, ако излезе неоформен, той ще претърпи загуба. Апостолът учи и за загубата на тези, които поучават, когато казва: „Чито дело изгори, ще претърпи загуба, но самият той ще се спаси, но като от огън” (1 Кор. 3:15). И Господ казва още в Евангелието: „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си?“ (Матей 16:26). Това изглежда показва, че някои грехове причиняват щети, но не водят до унищожение, тъй като се казва, че този, който претърпи загуба, все пак ще бъде спасен, макар и „като от огън“. Мисля, че по тази причина и апостол Йоан казва в посланието си, че някои грехове водят до смърт, а други не водят до смърт (срв. 1 Йоан 5:16). Не мисля обаче, че всеки може лесно да различи кой грях води до смърт и кой грях не води до смърт, а до увреждане, защото е казано: „Кой може да разпознае своите грехове? (Пс. 19:13). И все пак, от това, което се казва в евангелските притчи, ние отчасти научаваме какво се нарича загуба, когато виждаме в това определени неща, считани за печалба, която, както се казва, се получава чрез търговия. Например, когато се казва, че за петте получени мини са закупени още пет, или две - за две; или когато се получи драхма или денарий или талант и се нарича пари, придобити в търговски цели; но също и когато се казва, че собственикът на къщата се урежда със своите слуги и един от тях, който му дължи десет хиляди таланта, е доведен при него. Това е изчисляването на загубите, така че, например, този, който е получил десет мини, няма да получи десет мини като награда, а осем или шест или дори по-малко; и който кара една слаба и женствена душа да се спъва, както се казва, ще претърпи загуба. 4. И той ще плати, както се казва, „наказанието, което съпругът му ще му наложи“, и той „трябва да го плати с уважение“. Съпругът на учещата душа е неин наставник; и следователно този човек, или Христос, Учителят на всички, или Пастирът на душите, председателстващ Църквата на Христос, определя каква щета ще претърпи онзи, който спори с думите „за разочарование на слушащите” за душата, която е изхвърлил, като неоформено дете. Това може да се приеме и като препъни камък за един катехумен, който все още не е взел форма. Защото може да се случи този, който ранява душата, отново да учи, възстановява и лекува в тази душа онова, което е изгубила. И нека сега да прави това „с уважение“, скромно и търпеливо, както апостолът призовава „да наставлявате противниците си с кротост“ (2 Тим. 2:25), а не да се карате, както преди, когато хвърли препъване. „И ако детето е вече зряло, тогава дайте душа за душа“ (Изход 21:23). Чрез формирано дете можем да разберем Божието слово в сърцето на тази душа, която следва благодатта на кръщението или ясно и очевидно е възприела словото на вярата. И ако такава душа, поразена от спорове между учители, отхвърли това слово и стане една от онези, за които апостолът каза: „Защото някои вече се отклониха след Сатана” (1 Тим. 5:15), тогава тя трябва да даде „душа за душа”. Или в деня на съда тя ще бъде взета от Съдията, който „може и душа, и тяло да погуби в пъкъла” (Мат. 10:28), тъй като на друго място пророкът, обръщайки се към Ерусалим, казва: „Аз дадох Египет като откуп за вас, Етиопия и Сава за вас” (Ис. 43:3). Или също така е възможно да се разбере по такъв начин, че този, който знае за съществуването на такъв препъни камък в себе си, би могъл да положи своята „душа за душата“ на този, когото е накарал да препъне, и би могъл, в лицето на смъртта, да мисли как може да възстанови, как да поправи, как да обърне тази душа към вяра. Нека даде и „око за око“, ако е повредил окото на душата, тоест, ако е нарушил нейното разбиране; нека собственото му око бъде взето от него, нека владетелят на Църквата да го извади и нека неговият див и насилствен ум, който създаде препъни камъка, да бъде отсечен. И ако повреди зъба на слушателя, с който той е свикнал, когато яде Божието слово, да го смачква и смачква, за да предаде финия смисъл на тези думи в стомаха на душата; ако той повреди и избие този зъб, така че душата вече да не може да възприема словото Божие фино и духовно, тогава нека зъбът на този, който зле смила и смачква храната на Писанието, бъде отстранен. Може би поради тази причина на друго място се казва за Господа: „Ти строшиш зъбите на нечестивите” (Пс. 3:8); и пак на друго място: „Който яде кисело грозде, зъбите му ще изтръпнат” (Ерем. 31:30); и пак на друго място: "Строши зъбите им в устата им; Счупи, Господи, челюстите на лъвовете!" (Пс. 57:7). И така, казва се, че душата е засегната и повредена от членовете на тялото. Също така е необходимо да се даде „ръка за ръка“ и „крак за крак“. Ръката е силата на душата, с която тя може да задържи или удържи всичко, както ако говорим за нейните дела и сила. Кракът е средство да я доближите до доброто или злото. Следователно, ако душата срещне препъване, тя пада не само във вярата, но и в делата, посочени с ръцете и краката; телесните части на този, който е причинил това спъване, се отнемат: ръцете, с които е работил лошо, и краката, с които е вървял бавно. Той също ще получи "изгаряне", защото е изгорил и пратил душата в ада. Тези отделни телесни членове показват, че онзи, който е нанесъл раната и е бил лишен от всички телесни членове, е отсечен от тялото на Църквата, а „останалите“, както казва Писанието, „ще чуят и ще се уплашат, и няма да вършат вече такова зло“ (Втор. 19:20). Ето защо, когато апостолът описва учителя на Църквата, между другото, той предписва той „да не бъде убиец“ (1 Тим. 3:3), за да не бие бременни жени, тоест душите на начинаещите, и да не дава „душа за душа, око за око, зъб за зъб“. Господ скърби за такива души в Евангелието, когато казва: „Горко на непраздните и на кърмещите в онези дни” (Матей 24:19), в които ще бъде възможно „да се измами... дори избраните” (Матей 24:24). Но трябва да знаете, че да бъдат измамени не е участта на съвършените, а на жените и много малките, както казва Господ в Евангелието: „Който съблазни едно от тези малките” (Матей 18:6). И така, само много малките и по-малките могат да бъдат съблазнени. „Но духовният съди всичко” (1 Коринтяни 2:15), изпитва всичко, държи на добрите неща и се въздържа „от всякакво зло” (1 Солунци 5:21-22). Говорихме за това какви мисли са ни хрумнали, докато четем тази глава. И нека молим Господа Той Сам да ни сметне за достойни да ни открие това, което е съвършено чрез Исус Христос, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XI. За жаждата, която израилтяните изпитаха в Рефидим, за войната с амаличаните и за помощта на Йотор 1. Тъй като „всички, които желаят да живеят благочестиво в Христос” (2 Тим. 3:12) са преследвани и атакувани от врагове, онези, които вървят по пътя на този живот, трябва винаги да бъдат въоръжени и трябва винаги да бъдат в своя лагер. Затова се казва за Божия народ: „И цялото общество на израилтяните тръгна от пустинята Син по пътя си според Господната заповед” (Изх. 17:1). Така има едно общество на Господа, но то е разделено на четири лагера. Защото, както се казва в книгата Числа, четири лагера трябва да бъдат поставени пред Господната скиния (вж. Числа 2). Така че и вие, ако винаги сте бдителни и въоръжени и знаете, че служите като войник в Господния лагер, трябва да помните, че „никой войник не се обвързва с делата на този живот, за да угоди на началника на войската“ (2 Тим. 2:4). Защото, ако сте „войник на Исус Христос“ и служите на Господа, без да се обвързвате със земни грижи, и бдите бдително в лагера на Господа, те ще кажат за вас, че сте се преместили „от пустинята на греха по пътя си, по заповед на Господа“ и сте стигнали до Рефидим. „Грях“ означава „изкушение“, а „Рефидим“ означава „твърдост на преценката“. Този, който се е оттеглил от изкушението, е придобил твърдост на преценката, дори и да се върне. Защото в деня на съда той ще бъде твърд и неговата твърдост ще бъде с него и изкушението няма да му навреди, както се казва в книгата Откровение: „На този, който победи, ще дам да яде от дървото на живота, което е всред Божия рай” (Откр. 2:7). Следователно той с право „утвърждава думите си в съд“ (Пс. 111:15) и ще придобие твърдост в съда. 2. Но какво казва след това? Казано е: „И хората там жадуваха за вода, и людете роптаеха против Мойсей” (Изход 17:3). Може да изглежда, че е излишно да се казва „хората бяха жадни за вода“, достатъчно би било да се каже „хората бяха жадни“. Защо беше необходимо да се добави „хората бяха жадни за вода“? Тази добавка обаче никак не е излишна, защото жаждата е различна и всеки си има своя. „Блажени, както е казал Господ, „ония, които жадуват за правда“ (Матей 5:6). А други казват: "Боже, душата ми жадува за Тебе" (Пс. 62:2). Грешниците изпитват „не глад за хляб, нито жажда за вода, а жажда да слушат думите на Господа“ (Ам.8:11). Следователно тук се добавя, че „хората“, които трябваше да са жадни за Бог, жадни за правда, „жаднаха за вода“. Но тъй като Бог наистина е „учител на младенците“ и „учител на невежите“ (Рим. 2:20), Той коригира грешките им и премахва техните заблуди, Той заповядва на Мойсей да вземе жезъла и да го удари „в скалата, и от нея ще излезе вода и народът ще пие“ (Изх. 17:5). Защото Той иска те да пият от скалата; Той иска те да се ровят в по-дълбоки мистерии. Защото те роптаеха срещу Мойсей и затова Господ му заповядва да им покаже скалата, от която могат да пият. И ако някой, когато чете Мойсей, роптае против него и не харесва закона, написан според буквата, тъй като му се струва в много отношения непоследователен, Мойсей му показва скалата, която е Христос, и го води до нея, за да може да пие от нея и да утоли жаждата си. Но водата няма да тече от тази скала, освен ако не я удариш, а ако я удариш, от нея ще потекат потоци. Защото след като Христос беше ударен и разпнат, от Него се изляха потоци от Новия Завет. Затова за Него е казано: „Ще поразя овчаря и овцете ще се разпръснат” (Захария 13:7). Следователно Той трябва да бъде ударен, защото ако не бъде ударен и ако кръв и вода не потекат от хълбоците Му (вж. Йоан 19:34), ние всички ще „жаднеем да чуем думите на Господа“ (Амос 8:11). Апостолът също разбира това, когато казва: „И всички ядяха една и съща духовна храна, и всички пиха едно и също духовно питие, защото пиха от духовния камък, който следваше, а камъкът беше Христос” (1 Кор. 10:3-4). Но забележете, че тук Бог казва на Мойсей: „Върви пред народа и вземи със себе си някои от старейшините” (Изход 18:5). Мойсей не води сам хората до водите на скалата; старейшините на народа на Израил вървят с него. Защото не само законът проповядва Христос, но също и пророците, патриарсите и старейшините. 3. След това е описана войната с амаличаните. Разказва как израелският народ се бори и победи. Преди да ядат хляб от небето и да пият вода от скалата, не се казва, че са воювали, но им е казано: „Господ ще воюва за вас, но вие бъдете спокойни“ (Изх. 14:14). Така има моменти, когато Господ се бори за нас. Той „няма да ви позволи да бъдете изкушавани повече от вашите сили“ (1 Кор. 10:13) и няма да позволи на слабите хора да влязат в „дома на силните“ (Мат. 12:29). Защото Йов също води добре известната си борба с изкушението като вече съвършен човек. Така и вие, когато започнете да ядете манна - небесния хляб на словото Божие - и да пиете вода от скалата, когато се приближите до дълбокия смисъл на духовното учение, очаквайте борба и се пригответе за война. И тъй като войната е неизбежна, да видим какво заповядва Моисей. „Моисей каза на Исус Навин: Избери ни силни мъже и иди да се биеш с амаличаните“ (Изход 17:9). До този момент благословеното име на Исус не се споменава. Тук за първи път се появява славата на това име; Тук Моисей се обръща за първи път към Исус и му казва: „Избери ни силни мъже“. Моисей призовава Исус; законът призовава Христос да избере за Себе Си измежду хората „силни мъже“. Моисей не можеше да ги избере. Само Исус, който каза: „Не вие ​​избрахте Мен, но Аз избрах вас“ (Йоан 15:16), можеше да избере „силни мъже“. Защото Самият Той е водачът на избраните; Самият Той е Принцът на могъщите; Самият Той се бие с Амалик, защото сам влиза в „дома на силния” и след като го върза, ограбва „нещата му” (Матей 12:29). 4. Междувременно нека да видим за какво става въпрос в тази история. Моисей се изкачи „на върха на хълма“ (Изход 17:10). Още не се е изкачил на върха на планината, а на върха на хълма. Защото той беше предопределен да се изкачи на върха на планината, когато Исус се изкачи на планината с Моисей и Илия и се преобрази там в слава. Сега, така да се каже, не прославен от Преображението, той се изкачва не на върха на планината, а „на върха на хълма“. Казано е: „И когато Мойсей вдигна ръцете си, Израил победи” (Изход 17:11). Мойсей вдигна ръце; не ги удължи. Но Исус, когато беше издигнат на кръста и беше готов да прегърне целия свят, казва: „Всеки ден протягам ръцете Си към непокорни люде, които ходят в зъл път според собствените си помисли” (Ис. 65:2). Така Мойсей вдигна ръцете си и когато ги вдигна, амаличаните бяха победени. Да вдигаме ръце означава да възнасяме делата и труда си пред Бога и да нямаме дела, които са изоставени и лежат на земята, а да притежаваме само онези, които са угодни на Бога и са възнесени на небето. Затова този, който си събира „съкровище на небето” (Матей 6:20), вдига ръце, защото „където е съкровището му, там са очите и ръцете му”. Този, който казва: „Вдигането на ръцете ми е като вечерна жертва” (Пс. 141:2), също вдига ръце. И ако нашите дела бъдат повдигнати, а не положени на земята, амаличаните са победени. И апостолът заповядва: „Вдигайте чисти ръце без гняв и съмнение” (1 Тим. 2:8). На някои също беше казано: „Укрепете слабите си ръце и отслабналите си колене и ходете прави с нозете си” (Евр. 12:12-13). Така, ако хората спазват закона, Мойсей вдига ръце и врагът е победен; ако не го изпълнят, амаличаните ще победят. „Нашата борба” също е „срещу началствата, против властите, против владетелите на тъмнината на този свят” (Еф. 6:12) и ако искате да победите, ако искате да надделеете, вдигнете ръцете си и издигнете делата си, и нека вашето жилище не бъде на земята, но, както каза апостолът: „Нашето гражданство е на небесата” (Фил. 3:20). И по този начин ще можете да победите онези, които като амаличаните са враждебни към вас, така че да кажат за вас: „Господ води война против Амалик от поколение на поколение“ (Изход 17:16). И вие вдигате ръцете си към Бога; следвайте призива на апостола: „Непрестанно се молете” (Сол. 5:17). И тогава ще се изпълни казаното: „Този ​​народ сега пояжда всичко около нас, както вол пояжда полската трева” (Числа 22:4). Това показва, както са предали онези, които са били преди нас, че Божият народ се е сражавал не толкова със силата на оръжието, колкото със словото, с други думи, те са побеждавали враговете си, като са отправяли молитви към Бога. Така и ти, ако искаш да победиш враговете си, издигни делата си и извикай към Бога, както казва апостолът: „Бъдете постоянни в молитвата, бодърствувайте в нея с благодарение“ (Кол. 4:2). Защото това е борбата на християните, в която те побеждават враговете си. Мисля обаче, че с този символ Моисей предава образа на два народа и показва, че единият от тях е народ, който вдига ръцете на Мойсей и ги подкрепя, тоест повдига написаното от Мойсей и настройва неговото разбиране на възвишен начин и по този начин побеждава. Друг народ е този, който не вдига ръцете на Мойсей, не ги вдига от земята, не намира нищо възвишено и прозорливо в него и затова враговете надвиват и събарят този народ. 5. След това Моисей се изкачи на Божията планина и Йотор, неговият тъст, го срещна там. Но Моисей „излезе“ от лагера „да посрещне тъста си“ и не го заведе до Божията планина, но „те влязоха в шатрата“ (Изх. 18:7), тъй като мадиамският свещеник не можа да се изкачи на Божията планина. И нито той, нито жената на Мойсей можеха да слязат в Египет, но сега той излиза при Моисей със синовете си. Защото само обучен атлет, какъвто описва апостолът, може да влезе в Египет и да се състезава с египтяните: "Всички подвижници се въздържат от всичко: тези да получат тленен венец, а ние нетленен. И затова аз не тичам като към неподходящо нещо, не се бия, за да победя въздуха" (1 Кор. 9:25-26). Затова Мойсей, бидейки славен и силен атлет, слезе в Египет; слезе да се бори и да практикува добродетели. Авраам също отиде в Египет, защото той също беше велик и могъщ атлет. Какво можем да кажем за Джейкъб, който беше спортист само с името си? Защото „боец“ означава „този, който се спъва“. И затова, когато Яков слезе в Египет и с него седемдесет и пет души (вж. Бит. 46:27), тогава той стана „колкото многото звезди на небето” (Евр. 11:12). Но не всички, които отидоха в Египет, се биха, спечелиха състезанието и станаха безброй и се умножиха като звездите на небето. Други, след като слязоха в Египет, стигнаха до точно обратното. Знам, че Йеровоам избяга от Соломон в Египет и не само не се размножи, но раздели и поквари Божия народ, защото когато се оттегли в Египет, цар Шусаким „му даде Ану за своя жена, по-голямата сестра на жена му Тахпенеса“ (3 Царе 24 [според Септуагинта]). Междувременно Йотро излиза при Моисей с дъщеря си – съпругата на Мойсей – и синовете си. „И той дойде“, се казва, „Аарон и всичките старейшини на Израил, за да ядат хляб с тъста на Моисей пред Бога“ (Изход 18:12). Не всички ядоха хляб „пред Бога“, но само старците, старци, съвършени и достойни, ядоха хляб „пред Бога“, тези, които изпълниха казаното от апостола: „Ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко вършете за слава Божия“ (1 Кор. 10:31). Следователно всичко, което правят светците, те го правят „пред Бога“. Грешниците бягат от лицето на Бога. Защото се казва, че Адам, след като съгреши, се скри „от присъствието на Господа Бога“ (Бит. 3:8). И когато Бог го попита, той отговори: „Чух гласа Ти в рая и се уплаших, защото бях гол” (Бит. 3:10). И Каин, когато беше прокълнат от Бога за братоубийство, „си отиде“, както се казва, „от присъствието на Господа и се засели в земята Нод“ (Бит. 4:16). Следователно всички, които са недостойни да бъдат в присъствието на Бог, идват от Неговото присъствие. Но светците ядат и пият „пред Бога“ и правят всичко „пред Бога“. А в пасажа, който обсъждаме, виждам още повече и ще кажа, че онези, които са получили по-пълно познание за Бога и са проникнали по-дълбоко в Божествените учения, дори и да вършат зло, те го правят пред Бога и в Негово присъствие, сякаш казвайки: „Само Тебе съгреших и зло пред Тебе сторих“ (Пс. 50:6). Какво получава този, който върши зло пред Бога? Фактът, че той веднага се разкайва и казва: „Съгреших“. Този, който иска да се скрие от лицето на Бога, не знае как да се обърне и да очисти греха си чрез покаяние. Това е разликата между извършването на зло пред Бог и напускането на Божието присъствие след греха. 6. Но, както виждам, Йотор не дойде при Мойсей безцелно и не напразно той яде хляб със старейшините на народа на Израел „пред Бога“. Защото той дава похвален и полезен съвет на Мойсей, така че той да избира и назначава водачи на народа, „способни мъже, които се боят от Бога, мъже на истината, мразещи гордостта 21” (Изход 18:21). Защото водачите на народа не само не трябва да бъдат горди хора, но и да мразят гордостта, с други думи, така че не само себе си да бъдат непорочни, но и да мразят пороците у другите. Казвам им да не мразят хората, а пороците. „И ги постави над него хилядници, стотници, петдесетници и десетници; нека те съдят народа по всяко време и нека ти докладват всеки важен въпрос” (Изход 18:12-22). Нека лидерите и старейшините на народа чуят, че трябва да съдят хората всеки час и трябва винаги да раздават правосъдие без забавяне, да разрешават спорове, да помиряват враждуващите и да призовават за взаимно прощение за живеещите в раздор. Нека всеки разбира своите задължения от Светото писание. Говори се, че самият Мойсей трябваше да се занимава с Божиите дела и да обяснява Божието слово на хората. Но други лидери, наречени вождове - сто водачи или петдесет водачи, трябваше да се занимават с дребни съдебни дела, свързани с разрешаването на дребни спорове. Мисля обаче, че такава диспенсация е дадена на Църквата не само през този век, но е запазена и в бъдещия век. Защото чуйте какво казва Господ в Евангелието: „Когато Човешкият Син седне на престола на славата Си, и вие ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте израилеви племена” (Матей 19:28). Виждате, че Господ, на Когото Отец „е дал целия съд” (Йоан 5:22), назначава за Себе Си други лидери, които съдят хората по дребни неща, „но докладват на Него всеки важен въпрос”. Ето защо Господ каза, че един „се подчинява на съд“, друг „подлежи на синедриона“, а трети „подлежи на огнения пъкъл“ (Матей 5:22). Казано е също, че ще отговаряме за всяка празна дума, но Той не е казал, че ще дадем отговор на Бога като за лъжесвидетелство: „Изпълнете клетвите си към Господа“ (Матей 5:33). Но „южната царица ще се издигне на съд с това поколение и ще го осъди“ (Матей 12:42). Това е друг вид осъждане. „Който има уши да слуша, нека слуша“ (Матей 13:43). За всичко това има символ или „сянка“ на небесното и образ на „бъдещето“ (вж. Кол. 2:17). Но точно както четем написаното, че „окото не се насища с гледане, нито ухото се пълни със слушане“ (Екл. 1:8), така и ние не можем да се храним с гледане и мислене; колко изговорени думи учат, колко разнообразни са техните инструкции. Защото когато виждам, че Моисей, пророкът, изпълнен с Бога, с когото Бог говори „лице в лице“, следва съвета на мадиамския свещеник Йотор, умът ми застива в мълчаливо възхищение. Защото Писанието казва: „И Моисей послуша думите на тъста си и направи всичко, което каза” (Изх. 18:24). Той не каза: „Бог ми говори и това, което трябва да правя, ми се показва от небето” и „Как мога да последвам съвета на човек, при това езичник, чужд на Божия народ?” Слуша и изпълнява всичко, което му се каже. По същия начин ние, след като понякога сме чули нещо мъдро казано от езичниците, не трябва веднага да отхвърляме думите им само на основание, че отхвърляме онези, които са ги изрекли. Ние, които се придържаме към дадения ни Божи закон, не бива да се гордеем и да презираме разумните думи, а трябва да следваме казаното от апостола: „Всичко изпитвайте, доброто дръжте” (1 Сол. 5:21). Кой от лидерите на народа на Израел днес - не и този, който е получил откровение от Бога, но поне добре познава закона - ще снизходи да приеме съвет дори от подчинен свещеник, камо ли от мирянин или езичник? И Моисей, „най-кроткият от всички хора на земята” (Числа 12:3), се вслушва в съвета на своето по-ниско аз, за ​​да покаже на водачите пример на смирение и да покаже образа на идващата мистерия. Защото той знаеше, че някога в бъдещето езичниците ще дадат полезни съвети относно Мойсей, че ще донесат духовно разбиране на Божия закон. Знаеше, че законът ще ги чуе и ще изпълни всичко, което кажат. Защото „законът“, както твърдят евреите, е „безсилен“, тъй като е „отслабен от плътта“ (Рим. 8:3), тоест от буквата, и не може да постигне нищо според буквата, „защото законът не е усъвършенствал нищо“ (Евр. 7:19). Според тази инструкция, която дадохме на закона, всичко може да има духовен смисъл. Сега можем да правим духовни жертви вместо плътски. Законът за прокажения, който не може да се спазва буквално, може да се спазва духовно. И следователно в това как разбираме и как възприемаме и как съветваме, законът постига всичко; и, взето буквално, той не прави всичко, а много малко. 7. След като Йотро си тръгна и Мойсей се премести „от Рафидим в Синайската пустиня“ (Изход 19:2), Господ слезе при Моисей „в гъст облак“ (Изход 19:9), така че израилтяните, виждайки това, да Му повярват и да чуят думите Му. „И Господ каза на Мойсей: Иди при людете и ги освети днес и утре; нека изперат дрехите си, за да бъдат готови за третия ден“ (Изх. 19:10-11). Ако някой дойде да чуе Божието слово, нека чуе Божията заповед: след освещението трябва да дойде да чуе това слово и да изпере дрехите си. Защото, ако дойдете с мръсни дрехи, ще чуете и: "Приятелю! Как дойдохте тук без сватбени дрехи?" (Матей 22:12). По този начин никой не може да чуе Божието слово, ако първо не се освети, тоест, ако не стане свят „и в тяло, и в дух“ (1 Кор. 7:34), и ако не изпере дрехите си. Защото той скоро ще отиде на сватбения пир, за да яде месото на Агнето и да изпие чашата на спасението. Нека никой не идва на този празник с мръсни дрехи. Мъдростта заповядва това и на друго място: „Нека дрехите ви да бъдат светли през цялото време“ (Екл. 9:8). Защото вашите дрехи веднъж са били изпрани, когато сте получили благодатта на кръщението, очистени в тялото, измити от всяка нечистота на плътта и духа. „Това, което Бог е очистил, вие не смятате за нечисто“ (Деяния 10:15, 11:9). Чуйте сега един вид посвещение: „Бъдете готови за третия ден; не докосвайте жените“ (Изход 19:15). И апостолът казва същото: „Добре е за мъжа да не се докосва до жена” (1 Кор. 7:1). Бракът обаче е сигурен лек за тези, които се нуждаят от него поради своята слабост. И все пак нека се вслушаме в съвета на апостола: „Казвам ви, братя: времето е малко, така че онези, които имат жени, трябва да бъдат като че нямат... и които купуват, като че ли не придобиват, и които използват този свят, като че ли не го използват” (1 Кор. 7:29-31). Временното царство отминава, за да може да дойде трайното и вечно царство, както сме инструктирани да казваме в молитва: „Да дойде Твоето царство“ (Матей 6:10) в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство завинаги“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XII. За сияещото лице на Мойсей и за покривалото, което той сложи на лицето си 1. Прочетен ни пасаж от книгата Изход или ни насърчава да търсим разбиране, или ни обезкуражава от това търсене. Той насърчава любознателните и независими умове и отблъсква безделните и заети умове, защото е казано: „И Аарон и всичките израилтяни видяха Мойсей, и ето, лицето му светеше, и се страхуваха да се приближат до него” (Изх. 34:30). И малко по-надолу: "Покрих лицето си покривало. Когато Моисей влезе пред Господа, за да говори с Него, тогава той свали покривалото" (Изх. 34:33-34). Но апостолът, обсъждайки тези въпроси с присъщото си възвишено разбиране, за което той каза: „Ние имаме ум Христов“ (1 Кор. 2:16), казва: „Ако служението на смъртоносните букви, изписани върху камъните, беше толкова славно, че израилтяните не можеха да гледат лицето на Мойсей, защото славата на лицето му преминаваше, тогава не трябваше ли служението на духа да бъде много по-славно?“ (2 Кор. 3:7-8). И отново, малко по-надолу, той казва: "Не като Мойсей, който сложи покривало на лицето си, за да не гледат израилтяните края на преминаването. Но умовете им са заслепени: защото същото покривало остава невдигнато до днес... когато четат Мойсей, покривало се слага на сърцата им" (2 Кор. 3:13-15). Кой не би се удивил от величието на тези тайни? Кой не би се уплашил при вида на безчувствено сърце? Лицето на Мойсей сияеше, но израилтяните не можеха да гледат лицето му; Хората от синагогата не можеха да гледат. Но ако някой с поведението и начина си на живот успяваше да се издигне над тълпата, тогава той можеше да гледа блясъка на лицето му. „Същият воал остава невдигнат досега в четенето на Стария завет” (2 Кор. 3:14); каза: „Същото покривало остава непокрито досега в четенето на Стария Завет" (2 Кор. 3:14), изразеното от апостола мнение би ни лишило от всякаква надежда за разбиране, ако той не беше добавил: „Но когато се обърнат към Господа, тогава това покривало се снема" (2 Кор. 3:16) Той казва, че за да премахнете покривалото, трябва да се обърнете към Господа. От това следва да се заключи, че докато четем Божествените Писания, без да ги разбираме, докато написаното остава скрито за нас, ние още не сме се обърнали към Господа и несъмнено покривалото не е премахнато. 2. Нека да разгледаме какво означава „да се обърнем към Господа“. И за да разберем по-ясно какво означава да се обърнем, трябва да разберем какво означава да се отвърнем. Всеки, който се занимава с клюки, докато чете думите на закона, бива отхвърлен. Всеки, който е погълнат от светски грижи, пари, печалба, когато се чете Мойсей, се отвръща. Всеки, който е вързан от грижите за собствеността и разсеян от желанието за богатство, който преследва славата на този век и светските почести, се е отвърнал. Отвърнал се е и този, който изглежда чужд на това, за което току-що говорихме, който стои и слуша думите на закона със съсредоточено изражение на лицето и внимателен поглед, но се лута в сърцето и мислите си, също се е отвърнал. Какво тогава означава да преобразуваш? Ако загърбим всичко това и насочим цялото си внимание, усърдие, разбиране и ревност към словото Божие; ако размишляваме върху Неговия закон „ден и нощ” (Пс. 1:2), ако, изоставяйки всички грижи, се посветим на Бога, ако практикуваме Неговите свидетелства, тогава ще се обърнем към Господа. В крайна сметка, ако искате синът ви да получи добро образование, да знае граматика и реторика, няма ли да го освободите от всички грижи и грижи? Няма ли да му дадете възможност да се концентрира изцяло върху обучението си, оставяйки настрана всички останали неща? Не се ли уверявате, че той има всичко необходимо - ментори, книги? Няма ли да поемеш всички разходи, докато той завърши обучението си? Колко от нас изучават Божия закон по този начин? Кой от нас се обърна към него с такава ревност? Кой търси божественото учение толкова сериозно, колкото светското образование? И защо се оплакваме, ако не сме компетентни в нещо, защото не учим? Някои от вас ще си тръгнат веднага след като изслушат избраното четиво. Не е нужно да изследвате прочетеното или да го сравнявате, вие сте забравили заповедта на Божия закон: „Попитай баща си и той ще ти каже, старейшините си и те ще ти кажат” (Втор. 32:7). Някои от вас дори нямат търпението да изслушат до края това, което четат в църквата. Други дори не знаят дали изобщо е прочетено нещо, тъй като са заети да говорят за светски работи в далечните ъгли на Божия дом. Смея да говоря за това, защото когато четат Моисей, това вече не е „завеса, която лежи върху сърцето им“, а е оградена със стена. Защото ако дори този, който присъства в храма, който слуша внимателно, разсъждава върху това, което чува, обсъжда и го изследва, който научава това, което не може да следва, трудно може да постигне свобода на разбиране, какво тогава можем да кажем за онзи, който затваря ушите си, за да не чува, и се обръща с гръб към читателя, за да се каже, че има покривало върху сърцето си, когато дори булото на буквите, тоест звукът на гласа в кой смисъл се съдържа, не достига до ушите му? Затова е ясно как е сияело лицето на Мойсей – думите, които той говори са пълни със слава, но са скрити, а цялата му слава е вътре. 3. Вижте също значението на това, което се казва в закона, че лицето на Мойсей сияеше, въпреки че върху него имаше покривало, и ръката му, която, както се казва, той сложи „в пазвата си“, „беше прокажена като бяла като сняг“ (Изх. 4:6). Струва ми се, че това напълно отразява цялата структура на закона, тъй като думата на закона се отразява в лицето му, а делата се отразяват в ръката му. Но тъй като „чрез делата на закона никоя плът няма да се оправдае пред Него“ (Рим. 3:20) и никой закон няма да го доведе „до съвършенство“ (Евр. 7:19), ръката на Мойсей „беше бяла от проказа“ и скрита „в пазвата му“, защото делата й нямаше да бъдат съвършени. Лицето му свети, но е скрито под покривало, защото в словото му е славата на знанието, но тя е скрита. Затова пророкът казва: „Ако не послушаш това, тогава душата ми ще оплаче твоята гордост в тайни места” (Ерем. 13:17), а Давид казва: „Ти възлюби истината в сърцето си и ми показа мъдрост в мене” (Пс. 50:8). Така само лицето на Мойсей свети в закона; в ръцете му няма слава, по-скоро те дори са осъдени; няма слава в краката му. Казаха му да събуе обувките си, защото нямаше слава в краката му. Всичко това несъмнено е свързано с някаква мистерия, тъй като краката са най-долната част на човек. Следователно е показано, че в последните времена Моисей ще събуе обувките си, за да може някой друг да вземе снаха му, и ще я нарекат „къщата на необутите” (Втор. 25:10) 22, и така ще бъде „до сега” (2 Кор. 3:15). Така че светлината на славата идва само от лицето на Мойсей. Но в Евангелието целият Моисей е прославен наново. Защото чуйте какво се казва в Евангелието: „Исус взе Петър, Яков и Йоан, брат му, и ги заведе на една висока планина сами, и се преобрази пред тях... И ето, Мойсей и Илия им се явиха [в слава] 23, като говореха с Него” (Матей 17:1-3). Не се казва, че лицето му свети, а че пророците се явиха в слава и разговаряха с Исус. Това изпълни обещанието, дадено му на планината Синай, когато му беше казано: „Ще Ме видиш отзад” (Изх. 33:23). И Моисей Го видя отзад, защото видя какво се случи в следващите и последните дни и се зарадва. Защото точно както Авраам копнееше да види Господния ден, „и видя и се зарадва” (Йоан 8:56), така и Мойсей копнееше да види Господния ден, „и видя и се зарадва”. Той неволно се зарадва, защото вече не слизаше от планината и само лицето му светеше, но се изкачи на планината, напълно прославен. Мойсей несъмнено се радваше на Онзи, за когото каза: „Господ, вашият Бог, ще ви издигне пророк като мен измежду вас, измежду братята ви; слушайте Него“ (Втор. 18:15). Сега видя, че е намерил Себе Си и че думите Му са се сбъднали. И за да не се съмнява в нищо, той чува гласа на Отца, който казва: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение; Него слушайте” (Матей 17:5). Моисей първо каза: „Слушайте Го”; сега Отец казва: „Този ​​е Моят Син... Него слушайте” и показва, че Този, за когото Той говори, е намерен. Струва ми се, че Моисей се радва и по друга причина: самият той сега, в известен смисъл, сваля покривалото, обръщайки се към Господа, когато предреченото от него ясно се е сбъднало или е дошло времето, когато това, което е скрил, се разкрива от Светия Дух. 4. Трябва обаче да разгледаме тълкуването на светия апостол и да разгледаме какво е имал предвид, когато е казал: „Но когато се обърнат към Господа, тогава това покривало се премахва“; и чрез факта, че добави „Господ е дух,” той изглежда обяснява какво е Господ. Кой не знае, че „Господ е дух“? Дали този пасаж говори за естеството и същността на Господ, за да му каже: „Господ е дух“? Така че нека внимаваме не само когато четат Моисей, но и когато четат Павел, да не лежи покривало върху сърцата ни. И е очевидно, че ако слушаме невнимателно, ако не положим усилия да свържем знанието с разбирането, тогава Писанията не само на закона и пророците, но и на апостолите и евангелията ще бъдат скрити от нас под дебел воал. Страхувам се обаче, че нашата небрежност и безчувственост на сърцето може да доведе до това, че Божествените книги ще бъдат не само покрити за нас, но и запечатани, така че ако „предадат книга на някой, който не знае да чете, и кажат: „Прочети я“, а той отговори: „Не знам да чета““ и „дадат книгата на този, който може да чете, и да кажат: „Прочети“, а той отговаря: „Аз не може, защото е запечатано” (Ис. 29:12, 11). Оттук става ясно, че трябва не само да изучаваме прилежно Свещеното Писание, но и да се молим на Бога и да Го молим ден и нощ Агнецът „от Юдиното племе” да донесе и Сам да отвори книгата и да отвори печатите от нея (срв. Откр. 5:5). Защото Той е, Който отваря Писанията и разпалва сърцата на учениците, така че те да кажат: „Не гореше ли сърцето ни в нас, когато ни говореше по пътя и когато ни обясняваше Писанията?“ (Лука 24:32). Може би сега Той може да ни разкрие какво е вдъхновило Неговия апостол да каже: „Господ е дух; и където е Господният Дух, там е свобода“ (1 Кор. 3:17). И, поне доколкото ограниченото ми разбиране ми позволява да кажа, мисля, че Божието Слово е различно за различните слушатели. Както казахме повече от веднъж, Той е наричан понякога „пътят“, понякога „истината“, понякога „животът“ (Йоан 14:16), понякога „възкресението“ (Йоан 11:25), понякога „плът“ (Йоан 1:14), понякога „духът“ (Йоан 11:25). Защото, въпреки че Той наистина получи от Девата субстанцията на плътта, в която пострада на Кръста и започна възкресението, все пак има място, където апостолът казва: „И ако познавахме Христос по плът, сега вече не го познаваме“ (2 Кор. 5:16), защото дори сега Неговото слово призовава слушателите си към по-тънко и духовно разбиране и иска те да не възприемат нищо плътско в закона, и казва, че който иска да премахне покривалото от сърцето си, трябва да се обърне към Господа; не към Господа, като към плътта - а Той без съмнение е това, защото е казано: "Словото стана плът" (Йоан 1:14) - но, така да се каже, към Господа като към духа. Защото, ако се обърне към Господа като към духа, той ще премине от плътското към духовното, от робството към свободата, тъй като „където е Духът Господен, там е свобода” (2 Кор. 3:17). И за да стане още по-ясно казаното от Апостола, нека разгледаме и някои други негови мисли. И така, той казва, обръщайки се към онези, които смяташе за неспособни да приспособят: „Реших да не знам нищо между вас освен Исус Христос, и то разпнатия” (1 Кор. 2:2). Той не им каза: „Господ е дух” (2 Кор. 3:17), нито каза, че Христос е Божията мъдрост (вж. 1 Кор. 1:21, 24). Защото те не можаха да познаят Христос като мъдрост, а само като „разпнат“. Но на онези, на които той каза: „Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но не мъдростта на този век и не силите на този отминаващ век, а проповядваме тайната, скритата мъдрост на Бога” (1 Кор. 2:6-7), беше необходимо да възприемат Словото Божие не толкова като плът, а като „тайната, скрита мъдрост на Бога”. Ето защо тук се казва на онези, които са призвани да преминат от плътско към духовно разбиране: „Господ е Дух, и където е Господният Дух, там е свобода” (2 Кор. 3:17). И за да покаже, че самият той вече е придобил свобода на познанието и се е отървал от робството на покривалото, към тези думи добавя: „Но ние всички с открито лице, гледайки като в огледало славата Господня, се преобразяваме в същия образ от слава в слава” (2 Кор. 3:18). И ако се помолим на Господ да премахне покривалото от сърцата ни, ние ще придобием духовно разбиране, ако само се обърнем към Господа и започнем да търсим свободата на знанието. Но как можем да спечелим свобода, ние, които служим на света, които служим на парите, които служим на похотите на плътта? уличавам се; Обвинявам се, осъждам се за греховете си, така че тези, които чуят, да видят това, което разпознават за себе си. Междувременно ще кажа, че докато съм зает с едно от горните, все още не съм се обърнал към Господа, не се стремя към свобода, ако съм обвързан от такива въпроси и грижи. Аз съм роб на работата или грижите, към които съм привързан. Знам, че е писано: „Който бъде победен от някого, той му е роб“ (2 Петр. 2:19). И дори ако любовта към парите не ме е победила, дори ако грижата за собствеността и богатството не ме е обвързала, аз все пак искам похвала от хората и търся слава, ако съм зависим от мнението на хората, от това какво мисли този или онзи човек за мен, как се отнася с мен, така че да не го харесвам, ако той ме харесва. И докато търся всичко това, аз съм роб на всичко това. Но поне искам да се опитам да видя мога ли да се освободя от всичко това, мога ли да се освободя от оковите на отвратителното робство и да намеря свобода, вслушвайки се в призива на апостола, който казва: „На свобода бяхте призовани, братя“ (Гал. 5:13). „Не ставайте роби на човеците“ (1 Кор. 7:23). Но кой ще ми даде тази свобода? Кой ще ме избави от това неприлично робство, ако не Онзи, Който е казал: „Ако Синът ви освободи, наистина ще бъдете свободни” (Йоан 8:36)? Но също така знам, че робът получава свобода само ако вярно служи на своя господар и го обича. И затова нека вярно служим и обичаме Господа, нашия Бог, с цялото си сърце и с цялата си душа, и с целия си ум, и с всичките си сили (срв. Марк. 12:30), така че Исус Христос, Божият Син, нашият Господ, да ни даде свобода, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XIII. За това какво са пожертвали за скинията 1. Преди сме говорили доколкото сме могли за скинията, но книгата Изход често повтаря нейното описание. Споменава се както когато Бог казва на Мойсей как да построи скинията, така и когато Моисей заповядва на хората да осигурят материали за построяването й, както е описано в пасажа, който току-що ни беше прочетен. Но отделни предмети, създадени от Веселил и други мъдреци, също са изброени по-нататък и отново, когато са били донесени на Мойсей, и отново, когато Господ е заповядал да бъдат осветени. Освен това тези предмети се споменават в други книги или стихове и често се повтарят, за да ви напомнят какво се свързва с тях. Сега четем пасаж, който казва: „И Мойсей каза на цялото общество на израилтяните: Това е, което Господ заповяда: Направете принос от себе си на Господа: всеки, който има сърце, ще донесе първи плодове на Господа, злато, сребро, мед, зюмбюл, мораво и двойно червено, 24 и фин висон и кози косми, червени овнешки кожи и сини кожи... ониксов камък и камъни за ефода и нагръдника. И всеки от вас, който е мъдър по сърце, нека дойде и направи всичко, което Господ е заповядал.” (Изх. 35:4-10) Когато мисля за това, поглеждам в себе си и откривам, че съм разочарован и раздразнен, че не мога да намеря обяснение за всичко това, защото се страхувам, че дори Господ да реши да открие това на някого – а аз не смея да говоря за себе си – страхувам се, говоря и ме измъчват големи съмнения, че Той В такъв случай човек, който се опита да обясни този пасаж, ще бъде попитан къде или как или пред кого да хвърли бисерите на Господа (срв. Матей 7:6), но тъй като вие искрено очаквате, че все пак ще се каже нещо за това, което четете, и моят Господ ми заповядва, казвайки: „Ти трябваше да дадеш моето сребро на търговците и аз, като дойдох, щях да получа моето с печалба“ (Матей). 25:27), ще Го помоля да направи моето слово Негови пари, така че да ви дам назаем не моите пари и не моето злато, а Неговото, за да мога да ви говоря с Неговото слово и Неговия ум и да ги донеса в колекцията ви, която сте получили от Господа, вече знаете как да приготвите печалба за Господа, когато Той дойде. Да печелим от Божието слово означава да правим това, което то ни заповядва. Следователно, ако, след като сте чули това слово, постъпите според него и живеете според това, което чувате, вие приготвяте печалба за Господа. Всеки от вас може да придобие десет таланта от пет и да чуе от Господа: „Браво, добър и верен слуго!“ (Матей 25:21), „вземете контрол над десет града“ (Лука 19:17). Но внимавайте да не пазите парите, които получавате, „увити в кърпа“ (Лука 19:20) или да ги скриете „в земята“ (Матей 25:25), защото добре знаете какво ще се случи с тези, които са направили това, когато Господ дойде. Затова ще се опитаме да кажем малко за много или по-малко за малко, за да балансираме способността си да говорим и способността ви да слушате. 2. Така че, първо, нека да видим какво казва Мойсей на децата на Израел: „Направете принос от себе си на Господа: всеки, който има смелост, ще принесе първи плодове на Господа“ (Изход 35:5). Моисей не иска да давате повече, отколкото можете на Бог. Той казва: „Всеки, който разбира в сърцето си, ще принесе първи плодове на Господа. Било им наредено да донесат злато, сребро, мед и други материали. Как мога да взема всичко това от себе си? Злато ли се образува в мен, или сребро, или нещо друго е необходимо? Не вади ли всеки всичко това от шкафовете или сандъците си? Какво тогава има предвид Моисей, когато казва: „Всеки, който разбира в сърцето си, ще принесе първи плодове на Господа“? Очевидно е, че златото, среброто и другите материали, от които е построена скинията, идват от складовете и сандъците на всички. Духовният закон обаче изисква за скинията златото, скрито в нас, и среброто, скрито в нас, и всички други материали, които могат да бъдат в нас и които можем да донесем. Защото Писанието казва: „Словото е близо до теб, в устата ти и в сърцето ти... Защото, ако изповядаш с устата си, че Исус е Господ, и повярваш в сърцето си, че Бог Го възкреси от мъртвите, ще бъдеш спасен" (Римляни 10:8-9). Така че, ако вярваш "със сърцето си", сърцето и разбирането ти са злато и ти жертваш вярата на сърцето си като злато за скинията. И ако изповядаш Исус като Господ "с устата си", тогава предлагаш словото на изповедта като сребро. Затова Мойсей, който е духовният закон, казва: „Правете приноси от себе си.“ Взимаш ги от себе си, те са вътре в теб, дори да си много беден – те са в теб. И това, което той добавя, важи и за това: „Всеки, който възприема със сърцето си“, защото не можете да донесете нищо на Бога нито от вашето слово, нито от вашето разбиране, освен ако първо не разберете това, което се казва в сърцето ви. Ако не слушате внимателно и усърдно, вашето злато или сребро няма да бъдат пречистени, но се изисква то да бъде пречистено. Чуйте какво казва Писанието: „Думите Господни са думи чисти, сребро, пречистено от земята в пещ, седмократно пречистено” (Пс. 11:7). Следователно, ако разберете в сърцето си казаното, вашето злато, тоест вашето разбиране, ще се пречисти, и вашето сребро, тоест вашите думи, ще се пречистят. Какво можем да кажем за медта? Той е необходим и за изграждането на скинията. Изглежда, че медта може да означава сила и в този случай тя символизира сила и търпение. Но за да не каже някой, че това, което не е подкрепено от авторитета на Писанието, е по-скоро предположение, отколкото обяснение, ще изразя мнението си, че медта може да означава глас. Защото речта е едно, а гласът е друго. Речта през езика се контролира от ума; а гласът е например това, което се казва на латински или гръцки, с повишен или приглушен тон. Но вие, разбира се, ще изисквате доказателства за това с примери от Писанието. Чуйте какво казва апостолът: „Ако говоря човешки и ангелски езици, а любов нямам, тогава съм като патица, която звънти, или кимвал, който звънти” (1 Кор. 13:1). Следователно говоренето на езици и преводът от един език на друг е принос от мед. Защото е необходимо в Господната скиния да има всичко и в Божия дом нищо да не липсва. Така че гласът, както казахме, е принос от мед. Именно с негова помощ една мисъл се превежда от един език на друг и определена мисъл се изразява чрез реч. И всичко това се предлага на Бога: мисъл, реч и глас. 3. Какво ще кажем за другите предложения? Те са много и би било много трудно да ги обсъждаме поотделно. Но каква полза от това, ако, след като сме положили много труд, ние ги обсъждаме, но нашите слушатели, заети със собствените си дела, които едва могат да издържат и един час, слушайки Божието слово, ще го оставят да отмине и цялата работа ще отиде на вятъра. „Ако Господ не съгради дом, напразно се трудят ония, които го строят” (Пс. 126:1). И все пак, както казахме по-горе, прехвърлихме парите на Господа в касичката. И нека всеки слушател се замисли как възприема това, което предава. Казано е: „Всеки, който разбира в сърцето си, ще принесе първи плодове на Господа“ (Изход 35:5). И тъй като се казва за първите плодове, ще попитам какви са първите плодове на златото и среброто. И как може човек да донесе първите плодове на зюмбюл, порфир и лилаво? И как някой, който „получава със сърце“, ще направи принос? Това важи за всеки от нас. Така че нека да видим как ние, които присъстваме тук, възприемаме със сърцата си и как разбираме Божието слово. Има такива, които възприемат прочетеното със сърцето си, докато други изобщо не разбират казаното, тъй като умовете и сърцата им са заети с търговия или други светски дела или пресмятане на печалба. И как мислиш, че жените, които говорят толкова много, възприемат в сърцето си, че постоянно нарушават тишината с безкрайните си истории? Какво можем да кажем за техния ум, какво можем да кажем за тяхното сърце, ако постоянно мислят за децата си или за преждата си, или за домашните си нужди? Искрено се опасявам, че те приличат на онези жени, за които апостолът казва: „Те, като са безделни, са свикнали да ходят от къща на къща и са не само празни, но и словоохотливи, любопитни и говорят каквото не трябва” (1 Тим. 5:13). Как такива жени възприемат със сърцето си? Човек може да възприема със сърцето само ако е свободно, ако умът не е вързан от нищо и е напълно концентриран. Ако сърцето на човек не е бдително бдително, той няма да може да приема със сърцето си и да носи дарове на Бога. И дори и преди да сме били невнимателни, нека, без да се колебаем нито минута, точно сега станем по-внимателни, за да разберем с ума си. Правилно е всеки да стане участник в Господната скиния, защото Господ със сигурност ще види приноса на всеки. Колко славно ще бъде за вас, ако в скинията на Господа се каже: „Това е златото“, например „с което е покрит ковчегът на завета, - това, среброто, от което са направени основите на колоната, - това, медта, от която са направени пръстените, свещникът и основите на колоните, - това; и тези камъни, с които са украсени ефодът и нагръдникът, са от него; багреницата на първосвещеника - това и това, аленото - онова и така нататък” и така нататък във връзка с всичко останало. И, напротив, колко тъжно и срамно ще бъде, ако Господ, когато дойде да пита за изграждането на скинията, не намери в нея дарове от вас; ако не види нищо, което си донесъл. Или животът ти беше толкова бездуховен, толкова далеч от вярата, че не искаше да оставиш спомен за себе си в Божията скиния? Защото както „князът на този свят” (Йоан 12:31) идва при всеки от нас и търси да намери в нас делата си и ако го намери, смята ни за негови, и обратното, ако Господ, като дойде, намери нещо твое в скинията, ще те сметне за Негов. Господи Исусе, дай и аз да бъда достоен да оставя спомен в Твоята скиния. Бих предпочел, ако е възможно, частта от златото, от което е направено умилостивилището, или с което е покрит ковчегът, или от което са направени свещникът и светилникът, да бъде моя. Или, ако нямам злато, моля се приносът ми да бъде сребро, което ще бъде полезно при изграждането на колони или техните основи. Или може би ще заслужа да имам мед в моята скиния, от която са направени пръстените и другите предмети, описани в Божественото Слово. И ако е възможно, би било добре да стана един от князете и да донеса скъпоценни камъни, за да украся ефода и нагръдника на първосвещеника. Но тъй като всичко това е непостижимо за мен, може би ще заслужа да имам козя козина в скинията си, за да не се окажа напълно безразличен и безплоден във всичко. "Всеки, който възприема със сърцето си." Гледайте дали разбирате, вижте дали го пазите, за да не изчезне казаното и да изчезне без никаква полза. Искам да ви дам примери от вашия духовен живот. Вие, които сте свикнали да участвате в Божествените тайнства, знайте, когато приемате Тялото Господне, с какво благоговение и предпазливост следите нищо да не се изгуби, да не се изгуби нито една частица от светите дарове. Защото вие вярвате и с право, че сте отговорни да гарантирате, че нищо не е загубено поради вашата небрежност. Но ако си толкова внимателен по отношение на Неговото Тяло и си прав в това, тогава как мислиш, че пренебрегването на Неговото слово ще се счита за по-малко престъпление за теб от пренебрегването на Неговото тяло? И така, наредено им е да донесат първите плодове, тоест първите плодове. Този, който донесе първите плодове, непременно ще получи останалите. Вижте колко злато, сребро и всичко друго трябва да имаме, за да пожертваме и на Господа, и да оставим за себе си. Защото преди всичко умът ми трябва да разбере Бога и да Му принесе първите плодове от плодовете на своето разбиране, така че когато разбере Бога, да може да познае всичко останало. Нека речта участва в това, а всичко останало в нас. Но нека да разгледаме други предложения. „Зюмбюл, мораво и червено и претъкан висон“ (Изход 35:6). Ето четири вида материали, от които са направени дрехите на първосвещеника или други свещени украшения. Някои са говорили за това преди нас и тъй като не трябва да се крадат чужди думи, смятам, че ако трябва да ги използваме, тогава трябва да признаем източника им. И така, за нашите свещеници беше очевидно, че тези материали представляват четирите елемента, които изграждат както този свят, така и човешкото тяло, тоест въздух, огън, вода и земя. Така зюмбюлът се отнася до въздуха - защото самият му цвят показва това - точно както лилавото означава огън. Порфирът представлява вода, тъй като той взема цвета си, така да се каже, от водата; Финият висон е свързан със земята, защото произлиза от земята. Същите тези субстанции се съдържат и в нас и тъй като ни е заповядано да принесем първите плодове от всичко това на Господа, е казано: „Направете принос от себе си на Господа: всеки, който има смелост, ще принесе първите плодове на Господа“ (Изх. 35:5). 4. Но мисля, че трябва да помислим защо Моисей говори просто за други материали и добавя само „двойно“ към червено и „усукано“ към финия висон. Ето защо възниква въпросът защо той говори за други материали, символизиращи други елементи, просто, без да добавя нищо, а само към аленото, което означава огън, той добавя „двойно“. Всичко това е трудно за разбиране, а още по-трудно за обяснение. Но с помощта на Господ ще се опитаме да дадем обяснение. Защото е необходимо да кажем нещо и да пропуснем останалото. И така, нека да видим защо се казва „двойно алено“. Цветът му, както вече казахме, показва елемента огън. Огънят обаче има двойна сила: едната просветлява, а другата изгаря. Това е прякото значение. Нека сега да разгледаме алегоричното значение. И тук огънят е двоен: има огън в този век и има огън в бъдещето. Господ Исус казва на „вършителите на неправда”: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). Този огън гори. И огънят, който Исус дойде да свали, наистина „просветлява всеки човек, който идва на света“ (Йоан 1:9). Но в него има и нещо, което гори, както признават онези, които казват: „Не горя ли сърцето ни в нас, когато ни говореше по пътя и когато ни обясняваше Писанието?“ (Лука 24:32). Така, обяснявайки Свещеното писание, Той едновременно просвещава и изгаря. Вярно е, че не знам дали горящият огън ще има силата да просвети в бъдещия свят. И така, природата на огъня, както показахме, е двойствена, следователно е заповядано да се носи „двойна червена дреха“. Нека видим как можем да пожертваме двоен огън, за да построим скинията. Ако сте учител, вие издигате скиния, когато преподавате Божията църква. Затова Бог ви казва това, което каза на Еремия: „Ще направя думите Си огън в устата ти” (Еремия 5:14). И ако, когато поучавате и наставлявате Божията Църква, вие само укорявате и изобличавате, укорявате и осъждате греховете на хората, но не предлагате утеха от Божествените Писания, не обяснявате нищо неразбираемо, не се докосвате до по-дълбоко знание, не разкривате по-свещено разбиране, тогава, въпреки че предлагате алено, то не е двойно, защото вашият огън гори, но не просветлява. И отново, ако, когато поучавате, разкривате тайните на закона, разсъждавате за скритото, но не укорявате грешниците, не поправяте небрежните, не изисквате строга дисциплина, тогава несъмнено предлагате алено, но не двойно, защото вашият огън само осветява, но не изгаря. Затова онзи, който „правилно принесе” и „правилно раздели” (Бит. 4:7), 25 жертва двойно багрено и съчетава малкия пламък на строгостта със светлината на знанието. 5. Нека да разгледаме и какво означава "усукано бельо". Защото тук е направено допълнение към другите елементи. Казахме, че финият висон представлява земята, която е нашата плът. Затова той не иска плътта, окъпана в лукс и разглезена от удоволствия, да бъде принесена в жертва на Бога, а иска тя да бъде усукана и юздана. Кой е този, който изкривява плътта си? Несъмнено този, който каза: „Покорявам и поробвам тялото си, та като проповядвам на другите, сам да не остана недостоен” (1 Кор. 9:27). Така да предложиш фин препреден висон означава да отслабиш плътта чрез въздържание, бдение и интензивна медитация. Носят се и кози косми. Законът изисква това животно да бъде пожертвано за грях. Вълната е мъртва, безкръвна, бездушна форма. Този, който жертва това животно, показва, че влечението към греха вече е умряло в него и грехът вече не живее и царува в неговите членове. Носят се и агнешки кожи. Някои хора, които бяха преди нас, вярваха, че овенът означава лудост. И тъй като кожата показва, че животното е умряло, този, който принася в жертва кожата на овен на Господа, показва, че лудостта в него е умряла. По-нататък се казва: „И дойдоха съпрузи и съпруги и всеки донесе пръстени, обеци, фиби и гривни според сърцата си” (Изход 35:22). Виждате ли как тези, които виждат със сърцето си, които са придобили разум в сърцата си, които насочват ума си към Божието слово, принасят дарове на Бога? Затова носят дарове и носят, както се казва, „пръстени, обеци, фиби и гривни“ на жените си. Често сме изтъквали, че жената според алегоричния смисъл означава плътта, а мъжът - разумното разбиране. Следователно съпругите, които се подчиняват на мъжете си, са добри съпруги; добра е плътта, която вече не се съпротивлява на духа, но се съгласява с него и му се подчинява. Затова Господ е казал: „Ако двама от вас се съгласят на земята за нещо, което поискат, ще им бъде дадено от Моя Отец, който е на небесата” (Матей 18:19). Затова те даряват „пръстени, обеци, фиби и гривни“. Виждате ли как слухът се принася в жертва на Господа? Но те също носят гривни на Господ, което означава добра и умела работа, извършена чрез плътта. Всичко това носи рационално разбиране. Но се даряват и фиби. Фибите се носят от този, който умее добре да различава какво трябва да се прави и какво трябва да се избягва, кое е богоугодно и кое е отвратително, кое е честно и кое несправедливо. Всичко това са фиби, принесени на Господа. Жените даряват обеци на Господ, защото са мъдри жени. Говори се, че дошли мъдри жени и направили всичко необходимо за дрехите на първосвещеника. Но жените, които дадоха обеците си, за да направят златния телец, бяха глупави, онези, които отвърнаха ушите си от истината и се обърнаха към басните (вж. 2 Тим. 4:4) и по този начин донесоха обеци, за да отлеят главата на телето. В книгата Съдии обаче намираме друг идол, направен от женски обеци. И така, блажени са жените, както е блажена плътта, която принася на Господа обеци, фиби и пръстени и делата на ръцете си, извършени според Господните заповеди. 6. След това се добавя, че този, „който е имал дърво, което не подлежи на гниене 26” (Изх. 35:24), трябва да го донесе на Господ. Ако някой обича Христос Господ „неизменно” (Еф. 6:24), тогава той носи на Бога дърво, което не подлежи на гниене. Следователно блажен е този, който има или непроменливо разбиране, или непроменливо тяло, и го принася в жертва на Бога. Казано е: „Който е имал дърво, което не е подложено на гниене“, защото не всеки има „дърво, което не е подложено на гниене“. За златото и среброто не се казва "който го имаше", защото всеки има реч и разбиране. Това не се казва за четирите цвята, тъй като телата на всички хора се състоят от тези четири елемента. Но „дървото, което не тлени“, тоест благодатта на целомъдрието и девството, е рядкост, както казва Господ: „Не всеки може да приеме това слово, но на ония, на които е дадено“ (Матей 19:11). 7. Казано е: „Принцовете донесоха” (Изх. 35:27) дарове. Какви подаръци донесоха принцовете? Те „донесоха камък оникс и поставиха камъни за ефода и нагръдника“ (Изход 35:27). Те бяха наречени вградени камъни, защото бяха поставени в нагръдник, разположен на гърдите на първосвещеника, и върху тях бяха издълбани „имената на синовете на Израил“. Нагръдникът, поставен върху гърдите на първосвещеника, означава разумното разбиране 27, което е в нас. Върху него, както се казва, има „вградени камъни“, а самият той е свързан със златни верижки към ефода. Украсеният ефод показва добри дела. Така делата се съединяват с ума, а умът с делата, така че да са в хармония помежду си, защото „който върши и учи, велик ще се нарече в небесното царство” (Матей 5:19). И така, нека нашата реч се основава на делата и нека делата украсяват нашата реч, защото те са свързани като украшенията на първосвещеник. Но се изисква принцовете да действат по този начин; Така се накичват издигналите се да управляват народа. Принцовете носят и масло, което се използва за две цели: за светилници и за помазване. Защото свещта на тези, които владеят хората, не е скрита или поставена „под шиника, а на светилника, и свети на всички в къщата“ (Матей 5:15). Но князете също донасят смес от тамян, събрана от Мойсей в „сладко благоухание като жертва на Господа“ (Изх. 29:41), за да могат и те да кажат: „Ние сме благоухание на Христос“ (2 Кор. 2:15). И след като хората направиха приносите, се казва: „И Моисей повика... всички мъдри по сърце... да започнат работа” (Изход 36:2) и събра всичко събрано. Но „всички жени с мъдро сърце“ бяха призовани (Изход 35:25) да вършат това, което е правилно за тях в скинията на Господ. Така че виждате, че всичко е направено от мъдрите, и мъдреци, и мъдри жени са били повикани. Защото „делата ти, Господи,“ се извършват „мъдро“ (Пс. 103:24). Следователно всички „мъдри по сърце” (Изход 35:25) идват и вършат делата на Господ. Не е достатъчно да правим само приноси, ние трябва разумно да комбинираме това, което е в нас: трябва да знаем как да комбинираме злато с фин висон и двойно червено или да го комбинираме с пурпур. Защото каква полза за вас, ако имате всички тези неща, но не знаете как да ги използвате и не знаете как всяко от тях трябва да се впише в определено време и място. И затова трябва да работим, за да бъдем мъдри и своевременно да родим всичко, за което сме чули в Свещеното Писание, да съчетаем и обединим всичко, което сме чули, за да украсим жилището на Бога Яковов (вж. Пс. 132:5) чрез Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). пер. Александра Сперл, направена от: Patrologia Graeca / [Първоначално съставено от Род Лечфорд]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ориген: „Разговори върху книги: Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус Навиев, Книгата на съдиите на Израил, Йов“, „Тълкуване на псалмите“. 297–395 стр. Превод от Септуагинта; в синодалния превод - „Той построи къщите им“ (прибл.). В синодалния превод - „високо възвишаващ“ (прибл.) Превод от Септуагинта; фрагментът липсва в синодалния превод (ок.) Думата "военачалници" се превежда като "terni statores". Ориген по всяка вероятност вярва, че тази фраза означава тримата воини, които са били във всяка колесница. Забележката се отнася съответно за валентинианците и маркионитите. Превод от Септуагинта; в синодалния превод - „завинаги и завинаги“ (прибл. прев.) Превод от Септуагинта; в синодалния превод - „Там Бог даде на хората устав и закон“ (прибл. прев.) Това, че Словото се разкрива на различни хора по различни начини, според техните духовни способности, е типичен елемент от христологията на Ориген. Офертата не е намерена (прибл. на) Ориген споменава разликата във вкуса на маната в Мъдрост 16:20-21. Според равинската традиция маната придобива специален вкус според желанието на всеки човек. Превод от Септуагинта; в синодалния превод - „над цялата земя“ (прибл. прев.) Хеката - древногръцка богиня на лунната светлина, подземния свят, магията и магьосничеството (прибл. прев.) В синодалния превод - „до вечните обители“ (прибл.) В синодалния превод - „до нашето небесно жилище“ (прибл.) Думата, преведена като „светилище“ както тук, така и в предишния цитат, е „освещение“. Според църковнославянския превод - „вид и истина“ (прибл. прев.) В синодалния превод - „в палатки“ (прибл.) В синодалния превод - „закони“ (прибл. прев.) Превод според Септуагинта; в синодалния превод - „докато не бъде изобразен“ (прибл.) В синодалния превод - „тези, които мразят личния интерес“ (прибл.). В синодалния превод - „И името им в Израил ще се нарече Дом на босите“ (прибл. прев.) Този фрагмент липсва в Септуагинтата и Синодалния превод. Превод от Септуагинта; в синодалния превод - „нека всеки, според ревността си, принесе принос на Господа: злато, сребро, мед, синя, пурпурна и червена вълна“. Превод от Септуагинта. Превод от Септуагинта; в синодалния превод - „дърво шитим“ (прибл.) „Довереник“ на латински - обосновка (прибл. превод) Може да се интересувате от: