Aplikacionet. Jetët e shenjtorëve

Vepra themelore e Shën Dhimitrit të Rostovit "Jetët e Shenjtorëve" ("Cheti-Minea") është një koleksion i gjerë tekstesh hagiografike, të organizuara sipas muajve dhe ditëve të kalendarit kishtar, që mbulon jetën e shenjtorëve ortodoksë, martirëve, nderëve, prelatëve dhe shenjtorëve të tjerë të Zotit. Muajt ​​e Orëve dhe Menaioneve u pranuan përgjithësisht në Kishën Ortodokse Ruse dhe tani përbëjnë pjesën më të madhe të kalendarëve tanë të kishës. Puna në përbërjen zgjati më shumë se 20 vjet (1684-1705). Në 12 vëllime (për çdo muaj të vitit), autori sistematizoi dhe përpunoi materiale nga burime greke, latine, polake dhe sllave kishtare: koleksioni bolandist “Acta sanctorum”, “De probatis sanctorum historiis” nga Lawrence Surius, jeta e Shën Simeon Metaphrast, vepra e Peter Skarga “The Great list” świępty. Menaion-Fours, Patericon Kiev-Pechersk, etj. Vepra përmban 765 artikuj, pa llogaritur kujtimet (shënime të shkurtra, shpesh me një frazë për persona dhe ngjarje që nuk janë subjekt i artikujve më të mëdhenj): jetët e shenjtorëve, Fjalët për festat e mëdha (gjithsej 22), sinaksari për festat e Zotit, Nënës së Zotit dhe festat e tjera, diskutime historike individuale, 2 artikuj kushtohen (Marchlen). Sipas kohës dhe vendit të asketizmit të shenjtorëve, jetët ndahen në katër grupe: jeta dhe bëmat e Dhiatës së Vjetër (24 jetë), të përgjithshme të krishterë (571 jetë), ruse (65 jetë), jugosllave (4 jetë). Çdo jetë përfshin informacione biografike, përshkrime të mrekullive dhe bëmave të besimit, mësime morale (temat e besimit, pendimit, devotshmërisë, lufta kundër mëkatit, dashuria për të afërmin, dëshira për shenjtëri, parashikimi i Gjykimit të Fundit). Për secilin artikull, shenjtori përdori disa burime, duke u përpjekur të mblidhte sa më shumë informacion që të ishte e mundur, të cilat i kombinoi në një tërësi dhe shtoi transkriptimet e tij. Koleksioni përmban gjithashtu elementë të aparatit të referencës shkencore: lidhje me burime, tregues të komploteve të ngjashme në jetën dhe mrekullitë e shenjtorëve të ndryshëm, referenca që kthehen në kërkime. Gjuha e Chetyih-Menya nuk është e thatë dhe akademike, por e gjallë, plot ngjyra dhe e drejtuar në zemrën e lexuesit. Shenjtori përdor imazhe të gjalla dhe metafora të marra nga Shkrimet e Shenjta, natyra apo jeta e përditshme. Për shembull, një martir krahasohet me një luftëtar që fiton një betejë, ose një fermer që korr të korrat. Jetët janë të mbushura me dialogë midis martirëve dhe persekutorëve të tyre, midis shenjtorëve dhe Zotit. Kjo i jep jetë historisë dhe e ndihmon lexuesin të "dëgjojë" personazhet. Shën Dhimitri synon jo vetëm të tregojë, por edhe të bindë lexuesin për të vërtetën e besimit dhe nevojën për të imituar shenjtorët. Kështu, fjalimet e martirëve bëhen traktate teologjike në miniaturë. Në to, shenjtorët vërtetojnë pakuptimësinë e idhujtarisë, të vërtetën e monoteizmit dhe hyjninë e Krishtit. Autori tregon botën e brendshme të heronjve: luftën e tyre me frikën, dyshimet, gatishmërinë për lutje dhe vendosmërinë përfundimtare. Përshkrimi i kësaj beteje të brendshme i bën shenjtorët të afërt dhe të kuptueshëm, dhe fitorja e tyre meriton imitim. "Jetët e shenjtorëve" nga Shën Dhimitri i Rostovit pati një ndikim të madh në jetën shpirtërore, kulturore dhe letrare të popullit rus. Ato ishin burimi kryesor për leximin e përditshëm nëpër kisha, manastire dhe shtëpi, duke formuar ndërgjegjen fetare të njerëzve. Në Rusinë Sinodale ato u përdorën në shkolla dhe seminare, duke formuar një identitet kombëtar të bazuar në idealet e krishtera. Botimi paraqet një Shtojcë të librit të jetës së shenjtorëve: "Pushimet dhe kujtimet" (rishikimi para-revolucionar i botimit në rusisht, redaktuar nga V.O. Klyuchevsky në 1904-1911). Këtu janë shtesat e librave për mars, prill, maj, korrik dhe gusht. Kapitujt e përfshirë në shtojcë i kushtohen fillimit të kohës, festave lëvizëse të periudhave para Pashkëve dhe Pashkëve (Hyrja e Zotit në Jerusalem, Mundimet e Krishtit, Ringjallja dhe Ngjitja e Zotit, Rrëshajët) dhe kujtimit të Koncilit I-VI Ekumenik. Koleksioni përmban edhe jetën e shenjtorit. Afanazia e Brestit. Përmbajtja Marsi Fillimi i kohërave Hyrja e Zotit në Jerusalem Mundimet e Krishtit Ringjallja e Krishtit Prill Paraqitjet e Zotit tonë Jezu Krisht pas ringjalljes së tij maj Ngjitja e Zotit Rrëshajë (Zbritja e Shpirtit të Shenjtë) Kujtimi i Koncilit të Parë dhe të Dytë Ekumenik Korrik Jeta e Martirit të Shenjtë Brezit Kujtimi i Këshillit të Augustit Athanasi Kujtimi i Koncilit IV Ekumenik Kujtimi i Koncilit V Ekumenik Përkujtimi i Koncilit IV Ekumenik Shih gjithashtu: Libri VII – Mars Muaji i parë i të gjithëve është muaji mars 1. Midis hebrenjve, para robërisë babilonase 2 quhej muaji i parë (Eks.40:2; Lev.23:5; Num.9:1; 28:16; 2Kron.29:3; Ezek.45:18) 3, dhe pas muajit Mosani foli për këtë robëri - Nis. Aaroni 6 gjatë qëndrimit të judenjve në Egjipt 7: le të jetë ky muaj për ju fillimi i muajve, le të jetë i pari për ju midis muajve të vitit (Eks. 12:2). Në këtë muaj, Zoti krijoi botën e dukshme dhe sundimtarin e saj - njeriun e parë - Adamin, për të cilin mbolli parajsën në lindje. Zoti e solli Adamin këtu, duke e urdhëruar atë të sundojë mbi të gjithë tokën - kafshët, bagëtitë, zvarranikët, peshqit që notojnë në dete dhe zogjtë që fluturojnë nën qiej. Këtë muaj, Zoti i urdhëroi izraelitët në Egjipt të kremtonin Pashkën dhe i nxori nga këtu me dorën e tij të fortë, duke tharë detin para tyre dhe duke e mbytur Faraonin me gjithë ushtrinë e tij, që po ndiqte izraelitët. Në këtë muaj zbriti në tokë Vetë Biri i Vetëmlindur i Zotit, Fjala e Përjetshme e Atit, i cili, duke qenë Zot, banoi në barkun e Rinisë së Papërlyer, Virgjëreshës Mari të Bekuar, gjatë vërshimit të Shpirtit të Shenjtë mbi Të në lajmet e Kryeengjëllit. Në këtë muaj u flijua Pashka jonë - Krishti, i Cili, duke u varrosur si njeri i vdekshëm, u ngrit me lavdi si Zoti i pavdekshëm dhe solli me vete nga ferri, siç bëri dikur Izraeli nga Egjipti, Adamin dhe me të të gjithë paraardhësit dhe në përgjithësi të gjithë njerëzit e drejtë, duke e mbytur princin e ferrit në vuajtjen e tij të përgjakshme të Detit të Kuq 8. Pra, në këtë muaj ka ndriçuar për ne drita e shpëtimit; në këtë muaj, Adami dhe Eva e lashtë u rinovuan dhe morën një parajsë të re, më të lartë se parajsa e lashtë; në këtë muaj ferri u mund, parajsa u hap, vdekja u shkatërrua, jeta u dha, korrupsioni u shfuqizua, në vend të tij natyra jonë e vdekshme u vesh me mosprishje; në këtë muaj raca njerëzore u çlirua nga skllavëria e mëkatit dhe mori lirinë dhe trashëgiminë e Mbretërisë së qiejve. Prandaj ky muaj, në të cilin në fillim u krijua drita e dukshme dhe në fund të kohës shkëlqeu drita e padukshme e besimit të shenjtë, është fillimi i të gjithë muajve dhe i të gjitha kohërave, muaji i parë me radhë. Nga dita e parë e këtij muaji fillon llogaritja e rrathëve të diellit 9 dhe hënor 10, vrucelet 11, viti i brishtë 12, ekuinoksit 13 dhe në përgjithësi rrjedha e ditëve të çdo viti të ri fillon nga ky muaj. Prandaj, nga ky muaj dhe jo nga shtatori, kronologjia do të fillonte më 14. Shtatori, nga vetë emri i tij, tregon se nuk është muaji i parë, por 15 i shtatë nga marsi, dhe marsi është muaji i parë nga krijimi i botës. Fillimi i llogaritjes së padive 16 nga muaji shtator u hodh nga Augusti 17, Perandori i Romës, në vitin e dymbëdhjetë të mbretërimit të tij, tridhjetë vjet para lindjes së Krishtit. Kjo ndodhi sepse ky perandor, si të gjithë paganët që nuk e njihnin të Vetmin Zot të vërtetë, Krijuesin e çdo krijese, nuk dinin asgjë për fillimin e botës, as për njeriun e parë - Adamin, dhe nuk llogaritej që nga krijimi i botës, sepse ai supozoi se bota nuk ishte krijuar në kohë, por ekzistonte nga përjetësia, pa pasur një fillim të ekzistencës së saj. Zakonisht paganët e llogaritnin kohën nga njëra apo tjetra, sipas mendimit të tyre, ngjarje të lavdishme: disa të numëruara që nga themelimi i disa mbretërive dhe monarkive, si asiriane, mediane, persiane; të tjerët llogaritnin kohën nga themelimi i një feste greke të quajtur Olimpiada 18. Kjo festë festohej dhe festohej nga paganët me triumf të madh dhe gjatë olimpiadave organizoheshin spektakle dhe gara me kuaj. Kjo festë u krijua nga grekët në kohët e lashta; romakët e datuan kronologjinë e tyre që nga koha e themelimit të Romës 19; kombet e tjera e bazuan kronologjinë e tyre në ngjarje të tjera. Kur Augusti u bë Perandor i Romës, ai prezantoi kronologjinë e tij të re, duke e quajtur atë indict; Rrjedhimisht, paditë nuk e kanë origjinën nga krijimi i botës, pasi nuk kishte absolutisht asnjë padi përpara Perandorit August. Por paditë moderne, duke filluar nga shtatori, nuk e kanë origjinën nga Augusti, por nga mbreti i parë i krishterë, Shën Konstandini i Madh 20. Ky i fundit, pasi mundi persekutuesin e të krishterëve Maksentiu 21 dhe çliroi Perandorinë Romake nga tirania e tij, u dha të krishterëve lirinë e besimit dhe prezantoi aktakuzat e tij të reja, të cilat u miratuan nga Këshilli i Parë2 dhe u miratuan nga Këshilli i Parë2 dhe anëtarët e Ecu. Liria e krishterë. Pra, të paditurit e vërtetë e kanë origjinën jo nga Augusti, por nga Kostandini. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis viteve nga ekzistenca e botës, të llogaritura nga muaji mars, dhe viteve nga fillimi i aktakuzës, të llogaritura nga muaji shtator dhe e marrë fillimin e tyre nga perandori Kostandin. Në muajin shtator, si muaji i shtatë nga marsi, kujtohet me mirënjohje se Zoti, pasi krijoi botën, e cila filloi në muajin mars, pushoi nga veprat e Tij; prandaj, në Dhiatën e Vjetër, Perëndia urdhëroi të festohej viti i shtatë si një kohë pushimi dhe paqeje të përgjithshme (shih: Lev. 25:3–5). Vërtetë, në Dhiatën e Vjetër viti i ri ndonjëherë fillonte në shtator (dhe jo në mars), sipas urdhrit të Zotit; por që nga shtatori nuk u numëruan vitet nga krijimi i botës, por vitet e festës së pushimit dhe paqes së përgjithshme, të përsëritura çdo pesëdhjetë vjet, siç rrëfehet në kapitullin e 25-të të librit të Levitikut 23. Judenjtë kryen, duke filluar nga shtatori, një llogaritje të viteve të pushimit, duke përsëritur çdo pesëdhjetë vjet, dhe gjithashtu kishin kaluar plotësisht të pavarur nga fillimi i këtij viti. bota; ky numërim i fundit filloi nga muaji mars dhe jo nga shtatori. Dhe tani Kisha e Shenjtë, nën hijen e hirit të Dhiatës së Re, në muajin shtator përkujton krijimin e botës, që filloi në muajin mars; Në shtator nisën edhe aktakuzat e perandorit Konstandin, që shënuan fillimin e ripërtëritjes së njerëzimit, të dhënë nga Zoti me lirinë e krishterë. Që në muajin shtator, të shtatë nga marsi, u hodh fillimi i ripërtëritjes sonë, kjo duket edhe nga fakti se Vetë Krijuesi i botës, i cili pushoi nga veprat e Tij ditën e shtatë, duke ripërtërirë krijimin e Tij, erdhi në muajin e shtatë nga marsi (shtator) në sinagogën judaike dhe lexoi këtu profecinë e shkruar në emrin e Zotit, që është emri i Zotit; sepse Ai më ka vajosur për t'u predikuar lajmin e mirë të varfërve dhe më ka dërguar për të shëruar ata që e kanë zemrën të thyer, për të predikuar lirimin e robërve, kthimin e të parit të verbërve, për të liruar ata që janë të shtypur, për të predikuar vitin e pranueshëm të Zotit (Luka 4:18-19) 24, kur erdhi muaji i parë, në kohën e plotë Marsi, u përmbush. Aktakuzat e paraqitura nga mbretërit e krishterë dhe duke filluar nga muaji shtator na kujtojnë vetëm fillimin e viteve që nga krijimi i botës; fillimi i atyre viteve ishte muaji mars. Hyrja e Zotit në Jeruzalem Ditët e fundit të jetës tokësore të Zotit po afroheshin. Po afrohej koha kur Birit të Vetëmlindur të Zotit, i cili erdhi në botë për të shpëtuar njerëzit mëkatarë, do t'i jepej një ekzekutim i turpshëm dhe i dhimbshëm - kryqëzimi në kryq, si një nga kriminelët. Por, përpara se të kryente këtë sakrament madhështor dhe shpëtues për ne, Zoti denjoi të zbulonte Lavdinë e Tij për herë të fundit si Mesia i premtuar nga profetët popullit hebre, 25 si Mbret jo vetëm i qiellit, por edhe i tokës. Jo shumë kohë përpara kësaj, Zoti kreu një nga mrekullitë e Tij më të mëdha: Ai ringjalli Llazarin nga të vdekurit, i cili tashmë kishte katër ditë të shtrirë në varr. Lajmi për një mrekulli të paprecedentë të kryer në Betani 26 u përhap në të gjithë zonën përreth të Jeruzalemit. Të gjithë donin të shihnin mrekullibërësin e madh dhe Llazarin të ringjallur prej Tij. Sikur iu përgjigj dëshirave të njerëzve, Zoti u nis për të shkuar në Jeruzalem. Pasi mësuan për këtë, i gjithë populli filloi të lëvizte; shumë, nga padurimi për të parë mrekullibërësin e madh sa më shpejt që të ishte e mundur, u larguan nga qyteti për të takuar Shpëtimtarin. Zoti dhe dishepujt e tij tashmë po i afroheshin Jeruzalemit. Kur arriti në fshatin Bethfage 27, që ndodhet afër malit të Ullinjve, 28 thirri dy nga dishepujt e vet dhe u tha atyre: - Shkoni në fshatin përballë. Kur të mbërrini atje, do të gjeni një gomar të lidhur dhe një kërriç me të. Pasi e keni zgjidhur, sillni tek unë. Nëse dikush ju thotë diçka, përgjigjuni se kështu ka urdhëruar Zoti. Dishepujt shkuan dhe bënë gjithçka që tha Zoti. Pasi sollën një gomar të ri, i hodhën rrobat e tyre dhe Zoti u ul mbi ta 29 . Kur turma të panumërta njerëzish, të cilët dëshironin me aq pasion të shihnin Zotin, më në fund e panë Atë, ata thirrën me gëzim: – Hosana 30 Birit të Davidit! Lum ai që vjen në emër të Zotit! Hosana në më të lartat! Kënaqësia e përgjithshme u intensifikua kur Zoti iu afrua Jerusalemit. Tani procesioni solemn, që marshonte ngadalë, iu afrua kodrës së fundit, nga e cila ishte e nevojshme të zbriste deri në vetë Jerusalem. Jerusalemi prezantoi një pamje të bukur nga këtu: pikërisht para syve tanë ngrihej kisha madhështor i Jeruzalemit me kolonat e tij verbuese të mermerit të bardhë dhe kupolën e tij të artë, e cila pasqyronte rrezet e nxehta të diellit jugor me një mijë rrufe. Por pranë kishës qëndronte kulla e madhe e kalasë Antonieva 31, që dominonte lartësinë e kishës dhe, si të thuash, duke shprehur vizualisht poshtërimin që populli hebre pësoi nën zgjedhën romake. Menjëherë u zbulua para syve pretoriumi i Pilatit, ku i drejti më i madh së shpejti do të çohej në gjyq të padrejtë. Pallatet e priftërinjve të lartë dukeshin disi të largëta nga kisha, si një shenjë e distancës shpirtërore të banorëve të tyre nga Zoti i etërve të tyre. Pallatet e Davidit 32 dhe Solomonit 33 tani janë kthyer në gërmadha, mezi të dukshme mes shumë ndërtesave të tjera të reja. Ndër të gjitha këto përshtypje, secila prej të cilave solli në mendje në zemrën e hebreut si lavdinë e dikurshme të lashtë, ashtu edhe poshtërimin e sotëm të atdheut, sytë e secilit në njëfarë mënyre padashur u kthyen nga Jezusi i Nazaretit 34, i cili tani, duke ecur mbi një gomar, dukej se i sillte Jerusalem madhështinë e dikurshme të shenjtë. Me kënaqësi të gëzuar, duke parë Jezusin, shumë hoqën rrobat e jashtme dhe i shtrinë përgjatë shtegut të kortezhit; të tjerë prenë degë nga bollëku i hurmave në rritje 35 dhe mbuluan shtegun me to; të tjerët i mbanin në duar ose i tundnin solemnisht në ajër. - Hosana Birit të Davidit! Lum ai që vjen në emër të Zotit! Hosana në më të lartat! - dëgjohej pandërprerë nga të gjitha anët. Kështu, Jeruzalemi e takoi Mbretin e tij, Mesinë, me triumf dhe gëzim. Kështu, ajo që ishte parashikuar në kohët e lashta nga profeti Zakaria 36 u realizua: gëzohu me gëzim, bijë e Sionit, triumfi, bijë e Jeruzalemit: ja, Mbreti yt po vjen te ti, i drejtë dhe shpëtimtar, zemërbutë, i ulur mbi një gomar dhe mbi kërriçin e një gomari, bir i zgjedhës (Zchariah). Por pavarësisht këtij gëzimi dhe gëzimi të njerëzve, në shpirtin e Zotit ishte një pikëllim i thellë. Ai u pikëllua sepse populli hebre nuk donte të dinte orën e vizitës së tyre. Ai e dinte se vetë njerëzit që e takuan Atë sot me një triumf dhe gëzim të tillë, duke i thirrur Atij: "Hosana, Biri i Davidit!" - brenda pak ditësh ata do të bërtasin me tërbim: "Kryqëzoje, kryqëzoje!" "Ai parashikoi shkatërrimin e afërt të Jeruzalemit dhe banorëve të tij. Sytë e tij të shenjtë tani panë qartë se si muret e këtij qyteti të lavdishëm po shemben, se si qindra mijëra judenj tani të gëzuar po vdisnin nga shpata e armikut dhe i gjithë Izraeli, si pluhuri i fryrë nga era, u shpërnda në të gjithë faqen e tokës. Pasi iu afrua plotësisht Jeruzalemit dhe duke e parë përsëri, Zoti shpërtheu në lot dhe tha: - Oh, sikur në këtë ditë ta dinit se çfarë shërben për paqen tuaj! Por kjo tani është e fshehur nga sytë tuaj!.. Do të vijnë ditët kur armiqtë tuaj do t'ju rrethojnë, do t'ju ngulfasin nga të gjitha anët dhe do t'ju shtrydhin nga kudo; Ata do t'i rrahin fëmijët tuaj dhe do t'ju shkatërrojnë, që të mos lënë gur mbi tjetrin në ju - dhe të gjitha këto do t'i bëjnë sepse nuk e dinit kohën e vizitës suaj! Udhëtimi solemn i Zotit përfundoi pranë kishës. Pas kësaj, Zoti shkoi në kishë për t'i mësuar njerëzit. Duke vërejtur këtu tregtarët dhe këmbyesit e parave që e kishin kthyer shtëpinë e Perëndisë në një shtëpi tregtie, Zoti i dëboi nga kisha dhe kërcënues u tha: – Shtëpia ime është shtëpi lutjeje. E bëtë një strofkë kusarësh! Ata që ishin të gjymtuar, të çalë dhe të verbër në kishë dhe pranë kishës erdhën te Zoti dhe ai i shëroi të gjithë. Fëmijët e vegjël që rrethuan Zotin në kishë, pasi kishin parë mrekulli të tilla, nuk mund të qëndronin të heshtur, por me një ndjenjë të përgjithshme gëzimi ata bërtitën: Skribët 37 dhe farisenjtë 38, këta roje të rreptë të ligjshmërisë rituale, me mendje të zymta dhe zemra të ftohta, të cilët nuk ishin të njohur me gëzimin e paart të shpirtrave të thjeshtë dhe kësaj radhe errësuan triumfin. Ata iu afruan Zotit dhe me qortim i thanë: – A dëgjon çfarë thonë? – Çfarë ju duket befasuese në këtë? A nuk keni lexuar në Shkrimet: Nga goja e foshnjave dhe foshnjave të gjirit ke caktuar lavdi (Ps. 8:3). Duke i lënë ata, Zoti shkoi në Betani, ku e kaloi natën. Kështu ndodhi hyrja triumfale e Zotit në Jerusalem. Kjo ngjarje kishte një domethënie dhe domethënie thellësisht udhëzuese si për vetë bashkëkohësit e Zotit, ashtu edhe për ne - të krishterët, pavarësisht se na ndajnë dy mijëvjeçarë të tërë nga momenti kur Mbreti i lavdishëm i Izraelit hyri triumfalisht në Jerusalem. Për bashkëkohësit e Zotit, hyrja e Zotit ishte mësimdhënëse, sepse Zoti e zbuloi Veten kur hyri në Jerusalem si Mesia, si Mbreti i lavdishëm i Izraelit. Deri më tani, Zoti nuk ka folur ende plotësisht hapur. Ai predikonte dhe mësonte vazhdimisht, në çdo rast dhe në çdo rast, por ai predikoi dhe mësoi, me sa duket, si një nga shumë, si rabin, si mësues kombëtar i ligjit. Vërtet, shumë nga dëgjuesit e Zotit mendonin se mësimi i Tij ishte disi i veçantë, ndryshe nga mësimi i skribëve dhe farisenjve, një mësim i shenjtë e sublim dhe ata ia nënshtruan zemrën këtij mësimi. Për më tepër, mrekullitë e shumta të kryera nga Zoti kaq shumë herë u thanë zemrave të të gjithë ndjekësve të Tij se Jezusi i Nazaretit nuk ishte një njeri i zakonshëm, por një mrekullibërës i madh, Biri i Perëndisë. Por prapëseprapë, shumë veta kishin ende nevojë për dëshmi të hapur publike se Jezusi i Nazaretit ishte me të vërtetë Biri i Perëndisë, me të vërtetë Mesia i premtuar. Një dëshmi e tillë iu ofrua të gjithëve në hyrjen e Zotit në Jeruzalem, kur mijëra njerëz thirrën: Pasi e shpalli veten Mbret të Izraelit, Zoti në të njëjtën kohë vuri në dukje një veçori thelbësore të Mbretërisë së Tij - karakterin e saj shpirtëror. Ja, Mbreti yt po vjen te ti, i drejtë dhe shpëtimtar, zemërbutë (Zakaria 9:9), tha profeti i lashtë. Dhe me të vërtetë, hyrja e Zotit në Jeruzalem, me gjithë madhështinë e saj, ishte e mbushur me butësi dhe përulësi. Zoti nuk hyn në Jeruzalem mbi një qerre dhe shtizat nuk e shoqërojnë. Ai denjoi të ulej mbi një gomar, i mbuluar me rrobat e varfra të dishepujve të tij. A kemi nevojë për një mësim edhe më të madh për përulësinë kur shohim se Mbreti i mbretërve dhe Zoti i zotërve (Tim. 6:15), i ulur mbi kerubinë (Ps. 98:1), tani ulet mbi një kërriç, në përmbushje të profecisë së lashtë? Mbreti i Izraelit nuk do të vijë në Jeruzalem për të mbretëruar në fronin tokësor dhe për të pasuruar njerëzit me të mira tokësore. Jo, është Mbreti zemërbutë dhe shpëtimtar që po vjen (Zakaria 9:9), ky Mbret sjell me vete shpëtimin shpirtëror dhe paqen e përjetshme. Kështu, pasi e shpalli veten Mbret të Izraelit, Zoti në të njëjtën kohë i paralajmëroi judenjtë se mbretëria e Tij nuk është e kësaj bote (Gjoni 18:36) dhe se, për rrjedhojë, të gjitha ëndrrat e judenjve për mbretërinë sensuale të tokës duhet të braktisen. Hyrja e Zotit në Jeruzalem nuk është më pak mësimdhënëse për ne në kuptimin e saj simbolik (prototip). Shën Epifani i Qipros 39 tregon kuptimin simbolik të mëposhtëm të hyrjes së Zotit në Jerusalem: "Kë do të thotë kërriçi? - pyet ai. - Një popull pagan i shfrenuar, mbi të cilin nuk u ul askush, domethënë as ligj, as frikë, as një engjëll, as një profet, as Shkrim, por vetëm një Perëndi - Fjalën, i cili në Betlehem u shtri në të njëjtin grazhd me memecët, në mënyrë që budallallëku i Perëndisë të na lironte nga dituria. të një gomari? Mali i Ullinjve - Asgjë tjetër përveç zbritjes së Perëndisë nga qielli tek ne. – Shpirtrat e pastër të të drejtëve, që lulëzojnë si hurma dhe si kedrat në Liban 40, janë mbjellë në shtëpinë e Zotit; Ato gjithashtu nënkuptojnë fitoren mbi djallin dhe ferrin dhe lirinë nga fuqia e tyre, që do të sjellë Krishti Fitimtar. Kush nënkuptonin të mëparshmet? - Profetët e drejtë dhe ata që ecën pas ishin apostujt dhe paganët që besuan pas tyre; qyteti nënkuptonte Jeruzalemin lart, dhe shenjtërorja nënkuptonte Mbretërinë e Qiellit, nga e cila Krishti i dëboi hebrenjtë si të padenjë.” Dhe tani, gati dy mijë vjet pasi ndodhi hyrja e Zotit në Jeruzalem, ne të krishterët, me degë shelgu të gjelbër dhe qirinj, qëndrojmë përpara Zotit në kisha dhe në një ndjenjë të gëzueshme i thërrasim "Pushtuesit të vdekjes" 41: – Hosana në majë! Lum ai që vjen në emër të Zotit! Por për ne, ashtu si për hebrenjtë e lashtë, vai nuk është një dekorim i thjeshtë, jo një aksesor i thjeshtë për një festë, por një shenjë e fitores së Jezu Krishtit mbi vdekjen dhe mbretërinë e errësirës. Qirinjtë, të mbajtur në duar së bashku me gjethet, nënkuptojnë për ne dritën e pathyeshme të ringjalljes sonë të bekuar në jetën e përjetshme. Kaq udhëzuese dhe domethënëse, si për bashkëkohësit e Krishtit ashtu edhe për ne, është ngjarja e hyrjes së Zotit në Jeruzalem mbi një gomar 42 . Të nesërmen, Zoti nga Betania, ku e kaloi natën, shkoi përsëri në Jeruzalem. Rrugës e mori uria dhe, duke parë nga larg një fik, iu afrua për të ngrënë frutin e tij. Fiku ishte shterpë; nuk kishte asgjë mbi të veç gjetheve. Atëherë Zoti, duke u kthyer nga fiku, tha: - Të mos ketë fryt nga ju përgjithmonë. Dhe menjëherë fiku u tha. Duke parë këtë, dishepujt u habitën dhe i thanë Zotit: "Si mund të ndodhte që fiku të thahej menjëherë?" Zoti u tha atyre në përgjigje të kësaj: “Nëse ke besim, të patundur dhe të patundur, pa asnjë dyshim, nuk do të bësh vetëm atë që bëra me fikun, por shumë më tepër: nëse i thua këtij mali: “Lëviz nga vendi yt dhe hidhu në det”, atëherë fjala jote do të përmbushet. Nëse besimi yt është i fortë, atëherë çfarëdo që të kërkosh në lutje, do ta marrësh. Pastaj përsëri, sipas zakonit të Tij, Zoti shkoi në kishë, ku i mësoi njerëzit. Krerët e priftërinjve dhe pleqtë e popullit, nga zilia e Zotit, iu afruan dhe e pyetën: - Me çfarë autoriteti po e bëni këtë? Kush ju dha një fuqi të tillë? Zoti iu përgjigj atyre: – Do të të pyes për një gjë; Nëse më tregoni për këtë, atëherë Unë do t'ju tregoj me çfarë autoriteti e bëj këtë. Më thuaj: nga erdhi pagëzimi i Gjonit - nga parajsa apo nga njerëzit? Kryepriftërinjtë dhe pleqtë arsyetonin me vete kështu: “Nëse përgjigjemi nga qielli, atëherë Ai do të na thotë: pse nuk i besuat? Por nëse themi – nga populli, atëherë do ta nxisim popullin kundër nesh, sepse ata e konsiderojnë Gjon Pagëzorin si profet”. Në përgjigje të kësaj, Zoti u tha atyre: - Dhe nuk do t'ju them me çfarë autoriteti po e bëj këtë. Atëherë Zoti filloi të denoncojë mosbesimin dhe zemërgurësinë e kryepriftërinjve, skribëve dhe farisenjve dhe u tha atyre: “Në të vërtetë po ju them se tagrambledhësit dhe mëkatarët po shkojnë përpara jush në Mbretërinë e Perëndisë.” Ja, Gjoni (Pagëzori) ka ardhur tek ju, duke bërë një jetë të drejtë. Ai ju tha se Mesia Shpëtimtari do të vinte së shpejti, Ai ju thirri në pendim, por ju nuk e dëgjuat atë. Tagrambledhësit dhe mëkatarët e dëgjuan dhe e besuan. Ju e patë këtë, por edhe pasi e patë, nuk u penduat, por mbetët me mosbesimin dhe ngurtësinë e zemrës suaj. Pas kësaj, Zoti u dha atyre këtë shëmbëlltyrë: “Një pronar shtëpie kishte një vresht, e kujdesi me kujdes dhe e përpunoi: e rrethoi me gardh, gërmoi një mprehës dhe ndërtoi një kullë. Pastaj, pasi ia dorëzoi vreshtarëve, i zoti i shtëpisë u nis për në një vend tjetër. Kur erdhi koha e korrjes, i zoti i vreshtit dërgoi shërbëtorët e tij te vreshtarët për t'u marrë frutat e vreshtit. Por vreshtarët jo vetëm që nuk u dhanë fruta të dërguarve, por, pasi i kapën të dërguarit, disa prej tyre u rrahën rëndë dhe të tjerët u vranë plotësisht. Atëherë i zoti i vreshtit dërgoi edhe më shumë shërbëtorë te vreshtarët. Por e njëjta gjë iu bë atyre. Më në fund, i zoti i vreshtit dërgoi të birin te vreshtarët duke thënë me vete: "Ndoshta do të kenë turp për djalin tim". Por vreshtarët, duke parë djalin e të zotit të vreshtit, thanë: - Ky është trashëgimtari. Le të shkojmë, ta vrasim dhe të marrim në dorë tërë trashëgiminë e tij. Dhe e kapën, e nxorën nga vreshti dhe e vranë.” Pasi tregoi këtë shëmbëlltyrë, Zoti iu drejtua skribëve dhe farisenjve me një pyetje: "Çfarë do të bëjë i zoti i vreshtit me këta vreshtarë zemërgur?" – Këta vreshtarë të këqij Ai do t'i vrasë keq; Ai do t'ua japë vreshtin vreshtarëve të tjerë, të cilët do të mbledhin frutat e vreshtit në stinën e tyre. - Po, ashtu është ajo që thatë. Ja, kjo është pikërisht ajo që do të ndodhë me ju: Mbretëria e Perëndisë do t'ju hiqet dhe do t'i jepet një populli tjetër, i cili do të japë frytet e kësaj Mbretërie. Duke e dëgjuar këtë, kryepriftërinjtë, skribët dhe farisenjtë kuptuan se me këtë shëmbëlltyrë Zoti po i qortonte për mosbesimin e tyre në predikimin e Tij dhe për ngurtësinë e zemrës së tyre. Në pamundësi për t'i duruar akuzat, ata tashmë donin të kapnin Zotin për ta çuar te gjykatësit, por kishin frikë ta bënin këtë tani, duke mos dashur të acaronin njerëzit që e nderonin Zotin si një profet të madh. Duke mos guxuar ta merrnin Zotin me forcë, farisenjtë u larguan prej Tij dhe filluan të konsultoheshin se si ta kapnin Zotin me fjalë. Për këtë, ata i dërguan dishepujt e tyre te Zoti bashkë me herodianët, 43 të cilët i thanë Zotit: - Mësues! Ne e dimë se Ti je një njeri i drejtë dhe mëson rrugën e vërtetë të Perëndisë, duke mos u kujdesur për t'i kënaqur njerëzit. Na thuaj: t'i paguhen taksa Cezarit apo jo? Por Zoti, duke e ditur ligësinë e tyre, u tha atyre: "Pse po më tundoni, o hipokritë?" Më trego monedhën me të cilën paguhet taksa. I sollën një denar. Zoti i pyeti ata, duke treguar monedhën: – Imazhi dhe mbishkrimi i kujt është ky? – Ky është imazhi dhe mbishkrimi i Cezarit. "Jepni, pra, atë që është e Cezarit për Cezarin dhe atë që është e Perëndisë Perëndisë". Duke dëgjuar këtë, avokatët nuk dinin çfarë t'i kundërshtonin Zotit dhe u larguan prej tij. Po atë ditë, saducenjtë 44, të cilët mohuan ringjalljen e të vdekurve, erdhën te Zoti dhe i thanë Zotit: - Mësues! Moisiu (shih: Ligji i Përtërirë 25:5) tha që nëse dikush vdes pa pasur fëmijë, atëherë vëllai i tij le të marrë gruan e tij dhe t'ia kthejë farën vëllait të tij 45. Kishim shtatë vëllezër. I pari, pasi u martua, vdiq dhe duke mos pasur fëmijë, ia la gruan vëllait. E njëjta gjë ndodhi me të gjithë vëllezërit e tjerë. Më pas vdiq edhe gruaja e tyre. Në ringjalljen e të vdekurve, gruaja e kujt do të jetë ajo? Zoti iu përgjigj atyre: “Ju jeni shumë të gabuar, sepse nuk e njihni as Shkrimin, as fuqinë e Perëndisë.” Në ringjallje ata nuk martohen dhe nuk martohen, por mbeten si Engjëjt e Perëndisë në qiell. Për faktin se do të ketë një ringjallje të të vdekurve, a nuk e keni lexuar atë që tha Perëndia në Shkrim: Unë jam Perëndia i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit (Eks. 3:6). Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve, por i të gjallëve. Pas kësaj, saducenjtë u tërhoqën nga Zoti me turp. Një avokat, duke tunduar Zotin, iu drejtua Atij me një pyetje: - Mësues! Cili është urdhërimi më i madh në Ligj? – Duajeni Zotin, Perëndinë tuaj, me gjithë zemrën tuaj, me gjithë shpirtin tuaj dhe me gjithë mendjen tuaj (Mateu 22:37). Ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi. Një tjetër, i ngjashëm me të, lexon kështu: duaje të afërmin tënd si veten tënde (Mateu 22:39). I gjithë Ligji dhe Profetët bazohen në këto dy urdhërime. Kur farisenjtë dhe skribët u mblodhën përsëri, Zoti i pyeti ata: – Çfarë mendoni për Krishtin? Biri i kujt është ai? Zoti i pyeti përsëri: - Si e quan Davidi Zot kur thotë: Zoti i tha Zotit tim: Ulu në të djathtën time, derisa t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve të tua (Ps. 109:1). Pra, nëse vetë Davidi e quan Zot, atëherë si është Ai biri i tij? Por skribët dhe farisenjtë nuk e patën të mundur t'u përgjigjen këtyre fjalëve të Zotit dhe u larguan nga Zoti. Ditët e vuajtjes së Zotit në kryq po afroheshin. Duke dashur t'i përgatiste dishepujt e Tij për largimin e Tij nga kjo botë dhe t'i mësonte ata me vigjilencë të vazhdueshme mbi veten e tyre, Zoti një ditë u ofroi atyre shëmbëlltyrën e mëposhtme: "Mbretëria e qiejve," tha Ai, "i ngjan dhjetë virgjëreshave që morën llambat e tyre dhe dolën për të takuar dhëndrin." Prej tyre pesë ishin të mençur dhe pesë budallenj. Budallenjtë morën llambat e tyre dhe nuk morën vaj me vete. Të mençurit morën vaj në enët bashkë me llambat e tyre. Meqenëse dhëndri e ngadalësoi shpejtësinë, ata të gjithë dremitën dhe ranë në gjumë. Papritur në mesnatë u dëgjua një klithmë: - Po vjen dhëndri, dil ta takosh! Virgjëreshat e urta u ngritën dhe përgatitën llambat e tyre; Budallai i tha të mençurit: "Na jep vaj nga llambat e tua, sepse llambat tona po fiken". Por virgjëreshat e urta iu përgjigjën atyre: - Që të mos kemi mungesë si për ne ashtu edhe për ju, më mirë shkoni te shitësit dhe blini naftë prej tyre. Por ndërsa virgjëreshat budallaqe shkuan të blinin vaj, erdhi dhëndri. Virgjëreshat e urta hynë me të në dasmë dhe dyert e dhomës së dasmave u mbyllën. Pas ca kohësh vijnë virgjëresha të tjera dhe thonë: “Pra,” e përfundoi Zoti këtë shëmbëlltyrë, “ruani, sepse nuk e dini as ditën, as orën në të cilën do të vijë Biri i njeriut”. Zoti u ofroi një shëmbëlltyrë tjetër të ngjashme dishepujve të Tij: "Biri i njeriut," tha Zoti, "në ardhjen e tij të dytë do të sillet si një njeri që, duke shkuar në një vend të largët, i thirri skllevërit e tij dhe ua besoi pronën e tij; Ai i dha njërit prej skllevërve pesë talenta, të tjerëve dy, një tjetri - secilit sipas fuqisë dhe aftësive të tij dhe u nis nga ai vend. Ai që mori pesë talenta i përdori në biznes dhe me to fitoi pesë talente të tjera. Ai që mori dy talenta bëri të njëjtën gjë dhe fitoi dy talente të tjera. Ai që mori një talent nuk e vuri në qarkullim, por e groposi në tokë. Pas një kohe të gjatë, i zoti i atyre skllevërve vjen dhe u kërkon llogari. Ai që mori pesë talenta iu afrua dhe i tha: - Mjeshtër! Më ke dhënë pesë talente. Këtu janë pesë talentet e tjera që kam fituar me ta. I zoti i tij iu përgjigj: - Mirë, rob i mirë dhe besnik! Më ke qenë besnik në gjërat e vogla. Tani do t'ju vë në krye të shumë gjërave. Hyni në gëzimin e zotit tuaj! Skllavi i dytë bëri të njëjtën gjë. Dhe zotëria e tij e lavdëroi këtë. Atëherë shërbëtori i tretë, i cili mori vetëm një talent, vjen dhe thotë: - Mjeshtër! E dija se je njeri mizor, sepse korr ku nuk ke mbjellë e mbledh aty ku nuk ke shpërndarë dhe, nga frika teje, e kam fshehur talentin tim në tokë. Tani po jua kthej. - Rob i keq dhe dembel! Sikur ta dinit se unë korr atje ku nuk kam mbjellë dhe mbledh atje ku nuk kam shpërndarë, atëherë nuk duhet t'ua jepnit argjendin tim tregtarëve, që kur të vija, ta merrja timin me fitim? Ky talent le t'i merret dhe t'i jepet atij që ka dhjetë talenta, sepse kujtdo që ka më shumë do t'i jepet, por atij që nuk ka do t'i hiqet edhe ajo që ka. Skllavi i pavlerë le të hidhet në errësirë ​​të plotë: atje do të jetë e qara dhe kërcëllim dhëmbësh". Pasi mbaroi shëmbëlltyrën, Zoti thirri me zë të lartë: - Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë. Pasi u kujtoi dëgjuesve të Tij detyrimin për të qenë vazhdimisht zgjuar në shpirt, për të mos rënë në mëkat dhe për të përdorur në mënyrë aktive fuqitë dhe aftësitë e dhëna nga Zoti, për të mos qenë të papërgjegjshëm ndaj gjykimit të tmerrshëm të Zotit, Zoti më tej përshkroi pikërisht këtë gjykim. "Kur të vijë Biri i njeriut," tha Ai, "dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me Të, atëherë Ai do të ulet në fronin e Lavdisë së Tij. Të gjitha kombet do të mblidhen para tij. Pasi të ketë ndarë njërin nga tjetri, ashtu si bariu i ndan delet nga cjeptë, do t'i vendosë delet në anën e djathtë dhe dhitë së pari në të majtë: - Eja, i bekuar nga Ati im! Trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga krijimi i botës, sepse pata uri dhe më dhatë të hajë; Unë kisha etje dhe më dhatë për të pirë; Unë isha i huaj dhe ti më pranove; Unë isha lakuriq dhe ju më veshët; Unë isha i sëmurë dhe ju më vizituat; Unë isha në burg dhe ti erdhe tek Unë. Të drejtët do t'i përgjigjen: - Zot! Kur të pamë të uritur dhe të ushqejmë? Apo i dhanë të pinë të eturit? Kur të pamë si të huaj dhe të pranuam? Apo të zhveshur dhe të veshur? Kur të pamë të sëmurë ose në burg dhe erdhëm te Ti? Por gjykatësi do t'u përgjigjet atyre: “Në të vërtetë po të them se ashtu siç e bëre njërit prej vëllezërve të Mi më të vegjël, ashtu ma bëre edhe mua.” Atyre në të majtë Ai do t'u thotë: “Largohuni nga Unë, të mallkuar, në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij!” Sepse pata uri dhe nuk më dhatë ushqim; Unë pata etje dhe nuk më dhatë të pi; Unë isha i huaj dhe ata nuk më pranuan; Unë isha lakuriq dhe ata nuk më veshën; Isha i sëmurë dhe në burg dhe ata nuk më vizituan. Pastaj ata do të thonë si përgjigje: - Zot! Kur të pamë të uritur, ose të etur, ose të huaj, ose të zhveshur, ose të sëmurë ose në burg dhe nuk të shërbyem? Por Zoti do t'u përgjigjet atyre: “Në të vërtetë po ju them, sikurse nuk ia bëtë njërit prej vëllezërve të mi më të vegjël, nuk ma bëtë edhe mua. Dhe ata shkojnë në mundim të përjetshëm”, përfundoi Zoti, “por të drejtët shkojnë në jetën e përjetshme.” Atëherë Zoti u kthye nga dishepujt e Tij dhe u tha atyre: - Dije se pas dy ditësh do të ketë Pashkë dhe Biri i Njeriut do të dorëzohet për t'u kryqëzuar. Në këtë kohë, krerët e priftërinjve, skribët dhe pleqtë e popullit ishin mbledhur fshehurazi dhe vendosën të kapnin Zotin me dinakëri dhe ta vrisnin, duke caktuar një kohë për këtë para festës, në mënyrë që të mos shqetësonin njerëzit, të cilët u dyndën në Jeruzalem për festën e Pashkëve në një numër shumë të madh nga e gjithë Palestina. Të nesërmen Zoti shkoi në Betani, në shtëpinë e lebrozit Simon. Këtu një grua, një mëkatare, iu afrua Zotit me një enë alabastri me mirrë të çmuar dhe e derdhi këtë vaj mbi kokën e Zotit. Duke parë këtë, disa nga dishepujt thanë: – Pse një humbje kaq e madhe parash? Do të ishte e mundur të shitej ky vaj dhe të ardhurat t'u jepeshin të varfërve. - Pse po e turpëron një grua? Ajo bëri një vepër të mirë për Mua, sepse të varfërit i keni gjithmonë me vete, por nuk më keni gjithmonë Mua. Pasi derdhi mirrë mbi trupin tim, ajo më përgatiti për varrim. Në të vërtetë po ju them se kudo që të predikohet ungjilli, do të tregohet edhe ajo që bëri kjo grua. Farisenjtë, priftërinjtë, skribët dhe pleqtë e kishin urryer prej kohësh Jezusin për denoncimet e tij të vazhdueshme. Ai u zbuloi njerëzve hipokrizinë e tyre, hipokrizinë e tyre, parëndësinë e tyre morale. Fjalimi i tij i fundit i zjarrtë drejtuar kundër tyre e çoi urrejtjen e tyre në kufirin përfundimtar 46. Ata nuk mund të luftonin hapur me Jezusin, duke hyrë në një mosmarrëveshje me Të para njerëzve, sepse Ai i mundte gjithmonë me fjalën e Tij hyjnore. Por ata gjithashtu nuk mund ta toleronin më predikimin e Tij: ai mund t'u hiqte pushtetin, respektin e njerëzve dhe sigurinë e pronës. Në pallatin e Kajafës u mbajt një këshill, në të cilin ata vendosën të hiqnin qafe Jezusin duke e vrarë Atë. Ata donin të shpëtonin veten nga e vërteta me krim! Megjithatë, ata kishin frikë nga njerëzit: Jezusi ishte i dashur nga njerëzit dhe vdekja e Tij e dhunshme mund të shkaktonte zemërim kundër vrasësve. Ndaj dhe u vendos që plani të realizohej fshehurazi, me dinakëri. Ndihma e papritur erdhi nga ajo ku pritej më pak: një nga dishepujt e Jezusit pranoi ta tradhtonte Atë. Ishte Juda. Ai pranoi t'u tregonte se kur dhe ku do të ishte e mundur ta gjenin Jezusin vetëm, në mungesë të njerëzve, dhe ta kapnin Atë pa frikë nga indinjata popullore 47 . Juda ishte i vetmi çifut midis të gjithë apostujve. Të gjithë të tjerët ishin galileas. Kjo, natyrisht, e vendosi atë deri diku në një pozicion të izoluar dhe e largoi nga pjesa tjetër e studentëve. Karakteri i tij me sa duket ishte i mbyllur, i fshehtë dhe i ashpër. Ai u quajt "Juda e Keriothit", me sa duket bazuar në vendlindjen e tij: ai vinte nga një qytet i vogël hebre 48 . Por në të njëjtën kohë, në gjuhën hebraike doli të ishte një lloj loje fjalësh. "Nga Kerioth" në të njëjtën kohë do të thoshte "njeri i keq"; dhe ky pseudonim vinte edhe më shumë në sy, sepse midis dishepujve të Krishtit ishte një Judë tjetër, të cilit bashkë-dishepujt e tij i dhanë pseudonimin Levway, domethënë një njeri i mirë, "njeriu shpirt". Nofka të tilla, të shtuara në emër, ishin zakon i hebrenjve dhe shpesh e karakterizonin me zgjuarsi dhe delikatesë bartësin e tyre. E gjithë kjo jep arsye për të menduar se Juda nuk gëzoi favorin e dishepujve të tjerë dhe qëndroi disi i përmbajtur. Bijtë e Zebedeut, Gjoni dhe Jakobi, veçanërisht nuk e pëlqyen atë. Kjo duket drejtpërdrejt nga indinjata me të cilën Shën Gjoni e përmend gjithmonë atë. Ky i fundit ishte dishepulli i preferuar i Krishtit dhe kjo duhet të kishte ngjallur xhelozi të zjarrtë në shpirtin e mbyllur dhe vetëdashës të Judës. Ky njeri i ushqeu të gjitha mendimet dhe ndjenjat i vetëm, pa i ndarë me askënd; dhe kjo i dha të gjitha përvojave të tij një thellësi dhe thellësi të veçantë. Ashtu si shumica e hebrenjve, thellë në shpirt ai e donte shkëlqimin, pompozitetin dhe fuqinë, por dinte të duronte vështirësitë dhe të vuante për hir të dominimit dhe parësisë në të ardhmen. Një pjesë e dashurisë së tij për pushtetin dhe përparësinë u plotësua kur Krishti e caktoi të ruante thesarin e bashkësisë së parë të krishterë. Por në të ardhmen ai llogariste, natyrisht, në më shumë. Ai kujtoi fjalët e Mësuesit të tij: «të fundit do të jenë të parët» dhe ndërtoi shpresa egoiste mbi ta; le të enden të pastrehë dhe të panjohur, por atëherë do të marrin vendet e para në mbretërinë e ardhshme të Mesisë. Si një çifut i vërtetë, ai ishte plot shpresa mesianike. Ai e konsideroi popullin e tij të zgjedhur dhe të destinuar për mbretërinë. Le të vuajë tani nën zgjedhën romake dhe të jetë në pozitën e skllevërve, por së shpejti do të shfaqet Mesia, i parashikuar nga profetët, do të rrëzojë zgjedhën e paganëve dhe do të ulet në fronin e lavdisë së përjetshme, dhe kjo lavdi e pashuar do të jetë lavdia e të gjithë popullit të zgjedhur izraelit. Juda besonte se Jezusi ishte pikërisht një Mesia i tillë. Në fund të fundit, ai dëboi demonët, ndaloi detin e tërbuar, kreu shërime të mrekullueshme; Ai paratha mbretërinë e ardhshme. Padyshim, në këtë mbretëri vendet më të mira, të para do t'u takojnë dishepujve të Tij, të cilët ndanë me Të të gjitha vështirësitë, që shkuan me Të përgjatë gjithë shtegut të mprehtë nga errësira në lavdi dhe fuqi. Për hir të kësaj shkëlqimi dhe sundimi në të ardhmen, për të qenë një nga dishepujt e parë të Mesisë dhe me të për të udhëhequr popullin izraelit në pushtet, për këtë ia vlente të durohej përulësia e dhimbshme dhe fati i vështirë i endacakëve të pastrehë në të tashmen. Juda ishte vërtet një burrë lakmitar, siç quhet zakonisht, por më tepër në kuptimin moral të fjalës. Nuk ka vetëm lakmi të imët, vulgare, të përditshme, që nxit grumbullimin për hir të kënaqësisë dhe ngopjes së kësaj bote, ka edhe lakmi morale, lakmi të natyrave të forta, por shpirtërisht të pangopura: mund të çojë në abstinencë, në punë, madje edhe në një jetë të virtytshme, në shfrytëzime - por e gjithë kjo për hir të së ardhmes dhe nderit. Ishte në këtë kuptim që Juda ishte thellësisht i interesuar për veten: ai veproi për hir të një shpërblimi të ardhshëm kur ndoqi Krishtin, dhe kjo iu duk krejtësisht e natyrshme, duke përkuar me të gjitha besimet e tij. Është e vështirë të imagjinohet shpirti i një tregtari të vogël 49 ose i një zuzari të rremë në atë që Jezusi e zgjodhi si një nga dishepujt e Tij më të afërt, që ndau jetën me Të, që udhëtoi me Të nëpër qytete dhe fshatra, që refuzoi për hir të Tij lidhjet me atdheun dhe familjen e tyre. Nëse do t'i ishte përkushtuar lakmisë së vogël të kësaj bote, ai do ta kishte lënë Jezusin shumë kohë më parë dhe do të kishte gjetur një profesion më fitimprurës për veten e tij sesa një jetë endacake lypësore: nëse do të kishte qenë një horr i padurueshëm, ai nuk do të ishte penduar pas krimit të tij dhe nuk do t'i kthente paratë. Vetëvrasja e Judës zbulon tek ai një tronditje të thellë të ndërgjegjes dhe dëshpërimin e mosbesimit të plotë, dhe gjendje të tilla nuk përjetohen nga njerëz të zakonshëm të vegjël apo kriminelë të pashpresë. Cilat arsye mund ta kishin shtyrë Judën të kryente tradhti? Pikërisht kjo tradhti dhe e gjithë sjellja me të cilën u shoqërua zbulon te Juda një urrejtje të palëkundur ndaj Krishtit. Ai veproi pa asnjë keqardhje, shpejt dhe me besim. Fjalët e buta të Krishtit nuk e lëkuan aspak vendimin e tij. Ai u soll me paturpësi ndaj Mësuesit kur Maria i vajosi këmbët e Tij me përbërjen e çmuar: ai u përpoq ta bindte Atë për kundërthënie; jo më pak me guxim e pyeti për tradhtinë në Darkën e Fundit: "A nuk jam unë, Rabin?" Më në fund, ai e tradhtoi Atë me përbuzje të ftohtë dhe tallje të ligë. E gjithë kjo nuk lë asnjë dyshim se Juda ka humbur çdo respekt dhe dashuri për Mësuesin e tij; zhgënjimi i plotë dhe urrejtja zëvendësuan ndjenjat e mëparshme. Ai mund të humbiste respektin dhe dashurinë, natyrisht, vetëm duke humbur besimin në Të. Vetëm humbja e plotë e besimit në Krishtin si Mesia na jep mundësinë për të kuptuar aktin e Judës, pasi më herët i njëjti besim shpjegoi pse ai e ndoqi Atë. Prej disa kohësh, Juda filloi të vinte re se veprimet e Krishtit nuk korrespondonin aspak me shpresat e tij mesianike. Mësimet e tij ishin shumë të buta; Ai u kujdes shumë pak për ngjitjen e ardhshme në fron dhe përmbysjen e zgjedhës romake. Më në fund, këtu u shtuan edhe parashikimet e Tij të trishtuara, krejtësisht të papajtueshme me idenë e një Mesia që mbretëron. Mrekullitë që Ai kreu ishin kryesisht shërime, por për të fituar pushtet mbi njerëzit, nevojiteshin shenja më të ndritshme që do t'i tregonin të gjithëve se Ai ishte Mesia i vërtetë. Sapo u ngrit dyshimi u rrit dhe shpejt u kthye në mosbesim të plotë. E gjithë jeta e Jezusit dhe të gjitha fjalët e Tij, pas shqyrtimit më të afërt, i dëshmuan Judës se Ai ishte krejtësisht i ndryshëm nga Mesia që donte të shihte tek Ai. Dhe kjo ishte e vërtetë, sepse mbretëria e Krishtit është një mbretëri "jo e kësaj bote" dhe Juda dëshironte dhe priste pikërisht një mbretëri botërore. Atëherë Mësuesi i tij iu shfaq atij si një profet i rremë, një mesia i rremë dhe ai e urrente Atë. Ai e konsideroi veten të mashtruar dhe vendosi të hakmerrej. Si hebre, ai ishte hakmarrës dhe i pafalshëm. Profetët e rremë iu nënshtruan vdekjes dhe ai vendosi ta tradhtonte Jezusin. Ai e dinte se priftërinjtë judenj e urrenin Jezusin dhe mendoi se e vërteta ishte në anën e tyre. Festa e Pashkëve që po afrohej i zgjoi një ndjenjë fetare. Ai ndjeu unitetin e tij me popullin hebre dhe kishte frikë se ishte tradhtar. Nëse ai tani e tradhton Jezusin, mendoi Juda, atëherë ai do të hakmerret ndaj Tij për mashtrimin e tij dhe, duke e dorëzuar Atë sipas ligjit në duart e priftërinjve, si një profet të rremë, ai do ta çlirojë veten nga faji dhe do të kthehet në gjirin e judaizmit. Në fund të fundit, nëse Krishti nuk është Mesia, atëherë ata që e përndjekin Atë kanë shumë të drejtë. Mendime të tilla e çuan Judën te armiqtë e Krishtit dhe e detyruan të vepronte në harmoni me ta. Judenjtë ishin të lumtur dhe i dhanë para. Ai e pranoi këtë si një shpërblim të drejtë; ai ndjeu se ata kishin plotësisht të drejtë. I dhanë një shumë të vogël prej tridhjetë siklash (njëzet rubla në paratë tona), çmimi i zakonshëm i një skllavi, 50. Të enjten në mëngjes dishepujt e pyetën Jezusin: – Ku dëshironi të përgatitet Pashkët për ju? 51 Ai dërgoi Pjetrin dhe Gjonin në Jeruzalem dhe u dha atyre një porosi misterioze: në hyrje të portave të qytetit do të takojnë një njeri që mbante një enë uji; Ata duhet ta ndjekin atë dhe, duke iu drejtuar pronarit të shtëpisë ku do të hyjë ky njeri, t'i besojnë atij qëllimin e Mësuesit për të ngrënë Pashkët me dishepujt e tij. E gjithë kjo u realizua. Apostujve iu dha një dhomë e sipërme me një tryezë dhe vende për të mbështetur. Nuk dihet se kujt e kishte atë shtëpi. Disa tregojnë se Jozefi i Arimatesë, dhe të tjerët - Gjon Marku. Në mbrëmje, Jezusi dhe dishepujt e tij erdhën nga Betania në vendin e caktuar për darkën 52. Në Lindje, gjatë ngrënies ata zakonisht mbështeteshin në jastëkë rreth një tavoline të ulët prej druri të lyer me ngjyra të ndezura. Vendi në mes të tabelës u konsiderua i nderuar. Jezusi mori përsipër. Apostujve iu duk krejt e natyrshme që Mësuesi i tyre zuri vendin e parë, por më pas lindi padashur pyetja: kush duhet të mbështetet pranë Tij, cili prej tyre është më afër Mësuesit, kush është më i madhi? Mosmarrëveshje të ngjashme rreth parësisë kishin ndodhur më parë mes dishepujve të Jezusit; Ndoshta tani një mosmarrëveshje e tillë shërbeu si rast për atë akt të Krishtit, i cili do të ruhet përgjithmonë në mësimet e Tij, si një shëmbëlltyrë e gjallë, si një vepër dashurie dhe përulësie. Mësuesi lau këmbët e dishepujve të Tij (Gjoni 13:1–20) 53. Ai bëri atë që zakonisht i caktohej skllavit të fundit, si një detyrë e rëndë dhe e neveritshme. Ai lau papastërtitë dhe thau këmbët me një peshqir. Simon Pjetri ishte i hutuar: - Zot, m'i lan këmbët? Jezusi iu përgjigj me përulësi: "Ju nuk e dini se çfarë po bëj tani, por do ta kuptoni më vonë." Por dishepulli i vrullshëm dhe i zjarrtë nuk mund të lejonte që Biri i Perëndisë, mbreti i Izraelit, Ai që zotëron fjalët e jetës së përjetshme, t'i lante këmbët dishepullit të Tij si një shërbëtor; e shihte si poshtërim. "Nuk do të më lani kurrë këmbët!" - bërtiti ai. "Nëse nuk ju laj, ju nuk keni asnjë pjesë me mua," u përgjigj Jezusi. - Zot, jo vetëm këmbët e mia, por edhe krahët dhe kokën! Atij i dukej aq e tmerrshme që "të mos kishte pjesë" me Atë të cilit ishte i përkushtuar me gjithë shpirt. Por Jezusi u përgjigj: “Ai që është larë duhet vetëm të lajë këmbët, sepse ai është i pastër; ju jeni të pastër, por jo të gjithë. Shën Gjoni i interpreton këto fjalë të fundit si një aludim për Judën: "Ai e njihte tradhtarin e Tij, prandaj tha: nuk jeni të gjithë të pastër". Pastaj Vetë Jezusi, me pak fjalë, u shpjegoi apostujve kuptimin e veprimit të Tij: – Më quan Mësues dhe Zot dhe e thua drejt; sepse unë jam pikërisht ai. Pra, nëse unë, Zoti dhe Mësuesi, ju lava këmbët, atëherë ju duhet t'i lani këmbët njëri-tjetrit. Çdo akt, çdo fjalë e Krishtit mund të shihet nga dy anë: nga njëra anë, është një fakt historik, një ngjarje që ka ndodhur në Jude gjatë mbretërimit të Herodit dhe e dëshmuar nga ungjilltarët, nga ana tjetër, është një simbol i përjetshëm i ruajtur në Kishën e Krishterë, që zbulon gjithnjë e më shumë kuptimin e tij; nga ky këndvështrim, fjalët dhe veprimet e Tij janë një zinxhir mendimesh dhe imazhesh të pavdekshme që na zbulojnë rrugën, të vërtetën dhe jetën. Larja e këmbëve e kryer nga Ai në mbrëmje tregoi se çfarë është një Mësues në frymën e Krishtit. Ky nuk është një udhëheqës krenar që udhëheq në emrin e tij, as një kryeprift rreth të cilit grumbullohen shërbëtorët e përulur, jo, ky është një shërbëtor i përulur i dishepujve të tij, që nuk kërkon përparësi në tokë, shkëlqim apo adhurim. Ai i pastron dishepujt e tij nga pluhuri i tokës, nga papastërtia e mëkatit që ngjitet në këmbët e tyre, sepse ata ecin në botë, por ai "shtrihet i gjithë në të keqe". Ai që duhet të lajë shpirtrat e njerëzve, të mos ketë frikë nga kjo fëlliqësi, nga ky mëkat; ai nuk duhet të largojë me frikë shikimin e tij nga frika se mos shikojë dhe prek papastërtinë. Krishti nuk i shmangu mëkatarët; ata ishin më afër Atij se të drejtët e vetëkënaqur. Ndër ata që ua lau këmbët Jezusi ishte Juda. Ai nuk u lëkund në planin e tij. Ndoshta hidhërimi i tij madje u rrit. Juda nuk depërtoi në frymën e përulur të mësimeve të Krishtit dhe tani u konfirmua edhe më shumë në bindjen e tij se Krishti nuk është Mesia i vërtetë. Mesia i vërtetë, mendoi ai, nuk do ta poshtëronte veten duke kryer detyrat e skllavit, nuk do t'u lante këmbët dishepujve të tij, por me madhështi dhe krenari, si një mbret, do t'i çonte ata në veprën e shkëlqyer të çlirimit të popullit hebre. Dhe urrejtja e Judës ndaj Mësuesit u rrit. Vendimi i tij më në fund u konfirmua. Një humor i tillë i studentit, natyrisht, nuk mund të fshihej nga vështrimi dallues i Mësuesit; Jezusi ishte "i trazuar në shpirt" dhe tha: "Në të vërtetë, në të vërtetë, unë ju them se njëri prej jush do të më tradhtojë". Dishepujt u tronditën thellë nga këto fjalë. Ndërgjegjja foli te të gjithë. Të gjithë kujtuan ato momente kur besimi i tij u dobësua, kur u zgjuan egoizmi, krenaria dhe mosbesimi. - A nuk jam unë, Zot? - thanë të zënë ngushtë. Ata ishin të mbushur me keqardhje dhe ashpërsi ndaj vetvetes dhe ishin larg dënimit. Askush nuk e pyeti Jezusin: "A nuk është ky, Zot?", duke treguar me gisht ndonjë nga shokët e tij. Pjetri, duke dashur ta zbulonte shpejt për të parandaluar tradhtinë, i bëri një shenjë Gjonit, i cili ishte shtrirë pranë Jezusit, dhe ai e pyeti në heshtje Mësuesin: - Ai të cilit i zhytem një copë bukë dhe i shërbej. Dhe, pasi zhyti një copë, ia dha Juda Simonovit, Iskariotit. Një veprim i tillë nuk tërhoqi vëmendjen, pasi ishte në përputhje me zakonin 54. Pastaj Jezusi tha publikisht këto fjalë: “Vjen Biri i njeriut, siç është shkruar për të, por mjerë ai njeri nga i cili është dorëzuar Biri i njeriut; do të ishte më mirë që ai njeri të mos kishte lindur.” Dhe këto fjalë mahnitëse nuk e shkatërruan planin e Judës. Ai me hipokrizi dhe paturpësi e pyeti Krishtin së bashku me të tjerët: "A nuk jam unë, Rabin?" - dhe mori një përgjigje të prerë: "Ti thatë!", domethënë "Po!" Juda nuk mund të ishte më i pranishëm, veçanërisht pasi Jezusi shtoi: -Çfarë po bën, bëje shpejt! Gjithçka që mund të bënte ishte të largohej. Më në fund ka ardhur vendimi. Juda u largua. Tashmë ishte natë. Krishti mori bukën, e bekoi, e theu dhe, duke ua shpërndarë dishepujve, tha: 55 - Merre, haje; ky është Trupi Im. Dhe mori kupën, falënderoi, ua dha atyre dhe tha: - Pini prej tij, të gjithë ju, sepse ky është Gjaku Im i Dhiatës së Re, i cili derdhet për shumë për faljen e mëkateve 56 . Bëje këtë në përkujtimin Tim. Por unë ju them se tani e tutje nuk do të pi nga ky fryt i hardhisë deri në ditën kur do të pi verë të re me ju në mbretërinë e Atit tim. Kështu themeloi Krishti sakramentin kryesor të krishterë të bashkimit. Pastaj Ai iu drejtua dishepujve me fjalë lamtumire, të cilat na u ruajtën nga Ungjilltari Gjoni (shih: Gjoni 13:31; 14:31; 15 dhe 16; Mateu 26:30–35; Marku 14:26–31; Lluka 22:31–32). Jezusi e dinte se Juda ishte larguar për të kryer planin e tij të pabesë; ai parashikoi afrimin e një fundi të vuajtjes dhe kuptoi se po vinte momenti kur përmbushja e vullnetit të Atit do të çonte në mundim dhe vdekje; Biri i njeriut nuk do të tërhiqet dhe do ta lavdërojë Atin me veprën e Tij shëlbuese. "Tani Biri i njeriut është përlëvduar dhe Perëndia është përlëvduar në Të." Nëse Zoti u lavdërua në Të, atëherë Zoti do ta lavdërojë Atë në Veten e Tij dhe së shpejti do ta lavdërojë Atë. "Fëmijë," vazhdoi ai, duke i parë me dashuri dishepujt e Tij, "Unë nuk do të jem me ju për shumë kohë." Ju do të më kërkoni dhe ashtu siç u thashë judenjve se ku të shkoj unë nuk mund të vini, kështu po ju them tani. Ashtu si një baba në ndarjen e fundit nga fëmijët e tij, Ai u jep atyre testamentin e tij të fundit. Ai u kujton atyre gjënë kryesore që Ai u mësoi në tokë, rrënjos tek ata atë forcë gjithëpërfshirëse që tërheq zemrat: – Unë ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin; sikurse unë ju kam dashur, edhe ju ta doni njëri-tjetrin. Prandaj ata do ta dinë se jeni dishepujt e Mi nëse keni dashuri për njëri-tjetrin 57 . Dishepujt e ndjenë se Mësuesi po u thoshte lamtumirë dhe u turpëruan dhe u pikëlluan. Jezusi e kuptoi këtë dhe prandaj tha: - Zemra juaj mos u trondittë; besoni në Zot dhe besoni në Mua. Bepa duhet t'i shpëtojë dhe t'i forcojë në provat e ardhshme. Kur Ai të jetë me Atin në qiell, ata do të qëndrojnë këtu në tokë dhe, duke ndjekur shembullin e Tij, do të bëjnë vullnetin e Atit. "Në shtëpinë e Atit tim," thotë ai, "ka shumë pallate." E gjithë bota, e dukshme dhe e padukshme, është "shtëpia e Atit", ku vullneti i Tij duhet të mbretërojë "në qiell dhe në tokë". Ai i lë ata në tokë dhe Ai Vetë "shkon t'u përgatisë një vend". Vendi është përgatitur që nga kohra të lashta, kështu që "përgatitja e vendit" këtu ka kuptimin e të treguarit të rrugës për në vendbanimet e përjetshme të Atit, një rrugë e humbur nga njerëzimi. "Kur të shkoj dhe të përgatis një vend për ju, do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes, që aty ku jam unë të jeni edhe ju." Nga fjalët e mëtejshme të kësaj bisede, është e qartë se Jezusi po flet këtu për ardhjen e Tij shpirtërore te dishepujt, për zbritjen e Shpirtit të Shenjtë mbi ta, i cili do t'i udhëheqë në rrugën e së Vërtetës në banesën e jetës së përjetshme. “Dhe ku po shkoj unë, ju e dini dhe e dini rrugën”, shton Jezusi, duke folur për të gjitha mësimet e Tij që u mësoi apostujve. Por Thomas dëshiron një tregues më të saktë dhe të qartë: - Zot, nuk e dimë ku po shkon; dhe si mund ta dimë rrugën? – Unë jam rruga, e vërteta dhe jeta! Askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje. Po të më njihnit Mua, do të njihnit edhe Atin Tim. Dhe tani e tutje ju e njihni Atë dhe e keni parë Atë. Në këto fjalë të Krishtit zbulohet menjëherë kuptimi i gjithçkaje të mëparshme, fjalët e Tij për "përgatitjen e vendit", për "rrugën". Tani ai thotë fare qartë: "Askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje". Nëse nuk do të kishte Birin, atëherë do të ishte e pamundur të njihje rrugën e vërtetë, do të ishte e pamundur të arrije vendbanimet e jetës së përjetshme. Por tani rruga është treguar dhe vendbanimet janë të hapura: "Unë jam rruga, e vërteta dhe jeta". Që tani e tutje dishepujt "e njohin Atin". - Zot! Na trego Atin dhe kjo na mjafton. Ai kërkon një shenjë, dëshiron një epifani të shkëlqyer, një mrekulli, në mënyrë që të detyrohet menjëherë të besojë. Me këto fjalë ai shpreh dyshimet e përjetshme të mendjes shqisore njerëzore, e cila kërkon Zotin në hapësirë ​​dhe, duke vëzhguar qiellin dhe tokën, thotë: "Ku është Ai?" Jezusi përgjigjet me qortim: - Unë kam qenë me ty për kaq shumë kohë, dhe ti nuk më njeh Mua, Filip? Ai që më ka parë mua, ka parë Atin; Si mund të thuash: na trego Atin? A nuk beson se unë jam në Atin dhe se Ati është në mua? Fjalët që po ju them, nuk i them nga vetja; Ati që qëndron në mua, Ai bën veprat. Më besoni se unë jam në Atin dhe Ati në mua; por nëse jo, atëherë më besoni Mua me vetë veprat. Krishti na kujton këtu se Perëndia Atë është i padukshëm, si një frymë; por Biri i Perëndisë, mishërimi i Perëndisë në njeriun, sheh dhe zbulon hyjninë e Tij në ato "folje të jetës së përjetshme" që u mësoi dishepujve të tij dhe në veprat që bëri. Këto fjalë dhe vepra vijnë nga Ati dhe tregojnë rrugën drejt Tij. Kjo është e vetmja mënyrë e mundshme që një person të sodit Zotin: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin". "Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them," vazhdon Jezusi, "ai që beson në mua, veprat që bëj unë do t'i bëjë edhe ai, dhe vepra më të mëdha se këto do të bëjë, sepse unë po shkoj tek Ati im." Besimtari do t'i bëjë gjëra të tilla jo për shkak të epërsisë së tij para Krishtit, por sepse Krishti do të kryejë veprën e shëlbimit të racës njerëzore, do të bashkohet me Atin dhe do të dërgojë Shpirtin e Shenjtë, me fuqinë e të cilit do të bëjë gjëra edhe më të mëdha nëpërmjet dishepujve të Tij. “Nëse i kërkoni ndonjë gjë Atit në emrin tim, unë do ta bëj, që Ati të përlëvdohet në Birin.” Këtu Krishti u jep pasuesve të Tij një shpresë ngushëlluese se kërkesat e tyre drejtuar Perëndisë do të përmbushen. Jo të gjithë, sigurisht: nuk mund të kërkoni diçka që është në kundërshtim me frymën e mësimit të Krishtit. Ai flet për ato kërkesa që mund të bëhen "në emër të Krishtit", të cilat çojnë në triumfin e së vërtetës dhe mirësisë, për faktin se "Ati është përlëvduar në Birin". “Nëse më doni mua, zbatoni urdhërimet e mia, - vazhdon Ai, - dhe unë do t'i lutem Atit dhe Ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër, që të qëndrojë përgjithmonë me ju, Shpirtin e së vërtetës, të cilin bota nuk mund ta marrë, sepse nuk e sheh dhe nuk e njeh, por ju e njihni, sepse ai qëndron me ju dhe do të jetë në ju. Krishti u premton dishepujve se në këmbim të pranisë së Tij të përkohshme, trupore me ta, ata do të mbushen me Shpirtin e së Vërtetës, i cili u jep atyre ngushëllim të përjetshëm. Nëse ata besojnë në Birin, dashuria Atë dhe përmbushni urdhërimet e Tij, atëherë Shpirti i së vërtetës do të jetë me ta përgjithmonë, i Cili do t'u japë atyre kurajo dhe forcë. Ky Shpirt banon dhe vepron brenda besimtarëve. Bota, domethënë raca njerëzore mëkatare, e pa mbushur ende me Shpirtin e së vërtetës, nuk mund ta shohë menjëherë Atë dhe ta perceptojë nga jashtë; ai, kjo racë, duhet të ndjekë të njëjtën rrugë siç iu tregua apostujve me fjalët: "Unë jam udha, e vërteta dhe jeta". Fryma e së vërtetës tashmë banon te apostujt, sepse ata i njohin mësimet e Krishtit dhe e ndjekin atë, por bota mbetet e huaj për këtë Frymë dhe ende nuk e pranon atë. - Nuk do t'ju lë jetimë; Unë do të vij tek ju. Edhe pak dhe Bota nuk do të më shohë më; dhe do të më shihni Mua; sepse unë jetoj dhe ju do të jetoni. Atë ditë do të dini se unë jam në Atin tim, dhe ju në mua dhe unë në ju. Ai që ka urdhërimet e mia dhe i zbaton, ai më do; dhe kushdo që më do mua, Ati im do ta dojë; dhe unë do ta dua atë dhe do t'i shfaqem vetë. Këtu nuk bëhet fjalë për ardhjen e dytë të Krishtit si Gjykatës, as për një paraqitje të përkohshme para dishepujve të Tij pas ringjalljes; Kjo flet për praninë e përjetshme të Krishtit në Kishën e Tij, në bashkësinë e besimtarëve. Prandaj thuhet: “Nuk do t’ju ​​lë jetimë”. Për botën do të duket se Ai ka vdekur dhe është zhdukur, por për ta, për Kishën e Tij, Ai do të jetojë dhe do t'u japë atyre jetën e përjetshme. Kisha do të mbushet me Shpirtin e Perëndisë dhe atëherë fjalët e Tij do të bëhen të qarta: "Unë jam në Atin tim, dhe ju në mua dhe unë në ju". Një nga dishepujt e Krishtit, Juda (jo Iskarioti), pyet: - Zot, pse dëshiron të na zbulosh veten neve dhe jo botës? Ai e imagjinon Jezusin si Mesia, i cili duhet t'i zbulohet botës me një mrekulli të shkëlqyer. Jezusi përgjigjet dhe shpjegon se për çfarë lloj paraqitjeje po u fliste besimtarëve të Tij dhe në çfarë kushtesh është e mundur: “Kushdo që më do mua do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me Të. Ky është kuptimi në të cilin Ai tha më parë: "Unë do t'i paraqitem atij (domethënë besimtarit) Vetë." "Ai që nuk më do mua, nuk i zbaton fjalët e mia; fjala që ju dëgjoni nuk është e imja, por e Atit që më dërgoi". Ju thashë këtë kur isha me ju. Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, të cilin Ati do ta dërgojë në emrin tim, do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju thashë. Duke u thënë lamtumirë dishepujve të tij, Krishti u premton atyre paqen e mendjes, paqen që Ai vetë gjeti duke përmbushur vullnetin e Atit: – Paqe po ju lë, paqen time po ju jap; jo si të jep bota, unë të jap ty. Me fjalët e tij të fundit, Jezusi tregon se kjo paqe, kjo qetësi e qartë shpirtërore është diçka krejtësisht e ndryshme nga begatia, nga qetësia me të cilën është e kënaqur bota. Kjo e fundit konsiston në gëzimin e pakujdesshëm të bekimeve tokësore, të cilat vetëm e qetësojnë ndërgjegjen, por nuk e shpëtojnë atë nga pyetjet e dhimbshme dhe mosmarrëveshjet. Paqja që Ai jep është qetësia e brendshme, pajtimi i shpirtit me Zotin, i patrazuar nga asnjë rrezik i jashtëm. Duke parashikuar tmerrin dhe konfuzionin që do t'i përfshinte dishepujt kur të shihnin vuajtjet dhe vdekjen e Tij, Ai i paralajmëron ata: "Zemra juaj mos u trondittë dhe mos u trembni". Keni dëgjuar që ju thashë: Unë po ju lë dhe do të vij tek ju. Nëse më doje, do të gëzoheshe që thashë: Unë po shkoj tek Ati, sepse Ati im është më i madh se unë. Dhe tani ju thashë për këtë para se të ndodhte, që të besoni kur të ndodhë. Krishti dëshiron të mbështesë besimin e dishepujve duke parashikuar ngjarjet që i presin. Duke përmendur se Ati është "më i madh se Ai", ai flet për veten si Biri i njeriut, flet për fillimin e Tij njerëzor dhe në lidhje me këtë të fundit njeh përparësinë e Atit. - Nuk më vonon të flas me ty, se vjen princi i kësaj bote dhe nuk ka asgjë në Mua 58 . Por që bota ta dijë se unë e dua Atin dhe ashtu siç më ka urdhëruar Ati, kështu bëj: çohu, të ikim që këtej. Jezusi u parashikon atyre se princi i botës, princi i mëkatit, po afrohet tashmë në personin e shërbëtorëve të tij njerëzorë për të marrë Shpëtimtarin dhe për ta vrarë Atë. Por kjo forcë është vetëm e jashtme për Të, ajo nuk mund të ndikojë në vullnetin e Tij, pasi vepron mbi vullnetin e njerëzve nëpërmjet frikës ose tundimit: "princi i botës nuk ka asgjë në Të". Ai i thërret dishepujt që të shkojnë me Të drejt rrezikut, duke vërtetuar me këtë se Ai nuk dëshiron të devijojë nga përmbushja e vullnetit të Atit. Në bashkëbisedimin e mëpasshëm, Krishti u jep dishepujve një simbol, një imazh me bukuri dhe thellësi të jashtëzakonshme, i cili me disa veçori sqaron menjëherë misterin e marrëdhënies midis Zotit, Zotnjeriut dhe Kishës. Ai përshkruan qartë mendimin e shprehur më parë: "Unë jam në Atin tim, dhe ju në mua dhe unë në ju". “Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është vreshtari.” Çdo degë e imja që nuk jep fryt, Ai e pret; dhe kushdo që jep fryt, ai pastron, që të japë edhe më shumë fryt. Ju tashmë jeni pastruar me anë të fjalës që ju predikova. Qëndroni në mua dhe unë në ju. Ashtu si një degë nuk mund të japë fryt vetvetiu nëse nuk është në hardhi, po ashtu edhe ju nuk mund të jepni fryt nëse nuk jeni në mua. Unë jam hardhia dhe ju jeni degët; Ai që qëndron në mua dhe unë në të, jep shumë fryt; sepse pa mua ai nuk mund të bëjë asgjë. Kushdo që nuk qëndron në mua, do të dëbohet si degë dhe do të thahet; dhe degë të tilla mblidhen dhe hidhen në zjarr dhe digjen. Në interpretimet më të hollësishme është e vështirë të shprehet më plotësisht dhe saktë qëndrimi i Krishtit ndaj atyre që besojnë në Të, sesa bëhet këtu. Ky imazh hyjnor i thjeshtë lejon zhvillimin dhe zgjerimin e pakufishëm të mendimeve të përfshira në të. Dhe në të njëjtën kohë, asnjë arsyetim nuk do ta shterojë plotësisht përmbajtjen e tij, ashtu si asnjë hulumtim nga shkencëtarët e natyrës nuk do ta zbërthejë plotësisht qenien e gjallë të një bime në pjesët përbërëse të saj. Krishti u jep jetë besimtarëve, u jep atyre lulëzimin e harlisur të mendimeve dhe frytet e veprave, ashtu si hardhia u jep jetë degëve të saj. Frutat janë veprat e mira të besimtarëve në Krishtin. “Pa Mua nuk mund të bësh asgjë”, thotë ai. Ashtu si frutat sjellin bollëk dhe gëzim dhe japin verë jetëdhënëse, ashtu edhe veprat e besimtarëve sjellin lumturi dhe kënaqësi në Botë, duke u dhënë ushqim shpirtëror dhe fizik të tjerëve. Por jo të gjitha degët e hardhisë jetojnë. Ka edhe të vdekur e të thatë; këto janë ato në të cilat lëngu i jetës nuk depërton, duke ushqyer bimën; ata kanë humbur kontaktin me tërësinë e gjallë dhe duhet të thahen. Në të njëjtën mënyrë, në shoqërinë e besimtarëve, në Kishë, ka anëtarë që lidhen vetëm nga jashtë me të, vetëm me emër - ata që nuk janë të mbushur me shpirtin e gjallë të Krishtit. Ata nuk do të japin fryte të mira, por do të zgjasin pak, do të thahen dhe do të digjen. Jezusi e quan Krijuesin e botës një vreshtar. Ai do të lavdërohet nga lulëzimi i harlisur i hardhisë dhe frutat e bollshme. "Nëse qëndroni në mua," thotë Ai, "dhe fjalët e Mia mbeten në ju, atëherë kërkoni çfarë të dëshironi dhe do të bëhet për ju." Nga kjo do të përlëvdohet Ati im, nëse jepni shumë fryt dhe bëheni dishepujt e Mi. Më pas, Jezusi u shpjegon atyre më saktë se çfarë do të thotë shprehja e Tij "qëndroni në mua". Më parë, ai e krahasoi këtë qëndrim në Të me qëndrimin e degëve në një hardhi. Tani Ai thotë më qartë: "Ashtu si Ati më ka dashur mua dhe unë ju kam dashur; qëndroni në dashurinë time; nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time, ashtu si unë i mbajta urdhërimet e Atit tim dhe qëndroj në dashurinë e tij. Jua kam thënë këto gjëra, që gëzimi im të jetë në ju dhe gëzimi juaj të jetë i plotë. Kështu, "qëndrimi në Krishtin", që është i nevojshëm për një besimtar nëse ai dëshiron jetën hyjnore, është të qëndrosh në dashurinë e krishterë. Një person i mbushur me dashuri është i gëzuar. Dashuria që Krishti mësoi dhe me të cilën Ai i deshi dishepujt e Tij është dashuri hyjnore dhe jep "gëzim të përsosur", i cili nuk mbulohet nga asgjë dhe nuk hiqet. Pasi iu afrua fillimit kryesor të mësimit të Tij, Krishti ndalet në të më hollësisht dhe thotë përsëri: “Ky është urdhërimi im, që ta doni njëri-tjetrin siç ju kam dashur unë juve.” Nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën për miqtë e tij. Ju jeni miqtë e Mi nëse bëni atë që Unë ju urdhëroj. Unë nuk ju quaj më skllevër, sepse skllavi nuk e di se çfarë po bën zotëria e tij; por unë ju kam quajtur miq, sepse ju kam thënë gjithçka që kam dëgjuar nga Ati im. Nuk më zgjodhët ju Mua, por Unë ju zgjodha dhe ju caktova, që ju të shkoni e të jepni fryt dhe që fryti juaj të mbetet; kështu që çdo gjë që t'i kërkoni Atit në emrin tim, ai do t'jua japë. Unë ju urdhëroj këtë: ta doni njëri-tjetrin. Këto fjalë të përzemërta dhe të buta zhyten thellë në shpirtin e njeriut. Ideali i dashurisë jepet këtu nga Krishti: "të japësh jetën për miqtë e tij". Është shpirti, dhe jo trupi, vetëm për t'u dhënë në shërbim të të tjerëve; jepni të gjitha dhuratat tuaja shpirtërore, të gjitha fuqitë tuaja të mendjes, ndjenjave dhe vullnetit. Kjo është ajo që Vetë Krishti bëri në jetën e Tij tokësore. Nëse dishepujt e Tij duan të quhen denjësisht miq të Tij, atëherë ata do të bëjnë të njëjtën gjë: do të japin jetën e tyre për Të. Kjo është ajo që bënë apostujt e Tij. Duke i quajtur miq dhe jo skllevër, Ai, megjithatë, shpjegon se kjo nuk është një marrëdhënie e barabartë me të barabartë, siç ndodh në miqësinë e zakonshme, Ai thotë: “Nuk më zgjodhët ju Mua, por Unë ju zgjodha dhe ju caktova që të shkoni dhe të jepni fryt.” Ai parashikoi se të dërguarit e Tij do të hasnin urrejtje dhe persekutim gjatë rrugës së tyre dhe i paralajmëroi ata: "Nëse bota ju urren, dijeni se më ka urryer mua para jush." Nëse do të ishit nga bota, atëherë bota do të donte të vetët; por duke qenë se ju nuk jeni nga bota, por unë ju zgjodha nga bota, prandaj bota ju urren. Kujto fjalën që të thashë: një shërbëtor nuk është më i madh se i zoti. Nëse ata më persekutuan Mua, do t'ju persekutojnë edhe ju; Nëse e kanë mbajtur fjalën time, do ta mbajnë edhe tuajën. Por të gjitha këto do t'ju bëjnë për hir të emrit tim, sepse nuk e njohin atë që më dërgoi. Nëse apostujt do të ishin "të botës", nëse do të ishin njerëz të kësaj bote, ata do të mbronin interesat e kësaj bote dhe bota do t'i konsideronte të tyret; por meqenëse Krishti i mori "nga bota", i largoi nga e keqja me të cilën është mbushur bota, tani, pasi kanë ardhur në botë për të predikuar, ata nuk do të mbrojnë më interesat e kësaj bote, por, përkundrazi, do të dënojnë dhe denoncojnë, duke bërë thirrje për pendim, dhe kjo do të shkaktojë urrejtjen e jobesimtarëve, ashtu siç e shkaktoi Krishti. "Një shërbëtor nuk është më i madh se zotëria e tij" dhe për këtë arsye ata nuk duhet të presin një rrugë më të lehtë se ajo që eci Zoti. Më pas, Jezusi flet për urrejtjen që ndizet në zemrat e jobesimtarëve që shohin veprat e Krishtit dhe dëgjojnë mësimet e Tij: “Po të mos kisha ardhur dhe të mos u flisja, ata nuk do të kishin mëkat, por tani nuk kanë asnjë justifikim për mëkatin e tyre.” Ai që më urren mua, urren edhe Atin tim. Nëse nuk do të kisha bërë midis tyre vepra që askush tjetër nuk i kishte bërë, ata nuk do të kishin mëkat; por tani ata më kanë parë dhe kanë urryer mua dhe Atin tim. Por të përmbushet fjala e shkruar në ligjin e tyre: ata më urrenin pa shkak (shih: lavdi. Ps. 68:5). Nga vjen kjo urrejtje mes atyre që shohin lartësinë e mësimeve të Krishtit dhe pastërtinë e veprave të Tij dhe, megjithatë, rebelohen kundër Tij me gjithë fuqinë e ligësisë? Ai buron nga fakti se, duke njohur në thellësi të shpirtrave të tyre të vërtetën e mësimit të Tij, ata, megjithatë, nuk mund ta pranojnë atë; Ata nuk munden sepse më pas duhet të heqin dorë nga e gjithë jeta e tyre e mëparshme, të gjitha bekimet tokësore që vlerësojnë. Prandaj, duke dashur t'i shijojnë me qetësi gjërat ekzistuese, ata ndjekin me egërsi këtë mësim, i cili shkatërron paqen e tyre. Bëhet fjalë për të tillë që Ai thotë: "Dhe ata më panë dhe më urrenin mua dhe Atin tim". Ata «nuk kanë asnjë justifikim për mëkatin e tyre». Ata e urrenin "dhe Atin", sepse urrejtja ndaj Birit është urrejtje ndaj Atit: jeta tokësore e Jezu Krishtit përfaqësonte përmbushjen e përsosur të vullnetit hyjnor nga njeriu, prandaj, kushdo që urrente veprimtarinë e Tij, urrente vullnetin e Perëndisë, vullnetin e Atit. Por edhe kjo urrejtje do të ekspozohet në rrënjë dhe do të mposhtet nga dashuria e krishterë, e cila do ta pushtojë botën, nga ai Shpirt i Shenjtë, Ngushëlluesi, që Krishti u premtoi dishepujve të Tij; Ai do të dëshmojë për të vërtetën, Ai do të gjallërojë jetën dhe predikimin e atyre që ishin dëshmitarë njerëzorë të veprës së Jezu Krishtit. "Kur të vijë Ngushëlluesi," thotë Ai, "të cilin do t'ju dërgoj nga Ati, Shpirti i së Vërtetës, që del nga Ati, Ai do të dëshmojë për mua." Dhe do të dëshmoni edhe ju, sepse keni qenë me mua që në fillim. Duke e ditur se ky predikim i mësimit të Tij do të sjellë përndjekje mbi apostujt, Ai i paralajmëron edhe një herë dhe parashikon të ardhmen për ta, duke thënë: “Të thashë këtë që të mos tundohesh.” Ata do t'ju dëbojnë nga sinagogat; madje vjen koha kur kushdo që të vret do të mendojë se po i shërben Perëndisë. Ata do ta bëjnë këtë sepse nuk kanë njohur as Atin dhe as Mua. Por unë ju thashë këtë që kur të vijë ajo kohë, të mbani mend atë që ju thashë për këtë; Nuk të thashë këtë në fillim, sepse isha me ty. Kur Ai ishte vetë me dishepujt dhe filloi t'i iniconte ata në mësimin e Tij, parashikimi i fatkeqësive mund t'i trembte ata, të cilët ende nuk ishin forcuar në besim. Tani, duke i lënë ata, duke u dhënë udhëzimin e fundit, Ai e konsideron të nevojshme të zbulojë se çfarë rruge të vështirë i pret, në mënyrë që ata të mos "fyhen" nga frika e fatkeqësive. "Dhe tani unë shkoj tek ai që më dërgoi dhe askush nga ju nuk më pyet: ku po shkon?" Por ngaqë ju thashë këtë, zemra juaj u mbush me pikëllim. Bazuar në këto fjalë, mund të supozohet se studentët, në ankth të thellë, dëgjuan në heshtje fjalët e Mësuesit, duke u përpjekur të zbulonin kuptimin e tyre misterioz. Ata kuptonin vetëm një gjë: ndarja prej Tij po vinte. Dy herë ata vendosën t'i drejtoheshin Atij me një pyetje, dhe Ai u përgjigj në një mënyrë që nuk ishte plotësisht e qartë për ta, siç u dukej - "në shëmbëlltyra". Tani ata nuk guxuan më të pyesnin, duke pritur që Ai Vetë të shpjegonte gjithçka. Jezusi pa pikëllimin e tyre të thellë dhe përsëri filloi t'i ngushëllonte: "Por unë po ju them të vërtetën: është më mirë për ju që të shkoj unë, sepse nëse nuk shkoj, Ngushëlluesi nuk do të vijë tek ju; dhe nëse shkoj, do ta dërgoj te ju. Dhe ai, pasi të ketë ardhur, do ta bindë botën për mëkatin, për drejtësinë dhe për gjykimin. Për mëkatin - që të mos besojnë në mua; për të vërtetën - që Ati im nuk do të shoh më dhe ju nuk do të shoh më princi i kësaj bote është i dënuar 59. Ai thotë se bëma hyjnore e shëlbimit, vdekja e Tij në kryq, është e nevojshme pikërisht për ta dhe për të gjithë racën njerëzore. Duke u kthyer në gjirin e Atit, Ai do t'u dërgojë atyre Ngushëlluesin, Shpirtin e Shenjtë, i cili do t'u japë atyre mundësinë t'i zbulojnë botës të vërtetat e krishtera dhe të mposhtin të keqen e botës. Dhe ata vetë, të mbushur me Frymën e Shenjtë, Shpirtin e së Vërtetës, do të depërtojnë më thellë në sekretet e mësimit të Tij, që tani nuk është ende plotësisht e qartë për ta. – Kam ende shumë për të të thënë; por tani nuk mund ta përmbash atë. Kur të vijë Ai, Fryma e së vërtetës, do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë, sepse Ai nuk do të flasë nga vetja, por do të thotë atë që dëgjon dhe do t'ju tregojë të ardhmen. Ai do të më përlëvdojë mua, sepse do të marrë nga Imja dhe do t'jua shpallë. Gjithçka që ka Ati është e imja; prandaj thashë se do të marrë nga imja dhe do t'jua tregojë. E vërteta është një; dhe Ati ia zbuloi këtë të vërtetë Birit dhe Biri dishepujve të Tij; prandaj, Fryma e së vërtetës nuk do t'u shpallë atyre ndonjë mësim të ri, por të njëjtën të Vërtetë të Krishtit, dhe kështu do të lavdërojë Krishtin. "Së shpejti nuk do të më shihni", thotë Ai, "dhe përsëri së shpejti do të më shihni, sepse unë po shkoj tek Ati". Këto fjalë ngjallën hutim te dishepujt dhe ata pyetën njëri-tjetrin se çfarë do të thoshte kjo. "A po pyesni njëri-tjetrin për atë që ju thashë: së shpejti nuk do të më shihni Mua dhe së shpejti do të më shihni përsëri!" Ai më tej u shpjegon fjalët e Tij atyre. Së shpejti ata nuk do ta shohin më Atë me sytë e tyre trupor. Ai nuk do të jetë më me ta si një njeri mes njerëzve. Ai e lë botën dhe shkon tek Ati. Por Ai do t'u dërgojë atyre Frymën e Shenjtë dhe pastaj me një sy shpirtëror të ndritur ata do ta shohin përsëri Krishtin dhe nuk do të ndahen më prej Tij; Ai do të banojë në Kishën e Tij përgjithmonë. Në fjalët e mëposhtme figurative dhe të përzemërta, Krishti zbulon këto mendime: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se do të qani dhe do të vajtoni, por bota do të gëzohet, do të trishtoheni, por hidhërimi juaj do të kthehet në gëzim. Kur një grua lind, ajo vuan trishtim, sepse i ka ardhur ora; por kur të lindë një fëmijë, ajo nuk e kujton më pikëllimin nga gëzimi, sepse lindi një burrë, dhe unë do të kem përsëri pikëllimin tënd në botë. gëzohu dhe askush nuk do të të heqë gëzimin tënd. Më tej, Krishti u flet atyre edhe më qartë për kohën kur do të mbushen me Frymën e Shenjtë dhe kur Krishti do të qëndrojë shpirtërisht me ta dhe me të gjithë besimtarët. Ata do të zotërojnë të Vërtetën e Krishtit, kështu që nuk do të kenë më nevojë ta pyesin Atë dhe Ati Qiellor do t'i përmbushë lutjet e tyre kur ata të kërkojnë në emër të Birit. Rreth kësaj kohe Ai thotë: “Dhe atë ditë nuk do të më pyesni asgjë.” Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se çfarëdo që t'i kërkoni Atit në emrin tim, Ai do t'jua japë. Deri tani nuk keni kërkuar asgjë në emrin Tim; kërkoni dhe do të merrni, që gëzimi juaj të jetë i plotë. Deri tani ju kam folur me shëmbëlltyra, por po vjen koha kur nuk do t'ju flas më me shëmbëlltyra, por do t'ju tregoj drejtpërdrejt për Atin. Atë ditë ju do të kërkoni në emrin tim, dhe unë nuk ju them se do t'i kërkoj Atit për ju, sepse Ati vetë ju do, sepse ju më keni dashur mua dhe keni besuar se unë kam ardhur nga Perëndia. Unë erdha nga Ati dhe erdha në botë; dhe përsëri e lë botën dhe shkoj tek Ati. Në fjalët e fundit, Krishti shpreh me qartësi të plotë idenë e Tij kryesore për kthimin e ardhshëm tek Ati, të cilën Ai e kishte zhvilluar më parë. Tani studentët ndjejnë kënaqësi të plotë: ata e kuptuan Mësuesin, ata besojnë plotësisht në Të: - Tani ju flisni drejtpërdrejt dhe nuk flisni asnjë shëmbëlltyrë. Tani ne shohim se Ti di gjithçka dhe nuk ke nevojë që dikush të të pyesë. Prandaj, ne besojmë se Ti erdhe nga Zoti. -Beson tani? Ja, ora po vjen dhe tashmë ka ardhur, që ju do të shpërndaheni secili në drejtimin e vet dhe do të më lini të qetë; por unë nuk jam vetëm, sepse Ati është me mua. Pas këtij parashikimi, Krishti e përfundon bisedën dhe me pak fjalë me fuqi dhe thellësi të jashtëzakonshme shpreh idenë kryesore të të gjithë fjalimit të Tij të lamtumirës, ​​aq më tepër të gjithë mësimit të Tij, të gjithë predikimit të Tij tokësor. Këto fjalë i çuan apostujt e Tij, të gjithë luftëtarët dhe martirët e Kishës drejt bëmave; ato do të mbeten përgjithmonë në zemrat e besimtarëve dhe do t'u japin atyre guxim të qetë e të pamposhtur. Këto janë fjalët e pavdekshme: “Ju kam thënë këto gjëra, që të keni paqen në mua.” Në botë do të keni mundime; por ki zemër: Unë e kam mundur botën. Kështu e mbyll Krishti testamentin e Tij të fundit në tokë, dhënë dishepujve të tij dhe të gjithë besimtarëve. Pastaj i drejtohet Atit në lutje. Kjo lutje, e quajtur lutja "kryepriftërore", u ruajt për ne nga Shën Gjoni (shih: Gjoni 17). Në të, Zoti, si prifti i parë në tokë, si bariu i parë, që dha shpirtin e Tij për njerëzit, lutet për dishepujt e Tij dhe për Kishën e Tij të ardhshme. Gjatë rrugës namazi ndahet në tri pjesë. Në të parën, Krishti flet për veten dhe marrëdhënien e Tij me Atin; në të dytën Ai lutet për dishepujt; në të tretën lutet për të gjithë besimtarët, për gjithë Kishën e tij. - Baba! Ka ardhur ora, përlëvdo Birin tënd, që Biri yt të të përlëvdojë! Sepse ti i ke dhënë autoritet mbi çdo mish, që t'u japë jetë të përjetshme të gjithë atyre që i ke dhënë. Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ti ke dërguar. Të përlëvdova në tokë, e realizova punën që më besove. Dhe tani më përlëvdo, o Atë, me ty, me lavdinë që kisha pranë teje përpara se të bëhej bota. Me këto fjalë, Krishti flet për misteret e mishërimit dhe të shëlbimit, të lavdërimit të Atit nëpërmjet Birit. Para ekzistencës së botës, Biri gëzonte lavdinë hyjnore me Atin, në unitet të plotë me Të: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi”. Por kur u krijua bota dhe njeriu, kur raca njerëzore mëkatare, e joshur nga djalli, u tërhoq nga vullneti i Atit dhe shijoi vdekjen, atëherë Biri u mishërua në njeri, hodhi poshtë tundimet e djallit, përmbushi plotësisht vullnetin e Atit dhe mundi vdekjen. Jezu Krishti përlëvdoi Perëndinë Atë në tokë, e ktheu njerëzimin në përmbushjen e vullnetit të të Vetmit Perëndi të vërtetë dhe, kështu, i dha jetë të përjetshme çdo mishi, duke i treguar rrugën e shpëtimit nga vdekja dhe mëkati. Kjo është puna që Ati e ngarkoi të bënte, një vepër e denjë për lavdinë që Ai pati që në fillim me Atin. Më pas, Krishti lutet për dishepujt e Tij, të cilët do të ndërtojnë Kishën e Tij. Duke iu drejtuar Atit, Ai thotë këtë për apostujt e Tij: "Unë ia kam shpallur emrin tënd popullit që më ke dhënë nga bota; ata ishin të tutë, dhe ti m'i dhe mua, dhe ata e mbajtën fjalën tënde. Tani ata e kanë kuptuar se gjithçka që më ke dhënë është prej teje; sepse fjalët që ti më ke dhënë, ua kam dorëzuar atyre, dhe ata i morën dhe e kuptuan me të vërtetë se unë erdha nga ti dhe besuan se më dërgove. “Unë lutem për ta, jo për gjithë botën, por për ata që më ke dhënë, sepse janë të tutë.” Dhe gjithçka që është e imja është e jotja dhe e jotja është e imja; dhe unë u përlëvdova në to. Siç shihet nga sa vijon, kjo lutje kërkon para së gjithash që dishepujt të ruhen në rrugën e së vërtetës dhe të mirësisë, në të cilën ata tashmë kanë hyrë; por bota ende nuk ka hyrë në këtë rrugë, prandaj Krishti nuk flet për të këtu: “Unë nuk lutem për gjithë botën”; këto fjalë nuk do të thotë se Shpëtimtari nuk dëshiron të lutet për pjesën tjetër të botës; Ai erdhi për të gjithë njerëzit dhe në të njëjtën lutje kërkon më tej për gjithë paqen, duke thënë: "Le të besojë bota se ti më dërgove". Por për vetë botën, për shpëtimin e saj, është e rëndësishme që, para së gjithash, Ati të ruajë në shtegun e vërtetë dishepujt e parë të Krishtit, të cilët do ta çojnë mësimin e Tij në të gjitha skajet e tokës. "Unë nuk jam më në botë," vazhdon Ai, "por ata janë në botë dhe unë po shkoj tek Ti". Ati i Shenjtë! ruaji në emrin Tënd, ata që më ke dhënë, që të jenë një, ashtu si ne. Kur isha me ta në paqe, i ruajta në emrin tënd; ata që më ke dhënë unë i kam ruajtur dhe askush prej tyre nuk humbi, përveç djalit të humbjes, që të përmbushet Shkrimi. "Ruaj në emër të Zotit" do të thotë të qëndrosh në rrugën e vërtetë të besimit dhe të jetës së mirë. “Tani po vij te ti dhe po e them këtë në botë, që të kenë gëzimin tim të plotë brenda vetes.” Me këto fjalë, Krishti shpjegon pse e tha të gjithë lutjen me zë të lartë para dishepujve: ata do të kujtojnë se si Ai Vetë iu drejtua Atit me lutje për ta, se si Ai tha përpara fytyrës së Perëndisë se Ai u kishte përcjellë atyre gjithçka që kishte marrë nga Ati dhe zemrat e tyre do të mbushen me gëzim të përjetshëm. Kështu janë edhe zemrat e të gjithë besimtarëve për të cilët u lut më pas. "Unë u dhashë atyre fjalën tuaj," vazhdon Krishti, "dhe bota i urrente, sepse ata nuk janë nga bota, ashtu si unë nuk jam nga bota." Unë nuk ju lutem që t'i largoni nga bota, por që t'i ruani nga e keqja. Ata nuk janë nga bota, ashtu si unë nuk jam nga bota. Shenjtëroji ata me të vërtetën Tënde; Fjala juaj është e vërtetë. Siç më dërgove mua në botë, ashtu edhe unë i dërgova ata në botë. Dhe për ta shenjtëroj veten time, që edhe ata të jenë të shenjtëruar nga e vërteta! Ai i dërgon dishepujt e Tij në botë për të predikuar të vërtetën e Krishtit, ashtu si Ati e dërgoi në botë për t'u shpallur të vërtetën njerëzve. Për ta, Ai sakrifikon veten, i përkushtohet veprës hyjnore, që edhe ata të japin shpirtin e tyre për Të. Më pas, Krishti lutet jo vetëm për dishepujt e tij të parë, por edhe për të gjithë besimtarët, për të gjithë Kishën e Tij. "Unë lutem jo vetëm për ta," thotë Ai, "por edhe për ata që besojnë në mua sipas fjalës së tyre, që të gjithë të jenë një: ashtu si ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty; ashtu edhe ata të jenë një në ne, që bota të besojë se ti më dërgove. Krishti i kërkon Atit unitetin e plotë të të gjithë besimtarëve; një unitet i tillë do t'i tregonte botës hyjninë e atij mësimi që çon në harmoni dhe paqe mes njerëzve. “Dhe lavdinë që më ke dhënë, ua kam dhënë atyre, që të jenë një, ashtu si ne jemi një.” Unë jam në to dhe Ti je në Mua; që ata të mund të jenë të përsosur në një dhe që bota të dijë se ti më dërgove dhe i deshe ata ashtu siç më deshe mua. Krishti i kërkon Atit që Kisha e Tij e vetme të shkëlqejë me lavdi hyjnore, të njëjtën lavdi me të cilën Vetë Perëndia-Njeriu ndriçohet nga vullneti i Atit. Atëherë bota do ta dijë se Zoti i do ata që besojnë në Të dhe i lavdëron ata. - Baba! Ata që më ke dhënë, unë dua që të jenë me mua aty ku jam unë, që të shohin lavdinë time që më ke dhënë, sepse më ke dashur para krijimit të botës. Atë i drejtë! Dhe bota nuk të njohu ty; por unë të kam njohur dhe këta e kanë ditur që ti më ke dërguar. Dhe unë ua kam bërë të njohur emrin tënd dhe do t'ua bëj të njohur, që dashuria me të cilën më ke dashur mua, të jetë në ta dhe unë në ta. Me këto fjalë Krishti e mbylli lutjen e Tij. Ai dhe dishepujt e Tij u larguan nga dhoma. Hëna e pranverës ndriçoi rrugët e Jerusalemit. Ishte e qetë dhe e shkretë. Ata kaluan nëpër portat e qytetit dhe u drejtuan drejt Gjetsemanit, i cili ishte pothuajse tre të katërtat e një milje nga muret e qytetit. Fjalët e fundit të Jezusit rrënjosën në zemrat e dishepujve një parandjenjë të diçkaje domethënëse dhe të tmerrshme: Ai kurrë më parë nuk u kishte folur kështu atyre. - Të gjithë do të ofendoheni për shkakun Meje këtë natë; sepse është shkruar: "Do ta godas bariun dhe delet do të shpërndahen". Por dishepujt iu betuan për besnikëri ndaj tij. Pjetri siguroi veçanërisht me zjarr: “Edhe pse më duhej të vdisja me Ty, nuk do të të heq dorë!” Në përgjigje të këtyre fjalëve, Jezusi tha: “Po të them, Pjetër, para se të këndojë gjeli sot, do ta mohosh tri herë se nuk më njeh!” Kështu arritën në Gjetseman. Krishti ishte shpesh këtu. Ishte një kopsht i dendur, i tejmbushur me ullinj të vjetër të përhapur, nga i cili mori emrin 60 . Hëna shkëlqente përmes modeleve të degëve të ndërthurura dhe ndriçonte kthjellime të vogla. Një hije misterioze mbeti nën trungjet shekullore. Lodhja i kapi studentët. Jezusi i la ata të pushonin dhe, duke marrë me vete të preferuarit e tij - Pjetrin, Jakobin dhe Gjonin, shkoi me ta në thellësi të kopshtit. Ai donte që këta, ata që ishin më të afërt me Të në tokë, të qëndronin zgjuar me Të në këtë orë ankthi dhe të lodhur; qëndroi zgjuar, duke kuptuar kuptimin e përjetshëm, të fshehur të asaj që po ndodhte. Ai vetë donte t'i drejtohej Atit në lutje (Lutja për Kupën te Mateu 26:36–46; Marku 14:32–42; Lluka 22:40–46; Gjoni 18:1–2). – Më brengos shpirti për vdekje; rri këtu dhe shiko. Dhe, pasi shkoi pak, ra në tokë dhe u lut që, nëse ishte e mundur, Është e mundur, ora e Tij ka kaluar. Dhe ai tha: - Abba, baba! Të gjitha gjërat janë të mundshme për Ty: mbaje këtë kupë para Meje; por jo atë që dua unë, por atë që ju dëshironi 61. Kur u kthye te dishepujt, i gjeti duke fjetur. Dhe Pjetri fjeti, i njëjti që u betua se do të vdiste për Të. Aq i dobët është njeriu: vetëm për disa minuta forca e shpirtit zgjohet tek ai dhe më pas ndihet i aftë për të bërë, por më pas zjarri i shenjtë shuhet dhe njeriu zhytet në gjumin e përditshëm, kur shpirti hesht dhe mishi pushon i shkujdesur. Ai nuk e di se kur, në çfarë ore, mbi të gjitha duhet të jetë zgjuar, kur i nevojitet vepër shpirtërore; Vetëm më vonë, kur nuk është më e mundur për ta korrigjuar atë, është e pamundur të realizohet një vepër, ai e kupton thellësinë e gjithçkaje që ka ndodhur dhe gjen shpëtimin vetëm në një gjë - në pendim. Jezusi iu drejtua Pjetrit me fjalë qortuese: "A nuk mund të shikonit me mua për një orë?" Rrini zgjuar dhe lutuni që të mos bini në tundim. Shpirti është i gëzuar; mishi është i dobët. Pasi u largua një herë tjetër, ai u lut duke thënë: “Ati im, nëse kjo kupë nuk mund të kalojë prej meje, që të mos e pi, u bëftë vullneti yt.” Si ta kuptojmë këtë lutje të Krishtit? Trishtimi dhe malli i tij, për të cilin flasin ungjilltarët? Fjalët e tij: A mund të largohet kjo kupë nga Unë? A nuk ishte frika e vdekjes, frika e vuajtjes? Krishti zotëronte vërtet një natyrë krejtësisht njerëzore; Vuajtja e tij nuk ishte iluzore. Natyra e tij njerëzore mund të ndjente një neveri të pavullnetshme ndaj vdekjes. Por, duke e njohur Krishtin si njeri, duhet të kujtojmë se Ai është në të njëjtën kohë Zoti-njeri, mishërimi i plotë i Zotit në njeriun, dhe për këtë arsye nuk mund të ketë një natyrë njerëzore më të keqe apo më të dobët se ajo që zotërojnë njerëzit, heronjtë apo shenjtorët më të mirë. Nëse apostujt dhe martirët e shenjtë të krishterë nuk kishin frikë nga vdekja dhe vuajtja dhe i përshëndetën me gëzim, atëherë si mund të frikësohej vetë Zoti-Njeriu nga kjo? Por as që duhet të jesh hero apo shenjt që të mos kesh frikë nga vdekja. Çdo pasion i fortë mund të mbyt frikën e vdekjes. Është e qartë, pra, se këtu nuk mund të flitet për ndonjë frikë. Megjithatë, Krishti vuajti dhe u pikëllua për vdekje. Dhimbja është fati i njeriut, jo i Zotit. Pa dyshim, njerëzimi i Tij vuajti, por jo fizikisht, por shpirtërisht: shpirti i tij njerëzor u pikëllua. Kjo është ajo që ai tha: – Më hidhërohet për vdekje shpirti. Çfarë ishte ky pikëllim nëse nuk ishte frika e vdekjes? E ardhmja e afërt u shfaq qartë para vështrimit të Tij shpirtëror: qortimi dhe poshtërimi i padrejtë. Asgjë nuk mund të jetë më e padurueshme për një njeri në tokë sesa vuajtja e pafajshme e një njeriu të drejtë. Jobi u ankua kundër Perëndisë sepse nuk e dinte pse vuante. Krishti e dinte se do të vuante pikërisht për atë që ishte e madhe dhe e shenjtë në Të, sepse fëmijët e errësirës do të donin të shuanin dritën hyjnore. Ai qytet, ai popull të cilit i solli urdhrin e dashurisë, nesër do të digjet nga urrejtja ndaj Tij dhe do të kërkojë vdekjen e Tij. Ata që Ai u mësoi do të kryenin krimin më të madh dhe do të mbuloheshin me gjakun e Tij. Vetë dishepulli i tij do ta tradhtojë Atë. "Delet e kopesë do të shpërndahen", sepse bariu do të vritet. Këta pak që i qëndrojnë besnikë Atij do të persekutohen ashtu siç ishte Ai. A mundet që shpirti njerëzor, edhe sikur të ishte shpirti i Zotnjeriut, të mos mallëngjej dhe të brengoset, duke i përfytyruar këto imazhe të së ardhmes së afërt? Në fund të fundit, Krishti jetoi dhe u ndje si të gjithë njerëzit: Ai nuk ishte një fantazmë njeriu. Natyra njerëzore e Krishtit nuk mund të dëshironte gjithçka që do të vinte, të dëshironte poshtërim dhe pështyrë për të vërtetën; ajo vetëm mund t'i nënshtrohej, t'i nënshtrohej natyrës së Tij hyjnore, t'i përulej vullnetit të Atit. Kështu ishte: - Babai im! - tha ai. “Nëse kjo kupë nuk mund të largohet prej meje, që të mos e pi, u bëftë vullneti Yt.” Këto fjalë, të përsëritura dy herë, shprehnin fitoren e plotë të parimit hyjnor mbi njeriun dhe nënshtrimin e këtij të fundit ndaj të parës. Vetëm Zoti-njeri mund të arrinte një fitore kaq të plotë. Me vendimin e tij, Ai u dha dishepujve një shembull të përjetshëm: të bënin vullnetin e Atit, edhe nëse u duhej të pinin kupën e vuajtjes tokësore për të. Kur Jezusi iu afrua dishepujve për të tretën herë, plot forcë shpirtërore dhe qetësi hyjnore, i gjeti përsëri duke fjetur dhe tha: – Jeni ende duke fjetur dhe duke pushuar; Ja, ka ardhur ora dhe Biri i njeriut do të dorëzohet në duart e mëkatarëve. Çohu, shkojmë: ja, është afruar ai që më tradhtoi. Dritat e fenerëve vezulluan midis trungjeve të pemëve; u dëgjua trokitje e armëve. Ishte Juda ai që udhëhoqi një turmë shërbëtorë kryepriftërinjsh dhe ushtarë për të kapur Jezusin. Juda eci përpara. Ai u nda nga turma dhe iu afrua Jezusit dhe dishepujve të Tij. Ai pranoi të tregonte përmes një puthjeje se cili nga ky grup i vogël njerëzish ishte vetë Mësuesi. Ndërsa u afrua, ai puthi Jezusin dhe tha fjalët e përshëndetjes: "Juda," tha Krishti, "a po e tradhton Birin e njeriut me një puthje?" Një turmë e armatosur me kunja dhe shpata qëndronte afër. Është e qartë se ata kishin frikë se Krishti do të mbrohej nga ndjekësit ose dishepujt e Tij; dhe histori të mrekullueshme u përhapën për vetë personin e Krishtit, duke mbushur zemrat e atyre që erdhën me frikë misterioze dhe pavendosmëri. Dishepujt që ishin këtu me Jezusin ishin të hutuar dhe të pavendosur. "Zot," tha Pjetri, "a nuk duhet të godasim me shpatë?" Por Jezusi doli përpara, bëri disa hapa dhe iu afrua turmës së armatosur. -Kë kërkoni? - pyeti ai. Ata u përgjigjën: "Jezusi i Nazaretit". Fortësia e palëkundur kumbonte në këto fjalë të thëna nga një burrë i paarmatosur. Qëndroi pa e ulur shikimin, i ndriçuar nga drita e hënës dhe nga reflektimet e fenerëve. Dhe ata u tërhoqën prapa dhe ranë në tokë të hutuar. Jezusi e pyeti përsëri: Kë po kërkoni? - mjaft me qetësi dhe butësi, sikur të inkurajonte ata që erdhën për ta marrë Atë. Përgjigja ishte e njëjtë: "Unë ju thashë se jam unë," u përgjigj Jezusi. "Pra, nëse më kërkoni Mua, lërini, lërini të shkojnë," tha Ai, duke treguar apostujt. Pak nga pak paniku i turmës kaloi; Jezusi ishte i paarmatosur dhe u dorëzua në duart e atyre që erdhën për ta marrë. Ai ishte i rrethuar. Zemra e zjarrtë e Pjetrit u vlua nga indinjata, ai harroi gjithçka dhe, duke rrezikuar jetën, vrapoi përpara me shpatë dhe ia preu veshin shërbëtorit të kryepriftit 62. Por Krishti e ndaloi impulsin e tij: "Vëre shpatën tënde në mill," tha Ai, "a nuk do ta pi unë kupën që më dha Ati?" Apo mendoni se tani nuk mund t'i lutem Atit tim dhe Ai do të më paraqesë më shumë se dymbëdhjetë legjione engjëjsh? Ushtarët dhe ministrat e lidhën Jezusin. Ai, i paarmatosur, ishte i rrethuar nga kjo turmë e dendur me shpata dhe kunj. “Është sikur dole kundër një hajduti me shpata dhe kunja për të më marrë Mua”. Çdo ditë isha me ju në kishë dhe ju nuk i ngritët duart kundër meje; por tani është koha juaj dhe fuqia e errësirës. Atëherë dishepujt, duke parë se çdo rezistencë ishte e kotë dhe se Jezusi po merrej, ikën të gjithë. Jezusin e çuan në pallatin e kryepriftit. Udhëheqësit kryesorë të gjithë këtij komploti jetuan atje: kryeprifti Kajafa dhe vjehrri i tij, ish-kryeprifti Ana. Ai ishte një i huaj i marrë nga Aleksandria nga Herodi i Madh. Ai ishte i dashur nga qeveria dhe i urryer nga njerëzit. Talmudi e quan familjen e Anës "një racë e poshtër". Kjo familje merrej me tregti shumë të suksesshme nën portikat e kishës; aty shiteshin sende të ndryshme kurban me çmime shumë të konsiderueshme. Ndërhyrja e Jezusit e dëmtoi shumë këtë ndërmarrje tregtare, të cilën njerëzit tashmë nuk ishin në gjendje ta simpatizonin. Marrja e parë në pyetje e Jezusit u krye nga kjo Anna (shih: Mateu 26:57,59–68; Marku 14:53,55–65; Lluka 22:54,63–65; Gjoni 18:13; 14:19–24). Vdekja e Jezusit ishte një përfundim i paramenduar, dhe për këtë arsye të gjitha marrjet në pyetje ishin qartësisht të njëanshme. Ana e pyeti Jezusin për dishepujt e Tij dhe për mësimet e Tij, duke dashur të gjente disa akuza për mësim të paligjshëm dhe të fshehtë. “I fola hapur botës, gjithmonë mësoja në sinagogë dhe në tempull, ku mblidheshin gjithmonë hebrenjtë, por nuk thashë asgjë fshehurazi.” Pse më pyet Mua, pyet ata që dëgjuan atë që u thashë; ata e dinë atë që thashë. Pastaj një nga shërbëtorët e goditi Jezusin në faqe, duke thirrur me indinjatë hipokrite: - Kështu i përgjigjeni kryepriftit? - Nëse kam thënë diçka të keqe, më trego çfarë është e keqe; Po sikur të jetë mirë që më mundi? Ana, në pamundësi për të gjetur ndonjë akuzë të caktuar, e dërgoi Jezusin te dhëndri i tij, Kajafa, i cili jetonte në të njëjtin pallat. Kajafa ishte atëherë kryeprift. Ai e mori këtë titull me lejen e Perandorit Romak dhe nuk u dashurua nga njerëzit. Ai duhej të kishte një gjyq të priftërinjve hebrenj mbi Jezusin. Jozefi thotë se gjatë mbretërimit të romakëve, hebrenjtë nuk kishin, në thelb, një Sinedrin e vërtetë ligjor ose Gjykatën e Lartë, por vetëm asamble të veçanta të paaftë. Një asamble e tillë, e cila, siç thotë ungjilltari, përbëhej nga priftërinj, skribë dhe pleq dhe e quajti veten Sinedrin, u thirr nga Kajafa për të gjykuar Jezusin. Jezusi u soll brenda. Ata dëgjuan akuzuesit që dëshmuan kundër tij. Por, padyshim, dëshmia e tyre ishte aq kontradiktore dhe e paqartë sa nuk mund të ndërtohej asnjë akuzë e caktuar mbi ta. Ky gjyq, në të cilin kryesoi Kajafa, me siguri donte të shqiptonte një dënim me vdekje. Më në fund, akuzuesit dolën përpara dhe ia atribuuan këto fjalë Jezusit: “Unë do ta shkatërroj këtë kishë të bërë me duar dhe për tri ditë do të ngre një tjetër, jo të bërë me duar.” Kjo akuzë ishte më afër realitetit se të gjitha të tjerat; ai përfaqësonte një shtrembërim të fjalëve të thënëa në të vërtetë nga Jezusi 63 . Jezusi qëndroi para gjykatësve dhe iu përgjigj të gjitha akuzave me heshtje. Megjithatë, ishte e pamundur të dënohej me vdekje në bazë të dëshmisë së fundit të rreme. Nuk përfaqësonte ndonjë faj specifik: fjalët "Unë do ta shkatërroj këtë kishë" dukeshin të pakuptueshme; ishte e pamundur të interpretoheshin fjalë për fjalë. Gjyqtarët nuk dinin çfarë të bënin. Kajafa e humbi durimin. Ai u hodh dhe bërtiti: - Pse nuk përgjigjesh? Jezusi qëndroi i heshtur. Pastaj kryeprifti vendosi një zgjidhje të fundit. Ai iu afrua Jezusit dhe thirri me ngazëllim të paduruar: - Unë të nxis me anë të Perëndisë së gjallë, na thuaj: A je ti Krishti, Biri i Perëndisë? Këto fjalë dukeshin çuditërisht të çuditshme nga buzët e kryepriftit në lidhje me kriminelin e lidhur. Nëse përgjigja e Krishtit u paraqit nga të pranishmit me blasfemi, atëherë si mund të mos e dallonin vetë pyetjen si më se të papërshtatshme? Krishti nuk mund të heshtte më. Të gjithë shekujt e ardhshëm, të gjithë brezat e njerëzimit duhej të dëgjonin dhe ruanin fjalët e Tij: "Unë jam," tha Ai, "dhe ju do ta shihni Birin e njeriut të ulur në të djathtën e pushtetit dhe duke ardhur mbi retë e qiellit (shih: Ps. 109:1; Dan. 7:13–14). Kajafa grisi rrobat e tij. - Ai blasfemon, çfarë dëshmitarësh na duhen më shumë? Tani e keni dëgjuar blasfeminë e Tij: çfarë mendoni? - Fajtor për vdekje! - u përgjigjën ata. Kështu përfundoi gjyqi i Jezusit (shih: Mateu 27:1; Marku 15:1; Lluka 22:66–71). Ai u çua nëpër oborr në një vend të ndalimit të përkohshëm, ku u mbajt në paraburgim deri në dritën e ditës. Në oborr u ndezën zjarre, rreth të cilave u ngrohën shërbëtorët e kryepriftit, ushtarët dhe skllevërit. Në Lindje mund të jetë mjaft ftohtë para agimit. Ndërsa Jezusi po merrej në pyetje dhe po gjykohej, këtu ndodhi sa vijon. Dy apostuj, Pjetri dhe Gjoni, arritën të depërtojnë në oborrin e kryepriftit. Së bashku me të tjerët, Pjetri qëndroi dhe u ngroh pranë zjarrit. Portieri, duke parë me dyshim këtë burrë të panjohur, e pyeti: – Dhe ju ishit me Jezusin Galileas? Pjetri u hutua mes këtyre të huajve dhe armiqve dhe, i zënë ngushtë, u përgjigj negativisht. Megjithatë, ata e njohën atë me dialektin galileas 64 dhe vazhduan ta shqetësonin me pyetje. Pasi refuzoi një herë, ai nuk guxoi më të pranonte se ishte dishepull i Jezusit dhe vazhdoi të këmbëngulte se nuk e njihte Atë. Pikërisht në këtë kohë Jezusi po e çonin nëpër oborr. Ai dëgjoi zërin e njohur të Pjetrit, duke mohuar Mësuesin e tij dhe, duke u kthyer, e shikoi. Dhe Pjetri ndjeu gjithë dhimbjen dhe melankolinë e mahnitshme të atij vështrimi të heshtur. Zemra po më thyhej nga turpi dhe pendimi i zjarrtë; Duke qarë me hidhërim, ai doli nga pallati i kryepriftit dhe dëgjoi këndimin e gjelit. Mohimi i tij i solli Pjetrit shumë mundime të rënda të ndërgjegjes. Apostulli tashmë i moshuar, i dashur dhe i respektuar nga të krishterët, nuk mund ta harronte kurrë këtë natë. Ai qante shpesh dhe sytë, siç thotë legjenda, ishin gjithmonë të skuqur nga lotët. Jezusi u dorëzua në duart e skllevërve dhe ushtarëve të vrazhdë dhe të hidhëruar. Ata e nënshtruan Atë ndaj çdo lloj abuzimi: ia pështynin në fytyrë dhe e rrahën. Kur erdhi dita, krerët e priftërinjve dhe pleqtë urdhëruan që Jezusi të dërgohej te Ponc Pilati, prokurori romak 65 . Fakti është se Sinedri nuk kishte të drejtë të ekzekutonte dënime me vdekje. Prandaj, armiqtë e Jezusit tani përballeshin me një detyrë të re: të arrinin dënimin e tij nga prokurori romak. Ponc Pilati ishte një sundimtar i vërtetë romak; ai ishte mizor dhe arrogant. Si të gjithë romakët, ai e konsideronte popullin e tij si të zgjedhurit, të destinuar për të sunduar botën dhe përçmoi racat e tjera. Kështu sillej ai me hebrenjtë. Ai e urrente fanatizmin e tyre dhe ndjeu armiqësinë e tyre të vazhdueshme ndaj fitimtarëve. Qeverisja e një krahine zakonisht jepej si favor ose shpërblim. E shikonin si një mjet për t'u pasuruar, si një vend fitimprurës; Shumë rrallë sundimtarët treguan aftësinë për të qeverisur me shkathtësi. Nëpërmjet një sërë aktesh mizore, Pilati antagonizoi popullsinë hebreje dhe mori një qortim nga perandori. Nga hebrenjtë mund të pritej gjithmonë një kryengritje. Prandaj, për momentin, Pilati nuk mund të vepronte veçanërisht ashpër në kundërshtim me priftërinjtë fanatikë. Pilati pushtoi një pallat luksoz prej mermeri të bardhë në Jerusalem. Kjo ndërtesë u ndërtua nga Herodi dhe u quajt "Pretoriumi i Herodit". Jezusi u soll këtu. I dënuari u ndoq nga një turmë priftërinjsh dhe pleqsh, të gjithë ata që kërkuan vdekjen e Jezusit; ndoshta vetë kryeprifti Kajafa ishte gjithashtu këtu (shih: Mateu 27:2, 11–14; Marku 15:1–5; Lluka 23:1–6; Gjoni 18:28–38). Të gjithë ata nuk donin të hynin në pallatin e romakëve, në banesën e paganëve, për të mos u ndotur dhe për ta bërë veten të padenjë për të ngrënë Pashkën. Këtë e kërkonte ligji i tyre ritual. Kur Pilati u informua për këtë, ai u detyrua t'i dorëzohej besëtytnive, të cilat ai i përbuzte, dhe të dilte tek ata në portikun e hapur të pallatit. Duke parë me përbuzje këtë turmë fanatikësh të zymtë, ai pyeti, duke treguar Jezusin e lidhur: -Për çfarë e akuzoni këtë njeri? Një pyetje e tillë ishte e pakëndshme për hierarkët hebrenj. Ata po mbështeteshin në një konfirmim të thjeshtë të dënimit dhe ekzekutimit të tyre. Tani ishte e nevojshme të zhvillohej një proces i ri ndjekjeje penale. Ata u përpoqën ta shmangnin dhe thanë: – Po të mos kishte qenë horr, nuk do ta kishim tradhtuar! Megjithatë, Pilati nuk donte aspak të ishte një ekzekutues i thjeshtë i dënimit të dikujt tjetër, veçanërisht i dënimit të fanatikëve, të cilët i përçmonte dhe nuk i konsideronte të aftë për të marrë një vendim të drejtë. Ai u përgjigj me krenari: - Merre Atë dhe gjykoje sipas ligjit tënd. Pilati, si romak, kishte një ndjenjë të së drejtës dhe me këto fjalë tha: "Nuk mund të kërkosh dënim nëse nuk tregon faj; unë nuk i di rrethanat e çështjes dhe nuk do ta gjykoj". Atëherë turma filloi të akuzonte Jezusin në një mënyrë të hutuar dhe të hutuar. Do të ishte e kotë t'i ankoheshim një romak pagan për blasfeminë e kryer nga Jezusi. Ata filluan ta akuzojnë Atë për korruptimin e njerëzve, për ndalimin e tyre për të paguar taksat dhe, më në fund, për ta quajtur veten "Mbreti i Judenjve". Vetëm ky i fundit tërhoqi vëmendjen te Pilati, por nuk foli me këtë turmë fanatikësh të zhurmshëm, por hyri në atrium dhe iu drejtua vetë Jezusit, i cili u çua atje. Ai e pyeti Atë: "A po e thua këtë në emrin tënd, apo të tjerët të kanë thënë për Mua?" - A jam unë një çifut? - iu përgjigj Pilati. "Populli yt dhe krerët e priftërinjve më dorëzuan mua, çfarë bëre?" Pastaj Jezusi iu përgjigj pyetjes së tij të parë në lidhje me mbretërinë: - Mbretëria ime nuk është e kësaj bote: nëse mbretëria ime do të ishte e kësaj bote, atëherë shërbëtorët e Mi do të luftonin për Mua, që të mos tradhtohesha te Judenjtë; por tani mbretëria ime nuk është prej këtu. Jezusi u përgjigj: “Ti thoni se jam mbret, për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë për të dëshmuar për të vërtetën; kushdo që është i së vërtetës e dëgjon zërin tim. – Çfarë është e vërteta? – pyeti Pilati me tallje dhe, pa pritur përgjigje, shkoi te judenjtë. Ai nuk i kushtoi rëndësi spekulimeve të paqarta të filozofëve për të vërtetën dhe preferoi të shijonte bekimet e jetës pa kujdes. Tani e kishte absolutisht të qartë se ky njeri ishte një ëndërrimtar sublim që nuk përbënte asnjë rrezik për shtetin dhe, me sa duket, nuk kishte bërë asgjë kriminale. Duke dalë para turmës, Pilati tha: "Unë nuk gjej asnjë faj tek Ai." Akuzuesit u zemëruan gjithnjë e më shumë. Ata filluan të bërtasin se Jezusi po i shqetësonte njerëzit duke mësuar në të gjithë Judenë, duke filluar nga Galilea e deri në këtë vend. Duke dëgjuar për Galilenë, Pilati pyeti: Dhe mora një përgjigje pozitive. Atëherë një mendim i papritur i ra në mendje: Galilea sundohej nga Herod Antipa 66; Prandaj ai duhej të vendoste për këtë çështje. Nëse ai e dërgon Jezusin te Herodi, atëherë, nga njëra anë, ai do të heqë qafe një dënim të padrejtë dhe për këtë arsye të padëshiruar, dhe nga ana tjetër, ai do të tregojë respekt për tetrakun galileas duke njohur autoritetin e tij: marrëdhëniet e tyre ishin të tensionuara dhe tani kishte një mundësi për t'i korrigjuar ato. Dhe kështu u bë (shih: Lluka 23:7–12). Herodi ishte në Jeruzalem për festën e Pashkës. Ai u gëzua shumë kur pa Jezusin, për të cilin kishte dëgjuar prej kohësh. Ai priste që Jezusi t'i tregonte atij aftësinë e Tij për të kryer mrekulli. Ai e pyeti Jezusin shumë gjëra, por nuk mori asnjë përgjigje. Ndërkohë, një turmë fanatikësh derdhën akuzat e tyre. Atëherë Herodi, i acaruar nga mungesa e vëmendjes së Jezusit ndaj fjalëve të tij mbretërore, e keqtrajtoi, e veshi me rroba të lehta dhe e ktheu te Pilati. Megjithatë, ky njeri mizor nuk guxoi të shqiptojë dënimin me vdekje. Kështu, Jezusi u shfaq përsëri përpara Pilatit (shih: Mateu 27:15–26; Marku 15:6–19; Lluka 23:13–25; Gjoni 18:39–40; 19:1–16). Ky i fundit doli te hebrenjtë e mbledhur dhe me shumë vendosmëri u tha atyre: "Ti ma solle këtë njeri si një që korrupton popullin, dhe unë e shqyrtova atë në praninë tënde dhe nuk e gjeta fajtor këtë njeri për asgjë për të cilën e akuzonit, dhe as Herodin, sepse unë e dërgova tek ai dhe nuk u gjet asgjë që meritonte vdekjen". Megjithatë, duke parë indinjatën dhe tërbimin në rritje të akuzuesve, Pilati kuptoi se çështja ishte serioze dhe se ishte e lehtë të shkaktonte një rebelim të hapur midis këtyre fanatikëve. Por ai ende donte të shpëtonte Jezusin. Kokëfortësia, krenaria, neveria për turmën e furishme të akuzuesve dhe njëfarë ndjesie drejtësie dhe respekti për qëndrueshmërinë dhe guximin e të burgosurit e shtynë atë ta bënte këtë. Kësaj iu bashkua edhe kërkesa e gruas së tij, Klaudia Prokulës, e cila pa një ëndërr profetike dhe kërkoi ta lironte këtë njeri të drejtë. Romakët ishin supersticiozë dhe besonin në ëndrra 67. Pilati i ftoi hebrenjtë që ta lironin Jezusin jo si një të pafajshëm, por si një kriminel të falur, sipas zakonit të faljes së një prej keqbërësve aktualë për nder të festës së Pashkëve 68. Por as kjo nuk ndihmoi. Njerëzit bërtisnin: - Vdekje atij! Dhe na liro Barabën. "Çfarë doni të bëj me atë që ju e quani mbretin e judenjve?" - Kryqëzoje, kryqëzoje! – dëgjoheshin britma të furishme. - Çfarë të keqe të bëri? Unë nuk gjeta asgjë të denjë për vdekje tek Ai. Kështu, pasi e kam dënuar, do ta liroj. Kjo ishte përpjekja e fundit, koncesioni i fundit. Ai donte të kënaqte zemërimin e pakuptueshëm të turmës duke e torturuar mizorisht Jezusin, por e çliroi Atë nga vdekja. Ai i urdhëroi ushtarët të rrihnin Jezusin. E futën brenda në oborr dhe e nënshtruan në fyerje dhe tortura: e veshën me të purpurta, i vunë një kurorë me gjemba në kokë, e rrahën dhe e pështynë 69 . Në këtë formë, i rraskapitur dhe i gjakosur, Pilati e nxori përpara turmës, duke dashur të kënaqte mizorinë e tyre me këtë spektakël. Por mizoria njerëzore, veçanërisht mizoria e një turme, sapo shpërthen, rritet në shikimin e vuajtjeve të të tjerëve. Jezusi ishte i qetë dhe madhështor. Fytyra e tij pasqyronte gjurmë mundimi, por vështrimi i digjej nga vendosmëria. Romakët vlerësuan këmbënguljen dhe qëndrueshmërinë e hekurt. Pilati e pa Jezusin me habi të pavullnetshme. Nëse Ai do të lutej për mëshirë dhe do ta poshtëronte veten, tek sunduesi do të shfaqej menjëherë mizoria natyrore, e shkaktuar nga përbuzja. Tani ai ndjeu pothuajse respekt për Të. – Ce – Njeri! - bërtiti ai, duke parë me neveri turmën e tërbuar, nga e cila asnjëri nuk do të kishte treguar kaq lartësi shpirtërore. - Kryqëzoje, kryqëzoje! - bërtitën hebrenjtë. "Merre Atë dhe kryqëzoje", tha Pilati ashpër, "sepse nuk gjej asnjë faj tek Ai". Mbeti vetëm një gjë: të shprehej drejtpërdrejt arsyeja e dënimit të Krishtit. - Ne kemi një ligj dhe sipas ligjit tonë Ai duhet të vdesë, sepse e bëri veten Bir të Perëndisë! Kjo ishte diçka krejtësisht e re. Më parë, hebrenjtë nuk ngritën një akuzë të tillë. Pilati ishte i shqetësuar. Romakët në atë kohë nuk ishin fetarë, por ishin shumë paragjykues. Zotat, sipas besimeve të tyre, mund të kishin fëmijë midis njerëzve të vdekshëm në tokë. Fëmijë të tillë të perëndive, heronjve ose gjysmëperëndive zotëronin një fuqi misterioze, të mrekullueshme dhe ishte e rrezikshme që një i vdekshëm i thjeshtë të shkelte jetën e tyre. Pilati përsëri urdhëroi ta sillnin Jezusin në sallën e pallatit dhe, duke e parë me kujdes, e pyeti: – Nuk po më përgjigjesh?! - bërtiti Pilati, - a nuk e di se unë kam fuqinë të të kryqëzoj dhe fuqinë të të liroj? “Ti nuk do të kishe asnjë pushtet mbi mua po të mos të ishte dhënë nga lart; prandaj ka mëkat më të madh për atë që më dorëzoi te ti. Pilati mendoi... Këto fjalë ishin thellësisht të vërteta dhe të thëna me aq madhështi, saqë e bënë shpirtin e tij arrogant të përkulej. Ai ndjeu në mënyrë të paqartë diçka misterioze dhe të pazakontë këtu. Ai ishte i sigurt për pafajësinë e Jezusit. Pilati doli përsëri para turmës dhe filloi të mbronte Jezusin. Priftërinjtë dhe pleqtë hebrenj e kuptuan se plani i tyre ishte shkatërruar. Dhe ata iu drejtuan hipokrizisë së turpshme: i shpallën besnikërinë e tyre Cezarit, të cilin e urrenin dhe treguan kujdes të papritur në mbrojtjen e pushtetit të tij, të cilin vazhdimisht ëndërronin ta rrëzonin. "Nëse e lini të shkojë," bërtitën ata, "ju nuk jeni mik i Cezarit". Kushdo që e bën veten mbret është kundërshtar i Cezarit! Pilatit iu la të kuptohet mundësia e denoncimit, mundësia e ekspozimit të tij si tradhtar i Romës. Vendosmëria e tij e sinqertë për të shpëtuar Jezusin u trondit menjëherë. Ai u bë përsëri një punëtor i përkohshëm frikacak, duke u dridhur për fuqinë e tij. Pavarësisht rrezikut të dukshëm, ai përsëri u përpoq të rezistonte. - A do ta kryqëzoj mbretin tuaj? – pyeti ai, por zëri i tij e kishte humbur tashmë arrogancën e mëparshme perandorake dhe ishte bërë i pavendosur. "Ne nuk kemi mbret përveç Cezarit!" - bërtisnin çifutët në një furi të egër, duke harruar krenarinë dhe urrejtjen e popullit ndaj zgjedhës romake. Këto fjalë ishin një tradhti e qartë e shpresave të dashura të "popullit të zgjedhur". Çdo hebre i ndershëm do të indinjohej me këtë pasthirrmë. Kur pyetja u shtrua në këtë mënyrë, Pilati nuk mund të rezistonte më: këtu kërkohej vetëmohimi. Duke e liruar Jezuin, ai do të kishte lënë të lirë një «mbret tjetër përveç Cezarit» në rajonin romak. Kjo do të ishte tradhti ndaj perandorit. Ai u detyrua të pranonte të kryqëzohej. Por frika e tij supersticioze ishte e fortë. Ai vendosi të lirojë veten nga faji përmes një rituali të jashtëm. Ky ishte një këndvështrim thjesht pagan. Ai lau duart nga hebrenjtë dhe tha 70: - Unë jam i pafajshëm për gjakun e këtij të Drejti, shiko! Turma përsëri bërtiti: – Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë! 71 Në të njëjtën ditë, ndodhi një ngjarje, të cilën Ungjilltari Mateu e tregon si më poshtë (shih: Mateu 27:3–10): “Atëherë Juda, që e kishte tradhtuar, e pa se ishte dënuar dhe u pendua, dhe ua ktheu krerëve të priftërinjve dhe pleqve të tridhjetë monedhat e argjendit, duke thënë: “Kam mëkatuar duke tradhtuar gjakun e pafajshëm. - Çfarë na intereson ne për këtë? Shihni vetë. Dhe hodhi copat e argjendit në kishë dhe doli; shkoi dhe u vetëvar”. Si mund të ndodhte një ndryshim kaq i tmerrshëm te Juda? Çfarë ndodhi në shpirtin e tij? Si erdhi në vetëdije për fajin e tij dhe kreu vetëvrasje? Disa tregues japin fjalët e tij: Mëkatova duke tradhtuar gjakun e pafajshëm, që do të thotë se më parë ai nuk mendonte se ky ishte gjak i pafajshëm dhe e konsideronte Jezusin fajtor. Kur ndryshoi qëndrimi i tij? Ungjilli thotë: kur pa se Jezusi u dënua. Për rrjedhojë, gjyqi i Jezusit dhe vendimi i kësaj gjykate sollën tek ai atë pikë kthese morale që e çoi në vetëvrasje. Juda ndoshta ishte i pranishëm në këtë gjyq dhe mund të kishte parë Jezusin dhe akuzuesit e Tij. Para së gjithash, ai u godit nga njëanshmëria ekstreme e gjyqtarëve, kërkimi i tyre i ngatërruar për prova, hipokrizia e tyre; dëshmia e dëshmitarëve të rremë ishte qartësisht absurde ose e pandershme: vendimi u shqiptua me nxitim dhe në mënyrë të paarsyeshme. Jeta dhe mësimet e Jezusit nuk u prezantuan në gjyq siç duhet të ishin paraqitur. Së fundi, ligji i drejtpërdrejtë nuk u respektua, sipas të cilit ekzekutimi u krye vetëm dyzet ditë pas shqiptimit të dënimit; kjo u dha mundësinë të pakënaqurve që të ankimojnë aktgjykimin duke u shprehur në mbrojtje të të akuzuarit. Juda, natyrisht, u godit nga një mosrespektim i tillë për ligjin nga ana e avokatëve dhe kujdestarëve të besimit dhe zakoneve të njerëzve. Ata iu shfaqën atij në një dritë të re; ai dyshonte për përkushtimin e tyre të ndershëm ndaj ligjit, shenjtërinë e tyre. Nga ana tjetër, Krishti e mbajti veten me dinjitet dhe madhështi. Ai nuk bëri justifikime dhe nuk kërkoi shpëtim. Kjo nuk mund të mos i bënte një përshtypje të thellë studentit të ndryshuar. Nëse Ai nuk është Mesia, mendoi Juda, atëherë, në çdo rast, ai është një njeri me moral të lartë dhe me forcë të madhe shpirti. Ai dukej veçanërisht madhështor në krahasim me gjyqtarët e tij. Por gjyqi përpara Pilatit pati një ndikim vendimtar në ndërgjegjen e Judës. Këtu ai pa se një i huaj, një njeri i painteresuar, një pagan, e njohu pa kushte drejtësinë e Jezusit dhe ndjeu një neveri vendimtare ndaj akuzuesve të Tij. Këta të fundit u sollën krejtësisht në kundërshtim me dinjitetin e hierarkëve më të lartë të popullit. Juda u mahnit veçanërisht nga akuza që ata ngritën para Pilatit, si ajo kryesore përmes së cilës ata arritën të arrinin dënimin e Jezusit. Ata e akuzuan se e bëri veten mbret të judenjve dhe kushdo që e bën veten mbret është kundërshtar i Cezarit dhe si i tillë duhet të ekzekutohet. Para së gjithash, Juda e kuptoi se kjo akuzë ishte krejtësisht e rreme: prandaj e la Jezusin, prandaj dyshoi në Të, sepse vonoi ta shpallte veten mbret dhe madje e shmangu plotësisht këtë. Ai gjithashtu pa se kjo akuzë ishte qartësisht e pandershme nga ana e akuzuesve: ata vetë e dinin mirë se Jezusi nuk kërkoi kurrë të bëhej udhëheqës i popullit apo mbret i tokës. Por gjëja kryesore është se e gjithë kjo akuzë është plotësisht e papranueshme në gojën e hebrenjve të vërtetë. Të akuzosh një hebre se është "kundërshtar i Cezarit" është absurde, sepse çdo hebre i vërtetë duhet të jetë i tillë. Nëse Krishti do ta kishte shpallur vërtet veten mbret i hebrenjve dhe armik i Cezarit, atëherë të gjithë hebrenjtë e vërtetë duhet të ngriheshin në këmbë për Të dhe jo ta jepnin atë në duart e romakëve. Prandaj, të bësh një akuzë të tillë do të thotë të jesh hipokrit dhe të tradhtosh besimet themelore të popullit. Këta kryepriftërinj, skribë dhe pleq e ekspozuan parëndësinë e tyre të plotë përpara Judës kur thirrën: "Ne nuk kemi mbret përveç Cezarit!" Kjo ishte tashmë një tradhti e hapur ndaj shpresave mesianike; shkelja e plotë e gjithçkaje që ishte e dashur për zemrën e çifutit. Tani Juda e kuptoi që këta nuk ishin udhëheqësit shpirtërorë të judaizmit, rojtarët e besimit të popullit, por ndjekësit frikacakë të qeverisë romake, që dridheshin për pozicionin e tyre. Ai mendoi: ndoshta ata do ta tradhtonin Mesian e vërtetë ashtu siç po e tradhtojnë tani këtë njeri të drejtë zemërbutë. Juda nuk mund të besonte në Krishtin tani, pasi ai nuk mund të imagjinonte përdhosjen dhe vdekjen e Mesisë së vërtetë, por ai nuk mund të besonte më në drejtësinë e priftërinjve hebrenj; ai ndjeu një humbje të plotë të besimit: ata që i konsideronte si roje të së vërtetës dolën tradhtarë të popullit, gënjeshtarë hipokritë. Atëherë i foli ndërgjegjja; veprimi i tij iu shfaq në një këndvështrim tjetër: ai kreu një tradhti të zakonshme ndaj Mësuesit që ishte i prirur ndaj tij. U lindën kujtime të dhimbshme për ditët e ndritshme të jetës së përbashkët, për butësinë e Mësuesit, për veprat e Tij të shenjta. Dhe tani në gjyq Ai nuk u tërhoq, Ai nuk pati frikë; Ai u bë edhe më i qetë dhe më i vendosur. Juda e kuptoi se kishte tradhtuar për vdekje një person krejtësisht të pafajshëm. Ai shkoi te kryepriftërinjtë dhe u shprehu drejtpërdrejt atyre pikëpamjen e tij për këtë çështje. Ndoshta ai ende shpresonte se do të justifikoheshin para tij dhe do t'ia qetësonin ndërgjegjen e grisur, por ata u përgjigjën: "Çfarë na intereson ne për këtë! Shihni vetë." Është e vështirë të gjesh një përgjigje më të ashpër. Juda e kuptoi se me kë kishte të bënte. Tani ai nuk kishte kujt t'i drejtohej në tokë. Nuk kishte mbetur asnjë besim në shpirt, asnjë shpresë. Ai ishte i humbur në mënyrë të pakthyeshme. Ekzekutimi i Jezusit pasoi menjëherë pas shpalljes së dënimit. Ajo u krye nga ushtarët romakë. I hoqën Jezusit rrobën e kuqe të ndezur, e veshën me rrobat e mëparshme dhe e çuan në vendin e ekzekutimit, duke i vendosur një kryq mbi supet e tij (shih: Mateu 27:31–32; Marku 15:20–21; Lluka 23:26–32; Gjoni 19:16–17). Dy hajdutët do të ekzekutoheshin në të njëjtën kohë me Jezusin. Ata u çuan së bashku me të; një detashment ushtarësh nën komandën e një centurioni shoqëronte të dënuarin. Procesioni u zhvendos nëpër rrugët e Jeruzalemit. Qyteti ishte shumë i mbushur me njerëz, por njerëzit, indiferentë dhe të zhurmshëm, ishin zhytur plotësisht në shqetësimet e tyre të vogla; Të gjithë nxitonin për të përfunduar përgatitjet për Pashkën e ardhshme. Jezusi, tmerrësisht i lodhur, mezi lëvizte me kryqin e rëndë mbi supe. Nata dhe mëngjesi i kaluar në marrje në pyetje të vazhdueshme, torturat dhe fyerjet të cilave iu nënshtrua, e minuan plotësisht forcën e Tij. Kur u larguan nga portat e qytetit, kur u bë e qartë se Jezusi nuk do të ishte në gjendje të mbante kryqin në vendin e ekzekutimit, ushtarët, të cilët, natyrisht, nuk donin të mbanin një armë të turpshme pas tij, ndaluan hebreun e parë që takuan, duke u kthyer nga puna në terren dhe e detyruan të mbante kryqin pas Jezusit. Ungjilltari raporton se ishte njëfarë Simoni nga Kirena 72. Shumë u ndalën, duke parë procesionin me kureshtje; të tjerët u bashkuan dhe e ndoqën. Më në fund u formua një turmë e konsiderueshme, shumë prej tyre gra; ata «qanë dhe vajtuan për Jezusin». Pa dyshim, shumë nga ata që tani e shoqëruan Atë deri në ekzekutim e njihnin Atë, i dëgjuan mësimet e Tij në kishë dhe e simpatizuan Atë; por kishte edhe nga ata që e mbuluan me tallje dhe shkuan për të ngopur mizorinë e tyre me spektaklin e ardhshëm. Ndër këta të fundit ishin priftërinjtë dhe pleqtë hebrenj që kërkuan me aq pasion dënimin e Tij. Duke parë gratë duke qarë, Jezusi tha: – Bijat e Jeruzalemit, mos qani për Mua, por qani për veten dhe fëmijët tuaj; Sepse po vijnë ditët në të cilat ata do të thonë: Lum barqet shterpe dhe lum barqet që nuk kanë lindur dhe gjinjtë që nuk kanë ushqyer. Atëherë do të fillojnë t'u thonë maleve: bini mbi ne dhe kodrave: na mbuloni. Sepse, nëse ia bëjnë këtë një peme të gjelbër, çfarë do të ndodhë me një pemë të thatë? Këto fjalë ishin profetike. Shumë nga ata që tani ndoqën Jezusin, dhe shumica e fëmijëve të tyre, jetuan për të parë pamjen e tmerrshme të shkatërrimit të plotë të qytetit luksoz. Rrugët u mbushën me gjak, banorët u larguan të tmerruar dhe romakët kryqëzuan fëmijët e rritur me mijëra jashtë mureve të qytetit. Më në fund, të dënuarit u çuan në vendin e ekzekutimit, të quajtur Golgota. Tani është e vështirë ta përcaktosh këtë vend, ta gjesh nën rrënojat e një qyteti dhjetë herë të rrethuar dhe dhjetë herë të shkatërruar. Dihet vetëm se në atë kohë ndodhej jashtë portave 73 të qytetit. Kryqet u vendosën në tokë (shih: Mateu 27:33–56; Marku 15:22–41; Lluka 23:33–49; Gjoni 19:18–30). Të dënuarit me ekzekutim zhvishen dhe gozhdohen në traversa. Gjatë këtyre torturave të tmerrshme, Jezusi tha këto fjalë: “O Atë, fali ata, se nuk dinë çfarë po bëjnë!” 74 Pastaj kryqet u ngritën dhe u vendosën në gropat e parapërgatitura 75. Kryqi i Jezusit qëndronte në mes dhe ngrihej mbi dy të tjerët. Mbi kokën e Tij ishte gozhduar një dërrasë e mbuluar me suva të bardhë; Mbi të kishte një mbishkrim me shkronja të zeza në tre gjuhë - latinisht, greqisht dhe hebraisht: Kjo ishte një fyerje vdekjeprurëse e bërë nga Pilati ndaj hierarkëve hebrenj, një tallje kaustike dhe poshtëruese me krenarinë e popullit të pushtuar. Priftërinjtë u tërbuan nga zemërimi. I dërguan Pilatit: "Mos shkruaj, - pyetën ata, - "Mbreti i Judenjve, por ajo që Ai tha: "Unë jam mbreti i Judenjve". Tani Pilati i dha vetes kënaqësi të plotë për të vepruar në kundërshtim me fanatikët e urryer, të cilët e detyruan të merrte një vendim të padëshiruar. Ai u përgjigj me përbuzje: – Atë që kam shkruar, e kam shkruar. Dhe pa thënë asnjë fjalë dhe pa dëgjuar kërkesat e tyre të mëtejshme, ai u ktheu shpinën dhe shkoi në pallatin e tij. Tani që ai kishte kryqëzuar "Mbretin e Judenjve", ai nuk kishte më frikë nga asnjë denoncim ndaj Cezarit. Jezusi qëndroi në kryq për rreth gjashtë orë. Një roje ushtarësh romakë e mbrojti të kryqëzuarin nga rrëmbimi i mundshëm nga kryqet. Një turmë mizore spektatorësh fyen Jezusin, duke u tallur me mundimin e Tij. Priftërinjtë dhe pleqtë thanë: – Ai i shpëtoi të tjerët, por nuk mund ta shpëtojë veten. Nëse është mbreti i Izraelit, le të zbresë tani nga kryqi dhe le të besojmë në Të 76. Një nga hajdutët gjithashtu e mallkoi duke thënë: – Nëse je Krishti, shpëto veten dhe ne. Tjetri, siç thotë ungjilltari, qetësoi shokun e tij dhe tha: – Apo nuk ke frikë nga Zoti, kur edhe ti vetë je i dënuar për të njëjtën gjë? Dhe ne jemi të dënuar me drejtësi, sepse pranuam atë që ishte e denjë për veprat tona, por Ai nuk bëri asgjë të keqe. - Më kujto, Zot, kur të vish në Mbretërinë Tënde. “Me të vërtetë po ju them, sot do të jeni me mua në Parajsë 77.” Këtu, pranë kryqit, siç raporton Ungjilltari Gjoni, ishin: Maria, Nëna e Jezusit, motra e Nënës së Tij - Maria e Kleopës dhe Maria Magdalena. Jezusi, duke parë Nënën e Tij dhe dishepullin që qëndronte aty, të cilin Ai e donte, i thotë nënës së Tij: Dhe që nga ajo kohë, ky dishepull e mori pranë vetes. Ky dishepull ishte vetë Shën Gjoni, i cili na tregon për këtë. Mbi qytet po mblidhej errësira 79. Vuajtja e Jezusit arriti kufirin e fundit. Rreth orës së nëntë, siç thotë Ungjilltari Mateu, Jezusi thirri me zë të lartë: - Ose, ose! Lama Savakhthani? që është: Zoti im, Zoti im! Pse më la? 80 Disa nga ata që qëndronin atje, duke dëgjuar këtë, thanë: Fundi po afrohej shpejt. Një etje e tmerrshme filloi ta mundonte Jezusin. - Kam etje! 82 - Bërtiti ai dhe dikush i dha një sfungjer të lagur me uthull. Ka ardhur minuta e fundit. - Ka mbaruar! - tha Jezusi. Pastaj, duke mbledhur pjesën tjetër të forcës së tij, ai bërtiti: – Atë, unë e dorëzoj shpirtin tim në duart e tua! 83 Centurioni romak që ishte i pranishëm në momentet e fundit të Jezusit tha: – Vërtet ky njeri ishte Biri i Perëndisë! Ka ardhur mbrëmja (shih: Mateu 27:57–61; Marku 15:42–47; Lluka 23:50–56; Gjoni 19:31–42). Judenjtë kishin frikë të përdhosnin të shtunën duke lënë trupa në kryq dhe i kërkuan Pilatit që të zbriste të vdekurit. Ai dha leje. Ungjilltari Gjon përcjell detajet e mëposhtme: “Kështu ushtarët erdhën dhe ia thyen këmbët të parit dhe tjetrit që u kryqëzua me Të; por kur erdhën te Jezusi, kur e panë tashmë të vdekur, nuk ia thyen këmbët; por njëri nga ushtarët ia shpoi brinjët me shtizë dhe menjëherë doli gjak dhe ujë 84. Nga sa vijon është e qartë pse kjo rrethanë tërhoqi vëmendjen e ungjilltarit: ai pa në të përmbushjen e profecisë. Ai i shton asaj që u tha: kjo ndodhi që të përmbushet Shkrimi: të mos i thyhet kocka (Eks. 12:46). Gjithashtu në një vend tjetër Shkrimi thotë: ata do të shikojnë Atë që e kanë shpuar (Zakaria 12:10). Jezusi u varros nga hebrenj të pasur dhe me ndikim që simpatizuan mësimet e Tij - Jozefi i Arimateas dhe Nikodemi 85. Pilati i dha Jozefit, me kërkesën e tij, trupin e Jezusit dhe ai e varrosi në kopshtin e tij, në një varr të ri prej guri, me siguri të destinuar për vetë pronarin. Nikodemi solli për varrim, sipas zakonit lindor, një përbërje të vlefshme aromatike prej mirre dhe aloe për të vajosur trupin e të ndjerit 86 . Ai u ngjit në lartësi, pushtoi robërinë dhe u dha dhurata njerëzve. Dhe çfarë do të thotë "u ngjit", nëse jo se Ai kishte zbritur më parë në thellësitë e tokës? Ai që zbriti është gjithashtu Ai që u ngjit mbi të gjithë qiejt për të mbushur gjithçka. Nëse Krishti nuk ringjallet, atëherë besimi ynë është i kotë. "E shtuna e madhe dhe e bekuar" ka ardhur: Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i cili e përuli veten deri në vdekje në kryq (shih: Fil. 2:8) dhe e dha shpirtin e Tij në duart e Atit (shih: Lluka 23:46) "pasi mbijetoi në mish, u çlodh nga të gjitha veprat e Tij" 87. Por së fundmi ata u prehën, por tani ata e panë një nder. Por në Jeruzalem nuk kishte paqe: disa u privuan nga zemërimi dhe të tjerë nga trishtimi i rëndë e shtypës. Armiqtë nuk pushuan së ndjekuri të Vërtetën e kryqëzuar edhe në varr, “ku u rrëzua nga paudhësitë njerëzore dhe nga gjykimi i drejtë i Perëndisë”; duart që vranë Shpëtimtarin vulosën varrin e Tij; urrejtja dhe mosbesimi i ashpër ruanin integritetin e saj (shih: Mateu 27:62–66). Dhe në këtë kohë, dishepujt e Zotit me Nënën e Tij Më të Pastër u kënaqën në pikëllim të madh. Të gjithë apostujt, përveç dishepullit të dashur (shih: Gjoni 19:26), e lanë Mësuesin e tyre dhe tani ata mësojnë nga të tjerët për ditët e fundit të jetës së Tij - si duroi qortime, si vuajti, si i thirri Atit të Tij në mes të mundimit të tmerrshëm të kryqit: "Perëndia im, Perëndia im! ua grisi shpirtin me hutim të trishtuar: “Kush ishte Ai? Ne pamë mrekullitë e Tij të mrekullueshme që flisnin për plotfuqishmërinë hyjnore, dëgjuam fjalën e Tij të mbushur me fuqi të panjohur dhe dashuri të pashpjegueshme - dhe tani armiqtë e Tij e mundën Atë, madje edhe Zoti, të cilin Ai e quajti Atin e Tij, e braktisi Atë! Ai vdiq me një vdekje të turpshme në kryq dhe ne shpresuam se Ai ishte Ai që do ta çlironte Izraelin (shih: Lluka 24:1). Apostulli Pjetër qau me hidhërim, duke e mohuar Atë të cilin ai i premtoi se do ta donte deri në vdekje (shih: Marku 14:27, 29–31; 66–72). Por Nëna e Zotit derdhi lot të hidhur pakrahasueshëm më shumë: një armë e mprehtë e shpoi shpirtin e saj (shih: Lluka 2:35) dhe nga zemra e saj e tejmbushur nga pikëllimi shpërthyen vajtime të pangushëllueshme: "Ku është, Biri im dhe Zot, shpallja që më tha Gabrieli? Ai të quajti ty Mbret, Biri, tani të shoh dritën dhe Zotin më të lartë, të zhveshur". "Ja, drita ime, shpresa, jeta dhe Zoti im doli në kryq. Tani e tutje, gëzimi nuk do të më prekë kurrë - gëzimi dhe drita ime kanë hyrë në varr, por unë nuk do ta lë Atë... - Do të vdes këtu dhe do të varrosem me Të!" Duke dëgjuar britmat dhe vajtimet e Nënës së Tij, Zoti-Njeriu në mënyrë misterioze i foli zemrës së saj nga varri: "Oh, si u fsheh nga ty humnera e bujarisë?! se megjithëse denjova të vdisja për të shpëtuar krijimin tim, megjithatë, si Zoti i qiellit dhe i tokës, do të ngrihem përsëri dhe do të të përlëvdoj" 88. Kështu, disa e shikuan me trishtim dhe të tjerë me gëzim, varrin e heshtur, të vulosur dhe të rrethuar nga roje të Shëlbuesit. Por ishte e fshehur nga bota se çfarë po ndodhte në atë kohë pas dyerve të varrit jetëdhënës. Këtu prehej vetëm Trupi Më i Pastër i Zotit; me shpirtin e Tij të hyjnizuar Ai zbriti në humnerë (shih: Rom. 10:7); në fortesën e vrasësit primorial (shih: Gjoni 8:44), ku për shekuj me radhë shpirtrat e qenieve tokësore, të privuar nga lumturia qiellore për mëkatin e të parëve të tyre, lënguan. Krishti, thotë Apostulli i shenjtë Pjetër, për të na çuar te Perëndia, dikur vuajti për mëkatet tona, i drejti për të padrejtët, u vra në mish, por u ngjall në Frymë, me anë të të cilit shkoi dhe u predikoi shpirtrave në burg (1 Pjet. 3:18-19). “Shpirti i hyjnizuar i Krishtit zbret në ferr që, ashtu si dielli i drejtësisë të shkëlqejë për ata që jetojnë në tokë, që të shkëlqejë drita për ata që ulen nën tokë në errësirë dhe në hijen e vdekjes, që si ata në tokë dhe ata në ferr, Krishti të predikojë paqen, çlirimin për robërit, shikimin për të verbërit për ata që nuk besojnë dhe për ata që do të jenë autorët e shpëtimit. besoj, akuzues i mosbesimit.” (Rr. Gjoni i Damaskut). Dita e Krishtit ka ardhur (shih: Gjoni 8:56) për ata që nga larg, të ndarë nga mijëvjeçarë dhe shekuj, e panë atë vetëm nën hijen e prototipave dhe profecive. Dhe kështu, me predikimin e Ungjillit (Shën Klementi i Aleksandrisë) dhe faljen e mëkateve (Shën Ireneu), Zoti zbret në ferr. Një mori stërgjyshësh dhe profetësh e takuan Zotin Jezus me kënaqësinë e gëzimit të pashpjegueshëm. Këtu, pas portave të zymta të "ferrit të shurdhër" (Shën Gregori Teologu), Shpëtimtari "sheh Adamin duke derdhur lot; sheh Abelin të mbuluar me gjak si të purpurt; sheh Noeun të stolisur me drejtësi; sheh Shemin dhe Jafetin, të stolisur me respekt për babanë e tyre; sheh Abrahamin të kurorëzuar me virtytet e spitalit të tyre; sheh Isakun duke lulëzuar me durim, sheh Jobin si një luftëtar i armatosur me një shtizë; Ai vjen në Navin dhe ai është i rrethuar nga një ushtri; i afrohet Samuelit dhe ai shkëlqen me vajosjen e mbretërve; shkon te Davidi dhe e varrosën me psalterin; erdhi te Eliseu dhe ai u vesh me mantel. Isaia tregon me gëzim kokën e prerë nga sharra. Jona është i famshëm për shpëtimin e ninevitëve. Jeremia është vajosur me baltë nga gropa. Sytë e Ezekielit shkëlqejnë nga vizionet e tmerrshme. Puthjet e luanëve janë ende të freskëta në këmbët e Daniils. Trupat e atyre në furrë shkëlqejnë nga zjarri. Skuadra e makabeve është e rrethuar nga instrumentet e mundimit. Koka e Baptistit shkëlqen me prerje koke. Ai sheh gjithashtu gra të shenjta që nuk i janë dorëzuar burrave të tyre në asgjë: sheh Sarën, që shkëlqen nga besimi abrahamik; sheh Rebekën duke lulëzuar me pije të dobishme nga tenxherja; sheh Rakelën, rrezatuese nga dëlirësia në martesë; sheh nënën e fortesave që i kundërvihet torturës, të rrethuar nga shtatë djem; Ai sheh çdo njeri të drejtë, shikon çdo profet - dhe predikon: "Ja Az!" (Shën Efraimi Sirian). Ferri “u drodh në takimin” 89 me Adamin e dytë (shih: 1 Kor. 15:45, 47–48), plagët e të cilit treguan plotfuqishmëri, “dhe u zhdukën nga vështrimi kërcënues” 90. “Besimet e përjetshme” të ferrit u shkatërruan 91. Sundimi i vdekjes dhe i djallit të vërtetë. Njëri, që ka çelësin e Davidit (shih: Zbul. 3:7), hapi për besimtarët dyert e parajsës, të mbyllura nga mëkatet e paraardhësve të tyre dhe, i shoqëruar nga një mori të shpenguarish, hyri në vetë qiellin (shih: Hebr. 9:24). "Të gjithë të drejtët që u gëlltitën nga vdekja u shpenguan dhe pas kësaj secili nga të drejtët tha: "Vdekje! Ku është thumbi jot? Ferr! Ku është fitorja jote? (shih: 1 Kor. 15:55). Ne u shpenguam nga Fitimtari" (Shën Kirili i Jeruzalemit). Kanë kaluar dy ditë nga vdekja e Zotit Jezus në Kalvar... Një ndjenjë e keqdashjes së shqetësuar u ngjall më fort në shpirtrat e të vrarëve, të cilët kujtuan me vendosmëri parashikimin e Shpëtimtarit për ringjalljen në ditën e tretë (shih: Mat. 27:63); në shpirtrat e dishepujve të Krishtit, agimi i tij ndezi një rreze shprese të paqartë për shfaqjen e fuqisë së plotfuqishmërisë hyjnore mbi Mësuesin e tyre të vdekur dhe të varrosur (shih: Lluka 24:24). Por në mënyrë indiferente, të huaj ndaj ligësisë dhe shpresave, ushtarët qëndruan roje te varri, ku ishte varrosur Shpresa e gjithë krijimit (shih: Rom. 8:19). Në heshtjen e mëngjesit të thellë, mes paqes së përgjithshme të natyrës, e Vërteta shkëlqeu nga toka (shih: Ps. 84:12), Perëndia-njeriu u ngrit “nga një varr i vulosur” (Shën Isidori Pelusioti), kur “mbi të gjendeshin vula dhe një gur” (Shën Gjon Gojarti). Nuk kishte dëshmitarë të asaj mrekullie më të madhe, të pa parë ende nga bota - ata nuk ishin të nevojshëm: e gjithë historia e mëvonshme e Kishës së Krishtit është një dëshmi e padiskutueshme dhe e heshtur e së vërtetës së Ringjalljes. Ushtarët që ruanin varrin ishin dëshmitarë okularë të ngjarjeve që kishin pasuar tashmë Ringjalljen e Zotit, të cilën Ai ishte i kënaqur ta veshi me misterin e shenjtë. Ata qëndruan të qetë nën hijen e ullinjve, duke parë me kujdes errësirën e paraagimit që i rrethonte. Papritur ata ndjenë se toka u drodh dhe, si rrufeja, duke prerë ajrin, shkëlqeu një dritë e jashtëzakonshme - atëherë Engjëlli i Zotit, duke zbritur nga qielli, doli drejt varrit, e rrokullisi gurin prej tij dhe u ul mbi të (shih: Mat. 28:2-3). Kështu, "vula e vendosur nga mosbesimi mbi varrin e ftohtë të Zotit u shkri nga zjarri i Hyjnisë që fshihej në të; guri i rëndë i tundimit që e mbuloi atë ra dhe goditi vetëm qafën e ngurtë hebreje dhe arrogancën helene" (Mitropoliti Filaret i Moskës). Me dritën e paraqitjes së tij, engjëlli i tmerroi ushtarët: nga frika ata u drodhën dhe u bënë si të vdekur (shih: Mateu 28:4). Roja tokësore në varrin e Zotit të ringjallur përfundoi, duke i lënë vendin rojës qiellore - lajmëtarët e ndritshëm të ringjalljes gjithëgëzuese. Krishti u ringjall! - dhe për të gjithë universin, filloi pranvera e vërtetë, një mëngjes i ndritshëm, i gëzuar i jetës së re. Ringjallja e Zotit Jezus është fitorja e parë e vërtetë e jetës mbi vdekjen; nëse ka pasur fitore më parë, ato ishin të paplota dhe të përkohshme, pas së cilës vdekja përsëri pohoi dominimin e saj të vërtetë mbi jetën. Natyra luftoi kundër vdekjes, duke thirrur, sipas urdhrit të Perëndisë (shih: Zan. 1:22), jetë të reja për të zënë vendin e atyre të zhdukurve. Por për çfarë? Kështu që ato të zhduken përsëri, të zëvendësohen nga të tjera, të cilat, nga ana tjetër, do të zëvendësohen nga të tretat, e kështu me radhë. Jeta e natyrës, pra, nuk është gjë tjetër veçse një mbulesë e larmishme, e ndritur mbi një kufomë të kalbur vazhdimisht, e thurur nga shumë jetë të vdekshme kalimtare. Heronjtë e mendimit njerëzor, të urtët e mëdhenj të Lindjes dhe Perëndimit, gjithashtu e luftuan vdekjen, por ata nuk e mposhtën atë: fati i tyre, si të gjithë njerëzit e tjerë, ishte vdekja, pas së cilës ata nuk u ringjallën. Njerëzit me fuqi të madhe morale, për shembull, të drejtët e Dhiatës së Vjetër, ishin gjithashtu të pafuqishëm para vdekjes: së bashku me zuzarët, vdekja i solli ata në Sheolin e errët ose në botën e krimit. Fitorja përfundimtare mbi vdekjen nuk mund të fitohej derisa të shkatërrohej burimi i saj në botë - mëkati, i cili solli ndarjen në të. Mëkati e lidhi shpirtin njerëzor me pasionet dhe në këtë mënyrë shkeli marrëdhënien e duhur midis tij dhe trupit: ky i fundit, nga një instrument i bindur për veprimtarinë e shpirtit njerëzor hyjnor, u shndërrua, falë mëkatit, në një pengesë të pakapërcyeshme në rrugën drejt përsosjes morale. Lufta kundër mëkatit pa Krishtin është e pamundur për një person; vetëm e çon në vetëdijen e pafuqisë së tij, duke i nxjerrë nga shpirti një klithmë vajtuese: i gjori jam! Kush do të më çlirojë nga ky trup i vdekjes? (Rom.7:24). Dhe kështu, në një botë të pushtuar nga mëkati dhe vdekja, të lidhura pazgjidhshmërisht me të (shih: 1 Kor. 15:56), kur erdhi plotësia e kohës (shih: Gal. 4:4), Perëndia-njeri Jezu Krishti u shfaq për shpëtimin e tij, duke përmbushur plotësisht vullnetin e Perëndisë në jetën e Tij. E gjithë jeta e tij tokësore ishte një vepër e lirë dhe arbitrare e poshtërimit të vetvetes, e ndërmarrë për të përfunduar punën e besuar Atij nga Ati (shih: Gjoni 17:4). Heroi i shpëtimit tonë u tundua si ne në çdo gjë, përveç mëkatit (shih: Hebr. 4:15). Prandaj, vdekja, ashtu si princi i saj, nuk kishte asgjë për vete në Të (shih: Gjoni 14:30); Ai i mundi ata. Ata ishin të pafuqishëm përpara fuqisë shpirtërore të pakufishme moralisht të lirë në Krishtin dhe Zoti Jezus u ringjall si një shpirt, i mishëruar përgjithmonë, duke u bashkuar me plotësinë e qenies së brendshme shpirtërore dhe të gjitha aspektet pozitive të ekzistencës trupore pa kufizimet e saj të jashtme. Vdekja nuk kishte fuqi jo vetëm mbi shpirtin, por edhe mbi trupin e Krishtit - mishi i tij nuk pa prishje (shih: Ps. 15:10; Veprat e Apostujve 2:31). “Me anë të shpirtit të Zotit u shkatërrua fuqia e vdekjes, u krye ringjallja nga ferri dhe u predikua shpirtrave, dhe me anë të trupit të Krishtit prishja u fut në mosveprim dhe mosprishja u zbulua nga varri” (Shën Athanasi i Aleksandrisë). Si Biri i Njeriut, i bindur ndaj Atit të Tij deri në vdekje në kryq, Zoti Jezu Krisht u ringjall nga lavdia e Atit (shih: Rom. 6:4), me veprimin e plotfuqishmërisë së Tij (shih: Veprat e Apostujve 2:24; 4:15; Rom. 8:11; 2 Kor. Shpirti i tij i hyjnizuar në një trup të lavdëruar (shih: Gjoni 10:17–18). Ringjallja, duke kurorëzuar jetën e Zotit Jezus si Perëndi-njeri, kurorëzon edhe veprën e Tij si Mesia - Shpëtimtari i botës. Ajo rilindi apostujt, duke i kthyer peshkatarët e frikshëm në predikues vetëmohues të Krishtit, të cilët e çuan fjalën e ungjillit, sipas urdhrit të Mësuesit, nga Jeruzalemi deri në skajet e tokës (shih: Veprat e Apostujve 1:8). Kur Zoti u kap në kopshtin e Gjetsemanit nga lajmëtarët e kryepriftërinjve dhe pleqve të popullit, dishepujt ikën; si dele pa bari (shih: Marku 14:27), ata u shpërndanë në dëshpërim dhe tmerr, madje edhe guri i besimit - Apostulli i shenjtë Pjetër (shih: Mateu 16:18) u lëkund "nga fjala e pakuptimtë e një skllavi, si një gjethe nga era" (Mitropolitan Filaret i Moskës). Ata prisnin që Mesia të hapte me sa duket mbretërinë e Tij të lavdishme të Izraelit në tokë. Por kryqi shkatërroi këto shpresa, shkatërroi ëndrrat e tyre teokratike. Në sytë e dishepujve të Krishtit, si të gjithë njerëzit e asaj kohe, kryqi ishte më i tmerrshmi dhe më i turpshmi nga gjithçka që një person mund të përjetonte në jetën e tij; ai ishte një shenjë e një mallkimi aq të tmerrshëm saqë vetë Mësuesi i tyre u pikëllua dhe u pikëllua para tij derisa ai djersi gjak. Golgota me mundimin e saj eklipsoi në shpirtrat e apostujve besimin në Krishtin si Mesia, duke u lënë atyre besimin tek Ai si një profet, i cili ishte i fortë në vepra dhe fjalë përpara Perëndisë dhe të gjithë njerëzve (shih: Lluka 24:19). Por Krishti u ringjall dhe kryqi shkëlqeu në sytë e tyre me dritën e lavdisë së pashuar; plagët zbuluan plotfuqishmërinë hyjnore dhe varri u bë djepi i besimit të pathyeshëm se vdekja është mundur, se ka jetë të përjetshme. Ata dalin në botë duke predikuar për Krishtin e kryqëzuar dhe të ringjallur, duke duruar persekutimin dhe privimin. Sa e mprehtë ishte rruga e ungjilltarëve të Krishtit në botë, përshkruan Apostulli i gjuhëve: "Unë," thotë ai, "isha në lindje, shumë në plagë, madje edhe në burgje dhe shumë herë në vdekje. Pesë herë hebrenjtë më dhanë dyzet goditje, tre minus një. Tri herë më rrahën, një herë më goditën me shkop, më goditën me gurë, më goditën me gurë, më goditën me gurë, më goditën me gurë, më goditën me gurë, më goditën me gurë, më goditën me gurë, më goditën me gurë, më goditën me gurë, më goditën me gurë, një herë më goditën, më goditën me gurë, më goditën pa masë, në plagë të pafundme, madje edhe në burgje, shumë herë me shkop. kalova një natë e një ditë në thellësitë e detit Shumë herë kam udhëtuar, në rreziqe në lumenj, në rreziqe nga hajdutët, në rreziqe nga fisnorët e tjerë, në rreziqe nga paganët. Në mundim dhe në rraskapitje, shpesh në vigjilje, në uri dhe etje, shpesh në agjërim, në të ftohtë dhe lakuriqësi” (shih: 2 Kor. 11:23-27) Çfarë i mbështeti ata gjatë sprovave të tilla, duke i kthyer vetë pikëllimet në gëzim, fyerjen në nder (shih: Veprat e Apostujve 5:10–41 që i ringjalli Jezusin me anë të besimit)? (shih: 1 Kor. 4:14 Dhe me fuqinë e këtij besimi ata e pushtuan botën, i sollën në këmbët e kryqit ata të cilëve fjala për kryqin (shih: 1Kop.1:18) iu duk tundim dhe çmenduri (shih: 1Kop.1:23). Ata e kuptuan se vetëm në Krishtin e ringjallur mund të gjenin kënaqësi për nevojat më të thella të shpirtit njerëzor. Njerëzit janë të rraskapitur nga mëkati dhe uria për drejtësi, por Krishti u tradhtua për mëkatet tona dhe u ringjall për shfajësimin tonë (Rom. 4:25). Njerëzit lëngojnë nën zgjedhën pa gëzim të ligjit dhe dëshirojnë lirinë e mbushur me hir - pasi vrau me vdekjen e Tij pasardhësit e ligjit - mëkatin (shih: Rom. 7:9) dhe pasi e mundi Atë me ringjalljen e Tij (shih: 1 Kor. 15:25), Zoti Jezu Krisht hapi rrugën drejt lirisë së vërtetë për ndjekësit e Tij 8:3 të rëndë dhe Gjonin (shih: Gjoni). ligjin e ashpër me mësimet e Tij të mira dhe të lehta (shih: Mateu 11:30). Njerëzit i frikësohen vdekjes, por Krishti u ringjall prej së vdekurish, i parëlinduri i atyre që vdiqën (1 Kor. 15:20). Me ringjalljen e Tij, Zoti Jezu Krisht hap dyert e pavdekësisë shumë të dëshiruar për njeriun. Për të tani, vdekja nuk mund të jetë më e tmerrshme nëse beson në Krishtin, përvetëson me besim drejtësinë e Tij, jetën e Tij të përjetshme, frymën e Tij (shih: Rom. 8:9-11; Gal. 6:8), nëse jeton në Krishtin, atëherë ai do të jetojë me Të (shih: Gjoni 14:19), duke ruajtur jo vetëm shpirtin, por edhe trupin. Krishti në ringjalljen e Tij fitoi lavdi për njerëzimin e Tij dhe në të njëjtën kohë fitoi shpresën e lavdimit për mbarë njerëzimin tonë. Aty, ku qysh nga amshimi qëndroi dhe qëndron si Zot, hyri si Perëndi-njeri me shpirt e trup. Prandaj, në ringjalljen e Zotit-njeriut kemi prova të pavërteta se edhe ne do të ringjallemi, dhe sigurisht me një trup. Të mos pyesim se si do të ndodhë kjo. Nëse Zoti Jezus e ringjalli, e ngriti dhe e vendosi në fron besimin e Tij, i cili në vetë personin e Tij u hodh në varr dhe u zbrit në ferr, atëherë nuk mund të dyshojmë se nëpërmjet Tij Ai do të justifikojë besimin tonë në ringjallje. Përndryshe, të krishterët do të ishin njerëzit më të mjerë në tokë (shih: 1 Kor. 15:19). Një i krishterë është një mysafir i përkohshëm, një endacak dhe një i huaj në tokë, i cili shoqërohet në mënyrë të pashmangshme nga zemërimi dhe urrejtja nga shumica e atyre që e rrethojnë. Vuajtja është po aq e pashmangshme në jetën e tij sa në jetën e Shpëtimtarit (shih: 1 Pjetrit 2:21). Por Krishti u ringjall dhe nëpërmjet kësaj themeloi shpresën tonë më thellë se bota e tanishme dhe e ngriti mbi tokë: nëse Fryma e Atij që ringjalli Jezusin prej së vdekurish jeton në ju, atëherë Ai që ringjalli Krishtin prej së vdekurish do t'u japë jetë edhe trupave tuaj të vdekshëm me anë të Frymës së Tij që banon në ju (Rom. 8:11) 92. Më shumë se një person është i ngarkuar me mëkat dhe dëshiron pavdekësinë: një dëshirë e paqartë dhe e paqartë për çlirim nga e keqja dhe dëshira për pavdekësi është e natyrshme në të gjithë natyrën; ajo, e sjellë nga rruga e tanishme e zhvillimit nga rënia e njeriut, vuan dhe lëngon (shih: Rom. 8:20–22), duke pritur atë ditë të madhe kur armiku i fundit do të shkatërrohet - vdekja (1 Kor. 15:26), kur Vetë Biri i Ngjallur i Njeriut do t'i nënshtrohet Atij që ka vënë gjithçka nën Të, në mënyrë që Perëndia të jetë në gjithçka (1 Kor. 1). Atëherë do të vijë mbretëria e lavdisë, hyrje në të cilën Krishti ia hapi me lavdi mbarë botës. Shih gjithashtu: Libri VIII – Prill Shfaqjet e Zotit tonë Jezu Krisht pas Ringjalljes së Tij Krishti Shpëtimtar, pas ringjalljes së Tij, që kurorëzoi veprën e Tij shpenguese, nuk e la menjëherë tokën të shenjtëruar nga prania e Tij: përpara ngjitjes së Tij të lavdishme me mishin e Tij më të pastër në qiell tek Ati i Tij, Ai u shfaq për dyzet ditë (shih: Veprat e Apostujve 1:3), disa veç e veç ose të gjithë së bashku, një shoqërie të vogël që vuante, në ditët e vuajtjeve të pasuesve të tij. Shepherd u godit, u shpërnda (shih: Marku 14:27) në konfuzion dhe pikëllim. Në historinë e Kishës së Krishterë, këto ditë të shfaqjes së Pushtuesit të Vdekjes ishin ditë të mëdha të asimilimit gradual nga apostujt e së vërtetës së gëzueshme dhe të themelit të krishterimit - të vërtetës së ringjalljes së Krishtit (shih: 1 Kor. 15:14), predikuesit e së cilës ata u bënë shpejt për mbarë botën. Ajo depërtoi me vështirësi në shpirtin e apostujve: edhe për gurin e besimit (Mateu 16:18) të Shën Pjetrit, ideja e domosdoshmërisë së vuajtjes në kryqin e Birit të Perëndisë së Gjallë ishte e pakuptueshme (Mateu 16:16; 22-23), dhe për këtë arsye për dishepujt e dishepujve të Krishtit ishin të pakuptueshme. (shih: Marku 9:32), i cili është i lidhur pazgjidhshmërisht me poshtërimin e Tij (shih: Fil.2:8-9). Ata nuk e besuan ringjalljen e Shpëtimtarit edhe kur ata që ishin të denjë ta shihnin Zotin në gjendjen e Tij të lavdëruar si gruaja mirrë, u folën atyre për shfaqjen e të Ngjallurit (shih: Lluka 24:11), dhe më i dyshimti prej tyre, Shën Thomai, besoi vetëm kur, në përputhje me një dëshirë të shprehur më parë, ai vuri plagën e njërit në trup në thikë. Prandaj, apostujt kishin nevojë për provat më të pandryshueshme të së vërtetës së ringjalljes, të cilat Zoti u dha atyre gjatë paraqitjeve të Tij: apostujt ishin të bindur se Krishti, Shpëtimtari i zbuluar me të vërtetë, nuk ishte vetëm sepse në të Ngjallurin e lavdëruar ata njohën tiparet e njohura dhe të dashura të Mësuesit të përulur, por edhe sepse ata dëgjuan nga buzët e Tij - në buzët e Tij - mësimin e Zotit, vetëm më shumë në lidhje me të njëjtën mësim të Zotit. (shih: Veprat e Apostujve 1:3). Lajmin e parë të ringjalljes së Zotit Jezus e morën gratë vaditëse; Ata ishin të parët që panë të Ngjallurin dhe të parët që erdhën me lajme të gëzueshme për dishepujt e pikëlluar, duke u dukur kështu sikur të ishin apostuj për apostuj. Sipas mendimit të babait të shenjtë (Grigor Teologut), kjo nuk ndodhi pa mbikëqyrjen e veçantë të Zotit, sepse "Eva, e cila ra e para, duhej të ishte e para që të përshëndeste Krishtin" - Shëlbuesi i njerëzimit të rënë. Pas të shtunës së hidhur (shih: Marku 16:1), në fillimin e ditës së parë të javës, gratë mirrëmbajtëse, Maria Magdalena, Maria e Jakobit, Joana, Salome dhe të tjera (shih: Marku 16:1; Lluka 24:10) shkuan te varri i Mësuesit të tyre të dashur (duke mbajtur Mësuesin shumë herët në mëngjes). Ata nuk e lanë Zotin në kryq kur frika nga armiqtë e Krishtit i detyroi pothuajse të gjithë apostujt të fshiheshin, por ata qëndruan përpara Shpëtimtarit të kryqëzuar deri në vdekjen e Tij; ata shoqëruan sjelljen e trupit të Tij në varr dhe ishin të pranishëm në varrimin e Tij; dhe tani, megjithë sprovat e vështira të ditëve të mëparshme, ata po nxitojnë t'i bëjnë haraçin e fundit të dashurisë dhe respektit për të ndjerin. Maria Magdalena, e shëruar nga Zoti nga sëmundja e rëndë e demonizimit (shih: Marku 16:9) dhe e ndezur nga "dashuria më e ëmbël për Mësuesin" (Shën Gjon Gojarti) është përpara grave të tjera në rrugë: "fuqia e dashurisë dhe e mirënjohjes ndaj Shpëtimtarit Hyjnor, fuqia e shenjtorit të shenjtë, e vuajtur nga dhembshuria e shenjtë Meje. Moska) e tërheq në mënyrë të papërmbajtshme përpara dhe ajo, para gjithë të tjerëve, kur ishte ende errësirë ​​(Gjoni 20:1), arrin te varri; Duke parë në errësirën e natës që guri ishte rrokullisur nga varri, Maria Magdalena, pa humbur asnjë minutë, vrapoi menjëherë me lajmin për këtë te dishepujt më të afërt të Zotit, Pjetrit dhe Gjonit. Mëngjesi tashmë po zbardhte dhe rrezet e arta të diellit, që derdheshin ngjyrë vjollce mbi majat e maleve të Galaadit, po përgatiteshin të shpërndanin errësirën e paraagimit të varur mbi kopshtin e Arimatesë së devotshme. Me zemër të rënduar, të mbushur me pikëllim, pjesa tjetër e grave të devotshme ndoqën Marinë deri te varri, ku u fsheh Dielli i së Vërtetës; Mësuesi i tyre vdiq, por dashuria e tyre për Të nuk vdiq - i bëri ata të pikëlloheshin që nuk do ta shihnin më Atë, nuk do të dëgjonin fjalimet e Tij të bekuara. Ky pikëllim u shtua edhe më shumë kur gratë e shenjta kujtuan se varri ishte i bllokuar me një gur të madh, të cilin nuk mund ta rrokullisnin (shih: Marku 16:3). Por këtu është kopshti i Jozefit. Ata hyjnë në të dhe, duke iu afruar varrit, vërejnë me habi se guri është rrokullisur (Marku 16:4). Të mërzitura dhe të shqetësuara, gratë mirrë hynë në varr dhe nuk e gjetën trupin e Zotit Jezus (Luka 24:3), gjë që e shtoi edhe më shumë hutimin e tyre. Dhe befas, të tmerruar, në anën e djathtë të arkivolit panë një të ri të veshur me rroba të bardha, i cili u tha atyre: - Mos u tmerro. Ju po kërkoni Jezusin e Nazaretit, të kryqëzuar; Ai u ngrit, Ai nuk është këtu. Ky është vendi ku Ai u shtri. Por shkoni, u thoni dishepujve të tij dhe Pjetrit se ai do të shkojë para jush në Galile; Atje do ta shihni Atë, siç ju tha (Marku 16:6–7). Gratë mirrë të tronditura vrapuan të tmerruara nga varri dhe në fillim, nga frika, nuk i thanë asgjë askujt (Marku 16:8). Por më pas, kur u qetësuan, frika ia la vendin gëzimit të madh, të cilin, sipas urdhrit të engjëllit, nxituan ta ndajnë me apostujt (shih: Mateu 28:8). Ndërkohë, lajmi që u solli Maria Magdalena dishepujve më të afërt të Zotit për vjedhjen e trupit të Mësuesit, i detyroi të dy apostujt të shkonin menjëherë në varr (Gjoni 20:3). Pasi arriti te varri më herët se Pjetri, Gjoni u përkul dhe shikoi brenda dhe pa se nuk kishte asnjë trup, por kishte vetëm qefine varrimi; Dishepulli i dashur i Krishtit qëndroi në mendime, duke pritur për Pjetrin, i cili shpejt erdhi pas tij (Gjoni 20:6). Apostulli Pjetër hyri në varr dhe pa vetëm çarçafët e shtrirë. Dhe pëlhura që ishte mbi kokën e Tij, jo e shtrirë me pelena, por veçanërisht e mbështjellë në një vend tjetër (Gjoni 20:7). Pas Pjetrit, edhe Gjoni hyri në shpellë; qefinet e varrimit dhe sidomos pamja e rrobës së kokës, e mbështjellë dhe e shtrirë në një vend tjetër, ngjallën tek ai besimin se Zoti ishte ringjallur: “Në të vërtetë, - thotë Shën Gjon Gojarti, - nëse dikush do ta kishte transferuar trupin, do ta kishte bërë këtë pa e ekspozuar, njësoj sikur dikush ta kishte vjedhur, nuk do ta mbështillte kokën dhe do ta fuste një tjetër, do ta fuste në vend, do ta shqetësonte, do ta fuste në vend. e kanë marrë trupin në formën në të cilën ishte shtrirë. Prandaj, ungjilltari më parë tha se në varrimin e Krishtit u përdor shumë mirrë, e cila i ngjit qefinet në trup jo më keq se plumbi. Dishepujt nuk e lanë varrin bosh të Mësuesit të tyre me të njëjtën ndjenjë; “Pjetri nuk e gjeti dritën e ringjalljes tek ai dhe mori vetëm habi prej tij - ai u kthye, i mrekulluar për atë që kishte ndodhur në vetvete (Luka 24:12), Gjoni hyri në varr dhe gjeti, megjithëse të padukshme, por dritën e brendshme të vërtetë të besimit në ringjalljen e Krishtit (shih: Gjoni 24:8; Filaret, Mitropolitan i Moskës). Pas largimit të dishepujve, Maria Magdalena u kthye përsëri në varr, ku u tërhoq nga një dashuri e fortë si vdekja (Kënga 8:6) për Krishtin Shpëtimtar. Ajo qëndroi te varri dhe qau (Gjoni 20:11): vuajtja që përjetoi në ditët e mëparshme të pikëllimit kulmoi me këtë humbje të pariparueshme, e cila i hoqi ngushëllimin e fundit - të qante lotët që ia lehtësuan shpirtin mbi trupin e Mësuesit. Ashtu si një person që kishte humbur një thesar të paçmuar dhe nuk donte ta besonte, Maria u mbështet në varr (Gjoni 20:11) për të parë vendin ku prehej trupi i Shpëtimtarit. Dhe një pamje e jashtëzakonshme u hap para syve të mbushur me lot të Marisë: ajo pa dy engjëj të ulur me rroba të bardha, njëri te koka dhe tjetri te këmbët (Gjoni 20:12) të shtratit të vdekjes së Krishtit. - Gruaja! Pse po qan? (Gjoni 20:13), - e pyetën lajmëtarët e gëzuar të ringjalljes së Krishtit Marinë e pikëlluar. Magdalena, e zhytur plotësisht në pikëllim, nuk u befasua aspak nga pamja e papritur e engjëjve të shndritshëm, megjithëse vetë rrobat e tyre "tregonin gëzim të madh" dhe Maria "mund të ngrihej nga pikëllimi dhe të ngushëllohej" (Shën Gjon Gojarti). Por pikëllimi i saj ishte aq i madh sa ajo i kushtoi vëmendje vetëm pyetjes së engjëjve dhe nxitoi t'u tregojë trishtimin e saj: “Ata e kanë hequr Zotin tim dhe nuk e di ku e kanë vënë (Gjoni 20:13). Në këtë kohë, Zoti “me një paraqitje të papritur prapa (Marisë) i habiti engjëjt dhe ata, duke parë Zotin, me pamjen, shikimin dhe lëvizjen e tyre, zbuluan menjëherë se kishin parë Zotin” (Shën Gjon Gojarti); Maria Magdalena e vuri re këtë dhe u kthye (Gjoni 20:14). Zoti u shfaq në një formë të përulur, kështu që Maria duke qarë, shumë larg mendimit të ringjalljes, e ngatërroi Atë me një kopshtar dhe në përgjigje të pyetjes së Zotit: Pse po qan? kë po kërkoni? (shih: Gjoni 20:15) - ajo iu drejtua Atij për zgjidhjen e dyshimit që po i copëtonte shpirtin: - Mjeshtër! Nëse e keni nxjerrë jashtë, më tregoni ku e keni vënë dhe unë do ta marr Atë (Gjoni 20:15). Atëherë Jezusi i thotë asaj: Mari! (Gjoni 20:16). Zëri i njohur i Shpëtimtarit, i mbushur me fuqi plot hir (shih: Gjoni 7:46), depërtoi në shpirtin e Marisë; duke u kthyer shpejt dhe duke parë më nga afër, ajo njohu Zotin dhe thirri me gëzim në ekstazë: Mësues! (Gjoni 20:10), dhe menjëherë donte të binte te këmbët e të Ngjallurit. Por Zoti e ndaloi atë: – Mos më prek, sepse ende nuk jam ngjitur tek Ati im; Por shko te vëllezërit e mi dhe u thuaj atyre: Unë po ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj (Gjoni 20:17). Duke e ndaluar Maria Magdalenën që ta prekte Atë, Krishti, sipas interpretimit të Shën Gjon Gojartit, “i lartëson mendimet (e saj), sepse “nga gëzimi (ajo) nuk imagjinonte asgjë të madhe”, “dhe përmes kësaj e mëson atë ta trajtojë Atë me më nderim”. Të njëjtën gjë shpreh edhe i bekuari Agustini për fjalët e Zotit - “mos më prek, se nuk jam ngjitur ende tek Ati im”: “Ti (sikur Zoti t’i drejtohej në këtë mënyrë Marisë së gëzueshme), duke më parë Mua, më konsidero vetëm njeri dhe nuk e njeh ende barazinë Time me Atin: mos më prek si njeri të thjeshtë, por nuk do të më pranosh si një fjalë të barabartë me mua. Atin dhe pastaj do të ngjitem për ty kur të më kuptoni si të barabartë me Atin, përderisa më konsideroni më të vogël, unë nuk jam ngjitur ende për ju. Duke qenë e denjë për shfaqjen e të Ngjallurit, Maria duhej t'u transmetonte dishepujve të Zotit, së bashku me lajmin e ringjalljes së Mësuesit, një lajm jo më pak të gëzueshëm (shih: Gjoni 14:28) për largimin e Tij të afërt tek Ati, i cili, siç u tha atyre në një bisedë lamtumire, duhet të ndiqej nga Shpirti i Shenjtë (Shprehja e Shenjtë: 16:17). Që tani e tutje, nga dita e ringjalljes, të gjithë ata që besojnë në Krishtin Jezus, si të shpenguar nga vuajtjet e Tij shpëtuese dhe vdekja në kryq, kanë një Atë Qiellor së bashku me Shpëtimtarin e tyre; por Krishti është Biri i Perëndisë nga natyra dhe besimtarët nga hiri. Në thënien e Zotit, unë ngjitem te Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj, sipas mësimit të Shën Kirilit të Jeruzalemit, dhe është pikërisht mendimi i fundit që fshihet: "Përndryshe Ai është Ati im nga natyra, përndryshe për ju nga përvetësimi; përndryshe Zoti është për mua, si Biri i sinqertë dhe i Vetëmlindur". Kështu, dashuria e Maria Magdalenës për Krishtin, e cila u shfaq me forcë të veçantë "në fushën e vdekshme të Zotit", "u shpërblye nga vizioni jetëdhënës i përshpejtuar me drejtësi e Zotit të ringjallur" (Filaret, Mitropoliti i Moskës): ishte për të, para së gjithash, siç thotë ungjilltari i shenjtë Marku (shih: 19 ringjallja e Tij u shfaq Zoti 19: Kjo paraqitje te Maria Magdalena u pasua nga shfaqja e Shpëtimtarit të ringjallur dhe të gjitha grave mirrë, kur ata shkuan te apostujt me lajmin e ringjalljes të marrë nga Engjëjt; Zoti i takoi gjatë rrugës me fjalët: "Gëzohuni!" Ata iu afruan, i kapën këmbët dhe e adhuruan. Pastaj, duke i inkurajuar ata, Krishti tha: – Mos kini frikë, shkoni dhe u thoni vëllezërve të mi të shkojnë në Galile dhe atje do të më shohin (shih: Mateu 28:9-10; Marku 16:1; Luka 24:10). Kur gratë e shenjta mirrëmbajtëse me lajmin e ringjalljes së Krishtit erdhën te dishepujt e Zotit, ato nuk i besuan fjalët e tyre si të rreme (shih: Lluka 24:11) dhe vazhduan të vajtojnë me hidhërim për vdekjen e Mësuesit të tyre. Por pastaj vjen Maria Magdalena, e cila gjithashtu thotë se Zoti "rron" - ajo vetë "e pa Atë"; megjithatë, apostujt, të pushtuar nga pikëllimi, nuk patën forcë për të besuar (shih: Marku 16:10-11), përveç, megjithatë, apostullit Pjetër: "fjala e Marisë (që ajo pa të Ngjallurin), e shenjtë sa në temën e saj, aq edhe në autenticitetin e saj vendimtar, e shpërndau errësirën e shpirtit të tij dhe e përgatiti atë për ta pranuar dritën e dukshme të besimit dhe dashurinë e tij. (Filaret, Mitropolitan. Moskë); dhe në të vërtetë, pas kësaj, në të njëjtën ditë, Zoti Jezus iu shfaq Simonit (shih: Lluka 24:34; 1 Kor. 15:5). Në të njëjtën kohë, shfaqja e Krishtit tek Apostulli Pjetër, i pari ndër apostujt e tjerë, ishte si një shpërblim për rrëfimin e Zotit Jezus si Biri i Perëndisë së Gjallë (Mateu 16:16) dhe një ngushëllim për dishepullin, të dëshpëruar nga mohimi i tij: “Kushdo që e rrëfeu i pari Atë si Krishti, e pa me të drejtë ringjalljen e Tij. Dhe jo vetëm sepse Krishti iu shfaq para së gjithash vetëm Pjetrit, por edhe sepse Pjetri e mohoi Atë; për ta ngushëlluar plotësisht dhe për të treguar se nuk ishte i refuzuar, Krishti e nderoi me paraqitjen e tij para të tjerëve” (Shën Gjon Gojarti). Lajmi i ringjalljes së Krishtit, duke u përhapur në shoqërinë e shenjtë të ndjekësve të Zotit Jezus, arriti te anëtarët e Sinedrit, të cilëve u soll nga ushtarë, të cilët, me këmbënguljen e tyre, u vunë në roje te varri i Shpëtimtarit (shih: Mat. 27:62–66). Duke u dridhur nga tërmeti dhe shfaqja e një Engjulli në formë rrufeje (shih: Mat. 28:3–4), ushtarët, nga frika, u larguan vullnetarisht nga roja dhe vrapuan në Jerusalem; këtu disa prej tyre u treguan krerëve të priftërinjve për gjithçka që kishin qenë dëshmitarë të padashur (shih: Mateu 28:11). Por udhëheqësit e hidhur hebrenj, të cilët e kundërshtuan Zotin gjatë jetës së Tij tokësore, u rebeluan kundër Tij edhe pas ringjalljes së Tij, duke iu drejtuar mjeteve të tyre të preferuara - ryshfetit; “Pasi blenë gjakun e Krishtit kur Ai ishte gjallë, pas kryqëzimit dhe ringjalljes së Tij (ata) përsëri u përpoqën me para të minonin të vërtetën e ringjalljes” (Shën Gjon Gojarti). Pasi u dhanë ushtarëve para të mjaftueshme me një premtim, nëse ishte e nevojshme, për t'i mbrojtur para guvernatorit, anëtarët e Sinedrit u kërkuan rojeve të përhapnin thashethemet e rreme në vijim midis judenjve: thuani se dishepujt e Tij, duke ardhur natën, e vodhën ndërsa ne po flinim (Mateu 28:12-14). "Shikoni," thotë Shën Gjon Gojarti për këtë shpikje të armiqve të Krishtit, "si janë kapur nga të gjitha anët nga veprimet e tyre! Nëse nuk do të kishin ardhur te Pilati, po të mos kishin kërkuar roje, do të mund të kishin shpifur akoma në këtë mënyrë; tani, përkundrazi, të gjithë e bënë në atë mënyrë që të dukej sikur po përpiqeshin t'i bllokonin buzët." Në të vërtetë, me fjalët e tyre, anëtarët e Sinedrit e dënuan veten e tyre: a mund të guxonin dishepujt të vidhnin trupin e Shpëtimtarit, kur kohët e fundit të gjithë, duke parë një turmë të armatosur me kunja, ikën, duke lënë Mësuesin e tyre (shih: Marku 14:50)? Kur më të vendosur prej tyre u lëkund nga pyetja e shërbëtores (shih: Mateu 26:69–72)? A nuk flasin kundër anëtarëve të Sinedrit vetë qefinet dhe pëlhurat e mbetura mbi varrin e Shpëtimtarit? Nëse, le të supozojmë të pamundurën, dishepujt vodhën trupin, a do të hezitonin vërtet në shpellë që të hiqnin qefinet e ngjitura fort me shall dhe t'i vendosnin ato në rregull? Dhe si mundi, më në fund, roja i fjetur të dëshmonte për diçka që nuk e kishte parë?! Kaq të parëndësishme para së vërtetës së Zotit janë gënjeshtra dhe mashtrimi, kështu që keqdashja dhe mosbesimi në duart e plotfuqisë Hyjnore dëshmojnë për të vërtetën e asaj që ata rebelohen. Gjysma e ditës së ringjalljes së madhe tashmë ka kaluar dhe nga pasuesit e Krishtit, vetëm gratë mirrë dhe Apostulli Pjetër u nderuan të shihnin të Ngjallurin; apostujt e tjerë, me përjashtim të dishepullit të dashur të Zotit, u lëkundën midis dyshimeve dhe besimit, duke mos ditur se si të reagonin ndaj lajmit të ringjalljes së Shpëtimtarit. Dhe Zoti, sikur të përbuzte dobësinë e tyre, gradualisht përgatiti sytë shpirtërorë të apostujve për pamjen e Tij rrezatuese. Lajmëtarët e fundit të ringjalljes për dymbëdhjetë apostujt ishin dy nga të shtatëdhjetët: Kleopa (shih: Lluka 24:18), ndoshta vëllai i Jozefit të fejuarit dhe burri i Marisë, i quajtur motra e Nënës së Perëndisë (shih: Gjoni 19:25) dhe, siç thotë tradita e lashtë e Kishës evangelist, Holy. Në ditën e ringjalljes së Krishtit, tashmë në mbrëmje, ata ecën së bashku për në fshatin Emaus, i cili ishte gjashtëdhjetë kilometra larg Jeruzalemit (shih: Luka 24:13). Rrugës, natyrisht, ata biseduan me njëri-tjetrin për atë që i shqetësonte më shumë shpirtrat e tyre: për ngjarjet më të fundit në jetën e Mësuesit të tyre dhe për lajmet e mrekullueshme të ditës së sotme, të cilat zemra e tyre e Krishtit do të donte t'i besonte, por kjo u pengua nga mirëkuptimi i tyre ende i pazbuluar. Gjatë një shkëmbimi intim mendimesh, duke ndarë pikëllimin dhe hutimin e përbashkët, studentët vunë re se dikush u ishte afruar; ishte vetë Jezusi (Luka 24:15), por apostujt nuk e njohën Atë, sepse sytë e tyre ishin mbajtur (Luka 24:16), veçanërisht pasi Zoti u shfaq në një imazh tjetër (Marku 16:12), domethënë jo në atë në të cilin dishepujt e Tij ishin mësuar ta shihnin Atë gjatë jetës së Tij tokësore. Mësuesi nuk donte që pamja e Tij e papritur të ndryshonte ndjeshëm gjendjen shpirtërore të apostujve, gjë që siguroi një bazë të përshtatshme për udhëzimet e Tij të mëvonshme. – Për çfarë po flisni mes jush ndërsa ecni dhe pse jeni të trishtuar (Luka 24:17)? – i pyeti apostujt udhëtari që u bashkua me ta. Për dishepujt e Krishtit, të zhytur plotësisht në mendimin e vdekjes së fundit të Mësuesit në kryq, çështja e Bashkëbiseduesit të ri ishte befasuese: atyre u dukej se ngjarjet që po i copëtonin shpirtrat duhet t'i kishin shqetësuar të gjithë pa përjashtim - dhe se tani nuk mund të flitej për asgjë tjetër. Prandaj, duke ngatërruar të Huajin për një prozelit që shkoi në Jerusalem për festën e Pashkëve dhe u kthye në shtëpi, Kleopa iu përgjigj pyetjes me një gjysmë qortim të nxehtë: - A jeni vërtet një nga ata që erdhën në Jerusalem dhe nuk dini se çfarë ka ndodhur në të këto ditë (Luka 24:18)? - Për çfarë? – pyeti përsëri Zoti, duke dashur që dishepujt t'i tregonin arsyen e trishtimit të tyre. Apostujt u gëzuan që patën mundësinë për të lehtësuar pikëllimin e tyre dhe, pa fshehur asgjë, hapën shpirtrat e tyre: ata janë të trishtuar sepse kryepriftërinjtë dhe udhëheqësit dënuan me vdekje Jezusin Nazareas, jo vetëm të pafajshëm për asgjë, por, përkundrazi, një profet "i fuqishëm në vepra dhe fjalë përpara Perëndisë dhe gjithë popullit"; Kjo vdekje e të Drejtit të pafajshëm është veçanërisht e hidhur për ta, sepse me të u shkatërrua përfundimisht shpresa e tyre për hapjen e mbretërisë së lavdishme tokësore të Mesisë, që ishte besimi i përbashkët i hebrenjve të asaj kohe: - Ai u kryqëzua dhe ne shpresonim se Ai ishte Ai që do ta çlironte Izraelin; por me gjithë këtë, tani është dita e tretë që kur ndodhi kjo. Si përfundim, dishepujt i përcollën shokut të tyre lajmin e mahnitshëm që u sollën sot nga varri i Mësuesit nga gratë: - Disa nga gratë tona na mahnitën: ishin herët te varri dhe nuk e gjetën trupin e Tij, dhe kur erdhën thanë se kishin parë shfaqjen e engjëjve, të cilët thanë se Ai ishte gjallë; dhe disa nga njerëzit tanë shkuan te varri dhe e gjetën ashtu siç kishin thënë gratë; por ata nuk e panë Atë (Luka 24:19–24). Zoti Jezu Krisht u foli vazhdimisht dishepujve për vdekjen dhe ringjalljen e Tij, por këto fjalë të Zotit nuk përputheshin me këndvështrimin e kohës, të vendosur midis apostujve, mbi Mesinë si një mbret të lavdishëm tokësor, dhe kjo pavarësisht nga fakti se Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër përmbanin tregues mjaft të qartë se si Krishti duhej të vuante 2 dhe si duhej të hynte në ligjin e Tij 26: në forma figurative institucionet përfaqësonin Mesian që vuante; Profetët në zbulesa - në disa prej tyre me qartësi mahnitëse - parashikuan vuajtjen dhe lavdërimin e Krishtit që do ta pasonte atë. Prandaj, apostujt nuk ishin të pafajshëm në dyshimet e tyre për ringjalljen e Mësuesit. Zoti e filloi fjalimin e Tij duke e dënuar këtë dyshim përpara se t'u sqaronte atyre, në bazë të Shkrimit të Shenjtë, të gjithë domosdoshmërinë e vuajtjes së Mesisë dhe ringjalljes së Tij. - O budallenj dhe zemërngathët për të besuar gjithçka që kanë parathënë profetët! (Luka 24:25), bërtiti Krishti. Fjalët e mëtejshme të Zotit, duke shpjeguar atë që u tha për Krishtin në të gjithë Shkrimin (Luka 24:27), ranë mbi shpirtrat e pikëlluar të apostujve si vesa jetëdhënëse: të ngrohur nga zjarri i shenjtë i ngushëllimit të mbushur me hir, zemrat e tyre dridheshin nga gëzimi i gëzuar (shih: Lluka 24:32). Pa u vënë re, udhëtarët iu afruan Emausit dhe i huaji i mrekullueshëm u tregoi atyre se donte të shkonte më tej (Luka 24:28). Por apostujt mirënjohës nuk donin të ndaheshin kaq shpejt me njeriun që, ndërsa ngushëllonte, fliste me një bindje kaq të gjallë dhe të jashtëzakonshme për temën e mendimeve dhe ndjenjave të tyre të trishtuara; e frenuan duke i thënë: Qëndro me ne, sepse dita tashmë ka rënë në mbrëmje (Luka 24:29). Duke dashur t'i shpërblejë dishepujt me sigurinë përfundimtare të së vërtetës së ringjalljes, Zoti e përmbushi kërkesën e tyre: Ai hyri dhe qëndroi me ta (Luka 24:29). Kur u shtrinë në vakt, Krishti Shpëtimtar, si më i madhi në mesin e të shtrirëve, mori bukën, e bekoi, e theu dhe ua dha (Luka 24:30) dishepujve: para syve të hapur të apostujve doli diçka pa masë e dashur; Në hutim të gëzueshëm, ata e panë nga afër të Huajin dhe e njohën atë si Mësuesin, por në të njëjtin moment Zoti u bë i padukshëm për ta (Luka 24:31). Atëherë apostujt filluan të kujtojnë të gjitha detajet e takimit me të Ngjallurin dhe e kuptuan flakën e kënaqësisë me të cilën digjej zemrat e tyre gjatë fjalimit të Tij. "A nuk na digjej zemra brenda nesh," i thanë njëri-tjetrit, "kur Ai na foli rrugës dhe kur na shpjegoi Shkrimin?" (Luka 24:32). Apostujt nxituan menjëherë në Jerusalem për të ndarë gëzimin e tyre me dishepujt e tjerë të Krishtit. Këtu ata gjetën dymbëdhjetë apostujt, përveç Thomait, të gjithë së bashku me besimtarët, në të njëjtën dhomë sipërme, në të cilën, pas ngjitjes së Zotit në qiell, ata zakonisht qëndronin në pritje të Ngushëlluesit (shih: Veprat e Apostujve 1:13–14). Ata u përshëndetën me lajmin e gëzueshëm se Zoti ishte ringjallur me të vërtetë dhe iu shfaq Simonit (Luka 24:34). Nga ana tjetër, udhëtarët e Emausit e shtuan gëzimin e përgjithshëm duke treguar për atë që kishte ndodhur gjatë rrugës dhe se si Ai u njoh nga ata në thyerjen e bukës (Luka 24:35). Më në fund, apostujt erdhën për të përmbushur atë që Zoti u premtoi atyre në bisedën e tyre lamtumirës: Unë do t'ju shoh përsëri dhe zemra juaj do të gëzohet (Gjoni 16:22). Gjatë tregimit të udhëtarëve të Emausit në asamblenë e shenjtë për shfaqjen e Mësuesit, kur dyert ishin të mbyllura nga frika e judenjve (Gjoni 20:19), vetë Jezusi qëndroi në mes të tyre (Luka 24:36). Me këtë paraqitje pikërisht në ditën e ringjalljes, Zoti, sipas mendimit të Shën Gjon Gojartit, “hadhi themelet e ditës së shenjtë të Zotit në zëvendësim të Shabatit të Dhiatës së Vjetër, e cila mori fund”. Fjalët e para të të Ngjallurit drejtuar komunitetit të besimtarëve ishin përshëndetje për paqen: Paqja qoftë me ju! (shih: Lluka 24:36; Gjoni 20:19). Përpara vuajtjes, Krishti Shpëtimtar, duke u dhënë lamtumirën dishepujve të tij, u mësoi atyre paqen e Tij (shih: Gjoni 14:27), por gjendja e apostujve në momentin e tanishëm kishte nevojë për konfirmimin e kësaj dhurate: pikëllimi për humbjen e Mësuesit, ndërgjegjja e vetmisë dhe pafuqisë midis judenjve të ngacmuar nga thashethemet e mahnitshme të dashurisë së dicipullit dhe shpirtit. I Kryqëzuari, i zgjuar përpara besimit në ringjalljen e Tij, mund të mblidhte së bashku delet e shpërndara të Bariut të goditur. Shfaqja e Mësuesit të Ngjallur, i cili kaloi nëpër dyer të mbyllura, pavarësisht dhuratës së paqes, në fillim ngjalli frikë dhe pështjellim te dishepujt - ata menduan se po shihnin një frymë (Luka 24:37). Prandaj, Zoti gradualisht i bind ata për të vërtetën e madhe të ringjalljes. "Pse jeni të turpëruar," pyeti Njohësi i Zemrave, duke i inkurajuar ata, "dhe pse mendime të tilla hyjnë në zemrat tuaja?" Shiko duart e Mia dhe këmbët e Mia; ky jam Unë Vetë; Më prek dhe shiko, sepse një frymë nuk ka mish e kocka, siç më shihni mua. Dhe pasi tha këtë, ai u tregoi duart dhe këmbët e tij (Luka 24:38–40). Apostujt u gëzuan në mënyrë të papërshkrueshme dhe gëzimi i tyre ishte sa më i fortë, aq më i thellë dhe më i errët ishte trishtimi i tyre; shfaqja e Pushtuesit të vdekjes për ta shërbeu si garanci e fitores së Zotit mbi gjithçka që është armiqësore ndaj Tij dhe pasuesve të Tij; Madje dishepujt kishin frikë të besonin gëzimin e tyre dhe një gjendje e tillë e tyre ishte krejt e natyrshme: “Apostujt, - shpjegon Shën Gjon Gojarti, - e panë të Parëlindurin të ngjallur nga të vdekurit dhe mrekullitë e tilla më të mëdha zakonisht mahnitin në fillim, derisa me kalimin e kohës vendosen në shpirtrat e besimtarëve. Duke dashur të largonte plotësisht çdo hije dyshimi në shpirtrat e dishepujve, Zoti pyeti: – Keni ushqim këtu? I dhanë pak nga peshku i pjekur dhe huall mjalti. Dhe ai e mori dhe hëngri para tyre (Luka 24:41–43). “As brinjët, as plagët nuk të bindin”, siç tha Ai, “të paktën vakti të të bindë” (Shën Gjon Gojarti); në të njëjtën kohë, Zoti, sipas mendimeve të të njëjtit baba, "hëngri ushqim pa pasur nevojë për të, duke e konsumuar (atë) me fuqinë hyjnore për të korrigjuar dobësinë e dishepujve". Pastaj Zoti, duke shkatërruar çdo mundësi hutimi nga ana e dishepujve të Tij, u vuri në dukje atyre se vuajtja e Tij, vdekja në kryq dhe ringjallja, të cilat Ai ua kishte parashikuar vazhdimisht atyre më parë, ishin ngjarje të paracaktuara prej kohësh nga ekonomia hyjnore; ato janë përfundimi përfundimtar i Dhiatës së Vjetër, që flet për Krishtin: Për këtë ju fola kur isha ende me ju, se duhet të përmbushet gjithçka që është shkruar për mua në ligjin e Moisiut, në profetët dhe në psalmet (Luka 24:44). Dhe në prag të veprimit përfundimtar të Ngushëlluesit të premtuar të Shpirtit (shih: Gjoni 14:26), Zoti hapi mendjet e dishepujve për të kuptuar Shkrimet (Luka 24:45). Dhe me të vërtetë u bë e qartë për apostujt se kështu është shkruar dhe kështu Krishti duhej të vuante dhe të ringjallej nga të vdekurit ditën e tretë dhe se pendimi dhe falja e mëkateve duhet të predikohet në emrin e Tij për të gjitha kombet, duke filluar nga Jeruzalemi (Luka 24:47); për vetëdijen e tyre të ndritur u zbulua kuptimi i veprës shëlbuese të Krishtit, gjithçka që ata dëshmuan kur shoqëruan Mësuesin e tyre u zbulua në dritën e vërtetë, kur panë dhe dëgjuan atë që të dëgjonin dhe të shihnin ishte dëshira e dashur e të drejtëve të Dhiatës së Vjetër (shih: Mat. 13:17). Kjo paraqitje e parë e Zotit te dishepujt përfundoi me një përshëndetje të dytë paqeje, pas së cilës i Ngjalluri, duke ditur largimin e Tij të afërt tek Ati, ia besoi punën e shërbimit të Tij për shpëtimin e njerëzve këtu në tokë pasardhësve të Tij - apostujve të shenjtë. Jezusi u tha atyre për herë të dytë: - Paqja qoftë me ju! Ashtu si Ati më dërgoi mua, ashtu edhe unë ju dërgoj juve. Pasi tha këtë, ai fryu dhe u tha atyre: – Merre Frymën e Shenjtë (shih: Gjoni 20:21–22). Kjo frymë, e cila shërbeu si shenjë e dukshme e dhuratës së Frymës së Shenjtë dhe i kushtoi apostujt shërbesës së predikimit të ungjillit, në të njëjtën kohë riktheu te njeriu imazhin e Zotit të errësuar nga mëkati: “Kjo është një frymë dytësore, sepse ajo origjinale nuk ishte më e efektshme për shkak të mëkateve arbitrare” (Shën Kirili i Jeruzalemit). Pranimi i vërtetë "fillestar" (Shën Kirili i Jeruzalemit) i Frymës së Shenjtë u transferoi apostujve çelësat e Mbretërisë së Qiellit, të premtuar më parë në personin e Apostullit Pjetër (shih: Mat. 16:19): predikuesit e paqes të sjellë në tokë nga Zoti (shih: Efes.11–2:1). mori fuqinë për të lidhur dhe vendosur ndërgjegjen e njerëzve për të shkatërruar rrënjën e armiqësisë - mëkatin. "Mëkatet e të cilëve," u tha Zoti apostujve, me dhuratën e Frymës së Shenjtë, "falini, do t'u falen; kujtdo që t'ia lini, do t'i qëndrojë atij (Gjoni 20:28). Megjithatë, shërbesa e madhe që Zoti iu besua apostujve nuk duhet të fillojë tani: dishepujt duhet të qëndrojnë në Jerusalem derisa të vishen me fuqi nga lart, kur Ngushëlluesi i Premtuar të vijë mbi ta (Luka 24:49). Kur Zoti iu shfaq apostujve të dielën në mbrëmje, Apostulli Thoma, i quajtur ndryshe Binjaku, nuk ishte i pranishëm (shih: Gjoni 20:24). Nuk mund të ketë dyshim se mungesa e apostullit të shenjtë nuk ishte e rastësishme: providenca e Perëndisë i dha "për të gjitha gjuhët" Kishës së Krishtit një konfirmim të ri, më bindës për sa i përket fuqisë së provës, të së vërtetës së ringjalljes. "Pse," pyet Shën Cirili i Aleksandrisë, duke i shpjeguar rrëfimin e Ungjillit për shfaqjen e Zotit të Ngjallur te Thomai, "mendja e dishepujve drejtohet drejt besimit me anë të shenjave të hollësishme? A nuk mjaftonte njohja e Krishtit - për të parë moshën e trupit dhe tiparet e fytyrës së Tij? Por," i përgjigjet babai i shenjtë pyetjes së tij, "kjo do të ishte ende e dyshimtë". Sepse ata mund të kishin menduar se një frymë e caktuar kishte marrë imazhin e Shpëtimtarit dhe vetë kalimi i tyre nëpër dyert e mbyllura do t'i kishte çuar lehtësisht në këtë mendim, sepse trupi tokësor nga natyra e tij kërkon një hyrje në përpjesëtim me vetveten. Pra, ishte e nevojshme që Zoti ynë Jezu Krisht të ekspozonte anët dhe plagët e Tij dhe të tregonte shenjat e përgjakshme të mishit për të konfirmuar dishepujt.” Midis shoqërisë së shenjtë të apostujve të zgjedhur, Shën Thomai, me shpejtësinë e ndjenjave të tij, i gatshëm për vetëmohim (shih: Gjoni 11:16), dallohej nga një mendje veçanërisht kërkuese (shih: Gjoni 14:15), pak i prirur t'u besonte fjalëve të të tjerëve derisa pa konfirmimin e tyre nga përvoja e tij. Zhvillimi i kësaj, përgjithësisht karakteristik për karakterin disi melankolik të apostullit, mosbesimi në lidhje me të vërtetën e ringjalljes së Krishtit, përveç mrekullisë së tij, u lehtësua shumë nga prania e dishepullit të dëshpëruar jashtë shoqërisë së ndjekësve të Zotit Jezus: apostulli preferoi vetminë ndaj tij, në vend të lirisë së vajtimit. Në këtë vetmi, mosbesimi i Shën Thomait, i cili nuk gjeti kundërpeshë, arriti në përmasat që mund të gjykohet nga përgjigja ndaj apostujve të tij, kur ata me gëzim i thanë se kishin parë Zotin: "Nëse nuk i shoh", tha dishepulli dyshues, "shenjat e gozhdëve në duart e Tij dhe nuk e vendos gishtin tim në shenjat e thonjve dhe nuk e vë dorën në brinjën e tij, nuk do të besoj (Gjoni 20:25). Por kjo mosbesim është “mosbesim i mirë” (java e shërbimit të Antipashës, sticherion i Madh i Përjetshëm mbi “Zotëri, thirri” 4); burimi i saj nuk ishte një mohim i ashpër, por një dëshirë për të vërtetën – nën të fshihej një dashuri e zjarrtë për Vetë të Ngjallurin. Dhe ata nuk mbetën pa përgjigje: pas tetë ditësh (domethënë të dielën), dishepujt e tij ishin përsëri në shtëpi dhe Thomai ishte me ta. Jezusi erdhi kur dyert ishin të mbyllura, qëndroi në mes të tyre dhe tha: Zoti u shfaq tetë ditë më vonë, kështu që Apostulli “Thoma, duke dëgjuar gjatë kësaj kohe bindjet e dishepujve dhe duke dëgjuar të njëjtën gjë, u ndez nga një dëshirë e madhe dhe u forcua në besimin për të ardhmen” (Shën Gjon Gojarti). Duke përmbushur dëshirën e apostullit që vuante nga mosbesimi, Mësuesi i ringjallur iu drejtua atij me fjalët e mëposhtme: "Vëre gishtin tënd këtu dhe shiko duart e Mia; ma jep dorën dhe vendose në brinjën time; dhe mos u bëj jobesimtar, por besimtar (Gjoni 20:27). Natyrisht, “një trup kaq i hollë dhe i lehtë sa hynte nga dyert e mbyllura ishte i huaj për çdo pëllëmbë, por Krishti e tregon kështu për ta siguruar ringjalljen” (Shën Gjon Gojarti), kështu që apostulli, “me duart e veta, si të thuash, e mori gëzimin e ringjalljes nga trupi i ringjallur, ringjallja e shpirtit fetar” Moskë). Apostulli përmbush urdhrin e Zotit dhe "me dorën e djathtë kureshtare" (java e shërbimit të Antipashës, sticheron i vogël i përjetshëm, mbi "Zot, qau") prek "gojët e hapura të burimit të brendshëm të jetës" (Filaret, Mitropoliti i Moskës), i cili rikthen në jetë besimin pothuajse të vdekur të apostullit. - Zoti im dhe Zoti im! (Gjoni 20:28), - një britmë gëzimi shpërtheu nga shpirti i dishepullit, i lehtësuar nga barra e rëndë e mosbesimit. – Ti besove sepse më patë; Lum ata që nuk kanë parë dhe kanë besuar (Gjoni 20:29), i tha Krishti dishepullit që besoi. Me këtë përgjigje, Zoti, në personin e Apostullit Thoma, shprehu kritika ndaj të gjithë atyre që kërkojnë shenja vizuale dhe të dukshme për sigurinë e tyre dhe vuri në dukje epërsinë e besimit të atyre që nuk kanë nevojë, sepse "sa më e dukshme të jetë shenja, aq më pak dinjiteti i besimit" (Shën Gjon Gojarti). Qortimi i Zotit në një farë mase zbatohej edhe për apostujt e tjerë, të cilët ishin të bindur për të vërtetën e ringjalljes vetëm pas shfaqjes së të Ngjallurit tek ata (shih: Lluka 24:36–48), duke përjashtuar, megjithatë, Apostullin Gjon, i cili nga varri bosh i Krishtit mori me vete besimin se Zoti jeton (shih: Gjoni 20:8). "Duket," thotë Filaret, Mitropoliti i Moskës, "mund të shohësh se si Zoti e shikon Thomain me një vështrim qortimi dhe thotë: "Ti besove sepse më pa", pastaj ai e kthen shikimin e tij të miratimit drejt Gjonit dhe, megjithëse jo hapur ndaj emrit të tij, megjithatë vazhdon qartësisht në zemrën e tij, "lum ata që nuk kanë parë dhe besuar". Deri tani shfaqjet e Zotit të Ngjallur ndodhën në Jeruzalem ose afër tij; por edhe natën para vuajtjes së kryqit, Krishti Shpëtimtar, duke i ngushëlluar apostujt, u parashikoi atyre se pas ringjalljes së Tij do t'i shihte në Galile (shih: Mat. 26:32); pikërisht në ditën e ringjalljes, Engjëlli, nëpërmjet grave mirrëmbajtëse, u kujton dishepujve këtë premtim të Mësuesit (shih: Mateu 28:7); përsëritet përsëri nga vetë Zoti, i cili kur iu shfaq grave mirrë: shkoni dhe u tregoni vëllezërve të mi që të shkojnë në Galile dhe atje të më shohin (Mateu 28:10). Shfaqja e Zotit në Galile ishte një gëzim i veçantë për apostujt. Apostujt kishin kujtimet më të çmuara të lidhura me këtë vend, i famshëm në ditët e Shpëtimtarit për pjellorinë e tij, kullotat e pasura, bollëkun e vegjetacionit dhe bukurinë e natyrës: këtu Mësuesi i tyre Hyjnor kaloi tridhjetë vjet të jetës së Tij deri në ditën e shfaqjes së Tij në botë (shih: Mat. 3:13); këtu ata u thirrën nga Ai nga rrjetat e peshkatarëve për të qenë peshkatarë njerëzish (Mateu 4:19); këtu, midis kodrave të blerta dhe burimeve të ndritura, midis popullatës paqësore bujqësore, kaluan ditët më të lumtura të jetës së tyre së bashku me Mësuesin, gëzimi i të cilave në Galile u errësua më së paku nga persekutimi nga skribët dhe farisenjtë. Galilea ishte vendi i preferuar i predikimit të Shpëtimtarit dhe e gjithë e shkelnin këmbët e tij të shenjta: qytetet dhe fshatrat e saj të vogla, të varrosura në pemishte me mollë, shegë dhe arra, male dhe fusha të pushtuara nga fushat e misrit, një liqen që shkëlqente si një smerald - tregonte gjithë këto pemë të mrekullueshme të gjinive. Mësues, për mrekullitë, bisedat dhe shëmbëlltyrat e Tij. Në fund të festave, apostujt u kthyen në atdheun e tyre; Shfaqjet e Zotit e zëvendësuan pikëllimin e tyre për vdekjen e Mësuesit me vetëdijen e gëzueshme se Ai, megjithëse nuk ecin me Të si më parë, është i gjallë dhe, për rrjedhojë, të gjitha premtimet e Tij, Pushtuesit të vdekjes, do të realizohen. Vërtetë, ky besim i tyre nuk ishte ende plotësisht i lirë nga idetë e rreme të lidhura në atë kohë me konceptin e Mesisë, por megjithatë ishte pakrahasueshëm më i thellë dhe më i pastër. Një mbrëmje, pranë liqenit të Genesaretit, e paharrueshme për vizitat e përsëritura të Zotit (shih: Mat.4:13-17; 23-25; Mat.8:23-34; Mat.9:1-8; Matt.13:1), Simon - Pjetri, Thomai - Binjaku, Natanaeli nga Kanason i Discipit të Galilesë dhe të tjerëve nga Kanason i Gjonit dhe Dishepulli i Gjonit. Zoti u mblodh. Duke u kthyer përkohësisht, përpara dërgimit të Shpirtit Ngushëllues të premtuar nga Zoti (shih: Luka 24:49), në mënyrën e tyre të mëparshme të jetesës, apostujt gjithashtu u kthyen në burimin e tyre të mëparshëm të ushqimit - peshkimin. Pjetri tha, duke u kthyer nga shokët e tij: "Edhe unë dhe ti do të shkojmë," iu përgjigjën ata. Dhe menjëherë të gjithë së bashku shkuan në liqen dhe lundruan me një varkë. Apostujt punuan gjithë natën, duke hedhur rrjeta andej-këtej, por nuk kapën asgjë (shih: Gjoni 21:1-3). Tashmë ishte mëngjes. Papritur studentët e lodhur vunë re se Dikush po qëndronte në breg. Ishte Krishti, por dishepujt nuk e njohën Atë, ndoshta për shkak të errësirës para agimit që mbuloi brigjet, ose ndoshta sepse Zoti u shfaq, si udhëtarët Emmaus, "në një formë tjetër". Zoti Jezus “nuk zbulohet menjëherë, por fillimisht hyn në një bisedë në mënyrë krejtësisht njerëzore, sikur të kishte ndërmend të blejë diçka prej tyre” (Shën Gjon Gojarti): - Fëmijë, a keni ndonjë ushqim? - pyeti Krishti. “Jo (Gjoni 20:5–6),” u përgjigjën apostujt me zhgënjim. Pastaj Ai që qëndron në breg u sugjeroi atyre me tonin e një njeriu që ishte mjaft i sigurt në suksesin e çështjes: - Hidheni rrjetën në anën e djathtë të varkës dhe do ta kapni. Dishepujt hodhën dhe nuk mund t'i hiqnin më rrjetat nga turma peshk (shih: Gjoni 21:6). Kjo kapje e mrekullueshme, natyrisht, u kujtoi menjëherë apostujve një tjetër të ngjashme me të, edhe pas një nate, punët e së cilës ishin gjithashtu të pafrytshme, por më pas ata hodhën rrjetën me urdhër të Mësuesit (shih: Lluka 5:4-7) dhe kjo rastësi, pa dyshim, zgjoi te dishepujt një supozim të paqartë nga Zoti që u foli ndoshta Ai që u foli atyre. Megjithatë, nëse apostujt e tjerë kishin vetëm një paraqitje të së vërtetës, atëherë apostulli Gjon, duke dëgjuar zërin e zemrës së tij, i djegur nga dashuria për Zotin Jezus, e njohu menjëherë Atë. "Ky është Zoti", i tha me besim Pjetrit, i cili, duke dëgjuar se ishte Zoti, u ngjesh me rroba (sepse ishte lakuriq) dhe u hodh në det (Gjoni 21:7); barka ishte jo shumë larg bregut, në një distancë prej dyqind kubitësh. Në veprimet e Pjetrit dhe Gjonit në shfaqjen e tanishme të Zotit, tiparet dalluese në karakterin e të dy apostujve u zbuluan me një qartësi të veçantë: "Ai (domethënë Apostulli Pjetër) ishte më i zjarrtë dhe ky ishte më i lartësuar; ky është më i shpejtë dhe ky është më i mprehtë; Ndërkohë, dishepujt e tjerë mbërritën me një varkë, duke tërhequr zvarrë një rrjetë me peshk (Gjoni 21:8). Duke zbritur në breg, ata panë një zjarr të ndezur dhe mbi të peshk dhe bukë. "Sillni peshkun që keni kapur tani (Gjoni 21:10)", u tha Zoti dishepujve. Simon Pjetri tërhoqi për tokë një rrjetë, në të cilën kishte njëqind e pesëdhjetë e tre peshq të mëdhenj; ishte një mrekulli e re, pasi me një turmë të tillë rrjeta nuk u ça (Gjoni 21:11). Më në fund dishepujt u bindën se Zoti ishte përpara tyre. Dhe kur Ai i ftoi për një vakt, "Ejani, hani darkë", ata u ulën në heshtje rreth zjarrit të ndezur; asnjëri prej tyre nuk guxoi ta pyeste: Kush je ti? duke ditur se është Zoti (Gjoni 21:12). Pra, sipas Shën Gjon Gojartit, në këtë paraqitje të Shpëtimtarit, apostujt “nuk kishin më guximin e tyre të zakonshëm, nuk guxuan si më parë dhe nuk iu drejtuan Atij me një fjalim, por u ulën në heshtje, me frikë dhe nderim të madh dhe e shikonin Atë”. Në fillim të vaktit, Zoti doli, mori bukën, e theu dhe ua dha dishepujve; pastaj e ndau peshkun. Ndërsa apostujt po hanin darkë, Zoti iu drejtua Apostullit Pjetër me një pyetje: - Simon Ionin! A më do mua më shumë se ata? Duke e quajtur apostullin me emrin e tij të mëparshëm Simon, megjithëse për rrëfimin e tij atij iu dha nga Zoti emri i një guri me shtimin e një premtimi të madh (shih: Mat. 16:16-18), Krishti duket se po i lë të kuptohet se, pasi kishte hequr dorë nga Mësuesi dhe duke zbuluar kështu dobësinë e natyrshme në natyrën njerëzore, ai humbi të drejtën për këtë emër të lartë. Fjalët e fundit të pyetjes tregojnë gjithashtu burimin e kësaj dobësie - arrogancën e tepruar të apostullit në forcën e tij, kur natën para vuajtjes së Mësuesit në Gjetseman dhe pak para heqjes dorë, ai e siguroi me krenari Zotin: edhe nëse të gjithë ofendohen për shkakun tuaj, unë nuk do të ofendohem kurrë (Mateu 26:33). Një valë e hidhur e përmbyti shpirtin e apostullit me kujtimet e asaj ngjarjeje të vajtuar vazhdimisht, kur ai, i thirrur nga Zoti gjithashtu pas një kapjeje të mrekullueshme të peshkut (shih: Lluka 5:10), gjatë orëve të tmerrshme të përdhosjes së Shpëtimtarit në gjyqin e kryepriftit, ulur si tani, tre herë pranë zjarrit, mohoi H. Por pendimi i sinqertë dhe i thellë për mëkatin e tij pati një efekt të dobishëm te apostulli i rënë, duke kultivuar tek ai një frymë përulësie në kontrast me vetëbesimin e tij të mëparshëm; kjo u shpreh në përgjigjen e apostullit, në të cilën ai jo vetëm që nuk e vendos dashurinë e tij për Krishtin mbi dashurinë e dishepujve të tjerë, por as nuk e krahason me të - ai thjesht thotë: Pra, Zot! Ti e di që të dua. Në të njëjtën kohë, apostulli as nuk guxon ta quajë ndjenjën e tij dashuri të përsosur (ἀγάπη): ai e përcakton atë si dashuri miqësore (φίλος), megjithëse tani ai ishte vërtet gati të vdiste për Mësuesin. Dhe përulësia nuk kaloi pa shpërblim. "Kulloti qengjat e mi (shih: Gjoni 21:15), - i tha Zoti apostullit. Këtu, sipas shpjegimit të Shën Vasilit të Madh, Krishti “i quante qengja të porsalindurit në besim”. Pas një heshtjeje të shkurtër, Zoti e pyeti Apostullin Pjetër për herë të dytë: - Simon Ionin! A më do mua? Pyetja e Zotit nuk përmbante më një referencë qortuese për sigurinë e shprehur dikur të nxituar të apostullit për epërsinë e dashurisë së tij për Mësuesin mbi dashurinë e dishepujve të tjerë. Kjo, pa dyshim, u vu re nga apostulli dhe nga shpirti i tij mirënjohës erdhi e njëjta përgjigje e përulur: - Po, Zot! Ti e di që të dua. “Kulloti delet e mia (Gjoni 21:16),” u përgjigj Krishti, duke i besuar Apostullit udhëheqjen baritore të të gjithë anëtarëve të Kishës që kishin arritur tashmë një moshë të përsosur shpirtërore, të cilët Zoti i kishte krahasuar vazhdimisht më parë me delet (shih: Mateu 18:12–14; Gjoni 10:6–14). - Simon Ionin! A më do mua? – pyeti Zoti për të tretën herë, papritur për apostullin, i qetësuar nga premtimet e Krishtit Jezus. Kjo pyetje e Zotit e trishtoi shumë Apostullin Pjetër: ai pa në të një shprehje dyshimi për sigurinë e tij të dyfishtë të dashurisë. Prandaj, duke treguar gjithëdijen e Zotit, ai, pasi hoqi dorë nga Krishti për të tretën herë me një betim, tani me forcë të veçantë për të tretën herë rrëfen dashurinë e tij për Të: - Zot! Ju dini gjithçka; Ti e di që të dua. “Kushqeni delet e mia (Gjoni 21:17),” Zoti konfirmoi premtimin e dhënë tashmë, duke e rikthyer dishepullin e Tij të rënë në gradën apostolike: “Dëshmia e trefishtë e dashurisë për Krishtin shlyen për heqjen dorë nga Krishti; ishte një pendim i shkurtër për Pjetrin e penduar dhe të vendosur” (Filaret i Moskës, Metropoliti). Pasi i kishte rikthyer dinjitetin që i kishte humbur apostullit, Zoti iu drejtua më pas me një fjalim alegorik, me të cilin e bëri të qartë se në cilën moshë do të lavdëronte Zotin dhe me çfarë vdekjeje (Gjoni 21:19): “Në të vërtetë, në të vërtetë po të them, kur ishe i ri, u ngjeshe dhe shkoje ku të doje; dhe kur të plakesh, do të shtrish duart dhe një tjetër do të të ngjeshë e do të të çojë atje ku nuk dëshiron (Gjoni 21:18), domethënë, apostulli do të vdesë një vdekje e dhunshme, martire për Krishtin dhe - në ato vite të dobësuara me të moshuarit, kur ata bëjnë atë që bëjnë pleqtë. “Më ndiqni (Gjoni 21:19),” e përfundoi Zoti parashikimin e Tij, sikur të përsëriste atë thirrje (shih: Mat. 4:19), nga e cila apostulli iu shmang duke hequr dorë. Apostulli u ngrit menjëherë dhe ndoqi Zotin, duke treguar me këtë se ai nuk do të tërhiqej prej Tij në rrugën e tij pas Tij, edhe nëse do të haste një vdekje të dhimbshme, sepse ai nuk ishte më Simoni, por Pjetri. Duke u kthyer prapa, Apostulli Pjetër vuri re se ai nuk po ndiqte vetëm Zotin - ai po ndiqej, i tërhequr nga dashuria për Mësuesin, nga dishepulli që Jezusi e donte (Gjoni 21:20), domethënë Gjon Teologu. Kur Pjetri e pa, i tha Jezusit: - Zot! Çfarë është ai? (Gjoni 21:21). Përndryshe: çfarë i pret në të ardhmen - "a nuk do të ndjekë edhe ai të njëjtën rrugë si ne?" (Shën Gjon Gojarti). Kureshtimi i tepruar i apostullit, i cili donte të depërtonte në atë që Zoti fshihej nga sytë e njeriut, ishte i padobishëm për të dhe i pakëndshëm për Shpëtimtarin. Prandaj Krishti, me një shenjë qortimi, i tha: "Nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë është për ju?" Ti më ndjek Mua (Gjoni 21:22). Domethënë “ju është besuar një detyrë, kujdesuni për të, plotësoni, duroni dhe përpiquni” (Shën Gjon Gojarti); lëre Gjonin: "Nëse unë doja që ai dishepull të mbetej i gjallë përgjithmonë, madje deri në ardhjen time të dytë, çfarë është për ju? Më ndiqni në rrugën e vuajtjes dhe vdekjes, por ai mund të ketë një rrugë tjetër" (nga interpretimi i Ungjillit të Gjonit nga Arkimandri Mihail). Këto fjalë, të thënëa me kusht nga Zoti, më pas u kuptuan fjalë për fjalë nga besimtarët, në kuptimin që dishepulli nuk do të vdiste (Gjoni 21:23), gjë që mund të konfirmohej nga jeta vërtet e gjatë e apostullit. Kjo bindje ishte aq e rrënjosur saqë apostulli në vitet e tij të rënies u detyrua ta përgënjeshtronte atë, duke sqaruar kuptimin e vërtetë të fjalëve të Krishtit Shpëtimtar: Jezusi nuk i tha atij se nuk do të vdiste, por: nëse dua që ai të qëndrojë derisa të vij unë, çfarë është për ju? (Gjoni 21:23). Shfaqja e dytë e Zotit në Galile ishte në një kongregacion të madh besimtarësh të udhëhequr nga apostujt, ndërsa para kësaj kohe vetëm gratë mirrë dhe dishepujt e Tij më të afërt e kishin parë të Ngjallurin. Vendi i kësaj paraqitjeje solemne ishte mali i zgjedhur nga Vetë Zoti (shih: Mat. 28:16); këtu, në kohën kur Ai tregoi, ishin mbledhur më shumë se pesëqind vëllezër (shih: 1 Kor. 15:6) dhe nuk ka dyshim se shumica e tyre përbëhej nga galileas që ndoqën Zotin gjatë predikimit të Tij në atdheun e tyre, dëgjuan mësimet e Tij, dëshmuan mrekullitë e Tij dhe, nuk ka asgjë të pabesueshme, përjetuan mirësinë e mëshiruesit. Kur Zoti u shfaq, disa nga të mbledhurit në mal e adhuruan, ndërsa të tjerë dyshuan (Mateu 28:17); Natyrisht, midis këtyre të fundit nuk kishte apostuj që tashmë ishin konfirmuar në besim nga paraqitjet e mëparshme të Zotit: dyshimi mund të lindte vetëm tek ata pasues të Krishtit që kishin privilegjin të shihnin të Ngjallurin për herë të parë. Por ky dyshim ishte i përkohshëm dhe i la vendin besimit të patundur, kështu që më pas Apostulli i shenjtë Pal, duke renditur dëshmitarët e shfaqjeve të Zotit të Ngjallur, përmend gjithashtu "më shumë se pesëqind vëllezër", shumë prej të cilëve ishin ende gjallë. Duke iu afruar apostujve, Krishti Shpëtimtari u tha atyre: - I gjithë autoriteti në qiell dhe në tokë më është dhënë Mua. Shkoni, pra, dhe bëni dishepuj nga të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që ju kam urdhëruar; dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, deri në fund të botës (Mateu 28:18–20). Me këto pak fjalë, të mbushura me madhështi vërtet Hyjnore, Shpëtimtari i ringjallur u jep apostujve autoritet për predikim mbarëbotëror, vendos themelin misterioz të Kishës me urdhërimin e pagëzimit (Shën Athanasi i Aleksandrisë) dhe besimtarët në Zotin Jezus të të gjitha epokave forcohen nga premtimi i gëzueshëm i pranisë së tij dhe vdekjes me ta. Pasi ka marrë pas ringjalljes së Tij të njëjtën fuqi në njerëzim që i takon gjithmonë Atij në Hyjni, Zoti, duke bërë një sakrificë shlyese për mëkatet e të gjithë botës (1 Gjonit 2:2) dhe nuk e kufizon predikimin e Ungjillit në kufijtë e ngushtë të kombësisë hebreje: Ai i urdhëron apostujt, duke i hapur derën, duke i besuar të gjithë kombeve. të Mbretërisë së Perëndisë (shih: Gjoni 3:5), dhe duke i mësuar ata të zbatojnë urdhërimet e Tij si një dëshmi dashurie (shih: Gjoni 14:21) dhe besimi të gjallë në Zotin e Ngjallur (shih: Jakobi 2:14). Por predikimi për Krishtin, që ishte një tundim për hebrenjtë dhe çmenduri për grekët (1 Kop. 1:23), duhej të priste armiqësi nga të dy, gjë që kërcënonte vetë predikuesit me rreziqe të të gjitha llojeve, deri në martirizim. Me premtimin tim - jam me ju gjatë gjithë ditëve deri në fund të epokës, Zoti rrënjos guxim në shpirtrat e predikuesve të Ungjillit, të cilët u përballën me një luftë të vështirë me botën. Por meqenëse apostujt "nuk patën jetë deri në fund të epokës", atëherë premtimi i Zotit "vlen jo vetëm për ta, por për të gjithë dishepujt e Tij në përgjithësi, domethënë për të gjithë ata që besojnë në Të dhe zbatojnë urdhërimet e Tij" (Teofilakti i Bekuar). Me ndihmën e Zotit (Marku 16:20), apostujt, duke lënë rrjetat e peshkatarëve, e kapën tërë botën në rrjetën e mësimeve të Ungjillit dhe në këtë u dha një dëshmi e pandryshueshme për besimtarët e të gjitha kohërave për efektivitetin e premtimit të madh të Zotit për praninë e Tij në Kishë përgjithmonë. Vetëm në këtë rast bëhet e kuptueshme që "peshkatarët e pamësuar dhe të thjeshtë ndaluan buzët e filozofëve dhe, si të thuash, rrodhën rreth gjithë universit, duke mbjellë në të fjalën e devotshmërisë, duke shqyer durimin, duke shkatërruar zakonet e lashta dhe duke ngulitur ligjet e Krishtit kudo. As numri i tyre i vogël dhe as thjeshtësia e tyre, as thjeshtësia e tyre, as thjeshtësia e tyre, as thjeshtësia e komandimit të tyre. zakonet e lashta mund të shërbenin si pengesë për ta, por e gjithë kjo u eliminua me hirin e Zotit që i parapriu, kështu që ata bënin gjithçka lehtësisht, duke u ngjallur nga vetë pengesat për një zell më të madh” (Shën Gjon Gojarti). Apostulli i Shenjtë Pal, sikur t'i shtojë historisë ungjillore për shfaqjet e Zotit Jezus, përmend edhe shfaqjen e Shpëtimtarit të Ngjallur te Apostulli Jakob, sipas Shën Gjon Gojartit, vëllait të Zotit, të cilin, sipas traditës së lashtë të Kishës, Ai vetë e shuguroi dhe e bëri peshkopin e parë në Jeruzalem. Kështu Zoti ynë Jezu Krisht: u shfaq i gjallë, nëpërmjet vuajtjes së Tij, me shumë prova të vërteta, duke iu shfaqur atyre (apostujve) për dyzet ditë dhe duke folur për Mbretërinë e Perëndisë (Veprat 1:3) 94. Shih gjithashtu: Libri IX – Maj Në një bisedë lamtumire me dishepujt, duke pasur parasysh vuajtjet që po afroheshin në kryq dhe vdekjen shlyese, Zoti u tha bashkëbiseduesve të Tij të pikëlluar: Unë erdha nga Ati dhe erdha në botë, dhe përsëri e lë botën dhe shkoj tek Ati (Gjoni 16:28). Dhe më pas, pas ringjalljes së Tij, pasi kishte thyer lidhjet e ferrit dhe vdekjes, Ai përsëri i përsëriti Maria Magdalenës: Unë ngjitem te Ati im dhe Ati juaj dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj (Gjoni 20:17). Kështu, pas ringjalljes së Tij, Zoti nuk i përkiste më tokës aq shumë sa qiellit. Dhe kjo është mjaft e kuptueshme. Veprimtaria e shërbesës tokësore të Birit të Perëndisë kishte mbaruar: Ai kishte përfunduar tashmë punën që Ati i Tij qiellor i besoi të përmbushte (shih: Gjoni 17:4), dhe tani Ai duhej të hynte në lavdinë e Tij, të cilën e kishte përpara se bota të bëhej (shih: Gjoni 17:5). Këtë e kërkonte dinjiteti i vetë natyrës së Hyj-Njeriut, pasi ringjallja e Tij e lavdëruar dhe trupi i hyjnizuar nuk ishte më karakteristik për të mbetur në tokë, në kushtet natyrore të ekzistencës njerëzore. E mira e njerëzimit të shpenguar gjithashtu e kërkonte këtë. Sepse, ashtu si kryeprifti i Testamentit të Vjetër hynte një herë në vit në Shenjtin e Shenjtorëve me gjak pastrues për mëkatet e njerëzve, ashtu edhe Krishti, duke qenë peshkopi i bekimeve të ardhshme (Hebrenjve 9:11), duhej të hynte me gjakun e Tij, pasi të ofronte flijimin shlyes, por jo në një shenjtërore të bërë me duar, por në qiellin e vet të shfaqej para nesh (2:4). Kjo është arsyeja pse Zoti, tashmë në shfaqjen e tij të parë pas ringjalljes së Tij, i njoftoi Maria Magdalenës dhe nëpërmjet saj të gjithë ndjekësve të tij, për largimin e Tij të afërt në parajsë. Megjithatë, dashuria për dishepujt - kjo tufë e vogël, të cilën Shpëtimtari i botës e deshi deri në fund (Gjoni 13:1), e mbajti akoma në tokë. Kjo është arsyeja pse, megjithëse “Njerëzimi i tij më i pastër, qiellor me kryq, tashmë po përpiqej lart, në botën qiellore - te Ati” (Innocent, Archbishop of Kherson, op. vëll. I, f. 354), Zoti nuk u ngjit menjëherë në qiell. Ai nuk qëndronte më me dishepujt e Tij vazhdimisht, nuk ndante ditë e natë, pushim dhe vakte me ta, si më parë; por herë pas here Ai shfaqej mes tyre, ose gjatë një bisede në shtëpi, kur dyert e shtëpisë së tyre ishin të mbyllura (shih: Gjoni 20:19), pastaj gjatë rrugës (shih: Marku 16:12; Lluka 24:13–32), pastaj gjatë peshkimit (shih: Gjoni 21:1–14). Këto dukuri të mrekullueshme derdhën gëzim të mrekullueshëm në zemrat e dishepujve, të rënduar nga trishtimi. Vdekja e palavdishme e Zotit Jezus në Jerusalem, gjatë festës së Pashkëve, shkatërroi të gjitha shpresat e tyre për Mësuesin e Tij si Mesia - Shpëtimtari: "Ne shpresonim se Ai do ta çlironte Izraelin", natyrisht, përsëritën shumë me shokët e Emausit, "por Ai vdiq në kryq - Ky Profet me vepra dhe fjalë, i fuqishëm para Zotit dhe para njerëzve" (2:20). Dhe tani besimi i tronditur i dishepujve u ringjall përsëri, dashuria, u zhyt në trishtim, triumfoi përsëri: Zoti u ringjall dhe me paraqitjet e Tij u dëshmoi vazhdimisht dishepujve të vërtetën e ringjalljes së Tij; për t'i siguruar ata, Ai hëngri dhe piu me ta (shih: Lluka 24:42), lejoi t'i preknin duart dhe këmbët (shih: Lluka 24:39), u tregoi plagët në duar, këmbë dhe brinjë, në mënyrë që ata të mund t'i preknin me gishtat e tyre (shih: Gjoni 20:27). Por nuk ishte vetëm për të siguruar të vërtetën e ringjalljes së Tij që Zoti iu shfaq dishepujve të Tij pasi u ngrit nga të vdekurit. Gjatë këtyre paraqitjeve, Ai vazhdoi t'i udhëzonte ata për të vërtetat e Ungjillit, duke u treguar atyre për mbretërinë e Perëndisë (shih: Veprat e Apostujve 1:3) atë që nuk mund t'u zbulohej para kryqit dhe që, megjithatë, atyre u duhej ta dëgjonin nga Mësuesi i tyre edhe përpara zbritjes së një Mentori të ri tek ata - Fryma e Shenjtë. Në këtë kohë, Zoti hapi mendjet e dishepujve për të kuptuar Shkrimet (shih: Lluka 24:45); u tha atyre për fuqinë e Tij hyjnore në qiell dhe në tokë, për zgjedhjen e tyre Hyjnore për t'u predikuar Ungjillin të gjitha kombeve, për t'i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë dhe t'i mësojnë të zbatojnë gjithçka që Zoti i urdhëroi; në të njëjtën kohë, Ai premtoi të ishte me Kishën e Tij gjatë gjithë ditëve deri në fund të epokës (shih: Mateu 28:18–20). Kështu gradualisht Zoti i përgatiti dishepujt e Tij për shërbimin e madh për të cilin ata ishin thirrur - për të predikuar Ungjilli i Mbretërisë së Perëndisë. Kaluan dyzet ditë mes këtyre përgatitjeve. Në këtë kohë, dishepujt e Mësuesit Hyjnor gradualisht u mësuan me mendimin e ndarjes prej Tij. Duke e parë se nuk qëndronte vazhdimisht me ta, por vetëm duke u shfaqur herë pas here, ata mësuan të njohin tek Ai një Qenie premium, që nuk i përket botës sonë, por një më të lartë. Duke menduar për Të, ata tashmë thanë: Zot, dhe jo Mësues, si më parë, dhe ndjenja e tyre e dashurisë për Njeriun u bashkua me nderimin e nderuar për Zotin. Pak nga pak, sigurisht, ata erdhën në idenë se qëndrimi i Zotit në tokë ishte një gjendje e përkohshme, jo karakteristike e natyrës së Tij dhe se ndarja prej Tij ishte e pashmangshme. Tani ata e shohin Atë herë pas here me sytë e tyre trupor: kjo është festa e tyre, por festa nuk mund të zgjasë shumë. Kështu, nga gëzimi i Zotit të ringjallur, apostujt kaluan gradualisht në mendimin e ndarjes së pashmangshme prej Tij. Dhe tani, në ditën e dyzetë pas Ngjalljes së Zotit, erdhi koha e kësaj ndarjeje. Numri dyzet gjatë historisë së shenjtë ishte i shkëlqyer, si koha e fundit të bëmave të mëdha. Në ditën e dyzetë pas lindjes, i parëlinduri i Izraelit, sipas ligjit të Moisiut, duhej të shfaqej në kishë përpara fytyrës së Zotit (shih: Lev.16:19–20); në ditën e dyzetë pas ringjalljes, sikur me një lindje të re, i parëlinduri nga të vdekurit (Kol. 1:18) - Zoti ynë Jezu Krisht - duhej të hynte në tabernakullin qiellor. Nuk duket se dishepujt e Zotit ishin njoftuar më parë se kjo ditë duhet t'i jepte fund komunikimit të tyre të dukshëm me Mësuesin Hyjnor. Megjithatë, ata, sipas një urdhri të qartë që mund të ishte dhënë në një nga fenomenet e mëparshme, u mblodhën për këtë ditë në Jeruzalem. Pavarësisht se sa i mbushur ishte qyteti i shenjtë me armiqtë e Zotit Jezus, kishte ende njerëz me të cilët dishepujt e Tij mund të kishin edhe strehë dhe një vend për mbledhjet e tyre. Dhe është shumë e mundur që një vend i tillë të ishte e njëjta dhomë e sipërme në të cilën u kremtua Darka e Fundit, dhe pas disa ditësh pas Ngjitjes, Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt. Midis dishepujve të mbledhur, Zoti u shfaq gjithashtu - pa dyshim, aq misterioz dhe befas sa ishte shfaqur më parë pas ringjalljes së Tij. Biseda e Zotit me dishepujt në këtë paraqitje të fundit nuk është përcjellë nga ungjilltarët me të gjitha detajet. Por Ungjilltari Luka jep disa udhëzime nga të cilat mund të shihet se për çfarë ishte kjo bisedë. Para së gjithash, Zoti u zbulon edhe një herë dishepujve nevojën për Rrugën e Kryqit për Shpëtimtarin Mesia. Kështu është shkruar, d.m.th., u përcaktua dhe u parashikua nga profetët që nga shekujt, dhe kështu ishte e nevojshme, tha Ai, që Krishti të vuante dhe të ringjallej nga të vdekurit në ditën e tretë, dhe që pendimi dhe falja e mëkateve t'u predikohet në emër të Tij të gjithë kombeve, duke filluar nga Jeruzalemi (Luka 24:46-47). Mësuesi Hyjnor tani i thërret dishepujt e Tij në arritjen e këtij predikimi, duke u besuar atyre përfundimin e punës së Tij ungjillore. “Ju jeni dëshmitarë të gjithçkaje që ndodhi, ju patë sesi vdiq Shëlbuesi për mëkatet e botës, e patë Atë të ringjallur; prandaj po ju dërgoj të predikoni Ungjillin tek të gjitha kombet”, sikur të fliste Zoti. Por, përpara se të dilnin për të predikuar në mbarë botën, apostujt duhej të merrnin dhuratat e mbushura me hir të Frymës së Shenjtë, i cili do t'u shfaqej atyre. Në shfaqjen e këtij Mentori Hyjnor, ata mund të gjenin për vete një zëvendësues për Mësuesin e tyre (shih: Gjoni 14:26), ngushëllim në ndarjen prej Tij (shih: Gjoni 16:7), shenjtërim për shërbimin e madh të Kishës (shih: Efes. 4:11-13), ndriçim përfundimtar me të vërtetën e zbuluar, dhe më në fund, 5:2 Luka 24:49), e cila ishte e nevojshme për të kapërcyer vështirësitë dhe pengesat me të cilat përballeshin në punën e predikimit. Prandaj, Zoti me fjalë të mëtejshme u jep apostujve urdhrin "të mos largohen nga Jeruzalemi, por të presin përmbushjen e premtimit të Atit", të cilin ata e dëgjuan nëpërmjet Tij (shih: Veprat e Apostujve 1:4) kur Ai u tha lamtumirë atyre përpara vuajtjes së Tij. Dhe unë, - vazhdon Shpëtimtari, - do t'ju dërgoj premtimin e Atit Tim; Por qëndroni në qytetin e Jeruzalemit derisa të visheni me fuqi nga lart (Luka 24:49). Dikur Gjoni ju pagëzoi me ujë dhe tani, disa ditë pas kësaj, ju do të pagëzoheni me Frymën e Shenjtë (Veprat e Apostujve 1:5). Pasi i mësoi këto udhëzime, Zoti i udhëhoqi dishepujt e Tij nga Jeruzalemi dhe shkoi me ta drejt Betanisë. Kjo ishte rruga që Ai eci vazhdimisht me dishepujt e Tij dhe të cilën Ai e përfundoi me ta për herë të fundit pak para vuajtjes së Tij. Rruga shtrihej pranë Kopshtit të Gjetsemanit, ku Zoti më shumë se një herë u tërhoq natën për t'u lutur, ku Ai, në prag të vuajtjes së Tij, në prani të dishepujve të Tij të zgjedhur - të cilët ishin dëshmitarë të shpërfytyrimit të Tij të lavdishëm (shih: Mat. 17:1; Marku 9:2; Lluka 9:28: 3:3 me luftën; 2). mishin, me gjithë qenien e Tij të indinjuar për vështirësinë e veprës që mori mbi Vete (shih: Mat. 26:38–45; Marku 14:34–36; Lluka 22:42–44), dhe prej nga u mor nga roja e peshkopit për gjyq dhe vdekje në kryq; Lluka 22:47–54). Mendimet e vetë dishepujve u kthyen në të kaluarën e dhimbshme që kishin përjetuar kohët e fundit dhe, duke e krahasuar në mënyrë të pavullnetshme me momentin e sotëm të gëzueshëm, ata menduan se Mësuesi Hyjnor nuk po i çonte më kot nëpër këto vende plot me kujtime të trishtuara, se, ndoshta, në të njëjtin vend nga ku filloi rruga e vuajtjes së Tij të palavdishme në kryq, t'i zbulohej lavdia e Tij mbarë botës. Fjalët që kishin dëgjuar kohët e fundit se po afrohej koha kur do të pagëzoheshin në Frymën e Shenjtë, i forcuan në këtë mendim. Ata dëgjuan se si Gjon Pagëzori foli për Mesinë që Ai nuk do të pagëzonte me ujë, por me Frymën e Shenjtë (shih: Marku 1:8): kjo do të thotë që nëse ka ardhur koha për një pagëzim të tillë, atëherë, padyshim, Zoti i tyre së shpejti do t'i zbulojë botës si një Mbret i lavdishëm - Mesia. Dhe kështu, me ngazëllim të gëzueshëm, ata i afrohen Mësuesit dhe i drejtohen Atij me pyetjen: Zot, a po i rikthen në këtë kohë mbretërinë Izraelit? (Veprat 1:6). Nuk do të kishte pasur një pyetje të tillë përpara Gjetsemanit, e cila tregonte qartë se paragjykimi i mëparshëm për mbretërimin tokësor të Zotit Jezus mbi Izraelin nuk ishte shkatërruar ende në mendjet e dishepujve. Por ata që kërkuan nuk ishin "pagëzuar me Frymën e Shenjtë", i cili kishte fuqinë t'i ngrinte përgjithmonë nga toka në qiell, t'i lartësonte mendjet e tyre dhe ta pastronte atë nga çdo gjë e trashë dhe tokësore; Prandaj ata tani arsyetuan njerëzisht, e kuptuan Mësuesin, madje të ringjallur, ende në mish. Mentori Hyjnor e dëgjoi me butësi këtë pyetje dhe nuk iu përgjigj me qortim apo edhe mohim të plotë. Ai vetëm vërejti me dashuri: Nuk është puna juaj të dini kohët ose stinët që Ati ka caktuar në fuqinë e Tij; por ju do të merrni fuqi kur Fryma e Shenjtë të vijë mbi ju dhe do të jeni dëshmitarët e mi në Jerusalem dhe në gjithë Judenë dhe Samarinë, madje deri në skajet e tokës (Veprat e Apostujve 1:7–8). Kjo do të thotë, siç do të thoshte Shpëtimtari i botës: “Ju nuk duhet të mendoni tani për mbretërinë dhe shpërblimet, por për bëmat dhe durimin deri në vdekje; lërini të ardhmen Atij në dorën e të cilit është dhe përqendroni gjithë vëmendjen tuaj në atë që ju pret dhe në atë që duhet të punoni”. Në mes të një bisede të tillë, ata arritën majën e Ullirit, e cila ishte larg Jeruzalemit në një distancë prej një udhëtimi të Shabatit 95 (shih: Veprat e Apostujve 1:12). Këtu Zoti u ndal, shikoi dishepujt e Tij, pastaj ngriti duart dhe i bekoi me atë bekim që shtrin fuqinë e tij përgjithmonë dhe që kalon brez pas brezi, duke u mbështetur mbi të gjithë besimtarët. Dhe duke bekuar, Ai u ngrit në sytë e dishepujve dhe filloi të largohej prej tyre dhe të ngjitej në parajsë "jo me ndihmën e dikujt që e drejtonte Atë", por, sipas vërejtjes së Shën Gjon Gojartit, "Ai vetë eci në këtë rrugë" (Bisedë mbi Psalmet, Shën Petersburg, 1860, vëll. 381,). Kjo ngjitje u krye aq ngadalë sa dishepujt mund të shijonin plotësisht spektaklin madhështor. Kur i Ngjituri ishte tashmë në një lartësi të tillë saqë shikimi ishte i vështirë ta ndiqte Atë, u shfaq një re e ndritshme dhe e fshehu Atë nga faqja e dheut. Kështu, para syve të apostujve, ndodhi një fenomen i ngjashëm me atë të parë nga Eliseu gjatë nisjes së profetit Elia në parajsë, por vetëm në një formë pakrahasueshme më të lavdishme. “Elia”, argumenton Shën Gregori Dvoesllov për këtë çështje, “u ngjit në qiell me një karrocë, si dëshmi se ai si njeri nuk mund të bënte pa ndihmën e jashtme. Këtë ndihmë ia dhanë engjëjt kur u ngjit në qiell, sepse ai nuk mund të ngjitej vetë atje, sepse dobësia natyrore nuk e lejonte të ndahej nga toka. karroca, nuk kishte nevojë për engjëjt, sepse Krijuesi, me fuqinë e Tij hyjnore, u ngjit në qiell, ai u kthye atje ku kishte qenë për shekuj me radhë, sepse edhe pse u ngjit në njerëzim, Ai zotëronte edhe qiellin edhe tokën në Hyjnore; Me një ndjenjë të pashpjegueshme, apostujt shikuan mrekullinë e Tij të fundit që ndodhi para tyre, duke parë sesi Mësuesi Hyjnor fshihej gjithnjë e më larg prej tyre dhe, natyrisht, ata nuk mund t'i hiqnin sytë nga spektakli më i ëmbël. Zoti tashmë ishte zhdukur plotësisht prej tyre, por vështrimi i tyre ende e kërkonte Atë, ende e kërkonte Atë... Në mes të vëmendjes kaq intensive të apostujve ndaj sakramentit të fundit të Ungjillit që po kryhet, ata befas goditen nga një zë që i nxjerr nga hutimi. Këtë e thanë dy qenie qiellore të ndritura që u shfaqën papritur para tyre me rroba të bardha. Pasi i zgjuan dishepujt nga habia e tyre joaktive, lajmëtarët qiellorë u shpjeguan se largimi i Zotit ishte një fshehje e dukshme e Tij deri në kohën e ardhjes së Tij të dytë: Burra Galileas, ata thanë, pse qëndroni dhe shikoni qiellin? Ky Jezus, i cili u ngjit prej jush në qiell, do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e patë duke u ngjitur në qiell (Veprat 1:11) - ai do të vijë po aq “papritur dhe i paparashikuar”, po aq “hapur dhe solemnisht” (shpjeguar nga Philareta, Mitropolitan i Moskës, vep. 167), gjithashtu "në një re dhe me një trup" (Shën. Ioana Zlat. bisedë mbi Veprat e Apostujve. Apost., 1856, pjesa 1, f. 42). Pas këtyre fjalëve, apostujt nuk kishin asgjë për të pritur tek Ulliri dhe ata, duke iu përkulur me nderim të Ngjiturit, u kthyen në Jeruzalem; Ata nuk u kthyen me trishtim nga ndarja, por, siç vëren ungjilltari, me gëzim të madh (Luka 24:52). Ata u gëzuan në lavdinë e Mësuesit të tyre, ngjitja e të cilit dëshmoi se Ai është Perëndia i vërtetë, Zoti i qiellit dhe i tokës; ata u gëzuan për fatin e tyre, sepse panë se ishin thirrur në veprën e madhe dhe të shenjtë të Perëndisë; ata u gëzuan për vetë paraqitjen e engjëjve dhe mesazhin e marrë prej tyre, i cili tregonte se Mësuesi i larguar nuk e ndërpreu komunikimin e dashurisë me ta, se në rastet e nevojshme do të merrnin udhëzime nga lart. Midis dëshmitarëve të Ngjitjes së Zotit, së bashku me apostujt, ishte Nëna Më e Pastër e Zotit, të cilën himnet e kishës e paraqesin gjithashtu si dëshmi të kësaj ngjarje të mrekullueshme: si Nënë, ajo, gjatë vuajtjes së Birit të saj, vuajti më shumë se kushdo tjetër në zemrën e saj dhe tani më shumë se kushdo tjetër "Ishte e përshtatshme për të, në lavdinë e Tij". (shërbimi për Ngjitjen, vargu i mbrëmjes në lit., lavdi). Duke parë së bashku me apostujt Birin e saj dhe Zotin e saj duke u ngjitur në qiell dhe duke kuptuar përmbushjen e të gjitha gjërave të mrekullueshme që mbaheshin në zemrën e saj për Birin e saj (shih: Lluka 2:19, 51), Ajo "e lartësoi" Atë jo vetëm me dashuri, por edhe me besim në Hyjninë e Tij (shërbimi për kanaçen, ngjalljen e përjetshme të mëngjesit, ngritjes, në qiell. vargu). Kështu ndodhi ngjitja e Zotit në qiell. Si shi i qetë mbi qeth, Ai zbriti në barkun e Virgjëreshës së Përhershme, si temjani i mëngjesit, Ai tani u ngjit tek Ati. Por në një heshtje dhe heshtje të tillë, ndodhi vetëm largimi i Zotit-Njeriut nga toka - nga vendi i bëmave të Tij dhe rraskapitjes përfundimtare. Hyrja e tij në botën qiellore u bë në një atmosferë të ndryshme, jashtëzakonisht solemne. Sipas imazhit të mistereve qiellore, Pushtuesi i ferrit dhe i vdekjes u ngjit në qiell jo i vetëm, por i shoqëruar nga një mori engjëjsh qiellorë, të cilët gjithashtu i shërbyen Atij gjatë bredhjeve të tij tokësore (shih: Mat. 4:11). Kur Ai që Ngjitet në Parajsë iu afrua kufijve qiellorë, fytyra e forcave engjëllore që e shoqëronin, duke paralajmëruar fuqitë qiellore, bërtiti: “Ngrini lart majat (princat) e portave të qiellit, le të shpërndahen sa më gjerë, sepse Mbreti i lavdisë po hyn”. – Kush është ky Mbret i lavdisë? - pyet fytyra e engjëjve në qiell. - Kush është ky që po ngrihet nga toka me kaq lavdi dhe madhështi? Kjo ngritje e jashtëzakonshme dhe e paprecedentë e mahniti botën qiellore. Ai pa dy ngjitje në qiell - Enokun dhe Elijan, por ato hyrje nuk u bënë me forcën e tij, jo me aq madhështi dhe jo në një lartësi të tillë: ato u morën sikur në parajsë - dhe jo në vetë qiellin. Kjo është arsyeja pse procesioni i jashtëzakonshëm i Zotit, duke u ngjitur me mish, në formën e një skllavi, shkakton një hutim të tillë tek ata që e takuan. Por engjëjt që shoqërojnë Zotin shpjegojnë se Ai që hyn në formën e një njeriu nuk është askush tjetër veçse Biri i Vetëmlindur i Perëndisë. “Zoti i ushtrive, Ai është Mbreti i Lavdisë”, thërrasin ata (shih: Ps. 23:10). Sidoqoftë, edhe pas kësaj, hutimi i fuqive qiellore nuk ndalet: Zoti, ashtu si pas ringjalljes iu shfaq apostujve me plagë nga plagët në kryq, kështu Ai u ngjit në qiell me të njëjtat shenja të vuajtjes së Tij në kryq, me gjurmët e Gjakut të Tij Më të Pastër në trupin e hyjnizuar. Kjo pamje e Tij i godet fuqitë qiellore me një hutim të ri dhe ata pyesin: -Kush është ky që ka ardhur nga Edomi? Pse rrobat e Tij janë të kuqe të ndezura? “Ky është Ai që shkeli shtypjen e verës së zemërimit të Perëndisë (shih: Is. 63:1-3) dhe njollos rrobat e Tij, Ky është Ai që derdhi Gjakun e Tij për gjininë njerëzore – prandaj rrobat e tij janë të kuqe flakë”, përgjigjet fytyra që shoqëron Zotin. Kur i gjithë konfuzioni në lidhje me personin që ngjitet në qiell ka marrë fund, fuqitë qiellore zgjidhen me këngë dhe pasthirrma. Psalmisti e vë në dukje këtë duke thirrur: Perëndia u ngrit me britma, Zoti me tingujt e borisë (Ps. 46:6). Në këtë kohë, sipas dëshmisë së Palit qiellor, bota e engjëjve iu nënshtrua solemnisht Zotit të ngjitur dhe njohu në Të kokën dhe sundimtarin e tyre. Kështu, Shëlbuesi Hyjnor, pasi e kishte kryer shëlbimin tonë në një gjendje vetëpëruljeje ekstreme (shih: Fil. 2:7,8), u ngjit në lavdinë e Tij të përjetshme me njerëzimin e lavdëruar (shih: Gjoni 17:5; Luka 24:26), u ngjit mbi të gjithë qiejt (shih: principi dhe fuqia mbi të gjitha), dhe fuqia e Efes. sundimi (shih: Efes. 1, 21). Ungjilltari i Shenjtë Marku, sikur depërton me shikimin e tij në thellësitë e qiellit, duke ndjekur Zotin që ngjitet, thotë se pas Ngjitjes së Tij Ai u ul në të djathtën e Perëndisë (Marku 16:19). Kjo ulje në të djathtë të Perëndisë Atë, sipas interpretimit të rënë dakord të etërve të shenjtë, do të thotë "barazi me Atin", të cilën "Biri i Perëndisë, si Zot dhe njëlloj me Atin, e kishte para shekujve dhe në të cilën, pasi u mishërua në kohët e fundit, do të ulet trupërisht, pas lavdërimit të mishit të tij". ekspozimi i besimit të drejtë M. 1844, fq. E tillë është e lavdishme, e pamendueshme për fuqitë më qiellore (shih: 1 Pjet. 1:12), përfundimi i jetës shpëtuese në tokë të Zotit tonë Jezu Krisht. Kjo ngjarje solli me vete përfitime të mëdha për njerëzimin e shpenguar. Zoti u ngjit si Pushtuesi i mëkatit, vdekjes dhe ferrit, si i Parëlinduri i lavdisë dhe lumturisë sonë, si ndërmjetësi gjithë natën për ne në fronin e të Plotfuqishmit. Që nga fillimi i kohës, qielli dhe toka u ndanë nga një humnerë e madhe e pakalueshme. Në pesëqind vjet, vetëm dy njerëz u ngjitën nga toka me mish - Enoku dhe Elia, por ata nuk u ngjitën me forcën e tyre, duke mos ditur si dhe ku, ata u ngjitën, siç thotë Shkrimi për Elian, sikur në parajsë; prandaj nuk mund të na tregonin rrugën e tyre për në parajsë, aq më pak ta bënin të kalueshme për ne. Por Krishti u ngjit Vetë, me fuqinë e Tij Hyjnore dhe me ngjitjen e Tij hapi hyrjen në shenjtëroren qiellore që ishte e mbyllur për të gjithë (shih: Hebr. 9:24–28). Në të vërtetë, Hyjnia në Jezu Krishtin nuk u largua kurrë nga qielli. Edhe atëherë ai ishte në fron me Atin dhe Shpirtin, kur ishte "në varrin e mishit, në ferr me shpirtin e tij, në parajsë me hajdutin" (himni i orëve të Pashkëve). Si rrjedhim, në Krishtin natyra jonë njerëzore ngjitet në qiell, ajo që vuajti në Të, u varros dhe u ringjall - një natyrë e lavdëruar dhe e hyjnizuar. Është kjo që është ulur në të djathtën e Perëndisë Atë, siç shprehet Ungjilltari Marku. Kështu, ulja e Zotit në të djathtën e Perëndisë Atë, në rezultatin e saj përfundimtar, nënkupton hyjnizimin dhe lavdërimin e natyrës njerëzore në Krishtin. Hyjnizimi, - thotë Mitropoliti Macarius, - jo në kuptimin që njerëzimi në Krishtin u shndërrua në Hyjni, humbi kufizimet e tij dhe mori vetitë hyjnore në vend të atyre njerëzore, por në faktin se, pasi u prit nga Biri i Perëndisë në unitetin e hipostazës së Tij, ai mori pjesë në hyjninë e Tij, u bë një me Perëndinë Fjalën, dhe nëpërmjet këtij bashkimi të përsosur në shkallën e tij hyjnore, në shkallën më të lartë të tij njerëzore. duke pushuar së qeni njerëzim”. (“Teologjia dogmatike ortodokse”, botimi 4, vëll. II, f. 95). Kështu, “frytet e para të natyrës sonë” u lavdëruan në Krishtin, sipas shprehjes së Shën Gjon Gojartit, Fr. Por nëse “frytet e para të natyrës sonë” u përlëvduan në Krishtin dhe u hyjnizuan, atëherë nëpërmjet kësaj ne të gjithë fituam shenjtërimin; ku është kreu, duhet të ketë anëtarë; Kreu është në qiell në lavdi; as anëtarët e saj nuk do të mbeten në tokë të poshtëruar. Dhe kur të jem ngritur nga toka, thotë Zoti, do t'i tërheq të gjithë tek unë (Gjoni 12:32). Por Zoti jo vetëm që e ngriti natyrën tonë në qiell; Së bashku me të, ai u ul gjithashtu në të djathtën e Perëndisë Atë dhe "e nderoi", sipas shprehjes së himneve të kishës, "duke qenë pranë" Atit (shërbimi për festën e Ngjitjes së Zotit, Mbrëmje e Madhe. Vargu: I thirra Zotit, lavdi, në vargun e ndezur. 5). Sepse "çfarë natyre i tha Perëndia: "Ulu në të djathtën time? I njëjti," thotë Krizostomi, "që njëherë dëgjoi: do të ktheheni në tokën nga ju morën (shih: Zanafilla 3:19). Nuk mjaftoi që ajo të ngrihej mbi qiej, nuk mjaftoi që ajo të qëndronte përkrah Engjëjve - edhe ky nder nuk do të kishte qenë i jashtëzakonshëm, por e ka lënë engjëllin e jashtëzakonshëm - Kerubinët pas saj, u ngjitën mbi Serafinët, kaluan Principatat dhe nuk u ndalën para se të arrinin në fronin e Zotit. Krishti e lartësoi Natyrën tonë mbi gjithë atë lartësi” (John Chrysostom. bisedë mbi festën e Ngjitjes. bot. Shën Petersburg. Spirit. Ak., vëll. VII, f. 2). “Të habitur”, sipas imazhit të Kishës, “radhët e engjëjve, duke parë mbi fronin e natyrës njerëzore, të rënë në tokë” (Tet., kap. 8, mëngjesi i javës mund. 2, f. 1, trop. 2). Pra, sundimi mbi armiqtë (shih: Ps.9:3), hedhja e tyre në stolin e këmbëve të Tij (shih: Ps.109:1), priftëria sipas urdhrit të Melkisedekut (shih: Heb.3:10), gjykimi mbi të pabindurit - të gjitha këto janë vetitë e njerëzimit të ulur në të djathtën e Perëndisë. Krishti, i ulur në të djathtën e Perëndisë, ndërmjetëson për ne dhe ndërmjetëson siç i takon një gjendje lavdërimi. "Çfarë nuk mund të pritet nga kjo kërkesë? - Ai mori mbi vete natyrën tonë, jetoi në tokë - të gjitha nevojat tona janë aq të njohura për Të: çfarë nuk do t'i kërkojë Atit, çfarë nuk do të dërgojë, çfarë nuk do të bëjë për ne? Ai iu lut Atit të na dërgonte Ngushëlluesin dhe derdhi Frymën e Shenjtë mbi çdo mish. rigjallëron, gjallëron këta anëtarë të mistershëm, u jep atyre ndjenja dhe lëvizje shpirtërore. Kisha - Trupi i saj - mbron nga sulmet e autoriteteve kundërshtare, i shtyp armiqtë e saj si pluhuri përballë erës, kështu që armiqtë e Jezusit - të këqijtë, heretikët, blasfemuesit, të zhdukurit; f. 41). Këto janë përfitimet që solli me vete ngjarja e Ngjitjes së Zotit për ne. Por në mënyrë që këto përfitime të kenë vërtet fuqi për ne, duhet të kujtojmë vazhdimisht se që nga ngjitja e Krishtit vendbanimi ynë ka qenë në qiell, prej nga presim Shpëtimtarin, Zotin tonë, Jezu Krishtin (shih: Fil. 3:20). Ne duhet të kërkojmë më të lartën, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë (shih: Kol. 3:1). Ne duhet t'i ngremë vazhdimisht mendimet, zemrat dhe shikimet tona drejt Atij që u ngjit në qiell, me shpresën që më vonë të arrijmë vetë në parajsë - kjo banesë e përjetshme e përgatitur për të krishterët e vërtetë. Rrëshajët (Zbritja e Frymës së Shenjtë) Që nga koha e Moisiut, Kisha e Dhiatës së Vjetër kremtonte çdo vit ditën e Rrëshajëve (d.m.th., e 50-ta), e cila ndodhte pas shtatë javësh (javë) pas Pashkës judaike dhe për këtë arsye quhej Festa e Javëve (shih: Ligji i Përtërirë 16:9-10; Eksodi 34:22). Kjo festë, e shoqëruar me rituale të rëndësishme, u krijua në kujtim të legjislacionit të Sinait që Zoti i dha udhëheqësit të madh të Izraelit të lashtë - Moisiut 96. Kjo festë e Rrëshajëve të Testamentit të Vjetër ishte një prototip i Rrëshajëve të Testamentit të Ri dhe Ligjit të Sionit. Profeti Isaia parashikoi gjithashtu se ligji do të dilte nga Sioni dhe fjala e Zotit nga Jeruzalemi (Is. 2:3) dhe profeti Joel paratha: Unë do të derdh Shpirtin tim mbi çdo mish dhe në malin Sion do të shpëtohet një në Jerusalem (Jol. 2:28,32). Përpara vuajtjes dhe vdekjes së Tij, Vetë Zoti u premtoi apostujve, të cilët u pikëlluan për largimin e Tij, të dërgonin në vend të Tij një Ngushëllues tjetër, Shpirtin e së Vërtetës, i cili do t'i udhëzonte ata në çdo të vërtetë (shih: Gjoni 16:13). Pas ringjalljes së Tij, Zoti, duke paralajmëruar derdhjen përfundimtare të Frymës së Shenjtë, fryu mbi dishepujt e Tij dhe u tha atyre; merrni Frymën e Shenjtë (shih: Gjoni 20:22). Përpara ngjitjes së tij në qiell, Shpëtimtari u njoftoi përsëri apostujve se ata nuk do të pagëzoheshin në Frymën e Shenjtë për shumë ditë (shih: Veprat e Apostujve 1:5). Pas Ngjitjes në qiell të Zotit, dishepujt dhe apostujt e Tij, duke u kthyer nga Mali i Ullinjve në Jerusalem (shih: Lluka 24:52; Veprat e Apostujve 1:4,12-13), hynë, siç thotë legjenda, në shtëpinë në Sion, ku kremtohej Darka e Fundit e Krishtit. Duke qëndruar atje në unanimitet dhe lutje, me disa gra dhe Nënën e Perëndisë (shih: Veprat e Apostujve 1:14), ata prisnin zbritjen mbi to, sipas premtimit të Zotit, të Frymës së Shenjtë dhe u përgatitën për të marrë dhuratat e Tij të mbushura me hirin. Në ditën e dhjetë pas Ngjitjes së Zotit, e cila ndodhi në ditën e Rrëshajëve judaike, në një kohë kur njerëzit po nxitonin nëpër rrugët dhe rrugët e qytetit drejt kishës me gëzim për të festuar festën e tyre të Testamentit të Vjetër - në orën e tretë të ditës 97, papritmas pati një zhurmë të jashtëzakonshme në ajër, siç ndodh nga një stuhi e fortë nga 98. Zhurma vinte nga qielli - nga pjesët e sipërme të ajrit, por shpejt depërtoi dhe mbushi me erën më të pastër të gjithë kishën në të cilin ishin 99 besimtarët. Në të njëjtën çast, në mes të kishës, në ajër, u shfaqën gjuhë të ndara, si prej zjarri,/dhe pushuan mbi Nënën e Zotit dhe mbi secilin prej 10 dishepujve. "Frymëmarrja e stuhishme ishte pararojë e menjëhershme dhe shfaqja e gjuhëve të zjarrta ishte një shenjë e dukshme e ardhjes së Frymës së Shenjtë. Duke qenë Shpirti më i pastër, jotrupor, Ai zgjodhi këtë shenjë sensuale për të shfaqur praninë e Tij edhe më të dukshme." "Sepse," argumenton Shën Gregori Teologu, "ashtu si Biri i Perëndisë u shfaq dukshëm në tokë, edhe Fryma e Shenjtë duhej të shfaqej dukshëm" (biseda 41). Kështu që më parë, kur Ai zbriti mbi Jezu Krishtin në Jordan, zgjodhi pamjen e një pëllumbi 101 si shenjë të paraqitjes së Tij.” Mrekullia e parë u pasua nga një tjetër, më e madhe. Duke qenë në gjendje deri në atë kohë të flisnin vetëm një gjuhë natyrore - hebraisht, dhe, për më tepër, në dialektin e saj më të thjeshtë - galilean, apostujt dhe besimtarët e tjerë papritmas filluan të flasin tani në të gjitha gjuhët e njohura atëherë. “Dhe të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë dhe filluan të flasin në gjuhë të tjera, ashtu si Fryma u dha atyre të shpreheshin” 102 (shih: Veprat e Apostujve 2:4). Apostujt folën për madhështinë e Perëndisë, domethënë për përsosuritë e pashembullta të Perëndisë, veprat e mrekullueshme të Providencës, të cilat tani iu zbuluan atyre me gjithë plotësinë dhe fuqinë e tyre. Populli hebre dhe shumë të huaj nga vende të tjera që ishin mbledhur në Jeruzalem për festën e Rrëshajëve 103, të goditur nga një zhurmë e pazakontë nga qielli, u hutuan dhe u nxituan masivisht në Shtëpinë e Sionit, ku ishte përqendruar kjo zhurmë dhe ku, me sa duket, po shkonte. Sa u befasuan dhe u tmerruan të gjithë kur dëgjuan se apostujt filluan t'u flisnin në të gjitha gjuhët. Ata që erdhën pyetën njëri-tjetrin: A nuk janë të gjithë ata që flasin galileas? Si e dëgjojmë secili dialektin tonë në të cilin kemi lindur? Ne - Parthianët dhe Medët dhe Elamitët, dhe banorët e Mesopotamisë, Judesë dhe Kapadokisë, Pontit dhe Azisë, Frigjisë dhe Pamfilisë, Egjiptit dhe vendeve libiane ngjitur me Kirenën, dhe judenjtë dhe prozelitët që erdhën nga Roma 104 nga Kretasit dhe arabët i dëgjojmë të flasin për Perëndinë tonë të mëdhenj? (Veprat 2:6–11). Të gjithë u mahnitën: së pari, se dëgjuan apostujt duke lavdëruar Zotin në gjuhë të huaja, ndërsa lutjet kryheshin zakonisht në gjuhën e shenjtë hebraike; së dyti, se ata nuk kishin dëgjuar kurrë më parë për të vërteta kaq të larta dhe të shenjta, por mbi të gjitha ishin të habitur që çdo romak, grek, afrikan, indian dëgjonte gjuhën e tij natyrore, ndërsa të gjithë e dinin se folësit ishin të gjithë galileas - njerëz krejtësisht të panjohur me gjuhët e huaja. Nga befasia ata u kthyen në tmerr: sepse të gjithë panë të jashtëzakonshmen, dëgjuan të mrekullueshmen, por askush nuk mund të shpjegonte atë që panë dhe dëgjuan. Dhe të gjithë ishin të habitur dhe të hutuar, duke i thënë njëri-tjetrit: Çfarë do të thotë kjo? (Veprat 2:12). Por së shpejti pati njerëz që donin t'u shpjegonin të tjerëve atë që ata vetë nuk e kuptonin. Duke u tallur këta njerëz thanë: U dehën me verë të ëmbël! (Veprat 2:13). Duke dëgjuar blasfeminë e judenjve, Apostulli Pjetër, duke qëndruar në këmbë së bashku me apostujt e tjerë, ngriti zërin dhe filloi t'u thotë atyre kështu: "Burrat e Judenjve dhe të gjithë ata që jetojnë në Jeruzalem!" Le ta dini këtë dhe dëgjoni fjalët e mia: ata nuk janë të dehur, siç mendoni ju, sepse tani është ora e tretë e ditës [, por kjo është ajo që ishte parathënë nga profeti Joel: dhe do të ndodhë në ditët e fundit, thotë Zoti, që unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish; dhe bijtë dhe bijat tuaja do të profetizojnë; dhe të rinjtë tuaj do të shohin vegime dhe pleqtë tuaj do të shohin ëndrra; dhe mbi shërbëtorët e mi dhe mbi shërbëtoret e mia në ato ditë do të derdh Frymën time dhe ato do të profetizojnë. Dhe unë do të tregoj mrekulli në qiell lart dhe shenja në tokë poshtë, gjak, zjarr dhe tym tymi. Dielli do të shndërrohet në errësirë ​​dhe hëna në gjak, para se të vijë dita e madhe dhe e lavdishme e Zotit. Dhe kushdo që thërret emrin e Zotit do të shpëtohet (Veprat 2:14-21; krh. Iol. 2:27-32). Kështu, apostulli Pjetër, pasi hodhi poshtë fillimisht pikëpamjen e rreme të disave në lidhje me fenomenin e dhuratës së gjuhëve (ata u dehën me verë të ëmbël), më pas i përgjigjet pyetjes: çfarë do të thotë kjo? Ai e shpreh përgjigjen e tij për këtë pyetje me fjalët e profecisë së mësipërme të Dhiatës së Vjetër dhe kështu jep njëkohësisht dëshminë e tij dhe e konfirmon atë me fjalën e Perëndisë. Në profecinë e tij, Joeli, me vështrimin e tij të frymëzuar hyjnor, mendon kohën kur jo vetëm njerëz individualë do të shpërblehen përkohësisht, për qëllimet e veçanta të popullit shpëtimtar të Perëndisë, me fluksin e Frymës së Perëndisë, siç ishte rasti në Dhiatën e Vjetër, por kur hiri i Frymës së Shenjtë, si shiu i bollshëm, do të shpërblehet mbi të gjithë tokën. njerëzit, pa dallim gjinie, moshe dhe gjendjeje, në mënyrë që në lidhje me shpëtimin të gjithë të jenë të barabartë, bashkëshortët dhe gratë, të rriturit dhe fëmijët, të lirë dhe skllevër - të gjithë do të jenë të denjë për hirin e Zotit. Apostulli Pjetër, nga shumë profeci të Testamentit të Vjetër për derdhjen e Frymës së Perëndisë mbi besimtarët me ardhjen e Mesisë (shih: Is. 32:15; 14:3; Ezek. 36:25–26; 39:29) ndalet në këtë profeci, sepse në të, përveç shprehjeve të ndryshme të shpirtit të njerëzve, shprehet edhe ideja e përgjithshme e Ho. tregohen zbulesat e Frymës së Perëndisë, të cilat ishin në Besëlidhjen e Vjetër dhe llogaritja e së cilës jep gjithashtu një tregues të manifestimeve të tjera në të cilat do të ishte e këndshme t'i komunikohej zbulesa Frymës së Perëndisë. Por apostulli nuk ndalet me kaq duke cituar profecinë e Joelit, por vë në dukje edhe fjalët e tij të mëtejshme, të cilat parashikojnë gjykimet e mëdha ndëshkuese të Perëndisë që duhet t'i paraprijnë asaj dite të madhe dhe të lavdishme të Zotit (shih: Veprat e Apostujve 2:19-20), e cila do t'i japë fund botës së tanishme. Këto gjykime të Perëndisë do të zbulohen me shenja të mëdha dhe të tmerrshme në qiell dhe në tokë: derdhja e bollshme e gjakut, shpërthimi i zjarrit dhe tymi do të zbulohet në tokë, eklipset e diellit dhe hënës dhe fenomene të tjera të tmerrshme do të zbulohen në qiell 105. Apostulli Pjetër këtu e quan ditën e dytë të Krishtit dhe lavdinë e Krishtit në tokë një ditë të madhe ardhjen e botës. ndiqni për një gjykim vendimtar mbi botën. Për sa i përket qëllimit me të cilin apostulli Pjetër citon këto fjalë të profecisë së Joelit, zbulohet qartë nga sa vijon, ku ai, me fjalët e së njëjtës profeci, shpreh premtimin e hirit të Zotit për të devotshmit, se ata do të shpëtohen nga mëshira e Perëndisë gjatë këtij gjykimi të madh e të tmerrshëm të Perëndisë (shih: Veprat e Apostujve 221). Me këtë apostulli dëshiron t'i zgjojë dëgjuesit e tij për pendim dhe përulësi. Pasi i ka tërhequr përsëri burrat e Izraelit në vëmendje, Apostulli Pjetër më pas fillon predikimin e tij për Krishtin. Pasi e quajti Atë një njeri të njohur për të gjithë, të dëshmuar nga Perëndia me fuqitë, mrekullitë dhe shenjat e kryera midis njerëzve, apostulli kujton se, sipas këshillës dhe paranjohjes së prerë të Perëndisë, ata e vranë Atë, duke e gozhduar me duar të paligjshme; dhe dëshmon për ringjalljen e Tij, ngjitjen në qiell dhe derdhjen e Frymës së Shenjtë nga Ati, i cili solli atë që tani shihet dhe dëgjohet. Apostulli tërheq vëmendje të veçantë për ngjarjen e ringjalljes. Prandaj, duke predikuar për ringjalljen e Tij, apostulli jo vetëm që jep dëshminë e tij për këtë, por edhe e vërteton atë me fjalën e Perëndisë (shih: Veprat e Apostujve 2:24-32; krh.: Ps. 15:8-11), duke treguar se ringjallja e Jezu Krishtit duhej të ndodhte, se megjithëse ai vdiq sipas përcaktimit të Perëndisë, ishte e pamundur të mbahej sipas përcaktimit të saj. Ngjarja e ringjalljes tregoi në Jezusin e ringjallur të Nazaretit jo një njeri të vdekshëm, por Zotin dhe Krishtin, Mesinë e premtuar prej kohësh. Për të vërtetuar besimin në misionin e jashtëzakonshëm të Jezu Krishtit, Apostulli Pjetër krahason me Të para judenjve profetin David, të nderuar prej tyre, dhe në të njëjtën kohë thotë se Davidi vdiq dhe u varros dhe varri i tij është me ne sot, por nuk u ngjit në qiell, por duke qenë një profet, ai e dinte se, sipas premtimit të Zotit, do të bëhej i gjallë, sipas premtimit të Zotit. shpirti i të cilit nuk do të mbetet në ferr dhe mishi i të cilit nuk do të shohë mosprishje dhe që do të ulet në të djathtën e Perëndisë (shih: Veprat e Apostujve 2:29–36; krh.: Ps.131:11; 15:10). Predikimi i parë i ungjillit të Ungjillit pati një ndikim të fortë te dëgjuesit e tij. Fjala e frymëzuar hyjnore e Apostullit Pjetër, e konfirmuar personalisht nga ngjarja e mrekullueshme e derdhjes së Frymës së Shenjtë mbi dishepujt e Krishtit dhe bazuar në dëshminë e Shkrimit të Shenjtë, i bindi me vendosmëri dëgjuesit për dinjitetin hyjnor të Zotit, dhe ata pyetën apostujt: Çfarë duhet të bëjmë, o njerëz dhe vëllezër? (Veprat 2:37). Pastaj Apostulli Pjetër, duke iu drejtuar dëgjuesve të tij me një fjalë nxitëse, i thërret të gjithë në pendim dhe pagëzim në emër të Jezu Krishtit për faljen e mëkateve dhe për të pranuar dhuratën e Frymës së Shenjtë. Pendohuni, thotë apostulli, dhe secili prej jush le të pagëzohet në emrin e Jezu Krishtit për faljen e mëkateve; dhe merrni dhuratën e Frymës së Shenjtë (Veprat e Apostujve 2:38), domethënë do të bëheni të denjë për të njëjtin Frymë të Shenjtë, veprimet e mrekullueshme të të cilit sapo u shfaqën te apostujt. Në fund të fjalës së tij, duke dashur të fitojë më tej zemrat e buta të izraelitëve drejt besimit në Krishtin, Apostulli Pjetër u kujton atyre premtimet e veçanta të Perëndisë që u janë dhënë, se ata dhe fëmijët e tyre përfaqësojnë popullin e zgjedhur të Perëndisë (shih: Veprat e Apostujve 2:39), i cili duhet të paralajmërojë të tjerët në shtigjet e Mbretërisë së Perëndisë 106. “Kështu ata që e pranuan fjalën e tij me kënaqësi,” shton shkrimtari, “u pagëzuan dhe atë ditë u shtuan rreth tre mijë shpirtra (Veprat e Apostujve 2:41). Kështu përfundoi ngjarja e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi Apostujt - triumfi i plotë i Shpirtit të Shenjtë mbi jobesimtarët! Dhe këtu për herë të parë u përmbushën fjalët e Zotit që dishepujt e Tij, si rezultat dhe për shkak të largimit të Tij tek Ati, do të bënin vepra më të mëdha se Ai vetë në ditët e poshtërimit të Tij 107 (shih: Gjoni 14:12). Zbritja e Frymës së Shenjtë mbi apostujt është vendosja përfundimtare e një besëlidhjeje të re të përjetshme me njerëzit, e cila u parashikua nga profeti Jeremia: Ja, po vijnë ditët, thotë Zoti, kur unë do të bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës... Kjo është besëlidhja që do të bëj me shtëpinë e Izraelit dhe do ta shkruaj në zemrën e tyre... 31:31-34; Fryma e Shenjtë është Fryma e së vërtetës (Gjoni 16:13), Shpirti i urtësisë dhe i zbulesës (Efes.1:17), i cili zbriti mbi apostujt, i shkruar në vend të Sinait, ligji i ri sionist, i cili u parashikua nga profeti Isaia (shih: Isaia 2:3, jo në pllakat e gurëve, por jo në pllakat e gurëve, por jo në zemrën e pllakave të gurëve, në vend të Sinait). Kor.3:3). Vendin e zërit të Sinait e zuri hiri i Frymës së Shenjtë, i cili vendos ligjin, 108 duke dhënë forcë për të përmbushur ligjin dhe duke shpallur shfajësimin e besimtarëve jo me anë të veprave, por me anë të hirit (shih: Rom. 5:16). "Ne e pranuam Rrëshajën e Shenjtë nga librat hebrenj," thotë Synaxarion në këtë festë, "ashtu si Judenjtë kremtojnë Rrëshajën, duke nderuar ditën e shtatë dhe duke marrë ligjin për pesëdhjetë ditë pas Pashkës, kështu ne festojmë edhe pesëdhjetë ditë pas Pashkës, duke pranuar Frymën e Gjithë Shenjtë, i cili na jep të gjithë të vërtetën, duke na udhëzuar"10 për të gjithë ligjin dhe udhëzon në Zotin. . "I njëjti ligj i lashtë," këndon Kisha, "pasi ka shkruar ligjin për Moisiun, përcakton qartë madhështinë dhe ligjin e hirit të Dhiatës së Re, duke e shkruar atë në zemrat apostolike" 110. Jeronimi i bekuar shkruan: "Ligji i Sinait dhe i Sionit u zbatua në ditën e pesëdhjetë të Pashkëve. Në Sinai, një mal u drodh nga një tërmet; në Sion u drodh shtëpia e apostujve. Atje, në mes të flakëve dhe rrufeve shkëlqyese, u dëgjuan bubullima dhe një zë i stuhishëm; furtunë e mbartur nga fryma Aty tingulli i borisë u binin fjalëve të ligjit: këtu boria e Ungjillit të shpallur me gojën e apostujve" 111 . Kështu, dita e Rrëshajëve, e cila në kohët e lashta ishte kujtimi vjetor i dhënies së ligjit të Zotit në malin Sinai, është bërë për të krishterët një festë vjetore e inaugurimit të fuqisë që u jepet apostujve të shenjtë për të mësuar, për të kryer detyrën dhe për të sunduar. Në ditën e pesëdhjetë pas Ringjalljes së Krishtit Zot, apostujt morën fuqinë hyjnore të Frymës së Shenjtë dhe për të gjithë universin ata u bënë predikues dhe dëshmitarë të Jezu Krishtit (shih: Veprat e Apostujve 1:8). Pasi morën Frymën e Shenjtë, apostujt filluan të festonin çdo vit ditën e Rrëshajëve dhe urdhëruan të gjithë të krishterët ta shenjtëronin atë për hir të zbritjes së Frymës së Shenjtë. Në historinë apostolike ne fakt gjejmë tregues të kremtimit të ditës së Rrëshajëve, e cila është rreptësisht e krishterë. Apostulli Pal, duke synuar të vizitonte Kishën e Korinthit, i shkroi në një letër për këtë qëllim; por shtoi se do të qëndronte ende në Efes deri në Rrëshajë (shih: 1 Kor. 16:8), dhe më lart, duke folur për korrigjimin e disa çrregullimeve në këtë Kishë, bëri një aluzion të qartë për kremtimin e Pashkëve, por jo hebreje, por të krishterë (shih: 1 Kor. 5: 6-8). Nëse Pashka këtu është sigurisht e krishterë, dhe kjo Pashkë është festë: atëherë, sigurisht, e njëjta është dita e Rrëshajëve. Pse apostulli, i cili ishte kaq i zellshëm për lirinë e të krishterëve nga ligji hebre, priti në Efes festën hebraike? Menjëherë pas kësaj ne shohim të njëjtin apostull që nxiton në Jerusalem për festën e Rrëshajëve (shih: Veprat e Apostujve 20:16). Sipas interpretimit të Shën Epifanit dhe të Bekuar Agustinit, nuk mund të mendohet se apostulli kishte për qëllim të përmbushte vetëm kërkesën e Ligjit të Moisiut, i cili urdhëronte çdo izraelit të paraqitej në këtë ditë në vendin e adhurimit publik, por duhet supozuar se në të dyja rastet, natyrisht, dita e Rrëshajëve, të cilën apostulli, si në Efes, donte të festonte një festë të krishterë dhe në Jerus. Në Kushtetutat Apostolike ka një urdhërim të drejtpërdrejtë për të kremtuar Rrëshajën: "Dhjetë ditë pas Ngjitjes në qiell, është dita e pesëdhjetë nga dita e parë e Zotit (Pashkët); le të jetë kjo ditë një festë e madhe, sepse në orën e tretë të kësaj dite Zoti Jezus dërgoi dhuratën e Frymës së Shenjtë" (Kushtetuta e Apostullit 5:20). Diku tjetër në dekretet apostolike, ndër ditët në të cilat skllevërit duhet të jenë të lirë nga puna pas Pashkëve dhe Ngjitjes, përmendet edhe Rrëshajë: “Në Rrëshajë, skllevërit duhet të jenë të lirë nga puna për hir të ardhjes së Frymës së Shenjtë, dhënë atyre që besojnë në Krishtin” (Kushtetuta Apostolike 8:38). Tertuliani 112, duke përdorur fjalën "Rrëshajë" dhe në kuptimin e të gjithë kohës pesëdhjetëditore, në një vend tjetër shprehet si vijon: "Në Ditën e Zotit ne e konsiderojmë të pahijshme agjërimin ose gjunjëzimin: ne gëzojmë të njëjtën liri nga Pashkët deri në Rrëshajë". Këtu, me emrin Rrëshajë, padyshim, nënkuptojmë një ditë të caktuar, domethënë ditën e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, përfundimin e të gjithë periudhës pesëdhjetëditore që fillon me Pashkët. Në shekullin IV, Eusebiu i Cezaresë, shenjtorët Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gregori i Nisës, Epifani dhe Krizostomi, si dhe i bekuari Agustini e të tjerë shpesh përmendin festën e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë me emrin Rrëshajë. Shën Gjon Gojarti në bisedën e tij foli për kohën e kremtimit të Rrëshajëve: "Nuk kishin kaluar ende dhjetë ditë që kur Krishti u ngjit dhe ai tashmë na kishte dërguar dhurata shpirtërore, dhurata pajtimi" (në bisedën e parë të Rrëshajëve, kapitulli 2). Ashtu si izraelitët e lashtë, edhe në Kishën e Krishtit festa e Rrëshajëve është e dymbëdhjeta e madhe, universale. Në dekretet apostolike ai quhet i madh. Shën Gregori Teologu të dielën e Rrëshajëve tha: "Ne festojmë Rrëshajën - ardhjen e Shpirtit, përmbushjen përfundimtare të premtimit, përmbushjen e shpresës, sakramentin e madh dhe të nderuar" 113. Shën Ambrozi i Milanos 114 në fjalën e tij në ditën e Rrëshajëve tha: “Le të gëzohemi në këtë ditë të shenjtë, siç u gëzuam në Pashkë. Në Pashkë pagëzohen katekumenët, në Rrëshajë pagëzohen apostujt, sipas fjalës së Zotit, i cili, duke u ngjitur në qiell, u tha dishepujve të tij Gjoni, por do të pagëzohesh me këtë pak ditë Gjoni: Fryma e Shenjtë (Veprat 1:5). Shën Gjon Gojarti 115, duke folur në ditën e Rrëshajëve, e quajti këtë ditë një festë të shumë fëmijëve. "Përsëri është një festë," foli shenjtori, "përsëri një festë, dhe përsëri Kisha shumëfëmijëshe dhe fëmijëdashëse zbukurohet me një mori fëmijësh. Të mëdha dhe mbi çdo fjalë të njeriut janë dhuratat që na janë dërguar sot nga Zoti njeridashës. Prandaj, të gjithë së bashku do të gëzohemi dhe do ta lavdërojmë Zotin tonë të vërtetë në festën e madhe dhe me gëzimin e ditëve tona. stinët pasojnë një ndryshim, kështu që edhe në Kishë, festa pason festën, dhe njëra na referon tek një tjetër raca, por të tilla si tani, kurrë më parë Perëndia nuk ra shi mana mbi tokë dhe u dha bukën e qiellit njerëzve: sepse njeriu hëngri bukën e engjëllit (shih: Ps. 77:25). Kjo është vërtet e madhe dhe e denjë për dashurinë e Perëndisë për njerëzimin. Pas kësaj, u zbrit një zjarr, i cili ekspozoi popullin e gabuar të hebrenjve dhe përpiu flijimin nga altari (shih: 1 Mbretërve 18:38). Shiu u dërgua kur të gjithë ishin të rraskapitur nga uria dhe dha frytshmëri të madhe. Kjo është e mrekullueshme dhe e mrekullueshme, por e tashmja është shumë më tepër. Nuk është mana, as zjarri, as shiu që ka rënë sot, por dhuratat e Frymës po derdhen. Retë erdhën nga lart jo për të sjellë fryte në tokë, por për të zgjuar natyrën njerëzore, për të riprodhuar frytin e virtytit te Punëtori Hyjnor. Dhe menjëherë, ata që morën qoftë edhe një pikë nga ky shi, ndryshuan natyrën e tyre dhe e gjithë toka u mbush papritmas me engjëj - jo engjëj qiellorë, por duke demonstruar në trupin e njeriut virtytin e forcave eterike" (në bisedën e parë të Rrëshajëve). Madhështia e festës së Rrëshajëve duket edhe nga zakoni i të krishterëve të lashtë për të marrë pagëzimin e shenjtë në këtë festë, si dhe në festa të tjera të mëdha. Shën Gregori Teologu 116, duke përmendur arsyetime të ndryshme për të cilat u shty pagëzimi në kohën e tij, vëren se një nga katekumenët tha: "Po pres ditën e dritave; tjetri: e respektoj më shumë Pashkën; e treta: po pres Rrëshajën. I pari tha: është më mirë të ndriçohemi me Krishtin; tjetri: të ringjallemi me Krishtin në ringjalljen". Shenjtorët Gjon Gojarti dhe Prokli, në bisedat e tyre në ditën e Rrëshajëve, përmendin edhe të sapopagëzuarit. Zakoni i devotshëm për t'u pagëzuar në ditën e Rrëshajëve, sipas të gjitha gjasave, filloi në kohën e apostujve (shih: Veprat e Apostujve 2:38). Në kujtim të kësaj, dhe deri tani në liturgjinë para leximit të Apostullit, në vend të këngës së zakonshme: "Zoti i Shenjtë, i Shenjtë i Fuqishëm, i Shenjtë i Pavdekshëm", këndohen fjalët e Apostullit: "Ata që u pagëzuan në Krishtin, vishni Krishtin, aleluja". Në kishën ortodokse ekziston një zakon i devotshëm i dekorimit të tempujve të Zotit dhe shtëpive me degë pemësh të gjelbra, barishte dhe lule në festën e Rrëshajëve. Ky zakon ndoshta e ka origjinën nga shembujt e Kishës së Dhiatës së Vjetër. Zakoni i dekorimit të shtëpive dhe kishave me bimë të gjelbra në ditën e Trinisë së Shenjtë u ndikua nga mendimi i shfaqjes së Zotit në formën e tre të huajve për Abrahamin në lisin e Mamres, ku qëndronte tabernakulli i këtij patriarku (shih: Zan. 18:1–15). Festimi i Trinisë së Shenjtë, të cilin Abrahami dikur e adhuronte në korijen e lisit Mamvrian, i shtyu të krishterët e lashtë të sillnin degë dhe lule në kisha ditën e Trinisë së Shenjtë, në mënyrë që në këtë mënyrë kisha i dekoruar i Zotit të përfaqësonte më qartë korijen e lisit Mamvri dhe degën e Abrahamit, ku dikur shfaqej tabernakulli i Zotit. Në festën e Rrëshajëve, hebrenjtë dekoruan sinagogat dhe shtëpitë me degë pemësh, bar dhe lule - në kujtim të faktit se ligji u dha në një kohë kur gjithçka ishte e gjelbër dhe lulëzon pranë malit, dhe, për më tepër, gjatë bredhjeve të tyre në shkretëtirë, kur ata vetë duhej të jetonin në kabinat e bëra nga degë pemësh. Dhoma e sipërme e Sionit, ku Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt në ditën e Rrëshajëve, sipas zakonit të Testamentit të Vjetër, ishte zbukuruar gjithashtu në këtë ditë me degë pemësh dhe lule. Përveç kësaj, në Kishën e Dhiatës së Vjetër ekzistonte gjithashtu një zakon i shenjtë i ofrimit në festën e Rrëshajëve të frutave të para të korrjes, e cila në Palestinë po përfundonte në atë kohë (shih: Lev.23:16–20; Num.28:26). Dhe në festën e Rrëshajëve të Krishterë, degët dhe lulet i ofrohen si fruta të para Perëndisë - nga pranvera, të rinovuara nga fuqia e Shpirtit Krijues (shih: Ps. 103:30) dhe tregojnë frytshmërinë shpirtërore të Kishës së Krishtit. "Hebrenjtë, duke zbukuruar kabinat e tyre me gjethe dhe fruta," thotë Shën Gregori i Nyssa, "përshkruan kështu Kishën e Dhiatës së Re, e cila u rrit pas ligjit" 117. Kisha e Shenjtë, duke lavdëruar mëshirën e Zotit, e cila zbriti Frymën e Shenjtë mbi apostujt dhe ndriçoi gjithë universin me fuqinë e këtij Fryma, këndon me mirënjohje 118: "Ne të përlëvdojmë ty, Krisht, dhe nderojmë Frymën Tënde të Gjithë Shenjtë, i cili nga Ati dërgoi të gjithë dishepujt e tu hyjnorë?" 119 Kujtimet e Koncilit të Parë dhe të Dytë Ekumenik Zoti Jezus e la Kishën militante, si Kreun dhe Themeluesin e saj, një premtim të madh që rrënjoset në zemrat e ndjekësve të Tij besnikë: Unë do të ndërtoj, tha Ai, kishën time dhe portat e ferrit nuk do ta mundin atë (Mateu 16:18). Por në këtë premtim të gëzueshëm ka një tregues profetik të fenomenit të trishtuar se jeta e Kishës së Krishtit këtu në tokë duhet të zhvillohet në një luftë me forcat e errëta të ferrit, të cilat pa u lodhur, në një mënyrë ose në një tjetër, përpiqen të shkatërrojnë kështjellën e palëkundur të ngritur nga Zoti midis valëve të furishme të së keqes botërore. Tre shekujt e parë në jetën e Kishës u shoqëruan me përndjekje, fillimisht nga çifutët dhe më pas nga paganët në veçanti; bijtë më të mirë të Kishës pësuan mundime dhe madje vdekje për rrëfimin e emrit të Krishtit; Herë pas here, në disa vende të Perandorisë Greko-Romake, rrjedhin rryma gjaku të krishterë, por fuqia e armëve të jashtme nuk mundi të mposhtte forcën e brendshme të shpirtit - dhe shpata pagane më në fund u detyrua të përkulej para shenjës së përulur të Kryqit të Krishtit, kur në fillim të shekullit të 4-të, një perandor i krishterë, i shenjtë dhe i barabartë, i madhi grek, konstantin. bota 120. Me ardhjen e tij pushoi vetë mundësia e persekutimit, por veprimtaria e armikut të Kishës, djallit, nuk pushoi. Pa e mposhtur Kishën nga jashtë, ai u përpoq ta mposhtte atë nga brenda, duke nxitur herezinë ariane, e cila poshtëroi Personin e Themeluesit të Kishës së Krishtit Jezus. Dispozitat kryesore të herezisë ariane janë si më poshtë. "Ka qenë një kohë kur ekzistonte vetëm Zoti Atë, i palinduri, shkaku i parë i ekzistencës. Duke dashur të krijonte botën dhe duke ditur se bota, pafundësisht e largët nga Zoti, nuk mund të përballojë veprimin e drejtpërdrejtë të fuqisë së Tij krijuese, Zoti Atë krijon nga bartësi një Qenie ndërmjetësuese midis Tij dhe botës - Birit të Perëndisë, në mënyrë që të krijojë botën, duke qenë se ai ishte i krijuar përmes tij. e ndryshueshme nga natyra, si të gjitha krijimet.” Me një fjalë, herezia e njohu Krishtin, Birin e Perëndisë, jo si Zot, një substancial me Atin, por si një Qenie të krijuar, edhe pse më e përsosura nga të gjitha qeniet e krijuara. Nga themeluesi i saj kjo herezi njihet në historinë e kishës së krishterë me emrin Arian. Ariu lindi në vitin 256 në Libi, 121. Një student i Lucianit, presbiter i Antiokisë, Ariusi ishte një njeri me jetë të rreptë, të patëmetë, duke kombinuar një sjellje të këndshme me një pamje të ashpër dhe mbresëlënëse; modest në dukje, në fakt ishte shumë ambicioz. I shuguruar dhjak nga Pjetri, peshkopi i Aleksandrisë, Ariu u shkishërua nga i njëjti peshkop për simpatinë e tij aktive me një parti kishtare lokale, të mbushur me aspirata skizmatike. Pasardhësi i Peshkopit Pjetri, Akili, pasi pranoi Ariun e shkishëruar në bashkësi me Kishën, e shuguroi atë një presbiter dhe i besoi një famulli në Aleksandri. Pas vdekjes së Akilit, Arius - siç dëshmojnë disa shkrimtarë kishtarë - priste të ishte zëvendësi i tij, por në të vërtetë Aleksandri u zgjodh në fronin ipeshkvnor të Aleksandrisë. Në një nga mbledhjet e presbiterëve të Aleksandrisë (në 318), kur peshkopi Aleksandri po diskutonte unitetin e Trinisë së Shenjtë, Ariu e akuzoi atë për Sabellianizëm, duke shprehur besimet e tij heretike për çështjen e Personit të Birit të Zotit 122. Peshkopi u përpoq të arsyetonte me presbiterin e gabuar në fillim me këshilla miqësore, por ky i fundit mbeti këmbëngulës; Ndërkohë, disa të zellshëm të besimit të drejtë e dënuan qëndrimin përbuzës ndaj Ariusit nga ana e peshkopit aq fort sa Kisha e Aleksandrisë u kërcënua me një përçarje për shkak të kësaj. Pastaj peshkopi Aleksandër, duke i njohur mendimet e Arius si joortodokse, e shkishëroi atë nga kungimi i kishës. Pas kësaj, disa peshkopë morën anën e Ariusit, më të famshmit prej të cilëve janë Theona e Marmarikut dhe Sekundi i Ptolemaidit. Me të u bashkuan edhe rreth njëzet pleq, po aq dhjakë dhe shumë virgjëresha. Duke parë se e keqja po rritej, Aleksandri mblodhi (në vitin 320 ose 321) një këshill peshkopësh nën juridiksionin e tij, i cili gjithashtu shkishëroi Ariun nga Kisha. Pamundësia për të qëndruar më në Aleksandri e detyroi Ariusin të kërkonte strehim së pari në Palestinë; Prej këtu ai u përpoq të zgjeronte rrethin e mbështetësve të tij, ndërsa peshkopi Aleksandër shpërndante mesazhe duke paralajmëruar që të mos magjepsej nga mësimet heretike, duke refuzuar me vendosmëri të pajtohej me Ariun, për të cilin disa ndërmjetësuan tek ai, të udhëhequr nga Eusebi, peshkopi i Cezaresë. I larguar nga Palestina me këmbënguljen e peshkopit të Aleksandrisë, Arius u zhvendos në Nikomedia, ku Eusebius ishte peshkop, si Arius, një student dhe admirues i Lucianit. Një këshill lokal i Bitinisë, i udhëhequr nga Eusebius i Nikomedias, e njohu Ariusin si ortodoks dhe Eusebius e pranoi atë në kungimin e kishës. Gjatë qëndrimit të tij në Nikomedi, Arius përpiloi librin “Thalia” 123, i destinuar për t’u shpërndarë mes njerëzve të thjeshtë, favorin e të cilëve diti ta fitonte: këtu, në një formë gjysmë poetike, të arritshme nga publiku, Ariu prezantoi mësimet e tij heretike për Birin e Perëndisë; Për të njëjtin qëllim (për të përhapur mësimet e tij), Ariu kompozoi këngë për mullixhinjtë, marinarët dhe udhëtarët. Trazirat e kishës të shkaktuara nga herezia u përhapën gjithnjë e më shumë, kështu që vetë perandori Konstandin më në fund e ktheu vëmendjen tek ajo. Për të zgjidhur mosmarrëveshjet që po copëtonin Kishën, ai, me këshillën e disa peshkopëve, kryesisht Eusebius të Cezaresë, që kishte një ndikim të veçantë tek ai, shkroi një letër drejtuar së bashku peshkopit Aleksandrit dhe Ariusit, ku ai nxiti paqen dhe unitet 124. Me këtë letër nga perandori, Hosea i njërit prej peshkopëve më të vjetër dhe më të vjetër të Kordubës, u dërgua respekt. 125. Në Aleksandri, në vendin e mosmarrëveshjeve, Hozea u bind për nevojën e masave vendimtare për të shkatërruar të keqen, pasi mosmarrëveshjet në Kishë u intensifikuan aq shumë sa u talleshin në teatrot pagane, dhe në disa vende, gjatë trazirave të shkaktuara prej tyre, madje u fyen statujat e perandorit. Kur Hozea, pasi u kthye, i shpjegoi perandorit Konstandin situatën reale dhe thelbin e vërtetë të çështjes, ky i fundit e shikoi me seriozitetin e duhur mosmarrëveshjen që lindi, falë Arius, në Kishë. U vendos që të mblidhej një Koncil Ekumenik për të rivendosur paqen e prishur, kishtare dhe shoqërore, si dhe për të zgjidhur mosmarrëveshjen e rinovuar së fundmi për kohën e kremtimit të Pashkëve 126. Për herë të parë, me bashkimin e Lindjes dhe Perëndimit, nën sundimin e një perandori të krishterë, lindi mundësia e thirrjes së një Koncili Ekumenik. Këshilli do të mblidhej patjetër në Nikea 127 dhe perandori nxori urdhra të posaçëm që lehtësonin udhëtimin e peshkopëve të mbledhur në vendin e mbledhjes; Ai urdhëroi që mbajtja e tyre për kohëzgjatjen e mbledhjeve të këshillit t'i atribuohet shtetit. Shumica e peshkopëve vinin nga perandoria lindore; ishte një peshkop nga Scythia dhe një nga Persia; nga gjysma perëndimore, ku ende nuk kishte depërtuar mosmarrëveshja e shkaktuar nga Arianizmi, në këshill ishin të pranishëm vetëm Hozea e Kordubës, Keciliani i Kartagjenës dhe deputetët e peshkopit romak të moshuar Sylvester, presbiterët Viton dhe Vicentius. Të gjithë peshkopët ishin treqind e tetëmbëdhjetë 128, dhe presbiterët dhe dhjakët që mbërritën me ta ishin më shumë se dy mijë njerëz. Madje disa filozofë paganë dolën në këshill dhe biseduan për çështje të diskutueshme me peshkopët 129. Tri palë folën në këshillin, i cili ishte formuar tashmë në kohën para tij: dy prej tyre kishin pikëpamje të kundërta për Personin e Birit të Perëndisë dhe e treta zinte një pozicion të mesëm pajtimi midis dy palëve ekstreme. Partia ortodokse përbëhej kryesisht nga rrëfimtarë që vuajtën mundime për emrin e Krishtit gjatë persekutimit. Anëtarët e kësaj partie “ishin tëhuajsuar”, sipas Sozomenit, “nga risitë në besim që mbaheshin që nga kohërat e lashta”, veçanërisht në lidhje me doktrinën e Trinisë së Shenjtë; ata e konsideruan të nevojshme nënshtrimin e mendjes ndaj besimit të shenjtë, sepse "misteri i Trinisë së Shenjtë tejkalon çdo mendje dhe fjala është plotësisht e pakuptueshme dhe asimilohet vetëm me anë të besimit". Prandaj, ortodoksët e panë pyetjen për thelbin e Birit të Zotit, e cila iu nënshtrua zgjidhjes nga këshilli, si një mister përtej fuqisë së mendjes njerëzore, duke shprehur në të njëjtën kohë një mësim dogmatik të përcaktuar rreptësisht se Biri i Perëndisë është po aq Zot i përsosur sa Ati: "Krishti tha: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30). Me këto fjalë, Zoti nuk shpreh se dy natyra përbëjnë një hipostazë 130, por se Biri i Atit mban dhe ruan saktësisht dhe plotësisht një natyrë me Atin, ka në Vete ngjashmërinë e Tij të ngulitur nga vetë natyra e Tij dhe nuk është aspak i ndryshëm nga Ai në shëmbëlltyrën e Tij.” Përfaqësuesit më të rëndësishëm të partisë ortodokse në këshill ishin: Aleksandri, peshkopi i Aleksandrisë; Hosea, peshkop i Kordubës; Eustatius, peshkop i Antiokisë; Macarius, peshkop i Jeruzalemit; Jakobi, peshkop i Nizibisë; Spiridoni, peshkop nga ishulli i Qipros; Pafnutius, peshkop i Thebaidit të sipërm dhe Nikolla, peshkop i Myra në Lycia. I pari prej tyre, Aleksandri i Aleksandrisë 131 dhe Hosea i Kordubës 132, ishin udhëheqës të partisë ortodokse. Krejt e kundërta me partinë ortodokse në këshill ishte partia rreptësisht ariane, e cila përbëhej nga njerëz "të aftë në pyetje dhe që urrejnë thjeshtësinë e besimit", të cilët ia nënshtronin çështjet e besimit, si çdo tjetër, kërkimeve racionale dhe donin t'ia nënshtronin besimin dijes. Në krye të kësaj partie, e cila me mësimet e saj heretike tronditi vetë themelet e krishterimit, qëndronin: mbështetja e Arianizmit dhe “peshkopit parësor të kohës” Eusebius i Nikomedisë, si dhe ipeshkvijve: Minofani i Efesit, Patrofili i Scythopolis, Theognis i Nikeasë dhe i Theognismauscundit, i Theognis i Nikearit dhe i Setolonascund. Numri i anëtarëve të partisë në kuptimin e rreptë arian nuk ishte i madh, jo më shumë se shtatëmbëdhjetë veta. Partia e mesme, mjaft domethënëse në numrin e anëtarëve, e luhatshme midis ortodoksë dhe arianëve, përfshinte persona që më vonë morën emrin gjysmë-arianë; Edhe pse ata e nderonin Birin e Perëndisë si Perëndi, ata e njohën Hyjninë e Tij si të pabarabartë me Hyjninë e Atit, i cili ishte në një marrëdhënie vartëse ndaj Tij. Kreu i kësaj partie ishte historiani i famshëm i kishës Eusebius, peshkopi i Cezaresë. Këshilli filloi në qershor 325; Takimet e tij të para, siç mund të mendohet, u zhvilluan në kishë. Rreth dy javë pas hapjes së katedrales, vetë perandori Kostandin mbërriti në Nikea dhe mbledhjet e katedrales u transferuan në dhomën e gjerë të pallatit mbretëror, ku u shfaq edhe perandori, duke vepruar jo si udhëheqës, por si vëzhgues. Gjatë paraqitjes së tij të parë në këshill, pasi dëgjoi fjalimet përshëndetëse të Eustathius të Antiokisë dhe Eusebius të Cezaresë 133, Kostandini i Madh iu drejtua etërve të këshillit me një fjalim përgjigjeje, duke iu lutur atyre të ndalonin "luftën e brendshme në Kishën e Krishtit". Këshilli, para së gjithash, e përqendroi vëmendjen e tij intensive në çështjen që shkaktoi këto grindje të brendshme, domethënë në mësimin e Arius: pasi e ekspozuan këtë të fundit si heretik, etërit e Këshillit miratuan mësimin ortodoks për Personin e Birit të Zotit, ose më saktë, për thelbin e Tij. Diskutimet paraprake për këtë çështje kryesore u zhvilluan në këshill me tolerancë të plotë: peshkopët arianë dhe gjysmë arianë folën me të njëjtat terma si peshkopët ortodoksë. Me një fjalë, siç vë në dukje historiani i kishës greke të shekullit të 5-të, Sokrati, “përcaktimi për besimin nuk u bë thjesht dhe siç ndodhi, por u shpall pas një studimi dhe sprove të gjatë - dhe jo në atë mënyrë që një gjë të tregohet dhe tjetra të heshtë, por çdo gjë që lidhet me deklaratën e dogmës merret parasysh, dhe ai besim nuk është thjesht i përcaktuar në atë mënyrë, por është konsideruar me kujdes për ndonjë arsye. sepse një ndarje në mendime, është eliminuar Fryma e Perëndisë vendosi marrëveshjen e peshkopëve. Partia rreptësisht Ariane ishte e para që u dëgjua në këshill, pasi ishte mësimi i tyre, i cili cenonte paqen e kishës, ishte arsyeja kryesore për mbledhjen e këshillit. Eusebi i Nikomedias, përfaqësuesi kryesor i kësaj partie, prezantoi në emër të saj një simbol për konsideratën e etërve të këshillit, i cili përmbante këto shprehje, duke shteruar thelbin e mësimit të arianëve të rreptë për Personin e Birit të Zotit: "Biri i Zotit është një vepër dhe një krijesë"; "ishte një kohë kur Biri nuk ishte"; "Bir, ne në thelb po ndryshojmë." Menjëherë pas leximit të këtij simboli, etërit e këshillit njëzëri 134 dhe e refuzuan me vendosmëri, duke e njohur si plot gënjeshtra dhe të shëmtuar; Për më tepër, edhe vetë rrotulla, e cila përmbante simbolin, u gris, siç e meritonte, në copa. Arsyeja kryesore e dënimit të simbolit të Eusebit të Nikomedisë për etërit e këshillit ishte rrethanë e rëndësishme që simboli heretik nuk përmbante asnjë shprehje të vetme për Birin e Perëndisë që gjendet për Të në Shkrimet e Shenjta. Në të njëjtën kohë, etërit e këshillit "me përulësi", sipas dëshmisë së historianëve të kishës së lashtë, kërkuan nga Eusebius i Nikomedias dhe nga Arius që të paraqisnin argumente që konfirmonin vlefshmërinë e spekulimeve të tyre; Pasi i dëgjoi këto argumente, edhe këshilli i hodhi poshtë ato si krejtësisht të rreme dhe jo bindëse. Në mes të këtyre debateve me mësues heretikë, nga radhët e ortodoksëve u shquan si mbrojtës të zellshëm të besimit të vërtetë dhe denoncues të zotë të herezisë: dhjaku i Aleksandrisë, i cili i shërbente peshkopit të tij, Athanasi dhe Marcellus, peshkop i Ankirës. Natyrisht, legjenda e mëposhtme për një pjesëmarrës në këshill, ipeshkvi i shenjtë Nikolla i Mirës, ​​i ruajtur nga murgu i Manastirit Studite Gjon, duhet të datohet në të njëjtën kohë të mbledhjeve të këshillit. Kur Ariu shpjegoi mësimet e tij heretike përpara etërve të këshillit, shumë veta i mbyllën veshët që të mos e dëgjonin; Shën Nikolla, i pranishëm, i frymëzuar nga zelli për Zotin, i ngjashëm me zellin e profetit Elia, nuk e duroi dot blasfeminë e mësuesit të herezisë dhe e goditi në faqe. Etërit e këshillit, të indinjuar nga një veprim i tillë i shenjtorit, vendosën ta privojnë atë nga grada e peshkopit. Por ata duhej ta anulonin këtë vendim pas një vegimi të mrekullueshëm që patën disa prej tyre: panë se në njërën anë të Shën Nikollës qëndronte Zoti Jezu Krisht me Ungjillin, dhe nga ana tjetër Hyjlindja e Shenjtë me një omoforion 135 dhe i dorëzuan shenjat e gradës ipeshkvore, nga e cila ishte privuar. Etërit e këshillit, të këshilluar nga lart, nuk e qortuan Shën Nikollën dhe e nderuan si një shenjtor i madh i Zotit 136. Pasi dënuan simbolin e Arianëve të rreptë, i cili përmbante një mësim heretik për Fytyrën e Birit të Zotit, etërit e këshillit duhej të shprehnin mësimin e vërtetë, ortodoks për Të. Në ndryshim nga heretikët, të cilët i shmangeshin thënieve të Shkrimit të Shenjtë kur paraqisnin mësimet e tyre të rreme, etërit e këshillit, përkundrazi, iu drejtuan Shkrimit të Shenjtë për të përfshirë shprehjet e tij për Birin e Perëndisë në përkufizimin e besimit që duhej të nxirrte këshilli për një çështje të diskutueshme. Por përpjekja e bërë në këtë drejtim nga zelotët e besimit të drejtë pësoi dështim të plotë për faktin se fjalë për fjalë çdo shprehje në lidhje me Hyjninë e Krishtit Shpëtimtar, e cituar nga etërit e këshillit nga Shkrimet e Shenjta, u interpretua nga arianët dhe gjysmë-arianët në kuptimin e pikëpamjeve të tyre jo-ortodokse. Kështu, kur peshkopët ortodoksë, bazuar në dëshminë e Ungjillit të Gjonit (shih: 1,1,14,18), donin të përfshinin në përkufizimin pajtues të besimit fjalët Biri i Zotit, arianistët nuk kishin asgjë kundër kësaj shprehjeje, duke e interpretuar atë në kuptimin që, sipas mësimit të Apostullit Pal, gjithçka është nga Zoti 28, të gjithë janë një nga Zoti (shih 5: 137 (shih: 1 Kor. 8, 6). Atëherë etërit propozuan ta quanin Birin Perëndi të vërtetë, siç quhet në kapitullin e 5-të (v. 20) të letrës së parë të Ungjilltarit Gjon; Këtë shprehje e pranuan edhe arianistët, duke pohuar se “nëse Biri u bë Zot, atëherë, sigurisht, Ai është Zoti i vërtetë” 138. E njëjta gjë ndodhi me shprehjen e mëposhtme të peshkopëve ortodoksë: “në Të (d.m.th., Ati) Biri qëndron”; sipas mendimeve të etërve, kjo shprehje, bazuar në fjalët e para të Ungjillit të Gjonit 139, shprehte mjaft qartë mësimin se Biri banon gjithmonë i pandashëm me Atin dhe në Atin; por edhe Arianistët këtu e panë të mundur të theksonin se ky lloj i fundit i pronës është plotësisht i zbatueshëm për njerëzit, pasi Shkrimi thotë: me anë të tij (domethënë nga Zoti) ne jetojmë, lëvizim dhe kemi qenien tonë (Veprat e Apostujve 17:28). Pas kësaj, etërit e këshillit parashtruan një shprehje të re, duke aplikuar për Birin e Perëndisë emrin e fuqisë të marrë nga Apostulli Pal: Fjala 140 është fuqia e Perëndisë (1 Kop. 1:24); megjithatë, arianistët gjetën një rrugëdalje edhe këtu, duke vërtetuar se në Shkrimet e Shenjta jo vetëm njerëzit, por edhe vemjet dhe karkalecat quhen fuqi dhe, për më tepër, fuqi e madhe (shih: Eksodi 12:41; Gjoni 2:25). Më në fund, etërit, për të pasqyruar Arianizmin, vendosën të fusin në përkufizimin e besimit një thënie nga letra drejtuar Hebrenjve: Biri është rrezatimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e Personit të Tij (Hebrenjve 1:3) (domethënë Atit), pastaj Arianistët theksuan se Shkrimi i Shenjtë thotë të njëjtën gjë për të për çdo person ( . 11:7). Kështu, dëshira e etërve të këshillit për të shprehur mësimet ortodokse për Birin e Zotit duke futur thëniet përkatëse biblike në përkufizimin e besimit nuk pati asnjë sukses. Lindi një vështirësi, të cilën përfaqësuesi i partisë gjysmë-ariane, Eusebius, peshkopi i Cezaresë, u përpoq ta eliminonte. Ai paraqiti një simbol të gatshëm në diskutimin e këshillit, duke propozuar që ai të miratohej me pëlqimin e përgjithshëm të anëtarëve të këshillit dhe simboli ishte kompozuar në atë mënyrë që dukej se mund të pranohej nga arianët ortodoksë dhe të rreptë: duke pasur parasysh të parën, Eusebius i Cezaresë përcakton përkufizimin e besimit që i propozohet këshillit në fjalët e Shkrimit të Shenjtë; për t'i kënaqur këta të fundit, pra arianët ekstremë, ai futi në simbolin e tij shprehje tepër të përgjithshme, të cilat, pra, heretikët mund t'i interpretonin në kuptimin që kishin nevojë. Për më tepër, në të njëjtën mënyrë për të nxitur anëtarët e këshillit për të miratuar simbolin dhe për të eliminuar të gjitha llojet e dyshimeve, Eusebius në fillim të tij bëri deklaratën e mëposhtme: “Ne e ruajmë dhe rrëfejmë besimin ashtu siç e morëm nga peshkopët tanë të mëparshëm, siç e mësuam nga Shkrimi Hyjnor, siç vëzhguam dhe rrëfenim në peshkop, më pas në predikatë”. Pyetjes kryesore në debatin për Birin e Zotit - cila ishte saktësisht shkalla e afërsisë së Birit me Atin - simboli i Eusebius të Cezaresë i dha përgjigjen e mëposhtme, e cila, për shkak të pasigurisë së saj, mund të pranohej nga Arianitët e rreptë dhe që, për të njëjtën arsye, nuk mund të kënaqte mbrojtësit e besimit të drejtë në këshill. "Ne besojmë," thotë simboli i Eusebit, duke përdorur thëniet e Shkrimeve të Shenjta, "në një Zot Jezu Krisht, Fjalën e Perëndisë, Perëndinë nga Perëndia, Dritën nga Drita, Jetën nga Jeta, Birin e vetëmlindur, të parëlindurin e gjithë krijimit, të lindur para moshës së Atit". Pas leximit të simbolit, pati heshtje, e interpretuar nga Eusebius i Cezaresë në kuptimin e miratimit. Perandori Kostandin ishte i pari që e theu këtë heshtje dhe me fjalët e tij shkatërroi edhe shpresat e parakohshme të Eusebit për fitore. Konstandini i Madh e miratoi simbolin, duke thënë se edhe ai vetë mendon siç mëson simboli dhe dëshiron që të tjerët t'i përmbahen të njëjtës fe; më pas ai propozoi të futej në simbol fjalën konsubstancial 141 për të përcaktuar marrëdhënien e Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë. Kjo fjalë, me forcën dhe sigurinë e dëshiruar nga anëtarët ortodoksë të këshillit, duke mos lejuar keqinterpretim, shprehte mendimin e nevojshëm për barazinë e Hyjnisë së Birit të Zotit me Hyjninë e Atit. Duke e futur atë në simbol, shpresat e Eusebius të Cezaresë u shkatërruan, sepse me një qartësi që nuk mund të ishte më e dëshiruar, ai ekspozoi spekulimet heretike të gjysmë-arianëve dhe arianëve ekstremë, duke siguruar njëkohësisht triumfin e Ortodoksisë për të gjithë shekujt e mëpasshëm. Të frenuar nga autoriteti i perandorit, arianistët mund të kundërshtonin vetëm futjen e konsubstancialitetit në simbol duke vënë në dukje faktin se ky koncept futi ide të një natyre tepër materiale në doktrinën e thelbit të Hyjnores: "Konsubstanciale," thanë ata, "quhet diçka që është bërë nga diçka tjetër, nga një ose tre enë, si p.sh. Në çdo rast, debati për fjalën konsubstancial ishte paqësor: Arianistët u detyruan, duke ndjekur perandorin, të pranonin fjalën që shkatërroi herezinë e tyre. Përfaqësuesit e partisë ortodokse, duke marrë parasysh pajtueshmërinë e detyruar të anëtarëve heretikë të këshillit, bënë ndryshime dhe ndryshime të tjera në simbol, falë të cilave simboli mori formën e mëposhtme, të huaj për çdo paqartësi: "Ne besojmë në një Zot Atë, të Plotfuqishëm, Krijuesin e gjithçkaje të dukshme dhe të padukshme; - dhe bëhu i Vetmi Zot Jezus, u bëftë Zoti i vetëm Jezus. Ati, domethënë nga thelbi i Atit, Perëndia nga Perëndia, Drita nga Drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pabërë, i njëjti me Atin, nëpërmjet të cilit (Biri) lindi çdo gjë si në qiell ashtu edhe në tokë - për hir të neve, njerëzve dhe për hir të shpëtimit tonë, që vuajtëm, zbritëm, zbritëm në ditën e tretë; qielli dhe do të vijë për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit - dhe në Frymën e Shenjtë". Për të eleminuar çdo mundësi të ndonjë riinterpretimi të simbolit, etërit e këshillit i shtuan atij anatemimin e mëposhtëm të herezisë ariane: “Por ata që thonë se ka qenë (një kohë) kur nuk ka pasur (Bir), se Ai nuk ka ekzistuar para lindjes së Tij dhe ka ardhur nga diçka që nuk ekziston, ose që pohojnë se Biri i Perëndisë ka ekzistencë nga një qenie tjetër ose është e ndryshueshme, është e ndryshueshme. Kisha Katolike e anatemuar”. Me përjashtim të dy peshkopëve egjiptianë, Secundus dhe Theona, të gjithë të tjerët nënshkruan simbolin e Nicesë, duke shprehur kështu pajtimin e tyre me përmbajtjen e tij; megjithatë, Eusebius i Nikomedias dhe Theognis nga Nicea refuzuan të jepnin nënshkrimet e tyre për anatemimin e bashkangjitur simbolit. Kështu, përkufizimi universal i besimit me sa duket u pranua njëzëri nga pothuajse të gjithë. Por historia e mëvonshme e lëvizjeve ariane tregoi se shumë e shumë peshkopë "e nënshkruan simbolin vetëm me dorën e tyre dhe jo me shpirtin e tyre". Për të shmangur shkishërimin dhe për të mos humbur foltoret e tyre, Arianitët e rreptë nënshkruan simbolin, duke mbetur në zemër të njëjtët heretikë si më parë. Për arsye larg sinqeritetit, simbolin firmosën edhe përfaqësues të partisë gjysmë ariane. Udhëheqësi i tyre, Eusebius i Cezaresë, në një letër drejtuar kopesë pas përfundimit të këshillit, shpjegon se ai dhe ithtarët e tij "nuk e hodhën poshtë fjalën "konsubstancial", që do të thotë të ruajmë paqen që dëshirojmë me gjithë shpirtin tonë", domethënë nga konsideratat e jashtme dhe jo nga bindja e së vërtetës së kuptimit që përmban ajo; Për sa i përket anatemimit që i bashkëngjitet simbolit, Eusebi e shpjegon atë jo si një mallkim mbi vetë kuptimin e mësimit arian, por vetëm si një dënim të shprehjeve të jashtme të këtij të fundit për faktin se ato nuk gjenden në Shkrimet e Shenjta. Këshilli, me zgjidhjen e çështjes kryesore dogmatike, vendosi njëzet kanone për çështjet e qeverisjes dhe disiplinës kishtare; Çështja e Pashkëve u zgjidh gjithashtu: këshilli vendosi që të krishterët të festonin pa dështuar veçmas nga hebrenjtë dhe pa dështuar të dielën e parë, duke rënë në ditën e ekuinoksit të pranverës ose menjëherë pas saj. Këshilli përfundoi me kremtimin e Vicenalia të Perandorit Konstandin, gjatë së cilës ai organizoi një festë madhështore për nder të peshkopëve. Perandori u nda me etërit e këshillit me shumë mëshirë, duke i nxitur ata të ruanin paqen mes tyre dhe duke u kërkuar që të luteshin për të. Përkujtimi i Koncilit të Madh Ekumenik të Shenjtë që u zhvillua në Nikea kremtohet nga Kisha më 29 maj. Perandori, menjëherë pas përfundimit të këshillit, dërgoi Arius 142 dhe dy ndjekësit e tij të hapur, Sekundin dhe Theonin, në mërgim në Iliri 143, duke shpallur dënime të rënda për ndjekësit e mësuesit të herezisë, madje edhe zotërimi i thjeshtë i shkrimeve të tij u akuzua si vepër penale. Simboli i Nicesë, i cili zbuloi mësimet ortodokse për Hyjninë e Personit të Dytë të Trinisë së Shenjtë - Zotit Jezu Krisht, dhe dënoi spekulimet blasfemike ariane si herezi, nuk i dha fund trazirave të kishës: peshkopët arianë, të cilët vulosën përkufizimin pajtues të besimit, arritën shpejt të fitonin shtetin me nënshkrimet e tyre. dhe, i mbështetur prej saj, hyri në një luftë të ashpër me mbrojtësit e besimit të drejtë; në mesin e shekullit të IV-të ata fituan një fitore pothuajse të plotë të jashtme ndaj kundërshtarëve të tyre, të cilët u bashkuan nën flamurin e shenjtë të simbolit Nicene. Kjo flamur u mbajt fillimisht me vendosmëri dhe vetëmohim nga Shën Athanasi i Madh 144 dhe më pas, me vdekjen e peshkopit të moshuar të Aleksandrisë, kaloi në duart jo më pak të guximshme dhe vetëmohuese të peshkopit të madh të Cezaresë, Shën Vasilit 145; Rreth këtyre dy hierarkëve të shquar të Kishës Ortodokse të kohës së përshkruar, u bashkuan peshkopë të tjerë që i qëndruan besnikë asaj. Lufta midis ortodoksëve dhe arianëve, e cila rifilloi pas përfundimit të Koncilit të Parë Ekumenik dhe fillimisht u përqendrua në çështjen e Hyjnisë së Krishtit Shpëtimtar të zgjidhur nga etërit e tij, me kalimin e kohës solli shfaqjen e herezive të reja, më të dukshmet prej të cilave janë herezitë që lidhen me emrat e Apollinaria dhe Macedonius. Peshkopi Apollinaris i Laodicesë u largua nga radhët e partisë ortodokse. Duke mos u kufizuar në mohimin e pozicioneve ariane në doktrinën e Birit të Perëndisë, Apollinaris u përpoq të vendoste pozicione të kundërta me to; Kjo dëshirë e çoi në herezi. Kështu, në ndryshim nga theksimi i veçantë i arianëve, të cilin ata, në varësi të mësimit të tyre për Birin e Perëndisë si qenie e krijuar, e vendosën në njohjen e një natyre krejtësisht njerëzore në Krishtin, Apollinaris shkatërroi personalitetin njerëzor në Zotin Jezus. Nga pikëpamja psikologjike, atij i dukej e pabesueshme që mësimi i Simbolit të Nicesë se në Krishtin hyjnia e përsosur dhe njerëzimi i përsosur ishin të bashkuara: ai arsyetoi se dy esenca, duke ruajtur të gjitha vetitë e tyre, nuk mund të bashkoheshin kurrë në një. Ideja e Zot-burrërisë i dukej e paimagjinueshme nga ana dogmatike: mëkati lidhet me njerëzimin e plotë; nëse mendojmë për mëkatin në natyrën e Krishtit, qoftë edhe si një mundësi, atëherë puna e shëlbimit për Të tashmë bëhet e pamundur. Prandaj, Apollinaris besonte se, pasi kishte marrë trupin dhe shpirtin e njeriut gjatë mishërimit, Krishti nuk e perceptoi pjesën dalluese të qenies njerëzore - shpirtin njerëzor, pasi ky i fundit presupozon domosdo vullnetin e lirë, dhe bashkë me të edhe një prirje për mëkat 146; shpirti njerëzor, sipas Apollinaris, u zëvendësua në Krishtin nga Logos Hyjnor, i cili sundonte mbi prirjet e liga të shpirtit të kafshëve 147. Menjëherë pas Koncilit të Parë Ekumenik (nga viti 341), arianët futën në simbolet e tyre dhe mësuan Personin e Tretë të Trinisë Më të Shenjtë, Shpirtin e Shenjtë, dhe një dëshirë të dukshme, në përputhje të plotë me zhvillimin e mësimit Arian për Birin e Perëndisë, "për ta përshkruar Frymën e Shenjtë si një Hypos të ndarë, të tjetërsuar dhe të ndarë nga Hypos". Me kalimin e kohës, për çështjen e Personit të Shpirtit të Shenjtë, një parti e veçantë maqedonasish doli nga mesi i gjysmë-arianëve, i cili mori emrin nga peshkopi i Kostandinopojës (nga viti 355 deri në 359) Maqedonia: kjo parti, duke nderuar Frymën e Shenjtë si Personin e Tretë të Trinisë së Shenjtë, vetëm për nga nderimi i parë, duke u dalluar nga përparësia H. si krijim, dhe jo Zoti 148. Në përgjithësi, në mësimet për Frymën e Shenjtë, në shekullin IV, si midis ortodoksëve, ashtu edhe arianëve, ekzistonte një përçarje ekstreme mendimesh, të cilën Shën Gregori Teologu e përshkruan si më poshtë: “Sa i përket të urtëve të shekullit tonë, disa e konsiderojnë Atë (d.m.th. Frymën e Shenjtë) si një veprim, të tjerë Zotin guxojnë të thonë njërin ose jo. nga respekti, siç thonë ata, për Shkrimin, i cili gjoja nuk është asgjë. e shprehën qartë këtë arsye pse nuk e nderojnë dhe e privojnë Shpirtin nga nderi, duke qëndruar ndaj Tij në një lloj prirjeje mesatare, ose më mirë, shumë të dhimbshme. Edhe në mesin e atyre që e njohin atë si Zot, disa janë të devotshëm vetëm në zemrat e tyre, ndërsa të tjerët guxojnë të shprehin devotshmërinë e tyre me buzët e tyre. Por kam dëgjuar për matës të tjerë edhe më të mençur të Hyjnisë, të cilët, megjithëse e rrëfejnë Trinitetin në marrëveshje me ne, megjithatë i ndajnë Personat e saj aq shumë mes vete, sa që Njëra konsiderohet e pakufizuar në thelb dhe në fuqi (d.m.th., Ati), tjetri është i pakufishëm në fuqi, por jo në thelb (d.m.th., Fryma është e kufizuar). Kështu, përpara mbledhjes së Kishës Universale, u ngrit përsëri çështja e Hyjnisë së Personit të Dytë të Trinisë Më të Shenjtë dhe, përveç kësaj, herezia e Apollinaris dhe herezia e Maqedonisë zgjuan pyetje të reja të një natyre dogmatike: e para për perëndishmërinë e Krishtit, Shpëtimtarit, dhe e dyta për Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë. Veprimtaritë e Koncilit të Dytë Ekumenik ishin përgjigjja e këtyre pyetjeve. Ky këshill u mblodh nga Perandori Theodosius i Madh 149 në 381 në Konstandinopojë me qëllimin "të vendoste në të gjithë perandorinë mësimin e Niceas kundër të gjitha herezive". Në këtë këshill ishin të pranishëm vetëm peshkopët lindorë; ishin njëqind e pesëdhjetë e njëqind e pesëdhjetë e njëqind e pesëdhjetë e njëqind e pesëdhjetë prej tyre. Ndër baballarët e këshillit ishin shenjtorët e mëdhenj të kohës: Meletius i Antiokisë, Gregori i Nyssa, Kirili i Jeruzalemit dhe Gregori Teologu. Mbledhjet e para të këshillit u zhvilluan nën kryesinë e Meletit të Antiokisë. Në këtë kohë, me kërkesë të perandorit dhe të popullit, Shën Gregori Teologu u zgjodh nga këshilli në Selinë boshe të Kostandinopojës. Së shpejti Meletius vdiq dhe peshkopi i sapozgjedhur i kryeqytetit, domethënë Gregori Teologu, u bë natyrisht kryetar i katedrales. Detyra e parë e kryetarit të ri ishte t'i paraqiste këshillit një propozim për zgjidhjen e përçarjes që shqetësonte prej kohësh Kishën Antiokiane 151. Ai u propozoi etërve të këshillit që të mos zgjidhnin një pasardhës të të ndjerit Meletius: kjo zgjedhje, sipas tij, duhej të shtyhej deri në vdekjen e peshkopit të dytë të Antiokisë, Paulinus, kur të dy palët luftarake mund të zgjidhnin kishën antiokie. peshkop për veten e tyre. Por këshilli e hodhi poshtë propozimin e kryetarit, për shkak të të cilit lindi një ftohje midis tij dhe etërve të këshillit, e cila përfundoi me heqjen vullnetare të Shën Gregorit nga Selia e Kostandinopojës; veçanërisht pasi peshkopët e Egjiptit dhe të Maqedonisë, të cilët ishin vonë për në koncil dhe për këtë arsye nuk dhanë pëlqimin për zgjedhjen e Gregori Teologut si peshkop i kryeqytetit, ngritën çështjen e korrektësisë së kësaj zgjedhjeje në funksion të ekzistencës së rregullit të pesëmbëdhjetë të Koncilit të Parë Ekumenik, i cili i ndalonte peshkopët të lëviznin nga një seli në tjetrën 152. Në qershor 381, pas një fjalimi lamtumirës para etërve të këshillit, Shën Gregori u tërhoq në Nazianza. Vendin e tij, pas zgjedhjes së këshillit, e zuri senatori Nektarios, i cili ishte ende vetëm një katekumen; Nektarios u pagëzua menjëherë dhe më pas brenda pak ditësh u shugurua në të gjitha gradat e shenjta, duke përfshirë episkopin, kështu që ai veshi edhe rrobat e priftërinjve mbi rrobat e bardha të të sapopagëzuarve. Veprimtaria dogmatike e Koncilit të Dytë Ekumenik gjeti shprehjen e saj në krijimin e një simboli të njohur në historinë e Kishës me emrin Nikeotsaregrad. Ky simbol pranohet pa ndryshim nga e gjithë Kisha Ortodokse dhe mbahet nga çdo i krishterë ortodoks që është besnik ndaj mësimeve të Nënës së tij - Kishës. Deri në mandatin e tetë, pra paraqitjen e doktrinës së Frymës së Shenjtë, simboli i Koncilit të Dytë Ekumenik është simboli i Nicesë, i modifikuar dhe plotësuar nga etërit në funksion të atyre herezive që bënë të nevojshme thirrjen e Koncilit të Dytë Ekumenik. Në doktrinën e Perëndisë, Atit të simbolit Nikeas, etërit e këshillit pas fjalës "Krijuesi" shtuan fjalët "qielli dhe toka" 153. Në doktrinën e Birit të Perëndisë, ata zëvendësuan shprehjen ("lindur nga Ati") me "nga thelbi i Atit, Zoti nga Zoti" 154 me fjalët: "para të gjithë epokave" 155, duke kryqëzuar thënien "në qiell dhe në tokë" pas fjalëve: "nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat." Në mësimin pasues për Birin e Perëndisë, të përmbajtur në Simbolin e Nikesë, etërit e këshillit fusnin disa fjalë që synonin të shprehnin më qartë pikëpamjen e njeriut në lidhje me mësimin e natyrës njerëzore. disa herezi tregohen këtu me shkronja të pjerrëta: “për hir të njeriut dhe për shpëtimin tonë, i cili zbriti nga qielli dhe u mishërua nga Fryma e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari, dhe u bë njeri, u kryqëzua për ne nën Ponc Pshata, dhe vuajti, u varros dhe u ringjall në ditën e tretë dhe u ringjall në të drejtën e shenjtë, Ati, dhe do të vijë përsëri në lavdi për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, mbretëria e të cilëve nuk do të ketë fund" 156. Simboli i Nikeas përfundonte me fjalët (besoj) "dhe në Frymën e Shenjtë." Koncili II Ekumenik e plotësoi duke i shtuar doktrinën e Frymës së Shenjtë, të Kishës, të pagëzimit, të ringjalljes së të vdekurve dhe të jetës së shekullit të ardhshëm; Paraqitja e mësimit për këto të vërteta të besimit përbën përmbajtjen e anëtarëve VIII, IX, X, XI dhe XII të simbolit të Nikeotsaregradit. Koncili i Dytë Ekumenik përpiloi katër 157 rregulla kanonike, nga të cilat dy dekrete kanë një rëndësi të veçantë: 1) ndalimi i ipeshkvijve të disa kishave vendase që të ndërhyjnë në punët e kishave të tjera dhe 2) duke u dhënë peshkopëve të Kostandinopojës, si Romë e Re, vendin e parë për nga nderimi pas peshkopëve romakë. Përkujtimi i Koncilit të Dytë Ekumenik nga Kisha Ortodokse bëhet më 22 maj. Shihni gjithashtu: Libri XI – Korrik Jeta e Dëshmorit të Shenjtë Athanasius Brest 158 Shën Athanasi punoi në Kishën Ruse Perëndimore menjëherë pas shpalljes së bashkimit dhe vuajti martirizimin nga latinët, duke mbrojtur të vërtetën ortodokse dhe kishën. Situata e Ortodoksisë në Poloni dhe Lituani ishte atëherë shumë e vështirë. Në Këshillin në Brest 159 në 1596, u shpall uniteti (bashkimi) i Kishës Ortodokse Jugperëndimore Ruse me Kishën Katolike Romake ose Latine. Me sa duket, kjo ngjarje jo vetëm që përputhej plotësisht me dashurinë dhe paqen, shtyllat kryesore të krishterimit, por edhe përmbushi besëlidhjet më të mëdha të Shpëtimtarit, që përmban lutja e Tij drejtuar Perëndisë Atë: Atë i Shenjtë, këto që më ke dhënë, që të jenë një, ashtu siç jemi ne (Gjoni 17:11). Por në fakt, bashkimi u përgatit nga njerëz të padenjë, të shkaktuar nga përllogaritjet bazë dhe prirej të shkelte besimin ortodoks dhe popullin rus në Rusinë Jugperëndimore, e cila në shekullin e 16-të ishte pjesë e shtetit polak-lituanez. Vetë përfundimi i bashkimit nuk premtoi asgjë të mirë: ai u shoqërua me rrethana që ishin në kundërshtim jo vetëm me frymën e ungjillit, me zakonet dhe kanunet e kishës, por edhe me kërkesat e thjeshta të arsyes. Bashkimi u shpall i vlefshëm, megjithëse ata që e pranuan nuk donin as të dëgjonin ortodoksët; Në përgjigje të thirrjes së trefishtë të ortodoksëve, asnjë nga uniatët nuk u paraqit në një konferencë për besimin dhe në fund, përfaqësuesit e rrëfimit lindor, të cilët nuk donin unitet të detyruar, u anatemuan me të gjithë njerëzit e tyre të një mendjeje nga statuti paqësor i rrethit i partisë latine. Këshilli Ortodoks iu përgjigj këtij mallkimi duke dënuar mitropolitin dhe pushtetarët që pranuan bashkimin dhe me dy rezolutat e mëposhtme: 1. “Ne marrim një zotim besimi, ndërgjegjeje dhe nderi për veten dhe për pasardhësit tanë që të mos i dëgjojmë këta mitropolitanë dhe peshkopë të dënuar nga verdikti paqësor, të mos u bindemi atyre, të mos lejojmë pushtetin e tyre mbi ne; përkundrazi, sa është e mundur t'u rezistojmë përcaktimeve, veprimeve dhe urdhrave të tyre, të qëndrojmë më të vendosur dhe në mënyrë të vendosur nën besimin tonë të vërtetë në hofinë tonë. patriarkët 160, duke mos e braktisur kalendarin e vjetër 161, duke ruajtur me kujdes paqen e përgjithshme të mbrojtur nga ligjet dhe duke i rezistuar çdo shtypjeje, dhune dhe risie që do të ndërhynte në integritetin dhe lirinë e adhurimit tonë të kryer sipas zakonit të lashtë, Ne e shpallim këtë solemnisht, para së gjithash përpara Zotit Zot, e më pas gjithë botës së Madhe. Lituania dhe rajonet që i përkasin kurorës. 2. “Ne, senatorët, dinjitarët, oficerët dhe kalorësia, si dhe kleri i besimit grek, bijtë e kishës lindore, të cilët janë mbledhur këtu në Brest, për Këshillin, kemi mësuar tani me besueshmëri nga zotërit më fisnikë të dërguar në Këshill me hirin e tij mbretëror se ata, me mitropolitët dhe disa sundimtarë dhe disa sundimtarë dhe të paditur grekë, apostatë tanë, pa dijeninë tonë. Liria dhe gjithë drejtësia, një lloj bashkimi mes Kishës Lindore dhe Perëndimore Ne protestojmë kundër të gjithë këtyre personave dhe veprave të tyre të padrejta dhe premtojmë jo vetëm që të mos bindemi, por, me ndihmën e Zotit, t'i rezistojmë me të gjitha forcat tona, dhe dekreti ynë i bërë kundër tyre do të mbështetet dhe konfirmohet me të gjitha mjetet e mundshme dhe veçanërisht nga kërkesat tona përpara mëshirës së tij mbretërore. Këto besëlidhje, të cilat në emër të Kishës iu besuan fëmijëve të saj besnikë nga përfaqësuesit e Ortodoksisë Lindore në Katedralen e Brestit, u bënë njohja e Shën Athanasit dhe e gjithë jeta e tij iu përkushtua zbatimit të tyre: lufta kundër veprimeve dhe urdhrave të uniatit ishte për të një zotim i ndërgjegjes, mbrojtjes së përgjithshme dhe ndergjegjes së përgjithshme, mbrojtjes së paqësimit dhe nderimit të përgjithshëm. ligjet, në kundërshtimin e të gjitha shtypjes, dhunës dhe risive Latinët përbëheshin nga bëmat, mundimet dhe vuajtjet e tij. Shenjtori shpalli solemnisht protestën e tij kundër shpërdorimit të pushtetit dhe forcës nga partia latine, në bazë të saktë të dekreteve të Brestit, përpara banorëve të kurorës dhe Dukatit të Madh të Lituanisë, dhe me këmbëngulje iu drejtua kërkesave për mbrojtjen e Ortodoksisë dhe për mëshirën mbretërore. Shën Athanasi lindi diku në kohën e përfundimit të bashkimit të kishës dhe, ndoshta, në Brest, pikërisht në qytetin 162 ku u shpall, ku u ndjenë veçanërisht me dhimbje fyerjet e bëra ndaj kishës ortodokse dhe ku dashuria për besimin vendas dhe neveria ndaj latinizmit ishin më të gjalla. Nuk dihet se nga cila klasë vinte Shën Athanasi, por duke gjykuar nga zelli i tij i zjarrtë për besimin e shenjtë, mund të mendohet se ai e trashëgoi atë nga njerëz të thjeshtë, 163 të cilët në atë kohë u dalluan për përkushtimin e tyre veçanërisht të fortë ndaj Kishës Lindore dhe madje krijuan aleanca vëllazërore për ta mbrojtur atë nga dhuna e latinëve. "Unë, Afanasy Filippovich i padenjë", dëshmon murgu për veten e tij 164, "me hirin e Zotit dhe lutjet e Nënës Më të Pastër të Zotit në besimin ortodoks dhe Kishën e Vërtetë Lindore, si më poshtë, u konfirmova që nga fëmijëria dhe shfaqja e arsyes tek unë". Ai mori njohuritë e tij fillestare "të shkencave kishtare-ruse", duhet menduar, në një nga shkollat ​​vëllazërore, ndoshta në shkollën në qytetin e tij të lindjes, Berestye 165. Nuk ka asnjë informacion se ku mori zhvillim të mëtejshëm Shën Athanasi. Por padyshim ai ishte një nga njerëzit më të arsimuar të kohës së tij: ai njihte veprat e etërve të shenjtë, jetën e shenjtorëve, si dhe veprat e historianëve të Evropës Perëndimore; Shkruante rrjedhshëm polonisht dhe latinisht dhe njihte mirë gjuhën greke. Në rininë e tij, Shën Athanasius "shërbeu në vende të ndryshme", domethënë, me siguri, si një person i shquar në zhvillimin e tij, ai dha mësim në shtëpitë e pasura të fisnikërisë polako-ruse. Kur kancelari i Lituanisë Lev Sapieha, me dijeninë e mbretit polak Sigismund III 166, u emërua kujdestar i Jan Favstin Luba, të cilit polakët i kishin futur që në fëmijëri idenë se ai ishte trashëgimtari legjitim i fronit të Moskës (djali i Marina Mniszek, gruaja e të parës false Dmitry, e njohur si Dmitry). u ftua për t'u bashkuar me të si inspektor 167 dhe në këtë pozicion shërbeu për shtatë vjet në oborrin e Sapieha 168. Ndoshta, jeta e kotë, e pakujdesshme dhe tepër e trazuar që Shën Athanasius duhej të vëzhgonte në oborrin e një fisniku të pasur polak prodhoi një revolucion moral tek ai dhe ai filloi të mendonte shpesh për "mbi mëkatarët e kësaj moshe". Reflektimet e çuan atë në faktin se ai vendosi të prishë lidhjet me botën, u largua nga Sapieha dhe në 1627 mori betimet monastike në Manastirin e Frymës së Shenjtë të Vilna. Prej këtu shenjtori u dërgua për bindje, së pari në manastirin Kuteinsky afër Orsha (provinca Mogilev), dhe më pas në Mezhigorsky afër Kievit, ku "për një kohë të konsiderueshme ai studioi vullnetin e Zotit dhe jetën sipas Ligjit" 169. Nga Mezhyhirya, Shën Athanasi u thirr përsëri në Vilna. Kur ndahej, abati Mezhigorsk i tha murgut: "Vëlla Afanasy, mbaj të paktën tre gjëra në thellësi të zemrës: ji i bindur ndaj pleqve, ji i zellshëm për sundimin e kishës dhe ki kujdes nga bisedat me gratë; kur, me ndihmën e Zotit, ta ruash këtë, do të shpëtohesh dhe do të të nevojiten për shërbimin e Kishës së Krishtit!". Rrugës për në Vilnë, murgu takoi një burrë shumë të sëmurë, "e mori mbi vete dhe e mbajti mjaft"; ky njeri i zbuloi asketit shumë nga misteret e Zotit, "vuri emrin më të ëmbël të Jezusit në zemrën e tij dhe e mësoi se si ta ruante atë: 1) të ketë moderim të arsyeshëm në marrëdhëniet me njerëzit; 2) të ruajë bindjen, pastërtinë dhe të qëndrojë në varfëri; 3) të kujtojë vazhdimisht vdekjen e dyfishtë (shpirtërore dhe fizike); 4) vullnetin e dobët të Zotit, nëse, me vendosmëri. trup, ndodhi diçka që ishte në kundërshtim me vullnetin e Zotit, pastrohu me rrëfim dhe pendim të plotë.” Në Vilna, murgu u shugurua në gradën e hieromonkut dhe, me vullnetin e Zotit dhe të pleqve të tij, ai u emërua famullitar në Manastirin Duboi afër Pinsk 170, ku për tre vjet ai "luftoi fort, fillimisht me mendimet e tij të liga, pastaj me armiqtë e Ortodoksisë, jezuitët e jezuitëve të Chalavanncellit"17. Radzivil, në 1636 zgjodhi Manastirin Duboy për jezuitët që u vendosën në Pinsk. Shpirti i devotshëm i Shën Athanasit u trondit thellë nga kjo e pavërtetë dhe ai pa në realitet shenja jashtëzakonisht të tmerrshme në qiell dhe në tokë: në qiell kishte re kërcënuese me trupa të rreshtuar për betejë dhe gati për hakmarrje; në tokë - shtatë zjarre ferritore, të caktuara për shtatë mëkatet vdekjeprurëse; në njërën prej tyre (në zjarrin e zemërimit të zjarrtë) ai vuri re qartë tre persona: nunciun papnor në kurorën papnore, mbretin Sigismund dhe Hetman Sapieha, të ulur në trishtim të tmerrshëm për persekutimin e Kishës Lindore. Me zell të zjarrtë për besimin e shenjtë ortodoks, murgu shkroi një letër ankese për shtypjen e ortodoksëve nga uniatët latinë dhe, duke e siguruar me nënshkrimet e shumë njerëzve të respektuar, ia dorëzoi Nënës Më të Pastër të Zotit të Kupyatitsk, domethënë e vendosi pranë ikonës së saj, duke iu lutur Ortodoksit që të ndërmjetësonte dhe ta mbronte. Pasi manastiri Duboi u hoq nga ortodoksët, Afanasy Filippovich u la për bindje në manastirin Kupyatitsky 172 dhe mbeti këtu në punë dhe durim. Në këtë kohë (1636), letra nga Peter Mogila, Mitropoliti i Kievit 173, erdhën në Manastirin Kupyatitsky me një kërkesë për të mbledhur lëmoshë për rinovimin e Kishës Metropolitane të Katedrales së Shën Sofisë në Kiev. Kërkesa u plotësua dhe në maj 1637 paratë e mbledhura iu dërguan mitropolitit. Pasi mësoi nga lajmëtari se kisha në Kupyatitsy ishte shumë e vjetër, Peter Mogila dha një "fletë universale" 174 për mbledhjen e lëmoshës për rinovimin e këtij kisha, dhe Abbot Hilarion (Denisovich), pasi u konsultua me vëllezërit, ia besoi këtë bindje Shën Athanasius dhe rishtar Onesimus. Murgu iu afrua punës së tij për të mirën e kishës, në të cilën ndodhej ikona e mrekullueshme Kupyatitsky e Nënës së Zotit, me zell dhe zell të jashtëzakonshëm. Pas takimit, që u bë në vaktin e manastirit, thotë Shën Athanasi, “papritur më pushtoi një frikë shumë e madhe dhe u ula në tavolinë si i ngurtë; pasi shkova në qeli, u mbylla dhe qëndrova para Zotit të Plotfuqishëm për t'u lutur për bindjen time. forcë e panjohur, qëndrova dhe qava me hidhërim për një kohë të gjatë dhe, megjithëse nuk kishte njeri në qeli, dëgjova një zë të ëmbël: “Mbreti i Moskës do të më ndërtojë një kishë; shkoni tek ai.” Në të njëjtën kohë, m'u duk sikur isha lyer me llak dhe përsëri fillova të qaja me hidhërim, duke menduar: "A do të ndodhë diçka?" Në nëntor të vitit 1637, kur po afrohej koha e nisjes për mbledhjen, duke dalë nga kisha, murgu i njoftoi abatit për vizionin e tij, të cilit ai iu përgjigj: “Vëlla i dashur, ku do të të çojë Zoti i Plotfuqishëm dhe Nëna Më e Pastër e Zotit, shko atje dhe këtu do të lutem me vëllezërit që të na kthehesh shëndet; Por për çfarë po flisni, nuk e di se si do të bëhet realitet kur nuk keni as një letër të lëshuar nga mbreti, zoti ynë”. Pasi u tha lamtumirë vëllezërve, murgu Athanasius hyri në hajatin e kishës dhe, duke ia besuar veten në çdo gjë kujdesit të Zotit, filloi të lutej në gjunjë; pastaj nga dritarja shikoi imazhin e mrekullueshëm të Nënës Më të Pastër të Zotit dhe dëgjoi një zhurmë shumë të tmerrshme që vinte nga kisha. I dërrmuar, ai donte të vraponte, por më pas, duke mbledhur guximin, shikoi përsëri nga dritarja duke thënë: - O Nëna e Pastër e Zotit, ji me mua. Dhe në atë moment u dëgjua një zë i qartë nga imazhi i mrekullueshëm i Nënës Më të Pastër të Zotit: Dhe dhjaku Nehemia, duke qëndruar në korin e majtë si një ikonë (ky dhjak, disa vjet më parë, u preh në rininë e tij pas veprave të devotshme monastike) dhe, sikur belbëzoi, tha: - Po shkoj, po shkoj me Zonjën time. Kur Shën Athanasi dhe Onisim i Volkovitskit mbërritën në Slutsk (qytet rrethi në provincën e Minskut), Arkimandriti Shitsik ua mori fletët dhe i mbajti në ankth të madh gjatë gjithë periudhës së Krishtlindjes, duke u ofenduar nga abati Kupyatsky për dërgimin e koleksionistëve në Bjellorusi pa i raportuar atij, famullitarit të metropolit; por, i frikësuar nga një vegim në ëndërr, ai ua ktheu fletët udhëtarëve dhe u tha: – Këtë e bëj për Nënën e Pastër të Zotit dhe jo për abatin tuaj; shko me Zotin ku te duash. Nga atje, koleksionistët mbërritën në manastirin Kuteinsky afër qytetit të Orsha. Manastiri u befasua me planin e tyre të guximshëm për të shkuar në Moskë për të mbledhur lëmoshë. Por ata paralajmëruan. - Zoti Atë Athanasi! - tha igumeni i manastirit. - Është e vështirë për ju të kaloni nëpër Smolensk dhe Dorogobuzh jashtë vendit në Moskë pa pasaportën e mbretit, sundimtarit tonë: murgjit e Vilna kishin një pasaportë për lëmoshë, por ata vuajtën shumë. Shën Athanasi u tremb nga këto fjalë, por nuk e braktisi planin e tij; Pasi mori letra rekomandimi nga igumeni Kutein drejtuar kryepriftërinjve të ndryshëm dhe vëllazërive ortodokse, murgu vizitoi Kopys 175, Shklov 176, Mogilev, Golovchin 177. Por ai nuk mori lëmoshë askund, sepse para tij kalonin koleksionistë të tjerë. Duke u kthyer në manastirin Kuteinsky dhe pasi kishte vendosur të kthehej në Kupyatitsy, murgu dëgjoi këshillat e mëposhtme nga guvernatori: - At Athanasi, vëlla i dashur! Më vjen keq për ty që, duke bërë kaq pak për bindjen tënde, po largohesh për në shtëpi. Unë ju këshilloj: kaloni përmes Trubetskoy në Bryansk; megjithëse atje nuk do të jetë pa vështirësi, megjithatë, me vullnetin e Zotit, do të arrini në kryeqytetin e Moskës. Këto fjalë u zhytën në zemrën e Shën Athanasit; Ai ia kaloi ato abatit të manastirit Kuteinsk, i cili e bekoi gjatë rrugës dhe i dha një letër rekomandimi Princit Peter Trubetskoy. Me pikëllime dhe telashe të ndryshme, udhëtarët përmes Propoisk 178 dhe Starodub 179 arritën në Trubetskoy 180. Por guvernatori lokal, Princi Peter, megjithë letrën e abatit Kutein, ishte jashtëzakonisht dyshues ndaj koleksionistëve, pasi në atë kohë kishte një kryengritje kozake nën komandën e Pavlyuk 181 dhe kufiri ruhej veçanërisht rreptësisht. Trubetskoy, nën kërcënimin e një dënimi të madh, i urdhëroi udhëtarët të ktheheshin, dhe ata tashmë donin të shkonin në shtëpi. Por vendosëm të vizitonim Manastirin Chelny 182. “Kur unë, - thotë Shën Athanasi, - ecja në këmbë në distancë përpara kalit tim dhe iu luta Zotit Zot dhe Nënës më të Pastër të Zotit, më zuri një frikë e madhe, saqë thirra me zë të lartë: - O Zoti im dhe Nëna e pastër e Zotit, ki mëshirë për mua! Çfarë po bëhet kjo? Në këtë kohë m'u duk sikur rishtari po thoshte: – Pse keni nevojë për ndihmën njerëzore? Shkoni në Moskë, unë jam me ju! Duke iu afruar fillestarit, e pyeta se çfarë tha dhe ai u përgjigj: "Nuk të thashë asgjë, thjesht jam i zemëruar me ty që po endemi për asgjë." Me të mbërritur në manastirin Chelny, murgu u tha vëllezërve se me ndihmën e Zotit kishte ndërmend të shkonte në Moskë; Kësaj një nga pleqtë iu përgjigj: "Ju nuk do të arrini atje, zotëri, sepse është një kohë alarmante për shkak të pogromit të Kozakëve, por nëse, siç thoni ju, ndihma e Zotit është me ju, atëherë mund të arrini atje." Shkoni në Novgorod-Seversky te guvernatori Pyotr Pesechinsky; Është fati juaj nëse ai ju urdhëron ta lini të kalojë, por ka siguri të madhe kudo. Shën Athanasi e dëgjoi këtë këshillë. Rrugës për në Novgorod-Seversk 183, ndërsa po kalonte natën në një bujtinë, në mesnatë, murgu e zuri një frikë e madhe dhe iu duk sikur dikush po udhëtonte me një turmë të konsiderueshme, u dëgjua një zë: "Po, po, ai është këtu" dhe kur gjithçka u qetësua, Afanasy, jo, e zgjoi pronarin dhe i kërkoi të merrte ndonjë rrugë. menjëherë. Rrugës, ndonjëherë natën, duke mos ditur se ku të shkonte, murgu, për të larguar ankthin, filloi t'i shpallte një akathist Nënës së Zotit: "Voivoda e zgjedhur, fitimtare" - me refrenet: "Alleluia, aleluia, aleluia", dhe më pas në mëngjes ai mori një sy gjumë. “Duke shkundur gjumin nga sytë e mi, - shkruan Shën Athanasi, - pashë një djalë të ri të veshur me mantel, i ulur mbi kalin tonë, duke na kthyer prapa dhe duke treguar rrugën. I riu tha: - Unë jam Nehemia, dhjak, kolegu yt tregtar. Pastaj ai u zhduk, dhe kur u ngrit dielli, me të pashë një kryq në qiell, dhe në të - imazhi i Nënës Më të Pastër të Zotit me Fëmijën, si Kupyatitsky 184, i shpuar dhe i rrethuar nga rrezet e diellit. Dhe pasi e pashë shumë në mendime, desha t'ia vë në dukje këtë mrekulli rishtarit Onesim, dhe ai, i zgjuar nga gjumi, filloi të rrihte kalin dhe në atë moment imazhi u bë i padukshëm në qiell dhe nuk ia përmenda më vegimin. Duke iu afruar fshatit kufitar para mesditës, kaluam për mrekulli rojet e guvernatorit të Novgorodit: një fshatar nga ai fshat qëndroi afër rrugës, duke hequr kapelën dhe kur e përshëndeta, ai më tha: "Kush është kjo Zonjë, baba, dhe ku po shkon ajo me një shoqëri kaq të madhe?" Nuk dija çfarë t'i përgjigjesha, thjesht thashë: "Por, por" dhe u largova drejt sajë 185." Një turmë e madhe njerëzish i përcolli murgjit nga fshati dhe pranë kishës në emër të Shën Athanasit, duke qëndruar prapa fshatit në fushë, udhëtarët “me vullnetin e Zotit” kaluan kufirin dhe arritën në fshatin e parë të Moskës Rus, Shepelevo. Këtu ata u pritën me dashamirësi. Të gjithë ishin të habitur se si ia dolën të kalonin rojet; ata panë në këtë ndihmën e dukshme të Zotit për udhëtarët e manastirit dhe një grua tha drejtpërdrejt: “Vërtet Nëna e Zotit shkon me ta nëse i kanë kaluar rojet.” Më 10 shkurt 1638, Shën Athanasi dhe Onesimi mbërritën në Sevsk 186, ku kreu dhe zyrtarë të tjerë pyetën se për çfarë qëllimi kishin ardhur udhëtarët; Pasi mësuan se nuk kishin leje për mbretin, ata thanë se ishte e pamundur për ta të arrinin në kryeqytet. Murgu iu përgjigj kësaj: "Unë po eci sipas vullnetit të Zotit dhe ikonës që ju jap si gjurmë në letër." Pastaj ata e besuan dhe u larguan pa marrë asnjë vendim. Kur murgu ishte në një pyll në perëndim të diellit, jo shumë larg Sevsk, ai dëgjoi qartë zërin e mëposhtëm: - Afanasi! Shkoni te Car Mihail dhe i thoni: mposhtni armiqtë tanë, sepse ora tashmë ka ardhur; keni imazhin e Nënës Më të Pastër të Zotit të Kupyatitsk në banderolat tuaja ushtarake për ndihmë dhe në beteja mbroni me guxim çdo person që quhet ortodoks. Natën vonë, pasi humbën rrugën, endacakët përfunduan në fshatin Krivtsovo, pesë milje larg Sevsk, dhe kërkuan një natë nga një i krishterë, djali i të cilit ishte shumë i sëmurë. Pasi u ul pranë të vuajturit, Shën Athanasi iu drejtua të Plotfuqishmit me një lutje për shërimin e tij. Të nesërmen i zoti erdhi te murgu dhe i tha: “Plaku i madh, nëse je prift, lutju Zotit për djalin tënd, që të jetë i shëndetshëm.” Shën Athanasi, pasi dërgoi një shërbim lutjeje me fillestarin, e shënoi pacientin me një imazh letre të Nënës Më të Pastër të Zotit të Kupyatitsk. O vepra të mrekullueshme të Zotit! Ashtu si i zgjuar nga gjumi, pacienti u ngrit në këmbë dhe bërtiti: - Nga lindi kjo shpresë, nëna ime e Zotit për të më shëruar? Dhe ai menjëherë u ngrit në këmbë, falënderoi Zotin dhe u shërbeu udhëtarëve tryezë dhe njerëzit që ishin të pranishëm u mahnitën shumë nga gëzimi dhe frika. Babai i burrit të shëruar shoqëroi mysafirët e tij të dashur në rrugën Bryansk dhe i këshilloi ata që të shkonin patjetër në Moskë. Pas largimit nga Krivtsov, rishtari Onesimus i shkaktoi shumë telashe Shën Athanasit dhe madje u përpoq të ikte prej tij, duke thënë: – Të kthehemi në Lituani, se këtu do të vdesim. Pse durojmë një fatkeqësi të tillë dhe vullnetarisht e ekspozojmë veten ndaj rreziqeve edhe më të mëdha? Ju përpiqeni me këmbëngulje të jeni në kryeqytetin e Moskës, nuk do, nuk do! Murgu, duke iu kthyer vetes me lutje Zotit dhe Nënës së Pastër të Zotit, i tha qetësisht shokut të tij: - I dashur vëlla, ki frikë nga Zoti! Ju vetë keni dëgjuar dhe parë shumë nga mrekullitë e Perëndisë mbi ne; Pse nuk veproni me maturi? - dhe pasi ia zbuloi atij kujdesin hyjnor për të dy, më në fund tha. “Me ne udhëtojnë Hyjlindja Më e Shenjtë, sipas premtimit të saj, dhe Engjëlli ynë Kujdestar, të cilin e pashë qartë në personin e Nehemias, dhjakon Kupyatitsky. Pasi e dëgjoi këtë, Onesimi i kërkoi falje shenjtorit dhe që nga ajo kohë shokët udhëtuan në marrëveshje të plotë. Kur shoqëruesit mbërritën në Manastirin e Ringjalljes Karaçevski 187, igumeni i tij i priti me dashuri dhe i këshilloi që të merrnin një kalim te mbreti nga guvernatori lokal. Pasi dëgjoi historinë e udhëtarëve, guvernatori tha: "Të mrekullueshëm janë fatet e Zotit! Unë nuk dua t'i zbuloj ato, por besoj në çdo veprim të Zotit me zemër të thjeshtë." Dhe u dha atyre një fletë dhe një udhërrëfyes deri në kryeqytet. "Për mrekulli," thotë murgu, "pasi arriti në kryeqytetin e Moskës, duke qenë përtej lumit Moskë, në rrugën Ordynskaya, në një hotel dhe pasi kishte shkruar me të vërtetë historinë e asaj që ndodhi gjatë rrugës në drejtimin e Zotit (siç besoj në thjeshtësinë e zemrës sime), ai ia dorëzoi Carit të Moskës për të forcuar, mbrojtur dhe përhapur besimin ortodoks. Ndoshta, historia e bredhjes së mrekullueshme të Shën Athanasius, dhënë Mikhail Feodorovich, i pëlqeu mbretit të devotshëm dhe përpiluesi i saj, Shën Athanasius, u dërgua në shtëpi me lëmoshë të pasur për të ndërtuar një kishë në emër të Hyjlindëses së Shenjtë të Kupyatitskaya. Nga Moska, murgu dhe shoku i tij u nisën të Dielën e Palmës (1638) përmes Mozhaisk 188 dhe Vyazma 189 në Dorogobuzh 190, dhe prej këtu Dnieper me anije përmes Smolensk dhe Orsha 191 për në Mogilev, nga Mogilev më 16 qershor me "karrocë" në Vipylati në 1 korrik dhe mbërriti në Kupylati në 1 korrik. 1638. Menjëherë pas kësaj, në 1640, manastiret e Manastirit të Brest Simeon 192 i kërkuan abatit të Kupyatitsky që t'u dërgonte një nga dy personat për të qenë abate: Afanasy Filippovich ose Macarius Tokarevsky 193 . Hilarion Denisovich, duke mos dashur të linte asnjë nga punëtorët e tij të dashur të largohej, dërgoi një person të tretë, por murgjit e Brestit nuk e pranuan. Më pas u vendos që të hidhej short se kush duhej të shkonte në Brest, Makaria apo Athanasius dhe me vullnetin e Zotit shorti i ra Shën Athanasit. Duke u ndarë me të, Hilarion Denisovich u shkroi murgjve të Brestit se "me pikëllim të madh" po u lëshonte atyre "gjysmën e tij" dhe në të njëjtën kohë shtoi: "Kini mëshirë për të në gjithçka, që të mbretërojë me Krishtin". Me mbërritjen e tij në Brest për t'u bërë abaci, murgu para së gjithash u nis për të kërkuar letrat e lashta, episkopale dhe mbretërore, të cilat pohonin të drejta dhe avantazhe të ndryshme për manastirin e besuar. Duke parë nga këto letra se "bashkimi me Romën e vjetër, i pranuar në kundërshtim me ligjet e Kishës Lindore, është i mallkuar përgjithmonë, unë", thotë Athanasius, "e shpalla hapur këtë në kishë dhe në vende të ndryshme". Deklarata e hapur pati një efekt kaq të fortë sa, sipas murgut, "në atë vend të Beresteysky dhe në të gjithë rrethin e atij voivodeshipi, uniatët filluan të përjetonin ankthin më të madh". Vitin tjetër (1641), në shtator, Shën Athanasi shkoi në Sejm, domethënë në një mbledhje të zyrtarëve qeveritarë, në Varshavë dhe mori nga mbreti Vladislav IV 194 një statut (privilegje) me nënshkrimin e tij, i cili konfirmonte të gjitha avantazhet e vjetra të vëllazërisë ortodokse në Brest dhe siguronte për përjetësinë e lirisë së Kishës dhe lirinë e plotë të Kishës. Por sipas ligjeve të Mbretërisë së Polonisë, privilegji mbretëror nuk mund të ishte i vlefshëm pa miratimin e tij me vulën e kancelarit të kurorës ose nënkancelarit. Shën Athanasi u lut për këtë dhe madje ofroi para, por më kot. "Ju të gjithë do të jeni uniatë," i thanë rojtarët e vulave kërkuesit, "kështu që ne do ta vulosim kot; dijeni se Ati i Shenjtë, Papa na ndalon nën betim, të rrisim besimin grek këtu. Pastaj murgu iu drejtua për këshilla dhe ndihmë ortodoksëve, së pari tek klerikët me ndikim që mbërritën në Sejm. Por edhe këtu ai nuk gjeti mbështetje, pasi secili prej tyre ishte i zënë ekskluzivisht me punët dhe përfitimet e tij private. Pjesa tjetër e baballarëve dhe murgjve, - vë në dukje murgu, - të gjithë erdhën me motivet e tyre personale dhe thonë një gjë: Unë kam mjaft kisha, kush të dojë të bëjë çfarë të dojë, le të shqetësohet, nuk është puna ime. Nuk përmendet as siguria e plotë dhe e përgjithshme e besimit ortodoks. I mbushur me mendimin e "paqes së plotë dhe të përgjithshme", Shën Athanasi dëgjoi me ndjeshmëri ankesat për poshtërimin e Kishës Ortodokse, të cilat u dëgjuan nga kudo dhe u sollën në Varshavë nga banorë të qytetit që vinin në Diet për çështje të ndryshme. Me fjalë prekëse, nga fjalët e laikëve ortodoksë, shenjtori përshkruan fatkeqësitë e kishës ortodokse në shtetin polako-lituanez: “Edhe për para, nuk mund të kesh liri në përkushtimin atëror dhe të veprosh ashtu siç kërkon ndërgjegjja e ortodoksëve. Oh mjerë! Fëmijët jetojnë pa pagëzim, të rriturit - pa dasma, dhe të vdekurit varrosen fshehurazi, natën, në fusha, kopshte perimesh, bodrume. Këtu, në një shtet të krishterë, ortodoksët durojnë më shumë shtypje sesa në robërinë turke. Banorët e varfër të Orshës 195, vetëm pse kishin ndërtuar një kishë të re në vëllazërinë e tyre, duhej të jepnin dyqind dukat për vulën.” I goditur nga trishtimi nga mendimi i këtyre shtypjeve të ortodoksëve, Shën Athanasi tha një herë me vete: - O Zot! Peshorja e paudhësisë ka rënë deri në skaj; Edhe etërit tanë të moshuar nuk kujdesen më për besimin ortodoks, për vendosjen e lavdisë së Zotit; duket se të gjithëve u vjen turp për këtë, dhe më e keqja është se disa, të joshur nga latinishtja dhe arroganca, për shkak të ndereve dhe lirisë së kësaj bote, kthehen në mënyrë të pamatur nga besimi i vërtetë në një besim tjetër dhe, sikur çalojnë, shpallin: “Oh, edhe ky dhe ky besim janë të mirë” dhe kjo nuk mund të jetë se ka shumë besime të mira (një, Zot, një është besimi i mirë”. 4:5). Në një nga vizionet, Kisha Ortodokse e shtypur iu paraqit murgut Athanasius në formën e një virgjëreshe, e grabitur, duke qarë dhe duke u ankuar për armiqtë e saj. Pastaj, në han, kur Shën Athanasi i bëri një akathist Hyjlindëses Më të Pastër dhe tha fjalët: "Na çliro nga të gjitha problemet", ai dëgjoi një zë të qartë nga imazhi i Nënës së Zotit: - Afanasi! Ankohuni tani në Sejm me ndihmën e ikonës My Kupyatitskaya, e paraqitur në një kryq, përpara mbretit të Polonisë dhe shtetit, duke kërcënuar me zemërim të drejtë dhe gjykimin e tmerrshëm të Zotit, i cili do të vijë vërtet nëse nuk vijnë në vete; Lërini ata, para së gjithash, të dënojnë përgjithmonë bashkimin e mallkuar - kjo është nevoja më urgjente dhe ata mund të ndjehen akoma mirë. Duke përmbushur këtë urdhër, murgu në vitin 1643, si profeti i shenjtë Elia, i zellshëm për besimin e vërtetë, shkoi në Dietën e Përgjithshme në Varshavë. Ai mori me vete shtatë kopje të imazheve të Nënës së Zotit Kupyatitsky, të shkruara në kanavacë, historinë e udhëtimit të tij në Moskë dhe një "mbishkrim" që përmban paralajmërime për zemërimin dhe gjykimin e tmerrshëm të Zotit për persekutimin e Ortodoksisë dhe patronazhin e bashkimit. Në vend të një peticioni nga Kisha Lindore, murgu shpërndau ikona të Nënës së Zotit me një shtojcë për anëtarët më fisnikë të Sejmit nga familjet fisnike dhe, në prani të të gjithë anëtarëve të Sejmit, iu drejtua mbretit me fjalimin e mëposhtëm: - Mbreti më i shquar i Polonisë, zoti im i hirshëm! Ne tolerojmë gënjeshtra të patolerueshme; ata nuk duan që ne, njerëzit ortodoksë, të vulosim privilegje në çështjet e devotshmërisë së kishës, ata nuk duan të na mbrojnë në bazë të të drejtave të vulosura nga betimi i hirit tuaj mbretëror, dhe për rreth pesëdhjetë vjet tashmë besimi ortodoks dhe Kisha Lindore Greke nën ju, zotërit e krishterë, në Mbretërinë e Polonisë, janë vuajtur, për shkak të pashtypjes, vuajtjes, për hir të keqpërdorimit, vuajtjes së dijes, kjo me ndihmën dhe ndihmën e kishtarëve të urryer romakë, veçanërisht jezuitëve, jashtëzakonisht dinakë. Këta jezuitë, me ndihmën e fjalimeve të sakta, të shkencave dinake dhe të titujve të lartë, duke pushtuar shpirtrat e të rinjve, duke vënë në skenë komedi në shkolla, duke predikuar nëpër kisha dhe duke botuar libra të rremë, të shpikur me sugjerimin e Satanait, joshin në mënyrë të pabesë njerëzit e zakonshëm, patronët e tyre dhe të krishterët ortodoksë, duke qenë vetë të dëshpëruar dhe jo të prerë. Zeloti për Ortodoksinë i dha mbretit një fotografi nga ikona Kupyatitsky e Nënës së Zotit dhe i bashkangjiti një shkrim të veçantë. Me këtë shkrim, murgu i kërkoi mbretit të qetësonte besimin e djathtë grek dhe të shkatërronte bashkimin. Ai i shkroi Vladislavit: "Nëse e zhduk bashkimin e mallkuar dhe e qetëson Kishën e Vërtetë Lindore, atëherë do t'i jetosh vitet e tua në lumturi dhe nëse nuk e qetëson besimin e vërtetë grek dhe nuk e fshin bashkimin e mallkuar nga faqja e dheut, atëherë do ta njohësh vërtet zemërimin e Perëndisë. Le të jetë shëmbëlltyra e Hyjlindëses së Shenjtë një bori dhe një shenjë kërcënuese për ty, kur do të vijë Perëndia, kur do të jetë paragjykues. të bekuarit do të trashëgojnë Mbretërinë e Qiellit dhe të mallkuarit do të hidhen në ferr në mundime të përjetshme.” Fjalimet dhe shkrimet kërcënuese të Athanasit, natyrisht, duhet të kishin goditur zemrën e mbretit dhe senatorëve, dhe, me siguri, qeveria me këtë rast shprehu pakënaqësinë e saj ndaj përfaqësuesve të partisë ortodokse në Diet, dhe "baballarët e tyre të moshuar" e morën Athanasin, e shpallën të çmendur dhe e vunë në paraburgim. "Unë," shkruan murgu, "mbeta i qortuar, i tallur dhe i pështyrë për faktin se (Zoti i fali ata!) nuk u raportova atyre, duke mbrojtur lutjet e tyre (sikur të ishte e nevojshme të raportoja mistere të tilla të Zotit dhe e bëra këtë me vullnetin tim, dhe jo me vullnetin e Zotit). Oh, mjerë! vullnetin e Zotit, por, duke u mbështetur tërësisht te vetja dhe arsyeja e tyre, ata bëjnë vullnetin e tyre dhe shtypin të tyren.” I konsumuar nga pikëllimi që jo vetëm mbreti dhe zotëria polake, por edhe vëllezërit e tij shpirtërorë nuk donin të mbështesin kauzën e madhe të qetësimit të besimit ortodoks, Athanasius, duke imituar budallenjtë e shenjtë për hir të Krishtit, u shtir si i çmendur. Ai doli nga biruca lakuriq, i veshur vetëm me një kapuç dhe një paramandë 196 për të treguar gradën e tij, u ndot në moçal dhe, duke u goditur me një shkop, vrapoi nëpër rrugët e Varshavës dhe thirri me zë të lartë: "Mjerë të mallkuarit dhe jobesimtarët!" Murgu kishte ndërmend të vraponte nëpër kisha dhe të shpallte të njëjtat fjalë, por shërbëtorët e sundimtarëve që ishin mbledhur për Dietin e zunë dhe, duke e shtyrë në një moçal, thellë mbi gjunjë, e mbajtën derisa karroca mbërriti nga bujtina. Kjo ndodhi në muajin mars: i sëmuri pësoi një ftohje të madhe. Mezi i gjallë, ai u çua në një karrocë në hotelin e zotit dhe u fut përsëri në paraburgim. Me ankesën e një farë Danilovich, nëpunësi i peshkopit, "etërit e lartë e gjykojnë" të nderuarin dhe, "pa asnjë të drejtë për ta bërë këtë, 197 marrin një vendim: ia heqin abatin dhe prezbiterin", pastaj e transportojnë, si të infektuar nga murtaja, nga një person shpirtëror tek tjetri, dhe në fund e dërgojnë në gjyqin e meje. Kyiv, i cili atëherë ishte i famshëm Peter Mohyla. Konsistenca metropolitane liroi Athanasius-in dhe vendimi i Varshavës u shkatërrua. "Kur isha në gjyq," vëren Athanasius, "Më kujtua se si më çonin nga hoteli në hotel në Varshavë, At Gisel 198 tha: "Si nga Ana te Kajafa", domethënë, ai e krahasoi gjyqin e Varshavës të Athanasius me gjyqin e kryepriftërinjve judenj mbi Jezu Krishtin. Kyiv, si në shpella, ashtu edhe në kishën e Fjetjes së Nënës së Zotit, dhe kur Vëllazëria Ortodokse e Brestit erdhi te mitropoliti me një kërkesë për të dërguar përsëri Shën Athanasin te ambasadat, Pjetër Mohyla e përmbushi këtë kërkesë të vëllezërve të tij Në një letër drejtuar vëllazërisë në lidhje me kthimin e igumenit, i dërguari shpirtëror ishte igumeni. për një akt që shkaktoi pikëllim dhe vështirësi në të gjithë Kishën Ruse” dhe se igumeni i Brestit në të ardhmen “do të veprojë më me kujdes në çështjet e kishës, veçanërisht përpara mbretit, hirit të tij, zotit tonë të mëshirshëm dhe gjithë senatit të tij të bekuar”. Pas kthimit në Brest, Shën Athanasi iu përkushtua me gjithë shpirt veprave monastike me vëllezërit e Manastirit të Simeonit që i ishin besuar. Por rrethanat në Rusinë Perëndimore në atë kohë ishin të tilla që jeta e qetë dhe e izoluar e murgjve ndërpritet vazhdimisht. Ortodoksët - si kleri, murgjit, ashtu edhe laikët - pësuan shumë shtypje për besimin e tyre: më shumë se një herë ata përjetuan mallkime, tallje dhe rrahje të turpshme, sulme dhe të gjitha llojet e fatkeqësive nga nxënësit e shkollës jezuite dhe priftërinjtë uniatë. Një arkimandrit uniat, pasi kapi me forcë murgjit e dërguar në Shën Athanasi nga Manastiri Kupyatitsky në rrugën e lartë, preu mjekrën e murgut të shenjtë, e zhveshi lakuriq dhjakun dhe i përzuri të dy, dhe plaçkiti dy kuaj manastiri me të gjitha gjërat e tyre. Arriti deri aty sa askush nga manastiri nuk mund të dilte në rrugë pa u sharë. “Në çdo vend, – thotë Shën Athanasi, – në oborre e në oborre na shajnë e na bërtasin: “Gu-gu, Rusin, ujk, skizmatik 199, turko-grek, renegat”. Meqenëse kancelari Sapega konsiderohej mbrojtësi (patroni) i Manastirit të Brestit (manastirit iu dha toka), murgu në vitin 1644 shkoi në Sapega në Krakov dhe i kërkoi ish-zotërisë së tij të merrte nga mbreti një sjellje të sigurt për banorët ortodoksë të Brest-it, të cilët nuk gjejnë mbrojtje në gjykata nga shtypja e unates. Por fisniku krenar i dha këtë përgjigje murgut: - Prifti u përlesh me priftin, por çfarë më intereson mua? Bëhuni uniatë dhe do të jetoni në paqe. Fyerjet dhe shtypja që ranë shi mbi ortodoksët nga kudo, natyrisht, nuk mund të mos shqetësonin shenjtorin. Me ngazëllim të madh, ai fillon të lutet përpara ikonës Kupyatitsky të Nënës së Zotit dhe përsëri dëgjon qartë një zë që vjen nga ikona e shenjtë: - Afanasi! Kërkoni përsëri me ndihmën e imazhit tim në Sejmin e ardhshëm përpara Mbretit të Polonisë dhe shtetit polak për shkatërrimin e plotë të bashkimit të mallkuar. Do të jetë mirë nëse e dëgjojnë dhe e shkatërrojnë: ata do të jetojnë të lumtur në vitet e ardhshme. I frikësuar nga vegimi, Shën Athanasi ishte jashtëzakonisht i dobët për pesë ditë, nuk piu, nuk hante dhe vazhdoi të mendonte se çfarë të bënte. Ai e dinte se fjalimet e guximshme në Diet do të shkaktonin përsëri gjyq dhe dënim të tij, dhe në të njëjtën kohë ai kishte frikë të shkelte vullnetin e Zotit. Ai u turpërua nga madhështia e detyrës që Zoti ia besoi, një njeriu të përulur, dhe u qetësua me faktin se edhe gomari i Balaamit dikur fliste sipas vullnetit të Zotit. Ashtu si murgjit e tjerë, murgu do të kishte dashur të ulej në manastir, duke iu lutur Krijuesit të tij për veten e tij dhe për të gjitha autoritetet, shpirtërore dhe laike, dhe veçanërisht për dashamirësit e tij, por, i detyruar me vullnetin e Zotit, ai filloi të përgatitej për Semin e Përgjithshëm të vitit 1645. Murgu Athanasius kishte synimin, si në disa libra të mëparshëm dhe jo në librin e mëparshëm të Seminit. një fotografi e ikonës Kupyatitsky të Theotokos Më të Shenjtë, së bashku me një përshkrim të mrekullive prej saj gjatë udhëtimit në Moskë, dhe më pas bëni një propozim për të shfuqizuar bashkimin dhe për të qetësuar besimin ortodoks. Por shenjtori nuk ishte i destinuar të realizonte qëllimet e tij: në nëntor 1644 ai u arrestua në Brest, u dërgua në Varshavë dhe u hodh në zinxhirë, në të cilat u mbajt për më shumë se një vit. Dhe në burg, si në liri, murgu më së shumti iu dorëzua pikëllimit për gjendjen e vështirë të kishës ortodokse në shtetin polako-lituanez dhe mendimin e "qetësisë së plotë dhe të përgjithshme" të besimit të vërtetë. Shprehja më e mirë e gjendjes shpirtërore të tij në atë kohë është poezia që ai kompozoi ulur në burg dhe, duke e vënë në zë, këndoi për të shuar dhimbjen mendore: "Dërgo paqe Kishës Tënde, o Krisht Zot! Nuk e di nëse dikush prej nesh mund ta durojë më! Na ndihmo në pikëllim, që t'i dorëzohemi plotësisht besimit të shenjtë, imma". Kur mbikëqyrja mbi nderin u dobësua, ai, duke qenë në burg, filloi me zell të përpilonte një shënim përkujtimor, i cili iu dorëzua në emër të tij mbretit Vladislav më 29 qershor 1645 gjatë një mbledhjeje të gjeneralit Sejm. Në shënimin e tij, i nderuari dëshmon: Rusia, që nga adoptimi i krishterimit, qëndroi në varësi kishtare ndaj Patriarkut të Kostandinopojës, 201 dhe uniatët që “ikën nga bariu i tyre i ligjshëm” dhe iu dorëzuan një tjetri, jo realit (papës), i nënshtrohen anatemës nga besimi si apostat; vetë bashkimi u adoptua nga njerëz shpirtërorë për arsye egoiste: për shembull, peshkopi Ignatius Potsey, një nga mbrojtësit e tij, kërkoi një vend senatori; Mitropoliti Ragosa dhe peshkopi Kirill Terletsky ishin të prirur drejt bashkimit, të tërhequr nga liritë që u ishin premtuar në emër të Papës. "Që nga ajo orë," thotë Shën Athanasi, "si Kaini te Abeli dhe Ismaeli te Isaku, kështu uniati i mallkuar e rrahu dhe e persekutoi vëllanë e tij ortodoks dhe deri në këtë kohë, me ndihmën e shërbëtorëve dhe armiqve të së vërtetës së shenjtorit, me lejen e Zotit, ai vepron si të dojë ai, si në klasë ashtu edhe në kishë, në të gjithë këshillin e të varfërve. Ai shpif në mënyrë të pabesë, grabit dhe heq nga çdo gjë që kanë të krishterët ortodoksë - nga besimi i shenjtë, nga një ndërgjegje e pastër, nga lavdia e mirë, nga prona, ai i keqtrajton dhe i rreh ato në çdo mënyrë të mundshme - dhe kjo është gjëja më e keqe - ajo shtyp, heq, zhytet në një lypësi dhe shkatërron shumë vende mbretëria e krishterë, për hir të atij bashkimi të mallkuar, ende po kryhet gjakderdhja e panevojshme. Në fund, pati një luftë të brendshme të kotë me Kozakët për shkak të të njëjtit bashkim; për shkak të saj, mëshira u zhduk pothuajse nga të gjithë; për shkak të saj shumëfishohen përkëdheljet, përkëdhelja, zilia, tradhtia, poshtërsia dhe - më e keqja nga të gjitha - armiqësia e mallkuar; për shkak të saj, rendi shpirtëror dhe laik u zhduk. Shën Athanasi i drejtohet mbretit me një lutje për të anuluar bashkimin e paraqitur nga autoriteti mbretëror: etërit shpirtërorë (peshkopët) nuk mund ta përmirësojnë më situatën, pasi ata vetë kanë nevojë për korrigjim. Me t'u ngjitur në fron, mbreti vulosi me një betim premtimin e tij për të qetësuar Kishën Ortodokse, dhe megjithatë kjo nuk është bërë deri më sot. Nuk ka nevojë për dhunë kundër ndërgjegjes së askujt: uniatët le të mbeten, nëse duan, me gabimet e tyre, por ortodoksët le të jenë të lirë në besimin e tyre. Nuk dihet se si u pranua nga mbreti kjo lutje e zjarrtë e të burgosurit. Duke menduar se letra nuk i ka mbërritur, murgu shkruan një kërkesë të dytë nga burgu, në të cilën i drejtohet mbretit me një thirrje prekëse: "Ki mëshirë, mbreti më i shquar i Polonisë, zoti im dashamirës, ​​për Kishën Lindore të përndjekur, e cila është në mbretërinë tënde". Ky peticion, i përshtatur me saten jeshil, u hodh në karrocën e tij nga dikush gjatë kalimit të mbretit nëpër Varshavë dhe u lexua nga Wladysław IV, por nuk u dha asnjë urdhër në lidhje me të. Një letër tjetër që i ishte caktuar mbretit nuk u pranua prej tij. "Nuk ka nevojë, nuk nevojitet asgjë më shumë," tha ai, "Unë tashmë kam urdhëruar lirimin e tij." Në të vërtetë, më 19 tetor 1645, me urdhër të Vladislavit, iu shkrua Mitropolitit të Kievit që të dërgonte për të marrë Athanasius, i cili "meritonte dënimin, por mëshira e tij mbretërore e shpërfill"; në të njëjtën kohë, mitropolitit iu kërkua të dërgonte hegumenin, i cili ishte shqetësues për autoritetet polake, në një vend ku ai nuk mund të "shkaktonte asnjë alarm". Ndërkohë murgut iu hoqën prangat dhe u lehtësua mbikëqyrja, në mënyrë që ai të merrte lirisht letra nga njerëzit e afërt. Një nga letrat e dërguara në burg, duke ngushëlluar të burgosurin, e quan atë rrëfimtar. Murgu krahasohet këtu me Apostullin e Shenjtë Pal dhe thuhet më tej se "në mes të shkretimit ai lulëzoi si një lule aromatike, që shkëlqen jo vetëm për popullin rus, por për gjithë përkushtimin universal universal". Megjithëse Shën Athanasi mund të arratisej lehtësisht nga burgu, ai nuk u tundua nga liria dhe kërkoi që të gjykohej ose, të paktën, të pritej nga mbreti. Ai u dërgoi letra dhe peticione njerëzve me ndikim në gjykatë, në mënyrë që ata t'i kërkonin mbretit një pritje, dhe mbreti pranoi të dëgjonte abatin, por kleri katolik e largoi Vladislavin dhe më 3 nëntor 1645, murgu u dërgua me dy dragua në Kiev. Duke u paraqitur para Mitropolitit Pjetër Mohyla, Shën Athanasi i paraqiti atij një tregim të detajuar të veprimeve të tij në Varshavë, duke bashkangjitur kopjet e dokumenteve që ai i kishte dhënë mbretit. Ndoshta, murgu shpresonte që mitropoliti do ta shfajësonte këtë herë, siç e kishte shfajësuar më parë, dhe do ta kthente në Brest si abaci, por urdhri mbretëror kishte fuqinë e tij: asketi u la në manastirin Pechersk si nën autoritet. Burgosja e murgut në Kiev i shqetësoi shumë adhuruesit e tij të shumtë dhe njëri prej tyre, i quajtur Mikhail, i shkroi me këtë rast guvernatorit dhe vëllezërve të Manastirit të Brestit në këto shprehje: “Devotshmëria juaj më bën të ditur se i nderuari At Athanasius është liruar nga burgu i mosbesimtarëve dhe ka qenë i dënuar për besimtarë. Kjo është e mahnitshme për mua, sepse Krishti, Zoti ynë, nuk vuajti nga jobesimtarët, por u dorëzua në duart e mëkatarëve nga besnikët e tij. Zoti At Athanasius profetizon se bashkimi do të zhduket. Këtë do ta besoja sikur të shihja meritat tona, por nuk i shoh dhe nuk guxoj të besoj në fund (e bashkimit). Pse? Pyetni. Sepse Rusia jonë nuk e dëshiron këtë, veçanërisht pleqtë. Kushdo që nuk dëshiron të luftojë kundër bashkimit, përpiqet për të; prandaj pleqtë tanë duan bashkimin, nëse jo me fjalë, atëherë me vepra, që është edhe më keq”. Ndoshta nën ndikimin e kësaj prirjeje të zbuluar qartë të ortodoksëve ndaj shenjtorit dhe vdekjes së mëvonshme të Peter Mogila më 1 janar 1647, murgu mori lirinë e tij dhe përsëri mori ambasadën e tij. Por Shën Athanasi nuk gëzoi paqe për një kohë të gjatë në manastirin e qetë të Brestit. Në pranverën e vitit 1648, në Rusinë e Vogël shpërtheu një kryengritje e Kozakëve nën udhëheqjen e Bogdan Khmelnitsky dhe filloi një luftë e pakënaqur për polakët. Popullsia ortodokse e Lituanisë dhe Polonisë vuajti edhe më shumë gjatë luftës; ata dyshoheshin vazhdimisht për tradhti ndaj mbretit polak, në bashkëpunim me kozakët rebelë. Dhe Shën Athanasi pranoi më pas vdekjen e një martiri, i akuzuar padrejtësisht për tradhti. Një histori e veçantë tregohet në detaje për gjyqin e murgut dhe ekzekutimin e tij, e përpiluar nën përshtypjen e fortë të ngjarjeve trishtuese nga fillestarët e manastirit të Brestit të Shën Simeonit, admirues të Shën Athanasiut 202. “Ajo që pamë me sytë tanë, çfarë mund të mësuam nga njerëzit e tjerë për mundimin e atdheut, abhanusit dhe deparit tonë. Ne shkruajmë dhe dëshmojmë për atë që filloi një luftë me Kozakët: dhe një përndjekje e madhe dhe dyshime të pabaza kundër Rusisë së varfër në të gjithë kurorën e Polonisë dhe Dukatit të Madh të Lituanisë, nuk u tha më asgjë në kundërshtim me uniatët në atë kohë Oborret e Kapturit 203 të voivodeshipit të Brestit, me shpifjen e Pan Shumskit, në atë kohë kapiteni i gardës mbretërore, dërgoi disa fisnikë në manastirin tonë për ta çuar abatin në kështjellë dhe ishte e shtunë, saktësisht 1 korrik, dhe vetë i ndjeri shërbeu liturgjinë në Kishën e Lindjes së Parë të Marisë40. Kur, kur ishte në fron, vuri re në kishë, pikërisht gjatë këndimit të “Izhe Kerubinëve”, fisnikërinë që kishte ardhur për të, u alarmua shumë, sikur ra në harresë dhe qëndroi për një kohë të gjatë, pa bërë asgjë, që të këndonte një herë tjetër këngën kerubike. Më pas u shërua, filloi të shërbejë përsëri dhe e përfundoi të gjithë liturgjinë me dekor. Dhe në fund të meshës, ai dëgjoi nga zotëria se ajo kishte ardhur për të dhe menjëherë, pa shkuar askund nga kisha, duke marrë një vëlla tjetër me vete, shkoi në kala. Aty, duke qëndruar përpara zotërinjve gjykatës, fillimisht filloi t'u fliste me zë të lartë dhe me nder u tregoi gjykatësve se Apostulli i shenjtë Pal ishte para mbretit Agripa dhe e konsideronte veten me fat, pasi dinte të mbrohej (shih: Veprat e Apostujve 26:1-2). Por zotërinjtë e gjykatësit e trajtuan fjalimin e abatit të ndjerë me përbuzje dhe, pa e dëgjuar më, urdhëruan informatorin, të quajtur Pan Shumsky, të fillonte të raportonte çështjen kundër tij për dërgimin e disa fletëve dhe barutit te Kozakët. Dhe At Abati i përgjigjet kësaj: - Të nderuar zotërinj! Kjo është shpifje dhe trillim i rremë, sikur u dërgova fletë ose barut kozakëve. Në fund të fundit, ju keni shumë patrulla, dërgoni t'i kërkojnë dhe le të tregojnë nëse kam dërguar ndonjëherë barut diku. Sa per çarçafet le te jape ca prova qe i kam derguar, sic ka shpifur. Pastaj dërguan menjëherë informatorin Shumsky dhe të tjerë me të për të gërmuar manastirin tonë dhe për të gjetur barut dhe çarçafë. Dhe kur ata nuk gjetën asgjë atje dhe tashmë po largoheshin, lajmëtari e nxori zemërimin dhe u tha hajdukëve 205: - Pse nuk hodhe një thes me barut dhe nuk tregove se çfarë gjete këtu me murgjit? Atëherë vetë zotërinjtë e gjykatësit panë që nuk kishte prova të fajit të abatit, por vetëm thashetheme boshe, ose më mirë shpifje, dhe u qetësuan. Por ata filluan të merrnin në pyetje për një temë tjetër dhe thanë: - Po ju e keni çnderuar dhe mallkuar bashkimin e shenjtë? Pasi vuri mbi vete shenjën e Kryqit të Zotit, babai i ndjerë i abatit Në përgjigje të kësaj, unë thashë: “Vërtet, të nderuar zotërinj, më urdhëruat të vija tek ju, sepse e kam çnderuar dhe mallkuar bashkimin tuaj?” Atë që thashë në Dietën në Varshavë përpara Hirësisë së Tij Mbretit Ladislaus IV, zotërisë tim më të qartë dhe para Senatit të tij më të shquar, të cilin e shpalla kudo sipas vullnetit të Zotit, pohoj tani para jush: bashkimi juaj i tanishëm është i mallkuar dhe dijeni të vërtetën se nëse nuk e shkatërroni atë në gjendjen tuaj dhe nuk e qetësoni Kishën Lindore, do të turpëroni Perëndinë. Dhe këtë e tha me zë të lartë, që ata që ishin larg të dëgjonin mirë. Tani disa njerëz bërtisnin me këto fjalë: - Ekzekutoni, çerek, vidhni në shtyllë një skizmatik të tillë! Dhe ata tashmë kishin filluar ta shtynin nga njëri te tjetri dhe ta shqyenin në të gjitha drejtimet. Por zotërinjtë e gjykatësit i urdhëruan të gjithë të largoheshin për pak nga kasolle dhe, pasi biseduan me njëri-tjetrin, i thanë At Abatit: - Ju meritoni të vriteni me një vdekje të turpshme që tani (dhe kjo nuk do t'ju lërë në erë). Dhe tani ju urdhërojmë të çoni në burg derisa të marrim ndonjë udhëzim nga Varshava. Pastaj e liruan vëllanë që ishte me të dhe e dërguan në burg në arsenalin në kështjellën e Brestit nga Lindja e Krishtit në vitin 1648, më 1 korrik. Disa ditë më vonë urdhëruan t'i vendosnin prangat në këmbë dhe kështu u ul në burg deri më 5 shtator të po atij viti. Në këtë kohë, i ndjeri (d.m.th. Shën Athanasi) dërgoi disa herë një vëlla nga burgu te gjykatësit, duke u kërkuar që të bënin një nga dy gjërat për të: ose ta urdhëronin të hiqte prangat, ose u lirua nga arsenali dhe ai premtoi se do të ecte me zinxhirë sa të donin. Ai synonte këtë, siç na shpjegoi vetë, për të dëshmuar para tyre dhe për t'i këshilluar nëse do të devijonin nga lidhja e tyre e gjatë dhe kokëfortë me bashkimin. "Sepse," tha ai, "nëse më trajtojnë me aq butësi sa të më çlirojnë ose nga prangat ose nga burgu, atëherë do të më heqin edhe fjalimet". kundër bashkimit; nëse nuk duan ta lejojnë këtë gjë më të vogël, padyshim që nuk do të lejojnë më shumë dhe do të qëndrojnë fort për bashkimin. Dhe pastaj, - shpjegoi ai, - nuk mund të shpresojmë më për paqen, e cila, siç e dimë, na u hoq në këtë shtet në emër të bashkimit dhe me qëllimin për të hequr të drejtat e Kishës Lindore, nënës sonë. Prandaj, kur pa se nuk donin t'i lejonin as njërën, as tjetrën, filloi me guxim të bërtiste: - Shpata dhe lufta nuk do të largohen nga kjo gjendje derisa bashkimet e tyre të shtypen; devotshmëria, dashtë Zoti, së shpejti do të lulëzojë përsëri, për të, për të, do të lulëzojë, por bashkimi do të zhduket shpejt. Dhe ndodhte shpesh që kur vinte re nga arsenali i fisnikëve, u fliste të tilla fjalime nga dritarja. Një ditë vëllai që shkoi me të te zotërat për gjykim erdhi te igumeni i babait dhe i tha: "Zotërinjtë nuk donin t'ju çlironin nga prangat apo burgu, por lufta me Kozakët po qetësohet." Zotëri erdhi pas atij vëllai për të dëgjuar se çfarë do t'i përgjigjej Ati Eprori për fjalët e tij dhe ai menjëherë tha para të gjithëve: – Lufta nuk do të shuhet, sepse nuk duan ta përjashtojnë sindikatat nga shteti. Zotëri, duke dëgjuar këtë, bërtiti: Një herë, në prani të princit dhe peshkopit, të cilët nuk do t'i emërtojmë këtu, zotërinjtë e gjykatësit urdhëruan t'u sillnin të ndjerin me zinxhirë dhe peshkopi e pyeti nëse e mallkonte vërtet bashkimin. I ndjeri i ka rrëfyer atij duke i thënë: - Vërtet, ajo është e mallkuar. Dhe ai, duke mos dashur ta dëgjonte më, u përgjigj: - Së shpejti do ta shihni gjuhën tuaj para jush në duart e xhelatit. Dhe ai urdhëroi që ta merrnin përsëri dhe ta futnin në burg. Kur kaloi dita e katërt e shtatorit 1648 dhe erdhi nata e pestë, e morën nga burgu të ndjerin abat dhe, pasi e zhveshën, e shoqëruan në autokolonën 206. Thonë se përpara se të dërgohej në trenin e vagonit, jezuitët, të cilët e dinin se ai ishte dënuar me vdekje, erdhën tek ai, siç u vunë në burg dhe u premtuan në fillim të natës. e largoi nga besimi ortodoks dhe më pas e frikësoi me mundime të zjarrta. Por, me hir të Perëndisë, duke mos arritur asgjë, ata vetë u kthyen dhe i dërguan një nga dishepujt e tyre, duke e nxitur që të ndryshonte mendje dhe të mos shkatërrohej. Por ai urdhëroi përgjigjen për këtë: "Lëri jezuitët ta dinë se ashtu siç është e këndshme për ta të banojnë në kënaqësitë e kësaj bote, po ashtu është e këndshme për mua që tani të shkoj drejt vdekjes." Çfarë i bënë atij në trenin e vagonit më vonë, shumë njerëz flasin për këtë. Kur e çuan natën në kolonë dhe donin t'ia jepnin guvernatorit Beresteysky që ishte atje, mjeshtri nuk deshi ta merrte dhe tha: - Pse ma solle? Është tashmë në duart tuaja; bëj me të çfarë të duash. Kur, pra, shefi e dorëzoi, ai u mor nga ata që kishin etje prej kohësh për gjakun e tij 207 dhe e çuan në një pyll që nuk ishte shumë larg kolonës dhe nga vendi 208 një çerek milje, në anën e majtë drejt fshatit Gershenovich. Aty fillimisht e dogjën me zjarr, dhe një hajduk më pas qëndroi larg dhe dëgjoi zërin e të ndjerit të abatit, ndërsa ai iu përgjigj atyre diçka kërcënuese gjatë mundimit. Pastaj ata papritmas i bërtitën atij hajduku dhe e urdhëruan të mbushte armën me dy plumba dhe në të njëjtën kohë e urdhëruan që të përgatiste një vrimë para tij. Në fillim ata kërkuan që i ndjeri të hiqte dorë nga fjalët e tij për bashkimin, por ai u përgjigj: "Ajo që thashë," thashë dhe me këtë do të vdes. Pastaj urdhëruan hajdukun që ta qëllonte me armë në ballë. Gaiduk, duke parë se ai ishte shpirtëror dhe i njohur për të, nuk nxitoi, por fillimisht i kërkoi falje dhe bekim, e më pas e qëlloi në ballë dhe e vrau 209 . I ndjeri, tashmë i qëlluar në ballë me dy plumba, ende qëndroi për ca kohë, i mbështetur në pishën si me forcën e tij, kështu që ata urdhëruan ta hidhnin në vrimën e përgatitur. Por edhe atje ai vetë ktheu fytyrën drejt qiellit, kryqëzoi duart në gjoks dhe shtriu këmbët; pastaj e gjetën të shtrirë ashtu në vendin e emërtuar. Atë natë, kur e torturuan të ndjerin, ne dhe të gjithë banorët e qytetit ra një frikë e madhe për shkak të këtyre veprimeve dhe, megjithëse nata ishte e kthjellët dhe nuk shihej asnjë re as sa një arshin, vetëtima ishte e tmerrshme dhe u përhap në të gjithë qiellin. Dhe kështu i ndjeri shtrihej, i panjohur për ne, pa varrim nga 5 shtatori deri më 1 maj, për tetë muaj. Ne e dinim që ai nuk ishte më në botë, por nuk dinim se ku ishte trupi i tij derisa një djalë, rreth shtatë ose tetë vjeç, na tregoi vendin ku ishte varrosur. Fillimisht donim të siguroheshim nëse ishte vërtet ai apo dikush tjetër, sepse ai mund të ishte transportuar fshehurazi prej andej në një vend tjetër (toka në të cilën shtrihej trupi i tij i përkiste jezuitëve). Prandaj, pasi pritën deri në mbrëmje, e gërmuan dhe, pasi mësuan se ishte vërtet ai, e zhvendosën menjëherë në një vend tjetër. Asgjë nuk u gjet në trupin e tij përveç një këmishë - dhe ajo ishte grisur - dhe një çizme. Të nesërmen, me lejen e kolonelit të Brestit, e transportuan abatin në Manastirin e Lindjes së Nënës së Hyjit dhe disa ditë më vonë (8 maj), pasi kishin kryer një varrim sipas ritit të kishës, e varrosën në kriptën në korin e djathtë në kishën e Shën Simeon Stilitit. Trupi i tij është ende aty pa u prishur 210. Shenjat e mundimit dhe vdekjes në trupin e tij janë si më poshtë: nën ijë nga të dyja anët kockat janë të zhveshura, megjithatë, nuk ka mbetur shumë nga trupi vende-vende, por edhe ajo ishte nxirë shumë nga zjarri; në kokë ka tre vrima: dy afër veshit në anën e majtë, me madhësinë e një plumbi pushke, dhe e treta në anën e djathtë pas veshit, shumë më e madhe se dy të parat, fytyra i ishte nxirë e gjitha nga baruti dhe gjaku, gjuha i doli disi nga goja dhe u rrudhos midis dhëmbëve: mendojmë se ai ishte i rëndë nga vdekja dhe ishte varrosur akoma. Zoti me hirin e Tij na forcoftë në devotshmëri dhe na dhuroftë durim për hir të emrit të Tij të shenjtë.” Murgu Athanasius u njoh në vend si shenjtor shumë shpejt pas vdekjes së tij: në 1658, më 5 janar, Innocent Gisel, Arkimandriti i Pechersk-ut të Kievit, me Joseph Nelyubovich-Tukalsky (që nga viti 1664 Mitropoliti i Kievit) në një letër drejtuar Car Aleksei Mikhailovich, ata thonë se ekziston trupi i Athanit. deri tani, Perëndia është i mrekullueshëm në shenjtorët e Tij, ai mbetet i pakorruptueshëm në Brest. Në vitin 1666, në Brest, u përpilua një jetë në polonisht, në të cilën Athanasi quhet “shenjt dhe martir” 211. Reliket e tij fillimisht preheshin në një faltore prej bakri, por më 1816, më 8 nëntor, u dogjën bashkë me kishën prej druri të Shën Simeon Stilitit; mbetën vetëm grimca të djegura, të cilat në prani të besimtarëve u vendosën në një pjatë prej kallaji dhe u vendosën në kishën e Ungjillit të manastirit. Në vitin 1823, u organizua një faltore për grimcat e relikteve dhe ato u vendosën hapur për nder kombëtar. Më 1824, manastiri u shfuqizua, kisha e tij u shndërrua në kishë famullitare dhe reliket e shenjta u vendosën në kalanë e Katedrales së Shën Nikollës; Pas ndërtimit të katedrales së gurit Simeonovsky në qytet në 1865, eshtrat e shenjtorit u transferuan këtu dhe mbeten këtu edhe sot e kësaj dite. Kujtimi i Shën Athanasit, si martir i besimit, në jugperëndim të Rusisë ishte aq i fortë dhe i fortë sa nuk kishte nevojë për asnjë garanci apo dëshmi të jashtme. Prandaj, asnjë shënim për mrekullitë e tij nuk ka mbijetuar deri në mesin e shekullit të 19-të. Më 14 nëntor 1856, të dhënat lokale regjistrojnë shenjën e mëposhtme të Zotit nga reliket e Shën Athanasius. Pronari i provincës Vladimir Nikolai Aleksandrovich Polivanov, duke u kthyer nga jashtë, duhej të qëndronte në Brest për shkak të sëmundjes së rëndë të djalit të tij dhjetëvjeçar Aleksandrit. Sëmundja u zhvillua shpejt dhe nuk kishte asnjë shpresë për shërimin e djalit. Pasi ftoi një prift vendas që të merrte djalin e tij me Misteret e Shenjta, babai filloi të vajtonte me hidhërim që nuk kishte asnjë faltore këtu, si në qendër të Rusisë, në mënyrë që të mund t'i drejtohej asaj me një lutje të zjarrtë për shërimin e fëmijës. Prifti i tha se kishte një faltore në Brest - reliket e Shën Athanasius, dhe Polivanov filloi të kërkonte të sillte arkën me reliket, t'i dërgonte një lutje të sëmurit dhe t'ia bashkëngjitte atyre. Dëshira e devotshme e babait u përmbush dhe sapo arka me grimca relike preku Aleksandrin, vuajtjet e të sëmurit u ndalën menjëherë dhe ai, në kundërshtim me pritjet e mjekëve, shpejt u shërua plotësisht. Më 15 gusht 1857, babai mirënjohës dërgoi në Brest një faltore prej argjendi dhe të praruar me peshë trembëdhjetë kilogramë e gjysmë, në të cilën u transferuan në mënyrë solemne reliket e Shën Athanasit. Më 14 maj 1860, mrekullia e mëposhtme u regjistrua nga eshtrat e shenjta të shenjtorit. Kryeprifti vendas Vasily Solovyevich vuante nga një hernie, kështu që brendësia e tij filloi të dilte jashtë; mjekët e këshilluan pacientin që t'i nënshtrohej një operacioni mjaft të vështirë, por ai nuk u pajtua dhe filloi të përgatitej për vdekje; Duke rrëfyer, ai dëshiroi që, përpara kungimit të Mistereve të Shenjta, t'i kryente një lutje Shën Athanasit, të cilin e nderonte shumë; gjatë shërbimit të lutjes, brendësia e tij hyri në vendin e tyre; pacienti, për habinë e plotë të mjekëve, u shërua plotësisht dhe nuk pati më sulme dhimbjeje. Kështu Zoti e përlëvdoi shenjtorin e Tij, martirin e nderuar Athanasius nga Brest. Kujtimi i Dëshmorit të Nderuar Athanasi kremtohet nga Kisha më 20 korrik dhe 5 shtator. Shih gjithashtu: Libri XII – Gusht Kujtime të Koncilit të Tretë Ekumenik (e kryer nga Kisha Ortodokse më 9 shtator) Trazirat Ariane 212 e çuan Kishën në trazira nestoriane - në mosmarrëveshje rreth personit të Hyj-njeriut, të zgjidhura nga Kisha në Koncilin e Tretë Ekumenik. Arianët, në mbështetje të pikëpamjeve të tyre heretike, iu referuan atyre thënieve të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re që tregojnë gjendjen poshtëruese të Zotit tonë Jezu Krisht gjatë ditëve të shërbimit të Tij shpëtues mesianik ndaj racës njerëzore: në këto thënie arianët panë prova të vlefshmërisë së pohimit të tyre blasfemues se Biri i Atit është më i ulët se H. Mbrojtësit e mësimeve ortodokse u vunë në dukje heretikëve se thëniet e Shkrimit të Shenjtë për gjendjen poshtëruese të Zotit Jezus duhet t'i atribuohen jo Hyjnores, por ekskluzivisht natyrës njerëzore të Krishtit Shpëtimtar. Sidoqoftë, kjo përgjigje në thelb e drejtë nuk e përjashtoi mundësinë e një pyetjeje kaq të çuditshme: "Nëse Krishti tha dhe bëri një gjë si Zot, dhe një tjetër si njeri, atëherë a nuk duhet të konkludohet nga këtu se natyrat në Krishtin ishin të ndara - se në një Person të Tij vepronin dy esenca dhe dy vullnete të veçanta?" Shpjegimi se natyra hyjnore dhe njerëzore në Krishtin Shpëtimtar nuk janë të ndara, por janë të bashkuara, shkaktoi hutim të ri: nëse Krishti është Zot-njeri, domethënë Zot i plotë dhe njeri i plotë, atëherë si mund t'i kuptojmë ato pasazhe të Ungjillit të Shenjtë në të cilat Vetë Zoti foli në mënyrë nënçmuese për veten e Tij? I bekuari Theodoreti, duke cituar thënien e Shpëtimtarit se Ai nuk di për ditën dhe orën e ardhjes së tij të dytë: Për atë ditë dhe orë askush nuk e di, as engjëjt e qiellit, por vetëm Ati im (Mateu 24:36), e shoqëron këtë thënie me pyetjen vijuese, duke treguar nevojën për një sqarim të plotë të marrëdhënies së Krishtit dhe të dy natyrës së doktrinës, e cila do të eliminonte të gjitha objektet e doktrinës. hutimi: “Pse Fjala e mban emrin urtësi, sa shpejt i nënshtrohet dobësisë së injorancës? - pyet babai i bekuar. Kështu, Arianizmi çoi në huti të reja rreth fytyrës së Jezu Krishtit, gjë që shkaktoi mosmarrëveshje nestoriane. Vërtetë, për t'i zgjidhur ato, shumë përmbaheshin në shkrimet e etërve të shenjtë të kishës së shekullit të IV-të dhe mund të ishte plotësisht i kënaqur me to. Por mendja arrogante nuk donte të përulej para misterit të madh të mishërimit të Birit të Perëndisë: jo pa arsye ata pohojnë se trazirat e reja vështirë se do të kishin lindur në Kishë nëse Nestori nuk do të shfaqej në fushën e jetës kishtare-historike. Atdheu i Nestorit është qyteti sirian Caesarea Germanicia në lumin Eufrat; Viti i lindjes dhe prindërit e tij nuk dihen. Shën Kirili i Aleksandrisë dëshmon vetëm se Nestori "erdhi nga balta dhe origjina e tij ishte e turpshme". Ai kaloi disa vite të rinisë së tij në një manastir afër Antiokisë dhe më pas, pasi pranoi priftërinë, u shfaq si një predikues i mirë. Historianët e Kishës, Sokrati dhe Marcellus, bashkëkohës të Nestorit, vënë në dukje elokuencën e këtij të fundit dhe i pari flet për të si një njeri të talentuar, por të arsimuar dobët. Nestori bëri një jetë rreptësisht monastike dhe në të njëjtën kohë, siç dëshmon Sokrati, ai ishte "i kotë, gjaknxehtë dhe mendjelehtë". Pa dyshim, Nestori ishte një njeri krenar dhe krenar, që nuk donte t'i përkulej asgjëje dhe askujt; Kjo krenari dhe dëshirë për famë, sipas disave, e detyroi Nestorin të përdorte shenjtërinë e dukshme në jetë dhe gjuhën pompoze në predikimin e tij. Në 428, si një njeri me talent të spikatur oratorik, Nestorius u zgjodh nga perandori Theodosius II (408–450) në Patriarkanën e Kostandinopojës. Nestori, kur hyri në departament, tregoi intolerancë të skajshme, duke i thënë në një thirrje mbarëkombëtare drejtuar perandorit: “Më jep, o mbret, universin e pastruar nga herezitë dhe unë do të të jap Mbretërinë qiellore; lufto për mua kundër heretikëve dhe unë do të luftoj për ty kundër persëve” 213. u ngrit kundër sektarëve të ndryshëm që deri atëherë kishin gëzuar njëfarë tolerance në Kostandinopojë: ata u burgosën, iu nënshtruan dëbimit, konfiskimit të pronave, shtëpitë e tyre të faljes u mbyllën dhe u shkatërruan. Nga Kostandinopoja, ky persekutim i të gjitha llojeve të herezive dhe përçarjeve u përhap në pjesë të tjera të perandorisë, duke çuar, në disa vende, në përplasje të përgjakshme. Por persekutuesi i zellshëm i herezive, papritur për kopenë e tij, doli të ishte vetë heretik. Sidoqoftë, nuk duhet menduar se Nestorius ishte në kuptimin e plotë të fjalës themeluesi i mësimeve heretike të lidhura me emrin e tij. Farat e herezisë gjenden disa dekada para kohës së Nestorit - në shkrimet e mësuesit të tij Theodore of Mopsuestia dhe mësuesit të vetë Teodorit, Diodorus nga Tarsus. Nestori, pra, i përket vetëm zhvillimit të mëtejshëm të mësimit dhe falë pozitës së tij të lartë, guximit dhe vendosmërisë në përhapjen dhe mbrojtjen e urtësisë heretike. Historiani Sokrati e përshkruan fjalimin e parë të Nestorit si predikues dhe mbrojtës i herezisë nestoriane si më poshtë: "Me Nestorin ishte një presbiter Anastasius, i cili erdhi me të nga Antiokia; Nestorius e respektoi shumë dhe i përdorte këshillat e tij në biznes. Një herë, ndërsa mësonte në kishë, ky Anastasi tha: askush nuk duhet ta quajë Marinë Nënë e Zotit, sepse Maria ishte burrë dhe është e pamundur që Zoti të lindë nga një njeri. Në kishë pati rrëmujë. Nestorius filloi të mbronte Anastasin: ai nuk donte që një njeri të cilin e respektonte të dënohej për mësime të liga; pjesërisht për mbrojtjen e Anastasius, pjesërisht (dhe pa dyshim, kryesisht) për përhapjen e mendimeve të tij, Nestorius filloi të predikonte shpesh në kishë për të njëjtën temë, duke deklaruar hapur se "Virgjëresha Më e Shenjtë nuk duhet të quhet Nëna e Zotit, pasi ajo lindi jo Perëndinë, por vetëm njeriun, me të cilin Fjala e Përjetshme, përveç saj, ishte Fjala e Përjetshme, përveç saj. të bashkuar; njeriu Jezus, i lindur nga Maria, ishte vetëm vendbanimi i Hyjnisë dhe mjeti i shpëtimit tonë; ky njeri, nëpërmjet dyndjes së Frymës së Shenjtë, u bë Krishti, domethënë i vajosuri dhe Fjala e Zotit mbeti me të në një bashkim të veçantë moral ose relativ” - më saktë, vetëm në kontakt, dhe jo në një bashkim nga natyra, siç mëson Kisha Ortodokse. Duke iu kthyer një shpjegimi të vuajtjes dhe vdekjes së Hyj-njeriut - si vuajti Krishti Shpëtimtari dhe si vdiq - Nestorius shpjegoi: "Mund të themi se Biri i Perëndisë vdiq në një kuptim të papërshtatshëm, sepse vetëm njeriu Jezus vdiq dhe u ringjall; vuajtjet e Perëndisë-njeriut ishin të mundshme vetëm sepse në Krishtin Hyjnia u nda nga njerëzimi". Për sa i përket thënieve ungjillore dhe apostolike, ku flitet për Krishtin "ndonjëherë në një kuptim nënçmues, nganjëherë në kuptimin e epërsisë së pashprehur", Nestori, duke pohuar veçimin e natyrave në Krishtin, mësoi se disa nga këto thënie duhet t'i atribuohen Krishtit si ekskluzivisht njeriut, të tjera si ekskluzivisht Perëndisë. Deklarata e patriarkut se Virgjëresha më e Shenjtë duhet të quhet jo Nëna e Zotit, por Nëna e Njeriut, shkaktoi indinjatë të përgjithshme në Kostandinopojë, sepse përdorimi i fjalës Nënë e Zotit ishte shenjtëruar nga tradita liturgjike dhe atërore, 214 dhe, përveç kësaj, Nëna e Zotit u njoh si patronazhi i veçantë i qytetit. Duke parë këtë, Nestorius propozoi një emër të ri për Virgjëreshën Mari - Nënë Krishtin, dhe më pas pranoi të pranonte emrin e kishës me rezerva në kuptimin e gabimit të tij heretik. Por tashmë u kuptua se në këtë rast nuk bëhej fjalë për fjalë, por për diçka pa masë më të rëndësishme: për dogmën kryesore të krishterimit - dogmën e mishërimit të Birit të Zotit. Prokli, presbiteri i Kostandinopojës, më vonë peshkopi i Kizikut, e më pas patriarku i Kostandinopojës, dhe avokati Eusebius, më vonë peshkopi i Doryleum, folën kundër patriarkut heretik me denoncime të hapura. Nestori e caktoi Proklin të predikonte ditën e Shpalljes. Prokli, duke përfituar nga kjo, filloi të predikojë, duke nënkuptuar, natyrisht, Nestorin, megjithëse pa e thirrur me emër, që Virgjëresha më e Shenjtë të quhej Nëna e Zotit. Vetë titulli i predikimit foli për këtë, siç mund të shihet nga sa vijon: "Për mishërimin e Zotit tonë Jezu Krisht, se Virgjëresha e Shenjtë Mari është Nëna e Perëndisë, se Ai që lindi prej saj është Emanueli, i cili është së bashku Zot dhe njeri, i pashkrirë dhe i pandryshueshëm". Eusebi e ndërpreu një herë predikimin e Nestorit heretik në katedrale me një thirrje kaq të fortë: "Gënjeshtra dhe blasfemi! Vërtet e njëjta Fjalë e Perëndisë u lind nga Ati në përjetësi dhe u mishërua në kohë nga Virgjëresha për shpëtimin tonë". Më pas, në portat e Kostandinopojës, u pa një rrotull e gozhduar - supozohet se autori i saj ishte i njëjti Eusebius - ku Nestori u akuzua për rinovimin e herezisë së Palit të Samosatës, tashmë të dënuar në shekullin III; rrotulla e mbyllte akuzën me fjalët: "Anatema për atë që ndan Birin e Perëndisë nga Biri i Marisë!" Duke përfituar nga patronazhi i perandorit, Nestorius filloi të persekutonte brutalisht ata kundërshtarë të mësimeve të tij heretike, të cilat i gjeti në mesin e klerit dhe manastireve të Konstandinopojës. Por rasti i Nestorit, i cili tërhoqi kaq shumë vëmendje dhe zgjoi kaq shumë spekulime të nxehta në kryeqytet, natyrshëm mori publicitet përtej mureve të Kostandinopojës. "Nga cilido qytet," shkruan Shën Kirili i Aleksandrisë, "nga cilido fshat që vjen dikush, të gjithë pyesin: çfarë lloj bisede universale është kjo, çfarë lloj mësimi të ri po përhapet nëpër kisha?" Disa murgj nga manastiret egjiptiane erdhën te Patriarku i Aleksandrisë Shën Kirili (412–444) me një pyetje të ngjashme: "A është e vërtetë," e pyetën shenjtorin, "që ka mësues diku që predikojnë se Virgjëresha e Shenjtë nuk mund të quhet Nëna e Zotit?" Duke mësuar kështu nga murgjit se predikimet heretike të Nestorit po predikoheshin në manastiret e dioqezës së tij, Shën Kirili doli në mbrojtje të mësimeve ortodokse. Si një teolog i shquar i kohës së tij, si një njeri vendimtar dhe i vendosur dhe, së fundi, si peshkop i një prej selive më të rëndësishme të Kishës Lindore, Shën Kirili zuri një pozicion udhëheqës në luftën e ortodoksëve kundër nestorianizmit. Shën Cirili e hapi luftën e tij me Nestorin me një letër "Për të vetmitarët", domethënë për murgjit egjiptianë. Në këtë letër, pa e emërtuar Nestorin me emër, Shën Cirili dënon mësimin e këtij të fundit, duke vërtetuar me spekulime teologjike të bazuara në mësimin e Shkrimit të Shenjtë, traditën apostolike dhe patristike dhe mësimin e simbolit të Nikesë, se Jezu Krishti ishte Zot i vërtetë dhe njeri i vërtetë: “Nga dy natyra, hyjnia dhe njeriu i vërtetë, nuk është një Zot i vërtetë dhe një njeri, Zoti Jezus. njeriu i hyjnizuar, si ata që me anë të hirit bëhen pjestarë të natyrës hyjnore, por Zoti i vërtetë, i cili për hir të shpëtimit tonë u shfaq në trajtë njerëzore.” Nëse Zoti Jezus Krisht është Perëndi i vërtetë dhe njeri i vërtetë, atëherë Virgjëresha Më e Shenjtë, pasi ka lindur Perëndinë-Njeriun, është me të vërtetë Nëna e Zotit. Në të njëjtën kohë, Shën Kirili i drejtoi një diskutim të veçantë për besimin ortodoks perandorit Theodosius dhe një diskutim të ngjashëm, por më të gjerë, perandoreshës Eudoksia dhe motrës së perandorit Pulcheria. Pasi mësoi për veprimet e Shën Kirilit dhe duke qenë i vetëdijshëm se mesazhi "Të Hermitëve" kishte marrë një shpërndarje të konsiderueshme jashtë manastireve egjiptiane dhe madje arriti në Kostandinopojë, Nestorius u shqetësua dhe filloi të indinjohej me Shën Kirilin e Aleksandrisë. Pastaj mbështetësit e Nestorit shkruan dy letra: njëra kundër letrës "Drej Hermitët" dhe tjetra me titullin "Kundër atyre që, në doktrinën e bashkimit të natyrave në Krishtin, ose nënçmojnë Hyjninë e të Vetëmlindurit, ose hyjnizojnë njerëzimin". Shën Cirili e kuptoi këtë nëpërmjet njerëzve “të nderuar” dhe të besueshëm. Për të sqaruar çështjen dhe për të mos u bazuar vetëm në keqkuptime, Shën Kirili vendosi t'i dërgonte një mesazh Nestorit. Këtu ai tregon arsyet e shfaqjes së mesazhit të tij "Për Hermitët". Ishte një çështje domosdoshmërie: konfuzion në besim nga mësimet e Nestorit, pakënaqësi me to, të shprehur nga ata që erdhën në Kiril nga të gjitha kishat lindore dhe, më në fund, një kërkesë nga Papa Celestine me peshkopë nga Roma, ku kishin depërtuar thashethemet për mësimin e ri - e gjithë kjo e detyroi Kirilin të thyente heshtjen. "Në vend që të blasfemoni mua," e këshillon Shën Kirili në përfundim Nestorin, "do të ishte më mirë të korrigjoni fjalët tuaja për të ndalur tundimin në Kishën Universale. Besoni se ilaçi më i mirë në këtë rast do të jetë t'u thuash një fjalë atyre që janë tunduar, të thërrasësh Virgjëreshën e Shenjtë Nënë e Zotit, në mënyrë që ne dhe të gjithë të tjerët të mund të kryejmë paqen në publikun dhe të gjithë të tjerët." Në përgjigje të këtij mesazhi të Shën Kirilit, Nestori zgjedh presbiterin Lampon për të shpjeguar mes tij dhe Patriarkut të Aleksandrisë; këtë të fundit e ka dërguar me një letër në emër të tij; Në rreshtat e fundit të letrës thuhej: "Përvoja do të tregojë se çfarë fryti do të jetë për ne nga këmbëngulja e presbiterit më të nderuar Lampon." Një “frut” i tillë ishte letra e dytë 215 e Shën Kirilit drejtuar Nestorit, e cila është një teologji sublime për dogmën e mishërimit të Fjalës së Zotit. Përfundimi i letrës është prekës: “Unë po ju shkruaj këto fjalë, - i thotë Shën Kirili Nestorit, - i shtyrë nga dashuria në Krishtin dhe si vëlla ju këshilloj dhe i lutem Atij përpara Perëndisë dhe engjëjve të shenjtë që të mendojë dhe të mësojë njësoj me ne, që të ruhet paqja e kishës dhe që bashkimi i mendjemadhësisë dhe i dashurisë të mbetet në mëshirën e Zotit. me ju përshëndesin vëllezërit që janë me mua.” Edhe letrës së dytë të Shën Kirilit, Nestori iu përgjigj me një mesazh të veçantë, në të cilin, në vend që të njihte gabimet e tij dhe të ishte gati për t'i korrigjuar ato, përkundrazi, mbron mësimet e tij të rreme, madje me fjalë plot krenari e tallje, qortime dhe thirrje për korrigjim të vetë Shën Kirilit. Duke parë kotësinë e marrëdhënieve me Nestorin, Shën Kirili vendos t'i drejtohet Romës për ndihmë nga Papa Celestini (422–432); megjithëse më parë kishte qenë në mosmarrëveshje me peshkopin e Romës 216, por tani, në funksion të fatkeqësisë së afërt në mbarë kishën, ai është pajtuar. Në letrën e tij drejtuar Papa Celestinit, Shën Kirili përshkruan gjendjen e vërtetë të punëve në Kishën Lindore, të krijuar nga Nestorius, dhe prej këtu shpjegon thirrjen e tij ndaj Papës dhe veprimet e tij në lidhje me Nestorin. “E rrëfej, - shkruan Shën Cirili, - doja t'i bëja në vëmendjen e tij (Nestorit) me anë të një letre bashkohore se nuk mund të hyjmë në komunikim me dikë që flet dhe mendon kështu; por para se të vendosja për një ndërprerje të tillë marrëdhëniesh, vendosa të kontaktoj paraprakisht me devotshmërinë tuaj: denjoj të shpreh me shkrim mendimin tim nëse duhet të kemi akoma komunikim me të. Për të vërtetuar fjalët e tij për herezinë e Nestorit, Shën Cirili i dërgon papës bisedat e folura nga Nestori në kishë, duke i përkthyer fillimisht. Papa Celestini e dënoi Nestorin në Këshillin Lokal të Romës në vitin 430 dhe përgjigja e tij ndaj Shën Kirilit ishte jashtëzakonisht e favorshme për këtë të fundit. Papa u mërzit nga mësimi "i papastër" i Nestorit dhe gjen ngushëllim për veten e tij në devotshmërinë e Kirilit. Duke qëndruar mbi bazën e durimit të krishterë, Papa e konsideron këtë zgjidhje si më të mirën në lidhje me Nestorin: së pari, Nestori duhet të japë një zë paralajmërues dhe vetëm pas kësaj, nëse këmbëngul, "duhet prerë anëtari i sëmurë, nga i cili jo vetëm ai vuan, por edhe i gjithë trupi i Kishës hahet". Papa autorizon Shën Kirilin t'i shpallë Nestorit në emër të tij dhe në emër të tij, Papën, në mënyrë që Nestori, nën dhimbjen e depozitimit dhe shkishërimit, brenda dhjetë ditësh të heqë dorë nga gabimi i tij dhe t'i drejtohet besimit të Romës, Aleksandrisë dhe gjithë Kishës Ekumenike. Ndërkohë, Nestori, duke përfituar nga një incident i çuditshëm i natyrës kanonike, iu drejtua edhe Papa Celestinit me një mesazh. Pasi shpjegoi arsyen që e detyroi t'i drejtohej peshkopit të Romës, Nestorius vazhdon të shpjegojë trazirat dogmatike që u ngritën në Kishën Lindore; këtu ai shpjegon në mënyrë të pandershme mësimin e Shën Kirilit mbi mishërimin e Fjalës së Zotit, duke i atribuar peshkopit të Aleksandrisë mendime të huaja për të; duke hedhur poshtë Cirilin, Nestorius parashtron mësimet e tij. Duke mos marrë përgjigje nga papa, Nestori i drejtohet atij me një mesazh të dytë, të ngjashëm me të parën. Më në fund erdhi një përgjigje nga papa, në të cilën ky i fundit, duke i bërë thirrje Nestoriusit të korrigjonte ligësinë e tij, i njoftoi se prova e një korrigjim të tillë duhet të ishte ribashkimi me Kishën i të gjithë atyre që Nestorius i shkishëroi për mospajtim me të. Për t'i shprehur pendimin Nestorit, si më parë në letrën drejtuar Shën Kirilit, Papa cakton një periudhë dhjetëditore. Në të njëjtën kohë, Celestini i drejtoi një mesazh të gjerë klerit dhe popullit të Kostandinopojës dhe me mesazhe më pak të gjera Juvenalit, peshkopit të Jeruzalemit, Flavianit të Filipit, Rufit të Selanikut dhe Gjonit të Antiokisë, i cili u rrit me Nestorin në të njëjtin manastir afër Antiokisë; në këto mesazhe, Papa denoncoi gabimin e Nestorit, duke raportuar dënimin që do ta priste këtë të fundit nëse do të vazhdonte. Dhe Shën Kirili gjithashtu u shkroi disa peshkopëve lindorë, duke përcaktuar thelbin e mosmarrëveshjes midis tij dhe Nestorit. Ai mori përgjigje nga i moshuari Akacius i Berias, Gjoni i Antiokisë dhe të tjerë: ata nuk e miratuan mësimin e zhvilluar nga Nestori, por në të njëjtën kohë kishte një kërkesë që të mos çohej çështja në një çarje të hapur. Pas marrëveshjes me Romën, Shën Cirili ia përcolli Nestorit mesazhin e marrë nga Papa me një mesazh në emër të Këshillit të Aleksandrisë, në të cilin Nestorit i kërkohej të hiqte dorë nga gabimi i tij me shkrim me betim. Kjo letër përfundoi me dymbëdhjetë anatemizma, të njohura në historinë e nestorianizmit, duke nënvizuar pikat e diskutueshme midis Shën Kirilit dhe Nestorit për çështjen e mishërimit të Birit të Zotit 217. Patriarku Gjon i Antiokisë, mik i Nestorit, e këshilloi këtë të fundit të nënshtrohej dhe të pranonte fjalën e Nënës së Zotit. Nestorius deklaroi solemnisht se ishte gati të pranonte emrin Theotokos, pasi njeriu Jezus, i lindur nga Virgjëresha, ishte i bashkuar me Zotin Fjalë. Por ai u rebelua kundër anatemimeve të Shën Kirilit me gjithë vendosmërinë; në një vepër të veçantë, Nestorius paraqiti përgënjeshtrimet e tij të anatemimeve pikë për pikë, duke përfshirë edhe dymbëdhjetë; Këtu, për shkak të mungesës së njohurive teologjike, Nestori shprehu mendime qartazi heretike, të cilat e larguan atë dhe disa nga mbështetësit e tij. Gjatë këtij shkëmbimi mesazhesh ndërmjet Shën Kirilit të Aleksandrisë, Nestorit dhe Papa Celestinit, trazirat nestoriane i trazuan thellë besimtarët, të cilët u ndanë në dy anë: njëra iu përmbahej mësimeve të njohura më vonë si ortodokse në Koncilin e Tretë Ekumenik, tjetra qëndronte për herezinë nestoriane. E para u përkiste atyre Kishave lokale, anëtarët e të cilave në shekullin e IV ishin kampionë të simbolit të Nicesë. Gjatë ditëve të trazirave të egra ariane, kundërshtari kryesor i kësaj herezie ishte Kisha e Aleksandrisë, e udhëhequr nga kryepeshkopi i saj Shën Athanasi. Dhe tani, gjatë mosmarrëveshjeve nestoriane, mbrojtësi kryesor i Ortodoksisë, siç e shohim, ishte Shën Kirili, Patriarku i Aleksandrisë. Etërit e Kishës Egjiptiane deklaruan në Koncilin e Tretë Ekumenik: "Është e panevojshme të kërkojmë llogari për besimin ortodoks nga peshkopët e Egjiptit, sepse është e qartë për të gjithë se ne ndjekim besimin e Shën Kirilit". Ishin pesëdhjetë baballarë të tillë që u rreshtuan në anën e Shën Kirilit në Koncilin e Tretë Ekumenik. Kisha Romake tani, si më parë gjatë trazirave Ariane, i bashkohet Kishës së Aleksandrisë. E njëjta gjë duhet thënë për Selanikun, Maqedoninë, Ilirikun dhe Jeruzalemin. Më në fund, në kohën e Arianizmit, murgjit ishin mbrojtës të zellshëm të Ortodoksisë dhe gjatë lëvizjeve nestoriane, murgjit, duke filluar nga Kostandinopoja, kudo, duke iu përmbajtur Ortodoksisë, e trajtonin nestorianizmin si një mësim të urryer dhe blasfemues. Sa i përket përkrahësve të Nestorit, vërehet një fenomen i ngjashëm: për të kanë luftuar të njëjtat vende dhe kisha që kanë luftuar për Arianizmin. Antiokia e Sirisë, foleja e Arianizmit, ishte e njëjtë në raport me Nestorianizmin. Të gjithë udhëheqësit e lëvizjes nestoriane u larguan nga këtu. Gjoni, Kryepeshkopi i Antiokisë, duke e deklaruar veten mik të Nestorit dhe duke përmendur peshkopët më të shquar të rrethit të tij, vëren për ta se ata gjithashtu e trajtojnë Nestorin "me dashuri" dhe e konsiderojnë çështjen e tij "punë të tyre". Më parë, nga Konstandinopoja, «rrjetat u përhapën për të kapur pasuesit e pandershmërisë (Ariane). Nestori nga Kostandinopoja gjithashtu fitoi me sukses mbështetës për veten e tij dhe këtu ai gëzoi një dashuri të tillë nga disa, saqë edhe pas dëbimit të tij, që pasoi dënimin paqësor, populli, pas vdekjes së pasuesit të tij në selinë e Kostandinopojës, Maksimianit, thirri: "Le të jetë Nestori përsëri peshkop në kryeqytet!" Peshkopët e Irakliut, shumë sirianë, aziatikë dhe pontikë janë në anën e Nestorit; në përgjithësi, mund të themi se Azia është anuar nga herezia nestoriane, ashtu siç ishte anuar më parë nga herezia ariane. Dallimi i vërejtur midis ortodoksëve dhe nestorianëve në pikëpamjet e tyre mbi dogmën e mishërimit ose, më saktë, për bashkimin e natyrave në Krishtin Jezus, ishte i rrënjosur në zgjidhjen e tyre të ndryshme për çështjen themelore të marrëdhënies së besimit me dijen. Mbrojtësit e mësimeve ortodokse kundër nestorianëve këtu i përmbahen pikëpamjeve të Shën Athanasit të Aleksandrisë, Shën Vasilit të Madh dhe Shën Grigor Teologut - në studimin e çështjeve të besimit, duhet vendosur një kufi për arsyen, sepse besimi është më i lartë se arsyeja. "Pse," pyet Shën Cirili, "duhet të studioj me kujdes Shkrimet dhe të mos filozofoj në thjeshtësinë e zemrës sime në përputhje me të?" Duke u ndalur në misterin më të shenjtë dhe më të madh të shpëtimit tonë - misterin e mishërimit të Fjalës së Zotit - i njëjti baba i shenjtë vëren: "Pranoni favorin e Atit, i cili na ka dhënë Birin e tij. Ju lutemi, mos e hetoni këtë çështje. Nuk i kushtohet arsyes së urtësisë pagane dhe të mirëkuptimit të zakonshëm të të dyjave." "Cila është nevoja për t'i propozuar të gjithëve këto pyetje (për mishërimin), kaq delikate dhe intime? A nuk do t'u sillnim më shumë përfitim njerëzve duke shpjeguar mësimet morale, kur ende nuk jemi në gjendje të depërtojmë në mësimet dogmatike me besnikërinë e duhur?" Mendime të ngjashme kishte edhe Papa Celestini. Në kërkimin e tij mbi besimin, Papa bën thirrje për kujdes ekstrem: "Ne duhet të kemi më shumë frikë dhe të mos bëhemi arrogantë kur hulumtohemi në kërkime; nuk duhet, siç u tha, të shqyrtojmë objekte më të larta se vetja". Lidhur me të vërtetën e mishërimit të Fjalës së Perëndisë, Papa ndalon çdo lloj kërkimi të mendjes: “Le të eliminohet, thotë ai, çështja e lindjes (të Krishtit), të cilën çdo besimtar i vërtetë duhet ta vendosë me thjeshtësinë e zemrës së tij, sepse kush do të guxojë ta provojë Zotin? Një tjetër mbrojtës i shquar i Ortodoksisë dhe ithtar i Shën Kirilit, Teodoti, peshkopi i Ankiras, e thërret mendjen në heshtje përpara së vërtetës së mishërimit të Krishtit: "Mos më pyet mua", mëson ai, "për imazhin e mrekullive të Zotit, sepse unë do t'ju them: çfarë ka ndodhur, unë do t'jua them se çfarë ka ndodhur, do t'jua lë vetëm shëmbëlltyrën që t'i tregoj Perëndisë". Mos bëni pyetjen: "Si mbetet Zoti Perëndi dhe bëhet njeri? Besoni në mrekullinë dhe mos e provoni atë që ndodhi me mendjen tuaj." Nestorianët nuk kishin pikëpamje të tilla, por krejtësisht të kundërtën: ata u përpoqën të kuptonin madhështinë e Zotit përmes kërkimeve njerëzore. Duke e parë veten të dënuar nga Roma dhe Aleksandri, Nestorius e konsideroi të vetmen rrugëdalje nga gjendja e tij e vështirë të ishte thirrja e një Koncili Ekumenik për të shqyrtuar çështjen e diskutueshme. Disa nga mbrojtësit e Ortodoksisë donin të njëjtën gjë. Prandaj, në nëntor 430, perandori Theodosius II, në emër të tij dhe në emër të perandorit perëndimor, nxori një dekret për të mbledhur një këshill në Efes, si qyteti ku Nëna e Zotit kishte vendbanimin e saj në vitet e fundit të jetës së saj. Koha e hapjes së katedrales u caktua në Rrëshajën më të afërt. Secili prej mitropolitëve duhej të merrte me vete në këshillin e ardhshëm aq ipeshkvij që do të konsideronte të nevojshëm, në përputhje me nevojat e mitropolit, në mënyrë që numri i nevojshëm i peshkopëve të mbetej në vend për të kryer detyrat arkibaritore. Dekreti perandorak i besoi dinjitarit të gjykatës Candidian monitorimin e "mirësisë" ose ecurisë së punëve në këshill, pa të drejtën për të ndërhyrë në kërkimin e dogmave të anëtarëve të këshillit. Peshkopët heretikë dhe peshkopët ortodoksë u mblodhën në Efes me pikëpamje dhe synime krejtësisht të kundërta. Nestori dhe njerëzit e tij me mendje të ngjashme e kuptuan mbledhjen e këshillit si leje për të kryer një "rishikim të ri të mësimit të kishës"; Shën Kirili dhe përkrahësit e tij, përkundrazi, e kuptuan se çështja e mishërimit të Birit të Zotit është çështje besimi, jo arsyeje. Nestorius mbërriti në Efes menjëherë pas Pashkëve (19 prill) me gjashtëmbëdhjetë peshkopë dhe mikun e tij, fisnikun Irenaeus. Shën Kirili i Aleksandrisë doli në këshill me pesëdhjetë peshkopë, shumë laikë dhe murgj, duke pasur në të njëjtën kohë autoritet nga Papa Celestine. Memnoni, Mitropoliti i Efesit, kishte rreth dyzet peshkopë. Nuk kishte asnjë përfaqësues të vetëm nga Kisha Afrikane për shkak të pushtimit të vandalëve; vetëm Kaprioli, peshkopi i Kartagjenës, shkroi një letër duke u kërkuar baballarëve të këshillit të mos futnin asnjë risi. Papa Celestini, si përfaqësues i tij dhe i "të gjithë Këshillit Perëndimor", dërgoi dy peshkopë dhe një presbiter në këshillin në Efes me urdhër që ata të udhëhiqen nga gjykimi i Kirilit të Aleksandrisë. Përfaqësuesit e Papës, megjithatë, nuk arritën në kohë për fillimin e këshillit. Megjithatë, rreth dyqind peshkopë u mblodhën. Candidian, duke ndjekur udhëzimet e dhëna nga perandori, urdhëroi që të gjithë murgjit dhe laikët vizitorë të largoheshin nga Efesi dhe që asnjë peshkop i vetëm të mos largohej nga qyteti në asnjë rrethanë derisa të përfundonin mbledhjet e këshillit. Ndërkohë, miku i Nestorit, Gjoni i Antiokisë, nuk u paraqit ende me peshkopët e rrethit të tij, për shkak të vështirësisë së mbledhjes së ipeshkvijve, të cilët nuk mund të largoheshin para përfundimit të javës së Pashkëve, pjesërisht për shkak të konfuzionit në qytetin e tij, të shkaktuar nga mungesa e furnizimeve dhe, kryesisht, për shkak të gjendjes së keqe të rrugëve nga reshjet. Kështu kaluan gjashtëmbëdhjetë ditë pas periudhës së caktuar me dekret perandorak për hapjen e këshillit. Shën Kirili, i cili mori presidencën e këshillit, vendosi ta hapë këtë të fundit pa pritur Gjonin e Antiokisë. Shën Cirili veproi në këtë mënyrë nga zelli për lavdinë e Nënës së Zotit, në përmbushje të kërkesës së saktë të dekretit perandorak për ta shqyrtuar çështjen pa asnjë vonesë dhe pasi njoftoi dy peshkopët sirianë të dërguar nga Gjoni: "Zoti peshkop Gjon", thanë ata, "urdhëroi t'i thoni devotshmërisë suaj: bëni punën tuaj". Nestori dhe peshkopët që kishin të njëjtin mendim me të u ftuan në këshill tre herë përmes një delegacioni të veçantë të përbërë nga peshkopë: herën e parë pak para hapjes së këshillit dhe herën e dytë dhe të tretë pas hapjes. Delegacioni i parë mori një përgjigje të paqartë nga Nestori: "Do t'i hedh një sy dhe, nëse duhet të vij, do të vij"; delegacioni i dytë dhe i tretë nuk u lejuan as të arrinin në Nestori. Më 22 qershor 431, nën kryesimin e Patriarkut Aleksandrian Kiril, në kishën kryesor të Efesit u hap një këshill prej jo më pak se njëqind e gjashtëdhjetë peshkopësh, kryesisht nga Aleksandria, Egjipti, Jeruzalemi, Palestina dhe Iliri; gjashtëdhjetë e tetë peshkopë, përkrahës të Nestorit, protestuan kundër hapjes së këshillit përpara mbërritjes së Gjonit të Antiokisë; Kjo protestë u mbështet edhe nga zyrtari i perandorit Candidian. Por kur u paraqit në këshill, baballarët i kërkuan, pasi lexuan dekretin mbretëror për të drejtat dhe detyrat e këshillit, të largohej. Kur zgjidhën çështjet e ngritura nga nestorianizmi, etërit e këshillit morën si parim udhëzues mësimin e simbolit të Nicesë, i cili u lexua më shumë se një herë në koncil, dhe etërit e këshillit vendosën qëllimisht ta mbanin simbolin e Nicesë në integritet të përsosur: "Këshilli i Shenjtë vendosi", ne lexojmë në aktet e Koncilit të Tretë "të lejojë që të shkruajë një formulë tjetër nga Koncili Ekumenik, të shpallë një formulë tjetër përveçse të shkruajë. të përcaktuara nga shenjtorët.” baballarët që u takuan në Nikea”. Takimi i parë i etërve të Koncilit të Tretë Ekumenik u hap me leximin e Simbolit të Niceas; u pasua nga leximi i letrës së dytë të Shën Kirilit drejtuar Nestorit, e përshëndetur nga etërit e këshillit me nota të larta miratimi për marrëveshjen e tij me simbolin e Nicesë. U lexua një letër nga Nestori në përgjigje të Shën Kirilit dhe baballarët i shqiptuan anatemë si autorit të letrës ashtu edhe mësimit të tij. Midis dokumenteve të tjera të lexuara në mbledhjen e parë të këshillit, u lexua letra e tretë e Shën Kirilit drejtuar Nestorit, që përmbante të ashtuquajturat “anatemizma”; është pranuar edhe me miratim nga këshilli. Më pas, me sugjerimin e Shën Kirilit, u vendos që të pyeteshin disa peshkopë për bisedat gojore të Nestorit; Mesazhet e peshkopëve që patën një bisedë me Nestorin në Efes nuk lanë asnjë dyshim se Nestori mendonte në mënyrë blasfemike për dinjitetin hyjnor të Shëlbuesit. Për një sqarim më të plotë të mësimeve ortodokse për bashkimin e natyrave në Krishtin Shpëtimtar, u lexua një grup i veçantë thëniesh nga shkrimet e etërve të nderuar nga e gjithë Kisha: Shën Pjetri, peshkopi i Aleksandrisë, Shën Athanasi i Madh, Julius, Papa i Romës, Shën Feliksi, Papa i Romës, Shën Feliksi, Papa i Romës. Ambrosi, peshkopi i Milanos, Gregori Teologu, Vasili i Madh, Gregori i Nyssa-s, Atticus, peshkopi i Kostandinopojës, Amfilochius, peshkopi i Ikonit. Atëherë etërit e këshillit e panë të nevojshme të krahasojnë fragmente nga shkrimet e Nestorit me këto fragmente nga shkrimet e etërve; kjo e fundit shkaktoi mosmiratim të përgjithshëm. Pasi zgjidhën çështjen e diskutueshme të bashkimit të natyrave në Krishtin në kuptimin që "dy natyra - hyjnore dhe njerëzore - janë të bashkuara në Krishtin në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë", etërit e Koncilit të Tretë Ekumenik në të njëjtën mbledhje të parë zgjidhën gjithashtu çështjen e depozitimit të Nestorit. Etërit e këshillit përpiluan vendimin e mëposhtëm: “Meqenëse Nestori më i keq, ndër të tjera, nuk deshi t'i bindej ftesës sonë dhe nuk pranoi peshkopët më të shenjtë dhe më të devotshëm të dërguar prej nesh, ne u detyruam të hetojmë mësimet e tij të liga. Pasi zbuluam pjesërisht nga letrat e tij, pjesërisht nga shkrime të tjera, pjesërisht nga bisedat që ai bëri së fundmi në këtë metropol (d.m.th., Efes) dhe që u vërtetuan nga dëshmitarët se ai edhe mendon dhe predikon keq, ne u detyruam, në bazë të kanuneve dhe mesazhit të Atit tonë të Shenjtë dhe të bashkëshërbëtorit tonë, ndonëse të mos e ndiqnim Peshkopinë kundër tij Celestine, përkufizimi: Zoti ynë Jezu Krisht, mbi të cilin ai blasfemi, me gojën e këtij këshilli shumë të shenjtë vendos: t'ia heqë gradën episkopale dhe ta shkishërojë nga kungimi i kishës. Vendimi i këshillit të nesërmen iu shpall Nestorit në këtë formë: “Këshilli i Shenjtë, i mbledhur me hirin e Zotit, me urdhër të perandorëve tanë më të devotshëm dhe më të dashur ndaj Krishtit, në metropolin e Efesit, te Nestori, Juda e re. Dije se ju, për predikimet tuaja të liga dhe kundërshtimin ndaj kanuneve, në ditën e 22 të muajit aktual të qershorit, në bazë të rregullave të kishës, u rrëzuat nga këshilli i shenjtë dhe u privuat nga diploma juaj kishtare.” Kjo fjali u nënshkrua nga më shumë se dyqind peshkopë 218. Pas dënimit të Nestorit, këshilli e njoftoi Konstandinopojën për këtë me një mesazh të veçantë drejtuar klerit dhe ekonomistëve të Kishës së Kostandinopojës; u hartua një raport dhe u dërgua në emër të këshillit te perandori, ku, duke përshkruar rrjedhën e punimeve të këshillit, u kërkua që perandori të urdhëronte shkatërrimin e të gjitha mësimeve të Nestorit në kishë, librat e tij - ku u gjetën - të digjeshin dhe të kërcënonte të gjithë ata që guxonin të ndiqnin mësimet e Nestoriusit të madh. Pas këtij mesazhi, perandori mori një raport nga Nestori, i cili përmbante akuza kundër Këshillit të Shën Kirilit dhe ku Nestori justifikonte qëndrimin e tij ndaj këshillit që dënoi. Ndërkohë, më 27 qershor, Gjoni i Antiokisë mbërriti në Efes me katërmbëdhjetë peshkopë lindorë. Një delegacion i posaçëm nga peshkopët ortodoksë iu dërgua Gjonit për ta bindur atë të anonte me vendimin e këshillit që tashmë ishte marrë, por Gjoni nuk e pranoi delegimin. Të nesërmen pas mbërritjes së tij, Gjoni mblodhi këshillin e tij, në të cilin ishin të pranishëm jo më shumë se dyzet e tre peshkopë. Ky këshill, i njohur me emrin e trishtuar "Apostat", rrëzoi Kirilin e Aleksandrisë dhe Memnonin, peshkopin e Efesit, si "të infektuar me një sëmundje të pashërueshme"; ai i shkishëroi peshkopët e tjerë që ishin të një mendjeje me Kirilin vetëm që nga kungimi derisa ata, në shenjë pendimi, shpallën dënimin e anatemimeve “heretike” të Kirilit të Aleksandrisë. Gjoni dhe shokët e tij i dërguan raporte perandorit, perandoreshave, klerit, popullit dhe Senatit të Kostandinopojës për përcaktimin e këshillit të tyre. Në të gjitha këto mesazhe, Gjoni vërteton korrektësinë e veprimeve të tij dhe akuzon Cirilin. Pasi mësuan për veprimet e Gjonit, Kirili dhe Memnoni ftojnë përsëri kongregacionin e peshkopëve në këshill për të akuzuar Gjonin për veprime të paligjshme, pasi Gjoni nuk i ftoi peshkopët e akuzuar nga ky i fundit në këshillin e tij. Legatët e Papës, të cilët kishin ngadalësuar rrugën e tyre, mbërritën në katedrale më 10 korrik. Pasi u njohën me veprimtarinë e katedrales nën kryesinë e Shën Kirilit, ata ranë në anën e ortodoksëve. Këshilli e ftoi Gjonin e Antiokisë në mbledhjet e tij tre herë, në mënyrë që ai të mund të provonte vlefshmërinë e akuzave të tij kundër Kirilit, por Gjoni nuk pranoi, kjo është arsyeja pse Këshilli Ekumenik vendosi të ndërpresë Gjonin dhe përkrahësit e tij nga kungimi i kishës dhe t'i njoftojë perandorët për këtë. Kështu, në Efes u formuan dy anët armiqësore të peshkopëve, të cilët kërcënonin njëri-tjetrin dhe shkishëronin njëri-tjetrin. Për të sqaruar gjendjen e vërtetë të çështjes para perandorit, të cilit iu paraqit në një dritë të pafavorshme për ortodoksët nga Kandidiani, i cili ishte në anën e heretikëve, peshkopët ortodoksë i dërguan një kërkesë perandorit: të tërhiqte Candidian dhe të lejonte që pesë prej tyre të paraqiteshin personalisht në gjykatë. Kësaj letre i ishin bashkangjitur aktet e këshillit të shqyrtuara nga Shën Kirili. Por Candidian mbylli të gjitha rrugët për në Kostandinopojë në mënyrë që mesazhi të mos arrinte në destinacionin e tij. Pastaj baballarët e katedrales i dorëzuan lypsit një mesazh peshkopëve dhe murgjve të Kostandinopojës që përshkruante rrjedhën e punëve të këshillit dhe shtypjen e duruar nga ortodoksët në Efes. Një lypës çoi në një shkop një letër në Kostandinopojë. Me marrjen e mesazhit, në kryeqytet filloi një emocion i madh, kryesisht në manastire: banorët e këtyre të fundit, duke kënduar antifone, shkuan në pallatin e perandorit. Ndër murgjit, më i shquari ishte Murgu Dalmat. Për dyzet e tetë vjet ai qëndroi i pashpresë në izolim, duke mos e lënë atë edhe kur vetë perandori i kërkoi të merrte pjesë në procesionet fetare solemne me rastin e tërmetit. Një zë hyjnor nga lart e urdhëroi tani murgun të largohej nga izolimi. Murgu Dalmatus dhe të tjerë u pranuan te perandori. Asketi i madh i tregoi një mesazh nga Efesi, përshkroi ankesat e ortodoksëve dhe e pyeti: a është më mirë të bashkohesh me një person të lig sesa mes shumë peshkopëve të shpërndarë në gjithë universin dhe të përfaqësuar nga vëllezërit e tyre në Efes? "Bashkëpunëtorët e Nestorit," tha murgu, "vinin (në Kostandinopojë) në numër të madh dhe largohen pa kufizime, por peshkopët ortodoksë janë në ngushticë. I prekur, Teodosi premtoi të thërriste në Konstandinopojë administratorët e këshillit. Perandori vërtet e mbajti shpejt premtimin dhe peshkopët e dërguar nga pala ortodokse i sqaruan perandorit dhe në përgjithësi në Kostandinopojë situatën e krijuar në Efes, kështu që çështja po i afrohej një vendimi përfundimtar në favor të Ortodoksisë dhe Shën Kirilit. Por në këtë kohë, fisniku Ireneu, një përkrahës dhe mik i Nestorit dhe Gjonit, mbërriti në Kostandinopojë me lidhje të forta në oborr. Ai mori në shqyrtim çështjen. Dhe si rezultat, Shën Cirili dhe kolegët e tij peshkopë u akuzuan se bënin gjithçka "autokratike dhe të paligjshme, dhe për këtë arsye (ata) i nënshtrohen shkishërimit dhe dënimeve të tjera". Tashmë ishte përgatitur një letër për nënshkrimin e perandorit dhe vetëm ardhja e sekretarit të shtëpisë së Kirilit, Gjonit, i cili arriti të rivendoste të vërtetën e përdhosur, shkatërroi makinacionet e Irenaeut aq shumë sa që mendimet e personaliteteve që shqyrtonin çështjen u ndanë. Perandori, padyshim i humbur mes këtyre akuzave dhe raporteve të ndërsjella, vendosi të shkarkojë Nestorin, Shën Kirilin dhe Memnonin për të qetësuar kundërshtuesit. Me një dekret të tillë, ai dërgon komitetin Gjonin, i caktuar për të zëvendësuar Kandidianin, në Efes, me udhëzime, përveç kësaj, për të bërë atë që ai e sheh si të dobishme në lidhje me besimin. Gjoni nuk mund të bënte asgjë në Efes për shkak të konfuzionit më të madh që mbretëronte atje; hidhërimi i ndërsjellë i palëve ishte aq i fortë sa Gjoni nuk arriti pajtimin. Ai mori në paraburgim Shën Kirilin, Memnonin dhe Nestorin dhe i raportoi perandorit për kotësinë e misionit të tij. Më në fund, perandori, i prirur ndaj kërkesave të përgjithshme, organizoi një takim në Kalqedon me gjashtëmbëdhjetë peshkopë që mbërritën këtu nga Efesi (tetë nga palët rivale). Në këtë mbledhje, të mbajtur në prani të perandorit, u hap mundësia etërve të këshillit ortodoks për të vërtetuar vërtetësinë e dekreteve të këtij të fundit dhe të drejtën e tyre. Falë kësaj, edhe para prishjes së mbledhjes, në Efes u mor një urdhër për lirimin e Shën Kirilit dhe Memnonit me rivendosjen e të drejtave të tyre të mëparshme; Nestorius "u tërhoq në vendin e vendbanimit të tij të mëparshëm, domethënë në Antioki, nga ku arriti në fronin e Kostandinopojës". Pas ca kohësh, peshkopët e ulur në Kalqedon u transferuan në Kostandinopojë; peshkopët ortodoksë u urdhëruan më pas të zgjidhnin një pasardhës të Nestorit; U zgjodh dhe u shugurua Maksimiani, një murg me karakter hermitik dhe joambiciozë. Lidhur me Nestorin, Isidore Pretorianit, prefektit dhe konsullit iu dha dekreti i mëposhtëm: "Megjithëse dihet se jemi të angazhuar në punët publike, megjithatë, jo më pak kujdes nga ana jonë përfshin afirmimin e besimit katolik; Duke ruajtur besimin, ne shpresojmë t'i shërbejmë të mirës publike. Prandaj, kur Nestorius, ish-bariu i Kishës Katolike, dhe tani një tradhtar i besimit, iu nënshtrua ligësisë së tij të nevojshme nën këtë ligësi të tij. të sundojë dhe të marrë një dënim të denjë për sjelljen e tij, sepse duke refuzuar ligjet e kishës së nderuar, ai u bë autori i një herezie të tmerrshme dhe duke qenë se ai dëmtoi besimin e atyre që i bindi të merrnin pjesë në tradhti, ai duhet të pranojë fajin për tradhtinë e dikujt tjetër, prandaj, me urdhrin tuaj të natyrshëm, t'i nënshtrohej mërgimit të përhershëm në Petra 219 dhe e gjithë pasuria e tij t'i transferohej Kishës së Kostandinopojës për të shtuar thesaret e atij vendi më të shenjtë, sakramentet e të cilit ai i shkeli. Sepse në këtë mënyrë hiri për besimin më të shenjtë do të ruhet në shpirtrat e njerëzve dhe, me vendosjen e devotshmërisë, do të lulëzojë begatia e perandorisë sonë”. Peshkopët e tjerë u urdhëruan të ktheheshin në vendet dhe qytetet e tyre. Shën Kirili u kthye në Aleksandri më 30 tetor dhe u prit nga kopeja me kënaqësinë dhe nderin më të madh. Pas ca kohësh, Nestorius u zhvendos nga Petra në oazin e largët egjiptian të Ibis; këtu ai u kap nga nomadët; i liruar prej tyre, shpejt vdiq në errësirë të plotë nga pleqëria dhe rraskapitja. Një persekutim i ashpër u krijua kundër ndjekësve të Nestorit; ata që shpëtuan prej tij ikën në Persi, ku për një kohë të gjatë gëzonin mbrojtje të veçantë nga shteti. Kështu, debati i stuhishëm i ngritur nga Nestori dhe duke trazuar mbarë botën e krishterë u zgjidh drejt triumfit të Ortodoksisë. Por, për fat të keq, ky triumf nuk ishte një pajtim i brendshëm i palëve ndërluftuese. Peshkopët, me Gjonin e Antiokisë në krye, pasi u nisën nga Efesi, formuan një këshill rrugës, në Tarsus dhe më pas në Antioki, në të cilin u vendos të protestohej kundër deponimit të Nestorit; Për më tepër, u konfirmua dekreti që u zhvillua në Efes në lidhje me depozitimin e Shën Kirilit. Vetëm vullneti i domosdoshëm i perandorit që “të ndalen mosmarrëveshjet dhe të vendoset paqja e Zotit” e ndaloi mosmarrëveshjen; Fundin e armiqësisë i dha më pas veprimtaria e të njëjtit Shën Kiril 220, këtij luftëtari të madh për besimin e drejtë dhe një zelltar i urtë për botën kishtare. Kujtimet e Koncilit IV Ekumenik (e kryer nga Kisha Ortodokse më 16 korrik) Koncili Ekumenik i Efesit nuk i dha fund mosmarrëveshjeve për Fytyrën e Njeriut-Perëndi, as nuk pajtoi nestorianët dhe ortodoksët. Por shpejt, megjithatë, në vitet e tridhjeta të shekullit të 5-të, ky pajtim u arrit përmes bashkimit, pra bashkimit, i cili pothuajse ndaloi ndarjen e kishës. Perandori Theodosius i Riu, duke parë që Këshilli i Efesit nuk arriti paqen kishtare, menjëherë pas këshillit iu drejtua Gjonit të Antiokisë me një kërkesë për të hyrë në kungim me Shën Kirilin e Aleksandrisë. Në fillim, Gjoni dhe pasuesit e tij donin ta rivendosnin këtë botë me një çmim të padrejtë - çmimin e kërkesës që Shën Cirili të hiqte dorë nga të gjitha shkrimet e tij, ku u zbulua doktrina e Fytyrës së Njeriut-Perëndi: një refuzim i tillë do të ishte i barabartë me një mohim të veprimtarisë dogmatike të Këshillit Ekumenik Efesian të sapombaruar. Shën Kirili, natyrisht, nuk u pajtua me këtë dhe, përkundrazi, iu drejtua peshkopëve antiokianë me një propozim të butë dhe të drejtë për të braktisur mendimet heretike (nestoriane), për t'u bashkuar me vendimin e Këshillit Ekumenik Efesian për deponimin e Nestorit dhe për të njohur si bari të ligjshëm Kryepeshkopin e Nestorit, Maksimian, të dërguar nga Konstantin. Këshilli Efesian nga persona që kishin të njëjtin mendim si Shën Kirili. Në përgjigje të kësaj, Shën Cirilit, sipas fjalëve të tij, "u dorëzua një letër nga Gjoni, që përmbante diçka që nuk ishte ajo që duhej të ishte, e shkruar jo ashtu siç duhej të ishte - me një ton talljeje, jo dakord. Sepse," thotë Shën Kirili, "në vend që të më qetësonte për trishtimin e shkaktuar nga ngjarjet e mëparshme dhe veprimin e tyre (domethënë, në kohën e Episkopit) ndaj tyre antiokianë, e konsideronin vetë peshkopin. derdhin mbi mua zemërimin e tyre, të shkaktuar, si të thuash, nga zelli i tyre për dogmat e shenjta.” Por, duke u përpjekur për paqen e kishës, Shën Kirili nuk pushoi së bërëi përpjekjet për ta arritur atë. Dhe Zoti i bekoi veprat e kryepastorit të madh; fryti i tyre ishte se Gjoni i Antiokisë, nga të gjithë peshkopët e rrethit të Antiokisë, i dërgoi Shën Kirilit një rrëfim besimi, thelbi i të cilit ishte si vijon: "Ne," shkruanin peshkopët e Antiokisë, "rrëfejmë se Zoti ynë Jezu Krisht, Biri i vetëmlindur i Perëndisë, është Perëndi i përsosur dhe njeri i përsosur, i përbërë nga një shpirt i arsyeshëm, sipas shpirtit dhe trupit. dhe në kohët e fundit për hir të nesh dhe për hir të shpëtimit tonë nga Virgjëresha Mari për njerëzimin, se Ai është bashkësubstancial me Atin në Hyjni dhe bashkësubstancial me ne në njerëzim, sepse në Të është bashkimi i përsosur i dy natyrave, prandaj ne rrëfejmë një Krisht, një Bir, një Zot, mbi bazën e një të tillë, një Zot. Fjala u mishërua dhe u bë njeri, dhe që në ngjizje u bashkua me Veten e Tij, kisha mori prej saj. Dihet se teologët i njohin disa nga thëniet ungjillore dhe apostolike për Zotin si të përgjithshme, si të një personi, ndërsa të tjerat, për shkak të dallimit në dy natyra, i pranojnë veçmas dhe ato që i përshtaten Zotit i atribuohen Hyjnisë së Krishtit, ndërsa ato që janë nënçmuese për njerëzimin e Tij” 221. pranimi i Maksimianit në kungim e pranoi këtë rrëfim të Gjonit dhe ipeshkvijve të mendjes si një dhuratë nga qielli dhe e njohu atë si plotësisht ortodokse paqja e kishës filloi të qetësohej, siç mund të shihet nga shprehjet e mëposhtme të letrës së Gjonit të Antiokisë në 437. peshkopët e pjesës tjetër të botës, dënuan Nestorin dhe ranë dakord për depozitimin e tij. Ne kemi bërë dhe kemi shpallur atë që ishte e nevojshme tash e katër vjet. Të gjithë peshkopët e bregdetit ranë dakord dhe nënshkruan. Peshkopët e Fenikisë së dytë, Kilicët e bënë këtë vitin e kaluar; arabët nëpërmjet peshkopit të tyre Antiokus; vendet e Mesopotamisë, Ozraene, Eufrati dhe Siria e dytë miratuan gjithçka që bëmë. Prej kohësh kemi marrë një përgjigje (të favorshme) nga Isaurianët; të gjithë peshkopët e Sirisë së parë nënshkruan me ne.” Megjithatë, duke pasur parasysh tensionin ekstrem në jetën kishtare në lidhje me çështjet e ngritura nga nestorianizmi, bashkimi nuk mund të mos haste në dënimin e disa të pakënaqur me të, si në Aleksandri ashtu edhe në Antioki. Veçanërisht të rrezikshëm për botën kishtare ishin ata kundërshtarë të marrëveshjes kishtare midis Aleksandrisë dhe Antiokisë, të cilët vinin nga radhët e adhuruesve të Shën Kirilit. Këta ishin pararendësit e herezisë monofizite që do të shfaqej shpejt. Ata e konsideruan kungimin e Shën Kirilit me Gjonin e Antiokisë si një tradhti ndaj Ortodoksisë dhe panë herezi në mësimin e Shën Kirilit për dy natyrat në Krishtin. Shën Kirili bëri gjithçka nga ana e tij për të "heshtur armiqtë nga miqtë e tij të mëparshëm". Ai, duke iu përmbajtur pikëpamjeve të tyre, nuk u lodh kurrë duke shpjeguar se doktrina e dy natyrave në Krishtin nuk e përjashton doktrinën e bashkimit të tyre. Por, kokëfortë në gabimin e tyre, miqtë e dikurshëm të Shën Kirilit nuk i dëgjuan shpjegimet dhe këshillat e tij dhe hierarku i madh shkoi në varrin e tij, duke mos pasur besimin se bashkimi që kishte ndodhur, për gëzimin e tij të madh, do të ishte i qëndrueshëm. Sa më tej kalonte koha, aq më shumë shtohej numri i përkrahësve dhe mbrojtësve të bashkimit, gjë që hidhëronte edhe më shumë armiqtë e tij, të ardhur nga radhët e ish-adhuruesve të Shën Kirilit. Me gjithë numrin e madh të tyre, ata u sollën me përmbajtje derisa ishte gjallë Shën Kirili, i cili ishte shumë i respektuar në kishë. Por me vdekjen e tij situata ndryshoi. Armiqtë e bashkimit midis Aleksandrianëve filluan të veprojnë hapur dhe fuqishëm kundër tij në emër të Ortodoksisë dhe në realitet në emër të mësimeve të tyre heretike, të njohura në historinë e Kishës me emrin monofizitizëm 222. Përfaqësuesi kryesor i herezisë monofizite ishte Eutiku, arkimandriti i një manastiri të Konstanit. Gjatë ditëve të Koncilit të Tretë Ekumenik, Eutiku u tregua se ishte një mbështetës i zellshëm i Shën Kirilit të Aleksandrisë në luftën e tij kundër herezisë së Nestorit: "Kur Nestori e kundërshtoi të vërtetën, Eutiku qëndroi për të vërtetën". Veprimtaritë e tilla të Eutikut i dhanë atij respektin e Shën Kirilit: pas Koncilit të Tretë Ekumenik, Shën Kirili i dërgoi Eutikut një kopje të përshkrimit të veprimtarisë së këshillit që sapo kishte përfunduar. Por Eutiku, si të gjithë Aleksandrianët që kundërshtuan bashkimin, e nderuan Shën Kirilin vetëm si luftëtar për Ortodoksinë kundër Nestorit; Veprimtaritë e Atit të Shenjtë gjatë dhe pas bashkimit ai i konsideroi një gabim, nëse jo një tradhti ndaj Ortodoksisë. Eutiku, pra, nuk i njohu veprat e shkruara nga kryepeshkopi i famshëm i Aleksandrisë për të përgatitur bashkimin dhe për ta mbrojtur atë. Në këto shkrime u zhvillua dhe u afirmua fuqimisht ideja e dy natyrave në Personin e Zotit Jezu Krisht, e cila kundërshtonte plotësisht pikëpamjet heretike monofizite të Eutiches, i cili mësonte: "Pas mishërimit të Zotit Fjalë, unë adhuroj një natyrë - natyrën e Zotit të mishëruar dhe të bërë njeriun"; "Unë rrëfej se Zoti ynë përbëhet nga dy natyra para bashkimit, dhe pas bashkimit unë rrëfej një natyrë." Duhet theksuar se këto thënie gjenden te Shën Kirili i Aleksandrisë, i cili vetë i ka huazuar nga shkrimet e Shën Athanasit të Aleksandrisë; Pra, ato nuk janë shpikje e Eutikut, por janë marrë prej tij nga shkrimet e Shën Kirilit pa lidhje me pikëpamjet e tjera të tij dhe prandaj kanë karakter heretik, të cilin nuk e kanë në vend të tyre. Megjithatë, fakti që thëniet e mësipërme u gjetën në shkrimet e Shën Kirilit i dha një pamje të vërtetë mësimeve heretike të monofizitëve dhe tërhoqi shumë ndjekës nga radhët e të krishterëve dritëshkurtër. Çështja e Eutikut u ngrit nga Eusebius, peshkopi i Doryleum-it, i njohur për luftën e tij me Nestorin 223. Në një nga këshillat e peshkopëve, aq të shpeshtë në kohët e lashta, dhe këtë herë të mbledhur në Kostandinopojë në vitin 448, Eusebius bëri një deklaratë se Eutiku, arqimandriti, arqimandriti në mendimet më të famshme të Konstantit, në konstantin e saj më të famshëm në Konstandinopojë. mosmarrëveshje me traditën apostolike dhe mësimin e simbolit nikenas, për Shëlbuesin dhe sakramentin e shlyerjes. Në një shënim të posaçëm dërguar me këtë deklaratë Flavianit, kryepeshkopit të Kostandinopojës dhe Këshillit të Ipeshkvijve, Eusebi, ndër të tjera, shkruante: “I kërkova Eutikut, presbiterit dhe arkimandritit, që të mos kënaqej me një humbje të tillë shqisash, dehje të të menduarit dhe tërbim të mendjes, ndër të tjerat që ai i thërret dhe harron mendjen e Zotit, që këtu i konsideron dhe harron mendjen. shenjtorët, por ai, duke pasur një gojë të papërmbajtur dhe një gjuhë të shfrenuar, nuk pushon së mohuari dogmat e devotshme të Ortodoksisë. I lutem dhe lus shenjtërinë tuaj: mos e shpërfillni kërkesën time, por urdhëroni Eutikun, presbiterin dhe arkimandritin të paraqiten në Këshillin tuaj të Shenjtë dhe të mbroni veten në atë që e akuzoj. Unë jam gati ta ekspozoj atë se ai mban rrejshëm emrin e Ortodoksit dhe është krejtësisht i huaj për besimin ortodoks”. Duke mos dashur t'i jepte publicitet çështjes dhe në të njëjtën kohë duke mos e konsideruar të mundur që të injorohej deklarata e Eusebit, Flaviani, kryetari i këshillit, e ftoi Eusebin të fliste privatisht me Eutikun. Por rezulton se Eusebius shkoi te Eutiches më shumë se një ose dy herë për paralajmërim dhe pa dobi; Tani, Eusebius deklaroi me vendosmëri, "është e pamundur që pasi shkoja shpesh dhe nuk mund ta bindja, të shkoja përsëri tek ai dhe të dëgjoja fjalë blasfemuese". Duke parë papërkulshmërinë e Eusebit, këshilli u detyrua të dërgonte një delegacion të Prester Gjonit dhe Diakonit Andrea tek Eutiches; delegacioni ishte i detyruar t'i paraqiste Eutichius një shënim nga Eusebius i Doryleum dhe të ftonte arkimandritin në këshill për një shpjegim. Pas kthimit nga Eutiku, deputeti i tha këshillit si më poshtë: “Shkuam në manastirin e tij, i lexuam shënimin inkriminues dhe i dorëzuam një kopje të tij. Ata i njoftuan një paditës dhe i njoftuan se po thirrej për t'u shfajësuar para shenjtërisë suaj. Ai nuk pranoi plotësisht të shkonte e të justifikohej, duke thënë se nuk ishte e vendosur për të dhe, sikundër ligji, nuk e kishte vendosur vëllazërinë e tij. të jetojë në një manastir, në një farë mënyre, si në një varr, ai na kërkoi të informojmë shenjtërinë tuaj se ipeshkvi më i dashur Eusebius, i cili kishte qenë prej kohësh armiku i tij, për shkak të urrejtjes dhe armiqësisë së tij, ai pohoi se ishte gati të pajtohej me paraqitjen e etërve të shenjtë që krijoi këshillën e tyre në Nike, dhe në fjalën e tyre. domethënë lindja e Zotit tonë Jezu Krisht, ai adhuron një natyrë, natyrën e Zotit të mishëruar dhe të bërë njeriun. Se Zoti ynë Jezu Krisht përbëhet nga dy natyra të bashkuara hipostatikisht, këtë nuk e ka hasur në parashtrimet e etërve të shenjtë dhe nëse i ndodh të lexojë diçka të ngjashme nga dikush, nuk do ta pranojë, sepse Shkrimi Hyjnor është më i lartë se mësimi i etërve. Ai rrëfeu se Ai që lindi nga Virgjëresha Mari është Zot i përsosur dhe njeri i përsosur, që nuk ka mish të të njëjtit esencë si ne.” "Dëshmia që dëgjuam," tha Eusebius pas raportit të delegacionit, "mjafton për të kuptuar se çfarë mendimi të lig ka Evtyches, në kundërshtim me deklaratat e etërve të shenjtë. Kërkoj që Eutiku të thirret sërish këtu.” U vendos që t'i dërgohej një delegacion i dytë Eutiches, i cili përfshinte dy presbiterë - Mamma dhe Theophilus; Deputetëve iu dha një letër thirrje që i bënte thirrje Eutyches të paraqitej në këshill "pa asnjë vonesë". Nga raporti në këshillin e këtij delegacioni të dytë duket qartë se Eutichius refuzoi dy herë të priste deputetët me pretekstin e sëmundjes dhe vetëm falë këmbënguljes së tij deputeti arriti mbledhjen e kërkuar. “Kur hymë (tek Eutiku), deputetët i thanë, i dorëzuam një dokument të shkruar, ai urdhëroi të lexohej para nesh dhe pasi u lexua tha: “E kam bërë rregull që të mos dalësh nga manastiri, përveçse në nevojë vdekjeje; katedralja e shenjtë dhe peshkopi më i dashuruar me Perëndinë shohin se jam plak dhe i dobët; kryepeshkopi dhe katedralja le të bëjnë me mua çfarë të duan; Unë kërkoj vetëm një gjë - të mos shqetësoj askënd këtu herën tjetër, sepse kam një dekret që të mos largohem nga manastiri.” Pas dëgjimit të kësaj deklarate, këshilli vendosi: “Duhet të bindë Eutikun për të tretën herë që të vijë në këtë këshill të shenjtë; nëse nuk e përmbush këtë, do të fajësojë veten”. Delegacioni i tretë përbëhej nga presbiterët dhe rojtarët e enëve, Memnoni dhe Epifani, dhe dhjaku Herman. Me këta persona iu dërgua sërish një letër thirrje Eutikut, ku thuhej: “Ju e dini se çfarë përcaktohet nga kanunet e shenjta ndaj atyre që janë të pabindur dhe nuk duan të dalin për justifikim, kur u vjen thirrja e tretë. Nxitoni të vini të nesërmen në mëngjes, pra në ditën e katërt të javës, në ditën e shtatëmbëdhjetë të muajit nëntor.” Në prag të kësaj dite, një delegacion nga Eutiches në personin e Arkimandrit Abraham dhe tre dhjakë iu shfaq baballarëve të katedrales. Arkimandriti raportoi në katedrale për shëndetin e sëmurë të Eutikut dhe doli vullnetarisht të jepte disa shpjegime për të sëmurin. Kryepeshkopi Flavian premtoi se do të priste shërimin e Eutikut, por e refuzoi ofertën e arkimandritit. Më 17 nëntor, delegacioni i tretë, i kthyer nga Eutiku, u përcolli baballarëve të këshillit këtë kërkesë: “Ju kërkoj t'i luteni kryepeshkopit dhe këshillit të shenjtë që të më japin një afat për këtë javë dhe javën tjetër, nëse do Zoti, do të vij dhe do të justifikohem përpara Zotit dhe këshillit të shenjtë. Kërkesa u mor parasysh - Kryepeshkopi Flavian, në emër të këshillit, vendosi: "Ne do t'i japim (Eutichius) afatin që ai kërkoi. Nëse, në kundërshtim me premtimin e tij, Eutichius nuk paraqitet në ditën e dytë të javës së ardhshme (22 nëntor), atëherë ai përfundimisht do të privohet si nga priftëria ashtu edhe nga udhëheqja e manastirit." Erdhi 22 Nëntori. Anëtarët e këshillit u mblodhën në dhomën gjyqësore të peshkopatës. Eutiku u shfaq në këshill me shumë ushtarë, murgj dhe shërbëtorë të prefektit pretorian; Veç kësaj, Eutiches u shoqërua nga Silentiary 224 Magnus, i dërguar nga perandori për t'i paraqitur këshillit përkufizimin e mëposhtëm: “Ne kujdesemi për paqen e kishave të shenjta dhe besimin ortodoks dhe dëshirojmë të mbrojmë besimin, me të vërtetë dhe me frymëzimin e Perëndisë, të paraqitur nga etërit tanë të shenjtë, që numëron treqind e tetëmbëdhjetë që ishin në Kondimin e Nekefesë. Ne e dëshirojmë këtë që tundimi të mos pushtojë Ortodoksinë e sipërpërmendur Dhe meqenëse e dimë patricianin më fisnik Firence të jetë besnik dhe me përvojë në Ortodoksi, duam që ai të jetë i pranishëm në mbledhjen e këshillit, meqë po flasim për besimin. “Zoti Firence, - tha Kryepeshkopi Flavian pasi lexoi dekretin perandorak, - ne të gjithë dimë të jemi besnikë dhe me përvojë në Ortodoksinë dhe urojmë që ai të jetë i pranishëm. Me mbërritjen e Firences në këshill, filloi gjykimi i çështjes së Eutyches. Në mbledhjen kushtuar Eutikut, Koncili i Konstandinopojës në vitin 448 e bazoi vendimin e tij në çështjen e bashkimit të dy natyrave në Krishtin Jezus, kryesisht në letrën e Shën Kirilit të Aleksandrisë “për në Lindje”, që përcakton ecurinë e bashkimit, pohon rrëfimin e besimit të Gjonit të Antiokisë dhe - që ishte veçanërisht e rëndësishme për këshillin e mendimit të rremë. “Lërini buzët të ndalen”, thuhet në mesazh. atyre që predikojnë ose identitetin, ose shkrirjen ose përzierjen e Birit të Perëndisë me mishin.” Nga shkrimet e tjera të Shën Kirilit, këshilli u udhëhoq nga një tjetër letër e tij drejtuar Nestorit, në të cilën rrëfehej plotësisht doktrina e dy natyrave në Krishtin. Duke iu kthyer gjyqit të Eutikut, këshilli u përpoq kryesisht të zbulonte nëse Eutiku ishte dakord me letrën e lartpërmendur të Shën Kirilit dhe me fjalët e rrëfimit të Gjonit të Antiokisë që përmbante në të. Dhjaku, i cili lexoi mesazhin e Shën Kirilit “për lindorët” në këshill, arriti pa pengesa në këto fjalë: “Ne rrëfejmë se Zoti Jezu Krisht, Biri i vetëmlindur i Perëndisë, është një Zot i përsosur dhe një njeri i përsosur, i përbërë nga një shpirt dhe trup racional; se Ai lindi para shekujve nga Ati, sipas shpëtimit të kohëve të fundit, për hir dhe në shenjtërinë tonë. Virgjëresha Mari sipas njerëzimit se Ai është bashkësubstancial me Atin në njerëzim, sepse në Të u realizua uniteti i dy natyrave. ngjizja bashkoi me veten e Tij kishën e marrë prej saj.” Në këtë pikë, leximi i mesazhit u ndërpre me thirrjen e Eusebius të Doryleus: "Eutiches nuk e pohon këtë dhe nuk u pajtua kurrë me këtë, por në kundërshtim me këtë ai filozofoi dhe mësoi". Kjo pasthirrmë nxiti fillimisht Prefektin Firence, dhe më pas Kryepeshkopin Flavian dhe Eusebius të Doryleus në një diskutim me Eutyches. Arsyetimi përfundimisht çoi në deklaratën e mëposhtme nga Eutiches: "Unë rrëfej se Zoti ynë përbëhej nga dy natyra përpara bashkimit dhe pas bashkimit unë rrëfej një natyrë." Nuk kishte asnjë dyshim për herezinë e Eutikut. Për të parandaluar pasojat e rënda të herezisë së Eutikut për Kishën, etërit e këshillit sugjeruan që ai të anatemonte gjithçka në kundërshtim me dogmat e lexuara në koncil. Por Eutiches e hodhi poshtë këtë propozim me një ton hidhërimi. Atëherë etërit e këshillit u ngritën dhe bërtitën: "Anatema për Eutikun". Më pas, pas takimit, në lidhje me Eutikun u bë deklarata e mëposhtme, e nënshkruar nga Kryepeshkopi Flavian, tridhjetë e një peshkopë dhe njëzet e tre arkimandrit: “Nga gjithçka - si nga veprat e kaluara, ashtu edhe nga vetëdija e tanishme e Eutikut - zbulohet se ai vuan nga mashtrimi i Shën Valentinit2 dhe Apollit. Prandaj, duke psherëtirë dhe duke vajtuar vdekjen e tij të plotë, ne, në Zotin Jezus Krisht, për të cilin ai shpif, vendosëm ta largojmë atë nga çdo shërbim priftëror, komunikim me ne dhe udhëheqje mbi manastirin, le ta dinë të gjithë ata që pas kësaj bisede ose vijnë së bashku me të, se ata vetë do të jenë fajtorë për pendim dhe nuk e kanë larguar atë. Sidoqoftë, Koncili i Kostandinopojës në 448 nuk i dha fund mosmarrëveshjes: ai nuk u njoh nga Kisha e Aleksandrisë, apo Egjipti, që ishte fokusi i armiqve të bashkimit, dhe Kisha e Jeruzalemit, e cila prej kohësh kishte ecur dorë për dore me Kishën e Aleksandrisë në zgjidhjen e çështjeve të mosmarrëveshjeve; Kisha e Romës, në personin e Papës Leo i Madh, fillimisht nuk reagoi plotësisht në favor të Këshillit të Kostandinopojës për shkak të pak vetëdijes për detajet e debateve që zhvillohen në Lindjen e largët. Këshilli i Kostandinopojës u pranua nga Kisha e Kostandinopojës dhe ato kisha të Azisë së Vogël dhe Sirisë që më parë kishin qenë simpatike ndaj bashkimit. Prandaj, nuk është për t'u habitur që kur Këshilli i Kostandinopojës nuk përmbushi simpatinë e nevojshme në autoritetet më të larta laike, erdhën kohë të vështira për Kishën Ortodokse: miqtë e bashkimit, mbrojtësit e besimit të drejtë, konsiderohen armiq të Ortodoksisë dhe monofizitët janë forcuar po aq sa arianët në ditët e trishtuara të Perandorit. Në këtë gjendje, natyrisht, vendimet e Këshillit të Kostandinopojës nuk e thyen kokëfortësinë e ashpër të Eutyches - ai vendosi, duke u mbështetur në qëndrimin dashamirës të gjykatës ndaj tij, të hynte në një luftë me këshillin dhe kryepeshkopin e tij: ai i paraqiti një peticion perandorit Theodosius, në të cilin ai kërkoi një shqyrtim të ri të çështjes së tij. Në të njëjtën kohë, Eutiku i dërgoi një ankesë Romës Papës së Shenjtë Leoni i Madh (440–461) se në Lindje, pra në Kostandinopojë, “me përpjekjet e disa njerëzve herezia nestoriane po ringjallet përsëri”; Me këtë Eutiku donte t'i thoshte Papës se në Koncilin e Kostandinopojës ai, Eutiku, u dënua, gjoja, si mbrojtës dhe admirues i Shën Kirilit, i cili, siç e panë, iu përkushtua luftës kundër nestorianizmit. Në përgjigjen e tij drejtuar Eutikut, Papa Leoni miraton zellin e tij të devotshëm, duke përmendur mungesën e njohurive të tij për këtë çështje: "Sapo të mësojmë më plotësisht," shkruan Papa i shenjtë, "për ata, ligësia e të cilëve është bërë kjo, ne do ta konsiderojmë të nevojshme, me ndihmën e Perëndisë, të kujdesemi se si të çrrënjosim infeksionin e lig, i cili prej kohësh është bërë". Me një kërkesë për të sqaruar çështjen, Shën Leoni iu drejtua Flavianit, Kryepeshkopit të Kostandinopojës: "Le të vëllazëria juaj", sugjeron Papa në një letër drejtuar Flavianit, "të na njoftojë me një raport të detajuar se çfarë risie ka lindur tek ju kundër besimit të lashtë". Flaviani nuk hezitoi të përgjigjej. Ai i sqaroi papës thelbin e mësimit të rremë të Eutikut, raportoi për intrigat e këtij të fundit pas dënimit të tij nga Këshilli i Konstandinopojës dhe i kërkoi Papës të forconte besimin e "perandorit më të devotshëm". Së shpejti Flaviani i dërgoi Papës një letër të dytë me një prezantim më të detajuar të mësimeve heretike të Eutiches. Përgjigja për të ishte e famshmja në historinë e Kishës “Distrikti, ose letra konciliale e Shenjtë Leo, Kryepeshkop i qytetit të Romës, shkruar drejtuar Flavianit, Kryepeshkopit të Kostandinopojës (kundër herezisë së Eutiches)”: “Për vëllain tim të dashur Flavian, Leo Bishop. Pasi lexuam mesazhin e dashurisë suaj, që ishte kaq vonë për habinë tonë, dhe pasi shqyrtuam rendin e akteve ipeshkvnore, më në fund mësuam se çfarë tundimi dhe rebelimi kishit kundër pastërtisë së besimit dhe çfarë më parë dukej sekret, tani na u bë e qartë. Kështu, Eutichius, të cilit iu dha emri i arkimandritit dhe grada e presbiterit, doli të ishte shumë i pamatur dhe një injorant aq i madh, saqë mund të zbatohen edhe fjalët e profetit: ai nuk dëshiron të vijë në vete për të bërë mirë; mbi shtratin e tij kurdis paudhësinë (Ps. 35:4-5). Dhe çfarë ka më të ligë se sa të spekulosh ligësisht për besimin dhe të mos ndjekësh më të mençurin dhe më me përvojën? Por kjo është çmenduria që pësojnë ata që, pasi kanë hasur në njëfarë vështirësie të errët në njohjen e së vërtetës, nuk u drejtohen thënieve profetike, jo shkrimeve apostolike dhe jo autoritetit ungjillor, por ndaj vetvetes, dhe kështu, duke mos dashur të jenë nxënës të së vërtetës, bëhen mësues të gabimit. Se çfarë suksesi mund të fitonte ai në njohjen e Librave të Shenjtë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, i cili nuk i kuptoi fjalët e para të vetë trungut dhe atë që rrëfehet në të gjithë universin nga buzët e të gjithë të rilindurve, ky plak nuk e kupton ende në zemër. Prandaj, duke mos ditur se çfarë të mendonte për mishërimin e Zotit Fjalë dhe duke mos dashur të punonte në fushën e gjerë të Shkrimeve të Shenjta për t'u denjë për dritën e dijes, ai duhet të kishte pranuar me vëmendje të paktën atë rrëfim universal dhe unanim që rrëfejnë të gjithë besimtarët: "Ne besojmë në Perëndinë Atë Atë, të Gjithëfuqishëm Jezus, të lindur nga i vetmi dhe Zoti i Tij. Shpirti dhe Virgjëresha Mari.” Këto tre thënie rrëzojnë truket e të gjithë thuajse heretikëve. Sepse kur ne besojmë se Zoti është edhe i Plotfuqishmi dhe Ati i përjetshëm, atëherë kjo tashmë dëshmon se Biri është i njëpasnjëshëm me Të dhe nuk është aspak i ndryshëm nga Ati, sepse Zoti ka lindur nga Zoti, nga i Plotfuqishmi i Plotfuqishmi, nga Bashkëkohësi i Përjetshëm dhe jo më vonë në kohë, jo inferior në fuqi, jo i ndryshëm në lavdi. Ai është Ati i përjetshëm, i Vetëmlinduri i përjetshëm, i lindur nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari. Kjo lindje e përkohshme nuk i zbriti asgjë asaj lindjeje hyjnore e të përjetshme dhe nuk i shtoi asgjë, por iu përkushtua plotësisht shpëtimit të një njeriu të humbur, për të mposhtur vdekjen dhe me fuqinë e saj për të shtypur djallin, që ka fuqinë e vdekjes (shih: Hebr. 2:14). Sepse ne nuk mund ta mposhtnim autorin e mëkatit dhe vdekjes nëse natyra jonë nuk do të ishte pranuar dhe adoptuar nga Ai, të Cilin as mëkati nuk mund ta lëndonte dhe as vdekja nuk mund ta mbante në fuqinë e tij. Ai u ngjiz nga Fryma e Shenjtë në barkun e Virgjëreshës Nënë, e cila ashtu siç e ngjiz, duke qenë Virgjëreshë, e lindi, duke ruajtur virgjërinë. Por nëse ai nuk do të mund të nxirrte një koncept të saktë nga ky burim më i pastër i besimit të krishterë (domethënë nga një simbol), sepse ai, përmes verbërisë së tij, errësoi për vete shkëlqimin e së vërtetës së dukshme, atëherë ai do t'i drejtohej mësimit të Ungjillit, ku Mateu thotë: gjenealogjia e Jezu Krishtit, birit të Davidit, birit të Abramit 1:1 (Mateu); Do të kërkoja gjithashtu udhëzim në predikimin apostolik dhe, duke lexuar në letrën drejtuar Romakëve: Pali, një shërbëtor i Jezu Krishtit, i quajtur apostull, i zgjedhur për ungjillin e Perëndisë, të cilin Perëndia e premtoi fillimisht nëpërmjet ηροροκοοοηροροκοο të Tij në shkrimet e shenjtorëve në lidhje me Birin e Tij, i cili lindi nga pasardhësit e Davidit (1:1-3). kureshtje Do t'u afrohesha librave të profetëve dhe do të gjeja premtimin e Perëndisë dhënë Abrahamit: dhe në farën tënde do të bekohen të gjitha kombet (Zan. 22:17). Dhe për të mos u hutuar për pasurinë e kësaj farë, le të ndjekë apostullin që tha: por premtimet iu dhanë Ibrahimit dhe farës së tij. Nuk thuhet: “dhe pasardhësve tuaj”, sikur të flitet për shumë, por si për një: “dhe pasardhësve tuaj”, që është Krishti (Gal. 3:16). Le të dëgjojë edhe me veshin e tij të brendshëm profecinë e Isaias, i cili tha: ja, një virgjëreshë do të mbetet shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia quajnë emrin Emanuel, që do të thotë: Perëndia është me ne (Is. 7:14; Mat. 1:23); Do t'i lexoja me besim këto fjalë të të njëjtit profet: Na lind një fëmijë - na është dhënë një Bir; dominimi mbi supin e Tij dhe emri i Tij do të quhet i Mrekullueshëm, Këshilltar, Perëndi i Fuqishëm, Atë i Përjetshëm, Princ i Paqes (Isa.9:6). Atëherë nuk do të flisja kot, sikur Fjala të bëhej mish në atë mënyrë që Krishti, i lindur nga barku i virgjëreshës, të kishte shëmbëlltyrën e një burri, por të mos kishte trupin e vërtetë (njëlloj si trupi) i Nënës. Mos ndoshta sepse ai e njeh Zotin tonë Jezu Krisht se nuk e ka natyrën tonë, sepse engjëlli i dërguar te Marija e bekuar i tha: Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ju dhe fuqia e Shumë të Lartit do t'ju mbulojë; Prandaj, i Shenjti që lind (prej Teje) do të quhet Biri i Perëndisë (Luka 1:35), domethënë, duke qenë se ngjizja e Virgjëreshës ishte një veprim hyjnor, atëherë mishi i ngjizjes nuk ishte nga natyra e Atij që ngjizte? Por kjo lindje, e cila është jashtëzakonisht e mahnitshme dhe jashtëzakonisht e jashtëzakonshme, nuk duhet kuptuar në atë mënyrë që vetia e gjinisë të shkatërrohet nga pazakontësia e lindjes. Frytshmëria e Virgjëreshës u dha nga Fryma e Shenjtë dhe trupi i saj i vërtetë u huazua nga trupi i saj. Dhe kur, në këtë mënyrë, Dituria ndërtoi një shtëpi për Vete, Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh (Gjoni 1:14), domethënë në atë mish që ajo mori hua nga njeriu dhe të cilin e gjallëroi me frymën e jetës racionale. Kështu, duke ruajtur vetitë e të dy natyrave dhe duke i kombinuar ato në një person, poshtërimi perceptohet nga madhështia, dobësia nga fuqia dhe vdekshmëria nga përjetësia. Për të paguar borxhin e natyrës sonë, natyra e pakëndshme u bashkua me natyrën pasionante, në mënyrë që i njëjti ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriu Jezus Krishti (1 Tim. 2:5) të mund të vdiste sipas njërës (natyrës), dhe të mos vdiste sipas tjetrës, siç kërkon natyra e shërimit tonë. Prandaj, Zoti i vërtetë lindi në natyrën e vërtetë dhe të përsosur të një njeriu të vërtetë: tërësisht në të Tijën, tërësisht në tonën. Ne e quajmë tonën atë që Krijuesi vendosi tek ne në fillim dhe atë që Ai donte të na kthente. Sepse te Shpëtimtari nuk kishte asnjë gjurmë të asaj që tunduesi solli te njeriu dhe çfarë lejoi njeriu i mashtruar (në vetvete). Dhe megjithëse Ai u bë pjesëmarrës në dobësitë njerëzore, nga kjo nuk rezulton se Ai u bë pjesëmarrës në mëkatet tona. Ai mori shëmbëlltyrën e një skllavi pa njollën e mëkatit, duke e madhëruar njerëzoren dhe duke mos e pakësuar Hyjnoren, sepse ajo rraskapitje me të cilën e padukshmja u bë e dukshme dhe me të cilën Krijuesi dhe Sunduesi i të gjitha krijesave donte të ishte një nga njerëzit, ishte përbuzje e mëshirës së Tij dhe jo mungesë fuqie. Prandaj, Ai që duke qenë në trajtën e Zotit, krijoi njeriun, Ai vetë u bë njeri, duke marrë formën e një shërbëtori. Të dyja natyrat ruajnë pronat e tyre pa asnjë dëmtim. Ashtu si shëmbëlltyra e Zotit nuk e shkatërron shëmbëlltyrën e një skllavi, ashtu edhe shëmbëlltyra e një skllavi nuk e pakëson imazhin e Zotit. Dhe meqenëse djalli mburrej se njeriu, i joshur nga mashtrimi i tij, u privua nga dhuratat hyjnore dhe, i zhveshur nga bekimi i pavdekësisë, ra nën dënimin e rreptë të vdekjes, dhe ai (djalli) në ankthin e tij gjeti një ngushëllim në faktin se kishte një pjesëmarrës në tradhtinë e tij, sikur Zoti, me kërkesën e Tij, që krijoi nderin e tij atëherë për drejtësinë e Tij. ekonomia e këshillit të fshehtë në mënyrë që Zoti i pandryshueshëm, vullneti i të cilit nuk mund të privohet nga mirësia e natyrshme në të, të përmbushë, nëpërmjet sakramentit më të fshehtë, përkufizimin e parë të dashurisë së Tij për ne, dhe njeriu, i cili ra në mëkat nga dinakëria e ligësisë së djallit, të mos humbasë në kundërshtim me qëllimin hyjnor. Pra, Biri i Zotit, duke zbritur nga froni qiellor, vjen në këto vende të ulëta të botës dhe, pa u ndarë nga lavdia e Atit, lind në një mënyrë të re, nga një lindje e re. Në një mënyrë të re, sepse i Padukshmi në natyrën e tij (natyrën) u bë i dukshëm në tonën, i pakuptueshmja denjoi të bëhej e kuptueshme, e Përjetshmja filloi të ishte me kohë, Zoti i gjithësisë mori formën e një skllavi, duke fshehur pafundësinë e madhështisë së Tij, Zoti i padurueshëm nuk përçmoi të bëhej një njeri i pavdekshëm, i cili mund të vuante - të vuante nga ligji. Ai lindi nga një lindje e re, sepse virgjëria e papërlyer nuk e njihte epshin dhe megjithatë siguronte substancën e mishit. Pra, Zoti pranoi natyrën nga Nëna, por jo mëkatin. Dhe nga fakti që kjo lindje është e mrekullueshme, nuk rezulton se natyra e Zotit tonë Jezu Krisht, e lindur nga barku i Virgjëreshës, është e ndryshme (nga e jona). Sepse Ai që është Perëndi i vërtetë është gjithashtu njeri i vërtetë. Dhe nëse poshtërimi i njeriut dhe madhështia e Hyjnores bashkohen reciprokisht, atëherë në këtë unitet nuk ka transformim. Sepse ashtu si Zoti nuk ndryshon nëpërmjet mëshirës, ​​ashtu edhe njeriu nuk shkatërrohet nëpërmjet lavdërimit. Secila prej dy natyrave, në lidhje me tjetrën, vepron sipas mënyrës që i takon: Fjala bën atë që i takon Fjalës dhe mishi bën atë që i takon mishit. Njëri prej tyre shkëlqen nga mrekullitë, tjetri i nënshtrohet vuajtjes. Dhe ashtu si Fjala nuk ra nga barazia në lavdi me Atin, ashtu edhe mishi nuk e humbi natyrën e racës sonë. Sepse i njëjti (kjo shpesh duhet thënë) është me të vërtetë Biri i Perëndisë dhe me të vërtetë Biri i Njeriut: ai është Perëndi, sepse në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi (Gjoni 1:1); ka një njeri, sepse Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh (Gjoni 1:14); Zoti, sepse me anë të tij filluan të jenë të gjitha gjërat dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte (Gjoni 1:3); burri, për shkak se lindi nga një grua, ishte nën ligj (shih: Gal.4:4). Lindja e mishit është zbulimi i natyrës njerëzore; dhe që Virgjëresha lind është një shenjë e fuqisë hyjnore. Fëmija e fëmijës dëshmohet nga qefinët e varfër; madhështia e Më të Lartit shpallet nga këndimi i engjëjve. Ai që Herodi i keq dëshiron ta vrasë është si një njeri (djalë) i porsalindur; por Zoti i gjithësisë është Ai të cilit magjistarët vijnë për ta adhuruar skllavërisht dhe me gëzim. Atëherë, kur Ai erdhi për të marrë pagëzimin nga Pararendësi i Tij Gjoni, që të mos fshihej se Hyjnia ishte fshehur nën mbulesën e mishit, zëri i Atit gjëmoi nga qielli: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam i kënaqur (Mateu 3:17). Më tej, Ai, si njeri, tundohet nga mashtrimi i djallit dhe Ai, si Zot, shërbehet nga radhët e engjëjve. Të kesh uri, të kesh etje, të lodhesh dhe të flesh është padyshim karakteristikë e njeriut, por të ngopësh pesë mijë njerëz me pesë bukë, por t'i japësh ujë të gjallë një gruaje samaritane, nga e cila pijanecja nuk do të ketë më etje, por të ecë mbi sipërfaqen e detit me këmbë të lagura dhe të qetësosh shqetësimin e dallgëve me turbullimin, ngushëllimin e një stuhie, pa dyshim. Ashtu siç nuk është e njëjta gjë e natyrës të qash nga dhembshuria për një mik të vdekur dhe, pasi të heqësh gurin nga varri katërditor, ta ringjallësh në jetë me fuqinë e një fjale; ose varni në një pemë dhe në të njëjtën kohë kthejeni ditën në natë dhe shkundni të gjithë elementët; ose të gozhdohen (në kryq) dhe në të njëjtën kohë t'i hapin dyert e qiellit besimit të hajdutit (për shumë gjëra heshtim); kështu që nuk është karakteristikë e së njëjtës natyrë të thuhet: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30) dhe Ati im është më i madh se unë (Gjoni 14:28). Sepse, megjithëse në Zotin Jezus ka një fytyrë të Perëndisë dhe të njeriut, megjithatë ka një tjetër nga vjen poshtërimi i përbashkët i të dyve dhe një tjetër prej nga vjen lavdërimi i tyre i përbashkët. Nga natyra jonë (në Të) Ai ka një njerëzim më të vogël se Ati, dhe nga Ati Ai ka një Hyjni të barabartë me Atin. Për shkak të këtij uniteti të personit, që duhet kuptuar në lidhje me të dyja natyrat, lexojmë për Birin e Njeriut se Ai zbriti nga qielli, ndërsa Biri i Perëndisë mori mish nga Virgjëresha, nga e cila lindi; dhe mbrapa për Birin e Perëndisë thuhet se Ai u kryqëzua dhe u varros, ndërsa këtë e vuajti jo nga Hyjnia, sipas së cilës i Vetëmlinduri është i bashkëpërjetshëm dhe konsubstancial me Atin, por nga natyra e dobët njerëzore. Prandaj, në Kredo ne të gjithë rrëfejmë Birin e Vetëmlindur të Perëndisë të kryqëzuar dhe të varrosur, në përputhje me këto fjalë të Apostullit: sepse po ta dinin, nuk do të kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë (1 Kor. 2:8). Dhe kur Vetë Zoti dhe Shpëtimtari ynë, duke u mësuar dishepujve të Tij besimin nëpërmjet pyetjeve, pyeti: Kush thonë njerëzit se jam unë, Biri i njeriut? dhe kur ata u përgjigjën se njerëz të ndryshëm mendojnë ndryshe për këtë, Ai tha: Kush thoni se jam unë? Unë, domethënë Biri i njeriut, të cilin ju e shihni në formën e një shërbëtori dhe në trupin e vërtetë, kush mendoni se jam? - Atëherë i bekuari Pjetri, me frymëzim nga lart dhe për përfitimin e rrëfimit të tij, iu përgjigj të gjitha kombeve: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë (Mateu 16:13-16). Dhe ai u quajt denjësisht i bekuar nga Zoti dhe nga ky Gurë origjinal fitoi qëndrueshmëri, forcë dhe emrin e tij, i cili, me zbulimin e Atit, rrëfeu një dhe të njëjtin si Biri i Perëndisë dhe Krishti; sepse njëri prej këtyre (emrave), i marrë veçmas nga tjetri, nuk shërbente për shpëtim; përkundrazi, ishte po aq e rrezikshme të rrëfenim Zotin Jezus Krisht vetëm si Zot, dhe jo së bashku si njeri, ose ta njihnim si njeri të thjeshtë dhe jo bashkë si Zot! Pas ringjalljes së Zotit, që, natyrisht, është ringjallja e trupit të vërtetë, pasi askush tjetër nuk u ringjall, por i njëjti që u kryqëzua dhe vdiq, çfarë ndodhi tjetër gjatë qëndrimit të Tij dyzetditor (në tokë), nëse jo që pastërtia e besimit tonë të ishte e pastër nga çdo errësirë? Kështu, Ai ose foli me dishepujt e Tij, komunikoi dhe hëngri me ta, dhe ata që ishin të shqetësuar nga dyshimi, e lejoi veten të prekej me një prekje të kujdesshme dhe të qëllimshme, pastaj hyri te dishepujt e Tij, ndërsa dyert ishin të mbyllura, u dha atyre Frymën e Shenjtë me frymën e Tij dhe, duke u dhënë dritën e të kuptuarit, u zbuloi përsëri në mënyrë të fshehtë plagën e tij të fshehtë. plagët nga thonjtë dhe të gjitha shenjat e vuajtjeve të kohëve të fundit, duke thënë: shikoni duart e mia dhe këmbët e mia, jam unë vetë; më prekni dhe shikoni, sepse shpirti nuk ka mish e kocka, siç e shihni unë (Luka 24:39). Dhe e gjithë kjo për të bindur se në Të qëndrojnë të pandashme vetitë e natyrës hyjnore dhe njerëzore dhe që, kështu, të dimë se (në Të) Fjala nuk është e njëjtë me mishin, dhe të rrëfejmë Birin e vetëm të Perëndisë si me Fjalën ashtu edhe me mishin (së bashku). Ky sakrament besimi duhet konsideruar krejtësisht i huaj për këtë Eutih, i cili në Birin e Vetëmlindur të Perëndisë nuk e njeh natyrën tonë as në poshtërimin e vdekjes, as në lavdinë e ringjalljes. Dhe ai nuk u tmerrua nga gjykimi i Apostullit dhe Ungjilltarit të bekuar Gjon, i cili tha: çdo frymë që rrëfen Jezu Krishtin, që ka ardhur në mish, është nga Perëndia dhe çdo frymë që ndan Jezusin nuk është nga Perëndia, por është fryma e Antikrishtit (krh.: 1 Gjonit 4:2-3). Dhe çfarë do të thotë të ndash Jezusin, nëse jo të ndash natyrën njerëzore nga Ai dhe të shfuqizosh me shpikje të paturpshme sakramentin e besimit, vetëm me anë të të cilit shpëtohemi? Duke qenë i verbër në lidhje me natyrën e trupit të Krishtit, ai domosdoshmërisht, me të njëjtën verbëri, do të çmendet për këtë në gjendjen e vuajtjes së Tij. Sepse nëse ai nuk e konsideron kryqin e Zotit si një fantazmë dhe nuk dyshon se vuajtja e perceptuar për shpëtimin e botës ishte e vërtetë (vuajtje), atëherë ai duhet të njohë mishin e Atij, vdekjen e të cilit beson. Le të mos thotë se nuk ishte trupi ynë ai që ai vetë e njeh si të vuajtur, sepse mohimi i mishit të vërtetë është mohim dhe vuajtje e mishit. Pra, nëse ai pranon besimin e krishterë dhe nuk i kthen veshët nga predikimi i Ungjillit, atëherë le të gjykojë se çfarë lloj natyre, e shpuar me gozhdë, është varur në pemën e kryqit; le të mendojë se kur luftëtari hapi anën e të Kryqëzuarit me një shtizë, nga ku më pas doli gjak dhe ujë për të larë Kishën e Zotit me banjën dhe për të pirë kupën. Le të dëgjojë edhe Pjetrin e bekuar, i cili predikon se shenjtërimi me anë të Frymës ndodh nëpërmjet spërkatjes me gjakun e Krishtit (shih: 1 Pjetrit 1:2). Le të mos lexojë rastësisht fjalët e të njëjtit apostull: Duke ditur se nuk u shpenguat me gjëra të prishura, argjend apo ar, nga jeta e kotë që ju dhanë nga etërit tuaj, por me gjakun e çmuar të Krishtit, si një qengj pa të meta dhe pa njollë (1 Pjet. 1:18-19). Le të mos i rezistojë dëshmisë së Apostullit të bekuar Gjon, i cili thotë: dhe gjaku i Jezu Krishtit, Birit të Tij, na pastron nga çdo mëkat (1 Gjonit 1:7), dhe në një vend tjetër: kjo është fitorja që ka mundur botën, besimi ynë. Kush e mund botën nëse jo ai që beson se Jezusi është Biri i Perëndisë? Ky është Jezu Krishti, i cili erdhi me ujë dhe gjak... jo vetëm me ujë, por me ujë dhe gjak. Dhe Fryma dëshmon për Të (Krishtin)... Dhe tre dëshmojnë... shpirt, ujë dhe gjak; dhe këta të tre janë së bashku (1 Gjonit 5:4–6,8), domethënë fryma e shenjtërimit, gjaku i shlyerjes dhe uji i pagëzimit. Këto të treja janë një dhe mbeten të pandashme; asnjëri prej tyre nuk është i ndarë nga uniteti i saj, pasi Kisha Katolike jeton dhe lulëzon pikërisht me anë të besimit, kështu që në Krishtin Jezus nuk rrëfen as njerëzimin pa Hyjninë e vërtetë, as Hyjninë pa njerëzimin e vërtetë. Eutiku, duke iu përgjigjur pikave të marrjes në pyetje, tha: "Unë rrëfej se Zoti ynë para bashkimit ishte i dy natyrave, por pas bashkimit unë rrëfej një natyrë". Unë jam i habitur që një rrëfim i tillë i pamatur dhe kaq i pahijshëm i tij nuk u dënua me asnjë qortim nga ata që e gjykuan (atë), dhe se këto fjalë tepër të çmendura dhe shumë blasfemuese u lanë pa vëmendje, sikur të mos ishte dëgjuar asgjë fyese! Ndërsa është po aq e turpshme të thuhet se Biri i Vetëmlindur i Perëndisë kishte dy natyra përpara Mishërimit, sa është absurde të thuhet se Ai kishte një natyrë pasi Fjala u bë mish. Në mënyrë që Eutiku të mos e konsiderojë mendimin e tij as të vërtetë, as të tolerueshëm, me arsyetimin se ai nuk është hedhur poshtë nga një zë i vetëm yt, ne nxisim zellin e dashurisë sate, vëlla i dashur, për ta pastruar njeriun e paditur nga kjo njollë në ndërgjegjen e tij, nëse, me veprimin e mëshirës së Zotit, çështja e tij merr një kthesë të mirë, pasi ai u pa nga mirësia e tij aktet e këshillit), kur, me kërkesën tuaj, ai premtoi të njihte atë që nuk e njihte më parë dhe të mbështetej në besimin për të cilin më parë isha i huaj. Por kur ai nuk donte të shprehte pëlqimin e tij për të anatemuar dogmën (e tij) të ligë, vëllazëria juaj doli në përfundimin se ai mbeti në ligësinë e tij dhe meritonte një dënim dënimi. Mirëpo, nëse sinqerisht dhe pa hipokrizi pendohet dhe e kupton, qoftë edhe me vonesë, se sa me të drejtë ka lëvizur pushteti ipeshkvnor kundër tij, ose nëse, për justifikim të plotë, i dënon të gjitha mendimet e tij të këqija si verbalisht ashtu edhe me nënshkrimin e tij, atëherë mëshira ndaj të reformuarve, sado e madhe të jetë, nuk do të jetë e dënueshme. Sepse Zoti ynë, Bariu i vërtetë dhe i mirë, që dha shpirtin e tij për delet e Tij dhe erdhi për të shpëtuar shpirtrat njerëzorë dhe jo për të shkatërruar, dëshiron që ne të jemi imitues të dashurisë së Tij për njerëzimin, domethënë, që ata që mëkatojnë të frenohen nga e vërteta dhe ata që kthehen në besim të mos zmbrapsen nga mëshira. Atëherë, në fakt, besimi i vërtetë mbrohet me sukses të plotë, kur mendimi i rremë dënohet nga vetë ithtarët e tij. Shpresojmë në ndihmën e Zotit, që i humburi, pasi ka dënuar gabimin e mënyrës së tij të të menduarit, të shpëtohet. Zoti të ruajtë shëndet, vëlla i dashur!”. Mesazhi përfundonte me deklaratën e Papës: "Për një studim besnik dhe të paanshëm të gjithë çështjes, ne dërguam (në këshillin e ardhshëm) në vendin tonë vëllezërit tanë - Peshkopin Julian dhe Presbyter Renat dhe gjithashtu djalin tim, dhjakon Ilarius. Ne u shtuam atyre noterin tonë Dulcitius, besimin e të cilit e kemi provuar shumë herë". Nga kjo deklaratë e papës del qartë se peticioni i Eutikut drejtuar autoriteteve perandorake për të mbledhur një këshill të ri u respektua. Në të vërtetë, duke përfituar nga patronazhi i armikut të Kryepeshkopit Flavian, ministrit të plotfuqishëm Chrysafhius, i cili udhëhoqi vullnetin e perandorit të dobët dhe pa kurriz, Teodosius, Eutiches arriti që katër muaj pas dënimit të tij, perandori shpalli mbledhjen e një këshilli të ri kishtar për të studiuar pamjen e pabarabartë të Zotit të pabarabartë dhe të pabarabartë. dy natyra në Të dhe për të rishikuar përkufizimet e Koncilit të Kostandinopojës për rastin e Eutiches. Supozohej se koncili i sapombledhur do të ishte Ekumenik, si këshilli i vitit 431 - për të u mblodhën hierarkë përfaqësues nga të gjitha kishat kryesore të kohës. Por ky nuk ishte gjykimi i providencës së Zotit: në histori ky këshill mori emrin jo të Koncilit IV Ekumenik, por të këshillit "grabitës" 226 për veprimtaritë e tij që synonin triumfin jo të Ortodoksisë, por të urtësisë heretike. Vetë fakti që këshilli u mblodh me kërkesën e Eutikut dhe ithtarëve të tij nuk ishte një shenjë e mirë për Ortodoksinë dhe mbrojtësit e saj. Kjo është arsyeja pse kampionët e shquar të së vërtetës ortodokse, si Flaviani, Kryepeshkopi i Kostandinopojës dhe Papa Leo, nuk ishin dashamirës ndaj thirrjes së një këshilli të ri, duke parashikuar se çfarë lloj trazirash dhe çrregullimesh do të sillte në Kishë. Baza e frikës së tillë ishte në urdhrat e autoriteteve më të larta laike që i paraprinë hapjes së katedrales. Kështu, me dekret të perandorit, armiku mendjemprehtë i monofizitizmit, i Lumi Theodoreti, i cili kishte keqkuptime dhe grindje të hidhura me Shën Kirilin, u hoq nga prania në këshillin e ardhshëm - dhe u hoq, natyrisht, jo si kundërshtar i Shën Kirilit, por si një kundërshtar i mundshëm dhe i fortë i Eutikut 27; përkundrazi, arkimandriti Barsuma nga Siria u thirr në këshill me një dekret të qëllimshëm me të drejtë vote, megjithëse sipas kanuneve në këshill mund të ishin vetëm peshkopët. Një përjashtim i tillë u bë për Barsumën sepse, siç thuhej në dekret, ai "po luftonte kundër disa peshkopëve lindorë të infektuar me ligësinë e Nestorit", domethënë, më saktë, kundër peshkopëve ortodoksë, të cilët monofizitët i quanin nestorianë, sepse, ndryshe nga Eutiku, ata mësonin për dy natyra në Krishtin dhe pas Krishtit. Me dekret të perandorit, kryesia e këshillit iu besua Dioskorit, kryepeshkopit të Aleksandrisë, i cili u bashkua me përkrahësit e Eutiches dhe ishte në marrëdhënie me Chrysafhius 228. Elpidi, një anëtar i këshillit perandorak, dhe Eulogius, një tribunë dhe noter i pretoriumit, u urdhëruan posaçërisht nga perandori të shikonin "çfarë do të bëhej nga këshilli i shenjtë në Efes dhe të mos lejonin asnjë çrregullim në asnjë rast. Nëse shihni se dikush fillon indinjatën ose çrregullimin (në këshill) si një fyerje të mëparshme, i gjykojnë ata që e gjykojnë më parë... Arkimandrit Eutik duhet të jetë i pranishëm dhe i heshtur në këshill, duke mos pasur titullin e gjyqtarit, por të presë mendimin e përgjithshëm të të gjithë baballarëve të tjerë, sepse tani po dënohet ajo që ishte përcaktuar më parë nga vetë ata”. Domethënë, Kryepeshkopit Flavian dhe përkrahësve të tij madje iu hoq e drejta për të folur në mbrojtje të tyre nën dënimin e arrestimit për shkelje të vullnetit perandorak. Udhëzimet përfunduan me një tregues se Elpidia dhe Eulogius kishin në dispozicion forcën ushtarake dhe nëpërmjet tyre hynte në shërbim të monofizitëve që mbizotëronin në këshill. Këto urdhra parapajtor të perandorit u përmbyllën me mesazhin e tij drejtuar vetë këshillit. Mesazhi shpjegoi arsyet e mbledhjes së këshillit dhe tregonte qëllimin e përgjithshëm të veprimtarisë së tij: “Meqenëse peshkopi zotdashës Flaviani donte të ngrejë disa pyetje në lidhje me besimin e shenjtë kundër Arkimandritit më të nderuar Eutiches dhe, pasi thirrëm një koncil, filluam të bëjmë diçka, atëherë ne, duke iu referuar disa herë këtij peshkopi më të devotshëm, dëshiruam të parandalonim çrregullimin e besimit të shenjtë. deri tek ne nga shenjtorët, etërit që ishin në Nike, dhe të konfirmuar nga këshilli i shenjtë që ishte në Efes, por edhe pse ne e bindëm vazhdimisht këtë peshkop të devotshëm që të braktiste një kërkim të tillë, që të mos bëhej shkak për trazira në të gjithë universin, ai nuk u qetësua. Duke gjykuar se është e pasigurt kryerja e një studimi të tillë të besimit pa këshillin tuaj të shenjtë dhe pa primatët e kishave të shenjta, ne e konsideruam të nevojshme që shenjtëria juaj të mblidhej së bashku, në mënyrë që të hiqni të gjithë rrënjën djallëzore nga kishat e shenjta dhe të dëboni ata që janë të zellshëm për blasfeminë e të pabesit Nestorius dhe të besimit të fortë të tij ose atyre që janë të pabesë. të palëkundur, sepse e gjithë shpresa jonë dhe forca e perandorisë sonë varen nga besimi ortodoks te Zoti dhe nga lutjet tuaja të shenjta". Në kushte të tilla të pafavorshme për mbrojtësit e së vërtetës ortodokse, këshilli u hap në Efes më 8 gusht 449; mbledhjet e tij u zhvilluan në kishën e Shën Mërisë, ashtu si edhe mbledhjet e Koncilit të Tretë Ekumenik. Numri i etërve të këshillit varion nga njëqind e njëzet e dy deri në njëqind e tridhjetë. Nga veprimet e këshillit që i paraprinë paraqitjes së Eutikut në të, është e pamundur të mos vihet re se në koncil nuk u lejua leximi i mesazhit të Leonit të Madh, padyshim po aq i pafavorshëm për Eutikun dhe Dioskorin - siç drejtohej kundër mësimeve të tyre heretike. Kur, me sugjerimin e Elpidias, Eutiches u thirr në këshill, atij iu kërkua të paraqiste para këshillit "justifikime të dobishme për të". Eutiku e nisi shpjegimin e tij me fjalë që tregonin se tek etërit e këshillit ai pa njerëzit e tij të një mendjeje: "Unë ia kam besuar veten Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë", tha Eutiku, "dhe ju kam dëshmitarë të besimit tim, për të cilin kam luftuar me ju". Më pas ai u paraqiti etërve të këshillit dy artikuj të shkruar që përmbanin rrëfimin e tij të besimit. Këtu Eutiches, para së gjithash, u ankua për "shpifjet" kundër tij nga Koncili i Kostandinopojës, sepse ai "nuk pranoi të filozofonte kundër besimit që parashtruan etërit e shenjtë në Nike". Më tej, pa e shprehur drejtpërdrejt mësimin e tij për bashkimin e dy natyrave në Krishtin, Eutiches citon të gjithë simbolin e Nicesë dhe shton se ai i përmbahet fort dekreteve të Këshillit të Nikesë dhe Efesit dhe mallkon të gjithë heretikët, duke filluar nga Simon Magus. Një rrëfim i tillë u pasua nga një sërë ankesash nga Eutiku kundër kryepeshkopit Flavian dhe Këshillit të Kostandinopojës: se (sikur) Eusebius i Doryleum, duke e akuzuar atë për herezi në këshill, nuk e tregoi drejtpërdrejt dhe patjetër këtë të fundit; se këshilli, i cili dinte për premtimin e Eutikut për të mos e lënë manastirin dhe megjithatë e thirri për gjyq, donte vetëm ta dënonte si një person të pabindur ndaj Kishës, me shpresën se ai nuk do të vinte në këshill; se në vetë këshillin, kur u shfaq, ndryshe nga sa pritej, nuk iu dha mundësia të fliste në mbrojtje të tij, por "papritmas", shpif Eutiches, "u lexua një dënim kundër meje, i hartuar paraprakisht"; se vetë aktet e Këshillit të Kostandinopojës (sikur) u ndryshuan më pas në dëm të tij, Eutiches. "Kështu që, unë kërkoj tani," përfundon rrëfimin e tij Eutiches, ose më mirë, akuzat shpifëse të Këshillit të Konstandinopojës dhe kryetarit të tij, "të diskutojnë shpifjet dhe të pavërtetën që u sollën kundër meje dhe ankthin që ka lindur nga kjo kauzë në të gjitha kishat dhe tundimin që doli nga kjo për të ndëshkuar gjithë këtë për të gjithë, për shumë njerëz. rrënja e blasfemisë dhe e pandershmërisë.” Kryepeshkopi Flavian, i akuzuar nga Eutiches, kërkoi që Eusebius i Doryleus të thirrej në këshill për të paraqitur padi kundër Eutiches. Por Elpidius, një zyrtar i perandorit, nuk e lejoi këtë, duke deklaruar urdhrin e perandorit që gjyqtarët Eutiches (në Këshillin e Kostandinopojës) të qëndronin midis të pandehurve dhe të mos kishin të drejtë vote. Në vend që të plotësonte kërkesën e Flavianit, ai urdhëroi që të lexoheshin dhe të diskutoheshin aktet e Këshillit të Kostandinopojës të vitit 448. Gjatë leximit të këtyre akteve, u zbulua qartë herezia (monofizitizmi) i kryetarit të kuvendit, Dioskorit, dhe i shumicës së peshkopëve që e hartuan atë. Kur leximi çoi në pyetjen që Eusebius i bëri Eutikut në Koncilin e Konstandinopojës: “A rrëfeni dy natyra pas mishërimit?”, shumë nga anëtarët e asamblesë bërtitën: “Merre Eusebius (Dorylean), le të digjet i gjallë, le të shndërrohet në dysh; ashtu siç e ndau Krishtin. Duke parë një kthesë të favorshme për veten e tij, Dioskorus iu drejtua peshkopëve me pyetjen: "A është e tolerueshme për ju kjo shprehje, e cila flet për dy natyra pas mishërimit?" "Anatema për atë që e thotë këtë!" - thirri katedralja. Kështu, herezia monofizite u shpall e vërtetë në një kuvend të paligjshëm dhe Ortodoksia u shkel me këmbë. Natyrisht, Eutiku, si kampioni kryesor i herezisë monofizite, u shpall më pas ortodoks dhe iu rikthye dinjiteti i arkimandritit dhe grada e presbiterit. Tani ishte radha e gjyqit të Flavianit, Kryepeshkopit të Kostandinopojës. Sipas një plani të hartuar paraprakisht, pikërisht në këtë kohë disa murgj nga manastiri i Eutyches u paraqitën në këshill me një peticion që përmbante ankesat më të padrejta kundër kryepeshkopit. "Flaviani," thuhej peticioni, i lexuar me urdhër të Dioskorit në këshill, "e mbuloi me shpifje dhe blasfemi bariun tonë Eutik dhe, nën maskën e devotshmërisë, gjeti një pretekst të padrejtë për dënimin e tij, por ai na urdhëroi që të shmangnim bariun tonë dhe të mos flisnim me të, të ndihmonim në pronat e priftit. të ruajtura për vete, sepse ai tregtoi në të. Prandaj, - përfundonte peticioni, - i lutemi Këshillit tuaj të Shenjtë që të ketë mëshirë për ne, të cilët kemi vuajtur një dënim kaq të padrejtë, të na kthejë kungimin kishtar që i është hequr padrejtësisht dhe t'i japë shpagim atij që e bëri këtë (d.m.th. Flavianit) për faktin se gjykoi padrejtësisht. Nga treqind murgjit e Manastirit Eutichius, vetëm tridhjetë e pesë e nënshkruan peticionin, kështu që çështja këtu, pa dyshim, nuk është plotësisht e pastër. Murgjit u pranuan në kungimin e kishës nga këshilli dhe peticioni i tyre krijoi terren të përshtatshëm për Dioskorin për intriga të mëtejshme kundër Kryepeshkopit të pafajshëm të Kostandinopojës. Dioskori urdhëroi që të lexoheshin përkufizimet e Koncilit të Tretë Ekumenik dhe më pas pyeti: “Mendoj se të gjithëve u pëlqen përkufizimi i Nikesë për besimin, të cilin Koncili i Efesit e miratoi dhe vendosi ta përmbajë vetëm atë? Ne e dimë se etërit e këtij këshilli dekretuan: nëse dikush, në kundërshtim me këtë, flet ose filozofon, ose prezanton diçka të re, ai do të dënohet. Çfarë mendoni për këtë? A mund të eksplorojmë apo të inovojmë pavarësisht kësaj? Nëse dikush do të shqyrtonte përtej asaj që u tha, përkufizohej dhe miratohej, a nuk do t'i nënshtrohej, me gjithë drejtësinë, dënimit të etërve? Të gjithë le të thonë nëse është i të njëjtit mendim?” 229 Këshilli dha përgjigje pozitive me shumicë votash. Pastaj Dioskori, duke u ngritur nga vendi i tij, me fjalët e mëposhtme bëri një propozim për zbatimin e rregullit Efesian ndaj Flavianit dhe Eusebit të Doryleia-s: “Flaviani, ish-peshkopi i Kishës së Kostandinopojës dhe Eusebius i Dorileonit, siç e sheh qartë Koncili i Shenjtë dhe Ekumenik, rezultoi se ngjallja dhe ringjallja ishin pothuajse të gjitha. për kishat e shenjta dhe të gjithë popujt ortodoksë. Është e qartë se ata iu nënshtruan dënimeve dikur të përcaktuara kolektivisht nga etërit tanë të shenjtë; Prandaj, ne, bazuar në përkufizimet e etërve, i dënojmë Flavianit dhe Eusebit të përmendur me privim nga çdo dinjitet priftëror dhe peshkopal”. Mendimi i Dioskorit u pranua unanimisht nga monofizitët dhe u nënshkrua nga të gjithë anëtarët e këshillit. Flavian dhe Eusebius u privuan nga dinjiteti kishtar. Më pas, Flaviani u dëbua dhe i dha fund jetës në mërgim. Eusebius i Doryleus vuajti aq shumë telashe pas këshillit, saqë më vonë e quajti Dioskorin vrasësin e tij. Dhjaku Hilari, legati i Papës, "mezi shpëtoi" nga këshilli dhe arriti në Romë vetëm me një rrugë rrethrrotullimi. I bekuari Theodoret, i cili nuk ishte i pranishëm në këshill, u hoq nga puna dhe u burgos në një manastir. Iva, Mitropoliti i Edesës, u anatemua. Kështu, herezia monofizite triumfoi mbi të vërtetën e Ortodoksisë dhe triumfoi, siç u zbulua më vonë në Koncilin e vërtetë Ekumenik - të Katërt, përmes të pavërtetës dhe dhunës. Një re e errët herezie ishte varur pothuajse mbi të gjithë Lindjen. Por Zoti nuk vonoi t'i vinte në ndihmë Kishës së Tij nëpërmjet shërbëtorit të Tij të denjë, Shën Leon i Madh. Pasi mori lajme nga dhjaku Hilari dhe kryepeshkopi Flavian për veprimet e këshillit "grabitës", Leoni i Madh i drejtoi një mesazh perandorit Theodosius dhe motrës së tij Pulcheria, ku, duke vënë në dukje veprimet e paligjshme të këshillit të sapombaruar, ai vuri në dukje nevojën për të thirrur një Koncil të ri Ekumenik, "të cilat nuk do të zgjidheshin më të gjitha padrejtësitë. dyshim në besim ose ndarje në dashuri." Shën Luani u drejtoi edhe dy mesazhe, njëra pas tjetrës, klerit dhe popullit të Kostandinopojës. "Kushdo që mendon në mënyrë monofizite," luftëtari i zellshëm i Ortodoksisë i frymëzuar në letrat e tij, "tërhiqet në bashkësi me të nga Ariusi, prishja e të cilit lehtësohet shumë nga kjo ligësi, e cila mohon natyrën njerëzore në Zotin Fjalë... Kushdo që nuk e njeh natyrën njerëzore të supozuar nga i Vetëmlinduri i Zotit të ish të gjithë Davidit. sakramentet e besimit të krishterë dhe, duke mos e njohur Dhëndrën (Krishtin), duke mos kuptuar Nusen (Kishën), nuk mund të jetë pjesëmarrës në festën vëllazërore (shpëtimi), mishi i Krishtit është mbulesa e Fjalës, me të cilën vishet kushdo që e rrëfen këtë Fjalë dhe kushdo që turpërohet prej Tij dhe nuk mund të marrë atë që është e pavlerë. dhe, edhe sikur të shkonte në kremtimin mbretëror dhe t'i bashkohej darkës së shenjtë me paturpësi, megjithatë, si një bashkëbisedues i pandershëm, (ai) nuk mund t'i fshihet zgjedhjes së Mbretit, por, siç dëshmoi Vetë Zoti, ai do të merret dhe, me duar e këmbë të lidhura, do të dërgohet në errësirë të plotë, ku do të ketë të qara Mathew: Kjo është arsyeja pse; "Kushdo që nuk e rrëfen trupin e njeriut në Krishtin, e ka njohur veten si të padenjë për sakramentin e mishërimit dhe nuk mund të marrë pjesë në këtë sakrament." "Mos mendoni, të dashur," iu drejtua Papa i Shenjtë me fjalë inkurajuese Kishave Lindore, "sikur Providenca Hyjnore ose mungon ose nuk do të jetë në të ardhmen mbi Kishën e Shenjtë. Pastërtia e besimit shkëlqen kur përzierja e gabimeve ndahet prej tij. Providenca siguron gjithmonë ndihmën e saj të nevojshme" dhe Kisha e plotfuqishme nuk ishte e drejtë në veprimtarinë e Tij të ngadaltë në krye të tij. mbrojtësi i monofizitëve, perandori Theodosius, vdiq shpejt; Vendin e tij e zuri në gusht të vitit 450, pas zgjedhjes së ushtrisë dhe të Senatit, komandanti Marciani, i përkushtuar thellë ndaj Ortodoksisë 230, i cili më pas shpejt u martua me motrën e Teodosit, Pulcheria 231, e cila ishte e njohur për zellin e saj për Ortodoksinë. Çështjet e kishës morën një kthesë të re të favorshme për ortodoksët. Ideja e Leonit të Madh për mbledhjen e një Koncili të ri Ekumenik u realizua. Këshilli u emërua në Nikea 232, dhe më pas, për lehtësinë e monitorimit të ecurisë së punëve të tij për perandorin, ai u zhvendos në Kalqedon, i ndarë nga Kostandinopoja vetëm nga ngushtica e Bosforit. Këtu katedralja u hap më 8 tetor në kishën madhështore dhe të gjerë të dëshmorit të shenjtë Eufemia. Numri i etërve të këshillit ishte shumë i madh - nga gjashtëqind në gjashtëqind e tridhjetë; kaq shumë nuk kishin ndodhur kurrë në asnjë nga këshillat që i kishin paraprirë. Anëtarët e saj më të shquar ishin: Anatolius, Kryepeshkopi i Kostandinopojës, Maksimi, Kryepeshkopi i Antiokisë, Juvenalius, Kryepeshkopi i Jeruzalemit, Fallasius, peshkopi i Kapadokisë dhe legatët e papës - peshkopët Paschazin dhe Lucentius dhe prister Bonifaci; Të pranishëm ishin edhe shumë personalitete ushtarake dhe civile, të cilët, megjithatë, nuk morën pjesë në veprimet e këshillit kur shqyrtonin çështje thjesht kishtare, për shembull, në rastin e gjyqit të një peshkopi. Veprimtaria e Koncilit IV Ekumenik në Kalqedon konsistonte në 1) gjykimin e këshillit “grabitës” të vitit 449 dhe kreut të këtij koncili, Dioskorit të Aleksandrisë, dhe 2) zbulimit të doktrinës së vërtetë të bashkimit të dy natyrave në personin e Zotit-njeriut. 1. Qysh në mbledhjen e parë të këshillit, që u zhvillua më 8 tetor, me insistimin e legatëve papalë, Dioskori i Aleksandrisë, i cili zinte një vend bashkë me baballarët e tjerë, duhej të linte radhën e peshkopëve dhe të ulej në mes, si një i pandehur që kishte humbur të drejtën e votës. Pastaj Eusebius i Dorylaeus, i cili vuajti shumë në këshillin "grabitës", doli si paditës. "Jam ofenduar nga Dioskori," tha Eusebi, "besimi im është ofenduar, ai vrau peshkopin Flavian dhe e dënoi padrejtësisht bashkë me mua; urdhëro që ta pranosh kërkesën time". Në këtë peticion, Dioskori akuzohej kryesisht se “ka mbledhur një turmë të dhunshme njerëzish dhe ka fituar pushtetin për vete me para, ka fyer besimin e ortodoksëve me aq sa ka mundur dhe ka konfirmuar ligësinë e murgut Eutik”. “Meqenëse, - shkroi Eusebius, - cenimi i tij (domethënë Dioskorit) ndaj besimit dhe ndaj nesh (d.m.th. Eusebius dhe vetë Flavianit) është i madh, ne kërkojmë që Dioskori të urdhërohet të mbrohet nga ajo që ne e akuzojmë. Filloi një rishikim i akteve të Këshillit të Konstandinopojës të vitit 448 dhe Këshillit të Efesit "Grabitës". Leximi i akteve të këshillit të fundit u ndërpre kur u shpall dekreti perandorak tashmë i njohur, i cili lejonte Teodoretin e Kirit të ishte i pranishëm në këshill me kusht, nëse vetë këshilli dëshironte. Me këtë përmendje të Teodoretit të Kirit, ata kërkuan që ky mbrojtës i zellshëm i Ortodoksisë kundër monofizitizmit të pranohej në mbledhjet e këshillit. Shfaqja e Theodorit shkaktoi një furtunë të tërë midis baballarëve: disa, përkrahës të Dioskorit, bërtisnin për të hequr Teodoritin; të tjerë, mbrojtës të Ortodoksisë, kërkuan largimin e Dioskorit. Pasthirrmat e shkëmbyera mes dy palëve shkaktuan zhurmë dhe pështjellim të konsiderueshëm, të cilat u arritën të qetësoheshin vetëm nga personalitete dhe senatorë, të cilët u drejtuan autorëve të telasheve këtë kërkesë: "Për hir të Zotit, është më mirë të mos ndërhyni në dëgjim, më lejoni të lexoj gjithçka sipas radhës". Kur arritën te dekreti i perandorit për emërimin e Dioskorit si kryetar të këshillit dhe kur ky i fundit u përpoq të hiqte dorë nga një pjesë e përgjegjësisë për veprimet e paligjshme ndaj peshkopëve Juvenalius, Fallasius, të gjithë këshillit dhe perandorit, peshkopët e distriktit të Antiokisë deklaruan: "Asnjë nga peshkopët ortodoksë dhe peshkopi i peshkopit Episkopi Episkopi Episkopi Episkopi nuk pranoi. të Efesit: u bë dhunë - me rrahje nënshkruam letrën e nevojshme, në të cilën shkruhet dënimi i ipeshkvijve të përmendur, na kërcënuan me mërgim, luftëtarët qëndruan me shkopinj dhe shpata, dhe na vunë frika prej tyre: sesa bëmë, dhe atë që bëmë, e bëmë nga frika.” Kjo deklaratë e përgjithshme për dhunën dhe frikësimin e kryer nga Dioskori u vërtetua me zbardhjen e detajeve më specifike dhe vërtet flagrante të drejtësisë: Stefani, peshkopi i Efesit, Teodori, peshkopi i Klaudiopolit, Vasili, peshkopi i Seleukias i Isaurisë. Sipas shumë deklaratave, u zbulua gjithashtu se letra e famshme e Papa Leos "u ndalua (nga leximi) qëllimisht nga Dioskori", megjithëse ai "u betua shtatë herë para të gjithëve se do të urdhëronte të lexohej". Në fund të leximit të akteve të Koncilit të Efesit, të cilat zbuluan gjithnjë e më shumë abuzime të reja të Dioskorit, të cilat ndriçuan të gjithë kriminalitetin e veprimeve të tij, peshkopët që morën pjesë në Koncilin e Efesit dhe ishin në një shkallë ose në një tjetër fajtorë për aktet e paligjshme të tij, u penduan thellë për mëkatin e tyre dhe i kërkojmë këshillit shumë herë përpara. Vetëm Dioskori, me disa peshkopë egjiptianë, vazhdoi të këmbëngulte në herezi dhe madje hapur, përballë këshillit, deklaroi pikëpamjet e tij heretike monofizite. Të bindur për abuzimet e këshillit “grabitës”, baballarët e Koncilit IV Ekumenik shqiptuan dënimin ndaj tij, por në atë mënyrë që shumica e atyre që e përpiluan atë, për shkak të pendimit të sinqertë, nuk iu hoq grada ipeshkvore. Vendimi u përshëndet nga baballarët e katedrales me thirrje entuziaste. Çështja e Dioskorit, për shkak të qëndrimit të ashpër të këtij të fundit në herezi, u shqyrtua veçanërisht në mbledhjen e datës 13 tetor. Në këtë mbledhje, Eusebius i Doryleus hyri në katedrale me një kërkesë për të ndëshkuar Dioskorin për qëndrimin e tij që shkelte drejtësinë ndaj tij, Eusebius, ndaj Kryepeshkopit të Flavianit dhe "pushimit të tij të përjetshëm". (Dioskorus) "ai do të shërbente si shembull për të këshilluar ata që do të mendonin të bënin si ai." Në të njëjtën kohë, kundër Dioskorit u ngritën shumë ankesa nga klerikët dhe një laik i Kishës së Aleksandrisë - ankesa që akuzonin primatin e saj Dioskorus për persekutimin e të afërmve dhe miqve të Shën Kirilit dhe për përvetësimin e pasurisë së kishës. Të gjitha këto kërkesa u pranuan nga këshilli, i cili vendosi të ftojë Dioskorin për shpjegime personale. Por, me gjithë ftesën e trefishtë, Dioskori, me pretekste të ndryshme, nuk pranoi të vinte në këshill; Prandaj ky i fundit e shqiptoi vendimin e tij në mungesë. "Këshilli mësoi", iu drejtua etërve të këshillit Pashasius, legati i Papës Pashasius, "se peshkopi Dioskorus, i thirrur tri herë për t'u përgjigjur nga akuzuesi i tij, duke e njohur veten fajtor, e përçmoi urdhrin e këshillit për të ardhur këtu. Etërit e shenjtë le të deklarojnë me buzët e tyre se kush është i denjë për të përçmuar këshillin!" Këshilli u përgjigj: "Dënimi i vendosur nga kanunet kundër të pabindurve." Dioskori u rrëzua dhe vendimi i këshillit u konfirmua nga perandori; atëherë Dioskori u internua për të jetuar në qytetin e Gangrës 233. 2. Diskutimi nga etërit e këshillit për çështjen e bashkimit të dy natyrave në Krishtin Jezus u hap me deklaratën drejtuar këshillit të një propozimi për të hartuar një përkufizim të ri të besimit, duke eliminuar mësimet e rreme të monofizitëve dhe duke i pajtuar të gjithë: "Duhet të hetojmë, të arsyetojmë dhe të përpiqemi," thoshte propozimi, "të vendosim besimin e vërtetë, për hir të të cilit do të ishte e mundur të hartohej këshilli. objektet e besimit të jenë të sakta dhe të eliminohen të gjitha dyshimet me paraqitjen dhe mësimin e rënë dakord të të gjithë etërve të shenjtë (koncili), përpiqemi, pa frikë, pa servilizëm apo armiqësi, ta paraqesim besimin në pastërti, në mënyrë që ata që mendojnë ndryshe nga të gjithë të rikthehen në unanimitet nga njohja e së vërtetës. Gjatë një shkëmbimi mendimesh për këtë propozim, pas disa mosmarrëveshjeve mjaft të gjata, këshilli mori një vendim unanim për të lexuar disa nga veprat e këshillave dhe etërve të Kishës, ku e vërteta e Ortodoksisë shprehej me qartësi të veçantë. Fillimisht u lexua simboli i Nicesë, i plotësuar me thirrjet e etërve të këshillit: "Ky është besimi i ortodoksëve! Ne të gjithë besojmë në të, ne u pagëzuam në të, ne pagëzojmë në të. Të gjithë besojmë kaq shumë!" Sipas leximit të tij, simboli i Kostandinopojës i vitit 381, autoriteti kishtar i së cilës ende nuk ishte vendosur fort, gjeti njohje unanime. Të gjithë peshkopët e katedrales, pasi dëgjuan simbolin e Kostandinopojës, thirrën: "Ky është besimi i të gjithëve! Ky është besimi i ortodoksëve!" Pas leximit të simboleve, këshilli filloi të lexonte shkrimet patristike, në të cilat kishte një mësim të qartë dhe të qartë për tërësinë dhe plotësinë e dy natyrave në Krishtin Jezus, dhe treguesi i unitetit të tyre nuk u vu re me një forcë të tillë si treguesi i ndryshimit. Së pari, u lexuan veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë, të lexuara më parë në Koncilin e Kostandinopojës në vitin 448: letra e Shën Kirilit drejtuar Nestorit dhe letra e famshme e Atit të Shenjtë, e shkruar pas bashkimit. Leximi i këtyre veprave të Shën Kirilit u mbulua me thirrje gëzimi: "Pra, ne besojmë! Si Kirill, ne besojmë!" Pas këtyre shkrimeve të Shën Kirilit të Aleksandrisë, u lexua letra e rrethit e Shën Leonit të Madh; leximi i letrës së fundit u shoqërua me polemika, pasi disa peshkopë, të cilët më parë kishin qenë në anën e Dioskorit, e gjetën letrën në vende të dyshimta për sa i përket Ortodoksisë; prandaj, këshilli u detyrua të sqaronte kuptimin e vërtetë të pjesëve të dyshimta të letrës duke i krahasuar me shkrimet autoritative të Shën Kirilit për dyshuesit. Ata që dyshuan, megjithatë, nuk u kënaqën me këtë dhe kërkuan që etërit, duke pranuar mesazhin e Shën Leonit të Madh, të anatemojnë ata që ndajnë dy natyra në Krishtin në kuptimin nestorian dhe vetëm pas kësaj e pranuan mesazhin. Më pas vijuan fragmente nga veprat e etërve, në të cilat, si në mesazhin e Leonit të Madh, u vu re me shprehje të veçantë doktrina e plotësisë së dy natyrave në Krishtin. Kështu, ata lexojnë: nga shkrimet e Hilary of Poitiers († 366): "Ju e shihni se Krishti është rrëfyer nga Perëndia dhe njeriu në atë mënyrë që vdekja i atribuohet njeriut dhe Perëndisë ringjallja e mishit. Njihni natyrën e Perëndisë në fuqinë e ringjalljes, kuptoni ekonominë e njeriut në vdekje. Megjithatë, mbani mend se një Krishti Jezus është të dy"; nga shkrimet e Shën Gregori Teologut: "Zoti erdhi nga Virgjëresha me perceptimin (të natyrës njerëzore), një nga dy të kundërtat - mishi dhe shpirti, nga të cilët njëra u ngrit në dinjitet hyjnor dhe tjetra dha hirin e hyjnizimit"; "Është e vërtetë që Ai u dërgua, por si njeri, sepse në Të kishte një natyrë të veçantë: pse Ai ishte i lodhur, i uritur dhe i etur, dhe luftoi dhe qau sipas ligjit të trupit të njeriut." Ndër pjesët nga shkrimet e Shën Ambrozit të Milanos, ndër të tjera, lexohej: “Të ruajmë dallimin mes Hyjnisë dhe mishit. Biri i Perëndisë flet në të dyja, sepse Ai i ka të dyja natyrat. Edhe pse flet të njëjtën gjë, nuk e thotë gjithmonë në të njëjtën mënyrë. Vini re në Të ose lavdinë e Perëndisë ose vuajtjen e njeriut. Si Zot, Ai flet për Hyjnoren sepse Ai është Fjala (e Perëndisë); si njeri, ai flet për gjërat njerëzore, sepse ai flet në këtë natyrë (njerëzore)”. Nga shkrimet e Shën Gjon Gojartit u zgjodh për lexim pasazhi i mëposhtëm: “Pra, Ai i solli Atit frytet e para të natyrës sonë: Ati ishte kaq bujar me dhuratën, si për shkak të dinjitetit të madh të Atij që e solli, ashtu edhe për pastërtinë e asaj që u soll, sa që e pranoi atë (dhuratën) më shumë se sa pjesëmarrësit e Vet. atë në të djathtën e Tij.” Në përfundim, këshilli lexoi pjesë nga veprat e Shën Kirilit “Për mishërimin” dhe mes tyre këto thënie të atit të shenjtë: “Ai (domethënë Krishti) u shfaq në tokë, duke mos lënë atë që ishte, por duke marrë përsipër njerëzimin tonë, të përsosur në kuptimin e tij”; "Banesa zakonisht kuptohet si një tjetër në një tjetër, domethënë natyrë hyjnore në njerëzimin, e cila nuk ka pësuar asnjë ngatërrim, shkrirje dhe shndërrim në diçka që nuk ka qenë më parë. Sepse ajo që flitet si banesa në një tjetër nuk është bërë e njëjta në të cilën banon, përkundrazi, konsiderohet si një tjetër në një tjetër." Më në fund, këshilli filloi të hartonte një përkufizim të besimit për të shpallur mësimet ortodokse për Perëndi-Njeriun. Në të njëjtën kohë, "pati shumë mosmarrëveshje, debate, u shprehën shumë pakënaqësi dhe mosbesim; por e gjithë kjo nuk e pengoi këshillin të kishte fundin e tij më të dëshiruar: të shpallte mësimin më të pastër për Zotin-Njeriun. Mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet ishin si një kanaçe në të cilën dinjiteti i së vërtetës u vu në provë. E vërteta e padiskutueshme në çdo kohë Mosmarrëveshja afatshkurtër i dha fund mosmarrëveshjes njëqindvjeçare që kishte ndodhur në atë kohë në Kishë dhe parandaloi mosmarrëveshjet në Kishë për të ardhmen. Sapo u hap mbledhja e pestë, përkufizimi i besimit u lexua në veshët e etërve të këshillit, padyshim që nuk u hartua në prani të të gjithë këshillit dhe jo në mbledhjet e tij zyrtare. Leximi i këtij përkufizimi të besimit shkaktoi debate të nxehta dhe të gjata midis etërve të këshillit; Gjoni, peshkopi i Germanicia, ishte i pari që ngriti zërin e tij të protestës, duke thënë pasi lexoi përkufizimin e besimit: "Përkufizimi i besimit nuk është i hartuar mirë dhe duhet korrigjuar". Pastaj Patriarku Anatoli u propozoi një pyetje baballarëve të këshillit: "A ju pëlqen përkufizimi?" Shumica e peshkopëve thirrën: "Të gjithëve u pëlqen përkufizimi. Ky është besimi i etërve. Kushdo që është në kundërshtim me këtë është heretik. Nëse dikush mendon ndryshe, le të mashtrohet. Nestoriani është jashtë." Por romakët dhe disa peshkopë lindorë nuk ishin të kënaqur me përkufizimin e besimit, pasi ai nuk parashtronte doktrinën e plotësisë së dy natyrave në Krishtin Jezus me qartësinë e prekshme që ata dëshironin. Duke parë mosmarrëveshjen dhe duke dashur ta shkatërronte atë, Patriarku Anatoli vuri në dukje se një ditë më parë "të gjithëve u pëlqente përkufizimi i besimit". Peshkopët që pranuan përkufizimin përsëri bërtitën: "Të gjithëve u pëlqen përkufizimi, përndryshe ne nuk besojmë. Përndryshe anatemim për besimtarin. Besimi le të mos tolerojë mashtrimin. Virgjëresha e Shenjtë le të shkruhet si Nëna e Zotit; Pra, shtojeni atë te Simboli.” Me këtë kërkesë për shtimin e fjalës Nënë e Zotit, peshkopët padyshim donin të tregonin unitetin e pandashëm të natyrave në Krishtin. Legatët, nga ana e tyre, përsëri deklaruan: "Nëse nuk jeni dakord me mesazhin e Papa Leos, atëherë urdhëroni ata të na japin letra kthimi dhe kjo do t'i japë fund këshillit". Natyrisht, legatët gjetën pak korrespodencë midis përkufizimit të hartuar të besimit dhe mesazhit të Papa Leos, i cili shprehte fort dhe definitivisht idenë e dy natyrave të përsosura në Krishtin. Duke parë se debati mes ipeshkvijve po zvarritej dhe nuk u vu re asnjë rezultat i favorshëm, në to hynë personalitetet perandorake që ishin të pranishëm në mbledhje. Duke marrë anën e protestuesve, personalitetet propozuan të rishikohej përkufizimi i fesë nëpërmjet peshkopëve të autorizuar posaçërisht nga këshilli në gjashtë dhe tre nga rrethet më të rëndësishme, të kryesuar nga Anatolia, në prani të legatëve dhe në një vend të caktuar të veçantë. Por ky propozim u refuzua me zë të lartë nga ata peshkopë që pranuan përkufizimin e fesë. Pastaj zyrtarët perandorakë iu drejtuan peshkopëve që nuk donin një rishikim; duke i nxitur baballarët e këshillit që të heqin nga përkufizimi i besimit shprehjen "e dy natyrave", siç përdoret nga heretiku i dënuar Dioskorus, dhe në vend të kësaj të futin thënien "dy natyra", për të cilat vuajti burri i Ortodoksisë Flaviani dhe që, për saktësinë e saj, u përdor si nga Leoni ashtu edhe nga Këshilli i Kalqedonit. "Në fund të fundit," thanë ata, "e pranuat të gjithë mesazhin e Leos?" dhe pas një përgjigjeje pozitive në këtë pyetje, ata vunë në dukje: "Pra, ajo që përmban ajo duhet të përfshihet në përkufizim." Por bindjet e personaliteteve nuk mund t'i detyronin baballarët, të cilët donin të linin të pandryshuar përkufizimin fetar, të braktisnin këtë dëshirë. Kjo iu raportua perandorit Marcian. Ky i fundit iu drejtua këshillit me këtë dekret personal: le të rishikohet përkufizimi i fesë ose sipas mënyrës së treguar nga personalitetet, ose përmes mitropolitëve drejtues në vetë këshillin. Në rast mosmarrëveshjeje me këtë propozim, katedralja shpallej e mbyllur. Por vendimi i rreptë i perandorit mbeti pa ndikim te peshkopët, të cilët nuk donin një rishikim; ata thanë: "Ose le të hyjë në fuqi përkufizimi, ose ne do të largohemi." Kështu çështja u ndërlikua edhe më shumë. Por ajo që dukej mezi e arritshme për forcën njerëzore, me hirin e Frymës së Shenjtë, u realizua në mënyrën më të thjeshtë. Zyrtarët perandorak përsëritën fjalët e tyre, të cilat i ishin thënë tashmë këshillit, "dhe unanimiteti më i plotë, më i dëshiruari, më i shenjtë u vendos në këshill". “Dioskori”, thanë dinjitarët, “tha: Unë pranoj “nga dy” natyra (d.m.th., Krishti është i përbërë), por nuk pranoj “dy” natyra (domethënë ato të pashkrira). Dhe Shën Leoni thotë se në Krishtin dy natyra janë të bashkuara në mënyrë të pandashme, të pandryshueshme dhe të pandashme në një Birin e Vetëmlindur, Shpëtimtarin tonë. Pra: kë ndjek, Luanin apo Dioskorin? "Ne besojmë si Leo! Eutikianistë kontradiktorë! Lev e deklaroi atë në një mënyrë ortodokse!" - thirrën njëzëri etërit e katedrales. Duke përfituar nga ky unanimitet, personalitetet propozuan të futet në përkufizimin e besimit mendimi i Leonit të Madh, se në Krishtin dy natyrat janë të bashkuara në mënyrë të pandashme, të pandryshueshme dhe të pandashme. Ky propozim u pranua pa kundërshtime. Menjëherë, me kërkesë të të gjithëve, u zgjodh një komision nga peshkopët - primat e rretheve më të rëndësishme, të cilët u hoqën nga këshilli për një kohë të shkurtër për të bërë ndryshime në përkufizimin e fesë. Me kthimin e anëtarëve të komisionit, u lexua kredo e Këshillit të Kalqedonit, e mbuluar me thirrje unanime gëzimi. Ky dokument, i shquar në historinë e krishterimit, përbëhet nga një hyrje e gjerë dhe një përkufizim i shkurtër i besimit. Hyrja tregon ato vepra dogmatike të Kishës së Krishterë që duhet të njihen nga çdo besimtar që dëshiron në të vërtetë dhe jo vetëm në emër, të mbajë emrin e Ortodoksit. Këtu u vu në dukje simboli i Nicesë dhe pas tij simboli i Konstandinopojës i Koncilit të Dytë Ekumenik dhe simboli i fundit i fesë flet me lavdërim dhe respekt të veçantë. Kështu, "simboli i Kostandinopojës, pas një udhëtimi të gjatë të stuhishëm mes mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve rreth tij, më në fund, falë Këshillit të Kalqedonit, hyn në një strehë të qetë". Vendimet e Koncilit të Tretë Ekumenik, për të cilat kishte ende mosmarrëveshje nëse ishte ekumenik apo jo, miratoheshin me përkufizimin e fesë. Përkufizimi i besimit dallohet nga shkrimet e mëposhtme patristike, të cilat ishin të rëndësishme për zgjidhjen e çështjes së personit të Zotnjeriut: letra e Shën Kirilit të Aleksandrisë drejtuar Nestorit, e lexuar në Koncilin e Kostandinopojës në vitin 448 dhe letra e tij "për lindjen", shkruar pas bashkimit. Kështu, njerëzit e shenjtë që qëndruan për bashkimin, "nuk ishte pa arsye që ata vuajtën nga këshilli i "grabitësve" - ​​gjaku i tyre thirri në qiell dhe Fryma e Shenjtë, përmes gojës së etërve të Këshillit të Kalqedonit, bekoi çështjen e tyre dhe kurorëzoi punën e tyre". Pas shkrimeve të Shën Kirilit, përkufizimi i besimit me lavdërimet më të larta i referohet letrës së rrethit të Shën Leonit të Madh. Kjo hyrje pasohet nga përkufizimi i mëposhtëm i besimit të Koncilit të Katërt Ekumenik të Kalqedonit: “Duke ndjekur etërit e shenjtë, ne të gjithë mësojmë të rrëfejmë një dhe të njëjtin Bir, Zotin tonë Jezu Krisht, të përsosur në Hyjni, të përsosur në njerëzim, me të vërtetë Perëndi, me të vërtetë njeri, i njëjti nga shpirti dhe trupi racional, konsubstancial me Atin sipas Hyjnisë dhe i njëjti konsubstancial me ne sipas Hyjnisë, si Ati i lindur më parë në çdo gjë, me përjashtim të Hyjnisë dhe në çdo gjë. ditët e fundit për hir tonë dhe për hir të shpëtimit tonë nga Virgjëresha Mari Theotokos sipas njerëzimit, një dhe i njëjti Krisht, Biri, i vetëmlinduri Zot në dy natyra, i pashkrirë, i pandryshueshëm, i pandashëm, i njohur në mënyrë të pandashme, kështu që nga bashkimi dallimi i dy natyrave nuk ruhet aspak më pak pronësia e secilit, njësohet në një person. - jo në dy persona të prerë ose të ndarë, por një dhe i njëjti Bir, i Vetëmlinduri, Zoti Fjala, Zoti Jezu Krisht, siç na mësonte në kohët e lashta profetët për Të dhe siç na mësoi vetë Zoti Jezu Krisht dhe si na dha simbolin e etërve.” Etërit e katedrales shprehën dakordësinë e tyre unanime me simbolin duke thirrur: "Ky është besimi i baballarëve! Le të nënshkruajnë menjëherë kryepeshkopët; ajo që është përcaktuar mirë nuk duhet të vonohet. Të gjithë jemi dakord me këtë besim. Jemi të gjithë kaq të zgjuar!" Etërit e këshillit e sollën këtë çështje në vëmendjen e perandorit me një raport të veçantë që dukej kështu: “Mesazhi i Këshillit të Kalqedonit drejtuar perandorëve Valentinian dhe Marcian. Perandorëve më të devotshëm, më të devotshëm dhe më të krishterë, fitimtarë dhe triumfues, Valentinian dhe Marcian, një këshill i shenjtë dhe i madh, me hirin e Zotit dhe me urdhrin e devotshmërisë suaj, të mbledhur në qytetin e Kalqedonit (për sëmundje të rënda duhen edhe ilaçe të forta dhe një mjek i urtë). Prandaj Zoti i të gjithëve ia ka caktuar devotshmërinë tënde vuajtjeve të gjithësisë, si mjeku më i mirë, që t'i shërosh me ilaçe të denjë. Dhe ju, shumica e të krishterëve, pasi e pranuat dekretin hyjnor, para gjithë të tjerëve, u kujdesët me denjë për Kishën, duke u përshkruar krerëve të priftërinjve ilaçin e pëlqimit. Sepse, duke na mbledhur nga kudo, ju përdorët të gjitha mjetet për të shkatërruar mosmarrëveshjen që kishte ndodhur dhe për të forcuar mësimin e besimit atëror. Dhe ne, duke reflektuar dhe duke kërkuar shkakun e stuhisë që u ngrit në univers, zbuluam se fajtori i kësaj çështjeje ishte Dioskorus, ish-peshkopi i Aleksandrisë. Së pari, sepse u ndaloi peshkopëve më të nderuar të mbledhur në Efes të lexonin letrën e kryepeshkopit më të shenjtë të Romës së lashtë Leo, dërguar në kujtimin e shenjtë të Flavianit, ish-peshkopit të qytetit të Kostandinopojës, dhe kjo pas premtimeve të tij dhe shumë betimit, siç mësuam kur ishim të pranishëm (aty). Së dyti, sepse ai u kthye te Eutiku, i cili vuajti nga ligësia e Manikeut dhe u përmbys ligjërisht, si priftëria dhe udhëheqja e murgjve në mënyrë të paligjshme, përpara vendimit paqësor, dhe, për më tepër, atëherë, si kryepeshkopi më i shenjtë dhe i bekuar i Romës së madhe Leo në të njëjtën letër, përcaktoi atë që i detyrohej kriminelët (të dënuar). tha: "Unë rrëfej Zotin tonë Jezu Krisht përpara bashkimit të dy natyrave dhe pas bashkimit një natyrë". Më tej, sepse shante peshkopin më të dashur Eusebius. Gjithashtu sepse ai, me autoritetin e tij, pranoi në kungim disa të dënuar nga këshilla të ndryshëm, ndërsa rregullat e shenjta përshkruajnë që ata të privuar nga kungimi nga disa të mos pranohen në kungim nga të tjerët, dhe ndërkohë ai mund të kishte marrë falje për kaq e kaq shumë shkelje nëse, nëpërmjet pendimit të duhur, do të kishte kërkuar shërim nga ky Këshill Ekumenik. Por meqenëse, përveç paturpësive të tjera të tij, ai luftoi kundër vetë Selisë Apostolike dhe u përpoq të hartonte një letër shkishërimi kundër Papa Leonit më të shenjtë dhe të bekuar, ai vazhdoi me arrogancë në fyerjet e tij të mëparshme dhe doli i paturpshëm kundër Këshillit të shenjtë Ekumenik të tanishëm, sepse nuk donte t'i përgjigjej, së pari, për akuzat e para, duke i akuzuar plotësisht. dhe herën e tretë, sipas rregullave të shenjta, e përçmoi dhe nuk u shfaq, me të drejtë u privua nga meshtaria nga Koncili Ekumenik dhe u dënua me tjetërsim nga dinjiteti ipeshkvnor, me qëllim që të tjerët që tentojnë të bëjnë të njëjtën gjë, të japin shembull rregulli dhe ashpërsie, sepse ligjet hyjnore urdhërojnë gjithashtu, duke thënë: dëboni të korruptuarin nga mesi 5:1. Çfarë mund të ketë më keq se dikush që mëkaton në çështje të tilla, duke shkelur kanunet hyjnore, duke mbushur gjithë universin me entuziazëm dhe stuhi, duke shpërndarë anëtarët e Kishës dhe duke i armatosur kundër njëri-tjetrit? Në të vërtetë, kushdo që sheh se një pjesë e trupit ka vuajtur nga një sëmundje e pashërueshme dhe mund të infektojë të gjithë trupin, do të gjejë një mjek që do të përdorë hekurin dhe do të presë pjesën e sëmurë për të mbajtur të shëndetshme pjesët e tjera të trupit. Ajo që ne i raportojmë me të vërtetë autoriteteve tuaja të devotshme, në mënyrë që ju ta konsideroni kriminalitetin e tij dhe pastërtinë e dënimit të drejtë të shqiptuar mbi të si në fytyrën e Zotit. Ne kemi besim se ju, perandorët më të devotshëm dhe të krishterë, do të pajtoheni me ne; Ne e dimë se çfarë frike frymëzon autoriteti juaj i nderuar te të këqijtë dhe çfarë kujdesi ju tregoni për botën e kishës, të mësuar nga përvoja. Dhe në mënyrë që autoritetet tuaja më të krishtera ta dinë më qartë se çfarë është përcaktuar saktë dhe në përputhje me rregullat e shenjta dhe vullnetin e Zotit, ne i kemi shtuar këtij raporti dokumentet më të kompletuara të akteve të nënshkruara nga të gjithë ne.” Kredo u krijua dhe u lexua në këshill të dielën, më 22 tetor 451. Në mbledhjen tjetër, të gjashtë, më 25 tetor, u bë një konfirmim solemn i kredos, i kryer në prani të perandorit Marcian, perandoreshës Pulcheria dhe një kuvendi të madh zyrtarësh të oborrit. Perandori e hapi këtë mbledhje të gëzueshme me një fjalim drejtuar etërve të këshillit, në të cilin, ndër të tjera, tha: “Në kohët e fundit, disa janë zbuluar, disa nga lakmia për para dhe të tjera nga pasionet e liga, të cilët kanë filozofuar në mënyra të ndryshme dhe duke shpjeguar para turmës mësime plot me iluzionet e dëmshme. gjatë rrugëtimit do të ketë suksesin më të madh në vendosjen e adhurimit të Zotit, në mënyrë që errësira që shtrihet në mendjet e njerëzve të gabuar, le të zbulohet, pra, le të zbulohet e vërteta që përmbahet në thëniet tuaja, për t'i dhënë vendosmëri veprimeve të këshillit dhe jo për të treguar forcë, vendosëm të merrnim pjesë në kuvend, duke marrë si model Konstandinin e kujtimit të bekuar. Fjalimi i perandorit, i mbuluar me thirrjet e gëzueshme të etërve të katedrales, u pasua nga leximi i përkufizimit të besimit, pas së cilës sovrani pyeti etërit: "Le të thotë këshilli i shenjtë nëse përkufizimi i lexuar tani u shpall me pëlqimin e të gjithë peshkopëve?" "Ne të gjithë besojmë aq shumë," erdhi përgjigja, "ne të gjithë mendojmë kaq shumë." Shumë vite për të ardhur te Marciani, Konstandini i ri, Pali i ri, Davidi i ri; ju jeni bota e universit; ju jeni ndriçuesit e Ortodoksisë; Zot, ruaj ndriçuesit e universit; Pulcheria është Helena e re, ju treguat xhelozinë e Helenës; Nestori, Eutiku dhe Dioskori janë të mallkuar, Triniteti ka dëbuar tre!” Pas një konfirmimi kaq solemn të besimit të Koncilit IV Ekumenik, perandori Marcian nxjerr një sërë dekretesh që synonin të shtypnin herezinë dhe të forconin mësimet ortodokse 234. Por dekrete të tilla ishin të pafuqishme për të ndalur trazirat në Kishë, të cilat vazhduan në vende të ndryshme edhe pas Koncilit të Kalqedonit. Detyrën e qetësimit përfundimtar të Kishës, e nxitur nga mosmarrëveshjet për dy natyrat në Krishtin, e merr përsipër Koncili V Ekumenik i ardhshëm. Kujtimet e Koncilit V Ekumenik (e kryer nga Kisha Ortodokse më 25 korrik) Triumfi i Ortodoksisë mbi herezinë monofizite në Koncilin e Katërt Ekumenik të Kalqedonit nuk ishte përfundimtar: heretikët monofizitë vazhduan të ekzistonin në Kishën Lindore. Në disa vende, denoncimet e saj për Këshillin e Kalqedonit u pritën me trazira dhe indinjatë të hapur; bërthama kryesore e atyre që ishin indinjuar ishin murgjit e thjeshtë që besonin sugjerimet sinqerisht absurde të përkrahësve të herezisë, se Koncili i Kalqedonit kishte tradhtuar besimin e lashtë dhe kishte futur një të ri. Trazirat e ngritura nga sugjerime të tilla arritën deri në rrëzimin dhe madje edhe vrasjen e peshkopëve dhe priftërinjve ortodoksë nga heretikët, dhe ndonjëherë kërkohej ndërhyrja e forcave të armatosura për të shtypur kryengritje të tilla. Vende të tilla ishin Palestina, Egjipti në veçanti, Siria me kryeqytetin Antiokinë në krye, madje edhe Konstandinopoja. Për të qetësuar Kishën, disa perandorë, pasardhës të Marcianit, nxorën dekrete, të cilat megjithatë arritën rezultate të kundërta, duke nxitur më tej pakënaqësi. Perandori Basilisk (476–477) nxori një statut rrethi (enciklin), i cili anatemonte Këshillin IV Ekumenik dhe aktet e tij: "Ajo që," lexojmë këtu, "ka shkelur unitetin e Kishave të shenjta të Zotit dhe paqen e gjithë botës, siç është vepra e Leonit (papës) dhe gjithçka që është e dekretuar në çdo kishë, e dekretuar në kishë. kudo peshkopët që janë të pranishëm duhen anatemuar dhe djegur.” Perandori Zeno (477–491) nxjerr një kartë uniteti (enoticon), ku flet në mënyrë të paqartë për Këshillin e Kalqedonit; Perandori Anastasius (491–518) donte të fuste në Kostandinopojë shtesën monofizite në Trisagion “të kryqëzuar për ne” 235. Dekrete të tilla nga perandorët kontribuan në përhapjen në rritje të monofizitizmit në Lindje. Këto trazira monofizite, të cilat e copëtuan Kishën edhe pas Koncilit të Kalqedonit, u ndërlikuan dhe u forcuan më tej nga rrethanat e mëposhtme. Në historinë e shfaqjes dhe zhvillimit të herezisë nestoriane, një pjesëmarrje domethënëse i përkiste tre personave që vdiqën në shekullin e 5-të: Theodore, peshkop i Mopsuestes, Theodoret, peshkop i Kirit dhe Iva, peshkop i Edessa. Theodore of Mopsuestia ishte një nga mësuesit e Nestorit; Theodoreti shkroi anatemime të ashpra kundër mësimeve të Shën Kirilit të Aleksandrisë; nën emrin Iva, një mesazh i dërgohej një farë Mariusi Persian, i cili përmbante komente mosrespektuese të Koncilit të Tretë Ekumenik, i cili gjoja dënoi padrejtësisht Nestorin dhe përmbante shprehje fyese për Shën Kirilin. Megjithë pjesëmarrjen e personave të përmendur në luftën kundër Ortodoksisë për herezinë e Nestorit, ata nuk u dënuan as në Koncilin III Ekumenik, i cili dënoi Nestorin, as në Koncilin IV Ekumenik të Kalqedonit, megjithëse ky i fundit pati mundësinë të prekte veprimtaritë e Teodoretit dhe Ivës, të cilëve iu kthyen këshilli i episkopit. Mopsuestia këshilli madje kishte arsye të shprehte deri diku gjykimin e tij duke prekur esetë e tij. Një qëndrim i tillë nga ana e ortodoksëve ndaj Teodorit të Mopsuestias, Teodoretit të Kirit dhe Ivës së Edesës u hapi mundësinë monofizitëve që të qortonin Kishën për një angazhim të fshehtë ndaj nestorianizmit. Sipas një bashkëkohësi, «heretikët (monofizitët) shanin priftërinjtë e Kishës si pasues të Nestorit». Nga ana tjetër, nestorianët, nga të cilët kishte ende mjaft në Lindje, përfituan nga fakti se përkrahësit e sipërpërmendur të nestorianizmit nuk u dënuan nga Kisha Ortodokse. Fakti është se veprat e Nestorit u hoqën nga qarkullimi publik me dekrete perandorake; më pas, për të përhapur herezinë e tyre, nestorianët iu drejtuan përhapjes së atyre veprave të Teodorit, Teodoretit dhe Ivës, në të cilat u realizuan pikëpamjet nestoriane. Në mbledhjen e tetë të Koncilit të Pestë Ekumenik, u dëshmua drejtpërdrejt: "Ithtarët e Nestorit u përpoqën të impononin ligësinë e tyre mbi Kishën e Perëndisë nëpërmjet Teodorit të lig, i cili ishte peshkopi i Mopsuestusit, përmes shkrimeve të tij të liga, dhe përveç kësaj, përmes asaj që shkruante Theodoreta e ligë dhe thonë se Mariavaiku i keqi shkruante." Për Kishën, pra, ishte e nevojshme të dënohej Teodori, Teodoreti dhe Iva, pasi ata ishin shkrimtarë dhe figura armiqësore ndaj Ortodoksisë dhe miqësore me Nestorin. Nëpërmjet kësaj, monofizitëve iu privua një arsye për të sulmuar Kishën Ortodokse dhe Nestorianëve iu privua mundësia për pikëpamje të përhapura heretike (nestoriane). Perandori Justinian, i cili merrte pjesën më të ngushtë në punët e kishës dhe digjej nga dëshira për të pajtuar monofizitët e shumtë të perandorisë me ortodoksët dhe në këtë mënyrë për të arritur unitetin shtetëror përmes unitetit fetar, mori mbi vete përgjegjësinë për të eliminuar ndarjen e kishës. Me këshillën e Theodore Askida, Kryepeshkop i Cezaresë së Kapadokisë, i cili kishte ndikim tek ai, perandori rreth vitit 544 nxori një dekret në të cilin Teodori i Mopsuestias me të gjitha shkrimet dhe mësimet e tij, Teodoreti i Kirit për shkrimet e drejtuara kundër Shën Kirilit të Aleksandrisë dhe letrës së Tretë të Koncilit Ekumenik persian për Maridesën dhe Ekumenit të Persisë. ai u pa si tërheqje ndaj nestorianizmit. Dekreti i perandorit nuk arriti tek ne; Nga shkrimtarët bashkëkohorë të botimit janë ruajtur vetëm pjesë të saj. Perandori shpresonte se dekreti do të pranohej nga të gjithë përfaqësuesit e autoriteteve të kishës dhe, kështu, do të merrte një rëndësi të gjerë në kishë. Por ndodhi e kundërta. Dekreti shkaktoi trazira të reja të mëdha në Kishë, të njohura si “mosmarrëveshja rreth tre kapitujve” 236. Palët në mosmarrëveshje, njëra dhe tjetra, kishin një bazë, pasi në jetën dhe veprimtarinë e Teodorit, Teodoretit dhe Ivës në lidhje me Kishën kishte baza si për mbrojtjen, ashtu edhe për dënimin e tyre. Natyrisht, me kërkesën e parë për të nënshkruar dekretin, perandori iu drejtua Minës, Patriarkut të Kostandinopojës. Mina erdhi në hezitim, sikur duke nënshkruar një dekret që kërkonte dënimin e asaj që nuk e dënoi Koncili IV Ekumenik i Kalqedonit, ai nuk do ta qortonte këtë të fundit. Megjithatë, pas njëfarë hezitimi, Patriarku i Kostandinopojës nënshkroi dekretin, por me paralajmërimin se nëse Papa refuzon ta bëjë këtë, atëherë nënshkrimi i tij duhet të konsiderohet i pavlefshëm. Patriarkët e mbetur lindorë: Zoilus i Aleksandrisë, Efraimi i Antiokisë dhe Pjetri i Jeruzalemit - gjithashtu nënshkruan dekretin jo pa hezitim, të detyruar ta bëjnë këtë pjesërisht nga ndjenja e mirësjelljes dhe pjesërisht nga frika e ndëshkimit për rezistencën. Peshkopët e tjerë lindorë gjithashtu nënshkruan për patriarkët. Dekreti hasi në një qëndrim krejtësisht të ndryshëm në Perëndim, peshkopët e të cilit kishin më pak frikë nga perandori dhe për këtë arsye ishin më të pavarur në gjykimet dhe veprimet e tyre. Peshkopët perëndimorë u ngritën për të luftuar hapur kundër dekretit të perandorit. Para së gjithash, perandori duhej të haste në këtë rezistencë nga vetë Kisha Perëndimore në Kostandinopojë. Avokati (apokriziari) i Papës në Kostandinopojë, Stefan, pasi mësoi për nënshkrimin e dekretit nga Patriarku Mina, ndërpreu komunikimin me të dhe u bëri thirrje të tjerëve të bënin të njëjtën gjë. Decius, peshkopi i Milanos, i cili ishte në Kostandinopojë kur u shpall dekreti, deklaroi gjithashtu një protestë të hapur. Me vendosmëri të veçantë dhe si një person i vetëm, peshkopët afrikanë u rebeluan, duke shprehur mosmiratimin e tyre për dekretin edhe me një mesazh të veçantë drejtuar perandorit, të hartuar në emër të tyre nga peshkopi Pontian. "Të gjitha ato shkrime për të cilat filloi fjalimi," i shkruajtën peshkopët afrikanë Justinianit përmes Pontianit, "ne jemi pak të njohur. Kur të na arrijnë dhe kur, pasi i lexojmë, shohim se janë në kundërshtim me besimin e drejtë, atëherë do t'i dënojmë, por jo vetë autorët, të cilët tashmë kanë vdekur. Nëse ata do të ishin gjallë deri më tani dhe nuk do të donin të dënonin gabimet e tyre, atëherë vetëm në këtë rast ata vetë mund t'i nënshtroheshin dënimit të drejtë. Çfarë dobie do të sjellë dënimi ynë nëse ata nuk mund të korrigjojnë gabimet e tyre? Kemi frikë se dënimi i tyre do të shërbejë në favor të monofizitëve. Pse duhet t'i shqetësojmë të vdekurit? Ata janë tani përpara Gjykatës së vërtetë, mbi të cilin nuk ka asnjë gjykatës tjetër.” Kur dekreti arriti në Romë, Papa Vigilius, nëpërmjet dy dhjakëve të tij, Pelagius dhe Anatolius, donte para së gjithash të pyeste se si e gjykonin dekretin peshkopët afrikanë. Kërkesës së Kishës Romake, dhjaku i ditur kartagjenas Fulgentius Ferrand iu përgjigj me një mesazh të veçantë Romës, i cili shërbeu si udhërrëfyes për Romën në qëndrimin e saj ndaj dekretit të Justinianit. Në letrën e tij, Fulgentius Ferrand zhvillon këto pika kryesore: 1) marrëveshja me dekretin e Justinianit është e barabartë me shpërfilljen e rëndësisë së Koncilit IV Ekumenik të Kalqedonit 237; 2) të vdekurit nuk duhet të dënohen 238; 3) me dekretin e tij, perandori dhunon ndërgjegjen e anëtarëve të Kishës 239. Papa refuzoi të firmoste dekretin. Dekreti u prit me armiqësi në vende të tjera në Perëndim, si dhe në Hellas dhe Ilirik. Duke parë kundërshtimin e Perëndimit, perandori vendosi të fitonte mbi Papën si patriarkun e Perëndimit. Për të ndikuar më me sukses tek Papa Vigilius i atëhershëm, perandori e thirri atë në Kostandinopojë në vitin 547; Vigilius kishte një arsye për të shkuar në Bizant për çështje politike - për shkak të pushtimit gotik të Romës. Por edhe me të mbërritur në Kostandinopojë, Papa në fillim nuk e ndryshoi qëndrimin e tij ndaj dekretit; ai madje e shkishëroi Patriarkun Mina nga kungimi i kishës për katër muaj për pëlqimin e tij për dënimin e "tre krerëve". Mina iu përgjigj njëlloj Vigiliusit. Megjithatë, atëherë, pjesërisht si rezultat i një kundërshtimi të fortë nga ana e Patriarkut të Kostandinopojës, pjesërisht si rezultat i njohjes më të madhe të çështjes në vendin e origjinës së saj, pjesërisht për shkak të dobësisë së karakterit, duke iu nënshtruar ndikimit të oborrit dhe duke pasur parasysh pëlqimin e të gjithë peshkopëve lindorë për dënimin e të tre kokave të tij, ai ndryshoi mendjen: dënimin e "tre krerëve" dhe shpalli në këtë kuptim një dokument të veçantë të njohur si Iudicatum, ku shprehte dakordësinë e tij me vendimin e perandorit dhe Kishës Lindore, duke dënuar Teodorin për mësimet dhe shkrimet e tij, Teodoretin për disa shkrime të shkruara kundër Ortodoksisë dhe Ivën për letrën e tij drejtuar Marius Persianit. Por pëlqimi i Papa Vigilius, siç u tregua më tej, nuk do të thoshte aspak pëlqim për dënimin e "tre kokave" të klerit perëndimor. Ajo hyri në një luftë me patriarkun e saj si një apostat nga besimi. Kjo luftë me papën u nis nga dy dhjakë nga bashkësia e tij në Kostandinopojë: vetë nipi i papës Rustik dhe Sebastiani. Duke dënuar Shën Kirilin e Aleksandrisë, ndoshta për dëshirën e tij për të anatemuar shkrimet e Teodorit të Mopsuestias, Rusticus dhe Sebastian, përkundrazi, e mbrojtën me zjarr këtë të fundit, duke deklaruar, në të njëjtën kohë, se Papa ishte bërë kundërshtar i Këshillit të Kalqedonit; ata dërguan letra në të cilat vërtetonin gabimin e dënimit të "tre kokave"; këto letra në vende të tjera shkaktuan mosmarrëveshje aq të forta sa që kundërshtuesit arritën deri në gjakderdhje. Rusticus dhe Sebastiani madje i bënë kërkesë vetë perandorit, ku argumentuan se Papa Leo, një bashkëkohës i Këshillit të Kalqedonit, ishte një mbrojtës i veprave të Teodorit të Mopsuestias. Për aktivitetet e tyre, Rustik dhe Sebastian, së bashku me pjesëmarrësit e tjerë në "komplotin dhe ushtruesin" e tyre, u privuan nga dinjiteti i kishës që u takonte. Por kjo nuk e ndaloi rezistencën ndaj Papës. Së bashku me përhapjen e thashethemeve në Perëndim për sjelljen e Vigilius, trazirat e kishës u rritën gjithnjë e më shumë. Ipeshkvijtë ilirë mblodhën një koncil në vitin 549, i cili i drejtoi një mesazh Justinianit, duke vërtetuar padrejtësinë e dënimit të “tre krerëve”; i njëjti këshill dënoi peshkopin Benenat, i cili dënoi "tre kokat". Peshkopët afrikanë në këshillin e 550-shit e shkishëruan Papën Vigilius nga kungimi i kishës derisa ai u pendua për marrëveshjen e tij për të dënuar "tre kokat"; Këshilli iu drejtua perandorit me një mesazh në mbrojtje të këtij të fundit. Për të mos përmendur vendet e tjera në Perëndim, madje edhe në Galinë e largët filloi një rebelim kundër Vigilius. Midis luftëtarëve të shumtë kundër dekretit të perandorit, vendi padiskutim i spikatur i përket peshkopit Facundus të Hermianit (në Afrikë). Ai botoi një vepër të gjerë me titull “Në mbrojtje të tre kapitujve”, ku, mbi bazën e të dhënave historike, duke cituar pasazhe të dënuara nga veprat që flasin për ortodoksinë e tyre, mbi bazën e vendosjes së konceptit të një heretiku dhe dëshmisë së pamundësisë së aplikimit të gjyqit ndaj të vdekurve, ndërton faljen e tij. Në mbrojtje të Teodorit të Mopsuestias, Fakund shkroi: "Teodori vdiq në paqe me Kishën; ai u lavdërua nga njerëz të respektuar; një këshill i tërë peshkopësh të Antiokisë shkroi në mbrojtje të tij. Këshilli i Kalcedonit nuk e dënoi atë kur mesazhi i Shelgut u lexua në atë këshill, ku Teodori u dekorua me lavdërime. Por nëse udhëhiqemi nga shembuj të tillë, atëherë do të ndeshemi me shumë shembuj ku disa nga baballarët flasin me mungesë respekti për të tjerët, por më e rëndësishmja, si do ta ndjekim Kirilin në dënimin e Teodorit, kur ky do të jetë një sulm ndaj Koncilit të Kalqedonit, në të cilin Teodori nuk u dënua më kot, duke marrë parasysh se kush është ai që e dënon atë; gabon, por ai që, pasi është dënuar për joortodoksinë, mbetet kokëfortë si ta dënojë Teodorin si heretik kur ai vdiq. Në një gjykatë njerëzore, çdokush mund të mohojë se nuk ka bërë atë për të cilën akuzohet, ose të shpjegojë disi çështjen në avantazhin e tij, ose, së fundi, të heqë dorë nga gabimet për të cilat akuzohet; por Teodori nuk mund të përfitojë nga të gjitha këto përfitime për të pandehurin që është gjallë. Krishti Shpëtimtar urdhëroi: çfarëdo që të lidhësh në tokë, do të lidhet në qiell; dhe çdo gjë që ju lejoni në tokë do të lejohet në qiell (Mateu 18:18); Kjo e bën të qartë se ashtu siç nuk duhet liruar ata që janë lidhur me tokë pas vdekjes, ashtu nuk është e nevojshme të lidhen pas vdekjes ata që nuk kanë qenë të lidhur me tokën. Më në fund, Teodori ka shumë mendime të sakta në shkrimet e tij, të përbashkëta me Etërit e famshëm të Kishës, prandaj të dënosh Teodorin do të thotë të dënosh etërit e shenjtë që shkruan në të njëjtën frymë si Teodori. Në mbrojtje të Ivës, Fakund shkroi: “Të dënosh letrën e Ivës do të thotë të sulmosh Këshillin e Kalqedonit; autoritetin e këtij këshilli e mbron vetë perandori Justinian; por si mund të dënohet letra e Ivës si e pahijshme dhe nestoriane kur ky këshill nuk e bëri këtë? Letra e Shelgut nuk është e gjitha profane dhe pa zot; ai përmban një rrëfim të dy natyrave në Jezu Krishtin, dhe kjo nuk mund të quhet as pabesi, as mosbesim. Shelgu flet keq për Shën Kirilin, shkroi kundër anatemimeve të Kirilit? Por nëse fillojmë t'i kushtojmë vëmendje aspekteve të tilla të çështjes, do të arrijmë të dënojmë disa burra të tjerë të nderuar, të cilët gjithashtu folën në mënyrë jopranuese për Shën Kirilin. Në mbrojtje të Theodoretit, Fakund thotë shumë pak: arsyetimin e tij e mbështet në aktet e Këshillit të Kalqedonit dhe në qëndrimin e etërve të këtij këshilli ndaj Teodoretit. Në ndryshim nga aspiratat e Kishës Perëndimore, e cila po gjente gjithnjë e më shumë baza të reja për të justifikuar "tre kokat", perandori Justinian kërkoi fakte për të vërtetuar ligjshmërinë e plotë të dënimit të "tre krerëve". Në Mopsuest, ku ndodhej selia e Teodorit, në maj të vitit 550 perandori mblodhi një Këshill Lokal për të studiuar dhe zgjidhur pyetjen: a përfshihej emri i Teodorit në diptiqet e kishës këtu? 240 Këshilli, i kryesuar nga Gjoni, mitropoliti nga qyteti i Anazarit, përbëhej nga tetë peshkopë me pjesëmarrjen e presbiterëve, dhjakëve, nëndhjakëve, lexuesve të Kishës Mopsuestiane dhe përfaqësuesve të autoriteteve laike. Shumë dëshmitarë, nga njerëz të moshuar, laikë dhe shpirtërorë, u thirrën për t'iu përgjigjur pyetjes: a u kujtohet se emri i Teodorit lexohej në diptiqet e kishës dhe a e dinë se kur u përjashtua prej andej? Dëshmia e dëshmitarëve, disa prej të cilëve ishin nga shtatëdhjetë deri në tetëdhjetë vjeç, përmblidhej në sa vijon: “Nuk e dimë dhe nuk kemi dëgjuar që Teodori, i cili dikur ishte peshkop i këtij qyteti, të ishte shpallur në diptiket e kishave, por ata dëgjuan se Shën Kirili, ish-peshkopi i qytetit të madh të Aleksandrisë, ishte vendosur në ditën e Ditës së Aleksandrisë. Peshkopët e tjerë nuk e dimë dhe nuk kemi dëgjuar që në qytetin tonë ka pasur një peshkop me emrin Kirill dhe se Peshkopi Teodor, i cili u lexua në diptik, vdiq tre vjet më parë. Diptikët më të lashtë, të shkruar në pergamenë dhe që nuk përdoreshin më gjatë shërbesave hyjnore, u sollën në katedrale; Doli se në to, në vendin ku, sipas renditjes së pasardhësve në kohë, duhet të jetë emri i Teodorit, vendoset emri i Cirilit. Rezultati i hulumtimit të këshillit u deklarua nga kryetari i tij me fjalët e mëposhtme: “Tregohet qartë se ish-Teodori, i cili ishte peshkop në këtë qytet, në kohët e lashta nuk ishte shpallur në Sakramentin Hyjnor dhe ishte përjashtuar nga diptiqet e shenjta dhe në vend të emrit të tij ishte gdhendur Cirili i kujtimit të shenjtë”, i cili iu raportua perandorit dhe papës. Për të njëjtin qëllim - për të zbuluar pabazueshmërinë e mbrojtjes së "tre kokave" - ​​perandori, ndoshta në 551, nxori një dekret në të cilin kundërshtimet që u bënë kundër dënimit të "tre kokave" u hodhën poshtë me shumë kujdes. Ky dekret ndahet në tri pjesë. E para përmban teologjinë për Trininë e Shenjtë dhe bashkimin e dy natyrave në Krishtin Jezus, duke hedhur poshtë provat që vetë heretikët sollën në mbrojtje të monofizitizmit. Pjesa e dytë përmban anatemime për gabime dhe heretikë të ndryshëm të Kishës, të lashta dhe moderne: shqipton një anatemim për Teodorin e Mopsuestias, për disa nga shkrimet e Theodoretit dhe për letrën e Ivës drejtuar Marius Persianit. Pjesa e tretë hedh poshtë kundërshtimet e ngritura nga mbrojtësit e tre kapitujve kundër dënimit të tyre me dekret të perandorit. Kështu, në mbrojtje të Teodorit të Mopsuet, kundërshtarët e dekretit thanë: a) nëse ka gabime në veprën e Teodorit, atëherë përfundimi i vetëm i saktë është se ato duhet të anatemohen dhe jo personi i autorit. Justiniani, në përgjigje të këtij kundërshtimi, citon tekstin e Shkrimit të Shenjtë se të ligjtë dhe ligësia e tij janë njëlloj të urryer nga Perëndia (Wis. 14:9); b) Për të eliminuar kundërshtimin se është e pamundur të anatemohet Teodori, pasi ai ishte tashmë i vdekur, Justiniani vë në dukje se një anatemim i tillë është bërë në kishë si në antikitet ashtu edhe në kohët më të reja. Kjo është e dukshme nga aktet e këshillave të shenjta, për shembull Këshilli i Nikesë, i cili anatemoi në mënyrë anonime të gjithë pasuesit e Ariusit; mund të shihet nga fjalët e Lum Agustinit, i cili thotë për veten e tij se, nëse do të ishte e nevojshme, do t'i nënshtrohej një peshkopi (Kecilianit), nëse herezia e tij vërtetohej, "të anatemohej edhe pas vdekjes së tij". Atëherë, nëse është e pamundur të dënohen heretikët pas vdekjes, atëherë, nga ana tjetër, është e pamundur të justifikohen pas vdekjes ata që u dënuan pafajësisht, ndërsa kisha pas vdekjes justifikoi Gjon Gojartin dhe Flavian, kryepeshkopët e Kostandinopojës. c) Për sa i përket treguesit se Teodori nuk duhet të anatemohet se ka vdekur në bashkësi me Kishën, atëherë sipas idesë së dekretit, vetëm personat janë në bashkësi me Kishën deri në fund të jetës së tyre ata që respektojnë mësimet e devotshmërisë që përmbahen aty; Theodori mbeti vazhdimisht në ligësi, dhe për këtë arsye ai vdiq nga bashkësia me Kishën. Njëkohësisht si provë citohet vendimi tashmë i njohur i Këshillit Vendor në Mopsuestë. d) Tregimi i mbrojtësve të Teodorit për vlerësimet e mira ndaj tij nga persona të nderuar nga Kisha, për shembull Shën Kirili i Aleksandrisë, Gjoni i Antiokisë me koncilin, si provë e pamundësisë së dënimit të peshkopit të Mopsuestias, gjithashtu nuk u la pa marrë parasysh nga Justiniani. Ndërsa pranoi që Shën Kirili tha diçka për Teodorin, Justiniani vëren se një baba shumë më i shenjtë tha diçka kundër Teodorit. Lavdërimi i Gjonit të Antiokisë dhe këshillit të peshkopëve antiokianë u shqiptuan prej tyre në ditët e armiqësisë me Kirilin, kur ata ishin përkrahës të Nestorit. Për më tepër, Kisha di shembuj që edhe lavdërimet e etërve të shenjtë për disa heretikë nuk i çliruan këta të fundit nga dënimi dhe nga anatemimi pasi u zbulua ligësia e tyre. Duke u kthyer në shqyrtimin e provave të paligjshmërisë së dënimit të mesazhit të Ivës, perandori ndalet para së gjithash në treguesin, 1) se mesazhi i Ivës u pranua nga Këshilli i Shenjtë i Kalqedonit. Por ky udhëzim refuzohet mbi bazën e mëposhtme: pas leximit të mesazhit, këshilli kërkoi drejtpërdrejt dhe me vendosmëri nga Iva anatemimin e Nestorit dhe mësimin e tij, mbrojtjen e të cilit synonte mesazhi, domethënë pranimin e mesazhit nga këshilli dhe dënimin e Nestorit - dy gjëra që përjashtojnë reciprokisht njëra-tjetrën. 2) Prania e shprehjeve ortodokse në të nuk e shpëton mesazhin nga dënimi: në Krishtin ka dy natyra, një forcë (autoritet), një person. Por, thekson perandori, Nestorius gjithashtu mësoi për dy natyra dhe në të njëjtën kohë u dënua: është e nevojshme jo vetëm të rrëfehen dy natyra në Krishtin, por edhe të njihet bashkimi i tyre hipostatik, gjë që Iva nuk e bën në letrën e tij, plot mendime nestoriane. Më në fund, mbrojtësit e "tre kapitujve" thanë se ishte e pamundur të dënohej mesazhi i Ivës edhe sepse ishte përfshirë në të dhënat e katedrales. Por, vëren perandori, nga shkrimet e Nestorit dhe Eutikes jepet shumë në aktet konciliale; Kjo do të thotë se edhe ata duhet të justifikohen. Kush nuk e di se shumë nga mësimet e rreme heretike jepen në të dhënat e katedrales, por, natyrisht, jo për të treguar korrektësinë e mësimeve të heretikëve, por pikërisht për qëllimin e kundërt - për të ekspozuar filozofitë e tyre, të cilat janë në kundërshtim me ortodoksinë. Sidoqoftë, me gjithë përpjekjet e perandorit, Kisha Perëndimore nuk pushoi së rezistuari ndaj dënimit të "tre krerëve". Kjo qëndrueshmëri u pasqyrua te Papa Vigilius, i cili filloi të lëkundet në vendimin e tij për të anatemuar "tre kapitujt". Duke parë këtë gjendje, perandori mbledh Këshillin e V Ekumenik për të zgjidhur përfundimisht çështjen. Këshilli V Ekumenik u hap në Kostandinopojë dhe pati tetë mbledhje. Filloi më 5 maj 553. Në mbledhjet e para të këshillit kishte njëqind e pesëdhjetë peshkopë dhe në mbylljen e tij numri i tyre arriti në njëqind e gjashtëdhjetë e katër. Këshilli kryesohej nga Eutiku, Patriarku i Kostandinopojës. Ndër anëtarët e këshillit, më të shquar ishin Apollinaris, Patriarku i Aleksandrisë, Domnus, Patriarku i Antiokisë; Tre peshkopë palestinezë përfaqësonin Patriarkun e Jeruzalemit. Midis Etërve të Këshillit kishte shumë pak peshkopë perëndimorë (gjashtë deri në tetë) dhe të gjithë ishin nga Afrika. Papa Vigilius jetonte ende në Kostandinopojë dhe perandori donte ta shihte atë në këshill. Këshilli i dërgoi një ambasadë Papës me një ftesë për t'u paraqitur në këshill. Tre patriarkë (Kostandinopoja, Aleksandria, Antiokia) dhe shtatëmbëdhjetë peshkopë shkuan për të ftuar Papën. Pas kthimit nga Papa, delegacioni u tha anëtarëve të katedrales që ishin mbledhur në peshkopatë: “Pasi mbërritëm në papën më të shenjtë, filluam të pyesim që, sipas korrespondencës që ishte mes nesh dhe tij, lumturia e tij të vinte në këshill dhe së bashku me ne të gjykonte për "tre kapitujt", duke na dërguar një letër të përzemërt dhe të na dërgonte për begati. "tre kapituj". kapituj." Edhe pse tha se për shkak të dobësisë fizike nuk mund ta plotësonte këtë kërkesë, megjithatë premtoi se të nesërmen do ta shpallte se cili ishte mendimi i tij për një këshill të tillë”. Mbledhja e peshkopëve shkoi në shtëpi. Një ambasadë dytësore për papën e disa peshkopëve dhe zyrtarëve laikë, si deputetë në emër të perandorit, u refuzua gjithashtu, por këtë herë Papa nuk e justifikoi hezitimin e tij për të shkuar në këshill nga sëmundja, por deklaroi drejtpërdrejt se kishte shumë pak peshkopë perëndimorë në këshill në krahasim me numrin e atyre lindorë. Megjithatë, Papa premtoi se do të flasë me shkrim për çështjen e dënimit të "tre kokave". Ambasada e tretë, sipas zakonit, dërguar Papës, gjithashtu nuk arriti asgjë: Papa refuzoi të merrte pjesë në këshill dhe lajmëtarët i thanë se këshilli do të detyrohej të hapej pa të. Disa nga peshkopët perëndimorë që mbërritën në Kostandinopojë, duke përmendur refuzimin e papës, gjithashtu refuzuan të shkonin në këshill. Arsyeja e vërtetë e refuzimeve të tilla ishte se Papa iu kthye sërish idesë se “tre kokat” nuk duheshin dënuar; Duke ditur se peshkopët lindorë kishin qëndrim të kundërt, Papa e konsideroi më mirë të mos paraqitej fare në këshill. Perandori iu drejtua baballarëve të katedrales me një dekret, të lexuar në hapjen e mbledhjeve të katedrales. Ky dekret përshkruante procedurën për shqyrtimin e çështjes së diskutueshme të "tre kapitujve": "Ne ju kërkojmë," shkroi perandori, "të merrni parasysh atë që është shkruar si në veprat e tjera (të Teodorit të Mopsuestias) ashtu edhe në simbolin e tij; Ne ju kërkojmë gjithashtu të merrni parasysh atë që etërit e shenjtë kanë shkruar për të dhe blasfemitë e tij dhe paraardhësit tanë, si dhe paraardhësit tanë, e konsiderojmë atë që ju ka bërë publike për të shkruar për të. mendimin e atyre që pretendojnë se heretikët nuk duhet të anatemohen pas vdekjes, dhe ne ju kërkojmë që në këtë rast t'i përmbaheni mësimeve të etërve të shenjtë, të cilët edhe pas vdekjes anatemuan ata që vdiqën në ligësinë e tyre. Teodori dhe Nestori dhe blasfemitë e tyre kundër kujtimit të Cirilit Ju lutemi bëni edhe kërkime mbi letrën e ligë që Iva i shkroi Mariusit persian. Dhe meqenëse disa guxojnë të pohojnë se kjo letër, që përmban ligësi, u pranua edhe nga Këshilli i Shenjtë i Kalqedonit, ju kërkojmë të krahasoni atë që thuhet nga ky këshill i shenjtë në përkufizimet e tij të përcaktuara në mbrojtje të besimit dhe atë që përmban letra e ligë, në mënyrë që të provoni në mënyrë gjithëpërfshirëse atë që është e drejtë dhe të dënoni atë që është e ligë. Pasi morën dekretin e perandorit si udhërrëfyes për aktivitetet e tyre, etërit e katedrales para së gjithash morën çështjen e Teodorit të Mopsuestias. Shumë pasazhe u nxorën dhe u lexuan nga shkrimet e këtij të fundit në koncil, dhe u zbulua se Teodori përsëriti në thelb mësimet e Nestorit, të dënuar nga Koncili i Tretë Ekumenik. Mendimet joortodokse të Teodorit, të zbuluara dhe të ekspozuara nga këshilli dhe të quajtura prej tij "thesare të ligësisë", u përqendruan kryesisht në doktrinën e dy natyrave në Krishtin dhe imazhin e bashkimit të tyre dhe përbëheshin nga sa vijon: 1) nga Virgjëresha e Bekuar, nuk lindi Zoti, por njeriu 242; 2) Zoti Fjala nuk lindi nga Virgjëresha Mari, por ishte i pranishëm vetëm te njeriu Jezus në lindjen e Tij dhe gjatë pjesës tjetër të jetës së Tij 243; 3) nga një këndvështrim i tillë, Teodori erdhi natyrshëm në doktrinën e ndarjes së natyrave në Zotin-Njeri, që përbënte thelbin e nestorianizmit: sipas thënies së tij, në Krishtin Jezus ekzistonin, si të thuash, dy persona - hyjnor dhe njerëzor, pa bashkuar njërin me tjetrin 244; 4) në të njëjtën kohë, Teodori, në kundërshtim me mësimet e Kishës Ortodokse, nuk besonte se kishte ndonjë ndryshim midis njeriut-Krishtit dhe ndonjë personi tjetër; ai e konsideronte karakteristikë të njeriut Jezus luftimin me pasionet dhe epshet, kështu që, sipas Teodorit, “vetëm nëpërmjet ringjalljes së tij Krishti, si njeri, u bë i pandryshueshëm, pra i papërkulur ndaj së keqes. Pse, përpara ringjalljes së të vdekurve, ai e qortoi Pjetrin që e tundoi Atë me fjalët e tij (shih: Mateu 16:23). Nëpërmjet ringjalljes, Krishti u bë plotësisht i pafaj.” Nëse Krishti, si njeri, nuk zotëronte përsosmëri morale, atëherë, mësonte Theodori, 5) ai kishte nevojë për drejtimin e Frymës së Shenjtë dhe ndihmën e Perëndisë Fjala për të arritur integritetin 245. Duke pranuar se nga Virgjëresha Më e Shenjtë nuk ishte njeriu-Perëndi, por njeriu Krishti, i cili lindi, jo vetëm në kuptimin e afërm të Theodorit Maria Nëna e Zotit: "Kur ata pyesin," arsyetoi Theodori, "nëna e njeriut ose nëna e Perëndisë Mari, ne duhet të përgjigjemi: të dyja, të parat nga natyra, të dytat relativisht. Ajo është nëna e njeriut, sepse njeriu ishte në barkun e saj; por ajo është nëna e Perëndisë, sepse Perëndia ishte në njeriun e lindur, por Ai ishte në të me kënaqësi." Për më tepër, këshilli zbuloi në shkrimet e Teodorit të Mopsuestias, megjithëse jo aq të rëndësishme, por gjithsesi gabime domethënëse, disa prej të cilave kufizoheshin me herezinë, përkatësisht: vlerësimet e tij blasfemuese për librin e Jobit dhe librin e Këngës së Këngëve të përfshira në kanunin e shenjtë, mohimin e domethënies mesianike nga ana e tij për rëndësinë mesianike që qëndron pas shumë mendimit të Mesisë, Dhiatës së Vjetër, dhe në fund të besimit të tij. "Të krishterët" është i njëjtë me emrin e njerëzve të tjerë që ndjekin, sipas fjalëve të tij, një sekt. Këshilli herë pas here e ndërpreu këtë lexim të pjesëve nga veprat e Teodorit me pasthirrma të tilla ose të ngjashme: “Ne e kemi dënuar tashmë këtë, e kemi anatemuar tashmë këtë, anatemim për Teodorin e Mopsuestias dhe shkrimet e tij; ato janë të huaja për Kishën, janë të huaj për ortodoksët, janë të huaj për ortodoksin, janë të huaj për ligësinë, ata janë të huaj për ligësinë e tyre. Shkrim, anatemim për Teodorin: ai turpëroi Ungjillin, ai u tall me ekonominë e shpëtimit tonë.” Më pas në koncil lexuan, për të njëjtin qëllim, gjykimet për fajin e Teodorit në gabimet heretike, letrat dhe shkrimet e Shën Kirilit të Aleksandrisë kundër Teodorit, shkrimet e Proklit të Kostandinopojës, Rabulës së Edesës e të tjerë, të cilat shërbyen si shprehje e zërit të Kishës për Teodorin. Kur, në bazë të këtyre të dhënave dokumentare, mënyra heretike e të menduarit të Teodorit u bë e qartë, këshilli ende nuk po nxitonte ta dënonte atë: etërit e këshillit, përpara se të shpallnin vendimin e tyre përfundimtar, e konsiderojnë veten të detyruar të shqyrtojnë kundërshtimet që u bënë në mbrojtjen e Teodorit nga kundërshtarët e dënimit të "tre kapitujve". Kështu, mbrojtësit e Theodorit mohuan mundësinë e dënimit të tij me arsyetimin se në një nga letrat e tij, Shën Kirili i Aleksandrisë e quan Teodorin "Teodor i mirë". Por leximi i letrës u tregoi etërve të këshillit se Shën Kirili, duke e quajtur Teodorin "të mirë" për luftën e tij kundër Arianizmit dhe punën e tij në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë, në të njëjtën letër dënoi të njëjtin Teodor për mendime të pasakta për bashkimin e dy natyrave në Krishtin. Për më tepër, etërit e këshillit shpjeguan se një rishikim i mirë i një personi të respektuar nga Kisha për një tjetër që doli të ishte heretik nuk e çliron këtë të fundit nga dënimi: Rishikimi miratues i Shën Vasilit të Madh për Apollinaris nuk e shpëtoi Apolinarisin nga dënimi për herezi. Papa Leo, i cili miratoi Eutyches në letrën e tij, më pas e anatemoi atë si një heretik. Për më tepër, ndonjëherë bëhet një rishikim përçmues i një personi të gabuar për të arritur paqen e kishës. Shën Kirili foli me përulësi për Teodorin vetëm në ato mënyra, për të mos rritur armiqësinë e nestorianëve ndaj Kishës. Më tej, mbrojtësit e Theodorit thanë se ai nuk mund të dënohej, pasi ai tashmë kishte vdekur. Këshilli dëshmon pabazueshmërinë e një gjykimi të tillë, duke përmendur shembuj në mbështetje të pikëpamjes së tij që tregoi se nuk është e parakohshme dënimi i një heretiku edhe pas vdekjes së tij. Këtu këshilli ndalet kryesisht në dëshmitë e Shën Kirilit të Aleksandrisë dhe Shën Agustinit. Shën Kirili shkroi: "Dhe kështu ne duhet të dënojmë ata që janë fajtorë për vepra të liga, pavarësisht nëse janë gjallë apo jo". "Nëse kjo do të na vërtetohej ndonjëherë," thotë Agustini i bekuar për peshkopin Kecilian të Kartagjenës, i cili u paraqit para tij si shkelës i paqes kishtare, "ne vetë do ta anatemonim atë pas vdekjes". Kundërshtimi i tretë i mbrojtësve të Teodorit, të cilët theksuan se ky i fundit vdiq në paqe me Kishën dhe për këtë arsye nuk mund të dënohet, u eliminua nga etërit e këshillit, duke konsideruar se kanë vdekur në paqe me Kishën vetëm të krishterët që kishin respektuar dogmat e besimit deri në fund të jetës së tyre. Në të njëjtën kohë, në këshill u rilexuan aktet e Këshillit Lokal të Mopsuestit, i cili zbuloi se në Mopsuest emri i Theodorit ishte gërryer prej kohësh nga diptiqet e kishës. Pasi përfundoi gjykimin për Teodorin e Mopsuestias dhe duke e shtyrë dënimin e tij deri në kohën e shqyrtimit të çështjes së të tre kapitujve, këshilli, në përputhje me dëshirat e dekretit perandorak, filloi të shqyrtojë veprat e Theodoretit të Kirit, të shkruara për të promovuar nestorianizmin në luftën kundër Ortodoksisë. Këshilli i njohu shkrimet e mëposhtme të Theodoretit si të denja për kritikë të veçantë: 1) analiza e dymbëdhjetë anatemizmave të Kirilit, në të cilat pikëpamjet nestoriane të Teodoretit gjetën shprehje të hapur, siç mund të shihet, për shembull, nga pasazhi i mëposhtëm: "Zoti Fjala nuk lindi nga Virgjëresha nga natyra, duke u ngjizur dhe formuar dhe që nga ajo kohë duke marrë fillimin e ekzistencës, por që formoi një kishë për veten e tij, prandaj u lind një kishë, së bashku me Hoxhën. Virgjëresha Nënë e Zotit, jo sepse lindi Zotin nga natyra, por sepse lindi njeriun e bashkuar me Zotin, i Cili e formoi atë”; 2) disa letra ku Theodoreti shante me qortime të pamerituara mbrojtësin e besimit të drejtë, Shën Kirilin e Aleksandrisë. Midis tyre, në kuvend u lexua mesazhi i Theodoretit, që ai shkroi pas vdekjes së Shën Kirilit: ky mesazh është plot tallje dhe tallje me shenjtorin e madh të ndjerë 246; 3) Letra e Theodoretit drejtuar Andreas, peshkopit të Samosatës, plot blasfemi të tmerrshme kundër Koncilit të Tretë Ekumenik - peshkopët ortodoksë të koncilit paraqiten si zuzar, ndërsa ata që mbanin herezinë nestoriane shihen si vuajtës të pafajshëm për besimin 247; 4) Letra e Theodorit drejtuar Nestorit pas Koncilit të Tretë Ekumenik, nga e cila duket qartë se Teodori mbeti mik dhe dishepull i përkushtuar i Nestorit edhe pas anatemimit të tij nga Kisha Ekumenike, siç zbulohet nga vetë titulli i letrës: “Zotit tim, më të nderuarin dhe të devotshmin, peshkopin dhe më të shenjtët”. Këshilli dëgjoi gjithashtu shkrimet e Theodoretit në mbrojtje të Teodorit të Mopsuestias. Etërit e Koncilit të Pestë Ekumenik shprehën shkurtimisht gjykimin e tyre për Teodoretin, si autor i veprave joortodokse, dhe për qëndrimin e Koncilit të Katërt Ekumenik të Kalqedonit ndaj tij: “Duke pasur parasysh atë që Theodoreti shkroi ligësisht, njeriu duhet të habitet me njohuritë e Koncilit të tij të shenjtë, duke pasur parasysh mendimin e tij për mendimin e Koncilit të tij të shenjtë. Më parë përdorte mjaft shpesh ankesa kundër tij, dhe pas kësaj ai përndryshe nuk do ta kishte pranuar, sikur të mos e anatemonte më parë Nestorin dhe blasfemitë e tij, në mbrojtje të të cilave ai kishte shkruar më parë." Pasi shqyrtoi shkrimet e Theodoretit, të cilat nuk pajtoheshin me mësimet e besimit të drejtë, këshilli filloi të shqyrtojë rastin e "kapitullit të tretë" - Shelgu i Edessa me letrën e tij drejtuar Marius Persianit. Këtu, në fakt, baballarët e koncilit duhej të zgjidhnin pyetjen: a mund të konsiderohet i drejtë pohimi i disave se mesazhi i Ivës u pranua nga Koncili IV Ekumenik në Kalqedon? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, etërit më së pari zbulojnë se çfarë u bë me vetë Shelgun në Këshillin e Kalqedonit? Në të njëjtën kohë, disa peshkopë në fjalimet e tyre zhvilluan idenë se justifikimi i Ivës në Këshillin e Kalqedonit nuk shtrihej në mesazhin e tij: në këshill, Iva deklaroi se ishte i pafajshëm për atë që akuzohej, dhe në këtë mënyrë hoqi dorë nga mesazhi i tij - ai vetë nuk i njihte mendimet e tij si të vërteta. Vërtetë, disa nga baballarët e Këshillit të Kalqedonit - siç e thanë kundërshtarët e dënimit të "tre kapitujve" - ​​thanë se Iva ishte e pafajshme dhe mesazhi i tij ishte ortodoks. Etërit e Koncilit të Pestë Ekumenik e kundërshtuan këtë në kuptimin që një pakicë e etërve të Këshillit të Katërt Ekumenik e shikonte këtë, ndërsa shumica pa tek Iva një person të penduar dhe në këshill ata duhet të udhëhiqen jo nga mendimi i individëve, por nga të gjithë, ose të paktën shumica. Për t'u siguruar që mesazhi i Ivës të mos pranohej nga Këshilli i Kalqedonit, etërit e krahasuan mesazhin me Marius Persianin me besimin e tij; nga ky krahasim u zbulua me qartësi të padiskutueshme se mendimet e letrës u hodhën poshtë nga etërit e Këshillit të Kalqedonit. Më pas mesazhi i Ivës u shpall njëzëri heretik: "Ne të gjithë," thirrën baballarët e Koncilit të Pestë Ekumenik, "e dënojmë mesazhin; ne të gjithë e anatemojmë atë; mesazhi është i huaj për këshillin, mesazhi është në kundërshtim me përkufizimet, i gjithë mesazhi është heretik, gjithçka është blasfemuese. Kush nuk e anatemon atë është heretik. Kushdo që pranon mesazhin e atit refuzohet në mënyrë honetike. Ne dënojmë dhe anatemojmë, së bashku me të gjithë heretikët e tjerë, Teodorin, i cili ishte peshkopi i Mopsuestit, dhe shkrimet e tij të liga, dhe atë që Theodoreti shkroi ligësisht kundër besimit të drejtë, kundër dymbëdhjetë kapitujve të Shën Kirilit dhe kundër Këshillit të Efesit, dhe atë që shkroi në mbrojtje të Nestorit. Përveç kësaj, ne anatemojmë letrën e ligë që Iva i shkroi Marisë, duke mohuar që Zoti Fjala, i mishëruar nga Nëna e Shenjtë e Zotit dhe Maria e Virgjër, u bë Njeri, dhe duke dënuar kujtimin e shenjtë të Kirilit, i cili mësonte Ortodoksinë, si heretik dhe si shkrimtar si Apollinaris, dhe pa akuzuar Koncilin e Ephesus-it për Ephesus des. dhe duke mbrojtur Teodorin dhe Nestorin dhe mësimet dhe shkrimet e tyre të liga. Pra, ne anatemojmë "tre kapitujt" e lartpërmendur, domethënë Teodorin e lig me shkrimet e tij të turpshme, dhe atë që Theodoreti shkroi ligësi, dhe Letrën e ligë, që i atribuohet Ivës dhe mbrojtësve të tyre, dhe atyre që shkruan ose po shkruajnë në mbrojtje të tyre, ose guxojnë t'i thërrasin ose përpiqen t'i thërrasin në emër të ligësisë së tyre, duke i mbrojtur ata ortodoksë. etërit e shenjtë dhe Këshilli i shenjtë i Kalqedonit.” Kështu, këshilli dënoi personin dhe shkrimet e Teodorit të Mopsuestias, por nuk dënoi Teodoretin dhe Ivën, por anatemoi vetëm disa nga veprat e të parit dhe letrën e kësaj të fundit. Më pas, “duke ndezur dritën e dijes nga Shkrimi Hyjnor dhe nga mësimet e etërve të shenjtë”, etërit e këshillit, krahas përkufizimit të lartpërmendur të besimit, e konsideruan të nevojshme të përvijojnë shkurtimisht pikë për pikë predikimin e së vërtetës dhe dënimin e heretikëve me mësimet e tyre. Janë katërmbëdhjetë pika të tilla. (Gjoni 20:28), Thomai nuk tha për Krishtin, por se, i goditur nga natyra e jashtëzakonshme e ringjalljes, Thomai përlëvdoi Perëndinë, i cili zgjoi Krishtin, dhe ajo që është edhe më keq - në interpretimin e supozuar të "Veprave të Apostujve", duke krahasuar Krishtin me Platonin, Manikeun, Epikurin dhe duke thënë sesi secili nga mësimet e tij dhe Marci. dishepujve me emrat platonistë, manikeanë, epikurianë dhe marcionitë, në të njëjtën mënyrë, kur Krishti shpiku doktrinën, të krishterët filluan të thirreshin prej Tij - prandaj, nëse dikush mbron Teodorin e lig të lartpërmendur dhe shkrimet e tij të liga, në të cilat ai derdhi si të lartpërmendurat ashtu edhe të tjera të panumërta kundër Jezusit të madh dhe nuk blasfemon Zotin dhe blasfemitë e tij. shkrime të liga dhe të gjitha, “Kushdo që e mbështet ose e mbron dhe thotë se ai e shpjegoi Ortodoksinë, dhe që shkroi në mbrojtje të tij dhe filozofon, ose që filozofoi ndonjëherë si ai dhe mbeti në një ligësi të tillë deri në vdekje, le të mashtrohet”. 13) “Nëse dikush mbron shkrimet e liga të Teodoretit, të cilat ai i shkroi kundër besimit të vërtetë dhe kundër këshillit të parë të shenjtë të Efesit dhe Shën Kirilit dhe dymbëdhjetë kapitujve të tij, dhe gjithçka që ai shkroi në mbrojtje të të ligut Teodor dhe Nestorit dhe në mbrojtje të të tjerëve që mendonin të njëjtën gjë me të lartpërmendurin, duke i quajtur Teodorin dhe Nestorin të njëjtën gjë. mësues të kishës që shpallin të ligë bashkimin hipostatik të Zotit Fjalë (me mishin) dhe nuk i anatemojnë shkrimet e liga të përmendura dhe ata që filozofuan dhe filozofuan si ata, dhe të gjithë ata që shkruan kundër besimit të drejtë dhe Shën Kirilit dhe dymbëdhjetë kapitujve të tij dhe vdiqën në një ligësi të tillë, le të anatemohen." 14) “Nëse dikush mbron letrën që ata thonë se i shkroi Iva heretikut Marius persian, e cila mohon se Zoti Fjala, pasi u mishërua nga Hyjlindja e Shenjtë dhe Virgjëresha Mari, u bë burrë dhe thotë se prej saj lindi një njeri që ne e quajmë kishë, kështu që ekziston një Zot tjetër Fjala dhe një tjetër shenjtor, sikur të ishte besimi i krishterë, si të ishte i krishterë. heretik dhe shkroi si Apollinari i lig, dhe që akuzon Koncilin e parë të Shenjtë të Efesit, sikur e dënoi Nestorin pa gjyq, dhe që i quan dymbëdhjetë kapitujt e Shën Kirilit (si edhe një letër e paperëndishme) të liga dhe në kundërshtim me besimin e drejtë, dhe që mbron Teodorin dhe Nestorin, nëse përmendi dhe shkronjat e tyre, të ligën dhe shkronjat e tyre, të ligën dhe shkronjat e tyre. nuk e anatemon atë dhe mbrojtësit e tij dhe ata që flasin, se është e drejtë ose një pjesë e saj, dhe ata që kanë shkruar ose po shkruajnë në mbrojtje të saj ose të ligësisë që përmban, dhe guxojnë ta mbrojnë atë ose ligësinë që përmban në emër të etërve të shenjtë ose të Këshillit të shenjtë të Kalqedonit dhe të qëndrojnë në këtë deri në vdekje, le të anatohet. Së bashku me çështjen e "tre kapitujve", etërit e këshillit morën në shqyrtim çështjen e gabimeve të Origjenit, një mësues kishe i famshëm për talentin e tij në shekullin III. Kjo u bë në përmbushje të dëshirave të perandorit, të shprehura prej tij në një mesazh të gjerë drejtuar Minës, Patriarkut të Kostandinopojës. Kjo letër, ndër të tjera, përmban listën e mëposhtme të gabimeve heretike të Origjenit, të cilat, sipas mendimit të perandorit, kërkonin dënim: 1) Kushdo që thotë ose mendon se shpirtrat njerëzorë kanë ekzistuar paraprakisht, se më parë kanë qenë mendje dhe fuqi të shenjta, kanë shijuar plotësinë e soditjes hyjnore dhe më pas kthehen në më të keqin dhe për shkak të kësaj shpirti janë të ftohta në shpirtra. dënim, le të mashtrohet. 2) Kushdo që thotë ose mendon se shpirti i Zotit ka ekzistuar më parë dhe është bashkuar me Zotin Fjalën përpara mishërimit të Tij dhe lindjes së Tij nga Virgjëresha, le të mashtrohet. 3) Kushdo që thotë ose mendon se fillimisht trupi i Zotit tonë Jezu Krisht u formua në barkun e Virgjëreshës së Shenjtë dhe më pas Zoti Fjala dhe shpirti i atij që ekzistonte më parë u bashkuan me të, le të anatemohet. 4) Kushdo që thotë ose mendon se Fjala e Zotit u krahasua me të gjitha gradat qiellore, ishte një kerubin për kerubinët, një serafim për serafinët dhe u krahasua me të gjitha fuqitë më të larta në përgjithësi, le të jetë i anatemuar. 5) Kushdo që thotë ose mendon se trupat e njeriut do të ngrihen në ringjalljen sferike, dhe nuk rrëfen se ne do të ngrihemi në formën e duhur, le të mashtrohet. 6) Kush thotë se qielli, dielli, hëna, yjet, ujërat që janë më të larta se qiejt, janë qenie të gjalla dhe disa forca racionalisht materiale, le të mashtrohet. 7) Kushdo që thotë ose mendon se Zoti Krisht do të kryqëzohet në shekullin e ardhshëm për demonët, si dhe për njerëzit, le të mashtrohet. 8) Kushdo që thotë ose mendon se fuqia e Zotit është e kufizuar ose se Ai krijoi aq sa mundi të përqafonte, le të mashtrohet. 9) Kushdo që thotë ose mendon se ndëshkimi i demonëve dhe njerëzve të këqij është i përkohshëm dhe se pas njëfarë kohe do të marrë fund, ose se më pas do të ketë një rivendosje të demonëve dhe njerëzve të këqij, le të mashtrohet. 10) Anatemë për Origenin, të quajtur Adamantin, i cili e parashtroi këtë, së bashku me mësimet e tij të pahijshme, të turpshme dhe kriminale, dhe për këdo që i mban këto mendime, ose i mbron ato, ose në çfarëdo mënyre guxon t'i përsërisë ato. Mesazhi përfundon me kërkesën e mëposhtme: “Dëshirë që të heqim çdo tundim nga Kisha shumë e shenjtë, në mënyrë që të mos mbetet asnjë ves në të, dhe duke ndjekur Shkrimin Hyjnor dhe shkrimet e etërve të shenjtë, të cilët hodhën poshtë si vetë Origjenin, ashtu edhe mësimet e tij të dëmshme dhe të pahijshme dhe e anatemuan me të drejtë atë dhe mësimet e tij, ne ju dërgojmë të gjithëve këtë mesazh të pavlerë për të gjithë ata që kërkojmë. ndodhen në këtë qytet mbretërues të peshkopëve më të shenjtë dhe abatëve më të devotshëm të manastireve vendase të ndershme dhe rregullojnë në mënyrë që të gjithë të anatemojnë me vendosmëri të ligun dhe luftëtarin e lartpërmendur, Origjenin, me nofkën Adamantin, i cili ishte presbiter i Kishës më të shenjtë të Aleksandrisë, dhe çfarë kërkojmë mësimet e tij më poshtë dhe të gjitha të dëmshmet dhe të keqen. do të bëhet nga ju i bekuar me këtë rast, t'u dërgoni të gjithë ipeshkvijve të shenjtë dhe abatëve të manastireve të ndershme, që ata me nënshkrimin e tyre të anatemojnë Origjenin dhe mësimet e tij të dëmshme me të gjithë heretikët që zbulohen." Nuk dihet se si u zhvillua në këshill analiza dhe gjykimi i mësimeve të rreme të Origjenit. Ne e dimë vetëm nga rregulli I i Koncilit VI Ekumenik se baballarët e Koncilit V Ekumenik "Teodori i Mopsuestias dhe Origjenit, dhe Didymusi dhe Evagrius, të cilët rinovuan fabulat helene, u mallkuan dhe u refuzuan në mënyrë paqësore". Në Kishën Lindore, e cila edhe përpara këshillit ishte e prirur të dënonte "tre krerët", Koncili V Ekumenik nuk hasi kundërshtime. Ne shohim diçka ndryshe në Kishën Perëndimore, e cila para dhe gjatë Koncilit V Ekumenik i rezistoi dënimit të "tre kapitujve". Vetëm gjysmë shekulli më vonë, me mbështetjen aktive të vetë Papëve, Koncili i vitit 553 në Kostandinopojë u njoh në Perëndim në të njëjtin nivel me katër Koncilat Ekumenik që i paraprinë. Kujtime të Koncilit VI Ekumenik (e kryer nga Kisha Ortodokse më 23 janar) Megjithatë, monofizitizmi, i dënuar nga Kisha në Koncilin IV Ekumenik të Kalqedonit në vitin 451, vazhdoi të ekzistojë, me pasues të shumtë, në shekujt VI dhe VII. Në shekullin e kaluar, herezia monofizite shkaktoi herezinë e lidhur monotelite, e cila konsistonte në pohimin se në Krishtin ka një vullnet dhe një veprim - Hyjnor; Vullneti njerëzor dhe veprimi njerëzor u mohuan nga monotelitët në Zot-njeri. Një deklaratë e tillë nga ana e monofizitëve ishte një gjë krejtësisht e natyrshme: mësimi i monofizitëve për një natyrë, Hyjnore, në Krishtin dhe mohimi i natyrës njerëzore në Të çoi domosdoshmërisht në njohjen në Krishtin vetëm të vullnetit hyjnor me mohimin e ekzistencës së vullnetit njerëzor në Të. Një bashkëkohës i Koncilit VI Ekumenik, Papa Agathoni, dëshmon drejtpërdrejt: “Ata që shkrijnë sakramentin e mishërimit të shenjtë, me vetë faktin se shpallin një natyrë të vetme (monofizitizëm) në Krishtin, të përbërë nga hyjnore dhe njerëzore, përpiqen të njohin tek Ai, si një, një vullnet të vetëm dhe një veprim të vetëm personal. Përveç monofizitëve, ata të ortodoksëve, të cilët, bazuar në mësimin e Kishës për unitetin e Personit të Njeriut-Perëndi dhe duke harruar mësimin e Kishës për dualitetin e natyrave në Krishtin, dolën në përfundimin e mëposhtëm: "Zoti ynë Jezu Krisht, edhe pas Mishërimit, qëndron në dy natyra të përsosura, të pashkrirë dhe të pandashme të natyrës së vetme dhe të pandashme në një. Personi, në një hipostazë, pra, ne rrëfejmë Krishtin në një imazh të ri pa dëshirat trupore dhe mendimet njerëzore, ne rrëfejmë në Të një dëshirë dhe veprim hipostatik. Por një deklaratë e tillë ishte një herezi monotelite, dhe jo një mësim ortodoks, i cili njeh dy natyra në Krishtin - hyjnore dhe njerëzore, si natyra të plota dhe të plota, pra, me vullnetet hyjnore dhe njerëzore. Monotelitizmi përhapjen e tij të gjerë i detyrohet perandorit Heraklius. Duke parë që miliona nënshtetas të tij shpallnin monofizitizëm dhe për këtë arsye ishin në armiqësi me ortodoksët, perandori, i cili donte të forconte unitetin e perandorisë nëpërmjet unitetit fetar, donte të pajtonte ortodoksët dhe monofizitët. Ai mendoi ta arrinte këtë nëpërmjet mësimit monotelit, i cili, pa dyshim, duhej të ishte i pranueshëm, siç i dukej, si për monofizitët, që mësonin për një natyrë të Hyjnores në Krishtin, ashtu edhe për ortodoksët; për këtë të fundit, pikërisht sepse e vërteta e dashur për Ortodoksinë për dualitetin e natyrave në Krishtin, me sa duket, nuk u eliminua nga mësimi monotelit. Ndërsa ishte në biznes ushtarak që nga viti 622 në Armeni dhe Kolkidë, folenë e monofizitizmit, perandori pati biseda me përfaqësues të shquar të këtij mësimi heretik nëse monofizitët do të bashkoheshin me Kishën Ortodokse me kusht që kjo e fundit të shpallte një doktrinë të ngjashme me monofizitizmin për një vullnet dhe një veprim në Krishtin. Përfaqësuesit e monofizitizmit, nga të cilët perandori u bë miq veçanërisht i ngushtë me Mitropolitin Kirin e Kolkidës, me sa duket e inkurajuan Herakliun dhe miratuan planin e tij. Perandori i drejtoi një kërkesë Patriarkut të Kostandinopojës Sergius, i cili, pa dyshim, ishte iniciuar më parë nga perandori në qëllimet e tij. Sergius iu përgjigj Herakliut në kuptimin që doktrina e një vullneti dhe një veprimi në Krishtin është më në përputhje me traditën e Kishës sesa doktrina e dy vullneteve dhe dy veprimeve. U vendos që të fillonte bashkimi ose bashkimi i monofizitëve me të krishterët ortodoksë në bazë të njohjes nga të dy të mësimeve monotelite nga Egjipti, ku në atë kohë kishte pesë deri në gjashtë milionë monofizitë për treqind mijë të krishterë ortodoksë. Figura kryesore këtu, në zbatimin e qëllimeve të perandorit, ishte Kiri, tashmë i ngritur, natyrisht, me përpjekjet e Herakliut dhe Sergjiut, nga mitropoliti i Kolkidës në patriark të Aleksandrisë. Nën mbikëqyrjen e Herakliut dhe Sergjiut 248, Kiri, si një njeri i shkathët, e drejtoi çështjen me shumë mjeshtëri. Në Aleksandri, mijëra monofizitë u bashkuan me bashkimin: klerikët, personalitetet dhe udhëheqësit ushtarakë të qytetit, së bashku me popullin, si shenjë e bashkimit të tyre me Kishën, morën sakramentin nga duart e Patriarkut Kir. Përtej Aleksandrisë, pothuajse i gjithë Egjipti, Thebaidi dhe Libia "i dhanë dorën e pajtimit ortodoksëve". "Kështu," i shkroi Kiri Sergjit, "u formua një festë, siç është shkruar, një festë në rrugët frekuentuese të altarëve (shih: lavdi Ps. 118:27), dhe për ta thënë më me të vërtetën, jo për rrugët e altarëve, por për vetë retë dhe përtej reve, për t'u kthyer në paqen e kishës qiellore. Por ky "gëzim" i ribashkimit të monofizitëve me Kishën Ortodokse u arrit me një çmim të tmerrshëm - çmimin e tradhtisë ndaj Ortodoksisë. Në rrëfimin e besimit, të botuar nga Kiri në Egjipt për të tërhequr monofizitët në Ortodoksi, u shpall drejtpërdrejt mësimi monotelit, i cili vazhdoi herezinë monofizite: "Një dhe i njëjti Krisht dhe Bir", lexojmë këtu, "sjellën atë që i përshtatet Zotit dhe njeriut, me një veprim hyjnor". Ortodoksët e kuptuan këtë dhe bashkimin e quajtën “ujë”, si një ndërmarrje e brishtë e monotelitëve. Dëshira për të rrënjosur në ndërgjegjen e të krishterëve ortodoksë doktrinën e një vullneti dhe një veprimi në Krishtin shkaktoi, sipas fjalëve të Patriarkut Sergius, "debat" dhe "mosmarrëveshje" të fortë në Kishë. Për të ndalur këto mosmarrëveshje, të rrezikshme për bashkimin, Patriarku Sergius i shkroi Kirit të Aleksandrisë se "askush nuk duhet të lejohet të predikojë për një ose dy veprime në Krishtin Perëndi". Sergius i dha këshilla të ngjashme perandorit Heraklius. Mirëpo, pavarësisht se monotelitizmi u intensifikua gjithnjë e më shumë, trazirat e krijuara prej tij jo vetëm që nuk u shuan, por u ndezën edhe më shumë, duke kërcënuar të shkatërronte bashkimin që ishte krijuar me aq vështirësi dhe mjeshtëri. Për të qetësuar trazirat, perandori Heraklius në vitin 638 nxori dekretin e mëposhtëm (ektesis), i njohur si "ekspozim": "Ne absolutisht nuk lejojmë askënd të pohojë dhe të mësojë për një dhe dy veprime të Zotit të mishëruar. Sepse, megjithëse shprehja një veprim përdoret nga disa baballarë, ajo është, megjithatë, e huaj për veshët që u duket e tillë që të përdoret për disa njerëz. doktrina e dy natyrave në Krishtin, të cilat janë të bashkuara në Të në mënyrë hipostatike. Pasardhësi i Herakliut, Konstanca II, gjithashtu mendoi të qetësonte stuhinë e kishës duke nxjerrë një dekret, të njohur me emrin "Model" (gabimet e shkrimit): "Meqë jemi mësuar", thuhej në dekret, "të bëjmë çdo përpjekje në atë që i shërben mirëqenies së shtetit tonë të krishterë dhe veçanërisht në atë që ka të bëjë me atë që ka të bëjë me të pandryshueshmen, duke pasur atë mësim të madh të krishterë, vetëm në atë mësim të madh të krishterë, ne kemi ardhur vetëm në atë mësim të madh të krishterë. të mishëruar ne njohim një vullnet, dy vullnete, ne deklarojmë: askush të mos e lejojë veten të hyjë në mosmarrëveshje me të tjerët për një vullnet dhe një veprim dhe dy vullnete dhe dy veprime, askush nuk duhet t'i qortojë ose fajësojë ata që njohin një vullnet dhe një veprim, as ata që njohin dy vullnete dhe dy veprime, që nuk i nënshtrohen gjithashtu vullnetit të Zotit dënimet e parashikuara për përçmuesit e ligjeve perandorake. Nëse një klerik ose peshkop është një person përçmues, ai do të shkarkohet nga detyra; nëse është murg, ai shkishërohet dhe dëbohet nga manastiri; nëse një zyrtar civil dhe një zyrtar, atyre do t'u hiqet dinjiteti; nëse një person privat është nga klasa e privilegjuar, do të dënohet me konfiskim të pasurisë; nëse nga shtresat e ulëta, atëherë, me ndëshkim trupor, ai do të dërgohet në mërgim të përjetshëm”. Dekreti u shkaktoi shumë fatkeqësi anëtarëve ortodoksë të kishës, falë të cilave ata madje paguan me jetën e tyre për shpalljen e besimit të drejtë. Në rrethana të tilla, aq të favorshme për zhvillimin e monotelitizmit, ky i fundit hodhi rrënjë të thella në Lindje. Në Kishën e Kostandinopojës, udhëheqësi i të gjitha kishave të tjera të Lindjes, shohim, duke filluar nga Sergius, një sërë patriarkësh të tjerë monotelitë: Pirro, Palin, Pjetrin. Kështu, sipas një bashkëkohësi, "hierarkët u bënë hereziarkë dhe, në vend të paqes, u shpallën njerëzve grindje, në vend të grurit mbollën egjra në arën e kishës; u përzie vera (e vërteta) me ujë (herezia monothelite) dhe i dhanë fqinjit një përzierje me baltë për të pirë; ujku u mor për një të vërtetë qengj, gënjeshtra e përpiu devotshmërinë të gjitha punët e Kishës. Në këtë kohë të vështirë për Kishën Ortodokse, Zoti ngriti njerëz të shenjtë në të, duke u djegur me zell për të vërtetën dhe me zë të lartë, megjithë qortimet dhe mundimet, duke bërtitur në mbrojtje të së vërtetës së përdhosur; këta ishin Shën Sofroni, Patriarku i Jeruzalemit, Shën Maksimi Rrëfimtari dhe Shën Papa Martini. Shën Sofroni ishte i pari që doli në mbrojtje të Ortodoksisë në luftën kundër monotelitizmit. Ai e filloi atë kur ishte ende një murg i thjeshtë palestinez. Shën Sofroni ishte në Egjipt pikërisht në kohën kur Kiri, Patriarku i Aleksandrisë, shpalli dokumentin e lartpërmendur të unitetit, i cili shpallte hapur mësimin e rremë monotelit. Në Shën Sofroni, Kiri takoi një kundërshtar të zellshëm të përpjekjeve të tij. Shën Sofroni iu shfaq Kirit dhe ra në gjunjë para tij, duke iu lutur që të mos shpallte në kishë doktrinën e një veprimi në Krishtin. Më kot Kiri e bindi Shën Sofronin të mbante anën e monotelitëve, duke i dëshmuar, kryesisht, se kur bëhet fjalë për shpëtimin e mijëra besimtarëve, nuk duhet të ketë debate për shprehjet. Shën Sofroni qëndroi këmbëngulës dhe, duke parë në të njëjtën kohë që Kiri qëndroi i vendosur në vendimin e tij, shkoi në Kostandinopojë, me shpresën për të gjetur një aleat te Patriarku Sergius në luftën kundër Kirit dhe, natyrisht, ai gaboi në llogaritjet e tij. Për zellin e tij për besimin e drejtë, Shën Sofroni u zgjodh në selinë patriarkale të Jeruzalemit (rreth 634). Mesazhin e rrethit, të cilin, sipas zakonit, Shën Sofroni ua dërgoi patriarkëve të tjerë me njoftimin për hyrjen e tij në seli, ai e nisi duke vënë në dukje rrezikun që i kanoset Kishës nga monotelitizmi: "Etër! Të bekuar etër! Unë shoh një valë në rritje dhe rrezikun tjetër pas valës". Kjo letër e gjerë, e drejtuar kundër monotelitëve, është shkruar me një frymë butësie, duke denoncuar pa përmendur emra individësh dhe parashtron me fuqi dhe qartësi të jashtëzakonshme doktrinën ortodokse të dy vullneteve dhe dy veprimeve në Krishtin: “Duke e quajtur Krishtin të përbërë nga hyjnia dhe njerëzimi, ne predikojmë se Ai është i dyfishtë, si nga natyra, ashtu edhe nga njeriu. Natyrisht bën atë që është karakteristikë e të dyja qenieve, për shkak të cilësisë thelbësore dhe veçorisë natyrore të natyrshme në të dyja, si Zot ai realizoi Hyjnoren, si Njeri, ai realizoi njerëzoren. Marrja e Jeruzalemit nga muhamedanët prishi lidhjen e Kishës së Jerusalemit me Lindjen dhe i privoi Shën Sofroniut mundësinë për të vepruar në mbrojtje të së vërtetës ortodokse. Në rrethana të tilla të ngushta, Shën Sofroni vendosi t'i bënte thirrje Romës për të luftuar monotelitizmin. Ai e udhëzoi peshkopin Dorian Stefan që ta përmbushte këtë. Duke e dërguar Stefanin me një detyrë kaq të rëndësishme për Kishën në Romë, Shën Sofroni e solli në Kalvar dhe këtu, në vendin e vuajtjes së Krishtit Shpëtimtar në kryq, ai e urdhëroi Stefanin si më poshtë: "Mos harroni se do t'i përgjigjeni të Kryqëzuarit pikërisht në këtë vend, kur Ai të vijë në lavdi për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, nëse ju jeni në rrezik për besimin e Tij. Bëj atë që unë nuk mund ta bëj vetë për shkak të pushtimit të saraçenëve, nëse është e nevojshme, shëtit gjithë universin, përpiqu të kapërcesh të gjitha pengesat për të arritur në Romë në të vërtetën e vërtetë të njerëzve të devotshëm dhe mos pushoni së lypuri derisa ata të ngrihen për të mposhtur armiqtë e besimit dhe të refuzojnë plotësisht mësimet e reja. Stefani shkoi në Romë, ku i bëri thirrje Këshillit Romak që të mbronte të vërtetën e nëpërkëmbur nga monotelitizmi. Shën Sofroni vdiq rreth vitit 640. Bëja e madhe e shërbimit ndaj Ortodoksisë u përqendrua në Lindje, me vdekjen e Shën Sofroniut, në duart e Shën Maksimit Rrëfimtarit, i cili vuajti mundimin për rrëfimin e dy vullneteve në Krishtin Jezus. Shën Maksimi mbante postin shumë të nderuar të Sekretarit të Shtetit në oborrin e Herakliut; Perandori vlerësoi shumë talentin dhe njohuritë e Shën Maksimit. Pasi kishte marrë më pas betimet monastike, Shën Maksimi u bë igumen në një nga manastiret e Kostandinopojës; me ardhjen e monotelitizmit, Shën Maksimi u largua nga Kostandinopoja, ku mbreti dhe patriarku patronizonin mësimet e rreme; ai jetoi pjesërisht në Afrikë, pjesërisht në Romë, duke iu përkushtuar tërësisht luftës kundër monotelitizmit. Është veçanërisht e shquar veprimtaria e Shën Maksimit në mbrojtje të Ortodoksisë në Afrikë; Këtu, sipas biografisë së tij, "ai i konfirmoi (vetë peshkopët) në besim, udhëzoi dhe këshilloi, sepse, megjithëse e kalonin atë në gradë, ata ishin shumë më të ulët në urtësi se ai". Këtu në Afrikë, në vitin 645, u zhvillua debati i famshëm publik midis Shën Maksimit dhe Pirros, ish-Patriarkut të Kostandinopojës, mbrojtës i monotelitizmit; Shën Maksimi fitoi një fitore vendimtare dhe të shkëlqyer ndaj monotelitizmit në personin e Pirros, i cili kontribuoi shumë në vendosjen e Ortodoksisë në Afrikë. Shën Maksimi nuk luftoi vetëm për të vërtetën - në të njëjtën kohë, dhe pjesërisht së bashku me të veproi edhe Shën Papa Martini. Duke qenë më parë avokati papal në Kostandinopojë, Shën Martini, në vendlindjen e monotelitizmit, u njoh në detaje me thelbin e herezisë dhe me veprimet e monotelitëve. Nuk është për t'u habitur që, pasi u bë papë, ai u bë një luftëtar aktiv kundër herezisë. Në vitin 648, Shën Martini në Lateran, në Romë, mblodhi një këshill të shumtë, i cili nxori njëzet rregulla kundër monotelitëve, miratoi doktrinën e dy vullneteve dhe dy veprimeve në Krishtin, dënoi Patriarkët e Kostandinopojës - Monotelitët, duke filluar nga Sergius, dhe dy dekrete perandorake - "shembull". Në këtë kohë, Olimpi, ekzarku i ri i Ravenës, i cili sundoi Italinë në emër të perandorit lindor, mbërriti në Romë. Olimpi kishte urdhrin e perandorit që të inkurajonte të gjithë të pranonin "modelin", por papa, në rast rezistence, u urdhërua të arrestohej. Por Olimpi, i cili vetë ngriti indinjatën kundër perandorit në Itali, natyrisht, nuk i përmbushi udhëzimet e këtij të fundit. Në vitin 653, një ekzark i ri, Theodore Calliope, hyri në Romë me një ushtri të madhe. Shën Martini ishte i sëmurë dhe, duke pritur një fund të keq, u strehua në Kishën Konstandin të Shpëtimtarit. Pasi mësoi nga kleri që takoi ekzarkun kur hyri në qytet me urdhër të papës se ky i fundit ishte i sëmurë, Calliope shpalli dëshirën e tij për të përshëndetur Papën mëngjesin e së dielës tjetër. Shumë të krishterë u mblodhën për shërbesat e së dielës në kishën ku ishte babai i sëmurë; Calliope, e cila po llogariste të kapte papën me dhunë, kishte frikë nga njerëzit dhe për këtë arsye e shtyu vizitën e tij me pretekstin se ishte i lodhur nga rruga. Të hënën, Calliope me një ushtri të madhe hyri në kishë, pasi e kishte kontrolluar më parë dhe u sigurua që nuk kishte armë dhe gurë të mbledhur nga Papa, siç iu raportua ekzarkut. “Në vendin e faljes ra bubullima e armëve.” Kaliopa i njoftoi papës urdhrin e perandorit, sipas të cilit Shën Martini duhej të arrestohej dhe të dërgohej në Kostandinopojë, dhe selia e tij mbeti e papunë. Ata e transferuan Shën Martinin nga kisha në pallat nën roje. Ky përkthim i Papës u përmbyll me thirrjet e forta dhe të patrembur nga kleri: "Anatema për atë që mendon se Papa ka tradhtuar ose ka ndërmend të tradhtojë besimin; anatemim për atë që nuk qëndron në besimin e duhur, edhe nëse kjo do të thotë të pranojë vdekjen". Konfuzioni ishte aq i fortë sa Kaliopa, për ta qetësuar atë, u detyrua të deklaronte se Lindja përmbante të njëjtin besim si Roma. Shumë nga klerikët, të lidhur nga dashuria për Shën Martinin, thirrën: "Me të do të shkojmë, me të do të vdesim", duke shprehur kështu dëshirën për ta shoqëruar Papën kudo. Calliope fillimisht premtoi se të gjithë do të lejoheshin të shkonin me papën. Dhe pastaj ai e mori fshehurazi Shën Martinin nga Roma dhe e hipi në një anije, në të cilën Papa i sëmurë u detyrua të duronte një nevojë të madhe; Me të ishin vetëm disa shoqërues. Përveç kësaj, udhëtimi për në Kostandinopojë ishte jashtëzakonisht i gjatë dhe i shoqëruar me një siklet të madh për papën. Ai jetoi për një vit të tërë në një hotel në ishullin Naxos dhe gjatë gjithë kësaj kohe, e edhe atëherë si një favor i veçantë, iu lejua të merrte abdes vetëm tre herë. Kleri romak, që erdhi këtu te Papa dhe solli atë që ishte e nevojshme për të vuajturin, u përzënë me turp dhe çnderim nga rojet, të cilët morën për vete atë që i sollën Shën Martinit. Në shtator 654, Papa u soll në Kostandinopojë. Me tallje dhe fyerje u transportua në burgun e qytetit, ku u burgos në kushtet më të vështira për nëntëdhjetë e tre ditë: sëmundja kërkonte abdes të shpeshtë për t'u shëruar dhe gjatë dyzet e shtatë ditëve të para të burgut nuk i dhanë as ujë të ftohtë e aq më pak të ngrohtë. Në ditën e nëntëdhjetë e tretë të burgimit, Shën Martini u kërkua për gjykim, ku u soll, për shkak të dobësisë së madhe trupore, me barelë; megjithatë, gjykatësit kërkuan që ai të dëshmonte në këmbë dhe e hapën pyetjen me pyetjen: "O mjerë, çfarë të keqe të bëri perandori?" Babai heshti. Pastaj u sollën dëshmitarë të rremë, duke akuzuar padrejtësisht papën e pafajshme për pjesëmarrje në komplotin e ekzarkut Olimpi kundër perandorit. Kur Shën Martini, duke mos dashur të shkatërronte shpirtrat e dëshmitarëve të rremë që do të betoheshin, e filloi shpjegimin e tij me fjalët: "Ndërsa "Modeli" u përpilua dhe u dërgua nga perandori në Romë", gjykatësit e ndërprenë: "Mos thuaj asgjë për besimin, ne vetë jemi të krishterë dhe ortodoksë". Kësaj Papa i tha: “Bëj me mua çfarë të duash, dhe sa më shpejt aq më mirë; Zoti e di se nuk mund të më bësh dobi më shumë sesa të më presësh kokën me shpatë”. Ajo që ndodhi në gjyq iu raportua perandorit, i cili urdhëroi që Shën Martinit t'i hiqeshin rrobat e kryepriftit dhe të vriteshin. Papës iu hoqën publikisht veglat e dinjitetit të tij kryepriftëror dhe në të njëjtën kohë iu grisën edhe të brendshmet, saqë e gjeti veten gjysmë të zhveshur; pastaj i vunë pranga hekuri në qafë dhe në këtë formë, i paraprirë nga një luftëtar me shpatë të zhveshur, u çua nëpër rrugët e Kostandinopojës në burg. Këtu Shën Martini pothuajse vdiq nga i ftohti i rëndë. Zoti nuk e caktoi të vdiste nga një rrahje shpate. Gjatë ditëve të gjyqit të Shën Martinit, patriarku Pirro i Kostandinopojës shtrihej në shtratin e vdekjes; Perandori Konstant erdhi për ta vizituar dhe i tha se ishte vendosur që të ekzekutohej papa. Pirro që po vdiste kërkoi t'i jepte jetë Shën Martinit, megjithëse për këtë të fundit vdekja, në vetëdijen e tij, ishte pakrahasueshme më e dëshirueshme. Pas një qëndrimi tetëdhjetë e pesë ditësh në burgun e dytë, Papa u dërgua në mërgim në Chersonesus të Krimesë, ku mbërriti në muajin maj. Këtu, midis barbarëve, Shën Martini vuajti një varfëri të tmerrshme, pa pasur as bukë. Këto vuajtje fizike u plotësuan me ato mendore, për shkak të braktisjes nga miqtë dhe të afërmit nga Roma, të cilët padyshim i frikësoheshin marrëdhënieve me papën e mërguar nga frika skllavërore e perandorit. “Unë u habita dhe jam i befasuar, - shkruan Papa në një letër drejtuar miqve të tij në Kostandinopojë, - nga indiferenca e miqve dhe të afërmve të mi: ata e harruan plotësisht fatkeqësinë time; duket se ata as nuk duan të dinë nëse unë ekzistoj ende në botë apo jo. Edhe pse Kisha Romake nuk ka para, ajo është e pasur, për mirësinë e Zotit, me bukë, verë dhe gjithçka që është e nevojshme për jetën.” "Shpresoj," shkroi Papa gjithashtu në një letër, "me mëshirën e Zotit, se rruga e jetës sime do të arrijë së shpejti qëllimin e caktuar nga Zoti". Shpresa e Shën Martinit u plotësua: në shtator 655 u preh në Zotin. Atëherë do të shkojmë personalisht të të takojmë, do t'ju përshëndesim hapur para të gjithëve, do t'ju japim dorën, me nder e lavdi do t'ju prezantojmë në kishën e madhe (Sofia), do t'ju vendosim në vendin tonë perandorak, së bashku do të dëgjojmë liturgjinë dhe do të marrim trupin dhe gjakun e Krishtit, pastaj do t'ju shpallim gëzimin, Atin tonë, por jo vetëm në të gjithë botën, dhe do të jetë në të gjithë botën. Sepse ne kemi besim të patundur se kur të hyni në shoqëri me ne, do të bashkohen me ne të gjithë ata që për hirin tuaj dhe nën udhëheqjen tuaj kanë dalë nga shoqëria.” Shën Maksimi u përgjigj: "Vërtet, të gjitha fuqitë e qiellit nuk do të më bindin të bëj atë që ju propozoni, sepse çfarë përgjigje do të jap, nuk i them Zotit, por ndërgjegjes sime, nëse nga lavdia e zbrazët dhe mendimi njerëzor refuzoj besimin shpëtimtar?" Pas kësaj përgjigjeje të Shën Maksimit, patricët e sulmuan të tërbuar: e hodhën në dysheme rrëfimtarin e guximshëm, e munduan me duar, e shkelën me këmbë dhe e pështynë të gjithë. Të ndalur në çnjerëzimin e tyre nga peshkopi Theodosius, patricët iu drejtuan mallkimit dhe shpifjes së Shën Maksimit, duke u mburrur me ortodoksinë e tyre. Kështu negociatat e tyre me Shën Maksimin, i cili u dërgua përsëri në mërgim, nuk përfunduan pa asgjë. Rrëfimtari vuajti këtu në burg për një kohë të gjatë. Por kjo nuk mjaftoi për ligësinë e pangopur të torturuesve: Shën Maksimin e sollën përsëri në Kostandinopojë dhe e çuan në pretorium; këtu e rrahën me gjilpëra kau, i prenë gjuhën deri në rrënjë, i prenë dorën e djathtë dhe, kështu të gjymtuar, e çuan nëpër të gjitha lagjet e Kostandinopojës. Pas kësaj, Shën Maksimi u internua në Kolkidë, ku i dha fund jetës së tij të vuajtur. Për gati gjysmë shekulli, lufta midis monotelitizmit dhe ortodoksisë u zhvillua në Kishë, por uniteti i kishës nuk u arrit; vetëm, sipas një bashkëkohësi, "të gjitha punët e Kishës ishin ngatërruar". Mbeti për të qetësuar Kishën, duke lënë rrugën e pazakontë të dhunës dhe mundimit nga pushteti laik, për t'iu drejtuar vetë Kishës, gjë që u bë nga pasardhësi i Konstancës, Perandori Konstandin Pogonatus, i cili vendosi të thërrasë "sytë e Kishës - priftërinjtë të marrin në konsideratë të vërtetën". Ideja e nevojës për mbledhjen e një Koncili Ekumenik për zgjidhjen e çështjes së monotelitizmit u pjekur te perandori Konstandin Pogonatus kryesisht nën ndikimin e sugjerimeve të Patriarkut Teodor të Kostandinopojës. Nëpërmjet përpjekjeve të perandorit, katedralja u hap në vitin 680. Ndër baballarët e këshillit, më të shquarit për sa i përket pozitës së tyre në kishë ose përfaqësimit në këshill ishin George, Patriarku i Kostandinopojës, Macarius, Patriarku i Antiokisë, Prester Pjetri, përfaqësues i Patriarkut të Aleksandrisë dhe Prester Theodore. Perandori, sipas zakonit, iu drejtua gjithashtu Papa Domnusit me një kërkesë për të dërguar përfaqësues të fronit papal në këshillin e ardhshëm: "Ne kërkojmë," shkroi perandori, "të dërgojmë njerëz të dobishëm dhe të aftë që kanë njohuri për të gjitha shkrimet e frymëzuara dhe kanë një njohuri të patëmetë të dogmave, njerëz që do të sillnin me vete librat e nevojshëm". Mesazhi i perandorit nuk e gjeti të gjallë Domnën: u prit nga pasardhësi i kësaj të fundit, Papa Agathoni. Duke dërguar përfaqësuesit e tij në këshill, Papa i shkroi Kostandinopojës se nuk mund të dërgonte, siç dëshironte perandori, njerëz shkencorë, pasi, për shkak të rrethanave të kohës, shkenca nuk mund të lulëzonte në Romë 249; Në përfaqësuesit e tij, të cilët ishin presbiterët Teodori dhe Gjergji dhe dhjaku Gjon, Papa vëren kryesisht besimin e thellë. Të gjithë peshkopët dhe zëvendësit e tyre të pranishëm në këshill, deri në fund të tij, ishin në njëqind e pesëdhjetë e tre 250; Në takimet e para dhe në dhjetë të tjerat, vetë perandori ishte i pranishëm me trembëdhjetë personalitete - patricë dhe konsuj. Këshilli zgjati gati një vit 251. Veprimtaria e këshillit u përqendrua, në thelb, në dy çështje kryesore: 1) në një studim të plotë të mësimeve të rreme të monotelitëve dhe 2) në paraqitjen e mësimeve ortodokse të drejtuara kundër herezisë monotelite. Mbledhjet e këshillit u hapën me një deklaratë nga legatët e papës: “Rreth dyzet e gjashtë vjet më parë, të cilët në kohë të ndryshme ishin primatët e këtij qyteti mbretërues, Sergji, Pali, Pirro dhe Pjetri, gjithashtu Kiri, i cili dikur ishte primat i Aleksandrisë, dhe Teodori, i cili ishte peshkopi i qytetit të Paranos, dhe disa të tjerë që i ndoqën shprehjet e reja, dhe disa të tjerë që ndoqën besimin e ri. dhe shkaktoi telashe në Kishën Universale, duke pohuar dhe mësuar se në ekonominë e mishërimit të Zotit tonë Jezu Krisht, një nga Trinia e Shenjtë, ka një vullnet, një veprim, dhe shumë herë froni ynë apostolik e ka hedhur poshtë këtë mësim, pastaj i ka lutur dhe nuk ka arritur t'i largojë ata nga një mendim kaq i keq, prandaj, i themi më së shumti përfaqësuesit hyjnor të Kishës: nga na erdhi kjo risi?” Perandori ia besoi përgjigjen legatëve të papës Macarius, Patriarkut të Antiokisë, i cili flet në këshill si një mbështetës i flaktë i monotelitizmit; Patriarku Gjergji i Kostandinopojës padyshim që simpatizon Macarius-in, të paktën në fillim të këshillit. Duke përmbushur urdhrin e perandorit, Macarius iu përgjigj legatëve të papës jo vetëm në emër të tij, por edhe në emër të Kishës së Antiokisë dhe Konstandinopojës: "Ne nuk bëmë asnjë risi në mësimdhënie, por siç morëm nga Këshillat Ekumenikë dhe etërit e shenjtë të respektuar, gjithashtu nga primatët e këtij qyteti të shenjtë, Pjetri dhe Pali, Serrrori ish papa i Romës së lashtë dhe Kiri, ish Papa i Aleksandrisë, domethënë për vullnetin dhe veprimin, kështu që ne besuam, besojmë dhe predikojmë dhe jemi gati ta mbrojmë atë.” Perandori kërkoi nga Macarius prova të së vërtetës së mësimit monotelit të ndarë nga Macarius "nga Këshillat e Shenjta Ekumenike dhe etërit e shenjtë të respektuar". Prandaj, këshilli filloi të lexonte aktet e Koncilit të Tretë dhe të Katërt Ekumenik, të cilët zgjidhën çështjen e dy natyrave në personin e Hyj-njeriut. Kur Presbyteri Stefani, një dishepull i Patriarkut Macarius, filloi të lexonte nga aktet e Koncilit të Efesit fjalën këshilluese të Shën Kirilit të Aleksandrisë drejtuar perandorit Teodosius dhe arriti te fjalët: "Vendosja e palëkundshme e mbretërisë sonë është Vetë Zoti ynë Jezu Krisht; nëpërmjet Tij, mbretërit e tij i fuqishëm është i drejtë, atëherë pushteti i tij është i fuqishëm, Macarius, duke theksuar shprehjen e fundit, bërtiti: "Ja, zotëri, unë kam provuar se në Krishtin ka një vullnet." Këshilli, nëpërmjet legatëve papnor dhe disa peshkopëve, hodhi poshtë këtë keqinterpretim të shprehjes së Shën Kirilit: “Makari në mënyrë të ekzagjeruar dhe të pabazuar, në bazë të tekstit që sapo lexova, beson se në dy natyrat e Jezu Krishtit, në Hyjninë dhe në njerëzimin, ka një vullnet. Shën Kirili, duke shkruar vetëm natyrën Hyjnore, me këto fjalë, Hyjnore, F. Fryma e Shenjtë, dhe për këtë arsye e gjithëpushtetshme Duke folur për natyrën hyjnore të Jezu Krishtit, Cirili e quajti gjithashtu të gjithëfuqishëm vullnetin që i përket kësaj natyre. Pastaj aktet e Këshillit të Efesit u lexuan pa asnjë pengesë dhe kjo përfundoi mbledhjen e parë. Në mbledhjen e dytë, e cila, si e para, u zhvillua në prani të perandorit, u lexuan aktet e Koncilit IV Ekumenik dhe u ngritën përsëri debate midis etërve të këshillit dhe Macarius, Patriarkut të Antiokisë. Kur, midis akteve të Koncilit të Kalqedonit, u lexua mesazhi i Papës Leo i Madh, legatët e papës tërhoqën vëmendjen e etërve në fjalët e mëposhtme të mesazhit: "Të dyja natyrat janë të përbashkëta reciproke dhe zbulojnë veprime të natyrshme në natyrën e tyre. Fjala vepron si karakteristikë e Fjalës, mishi si karakteristikë e mishit është karakteristikë e mishit me tjetrin; poshtërim.” "Koncili i Shenjtë i Katërt", vunë re legatët në lidhje me fjalët e cituara të letrës, "e prezantoi këtë letër si një konfirmim të Ortodoksisë dhe dënim të çdo herezie. Çfarë thonë për këtë Macarius më i nderuar dhe njerëzit e të njëjtit shpirtdashës?” "Unë," u përgjigj Macarius, pa e fshehur herezinë e tij, "nuk pohoj dy veprime dhe nuk mendoj se Shën Leoni foli për dy veprime me këto fjalë". "A besoni," pyeti perandori, "se ai pohoi një veprim?" "Unë nuk po flas për numrin," kundërshtoi Macarius, "duke ndjekur Shën Dionisin, unë i quaj hyjnore veprimet e Tij (domethënë të Krishtit). "Si e kuptoni veprimin hyjnor?" - pyeti perandori. "Unë nuk e konsideroj të nevojshme të përgjigjem," Macarius shmangu shpjegimin. Në mbledhjen e radhës u lexuan aktet e Koncilit të Pestë Ekumenik. Këtu baballarët e këshillit vendosën falsifikimin e dokumenteve, të cilat, si dokumente me rëndësi parësore, monotelitët i përdornin si dëshmi të korrektësisë së mësimit të tyre. Dokumente të tilla, të cilat përmbanin mendime monotelite, ishin: një letër e Patriarkut Mina të Kostandinopojës drejtuar Papa Vigilius me titullin: “Fjala e Minës drejtuar Vigilius se ka një vullnet në Krishtin” dhe dy artikuj të Papa Vigilius drejtuar perandorit Justinian dhe gruas së tij Teodora. Në këto artikuj, ndër të tjera, thuhej: “E anatemojmë edhe Teodorin, ish-peshkopin e Mopsuestias, si gjithmonë i huaj për Kishën, sepse ai nuk rrëfen se Zoti Fjala i mishëruar, pra Krishti, ka një natyrë, një person dhe një veprim”. Falsiteti i mesazhit të Patriarkut Mina u zbulua nga etërit e këshillit mbi këto arsye: 1) Patriarku Mina vdiq gjashtë vjet përpara Koncilit V Ekumenik, gjatë të cilit Eutyches ishte Patriarku i Kostandinopojës; 2) Mesazhi i Minës ishte vendosur në tre fletët e para të akteve të këshillit dhe këto fletë nuk ishin të ngjashme në dorëshkrim me fletët e tjera të dorëshkrimit dhe për më tepër, atyre u mungonte numërimi, i cili fillon me fletën e katërt, që ishte fillimi i akteve të vërteta të Koncilit V Ekumenik; prandaj është mjaft e drejtë të konkludohet se tre fletët e para, të panumërta dhe të ndryshme në dorëshkrim, janë përfshirë në akte më vonë, dhe jo njëkohësisht me rishkrimin e akteve origjinale; 3) në bibliotekën e Patriarkut të Kostandinopojës kishte një regjistër të mesazheve të Minës, i cili nuk përfshinte mesazhin e Minës për Vigilius. Një gjë e ngjashme u vu re nga etërit e këshillit në lidhje me letrat e Papa Vigilius drejtuar Justinianit dhe Teodorës. Artikujt e Vigilius ishin në Aktin e 7-të të Koncilit V Ekumenik, i cili ishte një vëllim i veçantë me një numër të veçantë faqesh. Faqja e pesëmbëdhjetë e këtij vëllimi u gris, siç zbuloi inspektimi, dhe u zëvendësua nga një e re me një artikull të Vigilius; Kjo fletë nuk kishte numërimin e duhur. Si ndodhi falsifikimi? Etërit e koncilit, përmes një kërkimi të kujdesshëm, zbuluan të vërtetën e trishtueshme se futja e rreme në aktet e vërteta të Koncilit V Ekumenik i detyrohet origjinës së saj Macarius, Patriarkut të Antiokisë. Një anëtar i këshillit, peshkopi i Seleukisë, deklaroi se ai kishte marrë më parë nga një udhëheqës ushtarak Filip një kopje të akteve të Koncilit V Ekumenik, që përmbante artikuj të falsifikuar të Papa Vigilius. Nga një shpjegim për këtë çështje me komandantin ushtarak Filip, peshkopi mësoi se kopja e akteve që mori nga Filipi ishte në duart e presbiterit Stefan, një dishepull i Macarius. Në dorëshkrimin me të cilin ishin bërë falsifikimet, peshkopi njohu dorëshkrimin e njohur të murgut Gjergji, gjithashtu student i Macarius. Në mbështetje të deklaratës së tij, peshkopi i paraqiti këshillit vetë kopjen e akteve me falsifikime. Murgu Gjergj, i treguar nga peshkopi i Seleukias, u thirr në këshill; Këtu, me kërkesë të etërve, ai zbuloi se futjet e rreme në aktet e Koncilit V Ekumenik ia detyrojnë origjinën e tyre, me aq sa ai, Gjergji, e di, Macarius dhe Stefanit: kur lindi një mosmarrëveshje midis Patriarkut të Kostandinopojës Theodore dhe Macarius në lidhje me testamentet në Krishtin, Macarius filloi të rishkruante në mënyrë të paligjshme Artikullin e gjetur nga Vigilius, në të gjithë artikujt e tij. bibliotekë; Macarius dhe Stefani më vonë i futën këto artikuj në të gjitha listat e Koncilit V Ekumenik, nëse vetëm një kopje do të binte në duart e tyre. Nga duart e tyre, meqë ra fjala, doli edhe një kopje e akteve, e cila kaloi përmes komandantit ushtarak Filip te peshkopi i sipërpërmendur i Seleukias. Në të njëjtën kohë, George pranoi se ai vetë, me urdhër të Patriarkut Macarius, ishte i angazhuar në falsifikimin e artikujve të Vigilius. Një klerik dëshmoi gjithashtu se falsifikimet e sipërpërmendura ishin bërë edhe në një kopje latine të akteve të Koncilit V Ekumenik. Pas kësaj dëshmie, e cila shkatërroi çdo dyshim për fajin e Patriarkut Macarius dhe dishepujve të tij, këshilli shpalli anatemë: 1) kundër falsifikuesve të veprave dhe 2) kundër vetë falsifikimeve. Leximi i plotë i Veprave të Koncilit III dhe IV Ekumenik zbuloi se në këto akte, siç mund të pritej, nuk ka asnjë mësim për një vullnet dhe një veprim në Personin e Zotit tonë Jezu Krisht. Kur kjo iu vu në dukje Patriarkut Macarius dhe njerëzve të tij me mendje të njëjtë që mbronin herezinë monotelite, ky i fundit i kërkoi perandorit dhe këshillit një vonesë për të paraqitur prova nga shkrimet e etërve të shenjtë, gjoja duke zhvilluar mësimin monotelit. Perandori dha një afat deri në mbledhjen tjetër. Në të njëjtën kohë, Patriarku Gjergj i Kostandinopojës dhe anëtarët e Sinodit në varësi të tij i kërkuan perandorit që të njihte këshillin me mesazhet që i drejtoheshin këshillit, "si nga vetë papa ashtu edhe nga këshilli i tij". Perandori premtoi se do ta përmbushte këtë kërkesë në mbledhjen tjetër, të katërt. Ky takim, në të vërtetë, iu kushtua tërësisht leximit të mesazhit të Papës Agathon dhe një mesazhi tjetër të dërguar njëkohësisht me të parin nga Këshilli Romak, i përbërë nga njëqind e njëzet e pesë peshkopë në varësi të Papës. Letra e Papa Agathon është një vepër teologjike më e shquar e shekullit të VII. Ai zhvillon me forcë dhe qartësi të veçantë mësimet ortodokse për dy vullnete dhe dy veprime në Krishtin; prandaj, ai pati një ndikim parësor te etërit e Koncilit VI Ekumenik kur ata përpiluan Rrëfimin Ortodoks të Besimit në lidhje me çështjen e diskutueshme të dy testamenteve dhe dy veprimeve në Krishtin Jezus. "Aktet" e këshillit thonë drejtpërdrejt se etërit e pranuan mesazhin e tij nga Papa Agathon "me krahë hapur" si "duke shpjeguar misterin e teologjisë". Mesazhi ishte shkruar në latinisht; prandaj, për të mirën e etërve të këshillit që nuk e njihnin këtë gjuhë, ajo u përkthye në greqisht nga sekretari dhe këshilltari i perandorit, Diogjeni. Mendimet kryesore të këtij krijimi, të shquar në rëndësinë e tij, ishin si më poshtë. Pas një hyrjeje për arsyet që e shtynë Papën të hartonte Letrën dhe për arsyet që shkaktuan vonesën e mbërritjes së delegatëve në këshill, Papa, pas një prezantimi të shkurtër të doktrinës së Trinisë së Shenjtë dhe të Pandarë, kalon në temën që përbënte përmbajtjen kryesore të Letrës - te doktrina e Zotit. “Duke ndjekur traditën ungjillore”, shkruan Papa, “ne pohojmë në të njëjtin Zot, Shpëtimtarin tonë Jezu Krisht, çdo gjë që është e dyfishtë, domethënë rrëfejmë në Të dy natyra – hyjnore dhe njerëzore; rrëfejmë gjithashtu se secila prej natyrave të Tij ka veti natyrore: Hyjnorja ka të gjitha vetitë hyjnore, njeriu ka të gjitha vetitë njerëzore, përveç mëkatit. Duke rrëfyer dy natyra, dy dëshira natyrore dhe dy veprime natyrore në Zotin tonë Jezu Krisht, nuk mësojmë se janë të kundërta dhe armiqësore me njëra-tjetrën, nuk mësojmë se ato janë të ndara, si të thuash, në dy persona ose hipostaza, por themi se i njëjti Zoti Jezus Krisht ka në vetvete dy natyra dhe dy dëshira dhe veprime natyrore dhe Ai ka të përbashkët me veprimin hyjnor. Atë që është një substancial me Të, por njeriu merret nga ne bashkë me natyrën tonë në kohë.” "Që kuptimi i këtij rrëfimi të vërtetë," vazhdon Papa, duke përmendur arsyet mbi të cilat ai bazohet, "të mund t'i zbulohet mendjeve të devotshmërisë suaj nga mësimet e frymëzuara të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, Vetë Zoti në Ungjijtë e Tij të shenjtë zbulon në Veten e Tij vetitë njerëzore ose hyjnore, ndonjëherë të dyja së bashku dhe besojnë se Ai është i vërtetë për Perëndinë". Pasi përmendi më pas fjalët e Shpëtimtarit: Atë, nëse është e mundur, le të kalojë nga Unë këtë kupë, Papa i shoqëron me interpretimin e mëposhtëm nga letra e Shën Ambrozit drejtuar Gratianit: “Vullneti që Ai e quajti të Tijin është i imi, sepse ai e perceptoi pikëllimin tim si njeri dhe foli si njeri, prandaj tha: jo siç dua unë, por siç mund të vuaj nga natyra ime, vullneti im është i pranueshëm. pikëllim.” Më tej, Papa citon dëshmi nga veprat e Shën Athanasiut të Madh, të Lumit Agustin, Shën Ambrozit të Milanos, Shën Gregorit Teologut; Nga këto dëshmi del qartë se, sipas mësimit të etërve të përmendur, secila prej natyrave në Krishtin ka vullnetin e vet, karakteristik, pra hyjnor ose njerëzor. Dhe për shkak të bashkimit hipostatik të natyrave, të dyja dëshirat duhet të njihen se i përkasin të njëjtit Zot Jezu Krisht. Për të konfirmuar më tej këtë të vërtetë, Papa citon fjalë për fjalë përkufizimin e Koncilit të Kalqedonit, i ndjekur nga provat nga Koncili i Pestë Ekumenik. Dëshmitë e këtyre Koncileve Ekumenike, në mënyrë rigoroze, vërtetonin, në fakt, vetëm të vërtetën se në bashkimin e natyrave në Krishtin Jezus dallimi i tyre nuk u shkatërrua. Por, bazuar në këtë të vërtetë, Papa arsyeton në këtë mënyrë: “Nëse dallimi në natyrën e Zotit tonë Jezu Krisht nuk është shkatërruar në asnjë mënyrë, atëherë është e nevojshme që ne ta ruajmë këtë dallim në të gjitha vetitë. Sepse ai që mësoi të mos shkatërrohet në asnjë mënyrë dallimi, në këtë mënyrë tregoi se ky dallim duhet të ruhet në të gjitha aspektet. Por nëse heretikët dhe pasuesit e tyre e njohin një vullnet dhe një veprim si do të dallohet në ta? Atë, atëherë ata që e pohojnë këtë duhet ta njohin ose si hyjnor ose njerëzor, ose si të përbërë nga të dyja, të përziera dhe të shkrira, ose të pranojnë se Krishti ka një vullnet dhe një veprim, si të dalë nga një natyrë e vetme, në çdo rast, këtu shkatërrohet dallimi natyror, të cilin, pas bashkimit të mrekullueshëm, këshillat e shenjta na e miratuan dhe na urdhëruan ta ruajmë. Kjo pasohet nga dëshmi të reja nga shkrimet e shenjtorëve Gregori Teologu, Gregori i Nisës, Gjon Gojarti, Kirili i Aleksandrisë, Hilaria, Athanasi i Madh, Dionisi Areopagiti, Ambrozi, Papa Leoni i Madh. Duke iu kthyer kërkimit të burimit nga e ka origjinën mësimi i rremë i monotelitëve, Papa gjen një burim të tillë në shkrimet e heretikëve: Apollinaris 252, Severus 253, Nestorius 254, Theodosius i Aleksandrisë 255. Duke kaluar në të ardhmen e afërt, Papa e sheh autoritetin e ri të të cilit ishte përmbajtja e mësimeve dhe sipas modeleve të reja: Mbështet Kiri i Aleksandrisë, në kapitullin e shtatë të përkufizimeve të tij: “Një dhe i njëjti Krisht dhe një Bir kryen, sipas dëshmisë së Shën Dionisit, veprime hyjnore dhe njerëzore me një veprim hyjnor”. Theodori, ish-peshkopi i Faranit, në një letër drejtuar Sergius, peshkop i Arsinoe, thotë: "Meqë Shpëtimtari është një dhe i njëjti, atëherë veprimi i Tij në tërësi është një." Sergius i Kostandinopojës, në letrën e tij drejtuar Kirit të Aleksandrisë, thotë: "Ti thatë se i njëjti Krisht kryen veprime hyjnore dhe njerëzore në një veprim dhe këtë e deklaruat me devotshmëri". Në Parashtrimin e tij dhe në shkrime të tjera, ai pohon gjithashtu se Zoti ynë Jezu Krisht ka një vullnet dhe çdo veprim hyjnor dhe në të njëjtën kohë njerëzor. Pirro në librin dogmatik dhe në nënshkrimin e "ekspozimit" rrëfen një dëshirë në Krishtin. Pali, pasardhësi i Pirros, në një letër drejtuar Papa Teodorit (paraardhësi i Agathonit) rrëfen se Krishti ka një dëshirë; pasardhësi i tij Pjetri, në një letër drejtuar Papa Vitalianit, rrëfen se ai njeh një dhe dy dëshira dhe një dhe dy veprime në ekonominë e mishërimit. "Kush," thërret Papa në lidhje me këtë herezi të Patriarkëve të Kostandinopojës, "nuk do të zhytet në trishtim dhe nuk do të shikojë me frikë rrjete të tilla që kërcënojnë jetën e njeriut dhe me një britmë të brendshme nuk do t'i drejtohet burimit të mëshirës - Zotit - me një lutje për çlirim nga prangat e armikut, të përgatitur për të parë njerëzit në mendjen e tyre, kudo. të denjë për lavdi për njohuritë e tyre të mëdha, kanë rënë në rrjetën e gabimit heretik dhe, për më tepër, janë të paqëndrueshëm dhe të lëkundur në vetë gabimin (luhatja sigurisht është se disa nga mësuesit e rremë u shprehën në një mënyrë ose në një tjetër, herë ata dëshmojnë një vullnet, herë dy, herë një veprim, ndonjëherë dy, pra, le të marrin në konsideratë mësuesit tuaj të kujdesshëm me syrin e brendshëm të këtyre njerëzve të krishterë). ndjekin, cili prej tyre duhet ta pranojë mësimin, kur dënojnë reciprokisht të gjithë dhe njëri-tjetrin.” Papa e mbyll mesazhin me këto fjalë: “Ne jemi të sigurt se nuk ka mbetur asgjë e errët ose e paqartë që mund të pengojë këshillën e atyre që ndoqën shpikësët e mësimit të ri, sepse ëmbëlsia e të kuptuarit shpirtëror, që fryn thëniet e etërve, del para syve dhe erërat e neveritshme të heretikëve ekspozohen ndaj mësimeve të reja që meritojnë të gjithë besimtarët. bëhuni pasues të heretikëve dhe jo të etërve të shenjtë, edhe kjo del në shesh, meqenëse, me frymëzim të Zotit, e vërteta shkëlqeu para syve të devotshmërisë suaj dhe u zbulua një gënjeshtër, mbetet që me mëshirën e devotshme të mëshirës suaj të bekuar, e vërteta të mos privohet nga drita e saj, pasi të ketë marrë një kurorë fitimtare dhe t'i nënshtrohet fajit të ri. Pra, nëse primati i Kishës së Kostandinopojës bie dakord me ne për të ruajtur dhe predikuar këtë rregull të paprekur apostolik të besimit, atëherë do të ketë paqe të madhe për ata që e duan emrin e Zotit; nëse (nga Zoti na ruajt) ai dëshiron më mirë të mbrojë risinë e prezantuar së fundmi nga të tjerët, atëherë le të mendojë se çfarë përgjigje të kënaqshme do të japë për një neglizhencë të tillë në Gjykimin Hyjnor të Krishtit. Të lutem, Augustus i devotshëm dhe i mëshirshëm, dhe së bashku me vogëlsinë time çdo shpirt i krishterë lutet, që t'i japësh mosndëshkimin e fjalës dhe të drejtën e lirë kujtdo që dëshiron të flasë dhe të mbrojë besimin e tij, në mënyrë që të gjithë njëzëri gjatë gjithë jetës të lavdërojnë madhështinë tënde perandorake për një të mirë të tillë të papërshkrueshme dhe të derdhën njëzëri lutjet e pandërprera për lutjet e pandërprera të Krishtit dhe autoriteteve të tua më të pandërprera ndaj Zotit. Hiri suprem ruajtë fuqinë e sovranëve më të devotshëm dhe perënditë e të gjitha kombeve u përkulshin para tij.” Pas këtij mesazhi të Papa Agathon, u lexua bashkëngjitur mesazhi i Këshillit të Ipeshkvijve në Romë, i cili në thelb përsëriste mesazhin e Papës Romake. Pas këtij leximi të mesazheve nga Roma, perandori i kujtoi Makariut të Antiokisë se ky i fundit, sipas premtimit të tij, do t'i paraqiste këshillit dëshminë e etërve të shenjtë për vullnetin e vetëm në personin e Zotit Jezu Krisht. Macarius dhe njerëzit e tij me mendje të ngjashme paraqitën dy rrotulla në mbledhjen e ardhshme të këshillit me titullin: "Dëshmitë e Etërve të Shenjtë, duke mësuar për një vullnet të Zotit tonë Jezu Krisht, që është gjithashtu vullneti i Atit dhe i Shpirtit të Shenjtë". Dy seanca iu kushtuan dëgjimit të këtyre dy rrotullave. Takimi i tretë, i radhës, konsistonte në njohjen e etërve të këshillit, duke lexuar, rrotullën e tretë, të paraqitur ende nga Macarius dhe që mban titullin e mëposhtëm: "Dëshmi të mëtejshme të testamentit". Kur përfundoi leximi i kësaj rrotulle të tretë, Macarius i Antiokisë iu kërkua të thoshte diçka tjetër përveç kësaj. Por Macarius u përgjigj: "Ne konsiderojmë, zotëri, se dëshmitë e etërve të shenjtë dhe të respektuar që kemi paraqitur tashmë janë të mjaftueshme dhe nuk dëshirojmë të paraqesim asgjë tjetër." Pastaj legatët e papës dolën me një përgënjeshtrim të provave të Macarius të Antiokisë dhe mbështetësve të tij. Legatët filluan me thënien e mëposhtme: "Makari i dashuruar nga Zoti dhe mbështetësit e tij: Stefani, dishepulli i Makariusit, Pjetri, peshkopi i Nikomedias dhe Solomon, peshkopi i Claneaea, nuk vërtetuan aspak një vullnet dhe një veprim në ekonominë e Zotit tonë Jezu Krisht. Por ata shtrembëruan pikërisht këto dëshmi të paraqitura në këshillin tuaj në devotshmërinë e vullnetit tuaj, si prova të devotshmërisë dhe ekonomisë. Zoti ynë Jezu Krisht ato që kanë të bëjnë me doktrinën e vullnetit të vetëm të Trinisë dhe shtrembëruan në kuptim dhe shprehje ato dëshmi që shkojnë deri në pikën dhe në të vërtetë lidhen me ekonominë e mishërimit të Zotit tonë Jezu Krisht. Prandaj, kërkojmë guximin tuaj më të devotshëm që tekstet origjinale të dëshmive atërore të paraqitura prej tyre të sillen nga patriarkia e nderuar e këtij qyteti mbretërues dhe të përmbledhura me rrotullat që ata paraqitën, dhe ne do të tregojmë se çfarë shtrembërimi kanë bërë në këto tekste. Duke pasur me vete një rrotull që përmban dëshmi të shumta të etërve të shenjtë dhe të respektuar, që tregon qartë se në ekonominë e Zotit tonë Jezu Krisht ka dy dëshira të natyrshme dhe dy veprime të natyrshme, të pangatërruara dhe të pandashme, (duke pasur) edhe dëshmi heretike që flasin për një dëshirë dhe një veprim dhe të favorshme për mësimin e Makarit, të zotit të tij, që e pyesim për një të tillë dhe për ata që e duan Arkun. që të gjitha këto të lexohen para devotshmërisë suaj.” Në mbledhjen e radhës, legatët paraqitën prova (nga shkrimet e Etërve të Kishës), “që tregojnë më qartë se drita dy dëshira të natyrshme dhe dy veprime natyrore në ekonominë e shpëtimit të Zotit tonë Jezu Krisht”. Pasi këto dëshmi u shpallën në këshill, legatët e papës thanë: "Ne do të kishim gjetur dhe mund të kishim paraqitur shumë dëshmi të tjera; por për të mos lodhur dëgjimin tuaj të udhëzuar nga Zoti, ne i konsiderojmë provat e paraqitura të mjaftueshme për të vërtetuar të vërtetën." “Ne kërkojmë”, iu drejtuan më pas legatët perandorit, “në fuqinë tuaj të konfirmuar nga Zoti, të pyesni Gjergjin, Kryepeshkopin e Kostandinopojës dhe këshillin në varësi të tij, si dhe Makarin, Kryepeshkopin e Antiokisë dhe peshkopët e varur prej tij, nëse pajtohen me përmbajtjen e dy mesazheve që lexojnë në mënyrë të përmbajtur të mesazhit të Apothullit, që është, me të, shih Romën e lashtë, dhe me përmbajtjen e mesazhit të këshillit në varësi të tij, në përgjigje të kësaj, Gjergji dhe Macarius dhe njerëzit e ngjashëm me të kërkuan kopje të mesazheve për të krahasuar "dëshmitë e etërve të shenjtë dhe të respektuar që gjenden në to me librat e Patriarkanës (të Kostandinopojës), duke premtuar një përgjigje në të njëjtën kohë." Në këtë mbledhje të radhës, Gjergji, Patriarku i Kostandinopojës, pyetjes së etërve të këshillit për qëndrimin e tij ndaj mesazhit të Papa Agathonit dhe këshillit të peshkopëve të tij, u përgjigj kështu: “Duke parë të gjithë fuqinë e mesazheve të dërguara si nga Agathoni më i shenjtë, ashtu edhe nga këshilli i tij, dhe duke u konsultuar me librat e patriarkut të vendosur në të gjithë dëshmitarët e mi të shenjtë dhe të respektuar. letra të përmendura, të cilat pajtohen dhe nuk ndryshojnë në asnjë mënyrë nga librat e etërve të shenjtë dhe të respektuar, prandaj jam dakord me këto letra, kështu rrëfej dhe besoj”. Një deklaratë e ngjashme u bë edhe nga peshkopët në varësi të Patriarkut Gjergj. Por kur Patriarku Macarius u pyet për rrëfimin e tij në lidhje me dëshirat dhe veprimet në Krishtin, Macarius, pa humbur asnjë rrah, deklaroi: "Unë them se nuk ka dy dëshira ose dy veprime në ekonominë e mishërimit të Zotit tonë Jezu Krisht, por një dëshirë dhe një veprim hyjnor". Këshilli kërkoi që Macarius të konfirmonte mësimet e tij heretike me prova. Macarius iu referua rrotullës së tij, dërguar më parë perandorit. Këshilli urdhëroi leximin e kësaj rrotulle mjaft të gjerë, e cila përmbante "rrëfimin" e patriarkut heretik. Thelbi i këtij rrëfimi është i dukshëm nga përmbajtja e nënshkrimit nën të: “Macarius, me hirin e Zotit, peshkop i Theopolis 256, i cili diktoi të gjithë bazën e lartpërmendur të Orthodhoksisë sipas ekspozimit të pesë Koncileve të Shenjta dhe Ekumenike dhe shenjtorëve dhe etërve të respektuar që i shpjegoi Krishtit më të mirën e përmendur me emrin e Zotit tonë, Zoti ynë Jezus. vullnetin dhe se Ai na tregoi veprimin e Tij hyjnor, i bindur së brendshmi dhe duke rrëfyer se thotë me ligësi se ka dy dëshira në një dhe të njëjtin Krisht, Perëndinë tonë.” Kur u lexua "rrëfimi", perandori dhe këshilli propozuan: "Le të shpjegojë Macarius më perëndidashës nëse ai rrëfen dy dëshira të natyrshme dhe dy veprime natyrore në ekonominë e mishërimit të Krishtit, Perëndisë tonë." "Nuk do të them," u përgjigj Macarius, "se ka dy dëshira të natyrshme ose dy veprime të natyrshme në ekonominë e mishërimit të Zotit tonë Jezu Krisht, edhe sikur të isha prerë në copa të vogla dhe të më hidhnin në det." Këshilli filloi një ekzaminim të plotë të provave që përmbanin shkrimet e paraqitura nga Macarius në këshill, dhe u zbulua se Macarius, për të mbrojtur herezinë e tij edhe me keqbesim, paraqiti prova nga shkrimet e etërve qoftë në formë të paplotë ose të shtrembëruar. Për të ruajtur paanshmërinë e plotë në gjykimin e herezisë së Patriarkut Macarius, këshilli shqyrtoi veprat e tij të tjera, të cilat gjithashtu doli të ishin plot me mësime të rreme. Prandaj shkrimet u dënuan. Gjatë gjithë diskutimit të shkrimeve të Patriarkut Macarius dhe mendimeve heretike të përfshira në to, etërit e këshillit iu drejtuan vazhdimisht atij me nxitje për të rrëfyer dy dëshira dhe veprime të natyrshme në Krishtin Jezus, por Patriarku Macarius, në fjalët e "akteve" të këshillit, "shtrii qafën si një bakër nga nervat e tij, e mbylli fytyrën nga nerva të hekurt, duke e mbytur nervin e tij prej hekuri. në mosbindje ndaj ligjit.” Duke parë një kokëfortësi të tillë të patriarkut heretik, këshilli së pari e privoi atë nga omofori i tij dhe më pas shqiptoi dënimin e mëposhtëm: “Rregulli hyjnor nuk e lejon aspak të ulet në fronin e mësimdhënies Macarius, i cili u plak në dogmat e ligësisë dhe jo vetëm e mbushi të gjithë popullin e Krishtit me çoroditje të fshehtë dhe falsifikoi dëshmitë e shenjtorëve dhe etërve të lavdishëm, por gjithashtu, përmes letrave të tij dhe njerëzve të dërguar, zemëroi të gjithë të privuar nga lindja dhe nga perëndimi i ligjshëm. veshjet hierarkale.” Patriarku i rrëzuar u anatemua dhe baballarët e këshillit vendosën t'i kërkonin perandorit që ta dëbonte nga Kostandinopoja. Në vend të Macarius, në fronin patriarkal të Antiokisë u zgjodh Theofani, i cili më pas, si Patriark i Antiokisë, mori pjesë në veprimet e mëtejshme të këshillit. Në personin e Patriarkut Macarius, etërit e këshillit dënuan mbrojtësin dhe mbështetjen kryesore të herezisë monotelite. Por në fund të veprimtarisë së këshillit, etërit duhej të përballeshin me përkrahës më pak të shquar të herezisë, të cilët erdhën vullnetarisht në këshill për të mbrojtur mësimet e tyre të rreme. Nga këto debate mes etërve të këshillit dhe monotelitëve individualë, meriton të përmendet debati me murgun Polikroni. Në fund të një prej mbledhjeve të fundit të këshillit, peshkopi Dometius i Prusias i raportoi këshillit se një farë murg-presbiter Polikroni, i cili ndante pikëpamjet heretike të Patriarkut Macarius, po mbillte me sukses farat e një herezie shkatërruese midis njerëzve të thjeshtë, pak të ditur në çështjet e besimit. "A nuk do t'i pëlqente shenjtërisë suaj," sugjeroi peshkopi, "që Polikroni të vinte tek ju dhe të jepte dëshmi në lidhje me besimin e tij?" Këshilli vendosi të shtyjë shqyrtimin e çështjes së Polychronius për mbledhjen e ardhshme. Kur në këtë mbledhje të radhës Polikroni, i pranuar në sallën e mbledhjeve të katedrales, u pyet se si e rrëfeu sakramentin e mishërimit të Birit të Perëndisë, ata morën këtë përgjigje të çuditshme: "Unë do të jap një rrëfim të besimit tim mbi varrin e një të vdekuri me thirrjen e Birit të Perëndisë; nëse ai nuk do të ringjallet dhe i vdekuri do të ringjallet këtu. - le të bëjnë çfarë të duan me mua.” Këshilli shprehu dëshirën të dinte se cilën rrëfim besimi kishte ndërmend të vishte Polikroniu të vdekurin për ta ringjallur këtë të fundit. Polikroni u përgjigj: "Unë do ta vendos rrëfimin tim mbi të vdekurin dhe më pas ju do ta lexoni". Por këshilli kërkoi që statuti që përmbante rrëfimin e besimit të Polikronit të shtypej dhe të lexohej, dhe më pas t'i vendosej të vdekurit. Karta përmbante sa vijon: "Unë, Polikroni, përshëndes dhe adhuroj Perandorin Kostandinin më të butë dhe më të kurorëzuar në mënyrë hyjnore, sikur të isha në praninë e tij. Dhe pashë shumë burra me rroba të bardha dhe në mes një burrë, për trimërinë e të cilit nuk mund të tregoj, i cili më tha: nxito, thuaji Perandorit Konstandin që të mos e shpikur një besim të ri I. Krizopolis dhe u ndal nën diellin përvëlues, pashë një njeri të tmerrshëm dhe shumë të shkëlqyeshëm, duke thënë: kushdo që nuk pohon një vullnet dhe veprim hyjnor nuk është i krishterë, thashë: këtë e përcaktoi edhe perandori i urtë Konstandini - ai tha: "Shumë i mirë dhe i pëlqyeshëm". Kur u lexua statuti, etërit e këshillit i bënë Polikronit dy pyetje: a është shkruar kjo statut prej tij dhe a është pikërisht ajo që Polikroni dëshiron t'i vendosë një të vdekuri për ta ringjallur? Polychronius iu përgjigj pozitivisht të dyja pyetjeve. Më pas Këshilli e lejoi Polikroniun të përmbushte qëllimin e tij. Dhe kështu, në një shesh të madh të qytetit, jo shumë larg pallatit, në prani të katedrales, personaliteteve dhe shumë njerëzve, Polikroni vendosi statutin e tij mbi një të vdekur, të cilin e çonin në varr. Karta qëndronte mbi të vdekurin për disa orë, por ky i fundit nuk dha shenja jete, kështu që në fund Polikroni u detyrua të pranonte: "Unë nuk mund të ringjall një të vdekur". Populli ngriti një klithmë: "Anatema për Simonin e ri, anatemë për Polikroniun, joshësin e popullit". Kur emocionet u qetësuan, etërit dhe personalitetet e katedrales u mblodhën përsëri në sallën e mbledhjeve. Të gjithë supozuan se dështimi që i ndodhi Polikronit do ta bënte të pendohej. Me shpresën e këtij të fundit, Polikroni përsëriti pyetjen: a rrëfen ai dy vullnete natyrore dhe dy veprime natyrore në ekonominë e mishërimit të Birit të Perëndisë? Për habinë e të gjithëve, nga heretiku kokëfortë u dëgjua e njëjta përgjigje: "Siç thuhet në statutin që e dorëzova dhe i vendosa të vdekurit, kështu që unë besoj në një vullnet dhe veprim hyjnor dhe nuk them asgjë tjetër". "Kush e shkroi statutin që keni dorëzuar?" – pyeti përsëri katedralja. "Unë e bëra atë me dorën time," konfirmoi përsëri Polychronius. Duke parë kokëfortësinë e heretikut të papenduar, këshilli vendosi si vijon për të: “Pasi presbiteri dhe murgu Polikronius jetoi në mendimet e tij të liga deri në pleqëri dhe tani, megjithë këshillat tona lidhur me mënyrën se si ai filozofon për mishërimin e Zotit tonë Jezu Krisht, ai guxoi të tundonte Frymën e Shenjtë ashtu si u tundua një Frymë e Shenjtë. thuaj se, duke i vënë këtë statut një të vdekuri, ai do të ringjallet së vdekuri, ne e kemi tradhtuar tashmë në shpirtin tonë me anatemë, për të cilën flet Apostulli i shenjtë Pal. Por për të vërtetuar popujt Krishtidashës, nga të cilët shumë u mallkuan në të kaluarën nga ai dhe njerëzit e tij të ngjashëm, ne lejuam që ideja e tij e parealizueshme dhe supozimi i çmendur dhe i guximshëm të realizohej publikisht. Dhe kështu, pasi të vdekurin që kishte gjetur e sollën në mes, në prani të dinjitarëve tanë më të lavdishëm dhe një morie njerëzish të dashuruar ndaj Krishtit, ai e vendosi përbërjen e tij të ligë mbi të vdekurin, siç e kishte ndërmend dhe për një kohë shumë të gjatë, për aq kohë sa donte, ai qëndroi pranë këtij të vdekuri dhe i pëshpëriti me vete atë që ai mendonte se nuk mund të bënte asgjë, derisa ai tha: mashtruesi i popullit dhe një heretik i dukshëm, u privua nga çdo gradë e shenjtë dhe shërbimi priftëror: heretiku Polikroni dhe ata që filozofojnë së bashku me të - anatemojnë; Macarius, Stefani dhe Polychronius - anatemë; Triniteti i rrëzoi këta të tre”. Në bisedat personale me heretikët monotelitë dhe analizat e shkrimeve të tyre, këshilli hodhi poshtë të gjitha argumentet me të cilat monotelitët donin të mbronin mësimet e tyre të rreme. Tani, pasi denoncuan herezinë monotelite, etërit e këshillit shpallin të vërtetën e Ortodoksisë për çështjen që ka shqetësuar Kishën për kaq shumë kohë për bashkimin në Krishtin Jezus të dy natyrave, Hyjnore dhe Njerëzore. Pasi tregoi arsyen që e shkaktoi atë, përkufizimi i besimit të Koncilit VI Ekumenik më pas pohon autoritetin e Këshillave Ekumenik të mëparshëm dhe citon Kredot e Koncilit të Nikesë dhe Konstandinopojës. “Sigurisht, - thotë përkufizimi i besimit të Koncilit VI Ekumenik, - për njohjen dhe afirmimin e përsosur të besimit ortodoks mjafton ky simbol i devotshëm dhe ortodoks i hirit hyjnor. Por, ashtu si që nga kohra të lashta shpikësi i së keqes nuk mbeti përtaci, duke e gjetur veten ndihmës te gjarpri dhe nëpërmjet tij duke futur helmin vdekjeprurës në natyrën njerëzore, ashtu edhe tani, pasi ka gjetur organe të përshtatshme për dëshirat e veta, domethënë: Teodori, ish-peshkopi i Paranos, Sergius, Pirrhus, Pali dhe Pjetri, ish-kryeministri i popit dhe Pjetri, ish-kryeministri i popit dhe Pjetri. botë, Kiri, i cili ishte peshkop i Aleksandrisë, Macarius, i cili kohët e fundit ishte primat i Antiokisë, dhe Stefani, një dishepull i kësaj të fundit, ai nuk vonoi të zgjonte nëpërmjet tyre tundimin e gabimit, me fjalë të reja duke mbjellë tek populli ortodoks herezinë e një vullneti dhe të një veprimi në dy natyra të njërës nga Trinia e Shenjtë, në disa shpikje të vërtetë të Krishtit, në përpjekjen e plotë të Zotit tonë. mishërimi i të njëjtit Zot Jezu Krisht Perëndi. e jona, duke futur në mënyrë të palavdishme mish pa vullnet dhe aktivitet, të gjallëruar shpirtërisht.” Mbështetur, më tej, kryesisht në mesazhin e Papës Agathon, edhe në kredon e Koncilit të Pestë Ekumenik, në mesazhin e rrethit të Sofroniut, Patriarkut të Jeruzalemit dhe në mesazhin e Papa Leonit të Madh, Koncili VI Ekumenik shpreh mësimet ortodokse për vullnetet dhe veprimet në Krishtin: “Ne predikojmë, sipas mësimit të etërve të shenjtë, se tek Ai (Krishti) dy dëshira ose vullnete të natyrshme janë të pandashme, të pandryshueshme, të pandashme, të papërziera dhe dy vullnetet natyrore nuk janë të kundërta, siç thanë heretikët e këqij, le të mos jetë, por vullneti i Tij njerëzor jep, nuk bie ndesh ose kundërshton vullnetin e Tij në një të vetëm dhe në një tjetër. dhe i njëjti Zot, Jezus Krisht, Perëndia ynë i vërtetë, dy veprime natyrore janë të pandashme, të pandryshueshme, të pandashme, të pashkrirë. Shpallja dhe miratimi i këtij përkufizimi pajtimtar të besimit u bë më 16 shtator 681 në një mbledhje solemne të katedrales. I pranishëm në këtë mbledhje ishte edhe perandori Kostandin. Kur perandori u propozoi etërve të koncilit: "Koncili i Shenjtë dhe Ekumenik le të thotë nëse përkufizimi i besimit u shpall me pëlqimin e të gjithë peshkopëve", u dëgjuan thirrjet unanime të etërve: "Ne të gjithë kështu besojmë, të gjithë kështu mendojmë, të gjithë nënshkruam me pëlqim dhe simpati, ne të gjithë kemi predikim dhe simpati ndaj atyre që do t'i predikojmë dhe i besojmë atyre që do t'i predikojmë! një veprim në Krishtin, Zotin e mishëruar, anatemim!” Perandori iu drejtua baballarëve të katedrales me një fjalë përshëndetëse, duke shprehur, ndër të tjera, besimin e tij se besimi i katedrales korrespondon me të vërtetën: "Ne nuk do t'i shpëtojmë", tha perandori, "me ju gjykimin në fronin e tmerrshëm të gjykimit të Zotit, kur Ai do të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit, nëse e dini se ka ndonjë lëshim në paraqitjen e fesë ose nëse diçka nuk thuhet në të." Këshilli iu përgjigj perandorit me një fjalim që shprehte gëzimin për përmbysjen e herezisë dhe vendosjen e së vërtetës ortodokse. "Plaku i Romës", thuhej në fjalim, "ju shpalli juve (perandorit) rrëfimin e urdhëruar nga Zoti, statuti e ktheu mbrëmjen në ditë në lidhje me dogmat, boja lëshonte dritë, përmes (Papës) Agathon Pjetrit (apostullit) foli dhe, së bashku me të Plotfuqishmin mbretërues, ju, të dekretuarit, ju caktuan në mënyrë autokrate (autokrate). i dukshëm nga pendë e tërheqjes, ra nga një lartësi fluturimi, dhe depozitimi shërben si një monument për këtë, dhe besimi lind, dhe harmonia e popujve rikthehet në bukurinë e vet. Dhe hëna e njëqind në rangun e saj do të thotë: Kisha dhe nusja e Krishtit janë të veshura me shkëlqimin e tyre dhe të stolisur me devotshmëri dhe, pasi kanë rikthyer plotësisht pastërtinë e Ortodoksisë, ata shkëlqejnë në botë me qetësi të qëndrueshme. Kopjet e akteve të këshillit, sipas përcaktimit të tij, iu dorëzuan patriarkëve të Romës, Kostandinopojës, Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Përveç kësaj, një mesazh i veçantë iu transmetua Papës nga këshilli, në të cilin Lindja e informoi me gëzim Kishën Perëndimore për triumfin e besimit. "Ku janë ata që shkaktuan tundimin e herezisë së dërrmuar?" - Mesazhi pyet, meqë ra fjala, dhe përgjigjet: "U hoqën mbulesat nga fytyrat, falsifikimet e joshësit u zbuluan. Ujku (Makariy) ka hequr lëkurën dhe solemnisht vepron si një ujk lakuriq. E vërteta triumfon, gënjeshtra përmbyset. Mbjellësi i egjrave u shkishërua, Krishti u shkishërua. Kisha e Krishtit u ngrit, errësira u zhduk nga sytë. Perandori Kostandin bëri të gjitha përpjekjet për të siguruar që kredo e Koncilit VI Ekumenik të përhapet dhe të vendoset në perandori. Është ruajtur dekreti i tij, i cili u gozhdua për botim në hollin e kishës së Shën Sofisë në Kostandinopojë. Ky dekret përmban historinë e këshillit dhe rezolutat e tij dhe përfundon me përkufizimin e mëposhtëm: "Kushdo që e do Zotin dhe dëshiron shpëtimin e ardhshëm, le t'i përmbahet këtij besimi ortodoks. Nëse dikush nuk tregon dashuri të zellshme për Zotin dhe e përbuz shpalljen tonë të devotshme të tanishme, ai, nëse është peshkop ose klerik ose i veshur me rroba monastike, do të dënohet me rrobat e manastirit; do t'i nënshtrohet rrobat e manastirit; konfiskimi i pasurisë dhe privimi i brezit (shenjë dinjiteti ushtarak, nëse është në shtetin e një personi privat, ai do të dënohet me dëbim nga kryeqyteti dhe nga çdo qytet në përgjithësi, dhe mbi të gjitha nuk do t'i shpëtojë dënimit nga një gjykatë e tmerrshme dhe e drejtë). Respekti i thellë dhe nderues në të cilin gëzonin "Aktet" e Koncilit VI Ekumenik në Lindje mund të gjykohet nga ngjarja e mëposhtme nga mbretërimi i pasardhësit të Konstandin Pogonatit, Justinianit II. Një kopje autentike e akteve të Këshillit VI Ekumenik ra disi në duart e disa senatorëve. Perandori e mori vesh këtë. Duke konstatuar se një thesar kaq i madh si aktet autentike të këshillit duhet të mbahej në duart mbretërore, perandori thirri një këshill të patriarkëve, apokriziarit 257 të Papës, mitropolitëve dhe peshkopëve dhe në përgjithësi të gjithë klerit më të lartë që ndodheshin në Kostandinopojë; Në këshill u ftuan gjithashtu: Senati, përfaqësues të popullit, garda e nderit perandorake dhe krerët ushtarakë të rajoneve të ndryshme. Në këtë mbledhje solemne, “Aktet” e këshillit u morën nga senatorët dhe u lexuan në këshill, dhe më pas ato u vulosën dhe iu dorëzuan perandorit për të shmangur dëmtimin ose zëvendësimin. Në të njëjtën kohë, perandori tha: "Ne do t'i mbajmë gjithmonë këto letra të paprekshme dhe të pandryshuara; për sa kohë që Zoti ka caktuar shpirtin tonë të qëndrojë në ne." Veprimtaritë e Koncilit të Pestë Ekumenik janë të lidhura ngushtë me veprimtaritë e Koncilit të Pestë dhe të Gjashtë, ose Trullo. Përkufizimet e saj nderohen nga Kisha Lindore në të njëjtin nivel me përkufizimet e Koncileve Ekumenike. Ky koncil quhet i Pestë dhe i Gjashtë sepse përpiloi rregulla për qëndrimin e kishës dhe jetës së krishterë, rregulla të cilat nuk u hartuan në Koncilin V dhe VI Ekumenik, prandaj ato janë një shtesë e veprimtarisë së tyre dogmatike. Këshilli u mblodh në vitin 691 ose 692 gjatë sundimit të perandorit Justiniani II. Takimet e saj u zhvilluan në pallatin perandorak në Konstandinopojë - në një sallë që mbante emrin e Trullës - prandaj emri i dytë i katedrales së Trullës. Patriarku Pal i Kostandinopojës kryesonte këshillin; përveç tij, në këshill ishin të pranishëm edhe patriarkët e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit; Përfaqësuesi i Papës ishte Mitropoliti Basil i Gortinit (nga ishulli i Kretës), i cili kishte autoritet nga e gjithë Kisha Romake. Të gjithë etërit që nënshkruan aktet e këshillit ishin dyqind e tridhjetë. Në "fjalën e tyre të mirëseardhjes" drejtuar perandorit, etërit e këshillit sqaruan arsyet e mbledhjes së tij si vijon: "Njerëzit, të dërrmuar dhe të rraskapitur nga vuajtjet e shkaktuara nga zemërimi, pak nga pak janë shkëputur nga kopeja hyjnore, duke u endur në injorancë dhe në harresë të sukseseve në virtytin e Perëndisë, të folurit kështu në virtytin e gjakut është virtyti i Zotit: Testamenti dhe Shpirti nuk konsiderohet i shenjtë (Hebrenjve 10:29), të përziera me grurin e pjekur të së vërtetës. Prandaj, këshilli duhej të "diskutonte të gjitha mjetet për t'i kthyer njerëzit në shtegun e shpëtimit" në mënyrë që "në ngjashmërinë e bariut Krishtit, të gjente delet e humbura në male, t'i kthente në shtëpinë e Tij dhe t'i bindte të zbatonin urdhërimet dhe urdhërimet hyjnore". Për t'i "larguar njerëzit nga sjellja e keqe dhe e mbrapshtë dhe për t'i kthyer ata në një jetë më të mirë", këshilli hartoi një sërë rregullash (njëqind e dy në numër) që rregullonin 1) sjelljen e adhurimit, 2) jetën e klerit, 3) murgjit dhe 4) laikët. Rregullat e Këshillit Trullo nuk njihen nga Kisha Perëndimore, sepse disa nga përkufizimet e këtij këshilli janë të drejtuara kundër zakoneve dhe mësimeve të Kishës Romake. Për shembull: këshilli pranon tetëdhjetë e pesë kanone apostolike për udhëheqjen e Kishës, ndërsa Kisha Perëndimore pranoi vetëm pesëdhjetë (pr. 2); kanuni i trembëdhjetë denoncon mësimin romak mbi beqarinë e detyrueshme të priftërinjve; rregulli i pesëdhjetë e pestë dënon agjërimet e së shtunës të prezantuara nga Kisha Romake; Rregulli i tetëdhjetë e dytë ndalon përdorimin në kisha të imazhit të Krishtit në formën e një qengji, i cili ishte i zakonshëm në Perëndim. Emri i muajit mars është me origjinë romake. Për romakët, marsi ishte muaji i parë i vitit Julian (d.m.th., i prezantuar nga Jul Cezari në 46 para Krishtit) dhe u emërua sipas perëndisë së luftës Mars, i cili konsiderohej babai i Romulus, themeluesit të Romës dhe mbretit të saj të parë. Robëria babilonase është emri që i është dhënë asaj periudhe në historinë e popullit hebre kur hebrenjtë, pasi humbën pavarësinë e tyre politike, u morën në robëri nga babilonasit. Qëndrimi i hebrenjve në robëri zgjati shtatëdhjetë vjet (nga 605 deri në 536 para Krishtit). Ky muaj mbante edhe emrin Abib - domethënë muaji i kallinjve (Eks. 13:4; - shih përkthimin rusisht të Biblës). Moisiu është udhëheqësi dhe ligjvënësi i famshëm i popullit hebre dhe në të njëjtën kohë një shkrimtar i shenjtë që jetoi në fund të shekullit të 16-të - fillimi i shekullit të 15-të para lindjes së Krishtit. Ai shkroi pesë librat e parë të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër: "Zanafilla", "Eksodi", "Levitiku", "Numrat" dhe "Ligji i Përtërirë" ("Pentateuku i Moisiut"), shih Jetën e tij më 4 shtator. Aaroni është vëllai dhe shoku i profetit Moisi, i cili ishte kryeprifti i parë i popullit të Perëndisë. Kujtimi i tij kremtohet nga Kisha e Shenjtë të Dielën e Etërve të Shenjtë (ndërmjet 11 dhe 17 dhjetor). Egjipti është një vend që pushtoi pjesën verilindore të Afrikës. Emri modern i këtij vendi është me origjinë greke (Αίγυπτος) dhe ndoshta është huazuar nga grekët në emër të një prej personazheve të mitologjisë greke, Egjiptit (Αίγυπτος) - djali i Belit dhe vëllai i Danausit, i cili, sipas legjendave të mitologjisë greke, mori në zotërim këtë vend. – Judenjtë u shpërngulën në Egjipt nën udhëheqjen e Jozefit, birit të Jakobit, dhe qëndruan këtu katërqind e tridhjetë vjet, duke u shumëzuar gjatë kësaj kohe në dy milionë. Deti i Zi ose i Kuq është një gji i madh i Oqeanit Indian që ndan Arabinë nga Egjipti dhe Abisinia. Judenjtë e kaluan për mrekulli këtë det kur u larguan nga Egjipti (Eks. 14). Rrethi diellor, ose rrethi i diellit, është një periudhë prej njëzet e tetë vjetësh, pas së cilës ditët e javës bien vazhdimisht në të njëjtat data. Kështu, për shembull, nëse në vitin 1906 1 marsi bie të mërkurën, 2 marsi bie të enjten, e kështu me radhë, atëherë e njëjta gjë do të ndodhë në 1934, 1962, 1990, e kështu me radhë. Kjo shpjegohet nga sa vijon: një vit i thjeshtë përmban pesëdhjetë e dy javë dhe një ditë, dhe një vit i brishtë (shih më poshtë, shënimi 12) - pesëdhjetë e dy javë dhe dy ditë; Si rezultat, ditët e javës në raport me numrin e muajve ndryshojnë çdo vit. Nëse të gjitha vitet do të ishin të thjeshta, atëherë çdo ditë jave do të binte vazhdimisht në të njëjtën ditë të muajit çdo shtatë vjet. Por meqenëse një vit i brishtë ka një ditë shtesë në krahasim me një vit të thjeshtë, atëherë përveç shtatë viteve të thjeshta, duhet të kalojnë edhe shtatë vite të brishta që kjo ditë e tepërt të plotësojë një javë ose, po kështu, të anashkalojë të gjitha ditët e javës. Pra, që të gjitha ditët e javës të kthehen në numrat e vjetër të muajve, duhet të kalojnë shtatë vite të thjeshta dhe shtatë vite të brishtë; Viti i brishtë ndodh çdo tre vjet në të katërtin; prandaj, që të gjitha ditët e javës të kthehen në numrat e vjetër, duhet të kalojnë shtatë vite të thjeshta, të përsëritura tri herë dhe shtatë vite të brishtë, që janë njëzet e tetë vjet. Nga sa u tha, duhet të jetë e qartë se "rrethi i diellit" nuk ka të bëjë fare me lëvizjen e diellit. Rrethi i hënës është një periudhë prej nëntëmbëdhjetë vjetësh, pas së cilës fazat e hënës bien vazhdimisht në të njëjtat data. Për shembull, në 1893 hëna e re ra më 10 mars; prandaj do të jetë sërish më 10 mars 1912, 1931, 1950 e kështu me radhë. Kjo shpjegohet me faktin se çdo nëntëmbëdhjetë vjet eliminohet ndryshimi midis vitit Julian që pranojmë dhe atij hënor (viti Julian është dhjetë ditë, njëzet e një orë, njëmbëdhjetë minuta dhe njëzet e katër sekonda më i gjatë se viti hënor). Vrutseletom në Pashkë është letra që korrespondon me të dielat në një vit të caktuar. Ka shtatë shkronja “vrutseletnye” dhe ato janë huazuar nga alfabeti sllav; këto shkronja janë: d, v, g, d, є, ѕ, z; dhe të gjithë ata caktojnë me radhë shtatë numra të plotë dhe korrespondojnë me një ose një ditë tjetër të javës, dhe shkronja a duhet të korrespondojë me të dielën e parë të vitit të parë të krijimit. Kur shkronjat renditen rreth viteve, muaji mars merret si muaji i parë i krijimit dhe ditët numërohen nga e premtja, si dita e krijimit të Ademit; Prandaj, e diela e parë e vitit të parë duhet të jetë dita e tretë ose dita e tretë e marsit, e cila përcaktohet me shkronjën a. Ky do të jetë i gjithë viti i parë. Kërcimi është një prishje e latinishtes bissextilis - dyfishi i gjashtë. Viti 46 para Krishtit fillimisht u emërua kështu, sepse Jul Cezari, duke bërë një reformë të kalendarit bashkëkohor, shtoi një ditë të dytë të 6-të këtë vit pas 6 marsit. Viti i brishtë ose viti i brishtë është një vit që nuk përmban treqind e gjashtëdhjetë e pesë, por treqind e gjashtëdhjetë e gjashtë ditë. Vitet e brishtë përsëriten çdo tre vjet të thjeshtë. Një ekuinoks është momenti në lëvizjen e diellit kur ai kalon ekuatorin, si rezultat i të cilit në këtë kohë dita është e barabartë me natën. Ka dy ekuinokse në vit: ekuinoksi pranveror (8 mars), kur dielli lëviz nga hemisfera jugore në veri dhe ekuinoksi i vjeshtës (10 shtator), kur ai lëviz nga hemisfera veriore në atë jugore. Në Rusi, muaji mars fillimisht u konsiderua si muaji i parë i vitit civil, por në vitin 1343 vendosëm të konsideronim muajin shtator si muajin e fillimit të vitit, duke ndjekur shembullin e Kishës Aleksandriane. Në fund të vitit 1699, Pjetri i Madh urdhëroi që viti i ri, së bashku me kombet e tjera evropiane, të fillonte në janar. Emrin e muajit shtator, si dhe të marsit, e kemi huazuar nga romakët. Romakët i dhanë këtë emër sepse ishte muaji i shtatë (shtator - nga shtatori - shtatë) nga i pari, domethënë marsi. Romakët e quajtën padinë një periudhë pesëmbëdhjetëvjeçare të mbledhjes së taksave, të ndarë në tre periudha nga pesë vjet secila. Indikcioni duhet të dallohet nga indikcioni - rrethi i madh i Pashkëve prej pesëqind e tridhjetë e dy vjetësh. Pas çdo pesëqind e tridhjetë e dy vjetësh, të gjitha kohët e kishës, muajt, ditët dhe numrat e festave, si dhe fazat e hënës, ndjekin të njëjtin rend si në periudhën e mëparshme. Octavian Augustus - Perandori Romak, mbretëroi nga viti 43 para Krishtit deri në vitin 14 pas Krishtit. Olimpiada (ὀλυμπιάς) - Grekët e quajtën njësinë aktuale të kohës, e barabartë me katër vjet dhe përbënin intervalin midis festimit të Lojërave Olimpike (këto lojëra morën emrin e tyre nga mali Olimpia, vendi ku u zhvilluan). Grekët e lashtë e mbajtën kronologjinë e tyre bazuar në këto olimpiada, dhe baza, ose fillimi i kronologjisë ishte Olimpiada e parë, e cila ra në 776 para Krishtit. Viti i themelimit të Romës u konsiderua të ishte 753 para Krishtit. Perandori romak Shën Kostandini i Madh mbretëroi nga 306 në 337 (por si autokrat - nga 324 në 337). Për jetën e tij shih 21 maj. Maxentius sundoi Perandorinë Romake së bashku me Kostandinin nga 307 deri në 312. Koncili i Parë Ekumenik u mbajt në vitin 325 në qytetin e Nikesë dhe u mblodh për të ekspozuar mësimet e rreme të presbiterit aleksandrian Arius, i cili me ligësi mësoi se Biri i Perëndisë nuk është i barabartë me Perëndinë Atë dhe është krijimi i Tij. Libri i Levitikut është një nga pesë librat e shkruar nga profeti Moisi (shih shënimin më lart). Kjo përmban dekrete të natyrës rituale dhe liturgjike. Kjo profeci gjendet në librin e profetit Isaia, kap. 61, Art. 1–2. Mesia (hebr. Masiah) – i vajosur. Ky emër fillimisht iu caktua të gjithë personave të zgjedhur nga Perëndia për t'i shërbyer Vetes. Në këtë kuptim, mbretërit, profetët dhe kryepriftërinjtë quheshin të vajosur. Por në kuptimin e tij të mirëfilltë, ky emër i përket Jezu Krishtit, i cili kombinoi në Personin e Tij shërbesën e trefishtë të mbretit, profetit dhe kryepriftit. Atij i përket në shkallën më të lartë si shenjtëria e kryepriftit, i cili nuk përfshihet në të keqe dhe ka një priftëri të përjetshme (Hebr. 7-10), ashtu edhe njohuria e profetit, i cili ndriçoi botën me mësimin e lartë të ungjillit; dhe fuqinë dhe fuqinë e mbretit, duke zotëruar të gjitha fuqitë e qiellit dhe të tokës dhe duke drejtuar gjithçka drejt qëllimeve të larta të shpëtimit të njerëzve (Mateu 28:18). Në parashikimet profetike të Dhiatës së Vjetër, mbretërimi shpirtëror i Mesisë nganjëherë paraqitet nën imazhin e mbretërimit të një mbreti tokësor. Profetët përdornin gjuhë figurative për të qenë më të kuptueshëm për hebrenjtë. Bethany është një fshat i vogël që ndodhet tre ose katër milje larg Jeruzalemit. Aktualisht, në vendin e Betanisë së lashtë ekziston një fshat i vogël mysliman i El Azariyeh. Pelegrinëve të devotshëm zakonisht u tregohet këtu vendi i varrit të Llazarit dhe rrënojat e shtëpisë ku Llazari jetonte me motrat e tij. Bethphage është një fshat i vogël në anën jugperëndimore të malit të Ullinjve, ngjitur me Betaninë në perëndim. Në kohët e lashta, zona përreth Bethfage ishte e famshme për bollëkun e saj të fiqve, kështu që fshati mori emrin e tij (Biffage - vendi i fiqve, ose fiqve). Aktualisht nuk ka mbetur asnjë gjurmë nga Betfaga e Ungjillit. Mali i Ullinjve (Mali i Ullinjve, Ulliri) është një nga malet më të bukura palestineze, që shtrihet në lindje të Jeruzalemit dhe ndahet prej tij nga lugina Kidron. Ky mal mori emrin e tij nga ulliri ose fara vajore, pemët që rriteshin me bollëk përgjatë shpateve të tij. Aktualisht, ky mal quhet Donebell El Tour. Në vitet '90 të shekullit të kaluar, në një nga shpatet e malit të Ullinjve, u ndërtua një kishë ortodokse për nder të Shën Maria Magdalenës. Në kohët e lashta, gomari në Lindje përdorej kryesisht për punë bujqësore (Zan. 49:11; 1 Sam. 25:18) dhe konsiderohej si një kafshë shtëpiake. Përkundrazi, një mushkë ose kalë përdorej zakonisht në kohët e lashta për qëllime ushtarake (Jer. 17:25). Zoti përdori qëllimisht një gomar dhe jo një mushkë kur hyri në Jerusalem, sepse Ai hyri në Jeruzalem si Mbreti i butë i botës. Hosanna është një fjalë siriane që do të thotë "shpëto" ose "dhuro shpëtim". Mark Antoni - triumvir, konsull romak, i cili mbretëroi nga viti 44 deri në 31 para Krishtit. Davidi është mbreti i Izraelit dhe në të njëjtën kohë një profet dhe psalmist, i cili jetoi në shekullin e 11 para Krishtit. Ai shkroi librin e shenjtë "Psalmet", që përmban njëqind e pesëdhjetë psalme, ose këngë të shenjta, të një natyre lavdërimi, peticioni dhe mirënjohjeje. Për jetën e tij, shih 26 dhjetor. Solomoni, mbreti i Izraelit dhe një shkrimtar i frymëzuar hyjnor, jetoi në fillim të shekullit të 11-të - fundi i shekullit të 10-të para lindjes së Krishtit. Ai shkroi katër libra të shenjtë: Predikuesi, Fjalët e urta, Këngët e Këngëve dhe librin e Urtësisë. Nazareti është një qytet i vogël në Galile, në fisin e Zabulonit, që shtrihet në jugperëndim të Kapernaumit dhe në perëndim të Detit të Tiberiadës. Nazareti fitoi famë botërore si vendi ku jetoi i drejti Jozefi, i fejuari i Virgjëreshës së Bekuar Mari, si vendi i Lajmërimit nga Kryeengjëlli Gabriel në Virgjëreshën e Bekuar të lindjes së Birit të Zotit prej saj, dhe veçanërisht si vendi ku kaloi e gjithë fëmijëria, adoleshenca e tij deri në shfaqjen e paraardhësve të Zotit. ungjillin. Në vendin e Nazaretit të lashtë tani ekziston një vend i quajtur Nozrani. Pelegrinëve u tregohet zakonisht këtu vendi i Lajmërimit, i zënë nga një manastir latin. Atraksione të tjera të Nazaretit përfshijnë vendin e punëtorisë së marangozit të Jozef të fejuarit, rrënojat e sinagogës në të cilën Zoti lexoi profecinë e Isaisë për veten e tij dhe vende të tjera. Hurma është një nga bimët më të bukura palestineze me gjelbërim të përhershëm. Trungu i palmës ngrihet shumë lart në ajër, por vetëm maja e saj është kurorëzuar me degë. Degët e palmës u përdorën nga hebrenjtë në shumë raste si shenjë triumfi ose fitoreje. Kështu, për shembull, në festën e Tabernakujve, hebrenjtë mbanin degë palme në duar (Lev.23:40). Zakaria është një profet izraelit, një nga të dymbëdhjetët, të ashtuquajturit "profetë të vegjël", i cili jetoi në shekullin e 6 para Krishtit. Ai zotëron një libër profecish që mban emrin e tij dhe është shkruar prej tij rreth vitit 520 para Krishtit. Për jetën e tij shih 8 shkurt. Shkrimtar (γραμματεύς) - një mësues popullor (ose mësues i ligjit). Farisenjtë (nga hebraishtja peruschim - "të ndara") janë një nga sektet hebraike që u shfaqën në shekullin II ose III para Krishtit. Farisenjtë ishin të zellshëm të Ligjit të Moisiut dhe vëmendja kryesore në Ligj nuk i kushtohej frymës së tij, jo përmbajtjes së tij të përgjithshme, por pamjes së tij. Përveç kërkesave rituale të Ligjit, ata kryenin edhe shumë udhëzime të vogla që vetë shpikën, duke arritur shpesh deri në skrupulozitet. Shën Epifani i Qipros është një mësues i Kishës i cili jetoi në shekullin III. Nga veprat e tij më të shquara janë: "Ankorat" (Ἀγκυρωτός nga ἄγκυρα - spirancë), në të cilën zbulohet mësimi ortodoks për Trininë e Shenjtë dhe dogmat e tjera të krishterimit, dhe "Panarius" (πανάριον - kuti me ilaçe), në të cilën njëzet herezi parakristiane dhe tetëdhjetë të krishtera. Për jetën e tij shih 12 maj. Libani dhe Anti-Libani janë dy vargmale në Palestinën veriore, të famshme në kohët e lashta për pyjet e tyre të pasura të kedrit. Festa e Hyrjes së Zotit në Jeruzalem (që bie të dielën para Pashkëve) quhet edhe Vaiy, ose Java e Lulëzimit, nga zakoni i qëndrimit në kisha në këtë festë me Vaiyi në duar. Ajo përfundon javën e gjashtë - dhe të fundit - të Rrëshajëve të Shenjtë, dhe të hënën e ardhshme fillon Java e Shenjtë, ose java e pasionit të Zotit. Përkujtimi, kremtimi dhe adhurimi i Mundimeve të Zotit fillon të enjten e Javës së Shenjtë, por me shërbesat e së hënës, të martës dhe të mërkurës, Kisha e Shenjtë na përgatit vetëm për një kremtim të denjë të Mundimit të Zotit. Kështu, të hënën, tregimi i Ungjillit për fikun shterpë na përshkruan qartë gjithë kotësinë e hipokrizisë, hipokrizisë dhe, në përgjithësi, përmbushjes vetëm të anës rituale të Ligjit, dhe historia për Gjykimin e Fundit tregon ndëshkimin që do të marrin të drejtët dhe mëkatarët për veprat e tyre. Shërbesa e së martës me shëmbëlltyrën e dhjetë virgjëreshave dhe talenteve i udhëzon besimtarët drejt vigjilencës shpirtërore, e cila është aq e përshtatshme sidomos gjatë ditëve të vuajtjes së Zotit. Shërbesa e së mërkurës, duke treguar për gruan që vajosi Zotin me Krishtlindje dhe kështu e përgatiti Atë për varrim, tashmë parashikon qartë fundin e veprimtarisë tokësore të Zotit dhe afrimin e orës së vuajtjes së Tij shpëtuese për ne. Herodianët ishin një sekt (parti) politik që nga koha e Jezu Krishtit. Anëtarët e saj përfshinin individë që vendosën detyrën e aktiviteteve të tyre për të luftuar kundër Romës. Për këtë qëllim, herodianët hynë në një aleancë të fshehtë me Herod Antipën, i cili donte t'i merrte Judenë dhe Samarinë nga prokuratori romak dhe t'i nënshtrohej atij. Saducenjtë ishin një sekt fetar që nga koha e Jezu Krishtit që mohonte traditën dhe ringjalljen e të vdekurve. Themeluesi i saj ishte rabini Saddok, me emrin e të cilit u quajt sekti. Moisiu është udhëheqësi dhe ligjvënësi i famshëm i popullit hebre, i cili jetoi në shekullin e 16-të para lindjes së Krishtit. Ai shkroi pesë librat e parë të Biblës (Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat dhe Ligji i Përtërirë). Shihni jetën e tij më 4 shtator. Këtu, sigurisht, është fjalimi i frikshëm akuzues i Zotit kundër skribëve dhe farisenjve, në të cilin u zbuluan gabimet kryesore të farisenjve, si në lidhje me mësimet e tyre, ashtu edhe në lidhje me jetën e tyre. Ky fjalim është paraqitur nga Ungjilltari Mateu (Mateu 23:1–39) dhe shkurtimisht nga Marku (Marku 20:45–47). Mbi traditën e Zotit nga Juda, shih: Mateu 26:47–56; Marku 14:43–52; Lluka 22:47–53; Gjoni 18:3–12. Qyteti Kerioth (ose Kerioth) - Kuriut i sotëm - ndodhej në kufirin verior të fisit të Judës. Ungjilltari Mateu tregon copat e argjendit si arsyen kryesore për tradhtinë e pabesë të Judës (Mateu 26:14–16). Në përputhje me këtë, Kisha e Shenjtë mëson se Juda ra, "i sëmurë nga dashuria për para". Ungjilltarët Marku (Marku 14:10–11) dhe Luka (Luka 22:3–6) nuk thonë se vetë Juda kërkoi një shpërblim monetar paraprakisht; qëllimi i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm i paraqitjes së tij të fshehtë para priftërinjve ishte të tradhtonte Jezusin; paratë iu ofruan Judës pas një marrëveshjeje për traditën e Zotit, dhe Iskarioti vetëm pranoi t'i merrte ato. Në të njëjtën mënyrë, as Marku dhe as Luka nuk tregojnë se sa copa argjendi mori Juda, por në përgjithësi ata flasin për një shpërblim monetar. Sa i përket motiveve të tradhtisë së Judës, Shën Luka (si Gjoni 13:2) tregon drejtpërdrejt dhe shprehimisht Satanin, i cili hyri në Judë. Shuma prej tridhjetë copash argjendi në Dhiatën e Vjetër ishte caktuar për një skllav të vrarë nga një ka (Eks. 20, 32); në profetin Zakaria, tridhjetë copa argjendi përmenden si një sasi e neveritshme dhe e parëndësishme me të cilën populli mosmirënjohës i Izraelit vlerëson kujdesin e Jehovait për ta (Zak. 11:12–13); te profeti Hozea, kjo shumë përcakton çmimin e një gruaje të shthurur (Hozea 14:2); mes rabinëve është çmimi i çdo skllavi, pa dallim gjinie apo moshe. Në përgjithësi, një vlerësim prej tridhjetë copë argjendi në sytë e një çifuti nga koha e Krishtit shërbeu si një simbol i parëndësisë dhe shprehte përbuzje për atë që vlerësohej prej tij: ky është një çmim qindarkë, një çmim skllav. Sinedri ndoshta donte, duke caktuar këtë shumë, të shprehte përbuzjen për Krishtin si një njeri që nuk vlen më shumë se çdo skllav. Pashka është festa kryesore dhe solemne e hebrenjve. Ai u instalua në kujtim të çlirimit të mrekullueshëm të hebrenjve nga skllavëria egjiptiane; e mori emrin nga pasazhi (passah - kaloi) pranë shtëpive të Engjëllit çifut, i cili vrau të gjithë të parëlindurit e egjiptianëve natën e fundit të qëndrimit të hebrenjve në Egjipt (Eks. 12). Në lidhje me festën e të Ndormëve, e cila fillonte në ditën e dytë të Pashkës, ajo kremtohej për tetë ditë, nga mbrëmja e datës 14 deri më 21 të muajit Nissan (fundi i marsit tonë dhe fillimi i prillit). Në ditën e dhjetë të këtij muaji, baballarët e familjeve duhet të zgjidhnin një qengj të vitit të parë, pa të meta, i cili duhej therur ditën e katërmbëdhjetë, në oborrin e shenjtërores, pas përgatitjes së duhur dhe më pas do të piqej. E hëngrën të gjithë qengjin e gatuar, pa lënë kocka, damar etj., me bukë pa maja dhe barishte të hidhura. Ngrënia e Pashkës filloi në mbrëmjen e datës 14 Nissan, pas perëndimit të diellit. Por zakoni bëri të mundur ngrënjen e Pashkëve, veçanërisht për ata që vinin nga Galilea, edhe më herët. Zoti e shfrytëzoi këtë zakon dhe darka e Tij ishte të enjten, më 13 nisan, një ditë para kohës së caktuar. Kjo sepse Ai, si qengji i vërtetë i Pashkës, do të flijohej në kryq në ditën e ligjshme të darkës së Pashkës. Pashka duhej të festohej në Jerusalem dhe meqë as apostujt dhe as Krishti nuk kishin shtëpinë e tyre, apostujt e pyetën Jezusin në cilën shtëpi dhe me kë ta përgatisnin saktësisht darkën. Urdhri misterioz i bëri dishepujt të kuptonin se një darkë jashtëzakonisht solemne dhe domethënëse ishte përpara. Mbi Darkën e Fundit, shih: Mateu 26:17–20; Marku 14:12–17; Lluka 22:7–18. Këpucët e zakonshme të popujve të lashtë lindorë ishin sandalet - një lloj tabani prej lëkure të trashë (zakonisht dhie) ose gjethe palme. Sandalet lidheshin me rripa dhe mbronin këmbët nga nxehtësia e diellit, gjë që e bënte rërën aq të nxehtë sa të udhëtoje me këmbë zbathur ishte e pamundur. Prandaj, larja e këmbëve në Lindje është një domosdoshmëri, një ilaç freskues; ishte dhe konsiderohet detyra e parë e mikpritjes. Ky zakon daton që në kohët e lashta. Abrahami, duke parë tre udhëtarë pranë çadrës së tij, i ftoi tek ai dhe para së gjithash i sugjeroi: “Të sillet ujë dhe të lahen këmbët” (Zan. 18:4. Shih gjithashtu: Zan. 19:2; 24:32; 43:24). Mosrespektimi i këtij zakoni konsiderohej si shenjë e pavëmendjes dhe injorancës. Larja e këmbëve ishte përgjegjësi e shërbëtorëve. Gjatë darkës së Pashkëve, kryefamiljari nganjëherë shpërndante copa buke për ata që ishin shtrirë, duke i zhytur në një enë me ushqim të lëngshëm, gjë që simbolikisht nënkuptonte bekimet e Tokës së Premtuar, e cila rrjedh me mjaltë dhe qumësht. Ky zakon ndonjëherë nënkuptonte favorin e veçantë të të zotit të shtëpisë ndaj atij që i servirej një copë e tillë. Zoti e përdori këtë zakon për të treguar tradhtarin. Në lidhje me Judën, kjo ishte thirrja e fundit e dashurisë së Zotit për tradhtarin në këtë darkë, thirrja e tij e fundit për pendim. Mbi vendosjen e Eukaristisë, shih: Mateu 26:26–29; Marku 14:22–25; Lluka 22:19–20; 1 Korintasve 2:23–25. Perëndia Atë e pranoi vuajtjen dhe vdekjen e Birit të Tij të Vetëmlindur si një flijim shlyerjeje për mëkatet e të gjithë racës njerëzore, të cilat prandaj u falen të gjithë atyre që besojnë në Krishtin dhe me anë të këtij besimi atyre që marrin nga trupi dhe gjaku i Tij më i pastër (shih: Gjoni 1:29; Efesianëve 5:2; 2:21; Hebr. Rom 8:32; 2 Kor. Urdhërimi i dashurisë i dhënë nga Krishti ishte po aq i ri sa motivet e dashurisë, masa e dashurisë së kërkuar dhe shembulli i saj ishin të reja. Në Dhiatën e Vjetër ishte urdhëruar ta doni të afërmin tuaj si veten tuaj; Rrjedhimisht, aty masa dhe norma e dashurisë për të afërmin ishte dashuria për veten. Ky urdhërim ishte i mbyllur brenda kufijve të caktuar, zbatohej vetëm për bashkëfisniorët dhe lejonte ekzistencën e së drejtës së ndëshkimit. Shpëtimtari e përcakton dashurinë e Tij me standardin e dashurisë; dhe dashuria e Tij për njerëzit ishte e një lloji të tillë që konsistonte jo vetëm në përmbushjen e detyrës së drejtësisë, por në vetëflijimin, në gatishmërinë për të bërë të gjitha sakrificat për të tjerët, pra, dashuri më shumë për fqinjët e tij sesa për veten; Dashuria e tij ishte universale, duke përqafuar të gjithë njerëzit, madje edhe armiqtë. Djalli është princi i kësaj bote për shkak të mëkatësisë në të cilën bota është zhytur; Krishti është i pamëkat, dhe për këtë arsye princi i kësaj bote nuk ka asgjë në Të që të mund të dominojë në Të. Kjo thënie e Krishtit shërben, meqë ra fjala, edhe si provë e pamëkatësisë së Tij dhe lirisë së plotë me të cilën Ai jep jetën e Tij për jetën e botës (Gjoni 10:18). Tre subjektet e ekspozimit - mëkati, e vërteta dhe gjykimi - përfshijnë të gjithë thelbin e së vërtetës së Krishtit dhe devijimet e ndryshme prej tij. Fryma e Shenjtë do ta bindë botën me predikimin e apostujve për mëkatin e rëndë të mosbesimit në Shpëtimtarin Zot Jezu Krisht dhe në veprën e shëlbimit të kryer prej Tij, si rezultat i së cilës disa do të pendohen dhe do të kthehen te Krishti (Veprat 2:41), ndërsa të tjerët do të ngurtësohen edhe më shumë (5:33). Ai gjithashtu do të denoncojë të vërtetën, duke dëshmuar përmes gojës së predikuesve të Ungjillit se drejtësia e Perëndisë u zbulua në Krishtin (Rom. 3:22) dhe besimtarët marrin justifikimin në sajë të meritave shëlbuese të Atij, të cilin Perëndia e ofroi pastrimin me anë të besimit në gjakun e Tij, në zbulimin e drejtësisë së Tij.23:2. Atëherë bota do të ndiejë padrejtësinë e treguar ndaj të Drejtit Më të Shenjtë (1 Pjetrit 3:18), të refuzuar dhe vrarë prej tij, por nëpërmjet vuajtjes dhe vdekjes hyri në lavdinë e përjetshme (Gjoni 17:5). Fryma e Shenjtë do ta bindë botën për gjykimin, duke deklaruar nëpërmjet apostujve se fuqia e frymës së errësirës, e shkatërruar nga kryqi i Krishtit, nuk shtrihet më tek të shpenguarit (Kol. 2:14–15) dhe se princi i kësaj bote, domethënë djalli, me veprimin e gjykimit të Perëndisë është shpallur 2:1, siç parashikohet Gjoni 1 ), dhe, siç e pa Shikuesi i Mistereve, u hodh në humnerë dhe u burgos (Zbul. 20:3). Gjetseman do të thotë presje vaji, presje për shtrydhjen e vajit; Ndoshta kjo është arsyeja pse emri u dha sepse kopshti ishte një kopsht ulliri dhe këtu përgatiteshin ullinj dhe vaj ulliri. Imazhi i një filxhani të mbushur me verë përdoret shpesh në Shkrimet e Shenjta për të përcaktuar fatkeqësitë dhe vuajtjet që e sjellin personin fatkeq në rraskapitje ekstreme (Ps. 74:9; Is. 51:17,22). Vetë Zoti, edhe më herët - në një bisedë me bijtë e Zebedeut - nën të njëjtin shëmbëlltyrë tregoi vuajtjen që i priste Atij dhe dishepujve (Mateu 20:22,23; Marku 10:38-39). Kupa e Gjetsemanit është kupa e të gjitha paudhësive që kemi kryer dhe të gjitha ekzekutimeve të përgatitura për ne, të cilat do ta kishin mbytur gjithë botën nëse Ai nuk do ta kishte pranuar, mbajtur dhe tharë; të gjitha rrjedhat e paudhësive njerëzore u bashkuan për Jezusin në një kupë të vetme pikëllimi dhe vuajtjeje. Dishepujt e Zotit nuk mbanin me vete shpata, siç i mbanin udhëtarët në Palestinë për t'u mbrojtur nga hajdutët dhe kafshët sulmuese. Zoti, duke i dërguar ata për të predikuar në Palestinë, nuk i lejoi të merrnin shpatat, duke i siguruar kështu sigurinë e tyre (Mateu 10:10). Por pas darkës, kur Ai u njoftoi se tani do t'u duhej edhe të shisnin rrobat e tyre dhe të blinin një shpatë, ata kishin në të vërtetë dy shpata ose thika, të cilat me sa duket i morën me vete dhe me njërën prej tyre Pjetri i zjarrtë vendosi të mbronte Mësuesin e tij. Dëshmitarët tregojnë për fjalët e Jezu Krishtit të thënë nga Ai në Jerusalem. Por këto fjalë janë ndryshuar, kanë një kuptim tjetër (Gjoni 2:19). Ai nuk tha "shkatërroj", por "shkatërro" dhe, për më tepër, ai nuk foli për kishën, por për trupin e tij; Nuk tha: Do të krijoj, por do të ngre. Galileasit, të cilëve Apostulli Pjetër i përkiste nga origjina, ndryshonin nga judenjtë, veçanërisht ata në Jerusalem, me shqiptimin jo plotësisht të pastër të disa fjalëve (Gjyqtarët 12:6). Pontius, me nofkën Pilat, ishte sundimtari i gjashtë (prokuror ose hegjemon) i Judesë, që mori pushtetin nga Perandori Tiberius në vitin 26 pas Lindjes së Krishtit. Ai ishte një njeri krenar, arrogant dhe mizor, por në të njëjtën kohë frikacak dhe frikacak, i urrente hebrenjtë dhe urrehej prej tyre. Pas dhjetë vjet sundimi, ai u thirr në gjyq në Romë (në vitin 36) dhe më pas u burgos në Vjenë, në Galinë jugore, ku kreu vetëvrasje. Prokurorët zakonisht jetonin në Cezare (Veprat 23:23; 24:27; 25:1), por në festën e Pashkës, kur shumë hebrenj u mblodhën në Jerusalem, ata u zhvendosën këtu për të monitoruar nga afër rendin dhe për të parandaluar trazirat popullore. Këtu ata u vendosën në një pallat të mrekullueshëm, të ngritur nga Herodi jo shumë larg kishës dhe i njohur në popull si Pretoriumi i Herodit (Veprat e Apostujve 23:35). Sundimtari galileas Herod Antipas, i cili krejt papritur mori pjesë në veprën e Jezusit, duke ndërthurur dinakërinë e një dhelpre (Luka 13:32) me mendjelehtësinë dhe sensualitetin (Mateu 14:3, 6, 7), ishte gjithmonë gati t'i flijonte bindjet e tij dëshirave të një zemre të korruptuar (Mark 27:2). Gjatë mbretërimit të tij të gjatë të Galilesë dhe rajonit trans-jordanez të Pereas, ai bëri shumë gjëra të këqija (Luka 3:19), u njollos me vrasjen e Pagëzorit të Zotit Gjon (Mateu 14:10; Marku 6:27) dhe, më pas, i privuar nga pushteti, vdiq në mërgim të largët. Sipas legjendës, Claudia Procula ishte e prirur ndaj besimit hebre dhe ishte e devotshme. Pastaj ajo u bë e krishterë. Ajo mund të dëgjonte shumë për Krishtin si një Mësues, Çudibërës dhe Mesia i madh, dhe ëndrra në të cilën ajo madje vuajti për Të ishte arsyeja më e afërt për të ndërmjetësuar për Të para burrit të saj, nga frika se Ponti do t'i nënshtrohej ndëshkimit të Perëndisë për dënimin e të Drejtit të pafajshëm. Fillimi i zakonit të lirimit të njërit prej të burgosurve në Pashkë, me kërkesë të popullit (Mateu 27:15), nuk dihet dhe nuk përmendet askund në Ungjill, përveç këtij vendi. Ndoshta u prezantua nga romakët për të fituar popullaritet në mesin e hebrenjve; Mëshira të tilla lajkatën disi krenarinë e popullit dhe mund ta pajtonin pjesërisht popullin me zgjedhën e të huajve. Baraba, i quajtur edhe Jezus, ishte një vrasës dhe grabitës. Bagryanitsa është një mantel i zakonshëm i kuq ushtarak. Ishte një veshje e sipërme e gjerë pa mëngë që hidhej mbi supe dhe fiksohej në mënyrë që krahu i djathtë të mbetej i lirë. Veshje të tilla mbanin mbretër, perandorë dhe zyrtarë të lartë ushtarakë. Mbretërit mbanin një skeptër si simbol i fuqisë. Zotit, në tallje me të si mbret, iu dha një shkop i thjeshtë (kallam - Mat. 27:29) dhe në vend të një kurore të pasur, ata vendosën një kurorë me gjemba. Judenjtë kishin një ligj për të larë duart si provë se personi që lahet është i pafajshëm për derdhjen e gjakut të një personi të gjetur të vrarë (Ligj. 21:6; krh. Ps. 25:6). Gjaku i të Drejtit, të cilin judenjtë i thirrën vetes, ra mbi ta, mbi fëmijët e tyre, mbi të gjithë pasardhësit e tyre dhe mbi të gjithë pjesëmarrësit në ngjarjen e tmerrshme. Kajafës iu hoq priftëria e lartë vitin e ardhshëm. Djali i Anës vdiq në duart e rebelëve. Gjaku i hebrenjve rrodhi si një lumë gjatë luftës dhe shkatërrimit të Jeruzalemit. Ata i thirrën Pilatit: "Kryqëzoje, kryqëzoje!" Vetë romakët i kryqëzuan në mijëra rreth qytetit. Ata i dhanë tradhtarit tridhjetë copa argjendi dhe vetë u shitën në skllavëri nga fitimtarët për një çmim edhe më të ulët. Ata zgjodhën Barabën për vete - dhe nuk kishte asnjë Mesi për ta; Duke humbur atdheun dhe pavarësinë e tyre, ata kërkojnë ekzistencën e tyre midis popujve të huaj. Cyrene, ose Cyrene, është një qytet në Libinë Afrikane, në perëndim të Egjiptit, i banuar në atë kohë në një numër të madh nga hebrenj. Simoni ishte babai i Aleksandrit dhe Rufit, të njohur më vonë në Kishën e Krishterë (Mk.15:21; Rom.16:13). Golgota - vendi i ekzekutimit - një kodër e vogël jashtë mureve të qytetit në veriperëndim; u quajt kështu ose sepse kishte pamjen e një kafke, ose sepse përmbante shumë kafka dhe eshtra të atyre që ishin ekzekutuar atje. Sipas traditës kishtare, Adami u varros pikërisht në këtë vend. Kjo është e para nga shtatë fjalët e Zotit nga kryqi. Ai i kërkon Atit të Tij falje për të gjithë armiqtë e Tij, për mbarë njerëzimin, për shlyerjen e të cilëve Ai është kryqëzuar. Ushtarët romakë, paganë të udhëhequr nga Pilati, me të vërtetë nuk e dinin se ai që po kryqëzonin ishte Shpëtimtari i botës - Biri i Perëndisë. Judenjtë, veçanërisht udhëheqësit e tyre, kishin të gjitha mjetet për të ditur se Jezusi ishte Mesia, por ata nuk besuan në Të dhe u verbuan në atë masë saqë nuk mendonin se po kryqëzonin Mesian. Prandaj apostulli Pjetër, në fjalimin e tij drejtuar hebrenjve, u tha atyre drejtpërdrejt se ata dhe udhëheqësit e tyre e kryqëzuan Zotin nga padituria (Veprat e Apostujve 3:17), dhe Apostulli Pal thotë se po ta dinin, nuk do të kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë (1 Kor. 2:8). Megjithatë, injoranca nuk i justifikon krimet e tyre, sepse ata kishin mjetet për të ditur. Flijimi i Kalvarit u krye në kryq, sipas interpretimit të shën etërve, për t'i treguar botës gjerësinë dhe gjatësinë, thellësinë dhe lartësinë e dashurisë së Krishtit (Efesianëve 3:18). Gjithçka që ndodhi në pemën e kryqit ishte "një shërim i dobësisë sonë, duke e kthyer Adamin e vjetër atje ku ra dhe duke na çuar te pema e jetës, nga e cila na largoi fruti i pemës së diturisë, i ngrënë para kohe dhe pa urtësi. Për këtë, pemë për pemë, duar për dorë, duar të shtrira me guxim për duart e dorës së papërmbajtur, duart e zgjatura së bashku, duart e shtrira në mënyrë të vullnetshme. skajet e botës për dorën që dëboi Adamin. Për këtë qëllim, ngjitja në kryq për një rënie, vreri për të ngrënë, një kurorë gjembash për sundimin e së keqes, vdekja për vdekjen, errësira për dritën, varrimi për një kthim në tokë. Kështu, “ashtu si mëkati hyri në botë nëpërmjet frutit të pemës, ashtu edhe shpëtimi erdhi nëpërmjet pemës së kryqit” (Athanasi i Madh). Me lartësinë e kryqit apostulli nënkupton qiellin, me thellësinë - botën e nëndheshme, dhe me gjatësinë dhe gjerësinë - kufijtë e asaj që është midis tyre. Shën Vasili i Madh sheh në përbërjen katërpjesëshe të kryqit një tregues të katër vendeve të botës dhe thotë se vdekja në kryq preferohet në mënyrë që të gjitha pjesët e botës të çohen në shpëtim nga pjesët e kryqit. Shëlbuesi Hyjnor e dinte se Ai duhet të pinte kupën e vuajtjes deri në fund (Mateu 20:22), kupën që Ati i dha dhe Ai Vetë e pranoi vullnetarisht (Mateu 26:42; Gjoni 10:17–18). Ai parashikoi në mënyrë të përsëritur vuajtjen dhe vdekjen e Tij në kryq (Mateu 16:21; 17:12, 22, 23; 20:18–19; 26:2; Marku 8:31; 9:12, 31; 10, 33; Lluka 9:22, 43; 13; 21:15–16; 24:7), tregoi rrethanat më të veçanta të vdekjes së Tij të afërt: tradhtinë e Judës (Mateu 26:21–25; Marku 14:18–21; Lluka 22:21; Gjoni 6:70; 13:18, 21:26); Mohimi i Pjetrit (Mateu 26:34; Marku 14:30; Lluka 22:34; Gjoni 13:38), ikja e dishepujve (Mateu 26:31; Gjoni 16:32), vdekja në kryq (Gjoni 3:14; 8:28; 12:32, Marku 13:33), varrimi (Mateu 26:33); 14:8; Gjoni 12:7), tha se Ai do të vinte sipas asaj që u tha (Luka 22:22), siç është shkruar për Të (Mateu 26:24; Marku 14:21), dhe Ai që dinte gjithçka që do të vinte (Gjoni 18:4) u paratha dishepujve për deparin e Tij (1:1:1). 16:28; 17:13). A mund të zbriste nga kryqi Biri i Njeriut, i cili në të vërtetë erdhi në këtë orë (Gjoni 12:27) për të dhënë shpirtin e Tij si çlirim për shumë njerëz (Mateu 20:28; Marku 10:45). Kjo është fjala e tretë nga Kryqi. Virgjëresha Më e Shenjtë nuk ishte e dukshme as në shpërfytyrimin e lavdishëm të Birit të saj në Tabor, as në hyrjen solemne në Jerusalem, as gjatë ngjarjeve të tjera të mrekullueshme të jetës së Tij tokësore, kur ata u mrekulluan me mësimet e Tij (Gjoni 7:46) dhe veprat e Tij (6:14), por tani ajo u bë, si të thuash, roje në Kryqin e Tij. Me gjithë fuqinë e saj mahnitëse, ajo tani ndjeu në shpirtin e saj armën e parashikuar nga plaku i drejtë Simeon (Luka 2:35) dhe vuajti si askush nuk kishte vuajtur ndonjëherë në tokë përveç Vetë të Kryqëzuar. Humnera e vuajtjes së saj nuk e kapërceu dhe as e mbyti. Virgjëresha Më e Shenjtë - Nëna e Zotit ishte Gruaja që u shpall përsëri në parajsë (Zan. 3:15), tani që Fara e saj, nëpërmjet një flijimi shlyes, shkatërroi veprat e djallit (1 Gjonit 3:8), ku duhet të ishte ajo nëse jo te Kryqi i Birit të saj? Ai i jep asaj ngushëllimin e fundit dhe jep një testament që Nëna dhe dishepulli i Tij i dashur të mos ndahen. Në personin e Gjonit, Zoti adoptoi Nënën e Tij të mëshirshme si bij të të gjithë atyre që besojnë në Të, të lindur nga Perëndia (Gjoni 1:13) me anë të ujit dhe Frymës (Gjoni 3:5), atyre të cilëve u dha fuqinë për t'u bërë fëmijë të Perëndisë (Gjoni 1:12) dhe të cilëve nuk kishte turp t'i thërriste vëllanë e Tij (1:2). Errësira ishte nga ora e gjashtë deri në të nëntën (sipas llogarisë tonë, nga ora dymbëdhjetë deri në tre pasdite). Ishte një eklips i mrekullueshëm, gjatë të cilit dukeshin edhe yjet. Astronomi romak Phlegon dëshmon për këtë. Kjo është fjala e katërt nga Kryqi. Ne u braktisëm nga Perëndia si fëmijë të zemërimit (Efes. 2:8), pasi mëkatuam në prindin tonë të parë (Rom. 5:12) dhe për ne Ndërmjetësi ynë u braktis nga Ati i Tij, "që të mos na braktiste Perëndia, të na linte të na shëlbonte nga mëkatet dhe vdekja e përjetshme, të na linte të tregojmë dashurinë më të madhe, drejtësinë dhe mëshirën e lënë për Perëndinë". Qiprian Kartagjenas). Kjo ishte një tallje e re. Para ardhjes së Mesisë, hebrenjtë prisnin ardhjen e profetit Elia dhe tani talleshin se ai, i braktisur nga Zoti, i kryqëzuar, por duke e konsideruar ende veten Mesia, po thërriste Elijan për ta ndihmuar atë tani (Mateu 27:49). Kjo është fjala e pestë nga Kryqi. I mbuluar me plagë dhe ulçera, i rraskapitur, i gjakosur, i përqeshur, i përdhosur dhe, sipas fjalës profetike, i pavlerësuar (Is. 53:2-3), Perëndia-njeriu arriti shkallën ekstreme të rraskapitjes: forca e tij, siç parashikoi Davidi, u shkatërrua, si një dobësi, dhe gjuha e zbehtë. 21:16); një dhimbje djegëse u përhap në të gjitha gjymtyrët dhe u shfaq një etje e mprehtë, si një pararojë e vdekjes së afërt. Duke u përgatitur për të dhënë jetën e Tij për njeriun e rënë (Gjoni 10:15), Ai për herë të parë dhe të fundit, nga kryqi i Tij, i kërkon këtij njeriu një shpërblim të vogël - një gllënjkë pije. Njerëzit nxituan të përmbushin atë që ishte parathënë shumë kohë më parë nga Davidi: më dhanë vrer për ushqimin tim dhe më dhanë për të pirë për etjen time (përlëvduar Ps. 68:22). Uthulla (sllav. otset), e përzier me biliare, është një pije trullosëse dhe e mërzitshme që u jepej për të pirë njerëzve të kryqëzuar për të zvogëluar disi mundimin e vuajtjes. Romakët e quajtën atë të fjetur. Krishti donte të pinte plotësisht kupën e zemërimit të Perëndisë, pa e zvogëluar fuqinë e vuajtjes, dhe për këtë arsye, pasi e shijoi pijen, nuk e piu atë (Mateu 27:32). Etja e tij nuk ishte një nevojë e thjeshtë trupore: Perëndia-njeri ishte i etur për shpëtimin tonë, i etur për të përmbushur vullnetin e Atit Qiellor dhe për të përfunduar veprën e Tij (Gjoni 4:34); dëshironte të pinte deri në fund kupën e dhembjeve dhe vuajtjeve për njerëzit mëkatarë, me të cilën njerëzimi i Tij u tremb në Kopshtin e Gjetsemanit; dëshironte të na shëlbonte nga mëkati dhe dënimi, të shkatërronte fuqinë e vdekjes dhe të ferrit; Ai dëshironte që asnjë rresht i vetëm i asaj që ishte parathënë për Të në Shkrimet e Shenjta të mos mbetej i parealizuar (Gjoni 19:28). Kjo është fjala e gjashtë dhe e shtatë nga Kryqi. Sakrifica e kryqit ka marrë fund. Përcaktimi i përjetshëm i Hyjnisë Trinitare për shpëtimin e racës njerëzore është përmbushur. E vërteta e Zotit është e kënaqur. Zemërimi dhe gjykimi janë anuluar. Profecitë u realizuan, shndërrimet u realizuan, premtimet e dhëna patriarkëve u përmbushën, gjaku u derdh deri në pikën e fundit, sinagoga u shfuqizua, kisha u themelua. Shpëtimtari tha: Është kryer! dhe, duke ngritur tonin e tij, thirri: Atë, në dorën Tënde e lëvdoj shpirtin tim! Këto ishin fjalët e fundit në kryq të Atij që, pasi u përul, ishte i bindur deri në vdekje, në vdekje të kryqit (Filip. 3:7-8). "Kështu trupi vdiq dhe zgjidhja e tij ndodhi, por Zoti Fjala ishte i pandryshueshëm në trup, në shpirt dhe në vetvete, Biri në gjirin e Atit, si një demonstrim i pandryshueshmërisë së Tij" (Athanasi i Madh). Vdekja e Zotit u shoqërua me shenja të mrekullueshme: 1) Në kishë, perdja u gris në dysh, nga lart poshtë. Kjo perde ndante një pjesë të kishës, të quajtur Vendi i Shenjtë, nga një tjetër, e quajtur Shenjti i të Shenjtëve (Eks. 26:31–33). Shenjti i të Shenjtëve ishte një imazh i qiellit dhe grisja e velit që e fshihte ishte një simbol i faktit se me vdekjen e Krishtit hyrja në të ishte e hapur për të gjithë, ku Kryeprifti Jezus hyri si Pararendës (Heb. 6:19; 9:6; 10:19). 2) Një tërmet është një shenjë e zemërimit të Perëndisë kundër atyre që vranë Birin e Tij të dashur. Nga ky tërmet u hapën 3) gurët (shkëmbinjtë e maleve) të shpërndara dhe 4) arkivolet që ishin bërë në shkëmbinjtë e gurtë në formë shpellash. 5) Shumë trupa të atyre që kishin rënë në gjumë pas ringjalljes së Zotit u ngritën dhe iu shfaqën shumë njerëzve në qytet (Mateu 27:51–53). Plaga që i është shkaktuar Shpëtimtarit ishte e thellë, kështu që, pas ringjalljes, Zoti, për ta siguruar Thomain, e ftoi të fuste dorën në brinjët e Tij (Gjoni 20:27). “Nuk ishte pa kuptim dhe jo rastësisht që rrodhi gjak dhe ujë, sepse Kisha përbëhej prej tyre; të inicuarit në sakramente e dinë këtë: ata rilindin me ujë dhe ushqehen me gjak e mish” (Gjon Chrysostom). Kjo ngjarje e mrekullueshme nuk mund të shpjegohet në asnjë mënyrë të natyrshme dhe duhet t'i atribuohet fuqisë dhe veprimit të plotfuqishmërisë së Zotit. Shën që tregon për këtë. evang. Gjoni, një vetë-dëshmitar i asaj që ndodhi në Golgotë, vërteton fuqishëm se dëshmia e tij është e vërtetë (Gjoni 19:35). Arimatea është vendlindja e profetit Samuel, dhe ka gjithashtu të ngjarë që Rama të jetë një qytet i vogël në fisin e Beniaminit (Mateu 2:18). Jozefi ishte një anëtar i Sinedrit (Marku 15:13) - një njeri i devotshëm, një dishepull i fshehtë i Jezusit (Gjoni 14:38). Jozefi, sipas dëshmisë së Shën Lukës, nuk mori pjesë në gjyqin e paligjshëm të Sinedrit mbi Zotin (Luka 23:51). Nikodemi i përkiste sektit të farisenjve, ishte gjithashtu anëtar i Sinedrit (Gjoni 3:1), pati një bisedë të gjatë nate me Krishtin rreth rrugës së shpëtimit (Gjoni 3:1-2) dhe më pas foli pa frikë fjalën e së vërtetës në mbrojtje të Tij (Gjoni 7:51). Ngjarjet e përshkruara që i paraprinë procesionit të Shpëtimtarit drejt pasionit të lirë dhe vetë vuajtja e Krishtit kujtohen në shërbimet e të Enjtes së Madhe dhe të Premtes së Madhe. Leximi apostolik për të enjten (1 Kor. 2:23–32) përshkruan si vendosjen e sakramentit të Eukaristisë, qëllimin dhe përgatitjen e denjë. Ungjilli (Mateu 26:1-20; Gjoni 13:3-17; Mateu 26:21-39; Lluka 22:43-45; Mateu 26:40-75; 27:1-2) tregon për rrethanat që i paraprinë, shoqëruan dhe pasuan Darkën e Fundit. Në himnet e saj, Kisha thellësisht pikëllohet dhe simpatizon Shpëtimtarin dhe me nderim përkulet përpara shpirtgjerësisë së Tij. Në liturgji, himni solemn kerubik zëvendësohet nga kënga prekëse "Darka jote e fshehtë", duke denoncuar Judën dhe duke imituar rrëfimin e hajdutit të matur. Në katedrale, sipas një riti të veçantë, peshkopi lan këmbët e 12 klerikëve të zgjedhur. I gjithë shërbimi i së Premtes së Mirë i kushtohet kujtimit me nderim të vuajtjes së Shpëtimtarit. Zgjedhja e kësaj dite është vazhdimësi e pasioneve të shenjta dhe shpëtuese të Zotit tonë Jezu Krisht. "Ja drita ime e ëmbël, shpresa ime e mirë dhe jeta ime, Perëndia im shuhet në kryq. Mendoj, Mjeshtër, se nuk do ta dëgjoj zërin tënd të ëmbël, as nuk do ta shoh mirësinë e fytyrës Tënde, siç bëra përpara shërbëtorit Tënd, sepse Ti, Biri im, je larguar nga sytë e mi. Tani aspirata, gëzimi dhe hareja ime, Biri im dhe Zoti im, do të jem i sëmurë për mua. kot, o Dashur i Njerëzimit, që ringjalle të vdekurin dhe përmban gjithçka, unë jam i plagosur nga egërsia e barkut, do të doja të vdisja me Ty, nuk mund të duroj të të shoh të vdekur pa marrë frymë, më merr me vete, Biri im dhe Zot, mos më lër vetëm, sepse nuk mund të duroj më të gjallë pa të parë. Zoti-njeriu, i vdekur dhe i varrosur me trupin e tij, por duke mbushur gjithçka me Hyjninë, dëgjoi thirrjet dhe vajtimet e Nënës së Tij Më të Pastër dhe në mënyrë misterioze i foli zemrës së saj: “Mos qaj për mua, Nënë, duke parë në varr, të Cilin në barkun tënd pa farë ke ngjizur një Bir, sepse unë do të ringjallem dhe do të jem i palavdëruar, si Zoti me ty. besimin dhe dashurinë Ti po lartëson." Shërbimi u krye. Të shtunën në mëngjes mund., pika 4, trop. 1, stichera në lavdërim, 2 lavdi. Shërbimi është i madh. thembra, proverb., kanun., pika 7, trop. 1; paragrafi 3, dhe tani; paragrafi 5, trop. 1; mund. pika 9, lavdi. Shërbimi u krye. E shtunë, mëngjes, kanal, pika 4, trop. 3. Shërbimi i mëngjesit të Shën Pashkëve kan., f. 6, irmos. Kisha përkujton praninë e Krishtit në trup në varr, zbritjen e shpirtit në ferr dhe praninë në fron me Atin dhe Shpirtin të Shtunën e Madhe. Duke derdhur lot dashurie dhe mirënjohjeje ndaj Atij që dha jetën e Tij për miqtë dhe armiqtë e Tij, trupin e Tij të prerë në varr, Kisha thërret të gjithë dhe gjithçka në varrin më të shenjtë dhe më të çmuar - shpresën e të gjitha gjuhëve, thërret qiellin dhe tokën, engjëjt dhe njerëzit, e rrethon me një re të shenjtë të këshillit të lashtë, dëshmitarëve të lashtë dhe dëshmitarëve të saj që e kanë parë këtu. përpara Kryqëzimit, sikur të jepnin llogari në predikimin e tyre mbarëbotëror për kryqin e Tij shëlbues, vdekjen dhe ringjalljen. I gjithë shërbimi i së Shtunës së Shenjtë përfaqëson një kombinim të mrekullueshëm të ndjenjave më të kundërta - pikëllim dhe gëzim, pikëllim dhe gëzim, lot dhe gëzim të ndritshëm. Në Matins, këndimi funeral kryhet mbi të Vdekurit Hyjnor. Ai përbëhet nga kathisma e 17-të (psalmi i njëqind e tetëmbëdhjetë), që para-përshkruan në mënyrë profetike jetën e vuajtur të Shpëtimtarit në tokë, e quajtur "i pafajshëm" dhe i ndarë në tre artikuj (ose stacione). Secilit varg të kathisma-s i shtohen këngë të shkurtra ose "lavdërime" për Zotin e vdekur dhe të varrosur. Si një pararojë e Dritës së Asnjëherë Mbrëmjeje që do të dalë nga varri, besimtarët qëndrojnë me qirinj të ndezur. Pas doksologjisë së madhe, zhvillohet një procesion me qefin rreth kishës, duke i përcjellë qartë dhe qartë mendimet dhe ndjenjat tona në kohën kur Jozefi dhe Nikodemi, pasi kishin harruar gjithë frikën ndaj ushtrisë hebreje, me dashuri të kujdesshme, me përkushtim të palëkundshëm, i dhanë nderin e fundit të Kryqëzuarit, Trupit të Tij Më të Pastër “të mbështjellë me qef dhe të pastër”. Liturgjia (e Shën Vasilit të Madh) është përfundimi i shërbesave plot pasion dhe parafestimi i menjëhershëm, ose preludi, i Pashkëve. Pas hyrjes së vogël, lexohen 15 fjalë të urta, të cilat përmbajnë pothuajse të gjitha profecitë dhe prototipet kryesore që kanë të bëjnë me personin e Jezu Krishtit, i cili kurorëzoi veprën e madhe të shëlbimit me ringjalljen e Tij të lavdishme. Pas leximit të Apostullit, ndërsa këndon "Çohu, o Zot", rrobat e errëta të fronit dhe klerit ndërrohen në të lehta dhe dhjaku, si një Engjëll i ndritshëm, dëshmitari dhe lajmëtari i parë i ringjalljes së Krishtit, shpall këtë ungjill gjithëgëzues të Ungjillit. Gratë e shenjta që mbanin mirrë dëgjuan lajmin e parë të ringjalljes nga Engjëlli. Ashtu si ata, që takuan Zotin e ringjallur jashtë Jeruzalemit, edhe ne kryejmë një procesion të kryqit përpara Matinave të Pashkëve rreth kishës. Në fillim të kanunit dhe çdo këngë të tij, një prift me kryq dhe qirinj jep temjan për të gjithë kishën, në përkujtim të shfaqjeve të përsëritura të Zotit pas ringjalljes. Urimi i gëzueshëm i Pashkëve na kujton gjendjen e apostujve (Luka 24:14, 34), në të cilën, kur lajmi i ringjalljes së Krishtit u bë befas, ata pyetën njëri-tjetrin me gëzim të gëzuar: "Krishti u ringjall!" dhe ata iu përgjigjën njëri-tjetrit: "Me të vërtetë ai u ringjall". Puthja e ndërsjellë është një shprehje dashurie dhe pajtimi me njëri-tjetrin, në kujtim të faljes dhe pajtimit tonë universal me Zotin, vdekjes dhe ringjalljes së Jezu Krishtit. Pra, nga tregimi i ungjilltarëve të shenjtë për Zotin e ringjallur, shohim se gratë mirrë ishin të parat që morën lajmin e ringjalljes së Krishtit nga Engjëjt - se njëra prej tyre, Maria Magdalena, ishte shfaqja e parë e të Ngjallurit; Në të njëjtën kohë, Ungjilli hesht plotësisht për Nënën e Zotit. Një heshtje e tillë ngre një pyetje të pavullnetshme: a mund ta kishte harruar Zoti Jezus Krisht, i cili gjatë vdekjes së tij në kryq, ia besoi Nënës së Tij kujdesin e dishepullit të tij të dashur (Gjoni 19:26–27) dhe në këtë mënyrë përmbushi detyrën e dashurisë dhe respektit birnor për Të, mund ta kishte harruar atë në ditën e lavdisë së Tij? Kisha e Shenjtë e zgjidh këtë çështje të hutimit të devotshëm, duke përmbajtur në traditën e saj besimin se Nëna e Zotit, para grave mirrë, u informua nga një engjëll për ringjalljen e Zotit dhe se, pasi u ngrit nga varri, Krishti iu shfaq asaj para të gjithëve. Kisha e gjen shprehjen e këtij besimi në himnet liturgjike të Pashkëve. Besimi i Kishës shprehet qartë në Kanunin e Pashkëve të Hyjlindëses; Për shembull, le të japim 2 tr. (“dhe tani”) e kantos 1: pasi ke parë Birin tënd dhe Zotin të ringjallur, gëzohu si apostuj, dashamirës i pastër i Zotit dhe gëzohu së pari, sepse ke marrë të gjitha gëzimet e verës, o Nënë e Zotit, e papërlyer. Në Kishën e Ngjalljes në Jeruzalem, jo ​​shumë larg Varrit të Shenjtë, ata tregojnë vendin e shfaqjes së Shpëtimtarit te Nëna e Tij; Aktualisht, këtu ndodhet një kishëz katolike e shfaqjes së Krishtit te Nëna e Zotit. – Si mund ta shpjegojmë që ungjilltarët nuk thonë asgjë për pamjen e Birit të saj? Shën Gjon Teologu, duke predikuar për shfaqjet e Zotit pas ringjalljes, fut në rrëfimin e tij dy vërejtje, të cilat tregojnë se ungjilltarët e shenjtë nuk përcollën gjithçka nga jeta tokësore e Jezu Krishtit, për shkak të pamundësisë për të përcjellë gjithçka (Gjoni 21:25), por vetëm atë që më së shumti shërbeu për të forcuar besimin në Zotin. 20:30–31). Nga ana tjetër, në ungjijtë, pasi përshkruhen rrethanat në lidhje me Lindjen e Krishtit, shumë rrallë dhe shumë pak thuhet për Nënën e Perëndisë në përgjithësi (Luka 2:43-51; Gjoni 2:2-5; Mateu 12:47; Gjoni 19:25-27), dhe sigurisht që nuk u raportua asgjë për të, sepse kjo nuk ishte për të. përulësi (Luka 1:48), ajo jetoi një jetë të përqendruar, të fshehur nga sytë e njerëzve (Luka 2:19) dhe shkelja e saj nuk mund të ishte e këndshme. Prandaj ungjilltarët e shenjtë, duke respektuar dëshirat e Nënës së Zotit, nuk folën me hollësi për Të, sepse ajo e donte më shumë heshtjen. Rrëfimet ungjillore për ringjalljen e Zotit dhe paraqitjet e Tij ofrohen nga Kisha në vëmendjen e devotshme të besimtarëve gjatë shërbimit të mëngjesit të çdo të diele, duke përjashtuar, megjithatë, dymbëdhjetë festat e Zotit dhe të Nënës së Zotit, si dhe festat e kishës, të cilat ndodhin në ringjallje: në të parën, lexohen gjithmonë ungjijtë ose ungjilli festiv deri të dielën. kishës. Numri i Ungjijve të mëngjesit është 11 dhe ata të gjithë përbëjnë të ashtuquajturën "shtylla e Ungjijve të mëngjesit": 1) Mateu 28:16–20; 2) Marku 16:1–8; 3) Marku 16:9–20; 4) Lluka 24:1–12; 5) Lluka 24:12–35; 6) Lluka 24:36–53; 7) Gjoni 20:1–10; 8) Gjoni 20:11–18; 9) Gjoni 20:19–31; 10) Gjoni 21:1–14; 11) Gjoni 21:12–25. Leximi tani i ungjijve të treguar në rendin e njohur të përcaktuar nga statuti i kishës ka vazhduar, duke u përsëritur, që nga e diela e të gjithë Shenjtorëve; Ky urdhër është modifikuar disi për shtatë javët e Rrëshajëve dhe nga java e 32-të e Pashkëve deri në javën e 5-të të Kreshmës. Në altar bëhet leximi i Ungjijve të mëngjesit të së dielës, nga ku, kështu, si nga Varri i Shenjtë, dëgjohet lajmi i gëzueshëm i ringjalljes; më pas vijon këndimi i lutjes solemne “Duke parë Ringjalljen e Krishtit”, në të cilën besimtarët thirren të adhurojnë “Zotin e Shenjtë Jezus”. – Shfaqja e Zotit në ditën e tetë pas Ngjalljes tek Apostujt dhe prekja e plagëve në trupin e Tij më të pastër nga apostulli Thoma kujtohen nga Kisha e Shenjtë të dielën e Thomait, të 2-të pas Pashkëve. Kjo paraqitje e Shpëtimtarit të Ngjallur është subjekt i kremtimit të qëllimshëm duke pasur parasysh rëndësinë e saj veçanërisht të rëndësishme për sigurimin e së vërtetës së ringjalljes së Krishtit: Zoti Jezus, sipas fjalëve të këngës së kishës, "duke shtrirë brinjët e Thomait jobesimtar", duke siguruar kështu të gjithë botën për "kryengritjen treditore" të Tij (kanon, paragrafi 4). Në të vërtetë, imazhi i sigurimit të Apostullit Thoma nga Krishti Shpëtimtar tregon në mënyrë më bindëse se Ai u ringjall me vetë mishin që mori nga barku i Virgjëreshës Më të Pastër, me të cilin u gozhdua në Kryq dhe që mbajti gjurmë të plagëve të thonjve dhe një goditje shtize. Java e Thomait, në fund të Javës së Pashkëve të ndritur, për herë të parë duke përsëritur në kujtim ngjarjen e gëzueshme të ringjalljes së Krishtit, quhet edhe "anti-pashkë" - domethënë, në vend të Pashkëve, ose "javë e përtëritjes", sepse në këtë të diel festa e madhe e Ringjalljes është, si të thuash, ripërtërirë, veçanërisht pasi Zoti ka ringjallur ringjalljen e Tij. me një paraqitje të re në këtë “ditë të tetë”. "I lashtë dhe me një qëllim të mirë," mëson Shën Gregori Teologu në fjalën e tij për këtë javë, "ligji u vendos për të nderuar ditën e përtëritjes, ose më mirë të themi, për të nderuar bekimet e reja në ditën e përtëritjes. Por a nuk ishte një ditë përtëritjeje dhe e diela e parë që pasoi natën e shenjtë dhe të ndritshme? Pse po i jepni këtë emër kësaj dite? Dhe befas u dëgjua një zhurmë nga qielli, si nga një erë e fortë (Veprat e Apostujve 2:2). Zhurma duhej të zgjonte vëmendjen e dishepujve të Zotit për ngjarjen e ardhshme dhe të shprehte vetë praninë dhe madhështinë e Zotit zbritës - Shpirtit të Shenjtë. Zhurma zbret nga qielli si një kujtesë se Fryma e Shenjtë zbret me ndërmjetësimin e Zotit që u ngjit në qiell. Si nga një erë e fortë - në përkujtim të madhështisë së dhuratës së dërguar. Kjo zhurmë mbush gjithë shtëpinë dhe përqafon të gjithë në të, në mënyrë që duke tundur shqisat e jashtme, shqisat e tyre shpirtërore të jenë më të hapura për të marrë dhuratën. Në këto momente, mbi apostujt u krye sakramenti i rilindjes së tyre shpirtërore sipas premtimit të Zotit: pas pak ditësh do të pagëzoheni me Frymën e Shenjtë (Veprat 1:5). Biseda e Innocentit, Kryepeshkopit të Khersonit, në Rrëshajë (Vepra, vëll. I. Ed. 1872, f. 386). Kjo do të thotë, ata shqiptuan atë që Fryma e Shenjtë vendosi në shpirtrat dhe buzët e tyre. Sipas ligjit të Moisiut, gjatë festave të Pashkës, Rrëshajëve dhe Tabernakujve, hebrenjtë ishin të detyruar t'i kremtonin ato, të mblidheshin në Jeruzalem, në kishën e Zotit (Eks. 34:23; Ligji i Përtërirë 16:16). Për hebrenjtë e Palestinës kjo ishte e lehtë, por për hebrenjtë e diasporës, që jetonin në vende të ndryshme të botës, si dhe për të huajt (prozelitë) nga vende të ndryshme larg Jeruzalemit, përmbushja e kësaj kërkese ishte një çështje e vështirë; Është vetëm nga dashuria për Jeruzalemin dhe kishën dhe nga zelli ligjor që ata përçmojnë të gjitha vështirësitë e një udhëtimi të gjatë dhe tani po shkojnë në Jerusalem për festën e Rrëshajëve. Prandaj, me të drejtë quhen njerëz nderues - të devotshëm (Veprat 2:5). Të huaj ose prozelitë, domethënë të konvertuar nga paganët. Domethënë, ora e nëntë e mëngjesit sipas llogarisë sonë është ora e parë e namazit dhe koha e kurbanit të sabahut, para së cilës, veçanërisht në një festë, izraeliti nuk ia lejonte vetes të hante. Duke kujtuar urdhërimin e Jezu Krishtit - për të shkuar në të gjithë botën dhe për t'i predikuar Ungjillin çdo krijese, madje deri në skajet e tokës (Mateu 28:19; Marku 16:15; Veprat e Apostujve 1:8), apostulli, megjithatë, shton këtu se shpëtimi i Perëndisë në Krishtin nuk shtrihet vetëm tek judenjtë, por tek të gjithë "Zotëritë"9:2. Çfarë na ruajti shkrimtari Princi. Veprat nga ungjilli i Apostullit Pjetër janë vetëm një pjesë e vogël e udhëzimeve të tij. Po kështu, Shkrimtari nuk na përcjell asgjë nga fjalimet ungjillore të apostujve të tjerë, megjithëse nga fakti se, të bindur nga fjala e apostullit Pjetër, dëgjuesit iu drejtuan jo vetëm Pjetrit, por edhe apostujve të tjerë për këshilla mbi mjetet e shpëtimit (Veprat e Apostujve 2:37), shihet se bashkë me Pjetrin, duke mësuar njerëzit e tjerë, duke i bindur apostujt, morën pjesë rreth tyre. Megjithatë, kjo duhet të jetë e qartë për ne edhe pa udhëzime të veçanta, kur lexojmë atje se ata që kërkuan mësimin apostolik - të cilët më vonë u pagëzuan - ishin rreth tre mijë (Veprat 2:41). Synaxarion në javën e Rrëshajëve. Synaxarion për festën e Rrëshajëve. Kanuni i Frymës së Shenjtë, kanto 5. Jeronimi i bekuar, babai i famshëm i kishës perëndimore të fundit të 4-të dhe çerekut të parë të shekullit të 5-të, i njohur për veprat e tij të mësuara mbi interpretimin e Shkrimit të Shenjtë. Vdiq në vitin 420. Tertuliani është një shkrimtar i famshëm i kishës së shekullit të III-të. Në fjalën e 41-të të Rrëshajëve. Shën Ambrozi, peshkopi i Milanos, u bë i famshëm si një kampion dhe mbrojtës i zellshëm i Ortodoksisë kundër Arianizmit në gjysmën perëndimore të Kishës Universale. Ai la shumë shkrime, në të cilat shpjegon pjesërisht fjalën e Zotit, pjesërisht shpjegon doktrinën e besimit dhe pjesërisht mëson virtytet e krishtera. Vdiq në vitin 397. Kujtimi i tij festohet më 7 dhjetor. Shën Gjon Gojarti, Kryepeshkop i Kostandinopojës, Atë i famshëm i Kishës së fundit të shekullit të 4-të dhe fillimit të shekullit të 5-të, veçanërisht i famshëm për veprat e tij të shumta predikuese. Për elokuencën e tij të jashtëzakonshme ai mori emrin Chrysostom. Në fillim ai ishte prezbiter në Antioki dhe në fund të shekullit të IV mori selinë e Kryepeshkopit të Kostandinopojës. E përfundoi jetën në mërgim në Armeni (në vitin 407). Kujtimi i tij kremtohet më 13 nëntor dhe 30 janar. Ai zotëron liturgjinë që kremtohet në Kishën Ortodokse shumicën e vitit. Shën Grigor Teologu (Nazianzi) ishte për pak kohë Patriarku i Kostandinopojës dhe njihet për krijimet e tij të larta, për të cilat mori pseudonimin Teolog. Ai ishte mik i ngushtë i një Ati tjetër të famshëm të Kishës (shek. IV) - Shën Vasilit të Madh, të cilin e takoi në ditët e rinisë së tij në shkollat ​​filozofike athinase. Kujtimi i Shën Grigorit festohet më 25 janar. E veçanta e shërbesës kishtare në ditën e Trinisë së Shenjtë është se liturgjia e kremtuar në këtë ditë përfundon me darkë, gjatë së cilës Kisha bie në gjunjë dhe lexon tre lutje të veçanta të përpiluara për këtë ditë nga Shën Vasili i Madh. E para prej tyre është t'i drejtohemi Zotit Atë: të na falë të gjitha mëkatet e rinisë dhe injorancës sonë, të mos na refuzojë gjatë pleqërisë sonë dhe, duke na vizituar zemrat tona me hir dhe konfirmim në ligjet e Tij të shenjta, të na mbledhë në Mbretërinë e Qiellit. I dyti i lutet Zotit Bir: të na japë Frymën e mençurisë, arsyes dhe frikës ndaj Zotit, për lutje të denja ndaj Tij dhe mësime të dobishme në jetë. Dhe i treti i kërkon Birit të Perëndisë që të qetësojë të gjithë të vdekurit me shpresën e ringjalljes dhe të dobësojë masën e dënimit të tyre; na beko të gjallëve. Libia është një rajon i Afrikës së Veriut. Sipas raporteve të tjera, atdheu i Ariusit ishte Aleksandria. Savemius, një heretik i shekullit të 3-të, argumentoi, duke shtrembëruar doktrinën e Trinisë së Shenjtë, se Zoti është Një Person: si Atë Ai është në qiell, si Biri në tokë dhe si Fryma e Shenjtë në krijim. Phalia - greqisht. "lumturi"; në shumës - festë. Libri mori emrin e tij sepse përmbante poezi që mund të këndoheshin gjatë drekës. Nga përmbajtja e kësaj letre është e qartë se perandori kishte pak ide se sa e rëndësishme ishte tema e grindjes së kishës në thelb. Mbrojtësi i shquar i Ortodoksisë, Shën Athanasi i Aleksandrisë, flet për Hozenë e Kordubës: "Ai është shumë më i famshëm se të gjithë të tjerët. Në cilin këshill nuk kryesoi ai? Në cilin këshill, duke arsyetuar në mënyrë të arsyeshme, nuk i priu të gjithë në të njëjtën bindje? Cila kishë nuk ka provat më të shkëlqyera të ndërmjetësimit të tij? Pashka - festa kryesore e Kishës së Krishterë, e themeluar në ditët e apostujve të shenjtë, fillimisht iu kushtua përkujtimit të vdekjes së Zotit Jezus dhe për këtë arsye u festua në të gjithë Lindjen më 14 nisan, në ditën e përgatitjes së Qengjit të Pashkës nga Judenjtë, kur, sipas udhëzimeve të Ungjillit të Ungjillit dhe sipas Etërve të lashtë të Gjonit (I, etërve të Gjonit, të Vdekjes I, Oranit, I). Krishti, Shpëtimtari në kryq e ndoqi; Prandaj, vetë emri i Pashkëve rrjedh nga baballarët më të lashtë të Kishës (Justin, Irenaeus, Tertullian) jo nga "kalimi", por nga greqishtja - "të vuash". Sipas udhëzimeve të ungjilltarëve të shenjtë Mateu, Marku dhe Luka, vdekja e Zotit Jezus nuk ndodhi më 14, por më 15 nisan; por të krishterët që ndoqën udhëzimet e tyre megjithatë festuan Pashkët më 14 nisan në kujtim, megjithatë, të Darkës së Fundit të Zotit me dishepujt. Sidoqoftë, Etërit e Kishës më të afërt në kohë me Apostujt nuk flasin për festën e Pashkëve si një festë vjetore, domethënë të kremtuar në një ditë ose periudhë të zgjedhur qëllimisht. Në "Bariu", një vepër e Hermasit apostolik, e gjejmë përmendjen e së Premtes si një ditë agjërimi dhe pikëllimi javor, në kujtim të vuajtjes dhe vdekjes së Jezu Krishtit; Tertuliani tregon të dielën si një ditë gëzimi, kur agjërimi dhe gjunjëzimi u shfuqizuan në kujtim të ringjalljes së Krishtit. Tashmë në shekullin II, përkujtimi i vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit dhe i Ngjalljes së Tij u theksua në festa të veçanta të quajtura Pashkë: 1) pascha crucifieatonis - Pashkë e Kryqit, domethënë për nder të vdekjes së Shpëtimtarit; Kjo Pashkë kaloi në agjërim të rreptë, që zgjati nga e premtja deri të dielën në mëngjes dhe përfundonte me Eukaristinë e së dielës. Me këtë filloi Eukaristia; 2) pascha resurrectionis - Ringjallja e Pashkëve. Disa dëshmi tregojnë se e diela e Pashkëve zgjati pesëdhjetë ditë, duke qenë kështu, përveç kësaj, festa e Ngjitjes dhe e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë; pse këto ditë quheshin ndonjëherë Rrëshajë. Sa më shumë, me kalimin e kohës, Kisha e Krishterë çlirohej nga judaizmi, aq më shumë bëhej zakon i papajtueshëm, veçanërisht i mbajtur me kokëfortësi në kishat e Azisë së Vogël, të kremtimit të Pashkëve më 14 nisan, njëkohësisht me hebrenjtë. Në kishat e formuara nga paganët që festonin Pashkët në këtë ditë, ata quheshin Judaizues, për më tepër, në Perëndim, festimi i Pashkëve nuk shoqërohej kurrë me Pashkën hebraike, këtu nuk festohej të Premten, por të Dielën e parë pas hënës së plotë. Falë kësaj, midis Lindjes dhe Perëndimit, më saktë midis peshkopëve aziatikë dhe Romës, lindi një "mosmarrëveshje e Pashkëve", e cila zgjati nga fundi i shekullit II gjatë gjithë shekullit të III dhe pothuajse çoi në një ndërprerje të komunikimit midis kishave kontestuese. Nikea, tani fshati i varfër i Isnikut, në kohën e përshkruar ishte qyteti kryesor bregdetar i rajonit të Bitinisë, i pasur dhe i gjerë; këtu ishte pallati i madh i perandorit dhe ndërtesa të tjera në të cilat pjesëmarrësit e katedrales mund të strehoheshin rehat; ishte vetëm 20 milje nga Nikomedia, selia e atëhershme e perandorit, dhe ishte njësoj lehtësisht e arritshme si nga deti ashtu edhe nga toka. Historianët tregojnë një numër të pabarabartë anëtarësh të këshillit. Eusebi flet për dyqind e pesëdhjetë, Athanasi i Madh dhe Sokrati numërojnë më shumë se treqind. Sipas Sozomenit, ishin vetëm treqind e njëzet. Numri treqind e tetëmbëdhjetë, i dhënë nga Shën Athanasi në një letër drejtuar Kishës Afrikane, si dhe nga Epiphanius dhe Theodoret, u pranua, sipas legjendës, sipas një marrëdhënieje misterioze me numrin e shërbëtorëve të Abrahamit (Zan. 14:14) dhe gjithashtu sepse dizajni grek i Kryqit të Krishtit i ngjan Kryqit të Krishtit. Disa historianë sugjerojnë se Eustatius i Antiokisë ishte kryetari i këshillit; të tjerë e konsiderojnë Eusebius të Cezaresë. Ekziston, përveç kësaj, mendimi se peshkopët e Antiokisë dhe Aleksandrisë (Aleksandri) kryesuan me radhë në këshill; shumica, megjithatë, janë më të prirur ta njohin kryetarin e këshillit si Hosea, peshkop i Kordubës, i cili ishte i pari që nënshkroi përkufizimet e këshillit. Pa dyshim, gjysmë-arianët e dënuan edhe simbolin e Eusebit të Nikomedias, sepse ata kurrë nuk përdorën shprehjen "Biri i krijimit" dhe të ngjashme për Birin e Zotit. Omoforion - nga greqishtja amice, një nga shtatë petkat e peshkopit, që është një rrobë e gjatë e ngushtë me katër kryqe; Omofori vendoset mbi shpatullat e peshkopit në mënyrë që skajet e tij të zbresin përpara dhe pas. Omofori nënkupton delen e humbur, domethënë njerëzimin e marrë nga Krishti mbi supet e Tij. Vlen të përmendet se - siç dëshmon A. N. Muravyov - në Nikea është ruajtur ende një legjendë për këtë, edhe ndër turqit: në një nga zbrazëtirat e këtij qyteti tregojnë birucën e Shën Nikollës, ku, sipas legjendës, ai u burgos pasi u dënua për aktin e tij me Arius. Duke iu referuar thënieve të treguara të apostullit. Pali, Arianistët donin të thoshin se ata e njohin origjinën e Birit nga Zoti në kuptimin e krijimit, ashtu si çdo gjë që ekziston në botë në të njëjtin kuptim vjen nga Zoti. Sipas mësimeve ortodokse, Biri nuk u bë Zot, por mbetet Zot nga përjetësia. Në fillim ishte Fjala, dhe fjala ishte pranë Perëndisë, dhe Fjala ishte Perëndi (Gjoni 1:1). Ky është emri i Personit të Dytë të Trinisë së Shenjtë, Birit të Perëndisë. Ky emër është marrë nga Ungjilli i Gjonit (Gjoni 1:1-14). – Pse Biri i Perëndisë quhet Fjala? 1) Krahasimi i lindjes së Tij me origjinën e fjalës sonë njerëzore; ashtu si fjala jonë lind pa pasion, shpirtërisht nga mendja ose mendimi ynë, po ashtu edhe Biri i Perëndisë lind pa pasion dhe shpirtërisht nga Ati. 2) Ashtu si mendimi ynë zbulohet ose shprehet në fjalën tonë, edhe Biri i Perëndisë, në thelbin dhe përsosmëritë e Tij, është pasqyrimi më i saktë i Perëndisë dhe për këtë arsye quhet shkëlqimi i lavdisë së Tij dhe shëmbëlltyra (gjurmë) e Hipostazës së Tij (Heb. 1:3). 3) Ashtu siç i komunikojmë mendimet tona të tjerëve me anë të fjalës, ashtu edhe Perëndia, i cili u foli vazhdimisht njerëzve nëpërmjet profetëve, më në fund foli nëpërmjet Birit (Heb. 1:2), i cili u mishërua për këtë qëllim dhe zbuloi aq plotësisht vullnetin e Atit të Tij, sa ai që pa Birin pa Atin (Gjoni 14:3). 4) Ashtu si fjala jonë është shkaku i disa veprimeve, ashtu edhe Perëndia Atë krijoi gjithçka nëpërmjet Fjalës së Birit të Tij (Gjoni 1:3). Fjala "konsubstancial" tregon jo vetëm unitetin e thelbit të Atit dhe të Birit, por edhe ngjashmërinë, kështu që me një fjalë ka një tregues si të unitetit të Perëndisë ashtu edhe të ndryshimit në personat e Birit të Perëndisë dhe të Perëndisë Atë, sepse vetëm dy persona mund të jenë të të njëjtit thelb: në mënyrë të saktë, jo të përçarë, por jo të përçarë. Sipas dëshmisë së historianëve të tjerë të lashtë të Kishës së Krishterë, fjala "konsubstancial", e shenjtëruar nga tradita e kishës, u shpall nga peshkopët e katedrales dhe nuk do të thotë perandor, siç thotë Eusebius i Cezaresë. Kontradikta e dukshme e këtyre dy dëshmive mund të pajtohet me konsideratën shumë të mundshme që perandori Kostandin në këtë rast veproi me sugjerimin e peshkopëve ortodoksë, të cilët e panë më të përshtatshme të shpallin fjalën e duhur përmes buzëve të tij, pasi autoriteti i perandorit shkatërroi mundësinë e mosmarrëveshjeve të gjata, të cilat sigurisht do të ishin miratuar nga këshilli nga një person i caktuar. nuk ishte aq vendimtare për të gjitha palët. Partia e Eusebit, që gëzonte gjithnjë e më shumë ndikim në gjykatë pas këshillit, arriti, nëpërmjet motrës së perandorit, Konstancës, që Ariusi të thirrej nga internimi në gjykatë menjëherë pas dënimit të tij. Në vitin 336, këshilli në Konstandinopojë vendosi, siç mund të mendohej, të pranonte Ariusin në kungimin kishtar; Në prag të ditës (të dielës) të caktuar për zbatimin e këtij vendimi të këshillit, perandori, i mashtruar nga Ariusi, i cili në mënyrë hipokrite firmosi simbolin ortodoks, thirri qëllimisht peshkopin bizantin të moshuar Aleksandër, duke e udhëzuar që të mos ndërhynte në pranimin e Ariusit në Kishë. Duke u larguar nga perandori, Aleksandri shkoi në Kishën e Paqes (Irini) dhe iu lut Zotit që ai vetë ose hereziarku të hiqej nga bota, pasi peshkopi nuk donte të dëshmonte një sakrilegj të tillë si pranimi i një heretiku në kungim me Kishën. Dhe providenca e Perëndisë tregoi gjykimin e Tij të drejtë mbi Arius, duke i dërguar atij një vdekje të papritur në ditën e triumfit. Shën Athanasi i Madh, Kryepeshkop i Aleksandrisë, i cili mori emrin "Ati i Ortodoksisë" për mbrojtjen e zellshme të kësaj të fundit gjatë trazirave të Arianit, lindi në Aleksandri në vitin 293; në vitin 319, peshkopi Aleksandri i Aleksandrisë e shuguroi dhjak. Rreth kësaj kohe, Shën Athanasi shkroi dy veprat e tij të para: 1) "Fjala kundër grekëve", ku zbulohet se besimi në Krishtin Shpëtimtar ka baza të arsyeshme dhe është një njohje reale e së vërtetës, 2) për "Mishërimi i Zotit Fjalë", ku zbulohet se mishërimi i Birit të Perëndisë ishte i nevojshëm dhe i denjë për Zotin. Këto shkrime tërhoqën vëmendjen te Shën Athanasi, i cili më pas - siç u vu re tashmë - në Koncilin e Parë Ekumenik, ndërsa ishte ende dhjak i ri, u shfaq si një denoncues i guximshëm dhe i zoti i herezisë ariane. Prandaj, nuk është për t'u habitur që pas vdekjes së peshkopit Aleksandër, Shën Athanasi, i cili ishte vetëm 33 vjeç, u zgjodh (8 qershor 326) në Selinë e Aleksandrisë. Gjatë viteve të episkopatës së tij, Shën Athanasi duroi shumë hidhërime nga arianët që e përndoqën: mjafton të thuhet se nga dyzet vjet të shërbimit ipeshkvnor, falë arianëve, ai kaloi shtatëmbëdhjetë vjet: gjashtë muaj e dhjetë ditë në mërgim. Ai vdiq në maj 373, duke pushtuar departamentin pas kthimit të tij nga mërgimi. Pas Shën Athanasit mbetën vepra të shumta, të ndara në përmbajtje në 1) apologjie, 2) dogmatiko-polemike, 3) dogmatiko-historike, 4) punime për interpretimin e Shkrimit të Shenjtë, 5) moralizuese, 6) dhe mesazhet e Pashkëve, ku, sipas zakonit të lashtë, Shën Athanasi njoftonte pjesën tjetër të kohës së besimit dhe nuk i shtonte festimet e kishës. Jeta e krishterë. Për këto shkrime, murgu Kozma vëren se nëse gjeni ndonjë nga thëniet e Shën Athanasiut dhe nuk keni letër për ta shkruar, atëherë duhet ta “shkruani të paktën në rrobat tuaja”. Kisha Ortodokse e përkujton Shën Athanasin dy herë: më 2 maj dhe 18 janar, ku shkruhet jeta e tij. Vasili i Madh lindi në vitin 329 në Cezare të Kapadokisë. Babai dhe nëna e tij i përkisnin familjeve fisnike të Kapadokisë dhe Pontit dhe patën mundësinë që fëmijëve të tyre të shumtë t'u jepnin arsimin më të mirë për atë kohë. Në vitin e tij të tetëmbëdhjetë, Vasily dëgjoi sofistin e famshëm Livanius në Kostandinopojë, më pas kaloi disa vjet në Athinë, e cila ishte qendra e arsimit të lartë filozofik. Këtu në këtë kohë ai zhvilloi miqësi të ngushtë me Gregorin e Nazianzusit (teologun); këtu takoi edhe perandorin e ardhshëm Julian Apostatin. Pas kthimit në atdheun e tij, Vasily u pagëzua dhe më pas u shugurua si lexues. Duke dashur të njihej më shumë me jetën monastike për të cilën aspironte shpirti i tij, Vasily shkoi përmes Sirisë dhe Palestinës në Egjipt, ku lulëzoi veçanërisht monastizmi. Pas kthimit nga këtu në Cezare, Vasily filloi këtu të organizojë jetën monastike, përfaqësuesit e të cilit në Egjipt e mahnitën atë me bëmat e tyre. Vasili i Madh themeloi disa manastire në rajonin e Pontit, duke shkruar rregulla për to. Shën Vasili i shkishëroi fisnikët heretikë nga Kisha dhe e lejoi vetë perandorin të hynte në kishë vetëm për të sjellë dhurata. Perandori nuk guxoi të zbatonte kërcënimet e tij kundër peshkopit të guximshëm. Shën Vasili i Madh vdiq në vitin 378 në moshën dyzet e nëntë vjeç. Kisha Ortodokse kremton kujtimin e tij më 1 dhe 30 janar. – Pas tij mbetën këto vepra, që përfaqësojnë një kontribut të pasur në letërsinë patristike: nëntë biseda për gjashtë ditë; gjashtëmbëdhjetë ligjërata mbi psalme të ndryshme; pesë libra në mbrojtje të doktrinës ortodokse të Trinisë së Shenjtë kundër Eunomit; njëzet e katër biseda për tema të ndryshme; rregulla të shkurtra dhe të gjata monastike; kartë asketike; dy libra mbi pagëzimin; libër për Frymën e Shenjtë; disa predikime dhe treqind e gjashtëdhjetë e gjashtë letra për persona të ndryshëm. Apollinaris ndoqi filozofin grek Platonin në ndarjen e tij të natyrës njerëzore në trup, shpirt kafshësh ose jetik dhe shpirt shpirtëror ose racional. Apollinaris vdiq në vitin 390. Herezia e Apollinaris u dënua nga Këshilli i Aleksandrisë në vitin 362, edhe pse pa përmendur emrin e vetë mësuesit të herezisë. Në vitin 375, kur Apollinaris, pasi u nda nga Kisha, filloi të formonte sektin e tij, ai u dënua nga një këshill në Romë; dënimi i fundit u përsërit nga Koncili i Dytë Ekumenik. Duhet të theksohet se më pas, dhe pikërisht në kohën e Koncilit të Dytë Ekumenik, kjo parti hoqi dorë nga mësimet e saj heretike për Frymën e Shenjtë, duke qëndruar megjithatë besnike ndaj pohimit të gjysëm-arianëve, të dënuar nga Koncili i Parë Ekumenik, se Biri është bashkëekzistues dhe jo konsubstancial me F. Prandaj, shprehja e zakonshme se Koncili i Dytë Ekumenik u thirr “për Maqedoninë Dukhobor” nuk është në përputhje të plotë me realitetin historik. Në këtë kohë, Theodosius i Madh ishte vetëm Perandori i Lindjes; pasi u bë sundimtari i vetëm në vitin 392, pronar si i Lindjes ashtu edhe i Perëndimit, ai i dha goditjen përfundimtare paganizmit duke nxjerrë një ligj sipas të cilit shërbimi ndaj perëndive njihej si i njëjti krim si lese majeste. Prandaj, vetëm më vonë (dhe në Perëndim vetëm në shekullin VI), kur përkufizimet dogmatike të koncilit, për shkak të rëndësisë dhe dinjitetit të tyre të veçantë, u pranuan nga të gjitha Kishat Lokale, kuptimi i rëndësisë ekumenike të koncilit u njoh nga e gjithë Kisha. Kjo përçarje lindi në Antioki në fillim të viteve 60 të shekullit IV, kur në të u shfaqën njëkohësisht dy peshkopë - Meletius dhe Paulinus; që të dy ndanin kontrollin mbi kopenë ortodokse të Kishës Antiokiane dhe secili kishte përkrahësit e vet, të cilët ishin në armiqësi të papajtueshme me përkrahësit e palës tjetër. Shën Gregori Teologu ishte përpara kurorëzimit të Kishës së Kostandinopojës, duke qenë peshkop i qytetit të Sasimit. Kështu, etërit e këshillit në doktrinën e Perëndisë Atë, të përcaktuar në Simbolin e Nicesë, "nuk bënë ndonjë shpjegim domethënës" për shkak të mungesës së polemikave në Kishë për Personin e Parë të Trinisë së Shenjtë; "A është e nevojshme të flitet për Atin", vëren Shën Gregori Teologu, "të cilin nuk e prek marrëveshje e përbashkët (d.m.th., në mungesë të mosmarrëveshjeve) nga të gjithë ata që udhëhiqen nga sensi natyror" (d.m.th., heretikët). Ndërsa fjalët "Zoti i vërtetë nga Zoti i vërtetë" ekzistonin në simbol, shprehja "Zoti nga Zoti" ishte një lloj përsëritjeje, të cilën etërit e Koncilit të Dytë Ekumenik u përpoqën ta shmangnin kur hoqën thënien e fundit. Fjalët "përpara të gjitha shekujve", të cilat zëvendësuan thënien e simbolit nikenas "nga thelbi i Atit", tregojnë me siguri shteruese lindjen e parapërjetshme të Birit të Perëndisë, ndërsa shprehja e simbolit nikenas: "i lindur nga Ati, domethënë nga thelbi i Atit" dhe "i pari që ndoqi idenë e Atit" Biri nga Ati dhe më pas ekzistenca e Tij me veti të caktuara.” Kështu, veprimtaria e etërve të Koncilit të Dytë Ekumenik, siç shihet, nuk ishte shfuqizimi ose ndryshimi në thelb i Kredos së Nikesë, por vetëm një zbulim më i plotë dhe më i prerë i mësimit që përmbante ai, dhe vetë etërit dekretuan si rregull: "Le të mos mbetet kredoja e treqind e tetëdhjetë etërve që ishin në këshillin e Bibollit. i pandryshueshëm.” Edhe pse në botimet greke, sllave dhe ruse 7 rregulla i atribuohen Koncilit të Dytë Ekumenik, në të vërtetë atij i përkasin vetëm katër të parat, të cilat përmenden edhe nga historianët e kishës së shekullit të 5-të. Rregullat 5 dhe 6 u përpiluan në Këshillin e Konstandinopojës në 382, ​​e 7-ta është një shkurtim i mesazhit të bërë nga Këshilli i Trullos (692) në emër të Kishës së Kostandinopojës drejtuar peshkopit të Antiokisë Martyrius. Informacioni për jetën e Shën Athanasit nxirret nga shënimet e tij, të quajtura "Diariush", për vdekjen e tij - nga një histori e veçantë e përpiluar nga dishepujt e shenjtorit, fillestarët e Manastirit të Brestit, si dhe nga një jetë e shkurtër e përpiluar në polonisht në 1666. Kujtimi i tij festohet gjithashtu më 5 shtator. Brest-Litovsky tani është një qytet rrethi në provincën Grodno. Këtu nënkuptojmë Patriarkët Lindorë, me të cilët Kisha Jugperëndimore e asaj kohe ishte në bashkim të ngushtë. Përfaqësuesit e dy patriarkëve - Kostandinopojës dhe Aleksandrisë - ishin të pranishëm në Këshillin e Brestit. Së bashku me bashkimin në jugperëndim të Rusisë, u prezantua një kalendar i ri gregorian, i cili mori emrin nga Papa Gregori XIII, i cili e prezantoi atë në Perëndim me një statut të veçantë në 1582; Kisha Lindore përdor kalendarin e vjetër Julian, i cili tani ndryshon (ngel pas) kalendarit Gregorian me trembëdhjetë ditë. Në poemën mortore për Shën Athanasin, i cili vdiq në Brest, thuhet se “u ther në atdhe”; kjo dëshmi (nga mesi i shekullit të 17-të) mund të kuptohet në kuptimin që tregon lindjen e murgut në Brest ose rrethinat e tij (shih shënimin vijues). Filippovichi (mbiemri i Shën Athanasius) janë burgherë, të përmendur në aktet e qytetit të Berestia (Brest) në 1637 dhe mund të jenë të afërm të shenjtorit. Në shënimin që na ka mbetur, ose “Diariush”; në mbishkrime janë pjesë nga shënimet e Shën Athanasit. Shkolla Berestey - u krijua me statutin e bekuar të peshkopit Meletius (Khreptovich) të Vladimirit dhe Brestit më 6 korrik 1590. U mor nga uniatët në 1597. Sigismund III mbretëroi në Poloni nga 1587 deri në 1632. Inspektor - fjala latine (inspektor) - mbikëqyrës. Sipas një informacioni tjetër, Luba jetoi për shtatë vjet në një manastir me Shën Athanasin dhe atje studioi shkrim-lexim me të. Manastiri i Vëllazërisë së Frymës së Shenjtë në Vilna u themelua në vitin 1609. Ai pati një rëndësi të madhe në luftën e Ortodoksisë kundër bashkimit. – Kuteinsky-Bogoyavlensky u themelua në 1623. – Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky u ngrit në shekullin e 13-të, ndodhet njëzet milje në veri të Kievit, në bregun e djathtë të Dnieper, në një luginë midis kodrave. Të tre manastiret ekzistojnë sot. Manastiri Duboi afër qytetit të Pinsk, provinca Minsk. Nuk dihet se kur u themelua. Në vitin 1636, manastiri u pushtua nga uniatët. Aktualisht nuk ekziston. Urdhri i Jezuitëve u themelua nga spanjolli Ignatius i Loyola dhe u miratua nga Papa Pali III në 1540. Detyra e tij është të luftojë protestantët dhe armiqtë e tjerë të Kishës Katolike. Manastiri Kupyatitsky, tani i zhdukur, ndodhej në rrethin Pinsk të provincës Minsk. Manastiri u themelua në vendin ku më 15 nëntor 1182 u shfaq ikona e Nënës së Zotit, e quajtur sipas fshatit më të afërt, të quajtur Kupyatitskaya. (Shih më poshtë për këtë ikonë të Nënës së Zotit.) Peter Mohyla drejtoi Metropolin e Kievit nga 1633 deri në 1647. Një fletë e përgjithshme, sipas së cilës ishte e mundur të mblidheshin lëmoshë në të gjithë jugperëndimin e Rusisë, dhe jo në një zonë ose povet të caktuar. Një qytet provincial në provincën Mogilev. Një vend në të njëjtën krahinë dhe rreth. Një qytet në provincën Mogilev, rrethi Starobykhov. Qyteti i rrethit të provincës Chernigov. Qyteti i rrethit të provincës Oryol, sipas shqiptimit modern Trubchevsk. Pavlyuk Karp Pavlovich Gudzan - udhëheqës kozak, turk i pagëzuar. Kryengritja e tij filloi në vitin 1637. Më 6 dhjetor të këtij viti ai u mund nga polakët dhe në shkurt 1638 u ekzekutua. Manastiri Chelsk Spaso-Preobrazhenskaya tetë milje në jugperëndim të Trubchevsk; në shekullin e 17-të u caktua në Lavra Kiev-Pechersk. Ikona e mrekullueshme e Nënës së Zotit të Kupyatitskaya, e vendosur tani në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev, është vendosur në të vërtetë në kapësen e një kryqi prej bakri të derdhur isoscelular me skajet e rrumbullakosura. Kjo ikonë është e lidhur ngushtë me fatin e Shën Athanasit dhe ai vazhdimisht paraqitet duke u lutur përpara saj. Ajo pranohet se është shfaqur në 1182; pas disfatës së Rusisë jugperëndimore nga tatarët në vitin 1240 dhe djegies së kishës në Kupyatitsy, ajo qëndroi në hi për rreth dyqind e pesëdhjetë vjet; Pas paraqitjes së saj tek endacaki i devotshëm Joachim, në fund të shekullit të 15-të ose në fillim të shekullit të 16-të, ajo u gjet dhe u vendos në kishën Kupyatitsky të ndërtuar mbi zjarr. U zhvendos nga Kupyatitsy në Kiev në 1655 me rastin e kapjes së manastirit Kupyatitsy nga uniatët. Siç është e qartë nga tregimi i Shën Athanasit, një fshatar (i quajtur Theodore Dragomir) pa shoqëruesin qiellor të shenjtorit - Theotokos Më e Shenjtë. Qyteti i rrethit të provincës Oryol. Manastiri u themelua i panjohur kur, jo më vonë se shekulli i 16-të. Në vitin 1680 ai u caktua në Manastirin e Ringjalljes, Jeruzalemi i Ri. Shfuqizuar në 1764. Aktualisht, në vend të saj është një kishë për nder të Ripërtëritjes së Kishës të Shenjtë të Zotit në qytetin Karaçev, provinca Oryol. Qyteti i rrethit të provincës së Moskës. Qyteti i rrethit të provincës Smolensk. Qyteti i rrethit të provincës Mogilev. Manastiri i Brest Simeon ekzistonte që nga shekulli i 13-të. Në 1828, ndërtesat e manastirit u shkatërruan, dhe vendi i manastirit u përdor për të forcuar Kalanë Brest-Litovsk. Ky është Macarius i Kanevsky (sipas vendit të abatit) ose Ovruchsky (nga vendi i lindjes dhe tonsure), i shenjtëruar nga Kisha; ai u torturua për vdekje nga tatarët në 1678 (kujtimi i tij është 7 shtator). Mbreti Vladislav IV, djali i Sigismund III, mbretëroi nga 1632 deri në 1648. Banorët e qytetit të Orsha, provinca Mogilev. Paramand, ose analav, është një tabelë katërkëndëshe me një imazh të një kryqi; atë e mbajnë murgjit në gjoks poshtë rrobave me ndihmën e dantelave që ngjiten në qoshet e sipërme dhe hidhen mbi ramen. Në kohët e lashta, analav përbëhej nga dy rripa të veshur kryq. Sipas kanuneve të kishës, një presbiter mund të gjykohet vetëm nga peshkopi i tij, dhe ky i fundit nuk ishte në Seimas. Innocent Gisel († 1684) është një predikues dhe shkrimtar i famshëm rus jugor, autor i librit të parë shkollor mbi historinë ruse. Kjo do të thotë, një skizmatik ose një heretik. Arrestimi i Athanasit u shkaktua jo aq nga lufta e tij kundër bashkimit, por nga arsye politike. Rreth kësaj kohe, qeveria ruse u bë e vetëdijshme për ekzistencën në Poloni të një mashtruesi të quajtur sipër Luba; Në 1644, ambasadori i Moskës i foli murgut për Lubën, duke dashur të zbulonte nëse ish-nxënësi i tij e quante veten princ. Në letrën e Lubës, të transmetuar nga Afanasy ambasadorit, kishte të dhëna se ai e quajti veten princ dhe qeveria e Moskës kërkoi ekstradimin e mashtruesit. Mbreti dhe senatorët e mbrojtën atë, por më në fund u detyruan ta dërgojnë në Moskë për ta marrë në pyetje. Nga frika se qeveria e Moskës nuk do të hiqte dorë nga kërkesat e saj për ekstradimin e Lubës, autoritetet polake arrestuan Shën Athanasius me shpresën se fati i abatit nuk do të prekte carin dhe djemtë dhe nëse ata do ta trajtonin fatin e Lubës në mënyrë më të butë. Arrestimi mund të kishte ndikuar edhe nga fakti se qeveria polake dyshonte se Afanasy i kishte vënë në dukje ambasadorit të Moskës mashtruesin që ishte harruar në atë kohë. Zhvillimi dhe dëshmia e kësaj ideje u shkaktua nga fakti se jezuitët pretenduan se Rusia mori Pagëzimin e Shenjtë nga predikuesit latinë dhe në kohët e lashta ishte e varur nga Papa. Kjo histori, për shkurtësinë, ngrohtësinë dhe forcën e saj, është vendosur këtu pothuajse në tërësi, e përkthyer në dialektin e madh rus. Në maj të vitit 1648, Vladislav IV vdiq dhe u shpall pa mbretëri, kohë gjatë së cilës gjykatat e kapura, ose gjykatat e përkohshme, u krijuan zakonisht në voivodeshipet, përgjegjëse për çështjet penale që kishin të bënin me klasën e fisnikërisë. Manastiri i Lindjes së Brestit ekzistonte tashmë në fund të shekullit të 15-të. Në fund të shekullit të 16-të, gjatë trazirave pas futjes së bashkimit, uniatët e morën atë në zotërim. Me dekret të mbretit Vladislav IV, manastiri iu kthye përsëri ortodoksëve. Tani nuk ekziston. Gaiduk është një luftëtar, këmbësor i armatosur lehtë. Një kolonë është një kamp i lëvizshëm i fortifikuar. Sigurisht, jezuitët dhe ndihmësit e tyre uniatë. Domethënë nga qyteti i Brestit. Sipas legjendës së një jete të shkurtër të lashtë, Shën Athanasiut iu pre koka me shpatë dhe kur e çuan në ekzekutim, ai iu drejtua ortodoksëve me një nxitje për të mbrojtur besimin e vërtetë dhe parashikoi triumfin e Ortodoksisë në rajonin perëndimor. Kështu tregon "histori" për vdekjen e shenjtorit. Ku gjenden tani reliket e ndershme të Shën Athanasit, tregohet më poshtë. Kjo jetë u përkthye në rusisht në 1805 nga studentët e Akademisë Teologjike të Kievit dhe u dërgua në Brest, ku u përfshi në kronikën lokale. Shih "Jetët e shenjtorëve" në rusisht, të paraqitur sipas udhëzuesit të Chetyih-Menya të Shën Dhimitrit të Rostovit, libri 9, muaji maj. Kujtesa unë dhe Në atë kohë, Bizanti ishte në luftë me Persianët. Dëshmi të përdorimit të emrit Theotokos që në kohët e hershme gjenden në Kishën e Aleksandrisë (në Origjen, peshkopi Aleksandër dhe Shën Athanasi i Madh), në Cezare Kapadokia (në Shën Vasili i Madh), në Cezare Palestinë (në Eusebius të Cezaresë) dhe në vetë Konstandinopojë (në Shën Gregori). I ashtuquajturi “vëllimi” i Shën Kirilit. Për shkak të xhaxhait dhe paraardhësit të tij në departament, Teofili, i shkishëruar nga Papa Inocenti I - padrejtësisht, sipas mendimit të Shën Kirilit - nga Kisha. Këto anatemime janë si më poshtë: 1) “Kush nuk e rrëfen Emanuelin si Perëndinë e vërtetë dhe për këtë arsye Virgjëreshën e Shenjtë Theotokos, meqë në mish ajo lindi Fjalën që është nga Perëndia dhe u bë mish, le të mashtrohet. dhe i njëjti është Zoti dhe në të njëjtën kohë njeriu, është anatemuar 3) Kushdo që në të njëjtin Krishti, pas bashkimit të natyrave, i ndan njerëzit, duke i bashkuar ata vetëm me një bashkim dinjiteti, domethënë në vullnet ose forcë, dhe jo me një bashkim që konsiston në unitetin e natyrave, 4) Kushdo që zbaton thëniet e Krishtit, apo thëniet e përdorura për të. Vetë, veçmas për dy persona (hipostaza) dhe i zbaton disa prej tyre për njeriun, të cilin ai i përfaqëson si të ndryshëm nga Fjala e Perëndisë, dhe të tjerët, si të denjë për Perëndinë, vetëm për Fjalën e Perëndisë Atë, është i mallkuar. (Hebr. 2:14), është anatemë. 6) Kushdo që guxon të thotë se Fjala e Perëndisë Atë është Perëndi ose Zot i Krishtit dhe nuk e rrëfen Veten si Zot dhe së bashku si njeri, pasi, sipas shkrimeve (Gjoni 1:14), Fjala u bë mish, është mallkim. 7) Kushdo që thotë se Jezusi, si njeri, ishte një instrument i veprimeve të Zotit Fjalë dhe është i rrethuar nga lavdia e të Vetëmlindurit, pasi ekziston veçmas prej Tij, është i mallkuar. 8) Kushdo që guxon të thotë se njeriu i pranuar nga Zoti duhet adhuruar me Zotin Fjalë, duhet ta lavdërojë Atë së bashku me Të dhe së bashku ta quajë Zot, si njëri në tjetrin, dhe nuk e nderon Emanuelin me një adhurim dhe nuk i dërgon Atij një lavdërim, meqë Fjala u bë mish, anatemim. 9) Kushdo që thotë se i vetmi Zot Jezus Krisht u përlëvdua nga Fryma në kuptimin që nëpërmjet Tij ai përdori, si të thuash, një fuqi të huaj dhe prej Tij mori fuqinë për të mposhtur shpirtrat e ndyrë dhe për të kryer shenja hyjnore te njerëzit, dhe nuk e nderon Atë me Frymën e Tij, me anë të të cilit bëri mrekulli, është anatemë. 10) Kushdo që thotë se kryeprifti dhe ndërmjetësi ynë nuk ishte Vetë Zoti Fjala, kur u bë mish dhe burrë si ne, por dikush tjetër, i ndryshëm nga Ai, një burrë i rrjedhur nga një grua, ose kushdo që thotë se e ofroi veten si ofertë dhe për veten e tij, dhe jo vetëm për ne, sepse, duke mos ditur për një ofertë, Ai nuk kishte nevojë për një mëkat për ne. 11) Kushdo që nuk rrëfen se mishi i Zotit është jetëdhënës dhe në të vërtetë i përket Fjalës së Vetë Perëndisë Atë, por i përket, si të thuash, dikujt tjetër, të ndryshëm nga Ai dhe të bashkuar me Të në dinjitet, domethënë, pasi ka fituar vetëm banesën hyjnore brenda vetes, dhe nuk rrëfen që Fjala e Tij është mishi i tij, që mund t'i japë jetë, që nga ajo kohë mund t'i japë jetë. për çdo gjë, është anatemë. 12) Kushdo që nuk rrëfen se Zoti Fjala vuajti në mish, u kryqëzua në mish, vuajti vdekjen në mish dhe më në fund u bë i parëlinduri nga të vdekurit, pasi Ai është jetë dhe jetëdhënës, si Perëndia, është mallkim. Ndonëse numri i peshkopëve të këshillit ishte vetëm 160, fakti është se shumë prej të pranishmëve në këshill kishin autoritetin për të nënshkruar për të tjerët që mungonin. Për këtë veprimtari të Shën Kirilit, shihni esenë e mëposhtme, kushtuar kujtimit të Koncilit IV Ekumenik. Duke shpjeguar fjalët e fundit të letrës së peshkopëve të Antiokisë, Shën Kirili vë në dukje: me këtë ata "nuk pohojnë se disa emra i përshtaten Fjalës së Perëndisë Atë, si Biri i marrë veçmas nga Ai, dhe të tjerë - Ai i lindur nga një grua, si një Bir tjetër përsëri i dallueshëm, por se disa i përshtaten Hyjnisë së Tij njerëzore, të tjerëve". Heretikët monofizitë, ose, të përkthyer nga greqishtja, bashkënatyralistët, quheshin kështu sepse ata mësonin për një natyrë hyjnore në Krishtin Jezus - për bashkimin e plotë në Të të natyrës hyjnore dhe njerëzore me përthithjen e kësaj të fundit nga e para. Valentini mësoi se trupi i Krishtit u krijua nga Krijuesi nga lënda eterike e qiellit. Apollinaris mësoi se Zoti Jezu Krisht nuk ishte një njeri i plotë, i plotë, pasi Ai nuk zotëronte një shpirt racional, i cili në Të u zëvendësua nga Hyjnorja. Kështu u emërua për herë të parë katedralja nga Papa Leoni i Madh bashkëkohor, i cili u bë një kështjellë e vërtetë e Ortodoksisë në këtë kohë të vështirë dhe të vështirë për Kishën Lindore. Papa Leo vdiq më 10 nëntor 461. Kujtimi i tij kremtohet nga Kisha Ortodokse më 18 shkurt/3 mars. Në mesazhin më të lartë drejtuar Dioskorit, Kryepeshkopit të Aleksandrisë, lexojmë: "Ne urdhërojmë Teodoretin e Kirit që të mos vijë më parë në sined, sapo t'i pëlqejë të gjithë sinedit, në mënyrë që edhe ai të jetë i pranishëm në të. Nëse lind ndonjë mosmarrëveshje në lidhje me të, atëherë urdhërojmë këshillin të mblidhet pa të dhe të vendosë se çfarë urdhërohet". Me sa duket, ky largim i Teodoretit nga këshilli ishte i kushtëzuar, por, në thelb, për shkak të mbizotërimit të mbështetësve të Eutikut në këshill, ishte përfundimtar. Historia nuk di asgjë për edukimin dhe edukimin e Dioskorit: njeh vetëm veprimtarinë e tij si person i mbushur me armiqësi ndaj së vërtetës, xhelozi e gabimeve dhe urrejtje ndaj emrit të Shën Kirilit për veprimtaritë e tij në krijimin dhe mbrojtjen e bashkimit. Sipas pikëpamjeve të tij dogmatike, Dioskori ishte një monofizit i pastër dhe që përpara Këshillit të Kostandinopojës ishte në marrëdhënie me monofizitët e të gjitha vendeve, të cilët vepronin nën udhëheqjen e tij, me në krye Eutikun. Kur kauza e Eutikes u ngrit pas Koncilit të Konstandinopojës, Dioskorus natyrshëm mori anën e tij. Këtë e shtyu edhe lufta për epërsi hierarkike. Peshkopët e Kostandinopojës, për shkak të afërsisë së tyre me perandorin, fituan parësinë e nderit midis të gjithë peshkopëve të Lindjes dhe ndikimin ekskluziv në punët e kishës. Kisha Aleksandriane, duke qenë më e lashtë dhe, për më tepër, me origjinë apostolike, mund ta konsideronte veten se kishte më shumë të drejta për këtë primat. Rasti i Eutikut i hapi një mundësi Dioskorit që të paraqitej si gjykatës i Patriarkut të Kostandinopojës dhe, për rrjedhojë, të kishte përparësi ndaj tij. Duhet theksuar se Dioskori, për ta zbatuar atë ndaj Flavianit, e interpreton gabim Rregullin e Koncilit të Tretë Ekumenik, i cili ndalon ndryshimin e simbolit, si një ndalim të gjithë teologjisë. Marciani e shprehu ortodoksinë e tij kryesisht duke thirrur Koncilin IV Ekumenik; Ai e deklaroi atë menjëherë pas ngritjes së tij në fron, kur urdhëroi që eshtrat e kryepeshkopit Flavian, i cili vdiq në mërgim, të transferoheshin dhe të vendoseshin solemnisht në Kishën e Apostujve të Shenjtë të Kostandinopojës, ku u varrosën peshkopët e Tsaryradit. Pastaj Marciani urdhëroi kthimin nga mërgimi në selitë e tyre të peshkopëve të dëbuar si rezultat i dënimit në këshillin "grabitës". Etërit e Koncilit IV Ekumenik dëshmojnë për Pulkerinë se ajo "e kaloi gjithë jetën e saj në lutje" dhe se "bisedoi në psalme". Kujtimi i Mbretëreshës së Shenjtë të Bekuar Pulcheria kremtohet nga Kisha Ortodokse më 10/23 shtator. Një dekret për këtë u lëshua më 1 shtator 451 dhe shkruhej: "Çështjet hyjnore duhet të parapëlqehen nga të gjitha aktivitetet. Dhe meqenëse janë ngritur disa huti në lidhje me besimin tonë ortodoks, është mirë për ne që të mbahet një këshill i shenjtë në Nikea, në mënyrë që me pëlqimin e përgjithshëm të të gjithëve, pas një hetimi të saktë të të vërtetës dhe pas një hetimi të saktë të të gjitha paragjykimeve, Devotshmëria ortodokse, besimi i vërtetë do të zbulohet më qartë dhe nuk mund të ketë më asnjë dyshim apo mosmarrëveshje, nëse fushatat ushtarake nuk ndërhyjnë, ne vetë do të marrim pjesë personalisht në këshillin e nderuar. Në Paflagoni. Dioskori vdiq këtu në vitin 454. Çështja e heretikut Eutik nuk u mor në konsideratë nga etërit e këshillit; dihet, megjithatë, se Eutiches u internua në fund të këshillit. Dekreti i parë i tillë u lëshua nga perandori më 7 shkurt 452. "Ai është i lig," thotë dekreti, "i cili, pasi të jetë vërtetuar e vërteta, përmes mosmarrëveshjeve dhe arsyetimit, gjen një të vërtetë të re. Për të ardhmen, asnjë klerik apo person i çfarëdo rangu tjetër të mos guxojë të mbledhë publikisht turma njerëzish dhe të flasë për atë që është vendosur përsëri për besimin. Këshilli do të thotë të mos i besosh atij që e përçmojnë këtë ligj: nëse një klerik guxon të debatojë publikisht për besimin, le të përjashtohet nga lista e klerikëve, le të humbasë dinjitetin e tij dhe le të dëbohen nga kryeqyteti. Në dekretet pasuese, perandori shfuqizoi të gjitha legalizimet e Teodosit të Ri, të drejtuara kundër Ortodoksisë dhe mbrojtësve të saj: Flavian i Kostandinopojës, Eusebius i Dorylaeum dhe Theodoret i Kirit. I mrekullueshëm është dekreti i 28 qershorit 452, me të cilin Eutikianëve, ose monofizitëve, u ndalohej: 1) të kishin klerikë të veçantë; 2) të bëjë mbledhje të veçanta kishtare dhe të ndërtojë manastire; 3) Eutikianët bëjnë vullnete shpirtërore dhe marrin sipas tyre; 4) të jetë në shërbimin ushtarak. Kjo shtesë u prezantua në Antioki nga monofiziti Peter Fullo, i cili në mënyrë arbitrare e shpalli veten Kryepeshkop të Antiokisë: ai mësoi se Biri i Perëndisë vuajti për ne në Hyjni, dhe jo në njerëzim, dhe për këtë arsye, për shkak të konsubstancialitetit të personave të Trinisë së Shenjtë, Zoti Atë dhe Fryma e Shenjtë vuajtën me Sonë. Kjo është pikërisht ajo që nënkuptonte shtesa e shënuar në Trisagion në formën e fjalëve: "i kryqëzuar për ne". Në fillim, kapitujt nënkuptonin ata kapituj ose paragrafë në të cilët ndahej dekreti i Justinianit: sipas numrit të personave të anatemuar dhe kapitujve, kishte tre në të. Por së shpejti kuptimi origjinal i shprehjes "tre kapituj" humbi dhe vetë fytyrat e Theodore, Theodoret dhe Iva filluan të quheshin kapituj. "Ne nuk duhet ta shkarkojmë gjykatën, të zbatojmë gjykimet e etërve të lashtë që u mblodhën në Kalqedon. Një këshill për të cilin nuk ka dyshim për kaq shumë vite nuk duhet të humbasë befas respektin; përkufizimet e tij nuk mund të qëndrojnë të qëndrueshme nëse prekin qoftë edhe një pjesë të saj dhe e konsiderojnë atë të denjë për faj. Çdo gjë që u miratua në këtë këshill duhet të ketë gjithmonë vendosmëri. Nëse dikush dëshiron të lëkundet një gjë të saj. Nëse, në përkufizimet e besimit të këtij këshilli, do të ishte sikur nga buzët e ish-peshkopëve të rridhte një lloj uji i ëmbël, atëherë si është e mundur që nga e njëjta buzë në rastin e peshkopit Shelgu, do të ishte e kotë të na thoshim: nëse etërit e Kalqedonit e pranuan diçka të keqe në këtë këshill nuk miratohet nga dikush, ekziston rreziku që i gjithë këshilli të mos miratohet Apostulli tha: pak maja e lë gjithë përzierjen (1 Kor. 5:6). Prandaj, nëse në të gjithë masën e përkufizimeve patristike zbulohet edhe një pjesë e vogël e një përzierjeje acide, e gjithë masa do të duhet të njihet si e dëmshme”. “Ç’dobi ka të luftosh me të vdekurit apo të shkaktosh telashe në Kishë për shkak të tyre. Nëse një person, sa është ende gjallë, akuzohet dhe dënohet dhe para se të ketë kohë për të marrë leje, merret nga kjo botë, atëherë nuk mund të lejohet nga askush për një person të tillë. Nëse dikush akuzohej për diçka dhe më pas mori leje dhe shkoi te Zoti në paqe me Kishën, gjykata njerëzore nuk mund ta dënojë më një person të tillë.” "Askush nuk mund t'ua imponojë mendimin e tij të tjerëve që mendojnë ndryshe. Sigurisht, çdokush mund të shprehë me shkrim atë që mendon në formën e një deklarate besimi, por, megjithatë, jo për t'i detyruar të tjerët të pranojnë atë që ai ka shkruar. Sa shumë punuan mësuesit e shenjtë dhe të shquar në predikimin e fjalës, të cilët vetë Zoti, nëpërmjet Frymës së mësimit dhe diturisë këtu, nuk i kërkoi kurrë të besonin dhe i thirrën të luftonin të tjerët. Apostulli tha: le të flasin dy ose tre profetë, dhe të tjerët le të arsyetojnë (1 Korintasve 14:29), por ai nuk thotë askund: le të nënshkruajnë ose le t'i detyrojnë ata të nënshkruhen me zell, në mënyrë që të mos bien në gabim për shkak të mendjemprehtësisë së të gjithëve. gjykimi se çfarë do të pranojë dhe çfarë do të refuzojë vetëm për këtë arsye, nuk ka nevojë të pajtoheni me atë që ka thënë dikush, sepse kjo i heq mundësinë për të menduar më pas ndryshe, edhe nëse më vonë e vërteta është zbuluar në mbarë botën. Studiuesi i devotshëm kërkon të vërtetën, por nuk ngutet që ajo që gjen të pranohet menjëherë nga të tjerët dhe vetë është gati të pajtohet me ata që mendojnë më mirë për këtë çështje”. Diptikët janë memorialë, ose kujtime. Emri i tyre është huazuar nga antikiteti parakristian dhe në përgjithësi u referohet atyre objekteve që janë palosur në gjysmë; Në fakt, diptikat ishin dy pllaka të lidhura së bashku, të mbuluara nga brenda me dyll, mbi të cilat bëheshin shënime me një shufër me majë - stil; në pjesën e jashtme të dërrasave ato ishin të mbuluara me lloje të ndryshme vizatimesh. Kisha, pasi kishte pranuar diptikët në adhurim, zëvendësoi dekorimet e jashtme të një natyre laike me imazhe të shenjta. Besohet se diptikët u shfaqën gjatë shërbesave hyjnore në Kishë tashmë në kohën e apostujve; në shekullin e IV ato ishin tashmë në përdorim të përgjithshëm. Diptikët kishin disa lloje: 1) ato të pagëzimit, në të cilat futeshin ata që ishin të denjë për pagëzimin e shenjtë; 2) diptik të të gjallëve, në të cilët ishin regjistruar emrat e atyre që i përkisnin një kishe të famshme; 3) diptikët e shenjtorëve dhe 4) diptikët e të vdekurve. Në llojin e fundit të diptikëve, para së gjithash, u regjistruan peshkopë vendas dhe peshkopë të dioqezave të tjera, të dalluar për shenjtërinë e jetës; pastaj u sollën priftërinj dhe laikë. Përkujtimi i diptikëve gjatë kremtimit të Eukaristisë konsiderohej një nder i veçantë; prandaj nga diptiku janë përjashtuar gjithmonë emrat e atyre personave në lidhje me të cilët janë zbuluar mëkate apo gabime të panjohura deri më tani. Gjatë ditëve të këshillit, Papa iu drejtua perandorit me një ese të veçantë, Constitutum, ku ai shpreh kundërshtimin e tij ndaj dënimit të "tre kapitujve". "Ne nuk duhet të mendojmë," tha Theodori, "se Zoti lindi nga Virgjëresha. Zoti Fjala nuk lindi nga Virgjëresha Mari, por ai që ishte nga fara e Davidit lindi nga Maria" (domethënë njeriu). “Menjëherë në ngjizjen, Zoti Fjala filloi të ishte në Njeriun Jezus, sepse Ai ishte i pranishëm në të jo vetëm gjatë ngritjes së tij në qiell, por edhe gjatë ringjalljes së tij prej së vdekurish, pikërisht si Ai që e ringjalli. ai ishte i mbështjellë me pelena në kohën e lindjes, Zoti Fjala ishte gjithashtu në të kur ai (burri Jezus) ishte në barkun e Nënës së tij që në momentin e parë të ngjizjes së tij. “Duhet të bëjmë një dallim midis kishës (Njeriu-Krisht) dhe atij që hyri në kishë (Perëndia Fjala); midis atij që u çlirua nga prangat e vdekjes dhe atij që u çlirua; midis atij që u bë i përsosur përmes vuajtjeve dhe atij që u bë i përsosur; midis atij që është pakësuar në një farë mase nga engjëlli dhe atij që është në pronësi dhe atij që është zvogëluar; i kurorëzuar midis atij të cilit i janë nënshtruar veprat e duarve të Perëndisë dhe atij që i është nënshtruar” (Ps. 8:5-8). "Shprehja," thotë Theodori, "i ngritur nga Fryma (Mateu 4:1) do të thotë se Krishti, si Njeri, u drejtua nga Fryma, Ai u drejtua drejt asaj që duhej; Atyre iu mësuan se çfarë duhet të bënin." "Perëndia Fjala e deshi shumë atë (Njeriun Jezus); duke qëndruar në të, Zoti Fjala, duke i dhënë atij jetën e pavdekshme dhe duke e bërë të padëmtuar, të pavdekshëm dhe të pandryshueshëm, e ngriti atë në parajsë." “Më në fund, shumë vonë dhe dhunshëm, vdiq një njeri i keq”, thuhej në mesazh. "Sepse njerëzit e mirë dhe të mirë lëvizin atje para kohës së tyre, por të këqijtë jetojnë gjatë." Dhe ai, i pafati (Cirili), Sundimtari i shpirtrave tanë, nuk u largua, si të tjerët, për të shijuar më atë që duket si argëtim, por duke ditur ligësinë e këtij njeriu, që po rritej çdo ditë dhe po dëmtonte trupin e Kishës, ai preu, si të thuash, një lloj ulçere dhe ua hoqi fyerjen bijve të Izraelit. Largimi i tij i gëzoi të mbijetuarit, por ndoshta i trishtoi të vdekurit. Ne duhet të kujdesemi që të urdhërojmë shoqërinë e bartësve të të vdekurve që të vendosin një gur shumë të madh dhe të rëndë mbi varr, në mënyrë që ai të mos vijë përsëri këtu dhe të fillojë të provojë mendime të paqëndrueshme. Gëzohem dhe kënaqem kur shoh shoqërinë kishtare të çliruar nga ky lloj infeksioni. Zoti sheh dhe nuk përçmon: i vuri një fre në gojë dhe një grimë në buzë dhe e ktheu në tokën nga e kishin nxjerrë”. "Përsëri," shkruan, meqë ra fjala, Teodoreti nga Efesi, ku në atë kohë po mblidhej Koncili i Tretë Ekumenik, "Egjipti (domethënë Shën Kirili) është i çmendur kundër Zotit, është në luftë me Moisiun dhe Aaronin dhe shërbëtorët e tij (d.m.th. me Nestorin dhe përkrahësit e tij), dhe një pjesë shumë e madhe është dakord me ata që janë shumë të paktë kundërshtarët e Izraelit. ndajnë herezinë e Nestorit) të cilët vullnetarisht marrin punë për devotshmëri është shkelur devotshmëria e nderuar." Sergius i dërgoi një mesazh Kirit me arsyetimin e mëposhtëm, i cili zhvilloi mësimin monotelit: "Të ndjekësh doktrinën e dy vullneteve do të thotë të supozosh në Krishtin dy vullnete që janë të kundërta me njëra-tjetrën: vullnetin e Perëndisë Fjalë, që dëshiron të kryejë vuajtje shpëtimtare dhe vullnetin e natyrës njerëzore, që kundërshton vullnetin hyjnor. vullnetet që janë të kundërta me njëri-tjetrin për të qenë të pranishëm në një person Mësimi i Etërve të Shenjtë sugjeron qartë se mishi i gjallë i Zotit nuk e bëri kurrë lëvizjen e tij të natyrshme vetëm dhe sipas dëshirës së tij, në kundërshtim me dëshirën e Zotit, Fjala e bashkuar me të, por bëri lëvizje kur, çfarë dhe sa shumë donte Perëndia Vetë Fjala, të fliste më qartë në të gjitha gjërat në trupin tonë. udhëhiqej nga hyjnia e Fjalës dhe u shty nga Perëndia.” "A është e mundur," pyet Papa, "të cilët jetojnë midis njerëzve (të varfër) dhe me mundin e duarve të tyre me përpjekje të mëdha për të fituar bukën e përditshme, kërkojnë një njohuri të plotë të Shkrimeve? Ne ruajmë përkufizimet e përpiluara në mënyrë të ligjshme të shenjtorëve të paraardhësve tanë dhe këshillave të shenjta - ne i ruajmë ato në thjeshtësi, për sa i përket mendjes dhe pa asnjë. Koha jonë është e mundur të gjejmë këdo që mund të mburret me dije të lartë, sepse në vendet tona po tërbohet kryengritja e popujve të ndryshëm, të cilët ose luftojnë mes tyre, ose ikin e plaçkitin të pamësuarit. Këtu duhet të theksohet se kur përcaktohet numri i anëtarëve të këshillit, është zakon të numërohen, përveç atyre që ishin personalisht në Kostandinopojë, edhe njëqind e njëzet e pesë emra të tjerë peshkopësh që nënshkruan letrën pajtimore drejtuar Kostandinopojës të Papa Agathonit dhe selitë e pushtuara pranë Kishës Romake. Mbledhjet e këshillit në vitin 680 u zhvilluan: 7, 10, 13,15 nëntor; 7 dhjetor; në 681: 12–13 shkurt; 7, 8, 18, 20, 22, 28 mars; 5 dhe 26 prill; 9 gusht; 11 dhe 16 shtator. Papa citon fjalët e mëposhtme të Apolinarisit: "Krishti i vetëm u zgjua në veprimtari vetëm me vullnetin Hyjnor, si rezultat i të cilit ne njohim një veprim tek ai, që lind si në mrekulli ashtu edhe në vuajtje nga natyra e tij e vetme e përbërë. Sepse Ai është dhe rrëfehet se është Zoti i mishëruar". Veriu, meqë ra fjala, tha: "Meqenëse ka një Veprim, atëherë veprimi i Tij është një dhe një lëvizje aktive." Në veprën e Nestorius "Udhëzim i shkëlqyeshëm" kishte pasazhin e mëposhtëm: "Ne i mbajmë natyrat të pashkrirë, të bashkuara vetëm nga vullneti, dhe jo nga natyra, dhe në të vërtetë, ne shohim se me barazinë e dinjitetit ata zbuluan një vullnet, veprim dhe sundim." Theodosius i Aleksandrisë, në librin e tij drejtuar Theodora Augusta-s, shkruan: "Mbetet të pranojmë se veprimi i të dy natyrave është i njëjtë - i hyjnizuar; Zoti ynë Jezu Krisht ka një dhe të njëjtën urtësi, gjithëdije dhe njohuri të natyrshme në Zotin si në Hyjni ashtu edhe në njerëzim, sepse ne e njohim një veprim të denjë për Zotin". Theopolis ishte një fjalë sinonim për Antiokinë.