Aplikácie. Životy svätých

Základné dielo svätého Demetria z Rostova "Životy svätých" ("Cheti-Minea") je rozsiahla zbierka hagiografických textov, usporiadaných podľa mesiacov a dní cirkevného kalendára, pokrývajúcich životy pravoslávnych svätcov, mučeníkov, reverendov, prelátov a iných svätých Božích. Mesiace hodín a menaionov sa stali všeobecne akceptovanými v Ruskej pravoslávnej cirkvi a teraz tvoria väčšinu našich cirkevných kalendárov. Práce na kompozícii trvali viac ako 20 rokov (1684-1705). V 12 zväzkoch (na každý mesiac v roku) autor systematizoval a spracoval materiály z gréckych, latinských, poľských a cirkevnoslovanských zdrojov: bollandistický súbor „Acta sanctorum“, „De probatis sanctorum historiis“ od Lawrencea Suriusa, život sv. Kyjevsko-pečerský paterikon atď. Dielo obsahuje 765 článkov, nerátajúc spomienky (krátke, často jednoslovné poznámky o osobách a udalostiach, ktoré nie sú predmetom väčších článkov): životy svätých, Slová k veľkým sviatkom (spolu 22), synaxári k sviatkom Pána, Matky Božej a iným, jednotlivé historické besedy, 2 články sú venované problematike kalendára (marec). Podľa času a miesta asketizmu svätých sú životy rozdelené do štyroch skupín: život a skutky Starého zákona (24 životov), ​​všeobecný kresťanský (571 životov), ​​ruský (65 životov), ​​juhoslovanský (4 životy). Každý život obsahuje biografické informácie, opisy zázrakov a skutkov viery, mravné učenia (témy viery, pokánia, zbožnosti, boja proti hriechu, lásky k blížnemu, túžby po svätosti, očakávania posledného súdu). Pri každom článku svätec použil viacero zdrojov, pričom sa snažil zozbierať čo najviac informácií, ktoré spojil do jedného celku a doplnil ich vlastnými prepismi. Zbierka obsahuje aj prvky vedeckého referenčného aparátu: odkazy na zdroje, náznaky podobných zápletiek v živote a zázrakoch rôznych svätých, odkazy, ktoré sa menia na výskum. Jazyk Chetyih-Menya nie je suchý a akademický, ale živý, farebný a adresovaný srdcu čitateľa. Svätec používa živé obrazy a metafory prevzaté zo Svätého písma, prírody či každodenného života. Napríklad mučeník je prirovnávaný k bojovníkovi, ktorý vyhral bitku, alebo farmárovi, ktorý žne úrodu. Životy sú plné dialógov medzi mučeníkmi a ich prenasledovateľmi, medzi svätými a Bohom. To oživuje príbeh a pomáha čitateľovi „počuť“ postavy. Svätý Demetrius má za cieľ nielen rozprávať, ale aj presvedčiť čitateľa o pravde viery a potrebe napodobňovať svätých. Tak sa prejavy mučeníkov stávajú teologickými traktátmi v miniatúre. Svätí v nich dokazujú nezmyselnosť modlárstva, pravdivosť monoteizmu a Kristovo božstvo. Autor ukazuje vnútorný svet hrdinov: ich boj so strachom, pochybnosti, modlitebnú pripravenosť a konečné odhodlanie. Opis tohto vnútorného boja robí svätých príbuzných a zrozumiteľných a ich víťazstvo je hodné nasledovania. „Životy svätých“ od sv. Demetria z Rostova mali obrovský vplyv na duchovný, kultúrny a literárny život ruského ľudu. Boli hlavným zdrojom každodenného čítania v kostoloch, kláštoroch a domácnostiach, formovali náboženské vedomie ľudí. V synodálnom Rusku sa používali v školách a seminároch a formovali národnú identitu založenú na kresťanských ideáloch. Publikácia predstavuje Dodatok ku knihe zo života svätých: „Sviatky a spomienky“ (predrevolučná revízia publikácie do ruštiny, ktorú v rokoch 1904-1911 upravil V.O. Kľučevskij). Tu sú knižné prírastky za marec, apríl, máj, júl a august. Kapitoly obsiahnuté v prílohe sú venované začiatku času, pohyblivým sviatkom predveľkonočného a veľkonočného obdobia (Vstup Pána do Jeruzalema, Kristove umučenie, Zmŕtvychvstanie a Nanebovstúpenie Pána, Turíce) a spomienke na ekumenické koncily I.-VI. Zbierka obsahuje aj život svätca. Afanasy z Brestu. Obsah Marec Počiatok časov Vstup Pána do Jeruzalema Umučenie Krista Zmŕtvychvstanie Krista Apríl Zjavenia nášho Pána Ježiša Krista po jeho zmŕtvychvstaní Máj Nanebovstúpenie Pána Turíce (Zostúpenie Ducha Svätého) Spomienka na 1. a 2. ekumenický koncil Júl Život svätého mučeníka Atanáz Brestský koncil Tretia augustová spomienka Ekumenská spomienka IV. Rada Spomienka na V. ekumenický koncil Spomienka na VI. ekumenický koncil Pozri tiež: Kniha VII – marec Prvým zo všetkých mesiacov je mesiac 1. marec. Medzi Židmi sa pred babylonským zajatím 2 nazýval prvým mesiacom (2M. 40:2; 3M. 23:5; 4Mo 9:1; 28:16; 2Krn. 29:3; Ezech. 45:18) 3 a po zajatí - Nissan a pobyt v Aesrone6 hovoril Pán o tomto mesiaci z Aesronu 6. Židia v Egypte 7: nech je pre vás tento mesiac začiatkom mesiacov, nech je pre vás prvým medzi mesiacmi v roku (Ex 12:2). V tomto mesiaci Pán stvoril viditeľný svet a jeho vládcu – prvého človeka – Adama, pre ktorého zasadil raj na východe. Pán sem priviedol Adama a prikázal mu vládnuť nad celou zemou – šelmami, dobytkom, plazmi, rybami plávajúcimi v moriach a vtákmi lietajúcimi pod nebom. Tento mesiac Pán prikázal Izraelitom v Egypte sláviť Veľkú noc a vyviedol ich odtiaľto svojou silnou rukou, vysušiac pred nimi more a utopil faraóna s celým jeho vojskom, ktorý Izraelitov prenasledoval. V tomto mesiaci zostúpil na zem samotný Jednorodený Syn Boží, Večné Slovo Otca, ktorý ako Boh prebýval v lone Nepoškvrnenej Mládeže, Preblahoslavenej Panny Márie, počas prílevu Ducha Svätého na ňu pri správe o Archanjelovi. V tomto mesiaci bola za nás obetovaná naša Veľká noc – Kristus, ktorý, keď bol pochovaný ako smrteľný človek, vstal so slávou ako Nesmrteľný Boh a priniesol so sebou z pekla, ako kedysi Izrael z Egypta, Adama a s ním všetkých predkov a vôbec všetkých spravodlivých ľudí, ktorí utopili knieža pekla v Červenom mori 8 svojho krvavého utrpenia. Takže v tomto mesiaci nám zažiarilo svetlo spásy; v tomto mesiaci boli starí Adam a Eva obnovení a dostali nový raj, nadradený starovekému raju; v tomto mesiaci bolo peklo porazené, nebo sa otvorilo, smrť bola zničená, život bol daný, skazenosť bola zrušená, namiesto neho bola naša smrteľná prirodzenosť odetá do neporušiteľnosti; v tomto mesiaci bola ľudská rasa oslobodená z otroctva hriechu a dostala slobodu a dedičstvo nebeského kráľovstva. Preto tento mesiac, v ktorom na začiatku vekov bolo stvorené viditeľné svetlo a na konci vekov zažiarilo neviditeľné svetlo svätej viery, je začiatkom všetkých mesiacov a všetkých čias, prvým mesiacom v rade. Od prvého dňa tohto mesiaca začína výpočet kruhov slnečnej 9 a lunárnej 10, vrucelet 11, priestupný rok 12, rovnodennosť 13 a vo všeobecnosti sa od tohto mesiaca začína priebeh dní každého nového roka. Preto by sa od tohto mesiaca, a nie od septembra, mala chronológia začínať 14. September už svojím názvom ukazuje, že nie je prvým mesiacom, ale siedmym 15. marcom a marec je prvým mesiacom od stvorenia sveta. Začiatok výpočtu obžaloby 16 z mesiaca september položil rímsky cisár Augustus 17 v dvanástom roku svojej vlády, tridsať rokov pred narodením Krista. Stalo sa to preto, lebo tento cisár, ako všetci pohania, ktorí nepoznali Jediného pravého Boha, Stvoriteľa každého stvorenia, nevedel nič o počiatku sveta, ani o prvom človeku – Adamovi, a nerátal od stvorenia sveta, pretože predpokladal, že svet nebol stvorený v čase, ale existuje od večnosti, bez toho, aby mal začiatok svojej existencie. Pohania obyčajne počítali čas od tých či oných slávnych, podľa ich názoru, udalostí: niektorí počítali od založenia niektorých kráľovstiev a monarchií, ako sú asýrske, mediánske, perzské; iní počítali čas od založenia istého gréckeho festivalu s názvom Olympiáda 18. Tento sviatok oslavovali a oslavovali pohania s veľkým triumfom a počas olympiád sa organizovali predstavenia a súťaže koní. Tento sviatok založili Gréci v staroveku; Rimania datovali svoju chronológiu od doby založenia Ríma 19; iné národy založili svoju chronológiu na iných udalostiach. Keď sa Augustus stal rímskym cisárom, zaviedol svoju novú chronológiu a nazval ju obžalobou; V dôsledku toho obvinenia nepochádzajú zo stvorenia sveta, keďže pred cisárom Augustom neexistovali absolútne žiadne obvinenia. No novodobé obvinenia, počnúc septembrom, nepochádzajú od Augusta, ale od prvého kresťanského kráľa, svätého Konštantína Veľkého 20. Tento porazil prenasledovateľa kresťanov Maxentia 21 a oslobodil Rímsku ríšu spod jeho tyranie, poskytol kresťanom slobodu vierovyznania a zaviedol svoje vlastné nové obvinenia, ktoré schválili otcovia prvej kresťanskej slobody22 a boli prijaté na prvom ekumenickom koncile. Skutočné obvinenia teda nepochádzajú od Augusta, ale od Konštantína. Je potrebné rozlišovať medzi rokmi od existencie sveta, počítanými od mesiaca marec, a rokmi od začiatku obžaloby, počítanými od mesiaca september a svoj začiatok dostal od cisára Konštantína. V mesiaci september, ako siedmy mesiac od marca, sa vďačne spomína, že Boh stvoril svet, ktorý sa začal v marci, odpočinul od svojich diel; preto v Starom zákone Boh prikázal sláviť siedmy rok ako čas všeobecného odpočinku a pokoja (pozri: 3M 25:3–5). Pravda, v Starom zákone sa nový rok podľa Božieho príkazu niekedy začínal v septembri (a nie v marci); ale od septembra sa nepočítali roky od stvorenia sveta, ale roky sviatku všeobecného odpočinku a pokoja, ktoré sa opakovali každých päťdesiat rokov, ako sa hovorí v 25. kapitole knihy Levitikus 23. Židia vykonali, počnúc septembrom, výpočet rokov odpočinku, ktorý sa opakoval každých päťdesiat rokov, a úplne nezávisle od toho vykonali aj výpočet od začiatku rokov, ktoré uplynuli. toto posledné počítanie začalo od marca, a nie od septembra. A teraz si svätá Cirkev v tieni novozákonnej milosti v mesiaci september pripomína stvorenie sveta, ktoré sa začalo v marci; V septembri sa začali aj obžaloby cisára Konštantína, ktoré znamenali začiatok obnovy ľudstva, ktoré im dal Boh s kresťanskou slobodou. To, že v mesiaci september, siedmeho od marca, bol položený začiatok našej obnovy, je zrejmé aj z toho, že samotný Stvoriteľ sveta, ktorý siedmeho dňa odpočíval od svojich diel, obnovujúc svoje stvorenie, prišiel v siedmom mesiaci od marca (septembra) do židovskej synagógy a čítal tu proroctvo napísané o sebe, totiž že je o mne Duch Pánov. lebo ma pomazal, aby som hlásal dobré posolstvo chudobným, a poslal ma, aby som uzdravil skrúšených, kázal prepustenie zajatým, navrátenie zraku slepým, prepustil na slobodu tých, čo sú pomliaždení, hlásal milostivý rok Pánov (Lukáš 4:18-19) 24, čas, pre ktorý nastal, keď sa naplnil svet plnosti, stvorený v marci. Obžaloby, ktoré zaviedli kresťanskí králi a počnúc septembrom, nám len pripomínajú začiatok rokov od stvorenia sveta; samým začiatkom tých rokov bol mesiac marec. Vstup Pána do Jeruzalema Blížili sa posledné dni Pánovho pozemského života. Blížil sa čas, keď Jednorodeného Božieho Syna, ktorý prišiel na svet spasiť hriešnych ľudí, čaká hanebná a bolestivá poprava – ukrižovanie na kríži, ako jeden zo zločincov. Ale predtým, ako pre nás vykoná túto veľkú a spásnu sviatosť, Pán sa rozhodol naposledy zjaviť svoju slávu ako Mesiáša, ktorý proroci prisľúbili židovskému národu, 25 ako Kráľ nielen neba, ale aj zeme. Krátko predtým Pán vykonal jeden zo svojich najväčších zázrakov: vzkriesil Lazara z mŕtvych, ktorý už štyri dni ležal v hrobe. Správa o bezprecedentnom zázraku vykonanom v Betánii 26 sa rozšírila po celej oblasti Jeruzalema. Každý chcel vidieť veľkého Divotvorcu a Lazara, ktorí Ním vzkriesili. Akoby Pán odpovedal na túžby ľudí, vydal sa ísť do Jeruzalema. Keď sa o tom dozvedeli, celý ľud sa dal do pohybu; mnohí z netrpezlivosti, aby čo najskôr videli veľkého Divotvorcu, opustili mesto, aby sa stretli so Spasiteľom. Pán a jeho učeníci sa už blížili k Jeruzalemu. Keď prišiel do dediny Betfage 27, ktorá sa nachádza pri Olivovej hore, 28 zavolal si dvoch svojich učeníkov a povedal im: - Choďte do dediny oproti. Keď tam dorazíte, nájdete priviazanú oslicu a osliatko s ňou. Keď ho rozviažete, priveďte ho ku Mne. Ak vám niekto niečo povie, odpovedzte, že tak prikázal Pán. Učeníci odišli a urobili všetko, čo povedal Pán. Keď priniesli oslicu, prehodili cez ňu šaty a Pán si sadol na nich 29 . Keď nespočetné zástupy ľudí, ktorí tak vášnivo túžili vidieť Pána, Ho konečne uvideli, radostne zvolali: – Hosanna 30 Synovi Dávidovmu! Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom! Hosanna na výsostiach! Všeobecná radosť zosilnela, keď sa Pán priblížil k Jeruzalemu. Teraz sa slávnostný, pomaly pochodujúci sprievod blížil k poslednému kopcu, z ktorého bolo potrebné zostúpiť dolu do samotného Jeruzalema. Na Jeruzalem sa odtiaľto naskytol prekrásny pohľad: priamo pred našimi očami sa týčil majestátny jeruzalemský chrám s oslnivými bielymi mramorovými stĺpmi a zlatou kupolou, ktorá odrážala horúce lúče južného slnka s tisíckami bleskov. Ale vedľa chrámu stála obrovská veža pevnosti Antonieva 31, ktorá dominovala výške chrámu a akoby vizuálne vyjadrovala poníženie, ktoré židovský ľud trpel pod rímskym jarmom. Ihneď bolo očiam odhalené Pilátovo prétorium, kde mal byť Najvyšší Spravodlivý čoskoro predvedený na nespravodlivý súd. Paláce veľkňazov sa zdali byť trochu vzdialené od chrámu, akoby na znak duchovnej vzdialenosti ich obyvateľov od Boha ich otcov. Paláce Dávida 32 a Šalamúna 33 sa teraz zmenili na ruiny, sotva viditeľné medzi mnohými ďalšími novými budovami. Spomedzi všetkých týchto dojmov, z ktorých každý v srdci Žida pripomínal niekdajšiu starodávnu slávu i súčasné poníženie vlasti, sa oči každého akosi mimovoľne obrátili k Ježišovi z Nazaretu 34, ktorý teraz, kráčajúc na somárovi, akoby priniesol do Jeruzalema jeho niekdajšiu svätú veľkosť. V radostnej radosti si mnohí pri pohľade na Ježiša vyzliekli vrchný odev a rozprestreli ho na ceste procesie; iní odrezali konáre z hojnosti rastúcich datľových paliem 35 a zasypali nimi cestu; iní ich držali v rukách alebo s nimi slávnostne potriasali vo vzduchu. - Hosanna Synovi Dávidovmu! Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom! Hosanna na výsostiach! - bolo počuť neprestajne zo všetkých strán. Jeruzalem sa tak stretol so svojím Kráľom, Mesiášom, s triumfom a jasotom. Tak sa splnilo to, čo v staroveku predpovedal prorok Zachariáš 36: raduj sa s radosťou, dcéra Siona, triumfuj, dcéra Jeruzalema: hľa, tvoj Kráľ prichádza k tebe, spravodlivý a spasiteľný, mierny, sediaci na oslici a osliatku, syn jarma (Zachariáš 9:9). Ale napriek tejto radosti a radosti ľudí bol v duši Pána hlboký zármutok. Smútil, pretože židovský národ nechcel vedieť hodinu svojej návštevy. Vedel, že práve tí ľudia, ktorí Ho dnes stretli s takým triumfom a jasotom, k Nemu volali: „Hosanna, Syn Dávidov! - o pár dní budú zúrivo volať: "Ukrižuj, ukrižuj Ho!" "Predvídal hroziacu skazu Jeruzalema a jeho obyvateľov. Jeho sväté oči teraz jasne videli, ako sa rúcajú hradby tohto slávneho mesta, ako státisíce teraz radujúcich sa Židov hynú pred mečom nepriateľa a celý Izrael, ako prach zavinutý vetrom, bol rozprášený po celej tvári zeme." Keď sa Pán už úplne priblížil k Jeruzalemu a znova sa naň pozrel, rozplakal sa a povedal: - Ach, keby si len v tento deň vedel, čo slúži tvojmu pokoju! Ale toto je teraz pred tvojimi očami skryté!.. Prídu dni, keď ťa tvoji nepriatelia obkľúčia, zo všetkých strán ťa zakopnú a budú ťa stískať odvšadiaľ; Zbijú vaše deti a zničia vás, aby vo vás nenechali kameň na kameni – a to všetko urobia preto, že ste nepoznali čas vašej návštevy! Pánova slávnostná cesta sa skončila neďaleko chrámu. Potom Pán odišiel do chrámu učiť ľud. Keď si tu Pán všimol obchodníkov a zmenárnikov, ktorí premenili dom Boží na dom obchodu, vyhnal ich z chrámu a výhražne im poznamenal: – Môj dom je domom modlitby. Urobil si z toho lupičský brloh! Tí, ktorí boli zmrzačení, chromí a slepí v chráme a blízko chrámu, prišli k Pánovi a On ich všetkých uzdravil. Malé deti, ktoré obklopili Pána v chráme, keď videli také zázraky, nemohli zostať ticho, ale so všeobecným radostným pocitom zvolali: Písatelia 37 a farizeji 38, títo prísni strážcovia rituálnej zákonnosti, s pochmúrnou mysľou a chladným srdcom, ktorí nepoznali nezmyselnú radosť jednoduchých duší, a tentoraz zatemnili triumf. Pristúpili k Pánovi a vyčítavo mu povedali: – Počuješ, čo hovoria? – Čo vás na tom prekvapuje? Nečítali ste v Písme: Z úst nemluvniat a dojčiat si ustanovil chválu (Ž 8,3). Pán ich nechal a odišiel do Betánie, kde strávil noc. Takto sa odohral Pánov triumfálny vstup do Jeruzalema. Táto udalosť mala hlboký poučný význam a význam ako pre samotných Pánových súčasníkov, tak aj pre nás – kresťanov, napriek tomu, že nás delia celé dve tisícročia od chvíle, keď slávny izraelský kráľ vstúpil do Jeruzalema. Pre Pánových súčasníkov bol Pánov vstup poučný, pretože Pán sa zjavil pri vstupe do Jeruzalema ako Mesiáš, ako slávny Kráľ Izraela. Pán doteraz neprehovoril úplne otvorene. Kázal a vyučoval neustále, pri každej príležitosti a pri každej príležitosti, ale kázal a učil, zrejme ako jeden z mnohých, ako rabín, ako národný učiteľ zákona. Je pravda, že mnohí z Pánových poslucháčov cítili, že Jeho učenie je akosi zvláštne, na rozdiel od učenia zákonníkov a farizejov, svätého, vznešeného učenia, a podriadili svoje srdcia tomuto učeniu. Navyše, početné zázraky, ktoré Pán toľkokrát vykonal, povedali srdciam všetkých Jeho nasledovníkov, že Ježiš Nazaretský nebol obyčajný človek, ale veľký Divotvorca, Boží Syn. Mnohí však stále potrebovali otvorené verejné svedectvo, že Ježiš Nazaretský bol skutočne Božím Synom, skutočne zasľúbeným Mesiášom. Takéto svedectvo bolo ponúknuté každému pri vstupe Pána do Jeruzalema, keď tisíce ľudí zvolali: Keď sa Pán vyhlásil za kráľa Izraela, zároveň poukázal na podstatnú črtu svojho Kráľovstva – jeho duchovný charakter. Hľa, tvoj Kráľ prichádza k tebe, spravodlivý a spasiteľný, tichý (Zachariáš 9:9), povedal staroveký prorok. A skutočne, vstup Pána do Jeruzalema so všetkou jeho majestátnosťou bol naplnený miernosťou a pokorou. Pán nevchádza do Jeruzalema na voze a kopijníci Ho nesprevádzajú. Rozhodol sa sadnúť si na osla, pokrytý biednymi šatami svojich učeníkov. Potrebujeme ešte väčšiu lekciu pokory, keď vidíme, že Kráľ kráľov a Pán pánov (Tim. 6:15), sediaci na cheruboch (Ž 98:1), teraz sedí na osliatku, čím sa napĺňa staré proroctvo? Kráľ Izraela nepríde do Jeruzalema, aby kraľoval na pozemskom tróne a obohacoval ľud pozemskými statkami. Nie, prichádza mierny a zachraňujúci Kráľ (Zachariáš 9:9), tento Kráľ so sebou prináša duchovnú spásu a večný pokoj. Keď sa teda Pán vyhlásil za kráľa Izraela, zároveň varoval Židov, že Jeho kráľovstvo nie je z tohto sveta (Ján 18:36), a preto by sa mali opustiť všetky sny Židov o zmyslovom kráľovstve zeme. Vstup Pána do Jeruzalema je pre nás nemenej poučný vo svojom symbolickom (prototypickom) význame. Svätý Epiphanius Cyperský 39 naznačuje nasledujúci symbolický význam vstupu Pána do Jeruzalema: "Koho to osliatko myslí?" pýta sa. - Nespútaný pohanský ľud, na ktorom nikto nesedel, to znamená ani zákon, ani strach, ani anjel, ani prorok, ani Písmo, ale iba jeden Boh - Slovo, ktorý v Betleheme ležal v tých istých jasliach s nemými, aby nás oslobodil od nemosti od oslice. - čo by učil osliecť oslice? modloslužba a zastavenie modloslužobných obetí... Na pamiatku toho, čo si deti rozprestreli – Na pamiatku odloženia starca, vyzlečenia a spustošenia synagógy – Nepochybne, verný ľud Cirkvi, pokolenie Kristovo koho veštia ratolesti - Milosrdným dušiam cesta značí cestu, na ktorej sa získavajú cnostné skutky, zbavujú nás starca? – Čisté duše spravodlivých, ktorým sa darí ako datle a ako cédre v Libanone 40, sú zasadené v dome Hospodinovom; Znamenajú tiež víťazstvo nad diablom a peklom a oslobodenie od ich moci, ktorú prinesie Víťazný Kristus. Koho mysleli tie predchádzajúce? - Spravodliví proroci a tí, ktorí kráčali za nimi, boli apoštoli a pohania, ktorí uverili po nich; mesto znamenalo Jeruzalem hore a svätyňa označovala Kráľovstvo nebeské, z ktorého Kristus vyhnal Židov ako nehodných.“ A teraz, takmer dvetisíc rokov po Pánovom vstupe do Jeruzalema, my, kresťania, so zelenými vŕbovými ratolesťami a sviečkami stojíme pred Pánom v kostoloch a v radostnom pocite voláme k „Premožiteľovi smrti“ 41: – Hosanna na výsostiach! Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom! Ale pre nás, rovnako ako pre starých Židov, nie sú vai jednoduchou ozdobou, nie jednoduchým doplnkom k oslave, ale znamením víťazstva Ježiša Krista nad smrťou a kráľovstvom temnoty. Sviečky, ktoré držíme v rukách, spolu s listami pre nás znamenajú neblikavé svetlo nášho požehnaného vzkriesenia vo večnom živote. Tak poučná a významná pre Kristových súčasníkov aj pre nás je udalosť Pánovho vstupu na oslici do Jeruzalema 42 . Na druhý deň Pán z Betánie, kde prenocoval, opäť odišiel do Jeruzalema. Cestou dostal hlad, a keď z diaľky uvidel figovník, pristúpil k nemu, aby zjedol jeho ovocie. Figovník bol neplodný; nebolo na ňom nič okrem listov. Potom sa Pán obrátil k figovníku a povedal: - Nech z teba nie je ovocie naveky. A hneď figovník vyschol. Keď to učeníci videli, boli prekvapení a povedali Pánovi: "Ako sa mohlo stať, že figovník okamžite vyschne?" Pán im na to odpovedal: – A nepoviem vám, akou autoritou to robím. Potom Pán začal odsudzovať neveru a tvrdohlavosť veľkňazov, zákonníkov a farizejov a povedal im: „Veru, hovorím vám, že mýtnici a hriešnici vás predchádzajú do Božieho kráľovstva. Hľa, Ján (Krstiteľ) prišiel k vám a vedie spravodlivý život. Povedal ti, že Mesiáš Vysloboditeľ čoskoro príde, vyzval ťa k pokániu, ale ty si ho nepočúval. Mýtnici a hriešnici ho počúvali a uverili mu. Videli ste to, ale aj keď ste to videli, nečinili ste pokánie, ale zostali ste vo svojej nevere a tvrdosti srdca. Potom im Pán ponúkol toto podobenstvo: "Istý hospodár mal vinicu. Starostlivo sa o ňu staral a spracovával ju: ohradil ju plotom, vykopal v nej orezávatko a postavil vežu. Potom, keď ho odovzdal do rúk vinohradníkov, odišiel do inej krajiny." Keď sa priblížil čas žatvy, majiteľ vinice poslal svojich sluhov k nájomníkom, aby im vzali plody vinice. Ale vinohradníci nielenže nedávali ovocie poslaným, ale keď ich chytili, niektorí z nich boli kruto zbití a iní boli úplne zabití. Potom majiteľ vinice poslal k vinohradníkom ešte viac sluhov. To isté však urobili aj im. Nakoniec majiteľ vinice poslal svojho syna k vinohradníkom a povedal si: Možno sa budú hanbiť za môjho syna. Ale vinohradníci, keď videli syna majiteľa vinice, povedali: - Toto je dedič. Poďme, zabite ho a zmocnite sa celého jeho dedičstva. A chytili ho, vyviedli z vinice a zabili." Keď Pán povedal toto podobenstvo, obrátil sa na zákonníkov a farizejov s otázkou: "Čo urobí majiteľ vinice s týmito tvrdohlavými vinohradníkmi?" – Týchto zlých vinohradníkov zabije zlú smrť; Ten dá vinicu iným vinohradníkom, ktorí budú zbierať plody viniča vo svojom období. - Áno, je to tak, čo ste povedali. Hľa, presne toto sa vám stane: Kráľovstvo Božie vám bude odňaté a bude dané inému ľudu, ktorý bude niesť ovocie tohto Kráľovstva. Keď to veľkňazi, zákonníci a farizeji počuli, pochopili, že týmto podobenstvom ich Pán karhal za ich neveru v Jeho kázanie a za tvrdosť srdca. Keďže nedokázali zniesť obvinenia, chceli sa už zmocniť Pána, aby ho priviedli k sudcom, ale báli sa to urobiť teraz, pretože nechceli dráždiť ľudí, ktorí uctievali Pána ako veľkého proroka. Farizeji sa neodvážili vziať Pána nasilu, ale od Neho sa vzdialili a začali sa radiť, ako chytiť Pána slovami. Na to poslali k Pánovi svojich učeníkov spolu s herodiánmi, 43 ktorí povedali Pánovi: - Učiteľ! Vieme, že si spravodlivý človek a učíš o pravej ceste Boha a nestaráš sa o to, aby si sa páčil ľuďom. Povedzte nám: mali by sa dane platiť Caesarovi alebo nie? Ale Pán poznal ich neprávosť a povedal im: "Prečo ma pokúšate, pokrytci?" Ukáž mi mincu, ktorou sa platí daň. Priniesli Mu denár. Pán sa ich spýtal a ukázal na mincu: – Čí je to obrázok a nápis? – Toto je obraz a nápis Caesara. "Predaj teda, čo je cisárovo cisárovo, a čo je Božie Bohu." Keď to zákonníci počuli, nevedeli, čo majú Pánovi namietať, a odišli od Neho. V ten istý deň prišli k Pánovi saduceji 44, ktorí popierali vzkriesenie z mŕtvych, a povedali Pánovi: - Učiteľ! Mojžiš (pozri: Dt 25:5) povedal, že ak niekto zomrie bez detí, nech si jeho brat vezme jeho manželku a obnoví semeno svojmu bratovi 45. Mali sme sedem bratov. Prvý, ktorý sa oženil, zomrel a nemal deti a zanechal manželku svojmu bratovi. To isté sa stalo so všetkými ostatnými bratmi. Potom zomrela aj ich manželka. Pri vzkriesení z mŕtvych, koho bude manželkou? Pán im odpovedal: "Veľmi sa mýliš, pretože nepoznáš ani Písmo, ani Božiu moc." Pri vzkriesení sa neženia ani nevydávajú, ale zostávajú ako anjeli Boží v nebi. O tom, že bude vzkriesenie mŕtvych, nečítali ste, čo Boh povedal v Písme: Ja som Boh Abraháma, Izáka a Jakuba (2M 3:6). Boh nie je Bohom mŕtvych, ale živých. Potom saduceji v hanbe ustúpili od Pána. Jeden právnik pokúšajúci Pána sa obrátil na Neho s otázkou: - Učiteľ! Aké je najväčšie prikázanie v Zákone? – Miluj Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou (Matúš 22:37). Toto je prvé a najväčšie prikázanie. Ďalší, podobný, znie takto: miluj svojho blížneho ako seba samého (Matúš 22:39). Celý Zákon a Proroci sú založené na týchto dvoch prikázaniach. Keď sa farizeji a zákonníci opäť zhromaždili, Pán sa ich opýtal: – Čo si myslíš o Kristovi? Koho je Syn? Pán sa ich znova opýtal: - Ako Ho nazýva Dávid Pánom, keď hovorí: Pán povedal môjmu Pánovi: Seď po mojej pravici, kým nepoložím tvojich nepriateľov za podnožku tvojich nôh (Ž 109,1). Takže, ak Ho sám Dávid nazýva Pánom, ako je potom jeho synom? Ale zákonníci a farizeji nenašli možnosť odpovedať na tieto Pánove slová a odišli od Pána. Blížili sa dni utrpenia Pána na kríži. Pán, ktorý chcel pripraviť svojich učeníkov na jeho odchod z tohto sveta a navyknúť ich na neustálu bdelosť nad sebou samými, im jedného dňa ponúkol toto podobenstvo: „Nebeské kráľovstvo,“ povedal, „je ako desať panien, ktoré si vzali lampy a vyšli v ústrety ženíchovi. Z nich bolo päť múdrych a päť hlúpych. Blázni si vzali lampy a nevzali si so sebou olej. Múdri brali olej do nádob spolu so svojimi lampami. Keďže ženích spomalil, všetci si zdriemli a zaspali. Zrazu o polnoci bolo počuť krik: - Ide ženích, vyjdite mu v ústrety! Múdre panny vstali a pripravili si lampy; Blázni povedali múdrym: "Daj nám olej zo svojich lámp, lebo naše lampy zhasínajú." Ale múdre panny im odpovedali: - Aby nebol nedostatok pre nás aj pre vás, choďte radšej k predajcom a kúpte si olej od nich. Ale kým hlúpe panny išli kúpiť olej, prišiel ženích. Múdre panny vošli s ním na svadbu a dvere svadobnej komnaty sa zavreli. Po nejakom čase prichádzajú ďalšie panny a hovoria: „Takže,“ uzavrel Pán toto podobenstvo, „bdejte, lebo neviete ani dňa, ani hodiny, kedy príde Syn človeka. Pán ponúkol svojim učeníkom ďalšie podobné podobenstvo: "Syn človeka," povedal Pán, "bude pri svojom druhom príchode konať ako človek, ktorý keď odišiel do ďalekej krajiny, zavolal si svojich otrokov a zveril im svoj majetok. Jednému z otrokov dal päť talentov, ďalšiemu dva, ďalšiemu jeden - každému podľa jeho síl a schopností, a vydal sa z tej krajiny. Ten, kto dostal päť talentov, ich využil v podnikaní a získal s nimi ďalších päť talentov. Ten, kto dostal dva talenty, urobil to isté a získal ďalšie dva talenty. Ten, kto dostal jeden talent, ho nedal do obehu, ale zakopal do zeme. Po dosť dlhom čase prichádza pán tých otrokov a žiada od nich účet. Ten, čo dostal päť talentov, pristúpil k nemu a povedal: - Majster! Dal si mi päť talentov. Tu je ďalších päť talentov, ktoré som s nimi získal. Jeho pán mu odpovedal: - Dobre, dobrý a verný otrok! Bol si mi verný v malých veciach. Teraz vám dám na starosti veľa vecí. Vstúpte do radosti svojho pána! Druhý otrok urobil to isté. A jeho pán to pochválil. Potom príde tretí sluha, ktorý dostal iba jeden talent, a hovorí: - Majster! Vedel som, že si krutý človek, pretože žneš, kde si nezasial, a zbieraš, kde si nerozsýpal, a zo strachu pred tebou som svoj talent ukryl do zeme. Teraz ti to vraciam. -Zlý a lenivý otrok! Keby ste vedeli, že žnem, kde som nesial, a zbieram, kde som nerozsýpal, nedali ste moje striebro kupcom, aby som, keď prídem, dostal svoje so ziskom? Tento talent nech vám vezmú a dajú tomu, kto má desať talentov, lebo každému, kto má viac, bude dané, ale tomu, kto nemá, bude odňaté aj to, čo má. Nech je bezcenný otrok uvrhnutý do úplnej tmy: tam bude plač a škrípanie zubami." Po dokončení podobenstva Pán nahlas zvolal: - Kto má uši na počúvanie, nech počuje. Keď Pán pripomenul svojim poslucháčom povinnosť byť neustále bdelým duchom, aby neupadli do hriechu, a aktívne využívať sily a schopnosti dané Bohom, aby neboli nezodpovední pri hroznom Božom súde, ďalej zobrazil práve tento súd. "Keď príde Syn človeka," povedal, "a všetci svätí anjeli s Ním, vtedy sa posadí na trón svojej slávy. Všetky národy budú pred ním zhromaždené. Po oddelení jedného od druhého, tak ako pastier oddeľuje ovce od kôz, postaví ovce na pravú stranu a kozlov na ľavú stranu a najprv povie: - Poďte, požehnaní môjho Otca! Zdeďte kráľovstvo, ktoré je vám pripravené od založenia sveta, lebo som bol hladný a dali ste mi jesť. Bol som smädný a dali ste mi niečo napiť; Bol som cudzinec a prijali ste Ma; Bol som nahý a obliekli ste ma; Bol som chorý a navštívili ste Ma; Bol som vo väzení a prišli ste ku mne. Spravodliví Mu odpovedia: - Pane! Kedy sme ťa videli hladného a nakŕmili sme ťa? Alebo dali piť smädnému? Kedy sme ťa videli ako cudzinca a prijali sme ťa? Alebo nahý a oblečený? Kedy sme ťa videli chorého alebo vo väzení a prišli sme k tebe? Ale sudca im odpovie: "Veru, hovorím vám, ako ste to urobili jednému z mojich najmenších bratov, mne ste urobili." Tým naľavo povie: Na druhý deň Pán odišiel do Betánie, do domu Šimona Malomocného. Tu jedna žena, hriešnica, pristúpila k Pánovi s alabastrovou nádobou vzácnej myrhy a vyliala túto masť na hlavu Pána. Keď to niektorí učeníci videli, povedali: – Prečo také veľké plytvanie peniazmi? Túto masť by bolo možné predať a výťažok dať chudobným. - Prečo privádzaš ženu do rozpakov? Urobila pre mňa dobrý skutok, lebo chudobných máte vždy pri sebe, ale mňa nie vždy máte. Vyliala myrhu na moje telo a pripravila ma na pohreb. Veru, hovorím vám, všade, kde sa bude kázať evanjelium, bude tiež povedané, čo urobila táto žena. Farizeji, kňazi, zákonníci a starší Ježiša dlho nenávideli pre jeho neustále odsudzovanie. Odhalil ľuďom ich pokrytectvo, ich pokrytectvo, ich morálnu bezvýznamnosť. Jeho posledná ohnivá reč namierená proti nim priviedla ich nenávisť na konečnú hranicu 46. Nemohli s Ježišom otvorene bojovať, vstupovali s Ním do sporu pred ľuďmi, lebo On ich vždy porazil svojím Božím slovom. Ale nemohli už ďalej tolerovať Jeho kázanie: mohlo by im to vziať moc, rešpekt ľudí a majetkovú bezpečnosť. V Kaifášovom paláci sa konal koncil, na ktorom sa rozhodli zbaviť Ježiša jeho zabitím. Zločinom sa chceli zachrániť pred pravdou! Báli sa však ľudí: Ježiša ľudia milovali a jeho násilná smrť mohla spôsobiť pobúrenie voči vrahom. Preto bolo rozhodnuté uskutočniť plán tajne, prefíkanosťou. Nečakaná pomoc prišla z miesta, kde sa to najmenej očakávalo: jeden z Ježišových učeníkov súhlasil, že Ho zradí. Bol to Judáš. Súhlasil, že im ukáže, kedy a kde bude možné nájsť Ježiša samotného, ​​v neprítomnosti ľudí, a zmocniť sa ho bez strachu z rozhorčenia ľudu 47 . Judáš bol jediným Židom spomedzi všetkých apoštolov. Všetci ostatní boli Galilejci. To ho, samozrejme, dostalo do istej miery do izolovanej pozície a odcudzilo sa od ostatných študentov. Jeho postava bola zrejme uzavretá, tajnostkárska a prísna. Nazývali ho „Judas of Kerioth“, zrejme podľa miesta jeho narodenia: pochádzal z malého židovského mesta 48 . Zároveň sa však v hebrejčine ukázalo, že ide o akúsi hru so slovami. „Z Keriothu“ zároveň znamenalo „zlý muž“; a táto prezývka bola o to nápadnejšia, že medzi Kristovými učeníkmi bol ešte jeden Judáš, ktorému jeho spoluučeníci dali prezývku Levway, teda dobrý človek, „človek duše“. Takéto prezývky, pridané k názvu, boli zvykom Židov a často vtipne a rafinovane charakterizovali svojho nositeľa. To všetko dáva dôvod domnievať sa, že Judáš sa netešil priazni ostatných učeníkov a zostal trochu bokom. Zvlášť synovia Zebedeovi, Ján a Jakub, ho nemali radi. Je to priamo zrejmé z rozhorčenia, s ktorým ho svätý Ján vždy spomína. Posledný z nich bol Kristovým obľúbeným učeníkom, a to malo vzbudiť horúcu žiarlivosť v uzavretej a sebamilujúcej duši Judáša. Tento muž živil všetky svoje myšlienky a pocity sám, bez toho, aby sa s nikým podelil; a to dalo všetkým jeho zážitkom zvláštnu hĺbku a dojemnosť. Ako väčšina Židov hlboko vo svojej duši miloval lesk, okázalosť a moc, ale vedel znášať ťažkosti a trpieť pre nadvládu a prvenstvo v budúcnosti. Časť jeho lásky k moci a prvenstvu bola uspokojená, keď ho Kristus poveril strážiť pokladnicu prvého kresťanského spoločenstva. Do budúcnosti však počítal, samozrejme, s viacerými. Pamätal si slová svojho Učiteľa: „poslední budú prví“ a staval na nich sebecké nádeje; nech teraz blúdia bez domova a nepoznaní, ale potom dostanú prvé miesta v prichádzajúcom kráľovstve Mesiáša. Ako správny Žid bol plný mesiášskych nádejí. Svoj ľud považoval za vyvolený a určený pre kráľovstvo. Nech teraz trpí pod rímskym jarmom a je v postavení otrokov, ale čoskoro sa zjaví Mesiáš, ktorého predpovedali proroci, zvrhne jarmo pohanov a zasadne na trón večnej slávy a táto nevädnúca sláva bude slávou celého vyvoleného izraelského ľudu. Judáš veril, že Ježiš bol práve takým Mesiášom. Veď vyháňal démonov, zastavil rozbúrené more, vykonal zázračné uzdravenia; Predpovedal prichádzajúce kráľovstvo. Nepochybne v tomto kráľovstve najlepšie, prvé miesta budú mať Jeho učeníci, ktorí s Ním zdieľali všetky útrapy, ktorí s Ním išli po celej tŕnistej ceste od temnoty k sláve a moci. Pre túto nádheru a nadvládu v budúcnosti, aby sme boli jedným z prvých učeníkov Mesiáša a spolu s ním viedli izraelský ľud k moci, stálo za to znášať bolestnú pokoru a ťažký údel bezdomovcov v súčasnosti. Judáš bol skutočne lakomec, ako ho zvyčajne nazývajú, ale skôr v morálnom zmysle slova. Existuje nielen malicherná, vulgárna, každodenná chamtivosť, ktorá podnecuje hromadenie pre svetskú spokojnosť a sýtosť, ale aj morálna chamtivosť, chamtivosť silných, ale duchovne chamtivých pováh: môže viesť k abstinencii, k práci, dokonca k cnostnému životu, k vykorisťovaniu – ale to všetko kvôli budúcim odmenám a poctám. V tomto zmysle bol Judáš hlboko zainteresovaný: konal kvôli budúcej odmene, keď nasledoval Krista, a to sa mu zdalo úplne prirodzené a zhodovalo sa so všetkými jeho presvedčeniami. Samotná táto zrada a všetko správanie, s ktorým bola sprevádzaná, odhaľujú v Judášovi neotrasiteľnú nenávisť ku Kristovi. Konal bez akejkoľvek ľútosti, rýchlo a sebavedomo. Kristove krotké slová jeho rozhodnutím vôbec neotriasli. K Učiteľovi sa zachoval drzo, keď mu Mária pomazala nohy vzácnou kompozíciou: snažil sa Ho usvedčiť z protirečenia; nemenej smelo sa Ho spýtal na zradu pri Poslednej večeri: „Nie som to ja, rabbi? Nakoniec Ho zradil chladným opovrhnutím a zlým výsmechom. To všetko nenechá nikoho na pochybách, že Judáš stratil všetku úctu a lásku k svojmu Učiteľovi; úplné sklamanie a nenávisť nahradili predchádzajúce pocity. Rešpekt a lásku mohol stratiť, samozrejme, len stratou viery v Neho. Iba úplná strata viery v Krista ako Mesiáša nám dáva príležitosť pochopiť Judášov čin, ako už predtým táto istá viera vysvetlila, prečo Ho nasledoval. Judáš si už nejaký čas začal všímať, že Kristove činy vôbec nezodpovedajú jeho mesiášskym nádejam. Jeho učenie bolo príliš jemné; Príliš málo sa staral o blížiaci sa nástup na trón a zvrhnutie rímskeho jarma. Nakoniec tu boli pridané Jeho smutné predpovede, úplne nezlučiteľné s myšlienkou vládnuceho Mesiáša. Zázraky, ktoré vykonal, boli väčšinou uzdravenia, ale na získanie moci nad ľuďmi boli potrebné jasnejšie znamenia, ktoré by všetkým ukázali, že On je skutočný Mesiáš. Akonáhle sa objavila pochybnosť, rástla a rýchlo sa zmenila na úplnú neveru. Celý Ježišov život a všetky jeho slová pri bližšom skúmaní Judášovi dokázali, že je úplne iný ako Mesiáš, ktorého v Ňom chcel vidieť. A to bola pravda, lebo Kristovo kráľovstvo je kráľovstvo „nie z tohto sveta“ a Judáš túžil a očakával práve svetské kráľovstvo. Potom sa mu jeho Učiteľ zjavil ako falošný prorok, falošný mesiáš, a on Ho nenávidel. Považoval sa za oklamaného a rozhodol sa pomstiť. Ako Žid bol pomstychtivý a nemilosrdný. Falošní proroci boli vystavení smrti a on sa rozhodol zradiť Ježiša. Vedel, že židovskí kňazi nenávidia Ježiša, a myslel si, že pravda je na ich strane. Blížiace sa veľkonočné sviatky v ňom prebudili náboženské cítenie. Cítil svoju jednotu so židovským národom a bál sa, že je zradca. Ak teraz zradí Ježiša, pomyslel si Judáš, potom sa mu pomstí za jeho podvod a tým, že Ho podľa zákona vydá do rúk kňazov, ako falošného proroka, sa zbaví viny a vráti sa do lona judaizmu. Koniec koncov, ak Kristus nie je Mesiáš, potom tí, ktorí Ho prenasledujú, majú úplnú pravdu. Takéto myšlienky priviedli Judáša ku Kristovým nepriateľom a prinútili ho konať v súlade s nimi. Židia boli šťastní a dali mu peniaze. Prijal to ako spravodlivú odmenu; cítil, že majú úplnú pravdu. Dali mu mizernú sumu tridsať šekelov (dvadsať rubľov v našich peniazoch), obvyklú cenu otroka, 50. Vo štvrtok ráno sa učeníci pýtali Ježiša: – Kde chcete, aby pre vás pripravili Veľkú noc? 51 Poslal Petra a Jána do Jeruzalema a dal im tajomné poverenie: pri vchode do mestských brán stretnú muža, ktorý nesie nádobu s vodou; Musia ho nasledovať a obrátiac sa na majiteľa domu, do ktorého tento muž vstúpi, zveriť mu Učiteľov úmysel jesť Veľkú noc so svojimi učeníkmi. Toto všetko sa splnilo. Apoštoli mali k dispozícii hornú miestnosť so stolom a miestami na ležanie. Nie je známe, komu ten dom patril. Niektorí naznačujú, že Jozef z Arimatie a iní - Ján Marek. Večer prišiel Ježiš a jeho učeníci z Betánie na miesto určené na večeru 52. Na východe sa pri jedle obyčajne opierali o vankúše okolo nízkeho stola z pestrofarebného dreva. Miesto v strede tabuľky bolo považované za čestné. Ježiš to prevzal. Apoštolom sa zdalo celkom prirodzené, že ich Učiteľ zaujal prvé miesto, no potom mimovoľne vyvstala otázka: kto by mal ležať vedľa Neho, kto z nich je k Učiteľovi bližšie, kto je väčší? Podobné spory o prvenstvo sa predtým vyskytli medzi Ježišovými učeníkmi; Možno teraz takýto spor poslúžil ako príležitosť pre Kristov čin, ktorý bude navždy zachovaný v Jeho učení, ako živé podobenstvo, ako čin lásky a pokory. Učiteľ umyl nohy svojim učeníkom (Ján 13:1–20) 53. Urobil to, čo bolo zvyčajne pridelené poslednému otrokovi, ako ťažkú ​​a opovrhnutiahodnú povinnosť. Zmyl zo seba špinu a osušil si nohy uterákom. Šimon Peter bol zmätený: - Pane, umývaš mi nohy? Ježiš mu pokorne odpovedal: "Nevieš, čo teraz robím, ale neskôr to pochopíš." Ale prudký, ohnivý učeník nemohol dovoliť, aby Syn Boží, kráľ Izraela, Ten, ktorý vlastní slová večného života, umýval nohy svojmu učeníkovi ako sluha; videl to ako poníženie. "Nikdy mi neumyješ nohy!" - zvolal. „Ak ťa neumyjem, nebudeš mať so mnou podiel,“ odpovedal Ježiš. - Pane, nielen nohy, ale aj ruky a hlavu! Zdalo sa mu také hrozné „nemať podiel“ s tým, komu bol oddaný celou svojou dušou. Ale Ježiš odpovedal: „Ten, kto je umytý, si potrebuje umyť len nohy, lebo on je čistý, vy ste čistí, ale nie všetci. Svätý Ján interpretuje tieto posledné slová ako narážku na Judáša: „Poznal svojho zradcu, preto povedal: nie všetci ste čistí. Potom sám Ježiš niekoľkými slovami vysvetlil apoštolom význam svojho konania: – Voláš ma Učiteľ a Pane a hovoríš to správne; lebo presne taký som. Takže, ak som vám ja, Pán a Učiteľ, umyl nohy, potom by ste si mali navzájom umývať nohy. Na každý čin, každé Kristovo slovo sa dá pozerať z dvoch strán: na jednej strane je to historický fakt, udalosť, ktorá sa odohrala v Judei za vlády Herodesa a ktorej svedkami boli evanjelisti, na druhej strane je to večný symbol zachovaný v kresťanskej cirkvi, ktorý čoraz viac odhaľuje svoj význam; z tohto pohľadu sú Jeho slová a činy reťazou nesmrteľných myšlienok a obrazov, ktoré nám odhaľujú cestu, pravdu a život. Umývanie nôh, ktoré vykonal večer, ukázalo, aký je Učiteľ v Kristovom duchu. Toto nie je hrdý vodca, ktorý vedie vo svojom mene, nie je to veľkňaz, okolo ktorého sa tlačia pokorní služobníci, nie, toto je pokorný služobník svojich učeníkov, ktorý nehľadá prvenstvo na zemi, pompéznosť alebo uctievanie. Svojich učeníkov očisťuje od prachu zeme, od špiny hriechu, ktorá sa im lepí na nohy, lebo chodia po svete, ale on „všetko leží v zlom“. Ten, kto musí umývať duše ľudí, by sa nemal báť tejto špiny, tohto hriechu; nemal by so strachom odvracať pohľad zo strachu, že uvidí nečistotu a dotkne sa jej. Kristus sa nevyhýbal hriešnikom; boli Mu bližšie ako samoľúby spravodliví. Medzi tými, ktorým Ježiš umýval nohy, bol aj Judáš. Vo svojom pláne nezakolísal. Možno sa jeho horkosť ešte zvýšila. Judáš neprenikol do tichého ducha Kristovho učenia a teraz sa ešte viac utvrdil vo svojom presvedčení, že Kristus nie je skutočný Mesiáš. Skutočný Mesiáš, myslel si, sa neponíži tým, že bude vykonávať povinnosti otroka, nebude umývať nohy svojim učeníkom, ale majestátne a hrdo ich ako kráľ privedie k brilantnému výkonu, ktorým je oslobodenie židovského národa. A Judášova nenávisť voči Učiteľovi vzrástla. Jeho rozhodnutie sa napokon potvrdilo. Takáto nálada študenta sa, samozrejme, nedala skryť pred náročným pohľadom Učiteľa; Ježiš bol „znepokojený v duchu“ a povedal: "Veru, veru, hovorím ti, jeden z vás ma zradí." Učeníci boli týmito slovami hlboko šokovaní. Vo všetkých hovorilo svedomie. Každý si pamätal tie chvíle, keď jeho viera slabla, keď sa prebúdzalo sebectvo, pýcha a nedôvera. - Nie som to ja, Pane? - povedali v rozpakoch. Boli plní výčitiek svedomia a prísnosti voči sebe samým a boli ďaleko od odsúdenia. Nikto sa Ježiša nepýtal: „Nie je to on, Pane?“, ukazujúc na niekoho zo svojich spoločníkov. Peter, ktorý to chcel rýchlo zistiť, aby zabránil zrade, dal Jánovi, ktorý sedel vedľa Ježiša, znamenie a potichu sa opýtal Učiteľa: - Ten, komu namáčam kúsok chleba a podávam ho. A keď kúsok namočil, dal ho Judášovi Simonovovi, Iškariotskému. Takýto čin nevzbudzoval pozornosť, pretože bol v súlade so zvykom 54. Potom Ježiš verejne povedal tieto slová: – Syn človeka prichádza, ako je o ňom napísané, ale beda tomu človeku, ktorý Syna človeka zrádza; bolo by lepšie, keby sa ten muž nenarodil. A tieto úžasné slová nezničili Judášov plán. Pokrytecky a drzo sa spýtal Krista spolu s ostatnými: „Nie som to ja, rabbi? - a dostal jednoznačnú odpoveď: "Povedal si!", teda "Áno!" Judáš už nemohol byť prítomný, najmä keď Ježiš dodal: -Čo to robíš, urob to rýchlo! Jediné, čo mohol urobiť, bolo odísť. Rozhodnutie konečne prišlo. Judáš odišiel. Bola už noc. Kristus vzal chlieb, požehnal ho, lámal a rozdával učeníkom a povedal: 55 - Vezmi, zjedz; toto je Moje Telo. A vzal kalich, vzdával vďaky, dal im ho a povedal: - Pite z nej všetci, lebo toto je moja krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za mnohých na odpustenie hriechov 56 . Urob to na Moju pamiatku. Ale hovorím vám, že odteraz nebudem piť z tohto plodu viniča až do dňa, keď budem s vami piť nové víno v kráľovstve svojho Otca. Takto Kristus ustanovil hlavnú kresťanskú sviatosť spoločenstva. Potom oslovil učeníkov slovami na rozlúčku, ktoré nám zachoval evanjelista Ján (pozri: Ján 13:31; 14:31; 15 a 16; Matúš 26:30–35; Marek 14:26–31; Lukáš 22:31–32). Ježiš vedel, že Judáš odišiel, aby uskutočnil svoj zradný zámer; predvídal blížiaci sa koniec trpiaceho a pochopil, že prichádza chvíľa, keď splnenie Otcovej vôle povedie k mukám a smrti; Syn človeka neustúpi a oslávi Otca svojím vykupiteľským činom. "Teraz je Syn človeka oslávený a Boh je oslávený v Ňom." Ak bol Boh oslávený v Ňom, potom Boh Ho oslávi v Sebe a čoskoro Ho oslávi. "Deti," pokračoval a láskyplne hľadel na svojich učeníkov, "nebudem s vami dlho." Budete ma hľadať, a ako som povedal Židom, že kam idem, vy nemôžete prísť, tak vám to hovorím teraz. Ako otec pri poslednom odlúčení od svojich detí, dáva im svoj posledný testament. Pripomína im to hlavné, čo učil na zemi, vštepuje im tú všemocnú silu, ktorá priťahuje srdcia: – Nové prikázanie vám dávam, aby ste sa navzájom milovali; ako som ja miloval vás, milujte sa aj vy navzájom. Preto budú vedieť, že ste moji učeníci, ak sa budete navzájom milovať 57 . Učeníci cítili, že sa s nimi Učiteľ lúči, a boli v rozpakoch a zarmútení. Ježiš to pochopil a preto povedal: - Nech sa tvoje srdce netrápi; ver v Boha a ver vo mňa. Bepa ich musí zachrániť a posilniť v nadchádzajúcich skúškach. Keď bude s Otcom v nebi, zostanú tu na zemi a podľa Jeho príkladu budú plniť Otcovu vôľu. „V dome môjho Otca,“ hovorí, „je veľa príbytkov. Celý svet, viditeľný i neviditeľný, je „dom Otca“, kde má vládnuť Jeho vôľa „na nebi i na zemi“. Necháva ich na zemi a on sám im „ide pripraviť miesto“. Miesto je už od nepamäti pripravované, takže „pripravovať miesto“ tu má význam naznačiť cestu do večných príbytkov Otca, cestu, ktorú ľudstvo stratilo. "Keď odídem a pripravím vám miesto, opäť prídem a vezmem vás k sebe, aby ste aj vy boli tam, kde som ja." Z ďalších slov tohto rozhovoru je zrejmé, že Ježiš tu hovorí o svojom duchovnom príchode k učeníkom, o zoslaní Ducha Svätého na nich, ktorý ich povedie po ceste Pravdy v príbytku večného života. „A kam idem, ty vieš a ty poznáš cestu,“ dodáva Ježiš, keď hovorí o celom svojom učení, ktoré učil apoštolov. Ale Thomas chce presnejšie a konkrétnejšie označenie: - Pane, nevieme, kam ideš; a ako môžeme poznať cestu? – Ja som cesta, pravda a život! Nikto neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa. Keby ste Ma poznali, poznali by ste aj môjho Otca. A odteraz Ho poznáte a videli ste Ho. V týchto Kristových slovách sa okamžite zjavuje význam všetkého predchádzajúceho, Jeho slová o „príprave miesta“, o „ceste“. Teraz hovorí celkom jasne: „Nik neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa. Keby nebolo Syna, potom by nebolo možné poznať pravú cestu, nebolo by možné dosiahnuť príbytky večného života. Teraz je však naznačená cesta a príbytky sú otvorené: "Ja som cesta, pravda a život." Odteraz učeníci „poznajú Otca“. - Bože! Ukáž nám Otca, a to nám stačí. Žiada znamenie, chce brilantné zjavenie, zázrak, aby ho okamžite prinútili uveriť. Týmito slovami vyjadruje večné pochybnosti ľudskej zmyslovej mysle, ktorá hľadá Boha vo vesmíre a pri pohľade na nebo a zem hovorí: "Kde je?" Ježiš odpovedá vyčítavo: – Som s tebou tak dlho a ty ma nepoznáš, Filip? Kto videl mňa, videl Otca; Ako môžeš povedať: ukáž nám Otca? Neveríte, že ja som v Otcovi a Otec vo mne? Slová, ktoré vám hovorím, nehovorím sám od seba; Otec, ktorý prebýva vo mne, koná skutky. Verte mi, že ja som v Otcovi a Otec vo mne; ale ak nie, potom mi verte podľa skutkov. Kristus nám tu pripomína, že Boh Otec je neviditeľný ako duch; ale Boží Syn, vtelenie Boha do človeka, vidí a zjavuje svoje Božstvo v tých „slovesách večného života“, ktoré učil svojich učeníkov, a v skutkoch, ktoré konal. Tieto slová a skutky pochádzajú od Otca a ukazujú cestu k Nemu. Toto je jediný možný spôsob, ako môže človek kontemplovať Boha: „kto videl mňa, videl Otca“. „Veru, veru, hovorím vám,“ pokračuje Ježiš, „kto verí vo mňa, skutky, ktoré ja konám, bude aj on konať, a ešte väčšie, lebo ja idem k svojmu Otcovi. Veriaci budú robiť takéto veci nie kvôli svojej nadradenosti pred Kristom, ale preto, že Kristus vykoná vykúpenie ľudského pokolenia, zjednotí sa s Otcom a zošle Ducha Svätého, ktorého mocou bude robiť ešte väčšie veci prostredníctvom svojich učeníkov. "Ak budete o niečo prosiť Otca v mojom mene, urobím to, aby bol Otec oslávený v Synovi." Kristus tu dáva svojim nasledovníkom upokojujúcu nádej, že sa splnia ich požiadavky adresované Bohu. Nie všetci, samozrejme: nemôžete žiadať niečo, čo je v rozpore s duchom Kristovho učenia. Hovorí o prosbách, ktoré možno predkladať „v mene Krista“, ktoré vedú k víťazstvu pravdy a dobra, k tomu, že „Otec je oslávený v Synovi“. „Ak ma milujete, zachovávajte moje prikázania,“ pokračuje, „a ja poprosím Otca a on vám dá iného Tešiteľa, aby zostal s vami naveky, Ducha pravdy, ktorého svet nemôže prijať, pretože ho nevidí a nepozná, ale vy ho poznáte, lebo zostáva s vami a bude vo vás. Kristus sľubuje učeníkom, že za jeho dočasnú, telesnú prítomnosť s nimi budú naplnení Duchom Pravdy, ktorý im dáva večnú útechu. Ak veria v Syna, milujte On a naplniť Jeho prikázania, potom bude s nimi naveky Duch pravdy, ktorý im dá odvahu a silu. Tento Duch prebýva a pôsobí vo veriacich. Svet, teda hriešne ľudské pokolenie, ešte nenaplnené Duchom pravdy, Ho akosi nemôže hneď vidieť a zvonku vnímať; on, táto rasa, musí ísť tou istou cestou, ktorá bola naznačená apoštolom slovami: „Ja som cesta, pravda a život“. Duch pravdy už prebýva v apoštoloch, lebo poznajú Kristovo učenie a nasledujú ho, no svet zostáva tomuto Duchu cudzí a ešte ho neprijíma. - Nenechám vás sirotami; prídem k vám. Ešte trochu a Svet Ma už neuvidí; a uvidíte Ma; lebo ja žijem a ty budeš žiť. V ten deň poznáte, že ja som vo svojom Otcovi, vy vo mne a ja vo vás. Kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje; a kto ma miluje, toho bude milovať môj Otec; a budem ho milovať a zjavím sa mu sám. Tu nejde o druhý príchod Krista ako Sudcu, ani o dočasné zjavenie sa Jeho učeníkom po vzkriesení; To hovorí o večnej prítomnosti Krista v Jeho Cirkvi, v spoločenstve veriacich. Preto sa hovorí: Nenechám vás sirotami. Pre svet sa bude zdať, že zomrel a zmizol, ale pre nich, pre svoju Cirkev, bude žiť a dá im večný život. Cirkev bude naplnená Duchom Božím a potom budú jasné Jeho slová: „Ja som vo svojom Otcovi a vy vo mne a ja vo vás. Jeden z Kristových učeníkov, Judáš (nie Iškariotský), sa pýta: - Pane, prečo sa chceš zjaviť nám a nie svetu? Predstavuje si Ježiša ako Mesiáša, ktorý sa musí svetu zjaviť žiarivým zázrakom. Ježiš odpovedá a vysvetľuje, o akom vzhľade hovoril svojim veriacim a za akých podmienok je to možné: „Kto ma miluje, bude zachovávať moje slovo a môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok. Toto je zmysel, v ktorom predtým povedal: „Zjavím sa mu (to znamená veriacemu) samému. "Kto ma nemiluje, nezachováva moje slová; slovo, ktoré počujete, nie je moje, ale Otcovo, ktorý ma poslal." Povedal som ti to, keď som bol s tebou. Tešiteľ, Duch Svätý, ktorého pošle Otec v mojom mene, vás naučí všetko a pripomenie vám všetko, čo som vám povedal. Keď sa Kristus lúči so svojimi učeníkmi, sľubuje im pokoj mysle, pokoj, ktorý On sám našiel naplnením Otcovej vôle: – Pokoj vám zanechávam, svoj pokoj vám dávam; nie ako svet dáva, ja dávam tebe. Ježiš svojimi poslednými slovami naznačuje, že tento pokoj, tento jasný pokoj ducha je niečo úplne iné ako blahobyt, mier, s ktorým je svet spokojný. To posledné spočíva v bezstarostnom užívaní si pozemských požehnaní, ktoré len uspáva svedomie, no nezachráni ho pred bolestivými otázkami a nezhodami. Pokoj, ktorý On dáva, je vnútorný pokoj, zmierenie duše s Bohom, nenarušené žiadnymi vonkajšími nebezpečenstvami. Predvídajúc hrôzu a zmätok, ktoré pohltia učeníkov, keď uvidia Jeho utrpenie a smrť, varuje ich: "Nech sa tvoje srdce neznepokojuje, ani nech sa nebojí." Počuli ste, že som vám povedal: Opúšťam vás a prídem k vám. Keby ste ma milovali, radovali by ste sa, že som povedal: Idem k Otcovi, lebo môj Otec je väčší ako ja. A teraz som vám o tom povedal skôr, ako sa to stalo, aby ste uverili, keď sa to stane. Kristus chce podporiť vieru učeníkov predpovedaním udalostí, ktoré ich čakajú. Spomínajúc, že ​​Otec je „väčší ako On“, hovorí o sebe ako o Synovi človeka, hovorí o svojom ľudskom počiatku a vo vzťahu k nemu uznáva primát Otca. - Už mi nebude dlho hovoriť s tebou, lebo knieža tohto sveta prichádza a nemá vo mne nič 58 . Ale aby svet vedel, že milujem Otca, a ako mi Otec prikázal, tak aj robím: vstaň, poďme odtiaľto. Ježiš im predpovedá, že knieža sveta, knieža hriechu, sa už blíži v osobe svojich ľudských služobníkov, aby vzal Spasiteľa a usmrtil ho. Ale táto sila je pre Neho iba vonkajšia, nemôže ovplyvniť Jeho vôľu, pretože pôsobí na vôľu ľudí prostredníctvom strachu alebo pokušenia: „Knieža sveta v Ňom nič nemá“. Volá učeníkov, aby išli s Ním v ústrety nebezpečenstvu, čím dokazuje, že sa nechce odchýliť od plnenia Otcovej vôle. V následnom rozhovore dáva Kristus učeníkom symbol, obraz neobyčajnej krásy a hĺbky, ktorý niekoľkými črtami bezprostredne objasňuje tajomstvo vzťahu medzi Bohom, Bohočlovekom a Cirkvou. Jasne zobrazuje predtým vyslovenú myšlienku: „Ja som vo svojom Otcovi a vy vo mne a ja vo vás. "Ja som pravý vinič a môj Otec je vinohradník." Každú moju ratolesť, ktorá neprináša ovocie, odrezáva; a každého, kto prináša ovocie, čistí, aby priniesol viac ovocia. Už ste boli očistení skrze slovo, ktoré som vám kázal. Zostaňte vo mne a ja vo vás. Ako ratolesť nemôže priniesť ovocie sama od seba, ak nie je na viniči, tak ani vy, ak nie ste vo mne. Ja som vinič a vy ste ratolesti; Kto zostáva vo mne a ja v ňom, prináša veľa ovocia; lebo bezo mňa nemôže nič urobiť. Kto nezostane vo mne, bude vyhodený ako ratolesť a uschne; a také konáre sa pozbierajú a hodia do ohňa a zhoria. V najpodrobnejších výkladoch je ťažké úplnejšie a presnejšie vyjadriť Kristov postoj k tým, ktorí v Neho veria, ako sa to robí tu. Tento božsky jednoduchý obraz umožňuje neobmedzený rozvoj a rozširovanie myšlienok v ňom obsiahnutých. A zároveň žiadna úvaha úplne nevyčerpá jej obsah, rovnako ako žiadny výskum prírodovedcov úplne nerozloží živú bytosť rastliny na jej zložky. Kristus dáva život veriacim, dáva im bujný rozkvet myšlienok a ovocie skutkov, tak ako vinič dáva život svojim ratolestiam. Ovocie sú dobré skutky veriacich v Krista. „Bezo mňa nemôžete nič urobiť,“ hovorí. Tak ako ovocie prináša hojnosť a radosť a dáva životodarné víno, tak aj skutky veriacich prinášajú svetu šťastie a spokojnosť, dávajú duchovný a telesný pokrm iným. Ale nie všetky vetvy viniča žijú. Sú aj mŕtve, suché; to sú tie, do ktorých nepreniká šťava života, vyživujúc rastlinu; stratili kontakt so živým celkom a musia vyschnúť. Tak isto v spoločnosti veriacich, v Cirkvi, sú členovia, ktorí sú s ňou spojení len navonok, len menovite - tí, ktorí nie sú preniknutí živým Kristovým duchom. Neprinesú dobré ovocie, ale vydržia krátko, vyschnú a spália. Ježiš nazýva Stvoriteľa sveta vinohradníkom. Bude oslávený bujným kvetom viniča a hojným ovocím. „Ak zostanete vo Mne,“ hovorí, „a moje slová zostanú vo vás, potom požiadajte, o čo chcete, a splní sa vám to. Tým bude môj Otec oslávený, ak budete prinášať veľa ovocia a stanete sa mojimi učeníkmi. Potom im Ježiš presnejšie vysvetľuje, čo znamená jeho výraz „zostaň vo mne“. Predtým prirovnal toto prebývanie v Ňom k prebývaniu ratolestí na viniči. Teraz hovorí jasnejšie: "Ako mňa miloval Otec a ja som miloval vás, ostaňte v mojej láske. Ak budete zachovávať moje prikázania, ostanete v mojej láske, ako som ja zachoval prikázania svojho Otca a zostávam v jeho láske. Toto som vám povedal, aby moja radosť bola vo vás a aby vaša radosť bola úplná." Teda „zostať v Kristovi“, ktoré je pre veriaceho nevyhnutné, ak chce božský život, je zotrvanie v kresťanskej láske. Človek naplnený láskou je radostný. Láska, ktorú Kristus učil a ktorou miloval svojich učeníkov, je Božská láska a dáva „dokonalú radosť“, ktorú nič nezatieni a nezoberie. Keď Kristus pristúpil k hlavnému začiatku svojho učenia, zaoberá sa ním podrobnejšie a znova hovorí: "Toto je moje prikázanie, aby ste sa milovali navzájom, ako som ja miloval vás." Nikto nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí život za svojich priateľov. Ste moji priatelia, ak robíte, čo vám prikazujem. Už vás nenazývam otrokmi, lebo otrok nevie, čo robí jeho pán; ale nazval som vás priateľmi, pretože som vám povedal všetko, čo som počul od svojho Otca. Nie vy ste si vyvolili mňa, ale ja som si vyvolil vás a ustanovil som vás, aby ste išli a prinášali ovocie a aby vaše ovocie zostalo; takže čokoľvek budete prosiť od Otca v mojom mene, dá vám. Toto vám prikazujem, aby ste sa milovali navzájom. Tieto srdečné a nežné slová sa hlboko zaryjú do ľudskej duše. Ideál lásky tu dáva Kristus: „položiť život za svojich priateľov“. Je to duša, a nie telo, len aby sa dala do služby druhým; daj všetky svoje duchovné dary, všetky sily svojej mysle, citov a vôle. Toto urobil sám Kristus vo svojom pozemskom živote. Ak sa Jeho učeníci chcú hodne nazývať Jeho priateľmi, urobia to isté: položia za Neho svoje životy. Toto robili Jeho apoštoli. On ich však nazýva priateľmi a nie otrokmi a vysvetľuje, že toto nie je vzťah rovný s rovným, ako sa to deje v bežnom priateľstve, hovorí: "Nie vy ste si vyvolili mňa, ale ja som si vyvolil vás a ustanovil som vás, aby ste išli a prinášali ovocie." Predvídal, že Jeho poslovia sa na svojej ceste stretnú s nenávisťou a prenasledovaním, a varoval ich: "Ak ťa svet nenávidí, vedz, že mňa nenávidel pred tebou." Keby ste boli zo sveta, svet by miloval svoje, ale keďže nie ste zo sveta, ale ja som si vás vyvolil zo sveta, preto vás svet nenávidí. Pamätajte na slovo, ktoré som vám povedal: Sluha nie je väčší ako jeho pán. Ak mňa prenasledovali, budú prenasledovať aj vás; Ak dodržali moje slovo, dodržia aj tvoje. Ale toto všetko vám urobia pre moje meno, pretože nepoznajú toho, ktorý ma poslal. Keby boli apoštoli „zo sveta“, keby boli svetskými ľuďmi, bránili by svetské záujmy a svet by ich považoval za ich; ale keďže ich Kristus vzal „zo sveta“, odstránil ich od zla, ktorým je svet plný, teraz, keď prišli na svet kázať, už nebudú obhajovať svetské záujmy, ale naopak budú odsudzovať a odsudzovať, vyzývať k pokániu, a to spôsobí nenávisť neveriacich, ako to spôsobil Kristus. „Sluha nie je väčší ako jeho pán,“ a preto by nemali očakávať ľahšiu cestu, než po ktorej kráčal Pán. Ďalej Ježiš hovorí o nenávisti, ktorá zapaľuje srdcia neveriacich, ktorí vidia Kristove skutky a počúvajú Jeho učenie: "Keby som neprišiel a nehovoril s nimi, nemali by hriech, ale teraz nemajú ospravedlnenie pre svoj hriech." Kto nenávidí mňa, nenávidí aj môjho Otca. Keby som nebol medzi nimi konal skutky, ktoré nikto iný nerobil, neboli by mali hriech; ale teraz videli a nenávideli aj Mňa, aj môjho Otca. Ale nech sa naplní slovo napísané v ich zákone: Nenávideli ma bez príčiny (pozri: sláva. Ž 68:5). Odkiaľ pochádza táto nenávisť medzi tými, ktorí vidia vrchol Kristovho učenia a čistotu Jeho skutkov, no búria sa proti Nemu so všetkou silou zloby? Vyplýva to z toho, že keď v hĺbke duše rozpoznajú pravdu Jeho učenia, nemôžu ju prijať; Nemôžu, pretože sa potom musia zriecť celého svojho bývalého života, všetkých pozemských požehnaní, ktoré si cenia. Preto sa chcú pokojne tešiť z existujúcich vecí a zúrivo sledujú toto učenie, ktoré ničí ich pokoj. O takom hovorí: „A oni videli a nenávideli mňa aj môjho Otca. „Nemajú ospravedlnenie pre svoj hriech“. Nenávideli „a Otca“, pretože nenávisť k Synovi je nenávisťou k Otcovi: pozemský život Ježiša Krista predstavoval dokonalé naplnenie Božej vôle človekom, a preto, kto nenávidel Jeho činnosť, nenávidel vôľu Božiu, vôľu Otca. Ale aj táto nenávisť bude odhalená vo svojom koreni a porazená kresťanskou láskou, ktorá zvíťazí nad svetom, Duchom Svätým, Utešiteľom, ktorého Kristus prisľúbil svojim učeníkom; Bude svedčiť o pravde, bude oživovať život a kázanie tých, ktorí boli ľudskými svedkami diela Ježiša Krista. Hovorí: „Keď príde Utešiteľ, ktorého vám pošlem od Otca, Duch pravdy, ktorý vychádza od Otca, ten bude o mne svedčiť. A aj vy budete svedčiť, pretože ste boli so mnou od začiatku. Vediac, že toto kázanie Jeho učenia prinesie apoštolom prenasledovanie, znovu ich varuje a predpovedá im budúcnosť, keď hovorí: "Povedal som ti to, aby si nebol v pokušení." Vyženú vás zo synagóg; dokonca príde čas, keď si každý, kto ťa zabije, bude myslieť, že slúži Bohu. Urobia to, pretože nepoznali ani Otca, ani Mňa. Ale povedal som vám to, aby ste si, keď príde ten čas, pamätali, čo som vám o tom povedal; Najprv som ti to nepovedal, pretože som bol s tebou. Keď bol so samotnými učeníkmi a začal ich zasväcovať do svojho učenia, predpoveď katastrof ich, ktorí ešte neboli posilnení vo viere, mohla vystrašiť. Teraz, keď ich opúšťa a dáva im posledné pokyny, považuje za potrebné zistiť, aká náročná cesta ich čaká, aby sa „neurazili“ strachom z katastrof. "A teraz idem k tomu, ktorý ma poslal, a nikto z vás sa ma nepýta: kam ideš?" Ale pretože som ti to povedal, tvoje srdce bolo naplnené smútkom. Na základe týchto slov možno predpokladať, že študenti v hlbokej úzkosti ticho počúvali Učiteľove slová a snažili sa odhaliť ich tajomný význam. Pochopili len jednu vec: prichádza odlúčenie od Neho. Dvakrát sa rozhodli obrátiť sa na Neho s otázkou a On odpovedal spôsobom, ktorý im nebol celkom jasný, ako sa im zdalo – „v podobenstvách“. Teraz sa už neodvážili pýtať a očakávali, že On sám všetko vysvetlí. Ježiš videl ich hlboký zármutok a znova ich začal utešovať: "Ale ja vám hovorím pravdu: Pre vás je lepšie, keď odídem, lebo ak nepôjdem, Tešiteľ k vám nepríde, a ak odídem, pošlem ho k vám. A keď príde, usvedčí svet o hriechu, o spravodlivosti a o súde. O hriechu - že neveria vo mňa; o pravde - že už nepôjdem k tomuto svetu - o mojom Otcovi a vás odsúdi, knieža; 59. Hovorí, že božský čin vykúpenia, Jeho smrť na kríži, je potrebný práve pre nich a pre celé ľudské pokolenie. Po návrate do lona Otca im pošle Tešiteľa, Ducha Svätého, ktorý im dá príležitosť odhaliť svetu kresťanské pravdy a poraziť zlo sveta. A oni sami, naplnení Duchom Svätým, Duchom Pravdy, preniknú hlbšie do tajomstiev Jeho učenia, ktoré im teraz ešte nie je celkom jasné. – Ešte vám toho musím veľa povedať; ale teraz to nemôžete obsiahnuť. Keď príde On, Duch pravdy, uvedie vás do všetkej pravdy, lebo nebude hovoriť sám od seba, ale bude hovoriť, čo počuje, a povie vám budúcnosť. On ma oslávi, pretože vezme z môjho a zvestuje vám to. Všetko, čo má Otec, je moje, preto som povedal, že z môjho vezme a povie vám. Pravda je jedna; a Otec zjavil túto pravdu Synovi a Syn svojim učeníkom; preto im Duch pravdy nebude hlásať žiadne nové učenie, ale tú istú Pravdu Kristovu, a tak bude oslavovať Krista. „Čoskoro ma neuvidíte,“ hovorí, „a čoskoro ma opäť uvidíte, lebo idem k Otcovi. Tieto slová vzbudili medzi učeníkmi zmätok a jeden druhého sa pýtali, čo to znamená. "Pýtate sa jeden druhého na to, čo som vám povedal: čoskoro ma neuvidíte a čoskoro ma znova uvidíte!" Ďalej im vysvetľuje svoje slová. Čoskoro Ho už neuvidia svojimi telesnými očami. Už nebude s nimi ako muž medzi ľuďmi. Opúšťa svet a ide k Otcovi. Ale on im pošle Ducha Svätého a potom osvieteným duchovným okom znovu uvidia Krista a už nebudú od Neho oddelení; Navždy bude prebývať vo svojej Cirkvi. V nasledujúcich obrazných a úprimných slovách Kristus zjavuje tieto myšlienky: "Veru, veru, hovorím ti, budeš plakať a nariekať, ale svet sa bude radovať; budeš smutný, ale tvoj smútok sa zmení na radosť. Keď žena porodí, trpí smútkom, lebo nadišla jej hodina, ale keď porodí dieťa, už si na smútok od radosti nepamätá, lebo sa na svet narodil muž a na smútok sa budeš znovu tešiť, uvidím, teraz sa budeš znovu tešiť, smútok; a tvoju radosť ti nikto nevezme. Ďalej k nim Kristus ešte jasnejšie hovorí o čase, keď budú naplnení Duchom Svätým a kedy bude Kristus duchovne prebývať s nimi a so všetkými veriacimi. Budú vlastniť Kristovu Pravdu, takže Ho už nebudú musieť prosiť, a Nebeský Otec splní ich modlitby, keď budú prosiť v mene Syna. O tomto čase hovorí: "A v ten deň sa ma nebudete na nič pýtať." Veru, veru, hovorím vám, čokoľvek budete prosiť Otca v mojom mene, dá vám. Doteraz ste nič neprosili v mojom mene; Proste a dostanete, aby vaša radosť bola úplná. Doteraz som k vám hovoril v podobenstvách, ale prichádza čas, keď vám už nebudem hovoriť v podobenstvách, ale budem vám hovoriť priamo o Otcovi. V ten deň budete prosiť v mojom mene a ja vám nepoviem, že ja budem za vás prosiť Otca, lebo sám Otec vás miluje, pretože ste ma milovali a uverili ste, že som prišiel od Boha. Vyšiel som od Otca a prišiel som na svet; a opäť odchádzam zo sveta a idem k Otcovi. V posledných slovách Kristus s úplnou jasnosťou vyjadruje svoju hlavnú myšlienku o nadchádzajúcom návrate k Otcovi, ktorú predtým rozvinul. Teraz študenti cítia úplnú spokojnosť: pochopili Učiteľa, úplne v Neho veria: - Teraz hovoríš priamo a nehovor žiadne podobenstvá. Teraz vidíme, že Ty vieš všetko a nepotrebuješ, aby sa Ťa niekto vypytoval. Preto veríme, že si prišiel od Boha. - Veríš teraz? Hľa, prichádza hodina a už prišla, že sa rozpŕchnete každý svojím smerom a necháte Ma samého. ale nie som sám, lebo Otec je so mnou. Po tejto predpovedi Kristus končí rozhovor a niekoľkými slovami s neobyčajnou silou a hĺbkou vyjadruje hlavnú myšlienku celej svojej rozlúčkovej reči, ešte viac celého svojho učenia, celej svojej pozemskej kázne. Tieto slová viedli Jeho apoštolov, všetkých bojovníkov a mučeníkov Cirkvi k skutkom; navždy zostanú v srdciach veriacich a dodajú im pokojnú, nepremožiteľnú odvahu. Toto sú nesmrteľné slová: "Toto som vám povedal, aby ste vo mne mali pokoj." Vo svete budete mať súženie; ale vzchopte sa: Premohol som svet. Takto Kristus uzatvára svoj posledný testament na zemi, daný svojim učeníkom a všetkým veriacim. Potom sa obracia k Otcovi v modlitbe. Túto modlitbu, nazývanú „veľkňazská“ modlitba, nám zachoval svätý Ján (pozri: Ján 17). V ňom sa Pán ako prvý kňaz na zemi, ako prvý pastier, ktorý položil svoju dušu za ľudí, modlí za svojich učeníkov a za svoju budúcu Cirkev. Po ceste sa modlitba rozdelí na tri časti. V prvej hovorí Kristus o sebe a svojom vzťahu k Otcovi; v druhom sa modlí za učeníkov; v treťom sa modlí za všetkých veriacich, za celú svoju Cirkev. - Otec! Prišla hodina, osláv svojho Syna, že tvoj Syn oslávi teba! Pretože si mu dal moc nad každým telom, aby dal večný život všetkému, čo si mu dal. Toto je večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha, a ktorého si poslal, Ježiša Krista. Oslávil som Ťa na zemi, vykonal som dielo, ktoré si mi zveril. A teraz ma osláv, ó, Otče, s Tebou slávou, ktorú som mal u Teba skôr, ako bol svet. Týmito slovami Kristus hovorí o tajomstvách vtelenia a vykúpenia, o oslávení Otca skrze Syna. Pred existenciou sveta sa Syn tešil z Božskej slávy s Otcom v úplnej jednote s Ním: „Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh. Ale keď bol stvorený svet a človek, keď hriešne ľudské pokolenie, zvedené diablom, ustúpilo od vôle Otca a okúsilo smrť, vtedy sa Syn vtelil do človeka, odmietol pokušenia diabla, úplne naplnil vôľu Otca a porazil smrť. Ježiš Kristus oslávil Boha Otca na zemi, vrátil ľudstvo k naplneniu vôle Jediného pravého Boha, a tak dal večný život každému telu a ukázal mu cestu spásy zo smrti a hriechu. Toto je dielo, ktoré Ho Otec poveril, dielo hodné slávy, ktorú mal od počiatku u Otca. Ďalej sa Kristus modlí za svojich učeníkov, ktorí budú budovať Jeho Cirkev. Na adresu Otca hovorí o svojich apoštoloch toto: "Zjavil som tvoje meno ľuďom, ktorých si mi dal zo sveta; boli tvoji, dal si mi ich a oni zachovali tvoje slovo. Teraz pochopili, že všetko, čo si mi dal, je od teba. Slová, ktoré si mi dal, som im odovzdal, oni prijali a skutočne pochopili, že som prišiel od teba, a uverili, že si ma ty poslal." "Modlím sa za nich, nie za celý svet, ale za tých, ktorých si mi dal, pretože sú tvoji." A všetko, čo je moje, je tvoje a tvoje je moje; a bol som v nich oslávený. Ako vidno z nasledujúceho, táto modlitba v prvom rade žiada, aby sa učeníci zachovali na ceste pravdy a dobra, na ktorú už vstúpili; ale svet ešte nevstúpil na túto cestu, preto tu o tom Kristus nehovorí: „Nemodlím sa za celý svet“; tieto slová neznamenajú, že Spasiteľ sa nechce modliť za zvyšok sveta; Prišiel pre všetkých ľudí a v tej istej modlitbe ďalej prosí o všetok pokoj, keď hovorí: "Nech svet uverí, že si ma ty poslal." Ale pre samotný svet, pre jeho spásu, je dôležité, aby Otec predovšetkým zachoval na pravej ceste prvých Kristových učeníkov, ktorí ponesú Jeho učenie do všetkých končín zeme. „Dal som im tvoje slovo,“ pokračuje Kristus, „a svet ich nenávidel, pretože nie sú zo sveta, ako ani ja nie som zo sveta. Neprosím, aby si ich vzal zo sveta, ale aby si ich chránil pred zlom. Oni nie sú zo sveta, tak ako ja nie som zo sveta. Posväť ich svojou pravdou; Tvoje slovo je pravda. Ako si ma poslal do sveta, tak som ja poslal do sveta ich. A za nich sa zasväcujem, aby aj oni boli posvätení pravdou! Posiela svojich učeníkov do sveta hlásať Kristovu pravdu, tak ako Ho poslal Otec do sveta, aby ľuďom ohlasoval pravdu. Za nich sa obetuje, oddá sa božskému činu, aby aj oni za Neho položili svoje duše. Ďalej sa Kristus modlí nielen za svojich prvých učeníkov, ale aj za všetkých veriacich, za celú svoju Cirkev. „Nemodlím sa len za nich,“ hovorí, „ale aj za tých, ktorí podľa ich slova vo mňa veria, aby všetci boli jedno: ako ty, Otče, si vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás, aby svet uveril, že si ma ty poslal. Kristus prosí Otca o úplnú jednotu všetkých veriacich; takáto jednota by ukázala svetu božskosť toho učenia, ktoré vedie k harmónii a pokoju medzi ľuďmi. "A slávu, ktorú si mi dal, ja som dal im, aby boli jedno, ako my jedno." Ja som v nich a Ty si vo mne; aby boli dokonalí v jednom a aby svet vedel, že si ma ty poslal a miloval si ich, ako si miloval mňa. Kristus žiada Otca, aby Jeho jediná Cirkev žiarila božskou slávou, tou istou slávou, ktorou je sám Bohočlovek osvetlený vôľou Otca. Potom svet spozná, že Boh miluje tých, ktorí v Neho veria, a oslavuje ich. - Otec! Tých, ktorých si mi dal, chcem, aby boli so mnou tam, kde som ja, aby videli moju slávu, ktorú si mi dal, pretože si ma miloval pred založením sveta. Spravodlivý Otec! A svet Ťa nepoznal; ale ja som ťa poznal a títo poznali, že si ma ty poslal. A oznámil som im tvoje meno a dám na známosť, aby láska, ktorou si ma miloval, bola v nich a ja v nich. Týmito slovami Kristus ukončil svoju modlitbu. On a Jeho učeníci opustili miestnosť. Jarný mesiac osvetľoval ulice Jeruzalema. Bolo to tiché a opustené. Prešli cez mestské brány a zamierili do Getseman, ktoré boli takmer trištvrte míle od mestských hradieb. Posledné Ježišove slová vštepili do sŕdc učeníkov predtuchu niečoho významného a hrozného: Nikdy predtým s nimi takto nehovoril. - Túto noc sa kvôli Mne všetci urazíte; lebo je napísané: Udriem pastiera a ovce sa rozpŕchnu. Ale učeníci mu prisahali vernosť. Peter obzvlášť horlivo ubezpečoval: "Aj keď som musel zomrieť s Tebou, nevzdám sa Ťa!" V odpovedi na tieto slová Ježiš povedal: "Hovorím ti, Peter, skôr ako dnes kohút zaspieva, trikrát zaprieš, že ma nepoznáš!" Tak sa dostali do Getsemane. Kristus tu bol často. Bola to hustá záhrada, porastená starými rozložitými olivovníkmi, podľa čoho dostala aj svoj názov 60 . Mesiac presvital cez vzory prepletených konárov a osvetľoval malé čistinky. Pod storočnými kmeňmi zostal tajomný tieň. Študentov zachvátila únava. Ježiš ich nechal odpočívať a vzal so sebou svojich obľúbencov – Petra, Jakuba a Jána, a odišiel s nimi do hlbín záhrady. Chcel, aby títo, Mu najbližší na zemi, bdeli s Ním v tejto úzkostnej, mdlej hodine; zostal bdelý, chápal večný, skrytý význam toho, čo sa deje. On sám sa chcel v modlitbe obrátiť k Otcovi (Modlitba o pohár v Matúšovi 26:36–46; Mk 14:32–42; Lukáš 22:40–46; Ján 18:1–2). – Moja duša na smrť smúti; ostaň tu a pozeraj. A keď ušiel kúsok, padol na zem a modlil sa, aby, ak je to možné, Je to možné, Jeho hodina uplynula. A on povedal: - Abba, otec! Pre Teba je všetko možné: prenes tento kalich popri Mne; ale nie to, čo chcem ja, ale to, čo chceš ty 61. Keď sa vrátil k učeníkom, našiel ich spať. A Peter spal, ten istý, ktorý prisahal, že za Neho zomrie. Tak slabý je človek: len na pár minút sa v ňom prebúdza sila ducha, a potom sa cíti byť schopný vykorisťovania, ale potom svätý oheň zhasne a človek sa ponorí do každodenného spánku, keď duch mlčí a telo bezstarostne odpočíva. Nevie, kedy, v ktorú hodinu by mal byť predovšetkým bdelý, kedy je potrebný duchovný výkon; Až neskôr, keď to už nie je možné napraviť, nie je možné vykonať nejaký čin, chápe hĺbku všetkého, čo sa stalo, a nachádza spásu len v jednej veci – v pokání. Ježiš oslovil Petra vyčítavými slovami: "Nemohli by ste sa so mnou jednu hodinu pozerať?" Bdejte a modlite sa, aby ste neupadli do pokušenia. Duch je veselý; mäso je slabé. Keď odišiel inokedy, modlil sa: "Otče môj, ak ma tento kalich nemôže minúť, aby som ho nepil, nech sa stane tvoja vôľa." Ako chápať túto Kristovu modlitbu? Jeho smútok a túžba, o ktorých hovoria evanjelisti? Jeho slová: Môže odo mňa prejsť tento kalich? Nebol to strach zo smrti, strach z utrpenia? Kristus skutočne vlastnil úplne ľudskú prirodzenosť; Jeho utrpenie nebolo iluzórne. Jeho ľudská povaha mohla cítiť nedobrovoľnú averziu k smrti. Keď však uznávame Krista ako človeka, musíme pamätať na to, že je zároveň Bohočlovekom, úplným stelesnením Boha v človeku, a preto nemôže mať ľudskú prirodzenosť horšiu alebo slabšiu, než akú majú tí najlepší ľudia, hrdinovia alebo svätci. Ak sa apoštoli a svätí kresťanskí mučeníci nebáli smrti a utrpenia a radostne ich vítali, ako by sa toho mohol báť samotný Bohočlovek? Ale nemusíte byť ani hrdinom alebo svätcom, aby ste sa nebáli smrti. Akákoľvek silná vášeň dokáže prehlušiť strach zo smrti. Môže ľudská duša, aj keby to bola duša Bohočloveka, netúžiť a smútiť, predstavovať si tieto obrazy blízkej budúcnosti? Veď Kristus žil a cítil sa ako všetci ľudia: nebol duchom človeka. Kristova ľudská prirodzenosť nemohla túžiť po všetkom, čo malo prísť, túžiť po ponížení a pľuvaní za pravdu; mohla sa len podriadiť, podriadiť sa Jeho Božskej prirodzenosti, skloniť sa pred vôľou Otca. Tak to bolo: - Môj otec! - Povedal. "Ak ma tento kalich nemôže minúť, aby som ho nevypil, nech sa stane tvoja vôľa." Tieto slová, ktoré sa opakovali dvakrát, vyjadrovali úplné víťazstvo Božského princípu nad ľudským a jeho podriadenosť prvému. Iba Bohočlovek mohol dosiahnuť také úplné víťazstvo. Svojím rozhodnutím dal učeníkom večný príklad: plniť Otcovu vôľu, aj keby za to mali vypiť kalich pozemského utrpenia. Keď Ježiš po tretí raz pristúpil k učeníkom, plný duchovnej sily a božského pokoja, našiel ich opäť spať a povedal: – Stále spíte a odpočívate; Hľa, prišla hodina a Syn človeka bude vydaný do rúk hriešnikov. Vstaň, poďme: hľa, priblížil sa ten, čo Ma zradil. Medzi kmeňmi stromov blikali svetlá lampášov; bolo počuť rinčanie zbraní. Bol to Judáš, ktorý viedol zástup veľkňazských sluhov a vojakov, aby zajali Ježiša. Judáš kráčal vpredu. Oddelil sa od zástupu a pristúpil k Ježišovi a jeho učeníkom. Súhlasil, že bozkom naznačí, kto z tejto malej skupiny ľudí je samotný Učiteľ. Keď sa priblížil, pobozkal Ježiša a povedal slová pozdravu: "Judáš," povedal Kristus, "zrádzaš Syna človeka bozkom?" Neďaleko stál dav ozbrojený kolami a mečmi. Očividne sa báli, že Krista budú brániť Jeho nasledovníci alebo učeníci; a šírili sa nádherné príbehy o samotnej Kristovej osobe, ktoré napĺňali srdcia tých, ktorí prišli, tajomným strachom a nerozhodnosťou. Učeníci, ktorí tu boli s Ježišom, boli zmätení a nerozhodní. "Pane," povedal Peter, "nemali by sme udrieť mečom?" Ale Ježiš vykročil vpred, urobil niekoľko krokov a priblížil sa k ozbrojenému zástupu. -Koho hľadáš? - spýtal sa. "Ježiš Nazaretský," odpovedali. V týchto slovách neozbrojeného muža sa ozývala neotrasiteľná pevnosť. Stál bez toho, aby sklopil zrak, osvetlený svetlom mesiaca a odrazmi svetiel. A ustúpili a zmätene padli na zem. Ježiš sa znova spýtal: Koho hľadáš? - celkom pokojne a pokorne, akoby povzbudzoval tých, čo prišli, aby Ho vzali. Odpoveď bola rovnaká: "Povedal som ti, že som to ja," odpovedal Ježiš. "Takže, ak ma hľadáš, nechaj ich, nechaj ich ísť," povedal a ukázal na apoštolov. Postupne prešla panika davu; Ježiš bol neozbrojený a odovzdal sa do rúk tých, ktorí si Ho prišli vziať. Bol obkľúčený. Petrovo zanietené srdce vrelo rozhorčením, zabudol na všetko a nasadzujúc svoj život, vyrútil sa vpred s mečom a odťal ucho veľkňazovmu sluhu 62. Ale Kristus zastavil jeho pud: Povedal: „Daj svoj meč do pošvy, nemám piť kalich, ktorý mi dal Otec? Alebo si myslíš, že sa teraz nemôžem modliť k svojmu Otcovi a On mi predstaví viac ako dvanásť légií anjelov? Vojaci a ministri Ježiša zviazali. Neozbrojený bol obklopený týmto hustým davom s mečmi a kolmi. "Je to, ako keby si vyšiel proti lupičovi s mečmi a kolíkmi, aby si ma vzal." Každý deň som bol s vami v chráme a nepozdvihli ste svoje ruky na mňa, ale teraz je váš čas a moc temnoty. Potom učeníci videli, že všetok odpor je zbytočný a že Ježiša berú preč, všetci utiekli. Ježiša odviedli do veľkňazovho paláca. Žili tam hlavní vodcovia celého tohto sprisahania: veľkňaz Kaifáš a jeho svokor, bývalý veľkňaz Annáš. Bol to cudzinec, ktorého Herodes Veľký vzal z Alexandrie. Bol milovaný vládou a nenávidený ľuďmi. Talmud nazýva Anninu rodinu „podlé plemeno“. Táto rodina sa zaoberala veľmi úspešným obchodom pod portíkmi chrámu; predávali sa tam rôzne obetné predmety za veľmi významné ceny. Ježišov zásah značne podkopal tento obchodný podnik, s ktorým už ľudia nedokázali sympatizovať. Prvý Ježišov výsluch vykonala táto Anna (pozri: Matúš 26:57,59–68; Marek 14:53,55–65; Lukáš 22:54,63–65; Ján 18:13; 14:19–24). Ježišova smrť bola samozrejmosťou, a preto boli všetky výsluchy jednoznačne neobjektívne. Annáš sa pýtal Ježiša na Jeho učeníkov a na Jeho učenie, pretože chcel nájsť nejaké obvinenie z nezákonného a tajného učenia. „Otvorene som hovoril svetu, vždy som učil v synagóge a v chráme, kde sa vždy stretávajú Židia, ale nehovoril som nič tajne. Prečo sa ma pýtaš, pýtaj sa tých, ktorí počuli, čo som im povedal; vedia, čo som povedal. Potom jeden zo sluhov udrel Ježiša po líci a v pokryteckom rozhorčení zvolal: - Takto odpovedáš veľkňazovi? - Ak som povedal niečo zlé, ukáž mi, čo je zlé; Čo ak je dobré, že si ma porazil? Annáš, ktorý nedokázal nájsť žiadne jednoznačné obvinenia, poslal Ježiša k svojmu zaťovi Kaifášovi, ktorý býval v tom istom paláci. Kaifáš bol vtedy najvyšším kňazom. Tento titul dostal s povolením rímskeho cisára a ľudia ho nemilovali. Mal mať súdny proces so židovskými kňazmi kvôli Ježišovi. Ježiš sa postavil pred sudcov a na všetky obvinenia odpovedal mlčaním. Odsúdiť ho na smrť na základe posledného krivého svedectva však nebolo možné. Nepredstavovalo to žiadnu konkrétnu vinu: slová „zničím tento chrám“ sa zdali nepochopiteľné; nebolo možné interpretovať ich doslovne. Sudcovia nevedeli, čo majú robiť. Kaifáš stratil nervy. Vyskočil a zakričal: - Prečo neodpovedáš? Ježiš zostal ticho. Potom sa veľkňaz rozhodol pre poslednú možnosť. Pristúpil k Ježišovi a v netrpezlivom vzrušení zvolal: - Kúzlim ťa skrze Boha živého, povedz nám, Si Kristus, Syn Boží? Tieto slová zneli z úst veľkňaza vo vzťahu k zviazanému zločincovi prekvapivo zvláštne. Ak Kristovu odpoveď prítomní prezentovali s rúhaním, ako potom nemohli uznať samotnú otázku za viac než nevhodnú? Kristus už nemohol mlčať. Všetky budúce storočia, všetky generácie ľudstva mali počuť a ​​zachovávať Jeho slová: „Ja som,“ povedal, „a uvidíte Syna človeka sedieť po pravici moci a prichádzať na nebeských oblakoch (pozri: Ž 109:1; Dan. 7:13–14). Kaifáš si roztrhol šaty. - Rúha sa, akých ďalších svedkov potrebujeme? Teraz ste počuli Jeho rúhanie: čo si myslíte? - Vinný zo smrti! - odpovedali. Takto sa skončil súd s Ježišom (pozri: Matúš 27:1; Marek 15:1; Lukáš 22:66–71). Cez nádvorie ho previedli na miesto dočasného zadržania, kde bol uvalený do väzby až do bieleho dňa. Na nádvorí sa zapaľovali ohne, okolo ktorých sa vyhrievali služobníci veľkňaza, vojaci a otroci. Na východe môže byť pred svitaním poriadne chladno. Kým bol Ježiš vypočúvaný a súdený, stalo sa tu nasledovné. Dvom apoštolom Petrovi a Jánovi sa podarilo preniknúť na nádvorie veľkňaza. Spolu s ostatnými stál Peter a zohrieval sa pri ohni. Vrátnik sa podozrievavo pozrel na tohto neznámeho muža a spýtal sa: – A ty si bol s Ježišom Galilejským? Peter bol medzi týmito cudzími a nepriateľskými ľuďmi zmätený a v rozpakoch odpovedal záporne. Poznali ho však podľa galilejského nárečia 64 a naďalej ho otravovali otázkami. Keď raz odmietol, už sa neodvážil priznať, že je Ježišovým učeníkom, a naďalej trval na tom, že Ho nepozná. V tom čase viedli Ježiša cez nádvorie. Počul známy hlas Petra, ktorý zaprel svojho Učiteľa, otočil sa a pozrel na neho. A Peter cítil všetku tú úžasnú bolesť a melanchóliu toho tichého pohľadu. Srdce mi pukalo pálčivou hanbou a výčitkami svedomia; S trpkým plačom vyšiel z veľkňazovho paláca a počul zaspievať kohúta. Jeho zapretie prinieslo Petrovi mnohé ťažké muky svedomia. Už zostarnutý apoštol, kresťanmi milovaný a rešpektovaný, na túto noc nikdy nemohol zabudnúť. Často plakal a jeho oči, ako hovorí legenda, boli vždy červené od sĺz. Ježiš bol vydaný do rúk hrubých a zatrpknutých otrokov a vojakov. Vystavili Ho všetkým možným druhom zneužívania: pľuli Mu do tváre a bili Ho. Keď nastal deň, veľkňazi a starší nariadili, aby Ježiša poslali k Pontskému Pilátovi, rímskemu prokurátorovi 65 . Faktom je, že Sanhedrin nemal právo vykonávať rozsudky smrti. Preto Ježišovi nepriatelia stáli pred novou úlohou: dosiahnuť jeho odsúdenie od rímskeho prokurátora. Pontský Pilát bol skutočným rímskym vládcom; bol krutý a arogantný. Ako všetci Rimania považoval svoj ľud za vyvolených, predurčených ovládnuť svet a pohŕdal inými rasami. Takto sa správal k Židom. Nenávidel ich fanatizmus a cítil ich neustále nepriateľstvo voči víťazom. Správa provincie bola zvyčajne poskytovaná ako láskavosť alebo odmena. Pozerali sa na to ako na prostriedok na zbohatnutie, ako na výnosné miesto; Veľmi zriedka vládcovia preukázali schopnosť šikovne vládnuť. Pilát si sériou krutých činov znepriatelil židovské obyvateľstvo a dostal od cisára pokarhanie. Od Židov sa vždy dalo očakávať povstanie. Pilát preto momentálne nemohol na vzdor sfanatizovaným kňazom zakročiť obzvlášť ostro. Pilát obsadil luxusný palác z bieleho mramoru v Jeruzaleme. Túto budovu postavil Herodes a nazvali ju „Herodesovo pretórium“. Ježiša sem priviedli. Odsúdeného nasledoval zástup kňazov a starších, všetkých, ktorí hľadali Ježišovu smrť; pravdepodobne tu bol aj samotný veľkňaz Kaifáš (pozri: Matúš 27:2, 11–14; Marek 15:1–5; Lukáš 23:1–6; Ján 18:28–38). Všetci nechceli vstúpiť do rímskeho paláca, príbytku pohanov, aby sa nepoškvrnili a nestali sa nehodnými jesť Veľkú noc. To si vyžadoval ich rituálny zákon. Keď sa o tom dozvedel Pilát, bol nútený podľahnúť poverám, ktorými opovrhoval, a vyjsť k nim na otvorené portikus paláca. S opovrhnutím hľadel na tento zástup zachmúrených fanatikov a spýtal sa a ukázal na zviazaného Ježiša: -Z čoho obviňujete tohto Muža? Takáto otázka bola pre židovských hierarchov nepríjemná. Rátali s jednoduchým potvrdením trestu a popravou. Teraz bolo potrebné vykonať nový proces trestného stíhania. Snažili sa tomu vyhnúť a povedali: – Keby nebol darebák, neboli by sme ti ho vydali! Pilát však vôbec nechcel byť jednoduchým vykonávateľom cudzieho rozsudku, najmä rozsudku fanatikov, ktorými opovrhoval a nepovažoval ich za schopných spravodlivo sa rozhodnúť. Odpovedal hrdo: - Vezmi Ho a súď Ho podľa svojho zákona. Pilát ako Riman mal zmysel pre právo a týmito slovami povedal: „Nemôžete žiadať odsúdenie, ak neuvediete vinu, nepoznám okolnosti prípadu a nebudem ho súdiť. Potom dav začal zmätene a zmätene obviňovať Ježiša. Bolo by zbytočné sťažovať sa pohanskému Rimanovi na rúhanie, ktorého sa dopustil Ježiš. Začali Ho obviňovať, že kazí ľudí, že im zakazuje platiť dane a nakoniec, že ​​sa nazýval „kráľ Židov“. Len ten druhý upriamil pozornosť na Piláta, ale s týmto zástupom hlučných fanatikov sa nerozprával, ale vošiel do pitvora a obrátil sa k samotnému Ježišovi, ktorého tam viedli. Spýtal sa Ho: "Hovoríš to vo svojom mene, alebo ti o Mne povedali iní?" - Som Žid? - odpovedal Pilát. "Váš ľud a veľkňazi mi vás odovzdali, čo ste urobili?" Potom Ježiš odpovedal na svoju prvú otázku o kráľovstve: - Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta: keby moje kráľovstvo bolo z tohto sveta, moji služobníci by za mňa bojovali, aby som nebol vydaný Židom; ale teraz moje kráľovstvo nie je odtiaľto. „Hovoríš, že som kráľ,“ odpovedal Ježiš, „preto som sa narodil a preto som prišiel na svet svedčiť pravde; každý, kto je z pravdy, počúva môj hlas. – Čo je pravda? - spýtal sa Pilát posmešne a nečakajúc na odpoveď odišiel k Židom. Nepripisoval dôležitosť nejasným špekuláciám filozofov o pravde a radšej si bezstarostne užíval požehnania života. Teraz mu bolo úplne jasné, že tento muž je vznešený snílek, ktorý nepredstavuje žiadne nebezpečenstvo pre štát a zjavne sa nedopustil ničoho trestného. Pilát vyšiel k davu a povedal: "Nenachádzam na Ňom žiadnu vinu." Obvinení boli čoraz viac nahnevaní. Začali kričať, že Ježiš ruší ľudí učením v celej Judei, počnúc Galileou až po toto miesto. Keď Pilát počul o Galilei, spýtal sa: A dostal som kladnú odpoveď. Potom ho napadla nečakaná myšlienka: Galilei vládol Herodes Antipas 66; preto musel o tejto veci rozhodnúť. Ak pošle Ježiša k Herodesovi, potom sa na jednej strane zbaví nespravodlivého, a teda nežiaduceho rozsudku, a na druhej strane prejaví úctu galilejskému tetrarchovi uznaním jeho autority: ich vzťahy boli napäté a teraz sa naskytla príležitosť napraviť ich. A tak sa aj stalo (pozri: Lukáš 23:7–12). Herodes bol v Jeruzaleme na veľkonočný sviatok. Veľmi sa tešil, že vidí Ježiša, o ktorom už dlho počul. Očakával, že mu Ježiš ukáže svoju schopnosť robiť zázraky. Pýtal sa Ježiša na veľa vecí, no nedostal žiadnu odpoveď. Dav fanatikov medzitým vysypal svoje obvinenia. Potom Herodes, podráždený Ježišovým nedostatkom pozornosti voči jeho kráľovským slovám, Ho zneužil, obliekol Ho do svetlých šiat a poslal Ho späť k Pilátovi. Tento krutý muž sa však neodvážil vyniesť rozsudok smrti. Ježiš sa teda opäť objavil pred Pilátom (pozri: Matúš 27:15–26; Marek 15:6–19; Lukáš 23:13–25; Ján 18:39–40; 19:1–16). Ten vyšiel k zhromaždeným Židom a veľmi rozhodne im povedal: "Priviedli ste mi tohto Človeka ako človeka, ktorý kazí ľud, a tak som to pred vami preskúmal a nenašiel som tohto Človeka vinným z ničoho, z čoho ho obviňujete, ani Herodes, lebo som ho poslal k nemu a nenašlo sa v ňom nič hodné smrti." Keď však Pilát videl narastajúce rozhorčenie a hnev žalobcov, uvedomil si, že vec je vážna a že medzi týmito fanatikmi je ľahké vyvolať otvorenú vzburu. Ale aj tak chcel Ježiša zachrániť. Podnietili ho k tomu tvrdohlavosť, pýcha, znechutenie zúrivému davu žalobcov a určitý zmysel pre spravodlivosť a rešpekt voči nezlomnosti a odvahe väzňa. K tomu sa pripojila aj žiadosť jeho manželky Claudie Proculy, ktorá mala prorocký sen a žiadala o prepustenie tohto spravodlivého muža. Rimania boli poverčiví a verili v sny 67. Pilát vyzval Židov, aby prepustili Ježiša nie ako nevinného, ale ako omilosteného zločinca, podľa zvyku odpustiť jednému zo skutočných darebákov na počesť veľkonočných sviatkov 68. Ani to však nepomohlo. Ľudia kričali: - Smrť Mu! A pustite nám Barabáša. "Čo chceš, aby som urobil s tým, ktorého nazývaš kráľom Židov?" - Ukrižuj, ukrižuj Ho! – ozvali sa šialené výkriky. - Čo zlé ti urobil? Nenašiel som v Ňom nič hodné smrti. Takže, keď som Ho potrestal, prepustím Ho. Toto bol posledný pokus, posledný ústupok. Chcel uspokojiť nepochopiteľný hnev davu krutým mučením Ježiša, no oslobodil Ho od smrti. Prikázal vojakom, aby zbili Ježiša. Vzali Ho na nádvorie a vystavovali Ho výčitkám a mučeniu: Obliekli Ho do purpuru, na hlavu mu nasadili tŕňovú korunu, bili Ho a pľuli na Neho 69 . V tejto podobe, vyčerpaného a zakrvaveného, ​​ho Pilát vyviedol k zástupu, ktorý chcel týmto divadlom uspokojiť ich krutosť. Ale ľudská krutosť, najmä krutosť davu, keď prepukne, narastá pri pohľade na utrpenie iných. Ježiš bol pokojný a majestátny. Jeho tvár odrážala stopy múk, ale jeho pohľad horel odhodlaním. Rimania si cenili vytrvalosť a železnú statočnosť. Pilát hľadel na Ježiša s mimovoľným úžasom. Ak by prosil o milosť a ponížil by sa, okamžite by sa u vládcu objavila prirodzená krutosť spôsobená pohŕdaním. Teraz k Nemu cítil takmer úctu. – Ce – Človeče! - zvolal a znechutene hľadel na rozzúrený dav, z ktorého by nejeden z nich preukázal takého ducha. - Ukrižuj, ukrižuj Ho! - kričali Židia. "Vezmi Ho a ukrižuj Ho," povedal Pilát ostro, "lebo na Ňom nenachádzam žiadnu vinu." Zostávalo len jediné: priamo vyjadriť dôvod odsúdenia Krista. - Máme zákon a podľa nášho zákona musí zomrieť, lebo sa stal Božím Synom! Toto bolo niečo úplne nové. Predtým Židia takéto obvinenie nepriniesli. Pilát bol znepokojený. Rimania v tých časoch neboli náboženskí, ale boli veľmi poverčiví. Bohovia podľa svojej viery mohli mať deti medzi smrteľníkmi na zemi. Takéto deti bohov, hrdinov alebo polobohov vlastnili tajomnú, zázračnú moc a pre obyčajného smrteľníka bolo nebezpečné zasahovať do ich života. Pilát opäť nariadil, aby priviedli Ježiša do sály paláca, a pozorne sa naňho pozrel a spýtal sa: – Ty mi neodpovedáš?! - zvolal Pilát, - nevieš, že mám moc ťa ukrižovať a moc ťa prepustiť? „Nemal by si nado mnou žiadnu moc, keby ti to nebolo dané zhora; preto je väčší hriech na tom, ktorý ti ma vydal. Pilát si pomyslel... Tieto slová boli hlboko pravdivé a vyslovené s takou veľkosťou, že otriasli jeho arogantnou dušou. Nejasne tu cítil niečo tajomné a nezvyčajné. Bol si istý Ježišovou nevinou. Pilát opäť vyšiel k zástupu a začal Ježiša brániť. Židovskí kňazi a starší si uvedomili, že ich plán bol zmarený. A uchýlili sa k hanebnému pokrytectvu: hlásili svoju vernosť Caesarovi, ktorého nenávideli, a prejavili nečakanú starostlivosť pri ochrane jeho moci, o ktorej zvrhnutí neustále snívali. "Ak ho necháš ísť," kričali, "nie si žiadny Caesarov priateľ." Každý, kto sa robí kráľom, je protivníkom Caesara! Pilátovi bola naznačená možnosť výpovede, možnosť odhaliť ho ako zradcu Ríma. Jeho úprimné odhodlanie zachrániť Ježiša bolo okamžite otrasené. Opäť sa z neho stal zbabelý brigádnik, trasúci sa o svoju moc. Napriek zjavnému nebezpečenstvu sa stále snažil odolávať. - Ukrižujem tvojho kráľa? – spýtal sa, ale jeho hlas už stratil svoju bývalú panovačnú aroganciu a stal sa nerozhodným. "Nemáme kráľa okrem Caesara!" - kričali Židia v divokom šialenstve a zabudli na hrdosť a nenávisť ľudu voči rímskemu jarmu. Tieto slová boli jasnou zradou drahocenných nádejí „vyvoleného ľudu“. Každý čestný Žid by bol týmto zvolaním rozhorčený. Keď bola otázka položená takto, Pilát už neodolal: tu sa vyžadovalo sebaobetovanie. Prepustením Ježiša by nechal v rímskom regióne slobodného nejakého „kráľa iného ako cisára“. To by bola zrada proti cisárovi. Bol nútený súhlasiť s ukrižovaním. Ale jeho poverčivý strach bol silný. Rozhodol sa zbaviť viny vonkajším rituálom. Toto bol čisto pohanský pohľad. Umyl si ruky od Židov a povedal 70: - Som nevinný v krvi tohto Spravodlivého, pozri! Dav kričal späť: – Jeho krv na nás a na naše deti! 71 V ten istý deň sa odohrala udalosť, o ktorej evanjelista Matúš rozpráva takto (pozri: Matúš 27:3–10): „Vtedy Judáš, ktorý ho zradil, videl, že je odsúdený a činí pokánie, vrátil tridsať strieborných veľkňazom a starším a povedal: „Zhrešil som tým, že som zradil nevinnú krv. - Čo nás na tom zaujíma? Presvedčte sa sami. A zhodil strieborné v chráme a vyšiel. išiel a obesil sa." Ako sa mohla u Judáša udiať taká hrozná zmena? Čo sa stalo v jeho duši? Ako sa dostal k vedomiu svojej viny a spáchal samovraždu? Istý náznak naznačujú jeho slová: Zhrešil som tým, že som zradil nevinnú krv, čo znamená, že predtým si nemyslel, že je to nevinná krv, a považoval Ježiša za vinného. Kedy sa zmenil jeho postoj? Evanjelium hovorí: keď videl, že Ježiš bol odsúdený. V dôsledku toho súd s Ježišom a verdikt tohto súdu v ňom vyvolali morálny zlom, ktorý ho priviedol k samovražde. Judáš bol pravdepodobne prítomný na tomto procese a mohol vidieť Ježiša a jeho žalobcov. V prvom rade ho zarazila extrémna zaujatosť sudcov, ich zmätené hľadanie dôkazov, ich pokrytectvo; výpovede falošných svedkov boli zjavne absurdné alebo nečestné: rozsudok bol vyhlásený unáhlene a neodôvodnene. Ježišov život a učenie neboli na súde prezentované tak, ako by mali byť. Napokon nebol dodržaný priamy zákon, podľa ktorého bola poprava vykonaná až štyridsať dní po vyhlásení rozsudku; tým bola nespokojnému poskytnutá možnosť odvolať sa proti rozsudku vystúpením na obranu obvineného. Judáša, samozrejme, zasiahla takáto neúcta k zákonu zo strany právnikov a strážcov viery a zvykov ľudí. Zjavili sa mu v novom svetle; pochyboval o ich poctivej oddanosti zákonu, o ich svätosti. Na druhej strane sa Kristus niesol dôstojne a majestátne. Neospravedlňoval sa a nehľadal spásu. To nemohlo zanechať hlboký dojem na zmeneného študenta. Ak On nie je Mesiáš, pomyslel si Judáš, potom je to v každom prípade muž vysokej morálky a obrovskej sily ducha. V porovnaní so svojimi sudcami pôsobil obzvlášť majestátne. Ale proces pred Pilátom mal rozhodujúci vplyv na Judášovo svedomie. Tu videl, že cudzinec, nezaujatý človek, pohan, bezpodmienečne rozpoznal Ježišovu spravodlivosť a pocítil rozhodný odpor voči Jeho žalobcom. Títo sa správali úplne v rozpore s dôstojnosťou najvyšších hierarchov ľudu. Judáš bol obzvlášť ohromený obvinením, ktoré priniesli Pilátovi, ako hlavnému, prostredníctvom ktorého sa im podarilo dosiahnuť odsúdenie Ježiša. Obvinili Ho, že sa stal kráľom Židov, a každý, kto sa stane kráľom, je protivníkom cisára a ako taký musí byť popravený. V prvom rade Judáš pochopil, že toto obvinenie bolo úplne falošné: preto odišiel od Ježiša, preto o ňom pochyboval, pretože sa pomaly vyhlasoval za kráľa a dokonca sa tomu priamo vyhol. Videl tiež, že toto obvinenie bolo zo strany žalobcov zjavne nečestné: oni sami dobre vedeli, že Ježiš sa nikdy nesnažil stať sa vodcom ľudu alebo kráľom zeme. Ale hlavné je, že všetko toto obvinenie je v ústach pravých Židov úplne neprijateľné. Obviniť Žida, že je „oponentom Caesara“, je absurdné, pretože taký musí byť každý pravý Žid. Ak by sa Kristus skutočne vyhlásil za kráľa Židov a nepriateľa cisára, všetci praví Židia by sa Ho mali zastať a nie ho vydať do rúk Rimanov. Preto vzniesť takéto obvinenie znamená byť pokrytecký a zradiť základné presvedčenie ľudí. Títo veľkňazi, zákonníci a starší odhalili pred Judášom svoju úplnú bezvýznamnosť, keď kričali: „Nemáme kráľa okrem cisára! To už bola otvorená zrada mesiášskych nádejí; úplné pošliapanie všetkého, čo bolo židovskému srdcu drahé. Teraz Judáš videl, že to nie sú duchovní vodcovia judaizmu, strážcovia viery ľudí, ale zbabelí stúpenci rímskej vlády, ktorí sa trasú o svoje postavenie. Pomyslel si: možno zradia pravého Mesiáša tak, ako teraz zrádzajú tohto pokorného spravodlivého muža. Judáš teraz nemohol veriť v Krista, keďže si nevedel predstaviť znesvätenie a smrť pravého Mesiáša, ale už nemohol veriť v správnosť židovských kňazov; cítil úplnú stratu viery: tí, ktorých považoval za strážcov pravdy, sa ukázali ako zradcovia ľudu, pokryteckí klamári. Vtedy mu prehovorilo svedomie; jeho čin sa mu ukázal v inom svetle: dopustil sa obyčajnej zrady Učiteľa, ktorý mu bol naklonený. Vznikli bolestné spomienky na svetlé dni spoločného života, na miernosť Učiteľa, na Jeho sväté skutky. A teraz na súde neustúpil, nebál sa; Stal sa ešte pokojnejším a pevnejším. Judáš si uvedomil, že vydal na smrť úplne nevinného človeka. Zašiel za veľkňazmi a priamo im vyjadril svoj pohľad na vec. Možno ešte dúfal, že sa mu ospravedlnia a upokoja jeho rozorvané svedomie, ale odpovedali: „Čo nám na tom záleží! Ťažko vymyslieť bezcitnejšiu odpoveď. Judáš si uvedomil, s kým má do činenia. Teraz sa na zemi nemal na koho obrátiť. V duši nezostala žiadna viera, žiadna nádej. Bol nenávratne stratený. Hneď po vynesení rozsudku nasledovala Ježišova poprava. Vykonali ho rímski vojaci. Strhli z Ježiša šarlátové rúcho, obliekli ho do jeho predchádzajúcich šiat a odviedli na miesto popravy, pričom mu na plecia položili kríž (pozri: Matúš 27:31–32; Marek 15:20–21; Lukáš 23:26–32; Ján 19:16–17). Dvaja zlodeji mali byť popravení v rovnakom čase ako Ježiš. Boli vedení spolu s ním; oddiel vojakov pod velením stotníka sprevádzal odsúdených. Sprievod sa pohol ulicami Jeruzalema. Mesto bolo veľmi preplnené, ale ľudia, ľahostajní a rozmarní, boli úplne ponorení do svojich malicherných starostí; Všetci sa ponáhľali dokončiť prípravy na blížiacu sa Veľkú noc. Ježiš, strašne unavený, sa s ťažkým krížom na pleciach takmer nevedel pohnúť. Noc a ráno strávené v neustálom vypočúvaní, mučenie a urážky, ktorým bol vystavený, úplne podkopali Jeho silu. Pri odchode z mestských brán, keď už bolo zrejmé, že Ježiš kríž na miesto popravy nebude môcť niesť, vojaci, ktorí, samozrejme, nechceli mať za sebou hanebnú zbraň, zadržali prvého Žida, na ktorého narazili, vracajúceho sa z poľných prác, a prinútili ho niesť kríž za Ježišom. Evanjelista uvádza, že to bol istý Šimon z Cyrény 72. Mnohí sa zastavili, zvedavo hľadeli na sprievod; ostatní sa pridali a nasledovali. Nakoniec sa vytvoril značný dav, mnohé z nich boli ženy; „plakali a nariekali nad Ježišom“. Nepochybne mnohí z tých, ktorí Ho teraz sprevádzali na popravu, Ho poznali, počúvali Jeho učenie v chráme a sympatizovali s Ním; ale boli aj takí, ktorí Ho zasypali výsmechom a išli, aby nasýtili svoju krutosť blížiacou sa predstavou. Medzi tými poslednými boli židovskí kňazi a starší, ktorí tak vášnivo hľadali Jeho odsúdenie. Keď Ježiš videl ženy plakať, povedal: – Dcéry jeruzalemské, neplačte nado mnou, ale plačte samy nad sebou a nad svojimi deťmi; Lebo prichádzajú dni, v ktorých budú hovoriť: Blahoslavené neplodné a loná, ktoré nerodili, a prsia, ktoré nedojčili. Vtedy začnú hovoriť vrchom: padnite na nás a vrchom: prikryte nás! Lebo ak to urobia zelenému stromu, čo sa stane so suchým stromom? Tieto slová boli prorocké. Mnohí z tých, ktorí teraz nasledovali Ježiša, a väčšina ich detí, prežili hrozný obraz úplného zničenia luxusného mesta. Ulice boli plné krvi, obyvatelia v hrôze utekali a Rimania ukrižovali dospelé deti po tisícoch pred mestskými hradbami. Nakoniec boli odsúdení vedení na miesto popravy, nazývané Golgota. Teraz je ťažké určiť toto miesto, nájsť ho pod ruinami desaťkrát obliehaného a desaťkrát zdevastovaného mesta. Je známe len to, že v tom čase sa nachádzal za mestskými bránami 73. Kríže boli položené na zem (pozri: Matúš 27:33–56; Marek 15:22–41; Lukáš 23:33–49; Ján 19:18–30). Odsúdení na popravu sú vyzlečení a pribití na brvná. Počas týchto hrozných mučení Ježiš povedal tieto slová: "Otče, odpusť im, lebo nevedia, čo činia!" 74 Potom boli kríže zdvihnuté a inštalované do vopred pripravených jám 75. Ježišov kríž stál v strede a týčil sa nad ďalšími dvoma. Nad Jeho hlavou bola pribitá doska pokrytá bielou sadrou; Bol na ňom nápis čiernymi písmenami v troch jazykoch - latinčine, gréčtine a hebrejčine: Bola to smrteľná urážka, ktorú Pilát uvalil na židovských hierarchov, žieravý a ponižujúci výsmech pýchy podmanených ľudí. Kňazi zúrili hnevom. Poslali Pilátovi: „Nepíšte,“ pýtali sa, „kráľ Židov, ale to, čo povedal: „Ja som kráľ Židov. Teraz si Pilát doprial úplné potešenie konať v vzdore nenávideným fanatikom, ktorí ho nútili k nechcenému rozhodnutiu. Odpovedal s pohŕdaním: – Čo som napísal, to som napísal. A bez toho, aby povedal viac a bez toho, aby si vypočul ich ďalšie žiadosti, obrátil sa k nim chrbtom a odišiel do svojho paláca. Teraz, keď ukrižoval „kráľa Židov“, už sa nebál žiadneho udania Caesara. Ježiš zostal na kríži asi šesť hodín. Stráž rímskych vojakov chránila ukrižovaných pred prípadným únosom z krížov. Krutý dav divákov urážal Ježiša a posmieval sa jeho mukám. Kňazi a starší povedali: – Zachránil iných, ale seba nemôže zachrániť. Ak je kráľom Izraela, nech teraz zostúpi z kríža a verme v Neho 76. Jeden zo zlodejov ho tiež preklial a povedal: – Ak si Kristus, zachráň seba i nás. Druhý, ako hovorí evanjelista, upokojil svojho druha a povedal: – Alebo sa nebojíš Boha, keď si sám odsúdený na to isté? A my sme spravodlivo odsúdení, pretože sme prijali to, čo bolo hodné našich skutkov, ale On neurobil nič zlé. - Pamätaj na mňa, Pane, keď prídeš do svojho kráľovstva. "Veru, hovorím ti, dnes budeš so mnou v raji 77." Tu, pri kríži, ako uvádza evanjelista Ján, boli: Mária, Ježišova matka, sestra Jeho Matky – Márie Kleofášovej a Márie Magdalény. Keď Ježiš videl svoju Matku a tam stáť učeníka, ktorého miloval, hovorí svojej Matke: A od toho času si Ju tento učeník vzal k sebe. Týmto učeníkom bol sám svätý Ján, ktorý nám o tom hovorí. Nad mestom 79 sa hromadila tma. Ježišovo utrpenie dosiahlo svoju konečnú hranicu. Asi o deviatej, ako hovorí evanjelista Matúš, Ježiš zvolal mocným hlasom: - Buď, alebo! Láma Savachthani? to je: Bože môj, Bože môj! Prečo si ma opustil? 80 Niektorí z tých, ktorí tam stáli, keď to počuli, povedali: Koniec sa rýchlo blížil. Ježiša začal trápiť hrozný smäd. - Som smädný! 82 - Zvolal a niekto Mu podal špongiu namočenú v octe. Prišla posledná minúta. - Je to hotové! - povedal Ježiš. Potom pozbieral zvyšok síl a zvolal: – Otče, odovzdávam svojho ducha do Tvojich rúk! 83 Rímsky stotník, ktorý bol prítomný pri Ježišových posledných chvíľach, povedal: – Tento muž bol naozaj Boží Syn! Prišiel večer (pozri: Matúš 27:57–61; Marek 15:42–47; Lukáš 23:50–56; Ján 19:31–42). Židia sa báli znesvätiť sobotu ponechaním tiel na kríži a žiadali Piláta, aby vzal mŕtvych. Dal povolenie. Evanjelista Ján uvádza tieto podrobnosti: „Vojaci teda prišli a prvému, ktorý bol s Ním ukrižovaný, polámali nohy, ale keď prišli k Ježišovi, keď ho videli už mŕtveho, nohy mu nepolámali, ale jeden z vojakov mu kopijou prebodol rebrá a hneď vytiekla krv a voda 84. Z toho, čo nasleduje, je jasné, prečo táto okolnosť upútala pozornosť evanjelistu: videl v nej naplnenie proroctva. K tomu, čo bolo povedané, dodáva: toto sa stalo, aby sa naplnilo Písmo: nech sa nezlomí jeho kosť (Ex 12,46). Aj na inom mieste Písmo hovorí: budú hľadieť na Toho, ktorého prebodli (Zachariáš 12:10). Nepriatelia neprestali prenasledovať ukrižovanú Pravdu ani v hrobe, „kde ju zvrhli ľudské neprávosti a spravodlivý Boží súd“; ruky, ktoré zabili Spasiteľa, zapečatili Jeho hrob; zúrivá nenávisť a nevera chránili jeho integritu (pozri: Matúš 27:62–66). A v tomto čase sa učeníci Pána s Jeho Najčistejšou Matkou oddávali veľkému smútku. Všetci apoštoli, okrem milovaného učeníka (pozri: Ján 19:26), opustili svojho Učiteľa a teraz sa od iných dozvedajú o posledných dňoch Jeho života – ako znášal príkoria, ako trpel, ako volal k Otcovi uprostred strašných múk na kríži: „Bože môj, Bože môj! Prečo si ma opustil? (pozri: zarmútil ich dušu týmito slovami 27: „Kto to bol? Videli sme Jeho úžasné zázraky, ktoré hovorili o Božskej všemohúcnosti, počuli sme Jeho slovo naplnené neznámou mocou a nevysvetliteľnou láskou – a teraz Ho Jeho nepriatelia porazili a dokonca aj Boh, ktorého nazýval svojím Otcom, Ho opustil! Zomrel potupnou smrťou na kríži a my sme dúfali, že On bol Ten, kto by mal vyslobodiť Izrael (pozri: Lukáš 24:1). Apoštol Peter horko plakal a zaprel Toho, ktorého sľúbil milovať až na smrť (pozri: Marek 14:27, 29–31; 66–72). Ale Matka Pána ronila neporovnateľne trpkejšie slzy: jej dušu prebodla ostrá zbraň (pozri: Lk 2,35) az jej srdca prekypujúceho smútkom vytryskli neutíšiteľné náreky: "Kde je, môj Syn a Bože, to zvestovanie, ktoré mi povedal Gabriel? Nazval Ťa Kráľom, Synom a Bohom najvyšším, a teraz ťa vidím mŕtveho, moje sladké svetlo." "Hľa, moje svetlo, nádej, život a môj Boh vyšli na kríži. Odteraz sa Ma už radosť nikdy nedotkne - Moja radosť a svetlo vošlo do hrobu, ale neopustím Ho... - Tu zomriem a budem s Ním pochovaný!" Bohočlovek, ktorý počul náreky a náreky svojej Matky, záhadne z hrobu prehovoril k Jej srdcu: „Ach, ako sa pred Tebou skryla priepasť štedrosti?! Lebo hoci som sa rozhodol zomrieť, aby som zachránil svoje stvorenie, predsa ako Boh neba a zeme vstanem a oslávim Ťa“ 88. Niektorí teda hľadeli so smútkom a iní s údivom na tichú, zapečatenú a strážcami obklopenú hrobku Vykupiteľa. No pred svetom bolo skryté, čo sa v tom čase dialo za dverami životodarnej hrobky. Tu odpočívalo len Najčistejšie Telo Pána; so svojou zbožštenou dušou zostúpil do priepasti (pozri: Rim 10:7); do samotnej pevnosti pravraha (pozri: Ján 8:44), kde po stáročia chradli duše pozemských bytostí, zbavených nebeskej blaženosti pre hriech svojich predkov. Kristus, hovorí svätý apoštol Peter, aby nás priviedol k Bohu, kedysi trpel za naše hriechy, spravodlivý za nespravodlivých, bol usmrtený v tele, ale oživený v Duchu, v ktorom išiel a kázal duchom vo väzení (1Pt 3:18-19). "Zbožštená duša Kristova zostupuje do pekla, aby tak, ako slnko spravodlivosti svietilo pre tých, ktorí žijú na zemi, aby svetlo svietilo pre tých, ktorí sedia pod zemou v tme a tieni smrti, aby Kristus kázal zajatým pokoj, oslobodenie, zrak slepým a tým, ktorí veria, že bude pôvodcom a neveriacim pre večnú spásu." (sv. Jána z Damasku). Prišiel deň Krista (pozri: Ján 8:56) pre tých, ktorí ho z diaľky, oddelení tisícročiami a storočiami, videli len v tieni prototypov a proroctiev. A tak Pán s kázaním evanjelia (sv. Klement Alexandrijský) a odpustením hriechov (sv. Irenej) zostupuje do pekla. Zástup predkov a prorokov stretol Pána Ježiša s rozkošou nevysvetliteľnej radosti. Tu, za pochmúrnymi bránami „nudného pekla“ (sv. Gregor Teológ), Spasiteľ „vidí, ako Adam roní slzy; vidí Ábela pokrytého krvou ako purpur; vidí Noacha ozdobeného spravodlivosťou; vidí Sema a Jafeta, ozdobených úctou k svojmu otcovi; vidí Abraháma korunovaného všemožnými cnosťami v nemocnici; vidí Jákoba s trpezlivosťou, vidí Jóba ako bojovníka pripraveného do boja, vidí Pinchasa, ktorý je vyzbrojený kopijou; Peklo sa „triaslo pri stretnutí“ 89 s druhým Adamom (pozri: 1. Kor. 15:45, 47–48), ktorého rany demonštrovali všemohúcnosť, „a zahynuli pred hrozivým pohľadom“ 90. „Večné viery“ pekla boli rozdrvené 91. Skončila sa nadvláda smrti a diabla, ktorý má: 2 a kľúč (pozri: Kľúč Dávida, 14): Vidieť Svätý. Zj. 3:7), otvorili pre veriacich dvere raja, zavreté hriechmi ich predkov, a sprevádzaní zástupom vykúpených vstúpili do samotného neba (pozri: Židom 9:24). "Všetci spravodliví, ktorých pohltila smrť, boli vykúpení a potom každý zo spravodlivých povedal: 'Smrť! Kde je tvoj osteň? Peklo! Kde je tvoje víťazstvo? (pozri: 1. Kor. 15:55). Boli sme vykúpení Víťazom" (Sv. Cyril Jeruzalemský). Vojaci, ktorí strážili hrob, boli očitými svedkami udalostí, ktoré už nasledovali po Pánovom zmŕtvychvstaní, ktoré Pán rád obliekol do posvätného tajomstva. Pokojne stáli v tieni olivovníkov a pozorne hľadeli do tmy pred úsvitom, ktorá ich obklopovala. Zrazu pocítili, že sa zem otriasla a ako blesk prerezal vzduch, zažiarilo neobyčajné svetlo – vtedy anjel Boží zostupujúci z neba pristúpil k hrobu, odvalil z neho kameň a sadol si naň (pozri: Mt 28, 2-3). Takto „pečať vložená neverou na studený Pánov hrob sa roztopila od ohňa Božstva v nej ukrytého; ťažký kameň pokušenia, ktorý ho prikrýval, spadol a zasiahol len židovskú tvrdohlavosť a helénsku aroganciu“ (Moskovský metropolitný Filaret). Vo svetle svojho zjavu anjel vydesil vojakov: od strachu sa triasli a boli akoby mŕtvi (pozri: Matúš 28:4). Pozemská stráž pri hrobe vzkrieseného Pána skončila a ustúpila nebeskej stráži - svetelným poslom všeradostného vzkriesenia. Kristus vstal z mŕtvych! - a pre celý vesmír sa začala skutočná jar, jasné, radostné ráno nového života. Vzkriesenie Pána Ježiša je prvým skutočným víťazstvom života nad smrťou; ak predtým existovali víťazstvá, boli neúplné a dočasné, po ktorých smrť opäť potvrdila svoju skutočnú nadvládu nad životom. Príroda bojovala proti smrti a podľa Božieho prikázania (pozri: 1M 1:22) povolala nové životy, aby nahradili vyhynuté. Ale načo? Aby opäť zmizli, boli nahradené inými, ktoré budú zase nahradené tretími atď. Život prírody teda nie je nič iné ako pestrý, svetlý obal na neustále sa rozkladajúcej mŕtvole, utkaný z mnohých prchavých smrteľných životov. Hrdinovia ľudského myslenia, veľkí mudrci Východu a Západu, tiež bojovali so smrťou, ale neporazili ju: ich údelom, ako všetkých ostatných ľudí, bola smrť, po ktorej už nevstali. Ľudia s veľkou morálnou silou, napríklad starozákonní spravodliví, boli pred smrťou tiež bezmocní: smrť ich priviedla spolu s darebákmi do temného šeolu alebo podsvetia. Konečné víťazstvo nad smrťou nebolo možné vyhrať, kým nebol zničený jej zdroj vo svete – hriech, ktorý do nej priniesol rozdelenie. Hriech spájal ľudského ducha s vášňami a tým narúšal správny vzťah medzi ním a telom: telo sa z poslušného nástroja na činnosť božského ľudského ducha stalo vďaka hriechu neprekonateľnou prekážkou na ceste k mravnej dokonalosti. Boj proti hriechu bez Krista je pre človeka nemožný; len ho vedie k vedomiu jeho bezmocnosti, vytrháva mu z duše žalostný výkrik: ja som úbohý! Kto ma vyslobodí z tohto tela smrti? (Rim.7:24). A tak vo svete premoženom hriechom a smrťou, ktorá je s ním nerozlučne spojená (pozri: 1. Kor. 15:56), keď prišla plnosť času (pozri: Gal 4:4), Boh-človek Ježiš Kristus sa zjavil pre jej spásu, plne napĺňajúc Božiu vôľu vo svojom živote. Celý jeho pozemský život bol slobodným a svojvoľným činom sebaponižovania, vykonaným na dokončenie diela, ktoré mu zveril Otec (pozri: Ján 17:4). Hrdina našej spásy bol pokúšaný ako my vo všetkom okrem hriechu (pozri: Židom 4:15). Preto smrť, ako jej knieža, nemala v Ňom nič pre seba (pozri: Ján 14:30); Porazil ich. Boli bezmocní pred bezhraničnou mravne slobodnou duchovnou silou v Kristovi a Pán Ježiš znovu povstal ako duch, navždy vtelený, zjednocujúci sa s plnosťou vnútornej duchovnej bytosti a všetkými pozitívnymi stránkami telesnej existencie bez jej vonkajších obmedzení. Smrť nemala moc nielen nad duchom, ale ani nad Kristovým telom – jeho telo nevidelo porušenie (pozri: Ž 15,10; Sk 2,31). Znovuzrodila apoštolov a premenila ustráchaných rybárov na nesebeckých hlásateľov Krista, ktorí podľa prikázania Učiteľa niesli slovo evanjelia z Jeruzalema až na koniec zeme (pozri: Sk 1:8). Keď Pána zajali v Getsemanskej záhrade poslovia veľkňazov a starších ľudu, učeníci utiekli; ako ovce bez pastiera (pozri: Mk 14:27), v zúfalstve a hrôze sa rozpŕchli a dokonca aj kameň viery - svätý apoštol Peter (pozri: Matúš 16:18) zakolísal „od nezmyselného slova otroka, ako list od vetra“ (Moskovský metropolitný Filaret). Očakávali, že Mesiáš zrejme otvorí svoje slávne kráľovstvo Izrael na zemi. Ale kríž zničil tieto nádeje, rozbil ich teokratické sny. V očiach Kristových učeníkov, ako všetkých ľudí tej doby, bol kríž tým najstrašnejším a najhanebnejším zo všetkého, čo mohol človek vo svojom živote zažiť; bol znakom takej hroznej kliatby, že ich Učiteľ sám pred ním truchlil a žialil, až sa potil krvou. Golgota so svojimi mukami zatienila v dušiach apoštolov vieru v Krista ako Mesiáša a zanechala im vieru v Neho ako proroka, ktorý bol silný v skutkoch a slovách pred Bohom a všetkým ľudom (pozri: Lukáš 24:19). Ale Kristus znovu vstal a kríž zažiaril v ich očiach svetlom nehasnúcej slávy; rany odhalili Božiu všemohúcnosť a hrob sa stal kolískou nezničiteľnej viery, že smrť bola porazená, že existuje večný život. Vychádzajú do sveta a kážu o Kristovi ukrižovanom a vzkriesenom, znášajú prenasledovanie a núdzu. Aká naozaj bola tŕnistá cesta Kristových evanjelistov vo svete, opisuje Apoštol jazykov: „Ja,“ hovorí, „bol som v pôrodných bolestiach, nesmierne v ranách, dokonca aj vo väzeniach a mnohokrát na prahu smrti. Päťkrát mi Židia dali štyridsať rán, mínus jeden. Trikrát som bol bitý palicami, raz ma ukameňovali a v noci ma ukameňovali. more veľakrát som cestoval v nebezpečenstvách na riekach, v nebezpečenstvách od lupičov, v nebezpečenstvách od spoluobčanov, v nebezpečenstvách od pohanov. V námahe a vyčerpaní, často v bdelosti, v hlade a smäde, často v pôste, v chlade a nahote.“ (pozri: 2. Kor. 11:23-27). Čo ich podporovalo počas takýchto skúšok, premieňajúc samotný žiaľ na radosť, pohanu na česť (pozri: Skutky 5:10–41)? Žili z viery. 4:14 A silou tejto viery dobyli svet, priviedli pod kríž tých, ktorým sa slovo o kríži (pozri: 1Kop.1:18) zdalo pokušením a šialenstvom (pozri:1Kop.1:23). Kristus svojím zmŕtvychvstaním získal oslávenie pre svoje ľudstvo a zároveň získal nádej na oslávenie pre celé naše ľudstvo. Tam, kde od večnosti prebýval a prebýva ako Boh, vstúpil ako Bohočlovek s dušou i telom. Pri vzkriesení Bohočloveka máme teda nepravdivé dôkazy o tom, že aj my budeme vzkriesení a určite s telom. Nepýtajme sa, ako sa to stane. Ak Pán Ježiš vzkriesil, povýšil a nastolil svoju vieru, ktorá bola v jeho osobe zvrhnutá do hrobu a znesená do pekla, potom nemôžeme pochybovať, že skrze Neho ospravedlní našu vieru vo vzkriesenie. Inak by boli kresťania najbiednejšími ľuďmi na zemi (pozri: 1. Kor. 15:19). Kresťan je dočasným hosťom, pútnikom a cudzincom na zemi, ktorého nevyhnutne sprevádza hnev a nenávisť väčšiny ľudí okolo neho. Utrpenie je v jeho živote rovnako nevyhnutné ako v živote Spasiteľa (pozri: 1. Petra 2:21). Ale Kristus vstal z mŕtvych a skrze to založil našu nádej hlbšie ako súčasný svet a pozdvihol ju nad zem: ak vo vás žije Duch Toho, ktorý vzkriesil Ježiša z mŕtvych, potom Ten, ktorý vzkriesil Krista z mŕtvych, oživí aj vaše smrteľné telá skrze svojho Ducha, ktorý prebýva vo vás (Rim. 8:11) 92. Nejeden človek je zaťažený hriechom a túži po nesmrteľnosti: nejasná a nejasná túžba po oslobodení od zla a túžba po nesmrteľnosti je vlastná celej prírode; ona, privedená z terajšej cesty vývoja pádom človeka, trpí a chradne (pozri: Rim. 8:20–22), očakávajúc ten veľký deň, keď bude zničený posledný nepriateľ – smrť (1 Kor. 15:26), keď sa sám vzkriesený Syn človeka podriadi Tomu, ktorý mu všetko podriadil, aby Boh bol vo všetkom (1. Kor. 15:26). Potom príde kráľovstvo slávy, do ktorého sa Kristus so slávou otvoril celému svetu. Pozri tiež: Kniha VIII – Apríl Zjavenia nášho Pána Ježiša Krista po Jeho zmŕtvychvstaní Kristus Spasiteľ po svojom zmŕtvychvstaní, ktoré korunovalo jeho vykupiteľský čin, neopustil hneď zem posvätenú svojou prítomnosťou: pred svojím slávnym vystúpením so svojím najčistejším telom do neba k svojmu Otcovi sa na štyridsať dní (pozri: Skutky 1:3), niektorí oddelene alebo všetci spolu, zjavoval malej spoločnosti svojich nasledovníkov, ktorí utrpeli v strašných dňoch kríža. (pozri: Marek 14:27) v zmätku a smútku. V dejinách kresťanskej cirkvi boli tieto dni zjavenia sa Premožiteľa smrti veľkými dňami postupnej asimilácie apoštolov radostnej a uholnej pravdy kresťanstva – pravdy o Kristovom zmŕtvychvstaní (pozri: 1. Kor. 15:14), ktorej hlásateľmi sa čoskoro stali pre celý svet. S ťažkosťami prenikal do duše apoštolov: aj pre kameň viery (Mt 16,18) svätého Petra bola myšlienka nevyhnutnosti utrpenia na kríži Syna živého Boha nepochopiteľná (Mt 16,16; 22–23), a preto pre Kristových učeníkov boli slová o zmŕtvychvstaní Marka 9:3 Spasiteľa:2 ktorá je neoddeliteľne spojená s Jeho ponížením (pozri: Flp 2:8-9). Neuverili vo vzkriesenie Spasiteľa ani vtedy, keď tí, ktorí boli hodní vidieť Pána v Jeho oslávenom stave ako myrhu, im hovorili o zjavení Zmŕtvychvstalého (pozri: Lukáš 24:11), a najpochybnejší z nich, svätý Tomáš, uveril až vtedy, keď v súlade s vopred vyjadrenou túžbou vložil prst do tela rany od klinca na jednom. Preto apoštoli potrebovali tie najnemeniteľnejšie dôkazy o pravde zmŕtvychvstania, ktoré im dal Pán počas svojich zjavení: apoštoli boli presvedčení, že skutočne zjavený Kristus Spasiteľ je nielen preto, že v oslávenom Zmŕtvychvstalom spoznali známe a drahé črty pokorného Učiteľa, ale aj preto, že počuli z Jeho úst to isté, len hlbšie o skutkoch o kráľovstve: pozri báje o Božom učení:3). Prvú správu o zmŕtvychvstaní Pána Ježiša dostali zavlažované ženy; Boli prví, ktorí videli Zmŕtvychvstalého a prví, ktorí prišli s radostnou novinou k smútiacim učeníkom, a tak vyzerali, akoby boli apoštolmi pre apoštolov. Podľa myšlienky svätého otca (Gregory Teológ) sa to nestalo bez osobitného dohľadu Boha, pretože „Eva, ktorá padla prvá, mala ako prvá pozdraviť Krista“ – Vykupiteľa padlého ľudstva. Po Bolestnej sobote (pozri: Mk 16:1), na začiatku prvého dňa týždňa, ženy nosiace myrhu, Mária Magdaléna, Mária Jakubova, Joanna, Salome a iné (pozri: Mk 16:1; Lukáš 24:10) išli veľmi skoro ráno k hrobu svojho milovaného Učiteľa, nesúc pripravené vône (pozri: Lukáš 2:14). Nenechali Pána na kríži, keď strach z Kristových nepriateľov prinútil takmer všetkých apoštolov skryť sa, ale stáli pred ukrižovaným Spasiteľom až do jeho smrti; sprevádzali prinesenie Jeho tela do hrobu a boli prítomní pri Jeho pohrebe; a teraz, napriek ťažkým skúškam z predchádzajúcich dní, sa ponáhľajú vzdať posledný hold z lásky a úcty zosnulému. Mária Magdaléna, uzdravená Pánom z ťažkej choroby démonizácie (pozri: Mk 16:9) a horiaca „najnežnejšou láskou k Učiteľovi“ (sv. Ján Zlatoústy), je pred ostatnými manželkami na ceste: „sila lásky a vďačnosti k Božskému Spasiteľovi, sila svätého súcitu so Svätým, ktorý trpel nevinne“ (Filaret innocently Moskva) ju neodolateľne ťahá vpred a ona pred všetkými ostatnými, keď bola ešte tma (Ján 20:1), dôjde k hrobu; Mária Magdaléna, keď cez tmu noci videla, že kameň bol odvalený od hrobu, bez toho, aby stratila minútu, okamžite bežala so správou k najbližším učeníkom Pána, Petrovi a Jánovi. Ráno už svitalo a zlaté lúče slnka, rozlievajúce sa purpurom cez štíty gileádskych hôr, sa pripravovali rozptýliť predsvitajúcu tmu visiacu nad záhradou zbožnej Arimatie. S ťažkým srdcom, naplnené žiaľom, ostatné zbožné manželky nasledovali Máriu k hrobu, kde sa ukrylo Slnko pravdy; ich Učiteľ zomrel, ale ich láska k Nemu nezomrela – zarmútilo ich, že Ho už nikdy neuvidia, nebudú počuť Jeho požehnané reči. Tento smútok sa ešte zväčšil, keď si sväté ženy spomenuli, že hrob bol zavalený veľkým kameňom, ktorý nemohli odvaliť (pozri: Mk 16:3). Ale tu je Jozefova záhrada. Vstúpia do nej a keď sa priblížia k hrobu, s prekvapením zbadajú, že kameň je odvalený (Mk 16:4). Rozrušené a znepokojené ženy nosiace myrhu vošli do hrobu a nenašli telo Pána Ježiša (Lukáš 24:3), čo ešte viac zvýšilo ich zmätok. A zrazu v hrôze na pravej strane rakvy uvideli mladého muža oblečeného v bielych šatách, ktorý im povedal: - Nebuď zhrozený. Hľadáte Ježiša Nazaretského, ukrižovaného; On vstal, nie je tu. Toto je miesto, kde bol položený. Ale choďte a povedzte jeho učeníkom a Petrovi, že ide pred vami do Galiley; Tam Ho uvidíte, ako vám povedal (Marek 16:6-7). Šokované myronosičky zhrozene vybehli z hrobu a najprv zo strachu nikomu nič nepovedali (Mk 16,8). Ale potom, keď sa upokojili, strach vystriedal veľkú radosť, o ktorú sa podľa príkazu anjela ponáhľali podeliť s apoštolmi (pozri: Matúš 28:8). Medzitým správa, ktorú Mária Magdaléna priniesla najbližším učeníkom Pána o krádeži Učiteľovho tela, prinútila oboch apoštolov, aby okamžite (Ján 20:3) išli k hrobu. Keď Ján prišiel k hrobu skôr ako Peter, zohol sa, pozrel sa dovnútra a videl, že tam nie je žiadne telo, ale ležia tam len pohrebné rubáše; Milovaný Kristov učeník stál v myšlienkach a čakal na Petra, ktorý čoskoro prišiel po ňom (Ján 20:6). Apoštol Peter vošiel do hrobu a videl ležať len bielizeň. A plátno, ktoré bolo na Jeho hlave, neležalo s plienkami, ale zvlášť zvinuté na inom mieste (Ján 20:7). Za Petrom vošiel do jaskyne aj Ján; pohrebné rubáše a najmä pohľad na pokrývku hlavy, zrolovanú a ležiacu na inom mieste, v ňom vzbudili vieru, že Pán vstal: „Naozaj,“ hovorí svätý Ján Zlatoústy, „ak by niekto telo preniesol, urobil by to bez toho, aby ho odhalil, rovnako ako keby ho niekto ukradol, nenamáhal by sa dať mu pokrývku hlavy, zrolovať ho na iné miesto a zrolovať ho na iné miesto. Preto evanjelista predtým povedal, že pri Kristovom pohrebe sa použilo veľa myrhy, ktorá lepí rubáše k telu nie horšie ako olovo. Učeníci neopúšťali prázdny hrob svojho Učiteľa s rovnakým pocitom; „Peter v ňom nenašiel svetlo vzkriesenia a vytiahol z neho len prekvapenie – vrátil sa, žasnúc nad tým, čo sa v ňom udialo (Lukáš 24:12), Ján vstúpil do hrobu a našiel, hoci neviditeľné, ale skutočné vnútorné svetlo viery v Kristovo zmŕtvychvstanie (pozri: Ján 24:8; Filaret, metropolita moskovský). Po odchode učeníkov sa Mária Magdaléna opäť vrátila k hrobu, kde ju pritiahla láska silná ako smrť (Pies 8,6) ku Kristovi Spasiteľovi. Stála pri hrobe a plakala (Ján 20:11): utrpenie, ktoré prežila v predchádzajúcich smutných dňoch, vyvrcholilo v túto nenapraviteľnú stratu, ktorá jej vzala poslednú útechu – plakať slzy, ktoré uľahčili jej dušu nad telom Učiteľa. Ako človek, ktorý stratil neoceniteľný poklad a nechcel tomu uveriť, sa Mária naklonila k hrobu (Ján 20:11), aby sa pozrela na miesto, kde spočívalo telo Spasiteľa. A pred Máriinými slzami plnými očami sa otvoril mimoriadny pohľad: videla dvoch anjelov sedieť v bielych rúchach, jedného pri hlave a druhého pri nohách (Ján 20:12) Kristovej smrteľnej postele. - Manželka! prečo plačeš? (Ján 20:13), – pýtali sa radostní poslovia Kristovho vzkriesenia zarmútenej Márie. Magdalénu, úplne pohltenú smútkom, vôbec neprekvapil nečakaný zjav žiarivých anjelov, hoci ich samotné oblečenie „prejavovalo veľkú radosť“ a Mária „mohla vstať od žiaľu a utešiť sa“ (sv. Ján Zlatoústy). Ale jej smútok bol taký veľký, že venovala pozornosť iba otázke anjelov a ponáhľala sa im povedať svoj smútok: „Vzali môjho Pána a neviem, kam ho položili (Ján 20:13). V tomto čase Pán „náhlým zjavením sa za (Máriou) ohromil anjelov a oni, vidiac Pána, svojím zjavom, pohľadom a pohybom, hneď zistili, že videli Pána“ (Sv. Ján Zlatoústy); Mária Magdaléna si to všimla a obrátila sa späť (Ján 20:14). Pán sa zjavil v pokornej podobe, takže plačúca Mária, vzdialená myšlienke na zmŕtvychvstanie, si Ho pomýlila so záhradníkom a ako odpoveď na Pánovu otázku: Prečo plačeš? koho hladas? (pozri: Ján 20:15) - obrátila sa k Nemu, aby vyriešila pochybnosti, ktoré trhali jej dušu: - Majster! Ak ste ho vyniesli, povedzte mi, kam ste ho položili, a ja ho vezmem (Ján 20:15). Potom jej Ježiš hovorí: Mária! (Ján 20:16). Známy hlas Spasiteľa, naplnený mocou naplnenou milosťou (pozri: Ján 7:46), prenikol do Máriinej duše; rýchlo sa otočila a pozrela sa bližšie, spoznala Pána a v extatickej radosti zvolala: Učiteľ! (Ján 20:10) a hneď chcel padnúť k nohám Zmŕtvychvstalého. Ale Pán ju zastavil: – Nedotýkajte sa ma, lebo som ešte nevystúpil k svojmu Otcovi; Ale choď k mojim bratom a povedz im: Vystupujem k svojmu Otcovi a vášmu Otcovi a k ​​svojmu Bohu a vášmu Bohu (Ján 20:17). Tým, že Kristus podľa výkladu svätého Jána Zlatoústeho zakázal Márii Magdaléne, aby sa Ho dotýkala, „vyvyšuje (jej) myšlienky“, pretože „pre radosť (ona) si nepredstavovala nič veľké“, „a prostredníctvom toho ju učí správať sa k nemu úctivo“. To isté vyjadruje aj blažený Augustín o Pánových slovách – „nedotýkaj sa ma, lebo som ešte nevystúpil k svojmu Otcovi“: „Ty (akoby Pán takto oslovoval radostnú Máriu), keď ma vidíš, považuješ ma len za človeka a ešte nepoznáš moju rovnosť s Otcom: nedotýkaj sa ma ako jednoduchého človeka, neprijímaj ma s takouto vierou Otcovi, ale vôľu ma chápať ako rovného Otca. dotknem sa pre teba, keď Ma budeš chápať ako rovného Otcovi, pokiaľ Ma budeš považovať za menšieho, ešte som pre teba nevystúpil. Keďže Mária bola hodná zjavenia sa Vzkrieseného, ​​musela učeníkom Pána oznámiť spolu so správou o vzkriesení Učiteľa nemenej radostnú správu (pozri: Ján 14:28) o jeho blízkom odchode k Otcovi, po ktorom, ako im povedal v rozlúčkovom rozhovore, by mal nasledovať zostup svätého Tešiteľa: Ján 16 z Ducha (pozri: Ján 16: Odteraz, odo dňa zmŕtvychvstania, všetci, ktorí veria v Krista Ježiša, vykúpeného Jeho spásnym utrpením a smrťou na kríži, majú jedného Nebeského Otca spolu so svojím Spasiteľom; ale Kristus je Syn Boží svojou prirodzenosťou a veriaci z milosti. V Pánovom slove vystupujem k svojmu Otcovi a vášmu Otcovi a k ​​môjmu Bohu a vášmu Bohu podľa učenia svätého Cyrila Jeruzalemského a je to práve posledná myšlienka, ktorá je skrytá: „Inak je mojím Otcom svojou prirodzenosťou, inak vám je privlastnením, inak je Boh Mne ako úprimnému a Jednorodenému Synovi a inak vám ako stvoreniam. A tak láska Márie Magdalény ku Kristovi, ktorá sa so zvláštnou silou prejavila „v Pánovom smrteľnom poli“, bola „odmenená spravodlivo zrýchleným životodarným videním vzkrieseného Pána“ (Filaret, metropolita moskovský): predovšetkým jej, ako hovorí svätý evanjelista Marek (pozri: 16:9), sa po svojom vzkriesení zjavil Pán Ježiš. Po tomto zjavení Márii Magdaléne nasledovalo zjavenie sa zmŕtvychvstalého Spasiteľa a všetkým ženám nositeľkám myrhy, keď išli k apoštolom so správou o zmŕtvychvstaní, ktorú dostali od anjelov; Pán ich cestou stretol so slovami: „Radujte sa! Pristúpili, chytili Ho za nohy a klaňali sa Mu. Potom ich Kristus povzbudil a povedal: – Neboj sa, choď a povedz mojim bratom, aby išli do Galiley, a tam ma uvidia (pozri: Matúš 28:9-10; Mk 16:1; Lukáš 24:10). Keď sväté myrhové ženy so správou o zmŕtvychvstaní Krista prišli k Pánovým učeníkom, neverili ich slovám ako falošným (pozri: Lk 24:11) a naďalej horko žialili nad smrťou svojho Učiteľa. Potom však prichádza Mária Magdaléna, ktorá tiež hovorí, že Pán „žije“ – ona ho sama „videla“; apoštoli však, premožení žiaľom, nemali silu uveriť (pozri: Mk 16,10-11), okrem apoštola Petra: „Slovo Márie (že videla Zmŕtvychvstalého), sväté tak vo svojom predmete, ako aj vo svojej rozhodujúcej pravosti, rozptýlilo temnotu jeho duše a pripravilo ho nevnímateľným svetlom viery a zjavením sa Božského (Fila, Metropolita, aby prijal svetlo); a skutočne, potom, v ten istý deň, sa Šimonovi zjavil Pán Ježiš (pozri: Lukáš 24:34; 1. Kor. 15:5). Zjavenie Krista apoštolovi Petrovi, prvému spomedzi ostatných apoštolov, bolo zároveň odmenou za jeho vyznanie Pána Ježiša ako Syna živého Boha (Matúš 16:16) a útechou učeníkovi, skľúčenému zapretím: „Kto ho prvý vyznal ako Krista, právom prvý videl jeho zmŕtvychvstanie. A nielen preto, že sa Kristus zjavil predovšetkým Petrovi samotnému, ale aj preto, že ho Peter zaprel; aby ho úplne utešil a ukázal, že nebol odmietnutý, Kristus ho poctil svojím zjavením sa pred ostatnými“ (sv. Ján Zlatoústy). Správa o zmŕtvychvstaní Krista, ktorá sa šírila medzi svätou spoločnosťou nasledovníkov Pána Ježiša, sa dostala k členom Sanhedrinu, ktorým ju priniesli vojaci, ktorí boli na ich naliehanie strážení pri hrobe Spasiteľa (pozri: Mt 27:62–66). Vojaci, chvejúci sa zemetrasením a zjavením sa anjela v tvare blesku (pozri: Mt 28:3–4), dobrovoľne opustili stráž a utiekli do Jeruzalema; tu niektorí z nich povedali veľkňazom o všetkom, čoho boli nevedome svedkami (pozri: Matúš 28:11). Ale rozhorčení židovskí vodcovia, ktorí sa postavili Pánovi počas Jeho pozemského života, sa proti nemu vzbúrili aj po Jeho zmŕtvychvstaní, pričom sa uchýlili k svojmu obľúbenému prostriedku – úplatku; „Kúpili Kristovu krv, keď bol nažive, po Jeho ukrižovaní a zmŕtvychvstaní (oni) sa opäť pokúšali peniazmi podkopať pravdu o vzkriesení“ (Sv. Ján Zlatoústy). Keď členovia Sanhedrinu dali vojakom dostatok peňazí so sľubom, že ich v prípade potreby ochránia pred guvernérom, požiadali stráže, aby medzi Židmi šírili nasledujúcu falošnú zvesť: povedzte, že Jeho učeníci, ktorí prišli v noci, ho ukradli, keď sme spali (Matúš 28:12-14). "Pozrite," hovorí svätý Ján Zlatoústy o tomto vynáleze Kristových nepriateľov, "ako ich zo všetkých strán chytajú ich vlastné činy! Keby neprišli k Pilátovi, keby nepožiadali o stráže, mohli by ešte takto ohovárať; teraz to naopak všetci robili tak, akoby si chceli zapchať pery." Vskutku, podľa vlastných slov, členovia Sanhedrinu odsúdili sami seba: mohli sa učeníci odvážiť ukradnúť telo Spasiteľa, keď nedávno všetci pri pohľade na zástup vyzbrojený kolami utiekli a opustili svojho Učiteľa (pozri: Mk 14:50)? Kedy najsilnejší z nich zaváhal pri otázke slúžky (pozri: Mt 26:69–72)? Nehovoria proti členom Sanhedrinu práve tie rubáše a odevy, ktoré zostali na hrobe Spasiteľa? Keby, predpokladajme nemožné, učeníci ukradli telo, naozaj by v jaskyni váhali s tým, aby odstránili pevne prilepené rubáše so šatkou a dali ich do poriadku? A ako mohol spiaci strážca konečne svedčiť o niečom, čo nevidel?! Tak bezvýznamné pred pravdou Božou sú lži a podvody, tak zloba a nevera v rukách Božej všemohúcnosti svedčia o pravde toho, proti čomu sa búria. Už uplynulo pol dňa veľkého vzkriesenia a z Kristových nasledovníkov len myrhové ženy a apoštol Peter mali tú česť vidieť Zmŕtvychvstalého; ostatní apoštoli, s výnimkou milovaného učeníka Pána, kolísali medzi pochybnosťami a vierou, nevedeli, ako reagovať na správu o zmŕtvychvstaní Spasiteľa. A Pán, akoby zhovievavý k ich slabosti, postupne pripravoval duchovné oči apoštolov na svoj žiarivý zjav. Poslednými poslami vzkriesenia pre dvanástich apoštolov boli dvaja zo sedemdesiatich: Kleofáš (pozri: Lukáš 24:18), pravdepodobne brat Jozefa Snúbenca a manžel Márie, nazývaný sestrou Matky Božej (pozri: Ján 19:25), a ako hovorí starodávna tradícia Cirkvi, svätý evanjelista Lukáš. V deň Kristovho zmŕtvychvstania už večer kráčali spolu do dediny Emauzy, ktorá bola od Jeruzalema vzdialená šesťdesiat furlongov (pozri: Lukáš 24:13). Cestou sa, prirodzene, medzi sebou rozprávali o tom, čo ich dušu najviac znepokojovalo: o najnovších udalostiach v živote ich Učiteľa a o úžasných správach dneška, ktorým by ich srdce milujúce Krista rádo uverilo, ale bránilo im to ich dosiaľ neodhalené chápanie. Počas dôvernej výmeny myšlienok, zdieľania spoločného smútku a zmätku, si študenti všimli, že sa k nim Niekto priblížil; bol to sám Ježiš (Lukáš 24:15), ale apoštoli Ho nespoznali, pretože ich oči boli zadržané (Lk 24:16), najmä preto, že sa Pán zjavil v inom obraze (Mk 16:12), teda nie v takom, v akom Ho boli zvyknutí vidieť Jeho učeníci počas Jeho pozemského života. Učiteľ nechcel, aby jeho náhle zjavenie prudko zmenilo duchovnú náladu apoštolov, čo poskytlo vhodný základ pre jeho ďalšie pokyny. – O čom sa medzi sebou rozprávate, keď kráčate, a prečo ste smutní (Lukáš 24:17)? – opýtal sa apoštolov Cestovateľ, ktorý sa k nim pridal. Pre Kristových učeníkov, úplne pohltených myšlienkou na nedávnu smrť Učiteľa na kríži, bola otázka nového Partnera prekvapujúca: zdalo sa im, že udalosti, ktoré roztrhali ich duše, mali znepokojovať každého bez výnimky – a že teraz nemôže byť ani reči o ničom inom. Preto, keď si Kleofáš pomýlil cudzinca s prozelytom, ktorý odišiel na veľkonočné sviatky do Jeruzalema a vrátil sa domov, odpovedal na otázku ostrou polovýčitkou: - Ste naozaj jedným z tých, ktorí prišli do Jeruzalema a neviete, čo sa v ňom v týchto dňoch stalo (Lk 24,18)? - O čom? – znova sa spýtal Pán, ktorý chcel, aby mu učeníci povedali dôvod svojho smútku. Apoštoli boli radi, že dostali príležitosť zmierniť svoj smútok a bez toho, aby čokoľvek skrývali, otvorili svoje duše: sú smutní, pretože veľkňazi a vodcovia odsúdili na smrť Ježiša Nazaretského, nielen nevinného, ​​ale naopak, proroka „mocného v skutkoch a slove pred Bohom a všetkým ľudom“; Táto smrť nevinného Spravodlivého je pre nich obzvlášť trpká, pretože sa ňou definitívne rozbila ich nádej na otvorenie slávneho pozemského kráľovstva Mesiáša, čo bola všeobecná viera Židov tej doby: - Bol ukrižovaný a my sme dúfali, že On je ten, kto má vyslobodiť Izrael; ale s tým všetkým je to už tretí deň, čo sa to stalo. Na záver učeníci oznámili svojmu Spoločníkovi úžasnú správu, ktorú im dnes manželky priniesli z Učiteľovej hrobky: - Niektoré z našich žien nás ohromili: boli skoro pri hrobe a nenašli Jeho telo, a keď prišli, povedali, že videli zjavenie sa anjelov, ktorí hovorili, že žije; a niektorí z našich mužov išli k hrobu a našli ho presne tak, ako povedali ženy; ale oni Ho nevideli (Lukáš 24:19–24). Pán Ježiš Kristus opakovane hovoril učeníkom o svojej smrti a zmŕtvychvstaní, ale tieto Pánove slová sa nezhodovali s vtedajším pohľadom apoštolov na Mesiáša ako slávneho pozemského kráľa, a to aj napriek tomu, že Sväté písmo Starého zákona obsahovalo celkom jasné náznaky toho, ako musel Kristus trpieť a vstúpiť do svojej slávy (26 znázornené podoby utrpenia podľa Lukáša v 2. zákone): Mesiáš; Proroci v zjaveniach – v niektorých z nich s úžasnou jasnosťou – predpovedali utrpenie a oslávenie Krista, ktoré bude nasledovať. Preto apoštoli neboli vo svojich pochybnostiach o vzkriesení Učiteľa nevinne. Pán začal svoju reč tým, že odsúdil túto pochybnosť predtým, ako im na základe Svätého písma objasnil celú nevyhnutnosť utrpenia Mesiáša a jeho zmŕtvychvstania. - Ó, hlúpi a pomalí srdcom, aby ste uverili všetkému, čo predpovedali proroci! (Lukáš 24:25), Kristus zvolal. Ďalšie slová Pána, vysvetľujúce to, čo bolo povedané o Kristovi v Písme (Lukáš 24:27), dopadli na zarmútené duše apoštolov ako životodarná rosa: ich srdcia sa zachveli svätým ohňom útechy naplnenej milosťou (pozri: Lukáš 24:32). Cestovatelia sa nepozorovane priblížili k Emauzám a úžasný Cudzinec im ukázal, že chce ísť ďalej (Lukáš 24:28). Ale vďační apoštoli sa nechceli tak rýchlo rozísť s mužom, ktorý, hoci utešoval, s takou živou a mimoriadnou presvedčivosťou hovoril o predmete ich žalostných myšlienok a pocitov; obmedzili Ho a povedali: Zostaň s nami, lebo deň už nastal večer (Lukáš 24:29). Pán chcel odmeniť učeníkov definitívnym uistením o pravde zmŕtvychvstania, a tak splnil ich požiadavku: vošiel a zostal s nimi (Lukáš 24:29). Keď si sadli pri jedle, Kristus Spasiteľ, ako najstarší spomedzi sediacich, vzal chlieb, požehnal ho, lámal a dával (Lukáš 24:30) učeníkom: pred otvorenými očami apoštolov sa objavilo niečo nesmierne drahé; v radostnom zmätku sa pozorne pozreli na cudzinca a spoznali ho ako Učiteľa, ale v tom istom momente sa pre nich Pán stal neviditeľným (Lukáš 24:31). Potom si apoštoli začali pamätať všetky detaily stretnutia so Zmŕtvychvstalým a pochopili plameň rozkoše, ktorým horeli ich srdcia počas Jeho reči. „Nehorelo naše srdce v nás,“ hovorili si navzájom, „keď k nám hovoril na ceste a keď nám vysvetľoval Písmo? (Lukáš 24:32). Apoštoli sa okamžite ponáhľali do Jeruzalema, aby sa o svoju radosť podelili s ostatnými Kristovými učeníkmi. Tu našli dvanástich apoštolov, okrem Tomáša, všetkých spolu s veriacimi v tej istej hornej miestnosti, v ktorej po Pánovom nanebovstúpení zvyčajne čakali na Utešiteľa (pozri: Skutky 1:13–14). Boli privítaní radostnou správou, že Pán skutočne vstal z mŕtvych a zjavil sa Šimonovi (Lukáš 24:34). Emauzskí cestujúci zase zvýšili všeobecnú radosť rozprávaním o tom, čo sa stalo na ceste a ako Ho spoznali pri lámaní chleba (Lukáš 24:35). Napokon prišli apoštoli, aby splnili to, čo im Pán sľúbil v ich rozlúčkovom rozhovore: Znovu ťa uvidím a tvoje srdce sa bude radovať (Ján 16:22). Počas príbehu o emauzských cestujúcich na sväté zhromaždenie o zjavení Učiteľa, keď boli dvere zo strachu pred Židmi zamknuté (Ján 20:19), sám Ježiš stál uprostred nich (Lukáš 24:36). Týmto zjavením v deň zmŕtvychvstania Pán, podľa myšlienky svätého Jána Zlatoústeho, „položil základ svätého dňa Pána namiesto starozákonného sabatu, ktorý sa skončil“. Prvé slová Zmŕtvychvstalého pre spoločenstvo veriacich boli pozdravom pokoja: Pokoj vám! (pozri: Lukáš 24:36; Ján 20:19). Pred utrpením sa Kristus Spasiteľ lúčil so svojimi učeníkmi a učil ich pokoju (pozri: Ján 14:27), ale stav apoštolov v súčasnosti potreboval potvrdenie tohto daru: smútok nad stratou Učiteľa, vedomie osamelosti a bezmocnosti medzi Židmi, vzrušené úžasnými zvesťami, hrozne zaťažilo dušu učeníkov, než mohol v učeníkov znovuzrodiť, vzkriesiť lásku, jedine vzkriesiť lásku k Učiteľovi. spolu roztrúsené ovce postihnutého pastiera. Zjavenie Zmŕtvychvstalého Učiteľa, ktorý napriek daru pokoja prešiel zamknutými dverami, vyvolalo v učeníkoch najskôr strach a zmätok – mysleli si, že vidia ducha (Lk 24,37). Preto ich Pán postupne presviedča o veľkej pravde o vzkriesení. "Prečo ste v rozpakoch," spýtal sa znalec sŕdc a povzbudzoval ich, "a prečo vám takéto myšlienky vstupujú do sŕdc?" Pozrite sa na Moje ruky a na Moje nohy; toto som ja sám; dotknite sa Ma a uvidíte, lebo duch nemá mäso a kosti, ako ma vidíte. A keď to povedal, ukázal im svoje ruky a nohy (Lukáš 24:38–40). Apoštoli sa nevýslovne tešili a ich radosť bola tým silnejšia, čím hlbší a temnejší bol ich smútok; zjavenie sa Premožiteľa smrti pre nich slúžilo ako záruka víťazstva Pána nad všetkým, čo je nepriateľské voči nemu a jeho nasledovníkom; Učeníci sa dokonca báli uveriť svojej radosti a takýto ich stav bol celkom prirodzený: „Apoštoli,“ vysvetľuje svätý Ján Zlatoústy, „videli Prvorodeného vzkrieseného z mŕtvych a takéto najväčšie zázraky zvyčajne spočiatku udivujú, až sa časom upevnia v dušiach veriacich.“ Pán chcel úplne rozptýliť akýkoľvek tieň pochybností v dušiach učeníkov a spýtal sa: – Máte tu nejaké jedlo? Dali mu z pečených rýb a medovníka. A vzal to a jedol pred nimi (Lukáš 24:41–43). „Ani rebrá, ani rany ťa nepresvedčia,“ ako povedal, „nech ťa presvedčí aspoň jedlo“ (Sv. Ján Zlatoústy); v tom istom čase Pán podľa myšlienok toho istého otca „jedol jedlo bez toho, aby ho sám potreboval, konzumoval ho Božou mocou, aby napravil slabosť učeníkov“. Potom Pán zlikvidoval akúkoľvek možnosť zmätku zo strany svojich učeníkov a poukázal im na to, že jeho utrpenie, smrť na kríži a zmŕtvychvstanie, ktoré im predtým opakovane predpovedal, boli udalosti vopred určené od vekov Božskou ekonómiou; sú konečným zavŕšením Starého zákona, ktorý hovorí o Kristovi: Toto som vám hovoril, keď som bol ešte s vami, že sa musí splniť všetko, čo bolo o mne napísané v Mojžišovom zákone, v prorokoch a žalmoch (Lukáš 24:44). A v predvečer posledného činu sľúbeného Utešiteľa Ducha (pozri: Ján 14:26) Pán otvoril mysle učeníkov, aby porozumeli Písmu (Lukáš 24:45). A apoštolom sa skutočne ukázalo, že je to tak napísané a takto musel Kristus trpieť a vstať z mŕtvych na tretí deň a že pokánie a odpustenie hriechov sa má v Jeho mene kázať všetkým národom, počnúc Jeruzalemom (Lukáš 24:47); pre ich osvietené vedomie bol zjavený význam Kristovho vykupiteľského činu, všetko, čoho boli svedkami, keď sprevádzali svojho Učiteľa, bolo zjavené v pravom svetle, keď videli a počuli, čo počuť a ​​vidieť, bola drahocenná túžba starozákonných spravodlivých (pozri: Mt 13:17). Toto prvé zjavenie Pána učeníkom sa skončilo druhým pozdravom pokoja, po ktorom Zmŕtvychvstalý, poznajúc svoj blízky odchod k Otcovi, zveril dielo svojej služby spáse ľudí tu na zemi svojim nástupcom – svätým apoštolom. Ježiš im povedal druhýkrát: - Mier s vami! Ako mňa poslal Otec, tak ja posielam vás. Keď to povedal, zafúkal a povedal im: – Prijmite Ducha Svätého (pozri: Ján 20:21–22). Tento dych, ktorý slúžil ako viditeľné znamenie daru Ducha Svätého a zasvätil apoštolom službu hlásania evanjelia, zároveň obnovil v človeku Boží obraz zatemnený hriechom: „Toto je druhotný dych, pretože ten pôvodný už nebol účinný pre svojvoľné hriechy“ (sv. Cyril Jeruzalemský). Skutočné „počiatočné“ (sv. Cyril Jeruzalemský) prijatie Ducha Svätého prenieslo na apoštolov kľúče od Kráľovstva nebeského, ktoré im predtým prisľúbil v osobe apoštola Petra (pozri: Mt 16:19): kazatelia pokoja privedení Pánom na zem (pozri: Ef. 2: 14–18; Kol. 2 2: 20) dostali moc ľudu zaviazať a rozhodnúť o svedomí, aby zničí koreň nepriateľstva - hriech. „Komu hriechy,“ povedal Pán apoštolom, darom Ducha Svätého, „odpustite, tomu budú odpustené; na kom zanecháte, zostane na ňom (Ján 20:28). Veľká služba, ktorú Pán zveril apoštolom, sa však nesmie začať teraz: učeníci musia zostať v Jeruzaleme, kým nebudú oblečení mocou zhora, keď na nich príde prisľúbený Tešiteľ (Lukáš 24:49). Keď sa Pán zjavil apoštolom v nedeľu večer, apoštol Tomáš, inak nazývaný Dvojča, nebol prítomný (pozri: Ján 20:24). Nemožno pochybovať o tom, že neprítomnosť svätého apoštola nebola náhodná: Božia prozreteľnosť tak poskytla Kristovej Cirkvi „pre všetky jazyky“ nové, čo sa týka sily dôkazu, potvrdenie pravdy o vzkriesení. "Prečo," pýta sa svätý Cyril Alexandrijský, keď Tomášovi vysvetľuje evanjeliové rozprávanie o zjavení sa Zmŕtvychvstalého Pána, "je myseľ učeníkov vedená k viere podrobnými znameniami? Nestačilo poznať Krista - vidieť vek Jeho tela a črty Jeho tváre? Ale," odpovedá si svätý otec na vlastnú otázku, "to by bolo ešte pochybné." Mohli si totiž myslieť, že istý duch na seba vzal podobu Spasiteľa a samotný prechod zatvorenými dverami by ich k tejto myšlienke ľahko priviedol, pretože pozemské telo si svojou povahou vyžaduje vchod primeraný sám sebe. Preto bolo potrebné, aby náš Pán Ježiš Kristus odhalil svoj bok a rany a ukázal krvavé znamenia tela, aby utvrdil učeníkov.“ Vo svätej spoločnosti vyvolených apoštolov sa svätý Tomáš s rýchlosťou svojich citov, pripravený na sebaobetovanie (pozri: Ján 11:16), vyznačoval obzvlášť zvedavou mysľou (pozri: Ján 14:15), málo naklonený dôverovať slovám iných, kým ich nepotvrdil z vlastnej skúsenosti. Rozvinutie tejto, všeobecne charakteristickej pre trochu melancholickú povahu apoštola, nedôverčivosti týkajúcej sa pravdy o Kristovom zmŕtvychvstaní, okrem jeho zázračnosti, značne uľahčila prítomnosť skľúčeného učeníka mimo spoločnosti nasledovníkov Pána Ježiša: apoštol pred ním uprednostňoval samotu, aby v slobode oplakával smrť Učiteľa. V tejto samote nedôverčivosť svätého Tomáša, ktorá nenašla protiváhu, dosiahla rozmery, ktoré možno posúdiť podľa odpovede jeho apoštolom, keď mu radostne povedali, že videli Pána: „Pokiaľ neuvidím,“ povedal pochybujúci učeník, „znaky po klincoch v Jeho rukách a nevložím svoj prst do stôp po klincoch a nevložím svoju ruku do Jeho boku, neuverím (Ján 20:25). Ale táto nevera je „dobrá nevera“ (služobný týždeň Antipascha, Veľký večný šticherion na „Pane, zvolal“ 4); jej zdrojom nebolo prudké popieranie, ale túžba po pravde – pod ňou sa skrývala vrúcna láska k samotnému Vzkriesenému. A nezostali bez odpovede: po ôsmich dňoch (teda v nedeľu) boli jeho učeníci opäť v dome a Tomáš bol s nimi. Ježiš prišiel, keď boli dvere zamknuté, postavil sa do ich stredu a povedal: Pán sa zjavil o osem dní neskôr, aby apoštol „Tomáš, počúvajúc v tomto čase presvedčenia učeníkov a počúvajúci to isté, bol zapálený veľkou túžbou a upevnil sa vo viere v budúcnosť“ (Sv. Ján Zlatoústy). Vzkriesený Učiteľ naplnil túžbu apoštola, ktorý trpel neverou, a oslovil ho týmito slovami: „Polož sem svoj prst a pozri sa na moje ruky, podaj mi ruku a vlož ju do môjho boku a nebuď neveriaci, ale veriaci (Ján 20:27). Samozrejme, „telo také tenké a ľahké, že vošlo cez zatvorené dvere, bolo cudzie akejkoľvek bacuľatosti, ale Kristus ho takto ukazuje, aby ho uistil o zmŕtvychvstaní“ (sv. Ján Zlatoústy), takže apoštol „vlastnými, takpovediac rukami, vzal radosť zo vzkriesenia zo životodarných rán vzkrieseného tela zmŕtvychvstalého z Moskvy“ (sv. Apoštol plní Pánov príkaz a „zvedavou pravicou“ (služobný týždeň Antipascha, malý večný sticheron, na „Pán, plakal“) sa dotýka „otvorených úst vnútorného zdroja života“ (Filaret, metropolita Moskvy), čím sa oživuje takmer mŕtva viera apoštola. - Pán môj a Boh môj! (Ján 20:28), - z duše učeníka vytryskol radostný výkrik, odľahčený od ťažkého bremena nevery. – Verili ste, pretože ste Ma videli; Blahoslavení, ktorí nevideli, a predsa uverili (Ján 20:29), povedal Kristus učeníkovi, ktorý uveril. Touto odpoveďou Pán v osobe apoštola Tomáša vyjadril nedôveru všetkým, ktorí hľadajú vizuálne a zjavné znamenia pre svoju istotu, a poukázal na nadradenosť viery tých, ktorí to nepotrebujú, lebo „čím je znamenie zjavnejšie, tým menšia je dôstojnosť viery“ (sv. Ján Zlatoústy). Pánovo pokarhanie sa do istej miery týkalo aj ostatných apoštolov, ktorí sa presvedčili o pravde zmŕtvychvstania až po tom, čo sa im zjavil Vzkriesený (pozri: Lk 24:36–48), s výnimkou apoštola Jána, ktorý si z prázdneho Kristovho hrobu vzal so sebou vieru, že žije Pán (pozri: Ján 20:8). „Zdá sa,“ hovorí Filaret, moskovský metropolita, „že vidíš, ako sa Pán pozerá na Tomáša s vyčítavým pohľadom a hovorí: „Uveril si, pretože si ma videl,“ potom obráti svoj súhlasný pohľad k Jánovi, a hoci nie otvorene k svojmu menu, predsa jasne pokračuje k svojmu srdcu, „blahoslavení tí, ktorí nevideli a uverili. Doteraz sa zjavenia Vzkrieseného Pána diali v Jeruzaleme alebo v jeho blízkosti; ale ešte v noci pred utrpením na kríži Kristus Spasiteľ utešoval apoštolov a predpovedal im, že po svojom vzkriesení ich uvidí v Galilei (pozri: Mt 26:32); v deň zmŕtvychvstania anjel prostredníctvom myrhových žien pripomína učeníkom toto zasľúbenie Učiteľa (pozri: Matúš 28:7); znovu to opakuje sám Pán, ktorý povedal, keď sa zjavil myrhovým ženám: choďte a povedzte mojim bratom, aby išli do Galiley, a tam ma uvidia (Mt 28,10). Zjavenie Pána v Galilei bolo pre apoštolov zvláštnou radosťou. Apoštoli mali najvzácnejšie spomienky spojené s touto krajinou, preslávenou za čias Spasiteľa svojou úrodnosťou, bohatými pastvinami, hojnosťou vegetácie a krásou prírody: tu strávil ich Božský Učiteľ tridsať rokov svojho života až do dňa, keď sa zjavil svetu (pozri: Mt 3,13); tu boli Ním povolaní zo sietí rybárov, aby boli rybármi ľudí (Matúš 4:19); tu, medzi zelenými kopcami a svetlými prameňmi, medzi pokojným poľnohospodárskym obyvateľstvom, prešli najšťastnejšie dni ich spoločného života s Učiteľom, ktorých radosť v Galilei najmenej zatemnila prenasledovanie zo strany zákonníkov a farizejov. Galilea bola obľúbeným miestom Spasiteľovho kázania a celá bola pošliapaná Jeho posvätnými nohami: jej malé mestá a dediny, pochované v sadoch jabloní, granátových jabĺk a orechov, hory a pláne obsadené kukuričnými poliami, jazero, ktoré žiarilo ako smaragd medzi nádhernými stromami údolia Genezaret, jeho učeníci rozprávali o zázraku, učeníci rozprávali o tomto zázraku, jeho učeníci hovorili o tomto zázraku. Na konci prázdnin sa apoštoli vrátili do vlasti; zjavenia Pána nahradili ich smútok nad smrťou Učiteľa radostným vedomím, že On, hoci s Ním nechodia ako predtým, je živý, a preto sa splnia všetky zasľúbenia Neho, Premožiteľa smrti. Pravda, táto ich viera ešte nebola celkom zbavená falošných predstáv spájaných v tom čase s pojmom Mesiáš, no napriek tomu bola neporovnateľne hlbšia a čistejšia. Jedného večera pri Genezaretskom jazere, pamätnom pre Pánove opakované návštevy (pozri: Mt 4:13-17; 23-25; Mt 8:23-34; Mt 9:1-8; Mt 13:1), Šimon – Peter, Tomáš – Dvojča, Natanael z Kány Galilejskej, ďalší dvaja učeníci, Pán Jakub a synovia Zebeda – synovia Zebeda – Jána. Apoštoli sa dočasne, pred zoslaním Ducha Utešiteľa zasľúbeného Pánom (pozri: Lukáš 24:49), vrátili k svojmu bývalému spôsobu života a vrátili sa aj k svojmu bývalému zdroju potravy – rybolovu. Peter povedal a obrátil sa k svojim spoločníkom: "Ty a ja ideme tiež," odpovedali mu. A hneď išli všetci spolu k jazeru a odplávali na člne. Apoštoli pracovali celú noc, sem-tam hádzali siete, ale nič nechytili (pozri: Ján 21:1-3). Bolo už ráno. Zrazu unavení študenti zbadali, že Niekto stojí na brehu. Bol to Kristus, ale učeníci Ho nespoznali, možno pre temnotu pred úsvitom, ktorá pokryla brehy, alebo možno preto, že sa Pán zjavil, ako emauzskí cestovatelia, „v inej podobe“. Pán Ježiš sa „nezjaví hneď, ale najprv úplne ľudským spôsobom vstúpi do rozhovoru, akoby chcel od nich niečo kúpiť“ (sv. Ján Zlatoústy): - Deti, máte nejaké jedlo? - spýtal sa Kristus. „Nie (Ján 20:5–6),“ odpovedali apoštoli sklamane. Potom im Ten, ktorý stál na brehu, navrhol tónom muža, ktorý si bol celkom istý úspechom veci: - Hoďte sieť na pravú stranu člna a chytíte ju. Učeníci hodili a už nemohli vytiahnuť siete zo zástupu ryby (pozri: Ján 21:6). Tento úžasný úlovok, samozrejme, okamžite pripomenul apoštolom iný podobný, tiež po noci, ktorého námaha bola tiež bezvýsledná, ale potom na príkaz Učiteľa hodili sieť (pozri: Lk 5, 4-7) a táto náhoda nepochybne prebudila v učeníkoch nejasné tušenie, že Ten, kto k nim prehovoril zo samého brehu, bol možno Pán. Ak však ostatní apoštoli len tušili pravdu, potom ho apoštol Ján, počúvajúc hlas svojho srdca, horiaceho láskou k Pánu Ježišovi, hneď spoznal. „Toto je Pán,“ povedal s dôverou Petrovi, ktorý keď počul, že je to Pán, opásal sa odevom (lebo bol nahý) a hodil sa do mora (Ján 21:7); čln bol neďaleko od brehu, vo vzdialenosti dvesto lakťov. V skutkoch Petra a Jána pri súčasnom zjavení Pána sa osobité črty v charaktere oboch apoštolov zjavili s osobitnou jasnosťou: „Ten (to jest apoštol Peter) bol ohnivejší a tento bol vznešenejší; tento je rýchlejší a tento bystrejší; Ján bol prvý, kto spoznal Ježiša, a Peter bol prvý, kto šiel k Nemu. Medzitým prišli ďalší učeníci na lodi a ťahali sieť s rybami (Ján 21:8). Keď vystúpili na breh, uvideli postavený oheň a na ňom ryby a chlieb. „Prineste rybu, ktorú ste teraz chytili (Ján 21:10),“ povedal Pán učeníkom. Šimon Peter stiahol na zem sieť, v ktorej bolo stopäťdesiattri veľkých rýb; bol to nový zázrak, keďže pri takom množstve sieť neprerazila (Ján 21:11). Učeníci boli napokon presvedčení, že Pán je pred nimi. A keď ich pozval na jedlo: „Poďte, navečerajte sa,“ ticho sedeli okolo zapáleného ohňa; nikto z nich sa Ho neodvážil opýtať: Kto si? vediac, že ​​je to Pán (Ján 21:12). Takže podľa svätého Jána Zlatoústeho pri tomto zjavení Spasiteľa apoštoli „už nemali svoju obvyklú odvahu, neodvážili sa ako predtým a neobrátili sa k Nemu s rečou, ale sedeli v tichosti, s veľkým strachom a úctou a pozerali na Neho“. Na začiatku stolovania vystúpil Pán, vzal chlieb, lámal ho a dával učeníkom; potom rozdelil ryby. Kým apoštoli večerali, Pán sa obrátil na apoštola Petra s otázkou: - Simon Ionin! Miluješ Ma viac ako oni? Tým, že Kristus nazval apoštola jeho bývalým menom Šimon, hoci za jeho vyznanie dostal od Pána meno kameňa s pridaním veľkého zasľúbenia (pozri: Mt 16:16-18), akoby mu naznačoval, že keď sa zriekol Učiteľa, a tak odhalil slabosť, ktorá je vlastná ľudskej prirodzenosti, stratil právo na toto vznešené meno. Posledné slová otázky naznačujú aj zdroj tejto slabosti – prílišnú aroganciu apoštola v jeho vlastnej sile, keď v noci pred Učiteľovou malátnosťou v Getsemanoch a krátko pred svojím zrieknutím hrdo uisťoval Pána: aj keby sa kvôli Tebe všetci urazili, ja sa nikdy neurazím (Mt 26:33). Horká vlna zaplavila apoštolovu dušu spomienkami na tú ustavične oplakávanú udalosť, keď ho Pán, povolaný Pánom aj po zázračnom úlovku ryby (pozri: Lukáš 5:10), počas strašných hodín znesvätenia Spasiteľa na súde s veľkňazom, sediacim tak ako teraz pri ohni, trikrát zaprel. Ale úprimné a hlboké pokánie za jeho hriech pôsobilo na padlého apoštola blahodarne, pestovalo v ňom ducha pokory na rozdiel od jeho doterajšieho sebavedomia; to bolo vyjadrené v apoštolovej odpovedi, v ktorej nielenže nekladie svoju lásku ku Kristovi nad lásku iných učeníkov, ale ju s ňou ani neporovnáva – hovorí jednoducho: Tak, Pane! Vieš, že Ťa milujem. Apoštol sa zároveň ani neodvažuje nazvať svoj cit dokonalou láskou (ἀγάπη): označuje ho za priateľskú náklonnosť (φίλος), hoci teraz bol skutočne pripravený zomrieť za Učiteľa. A pokora sa nezaobišla bez odmeny. „Pas moje baránky (pozri: Ján 21:15), – povedal Pán apoštolovi. Tu, podľa vysvetlenia svätého Bazila Veľkého, Kristus „nazval novorodenca vo viere baránkami“. Po krátkom tichu sa Pán spýtal apoštola Petra druhýkrát: - Simon Ionin! miluješ ma? Pánova otázka už neobsahovala vyčítavý odkaz na apoštolovo unáhlené uistenie o nadradenosti jeho lásky k Učiteľovi nad láskou ostatných učeníkov. To si nepochybne všimol apoštol a z jeho vďačnej duše prišla tá istá pokorná odpoveď: - Áno, Pane! Vieš, že Ťa milujem. „Pas moje ovce (Ján 21:16),“ odpovedal Kristus a zveril apoštolovi pastoračné vedenie všetkých členov Cirkvi, ktorí už dosiahli dokonalý duchovný vek a ktorých Pán predtým opakovane prirovnal k ovciam (pozri: Matúš 18:12–14; Ján 10:6–14). - Simon Ionin! miluješ ma? – pýtal sa Pán po tretí raz nečakane za apoštola, upokojený zasľúbeniami Krista Ježiša. Táto otázka Pána veľmi zarmútila apoštola Petra: videl v nej výraz pochybností o jeho dvojitej istote lásky. Preto, poukazujúc na vševedúcnosť Pána, keď sa po tretí raz zriekol Krista s prísahou, teraz s osobitnou silou po tretí raz vyznáva svoju lásku k Nemu: - Pane! Ty vieš všetko; Vieš, že Ťa milujem. „Pas moje ovce (Ján 21:17),“ potvrdil Pán už daný sľub a vrátil svojmu padlému učeníkovi apoštolskú hodnosť: „Trojnásobný dôkaz lásky ku Kristovi odčinil trojnásobné zrieknutie sa Krista; bolo to krátke pokánie za kajúceho a odhodlaného Petra“ (Filaret, metropolita moskovský). Keď Pán vrátil apoštolovi dôstojnosť, ktorú stratil, obrátil sa k nemu s alegorickou rečou, ktorou dal jasne najavo, v akom veku bude oslavovať Boha a akou smrťou (Ján 21:19): „Veru, veru, hovorím ti, keď si bol mladý, opásal si sa a išiel si, kam si chcel; a keď zostarneš, vystri ruky a iný ťa opása a zavedie, kam nechceš (Ján 21:18), to znamená, že apoštol zomrie násilnou, mučeníckou smrťou pre Krista a – v tých rokoch, keď budú so starými robiť to, čo budú chcieť, zoslabnú. „Nasleduj ma (Ján 21:19),“ uzavrel Pán svoju predpoveď, akoby opakoval toto volanie (pozri: Mt 4:19), ktorému sa apoštol vyhol svojím zrieknutím sa. Apoštol okamžite vstal a nasledoval Pána, čím dal najavo, že na svojej ceste za Ním od Neho neustúpi, ani keby ho zasiahla bolestná smrť, lebo už nebol Šimon, ale Peter. Apoštol Peter sa obrátil a všimol si, že nešiel za Pánom sám, ale za ním, láskou k Učiteľovi, ho nasledoval učeník, ktorého Ježiš miloval (Ján 21:20), teda Ján Teológ. Keď ho Peter uvidel, povedal Ježišovi: - Pane! čo je on? (Ján 21:21). Inak: čo ho čaká v budúcnosti - "nepôjde aj on rovnakou cestou ako my?" (Sv. Ján Zlatoústy). Prílišná zvedavosť apoštola, ktorý chcel preniknúť do toho, čo Pán pred ľudskými očami skrýval, bola pre neho zbytočná a Spasiteľovi sa nepáčila. Preto mu Kristus s náznakom pokarhania povedal: "Ak chcem, aby zostal, kým neprídem, načo ti to je?" Nasledujte ma (Ján 21:22). To znamená: „bol ti zverená úloha, staraj sa o ňu, dokonči ju, vydrž a snaž sa“ (sv. Ján Zlatoústy); opustite Jána: "Ak by som chcel, aby ten učeník zostal naveky nažive, až do Môjho druhého príchodu, čo ti do toho? Ty ma nasleduješ po ceste utrpenia a smrti, ale on môže mať inú cestu" (z výkladu Evanjelia podľa Jána od Archimandra Michaela). Tieto slová, vyslovené Pánom podmienečne, boli následne veriacimi pochopené doslovne v tom zmysle, že učeník nezomrie (Ján 21:23), čo mohol potvrdiť skutočne dlhý život apoštola. Toto presvedčenie bolo tak pevne zakorenené, že ho apoštol vo svojich ubúdajúcich rokoch bol nútený vyvrátiť a objasniť skutočný význam slov Krista Spasiteľa: Ježiš mu nepovedal, že nezomrie, ale: ak chcem, aby zostal, kým neprídem, načo ti to je? (Ján 21:23). Druhé zjavenie Pána v Galilei bolo veľkému zhromaždeniu veriacich pod vedením apoštolov, zatiaľ čo predtým videli Zmŕtvychvstalého iba myrhové ženy a Jeho najbližší učeníci. Miestom tohto slávnostného zjavenia bol vrch, ktorý si vybral sám Pán (pozri: Mt 28:16); tu, v čase, keď naznačil, sa zhromaždilo viac ako päťsto bratov (pozri: 1 Kor 15:6) a niet pochýb o tom, že väčšinu z nich tvorili Galilejčania, ktorí nasledovali Pána počas Jeho kázania vo svojej vlasti, počúvali Jeho učenie, boli svedkami Jeho zázrakov a nie je nič neuveriteľné, zakúsili dobrotu milosrdného Uzdravovateľa. Keď sa Pán zjavil, niektorí z tých, ktorí sa zhromaždili na vrchu, Ho uctievali, zatiaľ čo iní pochybovali (Matúš 28:17); Samozrejme, medzi tými poslednými neboli žiadni apoštoli, ktorí už boli potvrdení vo viere predchádzajúcimi zjaveniami Pána: pochybnosť mohla vzniknúť len u tých nasledovníkov Krista, ktorí mali privilégium prvýkrát vidieť Zmŕtvychvstalého. Ale táto pochybnosť bola dočasná a ustúpila pevnej viere, takže potom svätý apoštol Pavol, keď uvádzal svedkov zjavení Zmŕtvychvstalého, spomína aj „viac ako päťsto bratov“, z ktorých mnohí boli ešte nažive. Keď sa Kristus Spasiteľ priblížil k apoštolom, povedal im: - Je mi daná všetka moc na nebi i na zemi. Choďte teda, učte všetky národy, krstite ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého a naučte ich zachovávať všetko, čo som vám prikázal; a hľa, ja som s vami po všetky dni až do skončenia sveta (Matúš 28:18–20). V týchto niekoľkých slovách, naplnených skutočne Božskou veľkosťou, dáva zmŕtvychvstalý Spasiteľ apoštolom autoritu pre celosvetové kázanie, kladie tajomný základ Cirkvi prikázaním krstu (sv. Atanáz Alexandrijský) a veriacich v Pána Ježiša všetkých vekov posilňuje radostný prísľub prítomnosti Premožiteľa pekla a smrti s nimi. Keď Pán po svojom vzkriesení prijal tú istú moc v ľudskosti, ktorá mu vždy patrí v Božstve, Pán priniesol zmiernu obeť za hriechy celého sveta (1. Jána 2:2) a neobmedzuje kázanie evanjelia na úzke hranice židovskej národnosti: prikazuje apoštolom, aby s ním išli ku všetkým národom, zapečatili veriacich, otvorili Božie dvere svätého Kráľovstva (Ján 3:5) učiť ich zachovávať Jeho prikázania ako svedectvo lásky (pozri: Ján 14:21) a živej viery vo Vzkrieseného (pozri: Jakub 2:14). Ale kázanie o Kristovi, ktoré bolo pre Židov pokušením a pre Grékov šialenstvom (1. Kor. 1:23), muselo od oboch očakávať nepriateľstvo, ktoré samotným kazateľom hrozilo nebezpečenstvom každého druhu, až po mučeníctvo vrátane. Mojím prísľubom – som s vami po všetky dni až do skončenia veku, Pán vlieva odvahu do duší hlásateľov evanjelia, ktorí čelili ťažkému zápasu so svetom. Ale keďže apoštoli „nemali život až do konca veku“, potom Pánov prísľub „neplatí pre nich samotných, ale pre všetkých Jeho učeníkov vo všeobecnosti, teda pre všetkých, ktorí v Neho veria a zachovávajú Jeho prikázania“ (blahoslavený Teofylakt). S Pánovou pomocou (Mk 16:20) apoštoli, opúšťajúc rybárske siete, chytili celý svet do siete učenia Evanjelia, a tým bol pre veriacich všetkých čias podaný nemenný dôkaz účinnosti veľkého zasľúbenia Pána o Jeho prítomnosti v Cirkvi naveky. Len v tomto prípade je pochopiteľné, že „neučení a jednoduchí rybári zastavili pery filozofov a akoby obleteli celý vesmír, rozsievali v ňom slovo zbožnosti, trhali trpezlivosť, ničili starodávne zvyky a všade vštepovali Kristove zákony. Ani ich malý počet a jednoduchosť, ani prísnosť ich príkazov, ani všetka táto prekážka pre celú ľudskú rasu im neposlúžila ako prekážka. Božia milosť, ktorá ich predchádzala, takže všetko robili ľahko, pričom ich samé prekážky vzbudzovali k väčšej horlivosti“ (sv. Ján Zlatoústy). Svätý apoštol Pavol, akoby pridával do evanjeliového príbehu o zjaveniach Pána Ježiša, spomína aj zjavenie sa Zmŕtvychvstalého Spasiteľa apoštolovi Jakubovi podľa svätého Jána Zlatoústeho, brata Pána, ktorého podľa starodávnej tradície Cirkvi sám vysvätil a ustanovil za prvého biskupa v Jeruzaleme. Tak sa náš Pán Ježiš Kristus: zjavil živý skrze svoje utrpenie s mnohými pravdivými dôkazmi, zjavoval sa im (apoštolom) štyridsať dní a hovoril o Božom kráľovstve (Skutky 1:3) 94. Pozri aj: Kniha IX – Máj V rozlúčkovom rozhovore s učeníkmi, vzhľadom na blížiace sa utrpenie na kríži a zmierujúcu smrť, Pán povedal svojim zarmúteným príhovorom: Vyšiel som od Otca a prišiel som na svet a opäť odchádzam zo sveta a idem k Otcovi (Ján 16:28). A potom, po svojom vzkriesení, keď zlomil putá pekla a smrti, znova zopakoval Márii Magdaléne: Vystupujem k svojmu Otcovi a vášmu Otcovi a k ​​svojmu Bohu a vášmu Bohu (Ján 20:17). Pán teda po svojom zmŕtvychvstaní už nepatril ani tak zemi, ako nebu. A to je celkom pochopiteľné. Činnosť pozemskej služby Božieho Syna sa skončila: už dokončil dielo, ktoré mu zveril jeho nebeský Otec (pozri: Ján 17:4), a teraz musel vojsť do svojej slávy, ktorú mal skôr, ako bol svet (pozri: Ján 17:5). Vyžadovala si to dôstojnosť samotnej podstaty Bohočloveka, keďže Jeho oslávené vzkriesenie a zbožštené telo už nebolo charakteristické pre zotrvanie na zemi, v prirodzených podmienkach ľudskej existencie. To si vyžadovalo aj dobro vykúpeného ľudstva. Lebo tak ako starozákonný veľkňaz raz do roka vstúpil do Svätyne svätých s krvou očisťujúcou za hriechy ľudu, tak aj Kristus, ako biskup budúcich požehnaní (Žid. 9:11), musel po obetovaní zmiernej obete vojsť aj so svojou krvou, ale nie do svätyne zhotovenej rukami, ale do samotného neba, aby sa teraz zjavil za nás Boha (2Žid. 4). Preto Pán už pri svojom prvom zjavení po svojom zmŕtvychvstaní oznámil Márii Magdaléne a prostredníctvom nej všetkým svojim nasledovníkom o svojom blízkom odchode do neba. Avšak láska k učeníkom - toto malé stádo, ktoré Spasiteľ sveta miloval až do konca (Ján 13:1), ho stále držalo na zemi. Preto, hoci „jeho najčistejšie človečenstvo, nebeské na kríži, sa už usilovalo vysoko, do nebeského sveta – k Otcovi“ (Innocent, arcibiskup z Chersonu, op. zväzok I, s. 354), Pán hneď nevystúpil do neba. Už nezostal stále so svojimi učeníkmi, nezdieľal s nimi deň a noc, odpočinok a jedlo, ako to bolo predtým; ale z času na čas sa medzi nimi objavil, buď počas domáceho rozhovoru, keď boli dvere ich domu zamknuté (pozri: Ján 20:19), potom na ceste (pozri: Marek 16:12; Lukáš 24:13–32), potom pri rybolove (pozri: Ján 21:1–14). Tieto zázračné javy vlievali do sŕdc učeníkov, zaťažených smútkom, úžasnú radosť. Neslávna smrť Pána Ježiša v Jeruzaleme, počas veľkonočných sviatkov, zničila všetky ich nádeje na Jeho Učiteľa ako Mesiáša – Vysloboditeľa: „Dúfali sme, že vyslobodí Izrael,“ samozrejme, mnohí s emauzskými spoločníkmi opakovali, „ale zomrel na kríži – tento prorok skutkom i slovom, mocný pred Bohom a pred ľuďmi“ (pozri: Lukáš 214:20). A teraz znovu ožila otrasená viera učeníkov, láska, ponorená do smútku, opäť zvíťazila: Pán znovu vstal a svojimi zjaveniami opakovane dosvedčoval učeníkom pravdu o svojom vzkriesení; aby ich uistil, jedol a pil s nimi (pozri: Lukáš 24:42), dovolil, aby sa dotýkali Jeho rúk a nôh (pozri: Lukáš 24:39), ukázal rany na svojich rukách, nohách a rebrách, aby sa ich mohli dotknúť prstami (pozri: Ján 20:27). Ale nebolo to len preto, aby sa uistil o pravde o svojom vzkriesení, že sa Pán zjavil svojim učeníkom po vzkriesení z mŕtvych. Počas týchto zjavení ich naďalej poučoval o pravdách evanjelia a hovoril im o Božom kráľovstve (pozri: Skutky 1:3), čo im nemohlo byť zjavené pred krížom a čo však potrebovali počuť od svojho Učiteľa ešte predtým, ako k nim zostúpil nový Mentor – Duch Svätý. V tomto čase Pán otvoril mysle učeníkov, aby porozumeli Písmu (pozri: Lukáš 24:45); povedal im o svojej Božskej moci na nebi a na zemi, o ich Božom vyvolení hlásať evanjelium všetkým národom, krstiť ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého a učiť ich zachovávať všetko, čo im Pán prikázal; zároveň sľúbil, že bude so svojou Cirkvou po všetky dni až do konca veku (pozri: Matúš 28:18–20). Tak postupne Pán pripravoval svojich učeníkov na veľkú službu, ku ktorej boli povolaní – kázať Evanjelium o Božom kráľovstve. Medzi týmito prípravami prešlo štyridsať dní. V tomto čase si učeníci Božského Učiteľa postupne zvykli na myšlienku odlúčenia od Neho. Keď Ho videli, že s nimi neustále nezostáva, ale len z času na čas sa zjavuje, naučili sa v Ňom rozpoznať prémiovú Bytosť, ktorá nepatrí do nášho sveta, ale do vyššieho sveta. Uvažujúc o Ňom už povedali: Pane, a nie Učiteľ, ako predtým, a ich cit lásky k Človeku splynul s úctivou úctou k Pánovi. Samozrejme, postupne prichádzali k myšlienke, že Pánov pobyt na zemi je dočasný stav, ktorý nie je charakteristický pre Jeho povahu, a že odlúčenie od Neho je nevyhnutné. Teraz Ho z času na čas vidia svojimi telesnými očami: toto je ich sviatok, ale sviatok nemôže trvať dlho. Apoštoli tak z radosti zo vzkrieseného Pána postupne prešli k myšlienke na nevyhnutné oddelenie od Neho. A teraz, na štyridsiaty deň po Zmŕtvychvstaní Pána, prišiel čas tohto odlúčenia. Číslo štyridsať v posvätných dejinách bolo vynikajúce ako čas konca veľkých činov. Na štyridsiaty deň po narodení sa prvorodený Izraela podľa Mojžišovho zákona musel objaviť v chráme pred tvárou Jehovu (pozri: 3M 16:19–20); na štyridsiaty deň po zmŕtvychvstaní, akoby novým narodením, mal prvorodený z mŕtvych (Kol. 1:18) – náš Pán Ježiš Kristus – vstúpiť do nebeského stánku. Nezdá sa, že by Pánovi učeníci boli predtým upozornení, že tento deň by mal ukončiť ich viditeľnú komunikáciu s Božským Učiteľom. Tí sa však podľa jasného príkazu, ktorý mohol byť daný v niektorom z predchádzajúcich javov, zhromaždili na tento deň v Jeruzaleme. Bez ohľadu na to, aké bolo sväté mesto plné nepriateľov Pána Ježiša, stále tu boli ľudia, u ktorých mohli mať Jeho učeníci útočisko aj miesto na stretnutia. A je dosť možné, že takýmto miestom bola tá istá horná miestnosť, v ktorej sa slávila Posledná večera a po niekoľkých dňoch po Nanebovstúpení Duch Svätý zostúpil na apoštolov. Medzi zhromaždenými učeníkmi sa zjavil aj Pán – nepochybne tak tajomne a náhle, ako sa predtým zjavil po svojom zmŕtvychvstaní. Rozhovor Pána s učeníkmi pri tomto poslednom vystúpení evanjelisti nesprostredkujú do všetkých podrobností. Evanjelista Lukáš však dáva niekoľko pokynov, z ktorých možno vidieť, o čom tento rozhovor bol. V prvom rade Pán znovu zjavuje učeníkom potrebu krížovej cesty pre Mesiáša-Osloboditeľa. Tak je napísané, to znamená, že to bolo určené a predpovedané prorokmi od vekov, a tak bolo potrebné, povedal, aby Kristus trpel a vstal z mŕtvych na tretí deň, a aby sa v Jeho mene kázalo pokánie a odpustenie hriechov všetkým národom, počnúc od Jeruzalema (Lukáš 24:46-47). Božský Učiteľ teraz povoláva svojich učeníkov k dielu tejto kázne a zveruje im dokončenie svojho evanjelizačného diela. „Ste svedkami všetkého, čo sa stalo, videli ste, ako Vykupiteľ zomrel za hriechy sveta, videli ste Ho vzkrieseného; Preto vás posielam hlásať evanjelium všetkým národom,“ akoby hovoril Pán. Ale predtým, ako apoštoli vyšli kázať do celého sveta, museli prijať milosťou naplnené dary Ducha Svätého, ktorý sa im mal zjaviť. Vo vzhľade tohto božského mentora si mohli nájsť náhradu za svojho Učiteľa (pozri: Ján 14:26), útechu v oddelení od Neho (pozri: Ján 16:7), posvätenie pre veľkú službu Cirkvi (pozri: Ef. 4:11-13), konečné osvietenie zjavenou pravdou (pozri: Ján 15:4:26), ktorá bola nakoniec potrebná moc zhora (pozri: Lukáš 15:4:26) prekonať ťažkosti a prekážky, ktorým čelia v kazateľskom diele. Preto Pán v ďalších slovách dáva apoštolom príkaz „neopustiť Jeruzalem, ale čakať na splnenie Otcovho zasľúbenia“, ktoré počuli skrze Neho (pozri: Sk 1:4), keď sa s nimi lúčil pred svojím utrpením. A ja,“ pokračuje Spasiteľ, „pošlem vám zasľúbenie môjho Otca; Ale zostaňte v meste Jeruzalem, kým nebudete obdarení mocou z výsosti (Lukáš 24:49). Ján ťa kedysi krstil vodou a teraz, pár dní po tomto, budeš pokrstený Duchom Svätým (Skutky 1:5). Keď Pán naučil tieto pokyny, vyviedol svojich učeníkov z Jeruzalema a išiel s nimi do Betánie. Toto bola cesta, ktorou opakovane kráčal so svojimi učeníkmi a ktorú s nimi naposledy absolvoval tesne pred svojím utrpením. Cesta viedla popri Getsemanskej záhrade, kde sa Pán v noci viac ako raz uchýlil modliť sa, kde On v predvečer svojho utrpenia v prítomnosti svojich vyvolených učeníkov – ktorí boli svedkami Jeho slávneho premenenia (pozri: Mt 17:1; Marek 9:2; Lukáš 9:28; Mk 26:37 zápasil so všetkou slabosťou), 14:37; Bol rozhorčený nad ťažkosťou činu, ktorý na seba vzal (pozri: Mt 26:38–45; Marek 14:34–36; Lk 22:42–44) a odkiaľ ho odviedla biskupská stráž na súd a smrť na kríži (pozri: Mt 26:47–243–57; Lk 51). Myšlienky samotných učeníkov sa obrátili k bolestnej minulosti, ktorú nedávno zažili, a mimovoľne ju porovnávajúc s prítomným radostným momentom usúdili, že Božský Učiteľ ich nie nadarmo vedie cez tieto miesta plné smutných spomienok, že možno na tom istom mieste, odkiaľ sa začala cesta Jeho neslávneho utrpenia na kríži, mala byť Jeho sláva zjavená celému svetu. Slová, ktoré nedávno počuli, že sa blíži čas, keď budú pokrstení v Duchu Svätom, ich posilnili v tejto myšlienke. Počuli, ako Ján Krstiteľ hovoril o Mesiášovi, že nebude krstiť vodou, ale Duchom Svätým (pozri: Marek 1:8): to znamená, že ak nadišiel čas na takýto krst, potom sa ich Pán, samozrejme, čoskoro zjaví svetu ako slávny Kráľ – Mesiáš. A tak v radostnom vzrušení pristupujú k Učiteľovi a obracajú sa na Neho s otázkou: Pane, obnovuješ v tomto čase kráľovstvo Izraelu? (Skutky 1:6). Takáto otázka by nebola pred Getsemane, ktorá jasne ukázala, že predchádzajúci predsudok o pozemskom panovaní Pána Ježiša nad Izraelom ešte nebol v mysliach učeníkov zničený. Ale tí, ktorí prosili, ešte neboli „pokrstení Duchom Svätým“, ktorý mal moc ich navždy pozdvihnúť zo zeme do neba, pozdvihnúť ich myseľ a očistiť ju od všetkého hrubého a pozemského; Preto teraz uvažovali ľudsky, chápali Učiteľa, dokonca aj vzkrieseného, ​​stále v tele. Božský mentor pokorne počúval túto otázku a neodpovedal na ňu výčitkami alebo dokonca priamym popieraním. Len s láskou poznamenal: Nie je vašou vecou poznať časy alebo obdobia, ktoré Otec určil vo svojej moci; ale prijmete moc, keď na vás zostúpi Duch Svätý, a budete mi svedkami v Jeruzaleme, v celej Judei a Samárii až do končín zeme (Skutky 1:7–8). To znamená, ako by povedal Spasiteľ sveta: „Nemali by ste teraz myslieť na kráľovstvo a odmeny, ale na skutky a trpezlivosť až na smrť; nechaj budúcnosť Tomu, v koho rukách je, a sústreď všetku svoju pozornosť na to, čo je pred tebou a na čom musíš pracovať. Uprostred takéhoto rozhovoru dosiahli Olivový vrch, ktorý bol vzdialený od Jeruzalema vo vzdialenosti 95. cesty počas soboty (pozri: Sk 1:12). Tu sa Pán zastavil, pozrel na svojich učeníkov, potom zdvihol ruky a požehnal ich požehnaním, ktoré navždy rozširuje jeho moc a prenáša sa z jednej generácie na druhú, spočívajúcu na všetkých veriacich. A s požehnaním vstal v očiach učeníkov a začal sa od nich vzďaľovať a vystupovať do neba „nie s pomocou niekoho, kto Ho vedie“, ale podľa poznámky svätého Jána Zlatoústeho „On sám kráčal touto cestou“ (Rozhovor o žalmoch, Petrohrad, 1860, zv. 1, s. 381). Tento výstup sa uskutočnil tak pomaly, že si učeníci mohli naplno vychutnať majestátne predstavenie. Keď bol Vzostúpený už v takej výške, že bolo ťažké Ho sledovať, objavil sa jasný oblak a skryl Ho pred zemou. Pred očami apoštolov sa teda odohral podobný jav, aký videl Elizeus pri odchode proroka Eliáša do neba, no len v neporovnateľne honosnejšej podobe. „Eliáš,“ argumentuje v tejto súvislosti svätý Gregor Dvoeslov, „vystúpil do neba na voze, na dôkaz toho, že sa ako človek nezaobíde bez vonkajších pomôcok. Túto pomoc mu poskytli anjeli, keď vystúpil do neba, pretože tam nemohol vystúpiť sám, pretože prirodzená slabosť mu nedovolila odlúčiť sa od zeme. Savchario medzitým nepotreboval Stvoriteľ svojou Božskou mocou vystúpil do neba, vrátil sa tam, odkiaľ bol po stáročia, lebo hoci vystúpil v ľudskosti, vlastnil nebesia aj zem v Božstve“ (rozhovor na sviatok Nanebovstúpenia). Apoštoli s nevysvetliteľným pocitom hľadeli na Jeho posledný zázrak, ktorý sa pred nimi odohral, ​​a sledovali, ako sa pred nimi Božský Učiteľ skrýval stále ďalej a, samozrejme, nemohli odtrhnúť oči od toho najmilšieho predstavenia. Pán sa im už úplne vytratil, no ich pohľad Ho stále hľadal, stále Ho hľadal... Uprostred takej intenzívnej pozornosti apoštolov venovanej vykonávanej poslednej sviatosti evanjelia ich zrazu zasiahne hlas, ktorý ich vytrhne zo strnulosti. Povedali to dve jasné nebeské bytosti, ktoré sa pred nimi nečakane objavili v bielych rúchach. Po prebudení učeníkov z nečinného úžasu im nebeskí poslovia vysvetlili, že Pánov odchod bol Jeho viditeľným úkrytom až do času Jeho druhého príchodu: Muži z Galiley, povedali, prečo stojíte a hľadíte na nebo? Tento Ježiš, ktorý vystúpil od vás do neba, príde rovnakým spôsobom, ako ste Ho videli vystupovať do neba (Skutky 1:11) – príde rovnako „nečakane a nepredvídané“, rovnako „otvorene a slávnostne“ (vysvetlil Philareta, metropolita moskovský, op. 1874, zv. 16, 7, tiež s oblakom, str. 16). (sv. Ioanna Zlat. rozhovor o zákonoch. Apost., 1856, časť 1, str. 42). Po týchto slovách apoštoli nemali na čo čakať na Olive a oni, úctivo sa poklonili Nanebovzatému, vrátili sa do Jeruzalema; Nevracali sa so smútkom z odlúčenia, ale, ako poznamenáva evanjelista, s veľkou radosťou (Lukáš 24:52). Radovali sa zo slávy svojho Učiteľa, ktorého nanebovstúpenie svedčilo o tom, že On je pravý Boh, Pán neba a zeme; radovali sa z vlastného osudu, lebo videli, že sú povolaní k veľkému a svätému dielu Božiemu; tešili sa zo samotného zjavenia sa anjelov a správy od nich prijatej, ktorá ukazovala, že zosnulý Učiteľ neprerušil komunikáciu lásky s nimi, že v nevyhnutných prípadoch dostanú pokyny zhora. Medzi svedkami Nanebovstúpenia Pána bola spolu s apoštolmi aj Najčistejšia Matka Pána, ktorú cirkevné chválospevy prezentujú aj ako svedectvo tejto úžasnej udalosti: ako Matka počas utrpenia svojho Syna trpela vo svojom srdci viac ako ktokoľvek iný a teraz viac ako ktokoľvek iný „pri pohľade na slávu Jeho tela sa jej slušelo, aby sa tešila z predslnenia“ lit., sláva). Hľadiac spolu s apoštolmi na svojho Syna a svojho Pána vystupujúceho do neba a chápajúc uskutočnenie všetkých tých úžasných vecí, ktoré mala v srdci o svojom Synovi (pozri: Lukáš 2:19, 51), „vyvýšila“ Ho nielen láskou, ale aj vierou v Jeho Božstvo (služba nanebovstúpenia, ranný kánon, hymnus 9, sláva večnosti). Takto sa odohral Pánov výstup do neba. Ako tichý dážď na rúno zostúpil do lona Večnej Panny, ako ranné kadidlo, teraz vystúpil k Otcovi. No uprostred takého ticha a ticha nastal iba odchod Bohočloveka zo zeme – z miesta Jeho činov a konečného vyčerpania. Jeho vstup do nebeského sveta sa odohral v inej, mimoriadne slávnostnej atmosfére. Podľa obrazu nebeských tajomstiev víťaz pekla a smrti vystúpil do neba nie sám, ale v sprievode zástupu nebeských anjelov, ktorí Mu slúžili aj počas jeho pozemského putovania (pozri: Mt 4:11). Keď sa Ten, ktorý vystupuje do neba, priblížil k nebeským hraniciam, tvár anjelských síl, ktoré Ho sprevádzali, varovala nebeské mocnosti, zvolala: „Zdvihnite vrchy (kniežatá) nebeských brán, nech sa rozpustia čo najširšie, lebo vchádza Kráľ slávy. – Kto je tento Kráľ slávy? – pýta sa tvár anjelov v nebi. - Kto je to, čo vstáva zo zeme s takou slávou a veľkosťou? Tento výnimočný a bezprecedentný vzostup ohromil nebeský svet. Videl dva výstupy do neba – Enocha a Eliáša, ale tie vstupy neurobil jeho vlastnou silou, nie s takou veľkosťou a nie do takej výšky: boli vzatí akoby do neba – a nie do samotného neba. To je dôvod, prečo mimoriadny sprievod Pána, stúpajúci s telom, v podobe otroka, spôsobuje taký zmätok medzi tými, ktorí Ho stretli. Ale anjeli, ktorí sprevádzajú Pána, vysvetľujú, že Ten, kto vstupuje v podobe človeka, nie je nikto iný ako Jednorodený Syn Boží. „Pán zástupov, On je Kráľ slávy,“ volajú (pozri: Ž 23:10). Avšak ani potom zmätok nebeských mocností neprestáva: Pán, ako sa po zmŕtvychvstaní zjavil apoštolom s ranami na kríži, tak vystúpil do neba s rovnakými znakmi svojho utrpenia na kríži, so stopami svojej najčistejšej krvi na zbožštenom tele. Tento pohľad na Neho zasiahne nebeské mocnosti novým zmätkom a pýtajú sa: -Kto je ten, čo prišiel z Edomu? Prečo sú Jeho odevy šarlátové (červené)? „Toto je Ten, ktorý pošliapal lis Božieho hnevu (pozri: Iz. 63:1-3) a poškvrnil Jeho rúcha, Toto je Ten, ktorý vylial svoju Krv za ľudskú rasu – preto sú Jeho rúcha šarlátové,“ odpovedá tvár sprevádzajúca Pána. Keď sa skončí všetok zmätok týkajúci sa osoby vystupujúcej do neba, nebeské sily sa vyriešia spevom a zvolaním. Žalmista na to poukazuje zvolaním: Boh vstal s krikom, Pán so zvukom trúby (Ž 46,6). V tomto čase sa podľa svedectva nebeského Pavla svet anjelov slávnostne podriadil nanebovstúpenému Pánovi a spoznal v Ňom svoju hlavu a vládcu. Božský Vykupiteľ, ktorý vykonal naše vykúpenie v stave krajného sebaponíženia (pozri: Fil. 2:7,8), vystúpil do svojej večnej slávy s osláveným ľudstvom (pozri: Ján 17:5; Lukáš 24:26), vystúpil nad všetky nebesia (pozri: Ef. 4:10), nad všetko moc a moc, nad všetko kniežatstvo, Efminion, 21). Svätý evanjelista Marek, akoby prenikal pohľadom do hlbín neba, nasledujúc vystupujúceho Pána, hovorí, že po svojom nanebovstúpení sa posadil po pravici Boha (Mk 16,19). Toto sedenie po pravici Boha Otca, podľa dohodnutého výkladu svätých otcov, znamená „rovnosť s Otcom“, ktorú „Syn Boží ako Boh a s Otcom v jednej podstate mal pred vekmi a v ktorej, keď sa vtelil v posledných časoch, bude sedieť telesne, po oslávení Jeho tela“ (Výklad M. Výroka sv. Jána Pravého sv. Jána z Pravého). 1844, s. 223). Toto je slávne, nemysliteľné pre najnebeské mocnosti (pozri: 1. Pet. 1:12), zavŕšenie spásneho života na zemi nášho Pána Ježiša Krista. Táto udalosť priniesla so sebou veľké výhody pre vykúpené ľudstvo. Pán vystúpil ako Premožiteľ hriechu, smrti a pekla, ako Prvorodený našej slávy a blaženosti, ako celonočný príhovor za nás na tróne Všemohúceho. Od počiatku vekov boli nebo a zem oddelené veľkou nepriechodnou priepasťou. Za päťsto rokov vystúpili zo zeme len dvaja ľudia s telom – Enoch a Eliáš, ale nevystúpili vlastnou silou, nevediac ako a kam, vystúpili, ako hovorí Písmo o Eliášovi, akoby do neba; preto nám nemohli naznačiť svoju cestu do neba, tým menej, aby bola pre nás priechodná. Ale Kristus sám vystúpil svojou Božskou mocou a svojím nanebovstúpením otvoril vchod do nebeskej svätyne, ktorá bola pre všetkých zatvorená (pozri: Židom 9:24–28). Vskutku, Božstvo v Ježišovi Kristovi nikdy neopustilo nebo. Už vtedy bol na tróne s Otcom a Duchom, keď bol „v telesnom hrobe, v pekle s dušou, v nebi so zlodejom“ (chválospev veľkonočných hodín). V Kristovi teda naša ľudská prirodzenosť vystupuje do neba, čo v Ňom trpelo, bolo pochované a vzkriesené – oslávená a zbožštená prirodzenosť. To je to, čo sa posadilo po pravici Boha Otca, ako to hovorí evanjelista Marek. Sedenie Pána po pravici Boha Otca teda vo svojom konečnom dôsledku znamená zbožštenie a oslávenie ľudskej prirodzenosti v Kristovi. „Zbožštenie,“ hovorí metropolita Macarius, „nie v tom zmysle, že by sa ľudstvo v Kristovi premenilo na Božstvo, stratilo svoje obmedzenia a prijalo božské vlastnosti namiesto ľudských, ale v tom, že po prijatí Božím Synom do jednoty Jeho hypostázy prijalo Jeho Božstvo, zjednotilo sa s Bohom Slovom a cez toto spojenie s Jeho božstvom sa povznieslo do najvyššej možnej miery, pozdvihlo sa na ľudskú úroveň. ľudskosť“. („Pravoslávna dogmatická teológia“, 4. vyd., zv. II., s. 95). Takto boli „prvotiny našej prirodzenosti“ oslávené v Kristovi, podľa vyjadrenia sv. Jána Zlatoústeho, o. Ale ak „prvotiny našej prirodzenosti“ boli oslávené v Kristovi a zbožštené, potom sme vďaka tomu všetci získali posvätenie; kde je hlava, tam musia byť členovia; Hlava je v nebi v sláve; ani jej členovia nezostanú na zemi v ponížení. A keď budem vyvýšený zo zeme, hovorí Pán, všetkých potiahnem k sebe (Ján 12:32). Ale Pán nielenže pozdvihol našu prirodzenosť do neba; Spolu s ním si sadol aj po pravici Boha Otca a „uctil ho“, podľa vyjadrenia cirkevných chválospevov, „tým, že bol vedľa“ Otca (služba na sviatok Nanebovstúpenia Pána, Veľký večer. Verš: Volal som Pánovi, sláva, v lit. verš. 5). Lebo "akej prírode povedal Boh: Sadni si po mojej pravici? Ten istý," hovorí Zlatoústy, "ktorý raz počul: Vrátiš sa do krajiny, z ktorej si bol vzatý (pozri: 1M 3:19). Nestačilo jej, aby sa vzniesla nad nebesia, nestačilo, aby stála po boku anjelov - ani táto česť by nebola výnimočná - ale prekonala cherubov, prekonala anjelov, ktorí ju zanechali. vystúpil nad Serafov, prešiel kniežatstvami a nezastavil sa pred dosiahnutím trónu Pána. Kristus povýšil našu Prírodu nad všetku tú výšku“ (Ján Zlatoústy. rozhovor na sviatok Nanebovstúpenia. vyd. Petrohrad. Duch. Ak., zväzok VII, s. 2). „Užasnutý“, podľa obrazu Cirkvi, „rady anjelov, vidiac na tróne Otca padlú ľudskú prirodzenosť zasadenú, 8 týždeň zavretý, zavretý týždeň, ráno. kán 2, str. 2). Takže nadvláda nad nepriateľmi (pozri: Ž.9:3), ich hodenie na podnožku Jeho nôh (pozri: Ž.109:1), kňazstvo podľa poriadku Melchisedeka (pozri: Žid 3:10), súd nad neposlušnými – to všetko sú vlastnosti ľudstva, ktoré sedí po pravici Boha. Kristus, ktorý sedí po pravici Boha, sa za nás prihovára a prihovára sa tak, ako sa na stav oslávenia patrí. "Čo nemožno očakávať od tejto prosby? - Vzal na seba našu prirodzenosť, žil na zemi - všetky naše potreby sú Mu tak známe: o čo nepožiada Otca, čo nepošle, čo pre nás neurobí? Prosil Otca, aby nám poslal Utešiteľa a vylial Ducha Svätého na každé telo. Tak ako hlava je počiatkom všetkých pohybov v tele, tak aj jeho oživená hlava týmto verným rozdelila hlavu, oživenú hlavu" city a duchovné hnutia Cirkev – Jej telo – chráni pred útokmi protichodných autorít, drví svojich nepriateľov ako nádoby chudobných ako prach pred vetrom, preto sa Ježišovi nepriatelia – bezbožníci, heretici, rúhači, kniežatá neba – vyzlečú a zmiznú“ (Vzkriesenie, kapitola V, s. 41). Toto sú výhody, ktoré nám priniesla udalosť Nanebovstúpenia Pána. Aby však tieto výhody mali pre nás skutočne moc, musíme neustále pamätať na to, že od nanebovstúpenia Krista je naše bydlisko v nebi, odkiaľ očakávame Spasiteľa, nášho Pána, Ježiša Krista (pozri: Flp 3:20). Musíme hľadať to najvyššie, kde Kristus sedí po pravici Boha (pozri: Kol. 3:1). Musíme neustále pozdvihovať svoje myšlienky, srdcia a pohľady k Tomu, ktorý vystúpil do neba, v nádeji, že neskôr sami dosiahneme nebo – tento večný príbytok pripravený pre pravých kresťanov. Letnice (Zostúpenie Ducha Svätého) Od čias Mojžiša starozákonná cirkev každoročne slávila deň Turíc (teda 50.), ktorý nastal po siedmich týždňoch (týždňoch) po židovskej Veľkej noci, a preto sa nazýval Sviatkom týždňov (pozri: Dt 16:9-10; 2M 34:22). Táto oslava, sprevádzaná významnými rituálmi, bola založená na pamiatku sinajského zákona, ktorý Boh dal veľkému vodcovi starovekého Izraela - Mojžišovi 96. Tento sviatok Letníc Starého zákona bol prototypom Letníc Nového zákona aj Zákona Sionu. Prorok Izaiáš tiež predpovedal, že zákon príde zo Siona a slovo Pánovo z Jeruzalema (Iz. 2:3) a prorok Joel predpovedali: Vylejem svojho Ducha na každé telo a na vrchu Sion bude spasený v Jeruzaleme (Jol 2:28,32). Sám Pán pred svojím utrpením a smrťou sľúbil apoštolom, ktorí boli zarmútení nad Jeho odchodom, že pošle namiesto neho iného Tešiteľa, Ducha Pravdy, ktorý ich uvedie do všetkej pravdy (pozri: Ján 16:13). Po svojom vzkriesení Pán predznamenal konečné vyliatie Ducha Svätého, fúkol na svojich učeníkov a povedal im; prijať Ducha Svätého (pozri: Ján 20:22). Pred svojím vystúpením do neba Spasiteľ opäť oznámil apoštolom, že nebudú pokrstení v Duchu Svätom po mnoho dní (pozri: Sk 1:5). Po Nanebovstúpení Pána Jeho učeníci a apoštoli, ktorí sa vrátili z Olivovej hory do Jeruzalema (pozri: Lukáš 24:52; Sk 1:4,12-13), vstúpili, ako hovorí legenda, do toho istého domu na Sione, kde sa slávila Kristova posledná večera. Zostali tam jednomyseľne a modlili sa s niekoľkými manželkami a Matkou Božou (pozri: Skutky 1:14) a očakávali, že na nich zostúpi podľa Pánovho zasľúbenia Duch Svätý a pripravili sa na prijatie darov naplnených Jeho milosťou. Desiaty deň po Nanebovstúpení Pána, ktorý sa udial v deň židovských Turíc, v čase, keď sa ľudia s radosťou ponáhľali ulicami a ulicami mesta do chrámu, aby oslávili svoj starozákonný sviatok – o tretej hodine dňa 97, zrazu sa vo vzduchu ozval mimoriadny hluk, aký sa deje počas búrky 98 zo silného nárazového vetra. Hluk prichádzal z neba - z horných častí vzduchu, ale čoskoro prenikol a naplnil najčistejším vánkom celý chrám, v ktorom bolo 99 veriacich. V tom istom okamihu sa uprostred chrámu vo vzduchu zjavili rozpoltené jazyky, akoby z ohňa, a spočinuli na Matke Božej a na každom z učeníkov 100 . "Búrlivé dýchanie bolo bezprostrednou predzvesťou a objavenie sa ohnivých jazykov bolo viditeľným znamením príchodu Ducha Svätého. Keďže bol najčistejším, netelesným Duchom, zvolil si toto zmyslové znamenie, aby ešte hmatateľnejšie prejavil svoju prítomnosť." „Lebo,“ tvrdí svätý Gregor Teológ, „ako sa Boží Syn zjavil viditeľne na zemi, musel sa viditeľne zjaviť aj Duch Svätý“ (rozhovor 41). Takže predtým, keď zostúpil na Ježiša Krista v Jordáne, zvolil si vzhľad holubice 101 ako znamenie svojho zjavenia.“ Po prvom zázraku nasledoval ďalší, väčší. Apoštoli a ostatní veriaci, ktorí dovtedy vedeli hovoriť len jedným prirodzeným jazykom – hebrejčinou, a navyše v jej najjednoduchšom dialekte – galilejčine, začali zrazu hovoriť všetkými vtedy známymi jazykmi. „A všetci boli naplnení Duchom Svätým a začali hovoriť inými jazykmi, ako im Duch dával hovoriť“ 102 (pozri: Sk 2:4). Apoštoli hovorili o Božej veľkosti, teda o neporovnateľných dokonalostiach Boha, o úžasných dielach Prozreteľnosti, ktoré sa im teraz zjavili v celej svojej plnosti a sile. Židovský ľud a mnoho cudzincov z iných krajín, ktorí sa zhromaždili v Jeruzaleme na sviatok Turíc 103, zasiahnutí nezvyčajným hlukom z neba, boli uvrhnutí do zmätku a hromadne sa ponáhľali do Sionského domu, kde sa tento hluk sústreďoval a kam zrejme smeroval. Akí boli všetci prekvapení a zdesení, keď počuli, že apoštoli s nimi začali hovoriť všetkými jazykmi. Tí, čo prišli hore, sa jeden druhého pýtali: Nie sú to všetci, čo hovoria, Galilejci? Ako každý počujeme svoj vlastný dialekt, v ktorom sme sa narodili? My – Parthovia a Médi a Elamiti a obyvatelia Mezopotámie, Judey a Kapadócie, Pontu a Ázie, Frýgie a Pamfýlie, Egypta a líbyjských krajín susediacich s Cyrénou a Židia a prozelyti, ktorí prišli z Ríma 104 od Kréťanov a Arabov – počujeme ich hovoriť v jazykoch našich bohov? (Skutky 2:6–11). Všetci boli ohromení: po prvé, že počuli apoštolov chváliť Boha v cudzích jazykoch, zatiaľ čo modlitby sa zvyčajne vykonávali v posvätnom jazyku hebrejčine; po druhé, že nikdy predtým nepočuli o takých vysokých a svätých pravdách, ale predovšetkým sa čudovali, že každý Riman, Grék, Afričan, Ind počul svoj vlastný prirodzený jazyk, pričom každý vedel, že všetci rečníci boli Galilejci – ľudia, ktorí cudzie jazyky úplne nepoznali. Od prekvapenia sa zmenili na hrôzu: pretože každý videl neobyčajné, počul zázračné, ale nikto nevedel vysvetliť, čo videl a počul. A všetci boli ohromení a zmätení a hovorili si: Čo to znamená? (Skutky 2:12). Čoskoro sa však našli ľudia, ktorí chceli ostatným vysvetliť to, čomu sami nerozumeli. Títo ľudia posmešne hovorili: Opili sa sladkým vínom! (Skutky 2:13). Keď apoštol Peter počul rúhanie sa Židov, postavil sa spolu s ostatnými apoštolmi, zvýšil hlas a začal im hovoriť takto: Apoštol Peter, ktorý najprv odmietol falošný názor niektorých na fenomén daru jazykov (opili sa sladkým vínom), potom odpovedá na otázku: čo to znamená? Svoju odpoveď na túto otázku vyjadruje slovami vyššie uvedeného starozákonného proroctva a tým zároveň podáva vlastné svedectvo a potvrdzuje ho Božím slovom. Vo svojom proroctve sa Joel svojím božsky inšpirovaným pohľadom zamýšľa nad časom, keď nielen jednotliví ľudia budú dočasne, pre zvláštne účely Božieho spasenia ľudu, odmenení prílevom Ducha Božieho, ako tomu bolo v Starom zákone, ale keď sa milosť Ducha Svätého, ako hojný dážď na zemi bez dažďa, vyleje na všetkých ľudí, všetky pohlavie, stavy a stavy. že vo vzťahu k spáse si budú všetci rovní, manželia, dospelí i deti, slobodní aj otroci – všetci budú hodní Božej milosti. Apoštol Peter z mnohých starozákonných proroctiev o vyliatí Ducha Božieho na veriacich s príchodom Mesiáša (pozri: Iz. 32:15; 14:3; Ezech. 36:25–26; 39:29) sa zdržiava na tomto proroctve, pretože v ňom, okrem rôznych všeobecných myšlienok Ducha Svätého, je zjavná aj všeobecná myšlienka Ducha Svätého. sú naznačené zjavenia Ducha Božieho, ktoré boli v Starej Zmluva a ktorej výpočet dáva aj náznak ďalších prejavov, v ktorých bude príjemné oznámiť zjavenie Duchu Božiemu. Apoštol však nekončí pri citovaní Joelovho proroctva, ale poukazuje aj na jeho ďalšie slová, ktoré predpovedajú veľké trestajúce Božie súdy, ktoré musia predchádzať tomu veľkému a slávnemu dňu Pána (pozri: Sk 2:19-20), ktorý ukončí súčasný svet. Tieto Božie súdy budú zjavené vo veľkých a strašných znameniach na nebi i na zemi: na zemi sa zjaví hojné prelievanie krvi, výbuch ohňa a dymu, na oblohe sa zjavia zatmenia slnka a mesiaca a iné strašné javy 105. Apoštol Peter tu nazýva posledný deň sveta veľkým a slávnym dňom, keď bude nasledovať druhý slávny súd Ježiša Krista na zem pre svet. Čo sa týka účelu, s ktorým apoštol Peter cituje tieto slová Joelovho proroctva, je jasne zjavný z toho, čo nasleduje, kde slovami toho istého proroctva vyjadruje prísľub Božej milosti pre zbožných, že budú spasení Božím milosrdenstvom počas tohto veľkého a hrozného Božieho súdu (pozri: Sk 2:21). Týmto chce apoštol prebudiť svojich poslucháčov k pokániu a pokore. Apoštol Peter znovu upriamil pozornosť na mužov Izraela a potom začína svoju kázeň o Kristovi. Keď ho apoštol nazval človekom známym všetkým, dosvedčeným Bohom mocami, zázrakmi a znameniami, ktoré sa konali medzi ľudom, pripomína, že podľa definitívnej rady a predzvedania Boha Ho zabili a pribili ho nezákonnými rukami; a svedčí o Jeho vzkriesení, vystúpení do neba a vyliatí Ducha Svätého od Otca, ktorý spôsobil to, čo je teraz vidieť a počuť. Apoštol osobitne upozorňuje na udalosť zmŕtvychvstania. Apoštol, keď káže o svojom zmŕtvychvstaní, o tom nielen vydáva svoje svedectvo, ale dokazuje to aj Božím slovom (pozri: Skutky 2:24-32; porov.: Ž 15:8-11), čím ukazuje, že vzkriesenie Ježiša Krista muselo nastať, že hoci zomrel Božím odhodlaním, nebolo možné jeho smrť. Udalosť vzkriesenia neukázala vo vzkriesenom Ježišovi Nazaretskom nie obyčajného smrteľníka, ale Pána a Krista, dávno zasľúbeného Mesiáša. Aby apoštol Peter potvrdil vieru v mimoriadne poslanie Ježiša Krista, porovnáva s Ním pred Židmi nimi uctievaného proroka Dávida a zároveň hovorí, že Dávid zomrel a bol pochovaný a jeho hrob je dnes s nami, ale nevstúpil do neba, ale ako prorok vedel, že podľa zasľúbenia Božieho „z jeho bedier nezostane duša, ktorá bude vzkriesená do pekla“ Kristus. telo neuvidí neporušenosť a kto bude sedieť po pravici Boha (pozri: Sk 2:29–36; porov.: Ž 131:11; 15:10). Prvá kázeň evanjelia mala na jeho poslucháčov silný vplyv. Bohom inšpirované slovo apoštola Petra, osobne potvrdené zázračnou udalosťou vyliatia Ducha Svätého na Kristových učeníkov a založené na svedectve Svätého písma, rozhodne presvedčilo poslucháčov o Božskej dôstojnosti Pána a pýtali sa apoštolov: Čo máme robiť, muži a bratia? (Skutky 2:37). Potom sa apoštol Peter prihovára svojim poslucháčom slovom nabádania a vyzýva ich všetkých k pokániu a krstu v mene Ježiša Krista na odpustenie hriechov a k prijatiu daru Ducha Svätého. Čiňte pokánie, hovorí apoštol, a nech je každý z vás pokrstený v mene Ježiša Krista na odpustenie hriechov; a prijmite dar Ducha Svätého (Skutky 2:38), to znamená, že budete hodní toho istého Ducha Svätého, ktorého zázračné činy sa práve prejavili na apoštoloch. Apoštol Peter na konci svojho príhovoru, ktorý chce ešte viac získať nežné srdcia Izraelčanov pre vieru v Krista, im pripomína zvláštne Božie zasľúbenia, ktoré im boli dané, že oni a ich deti predstavujú Boží vyvolený ľud (pozri: Sk 2:39), ktorý má varovať ostatných na cestách Božieho kráľovstva 106. „Tak tí, ktorí s radosťou prijali jeho slovo,“ dodáva pisateľ, „boli pokrstení a v ten deň sa pridalo asi tritisíc duší (Skutky 2:41). Tak sa skončila udalosť Zostúpenia Ducha Svätého na apoštolov – úplné víťazstvo Ducha Svätého nad neveriacimi! A tu sa po prvý raz naplnili slová Pána, že Jeho učeníci v dôsledku a na základe Jeho odchodu k Otcovi budú konať väčšie skutky, než On sám robil v dňoch svojho poníženia 107 (pozri: Ján 14:12). Zostúpenie Ducha Svätého na apoštolov je konečným ustanovením novej večnej zmluvy s ľuďmi, ktorú predpovedal prorok Jeremiáš: Hľa, prichádzajú dni, hovorí Pán, keď uzavriem novú zmluvu s domom Izraela a s domom Júdu... Toto je zmluva, ktorú uzavriem s domom Izraela... (Dám im to na srdce Jer. 31:31-34; Hebrews 8:8–12 ). Duch Svätý je Duch pravdy (Ján 16:13), Duch múdrosti a zjavenia (Ef.1:17), ktorý zostúpil na apoštolov, vpísaný namiesto Sinaja, nový sionistický zákon, ktorý predpovedal prorok Izaiáš (pozri: Izaiáš 2:3), nie na kamenných doskách, ale na doskách srdca.3:3 Miesto hlasu Sinaja zaujala milosť Ducha Svätého, ktorý stanovuje zákon, 108 dáva silu naplniť zákon a vyhlasuje ospravedlnenie nad veriacimi nie zo skutkov, ale z milosti (pozri: Rim 5:16). „Prijali sme sväté Turíce zo židovských kníh,“ hovorí Synaxarion o tomto sviatku, „tak ako Židia slávia Turíce, ctia si siedmy deň a päťdesiat dní po Veľkej noci prijali zákon, tak aj my slávime päťdesiat dní po Veľkej noci, prijímajúc Ducha Svätého, ktorý ustanovuje zákon a vedie nás ku všetkej pravde a Bohu sa páči. „Ten istý starý zákon,“ spieva Cirkev, „po napísaní zákona pre Mojžiša jasne stanovuje veľkosť a zákon milosti Nového zákona tým, že ho vpísal do sŕdc apoštolov“ 110. Blahoslavený Hieronym píše: "Sinaiský a Sionský zákon sa udial v päťdesiaty deň Veľkej noci. Na Sinaji sa hora otriasla od zemetrasenia, na Sione sa otriasol dom apoštolov. Tam, uprostred plameňov a iskrivých bleskov, bolo počuť hrom a búrlivý hlas: sem prišla búrka s jazykom, ktorý tam priniesol ohnivý dych. zvuk trúby zneli slová zákona: tu sa hlásala trúba evanjelia ústami apoštolov“ 111 . Deň Turíc, ktorý bol v staroveku každoročnou spomienkou na udelenie Božieho zákona na vrchu Sinaj, sa stal aj pre kresťanov každoročným sviatkom inaugurácie moci, ktorá bola daná svätým apoštolom učiť, konať a vládnuť. Päťdesiaty deň po zmŕtvychvstaní Krista Pána dostali apoštoli Božiu moc Ducha Svätého a pre celý vesmír sa stali kazateľmi a svedkami Ježiša Krista (pozri: Sk 1:8). Po prijatí Ducha Svätého začali apoštoli každý rok sláviť deň Turíc a prikázali všetkým kresťanom, aby ho svätili pre zostúpenie Ducha Svätého. V apoštolských dejinách skutočne nachádzame náznaky slávenia sviatku Turíc, ktorý je prísne kresťanský. Apoštol Pavol, ktorý mal v úmysle navštíviť cirkev v Korinte, jej v liste napísal o tomto úmysle; ale dodal, že zostane v Efeze až do Turíc (pozri: 1 Kor. 16:8) a vyššie, keď hovoril o náprave niektorých porúch v tejto Cirkvi, jasne naznačil slávenie Veľkej noci, ale nie židovskej, ale kresťanskej (pozri: 1. Kor. 5: 6-8). Ak je tu Veľká noc, samozrejme, kresťanská a táto Veľká noc je sviatkom, potom je, samozrejme, ten istý deň Turíc. Prečo apoštol, ktorý tak horlil za oslobodenie kresťanov od židovského zákona, čakal v Efeze na židovský sviatok? Čoskoro potom vidíme toho istého apoštola, ako sa ponáhľa do Jeruzalema na sviatok Turíc (pozri: Skutky 20:16). Podľa výkladu svätého Epifánia a blahoslaveného Augustína si nemožno myslieť, že apoštol chcel naplniť len požiadavku Mojžišovho zákona, ktorý prikazoval každému Izraelčanovi dostaviť sa v tento deň na miesto verejného uctievania, ale treba predpokladať, že v oboch prípadoch ide samozrejme o deň Turíc, ktorý chcel apoštol v Efeze aj v Jeruzaleme sláviť ako kresťanský sviatok. V Apoštolských konštitúciách je priame prikázanie sláviť Turíce: „Desať dní po Nanebovstúpení je päťdesiaty deň od prvého dňa Pána (Veľká noc); nech je tento deň veľkým sviatkom. Lebo o tretej hodine dnešného dňa Pán Ježiš zoslal dar Ducha Svätého“ (Apoštolská Konštitúcia 5:20). Na inom mieste v apoštolských dekrétoch, medzi dňami, kedy majú byť otroci po Veľkej noci a nanebovstúpení oslobodení od práce, sa spomínajú aj Letnice: „Na Letnice majú byť otroci oslobodení od práce pre príchod Ducha Svätého, ktorý je daný tým, ktorí veria v Krista“ (Apoštolská konštitúcia 8:38). Tertulián 112, používajúc slovo „Turnice“ a vo význame celého päťdesiatdňového času, sa na inom mieste vyjadruje takto: „V deň Pánov považujeme za neslušné postiť sa alebo pokľaknúť: máme rovnakú slobodu od Veľkej noci do Turíc.“ Tu, pod názvom Turíc, máme zrejme na mysli jeden konkrétny deň, a to deň Zoslania Ducha Svätého, ukončenie celého päťdesiatdňového obdobia počnúc Veľkou nocou. V 4. storočí Eusebius z Cézarey, svätí Bazil Veľký, Gregor Teológ, Gregor Nysský, Epifanius a Zlatoústy, ako aj blahoslavený Augustín a ďalší často spomínajú sviatok Zostúpenia Ducha Svätého pod názvom Turíc. Svätý Ján Zlatoústy vo svojom rozhovore hovoril o čase slávenia Turíc: „Ešte neuplynulo desať dní od nanebovstúpenia Krista a už nám zoslal duchovné dary, dary zmierenia“ (v 1. rozhovore o Turícach, kapitola 2). Tak ako starovekí Izraeliti, tak aj v Cirkvi Kristovej je sviatok Turíc veľký dvanásty, univerzálny. V apoštolských dekrétoch je nazývaný veľkým. Svätý Gregor Teológ v nedeľu Turíc povedal: „Slávime Turíce – príchod Ducha, posledné splnenie zasľúbenia, naplnenie nádeje, veľká a úctyhodná sviatosť“ 113. Svätý Ambróz z Milána 114 vo svojom slove v deň Turíc povedal: "Radujme sa v tento svätý deň, ako sme sa radovali na Veľkú noc. Na Veľkú noc sa krstia katechumeni, na Turíce sa krstia apoštoli podľa slova Pána, ktorý keď vystúpil do neba, povedal svojim učeníkom: Ján vás bude pokrstiť Duchom Svätým, ale budete pokrstení Duchom Svätým." (Skutky 1:5). Svätý Ján Zlatoústy 115, ktorý hovoril v deň Turíc, nazval tento deň oslavou mnohých detí. "Opäť je sviatok," hovoril svätec, "opäť oslava a opäť je mnohodetná a deti milujúca Cirkev ozdobená množstvom detí. Veľké a nad každé slovo človeka sú dary, ktoré nám dnes zoslal Boh milujúci ľudí. Preto sa budeme všetci spoločne radovať a s radosťou oslavovať nášho Pána. Toto je pre nás skutočne jeden veľký deň a ďalší úspech v oslavách. tak aj v Cirkvi nasleduje sviatok a jeden nás odkazuje na druhý Nedávno sme slávili kríž, utrpenie, zmŕtvychvstanie, potom nanebovstúpenie Pána - a dnes sme sa konečne dostali na samý okraj požehnania, vstúpili sme do samotnej metropoly sviatkov, dosiahli sme samé ovocie Pánovho zasľúbenia, ale dážď zostúpil človeku na zem veľa, ale človek na zem už nikdy neprišiel nebo ľuďom: lebo človek jedol chlieb anjela (pozri: Ž 77:25). To je skutočne veľké a hodné Božej lásky k ľudstvu. Potom bol zoslaný oheň, ktorý odhalil bludný ľud Židov a strávil obetu z oltára (pozri: 1. Kráľov 18:38). Dážď bol zoslaný, keď boli všetci vyčerpaní od hladu, a priniesol veľkú úrodu. To je skvelé a úžasné, ale súčasnosť je oveľa viac. Dnes nie je zoslaná manna, ani oheň, ani dážď, ale vylievajú sa dary Ducha. Mraky neprišli zhora, aby priniesli ovocie na zem, ale aby prebudili ľudskú prirodzenosť, aby reprodukovali ovocie cnosti Božskému Pracovníkovi. A hneď tí, čo dostali čo i len kvapku z tohto dažďa, zmenili svoju povahu a celá zem bola zrazu naplnená anjelmi – nie nebeskými anjelmi, ale demonštrujúcimi na ľudskom tele cnosť nadpozemských síl“ (v 1. rozhovore na Letnice). Veľkosť sviatku Turíc je zrejmá aj zo zvyku starých kresťanov prijímať v tento sviatok, ako aj v iné veľké sviatky, svätý krst. Svätý Gregor Teológ 116, keď spomína rôzne výhovorky, pre ktoré bol v jeho dobe krst odložený, poznamenáva, že jeden z katechumenov povedal: „Čakám na deň svetiel; iný: viac si vážim Veľkú noc; po tretie: čakám na Turíce. Svätí Ján Zlatoústy a Proklos vo svojich rozhovoroch v deň Letníc spomínajú aj na novokrstencov. Zbožný zvyk byť pokrstený v deň Turíc sa s najväčšou pravdepodobnosťou začal za apoštolov (pozri: Sk 2:38). Na pamiatku toho a doteraz pri liturgii pred čítaním apoštola namiesto obvyklého spevu: „Svätý Bože, mocný svätý, nesmrteľný svätý“ sa spievajú slová apoštola: „Tí, čo boli pokrstení v Krista, oblečte Krista, aleluja“. V pravoslávnej cirkvi je zbožný zvyk zdobiť Božie chrámy a domy zelenými vetvami stromov, bylinkami a kvetmi na sviatok Turíc. Tento zvyk pravdepodobne pochádza z príkladov starozákonnej cirkvi. Zvyk zdobiť domy a kostoly zelenými rastlinami v deň Najsvätejšej Trojice bol ovplyvnený myšlienkou zjavenia sa Boha v podobe troch cudzincov Abrahámovi pri dube Mamre, kde stál svätostánok tohto patriarchu (pozri: Gn 18, 1–15). Oslava Najsvätejšej Trojice, ktorú Abrahám kedysi uctieval v Mamvrianskom dubovom háji, podnietila starých kresťanov, aby v deň Najsvätejšej Trojice prinášali do chrámov konáre stromov a kvety, aby takto vyzdobený Boží chrám jasnejšie reprezentoval dubový háj Mamvri a Abrahámov svätostánok, kde sa kedysi rozhodol zjaviť Trojjediný Boh. Na sviatok Turíc Židia vyzdobili synagógy a domy vetvami stromov, trávou a kvetmi - na pamiatku toho, že zákon bol daný v čase, keď sa pri hore všetko zelenalo a kvitlo, a navyše počas svojich potuliek púšťou, keď sami museli bývať v búdkach z konárov stromov. Sionská horná miestnosť, kde Duch Svätý zostúpil na apoštolov v deň Turíc, podľa starozákonného zvyku, bola v tento deň vyzdobená aj vetvami stromov a kvetmi. Okrem toho v starozákonnej cirkvi existoval aj posvätný zvyk obetovať na sviatok Turíc prvé plody úrody, ktorá sa v tom čase v Palestíne končila (pozri: 3M 23:16–20; 4Mo 28:26). A na sviatok kresťanských Turíc sa ratolesti a kvety obetujú Bohu ako prvotiny – od jari, obnovené mocou Ducha Stvoriteľa (pozri: Ž 103:30) a naznačujú duchovnú plodnosť Cirkvi Kristovej. „Židia, ktorí si zdobili svoje stánky listami a ovocím,“ hovorí svätý Gregor z Nyssy, „takto zobrazovali novozákonnú cirkev, ktorá vyrástla po zákone“ 117. Svätá Cirkev, oslavujúca Božie milosrdenstvo, ktoré zoslalo Ducha Svätého na apoštolov a osvietilo celý vesmír mocou tohto Ducha, vďačne spieva 118: „Oslavujeme Ťa, Kriste, a ctíme Tvojho Ducha Svätého, ktorý si od Otca poslal všetkých Tvojich božských učeníkov? 119 Spomienky na prvý a druhý ekumenický koncil Pán Ježiš zanechal militantnú Cirkev ako Jej Hlavu a Zakladateľa, veľké zasľúbenie, ktoré vlieva odvahu do sŕdc svojich verných nasledovníkov: Povedal, postavím svoju cirkev a pekelné brány ju nepremôžu (Matúš 16:18). Ale v tomto radostnom prísľube je prorocký náznak smutného javu, že život Cirkvi Kristovej tu na zemi sa musí odohrávať v boji s temnými pekelnými silami, ktoré sa neúnavne, tak či onak, snažia zničiť neotrasiteľnú pevnosť postavenú Pánom medzi zúrivými vlnami svetového zla. Prvé tri storočia v živote Cirkvi boli sprevádzané prenasledovaním, najprv zo strany Židov a potom najmä zo strany pohanov; najlepší synovia Cirkvi trpeli mukami a dokonca smrťou za vyznanie Kristovho mena; z času na čas na niektorých miestach Grécko-rímskej ríše tiekli potoky kresťanskej krvi, ale sila vonkajších zbraní nedokázala poraziť vnútornú silu ducha - a pohanský meč bol napokon prinútený skloniť sa pred pokorným znamením Kristovho kríža, keď začiatkom 4. storočia kresťanský cisár, svätý a rovný s Rímom, svojím prvým svetom, Grékom Konštantínom Veľkým, znovu nadvládol. vstupom prestala samotná možnosť prenasledovania, ale neprestala ani činnosť nepriateľa Cirkvi, diabla. Bez toho, aby porazil Cirkev zvonku, pokúsil sa ju poraziť zvnútra, čím podnietil ariánsku herézu, ktorá ponížila Osobu zakladateľa Cirkvi Krista Ježiša. Hlavné ustanovenia ariánskej herézy sú nasledovné. "Boli časy, keď existoval iba Boh Otec, nenarodený, prvá príčina existencie. Boh Otec túžil stvoriť svet a vedel, že svet, ktorý je nekonečne vzdialený od Boha, nemôže zniesť priame pôsobenie Jeho tvorivej sily, vytvára z nosiča sprostredkovateľskú Bytosť medzi ním a svetom - Božieho Syna, aby skrze Neho stvoril svet. Keďže bol stvorený z niečoho, čo je Synom, je tiež neexistujúca zmena." Jedným slovom, heréza rozpoznala Krista, Božieho Syna, nie ako Boha, ktorý je jednopodstatný s Otcom, ale ako stvorenú bytosť, hoci najdokonalejšiu zo všetkých stvorených bytostí. Od svojho zakladateľa je táto heréza známa v dejinách kresťanskej cirkvi pod názvom Arian. Arius sa narodil v roku 256 v Líbyi 121. Študent Luciana, presbytera Antiochie, Arius bol muž prísneho, bezúhonného života, kombinujúceho príjemné správanie s prísnym, pôsobivým vzhľadom; skromného vzhľadu bol v skutočnosti veľmi ambiciózny. Arius, vysvätený za diakona Petrom, alexandrijským biskupom, bol exkomunikovaný tým istým biskupom za jeho aktívnu sympatiu s jednou miestnou cirkevnou stranou, presiaknutou schizmatickými ašpiráciami. Nástupca biskupa Petra Achilles po prijatí exkomunikovaného Aria do spoločenstva s Cirkvou ho vysvätil za presbytera a zveril mu do starostlivosti jednu farnosť v Alexandrii. Po Achilovej smrti Arius – ako svedčia niektorí cirkevní spisovatelia – očakával, že bude jeho zástupcom, no v skutočnosti bol Alexander zvolený na biskupský stolec v Alexandrii. Na jednom zo stretnutí alexandrijských presbyterov (v roku 318), keď biskup Alexander diskutoval o jednote Najsvätejšej Trojice, ho Arius obvinil zo sabellianizmu, pričom vyjadril svoje heretické presvedčenie v otázke osoby Božieho Syna 122. Biskup sa pokúšal s chybujúcim presbyterom najprv priateľsky napomínať, no ten zostal neoblomný; Medzitým niektorí horlivci správnej viery odsúdili blahosklonný postoj biskupa voči Ariusovi tak dôrazne, že kvôli tomu hrozil rozkol Alexandrijskej cirkvi. Potom biskup Alexander, ktorý uznal Ariusove myšlienky ako neortodoxné, ho exkomunikoval z cirkevného spoločenstva. Potom sa niektorí biskupi postavili na stranu Aria, z ktorých najznámejší sú Theona z Marmaricu a Secundus z Ptolemaidy. Pridalo sa k nemu aj asi dvadsať starších, rovnako veľa diakonov a veľa panien. Alexander videl, že zlo rastie, zvolal (v roku 320 alebo 321) biskupskú radu pod svoju jurisdikciu, ktorá tiež vylúčila Aria z Cirkvi. Nemožnosť zostať dlhšie v Alexandrii prinútila Ariusa hľadať útočisko najskôr v Palestíne; odtiaľto sa snažil rozšíriť okruh svojich priaznivcov, zatiaľ čo biskup Alexander šíril varovné posolstvá pred unesením heretického učenia, pričom rozhodne odmietal zmierenie s Áriom, za ktorého sa niektorí prihovárali na čele s Eusebiom, biskupom z Cézarey. Arius bol na naliehanie alexandrijského biskupa odstránený z Palestíny a presťahoval sa do Nikomédie, kde bol biskupom Eusebius, podobne ako Arius, žiak a Luciánov obdivovateľ. Jedna miestna rada Bitýnie, ktorú viedol Eusébius z Nikomédie, uznala Aria za pravoslávneho a Eusébius ho prijal do cirkevného spoločenstva. Arius počas svojho pobytu v Nikomédii zostavil knihu „Thalia“ 123, určenú na distribúciu medzi pospolitý ľud, ktorého priazeň si vedel získať: tu vo verejne prístupnej, polobásnickej forme Arius predniesol svoje heretické učenie o Božom Synovi; Za rovnakým účelom (na šírenie svojho učenia) skladal Arius piesne pre mlynárov, námorníkov a cestovateľov. Cirkevný nepokoj vyvolaný kacírstvom sa šíril stále viac, takže naň napokon obrátil pozornosť aj sám cisár Konštantín. Na urovnanie sporov, ktoré trhali Cirkev, na radu niektorých biskupov, najmä Eusebia z Cézarey, ktorý mal naňho zvláštny vplyv, napísal list adresovaný spoločne biskupovi Alexandrovi a Ariusovi, kde oboch nabádal k pokoju a jednote 124. S týmto listom cisára, Ozeáša z Corduby, bol zaslaný najstaršiemu a najváženejšiemu biskupovi z Corduby 1 v Alexandrii 5. V Alexandrii, na mieste sporov, sa Hozeáš presvedčil o potrebe rozhodných opatrení na zničenie zla, pretože nezhody v Cirkvi sa zintenzívnili do takej miery, že boli zosmiešňované v pohanských divadlách a na niektorých miestach, počas nimi vyvolaných nepokojov, sa dokonca urážali sochy cisára. Keď Ozeáš po návrate vysvetlil cisárovi Konštantínovi skutočnú situáciu a skutočnú podstatu veci, tento sa s patričnou vážnosťou pozrel na rozpory, ktoré vďaka Ariusovi vznikli v Cirkvi. Rozhodlo sa o zvolaní Ekumenického koncilu na obnovenie narušeného pokoja, cirkevného a spoločenského a tiež o vyriešení nedávno obnoveného sporu o čase slávenia Veľkej noci 126. Prvýkrát sa zjednotením Východu a Západu, pod vládou jedného kresťanského cisára, naskytla možnosť zvolať ekumenický koncil. Koncil mal byť definitívne zvolaný do Nicaea roku 127 a cisár vydal zvláštne nariadenia, ktoré uľahčili cestu zvolaným biskupom na miesto stretnutia; Ich zachovanie počas rokovaní zastupiteľstva nariadil pripísať štátu. Väčšina biskupov pochádzala z východnej ríše; bol jeden biskup zo Skýtie a jeden z Perzie; zo západnej polovice, kam ešte neprenikli rozpory spôsobené arianizmom, boli na koncile prítomní len Ozeáš z Corduby, Caecilián z Kartága a zástupcovia staršieho rímskeho biskupa Sylvestra, presbyteri Viton a Vicentius. Všetkých biskupov bolo tristoosemnásť128 a presbyterov a diakonov, ktorí s nimi prišli, bolo viac ako dvetisíc ľudí. Dokonca aj niektorí pohanskí filozofi sa objavili na koncile a viedli rozhovory o kontroverzných otázkach s biskupmi 129. Na koncile vystúpili tri strany, ktoré sa už sformovali v čase pred ním: dve z nich mali protichodné názory na Osobu Božieho Syna a tretia zaujala strednú zmierovaciu pozíciu medzi oboma krajnými stranami. Pravoslávna strana pozostávala predovšetkým z vierozvestov, ktorí počas prenasledovania trpeli mukami pre Kristovo meno. Členovia tejto strany „boli odcudzení“, slovami Sozomena, „inováciám vo viere, ktoré sa držali od staroveku“, najmä vo vzťahu k náuke o Najsvätejšej Trojici; považovali za potrebné podriadiť myseľ svätej viere, pretože „tajomstvo Najsvätejšej Trojice presahuje každú myseľ a slovo je úplne nepochopiteľné a je osvojené iba vierou“. Preto sa pravoslávni pozerali na otázku o podstate Božieho Syna, ktorá bola predmetom riešenia koncilom, ako na tajomstvo, ktoré sa vymyká ľudskej mysli, pričom zároveň vyjadrili striktne definované dogmatické učenie, že Boží Syn je rovnako dokonalý Boh ako Otec: „Kristus povedal: Ja a Otec sme jedno (Ján 10:30). Týmito slovami Pán nevyjadruje, že dve prirodzenosti tvoria jednu hypostázu 130, ale že Syn Otca presne a úplne drží a zachováva jednu prirodzenosť s Otcom, má v sebe svoju podobnosť vtlačenú svojou prirodzenosťou a nijako sa od Neho nelíši na svoj obraz. Najvýznamnejšími predstaviteľmi pravoslávnej strany na koncile boli: Alexander, biskup z Alexandrie; Ozeáš, biskup z Corduby; Eustathius, biskup z Antiochie; Macarius, biskup jeruzalemský; Jakub, biskup z Nizibie; Spyridon, biskup z ostrova Cyprus; Paphnutius, biskup z horného Thebaidu, a Mikuláš, biskup z Myry v Lýkii. Prvý z nich, Alexander Alexandrijský 131 a Ozeáš z Corduby 132, boli vodcami pravoslávnej strany. Úplne protikladom pravoslávnej strany na koncile bola striktne ariánska strana, ktorú tvorili ľudia „zruční v spochybňovaní a odporujúci jednoduchosti viery“, ktorí podrobili otázky viery, ako každú inú, racionálnemu skúmaniu a vieru chceli podriadiť poznaniu. Na čele tejto strany, ktorá svojím heretickým učením otriasala samotnými základmi kresťanstva, stáli: podpora arianizmu a „prvotný biskup doby“ Eusebius z Nikomedie, ako aj biskupi: Minofanes z Efezu, Patrophilus zo Scythopolisu, Theognis z Nikaea, Theona z Marmaricu. Počet členov strany v prísnom ariánskom zmysle nebol veľký, najviac sedemnásť ľudí. Stredná strana, počtom členov dosť významná, kolísajúca medzi pravoslávnymi a ariánmi, zahŕňala osoby, ktoré neskôr dostali meno poloárijci; Hoci uctievali Božieho Syna ako Boha, uznávali, že Jeho Božstvo nie je rovné Božstvu Otca, ktorý bol k Nemu v podriadenom vzťahu. Na čele tejto strany bol slávny cirkevný historik Eusebius, biskup z Cézarey. Koncil sa začal v júni 325; Jeho prvé stretnutia, ako si možno niekto myslí, sa konali v chráme. Asi dva týždne po otvorení katedrály pricestoval do Nicaea samotný cisár Konštantín a stretnutia katedrály sa preniesli do obrovskej komnaty kráľovského paláca, kde sa objavil aj cisár, ktorý nevystupoval ako vodca, ale ako pozorovateľ. Počas svojho prvého vystúpenia na koncile, po vypočutí si uvítacích prejavov Eustatia z Antiochie a Eusébia z Cézarey 133, sa Konštantín Veľký obrátil na otcov koncilu s odpoveďou a prosil ich, aby prestali „s vzájomným bojom v Cirkvi Kristovej“. Koncil v prvom rade sústredil svoju intenzívnu pozornosť na otázku, ktorá spôsobila tieto bratovražedné spory, teda na učenie Ariusa: keď ho otcovia koncilu odhalili ako heretika, schválili pravoslávne učenie o osobe Božieho Syna, presnejšie o Jeho podstate. Predbežné diskusie o tejto hlavnej otázke sa na koncile viedli s úplnou toleranciou: ariánski a semiariánski biskupi hovorili za rovnakých podmienok ako pravoslávni biskupi. Jedným slovom, ako poznamenáva grécky cirkevný historik z 5. storočia Sokrates, „rozhodnutie ohľadom viery nebolo urobené jednoducho a tak, ako sa stalo, ale bolo oznámené po dlhom štúdiu a skúške – a nie tak, že by sa jedna vec ukazovala a druhá mlčala, ale všetko, čo súvisí s výrokom o dogme, sa berie do úvahy, a že viera nie je jednoducho definovaná, ale vopred starostlivo zvážená, takže každý názor, ktorý predstavuje dôvod na rozkol, je eliminovaný, aby sa vopred eliminoval názor, ktorý predstavuje rozkol. Boh ustanovil dohodu biskupov“. Prísne ariánska strana bola na koncile počuť ako prvá, keďže práve ich učenie, ktoré porušovalo cirkevný pokoj, bolo hlavným dôvodom zvolania koncilu. Eusébius z Nikomédie, hlavný predstaviteľ tejto strany, zaviedol v jej mene symbol na zváženie koncilových otcov, ktorý obsahoval tieto výrazy, vyčerpávajúce podstatu učenia prísnych ariánov o osobe Božieho Syna: „Syn Boží je dielo a stvorenie“; „bol čas, keď Syn nebol“; "Synu, v podstate sa meníme." Hneď po prečítaní tohto symbolu otcovia koncilu jednomyseľne 134 a rozhodne ho odmietli, uznali ho za plný lží a škaredý; Navyše aj samotný zvitok, ktorý obsahoval symbol, bol roztrhaný, ako si zaslúžil, na kúsky. Hlavným dôvodom odsúdenia symbolu Eusébia z Nikomédie pre koncilových otcov bola dôležitá okolnosť, že kacírsky symbol neobsahoval jediný výraz o Božom Synovi, ktorý sa o ňom nachádza vo Svätom písme. Zároveň otcovia koncilu „pokorne“ podľa svedectva starých cirkevných historikov požadovali od Eusébia z Nikomédie a od Aria, aby predložili argumenty potvrdzujúce platnosť ich špekulácií; Po vypočutí týchto argumentov ich rada tiež zamietla ako úplne falošné a nepresvedčivé. Uprostred týchto debát s heretickými učiteľmi vynikli z radov pravoslávnych ako horliví obrancovia pravej viery a zruční vyhlasovatelia herézy: diakon z Alexandrie, ktorý slúžil svojmu biskupovi, Atanázovi a Marcelovi, biskupovi z Ancyry. Je zrejmé, že nasledujúca legenda o účastníkovi koncilu, svätom biskupovi Mikulášovi z Myry, zachovaná mníchom Studitského kláštora Jánom, by mala byť datovaná do rovnakého obdobia koncilu. Keď Arius vykladal svoje heretické učenie pred koncilovými otcami, mnohí si zacpali uši, aby ho nepočuli; Svätý Mikuláš, ktorý bol prítomný, inšpirovaný horlivosťou pre Boha, podobnou horlivosti proroka Eliáša, neuniesol rúhanie učiteľa herézy a udrel ho po líci. Otcovia koncilu, rozhorčení nad takýmto svätým činom, sa rozhodli zbaviť ho biskupskej hodnosti. Toto rozhodnutie však museli zrušiť po jednom zázračnom videní, ktoré niektorí z nich mali: videli, že na jednej strane svätého Mikuláša stál Pán Ježiš Kristus s evanjeliom a na druhej Presvätá Bohorodička s omoforiom 135 a odovzdali mu znaky biskupskej hodnosti, ktorej bol zbavený. Koncilní otcovia zhora napomenutí prestali Mikulášovi vyčítať a vzdali mu česť ako veľkému Božiemu svätcovi 136. Po odsúdení symbolu prísnych ariánov, ktorý obsahoval kacírske učenie o Tvári Božieho Syna, museli otcovia koncilu vysloviť o Ňom pravé, pravoslávne učenie. Na rozdiel od heretikov, ktorí sa pri prezentovaní svojho falošného učenia vyhýbali výrokom Svätého písma, otcovia koncilu sa naopak obrátili na Sväté písmo, aby jeho vyjadrenia o Božom Synovi zahrnuli do definície viery, ktorú mal koncil vydať v kontroverznej otázke. Ale pokus horlivcov správnej viery v tomto smere úplne zlyhal, pretože doslova každý výraz týkajúci sa Božstva Krista Spasiteľa, ktorý citovali otcovia koncilu zo Svätého písma, bol interpretovaný ariánmi a semiariánmi v zmysle ich nepravoslávnych názorov. Keď teda pravoslávni biskupi na základe svedectva Evanjelia podľa Jána (pozri: 1,1,14,18) chceli zahrnúť do koncilovej definície viery slová Syn Boží, arianisti nemali nič proti tomuto výrazu, vykladajúc ho v zmysle, že podľa učenia apoštola Pavla je všetko od Boha, od ktorého je všetko (pozri: 187), Boh je jeden, 187. (pozri: 1. Kor. 8, 6). Potom otcovia navrhli nazvať Syna pravým Bohom, ako ho nazývajú v 5. kapitole (v. 20) 1. listu evanjelistu Jána; Tento výraz prijali aj arianisti tvrdiac, že ​​„ak sa Syn stal Bohom, potom je, samozrejme, pravý Boh“ 138. To isté sa stalo s nasledujúcim vyjadrením pravoslávnych biskupov: „V Ňom (čiže v Otcovi) zostáva Syn“; podľa myslenia otcov tento výraz, vychádzajúci z prvých slov Evanjelia podľa Jána 139, celkom jasne vyjadril učenie, že Syn vždy prebýva nerozlučne s Otcom a v Otcovi; ale aj tu arianisti zistili, že je možné poukázať na to, že druhý druh vlastníctva je plne aplikovateľný na ľudí, keďže Písmo hovorí: skrze neho (teda skrze Boha) žijeme, hýbeme sa a sme (Skutky 17:28). Potom koncilní otcovia predložili nový výraz, aplikujúc na Božieho Syna meno moci prevzaté od apoštola Pavla: Slovo 140 je Božia moc (1 Kor 1:24); aj tu však našli východisko arianisti, ktorí dokázali, že vo Svätom písme nielen ľudia, ale dokonca aj húsenice a kobylky sa nazývajú mocou a navyše veľkou silou (pozri: Exodus 12:41; Ján 2:25). Napokon sa otcovia, aby reflektovali arianizmus, rozhodli zaviesť do definície viery výrok z Listu Hebrejom: Syn je žiarou slávy a obrazom Jeho Osoby (Žid. 1:3) (teda Otca), potom arianisti poukázali na to, že Sväté písmo hovorí to isté o každom človeku a nazýva ho obrazom a slávou Boha. Túžba koncilových otcov vyjadriť pravoslávne učenie o Božom Synovi zavedením zodpovedajúcich biblických výrokov do definície viery teda nemala úspech. Vznikol problém, ktorý sa snažil odstrániť predstaviteľ poloárijskej strany Eusebius, biskup z Cézarey. Na rokovanie koncilu predložil hotový symbol s návrhom, aby bol schválený všeobecným súhlasom členov koncilu, a symbol bol zostavený tak, aby sa zdalo, že ho môžu prijať pravoslávni aj prísni ariáni: so zreteľom na prvého Eusebius z Cézarey uvádza definíciu viery navrhnutú koncilu slovami Svätého písma; aby sa zapáčil tým druhým, teda extrémnym ariánom, zaviedol do svojho symbolu príliš všeobecné výrazy, ktoré si teda heretici mohli vykladať v zmysle, ktorý potrebovali. Okrem toho, rovnakým spôsobom, aby podnietil členov koncilu, aby schválili symbol a aby sa odstránili všetky druhy podozrení, Eusebius na jeho začiatku uviedol toto: „Zachovávame a vyznávame vieru tak, ako sme ju prijali od našich predchádzajúcich biskupov, ako sme sa ju naučili z Božieho Písma, ako sme ju pozorovali a vyznávali v presbytériu a potom na biskupstve. Na hlavnú otázku v rozprave o Božom Synovi – aká bola presne miera blízkosti Syna k Otcovi – dal symbol Eusébia z Cézarey nasledujúcu odpoveď, ktorú pre svoju neistotu mohli prijať prísni ariáni a ktorá z rovnakého dôvodu nemohla uspokojiť obhajcov správnej viery na koncile. „Veríme,“ hovorí Eusébiov symbol, používajúc výroky Svätého písma, „v jedného Pána Ježiša Krista, Božie Slovo, Boha z Boha, Svetlo zo Svetla, Život zo Života, jednorodeného Syna, prvorodeného všetkého stvorenia, narodeného pred vekom Otca. Po prečítaní symbolu nastalo ticho, interpretované Eusébiom z Cézarey v zmysle súhlasu. Cisár Konštantín ako prvý prelomil toto mlčanie a svojimi slovami zničil aj Eusébiove predčasné nádeje na víťazstvo. Konštantín Veľký symbol schválil s tým, že on sám tiež myslí tak, ako symbol učí, a chce, aby sa aj ostatní držali toho istého náboženstva; potom navrhol zaviesť do symbolu slovo konsubstanciálny 141 na určenie vzťahu Božieho Syna k Bohu Otcovi. Toto slovo so silou a istotou, ktorú si želali pravoslávni členovia koncilu, nepripúšťajúc dezinterpretáciu, vyjadrovalo nevyhnutnú myšlienku o rovnosti Božstva Božieho Syna s Božstvom Otca. Jeho zavedením do symbolu boli zmarené nádeje Eusébia z Cézarey, pretože so samozrejmosťou, ktorá nemohla byť žiadanejšia, odhalila heretické špekulácie poloariánov a extrémnych ariánov a zároveň zabezpečila triumf pravoslávia na všetky nasledujúce storočia. Ariáni, obmedzení autoritou cisára, mohli oponovať vneseniu konsubstanciality do symbolu iba poukazom na skutočnosť, že tento koncept vnáša do doktríny božskej podstaty myšlienky príliš materiálnej povahy: „Súpodstatné,“ hovorili, „sa nazýva niečo, čo je vyrobené z niečoho iného, ​​ako sú napríklad dve alebo tri zlaté nádoby z jedného ingotu“. Debata o slove konsubstanciálna bola v každom prípade pokojná: arianisti boli po cisárovi nútení súhlasiť s prijatím slova, ktoré zničilo ich herézu. Zástupcovia pravoslávnej strany, berúc do úvahy vynútený súlad heretických členov rady, urobili ďalšie zmeny a doplnenia symbolu, vďaka čomu symbol nadobudol nasledujúcu podobu, ktorá je cudzia akejkoľvek nejednoznačnosti: „Veríme v jedného Boha Otca, Všemohúceho, Stvoriteľa všetkého viditeľného a neviditeľného; - a v jedného Pána Ježiša Krista, Božieho Syna, zrodeného z Boha, jediného z Otca, Otca, jediného počatého, Otca. Bože, Svetlo zo Svetla, pravý Boh z pravého Boha, splodený, nie stvorený, jednopodstatný s Otcom, skrze ktorého (Syna) všetko povstalo na nebi i na zemi - pre nás ľudí a pre našu spásu, ktorý si zostúpil a vtelil sa, stal sa človekom, trpel a tretieho dňa vstal, vstúpil do neba a príde súdiť živých a Ducha." Aby sa vylúčila akákoľvek možnosť akejkoľvek reinterpretácie symbolu, otcovia koncilu k nemu pridali nasledujúcu anatematizáciu ariánskej herézy: „Ale tí, ktorí hovoria, že existoval (čas), keď neexistoval (Syn), že neexistoval pred Jeho narodením a pochádzal z niečoho, čo neexistuje, alebo ktorí tvrdia, že Boží Syn existuje z inej bytosti, stvorenej alebo tematizovanej, alebo že je možné zmeniť, zmeniť sa, je katolícka cirkev.“ S výnimkou dvoch egyptských biskupov, Secundusa a Theony, všetci ostatní podpísali symbol Niceje, čím vyjadrili svoj súhlas s jeho obsahom; Eusebius z Nikomédie a Theognis z Nicey však odmietli podpísať anathematizmus pripojený k symbolu. Tak univerzálnu definíciu viery zrejme jednomyseľne prijal takmer každý. Následná história ariánskych hnutí však ukázala, že mnohí, mnohí biskupi „podpísali symbol iba rukou, a nie dušou“. Aby sa vyhli exkomunikácii a nestratili svoje kazateľnice, prísni ariáni tento symbol podpísali, pričom v srdci zostali tí istí heretici ako predtým. Z dôvodov ďaleko od úprimnosti sa pod symbol podpísali aj predstavitelia poloárijskej strany. Ich vodca Euzébius z Cézarey v liste napísanom stádu po skončení koncilu vysvetľuje, že on a jeho prívrženci „neodmietli slovo ‚spolupodstatné‘, čo znamená zachovať pokoj, po ktorom túžime všetkými našimi dušami“, teda z vonkajších úvah, a nie z presvedčenia o pravdivosti významu, ktorý je v ňom obsiahnutý; Pokiaľ ide o kliatbu spojenú so symbolom, Eusebius to vysvetľuje nie ako prekliatie samotného významu ariánskeho učenia, ale iba ako odsúdenie vonkajších prejavov tohto učenia za to, že sa nenachádzajú vo Svätom písme. Koncil po vyriešení hlavnej dogmatickej otázky ustanovil dvadsať kánonov o otázkach cirkevnej správy a disciplíny; Vyriešila sa aj veľkonočná otázka: koncil rozhodol, že Veľkú noc by mali kresťania sláviť bez výnimky oddelene od Židov a bezpodmienečne na prvú nedeľu, ktorá pripadá na deň jarnej rovnodennosti alebo bezprostredne po nej. Koncil sa skončil slávnosťou Vicenálie cisára Konštantína, počas ktorej usporiadal veľkolepú hostinu na počesť biskupov. Cisár sa veľmi milosrdne rozišiel s koncilovými otcami, nabádajúc ich, aby medzi sebou zachovávali pokoj a žiadal ich, aby sa za neho modlili. Spomienku na Veľký ekumenický koncil, ktorý sa konal v Nicaei, slávi Cirkev 29. mája. Cisár hneď po skončení koncilu poslal Aria 142 a jeho dvoch otvorených stúpencov Secunda a Theona do vyhnanstva v Ilýrii 143, pričom vyhlásil prísne tresty pre prívržencov učiteľa kacírstva a dokonca aj samotné držanie jeho spisov bolo obvinené ako trestný čin. Nicejský symbol, ktorý odhaľoval pravoslávne učenie o Božstve druhej osoby Najsvätejšej Trojice - Pána Ježiša Krista, a odsudzoval bohorúhačské ariánske špekulácie ako herézu, neukončil cirkevné nepokoje: árijskí biskupi, ktorí spečatili koncilovú definíciu viery svojimi podpismi, len zo strachu pred štátnou mocou vstúpili do boja a boj zakrátko podporili a podporili svoju moc. s obrancami správnej viery; v polovici 4. storočia získali takmer úplné vonkajšie víťazstvo nad svojimi protivníkmi, ktorí sa zjednotili pod posvätnou zástavou nicejského symbolu. Túto zástavu pevne a nezištne držal najprv svätý Atanáz Veľký 144 a potom smrťou zostarnutého alexandrijského biskupa prešiel do nemenej odvážnych a nezištných rúk veľkého biskupa Cézarey, svätého Bazila 145; Okolo týchto dvoch vynikajúcich hierarchov pravoslávnej cirkvi opísanej doby sa zjednotili ďalší biskupi, ktorí jej zostali verní. Boj medzi pravoslávnymi a ariánmi, ktorý sa obnovil po skončení Prvého ekumenického koncilu a ktorý sa spočiatku sústreďoval na otázku Božstva Krista Spasiteľa vyriešeného jeho otcami, viedol časom k vzniku nových heréz, z ktorých najvýznamnejšie sú herézy spojené s menami Apollinaria a Macedónia. Biskup Apollinaris z Laodicey opustil rady pravoslávnej strany. Neobmedzujúc sa na popieranie ariánskych pozícií v doktríne Božieho Syna, Apollinaris sa snažil zaviesť pozície, ktoré sú oproti nim opačné; Táto túžba ho priviedla k heréze. Na rozdiel od osobitného dôrazu ariánov, ktorý v závislosti od svojho učenia o Božom Synovi ako stvorenej bytosti kládli na uznanie úplne ľudskej prirodzenosti v Kristovi, Apollinaris zničil ľudskú osobnosť v Pánovi Ježišovi. Z psychologického hľadiska sa mu zdalo neuveriteľné, že učenie nicejského symbolu, že v Kristovi sa zjednotilo dokonalé božstvo a dokonalé ľudstvo: usúdil, že dve esencie, hoci si zachovávajú všetky svoje vlastnosti, sa nikdy nemôžu spojiť do jednej. Myšlienka božieho mužstva sa mu z dogmatickej stránky zdala nemysliteľná: hriech je spojený s plnou ľudskosťou; ak uvažujeme o hriechu v Kristovej prirodzenosti, dokonca ako o možnosti, potom sa dielo vykúpenia pre Neho už stáva nemožným. Preto Apollinaris veril, že Kristus, ktorý prijal ľudské telo a dušu počas inkarnácie, nevnímal osobitú časť ľudskej bytosti - ľudského ducha, pretože ten nevyhnutne predpokladá slobodnú vôľu a s ňou aj sklon k hriechu 146; ľudského ducha podľa Apollinarisa v Kristovi nahradil Božský Logos, ktorý vládol zlým sklonom zvieracej duše 147. Čoskoro po prvom ekumenickom koncile (od roku 341) ariáni zaviedli do svojich symbolov a učenia Tretiu osobu Najsvätejšej Trojice, Ducha Svätého, a zreteľnú túžbu, v úplnom súlade s vývojom ariánskeho učenia o Božom Synovi, „opisovať Ducha Svätého ako oddelenú, odcudzenú, oddelenú hypostázu od Otca a Syna“. Postupom času sa v otázke osoby Ducha Svätého medzi Semiariánmi vyprofilovala zvláštna skupina Macedóncov, ktorá dostala meno od biskupa Konštantínopolu (od roku 355 do roku 359) Macedónsko: táto strana, ktorá ctila Ducha Svätého ako Tretiu osobu Svätej Trojice iba zo cti, ho v podstate odlišovala od prvých dvoch osôb a neuznávala Ho ako stvorenie1 a neuznávala Ho ako stvorenie1. Vo všeobecnosti v učení o Duchu Svätom existovala v 4. storočí medzi pravoslávnymi aj ariánmi extrémna názorová nejednotnosť, ktorú svätý Gregor Teológ vykresľuje takto: „Pokiaľ ide o mudrcov nášho storočia, niektorí Ho (teda Ducha Svätého) považujú za čin, iní za stvorenie, iní za Boha, iní sa o Neho ani neodvážili povedať, alebo sa neodvážili povedať o druhom. Písmo, ktoré vraj nie je ničím.“ to jasne vyjadrili, prečo nectia a nezbavujú Ducha cti, zostávajúc voči nemu v akomsi priemernom, alebo skôr veľmi žalostnom postoji. Dokonca aj medzi tými, ktorí ho uznávajú ako Boha, sú niektorí zbožní iba vo svojom srdci, zatiaľ čo iní sa odvážia prejaviť svoju zbožnosť perami. Počul som však o iných ešte múdrejších meračoch Božstva, ktorí síce vyznávajú Trojicu v zhode s nami, ale rozdeľujú Jej Osoby natoľko medzi sebou, že Jeden je považovaný za neobmedzeného v podstate a v sile (to je Otec), Druhý je neobmedzený v sile, ale nie v podstate (to je Syn), a Tretí je obmedzený v oboch“ (to je Duch). Pred zvolaním Univerzálnej cirkvi bola teda opäť nastolená otázka božstva druhej osoby Najsvätejšej Trojice a okrem toho heréza Apollinarisa a heréza Macedónia vyvolali nové otázky dogmatickej povahy: prvá o Božom mužstve Krista Spasiteľa a druhá o Duchu Svätom, Tretia hypostáza Najsvätejšej Trojice. Odpoveďou na tieto otázky boli aktivity Druhého ekumenického koncilu. Tento koncil zvolal cisár Theodosius Veľký 149 v roku 381 do Konštantínopolu s cieľom „zaviesť v celej ríši nicejské učenie proti všetkým herézam“. Na tomto koncile boli prítomní len východní biskupi; bolo ich stopäťdesiatstopäťdesiatstopäťdesiatpäťstopäťdesiat. K otcom koncilu patrili veľkí svätci tej doby: Meletius z Antiochie, Gregor Nysský, Cyril Jeruzalemský a Gregor Teológ. Prvé zasadnutia koncilu sa konali pod predsedníctvom Melétia z Antiochie. V tomto čase bol na žiadosť cisára a ľudu koncilom zvolený svätý Gregor Teológ do nečinného Konštantínopolského stolca. Onedlho Meletius zomrel a predsedom katedrály sa prirodzene stal novozvolený biskup hlavného mesta, teda Gregor Teológ. Prvou úlohou nového predsedu bolo predložiť koncilu návrh na vyriešenie schizmy, ktorá dlho trápila antiochijskú cirkev 151. Otcom koncilu navrhol nevyberať nástupcu zosnulého Melétia: táto voľba mala byť podľa jeho názoru odložená až do smrti druhého antiochijského biskupa Paulina, keď si obe biocírkev mohli za seba vzájomne dohodnúť bojujúce strany antiochijskej cirkvi s antiochijskou cirkvou. Koncil však návrh predsedu zamietol, čím medzi ním a koncilovými otcami nastalo ochladenie, ktoré skončilo dobrovoľným zrieknutím sa Konštantínopolského stolca svätým Gregorom; najmä preto, že biskupi Egypta a Macedónska, ktorí meškali na koncil, a preto nedali súhlas so zvolením Gregora Teológa za biskupa hlavného mesta, nastolili otázku správnosti tejto voľby vzhľadom na existenciu pätnásteho pravidla Prvého ekumenického koncilu, ktoré zakazovalo biskupom prechádzať z jedného stolca na druhé 152 . V júni 381, po rozlúčkovej reči s otcami koncilu, sa svätý Gregor utiahol do Nazianzy. Jeho miesto pri voľbe rady zaujal senátor Nektarios, ktorý bol ešte len katechumenom; Nektarios bol okamžite pokrstený a potom v priebehu niekoľkých dní bol vysvätený do všetkých posvätných stupňov, vrátane biskupských, takže dokonca nosil kňazské rúcho cez biele šaty novokrstencov. Dogmatická činnosť Druhého ekumenického koncilu našla svoje vyjadrenie vo vytvorení symbolu známeho v dejinách Cirkvi pod názvom Nikeotsaregrad. Tento symbol bez zmeny prijíma celá pravoslávna cirkev a zachováva si ho každý pravoslávny kresťan, ktorý je verný učeniu svojej Matky – Cirkvi. Až do ôsmeho termínu, teda predstavenia náuky o Duchu Svätom, je symbolom 2. ekumenického koncilu nicejský symbol, ktorý otcovia upravili a doplnili vzhľadom na tie herézy, ktoré si vyžiadali zvolanie 2. ekumenického koncilu. V doktríne Boha Otca Nicejského symbolu otcovia koncilu za slovo „Stvoriteľ“ pridali slová „nebo a zem“ 153. V doktríne Božieho Syna nahradili výraz („narodený z Otca“) výrazom „z podstaty Otca, Boh z Boha“ 154 so slovami: „pred všetkými vekmi“ 155, prečiarknutím výroku „na nebi a na zemi“ za slovami: „skrze ktorého všetko povstalo.“ Do následného učenia o Božom Synovi, obsiahnutom v Nicejskom symbole, otcovia koncilu vložili niekoľko slov, ktorých cieľom je jasnejšie vyjadrenie pravoslávneho učenia o telesnej povahe v tunajšom pohľade na Boha-človek sú tieto slová: pre nás, človek a pre našu spásu, ktorý si zostúpil z neba a vtelil sa z Ducha Svätého a Panny Márie a stal sa človekom, bol za nás ukrižovaný pod Pontským Pšatom, trpel a bol pochovaný a vstal z mŕtvych tretieho dňa podľa písiem a vošiel do neba a sedí po pravici Otca a príde znova "živí a nekončiaci v sláve, Pekný, 6 nebude mať koniec, aby mŕtvi súdili." symbol sa končil slovami (verím) „a v Duchu Svätom“. Druhý ekumenický koncil ho doplnil o náuku o Duchu Svätom, o Cirkvi, o krste, o zmŕtvychvstaní a živote budúceho storočia; prezentácia učenia o týchto pravdách viery tvorí obsah členov VIII, IX, X, XI a XII symbolu Nikeotsaregrad. Druhý ekumenický koncil zostavil štyri 157 kánonických pravidiel, z ktorých dva dekréty majú osobitný význam: 1) zakázať biskupom niektorých miestnych cirkví zasahovať do záležitostí iných cirkví a 2) dať biskupom Konštantínopolu ako Nového Ríma prvé miesto z hľadiska cti po rímskych biskupoch. Spomienka na Druhý ekumenický koncil pravoslávnou cirkvou sa koná 22. mája. Pozri tiež: Kniha XI – Júl Život svätého mučeníka Atanáza z Brestu 158 Svätý Atanáz pracoval v západoruskej cirkvi krátko po vyhlásení únie a podstúpil mučeníctvo od Latiníkov, obhajujúc pravoslávnu pravdu a Cirkev. Situácia pravoslávia v Poľsku a Litve bola vtedy veľmi zložitá. Na koncile v Breste 159 v roku 1596 bola vyhlásená jednota (únia) pravoslávnej juhozápadnej ruskej cirkvi s rímskokatolíckou, čiže latinskou cirkvou. Zdá sa, že táto udalosť nielen plne zodpovedala láske a pokoju, hlavným pilierom kresťanstva, ale uskutočnila aj najväčšiu zo Spasiteľových zmlúv, obsiahnutú v Jeho modlitbe k Bohu Otcovi: Svätý Otče, čo si mi dal, aby boli jedno, tak ako my (Ján 17:11). Ale v skutočnosti bola únia pripravená nehodnými ľuďmi, spôsobenými základnými kalkuláciami a mala tendenciu pošliapať pravoslávnu vieru a ruský ľud v juhozápadnej Rusi, ktorá bola v 16. storočí súčasťou poľsko-litovského štátu. Samotný záver únie nesľuboval nič dobré: sprevádzali ho okolnosti, ktoré odporovali nielen duchu evanjelia, cirkevným zvykom a kánonom, ale aj jednoduchým požiadavkám rozumu. Únia bola vyhlásená za platnú, hoci tí, ktorí ju prijali, nechceli ani počúvať pravoslávnych; Na trojnásobnú výzvu pravoslávnych sa nikto z uniatov nedostavil na konferenciu o viere a nakoniec boli predstavitelia východnej konfesie, ktorí si neželali vynútenú jednotu, prekliaty so všetkými svojimi podobne zmýšľajúcimi ľudmi okresnou koncilovou listinou latinskej strany. Pravoslávna rada odpovedala na túto kliatbu odsúdením metropolitu a panovníkov, ktorí úniu prijali, a týmito dvoma uzneseniami: 1. „Sľubujeme za seba a za svojich potomkov sľub viery, svedomia a cti, že nebudeme počúvať týchto metropolitov a biskupov odsúdených koncilovým verdiktom, neposlúchať ich, nepripúšťať ich moc nad nami, naopak, ako veľmi je možné vzdorovať ich definíciám, skutkom a príkazom, stáť pevne vo svojej svätej viere a pod našimi skutočnými pastiermi, najmä nie pod našimi pastiermi. opustenie starého kalendára 161, starostlivé zachovávanie všeobecného pokoja chráneného zákonmi a odporovanie každému útlaku, násiliu a novotám, ktoré by zasahovali do celistvosti a slobody našej bohoslužby vykonávanej podľa starodávneho zvyku, toto slávnostne oznamujeme predovšetkým pred Pánom Bohom, potom celému svetu a najmä všetkým obyvateľom koruny Litovského veľkovojvodstva a krajov patriacich korune. 2. „My, senátori, hodnostári, dôstojníci a rytieri, ako aj klérus gréckeho vierovyznania, synovia východnej cirkvi, ktorí sme sa tu v Breste zišli na koncil, sme sa teraz spoľahlivo dozvedeli od najušľachtilejších pánov poslaných do koncilu z jeho kráľovskej milosti, že oni s metropolitmi a niekoľkými panovníkmi, odpadlíkmi od gréckej cirkvi a všetkých vedomia a spravodlivosti, zostavili, bez nášho druhu a promulskej slobode vedomosť a spravodlivosť všetkých medzi východnou a západnou cirkvou protestujeme proti všetkým týmto osobám a ich nespravodlivým skutkom a sľubujeme, že ich nielen neposlúchneme, ale s Božou pomocou im budeme vzdorovať zo všetkých síl, a naše nariadenie proti nim bude podporené a potvrdené všetkými možnými prostriedkami a najmä našimi žiadosťami pred jeho kráľovským milosrdenstvom. Tieto zmluvy, ktoré v mene Cirkvi zverili jej verným deťom predstavitelia východnej pravoslávnej cirkvi v Brestskej katedrále, sa stali uznaním svätého Atanázia a celý svoj život venoval ich realizácii: boj proti činom a príkazom uniatov bol pre neho sľubom svedomia a cti a pevne stáť za svätou vierou, ochraňovať a brániť všetky latinské zákony, brániť všetku inováciu v útlaku. o jeho vykorisťovaní, práci a utrpení. Svätý slávnostne oznámil svoj protest proti zneužívaniu moci a sily latinskou stranou presne na základe brestských dekrétov pred obyvateľmi koruny a Litovského veľkovojvodstva a vytrvalo adresoval žiadosti o ochranu pravoslávia a o kráľovskú milosť. Svätý Atanáz sa narodil niekedy v čase uzavretia cirkevnej únie a možno v Breste, práve v meste 162, kde bola vyhlásená, kde boli obzvlášť bolestne pociťované urážky páchané na pravoslávnej cirkvi a kde bola živšia láska k domorodej viere a odpor k latinizmu. Nie je známe, z akej vrstvy svätý Atanáz pochádzal, ale súdiac podľa jeho ohnivej horlivosti pre svätú vieru, možno si myslieť, že ju zdedil po jednoduchých ľuďoch, 163 ktorí sa v tom čase vyznačovali obzvlášť silnou oddanosťou východnej cirkvi a dokonca uzatvárali bratské zväzky, aby ju chránili pred násilím Latinov. „Ja, nehodný Afanasy Filippovič,“ dosvedčuje mních o sebe 164, „milosťou Božou a modlitbami Najčistejšej Matky Božej v pravoslávnej viere a pravej východnej cirkvi, ako je uvedené ďalej, som bol potvrdený od detstva a objavenia sa rozumu vo mne. Počiatočné znalosti „cirkevno-ruských vied“, treba si myslieť, získal v jednej z bratských škôl, možno v škole v jeho rodnom meste Berestye 165. Neexistujú žiadne informácie o tom, kde svätý Atanáz získal ďalší vývoj. Ale nepochybne bol jedným z najvzdelanejších ľudí svojej doby: poznal diela svätých otcov, životy svätých, ako aj diela západoeurópskych historikov; Plynule písal po poľsky a latinsky a dobre poznal grécky jazyk. Svätý Atanáz v mladosti „slúžil na rôznych miestach“, teda pravdepodobne ako osobnosť výnimočná vo svojom vývoji, učil v bohatých domoch poľsko-ruskej šľachty. Keď bol litovský kancelár Lev Sapieha s vedomím poľského kráľa Žigmunda III. 166 vymenovaný za poručníka Jána Favstina Lubu, ktorému Poliaci od detstva vštepovali predstavu, že ide o legitímneho dediča moskovského trónu (syn Mariny Mniszek, manželky prvého falošného Dmitrija), Afanasy bol po svojom vzdelaní pozvaný ako Filippovič, 167 a v tejto pozícii pôsobil sedem rokov na dvore Sapieha 168. Pravdepodobne márnomyseľný, nedbalý a prehnane búrlivý život, ktorý musel svätý Atanáz pozorovať na dvore bohatého poľského šľachtica, v ňom vyvolal morálnu revolúciu a začal často premýšľať „nad hriešnosťou tohto veku“. Úvahy ho priviedli k tomu, že sa rozhodol prerušiť vzťahy so svetom, odsťahoval sa zo Sapiehy av roku 1627 zložil mníšske sľuby vo Vilnskom kláštore Svätého Ducha. Odtiaľto bol svätý poslaný na poslušnosť, najprv do kláštora Kuteinsky pri Orshe (provincia Mogilev) a potom do Mezhigorského pri Kyjeve, kde „značný čas študoval vôľu Božiu a život podľa zákona“ 169. Z Mezhyhirya bol opäť povolaný svätý Atanáz do Vilny. Pri rozlúčke mezhigorský opát povedal mníchovi: „Brat Afanasy, maj v hĺbke svojho srdca aspoň tri veci: buď poslušný svojim starším, horlivý pre cirkevnú správu a daj si pozor na rozhovory so ženami; keď to s Božou pomocou zachováš, budeš spasený a budeš potrebný pre službu Cirkvi Kristovej!“ Choďte v pokoji! Na ceste do Vilna stretol mních veľmi chorého muža, „vzal ho na seba a dosť ho niesol“; tento muž zjavil askétovi mnohé tajomstvá Božie, „vložil mu do srdca najsladšie meno Ježiš a naučil ho, ako si ho zachovať: 1) mať primeranú umiernenosť v jednaní s ľuďmi; 2) zachovať poslušnosť, čistotu a zostať v chudobe; 3) neustále pamätať na dvojitú smrť (duchovnú a fyzickú); 4) rozhodne sa spoliehať na Božiu vôľu, ak sa vo všetkom stalo niečo, čo bolo v rozpore s vôľou Boha5) Božia vôľa, očistite sa vyznaním a úplným pokáním.“ Vo Vilne prijal mních vysvätenie do hodnosti hieromonca a z vôle Boha a jeho starších bol vymenovaný za vikára do kláštora Duboi pri Pinsku 170, kde tri roky „silne zápasil, najprv s vlastnými zlými myšlienkami, potom s nepriateľmi pravoslávia, jezuitmi“ 176 Stanislavom princom z Litvy 161, The Chance of the Chance. Kláštor Duboy pre jezuitov, ktorí sa usadili v Pinsku. Zbožná duša svätého Atanázia bola hlboko šokovaná touto nepravdou a v skutočnosti videl neobyčajne hrozné znamenia na nebi i na zemi: na oblohe boli hrozivé mraky s jednotkami zoradenými do boja a pripravenými na pomstu; na zemi - sedem pekelných ohňov, priradených k siedmim smrteľným hriechom; v jednom z nich (v ohni ohnivého hnevu) zreteľne zbadal troch ľudí: pápežského nuncia v pápežskej korune kráľa Žigmunda a hajtmana Sapiehu, ktorí sedeli v hroznom smútku za prenasledovaním východnej cirkvi. V horlivom zápale pre svätú pravoslávnu vieru napísal mních sťažnosť na utláčanie pravoslávnych latinskými uniatmi a opatril ho podpismi mnohých ctihodných ľudí, odovzdal ho Najčistejšej Matke Božej z Kupjaticka, to znamená, že ho umiestnil blízko Jej ikony a prosil ju, aby sa prihovorila a chránila pravoslávnych. Potom, čo bol kláštor Duboi odňatý pravoslávnym, bol Afanasy Filippovič ponechaný na poslušnosť v kláštore Kupyatitsky 172 a zostal tu v práci a trpezlivosti. V tomto čase (1636) prišli do Kupjatického kláštora listy Petra Mogilu, metropolitu Kyjeva 173 s prosbou o zbieranie almužny na renováciu Metropolitného kostola kyjevského chrámu sv. Sofie. Žiadosť bola splnená a v máji 1637 boli vyzbierané peniaze zaslané metropolitovi. Keď sa Peter Mogila od posla dozvedel, že kostol v Kupjatitsy je veľmi starý, dal „univerzálny list“ 174 na zbieranie almužny na renováciu tohto chrámu a opát Hilarion (Denisovič) po porade s bratmi zveril túto poslušnosť svätému Atanázovi a novicovi Onezimovi z Volkovitského. Mních pristupoval k svojej práci v prospech cirkvi, v ktorej sa nachádzala Kupyatitsky zázračná ikona Matky Božej, s mimoriadnou horlivosťou a horlivosťou. Svätý Atanáz hovorí, že po stretnutí, ktoré sa konalo pri kláštornom stolovaní, „na mňa zrazu prepadol veľmi veľký strach a ja som sedel za stolom ako strnulý; Keď som odišiel do svojej cely, zavrel som sa a postavil som sa pred Všemohúceho Boha, aby som sa modlil za moju poslušnosť. O niečo neskôr, keď som stál v modlitbe, napadol ma taký strach, že som sa pokúsil utiecť, dlho som sa snažil utiecť z cely a zdržiaval sa nejakou neznámou silou. času, a hoci v cele nikto nebol, počul som sladký hlas: „Moskovský kráľ mi postaví kostol; choď k nemu." Zároveň to bolo, akoby som bol poliaty lakom a znova som začal horko plakať a pomyslel som si: "Stane sa niečo?" V novembri 1637, keď sa blížil čas odchodu na zhromaždenie, vychádzajúc z kostola z matiniek, oznámil mních opátovi o svojom videní, na čo odpovedal: „Drahý brat, kam ťa zavedie všemohúci Boh a Najčistejšia Matka Božia, choď tam, a tu sa budem modliť s bratmi, aby si sa k nám v zdraví vrátil; Ale o čom to hovoríš, neviem, ako sa to splní, keď nebudeš mať ani list od kráľa, nášho pána." Keď sa mních Atanáz rozlúčil s bratmi, vošiel do predsiene kostola a zveriac sa vo všetkom do starostlivosti Boha, začal sa modliť na kolenách; potom cez okno pozrel na zázračný obraz Najčistejšej Matky Božej a z kostola počul veľmi hrozný hluk. Ohromený chcel utiecť, ale potom, keď nabral odvahu, znova sa pozrel cez okno a povedal: - Ó, Najčistejšia Matka Božia, buď so mnou. A v tej chvíli zaznel jasný hlas od zázračného obrazu Najčistejšej Matky Božej: A diakon Nehemiáš, ktorý stál na ľavom chóre ako ikona (tento diakon niekoľko rokov predtým odpočíval v mladosti po zbožných mníšskych skutkoch) a akoby koktal, povedal: - Idem, idem s mojou Pani. Keď svätý Atanáz a Onisim Volkovickí dorazili do Slutska (okresné mesto v provincii Minsk), archimandrita Shitsik im vzal plachty a držal ich vo veľkej úzkosti počas celého Vianoc, pričom ho urazil kupjatský opát, že poslal zberačov do Bieloruska bez toho, aby sa hlásil jemu, metropolitovmu vikárovi; ale vystrašený vidinou vo sne vrátil plachty cestujúcim a povedal: – Robím to pre Najčistejšiu Matku Božiu, a nie pre vašu opátku; choď s Bohom kam chceš. Odtiaľ sa zberatelia dostali do kláštora Kuteinsky neďaleko mesta Orsha. Kláštor bol prekvapený ich odvážnym plánom ísť zbierať almužny do Moskvy. Ale varovali. - Pán otec Athanasius! - povedal opát kláštora. - Cez Smolensk a Dorogobuz do cudziny do Moskvy bez pasu kráľa, nášho panovníka, ťažko pôjdeš: vilnianski mnísi mali pas na almužnu, ale veľa trpeli. Svätý Atanáz sa zľakol týchto slov, ale neopustil svoj plán; Po získaní odporúčacích listov od kuteinského opáta rôznym veľkňazom a pravoslávnym bratstvám mních navštívil Kopys 175, Shklov 176, Mogilev, Golovchin 177. Nikde však nedostal almužnu, pretože pred ním prešli iní zberatelia. Keď sa mních vrátil do kláštora Kuteinsky a už sa rozhodol vrátiť do Kupyatitsy, počul od guvernéra nasledujúcu radu: - Otec Athanasius, drahý brat! Je mi ťa ľúto, že keď si tak málo urobil pre svoju poslušnosť, odchádzaš domov. Radím vám: prejdite cez Trubetskoy do Brjanska; aj keď to tam nebude bez ťažkostí, ale z vôle Božej sa dostanete do hlavného mesta Moskvy. Tieto slová sa vryli do srdca svätého Atanáza; Odovzdal ich opátovi kláštora Kuteinsk, ktorý ho požehnal na jeho ceste a dal mu odporúčací list kniežaťu Petrovi Trubetskoyovi. S rôznymi strasťami a problémami sa cestujúci cez Propoisk 178 a Starodub 179 dostali do Trubetskoy 180. Ale miestny guvernér, princ Peter, bol napriek listu od kuteinského opáta mimoriadne podozrievavý voči zberateľom, pretože v tom čase prebiehalo kozácke povstanie pod velením Pavljuka a hranica bola prísne strážená 181. Trubetskoy pod hrozbou veľkého trestu nariadil cestujúcim, aby sa vrátili späť, a už chceli ísť domov. Rozhodli sme sa však navštíviť kláštor Chelny 182. „Keď som,“ hovorí svätý Atanáz, „kráčal som pešo v diaľke pred svojím koňom a modlil sa k Pánu Bohu a Najčistejšej Matke Božej, padol na mňa veľký strach, že som zvolal mocným hlasom: - Ó môj Bože a najčistejšia Matka Božia, zmiluj sa nado mnou! čo sa to robí? Vtedy sa mi zdalo, ako keby nováčik hovoril: – Prečo potrebujete ľudskú pomoc? Choďte do Moskvy, som s vami! Keď som sa priblížil k nováčikovi, spýtal som sa ho, čo povedal, a on odpovedal: "Nič som ti nepovedal, len som na teba nahnevaný, že sa tu zbytočne túlame." Keď mních prišiel do kláštora Chelny, povedal bratom, že s Božou pomocou sa mieni dostať do Moskvy; na to jeden zo starších odpovedal: "Nedostanete sa tam, pane, pretože je to alarmujúci čas kvôli kozáckemu pogromu, ale ak, ako hovoríte, Božia pomoc je s vami, môžete sa tam dostať." Zamierte do Novgorodu-Severského ku guvernérovi Pyotrovi Pesechinskému; Je to vaše šťastie, ak vám prikáže, aby ste ho nechali prejsť, ale všade je veľká bezpečnosť. Svätý Atanáz poslúchol túto radu. Na ceste do Novgorod-Seversk 183, keď nocoval v hostinci, v hlbokej polnoci padol na mnícha veľký strach a zdalo sa mu, akoby niekto cestoval so značným sprievodom, zaznel hlas: „Áno, áno, je tu,“ a keď sa všetko upokojilo, Afanasy zobudil majiteľa a bez toho, aby mu čokoľvek povedal, sa ho spýtal na cestu. Na ceste, niekedy v noci, nevediac, kam ísť, mních, aby rozptýlil úzkosť, začal hlásať akatist Matke Božej: „Vyvolenému vojvodu, víťaznému“ - s refrénmi: „Aleluja, aleluja, aleluja,“ a potom si ráno zdriemol. Svätý Atanáz píše: „Vytriasol som spánok z očí, videl som mladého muža v rúchu, ako sedí na našom koni, pozerá sa na nás a ukazuje cestu.“ Mladý muž povedal: - Som Nehemiáš, diakon, váš kolega obchodník. Potom zmizol, a keď vyšlo slnko, s ním som videl na oblohe kríž a v ňom - ​​obraz Najčistejšej Matky Božej s dieťaťom, ako Kupyatitsky 184, prebodnutý a obklopený lúčmi slnka. A potom, čo som sa na to veľa v myšlienkach pozrel, chcel som na tento zázrak upozorniť nováčika Onezima a on, prebudený zo spánku, začal biť koňa a v tom momente sa obraz stal neviditeľným na oblohe a už som mu to videnie nespomínal. Keď sme sa pred poludním priblížili k pohraničnej dedine, zázračne sme minuli stráže novgorodského guvernéra: jeden dedinčan z tej dediny stál blízko cesty, sňal si klobúk, a keď som ho pozdravil, povedal mi: "Kto je táto pani, otec, a kam ide s takým veľkým sprievodom?" Nevedel som, čo mu mám odpovedať, len som povedal: "Ale, ale," a odišiel som k saniam 185." Veľký zástup ľudí odprevadil mníchov z dediny a neďaleko kostola v mene svätého Atanáza, stojaceho za dedinou na poli, cestujúci „z vôle Božej“ prekročili hranicu a dorazili do prvej dediny Moskovskej Rusi, Šepeleva. Tu ich milo prijali. Všetci žasli, ako sa im podarilo dostať cez stráže; videli v tom zjavnú Božiu pomoc putujúcim kláštorom a jedna žena povedala priamo: "Naozaj, Matka Božia ide s nimi, ak prešli okolo stráží." 10. februára 1638 prišli svätý Atanáz a Onezimus do Sevska 186, kde sa hlava a iní úradníci vypytovali, za akým účelom prišli cestovatelia; Keď sa dozvedeli, že nemajú preukaz ku kráľovi, povedali, že je nemožné, aby sa dostali do hlavného mesta. Mních na to odpovedal: "Kráčam podľa vôle Božej a ikony, ktorú ti dávam ako odtlačok na papier." Potom mu uverili a bez akéhokoľvek rozhodnutia odišli. Keď bol mních v lese pri západe slnka, neďaleko Sevska, jasne počul tento hlas: - Afanasy! Choďte za cárom Michalom a povedzte mu: porazte našich nepriateľov, lebo hodina už prišla; majte na svojich vojenských zástavách za pomoc obraz Najčistejšej Matky Božej z Kupjaticka a v bitkách statočne obhajujte každého človeka, ktorý sa nazýva pravoslávny. Neskoro v noci, keď zablúdili, skončili tuláci v dedine Krivcovo, päť míľ od Sevska, a prosili o prenocovanie kresťana, ktorého syn bol veľmi chorý. Svätý Atanáz sa posadil blízko trpiaceho a obrátil sa k Všemohúcemu s modlitbou za jeho uzdravenie. Na druhý deň prišiel majiteľ k mníchovi a povedal: "Veľký Starší, ak si kňaz, modli sa k Bohu za svojho syna, aby bol zdravý." Svätý Atanáz, ktorý poslal modlitebnú službu s nováčikom, označil pacienta papierovým obrazom Najčistejšej Matky Božej Kupyatitska. Ó, úžasné Božie diela! Akoby sa pacient prebudil zo spánku, vstal a vykríkol: - Odkiaľ sa vzala táto nádej, Božia Matka moja na uzdravenie? A hneď vstal, ďakoval Bohu a slúžil cestujúcim za stôl a ľudia, ktorí tam boli, boli veľmi ohromení radosťou a strachom. Otec uzdraveného muža odprevadil svojich drahých hostí na Brjanskú cestu a poradil im, aby určite išli do Moskvy. Pri odchode z Krivcova spôsobil nováčik Onezimus svätému Atanázovi veľa problémov a dokonca sa pokúsil pred ním utiecť a povedal: – Vráťme sa do Litvy, lebo tu zomrieme. Prečo znášame také nešťastie a dobrovoľne sa vystavujeme ešte väčším nebezpečenstvám? Vytrvalo sa snažíte byť v hlavnom meste Moskvy, nebudete, nebudete! Mních, ktorý sa obrátil k sebe s modlitbou k Pánovi a Najčistejšej Matke Božej, ticho povedal svojmu spoločníkovi: - Drahý brat, boj sa Boha! Sami ste počuli a videli mnohé Božie zázraky nad nami; Prečo nekonáte rozumne? - a keď mu dôkladnejšie odhalil Božiu starostlivosť o oboch, nakoniec povedal. „Presvätá Bohorodička, podľa svojho sľubu, a náš anjel strážny, ktorého som jasne videl v osobe Nehemiáša, diakon Kupjatický, cestujú s nami. Keď to Onezimus počul, požiadal svätého o odpustenie a od toho času jeho spoločníci cestovali v úplnom súhlase. Keď spoločníci dorazili do kláštora Karačevského vzkriesenia 187, jeho opát ich prijal s láskou a poradil im, aby si od miestneho guvernéra zobrali priepustku ku kráľovi. Guvernér si vypočul príbeh cestovateľov a povedal: „Úžasné sú Božie osudy! Nechcem sa o nich dozvedieť, ale verím v každý Boží čin s jednoduchým srdcom.“ A dal im list a sprievodcu až do hlavného mesta. „Zázrakom,“ hovorí mních, „keď sa dostal do hlavného mesta Moskvy, bol za riekou Moskvou, na Ordynskej ulici, v hoteli, a keď v plnej pravde napísal históriu toho, čo sa stalo na ceste na príkaz Boha (keďže verím v jednoduchosť svojho srdca), predložil to cárovi Moskvy, aby posilnil, chránil a šíril pravoslávnu vieru. Pravdepodobne sa príbeh o zázračnom putovaní svätého Atanáza, ktorý dostal Michail Feodorovič, celkom páčil zbožnému kráľovi a jeho zostavovateľ, svätý Atanáz, bol poslaný domov s bohatými almužnami, aby postavil kostol v mene Presvätej Bohorodičky Kupyatitskej. Z Moskvy odišiel mních a jeho spoločník na Kvetnú nedeľu (1638) cez Mozhaisk 188 a Vjazmu 189 do Dorogobuzh 190 a odtiaľ Dneper kyvadlovou dopravou cez Smolensk a Orša 191 do Mogileva, z Mogileva 16. júna „vozom“ cez Minsk do Vilny 16. júla a dorazili do Kupjatice 16. júla. Čoskoro, v roku 1640, mnísi kláštora Brest Simeon 192 požiadali opáta Kupjatického, aby im poslal jednu z dvoch osôb za abatyše: Afanasyho Filippoviča alebo Macariusa Tokarevského 193 . Hilarion Denisovič, ktorý nechcel nechať nikoho zo svojich drahých robotníkov odísť, poslal tretiu osobu, ale Brestskí mnísi ho neprijali. Potom sa rozhodlo o tom, kto by mal ísť do Brestu, Makarie alebo Atanázia, a z vôle Božej padol los na svätého Atanázia. Hilarion Denisovič, ktorý sa s ním rozlúčil, napísal mníchom z Brestu, že „s veľkým zármutkom“ im prepúšťa „polovičku seba“ a zároveň dodal: „Zmiluj sa nad ním vo všetkom, aby kraľoval s Kristom. Po príchode do Brestu, aby sa stal abatyšou, sa mních v prvom rade pustil do hľadania starobylých listín, biskupských a kráľovských, ktoré priznávali zverenému kláštoru rôzne práva a výhody. Keď som z týchto listov videl, že „spojenie so starým Rímom, prijaté v rozpore so zákonmi východnej cirkvi, je navždy prekliate,“ hovorí Atanáz, „toto otvorene oznámil v cirkvi a na rôznych miestach“. Otvorená výpoveď mala taký silný účinok, že podľa mnícha „na tom mieste Beresteysky a v celom okrese tohto vojvodstva začali uniati pociťovať najväčšiu úzkosť“. Ďalší rok (1641), v septembri, išiel svätý Atanáz do Sejmu, teda na stretnutie vládnych predstaviteľov, do Varšavy a získal od kráľa Vladislava IV. 194 listinu (privilégiá) s vlastným podpisom, ktorá potvrdila všetky staré výhody pravoslávneho bratstva v Breste a zaistila na večnosť úplnú slobodu uctievania a rituálov východných cirkevných zakladateľov. Ale podľa zákonov Poľského kráľovstva kráľovské privilégium nemohlo byť platné bez jeho schválenia pečaťou korunného kancelára alebo podkancelára. Svätý Atanáz sa za to modlil a dokonca ponúkal peniaze, ale márne. „Všetci budete uniati,“ povedali strážcovia pečatí predkladateľovi petície, „takže to zapečatíme darmo; vedzte, že nám Svätý Otec, pápež, pod prísahou zakazuje rozširovať tu grécku vieru. Potom sa mních obrátil so žiadosťou o radu a pomoc na pravoslávnych, najskôr na vplyvných duchovných, ktorí prišli do Sejmu. Ani tu však nenašiel podporu, keďže každého z nich zamestnávali výlučne jeho súkromné ​​záležitosti a výhody. „Ostatní otcovia a mnísi,“ poznamenáva mních, „všetci prišli so svojimi osobnými pohnútkami a hovoria jednu vec: mám dosť kostolov, kto si chce robiť, čo chce, nech sa trápi, to nie je moja vec. Nie je tam ani zmienka o úplnom a všeobecnom uistení pravoslávnej viery.“ Svätý Atanáz, preniknutý myšlienkou „úplného a všeobecného pokoja“, citlivo počúval sťažnosti na ponižovanie pravoslávnej cirkvi, ktoré sa ozývali odvšadiaľ a prinášali ich do Varšavy mešťania, ktorí prichádzali na snem v rôznych záležitostiach. Dojímavo, slovami pravoslávnych laikov, svätec opisuje katastrofy pravoslávnej cirkvi v poľsko-litovskom štáte: „Ani za peniaze nemožno mať slobodu v otcovskej zbožnosti a konať tak, ako si to vyžaduje svedomie pravoslávnych ľudí. Deti žijú bez krstu, dospelí - bez svadieb a mŕtvi sú pochovaní tajne, v noci, na poliach, zeleninových záhradách, pivniciach. Tu, v kresťanskom štáte, pravoslávni ľudia znášajú väčší útlak ako v tureckom zajatí. Chudobní obyvatelia Orsha 195 len preto, že vo svojom bratstve postavili nový kostol, museli dať dvesto dukátov za pečať.“ Svätý Atanáz, zasiahnutý smútkom pri pomyslení na tieto útlaky pravoslávnych, si raz povedal: - Preboha! Misky váh neprávosti klesli až na samý okraj; Ani naši starší otcovia sa už nestarajú o pravoslávnu vieru, o nastolenie slávy Božej; Zdá sa, že všetci sa za to hanbia a najhoršie na tom je, že niektorí, zvedení latinčinou a aroganciou, kvôli poctám a slobode tohto sveta sa bezhlavo obracajú od pravej viery k inej viere a akoby krívajúc vyhlasujú: „Ach, aj táto, aj táto viera je dobrá,“ a to nemôže byť tak, že existuje veľa dobrej viery, lebo je napísané: Jeden krst. V jednej z vízií sa utláčaná pravoslávna cirkev predstavila mníchovi Atanázovi v podobe panny, okradnutej, plačúcej a sťažujúcej sa na svojich nepriateľov. Keď potom v hostinci svätý Atanáz vykonal akatist Najčistejšej Theotokos a povedal slová: „Osloboď nás od všetkých problémov,“ začul jasný hlas od obrazu Matky Božej: - Afanasy! Sťažujte sa teraz v Sejme pomocou ikony Moja Kupjatitskaja, zobrazenej na kríži, pred poľským kráľom a štátom, vyhrážajúc sa spravodlivým hnevom a strašným Božím súdom, ktorý naozaj príde, ak neprídu k rozumu; Nech v prvom rade navždy odsúdia ten prekliaty zväzok – to je tá najnaliehavejšia potreba a ešte sa môžu cítiť dobre. Splniac tento príkaz, mních v roku 1643, podobne ako svätý prorok Eliáš, horlivý pre pravú vieru, odišiel na všeobecný snem do Varšavy. Vzal so sebou sedem kópií obrazov Kupyatitskej Matky Božej napísaných na plátne, príbeh jeho cesty do Moskvy a „nápis“ obsahujúci varovania o hneve a hroznom Božom súde za prenasledovanie pravoslávia a záštitu únie. Namiesto prosby východnej cirkvi rozdával mních ikony Matky Božej s prílohou najvznešenejším členom Sejmu zo šľachtických rodov a za prítomnosti všetkých členov Sejmu sa prihovoril kráľovi s týmto prejavom: - Najvyšší kráľ Poľska, môj milostivý pane! Tolerujeme netolerovateľné klamstvá; nechcú, aby sme my, pravoslávni spečatili privilégiá vo veciach cirkevnej zbožnosti, nechcú nás chrániť na základe práv spečatených prísahou vašej kráľovskej milosti, a už asi päťdesiat rokov je pravoslávna viera a grécka východná cirkev pod vami, kresťanskými pánmi, v Poľskom kráľovstve kvôli prekliatemu útlaku a obzvlášť utrpeniu tejto rímskej cirkvi, najmä tejto prekliatej pomoci a rímskej cirkvi. Jezuiti, mimoriadne prefíkaní. Títo jezuiti s pomocou presných prejavov, prefíkaných vied a vysokých titulov, zmocňujúc sa duší mladých ľudí, inscenovania komédií v školách, kázania v kostoloch a vydávania falošných kníh, vynájdených na návrh Satana, bezbožne zvádzajú obyčajných ľudí, ich patrónov a pravoslávnych kresťanov, ktorí sú sami nepravoslávni, sú zahanbení a prenasledovaní. Horlivec za pravoslávie dal kráľovi fotografiu z Kupyatitského ikony Matky Božej a pripojil k nej špeciálne písmo. Týmto spisom mních požiadal kráľa, aby upokojil pravicovú grécku vieru a zničil úniu. Vladislavovi napísal: "Ak vykoreníš prekliatu jednotu a upokojíš Pravú východnú cirkev, potom prežiješ svoje roky v šťastí, a ak neupokojíš pravú grécku vieru a nezmažeš prekliatu jednotu z povrchu zeme, potom skutočne spoznáš Boží hnev. Nech je pre teba obraz Presvätej Bohorodičky trúbou a znamením, predvídajúc strašný rozsudok Božieho kráľovstva." Nebo a zatratení budú uvrhnutí do pekla k večným mukám." Hrozivé prejavy a spisy Atanázia mali, samozrejme, zasiahnuť srdce kráľa a senátorov a vláda pri tejto príležitosti pravdepodobne vyjadrila svoju nevôľu predstaviteľom pravoslávnej strany na sneme a „ich starší otcovia“ Atanáza zajali, vyhlásili za nepríčetného a dali ho do väzby. "Ja," píše mních, "zostal som pokarhaný, zosmiešňovaný a opľovaný za to, že (Boh odpusť im!) som sa im nehlásil a bránil som ich modlitby (ako keby bolo potrebné hlásiť takéto Božie tajomstvá a robil som to z vlastnej vôle a nie z Božej vôle). Ach, beda! Na čo prišli múdri, na vôľu počúvajú a nedbajú na vieru z latinčiny, ale vôbec sa nestarajú o Božiu vieru. spoliehajúc sa úplne na seba a svoj vlastný rozum, konajú svoju vôľu a utláčajú tú svoju.“ Atanáz, pohltený žiaľom, že nielen kráľ a poľská šľachta, ale ani jeho vlastní duchovní bratia nechcú podporovať veľkú vec upokojenia pravoslávnej viery, napodobňujúc svätých bláznov pre Krista, predstieral, že je šialený. Vyšiel z žalára nahý, len s kapucňou a paramandom 196, aby ukázal svoju hodnosť, rozmazal sa v močiari, udrel sa palicou, bežal po uliciach Varšavy a hlasno zvolal: "Beda zatrateným a neveriacim!" Mních mal v úmysle vbehnúť do kostolov a hlásať tie isté slová, ale služobníci panovníkov, ktorí sa zhromaždili na sneme, ho dostihli a zatlačili ho do močiara hlboko nad kolená a držali ho, kým neprišiel vozík z hostinca. Stalo sa tak v marci: postihnutý utrpel veľké prechladnutie. Sotva živý, bol odvezený na vozíku do pánovho hotela a opäť uvrhnutý do väzby. Na základe sťažnosti istého biskupského úradníka Daniloviča „prední otcovia posudzujú“ reverenda a „bez akéhokoľvek práva rozhodnú: zbavia ho abatyše a presbytéria“, potom ho ako nakazeného morom prevezú od jedného duchovného k druhému a na konci ho pošlú za slávneho Sejmu Petra, metropolitu. Mohyla . Metropolitné konzistórium Atanáza oslobodilo a varšavský rozsudok bol zničený. „Keď som bol na súde,“ poznamenáva Athanasius, „spomenul som si, ako ma viezli z hotela do hotela vo Varšave, otec Gisel 198 povedal: „Ako od Anny ku Kaifášovi,“ to znamená, že porovnával varšavský proces s Atanázom so súdom so židovskými veľkňazmi nad Ježišom Kristom. Mních, ktorý sa vrátil do kňazstva, opakovane slávil sväté liturgie v jaskyniach Matky Božej v Kyjeve, ako aj počas bohoslužieb. Ortodoxné Brestské bratstvo prišlo za metropolitom so žiadosťou o opätovné vyslanie sv. Atanáza k abatyši, Peter Mohyla túto prosbu svojich bratov splnil. V liste bratstvu o návrate opáta metropolita uviedol, že mnícha posielajú k opátovi „po riadnom duchovnom napomenutí za čin, ktorý v budúcnosti spôsobil zármutok a ťažkosti v celej ruskej cirkvi“, a to starostlivejšie ako celý Brest. záležitosti, najmä pred kráľom, jeho milosťou, naším milosrdným pánom a celým jeho požehnaným senátom.“ Svätý Atanáz sa vrátil do Brestu a celou svojou dušou sa venoval kláštorným skutkom s bratmi zo Simeonského kláštora, ktorý mu bol zverený. Ale pomery na západnom Rusku boli v tom čase také, že tichý a odľahlý život mníchov bol neustále prerušovaný. Pravoslávni – tak klerici a mnísi, ako aj laici – trpeli pre svoju vieru veľkým útlakom: neraz zažili kliatby, hanebný výsmech a bitie, útoky a všetky druhy katastrof od svojvoľných jezuitských školákov a uniatských kňazov. Jeden uniatsky archimandrita, ktorý násilne zajal mníchov poslaných k svätému Atanázovi z Kupjatického kláštora na hlavnej ceste, odrezal svätému mníchovi bradu, vyzliekol diakona a oboch ich odohnal a vyplienil dva kláštorné kone so všetkým ich majetkom. Došlo to až do bodu, že nikto z kláštora sa nemohol objaviť na ulici bez toho, aby ho niekto nenadával. „Na každom mieste,“ hovorí svätý Atanáz, „na dvoroch a dvoroch nám nadávajú a kričia na nás: „Gu-gu, Rusín, vlk, schizmatik 199, turecko-grécky, odpadlík“. Keďže kancelár Sapega bol považovaný za patróna (patróna) Brestského kláštora (kláštor im dal pôdu), mních v roku 1644 odišiel do Sapegy v Krakove a požiadal svojho bývalého pána, aby získal od kráľa bezpečné správanie pre ortodoxných obyvateľov Brestu, ktorí na dvoroch nenachádzajú ochranu pred útlakom uniatov. Ale hrdý šľachtic dal mníchovi nasledujúcu odpoveď: - Kňaz sa pohádal s kňazom, ale čo ma zaujíma? Staňte sa uniatmi a budete žiť v mieri. Urážky a útlak, ktoré sa na pravoslávnych zo všetkých strán valili, samozrejme, nemohli svätca znepokojovať. Vo veľkom vzrušení sa začne modliť pred Kupjatitskou ikonou Matky Božej a opäť jasne počuje hlas pochádzajúci zo svätej ikony: - Afanasy! Požiadajte znovu s pomocou Môjho obrazu na budúcom Sejme pred poľským kráľom a poľským štátom o úplné zničenie prekliateho zväzku. Bude dobré, ak ho budú počúvať a ničiť: v budúcich rokoch budú žiť šťastne. Svätý Atanáz, vystrašený videním, bol päť dní mimoriadne slabý, nepil, nejedol a stále premýšľal, čo robiť. Vedel, že odvážne prejavy na sneme by ho opäť viedli k súdeniu a odsúdeniu, a zároveň sa obával porušenia Božej vôle. Bol v rozpakoch nad veľkosťou úlohy, ktorú mu, pokornému človeku, zveril Pán, a upokojil sa tým, že aj Balámov oslík kedysi hovoril podľa vôle Božej. Podobne ako iní mnísi, aj mních by rád sedel v kláštore a modlil sa k svojmu Stvoriteľovi za seba a za všetky autority, duchovné i svetské, a najmä za svojich dobrodincov, ale z vôle Božej sa začal pripravovať na generála Seima v roku 1645. Mních Athanasius mal v úmysle, podobne ako v predchádzajúcom Seimasovi a hodnostároch z Ikony, predstaviť niekoľko zošitov z Ikony fotografie. Najsvätejšiu Bohorodičku spolu s opisom zázrakov z nej počas cesty do Moskvy a potom urobiť návrh na zrušenie únie a upokojenie pravoslávnej viery. Ale svätcovi nebolo súdené uskutočniť svoje zámery: v novembri 1644 bol zatknutý v Breste, odvezený do Varšavy a uvrhnutý do reťazí, v ktorých bol držaný viac ako rok. A vo väzení, ako aj na slobode, sa mních najviac zo všetkého oddal smútku nad ťažkou situáciou pravoslávnej cirkvi v poľsko-litovskom štáte a myšlienkou „úplného a všeobecného pokoja“ pravej viery. Najlepším vyjadrením jeho vtedajšej nálady je báseň, ktorú zložil, keď sedel vo väzení, a keď si ju dal do hlasu, zaspieval, aby utišil svoju duševnú bolesť: „Pošli pokoj svojej Cirkvi, Kriste Bože! Neviem, či to niekto z nás ešte vydrží! Pomôž nám v smútku, aby sme sa celkom odovzdali svätej, nepoškvrnenej viere.“ Keď bol dozor nad reverendom oslabený, vo väzení začal usilovne zostavovať pamätný list, ktorý bol v jeho mene odovzdaný kráľovi Vladislavovi 29. júna 1645 počas zasadnutia generálneho Sejmu. Vo svojej poznámke ctihodný dokazuje: Rus od samého prijatia kresťanstva stál v cirkevnej závislosti na konštantínopolskom patriarchovi 201 a uniati, ktorí „utiekli od svojho zákonitého pastiera“ a odovzdali sa inému, nie skutočnému (pápežovi), podliehajú anatheme ako odpadlíkom od viery; samotnú úniu prijali duchovní ľudia zo sebeckých dôvodov: napríklad biskup Ignatius Potsey, jeden z jej obhajcov, sa usiloval o senátorské kreslo; Metropolita Ragosa a biskup Kirill Terletsky boli naklonení jednote, priťahovaní slobodami, ktoré im boli prisľúbené v mene pápeža. „Od tej hodiny,“ hovorí svätý Atanáz, „ako Kain Ábelovi a Izmael Izákovi, tak ten prekliaty uniat bil a prenasledoval svojho pravoslávneho brata a až doteraz s pomocou sluhov a nepriateľov svätej pravdy, s Božím dovolením, koná tak, ako chce: chudobní ľudia všetkých tried, vo všetkých cirkevných bratstvách, ohováraní, ohováraní a okrádaní bohov. berie zo všetkého, čo majú pravoslávni kresťania - zo svätej viery, z čistého svedomia, z dobrej slávy, z majetku, všemožne ich týra a bije - a to je to najhoršie - tlačí, berie, vrhá sa do žobrákov a ničí kostoly, zasahuje do slobody zbožného svedomia, ktoré je v mnohých a rôznych kresťanských kráľovstvách stále zbytočné spáchaný. Nakoniec došlo k vnútornej zbytočnej vojne s kozákmi kvôli tej istej únii; kvôli nej zmizlo milosrdenstvo takmer zo všetkých; kvôli tomu sa množia pohladenia, pochlebovanie, závisť, zrada, darebáctvo a - čo je najhoršie - prekliate nepriateľstvo; kvôli nej zanikol duchovný a svetský poriadok.“ Svätý Atanáz sa obracia na kráľa s prosbou, aby zrušil spojenie zavedené kráľovskou autoritou: duchovní otcovia (biskupi) už nemôžu situáciu zlepšiť, pretože sami potrebujú nápravu. Pri nástupe na trón kráľ spečatil svoj sľub upokojiť pravoslávnu cirkev prísahou, no dodnes sa tak nestalo. Nie je potrebné násilie proti svedomiu nikoho: Uniati nech zostanú, ak chcú, so svojimi omylmi, ale pravoslávni nech sú slobodní vo svojej viere. Nie je známe, ako túto horúcu prosbu väzňa prijal kráľ. Mysliac si, že papier sa k nemu nedostal, píše mních z väzenia druhú žiadosť, v ktorej sa obracia na kráľa s dojímavou výzvou: „Zmiluj sa, najvýznamnejší poľský kráľ, môj dobrotivý pane, s prenasledovanou východnou cirkvou, ktorá je vo vašom kráľovstve. Túto petíciu, zarámovanú v zelenom saténe, niekto hodil do svojho koča počas kráľovského prechodu cez Varšavu a prečítal ju Władysław IV., ale nevydal v tejto súvislosti žiadny príkaz. Ďalší papier pridelený kráľovi nebol prijatý. "Netreba, nič viac netreba," povedal, "už som nariadil jeho prepustenie." Skutočne, 19. októbra 1645 bolo na príkaz Vladislava napísané kyjevskému metropolitovi, aby poslal zajať Atanáza, ktorý si „zaslúžil trest, ale jeho kráľovská milosť ho ignoruje“; zároveň sa od metropolitu požadovalo, aby hegumena, ktorý bol pre poľské úrady problémový, poslal na miesto, kde už nemohol „vyvolávať poplach“. Medzitým boli mníchovi odstránené okovy a dozor bol uvoľnený, takže mohol slobodne prijímať listy od blízkych ľudí. Jeden z listov zaslaných do väzenia, utešujúci väzňa, ho nazýva spovedníkom. Mních je tu prirovnaný k svätému apoštolovi Pavlovi a ďalej sa hovorí, že „uprostred spustošenia rozkvitol ako voňavý kvet, žiariaci nielen pre ruský ľud, ale aj pre celú koncilovú univerzálnu zbožnosť“. Hoci svätý Atanáz mohol z väzenia ľahko utiecť, sloboda ho nelákala a žiadal, aby bol súdený alebo aspoň prijatý kráľom. Posielal listy a prosby vplyvným ľuďom na dvore, aby požiadali kráľa o prijatie, a kráľ súhlasil, že vypočuje opáta, ale katolícke duchovenstvo odhovorilo Vladislava a 3. novembra 1645 bol mních poslaný s dvoma dragúnmi do Kyjeva. Svätý Atanáz predstúpil pred metropolitu Petra Mohylu a predložil mu podrobnú správu o svojich činoch vo Varšave a priložil kópie dokumentov, ktoré dal kráľovi. Pravdepodobne mních dúfal, že ho metropolita tentoraz oslobodí, ako ho už predtým oslobodil, a pošle ho späť do Brestu ako abatyše, ale kráľovský príkaz mal svoju silu: askétu nechali v kláštore Pečersk ako pod autoritou. Uväznenie mnícha v Kyjeve veľmi znepokojilo jeho mnohých obdivovateľov a jeden z nich, menom Michail, pri tejto príležitosti napísal guvernérovi a bratom Brestského kláštora tieto vyjadrenia: „Vaša zbožnosť mi oznamuje, že ctihodný otec Athanasius bol prepustený z väzenia neveriacich a bol poslaný do Kyjeva za spoluväzňov. To je pre mňa úžasné, lebo Kristus, náš Pán, netrpel od neveriacich, ale bol vydaný do rúk hriešnikov svojimi vernými. Pán otec Athanasius prorokuje, že zväzok zanikne. Veril by som tomu, keby som videl naše zásluhy, ale nevidím ich a netrúfam si veriť v koniec (únia). prečo? Opýtajte sa. Lebo toto si naši Rusi neželajú, najmä starší. Kto nechce bojovať proti zväzku, usiluje sa oň; preto naši starší chcú jednotu, ak nie slovom, tak skutkom, čo je ešte horšie.“ Pravdepodobne pod vplyvom tohto jasne zjavného postoja pravoslávnych k svätcovi a následnej smrti Petra Mogilu 1. januára 1647 dostal mních slobodu a opäť sa ujal svojej abatyše. Svätý Atanáz si však pokoj v tichom kláštore Brest dlho neužil. Na jar 1648 vypuklo v Malom Rusku kozácke povstanie pod vedením Bogdana Chmelnického a začala sa pre Poliakov nešťastná vojna. Ortodoxné obyvateľstvo Litvy a Poľska trpelo počas vojny ešte viac; boli neustále podozrievaní zo zrady proti poľskému kráľovi v spolupáchateľstve s rebelskými kozákmi. A svätý Atanáz potom prijal mučenícku smrť, nespravodlivo obvinený zo zrady. O súdnom procese s mníchom a jeho poprave je podrobne vyrozprávaný zvláštny príbeh, ktorý pod silným dojmom smutných udalostí zostavili novicovia Brestského kláštora svätého Simeona, obdivovatelia svätého Atanázia 202. „Čo sme videli na vlastné oči, čo sme sa mohli dozvedieť od iných ľudí o mukách a odchode z tohto sveta zosnulého otca Abunkindasiusa, o ktorom píšeme, o tom píšeme. vojna s kozákmi: a povstalo veľké prenasledovanie a neopodstatnené podozrievanie zo strany neveriacich proti chudobnej Rusi po celej poľskej korune a litovskom veľkovojvodstve zosnulý otec opát nehovoril už nič v rozpore s uniatmi v tej nepokojnej dobe sedel v kláštore zrazu páni z Capturu v tom čase na 203 lodi v Bremivoli z Bresli. kráľovská stráž, poslal do nášho kláštora niekoľkých šľachticov, aby odviedli opáta na hrad A potom bola sobota, presne 1. júla, a sám zosnulý slúžil liturgiu v kostole Narodenia Panny Márie vo svojom druhom kláštore 204. Keď pri tróne zbadal v kostole práve počas spevu „Iže Cherubim“, šľachtu, ktorá si po neho prišla, veľmi sa zľakol, akoby upadol do zabudnutia a dlho stál a nič nerobil, aby si inokedy mohol zaspievať cherubínsku pieseň. Potom sa prebral, znova začal slúžiť a celú liturgiu dokončil s dekórom. A na konci omše počul od šľachty, že prišla pre neho, a hneď, bez toho, aby šiel nikam z kostola, vzal so sebou ďalšieho brata, odišiel do zámku. Tam, stojac pred pánmi sudcami, začal k nim najprv nahlas hovoriť a so cťou sudcom oznámil, že svätý apoštol Pavol je pred kráľom Agrippom a považuje sa za šťastného, ​​pretože sa vie brániť (pozri: Sk 26, 1-2). Ale páni sudcovia zaobchádzali s prejavom zosnulého opáta s opovrhnutím a bez toho, aby ďalej počúvali, nariadili informátorovi menom Pan Shumsky, aby proti nemu začal hlásiť prípad o zaslaní niekoľkých listov a pušného prachu kozákom. A otec opát na to odpovedá: -Vážení páni! To je ohováranie a falošná fikcia, ako keby som kozákom poslal plachty alebo pušný prach. Máte predsa veľa hliadok, pošlite po nich a nech vám ukážu, či som niekedy niekam poslal pušný prach. Čo sa týka hárkov, nech šmejd poskytne nejaký dôkaz, že som ich poslal, ako ohováral. Potom okamžite poslali informátora Shumského a ďalších s ním, aby vykopali náš kláštor a našli pušný prach a plachty. A keď tam nič nenašli a už boli na odchode, udavač si vylial hnev a povedal haidukom 205: - Prečo ste nehodili vrecko pušného prachu a nenahlásili mníchom, čo ste tu našli? Potom samotní páni sudcovia videli, že o vine opáta nie sú dôkazy, ale iba prázdne reči, či skôr ohováranie, a upokojili sa. Ale začali sa vypytovať na inú tému a povedali: - Ale ty si zneuctil a preklial svätý zväzok? Položil na seba znamenie kríža Pána, zosnulého otca opáta V reakcii na to som povedal: "Je to naozaj, drahí páni, že ste mi prikázali, aby som prišiel k vám, pretože som zneuctil a preklial váš zväzok?" Čo som povedal na sneme vo Varšave pred Jeho Milosťou kráľom Ladislavom IV., mojím najjasnejším pánom, a pred jeho najslávnejším senátom, ktorý som všade vyhlásil podľa vôle Božej, teraz pred vami potvrdzujem: vaše súčasné spojenie je prekliate a vedzte pravdu, že ak ho nezničíte vo svojom štáte a neupokojíte pravoslávnu východnú cirkev, utrpíte Boží hnev. A povedal to silným hlasom, aby tí, ktorí boli v diaľke, jasne počuli. Teraz niektorí ľudia kričali na tieto slová: - Popravte, štvrť, napichnite na kôl takého schizmatika! A už ho začali tlačiť od jedného k druhému a trhať na všetky strany. Ale páni sudcovia prikázali všetkým, aby na chvíľu opustili chatrč a po rozhovore medzi sebou povedali otcovi opátovi: - Zaslúžiš si, aby ťa hneď teraz zahanbila smrť (a neodfúkne ťa to). A teraz nariaďujeme, aby ste boli odvedení do väzenia, kým nedostaneme pokyny z Varšavy. Potom prepustili brata, ktorý bol s ním, a ten bol poslaný do väzenia v arzenáli na hrade Brest od narodenia Krista v roku 1648, 1. júla. O niekoľko dní neskôr prikázali dať mu okovy na nohy, a tak sedel vo väzení až do 5. septembra toho istého roku. V tom čase zosnulý (teda svätý Atanáz) niekoľkokrát poslal z väzenia k sudcom istého brata so žiadosťou, aby pre neho urobili jednu z dvoch vecí: buď mu prikázali odstrániť okovy, alebo ho prepustili z arzenálu a sľúbil, že bude chodiť v reťaziach, ako dlho budú chcieť. Zamýšľal to, ako nám sám vysvetlil, aby pred nimi vydal svedectvo a napomenul ich, či sa odchýlia od svojej dlhoročnej a tvrdohlavej pripútanosti k zväzku. „Lebo,“ povedal, „ak sa ku mne budú správať tak jemne, že ma vyslobodia z okov alebo z väzenia, odoberú mi aj moje prejavy. proti spojeniu; ak nechcú dovoliť túto najmenšiu vec, evidentne nedovolia viac a budú sa pevne postaviť za úniu. A potom,“ vysvetlil, „už nemôžeme dúfať v mier, ktorý, ako vieme, nám bol v tomto štáte odňatý v mene únie a s cieľom zbaviť východnú cirkev, našu matku, jej práv. Preto, keď videl, že mu nechcú dovoliť ani jedno, ani druhé, začal smelo kričať: - Meč a vojna neopustia tento štát, kým ich zväzky nebudú rozdrvené; zbožnosť, ak Boh dá, čoskoro zas rozkvitne, pre ňu, pre ňu, kvitne, ale spojenie rýchlo zanikne. A často sa stávalo, že keď zbadal z arzenálu šľachticov, cez okno im hovoril takéto reči. Jedného dňa prišiel k otcovi opátovi brat, ktorý s ním išiel na súd k vrchnosti, a povedal mu: "Páni ťa nechceli oslobodiť z okov alebo väzenia, ale vojna s kozákmi sa upokojuje." Šľachta prišla za tým bratom, aby si vypočula, čo otec predstavený odpovie na jeho slová, a hneď pred všetkými povedal: – Vojna neutíchne, lebo zväz nechcú vyhnať zo štátu. Keď to šľachta počula, zakričala: Raz páni sudcovia v prítomnosti kniežaťa a biskupa, ktorých tu nebudeme menovať, prikázali priviesť k nim nebožtíka v reťaziach a biskup sa ho opýtal, či naozaj preklial zväzok. Zosnulý sa mu priznal a povedal: - Naozaj, je prekliata. A on, keďže ho už nechcel počúvať, odpovedal: - Čoskoro uvidíte svoj jazyk pred sebou v rukách kata. A rozkázal, aby ho znova odviedli a uvrhli do väzenia. Keď uplynul štvrtý septembrový deň 1648 a prišla piata noc, vzali zosnulého otca opáta z väzenia a po odpútaní ho odprevadili do konvoja 206. Hovoria, že predtým, ako ho poslali do vozňa, prišli k nemu v noci jezuiti, ktorí vedeli, že je odsúdený na smrť, v noci do väzenia a prísľuby, aby ho najprv odviedli so slovami, aby ho odvrátili. pravoslávnej viery a potom ho vystrašil ohnivým mučením. Ale z milosti Božej, keďže nič nedokázali, oni sami sa vrátili a poslali k nemu jedného zo svojich učeníkov a vyzvali ho, aby zmenil názor a nezničil sa. Ale nariadil odpoveď na toto: "Nech jezuiti vedia, že tak ako je pre nich príjemné prebývať v rozkošiach tohto sveta, tak je pre mňa príjemné ísť teraz na smrť." O tom, čo mu neskôr urobili vo vagóne, hovorí veľa ľudí. Keď ho v noci odviedli do konvoja a chceli ho vydať guvernérovi Beresteyskému, ktorý tam bol, pán župan ho nechcel vziať a povedal: - Prečo si mi ho priviedol? Už je to vo vašich rukách; rob si s nim co chces. Keď ho teda náčelník odovzdal, ujali sa ho tí, čo dlho túžili po jeho krvi 207 a odviedli do lesa, ktorý bol neďaleko od konvoja a z miesta 208 štvrť míle, na ľavú stranu smerom k dedine Gershenovich. Tam ho najprv spálili ohňom a jeden haiduk sa potom postavil obďaleč a počul hlas zosnulého otca opáta, ako im počas múk niečo hrozivo odpovedal. Potom zrazu na toho haiduka zakričali a prikázali mu, aby si do pištole nabil dve guľky a zároveň mu prikázali, aby pred ním pripravil dieru. Najprv žiadali, aby sa zosnulý vzdal svojich slov o zväzku, ale on odpovedal: "Čo som povedal," povedal som a s tým zomriem. Potom prikázali haidukovi, aby ho zastrelil pištoľou do čela. Gaiduk, vidiac, že ​​je duchovný a je mu známy, sa neponáhľal, ale najprv ho požiadal o odpustenie a požehnanie a potom ho strelil do čela a zabil 209 . Nebožtík, už prestrelený dvoma guľkami cez čelo, ešte chvíľu stál, opierajúc sa o borovicu akoby vlastnou silou, a tak ho prikázali hodiť do pripravenej diery. Ale aj tam sám obrátil tvár k nebu, prekrížil ruky na prsiach a vytiahol nohy; potom ho našli takto ležať na menovanom mieste. Tej noci, keď mučili nebožtíka, pre tieto skutky doľahlo na nás a všetkých obyvateľov mesta veľké znepokojenie, a hoci bola noc jasná a nebolo vidieť ani mrak veľkosti arshina, blesky boli strašné a šírili sa po celej oblohe. A tak zosnulý ležal, nám neznámy, bez pohrebu od 5. septembra do 1. mája, osem mesiacov. Vedeli sme, že už nie je na svete, ale nevedeli sme, kde je jeho telo, kým nám jeden chlapec, asi sedem-osemročný, neukázal miesto, kde je pochované. Najprv sme si chceli byť istí, či je to skutočne on, alebo niekto iný, pretože odtiaľ mohol byť tajne prevezený na iné miesto (pozemok, na ktorom ležalo jeho telo, patril jezuitom). Po čakaní do noci ho preto vykopali a keď sa dozvedeli, že je to naozaj on, okamžite ho premiestnili na iné miesto. Na jeho tele sa nenašlo nič okrem jednej košele – a tá bola roztrhnutá – a jednej čižmy. Na druhý deň s povolením plukovníka z Brestu previezli opáta do Kláštora Narodenia Prečistej Bohorodičky a o niekoľko dní (8. mája), po vykonaní pohrebnej obrady podľa cirkevného obradu, ho pochovali v krypte na pravom chóre v Kostole sv. Simeona Stylitu. Jeho telo je stále tam bez rozkladu 210. Znaky múk a smrti na jeho tele sú nasledovné: pod slabinami na oboch stranách sú kosti holé, miestami však z tela nezostalo veľa, ale aj to bolo ohňom veľmi sčernené; na hlave sú tri otvory: dve pri uchu na ľavej strane, veľkosť guľky z pušky, a tretia na pravej strane za uchom, oveľa väčšia ako prvé dve, tvár mal celú sčernenú od pušného prachu a krvi, jazyk mu trochu vyšiel z úst a scvrknutý medzi zubami: myslíme si, že ho pochovali ešte zaživa a stalo sa mu to z veľkého bremena smrti. May God, by His grace, strengthen us in piety and grant us patience for the sake of His holy name.” Mních Atanáz bol miestne uznaný za svätého veľmi skoro po jeho smrti: v roku 1658, 5. januára, Innocent Gisel, archimandrita Kyjevskopečerský, spolu s Jozefom Neľjubovičom-Tukalským (od roku 1664 metropolitom Kyjevským) v liste cárovi Alexejovi Michajlovičovi Atoherasimu, hovoria, že Boh je telo marvela a otvoreného Aherasiho. vo svojich svätých zostáva neporušiteľný v Breste.“ V roku 1666 bol v Breste zostavený život v poľštine, v ktorom je Atanáz nazývaný „svätý a mučeník“ 211. Jeho relikvie spočiatku spočívali v medenej svätyni, ale v roku 1816, 8. novembra, zhoreli spolu s dreveným kostolom sv. Simeona Stylitu; zostali len spálené častice, ktoré boli za prítomnosti veriacich uložené na cínovú dosku a uložené v kostole Zvestovania Panny Márie v kláštore. V roku 1823 bola pre častice relikvií usporiadaná svätyňa, ktorá bola otvorene umiestnená na národnú česť. V roku 1824 bol kláštor zrušený, jeho kostol bol premenený na farský kostol a sväté relikvie boli uložené v pevnosti Katedrála sv. Mikuláša; Po postavení Simeonovského kamennej katedrály v meste v roku 1865 sem boli prenesené pozostatky svätca, ktoré tu zostávajú dodnes. Spomienka na svätého Atanáza ako mučeníka za vieru na juhozápade Ruska bola taká vytrvalá a silná, že nepotrebovala žiadne vonkajšie uistenia ani svedectvá. Preto sa do polovice 19. storočia nezachovali žiadne záznamy o jeho zázrakoch. 14. novembra 1856 miestne záznamy zaznamenávajú nasledujúce Božie znamenie z relikvií svätého Atanáza. Majiteľ vladimirskej provincie Nikolaj Aleksandrovič Polivanov, ktorý sa vracal zo zahraničia, musel zostať v Breste pre vážnu chorobu svojho desaťročného syna Alexandra. Choroba sa rozvinula rýchlo a chlapcovo uzdravenie už nebola nádej. Po pozvaní miestneho kňaza, aby sa jeho syna zúčastnil na svätých tajomstvách, začal otec horko smútiť, že tu nie je žiadna svätyňa, ako v strede Ruska, aby sa do nej mohol uchýliť s vrúcnou modlitbou za uzdravenie dieťaťa. Kňaz mu povedal, že v Breste je svätyňa – relikvie svätého Atanáza a Polivanov začal žiadať, aby priniesol archu s relikviami, poslal chorému modlitebnú službu a pripojil ju k nim. Otcovo zbožné želanie sa splnilo a akonáhle sa archa s čiastočkami relikvií dotkla Alexandra, utrpenie chorého okamžite prestalo a on sa na rozdiel od očakávaní lekárov čoskoro úplne zotavil. Vďačný otec poslal 15. augusta 1857 do Brestu striebornú a pozlátenú svätyňu vážiacu trinásť a pol libry, do ktorej boli slávnostne prenesené relikvie svätého Atanáza. 14. mája 1860 bol zo svätých pozostatkov mnícha zaznamenaný nasledujúci zázrak. Miestny veľkňaz Vasilij Solovjevič trpel herniou, takže mu začalo vychádzať vnútro; lekári odporučili pacientovi podstúpiť pomerne náročnú operáciu, ale nesúhlasil a začal sa pripravovať na smrť; Po vyspovedaní si prial pred prijímaním svätých tajomstiev slúžiť modlitbu svätému Atanáziovi, ktorého si veľmi vážil; počas modlitebnej služby jeho vnútro vstúpilo na svoje miesto; pacient sa na úplné prekvapenie lekárov úplne zotavil a už nepociťoval žiadne záchvaty bolesti. Takto Pán oslávil svojho svätca, ctihodného mučeníka Atanáza z Brestu. Pamiatku ctihodného mučeníka Atanáza slávi Cirkev 20. júla a 5. septembra. Pozri tiež: Kniha XII – August Spomienka na Tretí ekumenický koncil (vystúpila pravoslávna cirkev 9. septembra) Ariánske nepokoje 212 viedli Cirkev k nestoriánskym nepokojom – k sporom o osobu Bohočloveka, riešených Cirkvou na treťom ekumenickom koncile. Ariáni sa na podporu svojich heretických názorov odvolávali na tie výroky Svätého písma Nového zákona, ktoré poukazujú na ponižujúci stav nášho Pána Ježiša Krista počas dní Jeho spasiteľnej mesiášskej služby ľudskej rase: v týchto výrokoch ariáni videli dôkaz platnosti svojho rúhavého tvrdenia, že Boží Syn je nižší ako Otec, je Mu podriadený. Obhajcovia pravoslávneho učenia poukazovali heretikom na to, že výroky Svätého písma o ponižujúcom stave Pána Ježiša treba pripisovať nie Božskej, ale výlučne ľudskej prirodzenosti Krista Spasiteľa. Táto v podstate spravodlivá odpoveď však nevylučovala možnosť takejto záhadnej otázky: „Ak Kristus povedal a urobil jednu vec ako Boh a druhú ako človek, nemalo by sa odtiaľto usudzovať, že prirodzenosti v Kristovi boli oddelené – že v Jeho jedinej Osobe konali dve podstaty a dve oddelené vôle? Vysvetlenie, že božská a ľudská prirodzenosť v Kristovi Spasiteľovi nie sú oddelené, ale sú zjednotené, spôsobilo nový zmätok: ak je Kristus Bohočlovek, teda plný Boh a plný človek, ako potom môžeme chápať tie pasáže svätého evanjelia, v ktorých sám Pán hovoril o sebe hanlivo? Blahoslavený Theodoret, citujúc slová Spasiteľa, že nevie o dni a hodine svojho druhého príchodu: O tom dni a hodine nevie nikto, ani nebeskí anjeli, iba môj Otec sám (Matúš 24:36), sprevádza toto slovo nasledujúcou otázkou, ktorá ukazuje potrebu úplného objasnenia náuky a náuky o vzťahu dvoch Kristových: "Prečo Slovo nesie meno múdrosť, ako skoro podlieha slabosti nevedomosti?" - pýta sa blažený otec. Ariánstvo teda viedlo k novým nejasnostiam v súvislosti s tvárou Ježiša Krista, čo vyvolalo nestoriánske spory. Pravda, k ich vyriešeniu veľa obsahovali spisy svätých otcov Cirkvi 4. storočia a človek s nimi mohol byť úplne spokojný. Arogantný rozum sa však nechcel ponížiť pred veľkým tajomstvom vtelenia Božieho Syna: nie nadarmo tvrdia, že v Cirkvi by sotva vznikli nové nepokoje, keby sa na poli cirkevno-historického života nebol objavil Nestorius. Nestoriovou vlasťou je sýrske mesto Caesarea Germanicia na rieke Eufrat; Jeho rok narodenia a rodičia nie sú známi. Svätý Cyril Alexandrijský svedčí len o tom, že Nestorius „prišiel z blata a jeho pôvod bol hanebný“. Niekoľko rokov svojej mladosti strávil v kláštore neďaleko Antiochie a potom, keď prijal kňazstvo, sa ukázal ako dobrý kazateľ. Historici cirkvi Sokrates a Marcellus, súčasníci Nestória, si všímajú výrečnosť toho druhého a prvý o ňom hovorí ako o talentovanom, no málo vzdelanom mužovi. Nestorius viedol prísne mníšsky život a zároveň, ako dosvedčuje Sokrates, bol „ješitný, temperamentný a ľahkomyseľný“. Nestorius bol bezpochyby hrdý a hrdý muž, ktorý sa nechcel klaňať ničomu a nikomu; Táto pýcha a túžba po sláve podľa niektorých prinútili Nestória uchýliť sa vo svojom kázaní k okázalej svätosti života a pompéznemu jazyku. V roku 428 bol Nestorius ako muž s vynikajúcim rečníckym talentom zvolený cisárom Theodosiom II. (408 – 450) do Konštantínopolského patriarchátu. Nestorius pri vstupe do oddelenia prejavil extrémnu neznášanlivosť, keď v celonárodnej výzve cisárovi povedal: „Daj mi, kráľu, vesmír očistený od heréz a dám ti nebeské Kráľovstvo; bojuj za mňa proti heretikom a ja budem bojovať za teba proti Peržanom“ 213. V prvých rokoch Nestoriusových vďaky voči nemu vzbudzovali rôzne perzeky patriarchát, V Konštantínopole sa doteraz tešili určitej tolerancii: boli väznení, vyhostení, konfiškácia majetku, ich modlitebne boli zatvorené a zničené. Z Konštantínopolu sa toto prenasledovanie všetkých druhov heréz a schizm rozšírilo do iných častí ríše, čo viedlo na niektorých miestach až ku krvavým stretom. Ale horlivý prenasledovateľ heréz, nečakane pre svoje stádo, sa ukázal byť sám heretikom. Netreba si však myslieť, že Nestorius bol v plnom zmysle slova zakladateľom heretického učenia spojeného s jeho menom. Zárodky herézy sa nachádzajú niekoľko desaťročí pred Nestoriusom – v spisoch jeho učiteľa Theodora z Mopsuestie a samotného učiteľa Theodora, Diodora z Tarzu. Nestoriovi teda patrí len ďalší rozvoj učenia a vďaka výške jeho postavenia odvaha a odhodlanie v šírení a obrane heretickej múdrosti. Historik Sokrates opisuje prvý prejav Nestória ako kazateľa a obhajcu nestoriánskej herézy takto: „S Nestoriom bol presbyter Anastasius, ktorý s ním prišiel z Antiochie, Nestorius si ho veľmi vážil a využíval jeho rady v obchode. Raz, keď učil v kostole, tento Anastasius povedal: nikto by nemal nazývať Máriu Matkou Božou, pretože Mária bola muž a je nemožné, aby sa Boh narodil z muža. V kostole nastal rozruch. Nestorius začal obhajovať Anastasia: nechcel, aby bol človek, ktorého si vážil, odsúdený za zlé učenie; sčasti na obranu Anastázia, sčasti (a nepochybne hlavne) na šírenie svojich myšlienok začal Nestorius často v kostole kázať na tú istú tému, pričom otvorene vyhlásil, že „Presvätá Panna Mária by sa nemala nazývať Matkou Božou, pretože neporodila Boha, ale iba človeka, s ktorým bolo okrem nej splodené aj Slovo Božie, Otcovo večne; muž Ježiš, narodený z Márie, bol iba príbytkom Božstva a nástrojom našej spásy; tento človek sa prílevom Ducha Svätého stal Kristom, teda pomazaným, a Slovo Božie zostalo s ním v osobitnom morálnom alebo relatívnom spojení“ – presnejšie len „v kontakte“, a nie v spojení od prírody, ako učí pravoslávna cirkev. Keď sa pozrieme na vysvetlenie utrpenia a smrti Bohočloveka – ako trpel a ako zomrel Kristus Spasiteľ – Nestorius vysvetlil: „Môžeme povedať, že Boží Syn zomrel v nesprávnom zmysle, lebo iba človek Ježiš zomrel a vstal z mŕtvych; utrpenie Bohočloveka bolo možné len preto, že v Kristovi bolo Božstvo oddelené od ľudstva. Čo sa týka evanjeliových a apoštolských výrokov, kde sa o Kristovi hovorí „niekedy v hanlivom zmysle, inokedy v zmysle nevýslovnej nadradenosti“, Nestorius, potvrdzujúc oddelenosť prirodzeností v Kristovi, učil, že niektoré z týchto výrokov by sa mali pripisovať Kristovi ako výlučne človeku, iné ako výlučne Bohu. Vyjadrenie patriarchu, že presvätú Bohorodičku treba volať nie Matkou Božou, ale Matkou človeka, vyvolalo v Konštantínopole všeobecné rozhorčenie, pretože používanie slova Matka Božia bolo posvätené liturgickou a otcovskou tradíciou, 214 a okrem toho bola Matka Božia uznaná za osobitnú patrónku mesta. Keď to Nestorius videl, navrhol nové meno pre Pannu Máriu – Matku Krista, a potom súhlasil s prijatím cirkevného mena s výhradami v zmysle jeho heretického omylu. Ale už sa pochopilo, že v tomto prípade nejde o slová, ale o niečo nesmierne dôležitejšie: o hlavnú dogmu kresťanstva – dogmu o vtelení Božieho Syna. Proclus, presbyter Carihradu, neskorší biskup Cyzicus a potom patriarcha Carihradu, a právnik Eusebius, neskorší biskup z Dorylaea, vystúpili proti heretickému patriarchovi s otvorenými výpoveďami. Nestorius poveril Prokla, aby kázal v deň zvestovania. Proclus, ktorý to využil, začal kázať, samozrejme, Nestorius, hoci bez toho, aby ho volal menom, že Najsvätejšia Panna by sa mala nazývať Matkou Božou. Hovoril o tom už samotný názov kázne, ako je zrejmé z nasledujúceho: „O vtelení nášho Pána Ježiša Krista, že Svätá Panna Mária je Matkou Božou, že ten, ktorý sa z nej narodil, je Imanuel, ktorý je Bohom a človekom, nezlúčený a nemenný. Eusébius raz prerušil kázeň heretického Nestória v katedrále takým hlasným zvolaním: "Klamstvá a rúhanie! Naozaj jedno a to isté Božie Slovo splodil Otec vo večnosti a vtelilo sa v čase od Panny pre našu spásu." Potom na bránach Konštantínopolu bolo vidieť pribitý zvitok – predpokladá sa, že jeho autorom bol ten istý Eusebius – kde bol Nestorius obvinený z obnovenia herézy Pavla zo Samosaty, odsúdeného už v 3. storočí; zvitok končil obžalobu slovami: „Prekliata tomu, kto oddeľuje Syna Božieho od Syna Márie!“ Nestorius využil záštitu cisára a začal brutálne prenasledovať odporcov svojho heretického učenia, ktorých našiel medzi konštantínopolským duchovenstvom a kláštormi. Ale prípad Nestórius, ktorý vzbudil toľko pozornosti a vzbudil v hlavnom meste toľko horúcich špekulácií, sa prirodzene dočkal publicity aj za múrmi Konštantínopolu. „Z akéhokoľvek mesta,“ píše svätý Cyril Alexandrijský, „z ktorejkoľvek dediny niekto príde, každý sa pýta: čo je to za univerzálnu reč, aké nové učenie sa šíri cez cirkvi? Niektorí mnísi z egyptských kláštorov prišli za alexandrijským patriarchom svätým Cyrilom (412 – 444) s podobnou otázkou: „Je pravda,“ pýtali sa svätca, „že sú niekde učitelia, ktorí kážu, že Najsvätejšia Panna sa nemôže nazývať Matkou Božou? Keď sa svätý Cyril dozvedel od mníchov, že v kláštoroch jeho diecézy sa kážu heretické kázne Nestória, vystúpil na obranu pravoslávneho učenia. Svätý Cyril ako vynikajúci teológ svojej doby, ako rozhodný a pevný muž a napokon aj ako biskup jednej z najvýznamnejších stolíc východnej cirkvi zaujímal vedúce postavenie v boji pravoslávnych proti nestorianizmu. Svätý Cyril začal svoj zápas s Nestóriom listom „Pustovníkom“, teda egyptským mníchom. Svätý Cyril v tomto liste, bez toho, aby pomenoval Nestória menom, odsudzuje jeho učenie a dokazuje teologickými špekuláciami založenými na učení Svätého písma, apoštolskej a patristickej tradícii a učení nicejského symbolu, že Ježiš Kristus bol pravý Boh a pravý človek: „Z dvoch prirodzeností, Božstva a ľudstva, je jeden Imanuel, jeden Syn ako Boh a jeden Boh, ktorý je spoločným Bohom, a jeden pravý človek. sa stali účastníkmi Božskej prirodzenosti, ale pravého Boha, ktorý sa pre našu spásu zjavil v ľudskej podobe. Ak je Pán Ježiš Kristus pravý Boh a pravý človek, potom Najsvätejšia Panna Mária, keďže porodila Bohočloveka, je skutočne Božou Matkou. Svätý Cyril zároveň adresoval osobitnú diskusiu o pravoslávnej viere cisárovi Theodosiovi a podobnú, ale obsiahlejšiu, cisárovnej Eudoxii a sestre cisára Pulcherie. Keď sa Nestorius dozvedel o čine svätého Cyrila a uvedomoval si, že posolstvo „Pustovníkom“ bolo značne rozšírené mimo egyptských kláštorov a dokonca sa dostalo do Konštantínopolu, znepokojil sa a začal byť rozhorčený na svätého Cyrila Alexandrijského. Potom priaznivci Nestória napísali dva listy: jeden proti listu „Pustovníkom“ a druhý pod názvom „Proti tým, ktorí v doktríne spojenia prirodzeností v Kristovi buď znevažujú božstvo Jednorodeného, ​​alebo zbožňujú ľudstvo“. Svätý Cyril si to uvedomil prostredníctvom „ctihodných“ a dôveryhodných mužov. Aby sa vec objasnila a nezakladala sa len na nedorozumeniach, rozhodol sa svätý Cyril poslať posolstvo Nestóriovi. Tu uvádza dôvody, prečo sa objavila jeho správa „Pustovníkom“. Išlo o nevyhnutnosť: zmätok vo viere z Nestóriovho učenia, nespokojnosť s ním, vyjadrená tými, ktorí za Cyrilom prišli zo všetkých východných cirkví, a napokon žiadosť pápeža Celestína s biskupmi z Ríma, kam prenikli chýry o novom učení – to všetko prinútilo Cyrila prerušiť mlčanie. "Namiesto toho, aby si sa mi rúhal," radí Svätý Cyril na záver Nestóriovi, "by bolo lepšie, keby si poopravil svoje slová, aby si zastavil pokušenie vo všeobecnej Cirkvi. Ver, že najlepším liekom v tomto prípade bude povedať slovo tým, ktorí boli pokúšaní, nazvať Svätú Pannu Matkou Božou, aby sme my a všetci ostatní mohli vykonávať verejné bohoslužby v pokoji a jednote." Ako odpoveď na toto posolstvo od svätého Cyrila Nestorius volí presbytera Lampona, aby vysvetlil medzi ním a alexandrijským patriarchom; toho posledného poslal s listom vo svojom mene; posledné riadky listu znejú: „Skúsenosť ukáže, aké ovocie nám prinesie vytrvalosť najúctivejšieho presbytera Lampona.“ Takýmto „ovocím“ bol druhý list sv. Cyrila 215 Nestoriovi, ktorý je vznešenou teológiou o dogme o vtelení Slova Božieho. Dojímavý je záver listu: „Píšem ti tieto slová,“ hovorí svätý Cyril Nestoriovi, „poháňaný láskou v Kristovi, a ako brat ti radím a prosím Ho pred Bohom a svätými anjelmi, aby zmýšľal a učil rovnako s nami, aby bol zachovaný pokoj v cirkvi a aby spojenie rovnakého zmýšľania a lásky zostalo neoddeliteľné medzi bratmi, bratmi Božími, bratmi, ktorí sú vami; pozdravujem ťa." Nestorius odpovedal aj na druhý list svätého Cyrila zvláštnym posolstvom, v ktorom namiesto toho, aby uznal svoje chyby a bol pripravený ich napraviť, naopak, obhajuje svoje falošné učenie a dokonca aj slovami plnými pýchy a výsmechu, vyčíta a vyzýva na nápravu samotného svätého Cyrila. Svätý Cyril vidiac zbytočnosť vzťahov s Nestóriom, rozhodol sa obrátiť na Rím o pomoc od pápeža Celestína (422–432); hoci predtým bol v spore s rímskym biskupom 216, ale teraz je vzhľadom na blížiacu sa celocirkevnú katastrofu zmierený. Svätý Cyril vo svojom liste pápežovi Celestínovi načrtáva skutočný stav vecí vo východnej cirkvi, ktorú vytvoril Nestórius, a odtiaľ vysvetľuje svoju výzvu k pápežovi a svoje činy vo vzťahu k Nestoriovi. „Priznám sa,“ píše svätý Cyril, „chcel som ho (Nestoriusa) upozorniť koncilovým listom, že nemôžeme nadviazať komunikáciu s niekým, kto takto hovorí a zmýšľa; ale predtým, ako sa rozhodnem pre takéto prerušenie vzťahov, rozhodol som sa vopred nadviazať kontakt s vašou zbožnosťou: odvážte sa písomne ​​vyjadriť svoj názor, či by sme s ním ešte mali komunikovať. Svätý Cyril na potvrdenie svojich slov o heréze Nestória posiela pápežovi rozhovory, ktoré Nestorius hovoril v kostole, pričom ich najprv preložil. Pápež Celestín odsúdil Nestória na miestnom koncile v Ríme v roku 430 a jeho odpoveď svätému Cyrilovi bola mimoriadne priaznivá. Pápeža rozrušilo „nečisté“ učenie Nestória a nachádza útechu pre seba v zbožnosti Cyrila. Pápež vychádzajúc z kresťanskej trpezlivosti považuje toto riešenie za najlepšie vo vzťahu k Nestóriovi: najprv musí Nestorius vydať varovný hlas a až potom, ak zotrvá, „musí byť odrezaný chorý úd, od ktorého trpí nielen on, ale celé telo Cirkvi“. Pápež splnomocňuje svätého Cyrila, aby vo svojom a v jeho mene vyhlásil Nestoriusovi za pápeža, aby sa Nestorius pod hrozbou zosadenia a exkomunikácie do desiatich dní vzdal svojho omylu a obrátil sa k viere Ríma, Alexandrie a celej ekumenickej cirkvi. Medzitým Nestorius, ktorý využil jednu záhadnú príhodu kánonickej povahy, oslovil aj pápeža Celestína s posolstvom. Po vysvetlení dôvodu, ktorý ho prinútil obrátiť sa na rímskeho biskupa, Nestorius pokračuje vo vysvetľovaní dogmatických nepokojov, ktoré vznikli vo východnej cirkvi; tu nečestne vysvetľuje učenie svätého Cyrila o vtelení Slova Božieho a pripisuje alexandrijskému biskupovi myšlienky, ktoré sú mu cudzie; vyvracajúc Cyrila, Nestorius uvádza svoje učenie. Keďže Nestorius nedostal od pápeža odpoveď, obracia sa k nemu s druhým posolstvom, podobným tomu prvému. Napokon prišla odpoveď od pápeža, v ktorej tento, vyzývajúc Nestória, aby napravil svoju bezbožnosť, mu oznámil, že dôkazom takejto nápravy by malo byť opätovné zjednotenie s Cirkvou všetkých tých, ktorých Nestorius exkomunikoval za to, že s ním nesúhlasili. Na vyjadrenie pokánia Nestóriovi, ako už skôr v liste svätému Cyrilovi, pápež prideľuje desaťdňovú lehotu. Celestín zároveň adresoval rozsiahle posolstvo kléru a ľudu Konštantínopolu a s menej rozsiahlymi posolstvami Juvenalovi, jeruzalemskému biskupovi, Flaviánovi z Filip, Rúfusovi Solúnskemu a Jánovi Antiochijskému, ktorý bol vychovaný s Nestóriom v tom istom kláštore neďaleko Antiochie; V týchto posolstvách pápež odsúdil Nestoriovu chybu a oznámil odsúdenie, ktoré by čakalo na toho druhého, ak by zotrval. A svätý Cyril napísal aj niektorým východným biskupom a vysvetlil podstatu sporu medzi ním a Nestoriom. Od staršieho Acaciusa z Berie, Jána z Antiochie a iných dostal odpovede: neschvaľovali učenie, ktoré vypracoval Nestórius, ale zároveň sa objavila požiadavka, aby sa vec neroztrhla. Svätý Cyril po dohode s Rímom odovzdal posolstvo prijaté od pápeža Nestoriovi s posolstvom v mene Alexandrijského koncilu, v ktorom sa mal Nestorius písomne ​​zriecť svojho omylu prísahou. Tento list sa končil dvanástimi anatematizmami, známymi v dejinách nestorianizmu, načrtnutými spornými bodmi medzi svätým Cyrilom a Nestoriom v otázke vtelenia Božieho Syna 217. Patriarcha Ján Antiochijský, Nestoriov priateľ, mu poradil, aby sa podriadil a prijal slovo Matky Božej. Nestorius slávnostne vyhlásil, že je pripravený prijať meno Theotokos, pretože človek Ježiš, narodený z Panny, bol zjednotený s Bohom Slovom. Ale proti kliatbám svätého Cyrila sa vzbúril so všetkou rozhodnosťou; v osobitnom diele Nestorius predstavil svoje vyvrátenia anathematizmov bod po bode, vrátane dvanástich; tu pre nedostatok teologických vedomostí Nestorius vyjadril jasne kacírske názory, čo jemu i niektorým jeho priaznivcom odcudzilo. Počas tejto výmeny posolstiev medzi svätým Cyrilom Alexandrijským, Nestóriom a pápežom Celestínom medzi sebou nestoriánske nepokoje hlboko pobúrili veriacich, ktorí boli rozdelení na dve strany: jedna sa držala učenia, ktoré bolo neskôr na Treťom ekumenickom koncile uznané za pravoslávne, druhá stála za nestoriánskou herézou. Prvá patrila tým miestnym cirkvám, ktorých členovia boli v 4. storočí zástancami nicejského symbolu. Počas dní prudkých ariánskych nepokojov bola hlavným odporcom tejto herézy Alexandrijská cirkev na čele s arcibiskupom svätým Atanázom. A teraz, počas nestoriánskych sporov, hlavným obrancom pravoslávia, ako vidíme, bol svätý Cyril, patriarcha Alexandrie. Otcovia egyptskej cirkvi na Treťom ekumenickom koncile vyhlásili: "Je zbytočné žiadať od egyptských biskupov účty z pravoslávnej viery, pretože každému je zrejmé, že sa riadime vierou sv. Cyrila." Na treťom ekumenickom koncile bolo päťdesiat takých otcov, ktorí sa postavili na stranu svätého Cyrila. Rímska cirkev sa teraz, ako predtým počas ariánskych nepokojov, pripája k alexandrijskej cirkvi. To isté treba povedať o Tesalonike, Macedónsku, Ilýriku a Jeruzaleme. Napokon, v časoch arianizmu boli mnísi horlivými obrancami pravoslávia a počas nestoriánskych hnutí mnísi, počnúc Konštantínopolom, všade, ktorí sa držali pravoslávia, považovali nestorianizmus za nenávistné a rúhavé učenie. Čo sa týka priaznivcov Nestoria, pozorujeme podobný jav: za neho bojovali tie isté krajiny a cirkvi, ktoré bojovali za arianizmus. Antiochia Sýrska, hniezdo arianizmu, bola rovnaká vo vzťahu k nestorianizmu. Odišli odtiaľto všetci vodcovia nestoriánskeho hnutia. Ján, arcibiskup z Antiochie, ktorý sa vyhlasuje za Nestóriovho priateľa a vymenúva najvýznamnejších biskupov svojho obvodu, o nich poznamenáva, že aj oni sa správajú k Nestoriusovi „s láskou“ a jeho vec považujú za „svoju vec“. Predtým sa z Konštantínopolu „rozširovali siete na zachytenie prívržencov (árijskej) bezbožnosti“. Aj Nestorius z Konštantínopolu pre seba úspešne získaval priaznivcov a tu sa tešil takej láske niektorých, že aj po jeho vyhostení, ktoré nasledovalo po koncilovom odsúdení, ľud po smrti jeho nástupcu na Konštantínopolskej stolici Maximiana zvolal: „Nech je Nestorius opäť biskupom v hlavnom meste! Biskupi z Irakli, mnohí sýrski, ázijskí a pontskí sú na strane Nestoria; vo všeobecnosti môžeme povedať, že Ázia sa priklonila k nestoriánskej heréze, rovnako ako sa predtým priklonila k ariánskej heréze. Pozorovaný rozdiel medzi pravoslávnymi a nestoriánmi v ich názoroch na dogmu o vtelení, presnejšie na spojenie prirodzeností v Kristovi Ježišovi, pramenil z ich rozdielneho riešenia základnej otázky vzťahu viery k poznaniu. Obhajcovia pravoslávneho učenia proti nestoriánom sa tu pridržiavajú názorov svätého Atanáza Alexandrijského, svätého Bazila Veľkého a svätého Gregora Teológa – pri skúmaní otázok viery treba klásť hranice rozumu, lebo viera je vyššia ako rozum. „Prečo,“ pýta sa svätý Cyril, „mám pozorne študovať Písmo a nefilozofovať v jednoduchosti svojho srdca podľa neho? Ten istý svätý otec, ktorý sa dotýka najsvätejšieho a najväčšieho tajomstva našej spásy - tajomstva vtelenia Slova Božieho - poznamenáva: "Prijmite priazeň Otca, ktorý nám dal svojho vlastného Syna. Prosím, neskúmajte túto vec. Nehodí sa to na rozum pohanskej múdrosti a obyčajného chápania - je to cudzie obom." "Aká je potreba predkladať každému tieto otázky (o inkarnácii), také jemné a intímne? Nepriniesli by sme ľuďom väčší úžitok vysvetlením morálneho učenia, keď ešte stále nedokážeme preniknúť do dogmatického učenia s náležitou vernosťou?" Podobné myšlienky mal aj pápež Celestín. Pápež vo svojom výskume viery vyzýva na mimoriadnu opatrnosť: „Musíme sa viac báť a nestať sa arogantnými, keď sa ponárame do výskumu; človek by nemal, ako už bolo povedané, skúmať predmety vyššie ako on sám.“ Čo sa týka pravdy vtelenia Božieho Slova, pápež zakazuje akýkoľvek druh skúmania mysle: „Nech, hovorí, „nech je vylúčená otázka narodenia (Krista), o ktorej sa musí každý pravý veriaci rozhodnúť v jednoduchosti svojho srdca, lebo kto sa odváži skúšať Boha? Ďalší významný obranca pravoslávia a prívrženec svätého Cyrila, Theodotos, biskup z Ancyry, vyzýva myseľ k stíšeniu pri pohľade na pravdu vtelenia Krista: „Nepýtaj sa ma,“ učí, „na obraz Božích zázrakov, lebo vám poviem: zázraky len ukazujú, čo sa stalo, a nechávam na Boha, aby poznal obraz toho, čo sa stalo.“ Neklaďte otázku: "Ako Boh zostáva Bohom a stáva sa človekom? Verte v zázrak a neskúšajte, čo sa stalo s vašou mysľou." Nestoriáni nezastávali takéto názory, ale úplne opačné: snažili sa pochopiť veľkosť Boha prostredníctvom ľudského výskumu. Keďže Nestorius videl, že ho Rím a Alexandria odsúdili, považoval Nestorius za jediné východisko zo svojej ťažkej situácie zvolanie ekumenického koncilu, ktorý by posúdil túto kontroverznú otázku. Niektorí z obrancov pravoslávia chceli to isté. Preto v novembri 430 cisár Theodosius II. vo svojom mene a v mene západného cisára vydal dekrét o zvolaní koncilu v Efeze, ako meste, kde mala Matka Božia svoje sídlo v posledných rokoch svojho života. Otvárací čas katedrály bol stanovený na najbližšie Turíce. Každý z metropolitov si mal vziať so sebou na nadchádzajúci koncil toľko biskupov, koľko uzná za potrebné, v súlade s potrebami metropolitátu tak, aby zostal potrebný počet biskupov na výkon arcipastierskych povinností. Cisársky dekrét poveril dvorného hodnostára Candidiana sledovaním „slušnosti“ alebo priebehu vecí na koncile, bez práva zasahovať do bádania členov rady o dogmách. V Efeze sa zišli heretickí biskupi a pravoslávni biskupi s úplne opačnými názormi a úmyslami. Nestorius a jeho podobne zmýšľajúci ľudia chápali zvolanie koncilu ako povolenie vykonať „novú revíziu cirkevného učenia“; Svätý Cyril a jeho priaznivci naopak pochopili, že otázka vtelenia Božieho Syna je vecou viery, nie rozumu. Nestorius prišiel do Efezu krátko po Veľkej noci (19. apríla) so šestnástimi biskupmi a svojim priateľom šľachticom Irenejom. Svätý Cyril Alexandrijský vystúpil na koncile s päťdesiatimi biskupmi, mnohými laikmi a mníchmi, ktorí mali zároveň právomoc od pápeža Celestína. Memnon, metropolita z Efezu, mal asi štyridsať biskupov. V dôsledku invázie Vandalov nebol jediný zástupca z africkej cirkvi; iba Capriol, biskup z Kartága, napísal list, v ktorom žiadal otcov koncilu, aby nezavádzali žiadnu inováciu. Pápež Celestín ako zástupcovia seba i „celého západného koncilu“ vyslal dvoch biskupov a jedného presbytera na koncil v Efeze s príkazom, aby sa riadili rozsudkom Cyrila Alexandrijského. Zástupcovia pápeža však do začiatku koncilu nedorazili včas. Napriek tomu sa zišlo asi dvesto biskupov. Kandidián podľa pokynov, ktoré mu dal cisár, nariadil, aby všetci mnísi a navštevujúci laici opustili Efez a aby ani jeden biskup neopustil mesto za žiadnych okolností, kým sa schôdze koncilu neskončia. Medzitým sa Nestóriov priateľ Ján z Antiochie stále nedostavil s biskupmi svojho dištriktu pre ťažkosti so zvolávaním biskupov, ktorí nemohli odísť pred koncom veľkonočného týždňa, čiastočne pre zmätok v jeho meste spôsobený nedostatkom zásob a hlavne pre zlý stav ciest v dôsledku dažďov. Po lehote určenej cisárskym dekrétom na otvorenie koncilu teda uplynulo šestnásť dní. Svätý Cyril, ktorý prevzal predsedníctvo koncilu, rozhodol o otvorení koncilu bez čakania na Jána z Antiochie. Svätý Cyril konal týmto spôsobom z horlivosti na slávu Matky Božej, v splnení presnej požiadavky cisárskeho dekrétu, aby vec bezodkladne zvážil a po upozornení oboch sýrskych biskupov, ktorých poslal Ján dopredu: „Pán biskup Ján,“ hlásili, „prikázali povedať vašej zbožnosti: robte svoju prácu. Nestorius a s ním podobne zmýšľajúci biskupi boli pozvaní na koncil trikrát prostredníctvom špeciálnej deputácie zloženej z biskupov: prvýkrát tesne pred otvorením koncilu a druhýkrát a tretíkrát po otvorení. Prvá delegácia dostala od Nestória nejednoznačnú odpoveď: „Pozriem sa a ak budem musieť prísť, prídem“; druhej a tretej delegácii nebolo dovolené dostať sa ani do Nestoria. 22. júna 431 sa pod predsedníctvom alexandrijského patriarchu Cyrila v hlavnom chráme v Efeze otvorila rada nie menej ako stošesťdesiatich biskupov, najmä z Alexandrie, Egypta, Jeruzalema, Palestíny a Ilýrika; šesťdesiatosem biskupov, prívržencov Nestória, protestovalo proti otvoreniu koncilu pred príchodom Jána z Antiochie; Tento protest podporil aj cisárov oficiálny Candidian. No keď sa objavil na koncile, otcovia ho po prečítaní kráľovského nariadenia o právach a povinnostiach koncilu požiadali, aby odišiel. Pri riešení problémov, ktoré nastolil nestorianizmus, otcovia koncilu vzali za hlavnú zásadu učenie nicejského symbolu, ktorý sa na koncile čítal viackrát, a otcovia koncilu sa zámerne rozhodli zachovať nicejský symbol v dokonalej celistvosti: „Svätá rada určila,“ čítame v aktoch Tretieho ekumenického koncilu, „nedovoliť nikomu napísať alebo svätcovi vysloviť inú formulu ako vieru“. otcov, ktorí sa stretli v Nicei." Prvé stretnutie otcov tretieho ekumenického koncilu sa začalo čítaním nicejského symbolu; po ňom nasledovalo čítanie druhého listu svätého Cyrila Nestoriovi, ktorého konciloví otcovia privítali vysokými známkami súhlasu s jeho súhlasom s nicejským symbolom. Bol prečítaný list od Nestória ako odpoveď svätému Cyrilovi a otcovia vyslovili kliatbu tak autorovi listu, ako aj jeho učeniu. Okrem iných dokumentov prečítaných na prvom zasadnutí koncilu bol prečítaný aj tretí list sv. Cyrila Nestoriovi, ktorý obsahuje takzvané „anathematizmy“; bola prijatá aj so súhlasom zastupiteľstva. Potom sa na návrh svätého Cyrila rozhodlo spýtať sa niektorých biskupov na ústne rozhovory Nestória; Posolstvá biskupov, ktorí mali rozhovor s Nestóriom v Efeze, nenechali nikoho na pochybách, že Nestorius rúhavo zmýšľal o Božskej dôstojnosti Vykupiteľa. Pre dôkladnejšie objasnenie pravoslávneho učenia o spojení prirodzeností v Kristovi Spasiteľovi bol prečítaný osobitný súbor výrokov zo spisov otcov, ktorých si ctila celá Cirkev: svätého Petra, alexandrijského biskupa, svätého Atanáza Veľkého, Júliusa, rímskeho pápeža, sv. Milan, Gregor Teológ, Bazil Veľký, Gregor z Nyssy, Atticus, biskup konštantínopolský, Amphilochius, biskup z Ikonia. Potom otcovia koncilu považovali za potrebné porovnať úryvky zo spisov Nestoriových s týmito úryvkami zo spisov otcov; to posledné vyvolalo všeobecný nesúhlas. Po vyriešení kontroverznej otázky spojenia prirodzeností v Kristovi v tom zmysle, že „dve prirodzenosti – Božská a ľudská – sú v Kristovi neoddeliteľne a nezlúčené“, vyriešili otcovia Tretieho ekumenického koncilu na tom istom prvom stretnutí aj otázku zosadenia Nestória. Otcovia koncilu vyniesli tento rozsudok: „Keďže najzlejší Nestorius okrem iného nechcel poslúchnuť naše pozvanie a neprijal od nás vyslaných najsvätejších a najzbožnejších biskupov, boli sme nútení preskúmať jeho bezbožné učenie. Keď sme sa dozvedeli čiastočne z jeho listov, čiastočne z iných spisov, čiastočne z rozhovorov, ktoré nedávno viedol v tejto metropole (teda v Efeze) a ktoré boli svedkami potvrdené, že myslí aj káže zlomyseľne, boli sme na základe kánonov a posolstva nášho Svätého Otca a spoluslužobníka Celestína, biskupa Ríma, ktorého, aj keď bez roztrhnutia nášho Pána Ježiša, prinútili vysloviť proti nemu Ježišovu definíciu: chrlí rúhanie, ústami tohto najsvätejšieho koncilu určuje: zbaviť ho biskupskej hodnosti a exkomunikovať z cirkevného spoločenstva.“ Koncilový verdikt na druhý deň oznámil Nestoriovi v tejto podobe: „Svätá rada, zhromaždená z milosti Božej, na príkaz našich najzbožnejších a Krista milujúcich cisárov, v metropole Efezu, Nestóriovi, novému Judášovi. Vedzte, že ste boli pre svoje zlé kázne a odpor voči kánonom 22. dňa aktuálneho mesiaca jún na základe cirkevných pravidiel zosadený svätým koncilom a zbavený cirkevného titulu.“ Túto vetu podpísalo viac ako dvesto biskupov 218. Po odsúdení Nestória o tom koncil upovedomil Konštantínopol osobitným posolstvom určeným konštantínopolskému kléru a ekonómom Konštantínopolskej cirkvi; v mene koncilu bola vypracovaná a zaslaná správa cisárovi, kde bola načrtnutá priebeh rokovania koncilu požiadavka, aby cisár prikázal zničiť všetko Nestóriovo učenie v cirkvi, jeho knihy – tam, kde sa našli – spálili a pohrozil každému, kto by sa odvážil nasledovať učenie Nestoria, veľkým hnevom cisára. Po tomto posolstve dostal cisár od Nestória správu, ktorá obsahovala obvinenia proti koncilu svätého Cyrila a kde Nestorius ospravedlňoval svoj postoj ku koncilu, ktorý odsúdil. Medzitým, 27. júna, prišiel do Efezu Ján Antiochijský so štrnástimi východnými biskupmi. Od pravoslávnych biskupov bola k Jánovi vyslaná zvláštna deputácia, aby ho presvedčili, aby sa postavil na stranu rozhodnutia koncilu, ktorý už prebehol, no Ján deputáciu neprijal. Na druhý deň po svojom príchode zvolal Ján svoj koncil, na ktorom nebolo prítomných viac ako štyridsaťtri biskupov. Tento koncil, známy pod smutným názvom „Odpadlík“, zosadil Cyrila Alexandrijského a Memnona, biskupa z Efezu, ako „nakazeného nevyliečiteľnou chorobou“; ostatných biskupov, ktorí mali rovnaké zmýšľanie s Cyrilom, exkomunikoval len od prijímania, kým na znak pokánia nevyslovili odsúdenie „kacírskych“ anatematizmov Cyrila Alexandrijského. Ján a jeho kolegovia poslali správy cisárovi, cisárovnám, duchovenstvu, ľudu a Konštantínopolskému senátu o rozhodnutí ich rady. In all these messages, John proves the correctness of his actions and accuses Cyril. Keď sa Cyril a Memnon dozvedeli o Jánovom konaní, opäť pozývajú na koncil biskupskú kongregáciu, aby obvinili Jána z nezákonných činov, keďže Ján nepozval biskupov, ktorých obžaloval na svoju radu. Pápežoví legáti, ktorí spomalili na ceste, dorazili do katedrály 10. júla. Po oboznámení sa s činnosťou katedrály pod predsedníctvom sv. Cyrila sa priklonili na stranu pravoslávnych. Koncil pozval Jána Antiochijského na svoje zasadnutia trikrát, aby mohol dokázať opodstatnenosť svojich obvinení proti Cyrilovi, no Ján to odmietol, a preto sa Ekumenický koncil rozhodol odrezať Jána a jeho prívržencov od cirkevného spoločenstva a dať o tom vedieť cisárom. Tak sa v Efeze sformovali dve znepriatelené strany biskupov, ktorí sa navzájom ohrozovali a exkomunikovali. Aby pravoslávni biskupi objasnili skutočný stav veci pred cisárom, ktorému ju v nepriaznivom svetle pre pravoslávnych predstavil Kandidián, ktorý sa postavil na stranu heretikov, poslali cisárovi žiadosť: odvolať Kandidiána a dovoliť piatim z nich osobne sa dostaviť na súd. K tomuto listu boli pripojené akty koncilu, ktoré preskúmal svätý Cyril. Ale Candidian uzavrel všetky cesty do Konštantínopolu, aby sa správa nedostala do cieľa. Potom otcovia katedrály odovzdali žobrákovi odkaz biskupom a mníchom z Konštantínopolu, v ktorom vykreslili priebeh koncilových záležitostí a útlak, ktorý znášali pravoslávni v Efeze. Žobrák niesol v palici list do Konštantínopolu. Po prijatí správy sa v hlavnom meste začalo veľké vzrušenie, najmä v kláštoroch: obyvatelia týchto kláštorov spievali antifóny a odišli do cisárskeho paláca. Medzi mníchmi najviac vynikal mních Dalmat. Štyridsaťosem rokov zostal beznádejne v ústraní, neopustil ho ani vtedy, keď ho sám cisár požiadal o účasť na slávnostných náboženských procesiách pri príležitosti zemetrasenia. Božský hlas zhora teraz prikázal mníchovi, aby odišiel z ústrania. Mních Dalmatus a ďalší boli prijatí k cisárovi. Veľký askéta mu ukázal posolstvo z Efezu, načrtol sťažnosti pravoslávnych a spýtal sa: je lepšie pridať sa k jednému bezbožnému človeku ako k mnohým biskupom roztrúseným po celom vesmíre a zastúpených svojimi bratmi v Efeze? „Nestoriusovi spolupáchatelia,“ povedal mních, „prichádzajú (do Konštantínopolu) vo veľkom počte a odchádzajú bez zábran, ale pravoslávni biskupi sú v tiesni. Dojatý Theodosius sľúbil, že zvolá koncilových dôverníkov do Konštantínopolu. Cisár skutočne čoskoro dodržal svoj sľub a biskupi vyslaní z pravoslávnej strany objasnili cisárovi a celkovo v Konštantínopole situáciu, ktorá vznikla v Efeze, takže vec sa blížila ku konečnému rozhodnutiu v prospech pravoslávia a svätého Cyrila. Ale v tom čase prišiel do Konštantínopolu šľachtic Irenej, prívrženec a priateľ Nestória a Jána, so silnými väzbami na dvor. Nechal prípad prehodnotiť. V dôsledku toho boli svätý Cyril a jeho kolegovia biskupi obvinení z toho, že robia všetko „autokratické a nezákonné, a preto (oni) podliehajú exkomunikácii a iným trestom“. Už bol pripravený papier, ktorý mal cisár podpísať, a až príchod Cyrilovho domáceho tajomníka Jána, ktorému sa podarilo obnoviť znesvätenú pravdu, zničil Irenejove machinácie natoľko, že názory hodnostárov, ktorí vec posudzovali, boli rozdelené. Cisár, zjavne stratený medzi týmito vzájomnými obvineniami a správami, sa rozhodol zosadiť Nestória, svätého Cyrila a Memnona, aby upokojil spory. S takýmto dekrétom posiela do Efezu výbor Jána, ktorý mal nahradiť Kandidiánov, s inštrukciami, aby robil to, čo uzná za užitočné v súvislosti s vierou. Ján nemohol urobiť nič v Efeze pre najväčší zmätok, ktorý tam vládol; vzájomná horkosť strán bola taká silná, že Ján nedosiahol zmierenie. Vzal svätého Cyrila, Memnona a Nestória do väzby a podal cisárovi správu o márnosti jeho poslania. Napokon cisár, naklonený všeobecným požiadavkám, zorganizoval v Chalcedóne stretnutie šestnástich biskupov, ktorí sem pricestovali z Efezu (po ôsmich zo súperiacich strán). Na tomto stretnutí, ktoré sa konalo za prítomnosti cisára, sa otcom pravoslávneho koncilu otvorila príležitosť dokázať pravdivosť jeho dekrétov a ich správnosť. Vďaka tomu ešte pred rozpustením zhromaždenia dostal v Efeze príkaz na prepustenie svätého Cyrila a Memnona s obnovením ich bývalých práv; Nestorius „sa utiahol na miesto svojho bývalého bydliska, teda do Antiochie, odkiaľ prišiel na trón v Konštantínopole“. Po nejakom čase boli biskupi sediaci v Chalcedóne preložení do Carihradu; pravoslávnym biskupom bolo potom nariadené zvoliť nástupcu Nestória; Bol zvolený a vysvätený Maximián, mních pustovníckeho a neambiciózneho charakteru. Čo sa týka Nestória, Izidorovi pretoriánovi, prefektovi a konzulovi, bol vydaný nasledujúci dekrét: "Hoci je známe, že sa angažujeme vo veciach verejných, nemenej starostlivosti z našej strany zahŕňa potvrdzovanie katolíckej viery; Zachovávaním viery dúfame, že budeme slúžiť verejnému dobru. Preto, keď sa Nestorius, bývalý pastier katolíckej cirkvi a teraz zradca viery, oddával takému hroznému bezbožnosti, pretože je potrebné, aby podstúpil rozsudok panstva a podstúpil zákony." ctihodnej cirkvi sa stal autorom hroznej herézy; a keďže poškodil vieru tých, ktorých naviedol na zradu, musí prijať vinu za cudziu zradu, a preto s vašou autoritou a právom, ktoré je vám vlastné, prikážte vyššie uvedenému Nestoriovi, aby bol prevedený do 219. trvalého vyhnanstva z Konštantína v Petre. poklady toho najposvätnejšieho miesta, ktorého sviatosti porušil. Lebo tak sa v dušiach ľudí zachová milosť pre najsvätejšiu vieru a nastolením zbožnosti rozkvitne blahobyt našej ríše.“ Ostatní biskupi dostali príkaz vrátiť sa do svojich krajín a miest. Svätý Cyril sa vrátil do Alexandrie 30. októbra a stádo ho prijalo s najväčšou radosťou a poctou. Po nejakom čase bol Nestorius presunutý z Petry do odľahlej egyptskej oázy Ibis; tu ho zajali kočovníci; nimi prepustený, onedlho zomrel v úplnej tme od staroby a vyčerpania. Proti nasledovníkom Nestória bolo zavedené tvrdé prenasledovanie; tí, čo pred ním prežili, utiekli do Perzie, kde dlho požívali zvláštnu ochranu štátu. Búrlivá debata, ktorú vyvolal Nestórius a ktorá poburovala celý kresťanský svet, bola teda vyriešená smerom k triumfu pravoslávia. Ale, žiaľ, tento triumf nebol vnútorným zmierením bojujúcich strán. Biskupi na čele s Jánom z Antiochie, ktorí odišli z Efezu, vytvorili na ceste koncil v Tarze a potom v Antiochii, na ktorom sa rozhodlo protestovať proti zosadeniu Nestória; Okrem toho bol potvrdený dekrét svätého Cyrila, ktorý sa uskutočnil v Efeze. Len nevyhnutná vôľa cisára, aby boli „zastavené spory a nastolený pokoj Pánov“, zastavila nezhody; koniec nepriateľstva dala následne činnosť toho istého svätého Cyrila 220, tohto veľkého bojovníka za správnu vieru a múdreho horlivca pre cirkevný svet. Spomienky na IV. ekumenický koncil (v podaní pravoslávnej cirkvi 16. júla) Ekumenický koncil v Efeze neukončil spory o Tváre Bohočloveka a nezmieril ani nestoriánov a pravoslávnych. Ale čoskoro, v tridsiatych rokoch 5. storočia, došlo k tomuto zmiereniu prostredníctvom únie, teda jednoty, ktorá takmer zastavila rozdelenie cirkvi. Cisár Theodosius mladší, keď videl, že Efezský koncil nedosiahol cirkevný pokoj, hneď po koncile sa obrátil na Jána Antiochijského s požiadavkou vstúpiť do spoločenstva so svätým Cyrilom Alexandrijským. Ján a jeho nasledovníci chceli najprv obnoviť tento svet za nespravodlivú cenu – za cenu, že požadovali, aby sa svätý Cyril zriekol všetkých svojich spisov, v ktorých im bola zjavená náuka o Tvári Bohočloveka: takéto odmietnutie by sa rovnalo popretiu dogmatickej činnosti práve skončeného Efezského ekumenického koncilu. Svätý Cyril s tým, samozrejme, nesúhlasil a naopak sa obrátil na antiochijských biskupov s miernym a spravodlivým návrhom, aby opustili heretické (nestoriánske) myšlienky, pridali sa k rozhodnutiu Efezského ekumenického koncilu o zosadení Nestória a uznali za legitímneho pastiera arcibiskupa Maximiana z Konštantínopolu, zvoleného na miesto rovnako zmýšľajúceho Cyrila svätého Nestora. V reakcii na to svätému Cyrilovi, podľa vlastných slov, "bol odovzdaný list od Jána, ktorý obsahoval niečo, čo nebolo také, aké by malo byť, napísané nie tak, ako to malo byť - v tóne výsmechu, nie súhlasu. Lebo," hovorí svätý Cyril, "namiesto toho, aby ma uistil o smútku, ktorý spôsobili predchádzajúce udalosti a ich (teda antiochijskí biskupi) vyliali na mňa svoj hnev, ktorý na mňa vyvolali, ako to, čo na mňa vyvolali, bolo to pre ich horlivosť pre sväté dogmy.“ Svätý Cyril sa však v úsilí o cirkevný pokoj neprestal usilovať o jeho dosiahnutie. A Pán požehnal diela veľkého arcipastiera; ich ovocím bolo, že Ján Antiochijský zo všetkých biskupov antiochijského dištriktu poslal svätému Cyrilovi vyznanie viery, ktorého podstata bola nasledovná: „My,“ písali antiochijskí biskupi, „vyznávame, že náš Pán Ježiš Kristus, jednorodený Boží Syn, je dokonalý Boh a dokonalý človek, ktorý sa skladá z rozumnej duše a tela, že sa narodil pred vekami a nedávnymi vekami pre Otca. naša spása od Panny Márie ľudstvu, že je v Božstve jednopodstatný s Otcom a v ľudskosti je jednopodstatný s nami, lebo v Ňom je dokonalé spojenie dvoch prirodzeností, preto vyznávame jedného Krista, jedného Syna, jedného Pána Na základe takéhoto nezlúčeného spojenia vyznávame Najsvätejšiu Pannu Theotokos, pretože sa stal jednotou so samotným Bohom, človekom a vtelil sa z neho v samom poňatí. Je známe, že teológovia uznávajú niektoré evanjeliové a apoštolské výroky o Pánovi ako všeobecné, patriace jednej osobe, zatiaľ čo iní ich pre rozdielnosť dvoch prirodzeností prijímajú oddelene a tie z nich, ktoré sú vhodné pre Boha, sa pripisujú Kristovmu božstvu, zatiaľ čo tie, ktoré znevažujú Jeho ľudskosť“ 221. prijatie Maximiana do spoločenstva svätý Cyril Alexandrijský prijal toto vyznanie Jána a biskupov podobného zmýšľania ako dar z neba a uznal ho za úplne pravoslávny cirkevný pokoj a začal sa ustupovať spor, ako vidno z nasledujúcich vyjadrení listu Jána z Antiochie z roku 437: „Všetci biskupi sú ako antiochijský okres východného sveta. Nestorius a súhlasil s jeho zosadením. Už štyri roky sme urobili a oznámili, čo bolo potrebné. Všetci pobrežní biskupi súhlasili a podpísali. Biskupi z druhej Fenície, Kiliciánci, to urobili minulý rok; Arabi prostredníctvom svojho biskupa Antiocha; krajiny Mezopotámia, Ozraene, Eufrat a druhá Sýria schválili všetko, čo sme urobili. Už dávno sme dostali (priaznivú) odpoveď od Isauriánov; podpísali s nami všetci biskupi prvej Sýrie." Avšak vzhľadom na extrémne napätie v cirkevnom živote v súvislosti s problémami, ktoré vyvoláva nestorianizmus, sa únia nemohla stretnúť s odsúdením zo strany niektorých nespokojných s ňou v Alexandrii aj Antiochii. Pre cirkevný svet boli obzvlášť nebezpeční tí odporcovia cirkevnej dohody medzi Alexandriou a Antiochiou, ktorí pochádzali z radov obdivovateľov svätého Cyrila. Boli to predchodcovia čoskoro sa objavujúcej monofyzitskej herézy. Spoločenstvo svätého Cyrila s Jánom Antiochijským považovali za zradu pravoslávia a v učení svätého Cyrila o dvoch prirodzenostiach v Kristovi videli herézu. Svätý Cyril urobil zo svojej strany všetko, aby „umlčal nepriateľov spomedzi svojich bývalých priateľov“. Uplatňujúc sa v ich názoroch, nikdy sa neunúval vysvetľovať, že učenie o dvoch prirodzenostiach v Kristovi nevylučuje učenie o ich spojení. Bývalí priatelia svätého Cyrila však tvrdohlaví vo svojom omyle nepočúvali jeho vysvetlenia a napomenutia a veľký hierarcha odišiel do jeho hrobu, pretože neveril, že spojenie, ktoré sa uskutočnilo, na jeho veľkú radosť, bude trvalé. Čím ďalej plynul čas, tým viac pribúdalo priaznivcov a obrancov zväzu, čo ešte viac roztrpčovalo jeho nepriateľov, ktorí pochádzali z radov bývalých obdivovateľov svätého Cyrila. Napriek ich veľkému počtu sa správali zdržanlivo, kým žil svätý Cyril, ktorý bol v Cirkvi veľmi uznávaný. Jeho smrťou sa však situácia zmenila. Nepriatelia únie medzi Alexandrovcami začali proti nej otvorene a rázne vystupovať v mene pravoslávia, a v skutočnosti v mene svojho heretického učenia, známeho v dejinách Cirkvi pod názvom monofyzitizmus 222. Hlavným predstaviteľom monofyzitskej herézy bol Eutyches, archimandrita kláštora v Konštantínopole. V dňoch tretieho ekumenického koncilu sa Eutyches ukázal ako horlivý podporovateľ svätého Cyrila Alexandrijského v jeho boji proti heréze Nestória: „Keď sa Nestorius postavil proti pravde, Eutyches stál za pravdou.“ Takéto aktivity Eutycha si vyslúžili úctu sv. Cyrila: po treťom ekumenickom koncile poslal svätý Cyril Eutychovi kópiu opisu činnosti koncilu, ktorý sa práve skončil. Ale Eutyches, ako všetci Alexandrovci, ktorí boli proti spojeniu, uctievali svätého Cyrila iba ako bojovníka za pravoslávie proti Nestoriovi; Činnosť svätého otca počas únie a po nej považoval za chybu, ak nie za zradu pravoslávia. Eutyches preto neuznával diela, ktoré napísal slávny alexandrijský arcibiskup s cieľom pripraviť úniu a brániť ju. V týchto spisoch bola rozvinutá a silne potvrdená myšlienka dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista, čo úplne odporovalo heretickým monofyzitským názorom Eutychesa, ktorý učil: „Po inkarnácii Boha Slova uctievam jednu prirodzenosť – prirodzenosť Boha vteleného a človeka“; "Vyznávam, že náš Pán pred spojením pozostáva z dvoch prirodzeností a po spojení vyznávam jednu prirodzenosť." Treba poznamenať, že tieto výroky sa nachádzajú u svätého Cyrila Alexandrijského, ktorý si ich sám požičal zo spisov svätého Atanáza Alexandrijského; Nie sú teda výmyslom Eutycha, ale boli ním prevzaté zo spisov svätého Cyrila bez súvisu s jeho inými názormi a preto majú heretický charakter, ktorý však nemajú na svojom mieste. Avšak skutočnosť, že vyššie uvedené výroky boli nájdené v spisoch sv. Cyrila, dala heretickému učeniu monofyzitov zdanie pravdy a pritiahla k nemu mnoho prívržencov z radov krátkozrakých kresťanov. Na prípad Eutycha upozornil Eusebius, biskup z Dorylaea, známy svojím bojom s Nestóriom 223. Na jednom z biskupských koncilov, tak častých v staroveku, a tentoraz zhromaždených v Konštantínopole v roku 448, Eusébius urobil vyhlásenie, že Eutyches, archimandrita najslávnejšieho tunajšieho kláštora a učeníctva v Konštantínopole, nesúhlasí s učením. nicejský symbol, o Vykupiteľovi a sviatosti zmierenia. V osobitnej nóte predloženej s týmto vyhlásením Flaviánovi, arcibiskupovi z Konštantínopolu, a biskupskej rade Eusebius okrem iného napísal: „Požiadal som Eutycha, presbytera a archimandritu, aby sa neoddával takej porážke zmyslov, opojeniu myslenia a šialenstvu mysle, že dokonca zabúda na strach z Boha, nazývajú ho tu saintmi a medzi tých, ktorí sú tu považovaní za svätých a odvážlivcov. majúc nestriedmé ústa a nespútaný jazyk, neprestáva popierať zbožné dogmy pravoslávia. Prosím a prosím tvoju svätosť: neignoruj ​​moju prosbu, ale prikáž Eutychovi, presbyterovi a archimandritovi, aby sa dostavili na tvoj svätý koncil a bránili sa v tom, z čoho ho obviňujem. Som pripravený odhaliť mu, že falošne nesie meno pravoslávny a je úplne cudzí pravoslávnej viere.“ Flavián, predseda rady, nechcel dať tejto veci publicitu a zároveň nepovažoval za možné ignorovať Eusébiov výrok a pozval Eusébia, aby sa súkromne porozprával s Eutychesom. Ale ukazuje sa, že Eusébius išiel do Eutyches viac ako raz alebo dvakrát na napomenutie a bezvýsledne; Eusebius teraz rezolútne vyhlásil: „Nie je možné, že keď som často chodil a nevedel som ho presvedčiť, opäť by som za ním išiel a počul rúhavé slová. Vidiac nepružnosť Eusébia, koncil bol nútený poslať deputáciu kňaza Jána a diakona Ondreja do Eutyches; delegácia bola povinná predložiť Eutychiovi nótu Eusébia z Dorylaea a pozvať archimandritu na koncil na vysvetlenie. Deputácia, ktorá sa vrátila z Eutyches, oznámila rade toto: "Išli sme do jeho kláštora, prečítali sme mu inkriminovaný list a odovzdali sme mu jeho kópiu. Oznámili mu žalobcu a oznámili mu, že je povolaný ospravedlniť sa pred vašou svätosťou. Úplne odmietol ísť a ospravedlniť sa s tým, že je to preňho určené a ako to bolo od začiatku ustanovené pre jeho brata, aby odjakživa žil v jeho kláštore od nikam. spôsobom ako v hrobe nás požiadal, aby sme oznámili vašej svätosti, že Bohom milujúci biskup Eusebius, ktorý bol oddávna jeho nepriateľom, z nenávisti a nepriateľstva vzniesol voči nemu toto obvinenie, tvrdil, že je pripravený súhlasiť s predstavením svätých otcov, ktorí zostavili koncil v Nicaei a Efeze, a prisľúbil, že Ježiš Kristus podpíše ich Božie slová, po narodení Pána jedna prirodzenosť, prirodzenosť Boha vteleného a človeka. Že náš Pán Ježiš Kristus pozostáva z dvoch hypostaticky spojených prirodzeností, s tým sa vo výkladoch svätých otcov nestretol a ak náhodou niečo podobné od niekoho číta, neprijme to, lebo Písmo Božie je nadradené učeniu otcov. Vyznal, že Ten, ktorý sa narodil z Panny Márie, je dokonalý Boh a dokonalý človek, ktorý nemá telo tej istej podstaty ako my. „Svedectvo, ktoré sme počuli,“ povedal Eusebius po správe deputácie, „stačí na pochopenie toho, aký zlý názor má Evtyches, v rozpore s vyhláseniami svätých otcov. Žiadam, aby tu bol opäť predvolaný Eutyches." Bolo rozhodnuté vyslať do Eutycha druhú deputáciu, v ktorej boli dvaja presbyteri – Mamma a Theophilus; Poslanci dostali list s výzvou, aby sa Eutyches „bezodkladne dostavil na zastupiteľstvo“. Zo správy pre radu tejto druhej delegácie je zrejmé, že Eutychius dvakrát odmietol prijať poslancov pod zámienkou choroby a len vďaka jeho vytrvalosti dosiahla deputácia požadované stretnutie. „Keď sme vošli (do Eutyches), poslanci povedali, odovzdali sme mu písomný dokument; prikázal, aby ho pred nami prečítali a po prečítaní povedal: „Ustanovil som pravidlo, že neopustím kláštor, iba ak v smrteľnej núdzi; svätá katedrála a najláskavejší biskup vidia, že som starý a krehký; nech si arcibiskup a katedrála so mnou robia, čo chcú; Žiadam len jedno – nabudúce tu nikoho nerušiť, pretože mám dekrét neopustiť kláštor.“ Po vypočutí tohto výroku koncil určil: „Je potrebné presvedčiť Eutycha po tretí raz, aby prišiel na tento svätý koncil; ak to nesplní, bude si to vyčítať.“ Tretiu delegáciu tvorili presbyteri a strážcovia nádob Memnon a Epifanius a diakon Herman. S týmito osobami bol opäť zaslaný predvolávací list na Eutyches, v ktorom sa uvádzalo: „Viete, čo určujú sväté kánony proti tým, ktorí sú neposlušní a nechcú sa dostaviť na ospravedlnenie, keď im príde tretie predvolanie. Ponáhľaj sa prísť na druhý deň ráno, to znamená na štvrtý deň v týždni, na sedemnásty deň v mesiaci november." V predvečer tohto dňa sa otcom katedrály zjavila deputácia z Eutyches v osobe archimandritu Abraháma a troch diakonov. Archimandrita podal správu do katedrály o Eutychesovom zlom zdravotnom stave a dobrovoľne sa prihlásil, že chorému mužovi vysvetlí. Arcibiskup Flavián sľúbil, že počká na Eutychesovo uzdravenie, ale ponuku archimandritu odmietol. 17. novembra tretia delegácia, ktorá sa vracala z Eutyches, odovzdala otcom koncilu nasledujúcu prosbu: „Žiadam vás, aby ste prosili pána arcibiskupa a svätú radu, aby mi dali odklad na tento týždeň, a budúci týždeň, ak Boh bude chcieť, prídem a ospravedlním sa pred pánom a svätou radou. Žiadosť bola zohľadnená - arcibiskup Flavián v mene koncilu rozhodol: "Povolíme (Eutychiusovi) odklad, o ktorý žiadal. Ak sa v rozpore so svojím vlastným sľubom Eutychius nedostaví na druhý deň budúceho týždňa (22. novembra), bude napokon zbavený kňazstva aj vedenia kláštora." Prišiel 22. november. Členovia rady sa zišli v súdnej komore biskupstva. Eutyches sa objavil na koncile s mnohými vojakmi, mníchmi a služobníkmi pretoriánskeho prefekta; Okrem toho Eutycha sprevádzal Silentiár 224 Magnus, poslaný cisárom, aby koncilu predložil nasledujúcu definíciu: „Záleží nám na pokoji svätých cirkví a pravoslávnej viery a želáme si chrániť vieru, skutočne a na základe Božej inšpirácie, ktorú vyjadrili naši svätí otcovia, v počte tristo osemnásť. pokušenie nenapadá spomínané pravoslávie a keďže vieme, že najušľachtilejší patricij Florence je verný a skúsený v pravosláví, chceme, aby bol prítomný na zasadnutí koncilu, keďže hovoríme o viere.“ „Pán Florence,“ povedal arcibiskup Flavian po prečítaní cisárskeho dekrétu, „všetci vieme, že sme verní a skúsení v pravoslávnej cirkvi a želáme si, aby bol prítomný.“ Po príchode Florencie na koncil sa začal proces v prípade Eutyches. Na stretnutí venovanom Eutychovi Konštantínopolský koncil v roku 448 založil svoje rozhodnutie na otázke spojenia dvoch prirodzeností v Kristovi Ježišovi, hlavne na liste svätého Cyrila Alexandrijského „na východ“, ktorý vymedzuje postup spojenia, potvrdzuje vyznanie viery Jána Antiochijského a – čo bolo pre koncil obzvlášť dôležité – hovorí, že falošné posolstvo rozhodne vyvracia Monofyzis. tým, ktorí kážu buď identitu alebo splynutie alebo zmiešanie Syna Božieho s telom.“ Z ďalších spisov svätého Cyrila sa koncil riadil ďalším jeho listom Nestóriovi, v ktorom sa plne vyznala náuka o dvoch prirodzenostiach v Kristovi. Pokiaľ ide o proces s Eutychesom, koncil sa snažil najmä zistiť, či Eutyches súhlasí so spomínaným listom svätého Cyrila a so slovami vyznania Jána Antiochijského v ňom obsiahnutými. Diakon, ktorý na koncile prečítal posolstvo svätého Cyrila „východniarom“, bez prekážok dospel k nasledujúcim slovám: „Vyznávame, že Pán Ježiš Kristus, jednorodený Boží Syn, je dokonalý Boh a dokonalý človek, ktorý pozostáva z rozumnej duše a tela, že sa narodil pred vekmi z Otca podľa Božstva a v nedávnej dobe pre nás pre naše ľudské dobro a pre Pannu Máriu. jednopodstatné s Otcom v Božstve a jednopodstatné s nami v ľudskosti, lebo v Ňom sa uskutočnila jednota dvoch prirodzeností, preto vyznávame jedného Krista, jedného Syna, jedného Pána Na základe takéhoto nezjednoteného spojenia vyznávame Najsvätejšiu Pannu Theotokos, pretože sa Boh vtelil a stal sa človekom, a v samom jej chráme sa zjednotil. V tomto bode bolo čítanie posolstva prerušené zvolaním Eusebia z Dorylaea: „Eutyches to nevyznáva a nikdy s tým nesúhlasil, ale v rozpore s tým filozofoval a učil.“ Toto zvolanie podnietilo najprv prefekta Florencia a potom arcibiskupa Flaviana a Eusebia z Dorylaea k diskusii s Eutychesom. Úvaha nakoniec viedla k nasledujúcemu výroku Eutychesa: „Vyznávam, že náš Pán sa pred spojením skladal z dvoch prirodzeností a po spojení vyznávam jednu prirodzenosť. O Eutychesovej heréze nebolo pochýb. Aby sa predišlo vážnym následkom Eutychovej herézy pre Cirkev, konciloví otcovia navrhli, aby dal kliatbu všetko, čo je v rozpore s dogmami čítanými na koncile. Ale Eutyches odmietol tento návrh s tónom horkosti. Potom veľkí otcovia vstali a kričali: „Anathema na Eutyches“. Potom, po stretnutí, zaznelo toto vyhlásenie o Eutychovi, podpísané arcibiskupom Flavianom, tridsiatimi jedným biskupom a dvadsiatimi tromi archimandritmi: „Zo všetkého – z minulých činov, aj zo súčasného vedomia Eutycha – sa ukazuje, že trpí bludom Valentína a Apollinarisa 225. Nehanbil sa preto, že nesúhlasí s naším psom, pravda, v smútku nad jeho úplnou smrťou sme sa v Pánovi Ježišovi Kristovi, ktorého ohovára, rozhodli odcudziť mu od všetkej kňazskej služby, komunikácie s nami a vedenia kláštora, nech vedia všetci, ktorí po tomto rozhovore alebo sa s ním zídu, že oni sami budú vinní pokáním a exkomunikáciou, keďže sa rozhovorom s ním nevyhýbali. Konštantínopolský koncil v roku 448 však nezhody neukončil: neuznala ho ani Alexandrijská cirkev, ani Egypt, na ktorý sa zameriavali nepriatelia únie, a jeruzalemská cirkev, ktorá už dávno od čias Prvého ekumenického koncilu kráčala ruka v ruke s Alexandrijskou cirkvou pri riešení sporných otázok dogmy; Rímska cirkev v osobe pápeža Leva Veľkého spočiatku nereagovala úplne priaznivo na Konštantínopolský koncil pre malé povedomie o podrobnostiach debát prebiehajúcich na ďalekom východe. Konštantínopolský koncil bol prijatý Konštantínopolskou cirkvou a tými cirkvami Malej Ázie a Sýrie, ktoré boli predtým naklonené únii. Nie je preto prekvapujúce, že keď sa Konštantínopolský koncil nestretol s potrebnými sympatiami u najvyšších svetských autorít, nastali pre pravoslávnu cirkev ťažké časy: priatelia únie, obrancovia správnej viery, sú považovaní za nepriateľov pravoslávia a monofyziti sú v smutných dňoch cisára Konštancia posilnení rovnako ako ariáni. Za tohto stavu, prirodzene, rozhodnutia Konštantínopolského koncilu nezlomili prudkú tvrdohlavosť Eutycha - rozhodol sa, spoliehajúc sa na sympatický postoj súdu k nemu, vstúpiť do boja s koncilom a jeho arcibiskupom: predložil cisárovi Theodosiovi petíciu, v ktorej požiadal o preskúmanie svojho prípadu na novom koncile. Eutyches zároveň poslal do Ríma sťažnosť svätému pápežovi Levovi Veľkému (440 – 461), že na Východe, teda v Konštantínopole, „úsilím niektorých ľudí opäť vzkriesi nestoriánsku herézu“; Tým chcel Eutyches povedať pápežovi, že na koncile v Carihrade bol on, Eutyches, odsúdený vraj ako obranca a obdivovateľ svätého Cyrila, ktorý sa, ako videli, venoval boju proti nestorianizmu. Pápež Leo vo svojej odpovedi Eutychesovi schvaľuje jeho zbožnú horlivosť a uvádza, že nemá o tejto veci žiadne vedomosti: „Akonáhle sa podrobnejšie dozvieme o tých, ktorých bezbožnosťou sa to stalo, budeme s pomocou Božou považovať za potrebné postarať sa o to, ako vykoreniť skazenú infekciu, ktorá bola dlho odsúdená,“ píše svätý pápež. Svätý Lev sa so žiadosťou o objasnenie veci obrátil na Flaviána, konštantínopolského arcibiskupa: „Nech nás vaše bratstvo,“ navrhuje pápež v liste Flavianovi, „oznámi nám podrobnou správou o tom, aké novoty sa u vás objavili proti starovekej viere. Flavian s odpoveďou neváhal. Objasnil pápežovi podstatu falošného učenia Eutyches, informoval o jeho machináciách po jeho odsúdení Konštantínopolským koncilom a požiadal pápeža, aby posilnil vieru „najzbožnejšieho cisára“. Čoskoro Flavian poslal pápežovi druhý list s podrobnejším predstavením heretického učenia Eutycha. Odpoveďou na ňu bol známy v dejinách Cirkvi „Obvodný alebo koncilový list Svätého Leva, arcibiskupa mesta Ríma, napísaný Flaviánovi, arcibiskupovi Konštantínopolu (proti heréze Eutyches)“: „Môjmu milovanému bratovi Flavianovi, Leovi Bishopovi. Po prečítaní posolstva o vašej láske, ktoré bolo na naše prekvapenie tak neskoro, a po preskúmaní poradia biskupských úkonov, sme sa konečne dozvedeli, aké pokušenie a vzburu ste mali proti čistote viery, a to, čo sa predtým zdalo tajné, nám teraz vyšlo najavo. Eutychius, ktorému bolo udelené meno archimandrita a hodnosť presbyterátu, sa ukázal ako veľmi ľahkomyseľný a taký veľký ignorant, že sa naňho môžu vzťahovať aj slová proroka: nechce sa spamätať, aby konal dobro; na svojom lôžku zosnuje neprávosť (Ž 35,4-5). A čo je horšie, ako bezbožne špekulovať o viere a nenasledovať tých najmúdrejších a najskúsenejších? Ale toto je šialenstvo, ktorým trpia tí, ktorí, keď sa stretli s istými nejasnými ťažkosťami pri poznaní pravdy, neuchyľujú sa k prorockým výrokom, nie k apoštolským spisom a nie k evanjelickej autorite, ale k sebe, a tak sa nechcú stať žiakmi pravdy a stávajú sa učiteľmi bludu. Aký úspech mohol získať v poznaní Svätých kníh Starého a Nového zákona, ktorý nerozumel prvým slovám samotného kmeňa a to, čo vyznávajú pery všetkých znovuzrodených v celom vesmíre, tento starý muž ešte vo svojom srdci nechápe. Preto, keďže nevedel, čo si myslieť o vtelení Boha Slova a nechcel pracovať v širokom poli Svätého písma, aby bol hodný svetla poznania, mal s pozorným počutím prijať aspoň to všeobecné a jednomyseľné vyznanie, ktoré vyznávajú všetci veriaci: „Veríme v Boha Otca všemohúceho a v Ježiša Krista, Jeho jednorodeného Pána, Svätého Syna, Máriu.“ Tieto tri výroky prevracajú triky všetkých takmer heretikov. Lebo keď veríme, že Boh je Všemohúci aj večný Otec, potom to už dokazuje, že Syn je s Ním večný a nijako sa nelíši od Otca, pretože Boh sa narodil z Boha, zo Všemohúceho Všemohúceho, z Večného Sústavu, a nie neskôr v čase, nie je horší v sile, nie je odlišný v sláve, nie je oddelený vo svojej podstate. On je večný Otec, večný Jednorodený, narodený z Ducha Svätého a Panny Márie. Toto dočasné narodenie nič neubralo od toho božského a večného zrodenia a nič k nemu nepridalo, ale úplne sa oddalo spáse strateného človeka, aby porazil smrť a svojou mocou rozdrvil diabla, ktorý má moc smrti (pozri: Žid 2:14). Lebo pôvodcu hriechu a smrti by sme nemohli poraziť, keby našu prirodzenosť neprijal a neprijal On, ktorého ani hriech nemôže zraniť, ani smrť nemôže udržať vo svojej moci. Bol počatý z Ducha Svätého v lone panenskej Matky, ktorá, ako Ho počala, ako Panna, ho porodila a zachovala si panenstvo. Ak by však z tohto najčistejšieho zdroja kresťanskej viery (teda zo symbolu) nemohol vyvodiť presný koncept, pretože si vlastnou zaslepenosťou zatemnil lesk očividnej pravdy, potom by sa obrátil k učeniu evanjelia, kde Matúš hovorí: rodokmeň Ježiša Krista, syna Dávidovho, syna Abrama (Mt 1,1); Hľadal by som aj poučenie v apoštolskom kázaní a čítajúc v liste Rimanom: Pavol, služobník Ježiša Krista, zvaný apoštol, vyvolený pre Božie evanjelium, ktoré Boh najprv zasľúbil prostredníctvom svojho ηροροκοοοοηροροκοο v spisoch svätých o Jeho Synovi, ktorý sa narodil podľa semena zo semena Dávida. zbožná zvedavosť Pristúpil by som ku knihám prorokov a našiel by som zasľúbenie Božie dané Abrahámovi: a v tvojom semene budú požehnané všetky národy (1 Moj 22,17). A aby nebol zmätený o vlastnostiach tohto semena, nech nasleduje apoštola, ktorý povedal: Ale zasľúbenia boli dané Abrahámovi a jeho semenu. Nehovorí sa: „a tvojmu potomstvu“, akoby sa hovorilo o mnohých, ale ako o jednom: „a tvojmu semenu“, ktorým je Kristus (Gal 3:16). Nech počúva vnútorným uchom aj proroctvo Izaiáša, ktorý povedal: hľa, panna počne a porodí Syna a dajú mu meno Immanuel, čo znamená: Boh je s nami (Iz 7,14; Mt 1,23); S vierou by som čítal tieto slová toho istého proroka: Dieťa sa nám narodilo – Syn je nám daný; panstvo na Jeho ramene a Jeho meno sa bude volať Úžasný, Radca, Mocný Boh, Otec večnosti, Knieža pokoja (Iz. 9:6). Potom by som nehovoril plané reči, akoby sa Slovo stalo telom takým spôsobom, že Kristus, narodený z lona panny, mal podobu muža, ale nemal pravé telo (rovnaké ako telo) Matky. Je to snáď preto, že uznáva, že náš Pán Ježiš Kristus nemá našu prirodzenosť, pretože anjel poslaný k blahoslavenej Márii povedal: Duch Svätý zostúpi na teba a moc Najvyššieho ťa zatieni; Preto Svätý, ktorý sa narodil (z Teba), sa bude volať Syn Boží (Lukáš 1:35), to znamená, že keďže počatie Panny bolo Božím skutkom, potom telo počatia nebolo z prirodzenosti Toho, ktorý počal? Ale tento pôrod, ktorý je výnimočne úžasný a úžasne výnimočný, netreba chápať tak, že sa vlastnosť rodu ničí nezvyčajnosťou pôrodu. Plodnosť Panny bola udelená Duchom Svätým a jej skutočné telo bolo vypožičané z Jej tela. A keď si takto Múdrosť postavila dom, Slovo sa telom stalo a prebývalo medzi nami (Ján 1:14), teda v tele, ktoré si vypožičalo od človeka a ktoré oživovalo duchom rozumného života. A tak pri zachovaní vlastností oboch prirodzeností a ich spojení do jednej osoby je poníženie vnímané veľkosťou, slabosť mocou a smrteľnosť večnosťou. Na splatenie dlhu našej prirodzenosti sa netečná povaha spojila s vášnivou povahou, takže jeden a ten istý prostredník medzi Bohom a ľuďmi, človek Kristus Ježiš (1 Tim 2,5) mohol zomrieť podľa jednej (prirodzenosti) a nemohol zomrieť podľa druhej, ako to vyžaduje povaha nášho uzdravenia. Preto sa pravý Boh narodil v pravej a dokonalej prirodzenosti pravého človeka: celkom v Jeho, celkom v našej. Svoje nazývame tým, čo do nás Stvoriteľ vložil na začiatku a čo nám chcel vrátiť. Lebo v Spasiteľovi nebolo ani stopy po tom, čo do človeka vniesol pokušiteľ a čo dovolil oklamaný človek (do seba). A hoci sa stal účastníkom ľudských slabostí, nevyplýva z toho, že sa stal účastníkom našich hriechov. Vzal na seba obraz otroka bez poškvrny hriechu, zväčšujúceho človeka a nezmenšujúceho Božské, pretože to vyčerpanie, ktorým sa neviditeľné stalo viditeľným a ktorým sa Stvoriteľ a Vládca všetkých stvorení chcel stať jedným z ľudí, bolo blahosklonnosťou Jeho milosrdenstva, a nie nedostatkom moci. Preto On, ktorý súc v podobe Boha, stvoril človeka, sám sa stal človekom, pričom na seba vzal podobu sluhu. Obe povahy si zachovávajú svoje vlastnosti bez akéhokoľvek poškodenia. Tak ako obraz Boha neničí obraz otroka, tak obraz otroka nezmenšuje obraz Boha. A keďže sa diabol vychvaľoval, že človek, zvedený svojou ľsťou, bol zbavený Božích darov a nahý od požehnania nesmrteľnosti prepadol prísnemu rozsudku smrti, a on (diabol) vo svojom súžení našiel útechu v tom, že mal účastníka jeho zrady, ako keby Boh na žiadosť svojej spravodlivosti, ktorú pre svoju spravodlivosť stvoril takú potrebu človeka, zmenil svoju definíciu tajomstva. nemenný Boh, ktorého vôľu nemožno zbaviť dobroty, ktorá je v nej obsiahnutá, napĺňa cez najtajnejšiu sviatosť prvú definíciu svojej lásky k nám a človek, ktorý prefíkanosťou diablovej zloby upadol do hriechu, nezahynie proti Božiemu úmyslu. Syn Boží, zostupujúci z nebeského trónu, prichádza do týchto nízkych (krajín) sveta a bez toho, aby bol oddelený od slávy Otca, sa rodí novým spôsobom, novým narodením. Novým spôsobom, pretože Neviditeľné vo svojej vlastnej (povahe) sa stalo viditeľným v našej, Nepochopiteľné sa rozhodlo stať sa pochopiteľným, Večný začal byť v čase, Pán vesmíru na seba vzal podobu otroka, skrývajúc nesmiernu svoju veľkosť, ľahostajný Boh nepohrdol stať sa človekom, ktorý môže trpieť zákonu a byť nesmrtelným. Narodil sa znovuzrodením, pretože nepoškvrnené panenstvo nepoznalo žiadostivosť, a predsa poskytovalo podstatu tela. Takže Pán prijal od Matky prirodzenosť, ale nie hriech. A z toho, že toto narodenie je zázračné, nevyplýva, že povaha nášho Pána Ježiša Krista, narodeného z lona Panny, je iná (od našej). Lebo ten, kto je pravý Boh, je aj pravý človek. A ak sú poníženie človeka a veľkosť Božstva vzájomne spojené, potom v tejto jednote nedochádza k žiadnej premene. Lebo ako sa Boh nemení milosrdenstvom, tak ani človek nie je zničený oslávením. Každá z dvoch prirodzeností v spojení s druhou koná spôsobom, ktorý je jej vlastný: Slovo robí to, čo je vlastné Slovu, a telo robí to, čo je vlastné telu. Jeden z nich žiari zázrakmi, druhý podlieha utrpeniu. A tak ako Slovo nepadlo z rovnosti v sláve s Otcom, tak ani telo nestratilo prirodzenosť našej rasy. Lebo jeden a ten istý (toto je často potrebné povedať) je skutočne Boží Syn a skutočne Syn človeka: on je Boh, pretože na počiatku bolo Slovo a Slovo bolo u Boha a to Slovo bol Boh (Ján 1:1); je tu človek, pretože Slovo sa telom stalo a prebývalo medzi nami (Ján 1:14); Boh, pretože skrze Neho začalo byť všetko a bez Neho nezačalo byť nič (Ján 1:3); muž, pretože sa narodil zo ženy, bol pod zákonom (pozri: Gal.4:4). Zrodenie tela je zjavením ľudskej prirodzenosti; a to, že Panna rodí, je znakom Božej moci. Detstvo detstva svedčia chudobné rubáše; veľkosť Najvyššieho sa zvestuje spevom anjelov. Ten, koho chce zlý Herodes zabiť, je ako novonarodený človek (syn); ale Pán vesmíru je Ten, ku ktorému sa mudrci otrocky a radostne prichádzajú klaňať. Keď prišiel prijať krst od svojho predchodcu Jána, aby nebolo skryté, že božstvo je skryté pod pokrývkou tela, zahrmelo z neba Otcov hlas: Toto je môj milovaný Syn, v ktorom mám zaľúbenie (Matúš 3:17). Okrem toho je on ako človek pokúšaný diablovým klamom a jemu ako Bohu slúžia anjelské rady. Hlad, smäd, únava a spánok je očividne charakteristické pre človeka, no nasýtiť päťtisíc ľudí piatimi chlebmi, no dať živú vodu Samaritánke, z ktorej už nebude žízniť piják, ale chodiť s mokrými nohami po morskej hladine a utíšiť rozruch vĺn útechou búrky, to je bez pochýb božské dielo. Tak ako nie je to isté od prírody plakať zo súcitu nad mŕtvym priateľom a po odstránení kameňa zo štvordňového hrobu ho silou jedného slova vzkriesiť k životu; alebo visieť na strome a zároveň premeniť deň na noc a otriasť všetkými prvkami; alebo nechať sa pribiť (na kríž) a zároveň otvoriť dvere neba viere zlodeja (o mnohých veciach mlčíme); preto nie je charakteristické pre tú istú povahu povedať: Ja a Otec sme jedno (Ján 10:30) a môj Otec je väčší ako ja (Ján 14:28). Lebo hoci v Pánu Ježišovi je jedna tvár Boha a človeka, predsa je iná, odkiaľ pochádza spoločné poníženie oboch, a iná, odkiaľ pochádza ich spoločné oslávenie. Z našej prirodzenosti (v Ňom) má ľudstvo menšie ako Otec a od Otca má Božstvo rovné Otcovi. Pre túto jednotu osoby, ktorú treba chápať vo vzťahu k obidvom prirodzenostiam, čítame o Synovi človeka, že zostúpil z neba, zatiaľ čo Syn Boží prijal telo z Panny, z ktorej sa narodil; a späť o Synovi Božom sa hovorí, že bol ukrižovaný a pochovaný, pričom to trpel nie pre Božstvo, podľa ktorého je Jednorodený večný a s Otcom v jednej podstate, ale pre slabú ľudskú prirodzenosť. Preto vo vyznaní viery všetci vyznávame jednorodeného Božieho Syna ukrižovaného a pochovaného v súlade s týmito slovami Apoštola: lebo keby vedeli, neboli by ukrižovali Pána slávy (1Kor 2,8). A keď sa samotný náš Pán a Spasiteľ, ktorý učil svojich učeníkov viere prostredníctvom otázok, spýtal: Za koho ľudia hovoria, že som ja, Syn človeka? a keď odpovedali, že rôzni ľudia si o tom myslia rôzne, povedal: Za koho ma považujete? Mňa, to jest Syna človeka, ktorého vidíš v podobe sluhu a v pravom tele, za koho ma pokladáš? - Potom blahoslavený Peter vnuknutím zhora a v prospech svojho vyznania odpovedal všetkým národom: Ty si Kristus, Syn Boha živého (Mt 16,13-16). A Pán ho dôstojne nazval požehnaným a z tohto pôvodného kameňa nadobudol pevnosť a silu a svoje meno, ktorý zjavením Otca vyznával jedného a toho istého ako Syna Božieho a Krista; pretože jedno z týchto (mien), brané oddelene od druhého, neslúžilo na spásu; naopak, rovnako nebezpečné bolo vyznávať Pána Ježiša Krista len ako Boha, a nie spolu ako človeka, alebo ho uznávať ako jednoduchého človeka, a nie spolu ako Boha! Po vzkriesení Pána, ktoré je, samozrejme, vzkriesením pravého tela, keďže nikto iný nebol vzkriesený, iba ten, ktorý bol ukrižovaný a zomrel, čo iné sa dialo počas Jeho štyridsaťdňového pobytu (na zemi), ak nie preto, aby čistota našej viery bola oslobodená od všetkej temnoty? Takže buď hovoril so svojimi učeníkmi, komunikoval a jedol s nimi, a tým z nich, ktorých trápili pochybnosti, sa nechal dotknúť starostlivým a premysleným dotykom, potom vošiel k svojim učeníkom, keď boli dvere zamknuté, dal im Ducha Svätého svojím dychom a dal im svetlo porozumenia, odhalil tajomstvá Svätého písma, potom znova ukázal rany od klincov a povedal: Moje ruky a moje nohy, to som ja sám: dotknite sa ma a uvidíte, lebo duch nemá mäso a kosti, ako vidíte, že ja mám (Lukáš 24:39). A to všetko preto, aby sme presvedčili, že v Ňom nerozlučne prebývajú vlastnosti božskej a ľudskej prirodzenosti, a aby sme teda vedeli, že (v Ňom) Slovo nie je to isté ako telo, a vyznávali jediného Božieho Syna ako Slovom, tak aj telom (spolu). Túto sviatosť viery treba považovať za úplne cudziu tomuto Eutychovi, ktorý v Jednorodenom Božom Synovi nespoznáva našu prirodzenosť ani v ponížení smrti, ani v sláve zmŕtvychvstania. A nezľakol sa ani rozsudku blaženého apoštola a evanjelistu Jána, ktorý povedal: Každý duch, ktorý vyznáva Ježiša Krista, ktorý prišiel v tele, je z Boha a každý duch, ktorý rozdeľuje Ježiša, nie je z Boha, ale je to duch Antikrista (porov.: 1 Jn 4, 2-3). A čo znamená rozdeliť Ježiša, ak nie oddeliť od Neho ľudskú prirodzenosť a nehanebnými výmyslami zrušiť sviatosť viery, ktorou jedinej sme spasení? Keďže je slepý vo vzťahu k prirodzenosti tela Kristovho, bude nevyhnutne, s rovnakou slepotou, do toho v stave svojho utrpenia šalieť. Lebo ak Pánov kríž nepovažuje za ducha a nepochybuje o tom, že utrpenie vnímané pre spásu sveta bolo pravdivé (utrpenie), potom musí spoznať telo Toho, v ktorého smrť verí. Nech nehovorí, že to nebolo naše telo, kto bol človekom, ktorého on sám uznáva za trpiaceho, lebo popretie pravého tela je popretím a utrpením tela. Ak teda prijme kresťanskú vieru a neodvráti uši od hlásania evanjelia, potom nech posúdi, aká prirodzenosť, prebodnutá klincami, visela na strome kríža; nech pomyslí na to, kedy bojovník kopijou otvoril bok Ukrižovaného, ​​odkiaľ potom vytekala krv a voda na umývanie Božej cirkvi kúpeľom a pitie kalicha. Nech poslúchne aj blaženého Petra, ktorý káže, že posvätenie Duchom sa deje kropením Kristovou krvou (pozri: 1. Pet. 1:2). Nech nečíta náhodne slová toho istého apoštola: Vediac, že ​​si nebol vykúpený porušiteľnými vecami, striebrom alebo zlatom, z márneho života, ktorý ti odovzdali tvoji otcovia, ale drahou krvou Kristovou ako baránok bez vady a bez poškvrny (1Pt 1,18-19). Nech sa nebráni svedectvu blaženého apoštola Jána, ktorý hovorí: a krv Ježiša Krista, Jeho Syna, nás očisťuje od každého hriechu (1. Jána 1:7) a na inom mieste: toto je víťazstvo, ktoré premohlo svet, naša viera. Kto víťazí nad svetom, ak nie ten, kto verí, že Ježiš je Boží Syn? Toto je Ježiš Kristus, ktorý prišiel skrze vodu a krv... nielen cez vodu, ale skrze vodu a krv. A Duch svedčí o Ňom (Kristovi)... A traja svedčia... duch, voda a krv; a títo traja sú spolu (1 Ján 5:4–6,8), to znamená duch posvätenia, krv zmierenia a voda krstu. Tieto tri sú jedno a zostávajú neoddeliteľné; ani jeden z nich nie je oddelený od svojej jednoty, pretože Katolícka cirkev žije a prekvitá práve vierou, takže v Kristovi Ježišovi nevyznáva ani človečenstvo bez pravého Božstva, ani Božstvo bez pravého človečenstva. Eutyches v odpovedi na body vášho výsluchu povedal: „Vyznávam, že náš Pán pred spojením mal dve prirodzenosti, ale po spojení vyznávam jednu prirodzenosť. Čudujem sa, že takéto jeho nerozvážne a tak bezbožné priznanie nebolo odsúdené žiadnou výčitkou od tých, čo ho súdili, a že tieto príliš bláznivé a príliš rúhavé slová zostali bez pozornosti, akoby nebolo počuť nič urážlivé! Zatiaľ čo je rovnako bezbožné povedať, že Jednorodený Boží Syn mal pred vtelením dve prirodzenosti, ako je absurdné tvrdiť, že mal jednu prirodzenosť potom, čo sa Slovo stalo telom. Aby Eutyches nepokladal svoj názor ani za pravdivý, ani za tolerovateľný na základe toho, že nebol vyvrátený jediným tvojím hlasom, vyzývame tvoju lásku, milovaný brat, usilovnosť, aby očistila nevedomého človeka od tejto škvrny na jeho vedomí, ak pôsobením Božieho milosrdenstva jeho prípad naberie dobrý smer, pretože od jeho usvedčenia začal dobre ustupovať (ak je možné ustúpiť od neho, sľúbil, že spozná to, čo ju predtým neuznávalo, a spočinie na viere, ktorej som bol predtým cudzí. Ale keď nechcel vyjadriť svoj súhlas s kliatbou (svojej) skazenej dogmy, vaše bratstvo z toho usúdilo, že zostal vo svojej skazenosti a zaslúži si odsúdenie. Ak sa však úprimne a nepokrytecky kajá a uvedomí si, hoci aj oneskorene, ako správne sa proti nemu postavila biskupská moc, alebo ak pre úplné ospravedlnenie odsúdi všetky svoje zlé myšlienky slovne aj vlastným podpisom, potom milosrdenstvo voči reformovaným, nech je akokoľvek veľké, nebude odsúdeniahodné. Lebo náš Pán, pravý a dobrý Pastier, ktorý položil svoju dušu za svoje ovce a prišiel zachrániť ľudské duše a nie ich zničiť, chce, aby sme boli napodobňovateľmi Jeho lásky k ľudstvu, to znamená, aby tí, ktorí hrešia, boli brzdení pravdou a tí, ktorí sa obrátia, neboli odrazení milosrdenstvom. Potom je v skutočnosti s úplným úspechom obhajovaná pravá viera, keď je falošný názor odsúdený samotnými jej nasledovníkmi. Dúfame s pomocou Božej pomoci, že stratený, ktorý odsúdil nesprávny spôsob myslenia, bude spasený. Nech ťa Boh udržiava v dobrom zdraví, milovaný brat!“ Posolstvo sa skončilo pápežovým vyhlásením: "Pre verné a nestranné preštudovanie celej záležitosti sme (na nadchádzajúci koncil) poslali namiesto nás našich bratov - biskupa Juliana a presbytera Renata a tiež môjho syna, diakona Ilaria. Pridali sme k nim nášho notára Dulcitia, ktorého vieru sme mnohokrát skúšali." Z tohto pápežovho vyjadrenia je zrejmé, že Eutychesova prosba cisárskej vrchnosti o zvolanie nového koncilu bola rešpektovaná. Vskutku, využívajúc záštitu nepriateľa arcibiskupa Flaviana, všemocného ministra Chrysaphia, ktorý riadil vôľu slabého a bezchrbtového cisára Theodosia, Eutyches dosiahol, že štyri mesiace po svojom odsúdení cisár oznámil zvolanie nového cirkevného koncilu na štúdium nerovných dogmatických názorov na Boha v Jeho Tvári a na vytvorenie obrazu dvoch bytostí. definície Konštantínopolského koncilu v prípade Eutyches. Predpokladalo sa, že novozvolaný koncil bude ekumenický, podobne ako koncil z roku 431 – boli naň zvolaní zastupiteľskí hierarchovia zo všetkých hlavných cirkví tej doby. Nebol to však súd Božej prozreteľnosti: v histórii tento koncil nezískal názov IV. ekumenický koncil, ale „lúpežnícky“ koncil 226 pre svoje aktivity zamerané na víťazstvo nie pravoslávia, ale heretickej múdrosti. Už samotný fakt, že koncil bol zvolaný na žiadosť Eutycha a jeho prívržencov, neveštil pre pravoslávie a jeho obhajcov nič dobré. Preto prominentní zástancovia pravoslávnej pravdy, akými boli Flavián, arcibiskup Konštantínopolu a pápež Lev, nesúhlasili so zvolaním nového koncilu, pretože predvídali, aký druh nepokoja a neporiadku to prinesie do Cirkvi. Základom takýchto obáv boli príkazy najvyšších svetských autorít, ktoré predchádzali otvoreniu katedrály. Na základe nariadenia cisára bol teda na nadchádzajúcom koncile odstránený z prítomnosti prefíkaný nepriateľ monofyzitizmu blahoslavený Theodoret, ktorý mal so svätým Cyrilom trpké nedorozumenia a spory – a bol odstránený, samozrejme, nie ako odporca svätého Cyrila, ale ako možný a silný odporca Eutyches 227; naopak, archimandrita Barsuma zo Sýrie bol na koncil povolaný úmyselným dekrétom s právom hlasovať, hoci podľa kánonov mohli byť členmi koncilu iba biskupi. Takáto výnimka bola urobená pre Barsumu, pretože, ako sa uvádzalo v dekréte, „bojoval proti niektorým východným biskupom nakazeným bezbožnosťou Nestoria“, teda presnejšie proti pravoslávnym biskupom, ktorých monofyziti nazývali nestoriáni, pretože na rozdiel od Eutycha učili o dvoch prirodzenostiach v Kristovi a po inkarnácii. Dekrétom cisára bolo predsedníctvom koncilu poverený Dioskoros, arcibiskup z Alexandrie, ktorý sa pridal k podporovateľom Eutyches a bol vo vzťahu s Chrysaphius 228. Elpidius, člen cisárskej rady, a Eulogius, tribún a notár pretória, dostali od cisára špeciálne rozkaz, aby sledovali, "čo by urobil svätý koncil v Efeze, a v žiadnom prípade nepripustili neporiadok. Ak uvidíte, že niekto začne rozhorčenie alebo neporiadok (na koncile) ako urážku, urážajte ho predtým ctihodných ... Eutychovia by mali byť prítomní a mlčať na koncile, nemajúc titul sudcov, ale čakať na všeobecný názor všetkých ostatných otcov, pretože teraz sa odsudzuje to, čo predtým určovali oni sami.“ To znamená, že arcibiskup Flavian a jeho prívrženci boli dokonca zbavení práva hovoriť na vlastnú obranu pod trestom vzatia do väzby za porušenie cisárskej vôle. Inštrukcie končili náznakom, že Elpidia a Eulogius dostali k dispozícii vojenskú silu a prostredníctvom nich vstúpili do služieb monofyzitov, ktorí prevládali na koncile. Tieto predkoncilové rozkazy cisára boli ukončené jeho posolstvom samotnému koncilu. V posolstve boli vysvetlené dôvody zvolania koncilu a naznačený všeobecný účel jeho činnosti: „Keďže Boh milujúci biskup Flavián chcel vzniesť otázku o svätej viere proti najctihodnejšiemu archimandritovi Eutychovi a po zvolaní koncilu začal niečo robiť, potom sme, keď sme sa niekoľkokrát odvolávali na tohto nanajvýš milujúceho biskupa, sme chceli zabrániť tomu, aby nás dostatočne vzbudili nepokoje. svätých otcov, ktorí boli v Nicei, a potvrdené svätým koncilom, ktorý bol v Efeze, ale hoci sme tohto najzbožnejšieho biskupa opakovane presviedčali, aby od takéhoto výskumu upustil, aby sa nestal príčinou nepokojov v celom vesmíre, neupokojil sa. Keď sme usúdili, že je nebezpečné vykonávať takéto štúdium viery bez vašej svätej rady a bez primátov svätých cirkví, považovali sme za potrebné, aby sa vaša svätosť zhromaždila, aby ste vytrhli všetok diabolský koreň zo svätých cirkví a vyhnali tých, ktorí sú horliví pre rúhanie sa bezbožného Nestória a neporušiteľnosti, alebo tých, ktorí sú v jeho priazne, silnými. pretože všetka naša nádej a sila našej ríše závisí od pravoslávnej viery v Boha a od vašich svätých modlitieb.“ Za takých nepriaznivých podmienok pre obrancov pravoslávnej pravdy sa koncil v Efeze otvoril 8. augusta 449; jeho zasadnutia sa konali v kostole Presvätej Bohorodičky, ako aj zasadnutia Tretieho ekumenického koncilu. Počet koncilových otcov sa pohybuje od stodvadsaťdva do stotridsiatich. Z konania koncilu, ktoré predchádzalo vystúpeniu Eutycha na ňom, nemožno nepostrehnúť, že na koncile nebolo dovolené čítať posolstvo Leva Veľkého, zjavne ako nevýhodné pre Eutycha a Dioskora – ako namierené proti ich heretickému učeniu. Keď bol na návrh Elpidiasa Eutyches povolaný do koncilu, bol požiadaný, aby pred koncilom predložil „pre neho užitočné odôvodnenia“. Eutyches začal svoje vysvetlenie slovami, ktoré ukázali, že v otcoch koncilu videl svoj rovnako zmýšľajúci ľud: „Zveril som sa Otcovi, Synovi a Duchu Svätému,“ povedal Eutyches, a mám vás za svedkov svojej viery, za ktorú som s vami bojoval. Potom predložil koncilovým otcom dva písané články obsahujúce jeho vyznanie viery. Tu sa Eutyches v prvom rade sťažoval na „ohovárania“, ktoré proti nemu urobil Konštantínopolský koncil, pretože „nesúhlasil s filozofovaním proti viere, ktorú hlásali svätí otcovia v Nikai“. Ďalej, bez toho, aby priamo vyjadril svoje učenie o spojení dvoch prirodzeností v Kristovi, Eutyches cituje celý nicejský symbol a dodáva, že pevne dodržiava nariadenia Nicejského a Efezského koncilu a preklína všetkých heretikov, počnúc Šimonom Mágom. Po takomto priznaní nasledovala séria sťažností Eutyches proti arcibiskupovi Flavianovi a Konštantínopolskému koncilu: že (akoby) Euzébius z Dorylaea, ktorý ho na koncile obviňoval z herézy, priamo a definitívne nenaznačil to druhé; že koncil, ktorý vedel o Eutychovom sľube, že neopustí kláštor a napriek tomu ho predvolal na súd, ho chcel len odsúdiť ako človeka neposlušného Cirkvi v nádeji, že na koncil nepríde; že na samotnom koncile, keď sa dostavil, v rozpore s očakávaním, nedostal príležitosť vystúpiť na svoju obranu, ale „náhle,“ ohováral Eutyches, „bolo prečítané vopred vypracované odsúdenie proti mne“; že samotné akty Konštantínopolského koncilu (akoby) boli následne pozmenené v jeho neprospech, Eutyches. „Teraz teda žiadam,“ uzatvára Eutyches svoje priznanie, alebo skôr ohováracie obvinenia Konštantínopolského koncilu a jeho predsedu, „aby sme prediskutovali ohováranie a nepravdu vznesenú proti mne a úzkosť, ktorá z toho vznikla vo všetkých cirkvách, a pokušenie, ktoré z toho pre mnohých vzniklo, aby sme vinníkov tohto všetkého priviedli ku každému cirkevnému trestu a k vytrhnutiu hanebnosti. Arcibiskup Flavian, obvinený Eutychesom, žiadal, aby bol Eusébius z Dorylaea predvolaný na koncil, aby predložil obžaloby proti Eutychesovi. Ale Elpidius, úradník cisára, to nedovolil a vyhlásil cisárov príkaz, aby sudcovia Eutyches (na koncile v Konštantínopole) stáli medzi obžalovanými a nemali právo voliť. Namiesto splnenia Flaviánovej žiadosti nariadil prečítať a prediskutovať akty Konštantínopolského koncilu z roku 448. Pri čítaní týchto aktov sa jasne ukázala heréza (monofyzitizmus) predsedu snemu Dioskora a väčšiny biskupov, ktorí ho tvorili. Keď čítanie viedlo k otázke, ktorú položil Eusébius Eutychovi na koncile v Konštantínopole: „Vyznávaš po vtelení dve prirodzenosti?“, mnohí členovia zhromaždenia kričali: „Vezmi, svetlo Eusébia (Dorylean), nech zhorí zaživa, nech sa premení na dve časti, tak ako rozdelil Krista, nech sa rozdelí. Keď Dioskoros videl pre seba priaznivý obrat, obrátil sa na biskupov s otázkou: „Je pre vás znesiteľný tento výraz, ktorý po vtelení hovorí o dvoch prirodzenostiach? "Anathema pre toho, kto to hovorí!" - zvolala katedrála. Monofyzitská heréza bola teda na ilegálnom zhromaždení vyhlásená za pravdu a pravoslávie bolo pošliapané. Samozrejme, Eutyches, ako hlavný zástanca monofyzitskej herézy, bol potom vyhlásený za pravoslávneho a prinavrátená mu dôstojnosť archimandritu a hodnosť presbytera. Teraz prišiel rad na súd s Flavianom, arcibiskupom Konštantínopolu. Podľa vopred nakresleného plánu sa práve v tomto čase na koncile objavilo niekoľko mníchov z kláštora Eutyches s petíciou obsahujúcou tie najneférovejšie sťažnosti na arcibiskupa. "Flavián," uvádza sa v petícii, prečítanej na príkaz Dioskora na koncile, "osprchoval nášho pastiera Eutycha ohováraním a rúhaním a pod rúškom zbožnosti si našiel nespravodlivú zámienku na svoje odsúdenie, ale prikázal nám, aby sme sa vyhýbali nášmu pastierovi a nehovorili s ním, a prikázal kláštorný majetok pod zámienkou, aby sa zachoval za pomoc chudobným. oltár, ktorý Eutyches postavil šesť mesiacov pred úmyselným útokom naň, stojí bez božej obety... Sami sme boli viazaní jeho nespravodlivým odsúdením. Preto,“ končila prosba, „prosíme vašu Svätú radu, aby sa zľutovala nad nami, ktorí sme utrpeli taký nespravodlivý trest, aby nám vrátila cirkevné prijímanie, ktoré bolo nespravodlivo odňaté, a aby odplatila tomu, kto to spáchal (teda Flavianovi) za to, že súdil nespravodlivo. Z troch stoviek mníchov kláštora Eutychius podpísalo petíciu len tridsaťpäť, takže táto záležitosť nepochybne nie je celkom čistá. Koncil prijal mníchov do cirkevného spoločenstva a ich petícia vytvorila pre Dioskora vhodnú pôdu pre ďalšie intrigy proti nevinnému konštantínopolskému arcibiskupovi. Dioskoros nariadil prečítať si definície Tretieho ekumenického koncilu a potom sa ho spýtal: „Myslím si, že každému sa páči nicejská definícia viery, ktorú Efezský koncil schválil a rozhodol, že ju bude obsahovať len tak? Vieme, že otcovia tohto koncilu nariadili: ak niekto v rozpore s tým bude hovoriť alebo filozofovať alebo zavádzať niečo nové, bude odsúdený. čo si o tom myslíš? Môžeme napriek tomu skúmať alebo inovovať? Ak by niekto skúmal nad rámec toho, čo bolo povedané, definované a schválené, nepodliehal by pri všetkej spravodlivosti odsúdeniu otcov? Nech každý povie, či má rovnaký názor?" 229 Rada dala kladnú odpoveď väčšinou hlasov. Potom Dioskoros vstal zo svojho sídla nasledujúcimi slovami predložil návrh na uplatnenie efezského pravidla na Flaviana a Eusebia z Doryleie: „Flavián, bývalý biskup Konštantínopolskej cirkvi a Eusebius z Dorileonu, ako jasne vidí Svätý a ekumenický koncil, ukázali sa takmer všetkým, odvrátili a prebudili zmätok a prestavbu cirkvi, Ortodoxné národy. Je jasné, že sa podrobili trestom, ktoré kedysi kolektívne určili naši svätí otcovia; Preto na základe definícií otcov odsudzujeme spomínaného Flaviana a Eusebia na zbavenie všetkej kňazskej a biskupskej dôstojnosti.“ Stanovisko Dioskora jednohlasne prijali monofyziti a podpísali ho všetci členovia rady. Flavián a Eusebius boli zbavení cirkevnej dôstojnosti. Následne bol Flavian vyhnaný a ukončil svoj život v exile. Eusébius z Dorylaea utrpel po koncile toľko problémov, že neskôr Dioskora označil za svojho vraha. Diakon Hilary, pápežov legát, „sotva unikol“ z koncilu a do Ríma sa dostal len okružnou cestou. Blahoslaveného Teodoreta, ktorý nebol prítomný na koncile, odrovnali a uväznili v kláštore. Iva, metropolita z Edessy, bola prekliata. Monofyzitská heréza teda zvíťazila nad pravdou pravoslávia a zvíťazila, ako sa neskôr ukázalo na skutočnom ekumenickom koncile – štvrtom, prostredníctvom nepravdy a násilia. Takmer nad celým Východom visel temný mrak herézy. Ale Pán neváhal prísť na pomoc svojej Cirkvi prostredníctvom svojho dôstojného služobníka, svätého Leva Veľkého. Po obdržaní správy od diakona Hilaryho a arcibiskupa Flaviana o konaní „lúpežníckeho“ koncilu, Lev Veľký adresoval posolstvo cisárovi Theodosiovi a jeho sestre Pulcherii, kde poukázal na nezákonné činy práve skončeného koncilu a poukázal na potrebu zvolať nový ekumenický koncil, „ktorý by vyriešil alebo skrotil všetky neprávosti alebo skrotenie všetkých tých neprávostí, ktoré už v nich nevznikli.“ Svätý Lev tiež adresoval dve posolstvá, jedno po druhom, duchovenstvu a ľudu Konštantínopolu. „Kto zmýšľa monofyzitským spôsobom,“ horlivý bojovník pravoslávia inšpirovaný vo svojich listoch, „je vtiahnutý do spoločenstva s ním Ariusom, ktorého skazenosť je značne uľahčená touto bezbožnosťou, ktorá popiera ľudskú prirodzenosť v Bohu Slove... Kto nepozná ľudskú prirodzenosť, ktorú prijal Jednorodený Boží Syn v lone samotnej kresťanskej viery a dcéry Dávida, nepozná vieru. Ženích (Kristus), nepochopiac Nevestu (Cirkev), nemôže byť účastníkom bratskej hostiny (spásy) Telo Kristovo je prikrývkou Slova, do ktorého je oblečený každý, kto vyznáva toto Slovo, a kto sa za Neho hanbí a odmieta to, čo je akoby nehodné (Jeho telo), nemôže od Neho prijať žiadnu mdlú a dokonca kráľovskú ozdobu. večera sa však ako nečestný hovorca nemôže skryť pred kráľovou vyberavosťou, ale ako sám Pán dosvedčil, bude vzatý a so zviazanými rukami a nohami bude poslaný do úplnej tmy, kde bude plač a škrípanie zubami (pozri: Matúš 22:13). To je dôvod, prečo; „Kto nevyznáva ľudské telo v Kristovi, uznal sa za nehodného sviatosti vtelenia a nemôže mať účasť na tejto sviatosti. "Nemyslite si, milovaní," adresoval svätý pápež slová povzbudenia východným cirkvám, "akoby Božia Prozreteľnosť buď teraz chýbala, alebo v budúcnosti nebude nad Svätou Cirkvou. Čistota viery žiari, keď sa od nej oddelí prímes omylov. Prozreteľnosť vždy poskytne svoju potrebnú pomoc," a všemohúca Hlava Cirkvi neváhala ospravedlniť takúto činnosť: Monperodositus, Patrón Jeho prozreteľnosti, čoskoro zomrel; Na jeho miesto v auguste 450, po voľbe armády a senátu, nastúpil veliteľ Marcian, hlboko oddaný pravosláviu 230, ktorý potom čoskoro vstúpil do manželstva s Theodosiovou sestrou Pulcheriou 231, ktorá bola známa svojou horlivosťou pre pravoslávie. Cirkevné záležitosti nabrali nový smer priaznivý pre pravoslávnych. Myšlienka Leva Veľkého o zvolaní nového ekumenického koncilu sa naplnila. Rada bola vymenovaná v Nicaea v roku 232 a potom, aby sa uľahčilo sledovanie priebehu jej záležitostí pre cisára, bola presunutá do Chalcedónu, oddeleného od Konštantínopolu iba Bosporským prielivom. Tu katedrálu otvorili 8. októbra vo veľkolepom a rozsiahlom kostole svätej mučeníčky Eufémie. Počet otcov rady bol veľmi veľký – od šesťsto do šesťstotridsať; toľko sa ešte nestalo na žiadnom zo koncilov, ktoré mu predchádzali. Jeho najvýznamnejšími členmi boli: Anatolius, arcibiskup Konštantínopolu, Maximus, arcibiskup Antiochie, Juvenalius, arcibiskup Jeruzalema, Fallasius, biskup z Kappadokie, a legáti pápeža – biskupi Paschazin a Lucentius a Prester Bonifác; Prítomných bolo aj veľa vojenských a civilných hodnostárov, ktorí sa však nezúčastňovali na činnosti koncilu pri prerokúvaní čisto cirkevných záležitostí, napríklad v prípade súdneho procesu s biskupom. Činnosť IV. ekumenického koncilu v Chalcedóne pozostávala z 1) procesu so „zbojníckym“ koncilom z roku 449 a predsedom tohto koncilu Dioskorom Alexandrijským a 2) v odhalení pravej náuky o spojení dvoch prirodzeností v osobe Bohočloveka. 1. Hneď na prvom zasadnutí koncilu, ktoré sa konalo 8. októbra, musel na naliehanie pápežských legátov Dioskoros Alexandrijský, ktorý obsadil miesto spolu s ostatnými otcami, opustiť rad biskupov a posadiť sa do stredu, ako obžalovaný, ktorý stratil právo voliť. Potom vystúpil ako žalobca Euzébius z Dorylaea, ktorý si veľa vytrpel na „lúpežnom“ koncile. „Uráža ma Dioskoros,“ povedal Eusebius, „moja viera je urazená, zabil biskupa Flaviana a spolu so mnou ho nespravodlivo odsúdil; prikáž, aby si prijal moju žiadosť. V tejto petícii bol Dioskoros obvinený najmä z toho, že „zhromaždil násilný dav ľudí a získal si moc za peniaze, urazil vieru pravoslávnych, ako sa len dalo, a potvrdil bezbožnosť mnícha Eutycha“. „Keďže,“ napísal Eusebius, „jeho (to znamená Dioskoros) zásah do viery a nás (to jest Eusébia a samotného Flaviana) je veľký, žiadame, aby Dioskoros dostal príkaz brániť sa proti tomu, z čoho ho obviňujeme. Začala sa revízia aktov Konštantínopolského koncilu z roku 448 a Efezského „lúpežníckeho“ koncilu. Čítanie aktov posledného koncilu bolo prerušené, keď bol ohlásený už známy cisársky výnos, ktorý umožňoval Teodoretovi z Kýru byť na koncile podmienečne prítomný, ak si to želal samotný koncil. Pri tejto zmienke o Theodoretovi z Kýru žiadali, aby bol tento horlivý obranca pravoslávia proti monofyzitizmu pripustený na zasadnutia koncilu. Objavenie sa Theodorita vyvolalo medzi otcami celú búrku: niektorí, podporovatelia Dioskora, kričali, aby odstránili Theodorita; iní, obrancovia pravoslávia, požadovali odstránenie Dioskora. Výkriky, ktoré si obe strany vymieňali, spôsobili značný hluk a zmätok, ktorý sa podarilo upokojiť až hodnostárom a senátorom, ktorí pôvodcom nepokojov vzniesli nasledujúcu prosbu: "Preboha! Je lepšie nezasahovať do počúvania, dovoľte mi prečítať si všetko po poriadku." Keď prišli k dekrétu cisára menujúceho Dioskora za predsedu koncilu a keď sa tento pokúsil vzdať sa časti zodpovednosti za nezákonné činy voči biskupom Juvenaliovi, Fallasiovi, celej rade a cisárovi, biskupi antiochijského dištriktu vyhlásili: „Žiadny z pravoslávnych biskupov nesúhlasil s odsúdením biskupa Epheva a biskupa Epheva z Flavuse: hotovo - bitím sme podpísali potrebný papier, na ktorom je potom napísané odsúdenie spomínaných biskupov Hrozilo nám odsúdenie, hrozilo nám vyhnanstvo, stáli bojovníci s palicami a mečmi a dostali sme od nich strach: kde sú palice a meče, aká je tam katedrála.“ Vojaci sme zvrhli viac ako my sme zvrhli z Flaviana a E. Toto všeobecné vyhlásenie o násilí a zastrašovaní, ktoré vykonal Dioskoros, bolo potvrdené objasnením konkrétnejších a skutočne flagrantných porušení spravodlivosti: Štefan, biskup z Efezu, Theodore, biskup z Claudiopolis, Basil, biskup zo Seleucie z Isaurie. Podľa mnohých vyhlásení sa tiež zistilo, že slávny list pápeža Leva „zámerne zadržal (nečítať) Dioskoros“, hoci „sedemkrát pred všetkými prisahal, že ho prikáže prečítať“. Na konci čítania aktov Efezského koncilu, ktorý odhaľoval stále nové a nové Dioskorove zneužitia, ktoré objasňovali celú zločinnosť jeho činov, biskupi, ktorí sa zúčastnili na Efezskom koncile a boli do istej miery vinní z jeho nezákonných činov, hlboko oľutovali svoj hriech a mnohokrát pred koncilom zvolali: „Všetci prosíme o odpustenie. Iba Dioskoros s niekoľkými egyptskými biskupmi pokračoval v heréze a dokonca otvorene pred koncilom deklaroval svoje heretické monofyzitské názory. Otcovia IV. ekumenického koncilu, presvedčení o prešľapoch „zbojníckeho“ koncilu, nad ním vyriekli svoj rozsudok, ale tak, aby väčšina z tých, ktorí ho zložili, pre svoje úprimné pokánie nebola zbavená biskupskej hodnosti. Verdikt privítali otcovia katedrály nadšenými výkrikmi. Otázka Dioskora, vzhľadom na jeho neľútostný pobyt v kacírstve, bola zvážená najmä na stretnutí 13. októbra. Na tomto stretnutí vstúpil Eusébius z Dorylaea do katedrály so žiadosťou, aby bol Dioskoros potrestaný za jeho postoj, ktorý porušil spravodlivosť voči nemu, Eusebiovi, voči arcibiskupovi Flavianovi a „kľudu by zbožnosť a jeho život posvätil“. slúžiť ako príklad na napomenutie tých, ktorí by chceli konať ako on.“ V tom istom čase bolo na Dioskora podaných mnoho sťažností duchovných a jedného laika alexandrijskej cirkvi – sťažností obviňujúcich jej primasa Dioskora z prenasledovania príbuzných a priateľov svätého Cyrila a z privlastňovania si cirkevného majetku. Všetky tieto petície rada prijala a rozhodla sa pozvať Dioskora na osobné vysvetlenia. Ale aj napriek trojitému pozvaniu Dioskoros pod rôznymi zámienkami odmietol prísť na koncil; tento preto nad ním vyhlásil rozsudok v neprítomnosti. "Koncil sa dozvedel," obrátil sa k otcom koncilu Paschasius, legát pápeža Paschasia, "že biskup Dioskoros, ktorý bol trikrát vyzvaný k odpovedi svojím žalobcom, uznávajúc svoju vinu, pohŕdal príkazom koncilu prísť sem. Nech svätí otcovia vlastnými perami vyhlásia, čo je hodné toho, kto takto pohŕda koncilom!" Koncil odpovedal: „Odsúdenie ustanovené kánonmi proti neposlušným. Dioskoros bol zosadený a verdikt koncilu potvrdil cisár; potom bol Dioskoros vyhnaný, aby žil v meste Gangra 233. 2. Diskusia otcov koncilu o otázke spojenia dvoch prirodzeností v Kristovi Ježišovi sa začala prednesením koncilu o návrhu na vypracovanie novej definície viery, ktorá by odstránila falošné učenie monofyzitov a zmierila všetkých: „Musíme skúmať, uvažovať a snažiť sa,“ uvádza sa v návrhu, „nastoliť pravú vieru, kvôli ktorej by bolo žiaduce, aby bol koncil v prvom rade určený pre učenie, aby bol koncil navrhnutý pre všetky pochybnosti. byť eliminovaní dohodnutým predstavením a učením všetkých svätých otcov (rada), bez strachu, bez otroctva a nepriateľstva sa usilovať prezentovať vieru v čistotu, aby tí, ktorí zmýšľajú inak ako všetci ostatní, boli privedení späť k jednomyseľnosti poznaním pravdy. Počas výmeny názorov na tento návrh, po niekoľkých dosť dlhých nezhodách, koncil dospel k jednomyseľnému rozhodnutiu prečítať niektoré diela koncilov a cirkevných otcov, kde bola pravda pravoslávia vyjadrená obzvlášť jasne. V prvom rade sa čítal symbol Niceje, doplnený výkrikmi koncilových otcov: "Toto je viera pravoslávnych! Všetci v ňu veríme, boli sme v nej pokrstení, krstíme v ňu. Všetci tak veľmi veríme!" Podľa jeho čítania našiel jednomyseľné uznanie aj symbol Konštantínopolu z roku 381, ktorého cirkevná autorita ešte nebola pevne stanovená. Všetci biskupi katedrály, keď počuli symbol Konštantínopolu, zvolali: "Toto je viera všetkých! Toto je viera pravoslávnych!" Po prečítaní symbolov koncil začal čítať patristické spisy, v ktorých bolo jasné a jednoznačné učenie o celistvosti a úplnosti dvoch prirodzeností v Kristovi Ježišovi a náznak ich jednoty nebol zaznamenaný s takou silou ako náznak odlišnosti. Najprv boli prečítané diela svätého Cyrila Alexandrijského, prečítané už skôr na Konštantínopolskom koncile v roku 448: list svätého Cyrila Nestoriovi a slávny list Svätého Otca, napísaný po zjednotení. Čítanie týchto diel sv. Cyrila bolo pokryté radostnými výkrikmi: "Tak veríme! Veríme ako Kirill!" Po týchto spisoch svätého Cyrila Alexandrijského sa čítal okresný list sv. Leva Veľkého; čítanie posledného listu bolo sprevádzané kontroverziou, pretože niektorí biskupi, ktorí boli predtým na Dioskorovskej strane, považovali list za pochybný, pokiaľ ide o pravoslávie; preto bol koncil nútený objasniť skutočný význam podozrivých pasáží listu ich porovnaním so smerodajnými spismi sv. Cyrila pre pochybovačov. Tí, čo pochybovali, sa však neuspokojili s tým a žiadali, aby otcovia, akceptujúc posolstvo svätého Leva Veľkého, dali do kliatby tých, ktorí oddeľujú dve prirodzenosti v Kristovi v nestoriánskom zmysle, a až potom posolstvo prijali. Potom nasledovali úryvky z diel otcov, v ktorých, podobne ako v posolstve Leva Veľkého, bolo zvlášť expresívne zaznamenané učenie o plnosti dvoch prirodzeností v Kristovi. Tak čítali: zo spisov Hilaria z Poitiers († 366): „Vidíte, že Kristus je Bohom a človekom vyznávaný tak, že človeku sa pripisuje smrť a Bohu vzkriesenie tela. Poznajte podstatu Boha v moci vzkriesenia, pochopte hospodárstvo človeka v smrti. Pamätajte však, že jeden Kristus Ježiš je oboje“; zo spisov svätého Gregora Teológa: „Boh prišiel od Panny s vnímaním (ľudskej prirodzenosti), jedným z dvoch protikladov – tela a Ducha, z ktorých jeden bol povýšený na Božiu dôstojnosť a druhý dal milosť zbožštenia“; "Je pravda, že bol poslaný, ale ako človek, pretože v ňom bola zvláštna prirodzenosť: prečo bol unavený, hladný a smädný a zápasil a plakal podľa zákona ľudského tela." Medzi úryvkami zo spisov svätého Ambróza z Milána sa okrem iného čítalo: „Zachovajme rozdiel medzi Božstvom a telom. Boží Syn hovorí v oboch, pretože má obe prirodzenosti. Hoci hovorí to isté, nie vždy to hovorí rovnako. Všimnite si v Ňom buď Božiu slávu, alebo utrpenie človeka. Ako Boh hovorí o Božskom, pretože On je Slovo (Božie); ako človek hovorí o ľudských veciach, pretože hovorí v tejto (ľudskej) prirodzenosti.“ Zo spisov svätého Jána Zlatoústeho bola na čítanie vybraná táto pasáž: „Priniesol teda prvotiny našej prirodzenosti Otcovi: Otec bol taký štedrý s darom, tak pre veľkú dôstojnosť Toho, ktorý ho priniesol, ako aj pre čistotu toho, čo bolo prinesené, že ho (dar) prijal vlastnými rukami, postavil ho na trón a postavil ho na trón ešte viac, než aby bol účastníkom.“ Na záver koncil prečítal úryvky z diel svätého Cyrila „O vtelení“ a medzi nimi tieto výroky svätého otca: „On (teda Kristus) sa zjavil na zemi, neopustil to, čím bol, ale vzal na seba našu ľudskosť, dokonalú vo svojom zmysle“; "Prebývanie sa zvyčajne chápe ako iné v inom, to znamená Božská prirodzenosť v ľudstve, ktorá neutrpela žiadny zmätok alebo splynutie a premenu na niečo, čo predtým nebolo. Lebo to, o čom sa hovorí ako o prebývaní v inom, sa nestalo tým istým, v akom prebýva, naopak, považuje sa to za inú v inom." Nakoniec koncil začal zostavovať definíciu viery, aby hlásal pravoslávne učenie o Bohočloveku. Zároveň "bolo veľa sporov, debát, bolo vyjadrených veľa nespokojnosti a nedôvery; ale to všetko nezabránilo koncilu, aby mal svoj najžiadanejší cieľ: hlásať najčistejšie učenie o Bohočloveku. Spory a nezhody boli ako kelímok, v ktorom sa skúša dôstojnosť pravdy. Po tejto skúške mala pravda vo všetkých časoch zažiariť, aby sa stala krátkodobou pravdou. nezhody ukončili sto rokov starý spor, ktorý sa dovtedy v Cirkvi odohrával, a zabránili sporom v Cirkvi do budúcnosti.“ Len čo sa otvorilo piate zasadnutie, do uší koncilových otcov bola prečítaná definícia viery, ktorá zjavne nebola zostavená za prítomnosti celého koncilu a nie na jeho oficiálnych zasadnutiach. Čítanie tejto definície viery vyvolalo búrlivé a zdĺhavé debaty medzi otcami koncilu; John, biskup z Germánie, bol prvý, kto pozdvihol svoj hlas na protest a po prečítaní definície viery povedal: „Definícia viery nie je dobre vypracovaná a musí byť opravená. Potom patriarcha Anatolij navrhol otcom koncilu otázku: „Páči sa vám definícia? Väčšina biskupov zvolala: "Všetkým sa páči definícia. Toto je viera otcov. Každý, kto je v rozpore s týmto, je heretik. Ak si niekto myslí niečo iné, nech je prekliaty. Nestorian je preč." Rímski a niektorí východní biskupi však neboli spokojní s definíciou viery, pretože nepredkladala doktrínu o plnosti dvoch prirodzeností v Kristovi Ježišovi s hmatateľnou jasnosťou, ktorú si želali. Patriarcha Anatolij, ktorý videl nezhody a chcel ich zničiť, poznamenal, že deň predtým „každému sa páčila definícia viery“. Biskupi, ktorí túto definíciu prijali, opäť zvolali: "Každému sa táto definícia páči, inak neveríme. V opačnom prípade je pre veriaceho anathema. Nech viera netoleruje klamstvo." Nech je Svätá Panna napísaná ako Matka Božia; Tak to pridajte do Symbolu.“ Touto požiadavkou na doplnenie slova Matka Božia chceli biskupi zjavne poukázať na nedeliteľnú jednotu prirodzeností v Kristovi. Legáti zo svojej strany opäť vyhlásili: „Ak nesúhlasíte s posolstvom pápeža Leva, prikážte im, aby nám poslali návratové listy, a tým koncil skončí. Je zrejmé, že legáti našli malú korešpondenciu medzi navrhovanou definíciou viery a posolstvom pápeža Leva, ktorý silne a rozhodne vyjadril myšlienku dvoch dokonalých prirodzeností v Kristovi. Ríšski hodnostári, ktorí boli prítomní na stretnutiach, videli, že diskusia medzi biskupmi sa naťahuje a nezaznamenali žiadny priaznivý výsledok. Predstavitelia, ktorí sa postavili na stranu protestujúcich, navrhli revidovať definíciu náboženstva prostredníctvom biskupov osobitne poverených koncilom v šiestich a troch z najdôležitejších okresov, ktorým predsedá Anatolij, v prítomnosti legátov a na špeciálne určenom mieste. Ale tento návrh bol hlasno odmietnutý tými biskupmi, ktorí prijali definíciu náboženstva. Potom cisárski úradníci apelovali na biskupov, ktorí si neželali revíziu; naliehať na otcov koncilu, aby z definície viery odstránili výraz „dvoch prirodzeností“, ako ho používal odsúdený heretik Dioskoros, a namiesto toho zaviedli výrok „dve prirodzenosti“, za ktorý trpel manžel pravoslávnej cirkvi Flavian a ktorý pre jeho presnosť používali Lev aj Chalcedónsky koncil. "Napokon," povedali, "všetci ste prijali odkaz Lea?" a po kladnej odpovedi na túto otázku poznamenali: „Takže to, čo je v nej obsiahnuté, by malo byť zahrnuté do definície.“ Ale presvedčenie hodnostárov nemohlo prinútiť otcov, ktorí chceli ponechať náboženskú definíciu nezmenenú, aby túto túžbu opustili. Toto bolo oznámené cisárovi Marcianovi. Tento sa obrátil na koncil s týmto osobným dekrétom: nech sa zreviduje definícia náboženstva buď spôsobom, ktorý naznačia hodnostári, alebo prostredníctvom popredných metropolitov na samom koncile. V prípade nesúhlasu s týmto návrhom bola katedrála vyhlásená za uzavretú. Ale prísne rozhodnutie cisára zostalo bez vplyvu na biskupov, ktorí nechceli revíziu; povedali: "Buď nechajte definíciu v platnosti, alebo odídeme." Vec sa tak ešte viac skomplikovala. Ale to, čo sa pre ľudskú silu zdalo sotva dosiahnuteľné, sa z milosti Ducha Svätého realizovalo tým najjednoduchším spôsobom. Cisárski úradníci opäť zopakovali svoje slová, ktoré už boli prednesené koncilu, „a na koncile bola ustanovená najúplnejšia, vytúžená a najsvätejšia jednomyseľnosť“. „Dioscorus,“ povedali hodnostári, „povedal: Prijímam „z dvoch“ prirodzeností (to znamená, že Kristus je zložený), ale neprijímam „dve“ prirodzenosti (to znamená nezlúčené). A svätý Lev hovorí, že v Kristovi sú dve prirodzenosti neoddeliteľne, nemenne a nerozlučne spojené v jednom Jednorodenom Synovi, našom Spasiteľovi. Takže: koho sleduješ, Leva alebo Dioskora? "My veríme ako Leo! Protichodní eutychianisti! Lev to povedal ortodoxným spôsobom!" - jednohlasne zvolali otcovia katedrály. Využijúc túto jednomyseľnosť navrhli hodnostári zaviesť do definície viery myšlienku Leva Veľkého, že v Kristovi sú dve prirodzenosti neoddeliteľne, nemenne a nerozlučne spojené. Tento návrh bol prijatý bez námietok. Vzápätí bola na žiadosť všetkých zvolená komisia z biskupov – prímasov najvýznamnejších dištriktov, ktorí boli na krátky čas odvolaní z rady, aby urobili zmeny v definícii náboženstva. Po návrate členov komisie bolo prečítané vyznanie chalcedónskeho koncilu, pokryté jednomyseľným výkrikom radosti. Tento dokument, pozoruhodný v dejinách kresťanstva, pozostáva z rozsiahleho úvodu a stručnej definície viery. V úvode sú naznačené tie dogmatické diela kresťanskej cirkvi, ktoré musí uznať každý veriaci, ktorý chce niesť meno pravoslávnych v pravde, a nie len v mene. Tu bol zaznamenaný symbol Nicea a po ňom symbol Konštantínopolu Druhého ekumenického koncilu a posledný symbol náboženstva hovorí s osobitnou chválou a úctou. Takto „symbol Konštantínopolu po dlhej búrlivej plavbe uprostred sporov a nezhôd o ňom napokon vďaka Chalcedónskemu koncilu vstupuje do tichého prístavu“. Rozhodnutia Tretieho ekumenického koncilu, o ktorom sa stále viedli spory, či bol ekumenický alebo nie, boli schválené definíciou náboženstva. Definíciu viery odlišujú tieto patristické spisy, ktoré boli dôležité pre vyriešenie otázky osoby Bohočloveka: list svätého Cyrila Alexandrijského Nestoriovi, prečítaný na koncile v Konštantínopole v roku 448, a jeho list „východnému“, napísaný po spojení. Preto svätí muži, ktorí stáli za zjednotením, „nie bezdôvodne trpeli radou „lupičov“ – ich krv volala do neba a Duch Svätý ústami otcov Chalcedónskeho koncilu požehnal ich vec a korunoval ich prácu. Po spisoch sv. Cyrila sa definícia viery s najvyššou chválou odvoláva na okresnú epištolu sv. Leva Veľkého. Po tomto úvode nasleduje nasledujúca definícia viery Štvrtého ekumenického koncilu v Chalcedóne: „Nasledujúc svätých otcov, všetci v zhode učíme vyznávať jedného a toho istého Syna, nášho Pána Ježiša Krista, dokonalého v Božstve, dokonalého v ľudskosti, pravého Boha, pravého človeka, rovnakého rozumnej duše a tela, jednopodstatného s Otcom podľa Božstva a rovnako jednopodstatného s nami podľa človečenstva, ako sme my vo všetkom okrem hriechu, narodeného pred vekami a božstvami pre Otca a pre nás. naša spása od Panny Márie Bohorodičky podľa človečenstva, jeden a ten istý Kristus, Syn, jednorodený Pán v dvoch prirodzenostiach, nezlúčený, nezmeniteľne, nedeliteľne, nerozlučne poznaný, takže spojením rozdielu dvoch prirodzeností sa nijako neporuší, tým menej sa zachová a zjednotí vlastníctvo každej prirodzenosti v jednu osobu a rozdelí sa do jednej osoby, nie do jednej, jedinej, do jednej, jedinej hyposy. Splodený, Boh Slovo, Pán Ježiš Kristus, ako o ňom v staroveku učili proroci a ako nás učil sám Pán Ježiš Kristus a ako nám dal symbol otcov.“ Otcovia katedrály vyjadrili svoj jednomyseľný súhlas so symbolom zvolaním: "Toto je viera otcov! Nech arcibiskupi okamžite podpíšu; to, čo je dobre definované, by sa nemalo odkladať. Všetci s týmto presvedčením súhlasíme. Všetci sme tak šikovní!" Otcovia koncilu na túto záležitosť upozornili cisára osobitnou správou, ktorá vyzerala takto: „Posolstvo Chalcedónskeho koncilu cisárom Valentiniánovi a Marcianovi. Najzbožnejším, najzbožnejším a najkresťanskejším cisárom, víťazom a víťazom, Valentiniánovi a Marciánovi, svätý a veľký koncil, z milosti Božej a na príkaz vašej zbožnosti, zhromaždený v meste Chalcedon (na ťažké choroby je potrebný aj silný liek, aj múdry lekár). Preto Pán všetkých pridelil tvoju zbožnosť k utrpeniam vesmíru, ako najlepšiemu lekárovi, aby si ich vyliečil slušnými liekmi. A vy, väčšina kresťanov, keď ste prijali Božie nariadenie, pred všetkými ostatnými ste sa slušne starali o Cirkev a predpisovali veľkňazom liek súhlasu. Pretože ste nás zhromaždili zo všetkých strán, použili ste všetky prostriedky, aby ste zničili nezhody, ktoré sa vyskytli, a posilnili učenie otcovskej viery. A my, uvažujúc a pátrajúc po príčine búrky, ktorá vznikla vo vesmíre, sme zistili, že vinníkom tejto záležitosti bol Dioskoros, bývalý biskup Alexandrie. Po prvé preto, že zakázal najctihodnejším biskupom zhromaždeným v Efeze čítať list najsvätejšieho arcibiskupa starovekého Ríma Leva, zaslaný svätej pamiatke Flaviana, bývalého biskupa mesta Konštantínopol, a to po jeho sľuboch a mnohých prísahách, ako sme sa dozvedeli počas prítomnosti (tam). Po druhé, pretože sa vrátil k Eutychesovi, ktorý trpel bezbožnosťou Manichaia a bol zákonne zvrhnutý, kňazstvo aj vedenie mníchov nezákonne pred koncilovým rozhodnutím, a navyše potom ako najsvätejší a najblahoslavenejší arcibiskup veľkého Ríma Lev v tom istom liste určil, čo bolo (jemu) dlžné, a odsúdil som nášho zločinca, ktorý Ježiš povedal: Eutyches, Kristus pred spojením dvoch prirodzeností a po spojení jednej prirodzenosti“. Ďalej preto, že urazil Boha najmilšieho biskupa Eusebia. Aj preto, že z vlastnej autority prijal do prijímania niektorých odsúdených rôznymi koncilmi, zatiaľ čo sväté pravidlá predpisujú, že tých, ktorí sú niektorými zbavení prijímania, iní neprijímajú do spoločenstva, a medzitým mohol dostať odpustenie za toľké a mnohé previnenia, keby sa náležitým pokáním domáhal uzdravenia na tomto ekumenickom koncile. Ale keďže okrem iných svojich neprístojností bojoval aj proti samotnej Apoštolskej stolici a pokúšal sa vyhotoviť exkomunikačný list proti najsvätejšiemu a najblahoslavenejšiemu pápežovi Levovi, arogantne zotrvával na svojich predchádzajúcich previneniach a ukázal sa byť drzý voči terajšiemu svätému ekumenickému koncilu, pretože nechcel odpovedať na obvinenia, ktoré boli vznesené proti nemu, ako druhé a úplne ich zavrhoval. tretíkrát podľa svätých pravidiel opovrhol a nedostavil sa, právom ho ekumenický koncil zbavil kňazstva a odsúdil ho na odcudzenie biskupskej dôstojnosti, aby aj ostatní, ktorí sa o to pokúšajú, dávali príklad poriadku a prísnosti, lebo aj Božie zákony prikazujú: Vyhoďte skazeného spomedzi seba (13 Kor. Čo môže byť horšie ako niekto, kto v takýchto veciach hreší, šliape po Božích kánonoch, napĺňa celý vesmír vzrušením a búrkou, rozháňa členov Cirkvi a vyzbrojuje ich jeden proti druhému? Skutočne, každý, kto vidí, že niektorý člen tela trpel nevyliečiteľnou chorobou a môže nakaziť celé telo, nájde lekára, ktorý použije železo a chorú časť odreže, aby ostatné časti tela zostali zdravé. Čo skutočne oznamujeme vašim zbožným autoritám, aby ste uvažovali o jeho zločinnosti a čistote spravodlivého rozsudku, ktorý bol nad ním vynesený, akoby pred Bohom. Sme presvedčení, že vy, najzbožnejší a kresťanskí cisári, budete s nami súhlasiť; Vieme, aký strach vzbudzuje vaša ctihodná autorita v zlých a akú starostlivosť prejavujete svetu cirkvi, keď ste boli poučení skúsenosťou. A aby vaše najkresťanské autority jasnejšie vedeli, čo bolo určené správne a v súlade so svätými pravidlami a vôľou Božou, pridali sme do tejto správy najúplnejšie dokumenty o skutkoch, ktoré sme všetci podpísali.“ Krédo bolo ustanovené a prečítané na koncile v nedeľu 22. októbra 451. Na ďalšom, šiestom zasadnutí 25. októbra sa uskutočnilo slávnostné potvrdenie vierovyznania, ktoré sa uskutočnilo za prítomnosti cisára Marciana, cisárovnej Pulcherie a veľkého zhromaždenia dvorných úradníkov. Cisár otvoril toto radostné stretnutie príhovorom k otcom koncilu, v ktorom okrem iného povedal: „V nedávnej dobe boli niektorí odhalení, niektorí z chamtivosti po peniazoch a iní zo zlých vášní, ktorí rôznymi spôsobmi filozofovali a vykladali pred davom učenie plné škodlivých klamov. Túžiac po vašej práci uzdraviť zlo, budeme na vašej ceste zhromažďovať najväčší úspech pri nastolení uctievania Boha, aby bola odstránená temnota, ktorá leží na mysli blúdiacich ľudí, nech teda vyjde najavo pravda obsiahnutá vo vašich výrokoch, aby sme upevnili činy koncilu, a nie aby sme ukázali silu, rozhodli sme sa zúčastniť sa na koncile, pričom sme si vzali za vzor Konštantína blahej pamäti. Po cisárovej reči, pokrytej radostnými výkrikmi otcov katedrály, nasledovalo čítanie definície viery, po ktorom sa panovník opýtal otcov: „Nech povie svätá rada, či bola teraz čítaná definícia vyhlásená so súhlasom všetkých biskupov? "Všetci toľko veríme," znela odpoveď, "všetci toľko myslíme." Prídu mnoho rokov k Marciánovi, novému Konštantínovi, novému Pavlovi, novému Dávidovi; ty si svet vesmíru; vy ste svietidlá pravoslávia; Pane, zachráň svietidlá vesmíru; Pulcheria je nová Helena, ukázal si Heleninu žiarlivosť; Nestorius, Eutyches a Dioskoros sú prekliati, Trojica vyhnala troch!" Po takomto slávnostnom potvrdení vierovyznania IV. ekumenického koncilu vydáva cisár Marcián množstvo dekrétov zameraných na potlačenie herézy a posilnenie pravoslávneho učenia 234. Takéto dekréty však nedokázali zastaviť nepokoje v Cirkvi, ktoré na rôznych miestach pokračovali aj po Chalcedónskom koncile. Úlohu konečného upokojenia Cirkvi, rozvírenej spormi o dve prirodzenosti v Kristovi, preberá na seba nasledujúci V. ekumenický koncil. Spomienky na V. ekumenický koncil (vystúpila pravoslávna cirkev 25. júla) Triumf pravoslávia nad monofyzitskou herézou na Štvrtom ekumenickom koncile v Chalcedóne nebol konečný: vo východnej cirkvi naďalej existovali monofyzitskí heretici. Na niektorých miestach sa jej výpovede Chalcedónskeho koncilu stretli s nepokojmi a otvoreným rozhorčením; Hlavným jadrom tých, ktorí boli rozhorčení, boli prostí mnísi, ktorí verili úprimne absurdným návrhom zástancov herézy, že Chalcedónsky koncil zradil starodávnu vieru a zaviedol nejakú novú. Nepokoje vyvolané takýmito návrhmi dosiahli bod zvrhnutia a dokonca zabitia pravoslávnych biskupov a kňazov heretikmi a na potlačenie takýchto povstaní bol niekedy potrebný zásah ozbrojených síl. Takými miestami boli Palestína, najmä Egypt, Sýria s hlavným mestom Antiochia na jej čele a dokonca aj Konštantínopol. S cieľom upokojiť Cirkev vydali niektorí cisári, Marcianovi nástupcovia, dekréty, ktoré však dosiahli opačné výsledky, ešte viac podnecovali nespokojnosť. Cisár Bazilišek (476 – 477) vydal okresnú listinu (encykliku), ktorá anathematizovala IV. ekumenický koncil a jeho akty: „Čo,“ čítame tu, „porušilo jednotu svätých cirkví Božích a pokoj celého sveta, ako je dielo Leva (pápeža) a všetko, čo je nariadené v Chalcedóne, všade, kde sa nachádza biskup, ktorý je prítomný, aby definoval vieru. majú byť prekliati a spálení." Cisár Zenón (477–491) vydáva listinu jednoty (enotikon), kde sa nejednoznačne vyjadruje o Chalcedónskom koncile; Cisár Anastasius (491–518) chcel v Konštantínopole zaviesť monofyzitský prídavok k Trisagionu „ukrižovanému za nás“ 235. Takéto nariadenia cisárov prispeli k čoraz väčšiemu šíreniu monofyzitizmu na Východe. Tieto monofyzitské nepokoje, ktoré roztrhali Cirkev aj po Chalcedónskom koncile, ešte viac skomplikovala a posilnila nasledujúca okolnosť. Na dejinách vzniku a rozvoja nestoriánskej herézy mali významnú účasť tri osoby, ktoré zomreli v 5. storočí: Theodore, biskup z Mopsueste, Theodoret, biskup z Cyrusu, a Iva, biskup z Edessy. Teodor z Mopsuestie bol jedným z Nestoriových učiteľov; Theodoret napísal tvrdé kliatby proti učeniu svätého Cyrila Alexandrijského; pod menom Iva bola zaslaná správa istému Mariusovi Peržanovi, ktorá obsahovala neúctivé recenzie tretieho ekumenického koncilu, ktorý údajne neprávom odsúdil Nestória, a obsahoval výrazy urážlivé voči svätému Cyrilovi. Napriek účasti spomínaných osôb v boji proti pravosláviu za herézu Nestória neboli odsúdení ani na III. ekumenickom koncile, ktorý odsúdil Nestória, ani na IV. ekumenickom koncile v Chalcedóne, hoci ten druhý mal možnosť dotknúť sa aktivít Theodoreta a Ivy, ku ktorým sa biskupské stolice na tomto koncile vrátili a dokonca sa k nim Theuodorovi vrátili. rozširuje svoj úsudok tým, že sa ho dotýka esejí. Takýto postoj pravoslávnych k Teodorovi z Mopsuestie, Teodoretovi z Kýru a Ive z Edessy otvoril monofyzitom príležitosť vyčítať Cirkvi skrytú oddanosť nestorianizmu. Podľa jedného súčasníka „heretici (monofyziti) nadávali kňazom Cirkvi ako nasledovníkom Nestória. Na druhej strane nestoriáni, ktorých bolo na východe stále dosť, ťažili z toho, že spomínaní zástancovia nestorianizmu neboli pravoslávnou cirkvou odsúdení. Faktom je, že diela Nestoria boli odstránené z verejného obehu cisárskymi dekrétmi; potom, aby rozšírili svoju herézu, sa Nestoriáni uchýlili k šíreniu tých diel Theodora, Theodoreta a Ivy, v ktorých sa realizovali nestoriánske názory. Na ôsmom zasadnutí Piateho ekumenického koncilu to bolo priamo potvrdené: „Nasledovníci Nestoria sa pokúsili vnútiť svoju bezbožnosť Cirkvi Božej prostredníctvom skazeného Theodora, ktorý bol biskupom v Mopsuestu, prostredníctvom jeho skazených spisov, a okrem toho aj prostredníctvom toho, čo napísala skazená Theodoret, a prostredníctvom toho, čo napísala zlomyseľná Maria Persatle. Pre Cirkev bolo preto nevyhnutné odsúdiť Theodora, Theodoreta a Ivu, keďže to boli spisovatelia a osobnosti nepriateľské pravosláviu a priateľské k Nestoriovi. Týmto boli monofyziti zbavení dôvodu útočiť na pravoslávnu cirkev a nestoriáni o možnosť rozšírených heretických (nestoriánskych) názorov. Cisár Justinián, ktorý sa čo najtesnejšie podieľal na cirkevných záležitostiach a horel túžbou zmieriť početných monofyzitov ríše s pravoslávnymi a tým dosiahnuť štátnu jednotu prostredníctvom náboženskej jednoty, vzal na seba zodpovednosť za odstránenie cirkevného rozdelenia. Na radu Theodora Askida, arcibiskupa z Cézarey z Kapadócie, ktorý mal naňho vplyv, cisár okolo roku 544 vydal dekrét, v ktorom Teodor z Mopsuestie so všetkými jeho spismi a učením, Teodoret z Kýru za spisy namierené proti sv. Cyrilovi Alexandrijskému a Tretiu ekumenickú radu a Ivanovi z Ekumenického koncilu, ktorý videl v jeho liste Pere Mariussa. nestorianizmus. Cisárov výnos sa k nám nedostal; Zachovali sa z nej iba úryvky od súčasných autorov. Cisár dúfal, že dekrét prijmú všetci predstavitelia cirkevnej vrchnosti a získa tak celocirkevný význam. Ale stal sa opak. Dekrét vyvolal v Cirkvi nový veľký rozruch, známy ako „spor o troch kapitolách“ 236. Sporné strany, jedna aj druhá, mali základ, keďže v živote a činnosti Teodora, Teodoreta a Ivy vo vzťahu k Cirkvi existovali dôvody na ich obranu aj odsúdenie. Prirodzene, s prvou požiadavkou podpísať dekrét sa cisár obrátil na Mina, konštantínopolského patriarchu. Mína zaváhal, akoby podpisom dekrétu, ktorý vyzýval na odsúdenie toho, čo IV. ekumenický koncil v Chalcedóne neodsúdil, nevyčítal. Po určitom váhaní však konštantínopolský patriarcha dekrét podpísal, ale s upozornením, že ak to pápež odmietne urobiť, jeho podpis by sa mal považovať za neplatný. Zostávajúci východní patriarchovia: Zoilus Alexandrijský, Efraim Antiochijský a Peter Jeruzalemský – tiež podpísali dekrét nie bez váhania, donútení k tomu čiastočne zmyslom pre slušnosť a čiastočne strachom z trestu za odpor. Za patriarchov sa podpísali aj ďalší východní biskupi. Dekrét sa stretol s úplne iným postojom na Západe, ktorého biskupi sa menej báli cisára, a preto boli vo svojich úsudkoch a činoch nezávislejší. Západní biskupi povstali, aby otvorene bojovali proti cisárovmu dekrétu. V prvom rade musel cisár naraziť na tento odpor západnej cirkvi v samotnom Konštantínopole. Pápežov splnomocnenec (apokriziár) v Konštantínopole Štefan, keď sa dozvedel o podpísaní dekrétu patriarchom Minom, prerušil s ním komunikáciu a vyzval ostatných, aby urobili to isté. Otvorený protest vyhlásil aj milánsky biskup Decius, ktorý bol v Konštantínopole, keď bol dekrét vyhlásený. S osobitným odhodlaním a ako jedna osoba sa africkí biskupi vzbúrili a vyjadrili svoj nesúhlas s dekrétom dokonca aj osobitným posolstvom pre cisára, ktoré v ich mene zostavil biskup Pontian. "Všetky tie spisy, o ktorých sa začala reč," napísali africkí biskupi Justiniánovi prostredníctvom Pontiana, "sú nám málo známe. Keď sa k nám dostanú a keď po ich prečítaní uvidíme, že sú v rozpore so správnou vierou, potom ich odsúdime, ale nie samotných autorov, ktorí sú už mŕtvi." Ak boli doteraz nažive a nechceli odsúdiť svoje chyby, tak jedine v tomto prípade mohli byť sami podrobení spravodlivému odsúdeniu. Načo im bude naše odsúdenie, ak nedokážu napraviť svoje chyby? Obávame sa, že ich odsúdenie poslúži v prospech monofyzitov. Prečo by sme mali trápiť mŕtvych? Teraz sú pred tvárou pravého Sudcu, nad ktorým niet iného sudcu." Keď sa dekrét dostal do Ríma, pápež Vigilius sa prostredníctvom svojich dvoch diakonov, Pelagia a Anatolia, chcel predovšetkým opýtať, ako africkí biskupi posudzovali dekrét. Učený kartáginský diakon Fulgentius Ferrand odpovedal na žiadosť rímskej cirkvi osobitným posolstvom do Ríma, ktoré slúžilo Rímu ako vodítko v postoji k Justiniánovmu dekrétu. Fulgentius Ferrand vo svojom liste rozvíja tieto hlavné body: 1) súhlas s Justiniánovým dekrétom sa rovná ignorovaniu významu IV. ekumenického koncilu v Chalcedóne 237; 2) mŕtvi nemajú byť odsúdení 238; 3) svojím dekrétom cisár znásilňuje svedomie členov Cirkvi 239. Pápež odmietol dekrét podpísať. Dekrét sa stretol s nevraživosťou aj na iných miestach na Západe, ako aj v Hellase a Illyricu. Keď cisár videl odpor Západu, rozhodol sa získať pápeža ako patriarchu Západu. Aby mohol úspešnejšie pôsobiť na vtedajšieho pápeža Vigilia, povolal ho cisár v roku 547 do Konštantínopolu; Vigilius mal dôvod ísť do Byzancie kvôli politickým záležitostiam – kvôli gótskej invázii do Ríma. Ale ani po príchode do Konštantínopolu pápež najprv nezmenil svoj postoj k dekrétu; dokonca na štyri mesiace exkomunikoval patriarchu Minu z cirkevného spoločenstva za súhlas s odsúdením „troch hláv“. Mina odpovedala Vigiliusovi rovnako. Avšak potom, čiastočne v dôsledku rázneho odmietnutia zo strany konštantínopolského patriarchu, čiastočne v dôsledku väčšej znalosti veci v mieste jej vzniku, čiastočne pre slabosť charakteru, podvolenie sa vplyvu súdu a majúc na pamäti súhlas všetkých východných biskupov s odsúdením „troch hláv“, pápež Vigilius odsúdil „troch hláv“ a zmenil názor progreulu: v tomto zmysle osobitný dokument známy ako Iudicatum, kde vyjadril svoj súhlas s rozhodnutím cisára a východnej cirkvi, pričom odsúdil Teodora za jeho učenie a spisy, Teodoreta za niektoré spisy napísané proti pravosláviu a Ivu za list Mariovi Peržanovi. Ale súhlas pápeža Vigilia, ako sa ďalej ukázalo, vôbec neznamenal súhlas s odsúdením „troch hláv“ západného kléru. Vstúpilo do zápasu so svojím patriarchom ako odpadlík od viery. Tento boj s pápežom začali dvaja diakoni z jeho vlastného sprievodu v Konštantínopole: pápežov synovec Rustik a Sebastián. Odsudzujúc svätého Cyrila Alexandrijského, pravdepodobne pre jeho túžbu znesvätiť spisy Teodora z Mopsuestie, Rusticus a Sebastián naopak horlivo obhajovali posledné menované, pričom zároveň vyhlásili, že pápež sa stal odporcom Chalcedónskeho koncilu; rozoslali listy, v ktorých dokázali nesprávnosť odsúdenia „troch hláv“; tieto listy na iných miestach vyvolali také silné nezhody, že spory dospeli až do krviprelievania. Rusticus a Sebastián dokonca požiadali samotného cisára, kde tvrdili, že pápež Lev, súčasník Chalcedónskeho koncilu, bol obhajcom diel Theodora z Mopsuestie. Za svoju činnosť boli Rustik a Sebastián spolu s ďalšími účastníkmi ich „sprisahania a morského lovu“ zbavení cirkevnej dôstojnosti, ktorá im patrila. Ale to nezastavilo odpor voči pápežovi. Spolu s tým, ako sa na Západe šírili klebety o Vigiliovom správaní, stále viac narastali cirkevné nepokoje. Ilýrski biskupi zvolali v roku 549 koncil, ktorý adresoval posolstvo Justiniánovi, dokazujúce nespravodlivosť odsúdenia „troch hláv“; ten istý koncil odsúdil biskupa Benenata, ktorý odsúdil „tri hlavy“. Africkí biskupi na koncile 550 exkomunikovali pápeža Vigilia z cirkevného spoločenstva, kým neľutoval svoj súhlas odsúdiť „tri hlavy“; Rada sa obrátila na cisára s posolstvom na obranu toho druhého. Nehovoriac o iných miestach na Západe, dokonca aj v ďalekej Galii začalo dochádzať k vzbure proti Vigiliovi. Medzi početnými bojovníkmi proti cisárovmu dekrétu patrí nepochybne popredné miesto biskupovi Facundusovi z Hermian (v Afrike). Publikoval rozsiahlu prácu s názvom „Na obranu troch kapitol“, kde na základe historických údajov, citujúc odsúdené pasáže z diel, ktoré hovoria za ich pravoslávie, na základe stanovenia pojmu heretika a dôkazu nemožnosti uplatniť súd na mŕtvych, buduje svoju ospravedlnenie. Na obranu Theodora z Mopsuestie Fakund napísal: "Theodore zomrel v mieri s Cirkvou; bol chválený váženými mužmi; na jeho obranu napísala celá rada biskupov Antiochie. Chalcedónsky koncil ho neodsúdil, keď sa na tomto koncile čítalo posolstvo Vŕby, kde je Teodor vyznamenaný chválou. takých príkladov, potom sa stretneme s mnohými príkladmi, kde niektorí otcovia hovoria neúctivo o iných, ale čo je najdôležitejšie, ako budeme nasledovať Cyrila pri odsudzovaní Theodora, keď to bude útok na chalcedónsky koncil, na ktorom Theodor nebol odsúdený, márne chcú odsúdiť Theodora ako kacíra, berúc do úvahy jeho omyly: heretik, nie ten, kto je omylom, nie je ten, kto je bludom? tvrdohlavý, ako odsúdiť Theodora ako kacíra, keď zomrel, kto vystúpi ako žalobca proti Theodorovi? Na ľudskom súde môže každý poprieť, že neurobil to, z čoho je obvinený, alebo si vec nejako vysvetliť vo svoj prospech, alebo sa napokon zriecť chýb, z ktorých je obvinený; ale Theodore nemôže využiť všetky tieto výhody pre obžalovaného, ​​ktorý je nažive. Kristus Spasiteľ prikázal: čo zviažeš na zemi, bude zviazané v nebi; a všetko, čo dovolíte na zemi, bude dovolené v nebi (Matúš 18:18); To objasňuje, že tak ako sa nemá prepustiť tých, ktorí boli po smrti zviazaní so zemou, tak nie je potrebné po smrti zviazať tých, ktorí k zemi zviazaní neboli. Napokon, Teodor má vo svojich spisoch veľa správnych myšlienok, spoločných so slávnymi cirkevnými otcami, preto odsúdiť Teodora znamená odsúdiť svätých otcov, ktorí písali v rovnakom duchu ako Teodor. Na obranu Ivy Fakund napísal: „Odsúdiť Ivin list znamená zaútočiť na Chalcedónsky koncil; autoritu tohto koncilu obhajuje sám cisár Justinián; ale ako môže byť Ivin list odsúdený ako bezbožný a nestorianský, keď to tento koncil neurobil? Willowov list nie je celý svetský a bezbožný; obsahuje vyznanie dvoch prirodzeností v Ježišovi Kristovi, a to nemožno nazvať ani bezbožnosťou, ani bezbožnosťou. Willow zle hovorí o svätom Cyrilovi, napísala proti Cyrilovým anathematizmom? Ale ak začneme venovať pozornosť takýmto aspektom veci, prídeme na potrebu odsúdiť niektorých iných ctihodných mužov, ktorí sa tiež vyjadrili nesúhlasne o svätom Cyrilovi. Na obranu Theodoreta hovorí Fakund veľmi málo: svoje ospravedlnenie zakladá na aktoch Chalcedónskeho koncilu a na postoji otcov tohto koncilu k Theodoretovi. Na rozdiel od ašpirácií západnej cirkvi, ktorá nachádzala stále viac nových dôvodov na ospravedlnenie „troch hláv“, cisár Justinián hľadal fakty, ktoré by dokázali úplnú zákonnosť odsúdenia „troch hláv“. V Mopsuest, kde sa nachádzala Theodorova stolica, zvolal cisár v máji 550 Miestnu radu, aby preštudovala a vyriešila otázku: bolo tu Teodorovo meno uvedené v cirkevných diptychoch? 240 Koncil, ktorému predsedal Ján, metropolita z mesta Anazar, pozostával z ôsmich biskupov za účasti presbyterov, diakonov, subdiakonov, čitateľov Mopsuestiánskej cirkvi a predstaviteľov svetských autorít. Mnohí svedkovia, zo starších ľudí, svetských i duchovných, boli povolaní, aby odpovedali na otázku: pamätajú si, že meno Theodore sa čítalo v cirkevných diptychoch, a vedia, kedy bolo odtiaľ vylúčené? Výpoveď svedkov, z ktorých niektorí mali sedemdesiat až osemdesiat rokov, sa scvrkla na nasledovné: "Nevieme a nepočuli sme, že Theodor, ktorý bol kedysi biskupom tohto mesta, bol vyhlásený v cirkevných diptychoch. Počuli však, že svätý Cyril, bývalý biskup veľkého mesta Alexandria, bol umiestnený namiesto Theodora s iným, a dokonca aj v tento deň nie je biskup Weed. viete a nepočuli ste, že v našom meste bol biskup menom Kirill a že biskup Theodore, ktorý bol prečítaný v diptychoch, zomrel pred tromi rokmi. Do katedrály boli prinesené najstaršie diptychy napísané na pergamene, ktoré sa už nepoužívali počas bohoslužieb; Ukázalo sa, že v nich, na mieste, kde by podľa poradia v čase malo byť meno Theodore, je umiestnené meno Cyril. Výsledok prieskumu rady uviedol jej predseda slovami: „Je jasne dokázané, že bývalý Teodor, ktorý bol biskupom v tomto meste, nebol v staroveku vyhlásený pri Božej sviatosti a bol vylúčený z posvätných diptychov a namiesto jeho mena bol napísaný Cyril svätej pamäti,“ čo bolo oznámené cisárovi a pápežovi. Na ten istý účel – aby odhalil neopodstatnenosť obrany „troch hláv“ – vydal cisár pravdepodobne v roku 551 dekrét, v ktorom boli námietky vznesené proti odsúdeniu „troch hláv“ veľmi opatrne vyvrátené. Táto vyhláška je rozdelená na tri časti. Prvá obsahuje teológiu o Najsvätejšej Trojici a spojení dvoch prirodzeností v Kristovi Ježišovi, čím vyvracia dôkazy, ktoré sami heretici priniesli na obranu monofyzitizmu. Druhá časť obsahuje kliatby na rôzne omyly a heretikov Cirkvi, starovekej i modernej: vyslovuje kliatbu na Teodora z Mopsuestie, na niektoré Theodoretove spisy a na Ivin list Mariovi Peržanovi. Tretia časť vyvracia námietky, ktoré vzniesli obrancovia troch hláv proti ich odsúdeniu cisárskym dekrétom. Na obranu Theodora z Mopsuet teda odporcovia dekrétu povedali: a) ak sú v Theodorovom diele chyby, potom jediným správnym záverom je, že by mali byť prekliate, a nie osoba autora. Justinián v odpovedi na túto námietku cituje text Svätého Písma, že Boh rovnako nenávidí bezbožníka aj jeho bezbožnosť (Múdr 14:9); b) Aby sa odstránila námietka, že Teodora nemožno prekliať, keďže už bol mŕtvy, Justinián poukazuje na to, že takáto kliatba sa v Cirkvi vykonávala v staroveku aj v novších dobách. Je to zrejmé z aktov svätých koncilov, napríklad Nicejského koncilu, ktorý anonymne preklial všetkých Áriových nasledovníkov; možno vidieť zo slov blahoslaveného Augustína, ktorý o sebe hovorí, že v prípade potreby by „podrobil“ jedného biskupa (caeciliána), ak by sa jeho heréza dokázala, „anatéme aj po jeho smrti“. Potom, ak nie je možné odsúdiť heretikov po smrti, potom na druhej strane nie je možné po smrti ospravedlniť tých, ktorí boli nevinne odsúdení, zatiaľ čo cirkev po smrti ospravedlnila Jána Zlatoústeho a Flaviána, arcibiskupov Konštantínopolu. c) Čo sa týka náznaku, že Teodor by nemal byť prekliaty ako zomrel v spoločenstve s Cirkvou, potom podľa myšlienky dekrétu sú až do konca života v spoločenstve s Cirkvou len osoby, ktoré zachovávajú učenie o zbožnosti v ňom obsiahnuté; Teodor neustále zotrvával v zlom, a preto zomrel zo spoločenstva s Cirkvou. Zároveň sa ako dôkaz uvádza už známe rozhodnutie Miestneho zastupiteľstva v Mopsuests. d) Justinián nenechal bez uváženia ani poukazovanie obhajcov Teodora na jeho dobré hodnotenia od osôb uctievaných Cirkvou, napríklad svätého Cyrila Alexandrijského, Jána Antiochijského s koncilom, ako dôkaz nemožnosti odsúdiť biskupa z Mopsuestie. Justinián súhlasí s tým, že svätý Cyril povedal niečo za Theodora, no poznamenáva, že oveľa svätejší otec povedal niečo proti Theodorovi. Chválu Jána z Antiochie a rady antiochijských biskupov vyslovili v časoch nepriateľstva s Cyrilom, keď boli prívržencami Nestória. Navyše, Cirkev pozná príklady, že ani chvála svätých otcov niektorým heretikom ich neoslobodila od odsúdenia a prekliatia po odhalení ich neprávosti. Pokiaľ ide o zvažovanie dôkazov o nezákonnosti odsúdenia Ivovho posolstva, cisár sa v prvom rade pozastavuje nad náznakom, 1) že posolstvo Ivy bolo prijaté svätým Chalcedónskym koncilom. Tento pokyn je však odmietnutý na základe nasledovného: po prečítaní posolstva koncil priamo a rozhodne požadoval od Ivy kliatbu Nestória a jeho učenia, na obranu ktorého posolstvo smerovalo, teda prijatie posolstva koncilom a odsúdenie Nestória – dve veci, ktoré sa navzájom vylučujú. 2) Prítomnosť pravoslávnych výrazov v ňom nezachráni posolstvo pred odsúdením: v Kristovi sú dve prirodzenosti, jedna sila (autorita), jedna osoba. Ale, podotýka cisár, Nestorius učil aj o dvoch prirodzenostiach a zároveň bol odsúdený: je potrebné nielen vyznať dve prirodzenosti v Kristovi, ale aj rozpoznať ich hypostatické spojenie, čo Iva vo svojom liste plnom nestoriánskych myšlienok nerobí. Nakoniec, obhajcovia „troch kapitol“ povedali, že Ivino posolstvo nie je možné odsúdiť aj preto, že je zapísané v katedrálnych záznamoch. Ale, cisár poznamenáva, zo spisov Nestória a Eutycha sa veľa uvádza v koncilových aktoch; To znamená, že aj oni musia byť odôvodnené. Kto nevie, že veľa z bludného bludného učenia sa uvádza v katedrálnych záznamoch, ale, samozrejme, nie preto, aby sa ukázala správnosť učenia heretikov, ale práve s opačným cieľom – odhaliť ich filozofie, ktoré sú v rozpore s pravoslávím. Napriek všetkému úsiliu cisára však západná cirkev neprestávala odolávať odsúdeniu „troch hláv“. Táto nezlomnosť sa odrazila v pápežovi Vigiliovi, ktorý začal váhať vo svojom rozhodnutí prekliať „tri kapitoly“. Vidiac tento stav, cisár zvoláva V. ekumenický koncil, aby sa problém definitívne vyriešil. V Konštantínopole sa otvoril V. ekumenický koncil, ktorý mal osem zasadnutí. Začalo sa to 5. mája 553. Na prvých zasadnutiach koncilu bolo stopäťdesiat biskupov a na konci ich počet dosiahol stošesťdesiatštyri. Koncilu predsedal Eutyches, konštantínopolský patriarcha. Medzi členmi koncilu boli významnejší Apollinaris, patriarcha Alexandrie, Domnus, patriarcha Antiochie; Traja palestínski biskupi zastupovali jeruzalemského patriarchu. Medzi koncilovými otcami bolo veľmi málo západných biskupov (šesť až osem) a všetci boli z Afriky. Pápež Vigilius stále žil v Konštantínopole a cisár ho chcel vidieť na koncile. Koncil vyslal k pápežovi veľvyslanectvo s pozvaním, aby sa na koncile dostavil. Pápeža išli pozvať traja patriarchovia (Konštantínopol, Alexandria, Antiochia) a sedemnásť biskupov. Deputácia po návrate od pápeža povedala členom katedrály, ktorí sa zhromaždili na biskupstve: „Keď sme prišli k najsvätejšiemu pápežovi, začali sme prosiť, aby podľa korešpondencie, ktorá bola medzi nami a ním, jeho blahoslavenstvo prišlo na koncil a spolu s nami sa spýtali na „tri kapitoly“, pričom sme jeho najsvätejšej blaženosti prehlásili za odpoveď, ktorú nám poslal náš najsvätejší blahoslavenec. "tri kapitoly." kapitoly." Hoci povedal, že pre fyzickú slabosť nemôže splniť túto požiadavku, napriek tomu sľúbil, že na druhý deň oznámi, aký je jeho názor na takúto radu.“ Stretnutie biskupov odišlo domov. Odmietnuté bolo aj sekundárne vyslanie k pápežovi niekoľkých biskupov a svetských úradníkov, ako zástupcov v mene cisára, no tentoraz pápež neodôvodnil svoju neochotu ísť na koncil chorobou, ale priamo uviedol, že západných biskupov je na koncile veľmi málo v porovnaní s počtom východných. Pápež však sľúbil, že sa k otázke odsúdenia „troch hláv“ vyjadrí písomne. Tretie veľvyslanectvo, podľa zvyku poslané pápežovi, tiež nič nedosiahlo: pápež sa odmietol zúčastniť koncilu a poslovia mu povedali, že koncil bude nútený otvoriť sa bez neho. Niektorí západní biskupi, ktorí prišli do Konštantínopolu, s odvolaním sa na odmietnutie pápeža tiež odmietli ísť na koncil. Skutočným dôvodom takéhoto odmietnutia bolo, že sa pápež opäť vrátil k myšlienke, že „tri hlavy“ by nemali byť odsúdené; S vedomím, že východní biskupi zastávali opačný názor, považoval pápež za najlepšie na koncile vôbec nevystupovať. Cisár sa prihovoril otcom katedrály dekrétom, prečítaným pri otvorení katedrálnych stretnutí. Tento dekrét načrtol postup pri posudzovaní kontroverznej otázky „troch kapitol“: „Žiadame vás,“ napísal cisár, „zamyslite sa nad tým, čo je napísané v iných dielach (Teodora z Mopsuestie), ako aj v jeho symbole; tiež vás žiadame, aby ste zvážili, čo o ňom a jeho rúhaní napísali svätí otcovia a o našich predchodcoch, čo ste sa pýtali na to, čo ste o ňom pisateľovi písali, ako aj o tom, o čom ste sa pýtali pisateľa cirkvi. tvrdiť, že heretici by nemali byť po smrti preklínaní, a žiadame vás, aby ste sa v tomto prípade pridŕžali učenia svätých otcov, ktorí aj po smrti kliatili tých, ktorí zomreli vo svojej neprávosti, prosíme, aby ste venovali pozornosť tomu, čo napísal Theodoret bezbožne proti správnej viere a proti Efezskému koncilu, proti ich pamiatke, Cyrilovi a proti jeho dvanástim kapitolám Theodoretovej a jeho dvanástej obrane Theodore. rúhanie sa proti pamiatke Cyrila, prosím, urobte prieskum aj o zlom liste, ktorý Iva napísala Mariusovi Peržanovi. A keďže sa niektorí odvážia tvrdiť, že tento list, ktorý obsahuje zlo, prijal aj svätý chalcedónsky koncil, žiadame vás, aby ste porovnali to, čo hovorí tento svätý koncil vo svojich definíciách na obranu viery, s tým, čo je obsiahnuté v bezbožnom liste, aby ste mohli komplexne dokázať, čo je spravodlivé, a odsúdiť, čo je zlé. Otcovia katedrály, ktorí vzali cisárov dekrét ako vodítko pre svoju činnosť, sa v prvom rade chopili otázky Theodora z Mopsuestie. Na koncile bolo vyňatých a prečítaných veľa pasáží z jeho spisov a zistilo sa, že Theodore v podstate opakoval učenie Nestória, ktoré Tretí ekumenický koncil odsúdil. Teodorove nepravoslávne názory, objavené a odhalené koncilom a ním nazvané „poklady zla“, sa sústreďovali najmä na učenie o dvoch prirodzenostiach v Kristovi a obraze ich spojenia a pozostávali z nasledovného: 1) z blahoslavenej Panny Márie sa nenarodil Boh, ale človek 242; 2) Boh Slovo sa nenarodilo z Panny Márie, ale bolo prítomné iba v človeku Ježišovi pri Jeho narodení a počas zvyšku Jeho života 243; 3) z takéhoto pohľadu Theodor prirodzene dospel k náuke o rozdelení prirodzeností v Bohočloveku, ktorá tvorila podstatu nestorianizmu: podľa jeho výroku v Kristovi Ježišovi existovali akoby dve osoby – Božská a ľudská, bez toho, aby sa jedna s druhou spájala 244; 4) súčasne Theodore, v rozpore s učením pravoslávnej cirkvi, neveril, že existuje rozdiel medzi človekom-Kristom a akoukoľvek inou osobou; považoval za charakteristické pre človeka Ježiša zápasiť s vášňami a žiadostivosťami, takže podľa Teodora „iba svojím zmŕtvychvstaním sa Kristus ako človek stal nezmeniteľným, teda nepoddajným pre zlo. Prečo pred vzkriesením z mŕtvych vyčítal Petrovi, že Ho pokúšal svojimi slovami (pozri: Matúš 16:23). Vďaka vzkrieseniu sa Kristus stal úplne bezúhonným.“ Ak Kristus ako človek nemal morálnu dokonalosť, potom, ako učil Theodore, 5) potreboval vedenie Ducha Svätého a pomoc Boha Slova pri dosahovaní integrity 245. Uvedomujúc si, že od Najsvätejšej Panny Márie to nebol Bohočlovek, ale človek Kristus, ktorý sa narodil, Teodor považoval za možné len v príbuznom, a nie doslovnom zmysle, nazývať Pannu Máriu Matkou Božou: Keď Pannu Máriu nazvali Matkou Božou: človek alebo matka Božia Mária, musíme odpovedať: oboje, prvé povahovo, druhé relatívne. Ona je matkou človeka, pretože človek bol v Jej lone; ale ona je matkou Božou, pretože Boh bol v splodenom mužovi, ale bol v ňom z dobrej vôle.“ Okrem toho koncil objavil v spisoch Theodora z Mopsuestie, aj keď nie také dôležité, ale stále významné chyby, z ktorých niektoré hraničili s herézou, a to: jeho rúhavé recenzie na knihu Jób a knihu Piesne piesní začlenené do posvätného kánonu, jeho popieranie mesiášskeho významu za mnohými starozákonnými proroctvami a nakoniec to isté meno ako proroctvá o Mesiášovi, christi. meno ďalších ľudí, ktorí podľa jeho slov nasledujú nejakú sektu. Koncil občas prerušoval toto čítanie úryvkov z diel Teodora takýmito alebo podobnými výkrikmi: „Toto sme už odsúdili, toto sme už prekliali, kliatba na Teodora z Mopsuestie a jeho spisy; sú cudzie Cirkvi, sú cudzie pravoslávnym, sú cudzie proti otcom, sú plní sakrálnych otcov Písmo, kliatba na Teodora: zneuctil evanjelium, zosmiešnil hospodárstvo našej spásy. Potom na koncile za rovnakým účelom čítali rozsudky o Teodorovej vine na kacírskych omyloch, epištoly a spisy svätého Cyrila Alexandrijského proti Teodorovi, spisy Prokla Konštantínopolského, Rabulu z Edessy a iných, ktoré slúžili ako vyjadrenie hlasu Cirkvi o Teodorovi. Keď sa na základe týchto dokumentárnych údajov vyjasnil Theodorov kacírsky spôsob myslenia, koncil sa stále neponáhľal s odsúdením: otcovia koncilu sa pred vynesením konečného rozsudku považujú za povinných preskúmať námietky, ktoré na Teodorovu obranu vzniesli odporcovia odsúdenia „troch kapitol“. Preto Theodorovi obhajcovia popreli možnosť jeho odsúdenia na základe toho, že v jednom zo svojich listov svätý Cyril Alexandrijský nazýva Theodora „dobrým Theodorom“. Čítanie listu však ukázalo otcom koncilu, že svätý Cyril, ktorý označil Theodora za „dobrého“ pre jeho boj proti arianizmu a jeho prácu na výklade Svätého písma, v tom istom liste odsúdil toho istého Theodora za nesprávne myšlienky o spojení dvoch prirodzeností v Kristovi. Okrem toho otcovia koncilu vysvetlili, že dobré hodnotenie osoby, ktorú Cirkev rešpektuje, o inom, ktorý sa ukázal byť heretikom, ho nezbavuje odsúdenia: Schvaľujúce hodnotenie Apollinarisa svätým Bazilom Veľkým nezachránilo Apollinarisa pred odsúdením za herézu. Pápež Lev, ktorý vo svojom liste schválil Eutycha, ho následne preklial ako heretika. Okrem toho sa niekedy robí blahosklonné hodnotenie chybujúceho človeka, aby sa dosiahol pokoj v cirkvi. Svätý Cyril hovoril o Teodorovi pokorne len tak, aby nezväčšoval nepriateľstvo nestoriánov voči Cirkvi. Ďalej Theodorovi obhajcovia povedali, že nemôže byť odsúdený, pretože už zomrel. Rada dokazuje neopodstatnenosť takéhoto rozsudku a uvádza príklady na podporu svojho názoru, ktoré ukázali, že nie je načase odsúdiť heretika aj po jeho smrti. Tu sa koncil zaoberá najmä svedectvami svätého Cyrila Alexandrijského a svätého Augustína. Svätý Cyril napísal: „A tak musíme odsúdiť tých, ktorí sa dopúšťajú zlých skutkov, či sú nažive alebo nie. „Ak by nám to bolo niekedy dokázané,“ hovorí blahoslavený Augustín o biskupovi Caeciliánovi z Kartága, ktorý bol pred ním predstavený ako narušiteľ cirkevného pokoja, „sami by sme ho po smrti prekliali.“ Tretiu námietku obhajcov Theodora, ktorí poukazovali na to, že tento zomrel v mieri s Cirkvou, a preto ho nemožno odsúdiť, otcovia koncilu eliminovali, pričom za zomrelých v pokoji s Cirkvou považovali iba kresťanov, ktorí do konca života dodržiavali dogmy viery. Zároveň boli na koncile znovu prečítané akty Miestnej rady Mopsuest, ktorá zistila, že v Mopsueste bolo meno Theodore z cirkevných diptychov dlhší čas prečiarknuté. Po dokončení rozsudku nad Teodorom z Mopsuestie a odložením jeho odsúdenia na čas posúdenia prípadu všetkých „troch kapitol“, koncil v súlade so želaním cisárskeho dekrétu začal zvažovať diela Theodoreta z Cyrusu, napísané na podporu nestorianizmu v boji proti pravosláviu. Rada uznala tieto Theodoretove spisy za hodné zvláštneho odsúdenia: 1) analýza dvanástich anathematizmov Cyrila, v ktorých našli otvorené vyjadrenie nestoriánske názory Theodoreta, ako vidno napríklad z nasledujúceho úryvku: „Boh, Slovo sa nenarodilo z Panny prirodzenosťou, bolo počaté a utvorené a odvtedy prijímalo počiatok jestvovania, ale ktorý si utvoril chrám v lone panny. Boh od prírody, ale preto, že porodila človeka spojeného s Bohom, ktorý ho sformoval“; 2) niektoré listy, kde Theodoret hanobil obrancu správnej viery, svätého Cyrila Alexandrijského, nezaslúženými výčitkami. Medzi nimi sa na koncile čítalo posolstvo Theodoretovo, ktoré napísal po smrti svätého Cyrila: toto posolstvo je plné výsmechu a výsmechu zosnulému veľkému svätcovi 246; 3) Theodoretov list Ondrejovi, biskupovi zo Samosaty, plný strašného rúhania sa tretiemu ekumenickému koncilu – pravoslávni biskupi koncilu sú predstavení ako darebáci, kým tí, ktorí zastávali nestoriánsku herézu, sú považovaní za nevinných trpiacich pre vieru 247; 4) Theodoritov list Nestóriovi po treťom ekumenickom koncile, z ktorého je zrejmé, že Theodorit zostal priateľom a oddaným učeníkom Nestória aj po jeho prekliatí ekumenickou cirkvou, ako to vyplýva zo samotného názvu listu: „Môjmu pánovi, najctihodnejšiemu a najzbožnejšiemu a najsvätejšiemu otcovi, biskupovi Nestoriovi. Rada si vypočula aj spisy Theodoreta na obranu Theodora z Mopsuestie. Otcovia 5. ekumenického koncilu stručne vyjadrili svoj úsudok o Theodoretovi ako autorovi nepravoslávnych diel a o postoji 4. ekumenického koncilu v Chalcedóne k nemu: „S prihliadnutím na to, čo Theodoret bezbožne napísal, by sme mali byť prekvapení vhľadom svätého chalcedónskeho koncilu, pretože mnohí predtým proti nemu apelovali, keď poznali jeho, inak by ho neprijal, keby len nebol predtým preklial Nestória a jeho rúhania, na obranu ktorých predtým napísal.“ Po zvážení spisov Theodoreta, ktoré nesúhlasili s učením správnej viery, sa koncil začal zaoberať prípadom „tretej kapitoly“ – Willow z Edessy s jeho listom Mariusovi Peržanovi. Tu vlastne otcovia koncilu museli vyriešiť otázku: možno tvrdenie niektorých, že posolstvo Ivy prijal IV. ekumenický koncil v Chalcedone, považovať za spravodlivé? Pri odpovedi na túto otázku otcovia najskôr zistia, čo sa stalo so samotnou Willow na Chalcedónskom koncile? Zároveň niektorí biskupi vo svojich prejavoch rozvinuli myšlienku, že Ivo ospravedlnenie na Chalcedónskom koncile sa netýka jeho posolstva: Iva na koncile vyhlásil, že je nevinný v tom, z čoho bol obvinený, a tým sa svojho posolstva zriekol – sám neuznával, že jeho myšlienky sú pravdivé. Je pravda, že niektorí z otcov Chalcedónskeho koncilu – ako to vyjadrili odporcovia odsúdenia „troch kapitol“ – povedali, že Iva je nevinná a jeho posolstvo je pravoslávne. Otcovia 5. ekumenického koncilu proti tomu namietali v tom zmysle, že menšina otcov 4. ekumenického koncilu to vnímala, kým väčšina videla v Ive kajúcnu osobu a na koncile by sa mali riadiť nie názorom jednotlivcov, ale každého, alebo aspoň väčšiny. Aby sa presvedčili, že posolstvo Ivy nebolo prijaté Chalcedónskym koncilom, otcovia prirovnali posolstvo k Mariovi Peržanovi s jeho vyznaním; z tohto porovnania s nepopierateľnou jasnosťou vyšlo najavo, že názory z listu odmietli otcovia Chalcedónskeho koncilu. Potom bol Ivin odkaz jednomyseľne vyhlásený za kacírsky: "My všetci," zvolali otcovia Piateho ekumenického koncilu, "odsudzujeme posolstvo; všetci ho kliatšíme; posolstvo je koncilu cudzie, posolstvo je v rozpore s definíciami, celé posolstvo je heretické, všetko je rúhanie. Kto ho nehanebne, je heretik. Kto prijíma posolstvo svätých Otcov Chaldona." Odsudzujeme a kliatbame spolu so všetkými ostatnými heretikmi Theodora, ktorý bol biskupom v Mopsuest, a jeho skazené spisy a to, čo Theodoret bezbožne napísal proti správnej viere, proti dvanástim kapitolám svätého Cyrila a proti Efezskému koncilu a čo napísal na obranu Nestória. Okrem toho hanobíme zlý list, ktorý Iva napísala Márii, v ktorom popierame, že Boh Slovo, ktoré sa vtelilo zo svätej Matky Božej a večnej Panny Márie, sa stalo človekom, a odsudzujeme svätú pamiatku Cyrila, ktorý učil pravoslávie, ako heretika a ako píšuceho ako Apollinaris, a obviňujeme koncil z Efezu a Nefezu zo zosadenia a súdneho procesu. zlé učenia a spisy. Čiže klatizujeme vyššie spomenuté „tri kapitoly“, to znamená bezbožného Theodora s jeho obscénnymi spismi a tým, čo Theodoret bezbožne napísal, a skazenú epištolu, ktorá sa pripisuje Ive a ich obhajcom, a tým, ktorí písali alebo píšu na ich obranu, alebo sa ich odvážia nazývať ortodoxnými, ktorí ich obhajujú, alebo všeobecne, snažia sa obhajovať ich hanebnosť. otcov a svätý chalcedónsky koncil“. Koncil teda odsúdil osobu a spisy Theodora z Mopsuestie, ale neodsúdil Theodoreta a Ivu, ale kliatbu iba niektoré diela prvého a list druhého. Potom otcovia koncilu, „podnecujúc svetlo poznania z Písma Božieho a učenia svätých otcov“, považovali okrem už spomínanej definície viery za potrebné stručne načrtnúť bod po bode kázanie pravdy a odsúdenie heretikov svojím učením. Takýchto bodov je štrnásť. Prvých 11 načrtáva podstatu doktríny namierenej proti herézam odsúdeným na predchádzajúcich ekumenických konciloch; zostávajúce body (- 12, 13 a 14, ako je uvedené ďalej, uvádzajú podrobnejšie pravidlá týkajúce sa Theodora z Mopsuestie, Theodoreta a Willow: 12) „Ak niekto obhajuje zlého Teodora z Mopsuestie, ktorý povedal, že je iný Boh Slovo a iný Kristus, ktorý bol zachvátený duchovnými vášňami a stal sa malým zlým a vzdialil sa od telesných chúťok, čím sa zdokonalil a vzdialil sa od telesných chtíč bezúhonný, ktorý bol pokrstený ako jednoduchý človek, v mene Otca i Syna i Ducha Svätého a krstom prijal milosť Ducha Svätého a bol hodný adoptívneho synovstva a podľa podoby kráľovského obrazu prijíma uctievanie pred Bohom Slovom a po zmŕtvychvstaní sa stal v myšlienkach nezmeniteľným a úplne bezhriešnym, a tiež povedal, že spojenie Boha a Slova s Kristom vykoná to isté: stať sa jedným telom (Ef. 5:31) a okrem iných nespočetných rúhaní sa odvážil povedať, že keď Pán po zmŕtvychvstaní dýchol na učeníkov a povedal: prijmite Ducha Svätého (Ján 20:22), nedal im Ducha Svätého, ale iba obrazne dýchal, keď sa dotkol aj môjho zmŕtvychvstania a zmŕtvychvstanie sa Pánovi Pánovi priznal: Pán; Bože! (Ján 20:28), Tomáš nehovoril o Kristovi, ale o tom, že Tomáš, zasiahnutý mimoriadnou povahou vzkriesenia, oslavoval Boha, ktorý vzbudil Krista, a čo je ešte horšie - vo svojom domnelom výklade „Skutkov apoštolov“, porovnávajúc Krista s Platónom, Manichaeus, Epikuros a Marcion a hovoril, že ako každý z nich dal učeníkom svoje mená, Platónovci, ktorí učia, Manichejci, Epikurejci a Marcioniti, rovnako, keď Kristus vynašiel náuku, od Neho začali byť volaní kresťania - teda, ak niekto obhajuje spomínaného bezbožného Teodora a jeho skazené spisy, v ktorých vysypal horeuvedené aj iné nespočetné rúhania proti veľkému Bohu a Spasiteľovi, Ježišovi Kristovi a jeho všetkému, a nehanobí ho, Ježiša Krista "Ktokoľvek ho podporuje alebo obhajuje a hovorí, že vykladal pravoslávie, kto písal na jeho obranu a filozofoval, alebo kto niekedy filozofoval ako on a zostal v takej skazenosti až do smrti, nech je prekliaty." 13) „Ak niekto obhajuje bezbožné spisy Theodoreta, ktoré napísal proti pravej viere a proti prvému svätému koncilu v Efeze a sv. Cyrilovi a jeho dvanástim kapitolám, a všetko, čo napísal na obranu bezbožného Teodora a Nestória a na obranu iných, ktorí si to mysleli s vyššie spomenutým Teodorom a Nestoriom, obhajujúc ich a ich bezbožnosť, obhajujúc ich a ich bezbožnosť hypostatické spojenie Boha Slova (s telom) a nehanobte spomínané skazené spisy a tých, ktorí filozofovali a filozofovali ako oni, a všetkých, ktorí písali proti správnej viere a svätému Cyrilovi a jeho dvanástim kapitolám a zomreli v takej bezbožnosti, nech je prekliaty.“ 14) „Ak niekto obhajuje list, o ktorom hovoria, že ho napísala Iva kacírovi Mariovi Peržanovi, ktorý popiera, že Boh Slovo sa vtelil zo Svätej Bohorodičky a Večnej Panny Márie, stal sa človekom, a hovorí, že sa z nej narodil muž, ktorého nazývame chrámom, takže je tu iný Boh, Slovo a iný človek, a ohovára tu svätého ako kresťana a hlása pravdu. bezbožného Apollinarisa, a ktorý obviňuje prvý svätý koncil v Efeze, akoby odsúdil Nestória bez súdu, a ktorý dvanásť kapitol sv. Cyrila (ako aj bezbožný list) nazýva zlými a v rozpore so správnou vierou, a ktorý obhajuje Theodora a Nestória a ich zlé učenie a spisy, tak, ak to niekto obhajuje a obhajuje tých, čo obhajujú a neobhajujú spomínaných zlých že je to správne alebo jeho časť, a tí, ktorí písali alebo píšu na obranu toho alebo bezbožnosti v nej obsiahnutej a odvážia sa brániť ju alebo zlo v nej obsiahnutú v mene svätých otcov alebo svätého chalcedónskeho koncilu a zotrvať v tom až do smrti, nech je prekliaty.“ Spolu s otázkou „troch kapitol“ konciloví otcovia uvažovali o chybách Origena, cirkevného učiteľa, ktorý sa v 3. storočí preslávil svojím talentom. Stalo sa tak v splnení prianí cisára, ktoré vyjadril v rozsiahlom posolstve Minovi, konštantínopolskému patriarchovi. Tento list okrem iného obsahuje nasledujúci zoznam kacírskych omylov Origena, ktoré si podľa názoru cisára vyžadovali odsúdenie: 1) Ktokoľvek hovorí alebo si myslí, že ľudské duše existovali predtým, že boli predtým mysľou a svätými silami, užil si plnosť Božskej kontemplácie a potom sa obrátil k horšiemu a cez toto ochladenie v láske k Bohu je povolaný do duší, a preto sú poslané do duší, a preto sú 2) Ktokoľvek hovorí alebo si myslí, že duša Pána predtým existovala a bola zjednotená s Bohom Slovom pred Jeho vtelením a Jeho narodením z Panny, nech je prekliaty. 3) Kto hovorí alebo si myslí, že najprv sa sformovalo telo nášho Pána Ježiša Krista v lone Svätej Panny a potom sa s ním spojilo Boh Slovo a duša toho, kto predtým existoval, nech je prekliaty. 4) Ktokoľvek hovorí alebo si myslí, že Slovo Božie bolo prirovnané ku všetkým nebeským radom, bolo cherubom pre cherubov, serafínom pre serafov a bolo prirovnávané ku všetkým vyšším silám vôbec, nech je prekliaty. 5) Kto hovorí alebo si myslí, že ľudské telá povstanú vo sfére vzkriesenia, a neprizná, že vstaneme v správnej forme, nech je prekliaty. 6) Kto hovorí, že nebo, slnko, mesiac, hviezdy, vody, ktoré sú vyššie ako nebesia, sú živé bytosti a nejaké racionálne materiálne sily, nech je prekliaty. 7) Kto hovorí alebo si myslí, že Pán Kristus bude v budúcom storočí ukrižovaný pre démonov, ako aj pre ľudí, nech je prekliaty. 8) Ktokoľvek hovorí alebo si myslí, že Božia moc je obmedzená alebo že stvoril toľko, koľko mohol prijať, nech je prekliaty. 9) Ktokoľvek hovorí alebo si myslí, že potrestanie démonov a zlých ľudí je dočasné a že po nejakom čase skončí, alebo že potom dôjde k obnove démonov a zlých ľudí, nech je prekliaty. 10) Anatéma na Origena, zvaného Adamantín, ktorý to vyslovil spolu so svojím bezbožným, obscénnym a zločinným učením, a každému, kto má tieto myšlienky, alebo ich obhajuje, alebo sa ich akýmkoľvek spôsobom odváži opakovať. Posolstvo je ukončené nasledujúcou požiadavkou: „Želáme si odstrániť každé pokušenie z najsvätejšej Cirkvi, aby v nej nezostala žiadna neresť, a podľa Božieho Písma a spisov svätých otcov, ktorí odmietli samotného Origena a jeho škodlivé a bezbožné učenie a spravodlivo ho a jeho učenie ukrivdili, posielame toto naše posolstvo, ktorým vás všetkých, ktorým ste, k vašej úprimnej úcte. najsvätejších biskupov a najnábožnejších opátov miestnych poctivých kláštorov a zariadiť tak, aby každý rozhodne ukrivdil vyššie spomenutého bezbožného a Bohu bojujúceho Origena, prezývaného Adamantine, ktorý bol presbyterom najsvätejšej Alexandrijskej cirkvi, a jeho škodlivé a bezbožné učenie a všetky nižšie uvedené kópie, urobíme od vás, o čo vám tiež pošleme nižšie uvedené kópie. všetkým svätým biskupom a opátom čestných kláštorov, aby svojim podpisom uviedli do klatby Origena a jeho škodlivé učenie so všetkými odhalenými heretikmi.“ Nie je známe, ako na koncile prebiehala analýza a súdny proces Origenovho falošného učenia. Len z prvého pravidla VI. ekumenického koncilu vieme, že otcovia V. ekumenického koncilu „Theodor z Mopsuestie a Origena a Didymus a Evagrius, ktorí obnovili helénske bájky, boli koncilne prekliati a zavrhnutí“. Vo východnej cirkvi, ktorá sa už pred koncilom prikláňala k odsúdeniu „troch hláv“, V. ekumenický koncil nenarazil na odpor. Niečo iné vidíme v západnej cirkvi, ktorá pred aj počas V. ekumenického koncilu odolávala odsúdeniu „troch kapitol“. Len o pol storočia neskôr, s aktívnou podporou samotných pápežov, bol koncil z roku 553 v Konštantínopole uznaný na Západe na rovnakej úrovni ako štyri ekumenické koncily, ktoré mu predchádzali. Spomienka na VI. ekumenický koncil (vystúpila pravoslávna cirkev 23. januára) Monofyzitizmus, odsúdený cirkvou na IV. ekumenickom koncile v Chalcedóne v roku 451, však naďalej existoval s početnými nasledovníkmi aj v 6. a 7. storočí. V minulom storočí z monofyzitskej herézy vznikla príbuzná monotelitská heréza, ktorá spočívala v tvrdení, že v Kristovi je jedna vôľa a jeden čin – Božský; Ľudskú vôľu a ľudské konanie popierali monoteli v Bohočloveku. Takéto vyhlásenie zo strany monofyzitov bolo úplne prirodzené: učenie monofyzitov o jedinej prirodzenosti, Božskej, v Kristovi a popieranie ľudskej prirodzenosti v Ňom nevyhnutne viedlo k tomu, že v Kristovi bola uznaná iba Božia vôľa s popretím existencie ľudskej vôle v Ňom. Súčasník VI. ekumenického koncilu, pápež Agathon, priamo dosvedčuje: „Tí, ktorí spájajú sviatosť svätého vtelenia, práve tým, že vyznávajú jedinú prirodzenosť (monofyzitizmus) v Kristovi, zloženú z Božského a ľudského, sa snažia v Ňom rozpoznať ako jednu jedinú vôľu a jediný osobný čin. Okrem monofyzitov dospeli k tomuto záveru aj tí pravoslávni, ktorí na základe učenia Cirkvi o jednote Osoby Bohočloveka a zabúdajúc na učenie Cirkvi o dualite prirodzeností v Kristovi, dospeli k tomuto záveru: „Náš Pán Ježiš Kristus aj po vtelení prebýva v dvoch dokonalých prirodzenostiach, nezlúčených a nedeliteľných v jednu osobu; jednu hypostázu teda vyznávame Krista v novom obraze bez telesných žiadostí a ľudských myšlienok, vyznávame v Ňom jednu hypostatickú túžbu a čin.“ Ale takéto vyhlásenie bolo monotelitnou herézou, a nie pravoslávnym učením, ktoré uznáva dve prirodzenosti v Kristovi – Božskú a ľudskú, ako plné a úplné prirodzenosti, teda s vôľou Božou a ľudskou. Monotelitizmus vďačí za svoje široké rozšírenie cisárovi Herakleiovi. Keď cisár videl, že milióny jeho poddaných vyznávajú monofyzitizmus, a preto sú v nepriateľstve s pravoslávnymi, chcel upevniť jednotu ríše prostredníctvom náboženskej jednoty a chcel pravoslávnych a monofyzitov zmieriť. Myslel si, že to dosiahne monotelitským učením, ktoré nepochybne malo byť prijateľné, ako sa mu zdalo, tak pre monofyzitov, ktorí učili o jedinej prirodzenosti Božstva v Kristovi, ako aj pre pravoslávnych; pre tých druhých práve preto, že pravda drahá pravosláviu o dualite prirodzeností v Kristovi zjavne nebola eliminovaná monotelitským učením. Počas vojenských záležitostí od roku 622 v Arménsku a Kolchide, hniezde monofyzitizmu, viedol cisár rozhovory s poprednými predstaviteľmi tohto heretického učenia o tom, či sa monofyziti pridajú k pravoslávnej cirkvi pod podmienkou, že tá bude hlásať doktrínu podobnú monofyzitizmu o jednej vôli a jednom konaní v Kristovi. Predstavitelia monofyzitizmu, z ktorých sa cisár mimoriadne spriatelil s metropolitom Kýrom Kolchidským, zrejme Herakleia povzbudili a schválili jeho plán. Cisár adresoval prosbu konštantínopolskému patriarchovi Sergiovi, ktorého nepochybne cisár do svojich zámerov už predtým zasvätil. Sergius odpovedal Herakleiovi v tom zmysle, že učenie o jednej vôli a jednom čine v Kristovi je viac v súlade s tradíciou Cirkvi ako učenie o dvoch vôľach a dvoch činoch. Bolo rozhodnuté začať zjednotenie, čiže zjednotenie monofyzitov s pravoslávnymi kresťanmi na základe uznania monotelitského učenia z Egypta, kde v tom čase bolo päť až šesť miliónov monofyzitov na tristotisíc pravoslávnych kresťanov. Hlavnou postavou pri realizácii cisárových cieľov bol Kýros, ktorý bol, samozrejme, vďaka úsiliu Herakleia a Sergia povýšený z kolchidského metropolitu na alexandrijského patriarchu. Pod dohľadom Herakleia a Sergia 248 viedol Kýros ako obratný muž túto záležitosť veľmi obratne. V Alexandrii sa k únii pripojili tisíce monofyzitov: duchovní, hodnostári a vojenskí vodcovia mesta spolu s ľudom na znak svojho vstupu do Cirkvi prijali sviatosť z rúk patriarchu Kýra. Okrem Alexandrie takmer celý Egypt, Thebaid a Líbya „podali ruku na zmierenie pravoslávnym“. „Takže,“ napísal Kýros Sergiovi, „sa utvoril sviatok, ako je napísané, sviatok na navštevovaných cestách oltárov (pozri: sláva Ž 118:27), a teda pravdivejšie povedané, nie na cesty k oltárom, ale k samotným oblakom a za oblakmi k nebeským výšinám, ktoré sa tešia z kostola a radujú sa z pokoja.“ Ale táto „radosť“ zo znovuzjednotenia monofyzitov s pravoslávnou cirkvou bola dosiahnutá za strašnú cenu – cenu za zradu pravoslávia. Vo vyznaní viery, ktoré vydal Cyrus v Egypte, aby prilákal monofyzitov k pravosláviu, bolo priamo vyhlásené monotelitánske učenie, ktoré pokračovalo v monofyzitskej heréze: „Jeden a ten istý Kristus a Syn,“ čítame tu, „priniesli jedným Božím činom to, čo je vhodné pre Boha a ľudí. Ortodoxní to pochopili a nazvali úniu „voda“ ako krehký podnik monotelitov. Túžba vštepiť do povedomia pravoslávnych kresťanov doktrínu jednej vôle a jedného konania v Kristovi spôsobila, slovami patriarchu Sergia, v Cirkvi silnú „debatu“ a „spor“. Aby sa zastavili tieto spory, nebezpečné pre úniu, patriarcha Sergius napísal Kýrovi Alexandrijskému, že „nikomu by nemalo byť dovolené kázať o jednom alebo dvoch činoch v Kristovi Bohu“. Sergius dal podobnú radu cisárovi Herakleiovi. Aby posilnil monotelitov, Sergius nadviazal vzťahy s pápežom Honoriom: Sergius predložil pápežovi činy Kýra v Egypte ako nevyhnutnú záležitosť, sťažoval sa na tých, ktorí vyvolávajú spory v otázke vôle v Kristovi a priamo vyhlásil, že náuka o jednej vôli a jednom skutku v Kristovi je lepšia ako náuka o dvoch vôľach a dvoch činoch v Ňom. Honorius, ktorý nebol skúseným teológom, sa zaplietol do kacírskych sietí, ktoré mu pripravil Sergius. Pápež vo svojej odpovedi Sergiovi súhlasí s tým, že by sa nemalo filozofovať o otázke, ktorá ešte nebola objasnená koncilom, a uznáva monotelitizmus ako pravé učenie: „Vyznávame,“ hovorí, „jednu vôľu v Pánu Ježišovi“. No napriek tomu, že sa monotelitizmus stále viac a viac zintenzívňoval, nepokoj ním vyvolaný nielenže nezmizol, ale ešte viac vzplanul a hrozilo, že zničí zväzok, ktorý bol vytvorený tak ťažko a šikovne. Na upokojenie nepokojov vydal cisár Heraclius v roku 638 nasledujúci dekrét (ektesis), známy ako „výklad“: „Absolútne nikomu nedovoľujeme potvrdzovať a učiť o jednom a dvoch skutkoch vteleného Pána. Lebo hoci výraz jeden akt používajú niektorí otcovia, ušiam niektorých ľudí je cudzí a ruší ich: zdá sa, že prirodzenosť je taká, ako to robia v Kristovi. ktoré sú v Ňom hypostaticky spojené. Čo sa týka výrazu: dva úkony, to mnohých zvádza, u žiadneho z otcov sa nenachádza; vedie to k prevzatiu učenia o dvoch vôľach, ktoré si v Kristovi stoja proti sebe, ako keby Božie Slovo, majúc na mysli našu spásu, chcelo za nás trpieť a Jeho ľudstvo sa postavilo proti tomuto Jeho zámeru; ale to je bezbožné a cudzie kresťanskému učeniu; Sám zlý Nestorius síce zaviedol do učenia o Kristovi učenie o dvoch synoch, ale neodvážil sa v Ňom potvrdiť dve vôle. Musíme uznať jednu vôľu nášho Pána Ježiša Krista, pravého Boha; Jeho telo sa nikdy nepostavilo proti Slovu Božiemu, hypostaticky s ním spojené.“ Ale tento Herakleiov dekrét namiesto zmierenia vyvolal nové nezhody: požadujúc ukončenie sporov o jednej a dvoch vôli v Kristovi, dekrét zároveň uznal náuku o jednej vôli za pravdivú. Preto bola celá Herakleiova vláda naplnená rozbrojmi medzi monotelitmi a pravoslávnymi, ktorí nechceli vykonať nezákonnú vôľu cisára. Nástupca Herakleia, Konstancia II., tiež myslel na upokojenie cirkevnej búrky vydaním dekrétu, známeho pod názvom „Model“ (preklepy): „Keďže sme zvyknutí,“ hlásal sa v dekréte, „vynaložiť všetko úsilie na to, čo slúži blahu nášho kresťanského štátu, a najmä na to, čo sa týka nemenného kresťanského učenia, potom sme, keď sme sa dozvedeli, že náš ľud prišiel do druhého veľkého hnutia. dve vôle, vyhlasujeme: nech sa odteraz nikto nepúšťa do sporov s inými o jednej vôli a o dvoch vôľach a dvoch skutkoch, nikto nesmie karhať ani obviňovať tých, ktorí uznávajú jednu vôľu a jeden skutky, ani tých, ktorí prestúpia tieto prikázania, bude predovšetkým podrobený trestu strašného Boha, ale neunikne ani opovrhujúcim zákonom. Ak je duchovný alebo biskup pohŕdavým človekom, bude odvolaný z úradu; ak je mníchom, je exkomunikovaný a vylúčený z kláštora; ak ide o civilného činiteľa a úradníka, budú pozbavení dôstojnosti; ak je súkromná osoba z privilegovanej vrstvy, bude potrestaná konfiškáciou majetku; ak z nižších vrstiev, potom s telesnými trestami bude poslaný do večného vyhnanstva.“ Dekrét spôsobil pravoslávnym členom cirkvi mnohé pohromy, vďaka ktorým za vyznávanie správnej viery zaplatili aj životom. Za takýchto okolností, tak priaznivých pre rozvoj monotelitizmu, tento zapustil hlboké korene na východe. V Konštantínopolskej cirkvi, ktorá je vodcom všetkých ostatných cirkví Východu, vidíme, počnúc Sergiom, celý rad ďalších monotelitných patriarchov: Pyrrhus, Pavol, Peter. A tak sa podľa súčasníka „hierarchovia stali hereziarchami a namiesto mieru hlásali ľuďom spory, zasiali kúkoľ na cirkevnom poli namiesto pšenice; víno (pravda) sa miešalo s vodou (monotelská heréza) a dávali piť blížnemu bahnitú zmes; vlk bol považovaný za baránka, jahňacina bola považovaná za pravdu a vlka; všetky záležitosti Cirkvi sú zmiešané“. V tejto ťažkej dobe pre pravoslávnu cirkev v nej Pán vzbudil svätých mužov horiacich horlivosťou pre pravdu a nahlas, napriek výčitkám a mukám, kričiac na obranu znesvätenej pravdy; boli to svätý Sophronius, patriarcha Jeruzalema, svätý Maxim Vyznávač a svätý pápež Martin. Svätý Sophronius bol prvý, kto vystúpil na obranu pravoslávia v boji proti monotelitizmu. Začal s tým ešte ako jednoduchý palestínsky mních. Svätý Sofrónius bol v Egypte práve v čase, keď Kýros, alexandrijský patriarcha, vyhlásil spomínaný dokument jednoty, ktorý otvorene hlásal monotelitské falošné učenie. Vo svätom Sofroniovi sa Kýros stretol s horlivým odporcom svojich snáh. Svätý Sofrónius sa zjavil Kýrovi, padol pred ním na kolená a prosil ho, aby v cirkvi nehlásal učenie o jednom skutku v Kristovi. Kýros márne presviedčal svätého Sofrónia, aby sa postavil na stranu monotelitov, a hlavne mu dokázal, že keď ide o spásu tisícov veriacich, netreba sa hádať o výrazoch. Svätý Sophronius zostal neoblomný, a keďže zároveň videl, že Kýros pevne stojí na svojom rozhodnutí, odišiel do Konštantínopolu v nádeji, že v boji proti Kýrovi nájde spojenca v patriarchovi Sergiovi a, samozrejme, vo svojich výpočtoch sa mýlil. Pre svoju horlivosť pre správnu vieru bol svätý Sophronius zvolený na patriarchálnu stolicu v Jeruzaleme (okolo roku 634). Oblastné posolstvo, ktoré svätý Sofrónius podľa zvyku posielal ostatným patriarchom s oznámením o svojom nástupe na stolicu, začal poukázaním na nebezpečenstvo hroziace Cirkvi z monotelitizmu: "Otcovia! Najblahoslavenejší otcovia! Vidím stúpajúcu vlnu a ďalšie nebezpečenstvo za vlnou." Táto rozsiahla epištola, namierená proti monotelitom, je napísaná v duchu miernosti, odsudzujúca bez menovania jednotlivcov a s pozoruhodnou silou a jasnosťou uvádza pravoslávnu náuku o dvoch vôľach a dvoch činoch v Kristovi: „Povolaním Krista zloženého z Božstva a ľudstva kážeme, že On – Boh aj človek – pozostáva z dvoch prirodzeností, z toho, čo robí prirodzene, a je dvojaký vo vzťahu k prirodzenosti a podstatným vlastnostiam. prirodzená zvláštnosť obom vlastná Ako Boh vykonal Božstvo, ako človek vykonal ľudské.“ Dobytie Jeruzalema mohamedánmi prerušilo spojenie Jeruzalemskej cirkvi s Východom a pripravilo svätého Sofrónia o možnosť konať na obranu pravoslávnej pravdy. V takýchto stiesnených podmienkach sa svätý Sophronius rozhodol vyzvať Rím, aby bojoval proti monotelitizmu. Nariadil to dórskemu biskupovi Štefanovi, aby to splnil. Svätý Sofrónius poslal Štefana s takou dôležitou úlohou pre Cirkev do Ríma, priviedol ho na Kalváriu a tu, na mieste utrpenia Krista Spasiteľa na kríži, prikázal Štefanovi toto: „Pamätaj, že odpovieš Ukrižovanému práve na tomto mieste, keď príde v sláve súdiť živých i mŕtvych, ak zanedbávaš a zanedbávaš nebezpečenstvo, v ktorom sa nachádza jeho svätý. Saracéni, ak treba, obchádzajú celý vesmír, snažia sa prekonať všetky prekážky, aby sa dostali do Ríma; odhaľujú tam zbožným ľuďom v pravej pravde všetko, čo sa deje v našich krajinách, a neprestávajú prosiť, kým nepovstanú, aby porazili nepriateľov viery a úplne neodmietli novozavedené učenie. Štefan odišiel do Ríma, kde vyzval Rímsky koncil, aby bránil pravdu pošliapanú monotelitizmom. Svätý Sophronius zomrel okolo roku 640. Veľký čin služby pravosláviu sa sústredil na východ, keď zomrel svätý Sofrónius do rúk svätého Maxima Vyznávača, ktorý trpel mukami za vyznanie dvoch vôlí v Kristovi Ježišovi. Svätý Maxim zastával vysoko čestnú funkciu štátneho tajomníka na dvore Herakleia; Cisár veľmi ocenil talenty a vedomosti svätého Maxima. Po následnom zložení mníšskych sľubov sa svätý Maxim stal opátom jedného z konštantínopolských kláštorov; s príchodom monotelitizmu svätý Maxim opustil Konštantínopol, kde kráľ a patriarcha sponzorovali falošné učenie; žil čiastočne v Afrike, čiastočne v Ríme, úplne sa venoval boju proti monotelitizmu. Zvlášť pozoruhodná je činnosť svätého Maxima na obranu pravoslávia v Afrike; tu podľa svojho životopisu „utvrdzoval (samých biskupov) vo viere, poučoval a napomínal, pretože ho síce hodnosťou prevyšovali, ale múdrosťou boli oveľa nižšie ako on“. Tu v Afrike sa v roku 645 uskutočnila slávna verejná diskusia medzi svätým Maximom a Pyrrhom, bývalým patriarchom Konštantínopolu, obhajcom monotelitizmu; Svätý Maximus zvíťazil nad monotelitizmom v osobe Pyrrhusa, čo výrazne prispelo k založeniu pravoslávia v Afrike. Svätý Maxim nebojoval za pravdu sám — súčasne, a čiastočne aj spolu s ním, konal svätý pápež Martin. Svätý Martin, ktorý bol predtým pápežským zástupcom v Konštantínopole, v rodisku monotelitizmu, sa podrobne zoznámil s podstatou herézy a konaním monotelitov. Nie je prekvapujúce, že keď sa stal pápežom, stal sa aktívnym bojovníkom proti heréze. V roku 648 Svätý Martin v Lateráne v Ríme zvolal početný koncil, ktorý vydal dvadsať pravidiel proti monotelitom, schválil doktrínu dvoch vôle a dvoch skutkov v Kristovi, odsúdil konštantínopolských patriarchov - monotelitov počnúc Sergiom a dva cisárske dekréty - „výklad“ a „príklad“. V tom čase prišiel do Ríma Olympius, nový exarcha z Ravenny, ktorý vládol Taliansku v mene východného cisára. Olympius mal cisárov príkaz povzbudiť všetkých, aby prijali „model“, ale pápež v prípade odporu dostal príkaz zatknúť. Ale Olympius, ktorý sám vzbudil rozhorčenie proti cisárovi v Taliansku, samozrejme, nesplnil jeho pokyny. V roku 653 vstúpil do Ríma nový exarcha Theodore Calliope s veľkou armádou. Svätý Martin bol chorý a v očakávaní zlého konca sa uchýlil do Konštantínskeho kostola Spasiteľa. Keď sa Calliope dozvedel od duchovných, ktorí sa stretli s exarchom pri vstupe do mesta na príkaz pápeža, že je chorý, oznámila svoju túžbu pozdraviť pápeža budúcu nedeľu ráno. Mnoho kresťanov sa zhromaždilo na nedeľných bohoslužbách v kostole, kde bol chorý otec; Calliope, ktorý rátal s tým, že pápeža chytí násilím, sa ľudí bál, a preto svoju návštevu odložil pod zámienkou únavy z cesty. V pondelok vstúpila Calliope s veľkou armádou do chrámu, predtým ho prehľadala a uistila sa, že tam nie sú žiadne zbrane a kamene, ktoré zozbieral pápež, ako bolo oznámené exarchovi. "Na mieste modlitby zaznelo hrmenie zbraní." Calliope oznámila pápežovi cisárov príkaz, podľa ktorého mal byť svätý Martin zatknutý a poslaný do Konštantínopolu a jeho stolica zostala nečinná. Martina preniesli z kostola do paláca pod strážou. Tento pápežov preklad bol ukončený hlasnými, nebojácnymi výkrikmi duchovenstva: „Anatéma pre toho, kto si myslí, že pápež zradil alebo má v úmysle zradiť vieru; anathema pre toho, kto nezotrvá v správnej viere, aj keby to znamenalo prijať smrť. Zmätok bol taký silný, že Calliope, aby ho upokojila, bola nútená vyhlásiť, že Východ obsahuje rovnakú vieru ako Rím. Mnohí z duchovných, ktorí sú láskou pripútaní k svätému Martinovi, zvolali: „S ním pôjdeme, s ním zomrieme“, čím vyjadrili túžbu sprevádzať pápeža všade. Calliope najprv sľúbila, že každému bude dovolené ísť s pápežom. A potom svätého Martina tajne vyviedol z Ríma a posadil ho na loď, na ktorej bol chorý pápež nútený znášať veľkú núdzu; Bolo s ním len niekoľko sprievodcov. Cesta do Konštantínopolu bola navyše mimoriadne dlhá a spojená s veľkými rozpakmi pre pápeža. Žil celý rok v jednom hoteli na ostrove Naxos a za celý ten čas, a aj to ako zvláštnu láskavosť, mu dovolili vykonať očistu len trikrát. Rímskych duchovných, ktorí sem prišli k pápežovi a prinášali, čo bolo potrebné pre trpiaceho, strážcovia s hanbou a potupou odohnali a brali pre seba to, čo bolo prinesené do Svätého Martina. V septembri 654 priviezli pápeža do Konštantínopolu. S posmechom a urážkami bol prevezený do mestskej väznice, kde bol za najťažších podmienok väznený deväťdesiattri dní: jeho choroba si vyžadovala časté umývanie, aby sa vyliečil, a počas prvých štyridsiatich siedmich dní väznenia mu nedávali ani studenú, nieto teplú vodu. V deväťdesiaty tretí deň uväznenia bol svätý Martin požiadaný o súd, kam ho pre krajnú telesnú slabosť priviedli na nosidlách; sudcovia však požadovali, aby vypovedal v stoji, a výsluch otvorili otázkou: „Žalý človek, čo zlé ti urobil cisár? Otec mlčal. Potom boli privedení falošní svedkovia, ktorí nespravodlivo obvinili nevinného pápeža z účasti na sprisahaní exarchu Olympia proti cisárovi. Keď svätý Martin, ktorý nechcel zničiť duše falošných svedkov, ktorí mali zložiť prísahu, začal svoje vysvetlenie slovami: „Kým bol „Model“ zostavený a poslaný od cisára do Ríma, sudcovia ho prerušili: „Nehovor nič o viere, my sami sme kresťania a pravoslávni. Pápež na to povedal: „Rob si so mnou, čo chceš, a čím skôr, tým lepšie; Boh vie, že mi nemôžeš pomôcť o nič viac, ako keby si mi odťal hlavu mečom. O tom, čo sa na súde stalo, oznámili cisárovi, ktorý nariadil, aby svätého Martina vyzliekli z veľkňazského rúcha a usmrtili ho. Pápežovi verejne odobrali náležitosti svojej veľkňazskej dôstojnosti a zároveň mu roztrhali aj spodnú bielizeň, takže sa ocitol polonahý; potom mu na krk nasadili železné okovy a v tejto podobe, pred ním bojovníka s taseným mečom, ho viedli ulicami Konštantínopolu do väzenia. Svätý Martin tu takmer zomrel na krutú zimnicu. Pán mu nepredurčil smrť bitím mečom. Počas dní súdneho procesu so svätým Martinom ležal konštantínopolský patriarcha Pyrrhus na smrteľnej posteli; Prišiel ho navštíviť cisár Konštant a oznámil mu, že je rozhodnuté popraviť pápeža. Umierajúci Pyrrhus žiadal dať život svätému Martinovi, aj keď pre toho druhého bola smrť v jeho vlastnom vedomí neporovnateľne želanejšia. Po 85-dňovom pobyte v druhom väzení bol pápež poslaný do vyhnanstva v Chersonesus na Kryme, kam prišiel v mesiaci máj. Svätý Martin tu medzi barbarmi trpel hroznou chudobou, nemal ani chleba. K týmto fyzickým utrpeniam sa pridali aj psychické, v dôsledku opustenia priateľmi a príbuznými z Ríma, ktorí sa zjavne z otrockého strachu pred cisárom obávali vzťahov s exilovým pápežom. „Bol som a som prekvapený,“ píše pápež v jednom liste svojim priateľom v Konštantínopole, „pre ľahostajnosť mojich priateľov a príbuzných: úplne zabudli na moje nešťastie; Zdá sa, že ani nechcú vedieť, či ešte existujem na svete alebo nie. Hoci rímska cirkev nemá peniaze, je pre dobrotu Božiu bohatá na chlieb, víno a všetko potrebné k životu.“ „Dúfam,“ napísal aj pápež v jednom liste, „pre Božie milosrdenstvo, že moja životná cesta čoskoro dosiahne cieľ, ktorý určil Boh. Nádej svätého Martina sa naplnila: v septembri 655 spočinul v Pánovi. Svätý Maxim Vyznávač bol spolu s pápežom Martinom odvezený do Ríma a ako svätý Martin trpel pre svoju vieru. Len čo loď, na ktorej sa nachádzal svätý Maximus (v septembri 654), vstúpila na mólo Konštantínopolu, okamžite sa objavil oddiel vojakov so zbraňami; Vojaci s hrubým posmechom odvliekli svätého Maxima, bosého a polooblečeného, ​​do ponurého žalára. Odtiaľto bol viackrát predvolaný na súd, ale sudcovia napriek všetkým svojim zložitým trikom nedokázali presvedčiť svätého Maxima k monotelitizmu: „Robte si so mnou, čo chcete,“ vyhlásil, „kto si ako ja ctí Boha, nebojí sa urážok a nepravd od ľudí. Potom bolo rozhodnuté dosiahnuť aspoň vonkajšiu viditeľnú dohodu medzi monotelitmi a svätým Maximom. Bol požiadaný, aby podpísal toto vyznanie viery, ktoré spolu s monotelitským učením obsahovalo aj pravoslávne učenie: „Vyznávame v Kristovi dve vôle a dva skutky pre rozdielnosť pováh a jednu vôľu a jeden čin pre ich spojenie. Svätý Maxim toto vyznanie odmietol, za čo bol vyhnaný hlboko do Trácie. Odtiaľto ho po nejakom čase opäť priviezli do Konštantínopolu a umiestnili do kláštora. Na druhý deň sa mu zjavujú dvaja patricijovia, Epiphanius a Troilus, a biskup Theodosius. Troilus povedal svätému Maximovi, že k nemu prišli odovzdať vôľu cisára: „Najprv nám povedz, splníš vôľu cisára alebo nie? - spýtal sa Troil. Svätý Maxim sľúbil pod prísahou splniť všetko, čo „panovník prikazuje o záležitostiach tohto sveta“. Potom patricij Epiphanius povedal: „Toto vám panovník prikázal oznámiť: keďže celý Západ a Východ tí, ktorí sú unesení do pokušenia, pri pohľade na vás vyvolávajú nepokoj a zmätok a nechcú mať s nami spoločenstvo vo veciach viery, nech vás Pán nabáda, aby ste prijali „Vzor“, ktorý sme zverejnili, a vstúpili s nami do spoločenstva. Potom ti pôjdeme osobne v ústrety, pred všetkými ťa otvorene pozdravíme, podáme ti ruku, so cťou a slávou ťa uvedieme do veľkého kostola (Sophia), umiestníme ťa na naše cisárske miesto, spoločne budeme počúvať liturgiu a prijímať Telo a Krv Kristovu, potom ťa vyhlásime za nášho otca a radosť bude nielen v celom tomto kresťanskom svete, ale aj v celom kresťanskom svete. Sme totiž pevne presvedčení, že keď vstúpite do spoločenstva s nami, pridajú sa k nám všetci tí, ktorí pre vás a pod vaším vedením zo spoločenstva vypadli.“ Svätý Maxim odpovedal: „Naozaj, všetky nebeské mocnosti ma nepresvedčia, aby som urobil to, čo navrhuješ, akú odpoveď dám, nehovorím Bohu, ale svojmu svedomiu, ak z prázdnej slávy a ľudského názoru odmietnem spasiteľnú vieru? Po tejto odpovedi svätého Maxima na neho patricijovia v zúrivosti zaútočili: odvážneho spovedníka hodili na zem, trápili ho rukami, šliapali nohami a pľuli naňho celého. Patricijovia, ktorých vo svojej neľudskosti zastavil biskup Theodosius, sa obrátili k preklínaniu a ohováraniu svätého Maxima, pričom sa chválili svojou pravoslávnosťou. Takže ich rokovania so svätým Maximom, ktorý bol opäť poslaný do vyhnanstva, sa skončili bezvýsledne. Spovedník sa tu dlho trápil vo väzení. Ale to nestačilo na nenásytnú zlobu trýzniteľov: svätého Maxima opäť priviedli do Carihradu a odviedli do pretória; tu ho zbili volskými šľachami, odrezali mu jazyk až po koreň, odťali mu pravú ruku a takto zmrzačeného viedli cez všetky časti Carihradu. Potom bol svätý Maxim vyhnaný do Kolchidy, kde ukončil svoj utrpený život. Takmer polstoročie prebiehal v Cirkvi boj medzi monotelitizmom a pravoslávím, no cirkevná jednota sa nedosiahla; len podľa súčasníka sa „všetky záležitosti Cirkvi pomiešali“. Zostávalo upokojiť Cirkev, opustiť nezvyčajnú cestu násilia a múk od svetskej moci, obrátiť sa na Cirkev samotnú, čo urobil nástupca Kostnice, cisár Konštantín Pogonatus, ktorý sa rozhodol vyzvať „oči Cirkvi – kňazov, aby uvažovali o pravde“. Myšlienka potreby zvolať ekumenický koncil na vyriešenie otázky monotelitizmu dozrela u cisára Konštantína Pogonata najmä pod vplyvom návrhov konštantínopolského patriarchu Teodora. Snahou cisára bola katedrála otvorená v roku 680. Medzi otcami koncilu najvýznamnejšími z hľadiska postavenia v Cirkvi alebo zastúpenia na koncile boli Juraj, konštantínopolský patriarcha, Macarius, patriarcha Antiochie, prester Peter, zástupca alexandrijského patriarchu, a prester Theodor, zástupca jeruzalemského patriarchu. Cisár sa podľa zvyku obrátil aj na pápeža Domnusa s požiadavkou, aby na nadchádzajúci koncil poslal zástupcov pápežského stolca: „Žiadame,“ napísal cisár, „vyslať užitočných a schopných mužov, ktorí poznajú všetky inšpirované spisy a dokonale poznajú dogmy, mužov, ktorí by so sebou priniesli potrebné knihy. Cisárovo posolstvo nenašlo Domnu nažive: prijal ho jeho nástupca, pápež Agathon. Pápež posielajúc svojich zástupcov na koncil napísal do Carihradu, že nemôže poslať, ako si cisár želal, vedeckých ľudí, keďže pre okolnosti doby veda nemôže v Ríme prekvitať 249; U jeho predstaviteľov, ktorými boli presbyteri Teodor a Juraj a diakon Ján, si pápež všíma najmä hlbokú vieru. Všetkých biskupov a ich zástupcov prítomných na koncile do jeho konca bolo do stopäťdesiattri 250; Na prvých stretnutiach a desiatich nasledujúcich bol prítomný aj samotný cisár s trinástimi hodnostármi – patricijmi a konzulmi. Koncil trval takmer rok 251. Činnosť koncilu sa v podstate zamerala na dve hlavné otázky: 1) na dôkladné štúdium falošného učenia monotelitov a 2) na prezentáciu pravoslávneho učenia namiereného proti monotelitskej heréze. Zasadnutia koncilu sa začali vyhlásením pápežových legátov: „Asi pred štyridsiatimi šiestimi rokmi, ktorí boli v rôznych časoch primasmi tohto vládnuceho mesta, Sergius, Pavol, Pyrrhus a Peter, tiež Cyrus, ktorý bol kedysi primasom Alexandrie, a Theodore, ktorý bol biskupom mesta Paranos, a niektorí ďalší noví, ktorí ich nasledovali, boli predstavení vo viere Orshodov. univerzálnu cirkev, vyznávajúc a učiacu, že v ekonómii vtelenia nášho Pána Ježiša Krista, jedného z Najsvätejšej Trojice, je jedna vôľa, jeden čin a náš verný apoštolský trón mnohokrát odmietol toto učenie, potom ich prosil a ešte ich nedokázal odvrátiť od takého zlého názoru, preto prosíme vašu božsky korunovanú moc: povedzte nám predstaviteľom Konštantínskej presvätej svätej, odkiaľ pochádza táto cirkev; Cisár zveril odpoveď legátom pápeža Macariovi, antiochijskému patriarchovi, ktorý na koncile vystupuje ako horlivý zástanca monotelitizmu; Patriarcha Juraj Konštantínopolský nepochybne sympatizuje s Macariom, aspoň na začiatku koncilu. Macarius plniac príkaz cisára odpovedal legátom pápeža nielen vo svojom mene, ale aj v mene Antiochijskej a Konštantínopolskej cirkvi: „Neurobili sme žiadne inovácie v učení, ale ako sme dostali od ekumenických koncilov a svätých vážených otcov, aj od primátov tohto svätého mesta Sergius a Peter, staroveký Rím, tiež z Pyrrhus. bývalého alexandrijského pápeža, teda o vôli a konaní, tak sme verili, veríme a kážeme a sme pripravení to brániť.“ Cisár požadoval od Macaria dôkaz o pravdivosti monotelitského učenia zdieľaného Macariom „od svätých ekumenických koncilov a svätých vážených otcov“. Preto koncil začal čítať akty tretieho a štvrtého ekumenického koncilu, ktoré riešili otázku dvoch prirodzeností v osobe Bohočloveka. Keď presbyter Štefan, učeník patriarchu Macariusa, začal čítať z aktov Efezského koncilu napomínajúce slovo svätého Cyrila Alexandrijského cisárovi Teodózovi a dospel k slovám: „Neotrasiteľným zriadením nášho kráľovstva je sám náš Pán Ježiš Kristus; skrze Neho vládnu králi a mocní konajú spravodlivosť, lebo jeho posledná vôľa je všemohúca,“ "Hľa, pane, dokázal som, že v Kristovi je jedna vôľa." Koncil prostredníctvom pápežských legátov a niektorých biskupov odmietol túto dezinterpretáciu výrazu svätého Cyrila: „Macarius na základe práve prečítaného textu prehnane a neopodstatnene verí, že v dvoch prirodzenostiach Ježiša Krista, v Božstve a v ľudskosti, je jedna vôľa. Keď hovoríme o Božskej prirodzenosti Ježiša Krista, Cyril tiež označil vôľu patriacu k tejto prirodzenosti za všemohúcu, tu nie je pochýb o tom, či je v Kristovi jedna alebo dve vôle. Potom sa bez prekážok prečítali akty Efezského koncilu, čím sa prvé stretnutie skončilo. Na druhom stretnutí, ktoré sa rovnako ako prvé konalo za prítomnosti cisára, sa prečítali akty IV. ekumenického koncilu a opäť sa rozprúdili debaty medzi otcami koncilu a Macariom, patriarchom Antiochie. Keď sa medzi aktmi Chalcedónskeho koncilu čítalo posolstvo pápeža Leva Veľkého, pápežoví legáti upriamili pozornosť otcov na tieto slová posolstva: "Obe prirodzenosti sú navzájom spoločné a odhaľujú činy, ktoré sú vlastné ich povahe. Slovo koná tak, ako je charakteristické pre Slovo, telo ako je charakteristické pre telo, jedna z nich je žiarená zázrakmi." „Svätý štvrtý koncil,“ poznamenali legáti v súvislosti s citovanými slovami listu, „zaviedol tento list ako potvrdenie pravoslávia a odsúdenie každej herézy. Čo na to hovoria najctihodnejší Macarius a Boha milujúci muži podobného zmýšľania? "Ja," odpovedal Macarius, bez toho, aby skrýval svoju herézu, "nevyznávam dva činy a nemyslím si, že svätý Lev týmito slovami hovoril o dvoch skutkoch." "Veríš," spýtal sa cisár, "že vyznával jeden čin?" "Nehovorím o počte," namietal Macarius, "po svätom Dionýziovi nazývam Jeho (to znamená Kristove) činy božské." "Ako chápeš zbožné konanie?" - spýtal sa cisár. „Nepovažujem za potrebné odpovedať,“ vyhýbal sa Macarius vysvetleniu. Na ďalšom zasadnutí boli prečítané akty 5. ekumenickej rady. Tu konciloví otcovia založili falšovanie dokumentov, ktoré ako dokumenty prvoradého významu používali monoteliti ako dôkaz správnosti svojho učenia. Takýmito dokumentmi, ktoré obsahovali monotelitské myšlienky, boli: list patriarchu Mina z Konštantínopolu pápežovi Vigiliusovi pod názvom: „Slovo Miny Vigiliusovi, že v Kristovi je jedna vôľa“ a dva články pápeža Vigilia adresované cisárovi Justiniánovi a jeho manželke Theodore. V týchto článkoch sa okrem iného uvádzalo: „Aj Teodora, bývalého biskupa z Mopsuestie, preklíname, ako vždy cudzieho Cirkvi, pretože nevyznáva, že Boh, vtelené Slovo, teda Kristus, má jednu prirodzenosť, jednu osobu a jeden čin. Nepravdivosť posolstva patriarchu Minu odhalili otcovia koncilu z týchto dôvodov: 1) Patriarcha Mina zomrel šesť rokov pred V. ekumenickým koncilom, počas ktorého bol Eutyches patriarchom Konštantínopolu; 2) Minino posolstvo bolo umiestnené na prvých troch listoch aktov koncilu a tieto listy sa rukopisom nepodobali na ostatné listy rukopisu a navyše im chýbalo číslovanie, ktoré sa začína štvrtým listom, ktorý bol začiatkom skutočných aktov V. ekumenického koncilu; preto je celkom spravodlivé dospieť k záveru, že prvé tri hárky, nečíslované a rôzne písané rukou, boli zahrnuté do aktov neskôr, a nie súčasne s prepisovaním pôvodných aktov; 3) v knižnici konštantínopolského patriarchu sa nachádzal register Mininých správ, ktorý neobsahoval Minin odkaz Vigiliusovi. Podobnú vec si všimli aj otcovia koncilu v súvislosti s listami pápeža Vigilia Justiniánovi a Theodore. Vigíliove články boli v 7. akte V. ekumenickej rady, čo bol osobitný zväzok s osobitným počtom strán. Pätnásta strana tohto zväzku bola vytrhnutá, ako zistila kontrola, a nahradená novou s článkom od Vigilia; Tento hárok nemal správne číslovanie. Ako k falšovaniu došlo? Otcovia koncilu starostlivým výskumom zistili smutnú pravdu, že falošné vloženie do skutočných aktov V. ekumenického koncilu vďačí za svoj pôvod Macariovi, patriarchovi Antiochie. Člen koncilu, biskup zo Seleucie, uviedol, že predtým dostal od jedného vojenského vodcu Filipa kópiu aktov V. ekumenického koncilu, ktoré obsahovali sfalšované články pápeža Vigilia. Z vysvetlenia tejto veci s vojenským veliteľom Filipom sa biskup dozvedel, že kópia listín, ktoré dostal od Filipa, bola v rukách presbytera Štefana, učeníka Makaria. V rukopise, ktorým boli falzifikáty vyhotovené, biskup spoznal známy rukopis mnícha Juraja, tiež Macariovho študenta. Na podporu svojho tvrdenia biskup predložil koncilu samotnú kópiu aktov s falzifikátmi. Na koncil bol povolaný mních Juraj, ktorého označil biskup zo Seleucie; tu na žiadosť otcov zistil, že falošné vložky do aktov V. ekumenického koncilu vďačia za svoj pôvod, pokiaľ on, Juraj vie, Macariovi a Štefanovi: keď medzi konštantínopolským patriarchom Teodorom a Macariom vznikol spor o Kristove závety, Macarius začal prepisovať články v patriarchálnej knižnici, ktorú údajne našiel on; Macarius a Štefan neskôr vložili tieto články do všetkých zoznamov V. ekumenického koncilu, ak sa im do rúk dostal len odpis. Z ich rúk, mimochodom, vyšla aj kópia listín, ktorá prešla cez vojenského veliteľa Filipa až k spomínanému biskupovi zo Seleucie. Zároveň George priznal, že on sám sa na príkaz patriarchu Macaria zaoberal falšovaním Vigiliusových článkov. Jeden klerik tiež vypovedal, že spomínané falzifikáty boli vyhotovené aj v jednom latinskom odpise aktov V. ekumenického koncilu. Po tomto svedectve, ktoré zničilo akúkoľvek pochybnosť o vine patriarchu Macaria a jeho učeníkov, koncil vyhlásil kliatbu: 1) voči falšovateľom činov a 2) voči samotným falzifikátom. Dokončené čítanie Skutkov III. a IV. ekumenického koncilu odhalilo, že v týchto aktoch, ako by sa dalo očakávať, nie je učenie o jednej vôli a jednom čine v Osobe nášho Pána Ježiša Krista. Keď na to upozornili patriarchu Macarius a jeho podobne zmýšľajúci ľud, ktorý obhajoval monotelitskú herézu, tento požiadal cisára a radu o zdržanie, aby predložili dôkazy zo spisov svätých otcov, ktoré údajne rozvíjali učenie monotelov. Cisár udelil odklad do ďalšieho stretnutia. Konštantínopolský patriarcha Juraj a jemu podriadení členovia synody zároveň požiadali cisára, aby koncil oboznámil s posolstvami, ktoré boli koncilu adresované, „ako od samotného pápeža, tak aj od jeho rady“. Cisár prisľúbil splniť túto požiadavku na najbližšom, štvrtom stretnutí. Toto stretnutie bolo skutočne celé venované čítaniu posolstva pápeža Agathona a ďalšieho posolstva zaslaného súčasne s prvým z Rímskeho koncilu, ktorý pozostával zo stodvadsiatich piatich biskupov podriadených pápežovi. List pápeža Agathona je najvýznamnejším teologickým dielom 7. storočia. S osobitnou silou a jasnosťou rozvíja pravoslávne učenie o dvoch vôľach a dvoch činoch v Kristovi; preto malo primárny vplyv na otcov VI. ekumenického koncilu, keď zostavili pravoslávne vyznanie viery týkajúce sa kontroverznej otázky dvoch testamentov a dvoch skutkov v Kristovi Ježišovi. „Akty“ koncilu priamo hovoria, že otcovia prijali jeho posolstvo od pápeža Agathona „s otvorenou náručou“ ako „vysvetlenie tajomstva teológie“. Správa bola napísaná v latinčine; preto ho v prospech koncilových otcov, ktorí tento jazyk nepoznali, preložil do gréčtiny sekretár a poradca cisára Diogenes. Hlavné myšlienky tohto stvorenia, vynikajúceho svojím významom, boli nasledovné. Po úvode o dôvodoch, ktoré podnietili pápeža zostaviť list a o dôvodoch, ktoré spôsobili oneskorenie príchodu delegátov na koncil, pápež po krátkom predstavení náuky o Najsvätejšej a nerozdelenej Trojici prejde k téme, ktorá tvorila hlavný obsah listu – k náuke o Bohu Slove. „V súlade s evanjeliovou tradíciou,“ píše pápež, „utvrdzujeme v jednom a tom istom Pánovi, našom Spasiteľovi Ježišovi Kristovi, všetko, čo je dvojaké, to znamená, že v Ňom vyznávame dve prirodzenosti – Božskú a ľudskú; Vyznávame tiež, že každá z Jeho prirodzeností má prirodzené vlastnosti: Božské má všetky Božské vlastnosti, človek má všetky ľudské vlastnosti, okrem hriechu. Vyznávajúc dve prirodzenosti, dve prirodzené túžby a dve prirodzené činy v našom jedinom Pánovi Ježišovi Kristovi, neučíme, že sú si navzájom protichodné a nepriateľské, neučíme, že sú rozdelené akoby na dve osoby alebo hypostázy, ale hovoríme, že jeden a ten istý Pán Ježiš Kristus má v sebe obe prirodzenosti a dve prirodzené túžby a činy, to znamená, že Božia a On má spoločnú vôľu s Bohom a Bohom, ktorý má od Boha spoločnú vôľu od Boha. v rovnakej podstate s Ním, ale človek je od nás prijatý spolu s našou prirodzenosťou v čase.“ „Aby zmysel tohto pravého vyznania,“ pokračuje pápež, citujúc dôvody, na ktorých je založené, „bol zjavený mysliam vašej zbožnosti z inšpirovaného učenia Starého a Nového zákona, sám Pán vo svojich svätých evanjeliách v sebe zjavuje buď ľudské alebo božské vlastnosti, niekedy oboje spolu, a tak učí svojich veriacich veriť, že je pravý Boh a pravý človek. Potom citujúc slová Spasiteľa: Otče, ak je to možné, nech odo mňa prejde tento kalich, pápež ich sprevádza nasledujúcim výkladom z listu svätého Ambróza Gratianovi: „Vôľa, ktorú nazval svojou, je moja, pretože vnímal môj zármutok ako človek a hovoril ako človek, a preto povedal: nie ako ja chcem, ale ako moju prirodzenosť on prijal zármutok tú vôľu. Ďalej pápež uvádza dôkazy z diel sv. Atanáza Veľkého, blahoslaveného Augustína, svätého Ambróza Milánskeho, svätého Gregora Teológa; Z týchto svedectiev je zrejmé, že podľa učenia spomínaných otcov má každá z prirodzeností v Kristovi svoju vlastnú, charakteristickú vôľu, teda buď Božskú alebo ľudskú. A kvôli hypostatickému spojeniu prirodzeností musia byť obe túžby uznané ako patriace jednému a tomu istému Pánovi Ježišovi Kristovi. Na ďalšie potvrdenie tejto pravdy pápež doslova cituje definíciu Chalcedónskeho koncilu, po ktorej nasledujú dôkazy z Piateho ekumenického koncilu. Svedectvá týchto ekumenických koncilov, prísne vzaté, potvrdzovali v skutočnosti iba pravdu, že v spojení prirodzeností v Kristovi Ježišovi nebola ich rozdielnosť zničená. Pápež však na základe tejto pravdy zdôvodňuje takto: "Ak rozdiel v povahách nášho Pána Ježiša Krista nebol nijakým spôsobom zničený, potom je potrebné, aby sme tento rozdiel zachovali vo všetkých vlastnostiach. Lebo ten, kto učil rozdielnosť v žiadnom prípade neničiť, tým ukázal, že tento rozdiel musí byť zachovaný vo všetkých ohľadoch. Ale ak heretici a ich nasledovníci uznávajú jednu vôľu a jeden čin, potom aký rozdiel je v Ňom rozpoznaný? potvrdiť, že to musí uznať buď ako božské alebo ľudské, alebo ako zložené z oboch, zmiešané a spojené, alebo priznať, že Kristus má jednu vôľu a jeden čin, ako vyvierajúce z jednej zloženej prirodzenosti, v každom prípade je tu zničený prirodzený rozdiel, ktorý nám po zázračnom spojení sväté koncily schválili a prikázali zachovať. Nasledujú nové dôkazy zo spisov svätých Gregora Teológa, Gregora Nysského, Jána Zlatoústeho, Cyrila Alexandrijského, Hilária, Atanáza Veľkého, Dionýzia Areopagita, Ambróza, pápeža Leva Veľkého. Keď sa pozrieme na pátranie po zdroji, z ktorého pochádza falošné učenie monotelitov, pápež nachádza takýto zdroj v spisoch heretikov: Apollinaris 252, Severus 253, Nestorius 254, Theodosius Alexandrijský 255. Keď sa presunieme do bezprostrednej budúcnosti, pápež píše: „Pozrime sa na to, na akých modeloch je obsah nového učenia zostavený. Kýros Alexandrijský v siedmej kapitole svojich definícií hovorí: „Jeden a ten istý Kristus a jeden Syn koná podľa svedectva svätého Dionýzia božské aj ľudské činy jedným zbožným činom. Theodore, bývalý biskup z Faranu, v liste Sergiusovi, biskupovi z Arsinoe, hovorí: „Keďže Spasiteľ je jeden a ten istý, jeho konanie ako celok je jedno.“ Sergius Konštantínopolský vo svojom liste Kýrovi Alexandrijskému hovorí: „Povedal si, že ten istý Kristus koná božské a ľudské činy v jednom konaní, a zbožne si to povedal. Vo svojom výklade a v iných spisoch tiež tvrdí, že náš Pán Ježiš Kristus má jednu vôľu a každé božské a zároveň ľudské konanie. Pyrrhus v dogmatickej knihe a v podpise „výkladu“ vyznáva jednu túžbu v Kristovi. Pavol, Pyrrhov nástupca, v liste pápežovi Teodorovi (predchodcovi Agathona) vyznáva, že Kristus má jednu túžbu; jeho nástupca Peter v liste pápežovi Vitaliánovi vyznáva, že v ekonómii inkarnácie uznáva jednu aj dve túžby a jeden a dva činy.“ „Kto,“ zvoláva pápež o tejto heréze konštantínopolských patriarchov, „nebude upadnutý do smútku a nebude sa s obavami pozerať na také siete, ktoré ohrozujú ľudský život, a s vnútorným výkrikom sa neobráti k zdroju milosrdenstva – Bohu – s modlitbou za oslobodenie z okov nepriateľa, ktorý je všade pripravený zviesť ľudskú myseľ, ktorá padla na slávu, na pohľad. kacírskeho omylu a navyše sú vrtkaví a kolísaví v samotnom omyle (kolísanie je samozrejme v tom, že niektorí z falošných učiteľov sa vyjadrili tak či onak, niekedy vyznávajú jednu vôľu, niekedy dve, niekedy jednu vôľu, inokedy dve, takže nech vaše Bohom ustanovené Veličenstvo starostlivo zváži okom vnútorného uvažovania, ktorého z týchto učiteľov by mal kresťanský ľud navzájom odsúdiť a ktorého by mali navzájom odsúdiť, kedy by sa mali riadiť). Pápež zakončuje posolstvo týmito slovami: "Sme presvedčení, že už nezostalo nič temné alebo nejednoznačné, čo by mohlo brániť napomenutiu tých, ktorí nasledovali vynálezcov nového učenia. Lebo sladkosť duchovného porozumenia, ktoré dýcha výrokmi otcov, sa dostáva pred oči a odhaľuje sa odporný zápach heretikov, čo si zaslúži, aby sa veriaci obrátili na opovrhnutie všetkých nových učeníkov." heretikov, a nie svätých otcov, aj toto vychádza na svetlo, keďže z Božieho vnuknutia zažiarila pravda pred očami vašej zbožnosti a bola odhalená lož, zostáva, že zbožným milosrdenstvom vášho požehnaného milosrdenstva by pravda nemala byť zbavená svojho svetla, keď dostala víťaznú korunu, a noví vladári by mali byť jej vynálezcami hodnými trestu. Ak teda primas Konštantínopolskej cirkvi súhlasí s nami zachovávať a kázať toto neporušené apoštolské pravidlo viery, potom bude veľký pokoj pre tých, ktorí milujú Božie meno; ak (pred čím Boh nedajbože) chce lepšie chrániť novosť, ktorú nedávno predstavili iní, tak nech si pomyslí, akú uspokojivú odpoveď dá na takéto zanedbanie pri Božom súde Kristovom. Prosím, najzbožnejší a najmilosrdnejší Augustus, a spolu s mojou maličkosťou prosí každá kresťanská duša, aby si udelil beztrestnosť prejavu a slobodné právo každému, kto chce hovoriť a brániť svoju vieru, aby každý počas svojho života jednomyseľne oslavoval tvoje cisárske veličenstvo za také nevýslovné dobro a jednomyseľne vylieval neprestajné modlitby ku Kristovi, najvyššiemu velebeniu tvojej autority. Nech najvyššia milosť zachová moc najzbožnejších panovníkov a nech sa pred ňou sklonia bohovia všetkých národov.“ Po tomto posolstve pápeža Agathona bolo prečítané priložené posolstvo biskupskej rady v Ríme, ktoré v podstate zopakovalo posolstvo rímskeho veľkňaza. Po tomto čítaní posolstiev z Ríma cisár pripomenul Macariovi z Antiochie, že tento podľa svojho sľubu predloží koncilu svedectvo svätých otcov o jedinej vôli v osobe Pána Ježiša Krista. Macarius a jeho podobne zmýšľajúci ľudia predložili na najbližšie zasadnutie koncilu dva zvitky pod názvom: „Svedectvá svätých otcov, učenie o jednej vôli nášho Pána Ježiša Krista, ktorá je tiež vôľou Otca a Ducha Svätého. Dve stretnutia boli venované počúvaniu týchto dvoch zvitkov. Tretie, ďalšie stretnutie pozostávalo z oboznámenia sa s koncilovými otcami čítaním tretieho zvitku, ktorý stále predložil Macarius a niesol tento názov: „Ďalšie svedectvá vôle“. Keď bolo čítanie tohto tretieho zvitku dokončené, Macarius z Antiochie bol požiadaný, aby povedal ešte niečo navyše. Ale Macarius odpovedal: „Myslíme si, pane, že svedectvá svätých a vážených otcov, ktoré sme už predstavili, sú dostatočné a nechceme prezentovať nič iné. Potom pápežovi legáti prišli s vyvrátením dôkazov Macaria z Antiochie a jeho podporovateľov. Legáti začali nasledujúcim vyhlásením: "Bohumilujúci Macarius a jeho priaznivci: Štefan, učeník Macarius, Peter, biskup z Nikomedie a Šalamún, biskup z Klanaea, vôbec nepreukázali jednu vôľu a jeden čin v hospodárstve nášho Pána Ježiša Krista. Ale prekrútili práve tieto svedectvá predložené vašej zbožnosti a dôkazy o svätej ekonómii nášho Pána v Ježišovi v Kristovi. ktoré sa týkajú učenia o jedinej vôli Trojice a prekrútili významom a vyjadrením tie svedectvá, ktoré idú k veci a v skutočnosti sa týkajú ekonómie vtelenia nášho Pána Ježiša Krista. Preto prosíme o vašu najzbožnejšiu odvahu, aby ste si nechali priniesť pôvodné texty nimi prezentovaných otcovských svedectiev z ctihodného patriarchátu tohto vládnuceho mesta a zhromaždili ich so zvitkami, ktoré predložili, a ukážeme, aké skreslenie v týchto textoch spôsobili. Majúc pri sebe zvitok obsahujúci početné svedectvá svätých a vážených otcov, ktoré jasne ukazujú, že v ekonómii nášho Pána Ježiša Krista sú dve prirodzené túžby a dva prirodzené činy, nezmätené a neoddeliteľné, (majúc) aj heretické svedectvá hovoriace o jednej túžbe a jednom skutku a priaznivé pre učenie Macaria, Boha milujúceho arcibiskupa z Antiochie, o toto všetko žiadame a čítame pred vašou túžbou. zbožnosť.“ Na ďalšom stretnutí legáti predložili dôkazy (zo spisov cirkevných otcov), „ktoré jasnejšie ako svetlo ukazujú dve prirodzené túžby a dva prirodzené činy v ekonómii spásy nášho Pána Ježiša Krista“. Po tom, čo boli tieto svedectvá oznámené na koncile, pápežovi legáti povedali: „Našli by sme a mohli by sme predložiť mnoho iných svedectiev; ale aby sme neunavili vaše Bohom nariadené vypočúvanie, považujeme predložené dôkazy za dostatočné na preukázanie pravdy. „Žiadame,“ obrátili sa potom legáti k cisárovi, „vo vašej Bohom potvrdenej moci požiadať Juraja, konštantínopolského arcibiskupa a jemu podriadeného koncilu, ako aj Macaria, antiochijského arcibiskupa a jemu podriadených biskupov, či súhlasia s obsahom dvoch posolstiev, ktoré čítali, teda s obsahom posolstva starovekého Ríma, Najsvätejšieho z Agatho, posolstva Najsvätejšieho Ríma. obsah posolstva jemu podriadeného koncilu V reakcii na to George a Macarius a podobne zmýšľajúci ľudia požiadali o kópie posolstiev, aby porovnali „svedectvá svätých a vážených otcov, ktoré sú v nich obsiahnuté, s knihami patriarchátu (konštantínopolského), pričom zároveň sľúbili, že odpovedia „na najbližšom stretnutí“. Na tomto ďalšom stretnutí George, konštantínopolský patriarcha, na otázku otcov koncilu o jeho postoji k posolstvu pápeža Agathona a rade jeho biskupov, odpovedal takto: „Keď som videl všetku silu posolstiev zaslaných od najsvätejšieho Agatona a od jeho rady, a po nahliadnutí do kníh svätých a vážených otcov, ktorí sa nachádzali v mojich spomenutých patriarchoch, našiel som dôkazy všetkých ctihodných patriarchov nachádzajúcich sa v mojom spomenutom biskupovi. sa nijako nelíšia od kníh svätých a vážených otcov, preto súhlasím s týmito listami, takto vyznávam a verím.“ Podobne sa vyjadrili aj biskupi podriadení patriarchovi Georgovi. Ale keď sa patriarchu Macarius opýtali na jeho vyznanie týkajúce sa túžob a skutkov v Kristovi, Macarius bez toho, aby vynechal minútu, vyhlásil: „Hovorím, že v ekonómii vtelenia nášho Pána Ježiša Krista nie sú dve túžby alebo dva činy, ale jedna túžba a zbožný skutok. Koncil požadoval, aby Macarius potvrdil svoje heretické učenie dôkazmi. Macarius sa odvolával na svoj zvitok, ktorý predtým poslal cisárovi. Koncil nariadil prečítať tento pomerne rozsiahly zvitok, ktorý obsahoval „vyznanie“ heretického patriarchu. Podstata tohto vyznania je zrejmá z obsahu podpisu pod ním: „Macarius, z Božej milosti, biskup z Theopolis 256, ktorý nadiktoval celý vyššie uvedený základ pravoslávia podľa výkladu piatich svätých a ekumenických koncilov a menovite spomínaní svätí a vážení otcovia, ktorý nám podľa svojich najlepších schopností ukázal, že Ježiš Kristus, náš Boh, je v našom pôsobení Boh jediný, ktorý je presvedčený, že v našom Pánu Bohu vnútorne a vyznávajúc, že bezbožne hovorí, že v jednom a tom istom Kristovi, našom Bohu, sú dve túžby.“ Keď bolo prečítané „vyznanie“, cisár a koncil navrhli: „Nech najmilší Boha Macarius vysvetlí, či vyznáva dve prirodzené túžby a dva prirodzené činy v ekonómii vtelenia Krista, nášho Boha. "Nepoviem," odpovedal Macarius, "že v ekonómii vtelenia nášho Pána Ježiša Krista sú dve prirodzené túžby alebo dve prirodzené činnosti, aj keby som bol rozsekaný na malé kúsky a hodený do mora." Koncil začal dôkladne skúmať dôkazy obsiahnuté v spisoch, ktoré predložil Macarius koncilu, a zistilo sa, že Macarius, aby obhájil svoju herézu aj v zlej viere, predložil dôkazy zo spisov otcov buď v neúplnej alebo skreslenej forme. Aby sa zachovala úplná nestrannosť pri posudzovaní herézy patriarchu Macaria, koncil preskúmal jeho ďalšie diela, ktoré sa tiež ukázali byť plné falošného učenia. Preto boli spisy odsúdené. Počas celej diskusie o spisoch patriarchu Macaria a heretických názoroch v nich obsiahnutých sa otcovia koncilu opakovane obracali na neho s nabádaním, aby vyznal dve prirodzené túžby a skutky v Kristovi Ježišovi, ale patriarcha Macarius slovami „skutkov“ koncilu „natiahol krk ako železný nerv, znemožňoval mu tvár, upchával si uši, aby nepočúval neposlušne“. Keď koncil videl takú tvrdohlavosť heretického patriarchu, najprv ho zbavil jeho omoforia a potom vyhlásil toto odsúdenie: „Božie pravidlo vôbec nedovoľuje sedieť na učiteľskom tróne Macariovi, ktorý zostarol v dogmách zla a nielenže naplnil celý Krista milujúci ľud podzemnou zvrátenosťou a sfalšoval svedectvá svätých a slávnych otcov, ale svojimi listami a poslanými ľuďmi pobúril všetkých od východu slnka až po legálny západ a bol právoplatne zbavený hieralarchu. Zosadený patriarcha bol prekliaty a otcovia koncilu sa rozhodli požiadať cisára, aby ho vyhnal z Konštantínopolu. Namiesto Macaria bol na patriarchálny trón Antiochie zvolený Theophan, ktorý sa potom ako patriarcha Antiochie podieľal na ďalšom konaní koncilu. V osobe patriarchu Macariusa otcovia koncilu odsúdili hlavného obhajcu a podporu monotelitskej herézy. Na konci koncilovej činnosti sa však otcovia museli vysporiadať s menej prominentnými zástancami herézy, ktorí dobrovoľne prišli na koncil obhajovať svoje falošné učenie. Z týchto debát medzi otcami koncilu a jednotlivými monotelitmi si zaslúži zmienku debata s mníchom Polychroniom. Na konci jedného z posledných zasadnutí koncilu biskup Dometius z Prusia oznámil koncilu, že istý mních-presbyter Polychronius, ktorý zdieľal heretické názory patriarchu Macaria, úspešne rozsieval semienko deštruktívnej herézy medzi jednoduchých ľudí, málo znalých vo veciach viery. „Nepáčilo by sa vašej svätosti,“ navrhol biskup, „aby k vám prišiel Polychronius a vydal svedectvo o svojej viere? Rada rozhodla odložiť prerokovanie prípadu Polychronius na ďalšie zasadnutie. Keď sa na ďalšom stretnutí Polychronia, vpusteného do zasadacej sály katedrály, opýtali, ako vyznáva sviatosť vtelenia Božieho Syna, dostali nasledujúcu zvláštnu odpoveď: „Vyznám svoju vieru na hrobe mŕtveho muža s vzývaním Božieho Syna, aby ho vzkriesil; ak tu mŕtvy nevstane, nech vstane so mnou, nech vstanú so mnou.“ Koncil vyjadril túžbu vedieť, aké vyznanie viery zamýšľa Polychronius obliecť mŕtvemu, aby ho vzkriesil. Polychronius odpovedal: „Svoje priznanie položím na mŕtveho muža a ty si ho potom prečítaš. Ale koncil požadoval, aby bola vytlačená a prečítaná listina obsahujúca Polychroniovo vyznanie viery a potom umiestnená na mŕtveho muža. Charta obsahovala nasledovné: "Ja, Polychronius, pozdravujem a uctievam najskromnejšieho a najbožsky korunovaného cisára Konštantína, ako keby som bol v jeho prítomnosti. A videl som veľa mužov v bielych rúchach a uprostred muža, o ktorého udatnosti neviem povedať, ktorý mi povedal: ponáhľaj sa, povedz cisárovi Konštantínovi, aby nevymýšľal novú vieru a nezastavil som sa pod Chrysochliu, keď som ju neprijal. slnko, videl som strašného a veľmi brilantného človeka, ktorý sa postavil proti mne a povedal: kto nevyznáva jednu vôľu a zbožné konanie, nie je kresťan Povedal som: to určil aj múdry cisár Konštantín - jedna vôľa a zbožné konanie povedal: „veľmi dobré a Bohu milé“. Keď sa charta čítala, otcovia koncilu položili Polychroniovi dve otázky: napísal túto listinu on a je to presne to, čo chce Polychronius umiestniť na mŕtveho človeka, aby ho vzkriesil? Polychronius odpovedal na obe otázky kladne. Koncil potom umožnil Polychroniovi splniť svoj zámer. A tak na veľkom námestí mesta, neďaleko paláca, v prítomnosti katedrály, hodnostárov a mnohých ľudí položil Polychronius svoju listinu na jedného mŕtveho muža, ktorého niesli do hrobu. Listina ležala na mŕtvom niekoľko hodín, no ten nejavil známky života, takže Polychronius bol nakoniec nútený priznať: „Nemôžem vzkriesiť mŕtveho muža. Ľud kričal: „Anathema na nového Šimona, anathema na Polychronia, zvodcu ľudu. Keď vzrušenie opadlo, katedrálni otcovia a hodnostári sa opäť zhromaždili v zasadacej sále. Každý predpokladal, že zlyhanie, ktoré postihlo Polychronia, ho prinúti k pokániu. V nádeji toho druhého Polychrónia opäť zopakovala otázku: vyznáva dve prirodzené vôle a dve prirodzené činy v ekonómii vtelenia Božieho Syna? Na prekvapenie všetkých zaznela tá istá odpoveď od tvrdohlavého heretika: „Ako sa píše v listine, ktorú som odovzdal a položil na mŕtveho, tak verím v jednu vôľu a zbožné skutky a nič iné nehovorím. "Kto napísal listinu, ktorú ste podali?" – spýtala sa opäť katedrála. "Urobil som to vlastnou rukou," znova potvrdil Polychronius. Keď koncil videl tvrdohlavosť nekajúcneho kacíra, rozhodol o ňom takto: „Potom, čo presbyter a mních Polychronius žili vo svojich zlých myšlienkach až do staroby, a teraz, napriek našim napomínaniam o tom, ako filozofuje o vtelení nášho Pána Ježiša Krista, sa odvážil pokúšať Ducha Svätého a nakreslil túto mapu, ktorá na neho nereagovala. mŕtvy muž, vstane z mŕtvych, už sme ho v duši zradili kliatbou, o ktorej hovorí svätý apoštol Pavol. Aby sme však potvrdili Kristove milujúce národy, z ktorých bolo v minulosti ním a jeho podobne zmýšľajúcimi ľuďmi prekliatych veľmi veľa, dovolili sme verejne uskutočniť jeho nerealizovateľný nápad a bláznivý a odvážny predpoklad. A tak potom, čo bol mŕtvy muž, ktorého našiel, privedený do stredu, v prítomnosti našich najslávnejších hodnostárov a množstva ľudí milujúcich Krista, položil svoju bezbožnú kompozíciu na mŕtveho muža, ako zamýšľal, a veľmi dlho, ako dlho chcel, stál pri tomto mŕtvom mužovi a šepkal si, čo si myslí, až kým nepovedal nič, ako podvodník, že nemôže zviesť ľudí, zvádzať. a zjavný heretik, bol zbavený všetkých posvätných hodností a kňazskej služby: heretik Polychronius a tí, ktorí filozofujú spolu s ním - anathema; Macarius, Štefan a Polychronius - anathema; Trojica zosadila týchto troch." Pri osobných rozhovoroch s monotelitskými heretikmi a analýze ich spisov koncil vyvrátil všetky argumenty, ktorými chceli monoteliti obhajovať svoje falošné učenie. Teraz, po odsúdení monotelitskej herézy, otcovia koncilu vyhlasujú pravdu pravoslávia v otázke, ktorá tak dlho znepokojuje Cirkev o spojení dvoch prirodzeností v Kristovi Ježišovi, božskej a ľudskej. Po uvedení dôvodu, ktorý to spôsobil, definícia viery VI. ekumenického koncilu potom potvrdzuje autoritu predchádzajúcich ekumenických koncilov a cituje vierovyznania koncilu v Nicei a Konštantínopole. „Samozrejme,“ hovorí definícia viery VI. ekumenického koncilu, „na dokonalé poznanie a potvrdenie pravoslávnej viery stačí tento zbožný a pravoslávny symbol Božej milosti. Ale tak ako od nepamäti nezaháľal vynálezca zla, našiel si pomocníka v hadovi a prostredníctvom neho vnášal do ľudskej prirodzenosti smrtiaci jed, tak teraz, keď našiel orgány vhodné pre jeho vlastné túžby, menovite: Theodore, bývalý biskup z Parana, Sergius, Pyrrhus, Paul a Peter, bývalí primáti tohto vládnuceho mesta, ktorý bol biskupom zo starovekého sveta, a tiež biskupom Honoriom. Alexandria, Macarius, ktorý bol nedávno primášom Antiochie, a Štefan, učeník tohto druhého, neváhal v nich vzbudzovať pokušenie omylu, novými slovami rozsieval v pravoslávnom ľude herézu jednej vôle a jedného konania v dvoch prirodzenostiach jednej od Najsvätejšej Trojice Krista, nášho pravého Boha, (herézy), snažiac sa zničiť tú istú zákernosť Pána Ježiša Krista. ten náš, neslávne vnášajúci do neho telo bez vôle a činnosti, duchovne oživený.“ Na základe posolstva pápeža Agathona, vyznania 5. ekumenického koncilu, dištriktuálneho posolstva jeruzalemského patriarchu Sofrónia a posolstva pápeža Leva Veľkého vyjadruje VI. ekumenický koncil pravoslávne učenie o vôli a skutkoch v Kristovi: "Kážeme, podľa učenia svätých otcov, že v Ňom (Kristovi) sú dve prirodzené túžby alebo vôle neoddeliteľné, nemenné, neoddeliteľné, nezlúčené a tieto dve prirodzené vôle nie sú protikladné, ako povedali zlí heretici, nech sa to nestane, ale Jeho ľudská vôľa sa podvolí, neodporuje ani neodporuje, ale je podriadená tej istej Božskej vôli a podriadená v jednej a Božej vôli. Pane, Ježišu Kriste, náš pravý Bože, dva prirodzené úkony sú neoddeliteľné, nemenné, neoddeliteľné, nezlúčené. Rozoznávame dve prirodzené vôle a úkony (v Kristovi), ktoré boli navzájom v súlade s cieľom spásy ľudského pokolenia. Vyhlásenie a schválenie tejto koncilovej definície viery sa uskutočnilo 16. septembra 681 na slávnostnom zasadnutí katedrály. Na tomto stretnutí bol prítomný aj cisár Konštantín. Keď cisár navrhol otcom koncilu: „Nech povie Svätý a ekumenický koncil, či definícia viery bola vyhlásená so súhlasom všetkých biskupov,“ zazneli v odpovedi jednomyseľné výkriky otcov: „Všetci tomu veríme, všetci si to myslíme, všetci sme podpísali so súhlasom a sympatiou, všetci veríme, že pravoslávie bude kázať jedného Boha! vteliť sa, anathema!" Cisár sa prihovoril otcom katedrály v uvítacom prejave, v ktorom okrem iného vyjadril presvedčenie, že vyznanie katedrály zodpovedá pravde: „Neunikneme,“ povedal cisár, „s vami súdu na strašnom Božom súdnom stolci, keď bude súdiť živých i mŕtvych, ak viete, že v prezentácii náboženstva je nejaké opomenutie alebo ak v ňom niečo zostane nevypovedané. Koncil odpovedal cisárovi prejavom, ktorý vyjadril radosť zo zvrhnutia herézy a nastolenia pravoslávnej pravdy. „Starší Ríma,“ hovorilo sa v reči, „vyhlásil vám (cisárovi) Bohom ustanovené vyznanie, listina zmenila večer na deň vo vzťahu k dogmám, atrament vyžaroval svetlo, prostredníctvom (pápeža) Agathona Peter (apoštol) prehovoril a spolu s vládnucim Všemohúcim, vás, samovládcu, povereného stelesnením (tym, Šimonom, veštcom). ustúpiť, spadol z výšky letu a nános slúži ako pomník tohto a viera sa pozdvihne a harmónia národov sa obnoví do svojej vlastnej krásy (Hab. 3:11 Slnko vychádzajúce na svetlo znamená: tvoja myseľ vystúpila k slnku pravdy, videla si to najčistejšie a odtiaľ nám priniesla pokoj). A mesiac sto v jeho rade znamená: Cirkev a Kristova nevesta sú oblečené vo svojej nádhere a ozdobené zbožnosťou a po úplnom obnovení čistoty pravoslávia žiaria svetu trvalým pokojom.“ Kópie aktov koncilu boli podľa jeho definície doručené patriarchom Ríma, Konštantínopolu, Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Okrem toho bolo z koncilu odovzdané pápežovi zvláštne posolstvo, v ktorom Východ radostne informoval západnú cirkev o víťazstve viery. "Kde sú tí, ktorí spôsobili pokušenie rozdrvenej herézy?" - posolstvo sa mimochodom pýta a odpovedá: "Závoje boli sňaté z tvárí, falzifikáty zvodcov boli odhalené. Vlk (Makariy) si vyzliekol kožu a slávnostne sa chová ako nahý vlk. Pravda víťazí, lži sú zvrhnuté. Rozsievač kúkoľa bol vylúčený z pšenice milujúcej Krista, ľud milujúci Krista, z cirkvi Kristus vstalo svetlo pravoslávia, zmizla tma z očí, smútok sa premenil na radosť, smútok, na radosť, preto my, radujeme sa s cirkvami Božími, ktoré prijali milosť sveta, voláme apoštolským spôsobom: raduj sa, raduj sa, a zase sa raduj.4. Cisár Konštantín vynaložil všetko úsilie, aby sa krédo VI. ekumenického koncilu rozšírilo a usadilo v ríši. Zachoval sa jeho dekrét, ktorý bol pribitý v predsieni kostola sv. Sofie v Konštantínopole na zverejnenie. Tento dekrét obsahuje históriu koncilu a jeho uznesenia a končí nasledujúcou definíciou: "Kto miluje Boha a túži po budúcej spáse, nech sa drží tejto pravoslávnej viery. Ak niekto neprejavuje horlivú lásku k Bohu a pohŕda naším súčasným zbožným vyhlásením, ak je biskup alebo klerik alebo je oblečený v kláštornom rúchu, bude potrestaný erupciou úradníka." konfiškácia majetku a odňatie opasku (znamenie vojenskej dôstojnosti), ak je v stave súkromnej osoby, bude odsúdený na vyhostenie z hlavného mesta a z každého mesta vo všeobecnosti, a k tomu všetkému neminie trest od hrozného a spravodlivého súdu. Hlbokú, pietnu úctu, ktorej sa na Východe tešili „akty“ VI. ekumenického koncilu, možno posúdiť podľa nasledujúcej udalosti z obdobia vlády nástupcu Konštantína Pogonata Justiniána II. Niektorým senátorom sa akosi dostala do rúk autentická kópia aktov VI. ekumenického koncilu. Cisár sa o tom dozvedel. Keď cisár zistil, že taký veľký poklad, akým sú autentické koncilové listiny, by sa mal uchovávať v kráľovských rukách, zvolal koncil patriarchov, apokriziára 257 pápeža, metropolitov a biskupov a vôbec všetkých najvyšších duchovných, ktorí boli v Konštantínopole; Na koncil boli pozvaní aj: Senát, zástupcovia ľudu, čestná cisárska stráž a vojenskí vodcovia rôznych krajov. Na tomto slávnostnom zasadnutí boli senátorom prevzaté „akty“ koncilu a prečítané na koncile, potom boli zapečatené a odovzdané cisárovi, aby nedošlo k ich poškodeniu alebo zámene. Cisár zároveň povedal: „Tieto listiny budeme vždy udržiavať nedotknuteľné a nezmenené, pokiaľ Boh určil nášho ducha, aby v nás zostal. Činnosť 6. ekumenickej rady úzko súvisí s činnosťou 5. a 6., čiže Trullovej rady. Jeho definície má východná cirkev v úcte na rovnakej úrovni ako definície ekumenických koncilov. Tento koncil sa nazýva Piaty a Šiesty, pretože vypracoval pravidlá týkajúce sa postavenia Cirkvi a kresťanského života, ktoré neboli vypracované na V. a VI. ekumenickom koncile, a preto sú doplnením ich dogmatickej činnosti. Koncil bol zvolaný v roku 691 alebo 692 za vlády cisára Justiniána II. Jej stretnutia sa konali v cisárskom paláci v Konštantínopole – v sále, ktorá niesla meno Trulla – odtiaľ aj druhý názov katedrály Trulla. Koncilu predsedal patriarcha Pavol Konštantínopolský; okrem neho boli na koncile prítomní patriarchovia Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema; Zástupcom pápeža bol metropolita Bazil Gortyn (z ostrova Kréta), ktorý mal autoritu od celej rímskej cirkvi. Všetkých otcov, ktorí podpísali akt rady, bolo dvestotridsať. Vo svojej „uvítacej reči“ k cisárovi otcovia koncilu objasnili dôvody jeho zvolania takto: „Ľudia, strhaní a vyčerpaní utrpením vyplývajúcim z pohoršenia, sa postupne odtrhávajú od božského stáda, blúdia v nevedomosti a zabúdajú na úspechy v cnosti, hovoriac v Božom apoštolskom jazyku a krv nie je pošliapaná ako skúška Božieho Ducha: posvätná milosť je urazená (Žid. 10:29); Preto musel koncil „prediskutovať všetky prostriedky na obrátenie ľudí na cestu spásy“, aby „v podobe pastiera Krista našiel stratené ovce v horách, vrátil ich do svojho domu a presvedčil ich, aby zachovávali prikázania a Božie prikázania“. S cieľom „odvrátiť ľudí od zlého a zlomyseľného správania a obrátiť ich k lepšiemu životu“, koncil vypracoval celý rad pravidiel (v počte stodva), ktoré upravujú 1) vedenie bohoslužieb, 2) život kléru, 3) mníchov a 4) laikov. Pravidlá Trullo koncilu západná cirkev neuznáva, pretože niektoré definície tohto koncilu sú namierené proti zvykom a učeniu rímskej cirkvi. Napríklad: koncil akceptuje osemdesiatpäť apoštolských kánonov pre vedenie Cirkvi, kým západná cirkev iba päťdesiat (pr. 2); trinásty kánon odsudzuje rímske učenie o povinnom celibáte kňazov; pravidlo päťdesiate piate odsudzuje sobotňajšie pôsty zavedené rímskou cirkvou; Pravidlo osemdesiatich sekúnd zakazuje používať v kostoloch obraz Krista v podobe baránka, čo bolo bežné na Západe. Názov mesiaca marec má rímsky pôvod. Pre Rimanov bol marec prvým mesiacom juliánskeho roka (teda zaviedol ho Július Caesar v roku 46 pred Kristom) a bol pomenovaný po bohovi vojny Marsovi, ktorý bol považovaný za otca Romula, zakladateľa Ríma a jeho prvého kráľa. Babylonské zajatie je pomenovanie pre obdobie v histórii židovského národa, keď Židia, ktorí stratili svoju politickú nezávislosť, boli vzatí do zajatia Babylončanmi. Pobyt Židov v zajatí trval sedemdesiat rokov (od roku 605 do roku 536 pred Kristom). Tento mesiac niesol aj názov Abib – teda mesiac klasov (Ex 13,4; – pozri ruský preklad Biblie). Mojžiš je slávny vodca a zákonodarca židovského národa a zároveň posvätný spisovateľ, ktorý žil koncom 16. – začiatkom 15. storočia pred narodením Krista. Napísal prvých päť kníh Svätého písma Starého zákona: „Genesis“, „Exodus“, „Leviticus“, „Numbers“ a „Deuteronómium“ („Pentateuch Mojžišov“), pozri jeho Život 4. septembra. Áron je brat a spoločník proroka Mojžiša, ktorý bol prvým veľkňazom Božieho ľudu. Jeho pamiatku slávi svätá cirkev v nedeľu svätých praotcov (medzi 11. a 17. decembrom). Egypt je krajina, ktorá okupovala severovýchodnú časť Afriky. Moderný názov tejto krajiny má grécky pôvod (Αίγυπτος) a Gréci si ho pravdepodobne požičali v mene jednej z postáv gréckej mytológie, Egypta (Αίγυπτος) – syna Bela a brata Danausa, ktorý sa podľa legiend gréckej mytológie zmocnil tejto krajiny. – Židia sa presťahovali do Egypta pod vedením Jozefa, syna Jakobovho, a zostali tu štyristotridsať rokov, pričom sa medzitým rozmnožili na dva milióny. Čierne alebo Červené more je veľká zátoka Indického oceánu oddeľujúca Arábiu od Egypta a Habeša. Židia pri odchode z Egypta zázračne prekročili toto more (Ex 14). Slnečný kruh alebo kruh slnka je obdobie dvadsiatich ôsmich rokov, po ktorom dni v týždni neustále pripadajú na rovnaké dátumy. Ak teda napríklad v roku 1906 pripadne 1. marec na stredu, 2. marec pripadne na štvrtok atď., potom sa to isté stane v roku 1934, 1962, 1990 atď. Toto je vysvetlené nasledovne: jednoduchý rok obsahuje päťdesiatdva týždňov a jeden deň a priestupný rok (pozri nižšie, poznámka 12) – päťdesiatdva týždňov a dva dni; V dôsledku toho sa každý rok menia dni v týždni vo vzťahu k počtu mesiacov. Ak by boli všetky roky jednoduché, potom by každý všedný deň neustále pripadal na rovnaký deň v mesiaci každých sedem rokov. Ale keďže priestupný rok má jeden deň navyše v porovnaní s jednoduchým rokom, potom okrem siedmich jednoduchých rokov musí prejsť ešte sedem priestupných rokov, aby tento prebytočný deň tvoril týždeň, alebo, čo je to isté, obišiel všetky dni v týždni. Takže, aby sa všetky dni v týždni vrátili k starým počtom mesiacov, musí prejsť sedem jednoduchých rokov a sedem priestupných rokov; Priestupné roky sa vyskytujú každé tri roky na štvrtý; preto, aby sa všetky dni v týždni vrátili k starým číslam, musí prejsť sedem jednoduchých rokov, ktoré sa opakujú trikrát, a sedem priestupných rokov, čo je dvadsaťosem rokov. Z toho, čo bolo povedané, by malo byť jasné, že „kruh slnka“ nemá nič spoločné s pohybom slnka. Kruh mesiaca je obdobie devätnástich rokov, po ktorom fázy mesiaca neustále pripadajú na rovnaké dátumy. Napríklad v roku 1893 pripadol nový mesiac na 10. marca; preto bude opäť 10. marca 1912, 1931, 1950 atď. Vysvetľuje sa to tým, že každých devätnásť rokov sa eliminuje rozdiel medzi juliánskym rokom, ktorý akceptujeme, a lunárnym rokom (juliánsky rok je o desať dní, dvadsaťjeden hodín, jedenásť minút a dvadsaťštyri sekúnd dlhší ako lunárny rok). Vrutseletom vo Veľkej noci je písmeno, ktoré zodpovedá nedeliam v danom roku. Existuje sedem písmen „vrutseletnye“ a sú požičané zo slovanskej abecedy; tieto písmená sú: d, v, g, d, є, ѕ, з; a všetky postupne označujú sedem celých čísel a zodpovedajú jednému alebo druhému dňu v týždni a písmeno a musí zodpovedať prvej nedeli prvého roku stvorenia. Keď sú písmená usporiadané okolo rokov, mesiac marec sa berie ako prvý mesiac stvorenia a dni sa počítajú od piatku, ako deň stvorenia Adama; Prvá nedeľa prvého roku teda musí byť tretí deň alebo tretí marcový deň, ktorý je označený písmenom a. To bude celý prvý ročník. Skok je skomolenina latinského bissextilis – dvojnásobok šiesteho. Rok 46 pred Kristom bol pôvodne pomenovaný týmto spôsobom, pretože Julius Caesar, ktorý urobil reformu súčasného kalendára, pridal tento rok druhý šiesty deň po 6. marci. Priestupný rok alebo priestupný rok je rok, ktorý neobsahuje tristošesťdesiatpäť, ale tristošesťdesiatšesť dní. Priestupné roky sa opakujú každé tri jednoduché roky. Rovnodennosť je okamih pohybu slnka, keď prekročí rovník, v dôsledku čoho sa v tomto čase deň rovná noci. V roku sú dve rovnodennosti: jarná rovnodennosť (8. marca), keď sa Slnko pohybuje z južnej pologule na severnú, a jesenná rovnodennosť (10. septembra), keď sa presúva zo severnej pologule na južnú. V Rusku bol mesiac marec spočiatku považovaný za prvý mesiac občianskeho roka, no v roku 1343 sme sa podľa vzoru alexandrijskej cirkvi rozhodli považovať za začiatok roka mesiac september. Peter Veľký koncom roku 1699 nariadil, aby sa nový rok spolu s ostatnými európskymi národmi začal v januári. Názov mesiaca september, rovnako ako marec, sme si požičali od Rimanov. Rimania mu dali tento názov, pretože bol siedmy mesiac (september - od septem - sedem) od prvého, teda marca. Rimania nazvali obžalobu pätnásťročné obdobie vyberania daní, rozdelené do troch období po piatich rokoch. Indikáciu treba odlíšiť od indície – veľkého veľkonočného kruhu päťstotridsaťdva rokov. Po každých päťstotridsiatich dvoch rokoch nasledujú všetky cirkevné časy, mesiace, dni a počty sviatkov, ako aj fázy mesiaca v rovnakom poradí ako v predchádzajúcom období. Octavianus Augustus – rímsky cisár, vládol od roku 43 pred Kristom do roku 14 po Kr. Olympijské hry (ὀλυμπιάς) - Gréci nazývali skutočnú časovú jednotku, ktorá sa rovná štyrom rokom a tvorí interval medzi oslavami olympijských hier (tieto hry dostali svoj názov podľa hory Olympia, miesta, kde sa konali). Starovekí Gréci zachovali svoju chronológiu založenú na týchto olympiádach a základom alebo začiatkom chronológie bola prvá olympiáda, ktorá padla v roku 776 pred Kristom. Za rok založenia Ríma sa považoval rok 753 pred Kristom. Rímsky cisár svätý Konštantín Veľký vládol v rokoch 306 až 337 (ale ako autokrat - od 324 do 337). O jeho živote pozri 21. mája. Maxentius vládol Rímskej ríši spolu s Konštantínom v rokoch 307 až 312. Prvý ekumenický koncil sa konal v roku 325 v meste Nicaea a bol zvolaný, aby odhalil falošné učenie alexandrijského presbytera Aria, ktorý bezbožne učil, že Boží Syn nie je rovný Bohu Otcovi a je Jeho stvorením. Kniha Levitikus je jednou z piatich kníh, ktoré napísal prorok Mojžiš (pozri poznámku vyššie). Obsahuje dekréty rituálneho a liturgického charakteru. Toto proroctvo sa nachádza v knihe proroka Izaiáša, kap. 61, čl. 1–2. Mesiáš (hebr. Masiah) – pomazaný. Toto meno bolo pôvodne pridelené všetkým osobám, ktoré si Boh vybral, aby slúžili Jemu samému. V tomto zmysle boli králi, proroci a veľkňazi nazývaní pomazanými. Ale v pravom zmysle toto meno patrí Ježišovi Kristovi, ktorý vo svojej osobe spojil trojakú službu kráľa, proroka a veľkňaza. Jemu patrí v najvyššom stupni aj svätosť veľkňaza, ktorý nie je zapletený do zla a má večné kňazstvo (Žid. 7-10), ako aj poznanie proroka, ktorý osvietil svet vznešeným učením evanjelia; a moc a moc kráľa, ktorý má všetky sily neba a zeme a smeruje všetko k vysokým cieľom spasenia ľudí (Matúš 28:18). V starozákonných prorockých predpovediach je duchovná vláda Mesiáša niekedy prezentovaná pod obrazom vlády pozemského kráľa. Proroci používali obrazný jazyk, aby boli pre Židov zrozumiteľnejší. Bethany je malá dedina, ktorá sa nachádza tri alebo štyri míle od Jeruzalema. V súčasnosti sa na mieste starovekej Betánie nachádza malá moslimská dedina El Azariyeh. Zbožným pútnikom sa tu zvyčajne ukazuje miesto Lazárovho hrobu a ruiny domu, kde Lazár žil so svojimi sestrami. Bethphage je malá dedina na juhozápadnej strane Olivovej hory, ktorá na západe susedí s Betániou. V dávnych dobách bola oblasť Bethphage známa množstvom figovníkov, podľa čoho dostala dedina aj svoje meno (Biffage - miesto fíg alebo fíg). V súčasnosti po evanjeliovom Betfage nezostali žiadne stopy. Olivová hora (Olivová hora, Olivová) je jedna z najkrajších palestínskych hôr, leží východne od Jeruzalema a oddeľuje ju od neho údolie Kidron. Táto hora dostala svoje meno podľa olivovníkov alebo olejnatých stromov, ktoré rástli v hojnosti pozdĺž jej svahov. V súčasnosti sa táto hora volá Donebell El Tour. V 90. rokoch minulého storočia bol na jednom zo svahov Olivovej hory postavený pravoslávny kostol na počesť svätej Márie Magdalény. V staroveku sa somár na Východe používal predovšetkým na poľnohospodárske práce (1M 49:11; 1 Sam 25:18) a považoval sa za domáce zviera. Naopak, mulica alebo kôň sa v staroveku zvyčajne používali na vojenské účely (Jer 17:25). Pán pri vstupe do Jeruzalema úmyselne použil osla namiesto mulice, pretože do Jeruzalema vstúpil ako mierny Kráľ sveta. Hosanna je sýrske slovo, ktoré znamená „zachrániť“ alebo „udeliť spasenie“. Mark Antonius - triumvir, rímsky konzul, ktorý vládol v rokoch 44 až 31 pred Kristom. Dávid je izraelský kráľ a zároveň prorok a žalmista, ktorý žil v 11. storočí pred Kristom. Napísal posvätnú knihu „Žalmy“, ktorá obsahuje stopäťdesiat žalmov alebo posvätných piesní, ktoré majú charakter chvály, prosby a vďačnosti. O jeho živote pozri 26. december. Šalamún, izraelský kráľ a božsky inšpirovaný spisovateľ, žil začiatkom 11. – koncom 10. storočia pred narodením Krista. Napísal štyri posvätné knihy: Kazateľ, Príslovia, Pieseň piesní a Kniha Múdrosti. Nazaret je malé mesto v Galilei, v kmeni Zabulun, ležiace juhozápadne od Kafarnauma a západne od Tiberiadského mora. Nazaret získal celosvetovú slávu ako miesto, kde žil spravodlivý Jozef, snúbenec Panny Márie, ako miesto zvestovania archanjelom Gabrielom blahoslavenej Panne, kde sa z nej narodil Boží Syn, a najmä ako miesto, kde prešlo celé detstvo, dospievanie a ďalší život Pána až po Jeho zjavenie sa v otvorenej službe kázania evanjelia. Na mieste starovekého Nazareta je teraz miesto s názvom Nozrani. Pútnikom sa tu obyčajne ukazuje miesto Zvestovania, kde stojí latinský kláštor. Medzi ďalšie zaujímavosti Nazareta patrí tesárska dielňa Jozefa Snúbenca, ruiny synagógy, v ktorej Pán čítal Izaiášovo proroctvo o sebe a ďalšie miesta. Datlovník je jedným z najkrajších palestínskych evergreenov. Kmeň palmy sa týči veľmi vysoko do vzduchu, ale len jeho vrchol je korunovaný konármi. Palmové ratolesti používali Židia pri mnohých príležitostiach ako znak triumfu alebo víťazstva. Takže napríklad na sviatok stánkov Židia držali v rukách palmové ratolesti (3M 23:40). Zachariáš je izraelský prorok, jeden z dvanástich, takzvaných „malých prorokov“, ktorí žili v 6. storočí pred Kristom. Vlastní knihu proroctiev, ktorá nesie jeho meno a ktorú napísal okolo roku 520 pred Kristom. O jeho živote pozri 8. februára. Pisár (γραμματεύς) – ľudový učiteľ (alebo učiteľ zákona). Farizeji (z hebrejského peruschim – „oddelení“) sú jednou zo židovských siekt, ktoré sa objavili v 2. alebo 3. storočí pred Kristom. Farizeji boli horlivcami Mojžišovho zákona a hlavná pozornosť v Zákone nebola venovaná jeho duchu, nie jeho všeobecnému obsahu, ale jeho vzhľadu. Okrem rituálnych požiadaviek Zákona vykonávali aj množstvo drobných inštrukcií, ktoré sami vymysleli, často dosahujúce bod škrupulóznosti. Svätý Epifanius Cyperský je učiteľom Cirkvi, ktorý žil v 3. storočí. Z jeho diel sú najpozoruhodnejšie: „Ankorat“ (Ἀγκυρωτός z ἄγκυρα – kotva), v ktorom sa odhaľuje pravoslávne učenie o Najsvätejšej Trojici a iné dogmy kresťanstva, a „Panarius“ (πανάριον – 20 kresťanských kacírov a škatúľ s liekmi). O jeho živote pozri 12. mája. Libanon a Anti-Libanon sú dve pohoria v severnej Palestíne, známe v staroveku svojimi bohatými cédrovými lesmi. Sviatok Pánovho vstupu do Jeruzalema (pripadajúci na nedeľu pred Veľkou nocou) sa nazýva aj Vaiy alebo Kvetinový týždeň podľa zvyku stáť v kostoloch v tento sviatok s Vaiyi v rukách. Končí šiesty – a posledný – týždeň svätých Turíc a budúci pondelok sa začína Veľký týždeň alebo týždeň utrpenia Pána. Spomienka, slávenie a uctievanie utrpenia Pána sa začína vo štvrtok Veľkého týždňa, no pondelkovými, utorkovými a stredajšími bohoslužbami nás svätá cirkev iba pripravuje na dôstojné slávenie umučenia Pána. Evanjeliový príbeh o neplodnom figovníku nám teda v pondelok jasne vykresľuje všetku zbytočnosť pokrytectva, pokrytectva a vôbec napĺňania len rituálnej stránky Zákona a príbeh o poslednom súde naznačuje odplatu, ktorú dostanú spravodliví a hriešnici za svoje skutky. Utorková bohoslužba s podobenstvom o desiatich pannách a talentoch vedie veriacich k duchovnej bdelosti, ktorá je taká vhodná najmä v dňoch Pánovho utrpenia. Stredajšia bohoslužba, rozprávajúca o manželke, ktorá pomazala Pána krizmou a tak ho pripravila na pohreb, už jasne predpovedá koniec Pánovho pozemského pôsobenia a blížiacu sa hodinu Jeho spásneho utrpenia pre nás. Herodiáni boli politická sekta (strana) z čias Ježiša Krista. Medzi jej členov patrili jednotlivci, ktorí si za úlohu svojej činnosti stanovili boj proti Rímu. Za týmto účelom uzavreli Herodiáni tajné spojenectvo s Herodesom Antipasom, ktorý chcel vziať Judeu a Samáriu rímskemu prokurátorovi a podrobiť si ich. Saduceji boli náboženskou sektou z čias Ježiša Krista, ktorá popierala tradíciu a vzkriesenie z mŕtvych. Jej zakladateľom bol rabín Saddok, po ktorom sa sekta volala. Mojžiš je slávny vodca a zákonodarca židovského národa, ktorý žil v 16. storočí pred narodením Krista. Napísal prvých päť kníh Biblie (Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri a Deuteronómium). Pozrite si jeho Život 4. septembra. Tu je, samozrejme, Pánova hrozná obviňujúca reč proti zákonníkom a farizejom, v ktorej boli odhalené hlavné chyby farizejov, pokiaľ ide o ich učenie, ako aj o ich život. Túto reč uvádza evanjelista Matúš (Matúš 23:1–39) a stručne Marek (Marek 20:45–47). O tradícii Pána podľa Judáša pozri: Matúš 26:47–56; Marek 14:43–52; Lukáš 22:47–53; Ján 18:3–12. Mesto Kerioth (alebo Kerioth) – dnešný Kuriut – sa nachádzalo na severnej hranici kmeňa Júda. Evanjelista Matúš poukazuje na kúsky striebra ako na hlavný dôvod Judášovej zrady (Matúš 26:14–16). V súlade s tým Svätá Cirkev učí, že Judáš padol, „ochorený láskou k peniazom“. Evanjelisti Marek (Mk 14:10–11) a Lukáš (Lk 22:3–6) nehovoria, že sám Judáš vopred požadoval peňažnú odmenu; priamym a bezprostredným účelom jeho tajného vystúpenia pred kňazov bolo zradiť Ježiša; peniaze boli ponúknuté Judášovi po dohode o tradícii Pána a Iškariotský len súhlasil, že ich vezme. Rovnako ani Marek, ani Lukáš neuvádzajú, koľko strieborných Judáš dostal, ale vo všeobecnosti hovoria o peňažnej odmene. Čo sa týka motívov Judášovej zrady, svätý Lukáš (podobne ako Ján Ján 13:2) priamo a výrazne poukazuje na Satana, ktorý vstúpil do Judáša. Suma tridsiatich strieborných v Starom zákone bola určená za otroka zabitého volom (Ex. 20, 32); u proroka Zachariáša sa tridsať strieborných spomína ako opovrhnutiahodná a bezvýznamná suma, ktorou nevďačný ľud Izraela hodnotí Jehovovu starostlivosť o nich (Zach 11:12–13); u proroka Hozeáša táto suma určuje cenu rozpustilej ženy (Ozeáš 14:2); medzi rabínmi je to cena každého otroka bez rozdielu pohlavia či veku. Všeobecne platí, že ocenenie tridsiatich strieborných v očiach Žida z čias Krista slúžilo ako symbol bezvýznamnosti a vyjadrovalo pohŕdanie tým, koho si to vážilo: je to centová cena, otrocká cena. Veľrada pravdepodobne chcela pripísaním tejto sumy vyjadriť pohŕdanie Kristom ako človekom, ktorý nemá väčšiu cenu ako akýkoľvek otrok. Veľká noc je hlavným a slávnostným sviatkom Židov. Bol inštalovaný na pamiatku zázračného vyslobodenia Židov z egyptského otroctva; svoje meno dostala podľa prechodu (passah - prešiel) popri domoch židovského anjela, ktorý zabil všetkých prvorodených Egypťanov v poslednú noc židovského pobytu v Egypte (Ex. 12). V spojení so Sviatkom nekvasených chlebov, ktorý sa začal na druhý deň Pesachu, sa slávil osem dní, od večera 14. do 21. dňa v mesiaci Nissan (koniec nášho marca a začiatok apríla). Na desiaty deň tohto mesiaca si otcovia rodín mali vybrať prvoročného baránka bez poškvrny, ktorý mal byť po náležitej príprave na štrnásty deň zabitý na nádvorí svätostánku a následne upiecť. Jedli celé uvarené jahňacie mäso, nezanechávajúc kosti, žily atď., s nekvaseným chlebom a horkými bylinkami. Jedenie Pesachu sa začalo večer 14. Nissanu po západe slnka. Zvyk však umožnil jesť Veľkú noc najmä tým, ktorí prišli z Galiley, aj skôr. Pán využil tento zvyk a Jeho večera bola vo štvrtok 13. nisanu, deň pred určeným časom. Je to preto, že On, ako pravý veľkonočný baránok, mal byť obetovaný na kríži v zákonný deň veľkonočnej večere. Veľká noc sa musela sláviť v Jeruzaleme, a keďže ani apoštoli, ani Kristus nemali svoj domov, apoštoli sa pýtali Ježiša, v ktorom dome a s kým presne pripraviť večeru. Tajomný poriadok umožnil učeníkom pochopiť, že ich čaká nezvyčajne slávnostná a významná večera. O Poslednej večeri pozri: Matúš 26:17–20; Marek 14:12–17; Lukáš 22:7–18. Bežnou obuvou starých východných národov boli sandále - druh podrážky z hrubej (zvyčajne kozej) kože alebo palmových listov. Sandále boli zviazané remienkami a chránili nohy pred slnečným žiarením, ktoré spôsobilo, že piesok bol taký horúci, že cestovanie s bosými nohami bolo nemožné. Preto je umývanie nôh na východe nevyhnutnosťou, osviežujúcim prostriedkom; bola a je považovaná za prvú povinnosť pohostinnosti. Tento zvyk pochádza z dávnych čias. Abrahám, keď uvidel troch pocestných blízko svojho stanu, pozval ich k sebe a navrhol predovšetkým: „Nech sa prinesie voda a umyjú sa vám nohy“ (1 Moj 18:4. Pozri tiež: 1M 19:2; 24:32; 43:24). Nedodržanie tohto zvyku sa považovalo za prejav nepozornosti a nevedomosti. Umývanie nôh bolo povinnosťou sluhov. Počas veľkonočnej večere hlava rodiny niekedy rozdávala ležiacim kúsky chleba a namáčala ich do misky s tekutým jedlom, čo symbolicky znamenalo požehnanie zasľúbenej zeme, oplývajúcej medom a mliekom. Tento zvyk niekedy znamenal zvláštnu priazeň hlavy domu voči tomu, komu sa takýto kúsok podával. Pán použil tento zvyk na označenie zradcu. Vo vzťahu k Judášovi to bola posledná výzva Pánovej lásky k zradcovi pri tejto večeri, jeho posledná výzva k pokániu. O ustanovení Eucharistie pozri: Matúš 26:26–29; Marek 14:22–25; Lukáš 22:19–20; 1. Korinťanom 2:23–25. Boh Otec prijal utrpenie a smrť svojho Jednorodeného Syna ako obeť zmierenia za hriechy celého ľudského pokolenia, ktoré sú preto odpustené všetkým, ktorí veria v Krista, a touto vierou aj tým, ktorí majú účasť na Jeho najčistejšom Tele a Krvi (pozri: Ján 1:29; Ef 5:2; Žid 7:27; 12 Jn 2:202; 32 Jn 2:202; 5:15). Prikázanie lásky dané Kristom bolo také nové ako pohnútky lásky, miera požadovanej lásky a jej príklad boli nové. V Starom zákone bolo prikázané milovať svojho blížneho ako seba samého; V dôsledku toho bola mierou a normou lásky k blížnemu láska k sebe. Toto prikázanie bolo uzavreté v určitých hraniciach, vzťahovalo sa len na spoluobčanov a umožňovalo existenciu práva na odplatu. Spasiteľ definuje svoju vlastnú lásku štandardom lásky; a Jeho láska k ľuďom bola takého druhu, že nespočívala len v plnení povinnosti spravodlivosti, ale v sebaobetovaní, v pripravenosti prinášať všetky obete pre iných, preto láska viac k blížnym ako k sebe samému; Jeho láska bola univerzálna, zahŕňala všetkých ľudí, dokonca aj nepriateľov. Diabol je kniežaťom tohto sveta vďaka hriešnosti, do ktorej je svet ponorený; Kristus je bez hriechu, a preto knieža tohto sveta nemá v sebe nič, čo by v Ňom mohol ovládať. Tento Kristov výrok slúži okrem iného ako dôkaz Jeho bezhriešnosti a úplnej slobody, s ktorou dáva svoj život za život sveta (Ján 10:18). Tri predmety odhalenia – hriech, pravda a súd – zahŕňajú celú podstatu Kristovej pravdy a rôzne odchýlky od nej. Duch Svätý usvedčí svet kázaním apoštolov o ťažkom hriechu nevery v Spasiteľa Pána Ježiša Krista a v Ním dokonané dielo vykúpenia, v dôsledku čoho niektorí budú činiť pokánie a obrátia sa ku Kristovi (Skutky 2:41), zatiaľ čo iní sa ešte viac zatvrdia (5:33). Bude tiež odsudzovať pravdu a ústami hlásateľov evanjelia bude dosvedčovať, že spravodlivosť Božia bola zjavená v Kristovi (Rim. 3:22) a veriaci dostávajú ospravedlnenie na základe vykupiteľských zásluh toho, ktorému Boh ponúkol očistenie skrze vieru v Jeho krv, pri zjavení Jeho spravodlivosti (Rim. 3:22). Potom svet pocíti nespravodlivosť prejavenú Najsvätejšiemu Spravodlivému (1Pt 3:18), ktorý ho zavrhol a zabil, ale utrpením a smrťou vošiel do večnej slávy (Ján 17:5). Duch Svätý usvedčí svet o súde, vyhlásiac prostredníctvom apoštolov, že sila ducha temnoty, zničeného Kristovým krížom, sa už nevzťahuje na vykúpených (Kol. 2:14–15) a že knieža tohto sveta, to jest diabol, pôsobením Božieho súdu, ako predpovedal sám Pán, je vyhnaný do 2:3, ako videl Sestra, Ján, 1. priepasť a uväznený (Zj. 20:3). Getsemane znamená lis na olej, lis na lisovanie oleja; Pravdepodobne preto dostal názov, pretože záhrada bola olivová záhrada a pripravovali sa tu olivy a olivový olej. Obraz pohára naplneného vínom sa vo Svätom písme často používa na označenie katastrof a utrpenia, ktoré privádzajú nešťastníka do krajného vyčerpania (Ž 74:9; Iz 51:17,22). Sám Pán ešte skôr – v rozhovore so synmi Zebedeovými – pod tým istým obrazom poukázal na utrpenie, ktoré Ho a učeníkov čakalo (Mt 20:22,23; Mk 10:38-39). Getsemanský kalich je kalichom všetkých neprávostí, ktorých sme sa dopustili, a všetkých pre nás pripravených popráv, ktoré by utopili celý svet, keby ho neprijal, nedržal a nevysušil; všetky prúdy ľudských neprávostí sa pre Ježiša spojili do jediného kalicha smútku a utrpenia. Pánovi učeníci so sebou nenosili meče, aké nosili cestujúci v Palestíne na ochranu pred útočiacimi lupičmi a šelmami. Pán ich poslal kázať do Palestíny a nedovolil im vziať meče, čím ich uistil o ich bezpečnosti (Matúš 10:10). Ale po večeri, keď im oznámil, že teraz budú musieť dokonca predať svoje šaty a kúpiť si meč, mali v skutočnosti dva meče alebo nože, ktoré si zrejme vzali so sebou a jedným z nich sa horlivý Peter rozhodol brániť svojho Učiteľa. Svedkovia poukazujú na slová Ježiša Krista, ktoré vyslovil v Jeruzaleme. Ale tieto slová sú zmenené, majú iný význam (Ján 2:19). Nepovedal „zničiť“, ale „zničiť“, a navyše nehovoril o chráme, ale o svojom vlastnom tele; Nepovedal: Stvorím, ale postavím. Galilejčania, ku ktorým pôvodom patril apoštol Peter, sa líšili od Židov, najmä tých v Jeruzaleme, nie celkom čistou výslovnosťou niektorých slov (Sud 12,6). Pontius, prezývaný Pilát, bol šiestym vládcom (prokurátorom alebo hegemónom) Judey, dostal moc od cisára Tibéria v roku 26 po narodení Krista. Bol to hrdý, arogantný a krutý človek, no zároveň zbabelý a zbabelý, nenávidel Židov a oni ho nenávideli. Po desiatich rokoch vlády bol predvolaný pred súd v Ríme (v roku 36) a potom uväznený vo Viedni v južnej Galii, kde spáchal samovraždu. Prokuristi zvyčajne žili v Cézarei (Sk 23:23; 24:27; 25:1), ale na sviatok Pesach, keď sa v Jeruzaleme zhromaždilo veľa Židov, sa sem presťahovali, aby pozorne sledovali poriadok a zabránili ľudovým nepokojom. Tu boli ubytovaní v nádhernom paláci, ktorý dal postaviť Herodes neďaleko chrámu a medzi ľuďmi známy ako Herodesovo prétorium (Skutky 23:35). Galilejský vládca Herodes Antipas, ktorý sa celkom nečakane zúčastnil na Ježišovom diele a spojil prefíkanosť líšky (Lukáš 13:32) s ľahkomyseľnosťou a zmyselnosťou (Mt 14:3, 6, 7), bol vždy pripravený obetovať svoje presvedčenie túžbam skazeného srdca (Mk 6:20, 20). Počas svojej dlhej vlády v Galilei a transjordánskej oblasti Perea urobil veľa zlých vecí (Lukáš 3:19), poškvrnil sa vraždou Krstiteľa Pána Jána (Matúš 14:10; Marek 6:27) a následne zbavený moci zomrel vo vzdialenom exile. Podľa legendy bola Claudia Procula naklonená židovskej viere a bola zbožná. Potom sa stala kresťankou. Mohla veľa počuť o Kristovi ako o veľkom Učiteľovi, Divotvorcovi a Mesiášovi a sen, v ktorom pre Neho dokonca trpela, bol najbližším dôvodom, aby sa za Neho prihovárala u svojho manžela v obave, že Pontius bude vystavený Božiemu trestu za odsúdenie nevinného Spravodlivého. Začiatok zvyku prepustiť jedného z väzňov na Veľkú noc na žiadosť ľudu (Mt 27,15) nie je známy a okrem tohto miesta sa nikde v evanjeliu nespomína. Pravdepodobne ho zaviedli Rimania, aby si získal obľubu medzi Židmi; Takéto milosrdenstvo trochu lichotilo hrdosti ľudu a mohlo čiastočne zmieriť ľud s jarmom cudzincov. Barabáš, nazývaný aj Ježiš, bol vrah a lupič. Bagryanitsa je obyčajný červený vojenský plášť. Bol to široký vrchný odev bez rukávov, ktorý bol prehodený cez rameno a pripevnený tak, aby pravá ruka zostala voľná. Takéto plášte nosili králi a cisári a vysokí vojenskí predstavitelia. Králi nosili žezlo ako symbol moci. Pán, na posmech Mu ako kráľovi, dostal jednoduchú palicu (trstinu - Mt 27:29) a namiesto bohatej koruny si nasadili korunu z tŕnia. Židia mali zákon umývať si ruky ako dôkaz, že ten, kto sa umýva, je nevinný, že prelial krv človeka, ktorý bol nájdený zavraždený (Dt 21:6; Ž 25:6). Krv Spravodlivého, ktorú si Židia vzývali, padla na nich, na ich deti, na všetkých ich potomkov a na všetkých účastníkov hroznej udalosti. Kaifáš bol nasledujúci rok zbavený veľkňazského úradu. Annin syn zomrel rukou rebelov. Krv Židov tiekla ako rieka počas vojny a zničenia Jeruzalema. Kričali na Piláta: Ukrižuj, ukrižuj! Samotní Rimania ich v okolí mesta ukrižovali po tisícoch. Dali zradcovi tridsať strieborných a sami ich víťazi predali do otroctva za ešte nižšiu cenu. Vyvolili si Barabáša – a nebolo pre nich Mesiáša; Keď stratili svoju vlasť a nezávislosť, prežili svoju existenciu medzi cudzími národmi. Cyrene, alebo Cyrene, je mesto v africkej Líbyi, západne od Egypta, obývané v tom čase vo veľkom počte Židmi. Šimon bol otcom Alexandra a Rúfa, neskôr známych v kresťanskej cirkvi (Mk 15:21; Rim 16:13). Golgota ​​- miesto popravy - malý kopec mimo mestských hradieb na severozápad; volalo sa tak buď preto, že vyzeralo ako lebka, alebo preto, že obsahovalo veľa lebiek a kostí tam popravených. Podľa cirkevnej tradície bol Adam pochovaný práve na tomto mieste. Toto je prvé zo siedmich slov Pána z kríža. Prosí svojho Otca o odpustenie všetkým svojim nepriateľom, celému ľudstvu, za ktorého zmierenie je ukrižovaný. Rímski vojaci, pohania vedení Pilátom, naozaj nevedeli, že ten, koho ukrižovali, je Spasiteľ sveta – Boží Syn. Židia, najmä ich vodcovia, mali všetky prostriedky na to, aby vedeli, že Ježiš je Mesiáš, ale neverili v Neho a boli zaslepení do takej miery, že si nemysleli, že Mesiáša ukrižujú. Preto im apoštol Peter vo svojom príhovore k Židom priamo povedal, že oni a ich vodcovia ukrižovali Pána z nevedomosti (Sk 3:17) a apoštol Pavol hovorí, že keby to vedeli, neboli by ukrižovali Pána slávy (1 Kor 2:8). Nevedomosť však neospravedlňuje ich zločiny, pretože mali prostriedky na to, aby to vedeli. Obeta Kalvárie bola vykonaná na kríži, podľa výkladu svätých otcov, aby sa svetu ukázala šírka, dĺžka, hĺbka a výška Kristovej lásky (Ef 3:18). Všetko, čo sa udialo na strome kríža, bolo „uzdravením našej slabosti, navrátením starého Adama tam, kde padol, a priviedlo nás k stromu života, z ktorého nás odstránilo ovocie zo stromu poznania, predčasne a nerozumne zjedené. Na to strom za strom, ruky za ruku, ruky odvážne vystreté za nemierne vystretú ruku, ruku k sebe pribitú, ruku k sebe pribitú, ruku k sebe pribitú za koniec sveta Adam na tento účel vystúpenie na kríž za pád, žlč za jedenie, tŕňovú korunu za vládu zla, smrť za smrť, tmu za svetlo, pochovanie za návrat na zem“ (Teológ Gregor). Teda „ako hriech vstúpil do sveta cez ovocie stromu, tak prišla spása cez strom kríža“ (Atanáz Veľký). Pod výškou kríža apoštol rozumie nebeské, hĺbkou - podsvetie a zemepisnou dĺžkou a šírkou - hranice toho, čo je medzi nimi. Svätý Bazil Veľký vidí v štvordielnej kompozícii kríža označenie štyroch krajín sveta a hovorí, že uprednostňuje sa smrť na kríži, aby všetky časti sveta boli časti kríža privedené k spáse. Božský Vykupiteľ vedel, že musí vypiť kalich utrpenia až do dna (Matúš 20:22), kalich, ktorý mu dal Otec a on sám dobrovoľne prijal (Matúš 26:42; Ján 10:17–18). Opakovane predpovedal svoje utrpenie a smrť na kríži (Matúš 16:21; 17:12, 22, 23; 20:18–19; 26:2; Marek 8:31; 9:12, 31; 10, 33; Lukáš 9:22, 44; 115:12; 13:33; 24:7), naznačili najkonkrétnejšie okolnosti Jeho blížiacej sa smrti: Judášovu zradu (Matúš 26:21–25; Marek 14:18–21; Lukáš 22:21; Ján 6:70; 13:18, 21:26); Petrovo zapretie (Matúš 26:34; Mk 14:30; Lukáš 22:34; Ján 13:38), útek učeníkov (Matúš 26:31; Ján 16:32), smrť na kríži (Ján 3:14; 8:28; 12:32; Mk 6:33); 14:8; Ján 12:7), povedal, že príde podľa toho, čo bolo povedané (Lukáš 22:22), ako je napísané o Ňom (Matúš 26:24; Marek 14:21), a Ten, ktorý vedel všetko, čo malo prísť (Ján 18:4), deň predtým predpovedal učeníkom o svojom blízkom odchode; 116:29; 17:13). Mohol by Syn človeka, ktorý skutočne prišiel do tejto hodiny (Ján 12:27), zostúpiť z kríža, aby dal svoju dušu ako vyslobodenie pre mnohých (Matúš 20:28; Marek 10:45). Druhé slovo z kríža. Pán sľubuje kajúcnemu zlodejovi, ktorý Ho vyznal ako Kráľa na kríži, blaženosť so sebou samým v kráľovstve spravodlivých, Božích vyvolených. Kristus predpovedá, že zlodej zomrie práve v tento deň a nebude trpieť na kríži, ako sa to stalo tým ukrižovaným, čo sa skutočne stalo, keďže jeho smrť bola urýchlená (Ján 19:32). Slovo „raj“ znamená samotnú záhradu plnú tienistých a krásnych stromov a kvetov. V horúcich krajinách východu, počas slnečného tepla, bola záhrada miestom skutočného potešenia a pokoja, a preto sa raj stal obrazom miesta blaženosti spravodlivých v posmrtnom živote (2. Kor. 12:4). Toto je tretie slovo z kríža. Najsvätejšiu Pannu nebolo vidieť ani pri slávnom premenení svojho Syna na Tábore, ani pri slávnostnom vstupe do Jeruzalema, ani pri iných úžasných udalostiach Jeho pozemského života, keď žasli nad Jeho učením (Ján 7:46) a Jeho skutkami (6:14), ale teraz sa akoby strážila pri Jeho Kríži. V celej svojej úžasnej sile teraz cítila vo svojej duši zbraň, ktorú predpovedal spravodlivý starší Simeon (Lukáš 2:35), a trpela tak, ako nikto na zemi netrpel, okrem samotného Ukrižovaného. Priepasť Jej utrpenia Ju nepremohla ani nepotopila. Najsvätejšia Panna – Matka Božia bola Ženou, ktorá bola ohlásená späť v raji (1M 3:15), teraz, keď Jej Semeno prostredníctvom zmiernej obete zničilo skutky diabla (1. Jána 3:8), kde by mala byť, ak nie pri kríži svojho Syna? Dáva Jej poslednú útechu a vydáva svedectvo, aby Matka a Jeho milovaný učeník neboli oddelení. V osobe Jána prijal Pán svoju milosrdnú milosrdnú Matku za synov všetkých, ktorí v Neho veria, narodených z Boha (Ján 1:13) z vody a Ducha (Ján 3:5), tých, ktorým dal moc stať sa Božími deťmi (Ján 1:12) a ktorých sa nehanbil nazývať svojimi bratmi (Žid 2:11). Tma bola od šiestej do deviatej (podľa nášho prepočtu od dvanástej do tretej hodiny poobede). Bolo to nádherné zatmenie, počas ktorého bolo vidieť aj hviezdy. Svedčí o tom rímsky astronóm Phlegon. Toto je štvrté slovo z kríža. Boli sme opustení Bohom ako deti hnevu (Ef.2:8), zhrešili sme vo svojom prvom rodičovi (Rim.5:12) a za nás bol Otcom opustený náš Prímluvca, „aby nás Boh neopustil, nenechal nás vykúpiť z hriechov a večnej smrti, ponechal, aby preukázal najväčšiu lásku k ľudskému pokoleniu, aby sme ukázali spravodlivosť a milosrdenstvo Božie“ (St. Cyprian Carthagin). Toto bol nový výsmech. Pred príchodom Mesiáša Židia očakávali príchod proroka Eliáša a teraz sa posmievali, že on, opustený Bohom, ukrižovaný, no stále sa považuje za Mesiáša, volá Eliáša, aby mu teraz pomohol (Matúš 27:49). Toto je piate slovo z kríža. Bohočlovek, pokrytý ranami a vredmi, vyčerpaný, zakrvavený, zosmiešňovaný, znesvätený a podľa prorockého slova za nič (Iz. 53:2-3), dosiahol extrémny stupeň vyčerpania: Jeho sila, ako predpovedal Dávid, sa strácala ako krehká a jazyk sa lepil na hrtan (21:16); všetkými končatinami sa šírila pálivá bolesť a objavil sa mdlý smäd, ako predzvesť blížiacej sa smrti. Pripravuje sa položiť svoj život za padlého človeka (Ján 10:15), po prvý a posledný raz zo svojho kríža žiada od tohto muža malú odmenu – dúšok nápoja. Ľudia sa ponáhľali, aby splnili to, čo už dávno predpovedal Dávid: dali mi za jedlo žlč a na smäd mi dali piť (slávený Ž 68:22). Ocot (slovan. otset), zmiešaný s žlčou, je omamný a otupujúci nápoj, ktorý sa dával piť ukrižovaným, aby trochu zmiernil muky utrpenia. Rimania to nazývali uspávací. Kristus chcel vypiť kalich Božieho hnevu úplne bez toho, aby znížil silu utrpenia, a preto, keď ochutnal nápoj, nevypil ho (Matúš 27:32). Jeho smäd nebol jednoduchou telesnou potrebou: Bohočlovek žíznil po našej spáse, túžil splniť vôľu Nebeského Otca a dokončiť jeho dielo (Ján 4:34); túžil vypiť až do dna kalich smútku a utrpenia za hriešnych ľudí, ktorých sa jeho ľudstvo bálo v Getsemanskej záhrade; túžil nás vykúpiť z hriechu a zatratenia, zničiť moc smrti a pekla; Túžil po tom, aby ani jeden riadok z toho, čo bolo o ňom predpovedané vo Svätom písme, nezostal nenaplnený (Ján 19:28). Toto je šieste a siedme slovo z kríža. Obeta kríža sa skončila. Večné odhodlanie trojičného božstva o spáse ľudského rodu sa naplnilo. Božia pravda je uspokojená. Hnev a súd sú zrušené. Proroctvá sa naplnili, premeny sa uskutočnili, sľuby dané patriarchom sa splnili, krv bola preliata do poslednej kvapky, synagóga bola zrušená, cirkev založená. Spasiteľ povedal: Je dokonané! a zdvihol tón a zvolal: Otče, v Tvojej ruke zverujem svojho ducha! Toto boli posledné slová na kríži Toho, ktorý sa ponížil a bol poslušný až na smrť, na smrť kríža (Flp 3:7-8). „Telo teda zomrelo a došlo k jeho rozhodnutiu, ale Boh Slovo bolo nemenné v tele, v duši a v sebe samom, Syn v lone Otca, ako dôkaz svojej nemennosti“ (Atanáz Veľký). Pánovu smrť sprevádzali zázračné znamenia: 1) V chráme sa opona roztrhla na dve časti, zhora nadol. Táto opona oddeľovala časť chrámu, nazývanú Svätyňa, od ďalšej, nazývanej Svätyňa svätých (2M. 26:31–33). Svätyňa svätých bola obrazom neba a roztrhnutie opony, ktorá ju skrývala, bolo symbolom toho, že Kristovou smrťou bol každému otvorený vstup do nej, kam vstúpil Veľkňaz Ježiš ako Predchodca (Žid. 6:19; 9:6; 10:19). 2) Zemetrasenie je znakom Božieho hnevu voči tým, ktorí usmrtili Jeho milovaného Syna. Od tohto zemetrasenia sa otvorili 3) kamene (horské skaly) a 4) rakvy, ktoré boli vyrobené v kamenných skalách vo forme jaskýň. 5) Mnohé telá tých, ktorí zosnuli po vzkriesení Pána, vstali a zjavili sa mnohým v meste (Matúš 27:51–53). Rana spôsobená Spasiteľovi bola hlboká, takže po vzkriesení ho Pán, aby Tomáša uistil, vyzval, aby mu vložil ruku do rebier (Ján 20:27). „Nie bezvýznamne a nie náhodou tiekla krv a voda, lebo z nich sa skladá Cirkev; Tí, ktorí sú zasvätení do sviatostí, to vedia: znovu sa rodia z vody a živia sa krvou a telom“ (Ján Zlatoústy). Táto zázračná udalosť sa nedá vysvetliť žiadnym prirodzeným spôsobom a treba ju pripísať sile a pôsobeniu Božej všemohúcnosti. ktorý o tomto rozpráva sv. evang. Ján, ktorý je svedkom toho, čo sa stalo na Golgote, usilovne potvrdzuje, že jeho svedectvo je pravdivé (Ján 19:35). Arimatea je rodiskom proroka Samuela a je tiež pravdepodobné, že Ráma je malé mesto v kmeni Benjamin (Matúš 2:18). Jozef bol členom Sanhedrinu (Mk 15,13) – zbožný muž, tajný Ježišov učeník (Ján 14,38). Jozef sa podľa svedectva svätého Lukáša nezúčastnil na nezákonnom súdnom procese Sanhedrinu nad Pánom (Lukáš 23:51). Nikodém patril do sekty farizejov, bol tiež členom Sanhedrinu (Ján 3:1), mal dlhý nočný rozhovor s Kristom o ceste k spáse (Ján 3:1-2) a potom nebojácne hovoril slovo pravdy na Jeho obranu (Ján 7:51). Na bohoslužbách na Zelený štvrtok a Veľký piatok sa pripomínajú opísané udalosti, ktoré predchádzali sprievodu Spasiteľa k slobodným pašiám, a samotné Kristovo utrpenie. Apoštolské čítanie na štvrtok (1. Kor. 2:23–32) zobrazuje ustanovenie sviatosti Eucharistie, jej účel a dôstojnú prípravu. Evanjelium (Mt 26:1-20; Ján 13:3-17; Matúš 26:21-39; Lukáš 22:43-45; Matúš 26:40-75; 27:1-2) hovorí o okolnostiach, ktoré predchádzali, sprevádzali a nasledovali Poslednú večeru. Cirkev vo svojich chválospevoch hlboko smúti a súcití so Spasiteľom a úctivo sa skláňa pred Jeho zhovievavosťou. Na liturgii je slávnostný cherubínsky chválospev nahradený dojímavou piesňou „Tvoja tajná večera“, odsudzujúcou Judáša a napodobňovaním vyznania obozretného zlodeja. V katedrálach podľa osobitného obradu umýva biskup nohy 12 vybraným duchovným. Celá veľkopiatková bohoslužba je venovaná pietnej spomienke na utrpenie Spasiteľa. Matiná tohto dňa sú pokračovaním svätých a spasiteľných vášní nášho Pána Ježiša Krista. Číta sa na nej dvanásť evanjelií, ktoré veriaci počúvajú pri zapálených sviečkach na znak ohnivej lásky k trpiacemu Pánovi a ako evanjeliové panny, ktoré išli v ústrety Ženíchovi. Keďže slávenie liturgie je obrazom kalvárskej obety, tak práve v deň spomienky na túto svetovú udalosť sa liturgia nekoná. Výnimka je povolená len na sviatok Zvestovania, ak sa tak stane na Veľký piatok. Namiesto liturgie sa slávia kráľovské hodiny: 1., 3., 6. a 9. – spoločne nielenže reprodukujú históriu udalostí evanjelia, ktoré sa v tento deň odohrali, ale porovnaním starozákonných proroctiev (žalmov a prísloví) a novozákonných posvätných čítaní (Apoštol a evanjelium) sa kresťanská dogma o smrti Spasiteľa odhaľuje podrobne. Na konci vešpier, na pamiatku sňatia najčistejšieho tela Pána z kríža, duchovenstvo nesie z oltára plátno (obraz polohy Ježiša Krista v hrobe). Po vešperách nasleduje Malý komplement, v ktorom sa číta dojemný kánon „o ukrižovaní Pána a náreku Presvätej Bohorodičky“. Okrem iného zobrazuje smútok Matky Božej takto: "Hľa, moje sladké svetlo, moja dobrá nádej a život, môj Boh zhasol na kríži. Myslím si, Majstre, že nepočujem tvoj sladký hlas, ani neuvidím láskavosť tvojej tváre, ako som to urobil pred tvojím služobníkom, lebo ty, môj Syn, si mi odišiel z dohľadu. Teraz by boli moje túžby, radosť a radosť, môj Syn a Pán, zbavené, žiaľ, pre mňa, milovaného človeka, som chorý, som mŕtvy, oživil mŕtvych a obsahuje všetko, som zranený zúrivosťou lona, chcel by som zomrieť s Tebou, nemôžem zniesť vidieť Ťa mŕtveho bez dýchania, zbav ma choroby, teraz ma vezmi so sebou, Syn môj a Bože, nenechaj ma samého, lebo už nemôžem vydržať žiť bez toho, aby som ťa videl, moje sladké svetlo." Bohočlovek, mŕtvy a pochovaný so svojím telom, no naplňujúci všetko Božstvom, počúval náreky a náreky svojej Najčistejšej Matky a tajomne prehovoril k Jej srdcu: „Neplač nado mnou, Matka, vidiac v hrobe, z ktorého si vo svojom lone bez semena počala Syna, lebo vstanem a budem oslávený a budeš ťa bez prestania vyvyšovať a oslavovať slávou. Služba bola vykonaná. Sobota ráno can., položka 4, trop. 1, stichera na chválu, 2 sláva. Služba je skvelá. päta, príslovie., kánon., položka 7, trop. 1; odsek 3 a teraz; odsek 5, trop. 1; môže. položka 9, sláva. Služba bola vykonaná. Sobota, ráno, kanál, položka 4, trop. 3. Bohoslužba veľkonočného rána kan., s. 6, irmos. Cirkev si na Veľkú sobotu pripomína prítomnosť Krista v tele v hrobe, zostup duše do pekla a prítomnosť na tróne s Otcom a Duchom. Cirkev prelieva slzy lásky a vďačnosti Tomu, ktorý položil svoj život za svojich priateľov a nepriateľov, svoje telo odpočíva v hrobe, zvoláva všetkých a všetko do najsvätejšieho a najvzácnejšieho hrobu - nádeje všetkých jazykov, volá k nemu nebo a zem, anjelov a ľudí, obklopuje ho svätým oblakom starovekých svedkov, ktorí to videli už tisíce rokov, a ako keby tu bol potvrdený koncil Nového zákona. celosvetové kázanie o Jeho vykupiteľskom kríži, smrti a zmŕtvychvstaní. Celá bohoslužba Veľkej soboty predstavuje nádhernú kombináciu najprotikladnejších pocitov - smútku a radosti, smútku a radosti, sĺz a jasného jasotu. Na Matins sa koná pohrebné spievanie nad Božskými mŕtvymi. Pozostáva zo 17. kathizmu (stoosemnásteho žalmu), prorocky zobrazujúceho utrpenie Spasiteľa na zemi, nazývaného „bezúhonný“ a rozdeleného do troch článkov (alebo staníc). Ku každému veršu kathismy sú pridané krátke spevy alebo „chvály“ zosnulému a pochovanému Pánovi. Veriaci stoja so zapálenými sviečkami ako predzvesť Nikdy-večerného svetla, ktoré sa chystá vstať z hrobu. Po veľkej doxológii nasleduje sprievod s rubášom okolo chrámu, ktorý živo a zreteľne prenáša naše myšlienky a pocity do doby, keď Jozef a Nikodém, zabudnúc na všetok strach zo židovského hostiteľa, so starostlivou láskou, s neotrasiteľnou oddanosťou vzdali poslednú česť Ukrižovanému, Jeho Najčistejšiemu Telu „zabalenému do nového plášťa“ a „položenému“. Liturgia (sv. Bazila Veľkého) je záverom vášnivých bohoslužieb a bezprostredným predslávením alebo predohrou Veľkej noci. Po malom vchode sa číta 15 prísloví, ktoré obsahujú takmer všetky hlavné proroctvá a prototypy týkajúce sa osoby Ježiša Krista, ktorý svojím slávnym vzkriesením korunoval veľké dielo vykúpenia. Po prečítaní Apoštola, za spevu „Vstaň, Bože“, sa tmavé šaty trónu a duchovenstva menia na svetlé a diakon ako jasný anjel, prvý svedok a posol Kristovho zmŕtvychvstania, hlása toto radostné evanjelium. Ženy, ktoré nosili svätú myrhu, počuli prvú správu o vzkriesení od anjela. Podobne ako oni, ktorí sa stretli so vzkrieseným Pánom mimo Jeruzalema, aj my vykonávame krížovú procesiu pred Veľkonočným matutínom okolo chrámu. Na začiatku kánonu a každého jeho spevu kňaz s krížom a sviecami kadí pre celý kostol na pamiatku opakovaných zjavení Pána po zmŕtvychvstaní. Radostný veľkonočný pozdrav nám pripomína stav apoštolov (Lukáš 24:14, 34), v ktorom, keď sa zrazu objavila správa o Kristovom zmŕtvychvstaní, s radostnou radosťou sa jeden druhého pýtali: „Kristus vstal z mŕtvych! a odpovedali jeden druhému: Naozaj vstal z mŕtvych. Vzájomné bozkávanie je prejavom lásky a vzájomného zmierenia, na pamiatku nášho všeobecného odpustenia a zmierenia s Bohom, smrti a zmŕtvychvstania Ježiša Krista. Červené vajce slúži ako symbol zmŕtvychvstania Krista a nášho znovuzrodenia do budúceho života. Tak ako z vajíčka, spod mŕtvej škrupiny sa rodí život, ktorý bol úplne skrytý, tak aj Kristus, ktorý ležal v hrobe ako mŕtvy, vstal z tohto príbytku smrti a skazy. Tak ako sa živá bytosť narodí z vajíčka a začne žiť plnohodnotný život, keď sa oslobodí od škrupiny, v ktorej je jej embryo, tak aj my, keď sme odhodili všetko porušiteľné tu, kde už máme zárodok a začiatok večnej existencie, mocou Kristovho vzkriesenia, budeme znovuzrodení a vzkriesení pre ďalší život. Vajíčko natreté červenou farbou nám pripomína, že náš nový život získala najčistejšia Krv Ježiša Krista. Zvyk vzájomnej výmeny vajíčok vďačí za svoj pôvod sv. Márii Magdaléne, ktorá sa pristavila pred cisárom Tiberiom a darovala mu červené vajce s pozdravom „Kristus vstal z mŕtvych“. Všetky veľkonočné bohoslužby a cirkevné rituály sú obzvlášť slávnostné, preniknuté jediným pocitom radosti a ukazujú veriacemu všetko, čo je tajomné, vznešené a zachraňujúce pre dušu v kresťanstve, jasné, radostné a upokojujúce pre srdce. Takže z príbehu svätých evanjelistov o zmŕtvychvstalom Pánovi vidíme, že ženy nosiace myrhu ako prvé dostali správu o vzkriesení Krista od anjelov – že jedna z nich, Mária Magdaléna, bola prvým zjavením Vzkrieseného; Evanjelium zároveň úplne mlčí o Matke Božej. Takéto mlčanie vyvoláva mimovoľnú otázku: mohol Pán Ježiš Kristus, ktorý počas svojej smrti na kríži zveril svoju Matku do opatery svojej milovanej učeníčky (Ján 19,26–27), a tým splnil povinnosť synovskej lásky a úcty k nej, zabudnúť na ňu v deň svojej slávy? Svätá Cirkev rieši túto otázku zbožného zmätku tým, že vo svojej tradícii obsahuje vieru, že Matka Božia bola pred ženami nosiacimi myrhu informovaná anjelom o zmŕtvychvstaní Pána a že Kristus vstal z hrobu a zjavil sa jej pred všetkými. Cirkev nachádza vyjadrenie tejto viery vo veľkonočných liturgických hymnoch. Viera Cirkvi je jasne vyjadrená vo veľkonočnom kánone Theotokos; Napríklad dajme 2 tr. („a teraz“) 1. spevu: keď uvidíš vzkrieseného svojho Syna a Boha, raduj sa ako apoštoli, čistý Boh milostivý, a raduj sa najprv, lebo si prijala všetky radosti vína, Matka Božia, nepoškvrnená. V chráme zmŕtvychvstania v Jeruzaleme, neďaleko Božieho hrobu, označujú miesto, kde sa Spasiteľ zjavil svojej Matke; V súčasnosti sa tu nachádza katolícka kaplnka zjavenia Krista Matke Božej. – Ako môžeme vysvetliť, že evanjelisti nehovoria nič o zjavení Jej Syna? Svätý Ján Teológ, ktorý káže o zjaveniach Pána po vzkriesení, vnáša do svojho rozprávania dve poznámky, ktoré ukazujú, že svätí evanjelisti nesprostredkovali všetko z pozemského života Ježiša Krista pre nemožnosť sprostredkovať všetko (Ján 21:25), ale len to, čo najviac slúžilo na posilnenie viery v Neho ako Božieho Syna (Ján 3:30). Na druhej strane, v evanjeliách, po opise okolností týkajúcich sa Kristovho narodenia, sa veľmi zriedkavo a veľmi málo hovorí o Božej Matke vo všeobecnosti (Lukáš 2:43–51; Ján 2:2–5; Matúš 12:47; Ján 19:25–27), a to samozrejme nie preto, že by o nej nebolo čo hlásiť, ale preto, že je veľmi duševná (1:48) žila sústredeným životom, skrytým pred očami ľudí (Lukáš 2:19) a jej porušovanie nemohlo byť príjemné. Preto svätí evanjelisti, držiac sa prianí Matky Božej, o nej nehovorili podrobne, lebo ona zo všetkého najviac milovala ticho. Evanjeliové príbehy o zmŕtvychvstaní Pána a jeho zjaveniach ponúka Cirkev zbožnej pozornosti veriacich počas rannej bohoslužby každú nedeľu, s výnimkou dvanástich sviatkov Pána a Bohorodičky, ako aj chrámových sviatkov, ktoré pripadajú na zmŕtvychvstanie: na prvú sa vždy čítajú sviatočné evanjeliá, buď v nedeľu, alebo v druhú do chrámu. Počet ranných evanjelií je 11 a všetky tvoria takzvaný „stĺp ranných evanjelií“: 1) Matúš 28:16–20; 2) Marek 16:1–8; 3) Marek 16:9–20; 4) Lukáš 24:1–12; 5) Lukáš 24:12–35; 6) Lukáš 24:36–53; 7) Ján 20:1–10; 8) Ján 20:11–18; 9) Ján 20:19–31; 10) Ján 21:1–14; 11) Ján 21:12–25. Čítanie naznačených evanjelií v známom poradí určenom cirkevnou chartou prebieha a opakuje sa už od nedele všetkých svätých; Tento poriadok je trochu upravený pre sedem týždňov Turíc a od 32. týždňa Veľkej noci do 5. týždňa Veľkého pôstu. Čítanie nedeľných ranných evanjelií sa uskutočňuje na oltári, odkiaľ sa tak, akoby z Božieho hrobu, ozýva radostná zvesť o zmŕtvychvstaní; potom nasleduje spev slávnostnej modlitby „Vidieť Kristovo vzkriesenie“, v ktorej sú veriaci povolaní uctievať „Svätého Pána Ježiša“. – Zjavenie Pána na ôsmy deň po zmŕtvychvstaní apoštolom a dotyk rán na Jeho najčistejšom tele apoštolom Tomášom si svätá Cirkev pripomína v nedeľu Tomášovu, 2. po Veľkej noci. Toto zjavenie Zmŕtvychvstalého Spasiteľa je predmetom zámernej oslavy vzhľadom na jeho obzvlášť dôležitý význam pre uistenie pravdy o Kristovom zmŕtvychvstaní: Pán Ježiš slovami cirkevnej piesne „naťahuje rebrá neveriaceho Tomáša“, čím ubezpečuje celý svet o svojom „trojdňovom povstaní“ (kánon, odsek 4). Skutočne, obraz uistenia apoštola Tomáša Kristom Spasiteľom najpresvedčivejšie ukazuje, že bol vzkriesený práve s tým telom, ktoré prijal z lona Najčistejšej Panny Márie, s ktorým bol pribitý na kríž a ktoré si zachovalo stopy rán klincov a úderov oštepom. Tomášov týždeň na konci jasného veľkonočného týždňa, ktorý po prvýkrát v pamäti opakuje radostnú udalosť Kristovho zmŕtvychvstania, sa tiež nazýva „protiveľkonočný“ - to znamená namiesto Veľkej noci alebo „týždeň obnovy“, pretože v túto nedeľu je veľký sviatok zmŕtvychvstania takpovediac obnovený, a to najmä preto, že sám Pán sa obnovil v „deň radosti svojich učeníkov“. „Starodávny a s dobrým zámerom,“ učí svätý Gregor Teológ vo svojom slove na tento týždeň, „zákon bol ustanovený na počesť dňa obnovy, alebo lepšie povedané, na počesť nových požehnaní v deň obnovy. Nebol to však deň obnovy a prvá nedeľa, ktorá nasledovala po posvätnej a žiarivej noci? Prečo dávate toto meno dodnes? To bol deň spásy a toto je deň spomienky na spásu. Ten deň vymedzuje pohreb a vzkriesenie, ale tento deň je čisto dňom nového narodenia. Je prvým medzi tými, ktorí ho nasledujú, a ôsmym medzi tými, ktorí ho predchádzajú.“ V starovekej cirkvi niesol protiveľkonočný týždeň aj medzi rímskymi katolíkmi zachovaný názov „týždeň v bielom“, teda novopokrstení: po prijatí sviatosti krstu a birmovania v predvečer Veľkej noci kráčali novopokrstení počas Svetlého týždňa v bielych rúchach na znak svojej obnovy v Kristovi; v Tomášovský týždeň si v chráme umývali myrhu a vyzliekli si slávnostné biele šaty. Cesta soboty je priestor, po ktorom mohli Židia chodiť v sobotu mimo svojich domovov. Na základe knihy. Exodus, kap. 16, čl. 29, kde sa hovorí: „Každý zostane vo svojom dome... siedmeho dňa“; Rabíni, ktorí do najmenších detailov rozšírili prísnosť sobotného odpočinku, požadovali, aby v sobotu nikto neurobil viac ako dvetisíc krokov alebo približne jednu míľu. Táto vzdialenosť sa nazývala sabatná cesta. Autor Starožitnosti Židov Josephus definuje vzdialenosť Olivovej hory od Jeruzalema ako šesť etáp, teda o niečo menej ako jednu míľu; a Efraim Sýrsky má cestu v sobotu a počíta presne šesť etáp. Na hore Sinaj na 50. deň po exode Židov z Egypta (Ex 3, 7–9; 5, 6–23; 20 a nasl.). Teda o 9. hodine ráno (3 hodiny pred poludním). St: Lukáš 24:53; Skutky 2:46. Ako z rútiaceho sa silného vetra (Sk 2,2). Nebol to vietor, ale iba zvuk vetra v jeho búrlivom nápore; nebol to oheň, ale niečo ako kolísavé jazyky plameňa, ktoré žiarili, ale nehoreli – symbol Ducha Svätého, ktorý veje ako vietor, kam sa mu zachce, hoci sa nevie, odkiaľ prichádza a kam ide (Ján 3:8). A zrazu sa ozval hluk z neba, akoby silný vietor (Sk 2,2). Hluk mal vzbudiť pozornosť Pánových učeníkov na blížiacu sa udalosť a vyjadroval samotnú prítomnosť a veľkosť zostupujúceho Boha – Ducha Svätého. Hluk zostupuje z neba ako pripomienka, že Duch Svätý zostupuje na príhovor Pána, ktorý vystúpil do neba. Akoby zo silného vetra – na pamiatku veľkosti zoslaného daru. Tento hluk napĺňa celý dom a objíma každého v ňom, takže rozochvením vonkajších zmyslov môžu byť ich duchovné zmysly otvorenejšie prijať dar. V týchto chvíľach bola nad apoštolmi vykonaná sviatosť ich duchovného znovuzrodenia podľa Pánovho prisľúbenia: o niekoľko dní budete pokrstení Duchom Svätým (Sk 1,5). Rozhovor Inocenta, chersonského arcibiskupa, na Letnice (Diela, zväzok I. Ed. 1872, s. 386). To znamená, že vyslovovali to, čo Duch Svätý vložil do ich duší a pier. Podľa Mojžišovho zákona boli Židia počas sviatkov Pesach, Turíc a stánkov povinní ich sláviť, zhromažďovať sa v Jeruzaleme, v chráme Pánovom (Ex 34:23; Dt 16:16). Pre Židov v Palestíne to bolo ľahké, ale pre Židov z diaspóry, žijúcich v rôznych krajinách sveta, ako aj pre cudzincov (prozelytov) z rôznych krajín ďaleko od Jeruzalema, bolo splnenie tejto požiadavky veľmi ťažké; Len z lásky k Jeruzalemu a chrámu a z právnej horlivosti pohŕdajú všetkými ťažkosťami dlhej cesty a teraz idú do Jeruzalema na sviatok Turíc. Preto sa právom nazývajú úctivými ľuďmi – zbožnými (Sk 2,5). Cudzinci alebo prozelyti, teda konvertiti z pohanov. To znamená, že deviata hodina ranná je podľa nášho počítania prvou hodinou modlitby a časom rannej obety, pred ktorou si Izraelčan, najmä vo sviatok, nedovolil zobrať žiadne jedlo. Pamätajúc na prikázanie Ježiša Krista – ísť do celého sveta a hlásať evanjelium všetkému stvoreniu, až do končín zeme (Matúš 28:19; Marek 16:15; Sk 1:8), však apoštol tu dodáva, že spása Boha v Kristovi sa nevzťahuje len na Židov, ale na všetkých, „ktorých povolá“ Pán, náš Boh 9. Čo nám zachoval spisovateľ Prince. Skutky z evanjelia apoštola Petra sú len malou časťou jeho pokynov. Rovnako nám Pisateľ nesprostredkuje nič z evanjeliových príhovorov ostatných apoštolov, hoci z toho, že poslucháči presvedčení slovom apoštola Petra sa obracali nielen na Petra, ale aj na ostatných apoštolov o radu o spôsobe spásy (Sk 2,37), je vidieť, že ostatní apoštoli sa spolu s Petrom zhromaždili na vyučovaní a presviedčali ich. To by nám však malo byť jasné aj bez špeciálnych pokynov, keď tam čítame, že tých, ktorí hľadali apoštolské učenie – ktorí boli neskôr pokrstení – bolo asi tri tisíc (Sk 2,41). Synaxarion v týždeň Letníc. Synaxarion na sviatok Turíc. Kánon Ducha Svätého, spev 5. Blahoslavený Hieronym, slávny otec západnej cirkvi z konca 4. a prvej štvrtiny 5. storočia, známy svojimi učenými dielami o výklade Svätého písma. Zomrel v roku 420. Tertullianus je známym spisovateľom cirkvi z 3. storočia. V 41. slove na Letnice. Svätý Ambróz, milánsky biskup, sa preslávil ako horlivý zástanca a obranca pravoslávia proti arianizmu v západnej polovici univerzálnej cirkvi. Zanechal mnoho spisov, v ktorých sčasti vysvetľuje slovo Božie, sčasti vysvetľuje náuku viery a sčasti vyučuje kresťanské cnosti. Zomrel v roku 397. Jeho pamiatka sa slávi 7. decembra. Svätý Ján Zlatoústy, arcibiskup Konštantínopolu, slávny otec cirkvi z konca 4. a začiatku 5. storočia, známy najmä svojimi početnými kazateľskými dielami. Pre svoju mimoriadnu výrečnosť dostal meno Chryzostom. Najprv bol presbyterom v Antiochii a na samom konci 4. storočia zasadol na stolicu konštantínopolského arcibiskupa. Svoj život ukončil vo vyhnanstve v Arménsku (v roku 407). Jeho pamiatka sa slávi 13. novembra a 30. januára Vlastní liturgiu slávenú v pravoslávnej cirkvi väčšinu roka. Svätý Gregor Teológ (Nazianzen) bol krátko konštantínopolským patriarchom a je známy svojimi vznešenými dielami, pre ktoré dostal prezývku teológ. Bol blízkym priateľom ďalšieho slávneho cirkevného otca (IV. storočie) - sv. Bazila Veľkého, s ktorým sa zoznámil v časoch svojej mladosti na aténskych filozofických školách. Spomienka na svätého Gregora sa slávi 25. januára. (V slove pri vstupe na Sväté Turíce.) Svätý Gregor Nysský – brat svätého Bazila Veľkého, biskupa mesta Nyssa v Kapadócii; jeden z najznámejších cirkevných otcov 4. storočia, známy svojím horlivým bojom proti arianizmu, ako aj mnohými dielami – teologickými, filozofickými a kazateľskými; Má tiež veľa rozhovorov o Svätom písme a kázne. Svätý Gregor zomrel v roku 394. Jeho pamiatku slávi Cirkev 10. januára. Zvláštnosťou bohoslužby v deň Najsvätejšej Trojice je, že liturgia slávená v tento deň sa končí vešperami, počas ktorých Cirkev kľačí a číta tri špeciálne modlitby, ktoré pre tento deň zostavil svätý Bazil Veľký. Prvým z nich je apelovať na Boha Otca: aby nám odpustil všetky hriechy našej mladosti a nevedomosti, neodvrhol nás v našej starobe, a keď navštívil naše srdcia s milosťou a potvrdením v Jeho svätých zákonoch, aby nás zhromaždil v Kráľovstve nebeskom. Druhá sa modlí k Pánovi, Synovi, aby nám dal Ducha múdrosti, rozumu a bázne Božej, za hodné modlitby k Nemu a užitočné poučenie do života. A tretí žiada Syna Božieho, aby upokojil všetkých mŕtvych v nádeji na vzkriesenie a oslabil mieru ich odsúdenia; požehnaj nás živých. Líbya je región severnej Afriky. Podľa iných správ bola Ariusovou vlasťou Alexandria. Savemius, heretik z 3. storočia, tvrdil, že prekrútil náuku o Najsvätejšej Trojici, že Boh je jedna osoba: ako Otec je v nebi, ako Syn na zemi a ako Duch Svätý vo stvorení. Phalia – gréčtina. "šťastie"; v množnom čísle - sviatok. Kniha dostala svoj názov, pretože obsahovala básne, ktoré sa dali spievať počas obeda. Z obsahu tohto listu je zrejmé, že cisár mal len malú predstavu o tom, aký dôležitý bol v podstate predmet cirkevného sporu. Vynikajúci obranca pravoslávia, svätý Atanáz Alexandrijský, hovorí o Ozeášovi z Corduby: "Je oveľa slávnejší ako všetci ostatní. Ktorému koncilu nepredsedal? Na ktorom z nich, rozumne uvažujúc, nepriklonil všetkých k rovnakému presvedčeniu? Ktorá cirkev nemá najlepšie dôkazy o jeho príhovore? Veľká noc - hlavný sviatok kresťanskej cirkvi, ustanovený v dňoch svätých apoštolov, bol pôvodne zasvätený pamiatke smrti Pána Ježiša, a preto sa na celom východe slávil 14. nisanu, v deň prípravy veľkonočného baránka Židmi, keď podľa pokynov Evanjelia Jána a podľa starých otcov Cirkvi, Origenusa Krista, Origena Christa (Saveiro) na kríži nasledoval; Preto samotný názov Veľkej noci odvodili najstarší otcovia cirkvi (Justin, Irenej, Tertulián) nie z „prechádzať“, ale z gréčtiny – „trpieť“. Podľa pokynov svätých evanjelistov Matúša, Marka a Lukáša smrť Pána Ježiša nenastala 14., ale 15. nisanu; no kresťania, ktorí sa riadili ich pokynmi, predsa slávili Veľkú noc 14. nisanu na pamiatku poslednej večere Pána s učeníkmi. Cirkevní otcovia, ktorí sú apoštolom časovo najbližší, však nehovoria o veľkonočných sviatkoch ako o výročných sviatkoch, to znamená, že sa slávia v úmyselne zvolený deň alebo obdobie. V „Pastierovi“, diele apoštola Hermasa, nájdeme zmienku o piatku ako o dni týždenného pôstu a smútku, na pamiatku utrpenia a smrti Ježiša Krista; Tertulián poukazuje na nedeľu ako na deň radosti, kedy bol na pamiatku Kristovho zmŕtvychvstania zrušený pôst a kľačanie. Už v 2. storočí bola pamiatka utrpenia a smrti Krista a jeho zmŕtvychvstania zdôraznená v špeciálnych sviatkoch nazývaných Veľká noc: 1) pascha crucifieatonis - Veľká noc kríža, teda na počesť smrti Spasiteľa; Táto Veľká noc sa niesla v prísnom pôste, ktorý trval od piatku do nedele rána a končil sa nedeľnou Eucharistiou. Touto Eucharistiou sa začala; 2) pascha resurrectionis – Veľká noc zmŕtvychvstania. Niektoré dôkazy naznačujú, že Veľkonočná nedeľa trvala päťdesiat dní, teda bola navyše sviatkom Nanebovstúpenia a Zostúpenia Ducha Svätého; prečo sa tieto dni niekedy nazývali Letnice. Čím viac sa postupom času kresťanská cirkev oslobodzovala od judaizmu, tým viac a viac sa stával nezmyselný zvyk, najmä v maloázijských kostoloch, sláviť Veľkú noc 14. nisanu súčasne so Židmi. V kostoloch vytvorených z pohanov, ktorí v tento deň slávili Veľkú noc, ich nazývali judaizéri, navyše na Západe sa oslava Veľkej noci nikdy nespájala so židovskou Paschou, tu sa neslávila v piatok, ale v prvú nedeľu po splne mesiaca. Vďaka tomu medzi Východom a Západom, presnejšie medzi ázijskými biskupmi a Rímom, vznikol „veľkonočný spor“, ktorý od konca 2. storočia trval celé 3. storočie a takmer viedol k prerušeniu komunikácie medzi sporovými cirkvami. Nicaea, teraz chudobná dedina Isnik, v opísanom čase bola hlavným prímorským mestom regiónu Bithýnia, bohatým a rozsiahlym; tu bol obrovský palác cisára a ďalšie budovy, v ktorých sa mohli účastníci katedrály pohodlne ubytovať; bolo to len 20 míľ od Nikomedie, vtedajšieho sídla cisára, a bolo rovnako ľahko dostupné z mora aj zo súše. Historici uvádzajú nerovnaký počet členov rady. Eusébius hovorí o dvestopäťdesiatich, Atanáz Veľký a Sokrates majú viac ako tristo. Podľa Sozomena ich bolo len tristodvadsať. Číslo tristoosemnásť, ktoré dal svätý Atanáz v jednom liste Africkej cirkvi, ako aj Epifanius a Theodoret, bolo podľa legendy prijaté podľa záhadnej súvislosti s počtom Abrahámových sluhov (Gn 14,14) a tiež preto, že grécky vzor jeho DIČ pripomína kríž Ježiša Krista. Cirkevný historik (5. storočie) Sozomen má príbeh o tom, ako jeden biskup z malej knihy obrátil filozofa tak, že mu len prečítal jeho Krédo; O byzantskom biskupovi Alexandrovi tiež informuje, že tento zbavil filozofa, ktorý sa s ním hádal, schopnosti hovoriť a povedal mu: „V mene Ježiša Krista ti prikazujem, aby si nehovoril!“ V dejinách vývoja náuky o osobe Ježiša Krista sa výraz „hypostáza“ používal buď v zmysle esencie, alebo v zmysle osoby; Od 4. storočia, podľa zvyku prijatého po Bazilovi Veľkom a Gregorovi Teológovi, ako aj Ekumenickom koncile, slovo „hypostáza“ používa celá Cirkev na označenie osoby. Nicejský koncil alebo Prvý ekumenický koncil ho vo svojom liste Alexandrijskej cirkvi nazýva „hlavnou postavou a účastníkom všetkého, čo sa na koncile stalo“. Samotní ariáni následne hovorili o Hozeášovi z Corduby: „Ozeáš predsedá koncilom, jeho spisy sa počúvajú všade a vysvetľoval vieru v Nicaea (to znamená na Prvom ekumenickom koncile). Niektorí historici uvádzajú, že predsedom koncilu bol Eustatius z Antiochie; iní ho považujú za Eusebia z Cézarey. Okrem toho existuje názor, že na koncile striedavo predsedali biskupi z Antiochie a Alexandrie (Alexander); väčšina je však viac naklonená uznať predsedu koncilu ako Ozeáša, biskupa z Corduby, ktorý ako prvý podpísal definície koncilu. Semiariáni nepochybne odsúdili aj symbol Eusébia z Nikomédie, pretože o Božom Synovi nikdy nepoužili výraz „Syn stvorenia“ a podobne. Omophorion - z gréckeho amice, jedno zo siedmich biskupských rúch, čo je dlhé úzke rúcho so štyrmi krížmi; Omofor je umiestnený na biskupových pleciach tak, aby jeho konce klesali vpredu a vzadu. Omofor znamená stratenú ovcu, čiže ľudstvo, ktoré vzal Kristus na svoje plecia. Pozoruhodné je, že – ako dosvedčuje A. N. Muravyov – v Nicaea sa o tom dodnes zachovala legenda, dokonca aj medzi Turkami: v jednej zo striel tohto mesta ukazujú žalár svätého Mikuláša, kde bol podľa legendy väznený po odsúdení za čin s Ariusom. Odvolávajúc sa na naznačené výroky apoštola. Pavla, arianisti chceli povedať, že uznávajú pôvod Syna od Boha v zmysle stvorenia, tak ako všetko, čo na svete existuje v rovnakom zmysle, pochádza od Boha. Podľa pravoslávneho učenia sa Syn nestal Bohom, ale zostáva Bohom od večnosti. Na počiatku bolo Slovo a to slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh (Ján 1:1). Toto je meno druhej osoby Najsvätejšej Trojice, Božieho Syna. Toto meno je prevzaté z Evanjelia podľa Jána (Ján 1:1-14). – Prečo sa Boží Syn volá Slovo? 1) Porovnanie Jeho narodenia s pôvodom nášho ľudského slova; tak ako sa naše slovo bez vášne, duchovne rodí z našej mysle alebo myslenia, tak sa Syn Boží nezaujato a duchovne rodí z Otca. 2) Tak ako je naša myšlienka zjavená alebo vyjadrená v našom slove, tak aj Syn Boží je vo svojej podstate a dokonalostiach najpresnejším odrazom Boha a preto sa nazýva žiara Jeho slávy a obraz (odtlačok) Jeho Hypostáza (Žid. 1:3). 3) Tak ako my svoje myšlienky oznamujeme druhým cez slovo, tak Boh, ktorý sa k ľuďom opakovane prihováral skrze prorokov, nakoniec prehovoril skrze Syna (Žid. 1:2), ktorý sa pre tento účel vtelil a tak plne zjavil vôľu svojho Otca, že ten, kto videl Syna, videl Otca (Ján 14:3). 4) Tak ako je naše slovo príčinou určitých činov, tak Boh Otec všetko stvoril cez Slovo svojho Syna (Ján 1:3). Slovo „jednopodstatné“ označuje nielen jednotu podstaty Otca a Syna, ale aj totožnosť, takže v jednom slove je naznačená aj jednota Boha a rozdiel v osobách Božieho Syna a Boha Otca, pretože len dve osoby môžu byť tej istej podstaty: jednopodstatné a to znamená presne: nezlúčené v podstate, ale aj nerozdelené. Podľa svedectva iných starovekých historikov kresťanskej cirkvi slovo „súpodstatný“, posvätené cirkevnou tradíciou, hlásali biskupi katedrály a neznamená cisár, ako hovorí Eusébius z Cézarey. Zjavný rozpor týchto dvoch svedectiev možno zosúladiť s veľmi pravdepodobnou úvahou, že cisár Konštantín v tomto prípade konal na návrh pravoslávnych biskupov, ktorým bolo vhodnejšie hlásať to pravé slovo ústami, keďže autorita cisára zmarila možnosť zdĺhavých sporov, ktoré by určite nevznikli, ak by termín pre rozhodujúcu osobu takto navrhoval všetkým rozhodujúcim stranám. Eusébiova strana, ktorá sa po koncile tešila stále väčšiemu vplyvu na dvore, dosiahla prostredníctvom cisárovej sestry Konstancie, že Arius bol čoskoro po svojom odsúdení povolaný z vyhnanstva na dvor. V roku 336 sa koncil v Konštantínopole rozhodol, ako by sa dalo myslieť, prijať Aria do cirkevného spoločenstva; V predvečer (nedeľného) dňa určeného na realizáciu tohto rozhodnutia koncilu si cisár, oklamaný Ariusom, ktorý pokrytecky podpísal pravoslávny symbol, úmyselne zavolal staršieho byzantského biskupa Alexandra a nariadil mu, aby nezasahoval do prijatia Aria do cirkvi. Alexander opustil cisára a odišiel do chrámu pokoja (Irini) a modlil sa k Bohu, aby on sám alebo hereziarcha boli vzatí zo sveta, pretože biskup nechcel byť svedkom takej svätokrádeže, ako je prijatie heretika do spoločenstva s Cirkvou. A Božia prozreteľnosť ukázala svoj spravodlivý súd nad Áriom a poslala mu nečakanú smrť v deň víťazstva. „Vychádzajúc z cisárskeho paláca,“ hovorí o smrti Ariusa historik Sokrates, „sprevádzaný zástupom euzébiovských prívržencov ako bodyguardov, Arius hrdo kráčal stredom mesta a priťahoval pozornosť všetkých ľudí. Keď sa blížil k miestu zvanému Konštantínovo námestie, kde bol vztýčený porfýrový stĺp, sprevádzaná jeho hroznou bolesťou, ktorá sa zmocňovala jeho vedomia, žalúdka. Preto sa spýtal, či je nablízku nejaké vhodné miesto, a keď mu ukázali zadnú časť Konštantínskeho námestia, ponáhľal sa tam hneď nato omdlel a spolu so stolicou mu vyšli aj vnútornosti, sprevádzané výdatným hemoroidným výtokom a výhrezom tenkého čreva. Potom mu spolu s výronom krvi takmer okamžite odumreli aj časti pečene a sleziny. Ilýria je v staroveku bežný názov pre celé východné pobrežie Jadranského mora s oblasťami ležiacimi za ním (dnešná Dalmácia, Bosna a Albánsko). Svätý Atanáz Veľký, arcibiskup alexandrijský, ktorý získal meno „otec pravoslávia“ za horlivú obranu tohto druhého počas ariánskych problémov, sa narodil v Alexandrii v roku 293; v roku 319 ho biskup Alexander Alexandrijský vysvätil za diakona. Približne v tom čase svätý Atanáz napísal svoje prvé dve diela: 1) „Slovo proti Grékom“, kde sa ukazuje, že viera v Krista Spasiteľa má rozumné základy a je skutočným poznaním pravdy, 2) o „Vtelení Božieho Slova“, kde sa ukazuje, že vtelenie Božieho Syna bolo nevyhnutné a hodné Boha. Tieto spisy upriamili pozornosť na svätého Atanáza, ktorý sa potom – ako už bolo spomenuté – na prvom ekumenickom koncile, ešte ako mladý diakon, ukázal ako neohrozený a zručný vyhlasovateľ ariánskej herézy. Nie je preto prekvapujúce, že po smrti biskupa Alexandra bol svätý Atanáz, ktorý mal len 33 rokov, zvolený (8. júna 326) za Alexandrijskú stolicu. Svätý Atanáz počas rokov svojho biskupstva znášal veľa smútku od ariánov, ktorí ho prenasledovali: stačí povedať, že zo štyridsiatich rokov svojej biskupskej služby strávil vďaka ariánom sedemnásť rokov: šesť mesiacov a desať dní vo vyhnanstve. Zomrel v máji 373, pričom po návrate z exilu obsadil oddelenie. Po svätom Atanázovi zostali početné diela, obsahovo rozdelené na 1) apologetické, 2) dogmaticko-polemické, 3) dogmaticko-historické, 4) diela o výklade Svätého písma, 5) moralizujúce, 6) a veľkonočné posolstvá, kde svätý Atanáz podľa starodávneho zvyku oznamoval vierovyznaniam zvyšok cirkví o čase slávenia Veľkej noci a dopĺňal k týmto oznámeniam pokyny kresťanského života. O týchto spisoch mních Cosmas poznamenáva, že ak nájdete niektorý z výrokov svätého Atanázia a nemáte papier, aby ste si ho zapísali, mali by ste si ho „napísať aspoň na oblečenie“. Pravoslávna cirkev si svätého Atanázia pripomína dvakrát: 2. mája a 18. januára, kde sa píše jeho životný príbeh. Bazil Veľký sa narodil v roku 329 v Cézarei v Kapadócii. Jeho otec a matka patrili k šľachtickým rodinám z Kappadokie a Pontu a mali možnosť poskytnúť svojim početným deťom to najlepšie vzdelanie na tú dobu. Vo svojich osemnástich rokoch Vasilij počúval slávneho sofistu Livaniusa v Konštantínopole, potom strávil niekoľko rokov v Aténach, ktoré boli centrom vyššieho filozofického vzdelania. Tu v tomto čase nadviazal blízke priateľstvá s Gregorom z Nazianzu (teológom); tu sa zoznámil aj s budúcim cisárom Juliánom odpadlíkom. Po návrate do svojej vlasti bol Vasily pokrstený a potom vysvätený za čitateľa. Vasilij, ktorý chcel lepšie spoznať mníšsky život, ku ktorému túžila jeho duša, prešiel cez Sýriu a Palestínu do Egypta, kde mníšstvo obzvlášť prekvitalo. Po návrate odtiaľto do Cézarey tu Vasilij začal organizovať kláštorný život, ktorého predstavitelia v Egypte ho ohromili svojimi činmi. Bazil Veľký založil v pontskej oblasti niekoľko kláštorov a napísal pre ne pravidlá. V roku 364 bol svätý Bazil vysvätený za presbytera. Ako presbyter úspešne bojoval proti ariánom, ktorí využili patronát cisára Valensa a chceli sa zmocniť cézarejského kostola. Ochranca utláčaných a znevýhodnených Vasilij okrem toho založil mnoho útulkov pre chudobných; to všetko v kombinácii s dokonalým osobným životom mu získalo populárnu lásku. V roku 370 bol Vasilij zvolený za arcibiskupa v rodnom meste a ako svätec vstúpil do oblasti všeobecných cirkevných aktivít; prostredníctvom veľvyslancov nadviazal aktívne vzťahy so svätým Atanázom Veľkým, ktoré udržiaval aj prostredníctvom písomnej komunikácie; Začal tiež vzťah s pápežom Damasom, ktorý mal v úmysle zjednotiť pravoslávnych, aby porazili ariánov a upokojili Cirkev. V roku 372 chcel cisár Valens, snažiac sa nastoliť arianizmus v Cézarejskej cirkvi, vyhrážkami otriasť stabilitou sv. Bazila v pravoslávnej cirkvi. Aby to urobil, poslal najprv do Cézarey prefekta Ebippia s ďalším zo svojich dvoranov a potom sa sám objavil. Svätý Bazil exkomunikoval heretických šľachticov z Cirkvi a samotného cisára dovolil do chrámu len priniesť dary. Cisár sa neodvážil uskutočniť svoje hrozby voči odvážnemu biskupovi. Svätý Bazil Veľký zomrel v roku 378 ako štyridsaťdeväťročný. Pravoslávna cirkev slávi jeho pamiatku 1. a 30. januára – Po ňom zostali tieto diela, predstavujúce bohatý príspevok do patristickej literatúry: deväť rozhovorov počas šiestich dní; šestnásť prejavov o rôznych žalmoch; päť kníh na obranu pravoslávneho učenia o Najsvätejšej Trojici proti Eunomiovi; dvadsaťštyri rozhovorov na rôzne témy; krátke a dlhé kláštorné pravidlá; asketická charta; dve knihy o krste; kniha o Duchu Svätom; niekoľko kázní a tristošesťdesiatšesť listov rôznym osobám. Apollinaris nasledoval gréckeho filozofa Platóna v jeho rozdelení ľudskej prirodzenosti na telo, zvieraciu alebo vitálnu dušu a duchovnú alebo rozumnú dušu. Apollinaris zomrel v roku 390. Apollinarisova heréza bola odsúdená Alexandrijským koncilom v roku 362, hoci bez uvedenia mena samotného učiteľa herézy. V roku 375, keď sa Apollinaris oddelil od Cirkvi a začal vytvárať vlastnú sektu, bol koncilom v Ríme odsúdený; posledné odsúdenie zopakoval druhý ekumenický koncil. Treba poznamenať, že následne, a práve v čase Druhého ekumenického koncilu, sa táto strana vzdala svojho heretického učenia o Duchu Svätom, pričom však zostala verná tvrdeniu Semiariánov, odsúdených Prvým ekumenickým koncilom, že Syn je koexistujúci a nie s Otcom v jednej podstate. Preto zaužívaný výraz, že Druhý ekumenický koncil bol zvolaný „pre Macedónsko Duchobor“, nie je v prísnom súlade s historickou realitou. V tomto čase bol Theodosius Veľký iba cisárom Východu; keďže sa v roku 392 stal jediným vládcom, vlastníkom Východu aj Západu, zasadil pohanstvu poslednú ranu vydaním zákona, podľa ktorého bola služba bohom považovaná za rovnaký zločin ako les majeste. Preto až neskôr (a na Západe až v 6. storočí), keď dogmatické definície koncilu, vzhľadom na ich osobitnú dôležitosť a dôstojnosť, prijali všetky Miestne cirkvi, význam ekumenického významu koncilu uznala celá Cirkev. Táto schizma vznikla v Antiochii začiatkom 60. rokov 4. storočia, keď sa v nej súčasne objavili dvaja biskupi – Meletius a Paulinus; obaja zdieľali kontrolu nad pravoslávnym stádom antiochijskej cirkvi a každý mal svojich podporovateľov, ktorí boli v nezmieriteľnom nepriateľstve so zástancami druhej strany. Svätý Gregor Teológ bol pred intronizáciou Konštantínopolskej cirkvi ako biskup mesta Sasim. Preto konciloví otcovia v učení o Bohu Otcovi, vyjadrenom v Nicejskom symbole, „neurobili žiadne významné vysvetlenia“ pre nedostatok sporov v Cirkvi o prvej osobe Najsvätejšej Trojice; „Je potrebné hovoriť o Otcovi,“ poznamenáva svätý Gregor Teológ, „ktorého sa nedotýkajú všetci, ktorí sa riadia prirodzeným zmyslom (teda heretici), spoločná zhoda (to znamená, že neexistujú nezhody). Zatiaľ čo v symbole existovali slová „pravý Boh z pravého Boha“, výraz „Boh z Boha“ bol akýmsi opakovaním, ktorému sa otcovia Druhého ekumenického koncilu snažili vyhnúť, keď vynechali posledný výrok. Slová „pred všetkými vekmi“, ktoré nahradili príslovie nicejského symbolu „z podstaty Otca“, s úplnou istotou naznačujú predvečné narodenie Božieho Syna, zatiaľ čo vyjadrenie nicejského symbolu: „splodený z Otca, čiže z Otcovej podstaty“ a „súpodstatný s Otcom“, „by mohol viesť k myšlienke, že najprv od Otca nasledovalo narodenie Syna a vlastnosti Otca“. Činnosť otcov Druhého ekumenického koncilu teda, ako vidno, nebola zrušením alebo zmenou podstaty Nicejského vyznania viery, ale len úplnejším a jednoznačnejším odhalením učenia v ňom obsiahnutého a samotní otcovia vyhlásili pravidlo: „Nech je vyznanie tristoosemdesiatich otcov, ktorí boli na koncile v Nicaei, nech zostane absolútna v Bithynii. Hoci v gréckom, slovanskom a ruskom vydaní sa Druhému ekumenickému koncilu pripisuje 7 pravidiel, v skutočnosti doň patria len prvé štyri, o ktorých sa zmieňujú aj cirkevní historici 5. storočia. Pravidlá 5 a 6 boli zostavené na Konštantínopolskom koncile v roku 382, ​​7. je skratkou posolstva, ktoré vydal koncil v Trulle (692) v mene Konštantínopolskej cirkvi biskupovi Antiochie Martyrius. Informácie o živote svätého Atanázia sú zbierané z jeho zápiskov, nazývaných „Diariush“, o jeho smrti – zo špeciálneho príbehu, ktorý zostavili svätcovi učeníci, novicovia Brestského kláštora, ako aj z krátkeho života zostaveného v poľštine v roku 1666. Jeho pamiatka sa slávi aj 5. septembra. Brest-Litovsky je dnes okresným mestom v provincii Grodno. Tu máme na mysli východných patriarchov, s ktorými bola vtedajšia juhozápadná cirkev v úzkom spojení. Na Brestskom koncile boli prítomní zástupcovia dvoch patriarchov – Konštantínopolu a Alexandrie. Spolu s úniou na juhozápade Ruska bol zavedený nový gregoriánsky kalendár, ktorý dostal svoje meno od pápeža Gregora XIII., ktorý ho na Západe zaviedol osobitnou listinou v roku 1582; Východná cirkev používa starý juliánsky kalendár, ktorý sa teraz líši (zaostáva) od gregoriánskeho kalendára o trinásť dní. V pohrebnej básni svätému Atanázovi, ktorý zomrel v Breste, sa hovorí, že bol „zabitý vo svojej vlasti“; toto svedectvo (z polovice 17. storočia) možno chápať v zmysle označenia narodenia mnícha v Breste alebo jeho okolí (pozri ďalšiu poznámku). Filippovichi (priezvisko svätého Atanáza) sú mešťania, spomínaní v aktoch mesta Berestia (Brest) v roku 1637 a mohli byť príbuznými svätca. V poznámke, ktorá sa nám zachovala, alebo „Diariush“; v nápisoch sú úryvky zo zápiskov svätého Atanáza. Škola Berestey - bola zriadená blahoslavenou listinou vladimirského a brestského biskupa Melétia (Chreptoviča) 6. júla 1590. Odňatá uniatmi v roku 1597. Žigmund III vládol v Poľsku v rokoch 1587 až 1632. Inšpektor - latinské slovo (inšpektor) - dozorca. Podľa inej informácie žil Ľuba sedem rokov v kláštore u sv. Atanáza a tam sa s ním učil čítať a písať. Kláštor bratstva Svätého Ducha vo Vilne bol založený v roku 1609. Mal veľký význam v boji pravoslávia proti únii. – Kuteinsky-Bogoyavlensky bol založený v roku 1623. – Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky vznikol v 13. storočí, nachádza sa dvadsať míľ severne od Kyjeva, na pravom brehu Dnepra, v údolí medzi kopcami. Všetky tri kláštory existujú dodnes. Kláštor Duboi neďaleko mesta Pinsk, provincia Minsk. Kedy bola založená, nie je známe. V roku 1636 kláštor dobyli uniati. V súčasnosti neexistuje. Jezuitský rád bol založený Španielom Ignácom z Loyoly a schválený pápežom Pavlom III. v roku 1540. Jeho úlohou je bojovať proti protestantom a iným nepriateľom katolíckej cirkvi. Kupjatický kláštor, dnes už zaniknutý, sa nachádzal v okrese Pinsk v provincii Minsk. Kláštor bol založený na mieste, kde sa 15. novembra 1182 objavila ikona Matky Božej, pomenovaná podľa najbližšej dediny zvanej Kupjatitskaja. (Pozri nižšie o tejto ikone Matky Božej.) Peter Mohyla vládol Kyjevskej metropole v rokoch 1633 až 1647. Všeobecný list, podľa ktorého bolo možné zbierať almužny na celom juhozápade Ruska, a nie v jednej konkrétnej oblasti alebo povet. Provinčné mesto v provincii Mogilev. Miesto v tej istej provincii a okrese. Mesto v provincii Mogilev, okres Starobykhov. Okresné mesto provincie Černigov. Okresné mesto provincie Oryol podľa modernej výslovnosti Trubčevsk. Pavlyuk Karp Pavlovič Gudzan - vodca kozákov, pokrstený Turek. Jeho povstanie sa začalo v roku 1637. 6. decembra tohto roku ho Poliaci porazili a vo februári 1638 ho popravili. Chelsk Spaso-Preobrazhenskaya kláštor osem míľ juhozápadne od Trubčevska; v 17. storočí bola pridelená Kyjevsko-pečerskej lavre. Zázračná ikona Matky Božej Kupjatickej, ktorá sa dnes nachádza v kyjevskej Katedrále sv. Sofie, je v skutočnosti umiestnená na svorke rovnoramenného liateho medeného kríža so zaoblenými koncami. Táto ikona je úzko spätá s osudom svätého Atanáza a neustále je zobrazovaný, ako sa pred ňou modlí. Priznáva sa, že sa objavila v roku 1182; po porážke juhozápadnej Rusi Tatármi v roku 1240 a vypálení kostola v Kupjatici ležal asi dvestopäťdesiat rokov popolom; Potom, čo sa zjavila zbožnému pútnikovi Joachimovi, koncom 15. storočia alebo začiatkom 16. storočia, bola nájdená a umiestnená v Kupjatitskom chráme postavenom na ohni. V roku 1655 sa presťahoval z Kupjatitsy do Kyjeva pri príležitosti dobytia kláštora Kupjatitsy uniatmi. Ako je zrejmé z príbehu svätého Atanázia, dedinčan (menoval sa Theodore Dragomir) videl svätcovu nebeskú družku - Najsvätejšiu Bohorodičku. Okresné mesto provincie Oryol. Kláštor bol založený neznámy kedy, najneskôr v 16. storočí. V roku 1680 bol pridelený do kláštora Vzkriesenie v Novom Jeruzaleme. Zrušený v roku 1764. V súčasnosti na jeho mieste stojí kostol na počesť Obnovy Svätého chrámu Pána v meste Karačev, provincia Oryol. Okresné mesto moskovskej provincie. Okresné mesto provincie Smolensk. Okresné mesto provincie Mogilev. Kláštor Brest Simeon existoval od 13. storočia. V roku 1828 boli kláštorné budovy zničené a miesto kláštora bolo použité na posilnenie Brest-Litovskej pevnosti. Toto je Macarius z Kanevského (podľa miesta opáta) alebo Ovruchského (podľa miesta narodenia a tonzúry), kanonizovaných Cirkvou; bol v roku 1678 umučený Tatármi (pamiatkou je 7. september). Kráľ Vladislav IV., syn Žigmunda III., vládol v rokoch 1632 až 1648. Obyvatelia mesta Orsha, provincia Mogilev. Paramand alebo analav je štvoruholníková doska s obrazom kríža; nosia ho mnísi na hrudi pod oblečením pomocou šnúrok, ktoré sú pripevnené k horným rohom a prehodené cez ramen. V dávnych dobách sa analav skladal z dvoch opaskov, ktoré sa nosili krížom. Podľa cirkevných kánonov môže presbytera súdiť iba jeho biskup, ktorý na Seimase nebol. Innocent Gisel († 1684) je známy juhoruský kazateľ a spisovateľ, autor prvej učebnice ruských dejín. Teda schizmatik, alebo heretik. Zatknutie Athanasia nebolo spôsobené ani tak jeho bojom proti únii, ale politickými dôvodmi. Približne v tom čase sa ruská vláda dozvedela o existencii podvodníka nad Lubom v Poľsku; V roku 1644 sa moskovský veľvyslanec rozprával s mníchom o Lubovi a chcel zistiť, či sa jeho bývalý žiak nazýva kniežaťom. V Lubovom liste, ktorý poslal Afanasy veľvyslancovi, boli náznaky, že sa nazýval kniežaťom a moskovská vláda požadovala vydanie podvodníka. Kráľ a senátori sa ho zastali, no napokon boli nútení poslať ho na výsluch do Moskvy. Poľské úrady z obavy, že sa moskovská vláda nevzdá svojich požiadaviek na vydanie Ľuby, zatkli svätého Atanázia v nádeji, že sa osud opáta nedotkne cára a bojarov a či sa teda k osudu Ľuby postavia zhovievavejšie. Zatknutie mohlo ovplyvniť aj to, že poľská vláda mala podozrenie, že Afanasy upozornil moskovského veľvyslanca na vtedy zabudnutého podvodníka. Rozvoj a dôkazy tejto myšlienky spôsobila skutočnosť, že jezuiti tvrdili, že Rusko prijalo svätý krst od latinských kazateľov a v staroveku bolo závislé od pápeža. Tento príbeh je tu pre svoju stručnosť, vrúcnosť a silu umiestnený takmer celý, preložený do veľkoruského dialektu. V máji 1648 zomrel Vladislav IV. a bol vyhlásený stav bez kráľa, počas ktorého sa vo vojvodstvách zvyčajne zriaďovali zajatecké súdy alebo dočasné súdy, ktoré mali na starosti trestné veci týkajúce sa šľachtických vrstiev. Brestský kláštor Narodenia existoval už koncom 15. storočia. Koncom 16. storočia, počas nepokojov po zavedení únie, sa ho zmocnili uniati. Dekrétom kráľa Vladislava IV. bol kláštor opäť vrátený pravoslávnym. Teraz už neexistuje. Gaiduk je ľahko ozbrojený bojovník, pešiak. Konvoj je mobilný opevnený tábor. Samozrejme, že jezuiti a ich uniatskí pomocníci. Teda z mesta Brest. Podľa legendy o dávnom krátkom živote bol svätý Atanáz sťatý mečom, a keď ho viedli na popravu, obrátil sa na pravoslávnych s výzvou, aby sa postavili za pravú vieru a predpovedal triumf pravoslávia v západnej oblasti. Takto rozpráva „príbeh“ o smrti svätca. Kde sa teraz nachádzajú úprimné relikvie svätého Atanázia, je uvedené nižšie. Tento život bol preložený do ruštiny v roku 1805 študentmi Kyjevskej teologickej akadémie a poslaný do Brestu, kde bol zaradený do miestnej kroniky. Pozri „Životy svätých“ v ruštine, zostavené podľa sprievodcu Chetyih-Menya sv. Demetria z Rostova, kniha 9, mesiac máj. Pamäť I a V tom čase bola Byzancia vo vojne s Peržanmi. Dôkazy o používaní mena Theotokos z raných čias nachádzame v Alexandrijskom kostole (v Origene biskup Alexander a sv. Atanáz Veľký), v Cézarei Kapadócia (u sv. Bazila Veľkého), v Cézarei Palestíne (u Eusebia z Cézarey) a v samotnom Konštantínopole (u sv. Gregora Teológa). Takzvaný „zväzok“ sv. Cyrila. Kvôli svojmu strýkovi a predchodcovi v oddelení Teofilovi, exkomunikovaného pápežom Inocentom I. – podľa názoru sv. Cyrila nespravodlivo – z Cirkvi. Tieto kliatby sú nasledovné: 1) „Kto nevyzná Emanuela ako pravého Boha, a teda presvätú Pannu Bohorodičku, keďže v tele porodila Slovo, ktoré je z Boha a stalo sa telom, nech je prekliaty. Boh a zároveň človek je prekliaty 3) Kto v jedinom Kristovi po spojení prirodzeností oddeľuje osoby a spája ich iba jednotou dôstojnosti, to znamená vôľou alebo silou, a nie jednotou spočívajúcou v jednote prirodzeností, je prekliaty 4) Ktokoľvek použije slová evanjelia a apoštolov o Kristovi oddelene, o dvoch svätých knihách. (hypostázy) a niektoré z nich aplikuje na človeka, ktorého predstavuje ako odlišného od Slova Božieho, a iné ako Boha hodného na samotné Slovo Boha Otca, je anathema 5) Kto sa odváži nazvať Krista človekom nesúcim Boha a nie pravým Bohom, ako je Syn od prírody jedno s Otcom, keďže Slovo sa telom stalo a približuje sa k nám. anathema. 6) Kto sa odváži povedať, že Slovo Boha Otca je Boh alebo Pán Krista, a nevyznáva sa ako Boh a spolu ako človek, keďže podľa Písma (Ján 1:14) sa Slovo stalo telom, je prekliaty. 7) Ktokoľvek hovorí, že Ježiš ako človek bol nástrojom skutkov Boha Slova a je obklopený slávou Jednorodeného, ​​ktorý existuje oddelene od Neho, je prekliaty. 8) Ktokoľvek sa odváži povedať, že človek prijatý Bohom by mal byť uctievaný s Bohom Slovom, nech Ho oslavuje spolu s Ním a spoločne Ho nazýva Bohom, ako jedného v druhom, a nectí Imanuela jedným uctievaním a neposiela Mu jedno oslávenie, pretože Slovo sa telom stalo, anathema. 9) Kto hovorí, že jediný Pán Ježiš Kristus bol oslávený Duchom v tom zmysle, že skrze Neho použil akoby cudziu moc a od Neho dostal moc premáhať nečistých duchov a vykonávať v ľuďoch božské znamenia, a nectí Ho svojím vlastným Duchom, skrze ktorého robil zázraky, je prekliaty. 10) Kto hovorí, že naším veľkňazom a orodovníkom nebol sám Boh Slovo, keď sa stal telom a mužom ako my, ale niekto iný, odlišný od Neho, muž pochádzajúci zo ženy, alebo kto hovorí, že obetoval seba samého a za seba, a nie za nás samých, keďže nepoznal hriech, nepotreboval obetu za seba, buďme obetou za seba. 11) Kto nevyznáva, že Pánovo telo je životodarné a skutočne patrí Slovu samého Boha Otca, ale patrí akoby niekomu inému, odlišnému od Neho a zjednotenému s Ním v dôstojnosti, to znamená, že v sebe nadobudol iba božské prebývanie, a nevyznáva, že Jeho telo je životodarné, pretože je to Slovo, ktoré sa stalo vlastným životom. 12) Kto nevyznáva, že Boh Slovo trpel v tele, bol ukrižovaný v tele, pretrpel smrť v tele a nakoniec sa stal prvorodeným z mŕtvych, pretože je život a životodarný, ako Boh, je prekliaty.“ Hoci počet biskupov koncilu sa rozšíril len na 160, faktom je, že mnohí z prítomných na koncile mali právomoc podpisovať za iných neprítomných. O tejto činnosti svätého Cyrila pozri nasledujúcu esej venovanú pamiatke IV. ekumenického koncilu. Svätý Cyril pri vysvetľovaní posledných slov listu antiochijských biskupov poznamenáva: týmto „nepotvrdzujú, že niektoré mená sa hodia k Slovu Boha Otca, ako Syn sám osebe, a iné - On splodený z manželky, ako ďalší Syn opäť odlišný, ale že niektoré sú vhodné pre Jeho Božstvo, iné pre ľudstvo. Monofyzitskí heretici, alebo, preložené z gréčtiny, spolu-naturalisti, boli tak nazývaní, pretože učili o jednej Božskej prirodzenosti v Kristovi Ježišovi – o úplnom splynutí Božskej a ľudskej prirodzenosti v Ňom s pohltením tej druhej prvými. Valentín učil, že Kristovo telo stvoril Stvoriteľ z éterickej hmoty neba. Apollinaris učil, že Pán Ježiš Kristus nebol úplným, úplným človekom, pretože nemal rozumnú dušu, ktorá bola v Ňom nahradená Božským. Takto po prvý raz pomenoval katedrálu súčasný pápež Lev Veľký, ktorý sa v tejto neľahkej a pre východnú cirkev stal skutočnou baštou pravoslávia. Pápež Lev zomrel 10. novembra 461. Jeho pamiatku slávi pravoslávna cirkev 18. februára/3. marca. V najvyššom posolstve adresovanom Dioskorovi, arcibiskupovi Alexandrie, čítame: "Prikazujeme Teodoretovi Kýrskemu, aby najskôr neprišiel na koncil, len čo sa to bude páčiť celému koncilu, aby na ňom bol prítomný aj on. Ak sa v súvislosti s ním vyskytne nejaká nezhoda, prikážeme koncilu, aby sa zišiel bez neho a rozhodol, čo bude prikázané." Toto vylúčenie Theodoreta z rady bolo zrejme podmienené, ale v podstate kvôli prevahe Eutychových prívržencov na koncile bolo definitívne. História nevie nič o výchove a vzdelávaní Dioskora: pozná len jeho aktivity ako človeka presiaknutého nevraživosťou k pravde, žiarlivosťou na omyl a nenávisťou k menu svätého Cyrila za jeho aktivity pri vytváraní a obrane únie. Podľa jeho dogmatických názorov bol Dioskoros čistý monofyzit a už pred Konštantínopolským koncilom bol vo vzťahoch s monofyzitmi všetkých krajín, ktorí konali pod jeho vedením na čele s Eutychom. Keď po Konštantínopolskom koncile vznikla kauza Eutyches, Dioskoros sa prirodzene postavil na jeho stranu. Podnietil ho k tomu aj boj o hierarchické prvenstvo. Konštantínopolskí biskupi vďaka svojej blízkosti k cisárovi získali čestný primát medzi všetkými biskupmi Východu a výlučný vplyv na cirkevné záležitosti. Alexandrijská cirkev, ktorá je staršia a navyše má apoštolský pôvod, by sa mohla domnievať, že má viac práv na toto prvenstvo. Prípad Eutyches otvoril Dioskorosovi príležitosť vystúpiť ako sudca konštantínopolského patriarchu, a teda dostať pred ním prednosť. Treba poznamenať, že Dioskoros, aby ho aplikoval na Flaviana, nesprávne interpretuje pravidlo Tretieho ekumenického koncilu, ktoré zakazuje zmenu symbolu, ako zákaz akejkoľvek teológie. Marcián vyjadril svoje pravoslávie najmä zvolaním IV. ekumenického koncilu; Vyhlásil to hneď po svojom nástupe na trón, keď nariadil, aby boli telesné pozostatky arcibiskupa Flaviana, ktorý zomrel vo vyhnanstve, prenesené a slávnostne uložené v konštantínopolskom Kostole svätých apoštolov, kde boli pochovaní cárradskí biskupi. Potom Marcian nariadil, aby sa biskupi vyhnaní v dôsledku odsúdenia na „lupičskom“ koncile vrátili z exilu na ich stolice. Otcovia IV. ekumenického koncilu svedčia o Pulcherii, že „celý svoj život strávila v modlitbe“ a že „hovorila v žalmoch“. Pamiatku svätej blahoslavenej kráľovnej Pulcherie slávi pravoslávna cirkev 10./23. septembra. Dňa 1. septembra 451 bol vydaný dekrét o tom: "Božie záležitosti by mali byť uprednostňované pred všetkými aktivitami. A keďže sa objavili určité nejasnosti týkajúce sa našej pravoslávnej viery, je pre nás dobré, že sa v Nikáji koná svätý koncil, aby so všeobecným súhlasom všetkých, po presnom preskúmaní pravdy a po odstránení všetkej zaujatosti a pobúrenia sa, už jasnejšie odhalili, či už niektorí pohoršili alebo pohoršili." a už nemôže existovať žiadna pochybnosť alebo nesúhlas, ak vojenské kampane nebudú zasahovať, my sami sa osobne zúčastníme ctihodného koncilu.“ V Paflagónii. Dioskoros tu zomrel v roku 454. Otázkou heretika Eutycha sa otcovia koncilu nezaoberali; je však známe, že Eutyches bol na konci koncilu vyhnaný. Prvý takýto dekrét vydal cisár 7. februára 452. "Je zlý," hovorí sa v dekréte, "ktorý po zistení pravdy prostredníctvom sporov a uvažovania nachádza novú pravdu. Pre budúcnosť nech sa žiadny duchovný alebo osoba iného postavenia neodváži verejne zhromaždiť davy ľudí a hovoriť o viere. Takýto akt už znamená, že koncil už znamená dôverovať tomu, čo už znamená neveriť. to, kto pohŕda týmto zákonom, neujde trestu: ak sa klerik odváži verejne polemizovať o viere, nech je vylúčený zo zoznamu klerikov, nech stratí dôstojnosť a nech sú vylúčení z hlavného mesta. V nasledujúcich dekrétoch cisár zrušil všetky legalizácie Theodosia Mladšieho, namierené proti pravosláviu a jeho obhajcom: Flaviánovi Konštantínopolskému, Eusébiovi z Dorylaea a Teodoretovi z Kýru. Pozoruhodný je dekrét z 28. júna 452, ktorým sa Eutychiánom alebo monofyzitom zakázalo: 1) mať zvláštnych duchovných; 2) robiť samostatné cirkevné zhromaždenia a stavať kláštory; 3) Eutychiáni robia duchovné vôle a prijímajú podľa nich; 4) byť vo vojenskej službe. Tento dodatok zaviedol v Antiochii monofyzit Peter Fullo, ktorý sa svojvoľne vyhlásil za arcibiskupa Antiochie: učil, že Boží Syn trpel za nás v božstve, a nie v ľudskosti, a preto pre súdržnosť osôb Najsvätejšej Trojice trpel Boh Otec a Duch Svätý so Synom. To je presne to, čo znamenal významný prírastok k Trisagionu vo forme slov: „ukrižovaný za nás“. Kapitoly najskôr znamenali tie kapitoly alebo odseky, na ktoré sa delil Justiniánov dekrét: podľa počtu anathematizovaných osôb a kapitul v ňom boli tri. Čoskoro sa však pôvodný význam výrazu „tri kapitoly“ stratil a samotné tváre Theodora, Theodoreta a Ivy sa začali nazývať kapitolami. "Nemali by sme odvolávať súd, uplatňovať rozsudky starých otcov, ktorí sa zhromaždili v Chalcedone. Koncil, o ktorom už toľko rokov nebolo pochýb, by nemal zrazu stratiť svoju úctu; jeho definície nemôžu zostať pevné, ak sa dotknú čo i len jednej jeho časti a považujú ju za hodnú viny. Všetko, čo bolo schválené na tomto koncile, musí byť vždy pevné. Ak chce niekto otriasť jednou vecou v tejto definícii celej katedrály, zatrasie tým definíciou celej katedrály, akoby z pier bývalých biskupov tiekla akási sladká voda, ako je potom možné, že z tých istých pier v prípade biskupa Willowa tiekla nie sladká voda, ale najtrpká žlč schválil Apoštol: málo kvasu opustí celú zmes (1 Kor. 5:6). Preto, ak sa v celej mase patristických definícií odhalí čo i len malý podiel kyslej zmesi, bude musieť byť celá masa uznaná za škodlivú. „Načo je bojovať s mŕtvymi alebo kvôli nim spôsobovať problémy v Cirkvi? Ak je niekto, kým je ešte nažive, obvinený a odsúdený a predtým, ako mal čas získať povolenie, je vzatý z tohto sveta, potom nikto nemôže udeliť povolenie týkajúce sa takejto osoby. Ak bol niekto z niečoho obvinený a potom dostal povolenie a odišiel k Bohu v pokoji s Cirkvou, ľudský súd už takého človeka nemôže odsúdiť.“ "Nikto nemôže vnucovať svoj názor iným, ktorí zmýšľajú inak. Samozrejme, každý môže písomne vyjadriť, čo si myslí, vo forme vyznania viery, ale nie preto, aby prinútil ostatných prijať to, čo napísal. Ako veľmi pracovali pri kázaní slova svätí a slávni učitelia, ktorých sám Pán skrze Ducha múdrosti a poznania povolal, aby učil veriacich a aby bojoval o svojich troch knihách, ale nikdy nepovedali na svojich kacírov - Ale. proroci hovoria a ostatní nech rozumujú (1. Kor. 14:29, ale nikde nehovorí: nech podpíšu alebo nech ich prinútia podpísať, aby neupadli do omylu dôverčivosťou treba sa podpísať pod to, čo kto povedal, pretože to berie možnosť následne myslieť inak, aj keď neskôr sa pravda odhalí po celom svete. Zbožný bádateľ hľadá pravdu, ale neponáhľa sa, aby to, čo zistil, okamžite prijali ostatní, a sám je pripravený súhlasiť s tými, ktorí to v tejto otázke myslia lepšie.“ Diptychy sú pamätníky alebo spomienky. Ich názov je vypožičaný z predkresťanského staroveku a vo všeobecnosti sa vzťahuje na tie predmety, ktoré sú preložené na polovicu; v skutočnosti boli diptychy dve tabuľky spojené dohromady, zvnútra pokryté voskom, na ktorých sa robili poznámky špicatou tyčinkou - štýl; na vonkajšej strane dosiek boli pokryté rôznymi druhmi kresieb. Cirkev, ktorá prijala diptychy do bohoslužieb, nahradila vonkajšie dekorácie svetského charakteru posvätnými obrazmi. Predpokladá sa, že diptychy sa objavili počas bohoslužieb v Cirkvi už za čias apoštolov; v 4. storočí sa už bežne používali. Diptychy mali niekoľko druhov: 1) krstné, do ktorých sa zapisovali tí, ktorí sú hodní svätého krstu; 2) diptychy živých, v ktorých boli zaznamenané mená tých, ktorí patria k slávnej cirkvi; 3) diptychy svätých a 4) diptychy mŕtvych. V poslednom druhu diptychov boli zaznamenaní predovšetkým miestni biskupi a biskupi iných diecéz, ktorí sa vyznačujú svätosťou života; potom boli privedení kňazi a laici. Za osobitnú poctu sa považovalo pripomenutie si diptychov počas slávenia Eucharistie; preto boli z diptychu vždy vylúčené mená tých osôb, vo vzťahu ku ktorým boli objavené hriechy alebo omyly, ktoré boli doteraz neznáme. Počas dní koncilu sa pápež obrátil na cisára so špeciálnou esejou Constitutum, kde vyjadruje svoj nesúhlas s odsúdením „troch kapitol“. "Nemali by sme si myslieť," povedal Theodore, "že Boh sa narodil z Panny. Boh Slovo sa nenarodil z Panny Márie, ale ten, ktorý bol zo semena Dávidovho, sa narodil z Márie" (to je človek). "Hneď pri samom počatí začalo byť Boh Slovo v človeku Ježišovi, lebo bol v ňom prítomný nielen pri jeho nanebovstúpení, ale aj pri vzkriesení z mŕtvych, presne ako Ten, ktorý ho vzkriesil. A to nielen pri vzkriesení, ale aj pri pribíjaní na kríž a pri krste a po krste, keď bol zavinutý do zákona, keď bol zavinutý, keď bol pokrstený." šaty v čase narodenia Boh Slovo bolo tiež v ňom, keď bol (človek Ježiš) v lone svojej Matky od prvého okamihu svojho počatia. „Musíme rozlišovať medzi chrámom (Človek-Kristus) a tým, ktorý sa presťahoval do chrámu (Boh Slovo); medzi tým, ktorý je oslobodený z pút smrti a tým, ktorý vyslobodil; medzi tým, ktorý sa stal dokonalým utrpením a tým, ktorý sa stal dokonalým; medzi tým, ktorý je menší ako anjel, a tým, ktorý sa zmenšil; medzi tým, ktorý je korunovaný slávou a česť, a tým, ktorý je korunovaný slávou a česť, a tým, kto je korunovaný Božími rukami, podrobený a ten, kto si podmanil“ (Ž 8,5-8). „Výraz,“ hovorí Theodore, „povznesený Duchom (Matúš 4:1) znamená, že Kristus ako človek bol vedený Duchom, bol nasmerovaný k tomu, čo malo byť; boli poučení, čo majú robiť. „Boh Slovo ho (človeka Ježiša) veľmi milovalo; prebývalo v ňom, Boh Slovo, ktoré mu dalo nesmrteľný život a urobilo ho nezraneným, nesmrteľným a nezmeniteľným, ho povýšilo do neba. "Napokon, príliš neskoro a násilne, zomrel zlý muž," uvádza sa v správe. "Veď dobrí a dobročinní ľudia sa tam sťahujú skôr, ako príde čas, ale zlí žijú dlho." A on, nešťastník (Cyril), Vládca našich duší, neodišiel, ako iní, užiť si to, čo sa zdá byť zábavou, ale poznajúc zlobu tohto muža, ktorá každým dňom narastala a škodila telu Cirkvi, odrezal akoby nejaký vred a sňal potupu od synov Izraela. Jeho odchod potešil pozostalých, no možno zarmútil mŕtvych. Musíme sa postarať o to, aby sme spoločenstvu nositeľov mŕtvych prikázali položiť na hrob nejaký veľmi veľký a ťažký kameň, aby sem znova a znova nezačal dokazovať nestále názory. Teším sa a teším sa, keď vidím cirkevnú spoločnosť oslobodenú od tohto druhu infekcie. Boh vidí a nepohŕda: dal mu uzdu na ústa a trochu na pery a vrátil ho na zem, z ktorej bol vzatý.“ „Opäť,“ píše, mimochodom, Theodoret z Efezu, kde v tom čase zasadal Tretí ekumenický koncil, „Egypt (to jest svätý Cyril) je šialený proti Bohu, je vo vojne s Mojžišom a Áronom a jeho služobníkmi (teda s Nestoriom a jeho podporovateľmi) a veľká časť Izraela súhlasí s odporcami, ktorí sú tu veľmi rozumní. Nestorius), ktorí sa dobrovoľne chopili práce pre zbožnosť, bola porušená.“ Sergius poslal Kýrovi posolstvo s nasledujúcim zdôvodnením, ktoré rozvinulo monotelitské učenie: „Sledovať učenie o dvoch vôľach by znamenalo prijať v Kristovi dve vôle, ktoré si navzájom odporujú: vôľu Božieho Slova, ktoré chce spáchať spásonosné utrpenie, a vôľu ľudskej prirodzenosti, ktorá je v protiklade s Božou vôľou. A tak zaviesť dvoch ľudí, ktorí chcú, aby boli protikladom jednej vôle. iné byť prítomné v jednej osobe Učenie svätých Otcov jasne naznačuje, že živé telo Pána nikdy neurobilo svoj prirodzený pohyb samo od seba a podľa vlastného želania, na rozdiel od Božieho slova sa s ním zjednotilo, ale urobilo pohyb, kedy, čo a koľko chcelo Boh samotné Slovo jasnejšie: tak, ako naše telo riadi racionálna duša, bolo vždy riadené Bohom a v Jeho všetkom ľudská prirodzenosť. "Je možné," pýta sa pápež, "ktorí žijú medzi (chudobnými) ľuďmi a prácou svojich rúk s veľkým úsilím zarobiť si svoj každodenný chlieb, usilujú sa o úplné poznanie Písma? Zachovávame zákonne zostavené definície svätých našich predchodcov a svätých koncilov - uchovávame ich v jednoduchosti srdca a bez akejkoľvek nejednoznačnosti. Pokiaľ ide o každého, kto sa v našej dobe nemôže pochváliť, že by sme sa mohli chváliť výrečnosťou. vysoké vedomosti, pretože v našich krajinách neustále zúri vzbura rôznych národov, ktoré buď bojujú medzi sebou, alebo utekajú oddelene a plieňujú neučení ľudia, ktorí nemajú svetskú výrečnosť. Tu treba poznamenať, že pri určovaní počtu členov koncilu je zvykom počítať okrem tých, ktorí boli osobne v Konštantínopole, ďalších stodvadsaťpäť mien biskupov, ktorí podpísali koncilový list Konštantínopolu pápeža Agathona a obsadili stolice pri rímskom kostole. Zasadnutia rady v roku 680 sa konali: 7., 10., 13., 15. novembra; 7. decembra; v roku 681: 12.–13. február; 7., 8., 18., 20., 22., 28. marca; 5. a 26. apríla; 9. augusta; 11. a 16. septembra. Pápež cituje tieto slová Apollinarisa: "Jediný Kristus bol prebudený k činnosti iba Božou vôľou, v dôsledku čoho v ňom spoznávame jeden čin, ktorý vzniká tak v zázrakoch, ako aj v utrpení z Jeho jedinej zloženej prirodzenosti. Lebo je a je vyznávaný ako vtelený Boh." North, mimochodom, povedal: „Keďže existuje jeden konajúci, potom je jeho činnosť jedným a jedným aktívnym hnutím. V diele Nestória „Vynikajúce poučenie“ bola nasledujúca pasáž: „Ponechávame prirodzenosti nespojené, spojené iba vôľou, a nie prirodzenosťou, a skutočne vidíme, že rovnosťou dôstojnosti odhalili jednu vôľu, čin a nadvládu. Theodosius Alexandrijský vo svojej knihe Theodore Auguste píše: „Zostáva uznať, že pôsobenie oboch prirodzeností je rovnaké – zbožštené; Náš Pán Ježiš Kristus má jednu a tú istú múdrosť, vševedúcnosť a poznanie vlastné Bohu v Božstve aj v ľudstve, pretože uznávame jeden čin hodný Boha. Theopolis bolo synonymom pre Antiochiu.