Aplicații. Viețile Sfinților

Opera fundamentală a Sfântului Dimitrie de Rostov „Viețile sfinților” („Cheti-Minea”) este o colecție extinsă de texte hagiografice, organizate pe luni și zile din calendarul bisericesc, care acoperă viața sfinților ortodocși, martirilor, reverenților, prelaților și altor sfinți ai lui Dumnezeu. Lunile Orelor și Menaions au devenit general acceptate în Biserica Ortodoxă Rusă, iar acum formează cea mai mare parte a calendarelor noastre bisericești. Lucrările la compoziție au durat mai bine de 20 de ani (1684-1705). În 12 volume (pentru fiecare lună a anului), autorul a sistematizat și prelucrat materiale din surse grecești, latine, poloneze și slavone bisericești: colecția bollandistă „Acta sanctorum”, „De probatis sanctorum historiis” de Lawrence Surius, viața Sfântului Simeon Metaphrast, opera lui Petru Skarga „Żywoty święmptych”, lista Marelui Assumption, Kiev-Pechersk Patericon etc. Lucrarea conține 765 de articole, fără a număra amintirile (însemnări scurte, adesea cu o singură frază, despre persoane și evenimente care nu fac obiectul unor articole mai mari): vieți de sfinți, Cuvinte pentru sărbători majore (22 în total), sinaxari pentru Domnul, Maica Domnului și alte sărbători, discuții istorice individuale, 2 articole sunt dedicate problemelor calendaristice (martie). După timpul și locul ascezei sfinților, viețile sunt împărțite în patru grupe: viața și isprăvile Vechiului Testament (24 de vieți), creștin general (571 de vieți), rus (65 de vieți), iugoslav (4 vieți). Fiecare viață include informații biografice, descrieri ale minunilor și faptelor de credință, învățături morale (teme despre credință, pocăință, evlavie, lupta împotriva păcatului, dragostea față de aproapele, dorința de sfințenie, anticiparea Judecății de Apoi). Pentru fiecare articol, sfântul a folosit mai multe surse, încercând să culeagă cât mai multe informații, pe care le-a combinat într-un întreg și a adăugat propriile sale transcripții. Colecția conține, de asemenea, elemente de aparat științific de referință: link-uri către surse, indicații ale unor intrigi similare din viețile și miracolele diferiților sfinți, referințe care se transformă în cercetare. Limbajul lui Chetyih-Menya nu este sec și academic, ci plin de viață, colorat și adresat inimii cititorului. Sfântul folosește imagini și metafore vii preluate din Sfintele Scripturi, natură sau viața de zi cu zi. De exemplu, un martir este comparat cu un războinic care câștigă o bătălie sau cu un fermier care culege o recoltă. Viețile sunt pline de dialoguri între martiri și persecutorii lor, între sfinți și Dumnezeu. Acest lucru aduce povestea la viață și îl ajută pe cititor să „asculte” personajele. Publicația prezintă un apendice la cartea vieților sfinților: „Sărbătorile și amintirile” (revizuirea prerevoluționară a publicației în limba rusă, editată de V.O. Klyuchevsky în 1904-1911). Iată adăugările cărților pentru martie, aprilie, mai, iulie și august. Capitolele cuprinse în anexă sunt consacrate începutului timpului, sărbătorilor emoționante ale perioadelor pre-Paști și Paști (Intrarea Domnului în Ierusalim, Patimile lui Hristos, Învierea și Înălțarea Domnului, Rusaliile) și amintirea Sinoadelor Ecumenice I-VI. Colecția conține și viața sfântului. Afanasy din Brest. Cuprins Martie Începutul vremurilor Intrarea Domnului în Ierusalim Patimile lui Hristos Învierea lui Hristos Aprilie Arătările Domnului nostru Iisus Hristos după învierea Sa Mai Înălțarea Domnului Rusaliile (Pogorârea Duhului Sfânt) Pomenirea Sinodului Ecumenic Iul și II Viața Sfântului Mucenic Atanasie din Brest Pomenirea Sinodului al IV-lea Ecumenic din august Pomenirea Sinodului al IV-lea Ecumenic al V-lea Sinod Ecumenic Pomenire al VI-lea Sinod Ecumenic Vezi și: Cartea VII – martie Prima dintre toate lunile este luna 1 martie. Printre evrei, înainte de captivitatea babiloniană 2 a fost numită prima lună (Ex.40:2; Lev.23:5; Num.9:1; 28:16; 2Cron.29:3; Ezechiel 45:18) 3, iar după captivitate 2, Domnul a vorbit lui Moise 4 despre această lună despre captivitate, că Domnul Moise 4 i-a vorbit lui Moise 5 despre aceasta. în timpul șederii iudeilor în Egipt 7: să fie pentru voi această lună începutul lunilor, să fie prima pentru voi între lunile anului (Ex. 12:2). În această lună, Domnul a creat lumea vizibilă și conducătorul ei - primul om - Adam, pentru care a sădit paradisul în răsărit. Domnul l-a adus pe Adam aici, poruncindu-i să conducă peste tot pământul - fiare, vite, reptile, pești care înoată în mări și păsări care zboară sub ceruri. În această lună, Domnul a poruncit israeliților din Egipt să sărbătorească Paștele și i-a scos de aici cu mâna Sa puternică, uscând marea înaintea lor și înecându-l pe Faraon cu toată armata lui, care urmărea pe israeliți. În această lună, S-a pogorât pe pământ Însuși Fiul Născut al lui Dumnezeu, Cuvântul Etern al Tatălui, Care, fiind Dumnezeu, a locuit în pântecele Tineretului Neprihănit, Sfânta Fecioară Maria, în timpul afluxului Duhului Sfânt asupra Ei la vestea Arhanghelului. În această lună a fost jertfit pentru noi Paștele nostru - Hristos, Care, fiind îngropat ca un om muritor, a înviat cu slavă ca Dumnezeul Nemuritor și a adus cu El din iad, precum a făcut cândva Israel din Egipt, pe Adam și cu el pe toți strămoșii și în general pe toți oamenii drepți, înecându-l pe prințul iadului în Marea Roșie 8 din sângeroasa Sa suferință. Deci, în această lună lumina mântuirii a strălucit pentru noi; în această lună, vechii Adam și Eva au fost reînnoiți și au primit un nou paradis, superior paradisului antic; în această lună iadul a fost învins, raiul a fost deschis, moartea a fost distrusă, viața a fost dată, stricăciunea a fost desființată, în locul ei firea noastră muritoare a fost îmbrăcată în nestricăciune; în această lună, neamul omenesc a fost eliberat din sclavia păcatului și a primit libertatea și moștenirea Împărăției cerurilor. De aceea această lună, în care la începutul timpurilor a fost creată lumina vizibilă, iar la sfârşitul timpului a strălucit lumina nevăzută a sfintei credinţe, este începutul tuturor lunilor şi tuturor timpurilor, prima lună la rând. Din prima zi a acestei luni începe calculul cercurilor lui 9 solar și lunar 10, vrucelet 11, anul bisect 12, echinocțiul 13 și, în general, cursul zilelor fiecărui an nou începe din această lună. Prin urmare, din această lună, și nu din septembrie, ar trebui să înceapă cronologia 14. Septembrie, prin chiar numele ei, arată că nu este prima lună, ci a șaptea 15 din martie, iar martie este prima lună de la crearea lumii. Începutul calculului acuzațiilor 16 din luna septembrie a fost pus de Augustus 17, împăratul Romei, în al doisprezecelea an al domniei sale, cu treizeci de ani înainte de nașterea lui Hristos. Acest lucru s-a întâmplat pentru că acest împărat, ca toți păgânii care nu l-au cunoscut pe Unicul Dumnezeu adevărat, Creatorul oricărei făpturi, nu știa nimic despre începutul lumii, nici despre primul om - Adam, și nu a socotit de la crearea lumii, pentru că a presupus că lumea nu a fost creată în timp, ci a existat din veșnicie, fără a avea un început de existență. De obicei păgânii socoteau timpul dintr-unul sau altul, după părerea lor, evenimente glorioase: unii numărau de la întemeierea unor regate și monarhii, precum cel asirian, mediu, persan; altii au socotit timpul de la infiintarea unui anume festival grecesc numit Olimpiada 18. Acest festival era celebrat si celebrat de catre pagani cu mare triumf, iar in timpul olimpiadelor se organizau spectacole si concursuri de cai. Acest festival a fost stabilit de greci în vremuri străvechi; romanii și-au datat cronologia din momentul întemeierii Romei 19; alte națiuni și-au bazat cronologia pe alte evenimente. Când Augustus a devenit împărat al Romei, el și-a prezentat noua cronologie, numind-o acuzat; În consecință, acuzațiile nu provin de la crearea lumii, deoarece nu au existat absolut niciun acuzator înaintea împăratului Augustus. Dar acuzațiile moderne, începând din septembrie, provin nu de la Augustus, ci de la primul rege creștin, Sfântul Constantin cel Mare 20. Acesta din urmă, după ce l-a învins pe persecutorul creștinilor Maxentius 21 și a eliberat Imperiul Roman de tirania sa, a acordat creștinilor libertatea religioasă și a introdus propriile sale rechizitori, care au fost aprobate de părinții Primului Conciliu Ecumenic 22 și au acceptat libertatea creștinilor22. Deci, adevărații acuzați nu provin de la Augustus, ci de la Constantin. Este necesar să se facă distincția între anii de la existența lumii, calculati din luna martie, și anii de la începutul rechizitoriului, calculati din luna septembrie și primiți începutul lor de la împăratul Constantin. În luna septembrie, ca a șaptea lună din martie, se aduce aminte cu recunoștință că Dumnezeu, creând lumea, care și-a avut începutul în luna martie, S-a odihnit de lucrările Sale; prin urmare, în Vechiul Testament, Dumnezeu a poruncit să sărbătorim al șaptelea an ca timp de odihnă și pace generală (vezi: Lev. 25:3–5). Adevărat, în Vechiul Testament noul an începea uneori în septembrie (și nu în martie), după porunca lui Dumnezeu; dar din septembrie nu s-au numărat anii de la crearea lumii, ci anii sărbătorii de odihnă și pace generală, repetată la fiecare cincizeci de ani, așa cum se povestește în capitolul 25 al cărții Levitic 23. Evreii au efectuat, începând din septembrie, un calcul al anilor de odihnă, repetând la fiecare cincizeci de ani și, de asemenea, au efectuat complet independent de la începutul acestui calcul, de la începutul acestui calcul. lume; această ultimă numărătoare a început din luna martie, și nu din septembrie. Iar acum Sfânta Biserică, sub umbra harului nou-testamentar, în luna septembrie comemorează înfăptuirea lumii, care a început în luna martie; În septembrie au început și rechizitoriile împăratului Constantin, care au marcat începutul reînnoirii omenirii, dăruită lor de Dumnezeu cu libertate creștină. Că în luna septembrie, a șaptea din martie, a fost pus începutul reînnoirii noastre, acest lucru este evident și din faptul că Însuși Creatorul lumii, care s-a odihnit de lucrările Sale în ziua a șaptea, reînnoindu-și creația, a venit în luna a șaptea din martie (septembrie) la sinagoga evreiască și a citit aici profeția scrisă despre El, numele Domnului, despre Mine; căci M-a uns să propovăduiesc săracilor o veste bună și M-a trimis să vindec pe cei cu inima zdrobită, să propovăduiesc robilor slobozirea, orbilor redarea vederii, să-i eliberez pe cei răvășiți, să propovăduiesc anul plăcut al Domnului (Luca 4:18-19) împlinit. Rechizitoriile introduse de regii creștini și începând din luna septembrie nu amintesc decât de începutul anilor de la crearea lumii; chiar începutul acelor ani a fost luna martie. Intrarea Domnului în Ierusalim Ultimele zile ale vieții pământești a Domnului se apropiau. Se apropia vremea când Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, care a venit în lume pentru a mântui oamenii păcătoși, avea să i se dea o execuție rușinoasă și dureroasă - răstignirea pe cruce, ca unul dintre criminali. Dar înainte de a săvârși pentru noi acest mare și mântuitor sacrament, Domnul S-a demnita să descopere pentru ultima oară Slava Sa ca Mesia făgăduit de profeți poporului evreu, 25 ca Împărat nu numai al cerului, ci și al pământului. Nu cu mult înainte de aceasta, Domnul a săvârșit una dintre cele mai mari minuni ale Sale: L-a înviat din morți pe Lazăr, care zăcea deja în mormânt de patru zile. Vestea despre un miracol fără precedent săvârșit în Betania 26 s-a răspândit în toată zona înconjurătoare a Ierusalimului. Toată lumea dorea să-l vadă pe marele Făcător de Minuni și pe Lazăr înviați de El. Ca și cum ar răspunde dorințelor poporului, Domnul a pornit să meargă la Ierusalim. Aflând despre aceasta, întregul popor a început să se miște; mulți, din nerăbdare să-l vadă pe marele Făcător de Minuni cât mai curând posibil, au părăsit orașul pentru a-L întâlni pe Mântuitorul. Domnul și ucenicii Săi se apropiau deja de Ierusalim. Când a ajuns în satul Betfage 27, aflat lângă Muntele Măslinilor, 28 a chemat pe doi dintre ucenicii Săi și le-a zis: - Du-te în satul de vizavi. Când ajungi acolo, vei găsi un măgar legat și un mânz cu ea. Dezlegandu-l, adu-l la Mine. Dacă vă spune cineva ceva, răspundeți că Domnul a poruncit așa. Ucenicii s-au dus și au făcut tot ce a spus Domnul. Aducând un măgar tânăr, ei și-au aruncat hainele peste el și Domnul a șezut deasupra lor 29 . Când nenumărate mulțimi de oameni, care tânjeau atât de pasional să-L vadă pe Domnul, L-au văzut în sfârșit, ei au exclamat cu bucurie: – Osana 30 Fiului lui David! Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului! Osana în cele mai înalte! Încântarea generală s-a intensificat pe măsură ce Domnul se apropia de Ierusalim. Acum, alaiul solemn, care mărșăluia încet, se apropia de ultimul deal, de pe care trebuia să coboare până la Ierusalim însuși. Ierusalimul prezenta o priveliște frumoasă de aici: chiar în fața ochilor noștri se înălța maiestuosul Templu al Ierusalimului, cu coloanele sale orbitoare de marmură albă și cupola sa aurie, care reflecta razele fierbinți ale soarelui sudic cu o mie de fulgere. Dar lângă biserică stătea uriașul turn al cetății Antonieva 31, dominând înălțimea bisericii și, parcă, exprimând vizual umilința pe care a suferit-o poporul evreu sub jugul roman. Imediat s-a descoperit ochilor pretoriul lui Pilat, unde Cel mai mare neprihănit avea să fie dus curând la judecata nedreaptă. Palatele marilor preoți păreau oarecum îndepărtate de biserică, ca un semn al distanței spirituale a locuitorilor lor de Dumnezeul părinților lor. Palatele lui David 32 și Solomon 33 s-au transformat acum în ruine, abia vizibile printre multe alte clădiri noi. Dintre toate aceste impresii, fiecare dintre ele aducând în minte în inima evreului atât gloria odinioară străveche, cât și umilința actuală a patriei, ochii fiecăruia și, cumva, involuntar, s-au întors spre Iisus din Nazaret 34, care acum, umblând pe un măgar, părea să aducă la Ierusalim măreția sa sfântă de odinioară. Cu bucurie de bucurie, privindu-l pe Isus, mulți și-au scos hainele de afară și le-au întins pe calea procesiunii; alții tăiau ramuri din abundența de curmali în creștere 35 și au acoperit poteca cu ele; alţii le ţineau în mâini sau le scuturau solemn în aer. - Osana Fiului lui David! Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului! Osana în cele mai înalte! - se auzea necontenit din toate părţile. Astfel, Ierusalimul și-a întâlnit Regele, Mesia, cu triumf și jubilație. Astfel, s-a adeverit ceea ce a fost prezis în vremuri străvechi de profetul Zaharia 36: bucură-te cu bucurie, fiica Sionului, triumf, fiica Ierusalimului: iată, Împăratul tău vine la tine, drept și mântuitor, blând, șezut pe un măgar și pe mânzul măgarului, fiul jugului (Zaharia 9:9). Dar în ciuda acestei bucurii și veselie a poporului, în sufletul Domnului era o întristare profundă. S-a întristat pentru că poporul evreu nu a vrut să știe ora vizitei lor. El știa că tocmai oamenii care L-au întâlnit astăzi cu atât de triumf și jubilare, strigând către El: „Osana, Fiul lui David!” - în câteva zile vor striga cu furie: „Răstignește, răstignește-L!” „El a prevăzut distrugerea iminentă a Ierusalimului și a locuitorilor săi. Ochii Săi sfinți au văzut acum limpede cum zidurile acestei cetăți glorioase se prăbușeau, cum sute de mii de evrei bucuroși piereau de sabia dușmanului și tot Israelul, ca praful suflat de vânt, era împrăștiat pe toată suprafața pământului. Apropiindu-se deja complet de Ierusalim și privind din nou la el, Domnul a izbucnit în plâns și a spus: - O, dacă numai în această zi ai ști ce îți servește liniștea! Dar asta acum este ascuns de ochii tăi!.. Vor veni zile când dușmanii tăi te vor înconjura, te vor înrădăcina din toate părțile și te vor strânge de pretutindeni; Îți vor bate copiii și te vor ruina, ca să nu lase piatră peste piatră în tine - și vor face toate acestea pentru că nu știai momentul vizitei tale! Călătoria solemnă a Domnului s-a încheiat lângă biserică. După aceasta, Domnul s-a dus la biserică să-i învețe pe oameni. Observând aici negustorii și schimbătorii de bani care transformaseră casa lui Dumnezeu într-o casă de comerț, Domnul i-a alungat din biserică și le-a remarcat amenințător: – Casa mea este o casă de rugăciune. Ai făcut din ea un bârlog de tâlhari! Cei care erau schilozi, șchiopi și orbi în biserică și lângă biserică au venit la Domnul și El i-a vindecat pe toți. Copiii mici care L-au înconjurat pe Domnul în biserică, văzând astfel de minuni, nu au putut să tacă, dar cu un sentiment general de bucurie au exclamat: Cărturarii 37 și Fariseii 38, acești paznici severi ai legalității rituale, cu minți posomorâte și inimi reci, care nu erau familiarizați cu bucuria fără de pricepere a sufletelor simple și de data aceasta au întunecat triumful. S-au apropiat de Domnul și I-au zis cu ocară: — Auzi ce spun ei? – Ce ți se pare surprinzător în asta? N-ai citit în Scripturi: Din gura pruncilor și alăptărilor ai rânduit lauda (Ps. 8:3). Lăsându-i, Domnul s-a dus la Betania, unde a petrecut noaptea. Așa a avut loc intrarea triumfală a Domnului în Ierusalim. Acest eveniment a avut un sens și o semnificație profund instructivă atât pentru contemporanii Domnului înșiși, cât și pentru noi – creștini, în ciuda faptului că suntem despărțiți de două milenii întregi de momentul în care gloriosul Rege al Israelului a intrat triumfător în Ierusalim. Pentru contemporanii Domnului, intrarea Domnului a fost instructivă pentru că Domnul Sa revelat la intrarea în Ierusalim ca Mesia, ca Regele glorios al lui Israel. Până acum, Domnul nu a vorbit încă complet deschis. El a propovăduit și a predat în mod constant, cu fiecare ocazie și cu orice ocazie, dar a predicat și a învățat, se pare, ca unul dintre mulți, ca rabin, ca profesor național de lege. Adevărat, mulți dintre ascultătorii Domnului au simțit că învățătura Lui era cumva specială, spre deosebire de învățătura cărturarilor și fariseilor, o învățătură sfântă, sublimă, și și-au subordonat inimile acestei învățături. Mai mult, numeroasele minuni săvârșite de Domnul de atâtea ori au spus inimilor tuturor urmașilor Săi că Isus din Nazaret nu era un om obișnuit, ci un mare Făcător de Minuni, Fiul lui Dumnezeu. Dar totuși, mulți încă mai aveau nevoie de mărturie publică deschisă că Isus din Nazaret a fost cu adevărat Fiul lui Dumnezeu, cu adevărat Mesia promis. O astfel de mărturie a fost oferită tuturor la intrarea Domnului în Ierusalim, când mii de oameni au exclamat: După ce S-a declarat Regele lui Israel, Domnul a subliniat în același timp o trăsătură esențială a Împărăției Sale - caracterul ei spiritual. Iată, Împăratul tău vine la tine, drept și mântuitor, blând (Zaharia 9:9), a spus vechiul profet. Și într-adevăr, intrarea Domnului în Ierusalim, cu toată măreția sa, a fost plină de blândețe și smerenie. Domnul nu intră în Ierusalim cu un car, iar lăncierii nu-L însoţesc. S-a demnit să stea pe un măgar, acoperit cu hainele sărace ale ucenicilor săi. Avem nevoie de o lecție și mai mare de smerenie când vedem că Regele regilor și Domnul domnilor (Tim. 6:15), așezat pe heruvimi (Ps. 98:1), stă acum pe un mânz, în împlinirea profeției antice? Regele lui Israel nu va veni la Ierusalim pentru a domni pe tronul pământesc și a îmbogăți poporul cu bunuri pământești. Nu, este Împăratul blând și mântuitor care vine (Zaharia 9:9), acest Împărat aduce cu El mântuirea spirituală și pacea veșnică. Astfel, declarându-se pe Sine Împăratul lui Israel, Domnul i-a avertizat în același timp pe evrei că împărăția Lui nu este din această lume (Ioan 18:36) și că, prin urmare, toate visele evreilor despre împărăția senzuală a pământului ar trebui să fie abandonate. Intrarea Domnului în Ierusalim nu este mai puțin instructivă pentru noi în sensul ei simbolic (prototipic). Sfântul Epifanie al Ciprului 39 indică următoarea semnificație simbolică a intrării Domnului în Ierusalim: „Cine înseamnă mânzul? se întreabă el. - Un popor păgân neînfrânat, pe care nu s-a așezat nimeni, adică nici lege, nici frică, nici Înger, nici profet, nici Scriptura, ci un singur Dumnezeu - Cuvântul, Care în Betleem s-a așezat în aceeași iesle cu mut, pentru ca, scăpandu-ne pe noi, de mutitatea cunoștinței lui Dumnezeu. înseamnă – Eliberarea de idolatrie și încetarea jertfelor de idolatrie... În comemorarea de ce și-au răspândit hainele – Pentru a comemora dezbrățirea și devastarea sinagogii – Fără îndoială, oamenii credincioși ai Bisericii, ce a făcut-o de la Domnul Hristos? coborârea lui Dumnezeu Cuvântul la noi cui prevestesc ramurile măslinului - Pentru sufletele milostive calea pe care se dobândesc faptele virtuoase, dezbrăcându-ne pe noi? – Sufletele curate ale drepților, care prosperă ca curmalele și ca cedrii în Liban 40, sunt sădite în casa Domnului; Ele semnifică, de asemenea, biruința asupra diavolului și a iadului și eliberarea de puterea lor, pe care Hristosul biruitor o va aduce. Pe cine au vrut să spună cele anterioare? - Proorocii drepți și cei care au umblat în urmă au fost apostolii și păgânii care au crezut după ei; cetatea însemna Ierusalimul de sus, iar sanctuarul însemna Împărăția Cerurilor, din care Hristos i-a alungat pe evrei ca fiind nevrednici”. Și acum, la aproape două mii de ani după ce a avut loc intrarea Domnului în Ierusalim, noi creștinii, cu ramuri verzi de salcie și lumânări, stăm înaintea Domnului în biserici și într-un sentiment de bucurie strigăm către „Învingătorul morții” 41: – Osana în cele mai înalte! Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului! Dar pentru noi, ca și pentru vechii evrei, vai nu sunt o simplă decorație, nu un simplu accesoriu al unei sărbători, ci un semn al victoriei lui Isus Hristos asupra morții și asupra împărăției întunericului. Lumânările, ținute în mâinile noastre împreună cu frunzele, semnifică pentru noi lumina nepâlpâitoare a învierii noastre binecuvântate în viața veșnică. Atât de instructiv și semnificativ, atât pentru contemporanii lui Hristos, cât și pentru noi, este evenimentul intrării Domnului în Ierusalim pe un măgar 42 . A doua zi, Domnul din Betania, unde a petrecut noaptea, a plecat din nou la Ierusalim. Pe drum, I s-a făcut foame și, văzând de departe un smochin, s-a apropiat de el să-i mănânce rodul. Smochinul era stearp; nu era nimic pe ea în afară de frunze. Atunci Domnul, întorcându-se către smochin, a zis: - Să nu fie rod de la tine pentru totdeauna. Și îndată smochinul s-a ofilit. Văzând aceasta, ucenicii s-au mirat și au zis Domnului: „Cum s-a putut întâmpla ca smochinul să se usuce imediat?” Domnul le-a spus ca răspuns la aceasta: „Dacă ai credință, fermă și neclintită, lipsită de orice îndoială, vei face nu numai ce am făcut eu cu smochinul, ci mult mai mult: dacă vei spune acestui munte: „Mută-te din locul tău și aruncă-te în mare”, atunci cuvântul tău se va împlini. Dacă credința ta este puternică, atunci orice vei cere în rugăciune, vei primi. Apoi, din nou, după obiceiul Său, Domnul a mers la biserică, unde a învăţat pe oameni. Preoții cei mai de seamă și bătrânii poporului, din invidia Domnului, s-au apropiat de El și L-au întrebat: - Cu ce autoritate faci asta? Cine Ți-a dat o asemenea putere? Domnul le-a răspuns: – Te voi întreba despre un lucru; Dacă Îmi spui despre asta, atunci îți voi spune cu ce autoritate fac asta. Spune-mi: de unde a venit botezul lui Ioan - din cer sau de la oameni? Marii preoți și bătrâni s-au gândit astfel: „Dacă vom răspunde din cer, El ne va spune: de ce nu l-ați crezut? Dar dacă spunem – din popor, atunci vom îndemna poporul împotriva noastră, pentru că ei îl consideră pe Ioan Botezătorul ca pe un profet”. Ca răspuns la aceasta, Domnul le-a spus: – Și nu vă voi spune cu ce autoritate fac asta. Atunci Domnul a început să denunțe necredința și împietrirea inimii marii preoți, cărturarilor și fariseilor și le-a zis: „Adevărat vă spun că vameșii și păcătoșii merg înaintea voastră în Împărăția lui Dumnezeu.” Iată, Ioan (Botezătorul) a venit la tine, ducând o viață dreaptă. El ți-a spus că va veni în curând Mesia Mântuitorul, te-a chemat la pocăință, dar nu l-ai ascultat. Vameșii și păcătoșii l-au ascultat și l-au crezut. Ai văzut aceasta, dar chiar dacă ai văzut-o, nu te-ai pocăit, ci ai rămas cu necredința și împietrirea inimii tale. După aceea, Domnul le-a oferit această pildă: „Un oarecare gospodar avea o vie, a îngrijit-o cu grijă și a prelucrat-o: a împrejmuit-o cu un gard, a săpat în ea un ascuțitor și a construit un turn. Apoi, după ce l-a dat în mâinile viticultorilor, gospodarul a plecat în altă țară. Când s-a apropiat vremea secerișului, proprietarul viei și-a trimis slujitorii la arendași să ia de la ei roadele viei. Dar viticultorii nu numai că nu dădeau roade celor trimiși, dar, apucându-i pe cei trimiși, unii dintre ei au fost puternic bătuți, iar alții au fost uciși cu totul. Atunci proprietarul viei a trimis și mai mulți slujitori la viticultori. Dar li s-a făcut același lucru. În cele din urmă, proprietarul viei și-a trimis fiul la viticultori, spunându-și: „Poate că le va fi rușine de fiul meu”. Dar viticultorii, văzând pe fiul stăpânului viei, au zis: - Acesta este moștenitorul. Să mergem, să-l omorâm și să luăm în stăpânire toată moștenirea lui. Și l-au prins, l-au scos din vie și l-au omorât.” După ce a spus această pildă, Domnul s-a întors către cărturari și farisei cu o întrebare: „Ce va face proprietarul viei cu acești viticultori cu inima împietrită?” – Pe acești viticultori răi îi va pune la moarte rea; El va da via altor viticultori, care vor aduna roadele viei la vremea lor. — Da, așa ai spus. Iată, tocmai asta vi se va întâmpla: Împărăția lui Dumnezeu vă va fi luată și va fi dată altui popor, care va aduce roadele acestei Împărății. Auzind acestea, marii preoți, cărturarii și fariseii au înțeles că prin această pildă Domnul îi mustra pentru necredința lor în propovăduirea Lui și pentru împietrirea inimii lor. Neputând suporta acuzațiile, doreau deja să-L apuce pe Domnul pentru a-L conduce la judecători, dar le era frică să facă asta acum, nevrând să-i enerveze pe oamenii care îl venerau pe Domnul ca pe un mare profet. Neîndrăznind să-L ia pe Domnul cu forța, fariseii s-au îndepărtat de El și au început să se sfătuiască cum să-L prindă pe Domnul în cuvinte. În acest scop, ei au trimis la Domnul pe ucenicii lor împreună cu Irodienii, 43 care au zis Domnului: -Profesoare! Știm că Tu ești un om drept și înveți adevărata cale a lui Dumnezeu, fără să-i pese să plăcești oamenilor. Spune-ne: trebuie sau nu plătite impozite lui Cezar? Dar Domnul, cunoscând răutatea lor, le-a zis: „De ce Mă ispitești, ipocriți?” Arată-mi moneda cu care se plătește impozitul. I-au adus un dinar. Domnul i-a întrebat, arătând spre moneda: – A cui imagine și inscripție este aceasta? – Aceasta este imaginea și inscripția lui Cezar. „Dați atunci ce este al Cezarului lui Cezar și ce este al lui Dumnezeu lui Dumnezeu.” Auzind acestea, juriștii nu au știut ce să obiecteze Domnului și s-au îndepărtat de El. În aceeași zi, saducheii 44, care au negat învierea morților, au venit la Domnul și au zis Domnului: -Profesoare! Moise (vezi: Deuteronom 25:5) a spus că dacă cineva moare fără să aibă copii, atunci fratele său să-și ia soția și să-i dea sămânță fratelui său 45. Am avut șapte frați. Primul, căsătorit, a murit și, neavând copii, și-a lăsat soția fratelui său. Același lucru s-a întâmplat cu toți ceilalți frați. Apoi a murit și soția lor. La învierea morților, a cui soție va fi ea? Domnul le-a răspuns: „Te înșeli amarnic, pentru că nu cunoști nici Scriptura, nici puterea lui Dumnezeu.” La înviere ei nu se căsătoresc și nu se căsătoresc, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri. Despre faptul că va fi o înviere a morților, nu ați citit ce a spus Dumnezeu în Scriptură: Eu sunt Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov (Ex. 3:6). Dumnezeu nu este Dumnezeul celor morți, ci al celor vii. După aceasta, saducheii s-au retras rușinați de la Domnul. Un avocat, ispitind pe Domnul, s-a întors către El cu o întrebare: -Profesoare! Care este cea mai mare poruncă din Lege? – Iubește pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău (Matei 22:37). Aceasta este prima și cea mai mare poruncă. Un altul, asemănător cu acesta, citește astfel: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți (Matei 22:39). Întreaga Lege și Profeții se bazează pe aceste două porunci. Când fariseii și cărturarii s-au adunat din nou, Domnul i-a întrebat: – Ce părere ai despre Hristos? Al cui Fiu este El? Domnul i-a întrebat din nou: - Cum Îl cheamă David Domn când spune: Domnul a zis Domnului meu: Şezi la dreapta Mea, până voi pune pe vrăjmaşii Tăi aşternutul picioarelor Tale (Ps. 109:1). Deci, dacă David însuși Îl numește Domn, atunci cum este El fiul lui? Dar cărturarii și fariseii nu au găsit cu putință să răspundă acestor cuvinte ale Domnului și l-au părăsit pe Domnul. Se apropiau zilele suferinței Domnului pe cruce. Dorind să-și pregătească ucenicii pentru plecarea Sa din această lume și să-i obișnuiască cu o veghere constantă asupra lor înșiși, Domnul le-a oferit într-o zi următoarea pildă: „Împărăția cerurilor”, a spus El, „seamănă cu zece fecioare care și-au luat candelele și au ieșit în întâmpinarea mirelui”. Dintre aceștia au fost cinci înțelepți și cinci proști. Nebunii și-au luat lămpile și nu au luat ulei cu ele. Înțelepții au luat ulei în vase împreună cu lămpile lor. De când mirele a încetinit, toți au ațipit și au adormit. Deodată, la miezul nopții, s-a auzit un strigăt: - Vine mirele, iesi in intampinarea lui! Fecioarele înțelepte s-au sculat și și-au pregătit lămpile; Nebunii le-au spus celor înțelepți: „Dă-ne untdelemn din lămpile tale, pentru că lămpile noastre se sting.” Dar fecioarele înțelepte le-au răspuns: - Ca să nu fie lipsă și pentru noi și pentru tine, mai bine te duci la vânzători și cumperi ulei de la ei. Dar în timp ce fecioarele proaste s-au dus să cumpere ulei, a venit mirele. Fecioarele înțelepte au intrat cu el la nuntă și ușile camerei de mireasă au fost închise. După ceva timp, alte fecioare vin și spun: „Deci”, a încheiat Domnul această pildă, „vegheați, pentru că nu știți nici ziua, nici ceasul în care va veni Fiul Omului”. Domnul a oferit o altă pildă asemănătoare ucenicilor Săi: „Fiul Omului”, a spus Domnul, „la a doua Sa venire se va comporta ca un om care, mergând într-o țară îndepărtată, și-a chemat robii la El și le-a încredințat averea lui. I-a dat unuia dintre sclavi cinci talanți, alții doi, altul – fiecare după puterea și abilitățile sale și a pornit din acea țară. Cel care a primit cinci talente le-a folosit în afaceri și a dobândit alte cinci talente cu ei. Cel care a primit doi talanți a făcut la fel și a mai dobândit două talente. Cel care a primit un singur talent nu l-a pus în circulație, ci l-a îngropat în pământ. După destul de mult timp, stăpânul acelor sclavi vine și le cere socoteală. Cel care a primit cinci talanți s-a apropiat de el și i-a spus: - Maestre! Mi-ai dat cinci talanți. Iată celelalte cinci talente pe care le-am dobândit cu ei. Stăpânul lui i-a răspuns: - Bine, sclav bun și credincios! Mi-ai fost credincios în lucrurile mărunte. Acum te voi pune responsabil de multe lucruri. Intră în bucuria stăpânului tău! Al doilea sclav a făcut la fel. Și stăpânul său a lăudat aceasta. Atunci, al treilea slujitor, care a primit un singur talent, vine și zice: - Maestre! Știam că ești un om crud, căci culegi unde n-ai semănat și strângi unde nu ai împrăștiat și, temându-mă de tine, mi-am ascuns talentul în pământ. Acum ți-l dau înapoi. - Sclav rău și leneș! Dacă ai ști că culeg unde n-am semănat și adun unde nu am împrăștiat, atunci n-ai fi dat negustorilor argintul meu, ca, când voi veni, să-l primesc cu câștig? Să ți se ia acest talent și să se dea celui care are zece talanți, căci oricui are mai mulți i se va da, dar celui care nu are, chiar și ceea ce are i se va lua. Robul fără valoare să fie aruncat în întuneric deplin: acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților.” După ce a terminat pilda, Domnul a strigat cu voce tare: - Cine are urechi să audă, să audă. După ce le-a amintit ascultătorilor Săi obligația de a fi în mod constant treji în duh, pentru a nu cădea în păcat și de a folosi în mod activ puterile și abilitățile date de Dumnezeu, pentru a nu fi iresponsabili la teribila judecată a lui Dumnezeu, Domnul a descris în continuare această judecată. "Când va veni Fiul Omului", a spus El, "și toți sfinții Îngeri cu El, atunci El va ședea pe tronul slavei Sale. Toate neamurile se vor aduna înaintea Lui. După ce le-a despărțit unul de celălalt, așa cum un păstor desparte oile de capre, El va așeza oile în dreapta și caprele în stânga și va spune întâi: - Vino, binecuvântații Tatălui Meu! Moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii, căci am fost flămând și mi-ați dat de mâncare; Mi-a fost sete și Mi-ați dat de băut; Am fost străin și M-ați primit; Eu eram gol și M-ați îmbrăcat; Am fost bolnav și M-ați vizitat; Am fost în închisoare și ai venit la Mine. Cei neprihăniți Îi vor răspunde: - Doamne! Când Te-am văzut flămând și Ți-am hrănit? Sau au dat de băut celor însetați? Când te-am văzut ca pe un străin și te-am acceptat? Sau gol și îmbrăcat? Când Te-am văzut bolnav sau în închisoare și am venit la Tine? Dar Judecătorul le va răspunde: „Adevărat vă spun că așa cum i-ați făcut unuia dintre cei mai mici dintre frații Mei, mie mi-ați făcut-o.” Celor din stânga le va spune: „Depărtați-vă de la Mine, blestemaților, în focul veșnic pregătit pentru diavol și îngerii lui!” Căci am fost flămând și nu Mi-ați dat să mănânc; Mi-a fost sete și nu Mi-ați dat să beau; Eram străin și ei nu M-au primit; Eu eram gol și nu M-au îmbrăcat; Eram bolnav și în închisoare și nu M-au vizitat. Apoi vor spune ca răspuns: - Doamne! Când Te-am văzut flămând, sau însetat, sau străin, sau gol, sau bolnav, sau în închisoare și nu Ți-am slujit? Dar Domnul le va răspunde: „Adevărat vă spun că, după cum n-ai făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre frații Mei, nu Mi-ai făcut-o. Și ei merg”, a conchis Domnul, „în chinul veșnic, dar cei drepți merg în viața veșnică”. Atunci Domnul S-a întors către ucenicii Săi și le-a spus: - Să știți că în două zile vor fi Paști și Fiul Omului va fi predat pentru a fi răstignit. În acest timp, marii preoți, cărturarii și bătrânii poporului se adunaseră deja pe ascuns și hotărâseră să-L ia pe Domnul prin viclenie și să-L omoare, stabilind pentru aceasta un timp înainte de sărbătoare, ca să nu deranjeze poporul, care se înghesuia la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștilor în număr foarte mare din toată Palestina. A doua zi, Domnul a mers la Betania, la casa lui Simon leprosul. Aici o femeie, păcătoasă, s-a apropiat de Domnul cu un vas de alabastru cu mir prețios și a turnat acest mir pe capul Domnului. Văzând aceasta, unii dintre ucenici au spus: – De ce o risipă atât de mare de bani? Ar fi posibil să vinzi acest unguent și să dai veniturile săracilor. - De ce faci de rușine o femeie? Ea a făcut o faptă bună pentru Mine, căci pe săraci îi ai mereu cu tine, dar nu Mă ai mereu pe Mine. După ce a turnat mir peste trupul Meu, ea M-a pregătit pentru înmormântare. Adevărat vă spun că oriunde se va propovădui Evanghelia, se va spune și ceea ce a făcut această femeie. Fariseii, preoții, cărturarii și bătrânii L-au urât de mult pe Isus pentru denunțurile sale constante. El a dezvăluit oamenilor ipocrizia lor, ipocrizia lor, nesemnificația lor morală. Ultimul său discurs înflăcărat îndreptat împotriva lor a adus ura lor la limita finală 46. Ei nu au putut lupta deschis cu Isus, intrând într-o dispută cu El în fața oamenilor, căci El i-a învins mereu cu cuvântul Său divin. Dar nici ei nu mai puteau tolera predicarea Lui: le-ar putea lua puterea, respectul oamenilor și securitatea proprietății. În palatul lui Caiafa a avut loc un conciliu, la care au decis să scape de Isus ucigându-L. Au vrut să se salveze de adevăr prin crimă! Cu toate acestea, ei se temeau de oameni: Isus era iubit de oameni, iar moartea Sa violentă putea provoca indignare împotriva ucigașilor. Prin urmare, s-a hotărât să se ducă la îndeplinire planul pe ascuns, prin viclenie. Un ajutor neașteptat a venit de unde era cel mai puțin așteptat: unul dintre discipolii lui Isus a fost de acord să-L trădeze. Era Iuda. El a fost de acord să le arate când și unde va fi posibil să-L găsească pe Isus singur, în absența oamenilor, și să-L apuce fără teama de indignarea populară 47 . Iuda a fost singurul evreu dintre toți apostolii. Toți ceilalți erau galileeni. Acest lucru, desigur, l-a pus într-o oarecare măsură într-o poziție izolată și l-a înstrăinat de restul studenților. Caracterul său era aparent închis, secret și sever. El a fost numit „Iuda din Keriot”, aparent pe baza locului său de naștere: venea dintr-un mic oraș evreiesc 48 . Dar, în același timp, în limba ebraică s-a dovedit a fi un fel de joc de cuvinte. „Din Keriot” însemna în același timp „om rău”; și această poreclă a fost cu atât mai vizibilă cu cât printre ucenicii lui Hristos era un alt Iuda, căruia colegii săi i-au dat porecla Levway, adică un om bun, „om-suflet”. Asemenea porecle, adăugate numelui, erau obiceiul evreilor și adesea caracterizau în mod inteligent și subtil purtătorul lor. Toate acestea dau motive să credem că Iuda nu s-a bucurat de favoarea celorlalți ucenici și a rămas oarecum departe. Fiii lui Zebedeu, Ioan și Iacov, mai ales nu l-au plăcut. Acest lucru se vede direct din indignarea cu care îl pomenește mereu Sfântul Ioan. Acesta din urmă era discipolul preferat al lui Hristos, iar aceasta ar fi trebuit să trezească gelozie arzătoare în sufletul închis și iubitor de sine al lui Iuda. Acest om și-a hrănit toate gândurile și sentimentele singur, fără a împărtăși cu nimeni; iar acest lucru a dat tuturor experiențelor sale o profunzime și o intensitate deosebite. Ca majoritatea evreilor, în adâncul sufletului său iubea strălucirea, fastul și puterea, dar știa să îndure greutățile și să sufere de dragul dominației și primatului în viitor. O parte din dragostea lui pentru putere și primat a fost satisfăcută atunci când Hristos l-a desemnat să păzească vistieria primei comunități creștine. Dar pe viitor a contat, desigur, pe mai mult. El și-a amintit cuvintele Învățătorului său: „cei din urmă vor fi primii” și și-a construit speranțe egoiste asupra lor; lăsați-i să rătăcească acum fără adăpost și nerecunoscuți, dar atunci vor primi primele locuri în împărăția viitoare a lui Mesia. Ca un evreu adevărat, era plin de speranțe mesianice. Își considera poporul ales și destinat regatului. Să sufere acum sub jugul roman și să fie în postura de sclavi, dar în curând Mesia, prezis de profeți, va apărea, va răsturna jugul păgânilor și se va așeza pe tronul slavei veșnice, iar această slavă nestingherită va fi slava întregului popor israelian ales. Iuda credea că Isus era tocmai un astfel de Mesia. La urma urmei, a alungat demonii, a oprit marea furioasă, a făcut vindecări miraculoase; El a prezis împărăția care va veni. Fără îndoială, în această împărăție cele mai bune, primele locuri vor reveni ucenicilor Săi, care au împărtășit cu El toate greutățile, care au mers cu El pe toată calea spinoasă de la întuneric la slavă și putere. De dragul acestei splendori și stăpânire în viitor, pentru a fi unul dintre primii ucenici ai lui Mesia și pentru a conduce împreună cu el poporul israelian la putere, de dragul acesta a meritat să îndurați smerenia dureroasă și soarta grea a rătăcitorilor fără adăpost din prezent. Iuda a fost cu adevărat un om lacom, așa cum i se spune de obicei, dar mai degrabă în sensul moral al cuvântului. Nu există doar lăcomia meschină, vulgară, cotidiană, care încurajează acumularea de dragul mulțumirii și sațietății lumești, există și lăcomia morală, lăcomia naturii puternice, dar lacome spiritual: poate duce la abstinență, la muncă, chiar și la o viață virtuoasă, la exploatații - dar toate acestea de dragul recompenselor și onorurilor viitoare. În acest sens, Iuda a fost profund interesat de sine: a acționat de dragul unei recompense viitoare când L-a urmat pe Hristos, iar acest lucru i s-a părut complet firesc, coincizând cu toate credințele sale. Este greu de imaginat sufletul unui mic negustor 49 sau al unui răufăcător inveterat în cel pe care Isus l-a ales ca unul dintre cei mai apropiați ucenici ai Săi, care a împărtășit viața cu El, care a călătorit cu El prin orașe și sate, care a refuzat de dragul Lui legăturile cu patria și familia lor. Dacă ar fi fost devotat lăcomiei lumești mărunte, l-ar fi părăsit pe Iisus cu mult timp în urmă și și-ar fi găsit o ocupație mai profitabilă decât o viață rătăcitoare de cerșetor: dacă ar fi fost un răufăcător înrăit, nu s-ar fi pocăit după crima sa și nu i-ar fi returnat banii. Sinuciderea lui Iuda dezvăluie în el un șoc profund al conștiinței și disperarea necredinței totale, iar astfel de stări nu sunt trăite de oamenii obișnuiți mărunți sau fără speranță criminali. Ce motive l-ar fi putut determina pe Iuda să comită trădare? Tocmai această trădare și tot comportamentul cu care a fost însoțită dezvăluie în Iuda o ură de neclintit față de Hristos. A acționat fără niciun regret, rapid și încrezător. Cuvintele blânde ale lui Hristos nu i-au zdruncinat deloc decizia. S-a purtat cu obrăznicie față de Învățător când Maria I-a uns picioarele cu prețioasa compoziție: a încercat să-L convingă de contradicție; nu mai puțin îndrăzneț l-a întrebat despre trădarea de la Cina cea de Taină: „Nu sunt eu, Rabbi?” În cele din urmă, L-a trădat cu dispreț rece și batjocură răutăcioasă. Toate acestea nu lasă nicio îndoială că Iuda și-a pierdut orice respect și dragoste pentru Învățătorul său; dezamăgirea completă și ura au înlocuit sentimentele anterioare. El ar putea să-și piardă respectul și iubirea, desigur, doar pierzându-și credința în El. Numai pie De ceva vreme încoace, Iuda a început să observe că acțiunile lui Hristos nu corespundeau deloc speranțelor lui mesianice. Învățăturile lui erau prea blânde; Prea puțin îi păsa de urcarea viitoare la tron ​​și de răsturnarea jugului roman. În cele din urmă, aici au fost adăugate predicțiile Sale triste, complet incompatibile cu ideea unui Mesia domnitor. Minunile pe care le-a săvârșit au fost în mare parte vindecări, dar pentru a câștiga putere asupra oamenilor, erau necesare semne mai strălucitoare care să arate tuturor că El era adevăratul Mesia. Odată ce îndoiala a apărut a crescut și s-a transformat rapid în neîncredere totală. Întreaga viață a lui Isus și toate cuvintele Sale, la o examinare mai atentă, i-au dovedit lui Iuda că El era complet diferit de Mesia pe care voia să-l vadă în El. Și acest lucru era adevărat, pentru că împărăția lui Hristos este o împărăție „nu a acestei lumi”, iar Iuda dorea și aștepta tocmai o împărăție lumească. Atunci Învățătorul său i s-a arătat ca un profet mincinos, un mesia mincinos și L-a urât. S-a considerat înșelat și a decis să se răzbune. Ca evreu, a fost răzbunător și neiertător. Profeții mincinoși au fost supuși morții și el a decis să-L trădeze pe Isus. El știa că preoții evrei îl urăsc pe Isus și credea că adevărul era de partea lor. Sărbătoarea Paștelui care se apropia a trezit în el un sentiment religios. Își simțea unitatea cu poporul evreu și se temea că este un trădător. Dacă acum Îl trădează pe Isus, se gândea Iuda, atunci se va răzbuna pe El pentru înșelăciunea sa și, dându-L potrivit legii în mâinile preoților, ca pe un profet mincinos, se va scuti astfel de vină și se va întoarce în sânul iudaismului. La urma urmei, dacă Hristos nu este Mesia, atunci cei care Îl persecută au dreptate. Asemenea gânduri l-au condus pe Iuda la vrăjmașii lui Hristos și l-au forțat să acționeze în comun cu ei. Evreii au fost fericiți și i-au dat bani. El a acceptat asta ca pe o recompensă justă; a simțit că au dreptate. I-au dat o sumă infimă de treizeci de șekeli (douăzeci de ruble în banii noștri), prețul obișnuit al unui sclav, 50. Joi dimineață, ucenicii L-au întrebat pe Isus: – Unde vrei să îți fie pregătit Paștele? 51 El i-a trimis pe Petru și pe Ioan la Ierusalim și le-a dat o misiune misterioasă: la intrarea în porțile orașului se vor întâlni cu un om care duce un vas cu apă; Ei trebuie să-l urmeze și, întorcându-se către proprietarul casei în care va intra acest om, să-i încredințeze intenția Învățătorului de a mânca Paștele cu ucenicii săi. Toate acestea au fost realizate. Apostolilor li s-a prevăzut o încăpere superioară cu masă și locuri unde să se așeze. Nu se știe cine a deținut casa respectivă. Unii indică faptul că Iosif din Arimateea, iar alții - Ioan Marcu. Seara, Iisus și ucenicii lui au venit din Betania la locul desemnat pentru cină 52. În Orient, la mese se întindeau de obicei pe perne în jurul unei mese joase din lemn vopsit viu. Locul din mijlocul mesei era considerat onorabil. Isus a preluat. Apostolilor li s-a părut destul de firesc ca Învățătorul lor să ocupe primul loc, dar apoi a apărut involuntar întrebarea: cine ar trebui să se așeze lângă El, care dintre ei este mai aproape de Învățător, cine este mai mare? Discute similare cu privire la primat avuseseră mai înainte între discipolii lui Isus; Poate că acum o astfel de dispută a servit drept prilej pentru acel act al lui Hristos, care va fi păstrat pentru totdeauna în învățătura Sa, ca o pildă vie, ca o ispravă de iubire și smerenie. Învăţătorul a spălat picioarele ucenicilor Săi (Ioan 13:1–20) 53. El a făcut ceea ce era de obicei atribuit ultimului sclav, ca o datorie împovărătoare şi dispreţuitoare. A spălat murdăria și și-a uscat picioarele cu un prosop. Simon Petru era confuz: - Doamne, îmi speli picioarele? Isus i-a răspuns cu blândețe: „Nu știi ce fac acum, dar vei înțelege mai târziu.” Dar ucenicul impetuos, înfocat, nu a putut îngădui Fiului lui Dumnezeu, regele lui Israel, Cel care stăpânește cuvintele vieții veșnice, să spele picioarele ucenicului Său ca un slujitor; a văzut-o ca o umilire. „Nu-mi vei spăla niciodată picioarele!” - a exclamat el. „Dacă nu vă spăl, nu aveți parte cu Mine”, a răspuns Isus. - Doamne, nu numai picioarele mele, ci și brațele și capul! I se părea atât de îngrozitor să „nu ai parte” cu Cel pentru care era devotat din tot sufletul. Dar Isus a răspuns: „Cel ce s-a spălat nu trebuie decât să-și spele picioarele, pentru că este curat tot; voi sunteți curați, dar nu toți. Sfântul Ioan interpretează aceste ultime cuvinte ca o aluzie la Iuda: „El a cunoscut pe trădătorul Lui, de aceea a spus: nu sunteți curăți cu toții”. Atunci Isus Însuși, în câteva cuvinte, le-a explicat apostolilor sensul acțiunii Sale: – Mă numești Învățător și Domn și o spui corect; pentru că eu sunt exact asta. Deci, dacă eu, Domnul și Învățătorul, v-am spălat picioarele, atunci ar trebui să vă spălați picioarele unii altora. Fiecare act, fiecare cuvânt al lui Hristos poate fi privit din două laturi: pe de o parte, este un fapt istoric, un eveniment petrecut în Iudeea în timpul domniei lui Irod și la care au fost martori evangheliștii, pe de altă parte, este un simbol veșnic păstrat în Biserica Creștină, care își dezvăluie tot mai mult sensul; din acest punct de vedere, cuvintele și acțiunile Lui sunt un lanț de gânduri și imagini nemuritoare care ne dezvăluie calea, adevărul și viața. Spălarea picioarelor făcută de El seara a arătat ce este un Învățător în spiritul lui Hristos. Acesta nu este un conducător mândru care conduce în propriul său nume, nu este un mare preot în jurul căruia se înghesuie slujitori smeriți, nu, acesta este un slujitor umil al ucenicilor săi, care nu caută primatul pe pământ, fast sau închinare. El își curăță ucenicii de țărâna pământului, de murdăria păcatului care li se lipește de picioarele lor, pentru că ei umblă în lume, dar El „zăce toți în rău”. Cel care trebuie să spele sufletele oamenilor să nu se teamă de această mizerie, de acest păcat; nu ar trebui să-și îndepărteze cu teamă privirea de teamă să nu vadă și să atingă necurăția. Hristos nu s-a ferit de păcătoși; erau mai aproape de El decât drepţii mulţumiţi de sine. Printre cei cărora Iisus le-a spălat picioarele era Iuda. Nu s-a clintit în planul său. Poate că amărăciunea lui a crescut. Iuda nu a pătruns în spiritul blând al învățăturilor lui Hristos și a fost acum și mai confirmat în convingerea sa că Hristos nu este adevăratul Mesia. Adevăratul Mesia, se gândea el, nu s-ar umili pe sine îndeplinind îndatoririle de sclav, nu va spăla picioarele ucenicilor săi, ci maiestuos și mândru, ca un rege, îi va conduce la isprava strălucitoare de a elibera poporul evreu. Și ura lui Iuda față de Învățător a crescut. Decizia lui a fost în cele din urmă consolidată. O astfel de dispoziție a elevului, desigur, nu se putea ascunde de privirea discernătoare a Învățătorului; Isus a fost „tulburat în duh” și a spus: „Adevărat, adevărat, vă spun că unul dintre voi Mă va trăda”. Ucenicii au fost profund șocați de aceste cuvinte. Conștiința a vorbit în toată lumea. Toată lumea și-a amintit de acele momente în care credința i s-a slăbit, când s-au trezit egoismul, mândria și neîncrederea. - Nu sunt eu, Doamne? – au spus ei rușinați. Erau plini de remușcări și severitate față de ei înșiși și erau departe de a se condamna. Nimeni nu L-a întrebat pe Isus: „Nu este acesta, Doamne?”, arătând spre oricare dintre tovarășii săi. Petru, vrând să afle repede pentru a preveni trădarea, i-a făcut un semn lui Ioan, care stătea întins lângă Isus, și l-a întrebat în liniște pe Învățător: - Cel căruia îi înfund o bucată de pâine și o servesc. Și, după ce a înmuiat o bucată, i-a dat-o lui Iuda Simonov, Iscarioteanul. Un astfel de act nu a trezit atenția, deoarece era în concordanță cu obiceiul 54. Atunci Isus a rostit aceste cuvinte în mod public: „Fiul Omului vine, după cum este scris despre El, dar vai de acel om prin care Fiul Omului este dat; mai bine ar fi fost ca omul acela să nu se fi născut.” Și aceste cuvinte uimitoare nu au distrus planul lui Iuda. El l-a întrebat ipocrit și obrăzător pe Hristos împreună cu alții: „Nu sunt eu, Rabbi?” - și a primit un răspuns cert: „Ai spus!”, adică „Da!” Iuda nu mai putea fi prezent, mai ales că Isus a adăugat: -Ce faci, fa-o repede! Tot ce putea face era să plece. Decizia a venit în sfârșit. Iuda a plecat. Era deja noapte. Hristos a luat pâinea, a binecuvântat-o, a frânt-o și, împărțind-o ucenicilor, a zis: 55 - Ia-l, mănâncă-l; acesta este Trupul Meu. Și luând paharul și mulțumind, le-a dat și a zis: - Beţi din ea, toţi, căci acesta este Sângele Meu al Noului Testament, care este vărsat pentru mulţi pentru iertarea păcatelor 56 . Fă asta în amintirea Mea. Dar vă spun că de acum înainte nu voi mai bea din acest rod al viței de vie până în ziua când voi bea vin nou cu voi în împărăția Tatălui Meu. Așa a stabilit Hristos principalul sacrament creștin al comuniunii. Apoi s-a adresat ucenicilor cu cuvinte de rămas bun, care ne-au fost păstrate de Evanghelistul Ioan (vezi: Ioan 13:31; 14:31; 15 și 16; Matei 26:30–35; Marcu 14:26–31; Luca 22:31–32). Isus știa că Iuda plecase pentru a-și îndeplini planul trădător; a prevăzut apropierea unui sfârşit suferind şi a înţeles că vine momentul în care împlinirea voinţei Tatălui va duce la chin şi moarte; Fiul Omului nu se va retrage și Îl va slăvi pe Tatăl cu isprava Sa răscumpărătoare. „Acum Fiul Omului este proslăvit și Dumnezeu este proslăvit în El.” Dacă Dumnezeu a fost slăvit în El, atunci Dumnezeu Îl va slăvi în Sine și în curând Îl va slăvi. „Copii”, a continuat el, uitându-se cu dragoste la ucenicii Săi, „nu voi fi cu voi multă vreme”. Mă veți căuta și, așa cum le-am spus iudeilor că unde merg Eu, nu puteți veni, așa vă spun acum. Ca un tată la ultima despărțire de copiii săi, El le dă ultimul testament. El le amintește de lucrul principal pe care El l-a învățat pe pământ, le insuflă acea forță atotcuceritoare care atrage inimile: – Vă dau o poruncă nouă, să vă iubiți unii pe alții; așa cum v-am iubit Eu, să vă iubiți și voi unii pe alții. De aceea ei vor ști că sunteți ucenicii Mei dacă vă iubiți unii pentru alții 57 . Ucenicii au simțit că Învățătorul își ia rămas bun de la ei și s-au simțit stânjeniți și întristați. Isus a înțeles acest lucru și de aceea a spus: - Să nu ţi se tulbure inima; crede în Dumnezeu și crede în Mine. Bepa trebuie să-i salveze și să-i întărească în încercările viitoare. Când El va fi cu Tatăl în ceruri, ei vor rămâne aici pe pământ și, urmând exemplul Lui, vor face voia Tatălui. „În casa Tatălui Meu”, spune el, „sunt multe locuințe”. Întreaga lume, vizibilă și invizibilă, este „casa Tatălui”, unde voința Lui ar trebui să domnească „în cer și pe pământ”. El îi lasă pe pământ și El Însuși „se duce să le pregătească un loc”. Locul a fost deja pregătit din timpuri imemoriale, așa că „pregătirea locului” aici are sensul de a indica calea către sălașurile eterne ale Tatălui, o cale pierdută de omenire. „Când Mă voi duce și vă pregătesc un loc, voi veni iarăși și vă voi lua la Mine, pentru ca acolo unde sunt Eu să fiți și voi.” Din cuvintele ulterioare ale acestei conversații, este clar că Isus vorbește aici despre venirea Sa spirituală la ucenici, despre coborarea Duhului Sfânt asupra lor, care îi va conduce pe calea Adevărului în sălașul vieții veșnice. „Și unde mă duc, știți și știți calea”, adaugă Isus, vorbind despre toate învățăturile Sale predate apostolilor. Dar Thomas vrea o indicație mai precisă și mai precisă: - Doamne, nu știm unde mergi; și cum putem ști calea? – Eu sunt calea, adevărul și viața! Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine. Dacă M-ați cunoaște pe Mine, ați cunoaște și pe Tatăl Meu. Și de acum înainte Îl cunoști și L-ai văzut. În aceste cuvinte ale lui Hristos, se dezvăluie imediat sensul a tot ce a trecut, cuvintele Sale despre „pregătirea locului”, despre „calea”. Acum spune destul de clar: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine”. Dacă nu ar exista Fiul, atunci ar fi imposibil să cunoști adevărata cale, ar fi imposibil să ajungi la lăcașurile vieții veșnice. Dar acum calea este indicată și locuințele sunt deschise: „Eu sunt calea, adevărul și viața”. De acum înainte ucenicii „Îl cunosc pe Tatăl”. - Doamne! Arată-ne pe Tatăl și asta ne este de ajuns. Cere un semn, vrea o epifanie strălucitoare, o minune, ca să fie forțat imediat să creadă. În aceste cuvinte, el exprimă îndoielile eterne ale minții senzoriale umane, care Îl caută pe Dumnezeu în spațiu și, cercetând cerul și pământul, spune: „Unde este El?” Isus îi răspunde cu reproș: – Sunt cu tine de atâta vreme și nu Mă cunoști, Philip? Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl; Cum poți spune: arată-ne pe Tatăl? Nu credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine? Cuvintele pe care vi le spun, nu le spun de la Mine Însumi; Tatăl rămânând în Mine, El face lucrările. Crede-Mă că sunt în Tatăl și Tatăl în Mine; dar dacă nu este așa, atunci crede-Mă prin fapte. Hristos ne amintește aici că Dumnezeu Tatăl este invizibil, ca un duh; dar Fiul lui Dumnezeu, întruparea lui Dumnezeu în om, vede și dezvăluie Divinitatea Sa în acele „verbe ale vieții veșnice” pe care le-a învățat ucenicilor săi și în faptele pe care le-a făcut. Aceste cuvinte și fapte vin de la Tatăl și arată calea către El. Acesta este singurul mod posibil pentru o persoană de a-L contempla pe Dumnezeu: „cine M-a văzut pe Mine, L-a văzut pe Tatăl”. „Adevărat, adevărat vă spun”, continuă Isus, „cine crede în Mine, le va face și el lucrările pe care le fac Eu, și va face fapte mai mari decât acestea, pentru că Eu mă duc la Tatăl Meu”. Credinciosul va face astfel de lucruri nu din cauza superiorității sale înaintea lui Hristos, ci pentru că Hristos va îndeplini isprava mântuirii neamului omenesc, se va uni cu Tatăl și va trimite jos pe Duhul Sfânt, prin puterea căruia va face lucruri și mai mari prin ucenicii Săi. „Dacă veți cere ceva Tatălui în Numele Meu, Eu voi face, pentru ca Tatăl să fie proslăvit în Fiul.” Aici Hristos dă urmașilor Săi o speranță mângâietoare că cererile lor adresate lui Dumnezeu vor fi împlinite. Nu toată lumea, desigur: nu poți cere ceva care este contrar spiritului învățăturii lui Hristos. El vorbește despre acele cereri care pot fi făcute „în numele lui Hristos”, care duc la triumful adevărului și al bunătății, la faptul că „Tatăl este proslăvit în Fiul”. „Dacă Mă iubiți, păziți poruncile Mele”, continuă El, „și Eu voi ruga Tatălui și vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi în veci, Duhul adevărului, pe care lumea nu-L poate primi, pentru că nu-L vede și nu-L cunoaște, dar voi Îl cunoașteți, căci El rămâne cu voi și va fi în voi.” Hristos le promite ucenicilor că, în schimbul prezenței Sale temporare, trupești, cu ei, ei vor fi umpluți de Duhul Adevărului, care le dă mângâiere veșnică. Dacă ei cred în Fiul, iubiți El și împlinește poruncile Lui, atunci Duhul adevărului va fi cu ei în veci, Care le va da curaj și putere. Acest Duh locuiește și operează în interiorul credincioșilor. Lumea, adică rasa umană păcătoasă, încă neplină de Duhul adevărului, nu poate cumva să-L vadă imediat și să-L perceapă din afară; el, această rasă, trebuie să urmeze aceeași cale pe care a fost indicată apostolilor în cuvintele: „Eu sunt calea, adevărul și viața”. Duhul adevărului locuiește deja în apostoli, căci ei cunosc învățăturile lui Hristos și le urmează, dar lumea rămâne străină de acest Duh și nu-l acceptă încă. - Nu vă voi lăsa orfani; voi veni la tine. Încă puțin și Lumea nu Mă va mai vedea; și Mă veți vedea; căci Eu trăiesc și voi veți trăi. În ziua aceea veți ști că Eu sunt în Tatăl Meu, și voi în Mine, și Eu în voi. Cine are poruncile Mele și le păzește, Mă iubește; şi oricine Mă iubeşte pe Mine va fi iubit de Tatăl Meu; și Eu îl voi iubi și Eu însumi îi voi arăta. Nu este vorba despre a doua venire a lui Hristos ca Judecător, nici despre o apariție temporară a ucenicilor Săi după înviere; Aceasta vorbește despre prezența veșnică a lui Hristos în Biserica Sa, în comunitatea credincioșilor. De aceea se spune: „Nu vă voi lăsa orfani”. Pentru lume se va părea că El a murit și a dispărut, dar pentru ei, pentru Biserica Sa, El va trăi și le va da viață veșnică. Biserica va fi umplută de Duhul lui Dumnezeu, iar atunci cuvintele Lui vor deveni clare: „Eu sunt în Tatăl Meu, și voi în Mine, și Eu în voi”. Unul dintre discipolii lui Hristos, Iuda (nu Iscarioteanul), întreabă: - Doamne, de ce vrei să te dezvălui nouă și nu lumii? El Îl imaginează pe Isus ca Mesia, care trebuie să Se descopere lumii printr-o minune strălucitoare. Isus răspunde și explică despre ce fel de apariție le vorbea credincioșilor Săi și în ce condiții este posibil: „Cine Mă iubește pe Mine, va păzi cuvântul Meu; și Tatăl Meu îl va iubi și Noi vom veni la El și ne vom face sălășluiesc cu El. Acesta este sensul în care El a spus mai devreme: „Îi voi arăta Lui (adică credinciosului) Însuși”. „Cine nu Mă iubește, nu păzește cuvintele Mele; cuvântul pe care îl auziți nu este al Meu, ci al Tatălui care M-a trimis.” Ți-am spus asta în timp ce eram cu tine. Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu, vă va învăța totul și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus. Luându-și rămas bun de la ucenicii Săi, Hristos le promite pacea sufletească, pacea pe care El Însuși a găsit-o prin împlinirea voinței Tatălui: – Pace vă las, pacea Mea vă dau; nu cum dă lumea, eu vă dau vouă. Cu ultimele sale cuvinte, Isus arată că această pace, această liniște clară a spiritului este ceva cu totul diferit de prosperitate, de liniștea cu care se mulțumește lumea. Acesta din urmă constă în bucurarea fără griji a binecuvântărilor pământești, care doar liniștește conștiința, dar nu o salvează de întrebări dureroase și discordie. Pacea pe care El o dă este pacea interioară, împăcarea sufletului cu Dumnezeu, netulburată de niciun pericol exterior. Anticipând oroarea și confuzia care aveau să-i cuprindă pe ucenici când vor vedea suferința și moartea Lui, El îi avertizează: „Să nu ți se tulbure inima și nici să nu se teamă.” Ai auzit că ți-am spus: Te las și voi veni la tine. Dacă M-ați iubi, v-ați bucura că am spus: Mă duc la Tatăl, căci Tatăl Meu este mai mare decât Mine. Și acum v-am spus despre asta înainte să se întâmple, ca să credeți când se va întâmpla. Hristos vrea să susțină credința ucenicilor prezicând evenimentele care îi așteaptă. Menționând că Tatăl este „mai mare decât El”, el vorbește despre Sine ca Fiul Omului, vorbește despre începutul Său uman și, în raport cu acesta din urmă, recunoaște primatul Tatălui. - Nu mai e mult să vorbesc cu tine, că vine prinţul acestei lumi şi nu are nimic în Mine 58 . Dar pentru ca lumea să știe că Eu iubesc pe Tatăl și, așa cum Mi-a poruncit Tatăl, așa fac: scoală-te, să plecăm de aici. Isus le prezice că prințul lumii, prințul păcatului, se apropie deja în persoana slujitorilor săi umani pentru a-L lua pe Mântuitorul și a-L ucide. Dar această forță este numai exterioară pentru El, ea nu poate influența voința Lui, deoarece acţionează asupra voinţei oamenilor prin frică sau ispită: „prinţul lumii nu are nimic în El”. Îi cheamă pe ucenici să meargă cu El spre primejdie, dovedind prin aceasta că nu vrea să se abată de la împlinirea voinței Tatălui. În conversația ulterioară, Hristos dă ucenicilor un simbol, o imagine de o frumusețe și o profunzime extraordinare, care prin câteva trăsături clarifică imediat misterul relației dintre Dumnezeu, Dumnezeu-omul și Biserică. El descrie clar gândul exprimat anterior: „Eu sunt în Tatăl Meu, și voi în Mine, și Eu în voi”. „Eu sunt vița adevărată, iar Tatăl Meu este viticul.” Orice mlădiță a Mea care nu aduce rod, El o taie; și pe oricine aduce rod, îl curăță, ca să aducă rod mai mult. Ai fost deja curățiți prin cuvântul pe care ți l-am propovăduit. Rămâneți în Mine și Eu în voi. Așa cum mlădița nu poate aduce rod de la sine decât dacă este în viță, tot așa nici voi nu puteți, dacă nu sunteți în Mine. Eu sunt vița și voi sunteți mlădițele; Cel ce rămâne în Mine, iar Eu întru el, aduce multă roadă; căci fără Mine nu poate face nimic. Cine nu rămâne în Mine, va fi aruncat afară ca o ramură și se va veșteji; și astfel de ramuri sunt adunate și aruncate în foc și ard. În cele mai detaliate interpretări, este dificil să exprimăm mai complet și mai precis atitudinea lui Hristos față de cei care cred în El decât se face aici. Această imagine divin de simplă permite dezvoltarea și extinderea nelimitate a gândurilor conținute în ea. Și, în același timp, niciun raționament nu își va epuiza complet conținutul, la fel cum nicio cercetare a oamenilor de știință naturală nu va descompune complet ființa vie a unei plante în părțile sale componente. Hristos dă viață credincioșilor, le dă înflorirea luxuriantă a gândurilor și roadele faptelor, așa cum o viță dă viață ramurilor ei. Fructele sunt faptele bune ale credincioșilor în Hristos. „Fără Mine nu poți face nimic”, spune El. Așa cum fructele aduc belșug și bucurie și dă vin dătător de viață, tot așa și faptele credincioșilor aduc fericire și mulțumire lumii, dând hrană spirituală și fizică altora. Dar nu toate ramurile viței de vie trăiesc. Sunt și morți, uscati; acestea sunt cele în care sucul vieții nu pătrunde, hrănind planta; au pierdut contactul cu întregul viu și trebuie să se usuce. La fel, în societatea credincioșilor, în Biserică, există membri care sunt legați doar exterior de ea, doar prin nume - cei care nu sunt impregnați de spiritul viu al lui Hristos. Nu vor da roade bune, dar vor rezista puțin, se vor usca și vor arde. Isus îl numește pe Creatorul lumii un viticultor. El va fi glorificat de floarea luxuriantă a viței de vie și de roadele abundente. „Dacă rămâneți în Mine”, spune El, „și cuvintele Mele rămân în voi, atunci cereți orice doriți și vi se va face.” Prin aceasta va fi proslăvit Tatăl Meu, dacă veți aduce mult rod și veți deveni ucenicii Mei. În continuare, Isus le explică mai precis ce înseamnă expresia Sa „rămâneți în Mine”. Anterior, el a comparat această rămânere în El cu rămânerea ramurilor pe o viță de vie. Acum El spune mai clar: „Așa cum Tatăl M-a iubit și Eu v-am iubit pe voi, rămâneți în dragostea Mea. Dacă păziți poruncile Mele, veți rămâne în dragostea Mea, așa cum Eu am păzit poruncile Tatălui Meu și rămân în dragostea Lui. V-am spus aceste lucruri, pentru ca bucuria Mea să fie în voi și bucuria voastră să fie deplină. Astfel, „a rămâne în Hristos”, ceea ce este necesar pentru un credincios dacă dorește viața divină, înseamnă a rămâne în iubire creștină. O persoană plină de iubire este fericită. Dragostea pe care Hristos a învățat-o și cu care și-a iubit ucenicii este iubirea divină și dă „bucurie desăvârșită”, care nu este umbrită de nimic și nu este luată. Apropiindu-se de începutul principal al învățăturii Sale, Hristos se ocupă de el mai detaliat și spune din nou: „Aceasta este porunca Mea: să vă iubiți unii pe alții așa cum v-am iubit Eu.” Iubire mai mare nu are nimeni decât aceasta, că cineva să-și dea viața pentru prietenii săi. Sunteți prietenii Mei dacă faceți ceea ce vă poruncesc Eu. Nu vă mai numesc sclavi, căci sclavul nu știe ce face stăpânul său; dar v-am numit prieteni, pentru că v-am spus tot ce am auzit de la Tatăl Meu. Nu voi M-ați ales pe Mine, ci Eu v-am ales pe voi și v-am rânduit, ca să mergeți și să aduceți rod și roada voastră să rămână; pentru ca orice veți cere de la Tatăl în numele Meu, El vă va da. Vă poruncesc aceasta: să vă iubiți unii pe alții. Aceste cuvinte sincere și tandre se cufundă adânc în sufletul uman. Idealul iubirii este dat aici de Hristos: „a-și da viața pentru prietenii săi”. Este sufletul, și nu trupul, numai pentru a fi dat în slujba altora; dă toate darurile tale spirituale, toate puterile tale minții, sentimentele și voința. Aceasta este ceea ce Hristos Însuși a făcut în viața Sa pământească. Dacă ucenicii Săi vor să fie numiți cu vrednicie prietenii Lui, atunci vor face același lucru: își vor da viața pentru El. Aceasta este ceea ce au făcut apostolii Săi. Numindu-i prieteni și nu sclavi, El, totuși, explică că aceasta nu este o relație de egal cu egal, așa cum se întâmplă în prietenia obișnuită, El spune: „Nu voi M-ați ales pe Mine, ci Eu v-am ales pe voi și v-am rânduit ca să mergeți și să aduceți rod.” El a prevăzut că solii Săi vor întâmpina ura și persecuția pe drumul lor și i-a avertizat: „Dacă nu aș fi venit și nu le-aș fi vorbit, nu ar fi avut păcat; dar acum nu au nicio scuză pentru păcatul lor.” Cine Mă urăște pe Mine, urăște și pe Tatăl Meu. Dacă nu aș fi făcut printre ei fapte pe care nimeni altcineva nu le-a făcut, nu ar fi avut păcat; dar acum ei m-au văzut și m-au urât și pe Mine și pe Tatăl Meu. Dar să se împlinească cuvântul scris în legea lor: M-au urât fără motiv (vezi: slavă. Ps. 68:5). De unde vine această ură printre cei care văd înălțimea învățăturii lui Hristos și puritatea faptelor Sale și, totuși, se răzvrătesc împotriva Lui cu toată puterea răutății? Ea decurge din faptul că, recunoscând în adâncul sufletului lor adevărul învățăturii Sale, ei însă nu o pot accepta; Ei nu pot pentru că atunci trebuie să renunțe la întreaga lor viață anterioară, la toate binecuvântările pământești pe care le prețuiesc. Prin urmare, dorind să se bucure cu calm de lucrurile existente, ei urmăresc cu înverșunare această învățătură, care le distruge liniștea. Despre astfel El spune: „Și au văzut și m-au urât și pe Mine și pe Tatăl Meu”. Ei „nu au nicio scuză pentru păcatul lor”. Ei l-au urât pe „și pe Tatăl”, căci ura față de Fiul este ura față de Tatăl: viața pământească a lui Isus Hristos a reprezentat împlinirea perfectă a voinței divine de către om, prin urmare, oricine a urât activitatea Lui, a urât voia lui Dumnezeu, voia Tatălui. Dar această ură va fi demascată și de la rădăcină și învinsă de iubirea creștină, care va birui lumea, de acel Duh Sfânt, Mângâietorul, pe care Hristos l-a promis ucenicilor Săi; El va depune mărturie despre adevăr, El va însufleți viața și predicarea celor care au fost martori umani ai lucrării lui Isus Hristos. „Când va veni Mângâietorul”, spune El, „Pe Care Îl voi trimite de la Tatăl, Duhul Adevărului, Care purcede de la Tatăl, El îl va mărturisi despre Mine.” Și vei mărturisi și tu, pentru că ai fost cu Mine de la început. Știind că această predicare a învățăturii Sale va aduce persecuție asupra apostolilor, El îi avertizează din nou și le prezice viitorul, spunând: „V-am spus aceasta ca să nu fiți ispitit.” Vă vor izgoni din sinagogi; Vine chiar și vremea când oricine te ucide va crede că Îl slujește lui Dumnezeu. Ei vor face asta pentru că nu M-au cunoscut nici pe Tatăl, nici pe Mine. Dar v-am spus aceasta pentru ca atunci când va veni acel moment, să vă amintiți ce v-am spus despre el; Nu ți-am spus asta la început, pentru că eram cu tine. Când El însuși era cu ucenicii și a început să-i inițieze în învățătura Sa, predicția dezastrelor i-a putut înspăimânta pe cei care nu erau încă întăriți în credință. Acum, lăsându-i, dându-le ultima instrucție, El consideră că este necesar să afle ce cale grea se află în fața lor, ca să nu fie „jimeni” de teama dezastrelor. „Și acum Mă duc la Cel ce M-a trimis, și niciunul dintre voi nu Mă întreabă: unde mergi?” Dar pentru că ți-am spus asta, inima ta a fost plină de tristețe. Pe baza acestor cuvinte, se poate presupune că elevii, într-o profundă suferință, au ascultat în tăcere cuvintele Învățătorului, încercând să dezlege sensul lor misterios. Ei au înțeles un singur lucru: urma despărțirea de El. De două ori s-au hotărât să se întoarcă la El cu o întrebare, iar El a răspuns într-un mod care nu le-a fost în întregime clar, așa cum li s-a părut - „în pilde”. Acum nu mai îndrăzneau să întrebe, aşteptându-se ca El Însuşi să explice totul. Isus a văzut întristarea lor adâncă și a început din nou să-i consoleze: „Dar eu vă spun adevărul: este mai bine pentru voi să mă duc; căci dacă nu Mă duc, Mângâietorul nu va veni la voi; și dacă Mă voi duce, Îl voi trimite la voi. Și El, venind, va convinge lumea despre păcat, despre dreptate și despre judecată. Despre păcat - ca ei să nu creadă în Mine; despre adevăr - că eu și voi nu veți mai judeca Tatăl Meu; prințul acestei lumi este condamnat 59. El spune că isprava divină a mântuirii, moartea Sa pe cruce, este necesară tocmai pentru ei și pentru întregul neam uman. După ce s-a întors la sânul Tatălui, El le va trimite Mângâietorul, Duhul Sfânt, care le va da ocazia să dezvăluie lumii adevărurile creștine și să învingă răul lumii. Și ei înșiși, umpluți de Duhul Sfânt, Duhul Adevărului, vor pătrunde mai adânc în tainele învățăturii Sale, care acum nu le este încă pe deplin clare. – Mai am multe de spus; dar acum nu o poți stăpâni. Când El, Duhul adevărului, va veni, El vă va călăuzi în tot adevărul, căci El nu va vorbi de la Sine, ci va spune ceea ce va auzi și vă va spune viitorul. El Mă va slăvi, pentru că El va lua din al Meu și ți-l va vesti. Tot ce are Tatăl este al Meu; de aceea am spus că va lua din al Meu și va spune vouă. Adevărul este unul; iar Tatăl a descoperit acest adevăr Fiului, iar Fiul ucenicilor Săi; prin urmare, Duhul adevărului nu le va vesti nicio învățătură nouă, ci același Adevăr al lui Hristos și astfel Îl va slăvi pe Hristos. „În curând nu Mă veți vedea”, spune El, „și iarăși în curând Mă veți vedea, căci Mă duc la Tatăl”. Aceste cuvinte au stârnit nedumerire în rândul ucenicilor și s-au întrebat unii pe alții ce înseamnă asta. „Vă întrebați unul pe altul despre ce v-am spus: în curând nu Mă veți vedea și în curând Mă veți vedea din nou!” El le explică în continuare cuvintele Sale. În curând ei nu-L vor mai vedea cu ochii trupești. El nu va mai fi cu ei ca un om între oameni. El părăsește lumea și se duce la Tatăl. Dar El le va trimite Duhul Sfânt, iar apoi cu un ochi duhovnicesc luminat ei îl vor vedea din nou pe Hristos și nu se vor mai despărți de El; El va locui în Biserica Sa pentru totdeauna. În următoarele cuvinte figurative și sincere, Hristos dezvăluie aceste gânduri: „Adevărat, adevărat vă spun că veți plânge și vă veți tângui, dar lumea se va bucura; veți fi întristat, dar întristarea voastră se va preface în bucurie. Când o femeie naște, ea suferă întristare, pentru că a venit ceasul; dar când naște un prunc, ea nu-și mai aduce aminte de tristețe de bucurie, pentru că un bărbat s-a născut, dar și eu veți avea iarăși în lume; inima ta se va bucura și nimeni nu-ți va lua bucuria ta. Mai mult, Hristos le vorbește și mai clar despre timpul când vor fi umpluți cu Duhul Sfânt și când Hristos va rămâne spiritual cu ei și cu toți credincioșii. Ei vor poseda Adevărul lui Hristos, astfel încât nu vor mai avea nevoie să-L ceară, iar Tatăl Ceresc le va împlini rugăciunile când le vor cere în numele Fiului. Cam în această perioadă El spune: „Și în ziua aceea nu Mă veți întreba nimic.” Adevărat, adevărat vă spun că orice veți cere Tatălui în Numele Meu, El vă va da. Până acum nu ați cerut nimic în numele Meu; cere și vei primi, ca bucuria ta să fie deplină. Până acum v-am vorbit în pilde, dar vine vremea când nu vă voi mai vorbi în pilde, ci vă voi spune direct despre Tatăl. În ziua aceea veți cere în Numele Meu, și nu vă spun că voi cere Tatălui pentru voi, căci Însuși Tatăl vă iubește, pentru că M-ați iubit și ați crezut că am venit de la Dumnezeu. Eu am venit de la Tatăl și am venit în lume; iar iarăși părăsesc lumea și mă duc la Tatăl. În ultimele cuvinte, Hristos exprimă cu deplină claritate ideea Sa principală despre viitoarea întoarcere la Tatăl, pe care El o dezvoltase înainte. Acum elevii simt deplină satisfacție: l-au înțeles pe Învățător, cred cu totul în El: - Acum vorbeşti direct şi nu rosti nicio pildă. Acum vedem că Tu știi totul și nu ai nevoie ca cineva să Te întrebe. Prin urmare, noi credem că ai venit de la Dumnezeu. - Acum crezi? Iată, vine ceasul, și a sosit deja, ca voi să vă împrăștiați, fiecare în direcția lui, și să Mă lăsați în pace; dar nu sunt singur, căci Tatăl este cu Mine. După această predicție, Hristos încheie conversația și în câteva cuvinte exprimă cu o putere și o profunzime extraordinare ideea principală a întregului Său discurs de rămas bun, cu atât mai mult a întregii Sale învățături, a întregii Sale predici pământești. Aceste cuvinte i-au condus pe apostolii Săi, pe toți luptătorii și martirii Bisericii la isprăvi; ei vor rămâne pentru totdeauna în inimile credincioșilor și le vor da un curaj calm, de neînvins. Acestea sunt cuvintele nemuritoare: „V-am spus aceste lucruri, ca să aveți pace în Mine.” În lume vei avea necaz; dar ia inima: am biruit lumea. Așa își încheie Hristos ultimul Testament pe pământ, dat ucenicilor Săi și tuturor credincioșilor. Apoi se întoarce către Tatăl în rugăciune. Această rugăciune, numită rugăciune „mare preot”, ne-a fost păstrată de Sfântul Ioan (vezi: Ioan 17). În ea, Domnul, ca primul preot de pe pământ, ca primul păstor, care și-a pus sufletul pentru oameni, se roagă pentru ucenicii Săi și pentru viitoarea Sa Biserică. Pe parcurs, rugăciunea se descompune în trei părți. În primul, Hristos vorbește despre Sine și despre relația Sa cu Tatăl; în al doilea se roagă pentru ucenici; în al treilea se roagă pentru toți credincioșii, pentru întreaga sa Biserică. - Părinte! A venit ceasul, proslăvește pe Fiul Tău, că Fiul Tău te va slăvi! Pentru că I-ai dat autoritate peste orice făptură, pentru ca El să dea viață veșnică tuturor celor ce I-ai dat Tu. Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, Unicul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu. Te-am proslăvit pe pământ, am îndeplinit lucrarea pe care Mi-ai încredințat-o. Și acum proslăvește-Mă, Tată, cu Tine, cu slava pe care am avut-o cu Tine înainte de a fi lumea. În aceste cuvinte, Hristos vorbește despre tainele întrupării și mântuirii, despre proslăvirea Tatălui prin Fiul. Înainte de existența lumii, Fiul s-a bucurat de slava divină împreună cu Tatăl, în deplină unitate cu El: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu”. Dar când au fost create lumea și omul, când neamul omenesc păcătos, sedus de diavol, s-a retras din voia Tatălui și a gustat moartea, atunci Fiul s-a întrupat în om, a respins ispitele diavolului, a împlinit cu totul voia Tatălui și a învins moartea. Iisus Hristos L-a proslăvit pe Dumnezeu Tatăl de pe pământ, a readus omenirea la împlinirea voinței Singurului Dumnezeu adevărat și, astfel, a dat viață veșnică oricărei făpturi, arătându-i calea mântuirii din moarte și păcat. Aceasta este lucrarea pe care L-a însărcinat Tatăl să o facă, o lucrare vrednică de slava pe care a avut-o de la început cu Tatăl. În continuare, Hristos se roagă pentru ucenicii Săi, care vor zidi Biserica Sa. Adresându-se Tatălui, El spune asta despre apostolii Săi: „Eu am descoperit numele Tău poporului pe care Mi l-ai dat din lume; ei erau ai Tăi, și Mi i-ai dat și ei au păzit cuvântul Tău. Acum au înțeles că tot ce Mi-ai dat este de la Tine. Căci cuvintele pe care Mi le-ai dat, le-am dat, și au primit și au înțeles cu adevărat că eu vin de la Tine și au crezut că Tu M-ai trimis. „Mă rog pentru ei, nu pentru lumea întreagă, ci pentru cei pe care Mi i-ai dat, pentru că sunt ai Tăi.” Și tot ce este al meu este al tău și al tău este al meu; și am fost slăvit în ei. După cum se vede din cele ce urmează, această rugăciune cere în primul rând ca ucenicii să fie păstrați pe calea adevărului și a bunătății, pe care au intrat deja; dar lumea nu a intrat încă pe această cale, de aceea Hristos nu vorbește despre asta aici: „Nu mă rog pentru toată lumea”; aceste cuvinte nu înseamnă că Mântuitorul nu vrea să se roage pentru restul lumii; El a venit pentru toți oamenii și în aceeași rugăciune cere în continuare toată pacea, spunând: „Lasă lumea să creadă că Tu M-ai trimis.” Dar pentru lumea însăși, pentru mântuirea ei, este important ca, în primul rând, Tatăl să păstreze pe calea adevărată pe primii ucenici ai lui Hristos, care vor duce învățătura Sa până la toate marginile pământului. „Eu nu mai sunt în lume”, continuă El, „dar ei sunt în lume, iar eu mă duc la Tine”. Sfinte Părinte! păstrează-i în Numele Tău, pe cei pe care Mi i-ai dat, ca să fie una, așa cum suntem Noi. Când am fost cu ei în pace, i-am păzit în numele Tău; pe cei pe care Mi i-ai dat, i-am păzit și niciunul dintre ei nu a pierit decât fiul pierzării, ca să se împlinească Scriptura. „Păstrați-vă în numele lui Dumnezeu” înseamnă a vă menține pe adevărata cale a credinței și a vieții bune. „Acum vin la Tine și spun acestea în lume, pentru ca ei să aibă bucuria Mea deplină în ei înșiși.” În aceste cuvinte, Hristos explică de ce El a rostit toată rugăciunea cu voce tare înaintea ucenicilor: ei își vor aminti cum El Însuși S-a întors către Tatăl cu rugăciune pentru ei, cum a spus înaintea feței lui Dumnezeu că le-a transmis tot ce a primit de la Tatăl și inimile lor vor fi pline de bucurie veșnică. La fel sunt inimile tuturor credincioșilor pentru care S-a rugat în continuare. „Le-am dat cuvântul Tău”, continuă Hristos, „și lumea i-a urât, pentru că ei nu sunt din lume, așa cum eu nu sunt din lume”. Nu mă rog să-i scoți din lume, ci să-i ferești de rău. Ei nu sunt din lume, la fel cum eu nu sunt din lume. Sfințiți-i cu adevărul Tău; Cuvântul tău este adevărul. După cum M-ai trimis Tu pe Mine în lume, așa și Eu i-am trimis pe ei în lume. Și pentru ei Mă consac, pentru ca și ei să fie sfințiți prin adevăr! El își trimite ucenicii în lume să propovăduiască adevărul lui Hristos, așa cum Tatăl L-a trimis în lume pentru a vesti adevărul oamenilor. Pentru ei, El Se jertfește, Se dedică isprăvii divine, pentru ca și ei să-și depună sufletul pentru El. În continuare, Hristos se roagă nu numai pentru primii Săi ucenici, ci și pentru toți credincioșii, pentru întreaga Sa Biserică. „Mă rog nu numai pentru ei”, spune El, „ci și pentru cei care cred în Mine după cuvântul lor: ca toți să fie una: precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine, așa să fie și ei una în Noi, pentru ca lumea să creadă că Tu M-ai trimis. Hristos îi cere Tatălui unitatea deplină a tuturor credincioșilor; o astfel de unitate ar arăta lumii divinitatea acelei învățături care duce la armonie și pace între oameni. „Și slava pe care Mi-ai dat-o Tu, Eu le-am dat-o, pentru ca ei să fie una, așa cum și noi suntem una.” Eu sunt în ei și Tu ești în Mine; ca ei să fie desăvârșiți într-una și lumea să cunoască că Tu M-ai trimis și i-ai iubit așa cum M-ai iubit Tu pe Mine. Hristos Îl cere pe Tatăl ca Biserica Sa unică să strălucească cu slava divină, aceeași slavă cu care Însuși Dumnezeu-Omul este luminat de voia Tatălui. Atunci lumea va ști că Dumnezeu îi iubește pe cei care cred în El și îi proslăvește. - Părinte! Pe cei pe care Mi i-ai dat, Eu vreau să fie cu Mine acolo unde sunt Eu, ca să vadă slava Mea, pe care Mi-ai dat-o Tu, pentru că M-ai iubit înainte de întemeierea lumii. Părinte drept! Și lumea nu Te-a cunoscut; dar Eu Te-am cunoscut, iar aceștia au știut că Tu M-ai trimis. Și le-am făcut cunoscut numele Tău și îl voi face cunoscut, pentru ca dragostea cu care M-ai iubit să fie în ei, iar eu în ei. Cu aceste cuvinte Hristos și-a încheiat rugăciunea. El și ucenicii Săi au părăsit încăperea. Luna de primăvară a luminat străzile Ierusalimului. Era liniște și pustiu. Au trecut prin porțile orașului și s-au îndreptat spre Ghetsimani, care se afla la aproape trei sferturi de milă de zidurile orașului. Ultimele cuvinte ale lui Isus au insuflat în inimile ucenicilor o presimțire a ceva semnificativ și teribil: El nu le mai vorbise niciodată așa. - Veți fi cu toții supărați din cauza Mea în această noapte; căci este scris: Voi lovi pe păstor și oile vor fi împrăștiate. Dar ucenicii i-au jurat credință. Petru a asigurat cu deosebită ardoare: „Chiar dacă a trebuit să mor cu Tine, nu mă voi lepăda de Tine!” Ca răspuns la aceste cuvinte, Isus a spus: „Îți spun, Petre, înainte ca azi să cânte cocoșul, vei nega de trei ori că nu Mă cunoști!” Așa că au ajuns în Ghetsimani. Hristos a fost adesea aici. Era o grădină densă, acoperită cu măslini bătrâni, de la care și-a luat numele 60 . Luna strălucea prin modelele de ramuri împletite și lumina micile poieni. O umbră misterioasă a rămas sub trunchiurile vechi de secole. Oboseala i-a cuprins pe elevi. Iisus i-a lăsat să se odihnească și, luând cu El pe cei dragi – Petru, Iacov și Ioan, a mers cu ei în adâncul grădinii. El a vrut ca aceștia, cei mai apropiați de El pe pământ, să rămână treji cu El în acest ceas neliniştit, languit; a rămas treaz, înțelegând sensul etern, ascuns, a ceea ce se întâmpla. El Însuși a vrut să se întoarcă în rugăciune către Tatăl (Rugăciunea pentru pahar în Matei 26:36–46; Marcu 14:32–42; Luca 22:40–46; Ioan 18:1–2). – Sufletul meu se întristează de moarte; stai aici si priveste. Și, după ce a mers puțin, a căzut la pământ și s-a rugat ca, dacă se poate, Este posibil, ceasul Lui a trecut. Iar el a spus: - Avva, părinte! Toate lucrurile sunt posibile pentru Tine: duce acest pahar pe lângă Mine; dar nu ceea ce vreau eu, ci ceea ce vrei Tu 61. Când S-a întors la ucenici, i-a găsit dormind. Și Petru a adormit, același care a jurat că va muri pentru El. Atât de slab este o persoană: doar câteva minute se trezește în el puterea spiritului, apoi se simte capabil de isprăvi, dar apoi focul sfânt se stinge și persoana se cufundă în somnul cotidian, când duhul tace și carnea se odihnește fără griji. El nu știe când, la ce oră, ar trebui mai ales să fie treaz, când este nevoie de ispravă spirituală; Abia mai târziu, când nu se mai poate corecta, este imposibil să înfăptuiască o ispravă, el înțelege profunzimea a tot ceea ce s-a întâmplat și își găsește mântuirea într-un singur lucru - în pocăință. Isus i s-a adresat lui Petru cu cuvinte de reproș: „Nu ai putea să privești cu Mine o oră?” Vegheați și rugați-vă ca să nu cădeți în ispită. Spiritul este vesel; carnea este slabă. Plecând altă dată, s-a rugat, zicând: „Tatăl Meu, dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau, să fie voia Ta.” Cum să înțelegem această rugăciune a lui Hristos? Mâhnirea și dorul lui, despre care vorbesc evangheliștii? Cuvintele Lui: Să treacă acest pahar de la Mine? Nu era frica de moarte, frica de suferință? Hristos poseda cu adevărat o natură complet umană; Suferința lui nu era iluzorie. Natura lui umană putea simți o aversiune involuntară față de moarte. Dar, recunoscându-l pe Hristos ca om, trebuie să ne amintim că El este în același timp Dumnezeu-omul, întruchiparea deplină a lui Dumnezeu în om și, prin urmare, nu poate avea o natură umană mai rea sau mai slabă decât cea posedată de cei mai buni oameni, eroi sau sfinți. Dacă apostolii și sfinții martiri creștini nu s-au temut de moarte și de suferință și i-au salutat cu bucurie, atunci cum ar putea Însuși Dumnezeu-Omul să se teamă de aceasta? Dar nici măcar nu trebuie să fii un erou sau un sfânt ca să nu-ți fie frică de moarte. Orice pasiune puternică poate îneca frica de moarte. Este clar, așadar, că aici nu se poate vorbi de vreo teamă. Cu toate acestea, Hristos a suferit și s-a întristat de moarte. Mâhnirea este destinul omului, nu al lui Dumnezeu. Fără îndoială, omenirea Lui a suferit, dar nu fizic, ci spiritual: sufletul Său omenesc s-a întristat. Iată ce a spus el: – Sufletul meu se întristează de moarte. Ce era această durere dacă nu era frica de moarte? Viitorul apropiat a apărut clar în fața privirii Sale spirituale: ocara nedreaptă și umilirea. Nimic nu poate fi mai insuportabil pentru o persoană pe pământ decât suferința nevinovată a unei persoane drepte. Iov a mormăit împotriva lui Dumnezeu pentru că nu știa de ce suferă. Hristos știa că va suferi tocmai pentru ceea ce este mare și sfânt în El, căci copiii întunericului ar dori să stingă lumina divină. Acel oraș, acel popor căruia i-a adus porunca iubirii, mâine va arde de ură față de El și va cere moartea Lui. Cei pe care i-a învățat El ar comite cea mai mare crimă și se vor acoperi cu sângele Său. Propriul său ucenic Îl va trăda. „Oile turmei vor fi împrăștiate”, căci păstorul va fi ucis. Acești câțiva care îi sunt credincioși vor fi persecutați așa cum a fost El. Poate sufletul omenesc, chiar dacă ar fi sufletul Dumnezeului-om, să nu tânjească și să se întristeze, închipuindu-și aceste imagini ale viitorului apropiat? La urma urmei, Hristos a trăit și a simțit ca toți oamenii: El nu era o fantomă a unui om. Natura umană a lui Hristos nu putea dori tot ce avea să vină, să dorească umilirea și scuipat după adevăr; ea nu putea decât să se supună, să se supună naturii Sale Divine, să se închine voinței Tatălui. Deci a fost: - Tatăl meu! - a spus el. „Dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau, fă-se voia Ta.” Aceste cuvinte, repetate de două ori, exprimau victoria completă a principiului divin asupra omului și subordonarea celui din urmă față de primul. Numai omul-Dumnezeu ar putea obține o victorie atât de completă. Prin hotărârea Sa, El a dat ucenicilor un exemplu veșnic: să facă voia Tatălui, chiar dacă ar fi trebuit să bea pentru aceasta paharul suferinței pământești. Când Isus S-a apropiat de ucenici pentru a treia oară, plin de putere spirituală și de un calm divin, i-a găsit iar dormind și a spus: – Încă dormiți și vă odihniți; Iată, a venit ceasul și Fiul Omului va fi dat în mâinile păcătoșilor. Ridică-te, hai să mergem: iată, cel care M-a trădat s-a apropiat. Luminile felinarelor străluceau între trunchiurile copacilor; se auzi zgomotul armelor. Iuda a fost cel care a condus o mulțime de mari slujitori preoți și soldați pentru a-l captura pe Isus. Iuda a mers înainte. S-a despărțit de mulțime și s-a apropiat de Isus și de ucenicii Săi. El a fost de acord să indice printr-un sărut care dintre acest grup mic de oameni era Însuși Învățătorul. Când s-a apropiat, l-a sărutat pe Isus și a spus cuvinte de salut: „Iuda”, a spus Hristos, „îl trădezi pe Fiul Omului cu un sărut?” O mulțime înarmată cu țăruși și săbii stătea în apropiere. În mod evident, se temeau că Hristos va fi apărat de urmașii Săi sau discipolii Săi; și s-au răspândit povești minunate despre însăși persoana lui Hristos, umplând inimile celor veniți cu o teamă misterioasă și nehotărâre. Ucenicii care erau aici cu Isus erau confuzi și nehotărâți. „Doamne”, a spus Petru, „nu ar trebui să lovim cu sabia?” Dar Isus a făcut un pas înainte, a făcut câțiva pași și s-a apropiat de mulțimea înarmată. -Pe cine cauți? - a întrebat el. „Iisuse din Nazaret”, au răspuns ei. În aceste cuvinte rostite de un om neînarmat a răsunat o putere de nezdruncinat. Stătea fără să-și coboare privirea, luminat de lumina lunii și de reflexele felinarelor. Și s-au retras și au căzut la pământ nedumeriți. Isus a întrebat din nou: Pe cine cauți? - destul de calm și blând, parcă i-ar încuraja pe cei care au venit să-L ia. Raspunsul a fost acelasi: „V-am spus că eu sunt”, a răspuns Isus. „Deci, dacă Mă căutați, lăsați-i, lăsați-i să plece”, a spus El, arătând spre apostoli. Încetul cu încetul panica mulțimii a trecut; Isus era neînarmat și s-a predat în mâinile celor care au venit să-L ia. A fost înconjurat. Inima înflăcărată a lui Petru a fiert de indignare, a uitat totul și, riscându-și viața, s-a repezit înainte cu sabia și a tăiat urechea slujitorului marelui preot 62. Însă Hristos i-a oprit impulsul: „Pune-ți sabia în teacă”, a spus El, „să nu beau eu paharul pe care Mi l-a dat Tatăl?” Sau crezi că nu pot acum să mă rog Tatălui Meu, iar El Îmi va prezenta mai mult de douăsprezece legiuni de Îngeri? Soldații și slujitorii L-au legat pe Isus. El, neînarmat, a fost înconjurat de această mulțime densă cu săbii și țăruși. „Parcă ai ieșit împotriva unui tâlhar cu săbii și țăruși ca să Mă iei.” În fiecare zi eram cu voi în biserică și nu v-ați ridicat mâinile împotriva Mea; dar acum este timpul vostru și puterea întunericului. Atunci ucenicii, văzând că orice împotrivire era inutilă și că Isus era luat, toți au fugit. Isus a fost dus la palatul marelui preot. Acolo locuiau principalii conducători ai întregii conspirații: marele preot Caiafa și socrul său, fostul mare preot Ana. Era un străin luat din Alexandria de Irod cel Mare. A fost iubit de guvern și urât de oameni. Talmudul numește familia Annei „o rasă ticăloasă”. Această familie era angajată într-un comerț de mare succes sub porticurile bisericii; acolo erau vândute diverse obiecte de sacrificiu la prețuri foarte însemnate. Intervenția lui Isus a subminat foarte mult această întreprindere comercială, cu care oamenii nu puteau deja să o simpatizeze. Prima interogare a lui Isus a fost efectuată de această Ana (vezi: Matei 26:57,59–68; Marcu 14:53,55–65; Luca 22:54,63–65; Ioan 18:13; 14:19–24). Moartea lui Iisus a fost o concluzie dinainte și, prin urmare, toate interogatoriile erau în mod clar părtinitoare. Ana L-a întrebat pe Isus despre ucenicii Săi și despre învățătura Sa, dorind să găsească vreo acuzație de învățătură ilegală și secretă. „Am vorbit deschis lumii, am predat mereu în sinagogă și în templu, unde se întâlnesc mereu evreii, dar n-am spus nimic pe ascuns.” De ce Mă întrebați pe Mine, întrebați pe cei ce au auzit ce le-am spus; ei știu ce am spus. Atunci unul dintre slujitori l-a lovit pe Iisus pe obraz, exclamând cu o indignare ipocrită: - Așa îi răspundeți marelui preot? - Dacă am spus ceva rău, arată-mi ce este rău; Dacă e bine că M-ai bătut? Ana, neputând să găsească vreo acuzație precisă, l-a trimis pe Isus la ginerele său, Caiafa, care locuia în același palat. Caiafa era atunci mare preot. A primit acest titlu cu permisiunea împăratului roman și nu a fost iubit de oameni. Trebuia să aibă un proces al preoților evrei pentru Isus. Josephus spune că în timpul domniei romanilor, evreii nu aveau, în esență, un adevărat Sinhedrin legal, sau Curtea Supremă, ci doar adunări speciale incompetente. O astfel de adunare, care, după cum spune evanghelistul, era formată din preoți, cărturari și bătrâni și se numea Sinedriul, a fost convocată de Caiafa pentru a-l judeca pe Isus. Isus a fost adus înăuntru. Ei i-au ascultat pe acuzatorii care au mărturisit împotriva Lui. Dar, evident, mărturia lor a fost atât de contradictorie și neclară încât nu s-a putut construi nicio acuzație certă asupra lor. Acest proces, pe care l-a prezidat Caiafa, a vrut cu siguranță să impună o condamnare la moarte. În cele din urmă, acuzatorii au venit și i-au atribuit lui Isus aceste cuvinte: „Voi distruge acest biserică făcut de mână și în trei zile voi ridica altul, care nu este făcut de mână.” Această acuzație era mai aproape de realitate decât toate celelalte; a reprezentat o denaturare a cuvintelor rostite efectiv de Isus 63 . Isus a stat în fața judecătorilor și a răspuns la toate acuzațiile cu tăcere. Cu toate acestea, a fost imposibil să-l condamnăm la moarte pe baza ultimei mărturii mincinoase. Nu reprezenta nicio vină anume: cuvintele „Voi distruge acest biserică” păreau de neînțeles; era imposibil să le interpretăm literal. Judecătorii nu știau ce să facă. Caiafa și-a pierdut cumpătul. A sărit în sus și a strigat: - De ce nu raspunzi? Isus a rămas tăcut. Atunci marele preot a hotărât o ultimă soluție. S-a apropiat de Isus și a exclamat cu o emoție nerăbdătoare: - Te invoc prin Dumnezeul cel viu, spune-ne: Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu? Aceste cuvinte au sunat surprinzător de ciudat de pe buzele marelui preot în legătură cu criminalul legat. Dacă răspunsul lui Hristos a fost prezentat de cei prezenți cu blasfemie, atunci cum ar putea ei să nu recunoască întrebarea în sine ca fiind mai mult decât nepotrivită? Hristos nu a mai putut să tacă. Toate secolele viitoare, toate generațiile omenirii trebuiau să audă și să păstreze cuvintele Lui: „Eu sunt”, a spus El, „și veți vedea pe Fiul Omului șezând la dreapta puterii și venind pe norii cerului (vezi: Ps. 109:1; Dan. 7:13–14). Caiafa și-a sfâșiat hainele. - Blasfemează, de ce martori mai avem nevoie? Acum ai auzit blasfemia Lui: ce crezi? - Vinovat de moarte! – au răspuns ei. Așa s-a încheiat procesul lui Isus (vezi: Matei 27:1; Marcu 15:1; Luca 22:66–71). A fost condus prin curte la un loc de detenție temporară, unde a fost arestat până la lumina zilei. În curte s-au aprins focuri, în jurul cărora s-au încălzit slujitorii marelui preot, soldații și sclavii. În Est poate fi destul de frig înainte de zori. În timp ce Isus era interogat și judecat, aici s-au întâmplat următoarele. Doi apostoli, Petru și Ioan, au reușit să pătrundă în curtea marelui preot. Împreună cu alții, Petru a stat și s-a încălzit lângă foc. Portarul, privind bănuitor la acest bărbat necunoscut, întrebă: – Și ai fost cu Iisus Galileanul? Petru a fost confuz printre acești străini și oameni ostili și, stânjenit, a răspuns negativ. Cu toate acestea, ei l-au recunoscut după dialectul său galilean 64 și au continuat să-l tulbure cu întrebări. După ce a refuzat odată, el nu a mai îndrăznit să recunoască că era un discipol al lui Isus și a continuat să insiste că nu-L cunoaște. Chiar în vremea aceea, Isus era condus prin curte. A auzit vocea familiară a lui Petru, negând Învățătorul său și, întorcându-se, s-a uitat la el. Și Peter a simțit toată durerea și melancolia uimitoare ale acelei priviri tăcute. Inima îmi frângea de rușine arzătoare și de remuşcări; Plângând amar, a părăsit palatul marelui preot și a auzit cântând cocoșul. Negarea lui i-a adus lui Petru multe chinuri severe ale conștiinței. Apostolul deja în vârstă, iubit și respectat de creștini, nu a putut uita niciodată această noapte. Plângea des, iar ochii lui, după cum spune legenda, erau întotdeauna roșii de lacrimi. Isus a fost predat în mâinile unor sclavi și soldați nepoliticoși și amărâți. L-au supus la tot felul de abuzuri: L-au scuipat în față și L-au bătut. Când a sosit ziua, preoții cei mai de seamă și bătrânii au poruncit ca Isus să fie trimis la Ponțiu Pilat, procuratorul roman 65 . Cert este că Sanhedrinul nu avea dreptul să execute pedepse cu moartea. Prin urmare, dușmanii lui Isus se confruntau acum cu o nouă sarcină: să obțină condamnarea lui de la procuratorul roman. Pontius Pilat a fost un adevărat conducător roman; era crud și arogant. Ca toți romanii, și-a considerat poporul ales, destinat să domine lumea și disprețuia alte rase. Așa i-a tratat pe evrei. Le ura fanatismul și simțea ostilitatea lor constantă față de învingători. Guvernarea unei provincii era de obicei acordată ca o favoare sau recompensă. L-au privit ca pe un mijloc de a se îmbogăți, ca pe un loc profitabil; Foarte rar conducătorii au arătat capacitatea de a guverna cu pricepere. Printr-o serie de acte crude, Pilat a antagonizat populația evreiască și a primit o mustrare de la împărat. O răscoală se putea aștepta întotdeauna de la evrei. Prin urmare, în momentul de față, Pilat nu a putut acționa deosebit de aspru, sfidând preoții fanatici. Pilat a ocupat un palat luxos de marmură albă din Ierusalim. Această clădire a fost construită de Irod și a fost numită „Pretoriul lui Irod”. Isus a fost adus aici. Omul osândit a fost urmat de o mulțime de preoți și bătrâni, toți cei care căutau moartea lui Isus; probabil că însuși marele preot Caiafa a fost aici și (vezi: Matei 27:2, 11–14; Marcu 15:1–5; Luca 23:1–6; Ioan 18:28–38). Toți nu au vrut să intre în palatul romanului, locuința păgânului, ca să nu se spurce și să nu se învrednicească să mănânce Paștele. Acest lucru era cerut de legea lor rituală. Când Pilat a fost informat despre aceasta, a fost silit să cedeze superstițiilor, pe care le-a disprețuit, și să iasă la ei pe porticul deschis al palatului. Privind cu dispreț la această mulțime de fanatici posomorâți, el a întrebat, arătând spre Isus legat: -De ce-l acuzi pe acest Om? O astfel de întrebare era neplăcută pentru ierarhii evrei. Ei contau pe o simplă confirmare a condamnării și executării lor. Acum era necesar să se desfășoare un nou proces de urmărire penală. Au încercat să o evite și au spus: – Dacă nu ar fi fost un răufăcător, nu ți-am fi trădat! Cu toate acestea, Pilat nu a vrut deloc să fie un simplu executor al sentinței altcuiva, în special al sentinței fanaticilor, pe care îi disprețuia și nu îi considera capabili să ia o decizie corectă. El a răspuns mândru: - Ia-L și judecă-L după legea ta. Pilat, ca roman, avea simțul dreptului și cu aceste cuvinte a spus: „Nu poți cere condamnare dacă nu arăți vinovăție; nu cunosc circumstanțele cazului și nu îl voi judeca”. Atunci mulțimea a început să-l acuze pe Isus într-un mod confuz și confuz. Ar fi inutil să te plângi unui roman păgân de blasfemia comisă de Isus. Ei au început să-L acuze că a corupat oamenii, că le-a interzis să plătească taxe și, în cele din urmă, că Se numește „Regele iudeilor”. Numai acesta din urmă a atras atenția asupra lui Pilat, dar nu a vorbit cu această mulțime de fanatici gălăgioși, ci a intrat în atrium și s-a întors către Însuși Isus, care a fost condus acolo. El L-a întrebat: „Tu spui asta în numele tău sau ți-au spus alții despre Mine?” - Sunt evreu? – a răspuns Pilat. „Poporul tău și marii preoți te-au predat mie, ce ai făcut?” Atunci Isus a răspuns la prima lui întrebare despre împărăție: - Împărăţia Mea nu este din lumea aceasta: dacă împărăţia Mea ar fi din lumea aceasta, atunci slujitorii Mei ar lupta pentru Mine, ca să nu fiu trădat iudeilor; dar acum regatul meu nu este de aici. „Tu zici că sunt rege”, a răspuns Isus, „Pentru aceasta m-am născut și pentru aceasta am venit în lume, ca să mărturisesc despre adevăr; oricine este din adevăr, ascultă glasul Meu. — Ce este adevărul? - a întrebat Pilat batjocoritor și, fără să aștepte un răspuns, s-a dus la evrei. El nu a acordat importanță speculațiilor vagi ale filosofilor despre adevăr și a preferat să se bucure fără griji de binecuvântările vieții. Acum îi era absolut clar că acest om era un visător sublim care nu reprezenta niciun pericol pentru stat și, se pare, nu făcuse nimic criminal. Ieșind la mulțime, Pilat a zis: „Nu găsesc nicio vină în El.” Acuzatorii au devenit din ce în ce mai supărați. Ei au început să strige că Iisus tulbură poporul învăţând în toată Iudeea, începând din Galileea până în acest loc. Auzind despre Galileea, Pilat a întrebat: Și am primit un răspuns afirmativ. Atunci i-a venit în minte un gând neașteptat: Galileea a fost condusă de Irod Antipa 66; el, prin urmare, trebuia să decidă această chestiune. Dacă Îl trimite pe Iisus la Irod, atunci, pe de o parte, va scăpa de o sentință nedreaptă și, prin urmare, nedorită, iar pe de altă parte, va arăta respect față de tetrarhul galilean recunoscându-i autoritatea: relațiile lor erau încordate și acum era ocazia să le corecteze. Și așa s-a făcut (vezi: Luca 23:7–12). Irod a fost la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștelui. Era foarte fericit să-l vadă pe Isus, despre care auzise de mult. El se aștepta ca Isus să-i arate capacitatea Sa de a face minuni. L-a întrebat pe Isus multe lucruri, dar nu a primit niciun răspuns. Între timp, o mulțime de fanatici și-au revărsat acuzațiile. Atunci Irod, iritat de lipsa de atenție a lui Isus față de cuvintele sale regale, L-a abuzat, L-a îmbrăcat în haine ușoare și L-a trimis înapoi la Pilat. Cu toate acestea, acest om crud nu a îndrăznit să aplice pedeapsa cu moartea. Astfel, Isus a apărut din nou înaintea lui Pilat (vezi: Matei 27:15–26; Marcu 15:6–19; Luca 23:13–25; Ioan 18:39–40; 19:1–16). Acesta din urmă a venit la evreii adunați și le-a spus foarte hotărât: „Tu l-ai adus la mine pe acest om ca pe unul care strică poporul, așa că l-am cercetat în prezența ta și nu l-am găsit vinovat de nimic de care Îl acuzi tu, și nici Irod, căci L-am trimis la el și nu s-a găsit nimic în El demn de moarte.” Cu toate acestea, văzând tot mai mult indignarea și mânia acuzatorilor, Pilat și-a dat seama că problema era serioasă și că era ușor să provoace o răzvrătire deschisă printre acești fanatici. Dar tot voia să-L salveze pe Isus. Încăpățânarea, mândria, dezgustul față de mulțimea frenetică de acuzatori și un oarecare simț al dreptății și respectul pentru statornicia și curajul prizonierului l-au determinat să facă acest lucru. La aceasta s-a alăturat și cererea soției sale, Claudia Procula, care a avut un vis profetic și a cerut să-l elibereze pe acest om drept. Romanii erau superstițioși și credeau în vise 67. Pilat i-a invitat pe evrei să-L elibereze pe Isus nu ca pe un nevinovat, ci ca pe un criminal iertat, conform obiceiului de a-i ierta pe unul dintre ticăloșii actuali în cinstea sărbătorii Paștilor 68. Dar nici asta nu a ajutat. Oamenii au strigat: - Moarte pentru El! Și eliberează-ne pe Baraba. „Ce vrei să fac cu cel pe care îl numești regele evreilor?” - Răstignește, răstignește-L! – s-au auzit țipete frenetice. - Ce rău ți-a făcut El? Nu am găsit nimic vrednic de moarte în El. Deci, după ce L-am pedepsit, Îl voi elibera. Aceasta a fost ultima încercare, ultima concesie. El a vrut să satisfacă mânia de neînțeles a mulțimii chinuindu-l cu cruzime pe Isus, dar L-a eliberat de moarte. El a ordonat soldaților să-l bată pe Isus. L-au dus înăuntrul curții și L-au supus ocarului și chinurilor: L-au îmbrăcat în purpură, i-au pus coroană de spini pe cap, L-au bătut și L-au scuipat 69 . În această formă, epuizat și însângerat, Pilat L-a scos în fața mulțimii, dorind să le satisfacă cruzimea cu acest spectacol. Dar cruzimea umană, mai ales cruzimea unei mulțimi, odată ce izbucnește, crește la vederea suferinței altora. Isus era calm și maiestuos. Fața lui reflecta urme de chin, dar privirea îi ardea de hotărâre. Romanii prețuiau perseverența și forța de fier. Pilat se uită la Isus cu uimire involuntară. Dacă ar implora milă și s-ar umili pe sine, cruzimea naturală ar apărea imediat în domnitor, cauzată de dispreț. Acum simțea aproape respect pentru El. – Ce – Omule! - a exclamat, privind cu dezgust la multimea frenetica, dintre care nici unul nu ar fi dat dovada de asemenea inaltime de spirit. - Răstignește, răstignește-L! – țipau evreii. „Ia-L și răstignește-L”, a spus Pilat tăios, „căci nu găsesc nicio vină în El”. A mai rămas un singur lucru: să exprime direct motivul condamnării lui Hristos. - Avem o lege, și după legea noastră El trebuie să moară, pentru că S-a făcut pe Sine Fiul lui Dumnezeu! Acesta a fost ceva complet nou. Anterior, evreii nu au adus o asemenea acuzație. Pilat era îngrijorat. Romanii din acele vremuri nu erau religioși, dar erau foarte superstițioși. Zeii, conform credințelor lor, ar putea avea copii printre muritorii de pe pământ. Astfel de copii ai zeilor, eroi sau semizei posedau o putere misterioasă, miraculoasă, și era periculos pentru un simplu muritor să le pătrundă în viața. Pilat a poruncit din nou să fie adus pe Isus în sala palatului și, privindu-L cu atenție, a întrebat: — Nu-mi răspunzi?! - a exclamat Pilat, - nu știi că am puterea de a Te răstigni și puterea de a Te elibera? „Nu ați avea nicio putere asupra Mine dacă nu vi s-ar fi dat de sus; de aceea este un păcat mai mare asupra celui care M-a predat vouă. Pilat s-a gândit... Aceste cuvinte erau profund adevărate și rostite cu atâta măreție încât i-au făcut sufletul arogant să se aplece. A simțit vag ceva misterios și neobișnuit aici. Era sigur de inocența lui Isus. Pilat a ieşit din nou în faţa mulţimii şi a început să-L apere pe Isus. Preoții și bătrânii evrei și-au dat seama că planul lor a fost ruinat. Și au recurs la o ipocrizie rușinoasă: și-au declarat loialitatea față de Cezar, pe care-l urau și au dat dovadă de o grijă neașteptată în protejarea puterii lui, pe care visau mereu să o răstoarne. „Dacă Îi lași să plece”, au strigat ei, „nu ești prieten cu Cezarul”. Oricine se face rege este un adversar al Cezarului! Lui Pilat i s-a făcut aluzie cu privire la posibilitatea denunțării, la posibilitatea de a-l expune ca trădător la Roma. Hotărârea lui sinceră de a-l salva pe Isus a fost imediat zguduită. A devenit din nou un muncitor temporar laș, tremurând pentru puterea sa. În ciuda pericolului evident, a încercat totuși să reziste. - Îți voi răstigni regele? – întrebă el, dar vocea lui își pierduse deja aroganța imperioasă de odinioară și devenise indecisă. „Nu avem niciun rege în afară de Cezar!” - țipau evreii într-o frenezie sălbatică, uitând de mândria și ura poporului față de jugul roman. Aceste cuvinte au fost o trădare clară a speranțelor prețuite ale „poporului ales”. Fiecare evreu cinstit ar fi indignat de această exclamație. Când întrebarea a fost pusă astfel, Pilat nu a mai rezistat: aici se cerea sacrificiu de sine. Eliberându-l pe Isus, el ar fi lăsat liber în regiunea romană un „rege altul decât Cezar”. Aceasta ar fi o trădare împotriva împăratului. A fost forțat să accepte să fie răstignit. Dar teama lui superstițioasă era puternică. A decis să se absolve de vinovăție printr-un ritual extern. Acesta a fost un punct de vedere pur păgân. El s-a spălat pe mâini de evrei și a spus 70: - Sunt nevinovat de sângele acestui Drept, uite! Mulțimea a strigat înapoi: – Sângele Lui să fie asupra noastră și asupra copiilor noștri! 71 În aceeași zi, a avut loc un eveniment, pe care Evanghelistul Matei îl povestește astfel (vezi: Matei 27:3–10): „Atunci Iuda, care L-a trădat, a văzut că era osândit și s-a pocăit și a întors cele treizeci de arginți preoților cei mai de seamă și bătrânilor, zicând: „Am păcătuit trădând sânge nevinovat. - Ce ne pasă de asta? Vezi singur. Şi aruncând argintul în biserică, a ieşit; s-a dus și s-a spânzurat.” Cum a putut avea loc o schimbare atât de teribilă în Iuda? Ce s-a întâmplat în sufletul lui? Cum a ajuns la conștiința vinovăției sale și s-a sinucis? Unele indicii sunt date de cuvintele lui: Am păcătuit trădând sânge nevinovat, ceea ce înseamnă că înainte el nu credea că acesta este sânge nevinovat și l-a considerat vinovat pe Isus. Când i s-a schimbat atitudinea? Evanghelia spune: când a văzut că Isus a fost osândit. În consecință, procesul lui Isus și verdictul acestei curți au produs în el acel punct de cotitură morală care l-a condus la sinucidere. Iuda a fost probabil prezent la acest proces și ar fi putut să-L vadă pe Isus și acuzatorii Săi. În primul rând, a fost lovit de părtinirea extremă a judecătorilor, căutarea lor confuză de probe, ipocrizia lor; mărturia martorilor mincinoși a fost în mod vădit absurdă sau necinstită: verdictul a fost pronunțat în grabă și nerezonabil. Viața și învățăturile lui Isus nu au fost prezentate la proces așa cum ar fi trebuit să fie. În fine, nu a fost respectată legea directă, potrivit căreia executarea s-a efectuat la numai patruzeci de zile de la pronunțarea sentinței; aceasta a oferit nemulțumiților posibilitatea de a contesta verdictul vorbind în apărarea acuzatului. Iuda, desigur, a fost lovit de o asemenea lipsă de respect față de lege din partea avocaților și a gardienilor credinței și obiceiurilor poporului. I s-au arătat într-o lumină nouă; se îndoia de devotamentul lor cinstit față de lege, de sfințenia lor. Pe de altă parte, Hristos S-a purtat cu demnitate și măreție. El nu a găsit scuze și nu a căutat mântuirea. Acest lucru nu putea să nu facă o impresie profundă asupra elevului schimbat. Dacă El nu este Mesia, se gândea Iuda, atunci, în orice caz, este un om cu o morală înaltă și cu o putere spirituală enormă. Mai ales părea maiestuos în comparație cu judecătorii săi. Dar procesul în fața lui Pilat a avut un efect decisiv asupra conștiinței lui Iuda. Aici a văzut că un străin, un om neinteresat, un păgân, a recunoscut necondiționat dreptatea lui Isus și a simțit un dezgust decisiv față de acuzatorii Săi. Aceștia din urmă s-au comportat complet neconform cu demnitatea celor mai înalți ierarhi ai poporului. Iuda a fost mai ales uimit de acuzația pe care au adus-o în fața lui Pilat, ca principală prin care au reușit să realizeze condamnarea lui Iisus. L-au acuzat că s-a făcut rege al iudeilor, iar oricine se face rege este un adversar al Cezarului și ca atare trebuie să fie executat. În primul rând, Iuda a înțeles că această acuzație este complet falsă: de aceea l-a părăsit pe Isus, de aceea s-a îndoit de El, pentru că a întârziat să se declare rege și chiar a ocolit de-a dreptul. El a văzut, de asemenea, că această acuzație era în mod clar necinstită din partea acuzatorilor: ei înșiși știau bine că Isus nu a căutat niciodată să devină un conducător al poporului sau al împăratului pământului. Dar principalul lucru este că toată această acuzație este complet inacceptabilă în gura evreilor adevărați. A acuza un evreu că este „un adversar al Cezarului” este absurd, pentru că fiecare evreu adevărat trebuie să fie așa. Dacă Hristos s-ar fi declarat cu adevărat regele iudeilor și vrăjmașul Cezarului, atunci toți evreii adevărați ar fi trebuit să-L susțină și să nu-L dea în mâinile romanilor. Prin urmare, a face o astfel de acuzație înseamnă a fi ipocrit și a trăda convingerile fundamentale ale oamenilor. Acești mari preoți, cărturari și bătrâni și-au dezvăluit total nesemnificație în fața lui Iuda când au strigat: „Nu avem rege în afară de Cezar!” Aceasta era deja o trădare deschisă a speranțelor mesianice; călcarea în picioare a tot ceea ce era drag inimii evreului. Acum Iuda a văzut că aceștia nu erau conducătorii spirituali ai iudaismului, paznicii credinței poporului, ci slujitorii lași ai guvernării romane, tremurând pentru poziția lor. El s-a gândit: poate că l-ar trăda pe adevăratul Mesia, așa cum îl trădează acum pe acest om neprihănit blând. Iuda nu putea crede în Hristos acum, deoarece nu-și putea imagina profanarea și moartea adevăratului Mesia, dar nu mai putea crede în dreptatea preoților iudei; a simțit o pierdere completă a credinței: cei pe care îi considera gardienii adevărului s-au dovedit a fi trădători ai poporului, mincinoși ipocriți. Atunci conștiința lui i-a vorbit; fapta lui i-a apărut într-o altă lumină: a comis o trădare obișnuită a Învățătorului care era dispus față de el. Amintiri dureroase au apărut despre zilele luminoase ale vieții împreună, despre blândețea Învățătorului, despre faptele Sale sfinte. Iar acum la judecată El nu s-a retras, nu i-a fost frică; A devenit și mai calm și mai ferm. Iuda și-a dat seama că a trădat până la moarte o persoană complet nevinovată. El s-a dus la marii preoți și le-a exprimat direct părerea sa despre această problemă. Poate că încă mai spera că se vor justifica în fața lui și vor calma conștiința lui sfâșiată, dar ei au răspuns: "Ce ne pasă de asta! Vezi singur." Este greu să vii cu un răspuns mai insensibil. Iuda și-a dat seama cu cine avea de-a face. Acum nu mai avea la cine să se îndrepte pe pământ. Nu a mai rămas nicio credință în suflet, nicio speranță. Era iremediabil pierdut. Executarea lui Isus a urmat imediat după pronunțarea sentinței. A fost efectuată de soldați romani. Ei au smuls de pe Isus haina stacojie, l-au îmbrăcat cu hainele de odinioară și l-au condus la locul execuției, punându-i o cruce pe umeri (vezi: Matei 27:31–32; Marcu 15:20–21; Luca 23:26–32; Ioan 19:16–17). Cei doi hoți urmau să fie executați în același timp cu Isus. Au fost conduși împreună cu el; un detașament de soldați sub comanda unui centurion îi însoțea pe condamnați. Procesiunea s-a deplasat pe străzile Ierusalimului. Orașul era foarte aglomerat, dar oamenii, indiferenți și agitați, erau complet cufundați în grijile lor mărunte; Toată lumea se grăbea să finalizeze pregătirile pentru Paștele care urma. Isus, teribil de obosit, cu greu se putea mișca cu crucea grea pe umeri. Noaptea și dimineața petrecute în interogatoriu continuu, torturile și insultele la care a fost supus, i-au subminat complet puterea. La ieșirea de la porțile orașului, când a devenit evident că Isus nu va putea duce crucea la locul execuției, soldații, care, bineînțeles, nu voiau să poarte o armă rușinoasă în spatele Lui, l-au reținut pe primul evreu pe care l-au întâlnit, întorcându-se de la munca câmpului, și l-au obligat să ducă crucea în spatele lui Isus. Evanghelistul relatează că a fost un anume Simon din Cirene 72. Mulți s-au oprit, privind alaiul cu curiozitate; alţii s-au alăturat şi au urmat. În cele din urmă s-a format o mulțime considerabilă, multe dintre ele femei; ei „au plâns și s-au plâns pentru Isus”. Fără îndoială, mulți dintre cei care L-au însoțit acum la execuție L-au cunoscut, L-au ascultat învățăturile în biserică și L-au simpatizat; dar au fost și cei care L-au împroșcat cu ridicol și s-au dus pentru a-și satura cruzimea cu spectacolul care va avea loc. Printre aceștia din urmă se numărau preoții și bătrânii evrei care au căutat cu atâta pasiune condamnarea Lui. Văzând femeile plângând, Isus a spus: – Fiicele Ierusalimului, nu plângeți pentru Mine, ci plângeți pentru voi și copiii voștri; Căci vin zile în care se vor zice: Ferice de cei sterpi și pântecele care n-au născut și sânii care n-au alăptat. Atunci vor începe să spună munților: cădeți peste noi și dealurilor: acoperiți-ne. Căci dacă fac asta unui copac verde, ce se va întâmpla cu un copac uscat? Aceste cuvinte au fost profetice. Mulți dintre cei care L-au urmat acum pe Isus, și majoritatea copiilor lor, au trăit pentru a vedea imaginea teribilă a distrugerii complete a orașului luxos. Străzile au fost pline de sânge, locuitorii au fugit îngroziți, iar romanii au răstignit copiii adulți cu mii în afara zidurilor orașului. În cele din urmă, condamnații au fost conduși la locul execuției, numit Golgota. Acum este greu de identificat acest loc, de a-l găsi sub ruinele unui oraș de zece ori asediat și de zece ori devastat. Se știe doar că la acea vreme se afla în afara porților orașului 73. Crucile au fost puse pe pământ (vezi: Matei 27:33–56; Marcu 15:22–41; Luca 23:33–49; Ioan 19:18–30). Cei condamnați la executare sunt dezbrăcați și bătuți în cuie pe traverse. În timpul acestor torturi teribile, Isus a rostit aceste cuvinte: „Părinte, iartă-i, căci nu știu ce fac!” 74 Apoi crucile au fost ridicate și instalate în gropi pregătite dinainte 75. Crucea lui Isus stătea în mijloc și se înălța deasupra celorlalte două. Deasupra capului Lui era bătută în cuie o scândură acoperită cu tencuială albă; Pe ea era o inscripție cu litere negre în trei limbi - latină, greacă și ebraică: Aceasta a fost o insultă de moarte adusă de Pilat ierarhilor evrei, o batjocură caustică și umilitoare a mândriei poporului cucerit. Preoții erau furioși de mânie. Au trimis lui Pilat: „Nu scrieți”, au întrebat ei, „regele iudeilor, ci ceea ce a spus El: „Eu sunt regele iudeilor”. Acum Pilat și-a făcut o plăcere totală să acționeze sfidând fanaticii urâți care l-au forțat să ia o decizie nedorită. El a răspuns cu dispreț: – Ce am scris, am scris. Și fără să mai spună un cuvânt și fără să asculte cererile lor ulterioare, le-a întors spatele și s-a dus la palatul său. Acum că l-a răstignit pe „Regele iudeilor”, nu se mai temea de nicio denunțare la adresa Cezarului. Isus a rămas pe cruce timp de aproximativ șase ore. O gardă de soldați romani l-a protejat pe răstignit de o posibilă răpire de pe cruci. O mulțime crudă de spectatori L-a insultat pe Isus, batjocorindu-și chinul. Preoții și bătrânii au spus: – I-a salvat pe alții, dar nu se poate salva pe sine. Dacă El este regele lui Israel, să coboare acum de pe cruce și să credem în El 76. Unul dintre hoți L-a blestemat și el, zicând: – Dacă Tu ești Hristosul, mântuiește-te pe tine și pe noi. Celălalt, după cum spune evanghelistul, și-a liniștit tovarășul și a spus: – Sau nu ți-e frică de Dumnezeu, când tu însuți ești condamnat la același lucru? Și suntem osândiți pe drept, pentru că am primit ceea ce era vrednic de faptele noastre, dar El nu a făcut nimic rău. - Adu-ți aminte de mine, Doamne, când vei veni în Împărăția Ta. „Adevărat vă spun, astăzi veți fi cu Mine în Paradisul 77.” Aici, lângă cruce, după cum relatează Evanghelistul Ioan, se aflau: Maria, Maica lui Isus, sora Maicii Sale - Maria a Cleopa și Maria Magdalena. Isus, văzând pe Mama Sa și pe ucenicul stând acolo, pe care îl iubea, zice Maicii Sale: Și din acel moment, acest discipol a luat-o la sine. Acest ucenic a fost însuși Sfântul Ioan, care ne povestește despre asta. Întunericul se aduna peste orașul 79. Suferința lui Isus a atins limita finală. Pe la ceasul al nouălea, precum spune Evanghelistul Matei, Isus a strigat cu glas tare: - Ori, ori! Lama Savakhthani? adică: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu! De ce M-ai părăsit? 80 Unii dintre cei care stăteau acolo, auzind acestea, au spus: Sfârșitul se apropia cu pași repezi. O sete teribilă a început să-l chinuie pe Isus. - Mi-e sete! 82 – El a exclamat și cineva I-a întins un burete înmuiat în oțet. Ultima clipă a sosit. - S-a terminat! – spuse Isus. Apoi, adunându-și restul puterilor, a exclamat: – Părinte, îmi încredințez duhul în mâinile Tale! 83 Sutașul roman care a fost prezent la ultimele momente ale lui Isus a spus: – Într-adevăr, acest om a fost Fiul lui Dumnezeu! A venit seara (vezi: Matei 27:57–61; Marcu 15:42–47; Luca 23:50–56; Ioan 19:31–42). Evreilor le era frică să profaneze Sabatul lăsând trupuri pe cruce și i-au cerut lui Pilat să doboare morții. A dat permisiunea. Evanghelistul Ioan transmite următorul detaliu: „Așa că au venit soldații și au rupt picioarele celui dintâi și cele ale celuilalt care a fost răstignit cu El; dar când au venit la Isus, când L-au văzut deja mort, nu i-au rupt picioarele; ci unul dintre ostași i-a străpuns coastele cu o suliță și îndată a curget sânge și apă 84. Din cele ce urmează reiese clar de ce această împrejurare a atras atenția evanghelistului: el a văzut în ea împlinirea profeției. El adaugă la cele spuse: aceasta s-a întâmplat, ca să se împlinească Scriptura: să nu-I fie frânt osul (Exod 12:46). Tot în alt loc spune Scriptura: se vor uita la Acela pe care L-au străpuns (Zaharia 12:10). Isus a fost îngropat de evrei bogați și influenți care au simpatizat cu învățăturile Sale - Iosif din Arimateea și Nicodim 85. Pilat i-a dat lui Iosif, la cererea lui, trupul lui Iisus, iar acesta L-a îngropat în grădina lui, într-un mormânt de piatră nou, probabil destinat proprietarului însuși. Nicodim a adus la înmormântare, după obiceiul răsăritean, o valoroasă compoziție parfumată de smirnă și aloe pentru a unge trupul defunctului 86 . A urcat în înălțime, a captivat captivitatea și a dat daruri oamenilor. Și ce înseamnă „înălțat”, dacă nu că El a coborât anterior în adâncurile pământului? Cel care a coborât este și Cel care s-a suit deasupra tuturor cerurilor pentru a umple totul. Dacă Hristos nu a înviat, atunci credința noastră este zadarnică. „Sâmbăta cea mare și binecuvântată” a venit: Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu, care S-a smerit până la moarte pe cruce (vezi: Fil. 2:8) și și-a dat duhul în mâinile Tatălui (vezi: Luca 23:46) „după ce a trăit în trup, s-a odihnit de toate lucrările Sale” 87. Dar acum, ei au văzut smerenia și cinstea Lui recentă. Dar nu era pace în Ierusalim: unii au fost lipsiți de ea de mânie, iar alții de o întristare grea și apăsătoare. Dușmanii nu au încetat să urmărească Adevărul răstignit chiar și în mormânt, „unde a fost doborât de nelegiuirile omenești și de judecata dreaptă a lui Dumnezeu”; mâinile care l-au ucis pe Mântuitorul i-au pecetluit mormântul; ura aprigă și necredința i-au păzit integritatea (vezi: Matei 27:62–66). Și în acest timp, ucenicii Domnului cu Preacurata Maica Sa s-au răsfățat într-o mare întristare. Toți apostolii, cu excepția iubitului ucenic (vezi: Ioan 19:26), și-au părăsit Învățătorul și acum învață de la alții despre ultimele zile ale vieții Sale - cum a îndurat ocaruri, cum a suferit, cum a strigat către Tatăl Său în mijlocul chinului groaznic al crucii: „Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu! De ce M-ai părăsit aceste povești? suflete cu nedumerire tristă: „Cine era El? Am văzut minunile Sale minunate care vorbeau despre atotputernicia divină, am auzit cuvântul Său plin de putere necunoscută și iubire inexplicabilă - și acum vrăjmașii Săi L-au învins și chiar și Dumnezeu, pe care L-a numit Tatăl Său, L-a părăsit! El a murit o moarte rușinoasă pe cruce și noi am sperat că El va fi Cel care va elibera pe Israel (vezi: Luca 24:1). Apostolul Petru a plâns cu amărăciune, tăgăduindu-l până la moarte pe Cel pe care a promis că-l va iubi (vezi: Marcu 14:27, 29–31; 66–72). Dar Maica Domnului a vărsat lacrimi incomparabil mai amare: o armă ascuțită i-a străpuns sufletul (vezi: Luca 2,35) și din inima ei revărsată de întristare au izbucnit bocete nemângâiate: „Unde este, Fiul Meu și Dumnezeule, vestirea pe care Mi-a spus-o Gavril? mort.” "Iată lumina Mea, nădejdea, viața și Dumnezeul Meu au ieșit pe cruce. De acum înainte, bucuria nu Mă va atinge niciodată - bucuria și lumina Mea au intrat în mormânt; dar nu-L voi părăsi... - voi muri aici și voi fi îngropat cu El!" Auzind strigătele și bocetele Maicii Sale, Dumnezeu-Omul i-a vorbit în mod tainic inimii ei din mormânt: „O, cum s-a ascuns de Tine prăpastia generozității?! căci, deși m-am demnit să mor ca să mântuiesc făptura Mea, totuși, ca Dumnezeu al cerului și al pământului, voi învia iar și Te voi slăvi” 88. Așa că unii priveau cu tristețe, iar alții cu bucurie, la mormântul tăcut, pecetluit și înconjurat de gardieni al Mântuitorului. Dar era ascuns de lume ceea ce se întâmpla în acel moment în spatele ușilor mormântului dătător de viață. Numai Trupul Preacurat al Domnului a odihnit aici; cu sufletul Său îndumnezeit S-a coborât în ​​abis (vezi: Rom. 10,7); chiar în fortăreața ucigașului primordial (vezi: Ioan 8:44), unde timp de secole sufletele ființelor pământești, lipsite de fericirea cerească pentru păcatul strămoșilor lor, au lânceit. Hristos, spune Sfântul Apostol Petru, ca să ne conducă la Dumnezeu, odată pătimit pentru păcatele noastre, drepți pentru cei nedrepți, fiind omorâți în trup, dar înviați în Duhul, prin care S-a dus și a propovăduit duhurilor aflate în temniță (1 Petru 3, 18-19). „Sufletul îndumnezeit al lui Hristos coboară în iad pentru ca, după cum soarele dreptății să strălucească pentru cei care trăiesc pe pământ, pentru ca lumina să strălucească pentru cei ce stau sub pământ în întuneric și în umbra morții, pentru ca și cei de pe pământ și cei din iad să propovăduiască Hristos pacea, eliberarea prizonierilor, vederea orbilor, și pentru cei care cred și cei care cred mântuirea veșnică nu vor fi autorul, pentru cei care vor crede mântuirea veșnică. de necredință.” (Sf. Ioan Damaschinul). Ziua lui Hristos a venit (vezi: Ioan 8:56) pentru cei care de departe, despărțiți de milenii și secole, au văzut-o doar în umbra prototipurilor și a profețiilor. Și așa, odată cu propovăduirea Evangheliei (Sf. Clement al Alexandriei) și iertarea păcatelor (Sf. Irineu), Domnul se coboară în iad. Mulțimea strămoșilor și profeților L-a întâlnit pe Domnul Isus cu bucuria unei bucurii inexplicabile. Aici, în spatele porților mohorâte ale „iadului plictisitor” (Sf. Grigorie Teologul), Mântuitorul „vede pe Adam vărsând lacrimi; îl vede pe Abel acoperit de sânge ca purpura; îl vede pe Noe împodobit cu dreptate; îi vede pe Sem și pe Iafet, împodobiți cu respect față de tatăl lor; îl vede pe Avraam încununat cu tot felul de virtuți; pe Isaac se vede în stare de muncă; Îl vede pe Iacov așezat cu răbdare; Vine la Navin și este înconjurat de o armată; se apropie de Samuel și el strălucește cu ungerea regilor; merge la David și este îngropat cu psaltirea; vine la Elisei și este îmbrăcat cu mantie. Isaia arată cu bucurie capul tăiat de el de ferăstrău. Iona este renumit pentru că i-a salvat pe Niniviți. Ieremia este uns cu noroi din groapă. Ochii lui Ezechiel sunt luminoși de la viziuni îngrozitoare. Săruturile leilor sunt încă proaspete pe picioarele Daniilului. Trupurile celor din cuptor scânteie de foc. Echipa Macabean este înconjurată de instrumente de chin. Capul Botezatorului strălucește cu tăierea capului. El vede și femei sfinte care nu s-au cedat soților lor în nimic: o vede pe Sara, strălucind de credința avraamică; o vede pe Rebeca prosperând cu băutură benefică din oală cu apă; o vede pe Rahela, strălucitoare de castitate în căsătorie; o vede pe mama cetăților împotrivindu-se chinuitorului, zidită de șapte fii; El vede fiecare om drept, se uită la fiecare profet - și predică: „Iată Az!”” (Sf. Efrem Sirul). Iadul „a tremurat la întâlnirea” 89 cu cel de-al doilea Adam (vezi: 1 Cor. 15:45, 47–48), ale cărui plăgi au demonstrat atotputernicia, „și au pierit de la privirea amenințătoare” 90. „Credințele veșnice” ale iadului au fost zdrobite 91. Stăpânirea morții și a diavolului s-a încheiat: care are cheia lui David (vezi: Apocalipsa 3:7), a deschis pentru credincioși ușile paradisului, închise de păcatele strămoșilor lor și, însoțit de o oaste a celor răscumpărați, a intrat în raiul însuși (vezi: Evr. 9:24). „Toți drepții care au fost înghițiți de moarte au fost răscumpărați și, după aceea, fiecare dintre drepți a spus: „Moarte! Unde este înțepătura ta? Iadul! Unde este biruința ta? (vezi: 1 Cor. 15, 55). Am fost răscumpărați de Cel biruitor” (Sf. Chiril al Ierusalimului). Au trecut două zile de la moartea Domnului Isus pe Golgota... Un sentiment de răutate neliniștită s-a trezit mai puternic în sufletele deiciților, care și-au amintit cu fermitate de prezicerea Mântuitorului despre învierea din a treia zi (vezi: Mat. 27,63); în sufletele ucenicilor lui Hristos, zorii ei au luminat o rază de speranță vagă pentru manifestarea puterii atotputerniciei divine asupra Învățătorului lor mort și îngropat (vezi: Luca 24:24). Dar cu nepăsare, străini de răutate și speranțe, soldații au stat de pază la mormânt, unde era îngropată Nadejdea întregii creații (vezi: Rom. 8,19). În liniștea dimineții adânci, în mijlocul liniștii generale a naturii, Adevărul a strălucit de pe pământ (vezi: Ps. 84, 12), Dumnezeu-omul s-a ridicat „din mormânt pecetluit” (Sf. Isidor Pelusiot), când „pecetea și o piatră se întindeau pe el” (Sf. Ioan Gură de Aur). Nu au existat martori la acea mai mare minune, nevăzută încă de lume – nu era nevoie de ei: întreaga istorie ulterioară a Bisericii lui Hristos este o mărturie incontestabilă și tăcută a adevărului Învierii. Soldații care păzeau mormântul au fost martori oculari ai evenimentelor care au urmat deja Învierii Domnului, pe care El a avut plăcerea să le îmbrace cu mister sfânt. Stăteau calmi la umbra măslinilor, privind cu atenție în întunericul dinainte de zori care îi înconjura. Deodată au simțit că pământul se cutremură și, ca un fulger, tăind văzduhul, a strălucit o lumină extraordinară – apoi Îngerul lui Dumnezeu, coborând din cer, a pășit spre mormânt, a rostogolit piatra de pe el și s-a așezat pe el (vezi: Mat. 28, 2-3). Astfel, „sigiliul pus prin necredință pe mormântul rece al Domnului s-a topit de focul Divinității ascuns în el; piatra grea a ispitei care l-a acoperit a căzut și nu a lovit decât înțepenirea evreiască și aroganța elenă” (Mitropolitul Filaret al Moscovei). Cu lumina înfățișării sale, îngerul i-a îngrozit pe ostași: de frică s-au cutremurat și au devenit ca și morți (vezi: Matei 28,4). Paza pământească de la mormântul Domnului înviat s-a încheiat, dând loc gărzii cerești - solii luminoși ai învierii atot-vesele. Hristos a înviat! - și pentru întregul univers, a început adevărata primăvară, o dimineață strălucitoare și vesele de viață nouă. Învierea Domnului Isus este prima victorie reală a vieții asupra morții; dacă înainte au existat victorii, acestea erau incomplete și temporare, după care moartea și-a afirmat din nou stăpânirea reală asupra vieții. Natura a luptat împotriva morții, chemând, după porunca lui Dumnezeu (vezi: Gen. 1,22), vieți noi să ia locul celor dispărute. Dar pentru ce? Pentru ca acestea să dispară din nou, să fie înlocuite cu altele, care, la rândul lor, vor fi înlocuite cu altele, și așa mai departe. Viața naturii, așadar, nu este altceva decât o acoperire pestriță și strălucitoare a unui cadavru în descompunere constantă, țesut din multe vieți de muritori trecătoare. Eroii gândirii umane, marii înțelepți din Orient și Occident, au luptat și ei cu moartea, dar nu au învins-o: soarta lor, ca toți ceilalți oameni, a fost moartea, după care nu au înviat. Oamenii cu o mare putere morală, de exemplu, drepții din Vechiul Testament, erau și ei neputincioși înainte de moarte: împreună cu ticăloșii, moartea i-a adus în întunericul Sheol, sau în lumea interlopă. Victoria finală asupra morții nu a putut fi câștigată până când sursa ei în lume nu a fost distrusă - păcatul, care a adus diviziunea în ea. Păcatul a legat spiritul uman de patimi și, prin aceasta, a încălcat relația corectă dintre acesta și trup: acesta din urmă, dintr-un instrument ascultător pentru activitatea spiritului uman asemănător zeului, s-a transformat, datorită păcatului, într-un obstacol de netrecut pe calea desăvârșirii morale. Lupta împotriva păcatului fără Hristos este imposibilă pentru o persoană; nu-l duce decât la conștiința neputinței sale, smulgându-i din suflet un strigăt jalnic: bietul eu sunt! Cine mă va izbăvi de acest trup de moarte? (Romani 7:24). Și astfel, într-o lume cucerită de păcat și moarte indisolubil legată de el (vezi: 1 Cor. 15,56), când a venit plinătatea timpului (vezi: Gal. 4,4), Dumnezeu-omul Iisus Hristos s-a arătat pentru mântuirea lui, împlinind pe deplin voința lui Dumnezeu în viața Sa. Întreaga lui viață pământească a fost o ispravă liberă și arbitrară de înjosire de sine, întreprinsă pentru a duce la bun sfârșit lucrarea încredințată Lui de Tatăl (vezi: Ioan 17:4). Eroul mântuirii noastre a fost ispitit ca noi în toate, în afară de păcat (vezi: Evr. 4:15). Prin urmare, moartea, ca și prințul ei, nu avea nimic pentru sine în El (vezi: Ioan 14:30); I-a învins. Ei erau neputincioși în fața puterii spirituale nemărginite din punct de vedere moral liber în Hristos, iar Domnul Isus a înviat din nou ca un spirit, întrupat pentru totdeauna, unindu-se cu plinătatea ființei spirituale interioare și cu toate aspectele pozitive ale existenței trupești fără limitările sale exterioare. Moartea nu avea putere nu numai asupra duhului, ci și asupra trupului lui Hristos – trupul lui nu a văzut stricăciune (vezi: Ps. 15:10; Fapte 2:31). „Prin sufletul lui Dumnezeu puterea morții a fost distrusă, învierea din iad s-a săvârșit și s-a propovăduit sufletelor, iar prin trupul lui Hristos s-a adus în neputință stricăciunea și s-a descoperit nestricăciunea din mormânt” (Sf. Atanasie al Alexandriei). Ca Fiu al Omului, ascultător de Tatăl Său până la moartea pe cruce, Domnul Isus Hristos a fost înviat prin slava Tatălui (vezi: Rom. 6:4), prin acțiunea atotputerniciei Sale (vezi: Fapte 2:24; 4:15; Rom. 8:11; 2 Cor. 13:4), Și, ca Fiul Său etern, îndumnezeit, S-a întors în Cuvântul Său veșnic. trup glorificat (vezi: Ioan 10:17–18). Învierea, încununând viața Domnului Isus ca Dumnezeu-om, încununează și isprava Lui ca Mesia - Mântuitorul lumii. A renăscut pe apostoli, transformând pescarii înfricoșați în propovăduitori dezinteresați ai lui Hristos, care au purtat cuvântul Evangheliei, după porunca Învățătorului, de la Ierusalim până la marginile pământului (vezi: Fapte 1,8). Când Domnul a fost luat în grădina Ghetsimani de către solii de la marii preoți și bătrânii poporului, ucenicii au fugit; ca oi fără păstor (vezi: Marcu 14,27), s-au împrăștiat în deznădejde și groază, și chiar piatra credinței – sfântul Apostol Petru (vezi: Matei 16,18) s-a clătinat „de la cuvântul fără sens al robului, ca o frunză din vânt” (Mitropolitul Filaret al Moscovei). Ei se așteptau ca Mesia să deschidă, aparent, glorioasa Sa împărăție a Israelului pe pământ. Dar crucea a distrus aceste speranțe, le-a spulberat visele teocratice. În ochii ucenicilor lui Hristos, la fel ca toți oamenii din acea vreme, crucea era cea mai îngrozitoare și mai rușinoasă dintre tot ceea ce o persoană putea experimenta în viața sa; era un semn al unui blestem atât de groaznic, încât însuși Învățătorul lor s-a întristat și s-a întristat înaintea lui până când a transpirat sânge. Golgota cu chinul ei a eclipsat în sufletele apostolilor credința în Hristos ca Mesia, lăsându-le credința în El ca profet, care a fost puternic în fapte și în cuvânt înaintea lui Dumnezeu și a întregului popor (vezi: Luca 24,19). Dar Hristos a înviat iar crucea a strălucit în ochii lor cu lumina slavei nestingherite; urgiile au revelat atotputernicia divină și mormântul a devenit leagănul credinței indestructibile că moartea a fost învinsă, că există viață veșnică. Ei ies în lume propovăduind despre Hristos răstignit și înviat, îndurând persecuția și privarea. Cât de spinoasă a fost calea evangheliștilor lui Hristos în lume, descrie Apostolul limbilor: „Eu, spune el, „eram în travaliu, imens în răni, chiar în închisori și de multe ori până la moarte. De cinci ori iudeii mi-au dat patruzeci de lovituri, minus una. De trei ori am fost bătut cu bețe, o dată am fost bătut cu piatră, o dată am fost bătut cu piatră, de trei ori am fost stricat pe noapte. o zi în adâncurile mării am călătorit de multe ori, în primejdii pe râuri, în primejdii de la tâlhari, în primejdii de la seminții, în primejdii de la păgâni. În trudă și oboseală, adesea în veghe, în foame și sete, adesea în post, în frig și goliciunea” (vezi: 2 Cor. 11:23-27). Ce i-a susținut în timpul unor astfel de încercări, transformând chiar durerile în bucurie, ocara în cinste (vezi: Fapte 5:10–41)? 1 Cor. 4:14 Și prin puterea acestei credințe au cucerit lumea, aduși la piciorul crucii pe cei cărora cuvântul despre cruce (vezi: 1Cop.1:18) le părea ispită și nebunie (vezi: 1Cop.1:23). Ei și-au dat seama că numai în Hristos cel înviat puteau găsi satisfacție pentru nevoile cele mai profunde ale spiritului uman. Oamenii sunt epuizați de păcat și de foamea de dreptate, dar Hristos a fost trădat pentru păcatele noastre și a înviat pentru îndreptățirea noastră (Romani 4:25). Oamenii lâncevesc sub jugul fără bucurie al Legii și tânjesc după libertatea plină de har - după ce a ucis prin moartea Lui sămânța Legii - păcatul (vezi: Rom. 7:9) și L-a învins prin învierea Sa (vezi: 1 Cor. 15:25), Domnul Isus Hristos a deschis calea spre adevărata libertate pentru urmașii Săi (vezi: jugul greoi, Ioan 8:36:36). legea aspră cu învățăturile Sale bune și ușoare de povară (vezi: Matei 11:30). Oamenii se tem de moarte, dar Hristos a înviat din morți, întâiul născut dintre cei care au murit (1 Cor. 15:20). Prin învierea Sa, Domnul Isus Hristos deschide ușile nemuririi mult dorite pentru om. Pentru el acum, moartea nu mai poate fi teribilă dacă crede în Hristos, asimilează prin credință neprihănirea Lui, viața Sa veșnică, duhul Său (vezi: Rom. 8,9-11; Gal. 6:8), dacă trăiește în Hristos, atunci va trăi cu El (vezi: Ioan 14:19), păstrând nu numai sufletul, ci și trupul. Hristos în învierea Sa a dobândit slăvire pentru umanitatea Sa și, în același timp, a dobândit speranța proslăvirii pentru întreaga noastră umanitate. Acolo, unde din veșnicie a rămas și rămâne ca Dumnezeu, El a intrat ca Dumnezeu-omul cu suflet și trup. În învierea omului-Dumnezeu avem, prin urmare, dovezi neadevărate că și noi vom fi înviați și, cu siguranță, cu un trup. Să nu ne întrebăm cum se va întâmpla asta. Dacă Domnul Isus a înviat, a înălțat și a tronat credința Sa, care în însăși persoana Sa a fost aruncată în mormânt și coborâtă în iad, atunci nu ne putem îndoi că prin El El va justifica credința noastră în înviere. Altfel, creștinii ar fi cei mai nenorociți dintre oameni de pe pământ (vezi: 1 Cor. 15:19). Un creștin este un oaspete temporar, un rătăcitor și un străin pe pământ, care este inevitabil însoțit de mânie și ură din partea majorității celor din jur. Suferința este la fel de inevitabil în viața lui ca și în viața Mântuitorului (vezi: 1 Petru 2:21). Dar Hristos a înviat și prin aceasta a întemeiat nădejdea noastră mai adâncă decât lumea actuală și a înălțat-o deasupra pământului: dacă Duhul Celui care L-a înviat pe Isus din morți locuiește în voi, atunci Cel care L-a înviat pe Hristos din morți va da viață și trupurilor voastre muritoare prin Duhul Său care locuiește în voi (Rom. 8:11) 92. Mai mult de o persoană este împovărată de păcat și tânjește după nemurire: o dorință vagă și neclară de eliberare de rău și dorința de nemurire este inerentă întregii naturi; ea, adusă de pe calea actuală a dezvoltării prin căderea omului, suferă și lâncește (vezi: Rom. 8:20–22), așteptând acea zi mare când ultimul dușman va fi nimicit - moartea (1 Cor. 15:26), când Însuși Fiul Omului înviat se va supune Celui care a pus totul sub El, pentru ca Dumnezeu să fie în toți (1 Cor. 15:28). Atunci va veni împărăția slavei, acces la care Hristos a deschis cu slavă întregii lumi. Vezi și: Cartea a VIII-a – aprilie Aparițiile Domnului nostru Iisus Hristos după Învierea Sa Mântuitorul Hristos, după învierea Sa, care a încununat isprava Sa răscumpărătoare, nu a părăsit imediat pământul sfințit prin prezența Sa: înainte de înălțarea Sa glorioasă cu trupul Său cel mai curat la cer la Tatăl Său, El S-a arătat timp de patruzeci de zile (vezi: Fapte 1:3), unii separat sau toți împreună, la o mică societate de urmașii Săi, care sufereau în zilele lor teribile ale crucii loviti, împrăștiați (vezi: Marcu 14:27) în confuzie și întristare. În istoria Bisericii creștine, aceste zile ale apariției Învingătorului morții au fost zile mari de asimilare treptată de către apostoli a adevărului vesel și piatră de temelie a creștinismului - adevărul învierii lui Hristos (vezi: 1 Cor. 15,14), ai cărui propovăduitori au devenit curând pentru întreaga lume. A pătruns cu greu în sufletul apostolilor: chiar și pentru piatra credinței (Matei 16:18) a Sfântului Petru, ideea necesității suferinței de pe cruce a Fiului Dumnezeului celui Viu era de neînțeles (Matei 16:16; 22-23), și de aceea pentru cuvintele ucenicilor Săi despre învierea Mântuitorului au fost de neînțeles. (vezi: Marcu 9:32), care este indisolubil legat de umilirea Sa (vezi: Fil.2:8-9). Ei nu au crezut învierea Mântuitorului nici atunci când cei care erau vrednici să-L vadă pe Domnul în starea Sa slăvită de soție smirnă le-au povestit despre apariția Celui Înviat (vezi: Luca 24, 11), iar cel mai îndoielnic dintre ei, Sfântul Toma, a crezut numai când, conform unei dorințe exprimate anterior, și-a pus degetul în unghii în unghii. De aceea, apostolii aveau nevoie de cele mai imuabile dovezi ale adevărului învierii, pe care le dădea Domnul în timpul arătărilor Sale: apostolii erau convinși că Hristos Mântuitorul revelat cu adevărat nu era doar pentru că în Cel slăvit Înviat au recunoscut trăsăturile familiare și dragi ale smeritului Învățător, ci și pentru că au auzit din buzele Sale aceleași, doar mai multe învățăminte ale Împărăției mele. (vezi: Fapte 1:3). Prima veste despre învierea Domnului Isus a fost primită de femeile irigate; Ei au fost primii care l-au văzut pe Cel Înviat și primii care au venit cu vești bucuroase ucenicilor îndurerați, arătând astfel ca și cum ar fi apostoli pentru apostoli. După gândul sfântului părinte (Gregorie Teologul), acest lucru nu s-a întâmplat fără supravegherea specială a lui Dumnezeu, pentru că „Eva, care a căzut prima, ar fi trebuit să fie prima care să-L salute pe Hristos” - Răscumpărătorul omenirii căzute. După Sâmbăta Îndurerată (vezi: Marcu 16:1), la începutul primei zile a săptămânii, femeile purtătoare de mir, Maria Magdalena, Maria a lui Iacov, Ioana, Salomeea și alții (vezi: Marcu 16:1; Luca 24:10) s-au dus la mormântul Învățătorului lor iubit (purtând foarte devreme mirosurile pregătite: Luca, 24). Ei nu L-au lăsat pe Domnul la cruce când frica de vrăjmașii lui Hristos i-a forțat pe aproape toți apostolii să se ascundă, ci au stat înaintea Mântuitorului răstignit până la moartea Lui; au însoțit aducerea trupului Său la mormânt și au fost prezenți la înmormântarea Lui; iar acum, în ciuda încercărilor grele din zilele precedente, se grăbesc să aducă ultimul tribut de dragoste și respect defunctului. Maria Magdalena, vindecată de Domnul de boala gravă a demonizării (vezi: Marcu 16,9) și aprinsă de „cea mai duioasă iubire pentru Învățător” (Sf. Ioan Gură de Aur) este înaintea celorlalte soții pe cale: „puterea iubirii și a recunoștinței față de Divinul Mântuitor, puterea sfântului milă care a suferit pentru Sfântul Mitropolit, Sfântul Filaret”. Moscova) o trage irezistibil înainte, iar ea, înaintea tuturor, când era încă întuneric (Ioan 20:1), ajunge la mormânt; Văzând prin întunericul nopții că piatra fusese rostogolită de pe mormânt, Maria Magdalena, fără să piardă un minut, a alergat imediat cu vestea aceasta la cei mai apropiați ucenici ai Domnului, Petru și Ioan. Dimineața se răsărise deja, iar razele aurii ale soarelui, revărsând purpuriu peste vârfurile munților Galaad, se pregăteau să împrăștie întunericul dinainte de zori care atârna deasupra grădinii cuvioasei Arimatee. Cu inima grea, pline de întristare, restul cuvioaselor soții au urmat-o pe Maria până la mormânt, unde s-a ascuns Soarele Adevărului; Învățătorul lor a murit, dar dragostea lor pentru El nu a murit – ia făcut să se întristeze că nu L-ar mai vedea niciodată, că nu vor auzi discursurile Lui binecuvântate. Această întristare a crescut și mai mult când sfintele femei și-au amintit că mormântul era blocat cu o piatră mare, pe care nu o puteau rostogoli (vezi: Marcu 16:3). Dar aici este grădina lui Iosif. Ei intră în el și, apropiindu-se de mormânt, observă cu surprindere că piatra a fost rostogolită (Marcu 16:4). Supărate și îngrijorate, femeile purtătoare de mir au intrat în mormânt și nu au găsit trupul Domnului Isus (Luca 24:3), ceea ce le-a sporit și mai mult nedumerirea. Și deodată, îngroziți, în partea dreaptă a sicriului au văzut un tânăr îmbrăcat în haine albe, care le-a spus: - Nu fi îngrozit. Îl cauți pe Isus din Nazaret, răstignit; El a înviat, El nu este aici. Acesta este locul unde El a fost pus. Dar mergeți, spuneți ucenicilor Săi și lui Petru că El merge înaintea voastră în Galileea; Acolo Îl veți vedea, așa cum v-a spus (Marcu 16:6–7). Femeile socate, purtătoare de smirnă, au fugit îngrozite din mormânt și la început, de frică, nu au spus nimic nimănui (Marcu 16:8). Dar apoi, când s-au liniștit, frica a făcut loc unei mari bucurii, pe care, după porunca îngerului, s-au grăbit să o împărtășească apostolilor (vezi: Matei 28,8). Între timp, vestea adusă de Maria Magdalena celor mai apropiați ucenici ai Domnului despre furtul trupului Învățătorului i-a forțat pe ambii apostoli să meargă imediat (Ioan 20:3) la mormânt. Ajuns la mormânt mai devreme decât Petru, Ioan s-a aplecat și s-a uitat înăuntru și a văzut că nu era niciun trup, ci doar giulgii de înmormântare; Ucenicul iubit al lui Hristos a stat în gând, așteptând pe Petru, care a venit curând după el (Ioan 20:6). Apostolul Petru a intrat în mormânt și a văzut doar lenjeria întinsă. Și pânza care era pe capul Lui, nu culcată cu înfășări, ci mai ales rulată în alt loc (Ioan 20:7). În urma lui Petru, Ioan a intrat și el în peșteră; giulgiile de înmormântare și mai ales vederea pânzei de cap, înfășurate și întinsă în alt loc, i-au trezit credința că Domnul a înviat: „Într-adevăr”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „dacă cineva ar fi transferat trupul, ar fi făcut-o fără să-l dea la iveală, ca și când cineva l-ar fi furat, nu l-ar fi rostogolit și nu l-ar fi scos pe cap, ci l-ar fi rostogolit la loc, ci l-ar fi pus pe cap, ci l-ar fi rostogolit. luat corpul în forma în care zăcea. Prin urmare, evanghelistul a spus anterior că la înmormântarea lui Hristos s-a folosit mult mir, care lipește giulgiurile de trup nu mai rău decât plumbul”. Ucenicii nu au părăsit mormântul gol al Învățătorului lor cu același sentiment; „Petru nu a găsit lumina învierii în el și a scos din el doar surpriza - s-a întors, minunându-se de ceea ce s-a întâmplat în el însuși (Luca 24:12), Ioan a intrat în mormânt și a găsit, deși invizibil, dar adevărata lumină interioară a credinței în învierea lui Hristos (vezi: Ioan 24:8; Filaret, Mitropolitul Moscovei). După plecarea ucenicilor, Maria Magdalena s-a întors din nou la mormânt, unde a fost atrasă de o dragoste puternică ca moartea (Cântarea 8:6) pentru Hristos Mântuitorul. Ea a stat la mormânt și a plâns (Ioan 20:11): suferința pe care a trăit-o în zilele dureroase anterioare a culminat cu această pierdere ireparabilă, care i-a luat ultima mângâiere - să plângă lacrimi care i-au liniștit sufletul peste trupul Învățătorului. Ca o persoană care pierduse o comoară neprețuită și nu voia să creadă, Maria s-a aplecat în mormânt (Ioan 20:11) pentru a privi locul unde se odihnea trupul Mântuitorului. Și o priveliște extraordinară s-a deschis în fața ochilor plini de lacrimi ai Mariei: ea a văzut doi Îngeri stând în haine albe, unul la capul și celălalt la picioarele (Ioan 20:12) patului de moarte al lui Hristos. - Soție! De ce plângi? (Ioan 20:13), - solii veseli ai învierii lui Hristos au întrebat-o pe Maria îndurerată. Magdalena, complet absorbită de durere, nu a fost deloc surprinsă de apariția neașteptată a Îngerilor luminoși, deși chiar hainele lor „arătau o mare bucurie”, iar Maria „putea să se ridice din durere și să se mângâie” (Sf. Ioan Gură de Aur). Dar durerea ei era atât de mare, încât a acordat atenție doar la întrebarea Îngerilor și s-a grăbit să le spună tristețea ei: „L-au luat pe Domnul meu și nu știu unde L-au pus (Ioan 20:13). În acest timp, Domnul „prin o apariție bruscă în spatele (Maria) i-a uimit pe Îngeri, iar ei, văzând pe Domnul, cu înfățișarea, privirea și mișcarea lor, au descoperit îndată că L-au văzut pe Domnul” (Sf. Ioan Gură de Aur); Maria Magdalena a observat acest lucru și s-a întors (Ioan 20:14). Domnul S-a arătat într-o formă smerită, astfel încât Maria plângătoare, departe de gândul învierii, L-a confundat cu un grădinar și, ca răspuns la întrebarea Domnului: De ce plângi? pe cine cauți? (vezi: Ioan 20:15) - ea s-a întors la El pentru a rezolva îndoiala care îi sfâșiea sufletul: - Maestre! Dacă L-ai dus afară, spune-mi unde L-ai așezat și îl voi lua (Ioan 20:15). Atunci Iisus îi spune: Maria! (Ioan 20:16). Glasul familiar al Mântuitorului, plin de putere plină de har (vezi: Ioan 7:46), a pătruns în sufletul Mariei; întorcându-se repede și privind mai atent, l-a recunoscut pe Domnul și a exclamat cu bucurie extatică: Învățătorule! (Ioan 20:10), și a vrut imediat să cadă la picioarele Celui Înviat. Dar Domnul a oprit-o: – Nu te atinge de Mine, că încă nu m-am urcat la Tatăl Meu; Dar du-te la frații Mei și spune-le: Mă sui la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și Dumnezeul vostru (Ioan 20:17). Interzicându-I Mariei Magdalena să-L atingă, Hristos, după interpretarea Sfântului Ioan Gură de Aur, „îi înalță gândurile”, pentru că „de bucurie (ea) nu și-a închipuit nimic mare”, „și prin aceasta o învață să-L trateze cu mai multă evlavie”. Același lucru exprimă și Fericitul Augustin despre cuvintele Domnului - „nu Mă atinge, că încă nu m-am înălțat la Tatăl Meu”: „Tu (ca și cum Domnul s-ar adresa astfel Mariei vesele), văzându-Mă, socotiți-Mă doar un om și nu cunoașteți încă egalitatea Mea cu Tatăl: nu Mă atingeți ca pe un om simplu, nu Mă voi accepta să mă înalț cu asemenea credință cu Tatăl, dar voi înțelege să mă înalț în asemenea credință. Tată, și apoi atinge, Mă voi înălța pentru tine când Mă vei înțelege ca fiind egal cu Tatăl, atâta timp cât Mă consideri mai mic, Eu încă nu m-am înălțat pentru tine. Fiind vrednică de înfățișarea Celui Înviat, Maria a trebuit să transmită ucenicilor Domnului, împreună cu vestea învierii Învățătorului, o veste nu mai puțin fericită (vezi: Ioan 14,28) despre plecarea Sa iminentă la Tatăl, care, după cum le-a spus El într-o convorbire de rămas bun, ar trebui să fie urmată de pogorârea Duhului. 16:17). De acum înainte, din ziua învierii, toți cei care cred în Hristos Isus, ca răscumpărați prin suferințele Sale mântuitoare și moartea pe cruce, au un singur Tată Ceresc împreună cu Mântuitorul lor; dar Hristos este Fiul lui Dumnezeu prin fire și credincioșii prin har. În cuvântul Domnului, Mă înalț la Tatăl Meu și la Tatăl tău și la Dumnezeul Meu și Dumnezeul tău, după învățătura Sfântului Chiril al Ierusalimului și tocmai ultimul gând este ascuns: „Altfel, El este Tatăl Meu prin fire, altfel ție prin însușire; altfel Dumnezeu este pentru Mine, ca Fiu sincer și Unicul Născut pentru tine.” Când sfintele femei mironosițe cu vestea învierii lui Hristos au venit la ucenicii Domnului, ei nu au crezut cuvintele lor ca fiind false (vezi: Luca 24, 11) și au continuat să plângă amar de moartea Învățătorului lor. Dar apoi vine Maria Magdalena, care spune și că Domnul „vii” – ea însăși „L-a văzut”; totuși, apostolii, biruiți de durere, nu au avut puterea să creadă (vezi: Marcu 16, 10-11), în afară de apostolul Petru, totuși: „cuvântul Mariei (că L-a văzut pe Cel Înviat), sfânt atât în subiect, cât și în autenticitatea lui hotărâtoare, a împrăștiat întunericul sufletului său și l-a pregătit cu credința și lumina divină a înfățișării nesesizabile” (Filaret, Mitropolit. Moscova); și într-adevăr, după aceasta, în aceeași zi, Domnul Isus i s-a arătat lui Simon (vezi: Luca 24,34; 1 Cor. 15,5). În același timp, apariția lui Hristos la Apostolul Petru, primul dintre ceilalți apostoli, a fost ca o răsplată pentru mărturisirea Domnului Isus ca Fiu al Dumnezeului celui Viu (Matei 16:16) și o mângâiere pentru ucenic, abătut de lepădarea sa: „Oricine L-a mărturisit mai întâi ca Hristos, a fost pe bună dreptate primul Lui care a văzut învierea. Și nu numai pentru că Hristos i s-a arătat în primul rând numai lui Petru, ci și pentru că Petru L-a lepădat; pentru a-l consola cu totul și a arăta că nu a fost respins, Hristos l-a cinstit cu înfățișarea sa înaintea altora” (Sf. Ioan Gură de Aur). Vestea învierii lui Hristos, răspândită printre sfânta societate de urmași ai Domnului Isus, a ajuns la membrii Sinedriului, cărora le-a fost adusă de soldați care, la insistențele lor, au fost puși de pază la mormântul Mântuitorului (vezi: Mat. 27,62–66). Tremurând de cutremur și de înfățișarea unui Înger în formă de fulger (vezi: Mat. 28:3–4), soldații, de frică, au părăsit de bunăvoie paza și au fugit la Ierusalim; aici unii dintre ei le-au povestit marilor preoți despre tot ceea ce fuseseră martori fără să vrea (vezi: Matei 28:11). Dar conducătorii evrei amărâți, care s-au împotrivit Domnului în timpul vieții Sale pământești, s-au răzvrătit împotriva Lui chiar și după învierea Sa, recurgând la mijloacele lor preferate - mita; „cumpărând sângele lui Hristos când era în viață, după răstignirea și învierea Sa (ei) au încercat din nou cu bani să submineze adevărul învierii” (Sf. Ioan Gură de Aur). După ce le-au dat soldaților suficienți bani cu o făgăduință, dacă va fi nevoie, pentru a-i proteja în fața guvernatorului, membrii Sinedriului le-au cerut gardienilor să răspândească următorul zvon fals printre evrei: să spună că ucenicii Lui, venind noaptea, L-au furat în timp ce noi dormim (Matei 28:12-14). "Iată", spune Sfântul Ioan Gură de Aur despre această invenție a vrăjmașilor lui Hristos, "cum sunt prinși din toate părțile de propriile lor fapte! Dacă nu ar fi venit la Pilat, dacă n-ar fi cerut paznici, tot ar fi putut defăima așa; acum, dimpotrivă, toți au făcut-o în așa fel încât parcă le-ar fi blocat buzele." Într-adevăr, în propriile lor cuvinte, membrii Sinedriului s-au condamnat pe ei înșiși: oare au îndrăznit ucenicii să fure trupul Mântuitorului, când de curând toți, la vederea unei mulțimi înarmate cu țăruși, au fugit, lăsând pe Învățătorul lor (vezi: Marcu 14,50)? Când s-a părăsit cel mai hotărât dintre ei de la întrebarea slujitoarei (vezi: Matei 26:69–72)? Nu vorbesc oare tocmai giulgiile și pânzele rămase pe mormântul Mântuitorului împotriva membrilor Sinedriului? Dacă, să presupunem imposibilul, discipolii au furat cadavrul, ar ezita cu adevărat în peșteră să scoată giulgii strâns lipiți cu eșarfa și să le pună în ordine? Și cum, în sfârșit, a putut paznicul adormit să depună mărturie despre ceva ce nu văzuse?! Atât de neînsemnate în fața adevărului lui Dumnezeu sunt minciunile și înșelăciunea, așa că răutatea și necredința în mâinile atotputerniciei divine mărturisesc adevărul asupra a ceea ce ei se răzvrătesc. A trecut deja o jumătate de zi din marea înviere, iar dintre urmașii lui Hristos, doar femeile smirnă și Apostolul Petru au fost onorați să-L vadă pe Cel Înviat; ceilalți apostoli, cu excepția iubitului ucenic al Domnului, au oscilat între îndoieli și credință, neștiind cum să reacționeze la vestea învierii Mântuitorului. Și Domnul, parcă ar fi condescendent față de slăbiciunea lor, a pregătit treptat ochii spirituali ai apostolilor pentru înfățișarea Sa strălucitoare. Ultimii mesageri ai învierii pentru cei doisprezece apostoli au fost doi dintre cei șaptezeci: Cleopa (vezi: Luca 24,18), probabil fratele lui Iosif Logodnicul și soțul Mariei, numită sora Maicii Domnului (vezi: Ioan 19,25) și, după cum spune vechea tradiție a Bisericii, evanghelistul Luca. În ziua învierii lui Hristos, deja seara, au mers împreună spre satul Emaus, care se afla la șaizeci de stadii de Ierusalim (vezi: Luca 24:13). Pe drum, firesc, au vorbit între ei despre ceea ce le îngrijora cel mai mult sufletul: despre cele mai recente evenimente din viața Învățătorului lor și despre veștile minunate de astăzi, pe care inima lor iubitoare de Hristos ar vrea să le creadă, dar acest lucru a fost împiedicat de înțelegerea lor încă nedezvăluită. În timpul unui schimb intim de gânduri, împărtășind durerea și nedumerirea comună, elevii au observat că Cineva i-a abordat; a fost Însuși Iisus (Luca 24:15), dar apostolii nu L-au recunoscut, pentru că ochii lor erau ținuți (Luca 24:16), mai ales că Domnul S-a arătat într-un alt chip (Marcu 16:12), adică nu în cel în care ucenicii Săi erau obișnuiți să-L vadă în timpul vieții Sale pământești. Învățătorul nu a vrut ca apariția Sa bruscă să schimbe brusc starea de spirit a apostolilor, ceea ce a oferit o bază convenabilă pentru instrucțiunile Sale ulterioare. – Despre ce vorbiți între voi în timp ce mergeți și de ce sunteți trist (Luca 24:17)? – i-a întrebat pe apostoli Călătorul care li s-a alăturat. Pentru ucenicii lui Hristos, cu totul absorbiți de gândul morții recente a Învățătorului pe cruce, întrebarea noului Interlocutor era surprinzătoare: li se părea că evenimentele care le sfâșiea sufletul ar fi trebuit să-i îngrijoreze pe toți fără excepție – și că acum nu se mai poate vorbi de altceva. Prin urmare, confundând Străinul cu un prozelit care a mers la Ierusalim pentru sărbătoarea de Paști și s-a întors acasă, Cleopa a răspuns la întrebare cu un reproș aprins pe jumătate: - Ești cu adevărat unul dintre cei care au venit la Ierusalim și nu știi ce s-a întâmplat în el în aceste zile (Luca 24:18)? - Despre ce? – a întrebat Domnul din nou, dorind ca ucenicii să-I spună motivul tristeții lor. Apostolii s-au bucurat că au avut ocazia să-și aline durerea și, fără să ascundă nimic, și-au deschis sufletul: sunt triști pentru că marii preoți și conducătorii l-au condamnat la moarte pe Iisus Nazarineanul, nu numai nevinovat de nimic, ci, dimpotrivă, un profet „puternic în fapte și în cuvânt înaintea lui Dumnezeu și a întregului popor”; Această moarte a Dreptății nevinovate este deosebit de amară pentru ei, pentru că odată cu ea speranța lor pentru deschiderea glorioasei împărății pământești a lui Mesia, care era credința comună a evreilor din acea vreme, a fost în cele din urmă spulberată: - El a fost răstignit și noi am sperat că El este Cel care va izbăvi pe Israel; dar cu toate acestea, acum este a treia zi de când s-a întâmplat asta. În încheiere, ucenicii i-au transmis însoțitorului lor vestea uimitoare adusă astăzi de la mormântul Învățătorului de către soții: - Unele dintre femeile noastre ne-au uimit: au fost devreme la mormânt și nu au găsit trupul Lui, iar când au venit au spus că au văzut înfățișarea Îngerilor, care au spus că El este viu; și unii dintre bărbații noștri s-au dus la mormânt și l-au găsit așa cum spuseseră femeile; dar ei nu L-au văzut (Luca 24:19–24). Domnul Isus Hristos le-a vorbit în mod repetat ucenicilor despre moartea și învierea Sa, dar aceste cuvinte ale Domnului nu se potriveau cu viziunea vremii, stabilită printre apostoli, despre Mesia ca glorios rege pământesc, și asta în ciuda faptului că Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament conțineau indicații destul de clare despre modul în care Hristos a trebuit să sufere și să intre în slava Sa a legii a lui Moise (Luca 26). l-a reprezentat pe Mesia suferind; Profeții în revelații – în unele dintre ele cu o claritate uimitoare – au prezis suferința și glorificarea lui Hristos care aveau să o urmeze. Prin urmare, apostolii nu erau nevinovați în îndoielile lor cu privire la învierea Învățătorului. Domnul și-a început cuvântul condamnând această îndoială înainte de a le lămuri, pe baza Sfintei Scripturi, întreaga necesitate a suferinței lui Mesia și a învierii Sale. - O, nebuni și încetini cu inima să credeți tot ce au prezis profeții! (Luca 24:25), a exclamat Hristos. Alte cuvinte ale Domnului, explicând cele spuse despre Hristos în Scriptură (Luca 24,27), au căzut asupra sufletelor îndurerate ale apostolilor ca roua dătătoare de viață: încălzite de focul sfânt al mângâierii pline de har, inimile le tremurau de bucurie bucuroasă (vezi: Luca 24:32). Neobservați, călătorii s-au apropiat de Emaus, iar minunatul Străin le-a arătat că vrea să meargă mai departe (Luca 24:28). Însă apostolii recunoscători nu au vrut să se despartă atât de repede de omul care, deși mângâie, vorbea cu atât de însuflețit și extraordinar de persuasiv despre subiectul gândurilor și sentimentelor lor dureroase; L-au oprit, zicând: Rămâi cu noi, pentru că ziua a căzut deja spre seară (Luca 24:29). Dorind să-i răsplătească pe ucenici cu asigurarea finală a adevărului învierii, Domnul le-a îndeplinit cererea: a intrat și a rămas cu ei (Luca 24:29). Când s-au așezat la masă, Mântuitorul Hristos, ca cel mai mare dintre cei culcați, a luat pâinea, a binecuvântat-o, a frânt-o și a dat-o ucenicilor (Luca 24:30): ceva nemăsurat de drag s-a ridicat înaintea ochilor deschiși ai apostolilor; plini de bucurie, ei s-au uitat atent la Străin și l-au recunoscut drept Învățător, dar în aceeași clipă Domnul a devenit nevăzut pentru ei (Luca 24:31). Atunci apostolii au început să-și amintească toate detaliile întâlnirii cu Cel Înviat și au înțeles flacăra desfătării cu care le ardea inimile în timpul cuvântării Sale. „Oare nu ne ardea inima în noi”, s-au spus unul altuia, „când ne-a vorbit pe drum și când ne-a explicat Scriptura?” (Luca 24:32). Apostolii s-au grăbit imediat la Ierusalim pentru a împărtăși bucuria lor cu alți ucenici ai lui Hristos. Aici i-au găsit pe cei doisprezece apostoli, cu excepția lui Toma, toți împreună cu credincioșii, în aceeași cameră de sus în care, după înălțarea Domnului la cer, ei de obicei stăteau în așteptarea Mângâietorului (vezi: Fapte 1:13–14). Ei au fost întâmpinați cu vestea fericită că Domnul a înviat cu adevărat și i s-a arătat lui Simon (Luca 24:34). La rândul lor, călătorii Emaus au sporit bucuria generală spunând despre ceea ce s-a întâmplat pe drum și despre cum a fost recunoscut de ei în frângerea pâinii (Luca 24:35). În cele din urmă, apostolii au venit să împlinească ceea ce le-a promis Domnul în convorbirea lor de rămas bun: Te voi revedea și inima ta se va bucura (Ioan 16:22). În timpul povestirii călătorilor Emaus la sfânta adunare despre apariția Învățătorului, când ușile erau încuiate de frica iudeilor (Ioan 20:19), Isus Însuși a stat în mijlocul lor (Luca 24:36). Cu această apariție chiar în ziua învierii, Domnul, după gândul Sfântului Ioan Gură de Aur, „a pus temelia zilei sfinte a Domnului în locul Sabatului din Vechiul Testament, care a luat sfârșit”. Primele cuvinte ale Celui Înviat către comunitatea de credincioși au fost un salut către pace: Pacea fie cu voi! (vezi: Luca 24:36; Ioan 20:19). Înainte de a suferi, Mântuitorul Hristos, luându-și rămas bun de la ucenicii Săi, le-a învățat pacea Sa (vezi: Ioan 14:27), dar starea apostolilor în momentul de față avea nevoie de confirmarea acestui dar: durere pentru pierderea Învățătorului, conștiința de singurătate și neputință în rândul evreilor excitați de numai zvonurile uimitoare, iubitorii îngrozitori ai discipolilor îngroziți, Cel Răstignit, trezit înaintea credinței în învierea Sa, a putut aduna laolaltă oile împrăștiate ale Păstorului lovit. Apariția Învățătorului Înviat, care a trecut prin ușile încuiate, în ciuda darului păcii, a stârnit la început frică și confuzie în ucenici – ei credeau că văd un duh (Luca 24, 37). Prin urmare, Domnul îi convinge treptat de marele adevăr al învierii. I-au dat niște pește copt și fagure. Și a luat-o și a mâncat înaintea lor (Luca 24:41–43). „Nici coastele, nici rănile nu vă convin”, după cum spunea El, „să vă convingă măcar masa” (Sf. Ioan Gură de Aur); în același timp, Domnul, după gândurile aceluiași părinte, „a mâncat mâncare fără ca El Însuși să aibă nevoie de ea, consumând-o prin puterea divină în scopul îndreptării slăbiciunii ucenicilor”. Atunci Domnul, distrugând orice posibilitate de nedumerire din partea ucenicilor Săi, le-a arătat că suferința Sa, moartea pe cruce și învierea, pe care le prezisese în mod repetat mai devreme, erau evenimente predeterminate din veacuri de către economia divină; ele sunt completarea finală a Vechiului Testament, care vorbește despre Hristos: Despre aceasta v-am vorbit când eram încă cu voi, că trebuie să se împlinească tot ce a fost scris despre Mine în Legea lui Moise și în profeți și în psalmi (Luca 24:44). Și în ajunul acțiunii finale a Mângâietorului Duhului promis (vezi: Ioan 14:26), Domnul a deschis mințile ucenicilor pentru a înțelege Scripturile (Luca 24:45). Și chiar a devenit clar pentru apostoli că așa este scris, și așa a trebuit Hristos să sufere și să învie din morți a treia zi și că pocăința și iertarea păcatelor să fie propovăduită în numele Său tuturor neamurilor, începând de la Ierusalim (Luca 24:47); pentru că conștiința lor luminată a fost revelat sensul faptei răscumpărătoare a lui Hristos, tot ceea ce au fost martori când l-au însoțit pe Învățătorul lor a fost descoperit în adevărata lumină, când au văzut și auzit ce să audă și să vadă a fost dorința prețuită a drepților din Vechiul Testament (vezi: Mat. 13:17). Această primă înfățișare a Domnului către ucenici s-a încheiat cu un al doilea salut de pace, după care Cel Înviat, cunoscând iminenta Sa plecare la Tatăl, a încredințat lucrarea slujirii Sale pentru mântuirea oamenilor de aici pe pământ urmașilor Săi – sfinții apostoli. Isus le-a spus a doua oară: - Pacea fie cu tine! După cum M-a trimis Tatăl, așa și Eu vă trimit pe voi. Spunând acestea, a suflat și le-a zis: – Primiți Duhul Sfânt (vezi: Ioan 20:21–22). Această suflare, care a slujit ca semn vizibil al darului Duhului Sfânt și i-a dedicat pe apostoli slujirii propovăduirii Evangheliei, a restabilit în același timp în om chipul lui Dumnezeu întunecat de păcat: „Aceasta este o suflare secundară, pentru că cea originară nu a mai fost eficientă din cauza păcatelor arbitrare” (Sf. Chiril al Ierusalimului). Adevărata acceptare „inițială” (Sf. Chiril al Ierusalimului) a Duhului Sfânt a transferat apostolilor cheile Împărăției Cerurilor, promise anterior în persoana apostolului Petru (vezi: Mat. 16:19): propovăduitorii păcii aduși pe pământ de Domnul (vezi: Efeseni 2:14–2:18 și puterea) și hotărăște conștiința oamenilor pentru a distruge rădăcina vrăjmașiei - păcatul. „A căror păcate”, le-a spus Domnul apostolilor, prin darul Duhului Sfânt, „iartă, vor fi iertate; cui le vei lăsa, asupra lui va rămâne (Ioan 20:28). Totuși, marea slujire încredințată de Domnul apostolilor nu trebuie să înceapă acum: ucenicii trebuie să rămână în Ierusalim până când vor fi îmbrăcați cu putere de sus, când Mângâietorul Promis va veni asupra lor (Luca 24:49). Când Domnul S-a arătat apostolilor duminică seara, apostolul Toma, altfel numit Geamănul, nu a fost prezent (vezi: Ioan 20:24). Nu poate exista nicio îndoială că absența sfântului apostol nu a fost întâmplătoare: providența lui Dumnezeu a acordat astfel „pentru toate limbile” Bisericii lui Hristos o nouă, mai convingătoare în ceea ce privește puterea dovezilor, confirmarea adevărului învierii. „De ce”, întreabă Sfântul Chiril al Alexandriei, explicând relatarea Evangheliei despre înfățișarea Domnului Înviat către Toma, „este mintea ucenicilor condusă la credință prin semne detaliate? Nu a fost suficient să-L cunoști pe Hristos – să vezi vârsta trupului Său și trăsăturile feței Sale? Dar”, răspunde sfântul părinte la propria întrebare, „ar fi încă îndoielnic”. Căci s-ar fi putut gândi că un anumit duh a luat chipul Mântuitorului și însăși trecerea lor prin ușile închise i-ar fi condus cu ușurință la acest gând, pentru că trupul pământesc prin natura lui necesită o intrare pe măsura însuși. Așadar, a fost necesar ca Domnul nostru Iisus Hristos să-și expună partea și rănile și să arate semnele sângeroase ale cărnii, pentru a-i confirma pe ucenici.” Dar această necredință este „necredința bună” (săptămâna de slujire a lui Antipașca, Marele sticherion etern despre „Doamne, a strigat” 4); izvorul ei nu era o negare aprigă, ci o dorință de adevăr – sub ea se ascundea o dragoste arzătoare pentru Însuși Cel Înviat. Și nu au rămas fără răspuns: după opt zile (adică duminica), ucenicii Lui erau din nou în casă, iar Toma era cu ei. Isus a venit când ușile erau încuiate, a stat în mijlocul lor și a spus: Domnul s-a arătat după opt zile, astfel încât Apostolul „Toma, ascultând în acest timp convingerile ucenicilor și auzind același lucru, s-a aprins de o mare dorință și s-a întărit în credința pentru viitor” (Sf. Ioan Gură de Aur). Îndeplinind dorința apostolului care a suferit din cauza necredinței, Învățătorul înviat i s-a adresat cu următoarele cuvinte: „Pune-ți degetul aici și privește mâinile Mele; dă-mi mâna Ta și pune-o în partea mea; și nu fi necredincios, ci credincios (Ioan 20:27). Desigur, „un trup atât de subțire și ușor, încât pătrundea pe ușile închise, era străin de orice durdulie, dar Hristos îl arată așa pentru a-l asigura de înviere” (Sf. Ioan Gură de Aur), astfel încât apostolul, „cu mâinile sale, ca să zicem așa, a luat bucuria învierii din rănile dătătoare de viață” ale Mitropolitului Învierii (Moscow). Apostolul împlinește porunca Domnului și „cu mâna dreaptă curioasă” (săptămâna de slujbă a lui Antipașca, mic sticheron etern, pe „Doamne, strigă”) atinge „gurile deschise ale izvorului lăuntric al vieții” (Filaret, Mitropolitul Moscovei), care readuce la viață credința aproape moartă a apostolului. - Domnul meu și Dumnezeul meu! (Ioan 20:28), - un strigăt de bucurie a izbucnit din sufletul ucenicului, uşurat de povara grea a necredinţei. – Ai crezut pentru că M-ai văzut; Fericiți cei care nu au văzut și totuși au crezut (Ioan 20:29), a spus Hristos ucenicului care a crezut. Cu acest răspuns, Domnul, în persoana Apostolului Toma, a exprimat cenzura tuturor celor care caută semne vizuale și evidente pentru asigurarea lor și a subliniat superioritatea credinței celor care nu au nevoie de ea, căci „cu cât este mai evident semnul, cu atât mai puțină demnitatea credinței” (Sf. Ioan Gură de Aur). Mustrarea Domnului s-a aplicat într-o oarecare măsură și celorlalți apostoli, care au fost convinși de adevărul învierii numai după apariția Celui Înviat față de ei (vezi: Luca 24,36–48), excluzând, însă, pe Apostolul Ioan, care din mormântul gol al lui Hristos a luat cu el credința că Domnul trăiește (vezi: 20:8). „Se pare”, spune Filaret, Mitropolitul Moscovei, „puteți vedea cum Domnul îl privește pe Toma cu o privire de ocară și spune: „Ai crezut pentru că M-ai văzut”, apoi își întoarce privirea de aprobare către Ioan și, deși nu deschis către numele său, continuă totuși clar în inima lui: „Fericiți cei care n-au văzut și n-au crezut”. Până acum arătările Domnului Înviat au avut loc în Ierusalim sau în apropierea lui; dar chiar și în noaptea dinaintea suferinței crucii, Mântuitorul Hristos, mângâindu-i pe apostoli, le-a prezis că după învierea Sa îi va vedea în Galileea (vezi: Mat. 26,32); chiar în ziua învierii, Îngerul, prin femeile purtătoare de mir, amintește ucenicilor de această făgăduință a Învățătorului (vezi: Matei 28,7); se repetă iarăşi Domnul Însuşi, care a zis când s-a arătat femeilor mironosiţe: du-te şi spune-i fraţilor mei, ca să meargă în Galileea şi acolo să mă vadă (Matei 28, 10). Apariția Domnului în Galileea a fost o bucurie deosebită pentru apostoli. Apostolii au avut cele mai prețioase amintiri asociate cu această țară, faimoasă în zilele Mântuitorului pentru fertilitatea ei, pășunile bogate, abundența de vegetație și frumusețea naturii: aici Divinul lor Învățător și-a petrecut treizeci de ani din viața Sa până în ziua apariției Sale în lume (vezi: Mat. 3,13); aici au fost chemați de El din mrejele pescarilor să fie pescari de oameni (Matei 4:19); aici, printre dealurile verzi și izvoarele strălucitoare, printre populația agricolă pașnică, au trecut cele mai fericite zile din viața lor împreună cu Învățătorul, a căror bucurie în Galileea a fost cel mai puțin întunecată de prigoana cărturarilor și fariseilor. Galileea era locul preferat al predicării Mântuitorului și era toată călcată de picioarele Sale sacre: orașele și satele ei mici, îngropate în livezi de meri, rodii și nuci, munți și câmpii ocupate de lanuri de porumb, un lac care strălucea ca un smarald printre copacii minunați ai văii, despre toate acestea, despre Genes, diciplii lui Tearet au povestit despre aceasta. miracole, conversații și pilde. La sfârşitul sărbătorilor, apostolii s-au întors în patria lor; înfățișările Domnului au înlocuit durerea lor din cauza morții Învățătorului cu conștiința plină de bucurie că El, deși nu umblă cu El ca înainte, este viu și, prin urmare, toate promisiunile Lui, Învingătorul morții, se vor împlini. Adevărat, această credință a lor nu era încă complet eliberată de ideile false asociate la acea vreme cu conceptul despre Mesia, dar totuși era incomparabil mai profundă și mai pură. Într-o seară, lângă lacul Ghenesaret, memorabilă pentru vizitele repetate ale Domnului (vezi: Matei 4:13-17; 23-25; Mat.8:23-34; Mat.9:1-8; Mat.13:1), Simon - Petru, Toma - Geamănul, Natanael din Cana Galileii, fiii lui Ioan Zebedei și alți doi - di Gather Iacov Zebedei. Întorcându-se temporar, înainte de trimiterea Duhului Mângâietor făgăduit de Domnul (vezi: Luca 24:49), la modul lor de viață anterior, apostolii s-au întors și la fosta lor sursă de hrană – pescuitul. Petru a spus, întorcându-se către tovarășii săi: „Mergem și tu și cu mine”, i-au răspuns ei. Și îndată toți s-au dus împreună la lac și au plecat cu barca. Apostolii au lucrat toată noaptea, aruncând mreje ici și colo, dar n-au prins nimic (vezi: Ioan 21:1-3). Era deja dimineață. Deodată, studenții obosiți au observat că Cineva stătea pe mal. Era Hristos, dar ucenicii nu L-au recunoscut, poate din cauza întunericul dinainte de zori care acoperea țărmurile, sau poate pentru că Domnul a apărut, asemenea călătorilor din Emaus, „într-o formă diferită”. Domnul Isus „nu Se descoperă imediat, ci intră mai întâi într-o conversație într-un mod cu totul omenesc, parcă ar fi intenționat să cumpere ceva de la ei” (Sf. Ioan Gură de Aur): - Copii, aveți ceva de mâncare? - a întrebat Hristos. „Nu (Ioan 20:5–6)”, au răspuns apostolii cu dezamăgire. Apoi, Cel care stătea pe țărm le-a sugerat pe tonul unui bărbat care era destul de încrezător în succesul problemei: - Aruncă plasa pe partea dreaptă a bărcii și o vei prinde. Ucenicii aruncau și nu mai puteau scoate mrejele din mulțime pește (vezi: Ioan 21:6). Această captură minunată, desigur, le-a amintit imediat apostolilor de alta asemănătoare ei, tot după o noapte, ale cărei osteneli au fost și ele zadarnice, dar apoi au aruncat plasa la porunca Învățătorului (vezi: Luca 5, 4-7), iar această coincidență, fără îndoială, a trezit în ucenici o vagă bănuială că, poate, Cel care le-a vorbit de la țărm era ei însuși. Totuşi, dacă ceilalţi apostoli aveau doar o presimţire a adevărului, atunci Apostolul Ioan, ascultându-i glasul inimii, arzând de dragoste pentru Domnul Isus, L-a recunoscut imediat. „Acesta este Domnul”, i-a spus el cu încredere lui Petru, care, auzind că este Domnul, s-a încins cu haine (căci era gol) și s-a aruncat în mare (Ioan 21:7); barca nu era departe de mal, la o distanta de doua sute de coti. În acțiunile lui Petru și Ioan la apariția prezentă a Domnului, trăsăturile distinctive ale caracterului ambilor apostoli au fost dezvăluite cu o claritate deosebită: „Acela (adică apostolul Petru) a fost mai înflăcărat și acesta a fost mai înălțat; acesta este mai iute și acesta este mai perspicace; Ioan a fost primul care l-a recunoscut pe Isus, iar Petru a fost primul care a mers la Chrystom. Între timp, alți ucenici au sosit într-o barcă, târând o plasă cu pești (Ioan 21:8). Ajunși la țărm, au văzut un foc aprins și pe el pește și pâine. „Aduceți peștele pe care l-ați prins acum (Ioan 21:10)”, le-a spus Domnul ucenicilor. Simon Petru a tras o plasă la pământ, în care erau o sută cincizeci și trei de pești mari; a fost o nouă minune, deoarece cu o asemenea mulțime nu s-a rupt plasa (Ioan 21:11). Ucenicii au fost în sfârșit convinși că Domnul era înaintea lor. Și când El ia invitat la o masă, „Veniți, ia cina”, ei s-au așezat în tăcere în jurul focului aprins; niciunul dintre ei nu a îndrăznit să-L întrebe: Cine ești? știind că este Domnul (Ioan 21:12). Deci, după Sfântul Ioan Gură de Aur, la această înfățișare a Mântuitorului, apostolii „nu mai aveau curajul lor obișnuit, nu îndrăzneau ca înainte și nu se întorceau spre El cu o vorbă, ci stăteau în tăcere, cu mare frică și evlavie și se uitau la El”. La începutul mesei, Domnul S-a suit, a luat pâinea, a frânt-o și a dat-o ucenicilor; apoi a împărțit peștele. În timp ce apostolii luau cina, Domnul s-a întors către apostolul Petru cu o întrebare: Dar pocăința sinceră și profundă pentru păcatul său a avut un efect benefic asupra apostolului căzut, cultivând în el un spirit de smerenie în contrast cu încrederea în sine anterioară; acest lucru a fost exprimat în răspunsul apostolului, în care nu numai că nu pune dragostea lui pentru Hristos mai presus de iubirea celorlalți ucenici, dar nici nu o compară cu aceasta - el spune pur și simplu: Deci, Doamne! Știi că te iubesc. În același timp, apostolul nici nu îndrăznește să numească sentimentul său iubire desăvârșită (ἀγάπη): o desemnează ca afecțiune prietenoasă (φίλος), deși acum era cu adevărat gata să moară pentru Învățător. Iar smerenia nu a mers fără răsplată. „Hrănește mieii Mei (vezi: Ioan 21:15), – a spus Domnul apostolului. Aici, după explicația Sfântului Vasile cel Mare, Hristos „a chemat miei pe nou-născutul în credință”. După o scurtă tăcere, Domnul l-a întrebat a doua oară pe Apostolul Petru: - Simon Ionin! ma iubesti? Întrebarea Domnului nu mai conținea o referire plină de reproș la asigurarea neplăcută exprimată cândva a apostolului cu privire la superioritatea iubirii sale pentru Învățător față de iubirea celorlalți ucenici. Acest lucru, fără îndoială, a fost observat de apostol și din sufletul său recunoscător a venit același răspuns umil: - Da, Doamne! Știi că te iubesc. „Paște oile Mele (Ioan 21:16)”, a răspuns Hristos, încredințând Apostolului conducerea pastorală a tuturor membrilor Bisericii care ajunseseră deja la vârsta spirituală desăvârșită, pe care Domnul îi asemănase în mod repetat cu oile (vezi: Matei 18:12–14; Ioan 10:6–14). - Simon Ionin! Mă iubești? – a cerut Domnul pentru a treia oară, pe neașteptate pentru apostol, liniștit de făgăduințele lui Hristos Iisus. Această întrebare a Domnului l-a întristat foarte mult pe Apostolul Petru: el a văzut în ea o expresie a îndoielii cu privire la dubla lui asigurare a iubirii. De aceea, arătând spre atotștiința Domnului, el, după ce s-a lepădat de Hristos pentru a treia oară cu un jurământ, acum cu o putere deosebită pentru a treia oară își mărturisește dragostea pentru El: - Doamne! Știi totul; Știi că te iubesc. „Paseste oile Mele (Ioan 21:17)”, a confirmat Domnul promisiunea deja facuta, readucându-l pe ucenicul Său căzut la rangul apostolic: „Dovada de trei ori a iubirii pentru Hristos a ispășit pentru treilea lepădare de Hristos; a fost o scurtă penitență pentru Petru pocăit și hotărât” (Filaret, Mitropolitul Moscovei). După ce i-a redat apostolului demnitatea pe care o pierduse, Domnul s-a întors apoi către el cu un discurs alegoric, prin care a lămurit la ce vârstă va slăvi pe Dumnezeu și prin ce moarte (Ioan 21:19): „Adevărat, adevărat îți spun că, când erai tânăr, te încingeai și mergeai unde voiai; și când vei fi bătrân, îți vei întinde mâinile, iar altul te va încinge și te va duce acolo unde nu vrei (Ioan 21:18), adică apostolul va muri de moarte violentă, de martir pentru Hristos și – în acei ani, când vor fi împovărați de bătrâni, vor face bătrânii. „Urmează Mine (Ioan 21:19)”, Domnul și-a încheiat predicția, ca și cum ar repeta acea chemare (vezi: Mat. 4:19), de la care apostolul s-a eschivat prin renunțarea sa. Apostolul s-a ridicat imediat și L-a urmat pe Domnul, arătând prin aceasta că nu se va retrage de la El pe calea lui după El, chiar dacă ar întâmpina o moarte dureroasă, căci nu mai era Simon, ci Petru. Întorcându-se înapoi, apostolul Petru a observat că nu îl urmărea numai pe Domnul – era urmat, atras de dragostea pentru Învățător, de ucenicul pe care îl iubea Isus (Ioan 21:20), adică Ioan Teologul. Când l-a văzut Petru, i-a zis lui Isus: - Doamne! Ce este el? (Ioan 21:21). În caz contrar: ce urmează pentru el în viitor - „nu va urma și el același drum ca și noi?” (Sf. Ioan Gură de Aur). Curiozitatea excesivă a apostolului, care voia să pătrundă în ceea ce era ascuns de Domnul de ochii oamenilor, i-a fost inutilă și neplăcută Mântuitorului. De aceea, Hristos, cu un strop de ocară, i-a spus: „Dacă vreau să rămână până vin eu, ce înseamnă asta pentru tine?” Tu Mă urmează (Ioan 21:22). Adică „ți s-a încredințat o sarcină, ai grijă de ea, împlinește-o, îndură și te străduiește” (Sf. Ioan Gură de Aur); lasă-l pe Ioan: „Dacă aș vrea ca acel ucenic să rămână în viață pentru totdeauna, chiar și până la a doua Mea venire, ce înseamnă asta pentru tine? Mă urmezi pe calea suferinței și a morții, dar poate avea o altă cale” (din interpretarea Evangheliei după Ioan de către Arhimandul Mihai). Aceste cuvinte, rostite condiționat de Domnul, au fost ulterior înțelese literal de către credincioși, în sensul că ucenicul nu va muri (Ioan 21:23), ceea ce putea fi confirmat de viața cu adevărat lungă a apostolului. Această convingere era atât de ferm înrădăcinată, încât apostolul în anii săi declin a fost nevoit să o infirme, clarificând adevăratul sens al cuvintelor lui Hristos Mântuitorul: Iisus nu i-a spus că nu va muri, ci: dacă vreau să rămână până voi veni, ce înseamnă asta pentru tine? (Ioan 21:23). Când Domnul S-a arătat, unii dintre cei adunați pe munte I s-au închinat, în timp ce alții s-au îndoit (Matei 28:17); Desigur, printre aceștia din urmă nu existau apostoli care să fi fost deja confirmați în credință de aparițiile anterioare ale Domnului: îndoiala putea să apară doar în acei urmași ai lui Hristos care au avut privilegiul de a-L vedea pentru prima dată pe Cel Înviat. Dar această îndoială a fost trecătoare și a făcut loc unei credințe ferme, astfel încât ulterior sfântul Apostol Pavel, înscriind martorii înfățișărilor Domnului Înviat, amintește și de „mai mult de cinci sute de frați”, mulți dintre ei încă în viață. Apropiindu-se de apostoli, Mântuitorul Hristos le-a spus: - Toată autoritatea în cer și pe pământ Mi-a fost dată. Duceţi-vă deci şi faceţi ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh, învăţându-i să păzească tot ce v-am poruncit; și iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului (Matei 28:18-20). În aceste câteva cuvinte, pline de măreție cu adevărat dumnezeiască, Mântuitorul înviat dă apostolilor autoritate pentru propovăduirea mondială, pune temeiul tainic al Bisericii cu porunca botezului (Sf. Atanasie din Alexandria), iar credincioșii în Domnul Isus din toate veacurile sunt întăriți de făgăduința plină de bucurie a prezenței lui și a biruitorului împreună cu ei. După ce a primit după învierea Sa aceeași putere în omenire care Îi aparține întotdeauna în Divinitate, Domnul, făcând o jertfă de ispășire pentru păcatele lumii întregi (1 Ioan 2:2), și nu limitează propovăduirea Evangheliei la granițele înguste ale naționalității evreiești: El poruncește apostolilor să meargă cu ea la toate neamurile, cu pecetea botezului credinciosului, a împărăției cu sfânta ușă a lui Dumnezeu. (vezi: Ioan 3:5) și învățându-i să păzească poruncile Sale ca o mărturie a dragostei (vezi: Ioan 14:21) și a credinței vie în Domnul Înviat (vezi: Iacov 2:14). Dar predicarea despre Hristos, care era o ispită pentru evrei și o nebunie pentru greci (1 Cop. 1:23), trebuia să se aștepte la ostilitate de la amândoi, care amenința pe predicatorii înșiși cu pericole de tot felul, până la martiriul inclusiv. Cu promisiunea mea - Sunt cu voi în toate zilele până la sfârșitul veacului, Domnul dă curaj în sufletele propovăduitorilor Evangheliei, care au înfruntat o luptă grea cu lumea. Dar întrucât apostolii „n-au avut viață până la sfârșitul veacului”, atunci promisiunea Domnului „se aplică nu numai lor, ci tuturor ucenicilor Săi în general, adică tuturor celor care cred în El și păzesc poruncile Lui” (Fericitul Teofilact). Cu ajutorul Domnului (Marcu 16:20), apostolii, lăsând mrejele pescarilor, au prins întreaga lume în plasa învățăturilor Evangheliei și în aceasta s-a dat o dovadă imuabilă pentru credincioșii din toate timpurile a eficacității marii făgăduințe a Domnului despre prezența Lui în Biserică pentru totdeauna. Numai în acest caz devine de înțeles că „pescarii neînvățați și simpli au oprit buzele filozofilor și, parcă, au revărsat în jurul întregului univers, semănând cuvântul evlaviei în el, rupând răbdarea, distrugând obiceiurile străvechi și implantând peste tot legile lui Hristos. Nici numărul lor mic și simplitatea, nici severitatea rasei lor nu au putut sluji poruncilor, nici simplitatea întregii lor rase umane. ca o piedică pentru ei, dar toate acestea au fost înlăturate prin harul lui Dumnezeu care i-a precedat, încât ei au făcut totul cu uşurinţă, stârniţi de însăşi piedicile către o râvnă mai mare” (Sf. Ioan Gură de Aur). Sfântul Apostol Pavel, adăugând parcă la povestea Evangheliei despre înfățișările Domnului Iisus, amintește și de apariția Mântuitorului Înviat către Apostolul Iacov, după Sfântul Ioan Gură de Aur, fratele Domnului, pe care, potrivit tradiției străvechi a Bisericii, El Însuși l-a rânduit și l-a făcut primul episcop în Ierusalim. Astfel Domnul nostru Iisus Hristos: S-a descoperit viu, prin suferința Sa, cu multe dovezi adevărate, arătându-le lor (apostolilor) timp de patruzeci de zile și vorbind despre Împărăția lui Dumnezeu (Fapte 1:3) 94. Vezi și: Cartea a IX-a – mai Într-o discuție de rămas bun cu ucenicii, în vederea apropierii suferinței de pe cruce și a morții ispășitoare, Domnul le-a spus interlocutorilor Săi îndurerați: Am venit de la Tatăl și am venit în lume, iar iarăși părăsesc lumea și mă duc la Tatăl (Ioan 16:28). Și apoi, după învierea Sa, rupând legăturile iadului și morții, El i-a repetat din nou Mariei Magdalena: Mă sui la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și Dumnezeul vostru (Ioan 20:17). Astfel, după învierea Sa, Domnul nu a mai aparținut atât pământului cât cerului. Și acest lucru este destul de de înțeles. Isprava slujirii pământești a Fiului lui Dumnezeu s-a încheiat: El terminase deja lucrarea pe care Tatăl Său ceresc i-a încredințat-o împlinirea (vezi: Ioan 17:4), iar acum trebuia să intre în slava Sa, pe care a avut-o înainte de a fi lumea (vezi: Ioan 17:5). Aceasta era cerută de demnitatea însăși naturii Omului-Dumnezeu, întrucât învierea Lui slăvită și trupul îndumnezeit nu mai era caracteristică rămânerea pe pământ, în condițiile naturale ale existenței umane. Și binele umanității răscumpărate a cerut acest lucru. Căci, așa cum marele preot din Vechiul Testament intra o dată pe an în Sfânta Sfintelor cu sânge curățitor pentru păcatele poporului, tot așa și Hristos, fiind episcopul binecuvântărilor viitoare (Evrei 9:11), trebuia, după ce aducea jertfa ispășitoare, să intre și el cu sângele Său, dar nu într-un sanctuar făcut cu mâinile, ci în ceruri să se înfățișeze acum pentru Dumnezeu, ca să se înfățișeze acum înaintea lui Dumnezeu. 9:24). De aceea, Domnul, deja la prima sa apariție după învierea Sa, i-a anunțat Mariei Magdalena, și prin ea tuturor adepților săi, despre plecarea Sa iminentă la cer. Totuși, dragostea pentru ucenici – această turmă mică, pe care Mântuitorul lumii a iubit-o până la capăt (Ioan 13:1), L-a ținut încă pe pământ. De aceea, deși „Umanitatea sa cea mai curată, cerească prin cruce, se străduia deja sus, în lumea cerească – către Tatăl” (Inocent, Arhiepiscopul Hersonului, op. vol. I, p. 354), Domnul nu S-a înălțat imediat la ceruri. El nu a mai stat cu ucenicii Săi neîncetat, nu a împărțit cu ei zi și noapte, odihnă și mese, așa cum era înainte; dar din când în când El apărea printre ei, fie în timpul unei conversații acasă, când ușile casei lor erau încuiate (vezi: Ioan 20:19), apoi pe drum (vezi: Marcu 16:12; Luca 24:13–32), apoi în timp ce pescuiau (vezi: Ioan 21:1–14). Aceste fenomene miraculoase au revărsat bucurie minunată în inimile ucenicilor, împovărați de tristețe. Moartea fără glorie a Domnului Isus la Ierusalim, în timpul sărbătorii de Paști, le-a distrus toate speranțele pentru Învățătorul Său ca Mesia - Eliberatorul: „Noi am sperat că El va izbăvi pe Israel”, desigur, au repetat mulți împreună cu tovarășii Emaus, „dar El a murit pe cruce – Acest Profet în fapte și în cuvânt, puternic înaintea lui Dumnezeu și înaintea poporului” (1:20-24). Și acum credința zguduită a ucenicilor a fost reînviată, iubirea, cufundată în tristețe, a biruit din nou: Domnul a înviat iar prin înfățișările Sale a mărturisit în mod repetat ucenicilor adevărul învierii Sale; pentru a-i asigura, El a mâncat și a băut cu ei (vezi: Luca 24:42), a lăsat să i se atingă mâinile și picioarele (vezi: Luca 24:39), a arătat rănile de pe mâini, picioare și coaste, astfel încât să le poată atinge cu degetele (vezi: Ioan 20:27). Dar nu numai pentru a asigura adevărul învierii Sale, Domnul s-a arătat ucenicilor Săi după ce a înviat din morți. În timpul acestor înfățișări, El a continuat să-i instruiască în adevărurile Evangheliei, spunându-le despre Împărăția lui Dumnezeu (vezi: Fapte 1:3) ceea ce nu le-a putut fi descoperit înaintea crucii și pe care, totuși, aveau nevoie să audă de la Învățătorul lor chiar înainte de coborârea către ei a unui nou Mentor – Duhul Sfânt. În acest moment, Domnul a deschis mințile ucenicilor pentru a înțelege Scripturile (vezi: Luca 24:45); le-a spus despre puterea Sa divină în cer și pe pământ, despre alegerea lor divină de a propovădui Evanghelia tuturor neamurilor, de a-i boteza în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh și să-i învețe să păzească tot ce le-a poruncit Domnul; în același timp, El a promis că va fi cu Biserica Sa în toate zilele până la sfârșitul veacului (vezi: Matei 28:18–20). Deci, treptat, Domnul și-a pregătit ucenicii pentru marea slujire la care au fost chemați - să predice Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu. Au trecut patruzeci de zile în mijlocul unor astfel de pregătiri. În acest moment, discipolii Învățătorului Divin s-au obișnuit treptat cu gândul despărțirii de El. Văzându-L neîncetat stând alături de ei, ci doar apărând din când în când, au învăţat să recunoască în El o Fiinţă premium, aparţinând nu lumii noastre, ci uneia superioare. Gândindu-se la El, ei au spus deja: Doamne, și nu Învățător, ca mai înainte, și sentimentul lor de iubire față de Om s-a contopit cu evlavie reverentă față de Domnul. Încetul cu încetul, desigur, au ajuns la ideea că șederea Domnului pe pământ a fost o stare temporară, care nu era caracteristică naturii Sale și că separarea de El era inevitabilă. Acum Îl văd din când în când cu ochii trupești: aceasta este sărbătoarea lor, dar sărbătoarea nu poate dura mult. Astfel, din bucuria Domnului înviat, apostolii au trecut treptat la gândul despărțirii inevitabile de El. Și acum, în a patruzecea zi după Învierea Domnului, a venit timpul acestei despărțiri. Numărul patruzeci de-a lungul istoriei sacre a fost excelent, ca vremea sfârșitului marilor isprăvi. În a patruzecea zi după naștere, întâiul născut al lui Israel, conform legii lui Moise, trebuia să se arate în biserică înaintea lui Iehova (vezi: Lev.16:19–20); în a patruzecea zi după înviere, ca printr-o nouă naștere, întâiul născut din morți (Col. 1:18) – Domnul nostru Iisus Hristos – urma să intre în cortul ceresc. Nu se pare că ucenicii Domnului au fost înștiințați anterior că această zi ar trebui să pună capăt comunicării lor vizibile cu Învățătorul Divin. Totuși, ei, conform unei porunci clare care ar fi putut fi dată într-unul din fenomenele anterioare, s-au adunat pentru această zi la Ierusalim. Oricât de plină era orașul sfânt de dușmanii Domnului Isus, mai existau oameni cu care ucenicii Săi puteau avea atât refugiu, cât și un loc pentru întâlnirile lor. Și este foarte posibil ca un astfel de loc să fi fost aceeași încăpere de sus în care s-a săvârșit Cina cea de Taină, iar după câteva zile după Înălțare, Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor. Printre ucenicii adunați, Domnul s-a arătat și el – fără îndoială, la fel de tainic și brusc precum se arătase înainte după învierea Sa. Convorbirea Domnului cu ucenicii la această ultimă apariție nu este transmisă de evangheliști în toate detaliile. Dar Evanghelistul Luca dă câteva instrucțiuni din care se poate vedea despre ce a fost această conversație. În primul rând, Domnul le descoperă încă o dată ucenicilor nevoia Căii Crucii pentru Mesia-Mântuitorul. Așa este scris, adică a fost hotărât și prezis de profeții din veac, și așa a fost necesar, a spus El, ca Hristos să sufere și să învie din morți a treia zi și ca pocăința și iertarea păcatelor să fie propovăduită în numele Lui tuturor neamurilor, începând de la Ierusalim (Luca 24:46-47). Învățătorul Divin își cheamă acum ucenicii la isprava acestei predici, încredințându-le desăvârșirea lucrării Sale de evanghelizare. „Voi sunteți martori ai tot ce s-a întâmplat, ați văzut cum a murit Răscumpărătorul pentru păcatele lumii, L-ați văzut înviat; de aceea vă trimit să propovăduiți Evanghelia tuturor neamurilor”, ca și cum ar fi vorbit Domnul. Dar înainte de a merge să predice în întreaga lume, apostolii au trebuit să primească darurile pline de har ale Duhului Sfânt, care era pe cale să le arate. În apariția acestui Mentor divin, ei puteau găsi pentru ei înșiși un înlocuitor pentru Învățătorul lor (vezi: Ioan 14:26), mângâiere în despărțirea de El (vezi: Ioan 16:7), sfințirea pentru marea slujire a Bisericii (vezi: Efeseni 4:11-13), iluminarea finală cu adevărul revelat (vezi în cele din urmă (vezi: 2:6: puterea de mai sus). Luca 24:49), care a fost necesar pentru a depăși dificultățile și obstacolele cu care se confruntau în lucrarea de predicare. Prin urmare, Domnul, în cuvinte suplimentare, le dă apostolilor porunca „să nu părăsească Ierusalimul, ci să aștepte împlinirea făgăduinței Tatălui”, pe care au auzit-o prin El (vezi: Fapte 1:4) când și-a luat rămas bun de la ei înaintea suferinței Sale. Și Eu”, continuă Mântuitorul, „vă voi trimite promisiunea Tatălui Meu; Dar rămâneți în cetatea Ierusalimului până când veți fi îmbrăcați cu putere de sus (Luca 24:49). Ioan te-a botezat cândva cu apă, iar acum, la câteva zile după aceasta, vei fi botezat cu Duhul Sfânt (Fapte 1:5). După ce a predat aceste instrucțiuni, Domnul și-a scos ucenicii din Ierusalim și a mers cu ei spre Betania. Aceasta a fost calea pe care El a mers în mod repetat împreună cu ucenicii Săi și pe care a parcurs-o cu ei pentru ultima oară chiar înainte de suferința Sa. Drumul trecea pe lângă Grădina Ghetsimani, unde Domnul S-a retras noaptea de mai multe ori să se roage, unde El, în ajunul suferinței Sale, în prezența ucenicilor Săi aleși - care au fost martori ai slavei Sale transformări la față (vezi: Mat. 17:1; Marcu 9:2; Luca 9:28; Mat. 26:37; Marcu 26:433). al cărnii, cu toată indignarea Sa de dificultatea faptei pe care El a luat-o asupra Sa (vezi: Mat. 26:38–45; Marcu 14:34–36; Luca 22:42–44), și de unde a fost luat de garda episcopului pentru încercare și moarte pe cruce (vezi: Mat. 26:38–45; Luca 14:34–36; Marcu 22:42–44; 22:47–54). Gândurile ucenicilor înșiși s-au îndreptat către trecutul dureros pe care l-au trăit recent și, comparându-l involuntar cu momentul de bucurie prezent, ei au crezut că Învățătorul Divin nu în zadar îi conduce prin aceste locuri pline de amintiri triste, că, poate, în același loc de unde a început calea suferinței Sale necinstite de pe cruce, ar trebui să se descopere slavei Sale întregii lumi. Cuvintele pe care le auziseră recent că se apropia vremea când vor fi botezați în Duhul Sfânt i-au întărit în acest gând. Ei au auzit cum a vorbit Ioan Botezătorul despre Mesia că El va boteza nu cu apă, ci cu Duhul Sfânt (vezi: Marcu 1:8): aceasta înseamnă că, dacă a sosit timpul pentru un astfel de botez, atunci, evident, Domnul lor se va descoperi în curând lumii ca un Rege glorios – Mesia. Și astfel, încântați de bucurie, ei se apropie de Învățător și se întorc către El cu întrebarea: Doamne, în acest moment restabiliți Împărăția lui Israel? (Fapte 1:6). Nu ar fi existat o asemenea întrebare înainte de Ghetsimani, care arăta în mod clar că prejudecata anterioară cu privire la domnia pământească a Domnului Isus asupra Israelului nu fusese încă distrusă în mintea ucenicilor. Dar cei care au cerut nu fuseseră încă „botezați cu Duhul Sfânt”, care avea puterea de a-i ridica pentru totdeauna de pe pământ la cer, de a le înălța mintea și de a o curăța de tot ce este grosolan și pământesc; De aceea au raționat acum omenește, l-au înțeles pe Învățător, chiar înviat, încă în trup. Mentorul divin a ascultat cu blândețe această întrebare și nu i-a răspuns cu reproș sau chiar negare de-a dreptul. El a remarcat doar cu dragoste: Nu este treaba voastră să cunoașteți vremurile sau anotimpurile pe care Tatăl le-a pus în puterea Sa; dar veți primi putere când Duhul Sfânt va veni peste voi și îmi veți fi martori în Ierusalim și în toată Iudeea și Samaria și până la marginile pământului (Fapte 1:7–8). Adică, așa cum ar spune Mântuitorul lumii: „Nu ar trebui să te gândești acum la împărăție și recompense, ci la isprăvi și răbdare până la moarte; lasă viitorul în seama Celui în mâna căruia se află și concentrează-ți toată atenția asupra a ceea ce este în fața ta și la ceea ce trebuie să lucrezi”. În mijlocul unei astfel de conversații, ei au ajuns în vârful Măslinilor, care era departe de Ierusalim, la o distanță de călătorie de Sabat 95 (vezi: Fapte 1:12). Aici Domnul S-a oprit, S-a uitat la ucenicii Săi, apoi Și-a ridicat mâinile și i-a binecuvântat cu acea binecuvântare care își extinde puterea pentru totdeauna și se transmite de la o generație la alta, odihnindu-se asupra tuturor credincioșilor. Și binecuvântând, El s-a ridicat în ochii ucenicilor și a început să se îndepărteze de ei și să se înalțe la cer „nu cu ajutorul cuiva care-L conduce”, ci, conform observației Sfântului Ioan Gură de Aur, „El însuși a umblat pe aici” (Convorbire despre Psalmi, Sankt Petersburg, 1860, vol. 1, p. 381). Această ascensiune a fost efectuată atât de încet, încât discipolii s-au putut bucura din plin de spectacolul maiestuos. Când Cel Înălțat era deja la o înălțime atât de mare încât vederii îi era greu să-L urmeze, a apărut un nor luminos și L-a ascuns de fața pământului. Astfel, sub ochii apostolilor s-a petrecut un fenomen asemănător cu cel văzut de Elisei în timpul plecării la cer a profetului Ilie, dar numai într-o formă incomparabil mai glorioasă. „Ilie”, argumentează Sfântul Grigorie Dvoeslovul în această privință, „s-a urcat la cer într-un car, ca dovadă că el, ca om, nu se putea lipsi de ajutoare exterioare. Acest ajutor i-a fost dat de Îngeri când s-a înălțat la cer, căci nu se putea urca acolo de unul singur, pentru că slăbiciunea naturală nu-i permitea să se despartă de pământ, de pământ. nu au nevoie de Îngeri, căci Creatorul, prin puterea Sa divină, s-a înălțat la ceruri de unde a venit, a intrat acolo unde fusese de secole, căci, deși s-a înălțat în omenire, a stăpânit și cerul și pământul în Divinitate” (convorbire la Sărbătoarea Înălțării); Cu un sentiment inexplicabil, apostolii priveau ultima Sa minune care s-a petrecut înaintea lor, privind cum Divinul Învățător se ascundea din ce în ce mai departe de ei și, desigur, nu-și puteau lua ochii de la cel mai dulce spectacol. Domnul dispăruse deja cu desăvârșire dintre ei, dar privirea lor încă Îl căuta, încă Îl căuta... În mijlocul unei atenții atât de intense a apostolilor la săvârșirea ultimului sacrament al Evangheliei, ei sunt izbiți deodată de un glas care îi scoate din stupoare. Acest lucru a fost spus de două ființe cerești strălucitoare care au apărut pe neașteptate în fața lor în haine albe. După ce i-au trezit pe ucenici din uimirea lor inactivă, solii cerești le-au explicat că plecarea Domnului a fost o ascundere vizibilă a Lui până la vremea celei de-a doua Sale veniri: bărbați din Galileea, au spus, de ce stați și vă uitați la cer? Acest Iisus, care S-a înălțat de la tine la cer, va veni în același mod în care L-ai văzut urcând la cer (Fapte 1:11) - va veni la fel de „în mod neașteptat și neprevăzut”, la fel de „făs și solemn” (explicat de Filareta, Mitropolitul Moscovei, op. 1874, vol. cu un trup” (Sf. Ioanna Zlat. conversație despre Fapte. Apost., 1856, partea 1, p. 42). După aceste cuvinte, apostolii nu au avut ce să aștepte pe Măslin și ei, înclinându-se cu evlavie în fața Celui Înălțat, s-au întors la Ierusalim; Ei nu s-au întors cu tristețe de la despărțire, ci, după cum notează evanghelistul, cu mare bucurie (Luca 24:52). Ei s-au bucurat de slava Învățătorului lor, a cărui înălțare a mărturisit că El este adevăratul Dumnezeu, Domnul cerului și al pământului; s-au bucurat de propriul lor destin, pentru că au văzut că au fost chemaţi la marea şi sfânta lucrare a lui Dumnezeu; s-au bucurat de însăși apariția îngerilor și de solia primită de la ei, care arăta că Învățătorul răposat nu a întrerupt comunicarea dragostei cu ei, că în cazurile necesare vor primi instrucțiuni de sus. Printre martorii Înălțării Domnului, împreună cu apostolii, s-a aflat și Preacurata Maica Domnului, pe care imnurile bisericești o prezintă și ca martoră a acestui eveniment minunat: ca Mamă, Ea, în suferința Fiului Său, a suferit mai mult decât oricine altcineva în inima ei, iar acum mai mult decât oricine altcineva pentru slava ei, a fost la slava Lui. bucură-te de bucuria predominantă” (slujbă pentru Înălțare, versetul vecerniei în lit., slavă). Privind împreună cu apostolii la Fiul Său și la Domnul ei care se înălța la cer și înțelegând săvârșirea tuturor lucrurilor minunate care erau păstrate în inima ei despre Fiul ei (vezi: Luca 2:19, 51), Ea L-a „înălțat” nu numai cu dragoste, ci și cu credință în Divinitatea Sa (slujba pentru Înălțare, canonul de dimineață, imnul veșnic 9, imnul veșnic). Așa a avut loc înălțarea Domnului la cer. Ca ploaia liniștită pe lână, S-a coborât în ​​pântecele Veșnic Fecioarei, ca tămâia de dimineață, S-a înălțat acum la Tatăl. Dar în mijlocul unei astfel de tăcere și tăcere, a avut loc doar plecarea Omului-Dumnezeu de pe pământ - din locul isprăvilor Sale și epuizării finale. Intrarea lui în lumea cerească a avut loc într-o atmosferă diferită, extrem de solemnă. După imaginea tainelor cerești, Învingătorul iadului și al morții s-a înălțat la cer nu Singur, ci însoțit de o mulțime de Îngeri cerești, care I-au slujit și în timpul rătăcirilor sale pământești (vezi: Mat. 4,11). Când Cel Înălțat la Cer s-a apropiat de limitele cerești, fața forțelor angelice care-L însoțeau, avertizând puterile cerești, a exclamat: „Ridicați vârfurile (prinții) porților cerului, lăsați-le să se dizolve cât mai larg, căci Regele slavei intră”. – Cine este acest Împărat al gloriei? – întreabă chipul Îngerilor din rai. - Cine este acesta, care se ridică de pe pământ cu atâta slavă și măreție? Această ascensiune extraordinară și fără precedent a uimit lumea cerească. El a văzut două înălțări la ceruri – Enoh și Ilie, dar acele intrări nu au fost făcute prin puterea lui, nici cu atâta măreție și nici la o înălțime atât de mare: au fost duse ca în cer – și nu în cerul însuși. De aceea extraordinara procesiune a Domnului, urcându-se cu trup, în chip de rob, provoacă o asemenea nedumerire în rândul celor care L-au întâlnit. Dar Îngerii care îl însoțesc pe Domnul explică că Cel care intră sub forma unui om este nimeni altul decât Singurul Fiu al lui Dumnezeu. „Domnul oștirilor, El este Împăratul slavei”, exclamă ei (vezi: Ps. 23:10). Totuși, chiar și după aceea, nedumerirea puterilor cerești nu se oprește: Domnul, precum după înviere s-a arătat apostolilor cu răni de la rănile de pe cruce, tot așa S-a înălțat la cer cu aceleași semne ale suferinței Sale pe cruce, cu urme ale Sângelui Său Preacurat pe trupul îndumnezeit. Această vedere a Lui lovește puterile cerești cu o nouă nedumerire și ei întreabă: -Cine este acesta care a venit din Edom? De ce sunt hainele Lui stacojii (roșii)? „Acesta este Cel care a călcat teascul mâniei lui Dumnezeu (vezi: Isaia 63:1-3) și și-a pătat veșmintele, Acesta este Cel care și-a vărsat Sângele pentru neamul omenesc – de aceea veșmintele Lui sunt stacojii”, răspunde chipul care îl însoțește pe Domnul. Când toată confuzia cu privire la Persoana care se înalță la cer s-a încheiat, puterile cerești sunt rezolvate prin cântări și exclamații. Psalmistul arată acest lucru exclamând: Dumnezeu s-a ridicat cu strigăte, Domnul cu sunetul trâmbiței (Ps. 46:6). În acest timp, conform mărturiei cerescului Pavel, lumea Îngerilor s-a supus solemn Domnului înălțat și a recunoscut în El capul și conducătorul lor. Astfel, Divinul Răscumpărător, împlinindu-ne răscumpărarea într-o stare de extremă înjosire de sine (vezi: Filip. 2:7,8), s-a înălțat în slava Sa veșnică cu omenirea glorificată (vezi: Ioan 17:5; Luca 24:26), s-a înălțat deasupra tuturor cerurilor (vezi: Efeseni 4:10, putere și stăpânire, mai presus de toate (4:10, stăpânire și stăpânire). Ef. 1, 21). Sfântul Evanghelist Marcu, pătrunzând parcă cu privirea în adâncurile cerului, urmând pe Domnul care se înalță, spune că după Înălțarea Sa S-a așezat la dreapta lui Dumnezeu (Marcu 16, 19). Această ședință de-a dreapta lui Dumnezeu Tatăl, după interpretarea de comun acord a sfinților părinți, înseamnă „egalitatea cu Tatăl”, pe care „Fiul lui Dumnezeu, ca Dumnezeu și consubstanțial cu Tatăl, a avut-o înainte de veacuri și în care, întrupându-se în vremurile din urmă, va ședea trupesc, după proslăvirea trupului Său al Sf. Ioan Damascul”. credinţă. M. 1844, p. 223). De la începutul timpurilor, cerul și pământul au fost despărțite de o mare prăpastie de netrecut. În cinci sute de ani, doar doi oameni s-au înălțat de pe pământ cu trup – Enoh și Ilie, dar nu s-au urcat prin forțele lor, neștiind cum și unde, s-au înălțat, precum spune Scriptura despre Ilie, parcă la cer; prin urmare, ei nu ne-au putut indica calea lor către cer, cu atât mai puțin să o facă practicabilă pentru noi. Dar Hristos S-a înălțat pe Sine, prin puterea Sa divină, și prin înălțarea Sa a deschis intrarea în sanctuarul ceresc care era închis pentru toți (vezi: Evr. 9:24–28). Într-adevăr, Dumnezeirea în Isus Hristos nu a părăsit niciodată raiul. Chiar și atunci era pe tron ​​cu Tatăl și cu Duhul, când era „în mormântul trupesc, în iad cu sufletul său, în rai cu tâlharul” (imnul orelor de Paști). În consecință, în Hristos natura noastră umană se înalță la cer, ceea ce a suferit în El, a fost îngropat și a înviat – o natură glorificată și îndumnezeită. Acesta este cel care s-a așezat la dreapta lui Dumnezeu Tatăl, așa cum spune Evanghelistul Marcu. Astfel, aşezarea Domnului la dreapta lui Dumnezeu Tatăl, în rezultatul ei final, semnifică îndumnezeirea şi slăvirea naturii umane în Hristos. „Îndumnezeirea”, spune Mitropolitul Macarie, „nu în sensul că omenirea în Hristos s-a transformat în Divinitate, și-a pierdut limitele și a primit proprietăți divine în locul celor umane, ci în faptul că, fiind primită de Fiul lui Dumnezeu în unitatea ipostasului Său, s-a împărtășit cu Divinitatea Sa, s-a făcut una cu Dumnezeu Cuvântul și, prin această comuniune cu divinitățile Sale, s-a înălțat la cel mai înalt grad posibil pentru divinitatea Lui, fără să înceteze la cel mai înalt grad de desăvârșire. fii umanitate.” („Teologie dogmatică ortodoxă”, ed. a IV-a, vol. II, p. 95). Astfel, „primile roade ale firii noastre” au fost slăvite în Hristos, după expresia Sfântului Ioan Gură de Aur, pr. Dar dacă „primile roade ale firii noastre” au fost glorificate în Hristos și îndumnezeite, atunci prin aceasta noi toți am dobândit sfințirea; unde este capul, trebuie să fie membri; Capul este în cer în slavă; nici membrii săi nu vor rămâne pe pământ în umilinţă. Și când voi fi înălțat de pe pământ, zice Domnul, voi atrage pe toți la Mine (Ioan 12:32). Dar Domnul nu numai că ne-a ridicat natura la cer; Împreună cu el s-a așezat și la dreapta lui Dumnezeu Tatăl și l-a „cinstit”, după expresia imnurilor bisericești, „fiind lângă” Tatăl (slujbă pentru Sărbătoarea Înălțării Domnului, Seara Mare. Stih: Am strigat către Domnul, slavă, în lit. versetul 5). Căci „căreia a zis Dumnezeu: „Șezi la dreapta mea? Același”, spune Hrisostom, „care a auzit odată: te vei întoarce în țara din care ai fost luat (vezi: Gen. 3,19). Nu i-a fost suficient să se ridice deasupra cerurilor, nu i-a fost suficient să stea alături de Îngeri – chiar și această cinste n-ar fi lăsat depășit îngerii, dar nu i-ar fi depășit extraordinar pe Archange – Heruvimii în spatele ei, s-au urcat deasupra serafimilor, au trecut prin Principate și nu s-au oprit înainte de a ajunge la tronul Domnului. Hristos ne-a înălțat Natura mai presus de toată această înălțime” (Ioan Gură de Aur. conversație la sărbătoarea Înălțării. ed. Sankt Petersburg. Spirit. Ak., vol. VII, p. 2). „Uimit”, după chipul Bisericii, „rândurile îngerilor, văzând pe tronul Tatălui pe tronul Tatălui pe cel căzut în pământul firii umane, sădit, cap. 8, saptamana dimineata 2, p. 2). Deci, stăpânirea asupra dușmanilor (vezi: Ps.9:3), aruncarea lor pe așternutul picioarelor Sale (vezi: Ps.109:1), preoția după rânduiala lui Melhisedec (vezi: Evr.3:10), judecata asupra celor neascultători - toate acestea sunt proprietățile umanității care stă la dreapta lui Dumnezeu. Hristos, stând la dreapta lui Dumnezeu, mijlocește pentru noi și mijlocește după cum se cuvine unei stări de slăvire. „Ce nu se poate aștepta de la această cerere? - El a luat asupra Sa firea noastră, trăită pe pământ - toate nevoile noastre îi sunt atât de cunoscute: ce nu va cere Tatălui, ce nu va trimite El, ce nu va face pentru noi? L-a rugat pe Tatăl să ne trimită Mângâietorul și a revărsat Duhul Sfânt peste orice făptură. Așa cum capul tuturor credincioșilor este capul tuturor credincioșilor Lui Hristos. reînvie, însuflețește acești membri misterioși, le împărtășește sentimente și mișcări spirituale. Biserica - trupul ei - protejează de atacurile autorităților adverse, îi zdrobește pe dușmanii ei ca vasele săracilor, așa că vrăjmașii lui Iisus - cei răi, eretici, hulitori, prinți, răvășiți, răvășiți; p. 41). Acestea sunt beneficiile pe care evenimentul Înălțării Domnului le-a adus cu noi pentru noi. Dar pentru ca aceste beneficii să aibă cu adevărat putere pentru noi, trebuie să ne amintim constant că, de la înălțarea lui Hristos, reședința noastră este în ceruri, de unde așteptăm pe Mântuitorul, Domnul nostru, Isus Hristos (vezi: Fil. 3:20). Trebuie să căutăm cel mai înalt, unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu (vezi: Col. 3:1). Trebuie să ne ridicăm în mod constant gândurile, inimile și privirile către Acela care s-a înălțat la cer, în speranța de a ajunge mai târziu la cer și noi înșine - această locuință veșnică pregătită pentru adevărații creștini. Rusaliile (Pogorârea Duhului Sfânt) Încă din vremea lui Moise, Biserica Vechiului Testament celebra anual ziua Cincizecimii (adică a 50-a), care avea loc după șapte săptămâni (săptămâni) după Paștele evreiesc și, prin urmare, era numită Sărbătoarea Săptămânilor (vezi: Deut. 16:9-10; Exod. 34:22). Această sărbătoare, însoțită de ritualuri semnificative, a fost stabilită în memoria legislației din Sinai dată de Dumnezeu marelui conducător al Israelului antic - Moise 96. Această sărbătoare a Rusaliilor Vechiului Testament a fost un prototip atât al Rusaliilor din Noul Testament, cât și al Legii Sionului. De asemenea, profetul Isaia a prezis că legea va ieși din Sion, iar cuvântul Domnului din Ierusalim (Is. 2:3) și profetul Ioel a prezis: „Voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură și pe muntele Sionului va fi unul mântuit în Ierusalim (Iol. 2:28,32). Înainte de suferința și moartea Sa, Domnul Însuși a promis apostolilor, care s-au întristat de plecarea Sa, să trimită în locul Său un alt Mângâietor, Duhul Adevărului, care să-i călăuzească în tot adevărul (vezi: Ioan 16,13). După învierea Sa, Domnul, prevestind revărsarea finală a Duhului Sfânt, a suflat asupra ucenicilor Săi și le-a spus: primiți Duhul Sfânt (vezi: Ioan 20:22). Înainte de înălțarea sa la cer, Mântuitorul a anunțat din nou pe apostoli că nu vor fi botezați în Duhul Sfânt pentru multe zile (vezi: Fapte 1,5). După Înălțarea Domnului, ucenicii și apostolii Săi, întorcându-se de pe Muntele Măslinilor la Ierusalim (vezi: Luca 24,52; Fapte 1,4,12-13), au intrat, după cum spune legenda, chiar în casa din Sion unde a fost oficiată Cina cea de Taină a lui Hristos. Rămânând acolo în unanimitate și rugăciune, alături de câteva soții și de Maica Domnului (vezi: Fapte 1,14), ei au așteptat coborârea asupra lor, după făgăduința Domnului, a Duhului Sfânt și s-au pregătit să primească darurile Sale pline de har. În a zecea zi după Înălțarea Domnului, care s-a întâmplat în ziua Cincizecimii evreiești, într-un moment în care oamenii se grăbeau pe străzile și străzile orașului spre biserică cu bucurie pentru a-și celebra sărbătoarea Vechiului Testament - la ceasul a treia din ziua 97, deodată s-a auzit un zgomot extraordinar în aer, cum se întâmplă în timpul unei rafale puternice de vânt 98. Zgomotul venea din cer - din partea de sus a văzduhului, dar curând a pătruns și a umplut cu cea mai curată adiere tot biserica în care se aflau credincioșii 99. În aceeași clipă, în mijlocul bisericii, în văzduh, au apărut limbi despicate, ca de foc,/și s-au odihnit asupra Maicii Domnului și asupra fiecăruia dintre ucenici 100 . "Respirația furtunoasă a fost vestitorul imediat, iar apariția limbilor de foc a fost un semn vizibil al venirii Duhului Sfânt. Fiind cel mai curat Duhul necorporal, El a ales acest semn senzual pentru a-și manifesta prezența cu atât mai palpabilă." „Căci”, argumentează Sfântul Grigorie Teologul, „precum Fiul lui Dumnezeu s-a arătat vizibil pe pământ, a trebuit să se arate și Duhul Sfânt” (convorbirea 41). Așa că înainte, când S-a pogorât asupra lui Isus Hristos în Iordan, El a ales înfățișarea unui porumbel 101 ca semn al înfățișării Sale”. Prima minune a fost urmată de alta, mai mare. Având în stare să vorbească până atunci doar o singură limbă naturală - ebraica și, mai mult, în cel mai simplu dialect al său - galileană, apostolii și alți credincioși au început brusc să vorbească acum în toate limbile cunoscute atunci. „Și toți s-au umplut de Duhul Sfânt și au început să vorbească în alte limbi, după cum le dădea Duhul să se rostească” 102 (vezi: Fapte 2:4). Apostolii au vorbit despre măreția lui Dumnezeu, adică despre desăvârșirile fără seamăn ale lui Dumnezeu, despre minunatele lucrări ale Providenței, care le-au fost descoperite acum în toată plinătatea și puterea lor. Poporul evreu și mulți străini din alte țări care se adunaseră la Ierusalim de sărbătoarea Rusaliilor 103, loviți de un zgomot neobișnuit din cer, au fost aruncați în confuzie și s-au repezit în masă spre Casa Sionului, unde era concentrat acest zgomot și unde, se pare, se îndrepta. Cât de surprinși și îngroziți au fost toți când au auzit că apostolii au început să le vorbească în toate limbile. Cei care s-au suit s-au întrebat unii pe alții: Nu sunt toți aceștia care vorbesc galileeni? Cum ne auzim fiecare dialectul în care ne-am născut? Noi, parții și medii și elamiții, și locuitorii Mesopotamiei, Iudeii și Capadociei, Pontului și Asiei, Frigiei și Pamfiliei, Egiptului și țărilor libiene adiacente Cirenei, și evreii și prozeliții care au venit din Roma 104 din cretani și arabi - vorbim despre ei în marea noastră limbă? (Fapte 2:6–11). Toți erau uimiți: în primul rând, că au auzit pe apostoli lăudând pe Dumnezeu în limbi străine, în timp ce rugăciunile se făceau de obicei în limba sacră ebraică; în al doilea rând, că nu auziseră niciodată de adevăruri atât de înalte și sfinte, dar mai ales erau uimiți că fiecare roman, grec, african, indian își auzea propria limbă naturală, în timp ce toată lumea știa că toți vorbitorii erau galileeni - oameni complet nefamiliarizați cu limbile străine. Din surprindere, s-au transformat în groază: pentru că toată lumea a văzut extraordinarul, a auzit miraculosul, dar nimeni nu a putut să explice ceea ce au văzut și auzit. Și toți erau uimiți și nedumeriți, zicându-și unul altuia: Ce înseamnă aceasta? (Fapte 2:12). Dar curând au apărut oameni care au vrut să explice altora ceea ce ei înșiși nu au înțeles. Batjocorind, acești oameni au spus: S-au îmbătat cu vin dulce! (Fapte 2:13). Auzind hula iudeilor, Apostolul Petru, stând împreună cu ceilalți apostoli, și-a ridicat glasul și a început să le spună astfel: „Bărbații dintre evrei și toți cei ce locuiesc în Ierusalim!” Să vă cunoașteți aceasta și să ascultați cuvintele Mele: nu sunt beți, după cum credeți, că acum este ceasul al treilea al zilei [, dar aceasta este ceea ce a fost prevestit de proorocul Ioel: și se va întâmpla în zilele din urmă, zice Domnul, că voi turna Duhul Meu peste orice făptură; și fiii voștri și fiicele voastre vor prooroci; şi tinerii tăi vor avea vedenii, iar bătrânii tăi vor visa vise; și peste slujitorii Mei și peste roabele Mele în acele zile voi turna Duhul Meu și ei vor prooroci. Și voi arăta minuni sus în cer și semne pe pământ jos, sânge și foc și fum fumegând. Soarele se va preface în întuneric și luna în sânge, înainte să vină ziua cea mare și glorioasă a Domnului. Și oricine va chema Numele Domnului va fi mântuit (Fapte 2:14-21; cf. Iol. 2:27-32). Astfel, Apostolul Petru, după ce a respins mai întâi părerea falsă a unora cu privire la fenomenul darului limbilor (s-au îmbătat cu vin dulce), apoi răspunde la întrebarea: ce înseamnă aceasta? El își exprimă răspunsul la această întrebare în cuvintele profeției din Vechiul Testament de mai sus și, astfel, dă simultan propria sa mărturie și o confirmă cu cuvântul lui Dumnezeu. În profeția sa, Ioel, cu privirea sa inspirată divin, contemplă momentul în care nu numai oamenii individuali vor fi temporar, pentru scopurile speciale ale poporului mântuitor al lui Dumnezeu, să fie răsplătiți cu afluxul Duhului lui Dumnezeu, așa cum a fost cazul în Vechiul Testament, dar când harul Duhului Sfânt, ca ploaia abundentă pe pământ, va fi revărsat peste toți oamenii, fără de veci și de veacuri. condiție, astfel încât în raport cu mântuirea toți să fie egali, soți și soții, adulți și copii, liberi și sclavi - toți vor fi vrednici de harul lui Dumnezeu. Apostolul Petru, din multe profeții din Vechiul Testament despre revărsarea Duhului lui Dumnezeu asupra credincioșilor odată cu venirea lui Mesia (vezi: Is. 32:15; 14:3; Ezechiel 36:25–26; 39:29) se oprește asupra acestei profeții, deoarece în ea, pe lângă ideea generală a harului, manifestările diferitelor manifestari ale Duhului comunicării poporului se opresc. sunt indicate Duhul lui Dumnezeu, care au fost în Vechiul Legământ și al cărui calcul oferă, de asemenea, o indicație a altor manifestări în care va fi plăcut să comunice revelația Duhului lui Dumnezeu. Însă apostolul nu se oprește aici în a cita profeția lui Ioel, ci subliniază și cuvintele sale ulterioare, care prevestesc marile judecăți punitive ale lui Dumnezeu care trebuie să preceadă acea zi mare și glorioasă a Domnului (vezi: Fapte 2,19-20), care va pune capăt lumii prezente. Aceste judecăți ale lui Dumnezeu vor fi dezvăluite în semne mari și îngrozitoare în cer și pe pământ: vărsare abundentă de sânge, erupție de foc și fum vor fi descoperite pe pământ, eclipsele de soare și de lună și alte fenomene teribile vor fi descoperite pe cer 105. Apostolul Petru numește aici ultima zi a lumii, când va urma cea de-a doua zi glorioasă a Domnului Hristos, când va urma judecății lui Hristos, a doua zi glorioasă a pământului. asupra lumii. În ceea ce privește scopul cu care apostolul Petru citează aceste cuvinte din profeția lui Ioel, se dezvăluie clar din cele ce urmează, unde el, în cuvintele aceleiași profeții, exprimă promisiunea harului lui Dumnezeu pentru cei evlavioși, că ei vor fi mântuiți prin mila lui Dumnezeu în timpul acestei judecăți mari și cumplite a lui Dumnezeu (vezi: Fapte 2:21). Prin aceasta apostolul vrea să-și trezească ascultătorii la pocăință și smerenie. Pentru a confirma credința în misiunea extraordinară a lui Iisus Hristos, apostolul Petru îl compară cu El în fața iudeilor pe proorocul David, venerat de ei, și spune în același timp că David a murit și a fost îngropat, iar mormântul lui este astăzi la noi, dar nu s-a înălțat la cer, ci, fiind prooroc, știa că, după făgăduința lui Dumnezeu, va învia „din coapsele” lui Dumnezeu. al cărui suflet nu va rămâne în iad și al cărui trup nu va vedea nestricăciune și care va ședea la dreapta lui Dumnezeu (vezi: Fapte 2:29–36; cf.: Ps. 131:11; 15:10). Prima predică a Evangheliei Evangheliei a avut un efect puternic asupra ascultătorilor săi. Cuvântul divin inspirat al Apostolului Petru, confirmat personal de evenimentul miraculos al revărsării Duhului Sfânt asupra ucenicilor lui Hristos și întemeiat pe mărturia Sfintei Scripturi, i-a convins hotărât pe ascultători de demnitatea dumnezeiască a Domnului, iar ei i-au întrebat pe apostoli: Ce să facem, fraților și bărbați? (Fapte 2:37). Atunci Apostolul Petru, adresându-se ascultătorilor săi cu un cuvânt de îndemn, îi cheamă pe toți la pocăință și botez în numele lui Iisus Hristos pentru iertarea păcatelor și pentru a primi darul Duhului Sfânt. Pocăiți-vă, spune apostolul, și fiecare dintre voi să fie botezat în numele lui Isus Hristos pentru iertarea păcatelor; și primiți darul Duhului Sfânt (Fapte 2:38), adică veți fi învredniciți de același Duh Sfânt, ale cărui fapte miraculoase tocmai s-au arătat la apostoli. La sfârșitul discursului său, dorind să cucerească și mai mult inimile tandre ale israelienilor către credința în Hristos, apostolul Petru le reamintește de promisiunile speciale ale lui Dumnezeu care le-au fost date, că ei și copiii lor reprezintă poporul ales al lui Dumnezeu (vezi: Fapte 2:39), care trebuie să-i avertizeze pe alții pe căile Împărăției lui Dumnezeu 106. „Deci cei care au acceptat cu bucurie cuvântul Lui”, adaugă scriitorul, „au fost botezați și aproximativ trei mii de suflete s-au adăugat în ziua aceea (Fapte 2:41). Astfel s-a încheiat evenimentul Pogorârii Duhului Sfânt asupra Apostolilor – triumful complet al Duhului Sfânt asupra necredincioșilor! Și aici s-au împlinit pentru prima dată cuvintele Domnului că ucenicii Săi, ca urmare și în virtutea plecării Sale la Tatăl, vor face fapte mai mari decât a făcut El Însuși în zilele umilinței Sale 107 (vezi: Ioan 14:12). Pogorârea Duhului Sfânt asupra apostolilor este stabilirea finală a unui nou legământ etern cu oamenii, care a fost prezis de profetul Ieremia: Iată, vin zile, zice Domnul, când voi face un nou legământ cu casa lui Israel și cu casa lui Iuda... Acesta este legământul pe care îl voi face cu casa lui Israel... 31:31-34; Evrei 8:8–12). Duhul Sfânt este Duhul adevărului (Ioan 16:13), Duhul înțelepciunii și revelației (Efeseni 1:17), care s-a pogorât asupra apostolilor, a înscris în locul Sinai noua lege sionistă, care a fost prezisă de profetul Isaia (vezi: Isaia 2:3), nu pe table de piatră (Cor. 2, 3). Locul glasului Sinaiului a fost luat de harul Duhului Sfânt, care dă legea, 108 dând putere să împlinească legea și pronunțând dreptate asupra credincioșilor nu prin fapte, ci prin har (vezi: Rom. 5,16). „Noi am primit Sfânta Cincizecime din cărțile evreiești”, spune Sinaxarionul în această sărbătoare, „precum evreii sărbătoresc Rusaliile, cinstesc ziua a șaptea și primind legea pentru cincizeci de zile după Paști, tot așa sărbătorim și cincizeci de zile după Paști, primind pe Duhul Atotsfânt, care dă legea și ne călăuzește, placându-ne tuturor și poruncindu-ne la adevăr”10. „Aceeași lege din vechime”, cântă Biserica, „după ce a scris legea pentru Moise, expune clar măreția și legea harului Noului Testament, după ce a scris-o în inimile apostolice” 110. Fericitul Ieronim scrie: „Legea Sinaiului și a Sionului a avut loc în a cincizecea zi a Paștilor. În Sinai, un munte s-a cutremurat de un cutremur; în Sion, casa apostolilor s-a cutremurat. Acolo, în mijlocul flăcărilor și fulgerelor scânteietoare, tunet și un glas furtunos, s-a auzit de aici, un zgomot de foc, s-a auzit un zgomot de aici, un zgomot. ca o furtună purtată de suflare Acolo sunetul trâmbiţei suna cuvintele legii: aici trâmbiţa Evangheliei vestită prin gura apostolilor” 111 . Astfel, ziua Cincizecimii, care în vremuri străvechi era pomenirea anuală a dăruirii Legii lui Dumnezeu pe Muntele Sinai, a devenit și pentru creștini o sărbătoare anuală a inaugurării puterii date sfinților apostoli de a preda, oficia și domni. În a cincizecea zi după Învierea lui Hristos Domnul, apostolii au primit puterea divină a Duhului Sfânt și pentru întregul univers au devenit predicatori și martori ai lui Isus Hristos (vezi: Fapte 1:8). După ce au primit Duhul Sfânt, apostolii au început să sărbătorească în fiecare an ziua Cincizecimii și au poruncit tuturor creștinilor să o sfințească de dragul pogorârii Duhului Sfânt. În istoria apostolică găsim de fapt indicii ale sărbătoririi zilei Cincizecimii, care este strict creștină. Apostolul Pavel, intenționând să viziteze Biserica din Corint, i-a scris într-o scrisoare despre această intenție; dar a adăugat că va rămâne totuși la Efes până la Rusalii (vezi: 1 Cor. 16, 8), iar mai sus, vorbind despre îndreptarea unor tulburări din această Biserică, a făcut o aluzie clară despre celebrarea Paștelui, dar nu evreiesc, ci creștin (vezi: 1 Cor. 5: 6-8). Dacă Paștele aici este bineînțeles creștin, iar acest Paște este o sărbătoare: atunci, desigur, aceeași este și ziua Rusaliilor. Căci de ce apostolul, care era atât de zelos pentru libertatea creștinilor de legea iudaică, a așteptat la Efes sărbătoarea evreiască? Curând după aceasta, îl vedem pe același apostol grăbindu-se la Ierusalim pentru Sărbătoarea Cincizecimii (vezi: Fapte 20:16). După interpretarea Sfântului Epifanie și a Fericitului Augustin, nu se poate crede că apostolul a vrut să îndeplinească doar cerința Legii lui Moise, care poruncea fiecărui israelian să se prezinte în această zi la lăcașul de cult public, dar trebuie să presupunem că în ambele cazuri, desigur, ziua Cincizecimii, pe care apostolul, atât la Efes, cât și la Ierusalim, dorea să o sărbătorească ca sărbătoare creștină. În Constituțiile Apostolice există o poruncă directă de a sărbători Cincizecimea: „La zece zile după Înălțare, este a cincizecea zi din prima zi a Domnului (Paștele); Fie ca această zi să fie o mare sărbătoare. Căci la ceasul al treilea al acestei zile Domnul Isus a trimis darul Duhului Sfânt” (Constituția Apostolului 5:20). În altă parte în decretele apostolice, printre zilele în care sclavii ar trebui să fie liberi de la muncă după Paști și Înălțare, se mai menționează Rusaliile: „De Rusalii, sclavii să fie liberi de muncă de dragul venirii Duhului Sfânt, dat celor care cred în Hristos” (Constituția Apostolică 8:38). Tertulian 112, folosind cuvântul „Rusaliile” și în sensul întregului timp de cincizeci de zile, într-un alt loc se exprimă astfel: „În Ziua Domnului considerăm că este necuviincios să postim sau să îngenunchem: ne bucurăm de aceeași libertate de la Paști până la Cincizecime”. Aici, sub denumirea de Rusalii, în mod evident, ne referim la o zi anume, și anume, ziua Pogorârii Duhului Sfânt, încheierea întregii perioade de cincizeci de zile începând cu Paștele. În secolul al IV-lea, Eusebiu din Cezareea, Sfinții Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Epifanie și Hrisostom, precum și Fericitul Augustin și alții menționează adesea sărbătoarea Pogorârii Duhului Sfânt sub numele de Rusalii. Sfântul Ioan Gură de Aur a vorbit despre vremea sărbătoririi Rusaliilor în convorbirea sa: „Încă nu trecuseră zece zile de când Hristos S-a înălțat și deja trimisese la noi daruri duhovnicești, daruri de împăcare” (în convorbirea I despre Rusalii, capitolul 2). La fel ca vechii israeliți, tot așa în Biserica lui Hristos sărbătoarea Cincizecimii este cea de-a douăsprezecea mare, universală. În decretele apostolice el este numit mare. Sfântul Grigorie Teologul în Duminica Rusaliilor spunea: „Sărbătorim Rusaliile - venirea Duhului, împlinirea finală a făgăduinței, împlinirea nădejdii, marea și venerabila Taină” 113. Sfântul Ambrozie din Milano 114 în cuvântul său din ziua Cincizecimii spunea: „Să ne bucurăm în această zi sfântă, precum ne-am bucurat de Paști. De Paști sunt botezați catehumenii, de Rusalii sunt botezați apostolii, după cuvântul Domnului, care, înălțându-se la cer, a zis ucenicilor Săi: „Duh, Ioane, câteva zile după aceasta vă veți boteza cu apă. (Fapte 1:5).” Sfântul Ioan Gură de Aur 115, vorbind în ziua Rusaliilor, a numit această zi o sărbătoare a multor copii. "Din nou este o sărbătoare", a spus sfântul, "din nou o sărbătoare, iar Biserica cu mulți copii și iubitoare de copii este împodobită cu o mulțime de copii. Mari și mai presus de orice cuvânt al omului sunt darurile trimise astăzi către noi de la Dumnezeu iubitor de oameni. De aceea, ne vom bucura cu toții împreună și vom slăvi pe Domnul nostru cu desfătare. Aceasta este o zi cu adevărat de sărbătoare și de sărbătoare pentru o zi mare de succes. o schimbare urmează pe alta, așa că și în Biserică, sărbătoarea urmează sărbătoarea, iar unul ne trimite la alta. Recent am celebrat crucea, suferința, învierea, apoi înălțarea Domnului la cer - și astăzi, în sfârșit, am ajuns chiar la marginea binecuvântărilor, am intrat în însăși mitropolia sărbătorilor, a ajuns la binecuvântarea Domnului, pentru a coborâ binele Domnului neamul omenesc, dar așa cum sunt acum, niciodată înainte Dumnezeu a plouat mană pe pământ și a dat oamenilor pâinea cerului: căci omul a mâncat pâinea îngerului (vezi: Ps. 77:25). Acest lucru este cu adevărat mare și demn de dragostea lui Dumnezeu pentru omenire. După aceasta, a fost trimis foc, care a scos la iveală poporul greșit al iudeilor și a mistuit jertfa de pe altar (vezi: 1 Regi 18:38). Ploaia a fost trimisă când toată lumea era epuizată de foame și a produs o mare rodnicie. Acest lucru este grozav și minunat, dar prezentul este mult mai mult. Nu mana, nici focul, nici ploaia a fost trimisă astăzi, ci darurile Duhului sunt revărsate. Norii au venit de sus nu pentru a aduce roade pe pământ, ci pentru a trezi natura umană, pentru a reproduce rodul virtuții Lucrătoarei Divine. Și imediat, cei care au primit chiar și o picătură din această ploaie și-au schimbat natura și întregul pământ s-a umplut brusc de Îngeri - nu de Îngeri cerești, ci demonstrând în corpul uman virtutea forțelor eterice” (în prima conversație despre Rusalii). Măreția sărbătorii Rusaliilor este evidentă și din obiceiul vechilor creștini de a primi sfântul botez în această sărbătoare, precum și în alte mari sărbători. Sfântul Grigorie Teologul 116, menționând diverse scuze pentru care botezul a fost amânat la vremea lui, notează că unul dintre catehumeni a spus: „Aștept ziua luminilor; altul: respect mai mult Paștele; al treilea: aștept Rusaliile. Primul a spus: este mai bine să fii luminat cu Hristos; altul: să învii cu Hristos, a treia zi a cinstirii, a învierii lui Hristos; Sfinții Ioan Gură de Aur și Proclu, în convorbirile lor din ziua Rusaliilor, îi amintesc și pe cei nou botezați. Obiceiul evlavios de a fi botezat în ziua Cincizecimii, după toate probabilitățile, a început sub apostoli (vezi: Fapte 2:38). În amintirea acestui lucru, și până acum la liturghia dinaintea lecturii Apostolului, în locul cântării obișnuite: „Sfinte Dumnezeule, Prea Sfinte, Nemuritoare Sfânt”, se cântă cuvintele Apostolului: „Cei ce s-au botezat în Hristos, îmbrăcați-vă cu Hristos, aleluia”. În Biserica Ortodoxă există un obicei evlavios de a împodobi bisericile lui Dumnezeu și casele cu ramuri verzi de copac, ierburi și flori de sărbătoarea Rusaliilor. Acest obicei provine probabil din exemplele Bisericii Vechiului Testament. Obiceiul de a decora casele și bisericile cu plante verzi în ziua Sfintei Treimi a fost influențat de gândul la apariția lui Dumnezeu sub forma a trei străini la Avraam la stejarul din Mamre, unde se afla cortul acestui patriarh (vezi: Gen. 18:1–15). Sărbătoarea Sfintei Treimi, pe care Avraam o venera cândva în stejarul Mamvrian, i-a determinat pe vechii creștini să aducă ramuri de copaci și flori în biserici în ziua Sfintei Treimi, pentru ca în acest fel biserica împodobit al lui Dumnezeu să reprezinte mai clar acea stejari Mamvri și cortul lui Avraam, unde Dumnezeul Treinic să apară odată închinat. De sărbătoarea Rusaliilor, evreii împodobeau sinagogile și casele cu crengi de copaci, iarbă și flori - în amintirea faptului că legea era dată într-o perioadă în care totul era verde și înflorește lângă munte și, mai mult, în timpul rătăcirilor lor în deșert, când ei înșiși trebuiau să locuiască în corbe făcute din crengi de copaci. Camera de sus a Sionului, unde Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor în ziua Rusaliilor, după obiceiul Vechiului Testament, a fost împodobită și în această zi cu crengi și flori. În plus, în Biserica Vechiului Testament exista și un obicei sacru de a oferi în sărbătoarea Cincizecimii primele roade ale secerișului, care în Palestina se încheiase până atunci (vezi: Lev.23:16–20; Num.28:26). Iar de sărbătoarea Rusaliilor creștine, ramurile și florile sunt oferite ca primele roade lui Dumnezeu - din primăvară, reînnoite prin puterea Duhului Creator (vezi: Ps. 103:30), și indică rodnicia spirituală a Bisericii lui Hristos. „Evreii, împodobindu-și corințele cu frunze și fructe”, spune Sfântul Grigorie de Nyssa, „înfățișau astfel Biserica Noului Testament, care a crescut după lege” 117. Sfânta Biserică, slăvind milostivirea lui Dumnezeu, care a coborât Duhul Sfânt asupra apostolilor și a luminat întregul univers cu puterea acestui Duh, cântă cu recunoștință 118: „Te slăvim, Hristoase, și cinstim pe Duhul Tău Atotsfânt, care de la Tatăl i-a trimis pe toți dumnezeieștii ucenici?” 119 Amintiri ale Sinodului I și al II-lea ecumenic Domnul Isus a lăsat Bisericii militante, ca Cap și Întemeietor, o mare promisiune care dă curaj în inimile discipolilor Săi credincioși: „Voi zidi, a spus El, Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva ei (Matei 16:18). Dar în această promisiune veselă există un indiciu profetic al tristului fenomen că viața Bisericii lui Hristos de aici pe pământ trebuie să aibă loc într-o luptă cu forțele întunecate ale iadului, care neobosit, într-un fel sau altul, încearcă să distrugă fortăreața de nezdruncinat ridicată de Domnul printre valurile furioase ale răului lumii. Primele trei secole din viața Bisericii au fost însoțite de persecuții, mai întâi din partea evreilor, apoi din partea păgânilor în special; cei mai buni fii ai Bisericii au suferit chinuri și chiar moarte pentru că au mărturisit numele lui Hristos; din când în când, în unele locuri ale Imperiului Greco-Roman, curgeau șiroaie de sânge creștin, dar puterea armelor exterioare nu putea înfrânge forța interioară a spiritului - și sabia păgână a fost nevoită în cele din urmă să se plece în fața umilului semn al Crucii lui Hristos, când la începutul secolului al IV-lea un împărat creștin, sfântul și egalul, împăratul Constantin cel Mare, a domnit întîiul lui Constantin cel Mare. Lumea greco-romană 120. Odată cu aderarea sa a încetat însăși posibilitatea persecuției, dar activitatea dușmanului Bisericii, diavolul, nu a încetat. Fără să învingă Biserica din afară, a încercat să o învingă din interior, stârnind erezia ariană, care a umilit Persoana Întemeietorului Bisericii lui Hristos Iisus. Principalele prevederi ale ereziei ariane sunt următoarele. „A fost o vreme când a existat numai Dumnezeu Tatăl, cel nenăscut, prima cauză a existenței. Dorind să creeze lumea și știind că lumea, infinit depărtată de Dumnezeu, nu poate suporta acțiunea directă a puterii Sale creatoare, Dumnezeu Tatăl creează din purtător o Ființă mijlocitoare între El și lume - Fiul lui Dumnezeu, pentru a crea lumea prin El, pentru a crea lumea prin El. Întrucât tot el a fost creat de Fiul, ca și fiul, ca și el, ca ne-existent, ca și schimbarea. creații.” Într-un cuvânt, erezia l-a recunoscut pe Hristos, Fiul lui Dumnezeu, nu ca Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl, ci ca Ființă creată, deși cea mai perfectă dintre toate ființele create. De la fondatorul ei, această erezie este cunoscută în istoria Bisericii Creștine sub numele de Arian. Arie s-a născut în 256 în Libia 121. Elev al lui Lucian, presbiter al Antiohiei, Arie a fost un om cu o viață strictă, impecabilă, îmbinând o manieră plăcută cu o înfățișare severă, impresionantă; modest în aparență, era de fapt foarte ambițios. Hirotonit diacon de Petru, episcopul Alexandriei, Arie a fost excomunicat de același episcop pentru simpatia sa activă față de un partid bisericesc local, impregnat de aspirații schismatice. Succesorul episcopului Petru, Ahile, după ce l-a acceptat pe Arie excomunicat în comuniune cu Biserica, l-a hirotonit presbiter și i-a încredințat în grija o parohie din Alexandria. După moartea lui Ahile, Arie - după cum mărturisesc unii scriitori bisericești - se aștepta să fie adjunctul lui, dar în realitate Alexandru a fost ales pe tronul episcopal al Alexandriei. La una dintre întâlnirile preoților alexandrini (în 318), când episcopul Alexandru discuta despre unitatea Sfintei Treimi, Arie l-a acuzat de sabellianism, exprimându-și credințele eretice cu privire la problema Persoanei Fiului lui Dumnezeu 122. Episcopul a încercat să-l raționeze pe presbiterul greșit la început cu îndemnuri prietenești, dar acesta din urmă a rămas neclintit; Între timp, unii zeloți ai dreptei credințe au condamnat atât de puternic atitudinea condescendentă față de Arie din partea episcopului, încât Biserica din Alexandria a fost amenințată cu o schismă din această cauză. Atunci episcopul Alexandru, recunoscând gândurile lui Arie ca fiind neortodoxe, l-a excomunicat din comuniunea bisericească. După aceasta, unii episcopi s-au luat de partea lui Arie, dintre care cei mai cunoscuți sunt Theona din Marmaric și Secundus din Ptolemais. I s-au alăturat și vreo douăzeci de bătrâni, tot atâtea diaconi și multe fecioare. Văzând că răul crește, Alexandru a convocat (în 320 sau 321) un sinod de episcopi aflat sub jurisdicția sa, care l-a excomunicat și pe Arie din Biserică. Imposibilitatea de a mai rămâne în Alexandria l-a forțat pe Arius să caute refugiu mai întâi în Palestina; de aici a încercat să lărgească cercul susținătorilor săi, în timp ce episcopul Alexandru a distribuit mesaje de avertizare împotriva a se lăsa dus de învățătura eretică, refuzând hotărât să se împace cu Arie, pentru care unii au mijlocit la el, în frunte cu Eusebiu, episcopul Cezareei. Înlăturat din Palestina la insistențele episcopului alexandrin, Arie s-a mutat la Nicomedia, unde Eusebiu era episcop, ca și Arie, student și admirator al lui Lucian. Un consiliu local din Bitinia, condus de Eusebiu de Nicomedia, l-a recunoscut pe Arie drept ortodox, iar Eusebiu l-a acceptat în comuniunea bisericească. În timpul șederii sale la Nicomedia, Arie a întocmit cartea „Thalia” 123, destinată distribuirii în rândul oamenilor de rând, a cărui favoare a știut să-și câștige: aici, într-o formă accesibilă publicului, semi-poetică, Arie și-a expus învățătura eretică despre Fiul lui Dumnezeu; În același scop (pentru a-și răspândi învățătura), Arie a compus cântece pentru morari, marinari și călători. Tulburarea bisericească ridicată de erezie s-a răspândit din ce în ce mai mult, astfel încât însuși împăratul Constantin și-a îndreptat în cele din urmă atenția asupra ei. Pentru a soluționa disputele care sfâșieau Biserica, el, la sfatul unor episcopi, în special Eusebiu de Cezareea, care a avut o influență deosebită asupra lui, a scris o scrisoare adresată împreună episcopului Alexandru și Arie, în care a îndemnat atât la pace, cât și la unitate 124. Cu această scrisoare a împăratului, Osea de Corduba, cel mai respectat a fost trimis episcopilor din Alexandria și cel mai respectat. 125. În Alexandria, la locul disputelor, Osea s-a convins de necesitatea măsurilor hotărâtoare pentru a distruge răul, întrucât discordia din Biserică s-a intensificat într-o asemenea măsură încât au fost ridiculizate în teatrele păgâne, iar pe alocuri, în timpul tulburărilor provocate de ele, au fost aduse chiar insulte statuilor împăratului. Când Osea, întorcându-se, i-a explicat împăratului Constantin situația reală și adevărata esență a problemei, acesta din urmă a privit cu seriozitatea cuvenită discordia care a apărut, mulțumită lui Arie, în Biserică. S-a hotărât convocarea unui Sinod Ecumenic pentru a restabili pacea ruptă, bisericească și socială și, de asemenea, pentru a rezolva disputa recent reînnoită despre timpul sărbătoririi Paștelui 126. Pentru prima dată, odată cu unirea Răsăritului și Apusului, sub conducerea unui singur împărat creștin, a apărut posibilitatea convocării unui Sinod Ecumenic. Sinodul urma să fie întrunit definitiv la Niceea 127, iar împăratul a dat ordine speciale care a înlesnit călătoria episcopilor convocați la locul de întâlnire; A dispus menținerea acestora pe durata ședințelor de consiliu să fie imputabile statului. Majoritatea episcopilor proveneau din imperiul de răsărit; era un episcop din Scitia si unul din Persia; din jumătatea vestică, unde încă nu pătrunsese discordia provocată de arianism, la conciliu au fost prezenți doar Osea de Corduba, Cecilian de Cartagina și adjuncții bătrânului episcop roman Silvestru, presbiteri Viton și Vicentius. Toţi episcopii erau trei sute optsprezece 128, iar preoţii şi diaconii care au ajuns cu ei erau peste două mii de oameni. Chiar și câțiva filozofi păgâni au apărut la conciliu și au purtat discuții pe probleme controversate cu episcopii 129. Trei partide au vorbit la consiliu, care se formase deja în perioada anterioară acestuia: două dintre ele aveau opinii opuse asupra Persoanei Fiului lui Dumnezeu, iar al treilea ocupa o poziție de reconciliere mijlocie între cele două partide extreme. Partidul ortodox a fost format în primul rând din mărturisitori care au suferit chinuri pentru numele lui Hristos în timpul persecuției. Membrii acestui partid „au fost înstrăinați”, în cuvintele lui Sozomen, „de inovațiile în credință care au avut loc din cele mai vechi timpuri”, mai ales în legătură cu doctrina Sfintei Treimi; au considerat necesară subordonarea minții sfintei credințe, căci „taina Sfintei Treimi întrece orice minte și cuvântul este cu totul de neînțeles și este asimilat doar prin credință”. Prin urmare, ortodocșii au privit întrebarea despre esența Fiului lui Dumnezeu, care a fost supusă rezolvării de către Sinod, ca pe o taină dincolo de puterea minții umane, exprimând în același timp o învățătură dogmatică strict definită că Fiul lui Dumnezeu este Dumnezeu la fel de desăvârșit ca și Tatăl: „Hristos a spus: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 10:30). Prin aceste cuvinte, Domnul exprimă nu că două naturi constituie o singură ipostază 130, ci că Fiul Tatălui menține și păstrează în mod precis și complet o singură natură cu Tatăl, are în Sine asemănarea Sa imprimată prin însăși natura Sa și nu este în niciun fel diferit de El după chipul Său”. Cei mai importanți reprezentanți ai partidului ortodox la sinod au fost: Alexandru, episcopul Alexandriei; Osea, Episcopul Cordubei; Eustathius, Episcopul Antiohiei; Macarie, Episcopul Ierusalimului; Iacob, Episcopul Nizibiei; Spyridon, episcop din insula Cipru; Pafnutie, episcopul Tebaidei superioare și Nicolae, episcopul Myrei din Licia. Primii dintre ei, Alexandru de Alexandria 131 și Osea de Corduba 132, au fost lideri ai partidului ortodox. Complet opus partidului ortodox de la consiliu se afla partidul strict arian, care era alcătuit din oameni „ pricepuți în chestionare și împotriviți simplității credinței”, care supuneau întrebările de credință, ca oricare altele, cercetării raționale și doreau să subordoneze credința cunoașterii. În fruntea acestui partid, care cu învățătura ei eretică a zdruncinat înseși temeliile creștinismului, s-au aflat: sprijinul arianismului și „episcopul primar al vremii” Eusebiu de Nicomedia, precum și episcopii: Minofan de Efes, Patrofil de Scythopolis, Teognis de Niceea, Teonacumais de Mars și Theonacumais de Mars. Numărul membrilor de partid în sensul strict arian nu a fost mare, nu mai mult de șaptesprezece persoane. Partidul de mijloc, destul de semnificativ ca număr de membri, fluctuant între ortodocși și arieni, includea persoane care au primit mai târziu numele de semiarieni; Deși l-au venerat pe Fiul lui Dumnezeu ca pe Dumnezeu, ei au recunoscut Divinitatea Lui ca fiind inegală cu Divinitatea Tatălui, care era într-o relație de subordonare cu El. Conducătorul acestui partid era renumitul istoric al Bisericii Eusebiu, episcopul Cezareei. Sfatul a început în iunie 325; Primele sale întâlniri, după cum probabil se poate crede, au avut loc în biserică. La aproximativ două săptămâni de la deschiderea catedralei, însuși împăratul Constantin a ajuns la Niceea, iar ședințele catedralei au fost transferate în camera vastă a palatului regal, unde și-a făcut apariția și împăratul, acționând nu ca conducător, ci ca observator. În timpul primei sale apariții la conciliu, după ce a ascultat discursurile de bun venit ale lui Eustathius al Antiohiei și Eusebiu din Cezareea 133, Constantin cel Mare s-a adresat părinților conciliului cu un discurs de răspuns, rugându-i să oprească „războiul intern în Biserica lui Hristos”. Sinodul, în primul rând, și-a concentrat atenția intensă asupra problemei care a provocat aceste lupte intestine, adică asupra învățăturii lui Arie: demascându-l pe acesta din urmă ca eretic, părinții Sinodului au aprobat învățătura ortodoxă despre Persoana Fiului lui Dumnezeu, sau mai precis, despre esența Sa. Discuțiile preliminare cu privire la această problemă principală au fost purtate la conciliu cu deplină toleranță: episcopii arieni și semiarieni au vorbit în aceeași condiții ca episcopii ortodocși. Într-un cuvânt, după cum notează istoricul bisericesc grec din secolul al V-lea Socrate, „determinarea cu privire la credință nu a fost făcută simplu și așa cum s-a întâmplat, ci a fost anunțată după un lung studiu și încercare - și nu în așa fel încât să se arate un lucru, iar celălalt să tacă, ci se ia în considerare tot ce ține de enunțul dogmei, iar acea credință nu este pur și simplu definită, ci este considerată o opinie atât de atent, încât orice opinie este împărțită în avans, ci o părere divizată. în gânduri, este eliminată Duhul lui Dumnezeu a stabilit acordul episcopilor”. Partidul strict arian a fost primul care a fost audiat la conciliu, deoarece învățătura lor, care a încălcat pacea bisericii, a fost motivul principal pentru convocarea conciliului. Eusebiu de Nicomedia, reprezentantul principal al acestui partid, a introdus în numele său un simbol pentru luarea în considerare a părinților conciliului, care conținea următoarele expresii, epuizând esența învățăturii stricte arienilor despre Persoana Fiului lui Dumnezeu: „Fiul lui Dumnezeu este o lucrare și o făptură”; „a fost un timp când Fiul nu era”; „Fiule, în esență ne schimbăm.” Imediat după citirea acestui simbol, părinții consiliului în unanimitate 134 și hotărât l-au respins, recunoscându-l ca fiind plin de minciuni și urât; Mai mult, chiar și sulul în sine, care conținea simbolul, a fost rupt, așa cum merita, în bucăți. Motivul principal al condamnării simbolului lui Eusebiu de Nicomedia pentru părinții sinodului a fost împrejurarea importantă că simbolul eretic nu conținea o singură expresie despre Fiul lui Dumnezeu care se găsește despre El în Sfintele Scripturi. În același timp, părinții conciliului „cu blândețe”, conform mărturiei istoricilor bisericești antice, au cerut de la Eusebiu de Nicomedia și de la Arie să prezinte argumente care să confirme validitatea speculațiilor lor; Auzind aceste argumente, consiliul le-a respins ca fiind complet false și neconvingătoare. În mijlocul acestor dezbateri cu profesori eretici, dintre ortodocși s-au remarcat ca apărători zeloși ai adevăratei credințe și iscusiți denunțatori ai ereziei: diaconul Alexandriei, care și-a slujit episcopul, Atanasie și Marcellus, episcopul Ancirei. În mod evident, următoarea legendă despre un participant la conciliu, sfântul Episcop Nicolae de Myra, păstrată de călugărul Mănăstirii Studite Ioan, ar trebui datată în aceeași perioadă a ședințelor conciliului. Când Arie și-a expus învățătura eretică înaintea părinților conciliului, mulți și-au astupat urechile ca să nu-l audă; Sfântul Nicolae, care a fost prezent, inspirat de râvna pentru Dumnezeu, asemănătoare cu râvna proorocului Ilie, nu a putut suporta hula profesorului de erezie și a lovit-o în obraz. Părinții soborului, indignați de un asemenea act al sfântului, au hotărât să-l lipsească de rangul său de episcop. Dar au fost nevoiți să anuleze această hotărâre după o viziune miraculoasă pe care au avut-o unii dintre ei: au văzut că de o parte a Sfântului Nicolae stă Domnul Iisus Hristos cu Evanghelia, iar de cealaltă, Preasfânta Maica Domnului cu omoforion 135 și i-au înmânat semnele rangului episcopal, de care era lipsit. Părinții soborului, avertizați de sus, au încetat să-l reproșeze pe Sfântul Nicolae și i-au dat cinste ca un mare sfânt al lui Dumnezeu 136. Astfel, atunci când episcopii ortodocși, pe baza mărturiei Evangheliei lui Ioan (vezi: 1,1,14,18), au vrut să includă în definiția conciliară a credinței cuvintele Fiul lui Dumnezeu, arianiștii nu au avut nimic împotriva acestei expresii, interpretând-o în sensul că, după învățătura Apostolului Pavel, există totul de la Dumnezeu (Corse 5:18). din care sunt toate 137 (vezi: 1 Cor. 8, 6). Atunci părinţii au propus să-l numească pe Fiul Dumnezeu adevărat, aşa cum este numit în capitolul 5 (v. 20) din scrisoarea I a Evanghelistului Ioan; Și arianiștii au acceptat această expresie, afirmând că „dacă Fiul s-a făcut Dumnezeu, atunci, desigur, El este adevăratul Dumnezeu” 138. Același lucru s-a întâmplat cu următoarea expresie a episcopilor ortodocși: „în El (adică Tatăl) rămâne Fiul”; după gândurile părinţilor, această expresie, bazată pe primele cuvinte ale Evangheliei lui Ioan 139, exprima destul de limpede învăţătura că Fiul locuieşte întotdeauna nedespărţit cu Tatăl şi în Tatăl; dar și arianiștii de aici au găsit posibil să sublinieze că acest din urmă tip de proprietate este pe deplin aplicabil oamenilor, deoarece Scriptura spune: prin el (adică prin Dumnezeu) trăim și ne mișcăm și avem ființa noastră (Fapte 17:28). După aceasta, părinţii conciliului au înaintat o nouă expresie, aplicând Fiului lui Dumnezeu numele de putere luat de la Apostolul Pavel: Cuvântul 140 este puterea lui Dumnezeu (1 Cop. 1:24); totuși, arianiștii au găsit o cale de ieșire și aici, dovedind că în Sfintele Scripturi nu numai oamenii, ci chiar și omizile și lăcustele sunt numite putere și, în plus, mare putere (vezi: Exod 12,41; Ioan 2,25). În cele din urmă, părinții, pentru a reflecta arianismul, au hotărât să introducă în definiția credinței o zicală din Epistola către Evrei: Fiul este strălucirea slavei și chipul Persoanei Sale (Evr. 1:3) (adică Tatăl), apoi arianiștii au subliniat că Sfânta Scriptură spune la fel despre fiecare persoană și slavă a lui Dumnezeu (1 Cors. 11:7). Astfel, dorința părinților conciliari de a exprima învățătura ortodoxă despre Fiul lui Dumnezeu prin introducerea în definiția credinței a spuselor biblice corespunzătoare nu a avut niciun succes. A apărut o dificultate, pe care a încercat să o elimine reprezentantul partidului semi-arian, Eusebiu, episcopul Cezareei. El a supus discuției conciliului un simbol gata făcut, propunând ca acesta să fie aprobat prin acordul general al membrilor consiliului, iar simbolul a fost compus în așa fel încât părea că poate fi acceptat atât de ortodocși, cât și de arienii stricți: având în vedere primul, Eusebiu din Cezareea stabilește definiția credinței propuse de Council în Scriptura; pentru a-i face pe plac celor din urmă, adică arienilor extremi, a introdus în simbolul său expresii prea generale, pe care, deci, ereticii le puteau interpreta în sensul de care aveau nevoie. În plus, în același mod pentru a-i îndemna pe membrii consiliului să aprobe simbolul și pentru a înlătura tot felul de suspiciuni, Eusebiu a făcut la începutul acestuia următoarea afirmație: „Noi menținem și mărturisim credința așa cum am primit-o de la episcopii noștri anteriori, așa cum am învățat-o din Sfânta Scriptură, așa cum am observat și mărturisit în episcopie, apoi în presby.” La întrebarea principală din dezbaterea despre Fiul lui Dumnezeu - care a fost exact gradul de apropiere a Fiului de Tatăl - simbolul lui Eusebiu din Cezareea a dat următorul răspuns, care, din cauza incertitudinii sale, putea fi acceptat de arienii stricți și care, din același motiv, nu putea satisface apărătorii dreptei credințe la sinod. „Noi credem”, spune simbolul lui Eusebiu, folosind cuvintele Sfintelor Scripturi, „într-un singur Domn Iisus Hristos, Cuvântul lui Dumnezeu, Dumnezeu din Dumnezeu, Lumină din Lumină, Viață din viață, Fiul unicul născut, întâiul născut din toată făptura, născut înainte de vârsta Tatălui”. După citirea simbolului, s-a făcut tăcere, interpretată de Eusebiu din Cezareea în sensul aprobării. Împăratul Constantin a fost primul care a rupt această tăcere și, prin cuvintele sale, a distrus și speranțele premature de victorie ale lui Eusebiu. Constantin cel Mare a aprobat simbolul, spunând că și el însuși gândește așa cum ne învață simbolul și dorește ca alții să adere la aceeași religie; apoi a propus introducerea în simbol a cuvântului consubstanțial 141 pentru a determina relația Fiului lui Dumnezeu cu Dumnezeu Tatăl. Acest cuvânt, cu forța și certitudinea dorită de membrii ortodocși ai consiliului, nepermițând interpretarea greșită, exprima gândul necesar despre egalitatea Divinității Fiului lui Dumnezeu cu Divinitatea Tatălui. Prin introducerea lui în simbol, speranțele lui Eusebiu de Cezareea s-au spulberat, deoarece, cu o evidență care nu ar fi putut fi mai dorită, a scos la iveală speculațiile eretice ale semiarienilor și arienilor extremi, asigurând în același timp triumful Ortodoxiei pentru toate secolele următoare. Înfrânați de autoritatea împăratului, arianiștii nu puteau să se opună introducerii consubstanțialității în simbol decât subliniind faptul că acest concept a introdus idei de natură prea materială în doctrina esenței Divinului: „Consubstanțial”, spuneau ei, „se numește ceva care este făcut din altceva, cum ar fi, de exemplu, două sau trei vase de aur”. În orice caz, dezbaterea asupra cuvântului consubstanțial a fost pașnică: arianiștii au fost nevoiți, în urma împăratului, să accepte să accepte cuvântul care le-a distrus erezia. Liderul lor, Eusebiu din Cezareea, într-o scrisoare scrisă turmei după încheierea conciliului, explică că el și adepții săi „nu au respins cuvântul „consubstanțial”, adică să păstrăm pacea pe care o dorim din tot sufletul”, adică din considerente exterioare și nu dintr-o convingere a adevărului înțelesului conținut în el; Cât despre anatematizarea atașată simbolului, Eusebiu o explică nu ca un blestem asupra însuși sensului învățăturii ariene, ci doar ca o condamnare a expresiilor exterioare ale acesteia din urmă pentru faptul că nu se regăsesc în Sfintele Scripturi. Sinodul, la rezolvarea problemei dogmatice principale, a stabilit douăzeci de canoane pe probleme de guvernare și disciplină bisericească; Problema Paștelui a fost și ea soluționată: consiliul a hotărât ca Paștele să fie sărbătorit de creștini fără greșeală separat de evrei și fără greșeală în prima duminică, căzând în ziua echinocțiului de primăvară sau imediat după acesta. Sinodul s-a încheiat cu celebrarea Vicenaliei împăratului Constantin, în cadrul căreia a organizat o sărbătoare magnifică în cinstea episcopilor. Împăratul s-a despărțit de părinții conciliului cu multă milă, îndemnându-i să mențină pacea între ei și rugându-i să se roage pentru el. Pomenirea Sfântului Mare Sinod Ecumenic care a avut loc la Niceea este prăznuită de Biserică pe 29 mai. Împăratul, imediat după încheierea sinodului, l-a trimis pe Arie 142 și pe cei doi adepți ai săi deschisi, Secundus și Theon, în exil în Iliria 143, proclamând pedepse grele pentru adepții profesorului de erezie, și chiar și simpla deținere a scrierilor sale a fost acuzată drept infracțiune. Simbolul de la Niceea, care a dezvăluit învățătura ortodoxă despre divinitatea celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi - Domnul Iisus Hristos și a condamnat speculațiile ariene blasfeme ca erezie, nu a pus capăt tulburărilor bisericești: episcopii arieni, care au pecetluit definiția conciliară a credinței, cu frica lor, au reușit să depășească singura puterea de stat. partea lor și, sprijinită de ea, a intrat într-o luptă aprigă cu apărătorii dreptei credințe; la mijlocul secolului al IV-lea au câștigat o victorie externă aproape completă asupra adversarilor lor, care s-au unit sub steagul sacru al simbolului Niceean. Acest stindard a fost ținut la început ferm și dezinteresat de Sfântul Atanasie cel Mare 144, iar apoi, odată cu moartea bătrânului episcop al Alexandriei, a trecut în mâinile nu mai puțin curajoase și altruiste ale Marelui Episcop al Cezareei, Sfântul Vasile 145; În jurul acestor doi ierarhi de seamă ai Bisericii Ortodoxe ai vremii descrise s-au unit și alți episcopi care au rămas credincioși Ei. Lupta dintre ortodocși și arieni, care s-a reluat după încheierea Primului Sinod Ecumenic și s-a concentrat inițial pe chestiunea Divinității lui Hristos Mântuitorul rezolvată de părinții săi, a dat naștere de-a lungul timpului la apariția unor noi erezii, dintre care cele mai notabile sunt ereziile asociate cu numele lui Apollinaria și Macedonius. Prin urmare, Apollinaris credea că, după ce și-a asumat trupul și sufletul uman în timpul întrupării, Hristos nu a perceput partea distinctivă a ființei umane - spiritul uman, întrucât acesta din urmă presupune în mod necesar liberul arbitru, și odată cu el și o înclinație spre păcat 146; duhul omenesc, după Apolinar, a fost înlocuit în Hristos de Logosul divin, care a stăpânit asupra înclinaţiilor rele ale sufletului animal 147. La scurt timp după Primul Sinod Ecumenic (din 341), arienii au introdus în simbolurile și învățăturile lor Persoana a treia a Preasfintei Treimi, Duhul Sfânt și o dorință vizibilă, în deplină concordanță cu dezvoltarea învățăturii ariene despre Fiul lui Dumnezeu, „de a descrie Duhul Sfânt ca pe un Fiu separat, înstrăinat, dezlegat de Tatăl și teză”. De-a lungul timpului, în chestiunea Persoanei Sfântului Duh, dintre semi-arieni a apărut un partid special de macedoneni, care și-a primit numele de la Episcopul Constantinopolului (din 355 până în 359) Macedonia: acest partid, cinstind pe Duhul Sfânt ca a treia persoană a Sfintei Treimi numai din cinste, l-a deosebit de Primul Doi Persoane și nu ca o creație în esență. Dumnezeu 148. Astfel, înainte de convocarea Bisericii Universale, s-a ridicat din nou problema Divinității Persoanei a II-a a Preasfintei Treimi și, în plus, erezia lui Apolinar și erezia lui Macedonie au trezit noi întrebări de natură dogmatică: prima despre bărbăția-Dumnezeu a lui Hristos Mântuitorul, iar a doua despre Duhul Sfânt, Ipostasitatea celei de-a treia Treimi. Activitățile celui de-al doilea Sinod Ecumenic au fost răspunsul la aceste întrebări. Acest consiliu a fost convocat de împăratul Teodosie cel Mare 149 în anul 381 la Constantinopol cu ​​scopul de a „stabili în întregul imperiu învăţătura niceeană împotriva tuturor ereziilor”. Numai episcopii răsăriteni au fost prezenți la acest sinod; erau o sută cincizeci și una sută cincizeci și una sută cincizeci și una sută cincizeci dintre ei. Printre părinţii sinodului s-au numărat marii sfinţi ai vremii: Meletie al Antiohiei, Grigorie de Nyssa, Chiril al Ierusalimului şi Grigore Teologul. Primele întruniri ale consiliului au avut loc sub conducerea lui Meletie din Antiohia. În acest timp, la cererea împăratului și a poporului, Sfântul Grigorie Teologul a fost ales de conciliu în Scaunul degeaba al Constantinopolului. Curând a murit Meletie, iar episcopul proaspăt ales al capitalei, adică Grigore Teologul, a devenit în mod firesc președintele catedralei. Prima sarcină a noului președinte a fost să înainteze conciliului o propunere pentru rezolvarea schismei care tulburase de multă vreme Biserica Antiohiană 151. El a propus părinților conciliului să nu aleagă un succesor al defunctului Meletie: această alegere, în opinia sa, ar fi trebuit amânată până la moartea celui de-al doilea episcop al Bisericii Antiohiene, când ambele partide războinice din Antiohia puteau consimțământul reciproc, alegeți un episcop pentru ei înșiși. Dar soborul a respins propunerea președintelui, din cauza căreia s-a ivit o răcire între el și părinții sinodului, care s-a încheiat cu Sfântul Grigorie renunțând de bună voie la Scaunul Constantinopolului; mai ales că episcopii Egiptului și Macedoniei, care au întârziat la sinod și, prin urmare, nu și-au dat acordul pentru alegerea lui Grigore Teologul ca episcop al capitalei, au pus problema corectitudinii acestei alegeri având în vedere existența celei de-a cincisprezecea reguli a Sinodului I Ecumenic, care interzicea episcopilor să se mute de la un scaun la altul. În iunie 381, după un cuvânt de rămas bun de la părinții soborului, Sfântul Grigorie s-a retras la Nazianza. Locul lui, la alegerea consiliului, a fost luat de senatorul Nektarios, care era încă doar catehumen; Nectarie a fost botezat imediat și apoi în câteva zile a fost hirotonit în toate gradele sacre, inclusiv episcopal, astfel încât a purtat chiar hainele preoțești peste hainele albe ale noilor botezați. Activitatea dogmatică a Sinodului II Ecumenic și-a găsit expresia în crearea unui simbol cunoscut în istoria Bisericii sub numele de Nikeotsaregrad. Acest simbol este acceptat fără schimbare de întreaga Biserică Ortodoxă și este menținut de fiecare creștin ortodox care este credincios învățăturilor Maicii sale - Biserica. Până la al optulea termen, adică prezentarea doctrinei Duhului Sfânt, simbolul celui de-al doilea Sinod Ecumenic este simbolul de la Nicee, modificat și completat de părinți în vederea acelor erezii care au necesitat convocarea celui de-al doilea Sinod Ecumenic. În doctrina lui Dumnezeu Tatăl simbolului niceean, părinții sinodului după cuvântul „Creator” au adăugat cuvintele „cer și pământ” 153. În doctrina Fiului lui Dumnezeu, ei au înlocuit expresia („născut din Tatăl”) cu „din esența Tatălui, Al Doilea Sinod Ecumenic l-a completat adăugându-i doctrina Duhului Sfânt, Biserica, botezul, învierea morților și viața secolului următor; prezentarea învățăturii despre aceste adevăruri de credință constituie conținutul membrilor VIII, IX, X, XI și XII ai simbolului Nikeotsaregrad. Al Doilea Sinod Ecumenic a compilat patru 157 de reguli canonice, dintre care două decrete sunt de o importanță deosebită: 1) interzicerea episcopilor unor Biserici locale să se amestece în treburile altor Biserici și 2) acordarea episcopilor de Constantinopol, ca Nouă Roma, pe primul loc ca onoare după episcopii romani. Comemorarea Sinodului II Ecumenic de către Biserica Ortodoxă are loc pe 22 mai. Vezi și: Cartea a XI-a – iulie Viața Sfântului Mucenic Atanasie de Brest 158 Sfântul Atanasie a lucrat în Biserica Rusă de Vest la scurt timp după declararea unirii și a suferit martiriul de la latini, apărând adevărul ortodox și Biserica. Situația Ortodoxiei în Polonia și Lituania era atunci foarte grea. La Sinodul de la Brest 159 din 1596, a fost declarată unitatea (unirea) Bisericii Ortodoxe Ruse de Sud-Vest cu Biserica Romano-Catolică sau latină. Aparent, acest eveniment nu numai că a corespuns pe deplin iubirii și păcii, pilonii principali ai creștinismului, dar a dus la îndeplinire și cel mai mare dintre legămintele Mântuitorului, cuprinse în rugăciunea Sa către Dumnezeu Tatăl: Sfinte Tată, acestea pe care Mi le-ai dat, ca să fie una, așa cum suntem Noi (Ioan 17:11). Dar, de fapt, unirea a fost pregătită de oameni nedemni, cauzată de calcule de bază și a avut tendința de a călca în picioare credința ortodoxă și poporul rus din sud-vestul Rusiei, care în secolul al XVI-lea făcea parte din statul polono-lituanian. Însăși încheierea unirii nu promitea nimic bun: era însoțită de împrejurări care erau contrare nu numai spiritului Evangheliei, obiceiurilor și canoanelor bisericești, ci și exigențelor simple ale rațiunii. Unirea a fost declarată valabilă, deși cei care au acceptat-o ​​nici nu au vrut să asculte de ortodocși; Ca răspuns la apelul în trei al ortodocșilor, niciunul dintre uniți nu s-a prezentat la o conferință despre credință, iar în cele din urmă, reprezentanții confesiunii răsăritene, care nu doreau o unitate forțată, au fost anatematizați cu toți oamenii lor asemănători de carta conciliară raională a partidului latin. Sinodul Ortodox a răspuns acestui blestem condamnând mitropolitul și domnitorii care au acceptat unirea și cu următoarele două hotărâri: 1. „Luăm jurământ de credință, conștiință și cinste pentru noi și pentru urmașii noștri să nu-i ascultăm pe acești mitropoliți și episcopi condamnați de verdictul conciliar, să nu le ascultăm, să nu îngăduim puterea lor asupra noastră; dimpotrivă, cât de mult este posibil să ne împotrivim definițiilor, acțiunilor și ordinelor lor, să rămânem ferm în credința noastră adevărată și mai ales sub adevărata noastră credință și sub patriarhii noștri adevărate ea Păstorească. 160, neabandonând vechiul calendar 161, menținând cu grijă pacea generală ocrotită prin legi și rezistând oricărei asupriri, violențe și inovații care ar interfera cu integritatea și libertatea închinării noastre săvârșite după obiceiul străvechi, anunțăm acest lucru în mod solemn, în primul rând înaintea Domnului Dumnezeu, apoi întregii lumi, și mai ales tuturor locuitorilor din Regiunea Duchy și din Marea Britanie. coroana.” 2. „Noi, senatorii, demnitarii, ofițerii și cavalerii, precum și clerul credinței grecești, fiii Bisericii Răsăritene, care ne-am adunat aici la Brest, pentru Conciliu, am aflat acum cu încredere de la cei mai nobili domni trimiși la Consiliu prin harul său regal că ei, împreună cu mitropoliții și câțiva conducători, apostați, fără știința și dreptatea noastră, apostați, fără știrea noastră grecească și a dreptății noastre, un fel de uniune între Bisericile de Răsărit și de Apus Protestăm împotriva tuturor acestor persoane și a faptelor lor nedrepte și promitem nu numai să nu ne supunem, ci, cu ajutorul lui Dumnezeu, să le rezistăm cu toată puterea noastră, iar decretul nostru luat împotriva lor va fi susținut și confirmat prin toate mijloacele posibile și mai ales prin cererile noastre în fața mila lui regală”. Aceste legăminte, care, în numele Bisericii, au fost încredințate copiilor ei credincioși de către reprezentanții Ortodoxiei Răsăritene la Catedrala din Brest, au devenit recunoașterea Sfântului Atanasie, iar întreaga sa viață a fost dedicată implementării lor: lupta împotriva acțiunilor și ordinelor uniților a fost pentru el un jurământ de conștiință și onoare, și într-o credință fermă, protejată prin lege, protejată de pace, în temeiul legii. opunându-se oricărei asupriri, violențe și inovații. Latinii constau în isprăvile, ostenelile și suferințele sale. Sfântul și-a anunțat solemn protestul împotriva abuzului de putere și forță al partidului latin, pe baza exactă a decretelor de la Brest, în fața locuitorilor coroanei și a Marelui Ducat al Lituaniei și a adresat cu insistență cererile de protecție a Ortodoxiei și de mila regală. Sfântul Atanasie s-a născut cândva pe vremea încheierii unirii bisericești și, poate, la Brest, chiar în orașul 162 unde a fost proclamat, unde s-au simțit în mod deosebit dureros insultele aduse Bisericii Ortodoxe și unde dragostea pentru credința indigenă și aversiunea față de latinism erau mai vii. Nu se știe din ce clasă a venit Sfântul Atanasie, dar judecând după râvna sa de foc pentru sfânta credință, se poate crede că a moștenit-o de la oameni simpli, 163 care la vremea aceea se remarcau prin devotamentul lor deosebit de puternic față de Biserica Răsăriteană și chiar formau alianțe frățești pentru a o proteja de violența latinilor. „Eu, nevrednicul Afanasie Filippovici”, mărturisește călugărul despre sine 164, „prin harul lui Dumnezeu și rugăciunile Preacuratei Născătoare de Dumnezeu în credința ortodoxă și Adevărata Biserică Răsăriteană, după cum urmează, am fost confirmat din copilărie și apariția rațiunii în mine”. El a primit cunoștințele inițiale „de științe bisericești-ruse”, trebuie să ne gândim, într-una dintre școlile frățești, poate în școala din orașul natal Berestye 165. În tinerețe, Sfântul Atanasie „a slujit în diferite locuri”, adică, probabil, ca persoană remarcabilă în dezvoltarea sa, a predat în casele bogate ale nobilimii polono-ruse. Când cancelarul lituanian Lev Sapieha, cu cunoștințele regelui polonez Sigismund al III-lea 166, a fost numit gardian al lui Jan Favstin Luba, căruia polonezii i-au insuflat din copilărie ideea că el este moștenitorul legitim al tronului Moscovei (fiul Marinei Mniszek, soția primului său Afanse, educația lui Filippovici), cunoscut sub numele de False, educația lui Filippovici. a fost invitat să i se alăture ca inspector 167 și în această funcție a slujit timp de șapte ani la curtea de la Sapieha 168. Probabil că viața zadarnică, nepăsătoare și excesiv de răvășită pe care a trebuit să o respecte Sfântul Atanasie la curtea unui nobil polonez bogat a produs în el o revoluție morală și a început să se gândească adesea păcătosul „de această vârstă”. Reflecțiile l-au condus la faptul că a decis să rupă legăturile cu lumea, s-a îndepărtat de Sapieha și în 1627 a făcut jurăminte monahale la Mănăstirea Sfântului Duh din Vilna. De aici sfântul a fost trimis pentru ascultare, mai întâi la mănăstirea Kuteinsky de lângă Orșa (provincia Mogilev), iar apoi la Mezhigorsky lângă Kiev, unde „un timp considerabil a studiat voia lui Dumnezeu și viața conform Legii” 169. De la Mezhyhirya Sfântul Atanasie a fost din nou chemat la Vilna. La despărțire, starețul Mezhigorsk i-a spus călugărului: „Frate Afanasy, păstrează cel puțin trei lucruri în adâncul inimii tale: fii ascultător față de bătrânii tăi, fii plin de râvnă în privința stăpânirii bisericii și ferește-te de discuțiile cu femeile; când, cu ajutorul lui Dumnezeu, vei păstra acest lucru, vei fi mântuit și vei fi nevoie pentru slujirea lui Hristos în pace!”. În drum spre Vilna, călugărul a întâlnit un om foarte bolnav, „l-a luat asupra lui și l-a purtat destul de mult”; acest om i-a dezvăluit ascetului multe dintre tainele lui Dumnezeu, „a pus în inima lui cel mai dulce nume al lui Isus și l-a învățat cum să-l păstreze: 1) să aibă o moderație rezonabilă în relația cu oamenii; 2) să mențină ascultarea, curăția și să rămână în sărăcie; 3) să ne amintim constant despre moartea dublă (spirituală și fizică); 4) să ne bazăm în mod hotărât în voința lui Dumnezeu, dacă ne bazăm în tot ceea ce se datorează și voinței lui Dumnezeu. trup, s-a întâmplat ceva contrar voii lui Dumnezeu, curăță-te prin mărturisire și pocăință deplină.” La Vilna, călugărul a primit hirotonia în gradul de ieromonah și, din voia lui Dumnezeu și a bătrânilor săi, a fost numit vicar la Mănăstirea Duboi de lângă Pinsk 170, unde timp de trei ani „s-a luptat cu putere, mai întâi cu propriile sale gânduri rele, apoi cu dușmanii Ortodoxiei, cancelarul iezuiților Theshuania”17. Radzivil, în 1636 a ales Mănăstirea Duboy pentru iezuiții care s-au stabilit în Pinsk. Cuviosul suflet al Sfântului Atanasie a fost profund șocat de acest neadevăr și a văzut în realitate semne neobișnuit de teribile în cer și pe pământ: pe cer erau nori amenințători cu trupe înșirate pentru luptă și gata de răzbunare; pe pământ - șapte focuri infernale, atribuite celor șapte păcate de moarte; într-una dintre ele (în focul mâniei aprinse) a observat clar trei oameni: nunțiul papal în coroana papală, regele Sigismund și hatmanul Sapieha, așezați într-o tristețe cumplită pentru persecuția Bisericii Răsăritene. În râvnă arzătoare pentru sfânta credință ortodoxă, călugărul a scris o scrisoare de plângere cu privire la asuprirea ortodocșilor de către uniații latini și, asigurând-o cu semnăturile multor oameni respectabili, a înmânat-o Preacuratei Maicii Domnului din Kupyatitsk, adică a plasat-o lângă icoana ei, implorând-o să mijlocească și să o protejeze de Orthodox. După ce mănăstirea Duboi a fost luată de la ortodocși, Afanasy Filippovici a fost lăsat pentru ascultare în mănăstirea Kupyatitsky 172 și a rămas aici cu osteneală și răbdare. În acest moment (1636), scrisori de la Petru Mogila, Mitropolitul Kievului 173, au venit la Mănăstirea Kupyatitsky cu o cerere de a colecta pomană pentru renovarea Mitropoliei Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Cererea a fost îndeplinită, iar în mai 1637 banii adunați au fost trimiși mitropolitului. Aflând de la mesager că biserica din Kupyatitsy era foarte veche, Petru Mogila a dat o „coală universală” 174 pentru strângerea de pomană pentru renovarea acestui biserică, iar starețul Ilarion (Denisovici), după ce s-a consultat cu frații, a încredințat această ascultare Sfântului Atanasie și novicelui Onesim din Volkovitsky. Călugărul și-a abordat lucrarea în folosul bisericii, în care se afla icoana făcătoare de minuni Kupyatitsky a Maicii Domnului, cu râvnă și râvnă extraordinare. După întâlnirea, care a avut loc la masa mănăstirească, spune Sfântul Atanasie, „deodată m-a abătut o frică foarte mare și m-am așezat la masă ca înțepenit; mergând la chilie, m-am închis și am stat înaintea Dumnezeului Atotputernic să mă rog pentru ascultarea mea. Puțin mai târziu, când stăteam în rugăciune, am încercat unii să fugă din chilie. forță necunoscută, am stat și am plâns cu amărăciune multă vreme și, deși nu era nimeni în chilie, am auzit o voce dulce: „Regele Moscovei îmi va zidi o biserică; mergi la el.” În același timp, a fost ca și cum am fost stropită cu lac și am început din nou să plâng amar, gândindu-mă: „Se va întâmpla ceva?” În noiembrie 1637, când se apropia vremea plecării pentru adunare, ieșind din biserică de la utrenie, călugărul l-a anunțat pe stareț despre vedenia sa, la care i-a răspuns: „Dragă frate, unde te va duce Dumnezeu Atotputernicul și Preacurata Născătoare de Dumnezeu, mergi acolo și aici mă voi ruga împreună cu frații să te întorci sănătos; Dar despre ce vorbești, nu știu cum se va împlini atunci când nici măcar nu ai o scrisoare emisă de rege, domnul nostru.” Luându-și rămas bun de la frați, călugărul Atanasie a intrat în vestibulul bisericii și, încredințându-se în toate în grija lui Dumnezeu, a început să se roage în genunchi; apoi prin fereastră s-a uitat la chipul miraculos al Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și a auzit un zgomot foarte cumplit venind dinspre biserică. Copleșit, a vrut să fugă, dar apoi, adunându-și curaj, s-a uitat din nou pe fereastră, spunând: - O, Preacurată Născătoare de Dumnezeu, fii cu mine. Și în acel moment s-a auzit un glas clar din chipul miraculos al Preacuratei Născătoare de Dumnezeu: Iar diaconul Neemia, stând pe corul din stânga ca o icoană (acest diacon, cu câțiva ani înainte de aceasta, s-a odihnit în tinerețe după fapte evlavioase monahale) și, parcă bâlbâind, a spus: - Mă duc, mă duc cu Doamna mea. Sfantul Atanasie s-a speriat de aceste cuvinte, dar nu si-a abandonat planul; După ce a obținut scrisori de recomandare de la starețul Kutein către diverși protopopi și frății ortodoxe, călugărul a vizitat Kopys 175, Shklov 176, Mogilev, Golovchin 177. Dar nu a primit pomană nicăieri, pentru că alți colecționari au trecut înaintea lui. Întorcându-se la mănăstirea Kuteinsky și hotărând deja să se întoarcă la Kupyatitsy, călugărul a auzit următorul sfat de la guvernator: - Părinte Atanasie, frate drag! Îmi pare rău pentru tine că, făcând atât de puțin pentru ascultarea ta, pleci acasă. Vă sfătuiesc: treceți prin Trubetskoy până în Bryansk; deși acolo nu va fi fără dificultate, totuși, prin voia lui Dumnezeu, vei ajunge în capitala Moscovei. Aceste cuvinte au pătruns în inima Sfântului Atanasie; Le-a transmis starețului mănăstirii Kuteinsk, care l-a binecuvântat pe drum și i-a dat o scrisoare de recomandare prințului Peter Trubetskoy. Cu diverse necazuri și necazuri, călătorii prin Propoisk 178 și Starodub 179 au ajuns la Trubetskoy 180. Dar guvernatorul local, Prințul Petru, în ciuda scrisorii de la starețul Kutein, era extrem de suspicios față de colecționari, deoarece în acel moment a avut loc o răscoală cazaci sub comanda lui Pavlyuk 18 și era strict păzită granița 181. Trubetskoy, sub amenințarea unei mari pedepse, le-a ordonat călătorilor să se întoarcă înapoi și deja voiau să meargă acasă. Dar ne-am hotărât să vizităm Mănăstirea Chelny 182. „Când eu”, spune Sfântul Atanasie, „am mers pe jos în depărtare în fața calului meu și m-am rugat Domnului Dumnezeu și Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, o mare frică a căzut asupra mea, încât am exclamat cu glas tare: - O, Dumnezeul meu și Preacurată Născătoare de Dumnezeu, miluiește-mă! Ce se face asta? În acest moment mi s-a părut că novice-ul spunea: – De ce ai nevoie de ajutor uman? Du-te la Moscova, sunt cu tine! Apropiindu-mă de novice, l-am întrebat ce a spus, iar el mi-a răspuns: „Nu ți-am spus nimic, sunt doar supărat pe tine că rătăcim degeaba.” Ajuns la mănăstirea Chelny, călugărul le-a spus fraților că cu ajutorul lui Dumnezeu intenționează să ajungă la Moscova; la aceasta unul dintre bătrâni a răspuns: „Nu veți ajunge acolo, domnule, pentru că este un moment alarmant din cauza pogromului cazacului, dar dacă, după cum spuneți, ajutorul lui Dumnezeu este cu dumneavoastră, atunci puteți ajunge acolo.” Mergeți la Novgorod-Seversky la guvernatorul Pyotr Pesechinsky; Este norocul tău dacă îți ordonă să-l lași să treacă, dar există o mare siguranță peste tot. Sfântul Atanasie a ascultat acest sfat. Pe drumul către Novgorod-Seversk 183, în timp ce petrecea noaptea într-un han, în miezul nopții, o mare frică a căzut asupra călugărului și i se părea că cineva călătorește cu o suită considerabilă, s-a auzit o voce: „Da, da, el este aici”, iar când totul s-a calmat, Afanasy l-a trezit pe proprietar, fără să-l spună pe Novgor să ia drumul, fără să-l spună pe Novgor. departe. Pe drum, uneori noaptea, neștiind încotro să meargă, călugărul, pentru a risipi neliniștea, a început să-i proclame un acatist Maicii Domnului: „Voievodului ales, biruitor” - cu refrenele: „Aleluia, aleluia, aleluia”, iar apoi dimineața a tras un pui de somn. „Clătinându-mi somnul din ochi”, scrie Sfântul Atanasie, „am văzut un tânăr în halat, șezând pe calul nostru, privind înapoi la noi și arătând drumul. Tânărul a spus: - Eu sunt Neemia, diacon, colegul tău negustor. Apoi a dispărut, iar când soarele a răsărit, cu el am văzut o cruce pe cer și în ea - imaginea Preacuratei Maicii Domnului cu Pruncul, ca Kupyatitsky 184, străpunsă și înconjurată de razele soarelui. Și după ce m-am uitat mult în gând, am vrut să arăt această minune noului Onesim, iar acesta, trezit din somn, a început să bată calul, iar în clipa aceea imaginea a devenit nevăzută pe cer și nu i-am mai pomenit vedenia. Apropiindu-ne de satul de graniță înainte de prânz, am trecut în mod miraculos de paznicii guvernatorului Novgorod: un sătean din acel sat stătea lângă drum, scoțându-și pălăria, iar când l-am salutat, mi-a spus: „Cine este această Doamnă, părinte, și unde se duce ea cu un grup atât de mare?” Nu știam ce să-i răspund, am spus doar: „Dar, dar” și am plecat spre sania 185.” O mulțime mare de oameni i-a escortat pe călugări din sat, iar lângă biserica din numele Sfântului Atanasie, stând în spatele satului în câmp, călătorii „din voia lui Dumnezeu” au trecut granița și au ajuns în primul sat al Rusiei Moscovei, Shepelevo. Aici au fost primiți cu amabilitate. Toți erau uimiți de cum au reușit să treacă de paznici; au văzut în acest ajutor evident al lui Dumnezeu pentru călătorii monahali, iar o femeie a spus direct: „Cu adevărat, Maica Domnului merge cu ei dacă au trecut de gărzi.” La 10 februarie 1638, Sfinţii Atanasie şi Onesim au ajuns la Sevsk 186, unde şeful şi alţi oficiali au întrebat în ce scop veniseră călătorii; Aflând că nu au permis la rege, au spus că le este imposibil să ajungă în capitală. Călugărul a răspuns la aceasta: „Eu merg după voia lui Dumnezeu și după icoana pe care ți-o dau ca amprentă pe hârtie.” Apoi l-au crezut și au plecat fără să ia nicio decizie. Când călugărul se afla într-o pădure la apus, nu departe de Sevsk, a auzit clar următoarea voce: - Afanasy! Du-te la țarul Mihai și spune-i: înfrânge-i pe dușmanii noștri, căci a venit ceasul; aveți imaginea Preacuratei Maicii Domnului din Kupyatitsk pe bannerele voastre militare pentru ajutor și în lupte apărați cu curaj fiecare persoană care este numită ortodoxă. Noaptea târziu, rătăciți, rătăcitorii au ajuns în satul Krivtsovo, la cinci mile de Sevsk, și au implorat o noapte de la un creștin al cărui fiu era foarte bolnav. După ce s-a așezat lângă cel suferind, Sfântul Atanasie s-a întors către Cel Atotputernic cu o rugăciune pentru vindecarea lui. A doua zi proprietarul a venit la călugăr și i-a spus: „Mare Bătrân, dacă ești preot, roagă-te lui Dumnezeu pentru fiul tău, ca să fie sănătos.” Sfântul Atanasie, după ce a trimis o slujbă de rugăciune cu novice, a marcat pacientul cu o imagine de hârtie a Maicii Domnului din Kupyatitsk. O, fapte minunate ale lui Dumnezeu! Ca și cum ar fi fost trezit din somn, pacientul s-a ridicat și a strigat: - De unde această nădejde, Maica mea de Dumnezeu să mă vindece? Și s-a ridicat imediat, a mulțumit lui Dumnezeu și a slujit călătorilor pentru masă, iar oamenii care au fost prezenți au fost foarte uimiți de bucurie și frică. Tatăl omului vindecat și-a escortat dragii oaspeți pe drumul Bryansk și i-a sfătuit să meargă cu siguranță la Moscova. La plecarea din Krivtsov, novice Onesim i-a făcut multe necazuri Sfântului Atanasie și chiar a încercat să fugă de el, spunând: – Să ne întoarcem în Lituania, că aici vom muri. De ce suportăm o asemenea nenorocire și ne expunem de bunăvoie la pericole și mai mari? Te străduiești cu insistență să fii în capitala Moscovei, nu vei, nu vei face! Călugărul, întorcându-se spre sine cu rugăciune către Domnul și Preacurata Născătoare de Dumnezeu, i-a spus în liniște tovarășului său: - Dragă frate, teme-te de Dumnezeu! Tu însuți ai auzit și văzut multe dintre minunile lui Dumnezeu asupra noastră; De ce nu te comporti judicios? - și după ce i-a dezvăluit mai amănunțit grija divină pentru amândoi, a spus în cele din urmă. „Preasfânta Maica Domnului, conform promisiunii ei, și Îngerul nostru Păzitor, pe care l-am văzut clar în persoana lui Neemia, diaconul Kupyatitsky, călătoresc cu noi. Auzind acestea, Onesim i-a cerut iertare sfântului și, de atunci, tovarășii au călătorit deplin de acord. Când tovarășii au ajuns la Mănăstirea Învierea Karachevsky 187, starețul ei i-a primit cu dragoste și i-a sfătuit să ia o trecere la rege de la guvernatorul local. După ce a ascultat povestea călătorilor, guvernatorul a spus: "Minunate sunt destinele lui Dumnezeu! Nu vreau să aflu despre ele, dar cred în fiecare faptă a lui Dumnezeu cu o inimă simplă." Și le-a dat o frunză și un ghid până la capitală. „În mod miraculos”, spune călugărul, „ajuns în capitala Moscovei, fiind dincolo de râul Moscova, pe strada Ordynskaya, într-un hotel, și după ce a scris cu tot adevărul istoria a ceea ce s-a întâmplat pe drum în direcția lui Dumnezeu (cum cred în simplitatea inimii mele), a supus-o țarului Moscovei pentru a întări, a proteja și a răspândi credința.” Probabil că povestea rătăcirii miraculoase a Sfântului Atanasie, dăruită lui Mihail Feodorovich, a fost destul de pe placul regelui evlavios, iar compilatorul ei, Sfântul Atanasie, a fost trimis acasă cu pomană bogată pentru a construi o biserică în numele Preasfintei Maicii Domnului din Kupyatitskaya. De la Moscova, călugărul și tovarășul său au plecat în Duminica Floriilor (1638) prin Mozhaisk 188 și Vyazma 189 la Dorogobuzh 190, iar de aici Niprul cu naveta prin Smolensk și Orsha 191 la Mogilev, de la Moghilev pe 16 iunie cu „căruța” prin Vilnatiys și în iulie 191 la Mogilev. 1638. Curând după aceea, în 1640, monahii Mănăstirii Brest Simeon 192 l-au rugat pe starețul lui Kupyatitsky să le trimită una dintre cele două persoane care să fie stareță: Afanasy Filippovici sau Macarius Tokarevsky 193 . Hilarion Denisovich, nevrând să lase niciunul dintre dragii săi muncitori să plece, a trimis o a treia persoană, dar călugării din Brest nu l-au acceptat. Atunci s-a hotărât să se tragă la sorți cine ar trebui să meargă la Brest, Makaria sau Atanasie, iar prin voia lui Dumnezeu sorțul a căzut pe Sfântul Atanasie. Despărțindu-se de el, Hilarion Denisovich le-a scris călugărilor din Brest că „cu mare întristare” le eliberează „jumătate din sine” și, în același timp, a adăugat: „Aveți milă de el în toate, ca să domnească cu Hristos”. La sosirea sa la Brest pentru a deveni stareță, călugărul s-a apucat în primul rând de căutarea unor hărți antice, episcopale și regale, care afirmau diferite drepturi și avantaje pentru mănăstirea încredințată. După ce am văzut din aceste scrisori că „unirea cu Roma veche, acceptată contrar legilor Bisericii Răsăritene, este blestemată pentru totdeauna, eu”, spune Atanasie, „am anunțat deschis acest lucru în biserică și în diferite locuri”. Declarația deschisă a avut un efect atât de puternic încât, potrivit călugărului, „în acel loc al lui Beresteysky și în întreg districtul acelui voievodat, uniații au început să experimenteze cea mai mare anxietate”. În anul următor (1641), în septembrie, Sfântul Atanasie s-a dus la Sejm, adică la o adunare a oficialităților guvernamentale, la Varșovia și a obținut de la regele Vladislav al IV-lea 194 o hristă (privilegii) cu semnătură proprie, care confirma toate avantajele vechi ale frăției ortodoxe din Brest și asigura pentru veșnicie libertatea completă a cultului și ritualurilor răsăritene. Atunci călugărul s-a îndreptat pentru sfat și ajutor către ortodocși, mai întâi către clerici influenți care au ajuns la Sejm. Dar nici aici nu a găsit sprijin, deoarece fiecare dintre ei era ocupat exclusiv cu propriile sale afaceri și beneficii private. "Relativul părinților și călugărilor", notează călugărul, "toți au venit cu motivele lor personale și spun un singur lucru: am destule biserici, cine vrea să facă ce vrea, să se deranjeze, nu e treaba mea. Nu se menționează nici măcar linișterea completă și generală a credinței ortodoxe". Îmbrăcat de gândul „pacii deplină și generală”, Sfântul Atanasie a ascultat cu sensibilitate plângerile despre umilirea Bisericii Ortodoxe, care au fost auzite de pretutindeni și au fost aduse la Varșovia de către orășenii veniți la Dietă în diverse chestiuni. În termeni îndușători, din cuvintele laicilor ortodocși, sfântul descrie dezastrele Bisericii Ortodoxe din statul polono-lituanian: „Nici pentru bani nu se poate avea libertate în evlavia paternă și nu se poate acționa așa cum o cere conștiința ortodocșilor. Vai! Copiii trăiesc fără botez, adulții – fără nunți, iar morții sunt îngropați pe furiș, noaptea, pe câmpuri, grădini de legume, pivnițe. Aici, într-un stat creștin, ortodocșii îndură mai multă asuprire decât în ​​robia turcească. Săracii locuitori din Orşa 195 doar pentru că au construit o nouă biserică în frăţia lor, au fost nevoiţi să dea două sute de ducaţi pentru pecete”. Lovit de tristețe la gândul la aceste asupriri ale ortodocșilor, Sfântul Atanasie și-a spus odată: - Doamne! Cântarul nelegiuirii a căzut până la margine; Nici măcar părinților noștri mai mari nu le mai pasă de credința ortodoxă, de întărirea slavei lui Dumnezeu; toți par să se rușineze de asta, iar cel mai rău dintre toate este că unii, ademeniți de latină și de trufie, din cauza onorurilor și libertății acestei lumi, se întorc cu nesăbuință de la adevărata credință la o altă credință și, parcă șchiopătând, proclamă: „O, și aceasta și această credință sunt bune”, și nu poate fi că sunt mulți (un singur botez, este scris: o singură credință, Doamne. 4:5). Într-una dintre viziuni, Biserica Ortodoxă asuprită s-a prezentat călugărului Atanasie sub forma unei fecioare, jefuită, plângând și plângându-se de dușmanii ei. Apoi, la han, când Sfântul Atanasie a săvârșit un acatist Preacuratei Maicii Domnului și a spus cuvintele: „Eliberează-ne de toate necazurile”, a auzit un glas clar din chipul Maicii Domnului: - Afanasy! Plângeți-vă acum la Sejm cu ajutorul icoanei mele Kupyatitskaya, înfățișată într-o cruce, în fața Regelui Poloniei și a statului, amenințănd cu mânia dreaptă și cu teribila judecată a lui Dumnezeu, care este pe cale să vină cu adevărat dacă nu-și vin în fire; Lasă-i, în primul rând, să condamne pentru totdeauna blestemata unire - aceasta este cea mai urgentă nevoie și s-ar putea să se simtă încă bine. Îndeplinind această poruncă, călugărul în anul 1643, ca și sfântul proroc Ilie, râvnător pentru adevărata credință, a mers la Dieta generală din Varșovia. A luat cu el șapte copii ale imaginilor Maicii Domnului Kupyatitsky, scrise pe pânză, povestea călătoriei sale la Moscova și o „inscripție” care conținea avertismente despre mânia și judecata teribilă a lui Dumnezeu pentru persecuția Ortodoxiei și patronajul uniunii. În locul unei cereri din partea Bisericii de Răsărit, călugărul a împărțit icoane ale Maicii Domnului cu anexă celor mai nobili membri ai Sejmului din familiile nobiliare și, în prezența tuturor membrilor Sejmului, s-a adresat regelui cu următorul discurs: - Prea eminentul rege al Poloniei, bunul meu lord! Tolerăm minciuni intolerabile; ei nu vor ca noi, ortodocși, să pecetluim privilegii în chestiuni de evlavie bisericească, nu vor să ne protejeze pe baza unor drepturi pecetluite prin jurământul harului tău împărătesc, iar de vreo cincizeci de ani credința ortodoxă și Biserica Răsăriteană Greacă sub tine, domnii creștini, în Regatul Poloniei suferă în exces nenorocit, asuprire, iar aceasta cu ajutorul și asistența bisericii romani urâți, în special iezuiți, extrem de vicleni. Acești iezuiți, cu ajutorul unor discursuri precise, științe viclene și titluri înalte, luând în stăpânire sufletele tinerilor, punând în scenă comedii în școli, propovăduind în biserici și publicând cărți false, inventate la sugestia Satanei, seduc fără evlavie oamenii de rând, patronii lor, iar creștinii ortodocși, fiind ei înșiși și persecutați, sunt puși la ochi. Zelotul pentru Ortodoxie i-a dat regelui o fotografie din Icoana Kupyatitsky a Maicii Domnului și i-a atașat o Scriptură specială. Cu această scriere, călugărul i-a cerut regelui să calmeze credința grecească de dreapta și să distrugă uniunea. I-a scris lui Vladislav: „Dacă veți eradica uniunea blestemată și veți liniști Adevărata Biserică Răsăriteană, atunci vă veți trăi anii în fericire și dacă nu veți liniști adevărata credință greacă și nu veți șterge unirea blestemata de pe fața pământului, atunci veți cunoaște cu adevărat mânia lui Dumnezeu. Fie ca imaginea Preasfintei Maicii Domnului să fie o trâmbiță, un semn groaznic despre care vă va anticipa Dumnezeu. binecuvântați vor moșteni Împărăția Cerurilor, iar cei condamnați vor fi aruncați în iad la chinurile veșnice”. Discursurile și scrierile amenințătoare ale lui Atanasie, desigur, ar fi trebuit să lovească inima regelui și a senatorilor și, probabil, guvernul și-a exprimat cu această ocazie nemulțumirea reprezentanților partidului ortodox la Dietă, iar „părinții lor mai mari” l-au luat pe Atanasie, l-au declarat nebun și l-au pus în arest. „Eu”, scrie călugărul, „am rămas certat, batjocorit și scuipat asupra faptului că (Dumnezeu să-i ierte!) nu le-am raportat, apărându-le rugăciunile (de parcă ar fi trebuit să raportez asemenea taine ale lui Dumnezeu și am făcut asta din proprie voință, și nu din voia lui Dumnezeu). voia lui Dumnezeu, dar, bazându-se în întregime pe ei înșiși și pe propria lor rațiune, își fac propria voință și o asupresc pe a lor.” Mistuit de durere că nu numai regele și neamul polonez, ci și propriii săi frați duhovnicești nu au vrut să susțină marea cauză a liniștii credinței ortodoxe, Atanasie, imitându-i pe sfinții nebuni de dragul lui Hristos, s-a prefăcut nebun. A părăsit temnița gol, purtând doar glugă și paramand 196 pentru a-și arăta gradul, s-a mânjit în mlaștină și, lovindu-se cu toiagul, a alergat pe străzile Varșoviei și a exclamat cu voce tare: „Vai de damnați și necredincioși!”. Călugărul a avut intenția să alerge în biserici și să vestească aceleași cuvinte, dar slujitorii domnitorilor care se adunaseră la Dietă l-au ajuns din urmă și, împingându-l într-o mlaștină, adânc deasupra genunchilor, l-au ținut până când a sosit căruța de la han. Asta s-a întâmplat în luna martie: bolnavul a suferit o răceală mare. Abia în viață, a fost dus cu o căruță la hotelul lordului și aruncat din nou în custodie. La plângerea unui anume Danilovici, grefierul episcopului, „părinții în vârstă îl judecă” pe reverend și, „fără nici un drept, 197 iau o hotărâre: îl privesc de stareța lui și de presbiteriu”, apoi îl transportă, ca infectat de ciumă, de la o persoană duhovnicească la alta, iar la sfârșitul lui Kyiv l-au trimis pe Mitropolit la Sejiv. celebrul Peter Mohyla . Consistoriul mitropolitan l-a achitat pe Atanasie, iar domnia de la Varșovia a fost distrusă. „Când am fost la proces”, notează Atanasie, „mi-am amintit cum am fost dus de la un hotel la altul din Varșovia, părintele Gisel 198 a spus: „Ca de la Anna la Caiafa”, adică a comparat procesul de la Varșovia a lui Atanasie cu procesul arhierei evrei asupra lui Iisus Hristos. în peșteri și în Biserica Adormirea Maicii Domnului, iar când Frăția Ortodoxă din Brest a venit la mitropolit cu cererea de a-l trimite din nou pe Sfântul Atanasie la starețe, Petru Mohyla a îndeplinit această cerere a fraților săi, într-o scrisoare adresată frăției cu privire la întoarcerea starețului, mitropolitul a declarat că mitropolitul a fost trimis la pricina călugărului călugăresc. durere și dificultăți pentru întreaga Biserică Rusă” și că starețul Brest în viitor „va acționa mai atent în treburile bisericești, mai ales în fața regelui, a harului său, a domnului nostru milostiv și a întregului său binecuvântat senat”. Întors la Brest, Sfântul Atanasie s-a dedicat din tot sufletul isprăvilor monahale alături de frații Mănăstirii Simeon care i-au fost încredințate. Dar împrejurările din Rusia de Vest la acea vreme erau de așa natură încât viața liniștită și retrasă a călugărilor a fost întreruptă constant. Ortodocșii - atât clerul și călugării, cât și mirenii - au suferit multă asuprire pentru credința lor: de mai multe ori au suferit blesteme, batjocuri și batai rușinoase, atacuri și tot felul de dezastre din partea școlarilor iezuiți și a preoților uniați. Un arhimandrit uniat, după ce i-a prins cu forța pe călugării trimiși la Sfântul Atanasie de la Mănăstirea Kupyatitsky pe drumul cel mare, a tăiat barba sfântului călugăr, l-a dezbrăcat pe diacon și i-a alungat pe amândoi și a jefuit doi cai de la mănăstire cu toate bunurile lor. S-a ajuns la punctul în care nimeni de la mănăstire nu putea apărea pe stradă fără să fie blestemat. „În orice loc”, spune Sfântul Atanasie, „în curți și curți, ne înjură și ne strigă: „Gu-gu, Rusin, lup, schismatic 199, turco-grec, renegat”. Întrucât cancelarul Sapega era considerat patronul (patronul) Mănăstirii Brest (mănăstirea li s-a dat pământ), călugărul s-a dus în 1644 la Sapega din Cracovia și a cerut fostului său stăpân să obțină de la rege un salv-conduit pentru locuitorii ortodocși din Brest, care nu găsesc protecție în curți împotriva asupririi de către uniți. Dar nobilul mândru i-a dat următorul răspuns călugărului: - Preotul s-a certat cu preotul, dar mie ce-mi pasă? Deveniți Uniate și veți trăi în pace. Injuriile și asuprirea care au plouat asupra ortodocșilor de pretutindeni, desigur, nu au putut să nu-l îngrijoreze pe sfânt. Cu mare entuziasm, el începe să se roage în fața Icoanei Kupyatitsky a Maicii Domnului și din nou aude clar o voce care vine din sfânta icoană: - Afanasy! Cere din nou cu ajutorul imaginii mele la viitorul Sejm în fața regelui Poloniei și a statului polonez pentru distrugerea completă a blestemata uniune. Va fi bine dacă îl ascultă și îl distrug: vor trăi fericiți în anii următori. Înspăimântat de vedenie, Sfântul Atanasie a fost extrem de slăbit cinci zile, nu a băut, nu a mâncat și s-a tot gândit la ce să facă. El știa că discursurile îndrăznețe de la Dietă îl vor provoca din nou judecarea și condamnarea lui și, în același timp, îi era teamă să nu încalce voința lui Dumnezeu. Era stânjenit de măreția sarcinii pe care Domnul i-a încredințat-o, om umil, și s-a liniștit cu faptul că până și măgarul lui Balaam a vorbit cândva după voia lui Dumnezeu. Ca și alți călugări, călugărul și-ar fi dorit să stea în mănăstire, rugându-se Creatorului său pentru sine și pentru toate autoritățile, duhovnicești și laice, și mai ales pentru binefăcătorii săi, dar, forțat de voia lui Dumnezeu, a început să se pregătească pentru Seim-ul general din 1645. Monahul Atanasie a avut intenția, ca și în precedentele Seimare, să prezinte în caietul mai multor călugări și fotografii. Icoana Kupyatitsky a Preasfintei Maicii Domnului, împreună cu o descriere a minunilor din aceasta în timpul călătoriei la Moscova, apoi face o propunere de desființare a uniunii și de calmare a credinței ortodoxe. Dar sfântul nu era sortit să-și realizeze intențiile: în noiembrie 1644 a fost arestat la Brest, dus la Varșovia și aruncat în lanțuri, în care a fost ținut mai bine de un an. Și în închisoare, ca și în libertate, călugărul s-a lăsat mai ales îndurerată pentru situația dificilă a Bisericii Ortodoxe în statul polono-lituanian și gândul la „liniștea deplină și generală” a adevăratei credințe. Cea mai bună expresie a stării sale la acea vreme este poezia pe care a compus-o în timp ce stătea în închisoare și, punându-l la glas, a cântat pentru a-și potoli durerea mintală: "Trimite pace Bisericii Tale, Hristoase Dumnezeule! Nu știu dacă vreunul dintre noi mai poate suporta! Ajută-ne în întristare, ca să ne predăm în întregime credinței imaculate, imaculate." „Din acel ceas”, zice Sfântul Atanasie, „precum Cain lui Abel și Ismael lui Isaac, așa blestematul Uniat și-a bătut și persecutat fratele ortodox și până acum, cu ajutorul slujitorilor și vrăjmașilor adevărului sfântului, cu îngăduința lui Dumnezeu, se comportă după cum dorește: săraci și oameni din toate clasele bisericești și judiciare. meșteșuguri, el calomniază fără evlavie, jefuiește și ia tot ce au creștinii ortodocși - de la sfânta credință, de la conștiința curată, de la bună slavă, de la proprietate, îi abuzează și îi bate în plus - și acesta este cel mai rău lucru - imprimă, ia, scufundă în cerșetorie și distruge în diferite locuri creștinii; regatului, de dragul acelei blestemate uniuni, încă se comite o vărsare de sânge inutilă. În cele din urmă, a avut loc un război intern inutil cu cazacii din cauza aceleiași uniri; din cauza ei, mila a dispărut aproape de toată lumea; din cauza ei se înmulțesc mângâierile, simpatia, invidia, trădarea, ticăloșia și - cel mai rău, vrăjmășia blestemata; din cauza ei, ordinea spirituală și laică a pierit”. Sfântul Atanasie se îndreaptă către rege cu o rugăciune pentru a anula unirea introdusă de autoritatea regală: părinții duhovnicești (episcopii) nu mai pot îmbunătăți situația, întrucât ei înșiși au nevoie de îndreptare. La urcarea pe tron, regele și-a pecetluit promisiunea de a pacifica Biserica Ortodoxă printr-un jurământ, și totuși acest lucru nu s-a făcut până astăzi. Nu este nevoie de violență împotriva conștiinței nimănui: uniații să rămână, dacă vor, cu erorile lor, dar ortodocșii să fie liberi în credința lor. Nu se știe cum a fost acceptată de rege această cerere înflăcărată a prizonierului. Gândindu-se că hârtia nu a ajuns la el, călugărul scrie o a doua cerere din închisoare, în care se adresează regelui cu un apel emoționant: „Miluiește-te, prea eminent rege al Poloniei, binevoitorul meu domn, de Biserica Răsăriteană persecutată, care se află în împărăția ta”. Această petiție, încadrată în satin verde, a fost aruncată în trăsura lui de cineva în timpul trecerii regelui prin Varșovia și citită de Ladislau al IV-lea, dar nu a fost dat niciun ordin în privința ei. O altă lucrare atribuită regelui nu a fost acceptată de acesta. „Nu este nevoie, nu mai este nevoie de nimic”, a spus el, „am ordonat deja eliberarea lui”. Într-adevăr, la 19 octombrie 1645, din ordinul lui Vladislav, i s-a scris mitropolitului Kievului să trimită să-l ia pe Atanasie, care „merita pedeapsa, dar mila sa regală îl ignoră”; în același timp, mitropolitul i s-a cerut să-l trimită pe egumen, care era supărător pentru autoritățile poloneze, într-un loc în care nu mai putea „provoca nicio alarmă”. Între timp, călugărului i-au fost îndepărtate cătușele și supravegherea a fost relaxată, pentru ca acesta să poată primi liber scrisori de la persoanele apropiate. Una dintre scrisorile trimise la închisoare, care îl mângâie pe prizonier, îl numește confesor. Călugărul este comparat aici cu Sfântul Apostol Pavel și se mai spune că „în mijlocul pustiirii a înflorit ca o floare parfumată, strălucind nu numai pentru poporul rus, ci pentru întreaga evlavie universală conciliară”. Deși Sfântul Atanasie ar fi putut scăpa cu ușurință din închisoare, nu a fost ispitit de libertate și a cerut să fie judecat sau, cel puțin, primit de rege. A trimis scrisori și petiții către oameni influenți de la curte, pentru ca aceștia să ceară regelui o primire, iar regele a fost de acord să-l asculte pe stareț, dar clerul catolic l-a descurajat pe Vladislav, iar la 3 noiembrie 1645, călugărul a fost trimis cu doi dragoni la Kiev. Apărând în fața mitropolitului Petru Mohyla, Sfântul Atanasie i-a prezentat o relatare detaliată a acțiunilor sale la Varșovia, anexând copii ale documentelor pe care le-a dat regelui. Probabil că călugărul spera că mitropolitul îl va achita de data aceasta, așa cum îl achitase înainte, și îl va trimite înapoi la Brest ca stareță, dar porunca regală și-a avut forța: ascetul a fost lăsat în mănăstirea Pechersk ca sub autoritate. Întemnițarea călugărului la Kiev i-a îngrijorat foarte mult pe mulți săi admiratori, iar unul dintre ei, pe nume Mihail, a scris cu această ocazie guvernatorului și fraților Mănăstirii Brest în următoarele expresii: „Evlavia voastră mă anunță că venerabilul Părinte Atanasie a fost eliberat din închisoarea necredincioșilor și a fost trimis la credincioși la Kiev pentru închisoare. Acest lucru este uimitor pentru mine, căci Hristos Domnul nostru nu a suferit din cauza necredincioșilor, ci a fost dat în mâinile păcătoșilor de către credincioșii Săi. Domnul Părinte Atanasie profețește că unirea va pieri. Aș crede asta dacă aș vedea meritele noastre, dar nu le văd și nu îndrăznesc să cred în final (de unire). De ce? Întreabă. Pentru că Rusul nostru nu vrea asta, mai ales bătrânii. Cine nu vrea să lupte împotriva unirii se străduiește pentru aceasta; de aceea, bătrânii noștri vor unire, dacă nu în cuvânt, atunci în faptă, ceea ce este și mai rău”. Probabil sub influența acestei dispoziții clar revelate a ortodocșilor față de sfânt și a morții ulterioare a lui Petru Mogila la 1 ianuarie 1647, călugărul și-a primit libertatea și și-a asumat din nou stareța. Dar Sfântul Atanasie nu s-a bucurat multă vreme de liniște în liniștita mănăstire din Brest. În primăvara anului 1648, în Rusia Mică a izbucnit o răscoală cazaci sub conducerea lui Bogdan Hmelnițki și a început un război nefericit pentru polonezi. Populația ortodoxă din Lituania și Polonia a suferit și mai mult în timpul războiului; au fost în permanență suspectați de trădare împotriva regelui polonez, în complicitate cu cazacii rebeli. Iar Sfântul Atanasie a acceptat atunci moartea unui martir, acuzat pe nedrept de trădare. Despre procesul călugărului și execuția sa este relatată în detaliu o poveste deosebită, întocmită sub puternica impresie a evenimentelor dureroase de către novicii mănăstirii Brest Sf. Simeon, admiratorii Sf. Atanasie 202. „Ceea ce am văzut cu ochii noștri, ce am putut învăța de la alți oameni despre chinul și plecarea noastră, scriem din această lume a lui Abot laitei, scriem din această lume a lui Father than Abots the Athanasius. şi mărturiseşte despre. Cineva nebun în acea vreme a început un război cu cazacii: şi mare persecuţie şi suspiciune neîntemeiată s-au ridicat de necredincioşi în toată coroana poloneză şi în Marele Ducat al Lituaniei 203 al voievodatului Brest, la calomnia lui Pan Shumsky, pe atunci căpitanul gărzii regale, a trimis mai mulți nobili la mănăstirea noastră pentru a-l duce pe stareț la castel Și atunci era sâmbătă, tocmai 1 iulie, și răposatul însuși a slujit liturghia în Biserica Nașterea Maicii Domnului din cealaltă mânăstire a lui 24. Când, pe când era la tron, a observat în biserică, tocmai în timpul cântării „Izhe Heruvimi”, nobilimea care venise după el, s-a alarmat foarte tare, de parcă ar fi căzut în uitare și a stat mult timp, fără să facă nimic, ca să poată cânta altă dată Cântecul Heruvicilor. Apoi și-a revenit, a început din nou să slujească și a terminat toată liturghia cu decor. Iar la sfârşitul slujbei, a auzit de la neam că a venit pentru el şi îndată, fără să plece nicăieri de la biserică, luând cu el un alt frate, s-a dus la castel. Acolo, stând în fața domnilor judecători, a început mai întâi să le vorbească cu voce tare și cu cinste le-a adus judecătorilor că sfântul Apostol Pavel era înaintea împăratului Agripa și se socotea norocos, întrucât știa să se apere (vezi: Fapte 26, 1-2). Dar domnii judecătorului au tratat cu dispreț discursul răposatului stareț și, fără să mai asculte, au ordonat informatorului, pe nume Pan Shumsky, să înceapă raportarea cauzei împotriva lui despre trimiterea unor foi și praf de pușcă la cazaci. Și părintele Stareț îi răspunde: - Dragi domni! Aceasta este calomnie și ficțiune falsă, de parcă le-aș fi trimis cearșafuri sau praf de pușcă la cazaci. La urma urmei, aveți o mulțime de polițiști, trimiteți după ei și lăsați-i să arate dacă am trimis vreodată praf de pușcă pe undeva. Cât despre cearșafuri, lasă snitch-ul să dea o dovadă că le-am trimis, așa cum a defăimat. Apoi l-au trimis imediat pe informatorul Shumsky și pe alții împreună cu el să dezgroape mănăstirea noastră și să găsească praf de pușcă și cearșafuri. Și când n-au găsit nimic acolo și deja plecau, informatorul și-a eructat furia și le-a spus haidukilor 205: - De ce nu ai aruncat niște pungă cu praf de pușcă și ai raportat ce ai găsit aici cu călugării? Atunci înșiși domnii judecătorului au văzut că nu există nicio dovadă a vinovăției starețului, ci doar zvonuri goale, sau mai degrabă calomnie și s-au liniștit. Dar au început să interogheze despre un alt subiect și au spus: - Dar ai dezonorat și blestemat sfânta unire? După ce și-a pus asupra lui semnul Crucii Domnului, răposatul părinte al starețului Ca răspuns la aceasta, am spus: „Oare chiar, dragi domni, mi-ați ordonat să vin la dumneavoastră pentru că v-am dezonorat și blestemat uniunea?” Ceea ce am spus la Dieta de la Varșovia în fața Preasfințitului Rege Ladislau al IV-lea, domnul meu cel mai limpede, și în fața celui mai ilustru Senat al său, pe care l-am proclamat pretutindeni după voia lui Dumnezeu, afirm acum înaintea voastră: uniunea voastră actuală este blestemată și cunoașteți adevărul că dacă nu o distrugeți în statul vostru și nu liniștiți Biserica Ortodoxă, veți împlini Biserica Ortodoxă. Și a spus aceasta cu glas tare, ca să audă bine cei care erau la distanță. Acum unii au strigat la aceste cuvinte: - Execută, sfertează, trage în ţeapă un asemenea schismatic! Și deja începuseră să-l împingă de la unul la altul și să-l sfâșie în toate direcțiile. Dar domnii judecătorului au poruncit tuturor să părăsească o vreme coliba și, după ce au stat de vorbă între ei, au spus părintelui stareț: - Meriți să fii condamnat la o moarte rușinoasă chiar acum (și nu te va supăra). Și acum ordonăm să fii dus la închisoare până când vom primi instrucțiuni de la Varșovia. Apoi l-au eliberat pe fratele care era cu el, iar acesta a fost trimis la închisoare la arsenalul din Castelul Brest de la Nașterea lui Hristos în anul 1648, 1 iulie. Câteva zile mai târziu au poruncit să-i pună cătușe la picioare și așa a stat în închisoare până la 5 septembrie a aceluiași an. În acest moment, răposatul (adică Sfântul Atanasie) a trimis de mai multe ori un anumit frate din închisoare la judecători, cerându-i să facă unul din două lucruri pentru el: fie i-au poruncit să scoată cătușele, fie a fost eliberat din arsenal și i-a promis că va merge în lanțuri cât vor ei. El a intenționat acest lucru, așa cum ne-a explicat el însuși, pentru a depune mărturie în fața lor și a-i avertiza dacă se vor abate de la atașamentul lor de lungă durată și încăpățânat față de unire. „Căci”, a spus el, „dacă mă tratează atât de blând încât mă eliberează fie de cătușe, fie de închisoare, atunci îmi vor lua și discursurile.” împotriva unirii; dacă nu vor să permită acest lucru cel mai mic, evident că nu vor permite mai mult și vor apărea ferm pentru unire. Și atunci”, a explicat el, „nu mai putem spera la pace, care, după cum știm, ne-a fost luată în această stare în numele unirii și cu scopul de a lipsi de drepturile ei Biserica Răsăriteană, mama noastră. De aceea, când a văzut că nu voiau să-i îngăduie nici pe unul, nici pe altul, a început cu îndrăzneală să exclame: - Sabia și războiul nu vor părăsi acest stat până când uniunile lor nu vor fi zdrobite; evlavia, dacă vrea Dumnezeu, va înflori curând din nou, pentru ea, pentru ea, va înflori, dar unirea va pieri repede. Și s-a întâmplat adesea ca atunci când a observat din arsenalul nobililor, să le rostească astfel de discursuri prin fereastră. Într-o zi, fratele care mergea cu el la domni la judecată a venit la părintele stareț și i-a zis: „Lozii nu au vrut să te elibereze de cătușe sau închisoare, dar războiul cu cazacii se liniștește.” Neamul a venit după acel frate să audă ce va răspunde Părintele Superior la cuvintele lui, și a spus imediat în fața tuturor: – Războiul nu se va potoli, pentru că nu vor să alunge uniunea din stat. Gentry, auzind asta, a strigat: Odată, în prezența domnitorului și a episcopului, pe care nu îi vom numi aici, domnii judecătorului au poruncit să li se aducă răposatul în lanțuri, iar episcopul l-a întrebat dacă chiar a blestemat unirea. Răposatul i-a mărturisit, spunând: - Într-adevăr, e al naibii. Iar el, nevrând să-l mai asculte, a răspuns: - În curând îți vei vedea limba în fața ta în mâinile călăului. Și a poruncit să fie luat din nou și băgat în închisoare. După ce a trecut a patra zi a lunii septembrie 1648 și a sosit noaptea de a cincea, l-au luat din închisoare pe regretatul părinte stareț și, dezlănțuindu-l, l-au escortat la convoiul 206. Se spune că înainte de a fi trimis la vagon, iezuiții, care știau că este condamnat la moarte, au venit la el în închisoare, l-au făgăduit mai întâi cu vorbe și s-au obișnuit să facă noaptea și i-au promis că se întoarse departe de credința ortodoxă și apoi l-a înspăimântat cu un chin de foc. Dar, prin harul lui Dumnezeu, n-au făcut nimic, ei înșiși s-au întors și au trimis la El pe unul dintre ucenicii lor, îndemnându-l să se răzgândească și să nu se ruineze. Dar el a ordonat răspunsul la acesta: „Să știe iezuiții că, așa cum este plăcut pentru ei să locuiască în desfătările acestei lumi, tot așa este plăcut pentru mine să merg acum la moarte.” Ce i-au făcut mai târziu în vagon, mulți oameni vorbesc despre asta. Când l-au dus noaptea la convoi și au vrut să-l dea guvernatorului Beresteysky care era acolo, maestrul guvernator nu a vrut să-l ia și a spus: - De ce mi l-ai adus? Este deja în mâinile tale; fă cu el ce vrei. Când, deci, șeful l-a predat, a fost luat de cei care însetaseră de mult după sângele lui 207 și dus într-o pădure care nu era departe de convoi, iar din locul 208 un sfert de milă, în stânga spre satul Gherșenovici. Acolo l-au ars mai întâi cu foc, iar un haiduk a stat apoi la distanță și a auzit vocea răposatului părinte stareț, care le răspundea ceva amenințător în timpul chinului. Apoi au strigat brusc la acel haiduk și i-au ordonat să-și încarce pistolul cu două gloanțe și, în același timp, i-au ordonat să pregătească o gaură în fața lui. La început au cerut ca defunctul să renunțe la cuvintele sale despre unire, dar el a răspuns: „Ce am spus”, am spus și cu asta voi muri. Apoi i-au ordonat haidukului să-l împuște în frunte cu o armă. Gaiduk, văzând că îi este spiritual și familiar, nu s-a grăbit, dar mai întâi i-a cerut iertare și binecuvântare, apoi l-a împușcat în frunte și l-a omorât 209 . Răposatul, împușcat deja în frunte cu două gloanțe, a stat ceva timp în picioare, sprijinindu-se de pin parcă prin propriile forțe, așa că au poruncit să fie aruncat în gaura pregătită. Dar chiar și acolo el însuși și-a întors fața spre cer, și-a încrucișat mâinile pe piept și și-a întins picioarele; apoi l-au găsit zăcând așa în locul numit. În noaptea aceea, când i-au torturat pe răposat, marea trepidare a căzut asupra noastră și asupra orășenilor din cauza acestor fapte și, deși noaptea era senină și nu se vedea niciun nor de mărimea unui arshin, fulgerul a fost îngrozitor și s-a răspândit pe tot cerul. Și așa răposatul a zăcut, necunoscut nouă, fără înmormântare de la 5 septembrie până la 1 mai, timp de opt luni. Știam că nu mai este pe lume, dar nu știam unde se află trupul lui până când un băiat, de vreo șapte-opt ani, ne-a arătat locul unde a fost îngropat. Semnele de chin și moarte pe trupul său sunt următoarele: sub inghinele de ambele părți oasele sunt goale, totuși, nu a mai rămas mult din trup pe alocuri, dar chiar și acesta a fost foarte înnegrit de foc; la cap sunt trei găuri: două lângă ureche pe partea stângă, de mărimea unui glonț de pușcă, și a treia pe partea dreaptă în spatele urechii, mult mai mare decât primele două, fața lui era toată înnegrită de praf de pușcă și sânge, limba i-a ieșit oarecum din gură și i s-a încrețit între dinți: credem că a fost îngropat din această povară încă în viață. Dumnezeu, prin harul Său, să ne întărească în evlavie și să ne dea răbdare de dragul numelui Său sfânt.” Călugărul Atanasie a fost recunoscut la nivel local ca sfânt la scurt timp după moartea sa: în 1658, pe 5 ianuarie, Inocențiu Gisel, arhimandritul Pechersk-ului Kiev, împreună cu Iosif Nelyubovich-Tukalsky (din 1664 Mitropolitul Kievului), într-o scrisoare către țarul Alexei Mihailovici, se spune că a existat trupul lui Godovici și Hivelotous, în Hivelouth Sfinții Săi, El rămâne nestricăcios în Brest”. În 1666, la Brest, s-a întocmit o viață în poloneză, în care Atanasie este numit „sfânt și martir” 211. Moaștele sale au rămas inițial într-un altar de aramă, dar în 1816, la 8 noiembrie, au ars împreună cu biserica de lemn Sf. Simeon Stilitul; au rămas doar particule arse, care, în prezența închinătorilor, au fost așezate pe o farfurie de tablă și așezate în Biserica Buna Vestire a mănăstirii. În 1823, a fost amenajat un altar pentru particulele relicvelor și acestea au fost plasate în mod deschis pentru onoarea națională. În anul 1824, mănăstirea a fost desființată, biserica ei a fost transformată în biserică parohială și sfintele moaște au fost așezate în cetatea Catedrala Sf. Nicolae; După construirea catedralei de piatră Simeonovsky din oraș în 1865, rămășițele sfântului au fost transferate aici și rămân aici până astăzi. Amintirea Sfântului Atanasie, ca martir al credinței, în sud-vestul Rusiei a fost atât de tenace și de puternică, încât nu a avut nevoie de nicio asigurare sau mărturie exterioară. Prin urmare, nicio înregistrare a miracolelor sale nu a supraviețuit până la mijlocul secolului al XIX-lea. La 14 noiembrie 1856, înregistrările locale consemnează următorul semn al lui Dumnezeu din moaștele Sfântului Atanasie. Proprietarul provinciei Vladimir Nikolai Aleksandrovich Polivanov, întors din străinătate, a fost nevoit să rămână la Brest din cauza bolii grave a fiului său, Alexandru, în vârstă de zece ani. Boala s-a dezvoltat rapid și nu exista nicio speranță pentru recuperarea băiatului. După ce l-a invitat pe un preot local să se împărtășească cu fiul său cu Sfintele Taine, părintele a început să plângă amar că nu există un altar aici, ca în centrul Rusiei, pentru a putea recurge la el cu o rugăciune arzătoare pentru vindecarea copilului. Preotul i-a spus că în Brest există un altar - moaștele Sfântului Atanasie, iar Polivanov a început să ceară să aducă chivotul cu moaștele, să trimită o slujbă de rugăciune bolnavului și să-l atașeze. Dorința evlavioasă a părintelui a fost împlinită și, de îndată ce chivotul cu particule de moaște l-a atins pe Alexandru, suferința bolnavului a încetat imediat, iar acesta, contrar așteptărilor medicilor, și-a revenit în curând complet. La 15 august 1857, părintele recunoscător a trimis la Brest un lăcaș de argint și aurit în greutate de treisprezece lire și jumătate, în care au fost transferate solemn moaștele Sfântului Atanasie. La 14 mai 1860 a fost consemnată următoarea minune din sfintele rămășițe ale sfântului. Protopopul local Vasily Solovievici a suferit de o hernie, astfel că interiorul său a început să iasă; medicii l-au sfătuit pe pacient să fie supus unei operații destul de dificile, dar acesta nu a fost de acord și a început să se pregătească pentru moarte; Mărturisindu-se, a dorit, înainte de împărtășirea Sfintelor Taine, să slujească o slujbă de rugăciune Sfântului Atanasie, pe care l-a venerat mult; în timpul slujbei de rugăciune, interiorul lui a intrat în locul lor; pacientul, spre surprinderea deplină a medicilor, și-a revenit complet și nu a mai experimentat crize de durere. Astfel Domnul l-a proslăvit pe sfântul Său, venerabilul mucenic Atanasie din Brest. Pomenirea Venerabilului Mucenic Atanasie este prăznuită de Biserică pe 20 iulie și 5 septembrie. Vezi și: Cartea XII – august Amintiri ale Sinodului III Ecumenic (săvârșit de Biserica Ortodoxă pe 9 septembrie) Tulburările ariene 212 au condus Biserica la tulburări nestoriene - la dispute despre persoana Dumnezeului-om, rezolvate de Biserică la Sinodul III Ecumenic. Arienii, în sprijinul opiniilor lor eretice, s-au referit la acele spuse din Sfintele Scripturi ale Noului Testament care indică starea umilitoare a Domnului nostru Iisus Hristos în zilele slujirii Sale mesianice mântuitoare pentru rasa umană: în aceste spuse arienii au văzut dovezi ale validității afirmației lor blasfemii că Fiul lui Dumnezeu este subordonat Tatălui. Apărătorii învățăturii ortodoxe le-au atras atenția ereticilor că spusele Sfintei Scripturi despre starea degradantă a Domnului Isus ar trebui atribuite nu divinului, ci exclusiv naturii umane a Mântuitorului Hristos. Cu toate acestea, acest răspuns esențial corect nu a exclus posibilitatea unei astfel de întrebări nedumerite: „Dacă Hristos a spus și a făcut un lucru ca Dumnezeu și altul ca om, atunci nu ar trebui să se concluzioneze de aici că naturile în Hristos au fost separate - că în Persoana Sa au acționat două esențe și două voințe separate? Explicația că firea divină și cea umană în Mântuitorul Hristos nu sunt separate, ci sunt unite, a provocat o nouă nedumerire: dacă Hristos este Dumnezeu-omul, adică Dumnezeu deplin și om deplin, atunci cum putem înțelege acele pasaje din Sfânta Evanghelie în care Însuși Domnul vorbea în mod derogator despre Sine? Fericitul Teodoret, citând zicala Mântuitorului că El nu știe despre ziua și ceasul celei de-a doua Sale veniri: despre ziua aceea și ceasul acela nu știe nimeni, nici măcar îngerii cerului, ci numai Tatăl Meu (Matei 24:36), însoțește această zicală cu următoarea întrebare, arătând nevoia unei lămuriri complete a raportului dintre Hristos și care ar elimina toate naturii în relația dintre cele două naturi. nedumeriri: „De ce poartă Cuvântul numele de înțelepciune, cât de curând este supus slăbiciunii ignoranței? - întreabă fericitul părinte. Astfel, arianismul a dus la noi nedumeriri cu privire la chipul lui Isus Hristos, care au dat naștere disputelor nestoriene. Adevărat, pentru a le rezolva, multe au fost conținute în scrierile sfinților părinți ai Bisericii din secolul al IV-lea și cineva ar putea fi complet mulțumit de ele. Însă mintea trufașă nu a vrut să se smerească în fața marelui mister al întrupării Fiului lui Dumnezeu: nu fără rost ei susțin că cu greu s-ar fi ivit în Biserică noi tulburări dacă Nestorie nu ar fi apărut în domeniul vieții bisericești-istorice. Patria lui Nestorius este orașul sirian Caesarea Germanicia de pe râul Eufrat; Anul nașterii și părinții lui nu sunt cunoscuți. Sfântul Chiril al Alexandriei mărturisește doar că Nestorie „a venit din noroi și originea lui a fost rușinoasă”. Și-a petrecut câțiva ani din tinerețe într-o mănăstire de lângă Antiohia și apoi, după ce a acceptat preoția, s-a dovedit un bun predicator. Istoricii Bisericii, Socrate și Marcellus, contemporanii lui Nestorius, notează elocvența celui din urmă, iar primul vorbește despre el ca pe un om talentat, dar slab educat. Nestorie a dus o viață strict monahală și, în același timp, așa cum mărturisește Socrate, el a fost „deșartăn, iute și frivol”. Fără îndoială, Nestorie era un om mândru și mândru, care nu voia să se închine la nimic și nimănui; Această mândrie și dorință de faimă, după unii, l-au forțat pe Nestorie să recurgă la sfințenie ostentativă în viață și la un limbaj pompos în predicarea sa. În 428, ca om cu un talent oratoric remarcabil, Nestorius a fost ales de împăratul Teodosie al II-lea (408–450) în Patriarhia Constantinopolului. Nestorie, la intrarea în departament, a manifestat o intoleranță extremă, spunând într-un apel la nivel național către împărat: „Dă-mi, o, rege, universul, curățat de erezii, și-ți voi da Împărăția cerească; luptă pentru mine împotriva ereticilor și voi lupta pentru tine împotriva perșilor” 213. ridicați împotriva diverșilor sectanți care se bucuraseră până acum de o oarecare toleranță la Constantinopol: au fost închiși, supuși expulzării, confiscării proprietăților, casele lor de cult au fost închise și distruse. De la Constantinopol, această persecuție a tot felul de erezii și schisme s-a extins și în alte părți ale imperiului, ducând, pe alocuri, la ciocniri sângeroase. Dar prigonitorul zelos al ereziilor, în mod neașteptat pentru turma lui, s-a dovedit a fi el însuși eretic. Totuși, nu trebuie să credem că Nestorie a fost în sensul deplin al cuvântului întemeietorul învățăturii eretice asociate cu numele său. Semințele ereziei se găsesc cu câteva decenii înainte de vremea lui Nestorie - în scrierile profesorului său Teodor de Mopsuestia și a profesorului lui Teodor însuși, Diodor din Tars. Nestorie, așadar, aparține doar dezvoltării ulterioare a învățăturii și, datorită înălțimii poziției sale, curajul și hotărârea în răspândirea și apărarea înțelepciunii eretice. Istoricul Socrate descrie primul discurs al lui Nestorie ca predicator și apărător al ereziei nestoriene astfel: „Cu Nestorie a fost un presbiter Anastasius, care a venit cu el din Antiohia; Nestorius l-a respectat foarte mult și i-a folosit sfaturile în afaceri. Odată, în timp ce preda în biserică, acest Anastasie a spus: nimeni să nu o numească pe Maria Născătoarea de Dumnezeu, căci Maria a fost om și este imposibil ca Dumnezeu să se nască dintr-un om. În biserică era zarvă. Nestorius a început să-l apere pe Anastasie: nu voia ca un om pe care îl respecta să fie condamnat pentru învățătură răutăcioasă; parțial pentru apărarea lui Anastasie, parțial (și fără îndoială, în principal) pentru răspândirea gândurilor sale, Nestorie a început să propovăduiască adesea în biserică pe același subiect”, declarând deschis că „Preasfânta Fecioară Maria nu trebuie numită Născătoare de Dumnezeu, deoarece Ea a născut nu pe Dumnezeu, ci numai pe om, cu care este Cuvântul lui Dumnezeu, cu care să fie veșnic Cuvântul lui Dumnezeu. unite; omul Isus, născut din Maria, a fost doar sălașul Divinității și instrumentul mântuirii noastre; acest om, prin afluxul Duhului Sfânt, s-a făcut Hristos, adică cel uns, iar Cuvântul lui Dumnezeu a rămas cu el într-o unire morală sau relativă specială” – mai exact, „în contact” numai, și nu într-o unire prin fire, precum ne învață Biserica Ortodoxă. Revenind la o explicație a suferinței și morții omului-Dumnezeu - cum a suferit și cum a murit Mântuitorul Hristos - Nestorie a explicat: „Putem spune că Fiul lui Dumnezeu a murit într-un sens impropriu, căci numai omul Isus a murit și a înviat; suferințele omului-Dumnezeu au fost posibile numai pentru că în Hristos Divinitatea a fost despărțită de umanitate”. Cât despre spusele evanghelice și apostolice, unde se vorbește despre Hristos „uneori într-un sens derogatoriu, uneori în sensul superiorității inefabile”, Nestorie, afirmând separarea naturii în Hristos, a învățat că unele dintre aceste cuvinte ar trebui atribuite lui Hristos ca fiind exclusiv omului, altele ca exclusiv lui Dumnezeu. Afirmația patriarhului că Preasfânta Fecioară trebuie numită nu Maica Domnului, ci Maica Omului, a stârnit indignare generală la Constantinopol, deoarece folosirea cuvântului Născătoare de Dumnezeu a fost sfințită prin tradiția liturgică și paternă, 214 și, în plus, Maica Domnului a fost recunoscută ca ocrotitoare specială a orașului. Văzând acest lucru, Nestorie a propus un nou nume pentru Fecioara Maria - Hristos Mama, apoi a fost de acord să accepte numele bisericii cu rezerve în sensul erorii sale eretice. Dar se înțelegea deja că în acest caz nu era vorba despre cuvinte, ci despre ceva nemăsurat mai important: despre dogma principală a creștinismului - dogma întrupării Fiului lui Dumnezeu. Proclus, presbiterul Constantinopolului, mai târziu episcopul Cizicului, apoi patriarhul Constantinopolului, și avocatul Eusebiu, mai târziu episcopul Dorylei, au vorbit împotriva patriarhului eretic cu denunțuri deschise. Nestorie l-a numit pe Proclu să predice în ziua Bunei Vestiri. Proclus, profitând de aceasta, a început să propovăduiască, însemnând, desigur, Nestorie, deși fără să-l cheme pe nume, ca Preasfânta Fecioară să fie numită Maica Domnului. Însuși titlul predicii vorbea despre aceasta, după cum se vede din următoarele: „Despre întruparea Domnului nostru Iisus Hristos, că Sfânta Fecioară Maria este Maica Domnului, că Cel care S-a născut din Ea este Emanuel, care este împreună Dumnezeu și om, necontopit și imuabil”. Eusebiu a întrerupt odată predica ereticului Nestorie în catedrală cu o exclamație atât de puternică: "Minciuni și hule! Cu adevărat, unul și același Cuvânt al lui Dumnezeu a fost deopotrivă născut de Tatăl în veșnicie și întrupat în timp de la Fecioară pentru mântuirea noastră". Apoi, pe porțile Constantinopolului, s-a văzut bătut în cuie pe ele un sul – se presupune că autorul său ar fi fost același Eusebiu – unde Nestorie a fost acuzat că a reînnoit erezia lui Pavel de Samosata, condamnat deja în secolul al III-lea; sulul a încheiat acuzația cu cuvintele: „Anatema celui care desparte pe Fiul lui Dumnezeu de Fiul Mariei!” Profitând de patronajul împăratului, Nestorie a început să-i persecute cu brutalitate pe acei oponenți ai învățăturii sale eretice, pe care i-a găsit printre clerul și mănăstirile din Constantinopol. Dar cazul lui Nestorius, care a atras atât de multă atenție și a stârnit atâtea speculații fierbinți în capitală, a primit în mod firesc publicitate dincolo de zidurile Constantinopolului. „Din orice oraș”, scrie Sfântul Chiril al Alexandriei, „din orice sat vine cineva, toată lumea întreabă: ce fel de vorbire universală este aceasta, ce fel de învățătură nouă se răspândește prin biserici?” Unii călugări din mănăstiri egiptene au venit la Patriarhul Alexandriei Sfântul Chiril (412–444) cu o întrebare asemănătoare: „Este adevărat”, l-au întrebat ei pe sfânt, „că există pe undeva dascăli care propovăduiesc că Preasfânta Fecioară nu poate fi numită Maica Domnului?” Aflând astfel de la călugări că predicile eretice ale lui Nestorie se țineau în mănăstirile eparhiei sale, Sfântul Chiril a ieșit în apărarea învățăturii ortodoxe. Ca un remarcabil teolog al timpului său, ca om hotărât și ferm și, în cele din urmă, ca episcop al unuia dintre cele mai importante scaune ale Bisericii Răsăritene, Sfântul Chiril a ocupat o poziție de frunte în lupta ortodocșilor împotriva nestorianismului. Sfântul Chiril și-a deschis lupta cu Nestorie cu o scrisoare „Către pustnici”, adică către călugării egipteni. În această scrisoare, fără a-l numi pe nume pe Nestorie, Sfântul Chiril condamnă învățătura acestuia din urmă, dovedind prin speculații teologice bazate pe învățătura Sfintei Scripturi, tradiția apostolică și patristică și învățătura Simbolului Niceean, că Iisus Hristos a fost Dumnezeu adevărat și om adevărat: „Din cele două naturi, Divinitate și Iisus Hristos, omenire, un singur Fiu, împreună, este un singur Fiu și Iisus Hristos, omenire, un singur Fiu, împreună. om îndumnezeit, asemenea celor care prin har sunt făcuți părtași ai firii divine, dar adevăratul Dumnezeu, care de dragul mântuirii noastre s-a arătat în chip omenesc.” Dacă Domnul Iisus Hristos este Dumnezeu adevărat și om adevărat, atunci Preasfânta Fecioară Maria, ca naștere pe Dumnezeu-Omul, este cu adevărat Maica Domnului. Totodată, Sfântul Chiril a adresat împăratului Teodosie o discuție specială despre credința ortodoxă și o discuție similară, dar mai amplă, împărătesei Eudoxia și surorii împăratului Pulcheria. Aflând despre acțiunile Sfântului Chiril și știind că mesajul „Către Sihaștri” a primit o răspândire semnificativă în afara mănăstirilor egiptene și chiar a ajuns la Constantinopol, Nestorie a devenit îngrijorat și a început să se indigneze pe Sfântul Chiril al Alexandriei. Apoi susținătorii lui Nestorius au scris două epistole: una împotriva epistolei „Către pustnici”, iar cealaltă sub titlul „Împotriva celor care, în doctrina unirii naturii în Hristos, fie disprețuiesc Divinitatea Unului Născut, fie îndumnezeesc umanitatea”. Sfântul Chiril a conștientizat acest lucru prin oameni „venerabili” și de încredere. Pentru a lămuri problema și a nu se baza doar pe neînțelegeri, Sfântul Chiril a decis să-i trimită un mesaj lui Nestorie. Aici el indică motivele apariției mesajului său „Către pustnici”. Era o chestiune de necesitate: confuzia în credință din învățăturile lui Nestorie, nemulțumirea față de ele, exprimată de cei veniți la Chiril din toate Bisericile Răsăritene și, în cele din urmă, o cerere a Papei Celestin cu episcopii de la Roma, unde pătrunseseră zvonuri despre noua învățătură - toate acestea l-au forțat pe Chiril să rupă tăcerea. "În loc să mă huliți", îl sfătuiește în încheiere Sfântul Chiril Nestorie, "ar fi mai bine să vă corectați cuvintele pentru a opri ispita în Biserica Universală. Credeți că cel mai bun remediu în acest caz va fi să spuneți un cuvânt celor care au fost ispitiți, să o numiți pe Sfânta Fecioară Maica Domnului, pentru ca noi și toți ceilalți să putem săvârși în pace și închinare publică". Ca răspuns la acest mesaj al Sfântului Chiril, Nestorie îl alege pe presbiterul Lampon pentru a explica între el și Patriarhul Alexandriei; pe acesta din urmă l-a trimis cu o scrisoare în numele său; Ultimele rânduri ale scrisorii scria: „Experiența va arăta ce rod va fi pentru noi din perseverența celui mai evlavios presbiter Lampon”. Un astfel de „rod” a fost a doua scrisoare 215 a Sfântului Chiril către Nestorie, care este o teologie sublimă despre dogma întrupării Cuvântului lui Dumnezeu. Încheierea scrisorii este înduioșătoare: „Îți scriu aceste cuvinte”, spune Sfântul Chiril către Nestorie, „împins de dragostea în Hristos și, ca frate, te sfătuiesc și Îl rog înaintea lui Dumnezeu și a sfinților Îngeri să gândească și să învețe deopotrivă cu noi, ca să se păstreze pacea bisericească și să rămână unirea dintre iubirea și dragostea cea mai asemănătoare cu Dumnezeu. frații care sunt cu voi vă salută. Nestorie a răspuns și la cea de-a doua scrisoare a Sfântului Chiril cu un mesaj special în care, în loc să-și recunoască greșelile și să fie gata să le îndrepte, dimpotrivă, își apără învățătura mincinoasă și chiar în cuvinte pline de mândrie și batjocură, reproșuri și chemări la îndreptarea însuși Sfântului Chiril. Văzând inutilitatea relațiilor cu Nestorie, Sfântul Chiril decide să apeleze la Roma pentru ajutorul Papei Celestin (422–432); deși anterior fusese în dezacord cu Episcopul Romei 216, dar acum, având în vedere dezastrul iminent la nivelul întregii biserici, el este împăcat. În scrisoarea sa către Papă Celestin, Sfântul Chiril conturează adevărata stare a lucrurilor în Biserica Răsăriteană, creată de Nestorie, și de aici explică atât apelul său către papă, cât și acțiunile sale în raport cu Nestorie. „Mărturisesc”, scrie Sfântul Chiril, „am vrut să-i aduc atenția (a lui Nestorie) printr-o scrisoare conciliară că nu putem intra în comunicare cu cineva care vorbește și gândește așa; dar înainte de a decide asupra unei astfel de rupturi de relații, m-am hotărât să iau contact dinainte cu evlavia ta: dam-mi să-mi exprim în scris părerea dacă ar trebui să mai avem o comunicare cu el.” Pentru a-și confirma cuvintele despre erezia lui Nestorie, Sfântul Chiril trimite papei convorbirile rostite de Nestorie în biserică, după ce le-a tradus mai întâi. Papa Celestină l-a condamnat pe Nestorie la Consiliul Local al Romei din 430, iar răspunsul lui la Sfântul Chiril a fost extrem de favorabil acestuia din urmă. Papa a fost supărat de învățătura „necurată” a lui Nestorie și își găsește consolare în evlavia lui Chiril. Pe baza răbdării creștine, papa consideră că această soluție este cea mai bună în raport cu Nestorie: mai întâi, Nestorius trebuie să dea un glas de avertizare și numai după aceea, dacă persistă, „trebuie tăiat mădularul bolnav, de care nu numai el suferă, ci tot trupul Bisericii este mâncat”. Papa îl autorizează pe Sfântul Chiril să-i declare lui Nestorie în numele său și în numele lui, Papa, pentru ca Nestorie, sub pedeapsa depunere și excomunicare, să renunțe în zece zile la greșeala sa și să se îndrepte către credința deținută de Roma, Alexandria și întreaga Biserică Ecumenica. Între timp, Nestorius, profitând de un incident nedumerit de natură canonică, i s-a adresat și Papei Celestine cu un mesaj. După ce a explicat motivul care l-a forțat să se întoarcă la Episcopul Romei, Nestorie continuă să explice tulburările dogmatice care au apărut în Biserica Răsăriteană; aici expune necinstit învățătura Sfântului Chiril despre întruparea Cuvântului lui Dumnezeu, atribuind Episcopului Alexandriei gânduri străine de el; respingându-l pe Chiril, Nestorius își expune învățătura. Neprimind un răspuns de la papă, Nestorie se întoarce spre el cu un al doilea mesaj, asemănător cu primul. În cele din urmă, a venit un răspuns de la papă, în care acesta din urmă, chemându-l pe Nestorie să-și îndrepte răutatea, l-a anunțat că dovada unei astfel de corectări ar trebui să fie reunirea cu Biserica a tuturor celor excomunicați de Nestorie pentru că nu sunt de acord cu el. Pentru a-i exprima lui Nestorie pocăință, ca mai devreme în scrisoarea către Sfântul Chiril, papa îi atribuie o perioadă de zece zile. În același timp, Celestină a adresat o solie amplă clerului și poporului din Constantinopol și cu mesaje mai puțin extinse lui Iuvenal, Episcopul Ierusalimului, Flavian de Filipi, Rufus din Salonic și Ioan din Antiohia, care a fost crescut cu Nestorie în aceeași mănăstire de lângă Antiohia; în aceste mesaje, papa a denunţat eroarea lui Nestorie, raportând condamnarea care l-ar aştepta pe acesta din urmă dacă ar persista. Și Sfântul Chiril a scris și unor episcopi răsăriteni, expunând esența disputei dintre el și Nestorie. A primit răspunsuri de la bătrânul Acachie din Beria, Ioan din Antiohia și alții: nu au fost de acord cu învățătura dezvoltată de Nestorie, dar în același timp a existat și o cerere de a nu aduce problema la o ruptură deschisă. După înțelegerea cu Roma, Sfântul Chiril i-a transmis lui Nestorie mesajul primit de la papă cu un mesaj în numele Sinodului din Alexandria, în care Nestorie i se cerea să renunțe la greșeala sa de scris cu un jurământ. Această scrisoare s-a încheiat cu douăsprezece anatematisme, celebre în istoria nestorianismului, conturând puncte controversate între Sfântul Chiril și Nestorie cu privire la problema întrupării Fiului lui Dumnezeu 217. Patriarhul Ioan al Antiohiei, un prieten al lui Nestorie, l-a sfătuit pe acesta din urmă să se supună și să accepte cuvântul Maicii Domnului. Nestorie a declarat solemn că este gata să accepte numele Theotokos, deoarece omul Isus, născut din Fecioară, a fost unit cu Dumnezeu Cuvântul. Dar s-a răzvrătit împotriva anatematismelor Sfântului Chiril cu toată hotărârea; într-o lucrare specială, Nestorius a prezentat punct cu punct replicările sale ale anatematismelor, inclusiv douăsprezece; aici, din lipsă de cunoștințe teologice, Nestorie și-a exprimat opinii clar eretice, care l-au înstrăinat pe el și pe unii dintre susținătorii săi. În timpul acestui schimb de mesaje între Sfântul Chiril al Alexandriei, Nestorie și Papa Celestin între ei, tulburările nestoriene i-au agitat profund pe credincioși, care erau împărțiți în două părți: una a aderat la învățăturile recunoscute mai târziu drept ortodoxe la Sinodul III Ecumenic, cealaltă a reprezentat erezia nestoriană. Prima a aparținut acelor Biserici locale ai căror membri în secolul al IV-lea erau campioni ai simbolului Niceean. În zilele acerbelor tulburări ariene, principalul oponent al acestei erezii a fost Biserica din Alexandria, condusă de arhiepiscopul ei Sfântul Atanasie. Și acum, în timpul disputelor nestoriene, principalul apărător al Ortodoxiei, după cum vedem, era Sfântul Chiril, Patriarhul Alexandriei. Părinții Bisericii Egiptene au declarat la Sinodul al III-lea Ecumenic: "Nu este necesar să cerem socoteală despre credința ortodoxă de la episcopii Egiptului. Pentru că este evident pentru toată lumea că urmăm credința Sfântului Chiril". Au fost cincizeci de astfel de părinți care s-au alăturat Sfântului Chiril la Sinodul III Ecumenic. Biserica romană acum, ca și mai devreme în timpul tulburărilor ariene, se alătură Bisericii din Alexandria. Același lucru trebuie spus despre Tesalonic, Macedonia, Iliric și Ierusalim. În fine, în zilele arianismului, călugării erau apărători zeloși ai Ortodoxiei, iar în timpul mișcărilor nestoriane, călugării, începând de la Constantinopol, de pretutindeni, aderând la Ortodoxie, tratează nestorianismul ca pe o învățătură odioasă și hulitoare. În ceea ce privește susținătorii lui Nestorius, se observă un fenomen asemănător: aceleași țări și biserici care au luptat pentru arianism au luptat pentru el. Antiohia Siriei, cuibul arianismului, a fost aceeași în raport cu nestorianismul. Toți liderii mișcării nestoriene au plecat de aici. Ioan, Arhiepiscopul Antiohiei, declarându-se prieten cu Nestorie și numind pe cei mai proeminenți episcopi ai districtului său, notează despre ei că ei îl tratează pe Nestorius „cu dragoste” și consideră cauza lui „propria lor afacere”. Anterior, de la Constantinopol, „s-au întins plase pentru a-i prinde pe adepții impietății (ariene)”. Nestorie din Constantinopol și-a dobândit cu succes susținători și aici s-a bucurat de o asemenea dragoste din partea unora, încât și după expulzarea sa, care a urmat condamnării conciliare, oamenii, la moartea succesorului său în scaunul de la Constantinopol, Maximian, a exclamat: „Nestorie să fie din nou episcop în capitală!”. Episcopii din Irakli, mulți sirieni, asiatici și pontici sunt de partea lui Nestorius; în general, putem spune că Asia s-a înclinat spre erezia nestoriană, la fel cum s-a înclinat anterior spre erezia ariană. Diferența remarcată dintre ortodocși și nestorieni în punctele lor de vedere asupra dogmei întrupării sau, mai precis, asupra unirii naturilor în Hristos Isus a fost înrădăcinată în soluția lor diferită la problema de bază a relației dintre credință și cunoaștere. Apărătorii învățăturii ortodoxe împotriva nestorienilor de aici aderă la punctele de vedere ale Sfântului Atanasie al Alexandriei, ale Sfântului Vasile cel Mare și ale Sfântului Grigorie Teologul - în studiul chestiunilor de credință trebuie pusă o limită rațiunii, căci credința este mai presus de rațiune. „De ce”, întreabă Sfântul Chiril, „ar trebui să studiez cu atenție Scripturile și să nu filosofez în simplitatea inimii mele în conformitate cu ea?” Atingând cea mai sfântă și mai mare taină a mântuirii noastre - misterul întrupării Cuvântului lui Dumnezeu - același sfânt părinte remarcă: "Acceptați favoarea Tatălui, care ne-a dat pe propriul său Fiu. Vă rugăm să nu cercetați această chestiune. Nu se pretează motivului înțelepciunii păgâne și a înțelegerii obișnuite - este străin de ambele." "Care este nevoie să propunem tuturor aceste întrebări (despre întrupare), atât de subtile și intime? Nu am aduce noi mai mult beneficii oamenilor explicând învățătura morală, când încă nu suntem în stare să pătrundem învățătura dogmatică cu fidelitatea cuvenită?" Papa Celestine a avut gânduri similare. În cercetările sale despre credință, papa face apel la precauție extremă: „Trebuie să ne fie mai frică și să nu devenim aroganți atunci când ne aprofundăm în cercetare; nu trebuie, așa cum s-a spus, să examinăm obiecte mai înalte decât noi înșine”. Referitor la adevărul întrupării Cuvântului lui Dumnezeu, Papa interzice orice fel de cercetare a minții: „Să fie eliminată”, spune el, „să fie eliminată chestiunea nașterii (a lui Hristos), pe care orice credincios adevărat trebuie să o hotărască în simplitatea inimii sale, căci cine va îndrăzni să-L testeze pe Dumnezeu?” Un alt apărător de seamă al Ortodoxiei și adept al Sfântului Chiril, Teodot, Episcopul Ancirei, cheamă mintea la tăcere la vederea adevărului întrupării lui Hristos: „Nu mă întreba”, ne învață, „despre chipul minunilor lui Dumnezeu, căci îți voi spune: minunile știe doar să arăt ce s-a întâmplat lui Dumnezeu.” Nu pune întrebarea: „Cum rămâne Dumnezeu Dumnezeu și devine om? Crede în miracol și nu testa ce s-a întâmplat cu mintea ta.” Nestorienii nu aveau astfel de opinii, ci total opusul: ei au încercat să înțeleagă măreția lui Dumnezeu prin cercetările umane. Văzându-se condamnat de Roma și Alexandria, Nestorie a considerat că singura cale de ieșire din situația sa este convocarea unui Sinod Ecumenic pentru a analiza problema controversată. Unii dintre apărătorii Ortodoxiei au vrut același lucru. Prin urmare, în noiembrie 430, împăratul Teodosie al II-lea, în numele său și în numele împăratului occidental, a emis un decret de convocare a unui sinod la Efes, ca oraș în care Maica Domnului și-a avut reședința în ultimii ani ai vieții. Ora de deschidere a catedralei a fost stabilită la cea mai apropiată Rusalii. Fiecare dintre mitropoliți trebuia să ia cu el la următorul sinod oricât de mulți episcopi considera necesari, în conformitate cu nevoile mitropoliei, astfel încât numărul necesar de episcopi să rămână pe loc pentru îndeplinirea îndatoririlor arhipastorile. Decretul imperial i-a încredințat demnitarului de curte Candidian să monitorizeze „decența” sau mersul treburilor la consiliu, fără dreptul de a se amesteca în cercetarea dogmelor de către membrii consiliului. Episcopii eretici și episcopii ortodocși s-au adunat la Efes cu vederi și intenții complet opuse. Nestorie și oamenii lui de părere asemănătoare au înțeles convocarea consiliului ca permisiunea de a efectua o „nouă revizuire a învățăturii bisericești”; Sfântul Chiril și susținătorii săi, dimpotrivă, au înțeles că problema întrupării Fiului lui Dumnezeu este o chestiune de credință, nu de rațiune. Nestorie a sosit la Efes la scurt timp după Paști (19 aprilie) cu șaisprezece episcopi și prietenul său, nobilul Irineu. Sfântul Chiril al Alexandriei s-a prezentat la sinod cu cincizeci de episcopi, mulți mireni și călugări, având, în același timp, autoritate de la Papa Celestin. Memnon, mitropolitul Efesului, avea aproximativ patruzeci de episcopi. Nu a existat un singur reprezentant al Bisericii Africane din cauza invaziei vandalilor; numai Capriol, episcopul Cartaginei, a scris o scrisoare prin care le-a cerut părinților conciliului să nu introducă nicio inovație. Papa Celestin, în calitate de reprezentanți atât ai lui, cât și ai „întregului Consiliu Occidental”, a trimis doi episcopi și un presbiter la Sinodul din Efes cu ordinul ca aceștia să fie ghidați de judecata lui Chiril al Alexandriei. Reprezentanții papei nu au ajuns însă la timp pentru începerea conciliului. Cu toate acestea, aproximativ două sute de episcopi s-au adunat. Candidian, urmând instrucțiunile date de împărat, a poruncit ca toți călugării și mirenii în vizită să părăsească Efesul și să nu părăsească nici un episcop orașul sub nicio formă până la încheierea ședințelor sinodului. Între timp, prietenul lui Nestorie, Ioan al Antiohiei, încă nu s-a prezentat alături de episcopii districtului său, din cauza dificultății de a convoca episcopii, care nu au putut pleca înainte de sfârșitul Săptămânii Paști, parțial din cauza confuziei din orașul său cauzată de lipsa proviziilor și, în principal, din cauza stării proaste a drumurilor din cauza ploilor. Astfel au trecut șaisprezece zile după perioada stabilită prin decret imperial pentru deschiderea consiliului. Prima întâlnire a părinților celui de-al treilea Sinod Ecumenic s-a deschis cu citirea Simbolului de la Niceea; a fost urmată de citirea celei de-a doua scrisori a Sfântului Chiril către Nestorie, întâmpinată de părinții conciliului cu semne mari de aprobare pentru acordul său cu simbolul Niceean. S-a citit o scrisoare a lui Nestorie ca răspuns la Sfântul Chiril, iar părinții au pronunțat anatemă atât autorului scrisorii, cât și învățăturii sale. Printre alte documente citite la prima ședință a consiliului, a fost citită a treia scrisoare a Sfântului Chiril către Nestorie, care conținea așa-numitele „anatematisme”; a fost acceptată și cu aprobarea consiliului. Apoi, la propunerea Sfântului Chiril, s-a hotărât chestionarea unor episcopi despre convorbirile orale ale lui Nestorie; Mesajele episcopilor care au avut o conversație cu Nestorie la Efes nu au lăsat nicio îndoială că Nestorie se gândea cu blasfemie la demnitatea divină a Mântuitorului. Pentru o lămurire mai amănunțită a învățăturii ortodoxe despre unirea naturii în Hristos Mântuitorul, s-a citit un set special de zicători din scrierile părinților venerați de întreaga Biserică: Sf. Petru, Episcopul Alexandriei, Sf. Atanasie cel Mare, Iulius, Papa al Romei, Sf. Felix, Papa al Romei, Teofilul Cipril, Sf. Episcop de Milano, Grigore Teologul, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, Atticus, Episcop de Constantinopol, Amfilohie, Episcop de Iconium. Atunci părinţii conciliului au considerat necesar să compare extrase din scrierile lui Nestorie cu aceste extrase din scrierile părinţilor; acesta din urmă a provocat dezaprobarea generală. După ce au rezolvat problema controversată a unirii naturilor în Hristos, în sensul că „două naturi - divină și umană - sunt unite în Hristos în mod nedespărțit și necontopite”, părinții Sinodului al III-lea Ecumenic, în aceeași primă întâlnire, au rezolvat și chestiunea depunerii lui Nestorie. Părinții soborului au întocmit următorul verdict: „Întrucât cel mai rău Nestorie, printre altele, nu a vrut să se supună invitației noastre și nu a acceptat pe cei mai sfinți și evlavioși episcopi trimiși de la noi, am fost siliți să cercetăm învățătura lui cea rea. După ce am descoperit parțial din scrisorile sale, parțial din alte scrieri, parțial din convorbirile pe care le-a avut recent în această mitropolie (adică Efes) și care au fost confirmate de martori că gândește și predică rău, am fost siliți, pe baza canoanelor și a soliei Sfântului Părinte și tovarășului nostru slujitor, să-l pronunțăm împotriva lui Celestin, Episcopul Romei. definiție: Domnul nostru Iisus Hristos, asupra căruia vărsă blasfemie, prin gura acestui preasfânt sinod hotărăște: să-l lipsească de rangul episcopal și să-l excomunicați din comuniunea bisericească”. Hotărârea conciliului de a doua zi a fost anunțată lui Nestorie în următoarea formă: „Sfântul Sinod, adunat prin harul lui Dumnezeu, la porunca celor mai evlavioși și iubitori de Hristos împărați, în mitropolia Efesului, lui Nestorie, noul Iuda. Să știți că voi, pentru predicile voastre rele și împotrivirea canoanelor, în ziua de 22 a lunii curente iunie, pe baza regulilor bisericești, ați fost destituiți de sfântul sinod și lipsiți de gradul vostru de biserică.” Această sentință a fost semnată de peste două sute de episcopi 218. La condamnarea lui Nestorie, conciliul a înștiințat Constantinopolul despre aceasta printr-un mesaj special adresat clerului din Constantinopol și economiștilor Bisericii din Constantinopol; a fost întocmit un raport și trimis în numele conciliului împăratului, unde, schițând cursul lucrărilor conciliului, s-a solicitat ca împăratul să poruncească distrugerea tuturor învățăturilor lui Nestorius în biserică, cărțile sale - unde au fost găsite - să fie arse și să-i amenințe pe toți cei care îndrăzneau să-i urmeze pe Nestorius cu imperialii. măreție. În urma acestui mesaj, împăratul a primit un raport de la Nestorie, care conținea acuzații la adresa Sinodului Sfântului Chiril și în care Nestorie și-a justificat atitudinea față de conciliul pe care l-a condamnat. Între timp, pe 27 iunie, Ioan din Antiohia a sosit la Efes cu paisprezece episcopi răsăriteni. O deputație specială a fost trimisă de la episcopii ortodocși la Ioan pentru a-l convinge să se alăture hotărârii conciliului care avusese deja loc, dar Ioan nu a acceptat deputația. A doua zi după sosirea sa, Ioan și-a convocat consiliul, la care nu au fost prezenți mai mult de patruzeci și trei de episcopi. Acest conciliu, cunoscut sub numele trist de „Apostat”, a detronat pe Chiril al Alexandriei și pe Memnon, Episcopul Efesului, ca „infectați de o boală incurabilă”; i-a excomunicat pe ceilalţi episcopi care erau de aceeaşi părere cu Chiril numai de la împărtăşire până când aceştia, în semn de pocăinţă, au pronunţat condamnarea anatematismelor „eretice” ale lui Chiril al Alexandriei. Ioan și colegii săi au trimis rapoarte împăratului, împărăteselor, clerului, poporului și Senatului Constantinopolului despre determinarea consiliului lor. În toate aceste mesaje, John dovedește corectitudinea acțiunilor sale și îl acuză pe Cyril. Aflând despre acțiunile lui Ioan, Chiril și Memnon invită din nou adunarea episcopilor la conciliu pentru a-l acuza pe Ioan de acțiuni ilegale, deoarece Ioan nu i-a invitat pe episcopii acuzați de acesta din urmă la conciliul său. Legații Papei, care încetiniseră drumul, au ajuns la catedrală pe 10 iulie. Făcând cunoștință cu activitățile catedralei sub conducerea Sfântului Chiril, s-au alăturat ortodocșilor. Sinodul l-a invitat de trei ori pe Ioan din Antiohia la ședințele sale, pentru ca el să poată dovedi validitatea acuzațiilor sale împotriva lui Chiril, dar Ioan a refuzat, motiv pentru care Sinodul Ecumenic a decis să-l retragă pe Ioan și pe susținătorii săi de la comuniunea bisericească și să anunțe împărații despre asta. Astfel, la Efes s-au format două părți ostile ale episcopilor, amenințăndu-se reciproc și excomunându-se. Pentru a clarifica adevărata stare a chestiunii în fața împăratului, căruia i-a fost prezentată într-o lumină nefavorabilă ortodocșilor de către Candidian, care s-a alăturat ereticilor, episcopii ortodocși au trimis împăratului o cerere: să-l recheme pe Candidian și să permită cinci dintre ei să se prezinte personal la curte. La această scrisoare s-au atașat actele soborului revizuite de Sfântul Chiril. Dar Candidian a închis toate rutele către Constantinopol pentru ca mesajul să nu ajungă la destinație. Atunci părinții catedralei i-au înmânat cerșetorului o solie episcopilor și călugărilor din Constantinopol în care descriu mersul treburilor sinodului și asuprirea îndurată de ortodocși la Efes. Un cerșetor a purtat într-un băț o scrisoare către Constantinopol. La primirea mesajului, în capitală a început o mare emoție, mai ales în mănăstiri: locuitorii acestora din urmă, cântând antifoane, au mers la palatul împăratului. Dintre călugări, cel mai remarcabil a fost călugărul Dalmat. Timp de patruzeci și opt de ani a rămas fără speranță în izolare, fără a părăsi aceasta nici măcar atunci când însuși împăratul i-a cerut să participe la procesiuni religioase solemne cu ocazia cutremurului. O voce divină de sus îi porunci acum călugărului să părăsească izolarea. Călugărul Dalmat și alții au fost admiși la împărat. Marele ascet i-a arătat o solie din Efes, a conturat plângerile ortodocșilor și a întrebat: este mai bine să te alături unui singur rău decât între mulții episcopi împrăștiați în tot universul și reprezentați de frații lor din Efes? „Complicii lui Nestorie”, a spus călugărul, „vin (la Constantinopol) în număr mare și pleacă fără reținere, dar episcopii ortodocși sunt în dificultate”. Atins, Teodosie a promis să cheme mandatarii consiliului la Constantinopol. Împăratul și-a ținut într-adevăr în curând promisiunea, iar episcopii trimiși din partea ortodoxă au lămurit împăratului și la Constantinopol în general situația creată la Efes, astfel încât chestiunea se apropia de o decizie definitivă în favoarea Ortodoxiei și a Sfântului Chiril. Dar în acest moment, nobilul Irineu, un susținător și prieten al lui Nestorie și al lui Ioan, a ajuns la Constantinopol cu ​​legături puternice la curte. A făcut revizuirea cazului. Și, în consecință, Sfântul Chiril și colegii săi episcopi au fost acuzați că au făcut totul „autocratic și ilegal și, prin urmare (ei) sunt supuși excomunicarii și altor pedepse”. O hârtie fusese deja pregătită pentru ca împăratul să o semneze și doar sosirea ministrului de interne al lui Chiril, Ioan, care a reușit să restabilească adevărul profanat, a distrus atât de mult mașinațiunile lui Irineu, încât opiniile demnitarilor care examinau chestiunea au fost împărțite. Împăratul, pierdut în mod evident printre aceste acuzații și rapoarte reciproce, a hotărât să-i depună pe Nestorie, pe Sfântul Chiril și pe Memnon pentru a-i liniști pe disputați. Cu un asemenea decret, el trimite la Efes comitetul Ioan, numit să-l înlocuiască pe Candidian, cu instrucțiuni, în plus, să facă ceea ce el recunoaște ca fiind util în ceea ce privește credința. Ioan nu a putut face nimic în Efes din cauza celei mai mari confuzii care domnea acolo; amărăciunea reciprocă a părților a fost atât de puternică, încât Ioan nu a reușit să reconcilieze. I-a luat în arest pe Sfântul Chiril, Memnon și Nestorie și i-a raportat împăratului despre inutilitatea misiunii sale. În cele din urmă, împăratul, înclinat spre cererile generale, a organizat o întâlnire la Calcedon a șaisprezece episcopi sosiți aici din Efes (câte opt din partidele rivale). La această întâlnire, ținută în prezența împăratului, s-a deschis ocazia părinților conciliului ortodox să dovedească adevărul decretelor acestuia din urmă și dreptatea lor. Datorită acestui fapt, chiar înainte de dizolvarea adunării, s-a primit la Efes ordinul de a-i elibera pe Sfântul Chiril și Memnon cu restabilirea drepturilor de odinioară; Nestorie „s-a retras la locul fostei sale reședințe, adică la Antiohia, de unde a ajuns pe tronul Constantinopolului”. După ceva timp, episcopii care stăteau la Calcedon au fost transferați la Constantinopol; episcopii ortodocși au primit apoi ordin să aleagă un succesor al lui Nestorie; Maximian, un călugăr cu un caracter sihastru și lipsit de ambiție, a fost ales și hirotonit. Cu privire la Nestorius, lui Isidore Praetorian, prefect și consul, i s-a dat următorul decret: "Deși se știe că suntem angajați în treburile publice, totuși, nu mai puțină grijă din partea noastră include afirmarea credinței catolice; Păstrând credința, sperăm să slujim binele public. Prin urmare, atunci când Nestorie, fostul păstor al Bisericii Catolice, și acum trădător al credinței, s-a dedat într-o astfel de răutate și teribilă judecată a domniei noastre, a primit o judecată atât de îngrozitoare a domniei noastre. pedeapsă demnă de purtarea lui, pentru că respingând legile venerabilei Biserici a devenit autorul unei erezii groaznice și de vreme ce a vătămat credința celor pe care i-a convins să participe la trădare, trebuie să accepte vinovăția trădării altcuiva. Prin urmare, prin autoritatea ta și cu dreptul inerent în tine, să i se comită răutatea; supus exilului permanent în Petra 219, iar toată proprietatea sa să fie transferată Bisericii din Constantinopol pentru a spori comorile acelui loc prea sfânt, ale cărui sacramente le-a încălcat. Căci în felul acesta se va păstra harul pentru credința preasfântă în sufletele oamenilor și, odată cu instaurarea evlaviei, prosperitatea imperiului nostru va înflori”. Ceilalți episcopi au primit ordin să se întoarcă în țările și orașele lor. Sfântul Chiril s-a întors la Alexandria pe 30 octombrie și a fost primit de turmă cu cea mai mare încântare și cinste. După ceva timp, Nestorius a fost mutat din Petra în îndepărtata oază egipteană a lui Ibis; aici a fost capturat de nomazi; eliberat de ei, el a murit curând în deplină obscuritate de bătrânețe și epuizare. O persecuție severă a fost instituită împotriva adepților lui Nestorius; cei care au supraviețuit de la el au fugit în Persia, unde s-au bucurat multă vreme de o protecție specială din partea statului. Astfel, dezbaterea furtunoasă ridicată de Nestorie și care agita întreaga lume creștină a fost rezolvată spre triumful Ortodoxiei. Dar, din păcate, acest triumf nu a fost o reconciliere internă a părților în conflict. Episcopii, cu Ioan din Antiohia în fruntea lor, plecând de la Efes, au format pe drum un sobor, la Tars, apoi în Antiohia, la care s-a hotărât să protesteze împotriva depunerii lui Nestorie; Mai mult, a fost confirmat decretul care a avut loc la Efes cu privire la depunerea Sfântului Chiril. Numai voința indispensabilă a împăratului ca „disputele să fie oprite și pacea Domnului să fie stabilită” a oprit discordia; sfârşitul vrăjmăşiei a fost pus ulterior de activitatea aceluiaşi Sfânt Chiril 220, acest mare luptător pentru dreapta credinţă şi înţelept zelot pentru lumea bisericească. Amintiri ale Sinodului IV Ecumenic (săvârșit de Biserica Ortodoxă pe 16 iulie) Sinodul Ecumenic de la Efes nu a pus capăt disputelor despre Fața Omului-Dumnezeu și nici nu i-a împăcat pe nestorieni și pe ortodocși. Dar curând însă, în anii treizeci ai secolului al V-lea, această împăcare s-a realizat prin unire, adică prin unitate, care aproape a oprit împărțirea bisericii. Împăratul Teodosie cel Tânăr, văzând că Sinodul de la Efes nu a obținut pacea bisericească, imediat după conciliul s-a îndreptat către Ioan din Antiohia cu cererea de a intra în comuniune cu Sfântul Chiril al Alexandriei. La început, Ioan și adepții săi au vrut să restabilească această lume la un preț nedrept - prețul de a cere ca Sfântul Chiril să renunțe la toate scrierile sale, unde le-a fost revelată doctrina Feței Omului-Dumnezeu: un astfel de refuz ar echivala cu o negare a activității dogmatice a Sinodului Ecumenic din Efes, care tocmai s-a încheiat. Sfântul Chiril, desigur, nu a fost de acord cu acest lucru și, dimpotrivă, s-a îndreptat către episcopii antiohieni cu o propunere blândă și corectă de a abandona gândurile eretice (nestoriene), de a se alătura hotărârii Sinodului Ecumenic din Efes cu privire la depunerea lui Nestorie și de a recunoaște ca păstor legitim arhiepiscopul Maximian al Constantinopolului, Sinodul lui Ephesian, depus de către Conciliul lui Nestorie, depusul lui Nestorie. de la persoane care erau de aceeași minte cu Sfântul Chiril. Ca răspuns la aceasta, Sfântului Chiril, cu propriile sale cuvinte, „a fost înmânată o scrisoare de la Ioan, care conținea ceva ce nu era ceea ce ar fi trebuit să fie, scris nu așa cum ar fi trebuit să fie - pe un ton de ridicol, nu de acord. Căci”, spune Sfântul Chiril, „în loc să mă liniștească de tristețea cauzată de evenimentele anterioare și de acțiunile lor (adică, Episcopul Antiohiei, ei au considerat că în vremea lui Ephesus) mânia lor asupra mea, generată, parcă, de zelul lor pentru sfintele dogme”. Luând însă pentru pacea bisericească, Sfântul Chiril nu a încetat să depună eforturi pentru a o atinge. Și Domnul a binecuvântat lucrările marelui arhipăstor; rodul lor a fost că Ioan din Antiohia, de la toți episcopii raionului Antiohia, i-a trimis Sfântului Chiril o mărturisire de credință, a cărei esență era următoarea: „Noi”, scriau episcopii din Antiohia, „mărturisim că Domnul nostru Iisus Hristos, singurul Fiu al lui Dumnezeu, este Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, alcătuit dintr-un om rațional, care a fost născut din sufletul și trupul rațional, din sufletul și trupul în naștere înaintea divinității. iar în vremurile recente de dragul nostru și de dragul mântuirii noastre de la Fecioara Maria pentru omenire că El este consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și consubstanțial cu noi în omenire, căci în El este unirea perfectă a două naturi, de aceea mărturisim un singur Hristos, un singur Fiu, un singur Domn Pe baza unei astfel de uniuni necontopite, pentru că ne-am confesat Fecioara în Dumnezeu. s-a făcut om și chiar la concepție s-a unit cu Sine biserica primit de la Ea. Se știe că teologii recunosc unele dintre Evanghelia și zicerile apostolice despre Domnul ca fiind generale, ca aparținând unei singure persoane, în timp ce alții, datorită diferenței dintre cele două naturi, le acceptă separat, iar cele care sunt potrivite lui Dumnezeu sunt atribuite Divinității lui Hristos, în timp ce cele care sunt derogatorii omenirii Sale” 221 . Învățăturile cu o declarație despre acceptarea lui Maximian în comuniune Sfântul Chiril al Alexandriei a acceptat această mărturisire a lui Ioan și a episcopilor cu minți asemănătoare ca pe un dar din cer și au recunoscut-o ca fiind complet ortodoxă, iar conflictele au început să se potolească, după cum se poate vedea din următoarele expresii din Scrisoarea lui Ioan 437: este, districtul antiohian), ca și episcopii din restul lumii, l-a condamnat pe Nestorie și a fost de acord cu depunerea lui. Am făcut și am anunțat ceea ce era necesar de patru ani încoace. Toți episcopii de coastă au fost de acord și au semnat. Episcopi ai celei de-a doua Fenicii, cilicienii au făcut asta anul trecut; arabii prin episcopul lor Antioh; Țările din Mesopotamia, Ozraene, Eufrat și a doua Sirie au aprobat tot ce am făcut. Am primit de mult un răspuns (favorabil) de la isaurieni; toți episcopii primei Sirii au semnat cu noi”. Cu toate acestea, având în vedere tensiunea extremă din viața bisericească cu privire la problemele ridicate de nestorianism, unirea nu a putut să nu întâmpine condamnarea unora nemulțumiți de aceasta, atât în ​​Alexandria, cât și în Antiohia. Deosebit de periculoși pentru lumea bisericească au fost acei oponenți ai înțelegerii bisericești dintre Alexandria și Antiohia, care proveneau din rândurile admiratorilor Sfântului Chiril. Aceștia au fost precursorii ereziei monofizite, care va apărea curând. Ei au considerat împărtășirea Sfântului Chiril cu Ioan din Antiohia ca fiind o trădare a Ortodoxiei și au văzut erezie în învățătura Sfântului Chiril despre cele două naturi în Hristos. Sfântul Chiril a făcut totul din partea sa pentru a „aduce la tăcere dușmanii dintre foștii săi prieteni”. El, aplicându-se la opiniile lor, nu sa obosit să explice că doctrina celor două naturi în Hristos nu exclude doctrina unirii lor. Dar încăpăţânaţi în greşeala lor, foştii prieteni ai Sfântului Chiril nu i-au ascultat explicaţiile şi îndemnurile, iar marele ierarh s-a dus la mormântul lui, neavând încrederea că unirea care avusese loc, spre marea lui bucurie, va fi trainică. Cu cât trecea mai mult timp, cu atât creștea numărul susținătorilor și apărătorilor unirii, ceea ce îi amărește și mai mult pe dușmanii ei, care veneau din rândurile foștilor admiratori ai Sfântului Chiril. În ciuda numărului lor mare, ei s-au comportat cu reținere în timp ce Sfântul Chiril, care era foarte respectat în Biserică, era în viață. Dar odată cu moartea lui situația s-a schimbat. Dușmanii unirii dintre Alexandrieni au început să acționeze deschis și viguros împotriva ei în numele Ortodoxiei și, în realitate, în numele învățăturii lor eretice, cunoscută în istoria Bisericii sub numele de Monofizitism 222. Principalul reprezentant al ereziei monofizite a fost Eutyches, arhimandritul unei mănăstiri din Constantinopol. În zilele celui de-al treilea Sinod Ecumenic, Eutyches s-a arătat a fi un susținător zelos al Sfântului Chiril al Alexandriei în lupta sa împotriva ereziei lui Nestorie: „Când Nestorie s-a împotrivit adevărului, Eutihe a susținut adevărul”. Astfel de activități ale lui Eutyches i-au câștigat respectul Sfântului Chiril: după Sinodul al treilea Ecumenic, Sfântul Chiril i-a trimis lui Eutyches o copie a descrierii activităților sinodului care tocmai se încheiase. Dar Eutihe, ca toți alexandrinii care s-au împotrivit unirii, l-a venerat pe Sfântul Chiril doar ca pe un luptător pentru Ortodoxie împotriva lui Nestorie; A considerat activitățile sfântului părinte în timpul și după unire o greșeală, dacă nu o trădare a Ortodoxiei. Eutyches, așadar, nu a recunoscut lucrările scrise de celebrul Arhiepiscop al Alexandriei pentru a pregăti unirea și pentru a o apăra. În aceste scrieri, a fost dezvoltată și puternic afirmată ideea a două naturi în Persoana Domnului Isus Hristos, ceea ce contrazice complet părerile eretice monofizite ale lui Eutyches, care preda: „După întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, mă închin unei singure naturi - natura lui Dumnezeu întrupat și făcut om”; „Mărturisesc că Domnul nostru este format din două naturi înainte de unire, iar după unire mărturisesc o singură natură.” De notat că aceste ziceri se găsesc la Sfântul Chiril al Alexandriei, care el însuși le-a împrumutat din scrierile Sfântului Atanasie al Alexandriei; Astfel, ele nu sunt invenția lui Eutihe, ci au fost luate de acesta din scrierile Sfântului Chiril fără legătură cu celelalte păreri ale lui și au, prin urmare, un caracter eretic, pe care nu îl au în locul lor. Cu toate acestea, faptul că zicerile de mai sus au fost găsite în scrierile Sfântului Chiril a dat o aparență de adevăr învățăturii eretice a monofiziților și a atras la ea mulți adepți din rândul creștinilor miopi. Cazul lui Eutyches a fost ridicat de Eusebiu, episcopul de Dorylaeum, cunoscut pentru lupta sa cu Nestorie 223. La unul dintre consiliile episcopilor, atât de frecvente în vremuri străvechi, și de această dată adunate la Constantinopol în 448, Eusebiu a făcut o declarație că Eutyches, arhimandritul, se gândea aici la cel mai faimos, arhimandritul, la cel mai faimos în Constantinopol. tradiția apostolică și învățătura simbolului Niceean, despre Răscumpărător și sacramentul ispășirii. Într-o notă specială înaintată împreună cu această declarație lui Flavian, Arhiepiscopul Constantinopolului și Sinodului Episcopilor, Eusebiu a scris printre altele: „L-am rugat pe Eutihe, presbiter și arhimandrit, să nu se complace cu o asemenea înfrângere a simțurilor, în stare de ebrietate a gândirii și frenezie a minții, încât să uite chiar și de acei frici de Dumnezeu, care sunt considerați aici sfinți; dar el, având o gură necumpătată și o limbă neînfrânată, nu încetează să lepede evlaviile dogme ale Ortodoxiei. Rog și rog sfinția voastră: nu ignora cererea mea, ci poruncește lui Eutyhes, presbiterului și arhimandritului să se prezinte la Sfântul tău Sinod și să te aperi în ceea ce îl acuz. Sunt gata să-i dezvălui că poartă în mod fals numele de ortodox și este complet străin de credința ortodoxă.” Nevrând să dea publicitate chestiunii și, în același timp, nu considerând că este posibil să ignore declarația lui Eusebiu, Flavian, președintele consiliului, l-a invitat pe Eusebiu să vorbească cu Eutyches în privat. Dar se dovedește că Eusebiu a mers la Eutihe de mai multe ori sau de două ori pentru îndemn și fără niciun rezultat; acum, Eusebiu a declarat hotărât, „este imposibil ca, după ce m-am dus adesea și nu l-am putut convinge, să mă duc din nou la el și să aud cuvinte de hulă”. Văzând inflexibilitatea lui Eusebiu, consiliul s-a văzut nevoit să trimită o delegație a preotului Ioan și a diaconului Andrei la Eutyches; delegația a fost obligată să-i prezinte lui Eutihie un bilet de la Eusebiu de Dorylaeum și să-l invite pe arhimandrit la conciliu pentru o explicație. Întorcându-se de la Eutihe, deputația a declarat sfatului următoarele: „Ne-am dus la mănăstirea lui, i-am citit nota de incriminare și i-am înmânat o copie a ei. L-au anunțat pe un acuzator și i-au anunțat că este chemat să se îndreptățească înaintea sfinției voastre. El a refuzat cu desăvârșire să meargă să se îndreptățească, spunând că pentru el i s-a hotărât și, prin lege, niciodată, de la început, de la început, de la fratele său. locuiesc într-o mănăstire, într-un fel ca într-un mormânt, El ne-a rugat să-i aducem la cunoștință sfinției voastre că episcopul Eusebiu, care i-a fost mult timp dușman, a adus această acuzație împotriva lui, a pretins că este gata să fie de acord cu prezentarea sfinților părinți care au compus conciliul și făgăduința lor în semnul lui Nica Dumnezeu Cuvântul, adică nașterea Domnului nostru Iisus Hristos, el se închină unei singure naturi, firii lui Dumnezeu întrupat și făcut om. Că Domnul nostru Iisus Hristos este alcătuit din două firi unite ipostatic, acesta nu a întâlnit în expunerile sfinților părinți, iar dacă se întâmplă să citească ceva asemănător de la cineva, nu va accepta, pentru că Dumnezeiasca Scriptura este superioară învățăturii părinților. El a mărturisit că Cel care s-a născut din Fecioara Maria este Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, neavând trup de aceeași esență cu noi.” „Mărturia pe care am auzit-o”, a spus Eusebiu după raportul deputației, „este suficientă pentru a înțelege ce părere rea are Evtyches, contrar declarațiilor sfinților părinți. Cer ca Eutyches să fie chemat din nou aici.” S-a hotărât trimiterea unei a doua deputații la Eutyches, care includea doi presbiteri - Mama și Teofil; Deputaților li s-a dat o scrisoare de somație prin care îl chema pe Eutyches să se prezinte la consiliu „fără întârziere”. Din raportul către consiliul acestei a doua delegații reiese că Eutihie a refuzat de două ori să-i primească pe deputați sub pretextul bolii și numai datorită persistenței sale deputația a realizat întâlnirea cerută. „Când am intrat (la Eutihe), au spus deputații, i-am înmânat un înscris scris; a poruncit să ni se citească în fața noastră și după ce a fost citit, a zis: „Am făcut o regulă să nu părăsesc mănăstirea, decât în ​​nevoie de moarte; sfânta catedrală și episcopul cel mai iubitor de Dumnezeu văd că sunt bătrân și firav; să facă cu mine arhiepiscopul și catedrala ce vor; Cer un singur lucru - să nu deranjez pe nimeni aici data viitoare, pentru că am un decret să nu părăsesc mănăstirea.” După ce a auzit această declarație, soborul a hotărât: „Este necesar să-l convingem pe Eutihe pentru a treia oară să vină la acest sfânt sinod; dacă nu împlinește aceasta, se va învinovăți pe sine.” Cea de-a treia delegație era formată din presbiteri și păstrătorii vaselor, Memnon și Epifanie, și diaconul Herman. Cu aceste persoane, i s-a trimis din nou o scrisoare de chemare lui Eutihe, care spunea: „Știți ce se hotărăște prin sfintele canoane împotriva celor neascultători și nu vor să se înfățișeze pentru îndreptățire, când le vine a treia chemare. Grăbiți-vă să veniți a doua zi dimineața, adică în a patra zi a săptămânii, în a șaptesprezecea zi a lunii noiembrie”. În ajunul acestei zile, o deputație din Eutyches în persoana arhimandritului Avraam și trei diaconi s-au arătat părinților catedralei. Arhimandritul a raportat la catedrală despre starea de sănătate a lui Eutyches și s-a oferit voluntar să dea câteva explicații pentru bolnav. Arhiepiscopul Flavian a promis că va aștepta recuperarea lui Eutyches, dar a respins oferta arhimandritului. La 17 noiembrie, cea de-a treia delegație, întorcându-se de la Eutyches, a transmis părinților soborului următoarea cerere: „Vă rog să rugați domnul arhiepiscop și sfântul sinod să-mi dea amânare pentru săptămâna aceasta, iar săptămâna viitoare, dacă voiește Dumnezeu, voi veni și mă voi îndreptăți înaintea domnului și a sfântului sinod”. Solicitarea a fost luată în considerare - Arhiepiscopul Flavian, în numele consiliului, a decis: "Vom acorda (Eutihie) amânarea pe care a cerut-o. Dacă, contrar propriei promisiuni, Eutihie nu apare în a doua zi a săptămânii următoare (22 noiembrie), atunci va fi în cele din urmă lipsit atât de preoție, cât și de conducerea mănăstirii." A sosit 22 noiembrie. Membrii consiliului s-au adunat în camera judecătorească a episcopiei. Eutyches s-a înfățișat la sfat cu mulți ostași, călugări și slujitori ai prefectului pretorian; În plus, Eutyches a fost însoțit de Silentiary 224 Magnus, trimis de împărat să prezinte conciliului următoarea definiție: „Ne pasă de pacea sfintelor Biserici și de credința ortodoxă și dorim să ocrotim credința, cu adevărat și prin inspirația lui Dumnezeu, înfățișată de sfinții noștri părinți, în număr de trei sute opt, care au fost la Nicadefea și la condamnare la Efeea. Nestorie ne dorim acest lucru ca ispita să nu invadeze amintita Ortodoxie Și știm că cel mai nobil patrician Florența este credincios și experimentat în Ortodoxie, vrem să fie prezent la ședința sinodului, căci vorbim despre credință. „Domnule Florență”, a spus Arhiepiscopul Flavian după ce a citit decretul imperial, „știm cu toții că suntem credincioși și experimentați în ortodoxie și ne dorim ca el să fie prezent”. La sosirea Florenței la consiliu, a început procesul lui Eutyches. În ședința dedicată lui Eutihe, Sinodul de la Constantinopol din 448 și-a întemeiat decizia pe problema unirii a două naturi în Hristos Iisus, în principal pe scrisoarea Sfântului Chiril al Alexandriei „către răsărit”, care stabilește progresul unirii, afirmă mărturisirea de credință a lui Ioan din Antiohia și - care a fost deosebit de importantă pentru gândirea falsificatoare a monotezei: „Lasă buzele să fie oprite”, spune mesajul. celor care predică fie identitatea, fie fuziunea sau amestecul Fiului lui Dumnezeu cu trupul.” Din alte scrieri ale Sfântului Chiril, sinodul a fost călăuzit de o altă scrisoare a lui către Nestorie, în care se mărturisea pe deplin doctrina celor două naturi în Hristos. Revenind la procesul lui Eutihe, sinodul a încercat în principal să afle dacă Eutihe a fost de acord cu scrisoarea mai sus menționată a Sfântului Chiril și cu cuvintele mărturisirii lui Ioan din Antiohia cuprinse în aceasta. Diaconul, care a citit mesajul Sfântului Chiril „către Răsăritene” la conciliu, a ajuns nestingherit la următoarele cuvinte: „Mărturisim că Domnul Iisus Hristos, singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, este un Dumnezeu desăvârșit și un om desăvârșit, format dintr-un suflet și un trup rațional, că S-a născut înainte de veacuri din Tatăl, după mântuirea noastră și a Fecioarei în vremurile recente, pentru mântuirea noastră, pentru Maria și pentru Dumnezeu. conform omenirii, că El este consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și consubstanțial cu noi în omenire, căci în El s-a împlinit unitatea a două naturi, de aceea mărturisim un singur Hristos, un singur Fiu, pe baza unei uniri atât de necontopite, mărturisim pe Preasfânta Fecioară, pentru că Dumnezeu s-a făcut însăși în Biserică; Ea.” În acest moment, citirea mesajului a fost întreruptă de exclamația lui Eusebiu de Dorylaeus: „Eutihe nu mărturisește acest lucru și nu a fost niciodată de acord cu aceasta, dar, spre deosebire de aceasta, a filosofat și a învățat”. Această exclamație l-a provocat mai întâi pe prefectul Florența, apoi pe arhiepiscopul Flavian și pe Eusebiu de Dorylaeus la o discuție cu Eutyches. Raționamentul a condus în cele din urmă la următoarea afirmație a lui Eutyches: „Mărturisesc că Domnul nostru a fost format din două naturi înainte de unire, iar după unire mărturisesc o singură natură”. Nu a mai rămas nicio îndoială cu privire la erezia lui Eutyches. Pentru a preveni consecințele grave ale ereziei lui Eutihe asupra Bisericii, părinții conciliului i-au sugerat să anatemizeze totul contrar dogmelor citite la conciliu. Dar Eutyches a respins această propunere cu un ton de amărăciune. Atunci părinții consiliului s-au ridicat și au strigat: „Anatema lui Eutihe”. Apoi, după ședință, s-a făcut următoarea declarație cu privire la Eutyches, semnată de arhiepiscopul Flavian, treizeci și unu de episcopi și douăzeci și trei de arhimandriți: „Din toate - atât din fapte trecute, cât și din conștiința prezentă a lui Eutyches - se dezvăluie că suferă de amăgirea lui Valentin și a lui Apollinaris nu a fost de acord. cu adevăratele dogme deci, suspinând și plângând moartea sa deplină, noi, în Domnul Iisus Hristos, pe care îl defăimează, am hotărât să-l înstrăinăm de orice slujire preoțească, de comunicare cu noi și de conducere asupra mănăstirii, să știe toți cei care vorbesc sau se adună cu el că ei înșiși vor fi vinovați de pocăință și de excomunicare.” Sinodul de la Constantinopol din 448 nu a pus, însă, capăt discordiei: nu a fost recunoscut de Biserica din Alexandria, nici de Egipt, care era în centrul vrăjmașilor unirii, și de Biserica de la Ierusalim, care de mult timp din zilele Primului Sinod Ecumenic a mers mână în mână cu Biserica din Alexandria în rezolvarea problemelor controversate ale dogmei; Biserica Romei, în persoana Papei Leon cel Mare, nu a reacționat inițial în totalitate favorabil la Sinodul de la Constantinopol din cauza puținei cunoștințe a detaliilor dezbaterilor care au loc în Orientul îndepărtat. Sinodul de la Constantinopol a fost acceptat de Biserica din Constantinopol și de acele biserici din Asia Mică și Siria care înainte fuseseră simpatizante pentru unire. Nu este de mirare, așadar, că atunci când Sinodul de la Constantinopol nu a întâlnit simpatia necesară în cele mai înalte autorități seculare, au venit vremuri grele pentru Biserica Ortodoxă: prietenii unirii, apărătorii dreptei credințe, sunt considerați dușmani ai Ortodoxiei, iar monofiziții sunt întăriți la fel de mult ca arienii în zilele triste ale Împăratului. Răspunsul la acesta a fost faimosul din istoria Bisericii „Raionul sau scrisoarea conciliară a Sfântului Leon, Arhiepiscopul cetăţii Romei, scrisă lui Flavian, Arhiepiscopul Constantinopolului (împotriva ereziei lui Eutyches)”: „Pentru iubitul meu frate Flavian, Leo Bishop. După ce am citit mesajul iubirii tale, care a întârziat spre surprinderea noastră, și după ce am examinat rânduiala actelor episcopale, am aflat în cele din urmă ce fel de ispită și răzvrătire ai avut împotriva curăției credinței și ceea ce mai înainte părea un secret acum ne-a devenit clar. Astfel, Eutihie, căruia i s-a acordat numele de arhimandrit și gradul de presbiterat, s-a dovedit a fi foarte nesăbuit și atât de mare neștiutor, încât i se pot aplica și cuvintele profetului: nu vrea să-și vină în fire ca să facă binele; pe patul lui complotează nelegiuirea (Ps. 35:4-5). Și ce este mai rău decât să speculezi cu răutate despre credință și să nu urmezi pe cei mai înțelepți și mai experimentați? Dar aceasta este nebunia suferită de cei care, întâmpinând oarecare obscure dificultate în cunoaşterea adevărului, apelează nu la vorbe profetice, nu la scrierile apostolice şi nu la autoritatea evanghelică, ci la ei înşişi, şi astfel, nevrând să fie studenţi ai adevărului, devin învăţători ai rătăcirii. Pentru ce succes ar putea dobândi în cunoașterea Cărților Sfinte ale Vechiului și Noului Testament care nu a înțeles primele cuvinte ale trunchiului însuși și ceea ce se mărturisește în tot universul de buzele tuturor regeneraților, acest bătrân încă nu înțelege în inima lui. Așadar, neștiind ce să gândească despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul și nevrând să lucreze în câmpul larg al Sfintei Scripturi pentru a fi vrednic de lumina cunoașterii, ar fi trebuit să accepte cu atenție măcar acea mărturisire universală și unanimă pe care o mărturisesc toți credincioșii: „Noi credem în Dumnezeu Tatăl Atotputernicul și în Duhul Său Sfânt, Sfântul Isus Hristos, singurul Său născut. Maria.” Aceste trei vorbe răstoarnă trucurile tuturor aproape ereticilor. Căci atunci când credem că Dumnezeu este atât Atotputernicul, cât și Tatăl veșnic, atunci aceasta dovedește deja că Fiul este coetern cu El și nu este în niciun fel diferit de Tatăl, pentru că Dumnezeu este născut din Dumnezeu, din Atotputernicul Atotputernic, din Eternul Coeval, și nu mai târziu în timp, nici inferior în putere, nici diferit în esență, nici separat în slavă. El este Tatăl veșnic, Unul Născut veșnic, născut din Duhul Sfânt și din Fecioara Maria. Această naștere temporară nu a scăzut nimic din acea naștere divină și veșnică și nu i-a adăugat nimic, ci s-a dedicat cu totul mântuirii unei persoane pierdute, pentru a învinge moartea și cu puterea ei de a zdrobi diavolul, care are puterea morții (vezi: Evr. 2,14). Căci nu l-am putea învinge pe autorul păcatului și al morții dacă natura noastră nu ar fi fost acceptată și adoptată de El, pe care nici păcatul nu l-ar putea răni, nici moartea nu l-ar putea ține în puterea ei. El a fost zămislit de Duhul Sfânt în pântecele Maicii Fecioare, care, așa cum ea L-a zămislit, fiind Fecioară, L-a născut, păstrându-și fecioria. Dar dacă nu ar putea trage un concept exact din această sursă cea mai curată a credinței creștine (adică dintr-un simbol), pentru că el, prin propria orbire, și-a întunecat pentru sine strălucirea adevărului vădit, atunci s-ar întoarce la învățătura Evangheliei, unde Matei spune: genealogia lui Iisus Hristos, fiul lui David, fiul lui Avram (Matei 1:1); De asemenea, aș căuta învățătură în propovăduirea apostolică și, citind în scrisoarea către Romani: Pavel, slujitor al lui Isus Hristos, numit apostol, ales pentru Evanghelia lui Dumnezeu, pe care Dumnezeu a făgăduit-o mai întâi prin ηροροκοοοηροροκοο Său în scrierile sfinților despre Fiul Său, care s-a născut din sămânța lui David (1-3). curiozitate evlavioasă m-aș apropia de cărțile profeților și aș găsi făgăduința lui Dumnezeu dată lui Avraam: și în sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile (Geneza 22:17). Și pentru a nu fi nedumerit în privința proprietății acestei sămânțe, să urmeze pe apostolul care a spus: dar promisiunile au fost date lui Avraam și seminței sale. Nu se spune: „și urmașilor tăi”, parcă ar fi vorbit despre mulți, ci ca despre unul singur: „și seminței tale”, care este Hristos (Gal. 3:16). Să asculte și el cu urechea interioară profeția lui Isaia, care a spus: iată, o fecioară va rămâne însărcinată și va naște un Fiu și îi vor pune numele Emanuel, ceea ce înseamnă: Dumnezeu este cu noi (Is. 7:14; Mat. 1:23); Aș citi cu credință aceste cuvinte ale aceluiași profet: Ni s-a născut un copil – ni s-a dat un Fiu; stăpânirea pe umărul Său și numele Lui va fi numit Minunat, Sfetnic, Dumnezeu puternic, Tată veșnic, Prinț al păcii (Isaia 9:6). Atunci n-aș vorbi de vorbă degeaba, de parcă Cuvântul s-a făcut trup în așa fel încât Hristos, născut din pântecele unei fecioare, a avut chipul unui om, dar nu a avut adevăratul trup (la fel ca trupul) al Maicii. Poate pentru că recunoaște pe Domnul nostru Iisus Hristos ca neavând firea noastră, pentru că îngerul trimis la fericita Maria a spus: Duhul Sfânt se va coborî peste tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri; Așadar, Sfântul care se naște (din Tine) va fi numit Fiul lui Dumnezeu (Luca 1, 35), adică întrucât zămislirea Fecioarei a fost o acțiune Dumnezeiască, atunci trupul Zămislii nu era din firea Celui care a zămislit? Dar această naștere, care este excepțional de uimitoare și uimitor de excepțională, nu trebuie înțeleasă în așa fel încât proprietatea genului să fie distrusă de neobișnuititatea nașterii. Rodirea Fecioarei a fost dăruită de Duhul Sfânt, iar trupul ei adevărat a fost împrumutat din trupul Ei. Iar când, în felul acesta, Înțelepciunea și-a zidit o casă, Cuvântul s-a făcut trup și a locuit printre noi (Ioan 1, 14), adică în acea carne pe care a împrumutat-o ​​de la om și pe care a însuflețit-o cu duhul vieții raționale. Astfel, păstrând proprietățile ambelor naturi și combinându-le într-o singură persoană, umilirea este percepută prin măreție, slăbiciunea prin putere și mortalitatea prin eternitate. Pentru a plăti datoria firii noastre, firea impasibilă a fost unită cu firea pătimașă, astfel încât unul și același mijlocitor între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Iisus (1 Tim. 2:5) a putut să moară după una (natura), și să nu moară după cealaltă, așa cum o cere natura vindecării noastre. Prin urmare, adevăratul Dumnezeu s-a născut în natura adevărată și perfectă a unui om adevărat: în întregime în a Lui, în întregime în a noastră. Numim al nostru ceea ce Creatorul a pus în noi la început și ceea ce a vrut El să ne întoarcă. Căci în Mântuitorul nu era nici urmă de ceea ce ispititorul a adus în om și de ceea ce a îngăduit omul înșelat (în sine). Și, deși El a devenit un participant la infirmitățile umane, nu rezultă din aceasta că El a devenit un participant la păcatele noastre. El și-a luat chipul unui sclav fără pata păcatului, mărind umanul și nu diminuând Divinul, pentru că acea epuizare prin care invizibilul a devenit vizibil și prin care Creatorul și Stăpânitorul tuturor făpturii voia să fie unul dintre oameni a fost condescendența milei Sale, și nu o lipsă de putere. Aşadar, Cel care, fiind în chip de Dumnezeu, a creat pe om, El Însuşi S-a făcut om, luând chip de slujitor. Ambele naturi își păstrează proprietățile fără nicio deteriorare. Așa cum chipul lui Dumnezeu nu distruge chipul unui sclav, tot așa chipul unui sclav nu diminuează chipul lui Dumnezeu. Într-un mod nou, pentru că Invizibilul în propria (natura) a devenit vizibil în a noastră, Neînțelesul s-a demnit să devină înțeles, Eternul a început să fie în timp, Domnul universului a luat forma unui sclav, ascunzând imensitatea măreției Sale, impasibilul Dumnezeu nu a disprețuit să devină un om care putea suferi și să fie supus legii morții nemuritoare. El sa născut dintr-o nouă naștere, pentru că fecioria imaculată nu cunoștea pofta și totuși a furnizat substanța cărnii. Deci, Domnul a primit natura de la Mamă, dar nu păcatul. Și din faptul că această naștere este miraculoasă, nu rezultă că natura Domnului nostru Iisus Hristos, născut din pântecele Fecioarei, este diferită (de a noastră). Căci Cel ce este Dumnezeu adevărat este și om adevărat. Și dacă umilirea omului și măreția Divinului sunt unite reciproc, atunci în această unitate nu există nicio transformare. Căci, după cum Dumnezeu nu se schimbă prin îndurare, tot așa omul nu este nimicit prin slăvire. Fiecare dintre cele două naturi, împreună cu cealaltă, acționează în modul care îi este propriu: Cuvântul face ceea ce este propriu Cuvântului, iar trupul face ceea ce este propriu firii. Unul dintre ei strălucește de miracole, celălalt este supus suferinței. Și așa cum Cuvântul nu a căzut din egalitatea în slavă cu Tatăl, tot așa trupul nu și-a pierdut natura neamului nostru. În plus, El, ca om, este ispitit de înșelăciunea diavolului, iar El, ca Dumnezeu, este slujit de rândurile îngerilor. A flămânzi, a înseta, a fi obosit și a dormi este, evident, caracteristic omului, dar a satisface cinci mii de oameni cu cinci pâini, dar a da apă vie unei samaritece, de care băutorul nu va mai înseta, ci a merge pe suprafața mării cu picioarele ude și a potoli tulburarea valurilor cu consolarea unei furtuni, este o mângâiere divină, fără îndoială. Așa cum nu este același lucru al naturii să strigi din compasiune pentru un prieten mort și, după ce ai scos piatra din mormântul de patru zile, să-l învii la viață cu puterea unui cuvânt; sau atârnă de un copac și în același timp transformă ziua în noapte și scutură toate elementele; sau să fim pironiți (pe cruce) și în același timp să deschidem ușile raiului către credința tâlharului (tacem despre multe); deci nu este caracteristic de aceeași natură să spunem: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 10:30) și Tatăl Meu este mai mare decât Mine (Ioan 14:28). Căci, deși în Domnul Isus există un chip al lui Dumnezeu și al omului, totuși există altul de unde vine umilirea comună a amândurora și altul de unde vine proslăvirea lor comună. Din natura noastră (în El) El are o umanitate mai mică decât Tatăl, iar de la Tatăl are o Divinitate egală cu Tatăl. Din cauza acestei unităţi de persoană, care trebuie înţeleasă în raport cu ambele naturi, citim despre Fiul Omului că S-a coborât din cer, în timp ce Fiul lui Dumnezeu a luat trup de la Fecioara, din care S-a născut; iar înapoi despre Fiul lui Dumnezeu se spune că El a fost răstignit și îngropat, în timp ce El a suferit acest lucru nu prin Divinitate, potrivit căreia Unul Născut este co-etern și consubstanțial cu Tatăl, ci prin natura umană slabă. De aceea, în Crez îl mărturisim cu toții pe Unul Născut al lui Dumnezeu răstignit și îngropat, conform acestor cuvinte ale Apostolului: căci dacă ar fi știut, nu L-ar fi răstignit pe Domnul slavei (1 Cor. 2, 8). Și când Însuși Domnul și Mântuitorul nostru, învățându-i pe ucenicii Săi credința prin întrebări, a întrebat: Cine spun oamenii că sunt Eu, Fiul Omului? iar când au răspuns că diferiți oameni gândesc diferit despre aceasta, El a spus: Cine zici că sunt eu? Pe mine, adică Fiul Omului, pe Care Îl vezi în chip de slujitor și în trupul adevărat, cine crezi că sunt? - Atunci binecuvântatul Petru, prin inspirație de sus și spre folosul mărturisirii sale, a răspuns tuturor neamurilor: Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu (Matei 16, 13-16). Și a fost numit cu vrednicie binecuvântat de Domnul și din această Piatră originară a căpătat fermitate și putere și numele său, care, prin descoperirea Tatălui, a mărturisit unul și același ca Fiul lui Dumnezeu și Hristos; pentru că una dintre acestea (nume), luată separat de cealaltă, nu a servit pentru mântuire; dimpotrivă, era la fel de periculos să-L mărturisim pe Domnul Iisus Hristos numai ca Dumnezeu, și nu împreună ca om, sau să-L recunoaștem ca om simplu, și nu împreună ca Dumnezeu! După învierea Domnului, care, desigur, este învierea trupului adevărat, din moment ce nimeni altcineva nu a înviat, ci Același care a fost răstignit și a murit, ce s-a mai întâmplat în timpul șederii Sale de patruzeci de zile (pe pământ), dacă nu pentru ca curăția credinței noastre să fie eliberată de tot întunericul? Deci, fie a vorbit cu ucenicii Săi, a comunicat și a mâncat cu ei, iar cei dintre ei tulburați de îndoială, S-a lăsat atins cu o atingere atentă și deliberată, apoi a intrat la ucenicii Săi, în timp ce ușile erau încuiate, le-a dat Duhul Sfânt cu suflarea Sa și, dându-le lumina înțelegerii, le-a dezvăluit din nou rănile sfinte ale Scripturii în laturile Sale, rănile din unghii și toate semnele suferinței recente, spunând: uitați-vă la mâinile Mele și la picioarele Mele, eu sunt eu însumi: atingeți-mă și vedeți, că duhul nu are carne și oase, precum vedeți că am (Luca 24:39). Și toate acestea pentru a convinge că în El locuiesc nedespărțit proprietățile firii dumnezeiești și umane, și pentru ca, astfel, să știm că (în El) Cuvântul nu este același cu trupul, și să-l mărturisim pe singurul Fiu al lui Dumnezeu atât prin Cuvânt, cât și prin trup (împreună). Acest sacrament al credinței trebuie considerat cu totul străin acestui Eutihe, care în Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu nu ne recunoaște natura nici în umilirea morții, nici în slava învierii. Deci, dacă acceptă credința creștină și nu-și întoarce urechile de la propovăduirea Evangheliei, atunci să judece ce fel de natură, străpunsă cu cuie, a atârnat pe pomul crucii; să se gândească la când războinicul a deschis cu o suliță partea Celui răstignit, de unde apoi s-a scurs sânge și apă pentru spălarea Bisericii lui Dumnezeu cu baie și băut paharul. Să asculte și pe fericitul Petru, care propovăduiește că sfințirea prin Duhul are loc prin stropirea cu sângele lui Hristos (vezi: 1 Pet. 1:2). Să nu citească degeaba cuvintele aceluiași apostol: Știind că nu ați fost răscumpărați cu lucruri stricăcioase, argint sau aur, din viața zadarnică dată vouă de la părinții voștri, ci cu sângele prețios al lui Hristos, ca al unui miel fără cusur și fără pată (1 Petru 1:18-19). Să nu se împotrivească mărturiei fericitului Apostol Ioan, care spune: și sângele lui Iisus Hristos, Fiul Său, ne curăță de orice păcat (1 Ioan 1, 7), iar în alt loc: aceasta este biruința care a biruit lumea, credința noastră. Cine învinge lumea dacă nu cel care crede că Isus este Fiul lui Dumnezeu? Acesta este Iisus Hristos, care a venit cu apă și sânge... nu numai cu apă, ci cu apă și sânge. Și Duhul mărturisește despre El (Hristos)... Și trei mărturisesc... duh, apă și sânge; iar acești trei sunt împreună (1 Ioan 5:4–6,8), adică duhul sfințirii, sângele ispășirii și apa botezului. Acești trei sunt una și rămân inseparabile; nici unul dintre ei nu este despărțit de unitatea ei, întrucât Biserica Catolică trăiește și înflorește tocmai prin credință, astfel încât în ​​Hristos Iisus ea nu mărturisește nici omenire fără adevărată Divinitate, nici Divinitate fără adevărată umanitate. Eutyches, răspunzând întrebărilor tale, a spus: „Mărturisesc că Domnul nostru înainte de unire era de două naturi, dar după unire mărturisesc o singură natură”. Sunt surprins că o mărturisire atât de nesăbuită și atât de nelegiuită a lui nu a fost condamnată de nici un reproș din partea celor care l-au judecat, și că aceste cuvinte prea nebunești și prea hulitoare au rămas fără atenție, de parcă nu s-ar fi auzit nimic jignitor! În timp ce este la fel de nelegiuit să spunem că Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu a avut două naturi înainte de Întrupare, pe cât este absurd să spunem că El a avut o singură natură după ce Cuvântul s-a făcut trup. Pentru ca Eutiche să nu-și considere părerea adevărată sau tolerabilă, pe motiv că nu a fost respinsă de nicio voce a ta, îndemnăm la sârguința iubirii tale, frate iubit, să curețe pe ignorantul de această pată a conștiinței sale, dacă, prin acțiunea milei lui Dumnezeu, cazul lui ia o întorsătură bună, căci el a început bine să se retragă de la convingerea lui. acte), când, la cererea dumneavoastră, a promis că va recunoaște ceea ce nu a recunoscut-o înainte și să se sprijine pe credința de care eram străin anterior. Dar când nu a vrut să-și exprime consimțământul de a anatema (sa) dogmă rea, frăția ta a concluzionat de aici că a rămas în răutatea lui și a meritat o sentință de condamnare. Totuși, dacă se pocăiește sincer și fără ipocrit și își dă seama, chiar și cu întârziere, cu cât de corect s-a mișcat împotriva lui puterea episcopală sau dacă, pentru o îndreptățire deplină, își condamnă toate gândurile rele atât verbal, cât și cu propria semnătură, atunci mila față de cei reformați, oricât de mare ar fi, nu va fi condamnabilă. Căci Domnul nostru, adevăratul și bunul Păstor, care și-a pus sufletul pentru oile Sale și a venit să mântuiască sufletele omenești și nu să distrugă, vrea să fim imitatori ai iubirii Lui față de omenire, adică pentru ca cei care păcătuiesc să fie frânați de adevăr, iar cei convertiți să nu fie respinsi de milă. Apoi, de fapt, adevărata credință este apărată cu deplin succes, când opinia falsă este condamnată chiar de adepții ei. Sperăm în ajutorul ajutorului lui Dumnezeu, că cel pierdut, după ce a condamnat greșita modului său de a gândi, va fi mântuit. Dumnezeu sa te aiba multa sanatate, frate iubit!” S-a presupus că noul sinod convocat va fi ecumenic, ca și soborul din 431 - pentru acesta au fost convocați ierarhi reprezentativi din toate principalele biserici ale vremii. Dar aceasta nu a fost judecata providenței lui Dumnezeu: în istorie, acest sinod a căpătat numele nu de Sinod al IV-lea Ecumenic, ci de Sinod „tâlhar” 226 pentru activitățile sale care vizează triumful nu a Ortodoxiei, ci a înțelepciunii eretice. Însuși faptul că consiliul a fost convocat la cererea lui Eutihe și a adepților săi nu era de bun augur pentru Ortodoxie și apărătorii ei. De aceea, campioni de seamă ai adevărului ortodox, precum Flavian, Arhiepiscopul Constantinopolului, și Papa Leon, nu au fost simpatici cu convocarea unui nou Sinod, prevăzând ce fel de neliniște și dezordine va aduce Bisericii. Baza unor astfel de temeri a fost în ordinele celor mai înalte autorități seculare care au precedat deschiderea catedralei. Astfel, prin decret al împăratului, dușmanul viclean al monofizitismului, Fericitul Teodoret, care a avut neînțelegeri și certuri amare cu Sfântul Chiril, a fost înlăturat din prezența la viitorul sinod – și a fost înlăturat, desigur, nu ca un adversar al Sfântului Chiril, ci ca un posibil și puternic adversar al lui Euty222; dimpotrivă, arhimandritul Barsuma din Siria a fost chemat la conciliu printr-un decret deliberat cu drept de vot, deși conform canoanelor doar episcopii puteau fi membri ai conciliului. O astfel de excepție s-a făcut pentru Barsuma pentru că, după cum spunea decretul, el „lupta împotriva unor episcopi răsăriteni infectați cu răutatea lui Nestorius”, adică, mai precis, împotriva episcopilor ortodocși, pe care monofiziții îi numeau nestorieni pentru că, spre deosebire de Eutihe, ei predau despre Hristos și după naturi încarnate. Prin decret al împăratului, președinția conciliului a fost încredințată lui Dioscor, arhiepiscopul Alexandriei, care s-a alăturat susținătorilor lui Eutyches și a fost în relații cu Chrysaphius 228. Elpidius, membru al consiliului imperial, și Eulogie, tribun și notar al pretoriului, au fost în mod special porunciți de împărat să urmărească „ce s-ar face de sfântul sinod din Efes și să nu îngăduie nicio dezordine în niciun caz. Dacă vezi că cineva începe indignarea sau dezordinea (la consiliu, pentru a-l pune în pază, ca o insultă, pe cel care îl stăpânește înainte... judecat arhimandritul Eutihe ar trebui să fie prezent și tăcut la consiliu, neavând titlul de judecător, ci să aștepte părerea generală a tuturor celorlalți părinți, pentru că acum este condamnat ceea ce a fost hotărât anterior de ei înșiși.” Adică, arhiepiscopul Flavian și susținătorii săi au fost chiar privați de dreptul de a vorbi în propria apărare sub pedeapsa de a fi luați în custodie pentru încălcarea voinței imperiale. Instrucțiunile s-au încheiat cu un indiciu că Elpidia și Eulogius au primit forță militară la dispoziția lor și, prin intermediul lor, a intrat în serviciul monofiziștilor care s-au impus la consiliu. Aceste ordine preconciliare ale împăratului au fost încheiate cu mesajul său către consiliu însuși. Mesajul explica motivele convocării sinodului și indica scopul general al activităților sale: „Întrucât episcopul iubitor de Dumnezeu Flavian a vrut să ridice vreo întrebare despre sfânta credință împotriva prea venerabilului arhimandrit Eutihe și, după ce a convocat un conciliu, am început să facem ceva, atunci noi, referindu-ne de mai multe ori la acest episcop prea iubitor de Dumnezeu, ar fi suficient de convinși să-l împiedice pe episcop, ar fi suficient de convins să fie Credința ortodoxă transmisă nouă de sfinții părinți care se aflau în Niceea și confirmată de sfântul sinod care a fost la Efes Dar, deși l-am convins în repetate rânduri pe acest preacuvios episcop să renunțe la asemenea cercetări, ca să nu devină cauza tulburărilor în întregul univers, el nu s-a liniștit. După ce am considerat că este nesigur să faci un astfel de studiu al credinței fără sfântul tău sinod și fără întâistătătorii sfintelor biserici, am considerat necesar ca sfinția ta să se adune laolaltă, astfel încât să smulgeți toată rădăcina diavolească din sfintele biserici și să scoateți pe cei care sunt zeloși cu privire la hula răufăcătorului Nestorie și a celor care fac favoarea lui Nestorie sau a credincioșilor. puternică și de nezdruncinat, căci toată nădejdea noastră și puterea imperiului nostru depind de credința ortodoxă în Dumnezeu și de sfintele tale rugăciuni.” În condiții atât de nefavorabile pentru apărătorii adevărului ortodox, Sinodul s-a deschis la Efes la 8 august 449; întâlnirile sale au avut loc în Biserica Sfintei Fecioare Maria, la fel ca și ședințele Sinodului al III-lea Ecumenic. Numărul părinților de sfat variază între o sută douăzeci și doi și o sută treizeci. Din acțiunile conciliului care au precedat apariția lui Eutyches la acesta, este imposibil să nu remarcăm că la conciliu nu a fost permisă citirea mesajului lui Leon cel Mare, evident la fel de nefavorabilă pentru Eutyches și Dioscor - așa cum era îndreptată împotriva învățăturii lor eretice. Când, la propunerea lui Elpidias, Eutiche a fost chemat la consiliu, i s-a cerut să prezinte în fața consiliului „justificări utile pentru el”. Eutihe și-a început explicația cu cuvinte care arătau că în părinții sinodului el și-a văzut oamenii care aveau gânduri asemănătoare: „M-am încredințat”, a spus Eutihe, „Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt și vă am pe voi martori ai credinței mele, pentru care am luptat cu voi”. Apoi a înaintat părinților conciliului două articole scrise care conțineau mărturisirea sa de credință. Aici Eutihe, în primul rând, s-a plâns de „calomniile” împotriva lui de către Sinodul de la Constantinopol pentru că „nu a fost de acord să filosofeze împotriva credinței care a fost înfățișată de sfinții părinți din Niceea”. Mai departe, fără a-și exprima direct învățătura despre unirea a două naturi în Hristos, Eutyches citează întreg simbolul Niceean și adaugă că aderă cu fermitate la decretele Sinoadelor de la Niceea și Efes și îi blestemă pe toți ereticii, începând cu Simon Magul. „Așadar, cer acum”, își încheie Eutyches mărturisirea, sau mai degrabă, acuzațiile calomnioase ale Consiliului de la Constantinopol și ale președintelui său, „să discute despre calomnia și neadevărul adus împotriva mea și despre neliniștea care a apărut din această cauză în toate Bisericile și despre ispita care a apărut din aceasta pentru mulți, să-i aducă pe făptuitorii tuturor pedepselor și să blameze toate aceste pedepse. și impietate.” Arhiepiscopul Flavian, acuzat de Eutyches, a cerut ca Eusebiu de Dorylaeus să fie chemat la consiliu pentru a prezenta rechizitori împotriva lui Eutyches. Dar Elpidius, un oficial al împăratului, nu a permis acest lucru, declarând porunca împăratului ca judecătorii Eutyches (la Sinodul de la Constantinopol) să fie printre inculpați și să nu aibă drept de vot. În loc să îndeplinească cererea lui Flavian, a ordonat ca actele Sinodului de la Constantinopol din 448 să fie citite și discutate. La citirea acestor acte, a fost dezvăluită în mod clar erezia (monofizitismul) președintelui adunării, Dioscor, și a majorității episcopilor care au compus-o. Când lectura a condus la întrebarea adresată de Eusebiu lui Eutihe la Sinodul de la Constantinopol: „Mărturisești două naturi după întrupare?”, mulți dintre membrii adunării au strigat: „Ia, luminează-l pe Eusebiu (Dorylean), să ardă de viu, să se transforme în două; așa cum s-a împărțit pe Hristos, să-l împartă.” Văzând o întorsătură favorabilă pentru el însuși, Dioscor s-a întors către episcopi cu întrebarea: „Este tolerabilă pentru voi această expresie, care vorbește despre două naturi după întrupare?” „Anatema celui care spune asta!” – exclamă catedrala. Astfel, erezia monofizită a fost proclamată drept adevăr la o adunare ilegală, iar Ortodoxia a fost călcată în picioare. Desigur, Eutyches, ca principal campion al ereziei monofizite, a fost apoi declarat ortodox și readus la demnitatea de arhimandrit și la rangul de presbiter. Acum a venit rândul procesului lui Flavian, Arhiepiscopul Constantinopolului. Conform unui plan întocmit în prealabil, tocmai în acest moment mai mulți călugări din mănăstirea Eutyches s-au prezentat la sfat cu o petiție care conținea cele mai nedrepte plângeri împotriva arhiepiscopului. „Flavian”, spunea cererea, citită din porunca lui Dioscor la sinod, „a acoperit cu defăimare și blasfemie pe ciobanul nostru Eutihe și, sub pretextul evlaviei, a găsit un pretext nedrept pentru condamnarea sa, dar ne-a poruncit să ne ferim de ciobanul nostru și să nu vorbim cu el și a ordonat ca mănăstirea să fie ocrotită de proprietate, păstrându-se sub pretextul stăpânirii. căci el a făcut comerț cu el. Sfântul altar, pe care Eutyches l-a ridicat cu șase luni înainte de atacul deliberat asupra lui, stă fără un sacrificiu divin... Noi înșine am fost legați de condamnarea lui nedreaptă. Așadar”, se încheie cererea, „ne rugăm pe Sfântul tău Sinod să ne fie milă de noi, care am suferit o pedeapsă atât de nedreaptă, să ne întoarcă împărtășirea bisericească care a fost luată pe nedrept și să-i dea pedeapsa celui care a săvârșit aceasta (adică Flavian) pentru faptul că a judecat pe nedrept”. Din cei trei sute de călugări ai Mănăstirii Eutihie, doar treizeci și cinci au semnat cererea, așa că problema de aici, fără îndoială, nu este în întregime curată. Călugării au fost acceptați în comuniunea bisericească de către conciliu, iar petiția lor a creat un teren convenabil pentru Dioscor pentru alte intrigi împotriva inocentului Arhiepiscop de Constantinopol. Dioscor a ordonat să fie citite definițiile Sinodului al treilea ecumenic și apoi a întrebat: „Cred că tuturor le place definiția de la Niceea a credinței, pe care Sinodul de la Efes a aprobat-o și a hotărât să o conțină singur? Știm că părinții acestui sinod au hotărât: dacă cineva, împotriva lui, vorbește sau filosofează, sau introduce ceva nou, va fi osândit. Ce părere ai despre asta? Putem explora sau inova în ciuda acestui fapt? Ulterior, Flavian a fost expulzat și și-a încheiat viața în exil. Eusebiu din Dorylaeus a suferit atât de multe necazuri după conciliu, încât mai târziu l-a numit pe Dioscor ucigașul său. Diaconul Hilary, legatul papei, „abia a scăpat” din conciliu și a ajuns la Roma doar printr-o rută giratorie. Fericitul Teodoret, care nu a fost prezent la sfat, a fost defrocat și închis într-o mănăstire. Iva, mitropolitul Edesei, a fost anatematizat. „Cine gândește într-un mod monofizit”, a inspirat războinicul zelos al Ortodoxiei în epistolele sale, „este atras în comunitate cu el de către Arie, a cărui stricăciune este mult înlesnită de această răutate, care neagă firea umană în Dumnezeu Cuvântul... Cine nu recunoaște natura umană asumată de Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu în pântecele tuturor creștinilor, David însuși, scos din pântecele creștinilor împărtășiți. și, necunoscând Mirele (Hristos), neînțelegând Mireasa (Biserica), nu poate fi participant la sărbătoarea frățească (mântuirea) Trupul lui Hristos este învelișul Cuvântului, cu care se îmbracă oricine mărturisește acest Cuvânt și oricine se rușinează de El și respinge ceea ce este, așa cum ar fi, nevrednic, nu poate să primească de la împărătesc (Hăm). sărbătoare și s-a alăturat cu nerăbdare la cina sfântă, totuși, ca un interlocutor necinstit, (el) nu se poate ascunde de pretenția Regelui, ci, așa cum a mărturisit Domnul Însuși, va fi luat și, legat de mâini și de picioare, va fi trimis în întuneric absolut, unde va fi plânsul și scrâșnirea dinților (vezi: Matei 2:13). De aceea; „Cine nu mărturisește trupul uman în Hristos, s-a recunoscut ca fiind nevrednic de sacramentul întrupării și nu poate participa la acest sacrament.” "Nu vă gândiți, iubiților", a adresat Sfântul Papă cu cuvinte de încurajare Bisericilor Răsăritene, "ca și cum Providența Divină fie lipsește acum, fie nu va mai fi în viitor asupra Sfintei Biserici. Puritatea credinței strălucește atunci când amestecul de erori este despărțit de ea. Providența își oferă întotdeauna ajutorul necesar", iar Capul atotputernic al Bisericii nu a fost lent în a asigura o astfel de credință. Monofiziții, împăratul Teodosie, a murit curând; Locul său a fost luat în august 450, după alegerea armatei și a Senatului, de către comandantul Marcian, profund devotat Ortodoxiei 230, care apoi s-a căsătorit curând cu sora lui Teodosie, Pulcheria 231, care era cunoscută pentru zelul ei pentru Ortodoxie. Treburile bisericești au luat o nouă întorsătură favorabilă ortodocșilor. Ideea lui Leon cel Mare de a convoca un nou Sinod Ecumenic s-a realizat. Sinodul a fost numit la Niceea 232, iar apoi, pentru comoditatea monitorizării progresului treburilor sale pentru împărat, a fost mutat la Calcedon, despărțit de Constantinopol doar de strâmtoarea Bosfor. Aici catedrala s-a deschis pe 8 octombrie în magnifica și întinsă biserică a sfintei mucenițe Eufemia. Numărul părinților soborului a fost foarte mare - de la șase sute la șase sute treizeci; atât de multe nu se întâmplaseră niciodată la niciunul dintre consiliile care îl precedaseră. Membrii săi cei mai de seamă au fost: Anatolius, Arhiepiscopul Constantinopolului, Maximus, Arhiepiscopul Antiohiei, Juvenalius, Arhiepiscopul Ierusalimului, Fallasius, Episcopul Capadociei, și legații papei - Episcopii Paschazin și Lucențiu și Preșterul Bonifaciu; Au fost prezenți și mulți demnitari militari și civili, care, totuși, nu au luat parte la acțiunile consiliului atunci când au luat în considerare chestiuni pur bisericești, de exemplu, în cazul procesului unui episcop. Activitățile Sinodului IV Ecumenic de la Calcedon au constat în 1) procesul conciliului „tâlharului” din 449 și a conducătorului acestui sinod, Dioscor din Alexandria și 2) revelarea adevăratei doctrine a unirii a două naturi în persoana Dumnezeu-om. Potrivit multor declarații, s-a descoperit, de asemenea, că celebra scrisoare a Papei Leu „a fost în mod deliberat reținută (de la citire) de către Dioscor”, deși „a jurat de șapte ori înaintea tuturor că va ordona citirea ei”. Până la sfârșitul lecturii actelor Sinodului de la Efes, care au scos la iveală tot mai multe abuzuri noi ale lui Dioscor, care au luminat întreaga criminalitate a acțiunilor sale, episcopii care au luat parte la Sinodul de la Efes și au fost într-o măsură sau alta vinovați de actele ilegale ale acestuia, s-au pocăit profund de păcatul lor și au exclamat de multe ori: „În fața tuturor ne cerem scuze”. Doar Dioscor, cu câțiva episcopi egipteni, a continuat să stăruie în erezie și chiar deschis, în fața conciliului, și-a declarat părerile eretice monofizite. Convinși de abuzurile sinodului „tâlhar”, părinții Sinodului IV Ecumenic și-au pronunțat sentința asupra lui, dar în așa fel încât majoritatea celor care l-au compus, datorită pocăinței lor sincere, nu au fost lipsiți de rangul lor episcopal. Verdictul a fost întâmpinat de părinții catedralei cu strigăte de entuziasm. Problema lui Dioscor, din cauza șederii acerbe a acestuia din urmă în erezie, a fost luată în considerare în special la ședința din 13 octombrie. La această întâlnire, Eusebiu de Dorylaeus a intrat în catedrală cu cererea de a-l supune pe Dioscor pentru atitudinea care a încălcat dreptatea față de el, Eusebiu, față de Arhiepiscopul Flavian și „la evlavie și a sluji vieții lui (Dioscorul) ca să-i slujească ca pedepsire a canonicilor”. un exemplu pentru a-i avertiza pe cei care s-ar gândi să facă ca el.” În același timp, împotriva lui Dioscor au fost depuse multe plângeri de către cler și un laic al Bisericii din Alexandria - plângeri care îl acuzau pe primatul său Dioscor de persecutarea rudelor și prietenilor Sfântului Chiril și de însuşirea proprietăţilor bisericii. Toate aceste petiții au fost acceptate de consiliu, care a decis să-l invite pe Dioscor pentru explicații personale. Dar, în ciuda triplei invitații, Dioscor, sub diferite pretexte, a refuzat să vină la sinod; acesta din urmă, așadar, și-a pronunțat verdictul asupra lui în lipsă. 2. Discuția părinților conciliului asupra chestiunii unirii celor două naturi în Hristos Isus s-a deschis cu declararea către conciliu a unei propuneri de elaborare a unei noi definiții a credinței, eliminând învățătura falsă a monofiziților și împacând pe toți: „Trebuie să cercetăm, să raționăm și să încercăm”, spunea propunerea, „să stabilim adevărata credință a căreia s-ar întocmi în primul rând credința adevărată; să fie de dorit ca învățătura despre obiectele de credință să fie corectă și ca orice îndoială să fie eliminată prin prezentarea și învățătura convenită a tuturor sfinților părinți (conciliul) străduiește-te, fără frică, fără slujire sau vrăjmășie, să prezinte credința în curăție, pentru ca cei care gândesc diferit de toți ceilalți să fie readuși la cunoașterea adevărului.” În cadrul unui schimb de opinii asupra acestei propuneri, după unele neînțelegeri destul de îndelungate, Sinodul a ajuns la o hotărâre unanimă de a citi unele dintre lucrările sinoadelor și ale părinților Bisericii, unde adevărul Ortodoxiei a fost exprimat cu o claritate deosebită. În primul rând s-a citit simbolul Niceei, completat cu strigătele părinților conciliului: "Aceasta este credința ortodocșilor! Cu toții credem în ea, ne-am botezat în ea, botezăm în ea. Toți credem atât de mult!" Potrivit lecturii sale, simbolul Constantinopolului din 381, a cărui autoritate bisericească nu fusese încă ferm stabilită, a găsit și el o recunoaștere unanimă. Toți episcopii catedralei, auzind simbolul Constantinopolului, au exclamat: "Aceasta este credința tuturor! Aceasta este credința ortodocșilor!" În urma citirii simbolurilor, sinodul a început să citească scrierile patristice, în care exista o învățătură clară și hotărâtă despre întregimea și completitatea a două naturi în Hristos Isus, iar indicația unității lor nu a fost remarcată cu atâta forță precum indicația deosebirii. Au urmat apoi fragmente din lucrările părinţilor, în care, ca şi în solia lui Leon cel Mare, doctrina plinătăţii a două naturi în Hristos a fost remarcată cu o expresivitate deosebită. Astfel, ei citesc: din scrierile lui Ilary de Poitiers († 366): "Vedeți că Hristos este mărturisit de Dumnezeu și de om în așa fel încât moartea este atribuită omului, iar lui Dumnezeu învierea cărnii. Cunoașteți natura lui Dumnezeu în puterea învierii, înțelegeți economia omului în moarte. Totuși, amintiți-vă că Isus este amândoi"; din scrierile Sfântului Grigorie Teologul: „Dumnezeu a venit de la Fecioară cu percepția (a firii omenești), unul dintre cele două opuse - carne și Duh, dintre care unul a fost ridicat la demnitatea dumnezeiască, iar celălalt a dat harul îndumnezeirii”; „Este adevărat că El a fost trimis, dar ca om, căci în El era o natură specială: de ce era obosit și flămând și însetat și s-a zbătut și a plâns după legea trupului omenesc.” Printre pasajele din scrierile Sfântului Ambrozie din Milano, printre altele, s-a citit: „Să menținem diferența dintre Divinitate și trup. Fiul lui Dumnezeu vorbește în ambele, pentru că are ambele naturi. Deși vorbește același lucru, nu îl spune întotdeauna în același mod. Observați în El fie slava lui Dumnezeu, fie suferința omului. Ca Dumnezeu, El vorbește despre Divin pentru că El este Cuvântul (al lui Dumnezeu); ca om, el vorbește despre lucruri omenești, pentru că vorbește în această natură (umană). Din scrierile Sfântului Ioan Gură de Aur s-a ales spre citire următorul pasaj: „Așadar, El a adus Tatălui primele roade ale firii noastre: Tatăl a fost atât de generos cu darul, atât pentru marea demnitate a Celui care l-a adus, cât și pentru curăția a ceea ce i s-a adus, încât a primit (darul) cu propriile mâini, l-a făcut parte din tronul Său, și l-a pus chiar mai mult în mâna Lui.” Citirea acestei definiții a credinței a provocat dezbateri aprinse și îndelungate între părinții sinodului; Ioan, Episcopul Germaniei, a fost primul care a ridicat vocea de protest, spunând după ce a citit definiția credinței: „Definiția credinței nu este bine întocmită și trebuie corectată”. Atunci Patriarhul Anatoly le-a propus părinților consiliului o întrebare: „Vă place definiția?” Majoritatea episcopilor au exclamat: "Toată lumea le place definiția. Aceasta este credința părinților. Oricine este contrar acesteia este un eretic. Dacă cineva crede altfel, să fie anatema. Nestorian este afară." Dar episcopii romani și unii din Răsărit nu au fost mulțumiți de definiția credinței, deoarece aceasta nu a expus doctrina plinătății a două naturi în Hristos Isus cu claritatea tangibilă pe care o doreau. Văzând dezacordul și dorind să-l distrugă, Patriarhul Anatoly a remarcat că cu o zi înainte „toată lumea a plăcut definiția credinței”. Episcopii care au acceptat definiția din nou au exclamat: „Toată lumea le place definiția, altfel nu credem. Anatemă credinciosului altfel. Credința să nu tolereze înșelăciunea. Să fie scrisă Sfânta Fecioară ca Născătoare de Dumnezeu; Așa că adăugați-l la Simbol.” Prin această cerere de adăugare a cuvântului Maica Domnului, episcopii au dorit evident să evidențieze unitatea indivizibilă a naturii în Hristos. Legații, la rândul lor, au declarat din nou: „Dacă nu sunteți de acord cu mesajul Papei Leon, atunci ordonați-le să ne dea scrisori de întoarcere, iar acest lucru va pune capăt consiliului”. În mod evident, legații au găsit o corespondență redusă între definiția elaborată a credinței și mesajul Papei Leon, care a exprimat puternic și definitiv ideea celor două naturi perfecte în Hristos. Văzând că dezbaterea dintre episcopi se prelungește și nu s-a observat niciun rezultat favorabil, au intrat în ele demnitarii imperiali prezenți la întruniri. Luându-se de partea protestatarilor, demnitarii au propus revizuirea definiției religiei prin episcopi special autorizați de consiliu în șase și trei din cele mai importante raioane, conduse de Anatoly, în prezența legaților și într-un loc special desemnat. Dar această propunere a fost respinsă cu voce tare de acei episcopi care au acceptat definiția religiei. Atunci oficialii imperiali au făcut apel la episcopii care nu doreau o revizuire; îndemnându-i pe părinții conciliului să înlăture din definiția credinței expresia „din două naturi”, așa cum este folosită de ereticul condamnat Dioscor, și în schimb să introducă dictonul „două naturi”, pentru care a suferit soțul Ortodoxiei Flavian și care, pentru exactitatea ei, a fost folosită atât de Leon, cât și de Sinodul de la Calcedon. „La urma urmei”, au spus ei, „ați acceptat cu toții mesajul lui Leu?” și după un răspuns afirmativ la această întrebare, ei au remarcat: „Deci, ceea ce este conținut în ea ar trebui inclus în definiție”. Dar convingerile demnitarilor nu i-au putut obliga pe parintii, care doreau sa lase neschimbata definitia religioasa, sa abandoneze aceasta dorinta. Acest lucru a fost raportat împăratului Marcian. Acesta din urmă s-a adresat consiliului cu următorul decret personal: să fie revizuită definiția religiei fie în modul indicat de demnitari, fie prin mitropoliții conducători de la consiliu însuși. În caz de dezacord cu această propunere, catedrala a fost declarată închisă. Dar hotărârea strictă a împăratului a rămas fără influență asupra episcopilor, care nu doreau o revizuire; ei au spus: „Fie lăsați definiția să intre în vigoare, fie plecăm.” Astfel, chestiunea a devenit și mai complicată. Dar ceea ce părea abia realizabil pentru puterea umană a fost, prin harul Duhului Sfânt, realizat în cel mai simplu mod. Oficialii imperiali și-au repetat din nou cuvintele, care fuseseră deja spuse consiliului, „și cea mai completă, atât de mult dorită și cea mai sacră unanimitate a fost stabilită la consiliu”. „Dioscor”, au spus demnitarii, „a spus: accept „din două” naturi (adică Hristos este compus), dar nu accept „două” naturi (adică necontopite). Iar Sfântul Leon spune că în Hristos două fire sunt unite nedespărțit, neschimbat și nedespărțit într-un singur Fiu Născut, Mântuitorul nostru. Deci: pe cine urmează, Leu sau Dioscor? "Ca și Leu, credem! Eutihieni contradictori! Lev a afirmat-o într-un mod ortodox!" – au exclamat în unanimitate părinții catedralei. Profitând de această unanimitate, demnitarii și-au propus să introducă în definiția credinței gândul lui Leon cel Mare, că în Hristos cele două naturi sunt unite nedespărțit, neschimbat și nedespărțit. Această propunere a fost acceptată fără obiecții. Imediat, la cererea tuturor, a fost aleasă o comisie dintre episcopi - primați ai celor mai importante raioane, care au fost îndepărtați pentru scurt timp din consiliu pentru a face modificări în definiția religiei. La întoarcerea membrilor comisiei, a fost citit crezul Consiliului de la Calcedon, acoperit cu strigăte unanime de încântare. „Urmând sfinții părinți, toți învățăm de comun acord să mărturisim pe unul și același Fiu, Domnul nostru Iisus Hristos, desăvârșit în divinitate, desăvârșit în omenire, cu adevărat Dumnezeu, cu adevărat om, același cu sufletul și trupul rațional, consubstanțial cu Tatăl după divinitate și același consubstanțial cu noi după omenire, ca și noi în toate, în afară de păcatele din zilele din urmă, din nașterea și dinaintea tatălui nostru. de dragul și de dragul mântuirii noastre de la Fecioara Maria Theotokos după umanitate, unul și același Hristos, Fiul, singurul Domn născut în două naturi, necontopit, neschimbat, indivizibil, nedespărțit cunoscut, astfel încât prin unirea diferența dintre cele două naturi să nu fie în niciun fel încălcată, cu atât mai puțin proprietatea fiecărei naturi este păstrată într-o singură persoană, nu se păstrează într-o singură persoană, nici într-o singură natură. împărțit, dar unul și același Fiu, Unul Născut, Dumnezeu Cuvântul, Domnul Iisus Hristos, așa cum în vechime proorocii (învățau) despre El și cum ne-a învățat Însuși Domnul Isus Hristos și cum ne-a dat simbolul părinților.” Părinții catedralei și-au exprimat acordul unanim cu simbolul strigând: "Aceasta este credința părinților! Lăsați arhiepiscopii să semneze imediat; ceea ce este bine definit nu trebuie amânat. Cu toții suntem de acord cu această credință. Suntem toți atât de deștepți!" Părinții conciliului au adus problema în atenția împăratului cu un raport special care arăta astfel: „Mesajul Conciliului de la Calcedon către împărații Valentinian și Marcian. Celor mai evlavioși, mai cuvioși și mai creștini împărați, biruitori și biruitori, Valentinian și Marcian, un sfânt și mare sobor, din harul lui Dumnezeu și din porunca evlaviei voastre, adunați în orașul Calcedon (pentru boli grele este nevoie și de leac puternic și de un doctor înțelept). De aceea Domnul tuturor ți-a încredințat evlavia suferințelor universului, ca cel mai bun doctor, ca să le poți vindeca cu medicamente decente. Iar voi, cei mai mulți creștini, după ce ați acceptat decretul divin, înaintea tuturor celorlalți, v-ați îngrijit decent de Biserică, prescriind marilor preoți medicamentul consimțământului. Căci, adunându-ne de pretutindeni, ai folosit toate mijloacele pentru a distruge dezacordul care avusese loc și a întări învățătura credinței părintești. Iar noi, reflectând și căutând cauza furtunii care s-a ivit în univers, am aflat că vinovatul acestei chestiuni era Dioscor, fostul episcop al Alexandriei. Dar de vreme ce, pe lângă celelalte indecențe ale sale, a luptat împotriva Scaunului Apostolic însuși și a încercat să întocmească o scrisoare de excomunicare împotriva preasfântului și binecuvântatului Papă Leon, a stăruit cu aroganță în greșelile sale anterioare și s-a dovedit a fi obrăzător față de prezentul sfânt Sinod Ecumenic, pentru că nu a vrut să răspundă acuzațiilor care i-au fost aduse, în totalitate și a treia, dupându-le în judecată și a treia. la sfintele reguli, a disprețuit-o și nu s-a arătat, pe bună dreptate a fost lipsit de preoție de către Sinodul Ecumenic și condamnat la înstrăinare de demnitatea episcopală, pentru ca alții care încearcă să facă la fel, să dea pildă de rânduială și severitate, căci porunc și legile dumnezeiești, zicând: scoateți pe cel stricat dintre voi (1 Cor. 5, 13). Ce poate fi mai rău decât cineva care păcătuiește în astfel de chestiuni, călcând în picioare canoanele divine, umplând întregul univers de entuziasm și furtună, împrăștiind pe membrii Bisericii și înarmandu-i unul împotriva celuilalt? Crezul a fost stabilit și citit la consiliul de duminică, 22 octombrie 451. La următoarea, a șasea ședință, 25 octombrie, a avut loc o confirmare solemnă a crezului, săvârșită în prezența împăratului Marcian, a împărătesei Pulcheria și a unei mari adunări de funcționari ai curții. Împăratul a deschis această veselă întâlnire cu un discurs către părinții sinodului, în care, printre altele, a spus: „În vremurile recente, unii s-au dezvăluit, unii din lăcomia de bani, alții din patimi rele, care au filosofat în feluri diferite și au expus în fața mulțimii învățături pline de răutăcioase amăgiri, ne-am adunat în amăgirile voastre rele. încrederea că din ostenelile tale de-a lungul călătoriei va fi cel mai mare succes în stabilirea închinării lui Dumnezeu, astfel încât întunericul care zace pe mintea oamenilor greșiți să fie scos la iveală Adevărul conținut în afirmațiile tale. Cuvântul împăratului, acoperit de strigăte de bucurie ale părinților catedralei, a fost urmat de citirea definiției credinței, după care suveranul i-a întrebat pe părinți: „Să spună sfântul sinod dacă definiția citită acum a fost proclamată cu acordul tuturor episcopilor?”. „Toți credem atât de mult”, a venit răspunsul, „toți gândim atât de mult”. Urmează mulți ani la Marcian, noul Constantin, noul Pavel, noul David; tu ești lumea universului; voi sunteți luminarii Ortodoxiei; Doamne, mântuiește luminarii universului; Pulcheria este noua Helen, ai arătat gelozia lui Helen; Nestorie, Eutyches și Dioscor sunt anatema, Treimea a alungat trei!” După o astfel de confirmare solemnă a crezului Sinodului IV Ecumenic, împăratul Marcian emite o serie de decrete menite să suprime erezia și să întărească învățătura ortodoxă 234. Dar astfel de decrete au fost neputincioase să oprească tulburările din Biserică, care au continuat în diferite locuri chiar și după Sinodul de la Calcedon. Sarcina pacificării finale a Bisericii, agitată de dispute despre cele două naturi în Hristos, este preluată de următorul Sinod Ecumenic al V-lea. Amintiri ale Sinodului V Ecumenic (săvârșit de Biserica Ortodoxă pe 25 iulie) Triumful Ortodoxiei asupra ereziei monofizite la Sinodul al IV-lea Ecumenic de la Calcedon nu a fost definitiv: ereticii monofiziți au continuat să existe în Biserica Răsăriteană. În unele locuri, denunțurile ei cu privire la Sinodul de la Calcedon au fost întâmpinate cu revolte și indignare deschisă; nucleul principal al celor care erau indignați erau călugării simpli care credeau sugestiile sincer absurde ale susținătorilor ereziei, că Sinodul de la Calcedon a trădat credința străveche și a introdus una nouă. Tulburările generate de astfel de sugestii au ajuns până la răsturnarea și chiar uciderea episcopilor și preoților ortodocși de către eretici, iar intervenția forței armate a fost uneori necesară pentru a înăbuși astfel de revolte. Astfel de locuri erau Palestina, Egiptul în special, Siria cu capitala Antiohia în fruntea ei și chiar Constantinopolul. Pentru a liniști Biserica, unii împărați, urmașii lui Marcian, au dat decrete, care au obținut însă rezultate contrare, instigând și mai mult nemulțumirea. Împăratul Basilisc (476–477) a emis o carte districtuală (enciclie), care a anatemizat Sinodul IV Ecumenic și actele sale: „Ceea ce”, citim aici, „a încălcat unitatea sfintelor Biserici ale lui Dumnezeu și pacea lumii întregi, cum ar fi lucrarea lui Leon (papa) și tot ceea ce este decretat în fiecare credință, în care se găsește în biserică. a poruncit pretutindeni ca episcopii care sunt prezenți să fie anatematizați și arși”. Împăratul Zenon (477–491) emite o carte a unității (enoticon), unde vorbește ambiguu despre Sinodul de la Calcedon; Împăratul Anastasie (491–518) a vrut să introducă la Constantinopol adaosul monofizit la Trisagion „răstignit pentru noi” 235. Astfel de decrete ale împăraților au contribuit la răspândirea tot mai mare a monofizitismului în Orient. Aceste tulburări monofizite, care au sfâșiat Biserica chiar și după Sinodul de la Calcedon, au fost și mai complicate și întărite de următoarea împrejurare. În istoria apariției și dezvoltării ereziei nestoriene, participarea semnificativă a aparținut a trei persoane care au murit în secolul al V-lea: Teodor, episcop de Mopsueste, Teodoret, episcop de Cirus și Iva, episcop de Edessa. Teodor de Mopsuestia a fost unul dintre profesorii lui Nestorius; Teodoret a scris anatematisme dure împotriva învățăturilor Sfântului Chiril al Alexandriei; sub numele de Iva, un mesaj a fost trimis unui anume Marius Persanul, care conținea recenzii lipsite de respect asupra Sinodului al Treilea Ecumenic, care ar fi condamnat pe nedrept pe Nestorie, și conținea expresii jignitoare la adresa Sfântului Chiril. În ciuda participării persoanelor amintite la lupta împotriva Ortodoxiei pentru erezia lui Nestorie, ei nu au fost condamnați nici la Sinodul III Ecumenic, care l-a condamnat pe Nestorie, nici la Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon, deși acest din urmă Sinod a avut ocazia să abordeze activitățile lui Teodoret, care au fost returnați la acest Codoret și Episcopal, care au fost returnați la Sedeciul și Episcopul I. despre Teodor de Mopsuestia consiliul a avut chiar motive să-și exprime într-o oarecare măsură judecata atingându-i eseuri. La cea de-a opta ședință a Sinodului al V-lea Ecumenic s-a atestat direct: „Ucenicii lui Nestorie au încercat să-și impună răutatea Bisericii lui Dumnezeu prin răul Teodor, care era episcopul lui Mopsuest, prin scrierile lui rele și, pe lângă aceasta, prin ceea ce a scris răul Teodoret, și prin acea epistolă răutăcioasă a fost scrisă de Maria Perisa”. Pentru Biserică, așadar, a fost necesar să-i condamne pe Teodor, Teodoret și Iva, întrucât erau scriitori și figuri ostili ortodoxiei și prietenoși cu Nestorie. Prin aceasta, monofiziții au fost lipsiți de un motiv pentru a ataca Biserica Ortodoxă, iar nestorianii au fost lipsiți de oportunitatea unor opinii eretice (nestoriene) larg răspândite. Împăratul Iustinian, care avea cel mai strâns rol în treburile Bisericii și ardea de dorința de a împăca numeroșii monofiziți ai imperiului cu ortodocșii și de a realiza astfel unitatea statului prin unitatea religioasă, și-a asumat responsabilitatea eliminării diviziunii bisericești. La sfatul lui Teodor Askida, Arhiepiscopul Cezareei Capadociei, care a avut influență asupra lui, împăratul în jurul anului 544 a emis un decret în care Teodor de Mopsuestia cu toate scrierile și învățăturile sale, Teodoret de Cirus pentru scrierile îndreptate împotriva Sfântului Chiril al Alexandriei și al III-lea Sinod al Persanului, care era în scrisoarea lui Ivan al lui Marius Edessa, care era în scrisoarea sa către Ivan de Marius Edessa. văzut atracție pentru nestorianism. Decretul împăratului nu a ajuns la noi; Doar fragmente din ea au fost păstrate de scriitori contemporani cu publicarea sa. Împăratul spera că decretul va fi acceptat de toți reprezentanții autorităților bisericești și, astfel, va primi semnificație la nivelul întregii biserici. Dar sa întâmplat invers. Decretul a provocat o nouă mare frământare în Biserică, cunoscută sub numele de „disputa despre trei capitole” 236. Părțile în litigiu, una și alta, aveau un temei, întrucât în ​​viața și activitățile lui Teodor, Teodoret și Iva în raport cu Biserica existau temeiuri atât pentru apărarea lor, cât și pentru condamnarea lor. Desigur, cu prima cerință de a semna decretul, împăratul s-a îndreptat către Mina, Patriarhul Constantinopolului. Mina a ajuns la ezitare, de parcă, prin semnarea unui decret prin care se cere condamnarea a ceea ce nu a condamnat Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon, nu i-ar reproșa acestuia din urmă. Cu toate acestea, după o oarecare ezitare, Patriarhul Constantinopolului a semnat decretul, dar cu avertismentul că dacă Papa refuză să facă acest lucru, atunci semnătura sa ar trebui considerată nevalidă. Patriarhii răsăriteni rămași: Zoilus al Alexandriei, Efraim al Antiohiei și Petru al Ierusalimului - au semnat, de asemenea, decretul nu fără ezitare, forțați să facă acest lucru parțial de simțul decenței și parțial de teama de pedeapsă pentru rezistență. Alți episcopi răsăriteni au semnat și ei pentru patriarhi. Decretul a întâlnit o atitudine complet diferită în Occident, ai cărui episcopi se temeau mai puțin de împărat și, prin urmare, erau mai independenți în judecățile și acțiunile lor. Episcopii occidentali s-au ridicat pentru a lupta deschis împotriva decretului împăratului. În primul rând, împăratul a trebuit să întâmpine această rezistență din partea Bisericii Occidentale din Constantinopol. Avocatul papei (apocriziarul) la Constantinopol, Stefan, afland despre semnarea decretului de catre Patriarhul Mina, a intrerupt comunicarea cu el si a chemat si pe altii sa faca la fel. Decius, episcopul Milanului, care se afla la Constantinopol când a fost promulgat decretul, a declarat și el un protest deschis. Cu o hotărâre deosebită și ca o singură persoană, episcopii africani s-au răzvrătit, exprimându-și dezaprobarea față de decret chiar și cu un mesaj special către împărat, compus în numele lor de episcopul Pontian. „Toate acele scrieri despre care a început discursul”, i-au scris episcopii africani lui Iustinian prin Pontian, „ne sunt puțin cunoscute. Când ajung la noi și când, după ce le citim, vedem că sunt contrare dreptei credințe, atunci îi vom condamna pe ei, dar nu pe autorii înșiși, care sunt deja morți. Dacă ar fi fost în viață până acum și nu ar fi vrut să-și condamne greșelile, atunci doar în acest caz ei înșiși ar putea fi supuși unei condamnări corecte. La ce va folosi condamnarea noastră dacă nu își pot corecta erorile? Ne temem că condamnarea lor va servi în favoarea monofiziților. De ce ar trebui să-i deranjam pe morți? Ei sunt acum în fața adevăratului Judecător, deasupra căruia nu există niciun alt judecător.” Când decretul a ajuns la Roma, papa Vigilius, prin cei doi diaconi ai săi, Pelagius și Anatolie, a vrut în primul rând să se intereseze despre modul în care episcopii africani au judecat decretul. Învățatul diacon cartaginez Fulgentius Ferrand a răspuns cererii Bisericii Romane cu un mesaj special către Roma, care a servit drept ghid pentru Roma în atitudinea sa față de decretul lui Iustinian. Totuși, apoi, parțial ca urmare a unei respingeri ferme din partea Patriarhului Constantinopolului, parțial ca urmare a unei mai mari familiarități cu chestiunea la locul de origine, parțial din cauza slăbiciunii de caracter, cedând influenței curții și ținând cont de consimțământul tuturor episcopilor răsăriteni la condamnarea celor „trei capete: el a fost de acord cu veghea” „trei capete” și a promulgat în acest sens un document special cunoscut sub numele de Iudicatum, unde și-a exprimat acordul cu decizia împăratului și a Bisericii Răsăritene, condamnându-l pe Teodor pentru învățătura și scrierile sale, pe Teodoret pentru unele scrieri scrise împotriva Ortodoxiei, iar pe Iva pentru scrisoarea către Marius Persanul. Dar consimțământul Papei Vigilius, după cum s-a arătat în continuare, nu a însemnat deloc consimțământul la condamnarea celor „trei capete” ai clerului occidental. Ea a intrat într-o luptă cu patriarhul său ca apostat al credinței. Această luptă cu papa a fost începută de doi diaconi din propria sa adăpost la Constantinopol: propriul nepot al papei, Rustik și Sebastian. Condamnându-l pe Sfântul Chiril al Alexandriei, probabil pentru dorința de a anatematiza scrierile lui Teodor de Mopsuestia, Rusticus și Sebastian, dimpotrivă, l-a apărat cu ardoare pe acesta din urmă, declarând, în același timp, că papa devenise un adversar al Sinodului de la Calcedon; au trimis scrisori în care dovedeau greșita condamnării celor „trei capete”; aceste scrisori din alte locuri au provocat dezacorduri atât de puternice încât disputanții au ajuns la punctul de vărsare de sânge. Rusticus și Sebastian chiar au făcut o petiție împăratului însuși, unde au susținut că Papa Leon, un contemporan al Sinodului de la Calcedon, a fost un apărător al lucrărilor lui Teodor de Mopsuestia. Pentru activitățile lor, Rustik și Sebastian, împreună cu alți participanți la „conspirația și ospreyul” lor, au fost lipsiți de demnitatea bisericească care le aparținea. Dar acest lucru nu a oprit rezistența față de papă. Odată cu răspândirea zvonurilor în Occident despre comportamentul lui Vigilius, tulburările bisericești au crescut din ce în ce mai mult. Episcopii ilirieni au convocat un conciliu în 549, care i-a adresat un mesaj lui Iustinian, dovedind nedreptatea condamnării celor „trei capete”; același consiliu l-a condamnat pe episcopul Benenat, care i-a condamnat pe cei „trei capete”. Episcopii africani de la conciliul din 550 l-au excomunicat pe Papa Vigilius din comuniunea bisericească până când acesta s-a pocăit pentru acordul său de a condamna cei „trei capete”; Sinodul s-a adresat împăratului cu un mesaj în apărarea acestuia din urmă. Ca să nu mai vorbim de alte locuri din Occident, chiar și în îndepărtata Galia a început să aibă loc o revoltă împotriva lui Vigilius. Printre numeroșii luptători împotriva decretului împăratului, locul incontestabil proeminent îi aparține episcopului Facundus de Hermian (în Africa). A publicat o amplă lucrare intitulată „În apărarea a trei capitole”, în care, pe baza datelor istorice, citând pasaje condamnate din lucrările care vorbesc pentru ortodoxia lor, pe baza stabilirii conceptului de eretic și a dovezilor imposibilității de a se adresa instanței morților, își construiește scuzele. În apărarea lui Teodor de Mopsuestia, Fakund a scris: „Teodor a murit în pace cu Biserica; a fost lăudat de oameni respectați; un întreg sobor de episcopi din Antiohia a scris în apărarea sa. Sinodul de la Calcedon nu l-a condamnat atunci când a fost citit mesajul lui Willow la acel consiliu, unde Teodor este decorat cu motive de laudă, se referă la Thesdore censure. l-a condamnat pe Teodor, dar dacă ne ghidăm după astfel de exemple, atunci vom întâlni multe exemple în care unii dintre părinți vorbesc cu lipsă de respect față de alții, dar, cel mai important, cum îl vom urma pe Cyril în condamnarea lui Teodor, când acesta va fi un atac asupra Conciliului de la Calcedon, la care Teodor nu a fost condamnat aici ca ei să fie condamnați în van nu unul care se înșeală, ci unul care, după ce a fost condamnat pentru neortodoxie, se încăpățânează cum să-l condamne pe Teodor ca eretic când a murit Cine se va prezenta ca acuzator împotriva lui Teodor? Într-o instanță umană, oricine poate nega că nu a făcut ceea ce este acuzat, sau poate explica cumva problema în propriul său avantaj sau, în cele din urmă, poate renunța la erorile de care este acuzat; dar Theodore nu poate profita de toate aceste foloase pentru inculpatul care este în viață. Mântuitorul Hristos a poruncit: orice vei lega pe pământ va fi legat în ceruri; și orice vei îngădui pe pământ va fi îngăduit în ceruri (Matei 18:18); Aceasta arată clar că, la fel cum nu trebuie să-i eliberăm pe cei care au fost legați de pământ după moarte, tot așa nu este necesar să îi legați după moarte pe cei care nu au fost legați de pământ. În cele din urmă, Teodor are multe gânduri corecte în scrierile sale, comune cu celebrii Părinți ai Bisericii, de aceea a-l condamna pe Teodor înseamnă a-i condamna pe sfinții părinți care au scris în același spirit ca și Teodor.” În apărarea lui Iva, Fakund a scris: „A condamna scrisoarea lui Iva înseamnă a ataca Sinodul de la Calcedon; autoritatea acestui consiliu este apărată de însuși împăratul Iustinian; dar cum poate fi condamnată scrisoarea Ivei ca fiind impioasă și nestoriană, când acest consiliu nu a făcut acest lucru? Scrisoarea lui Willow nu este în totalitate profană și fără Dumnezeu; conţine o mărturisire a două naturi în Isus Hristos, iar aceasta nu poate fi numită nici nelegiuire, nici lipsă de Dumnezeu. Willow vorbește rău despre Sfântul Chiril, a scris împotriva anatematismelor lui Chiril? Dar dacă începem să acordăm atenție unor asemenea aspecte ale chestiunii, vom ajunge la necesitatea condamnării altor oameni venerabili, care au vorbit și ei cu dezaprobare despre Sfântul Chiril”. În apărarea lui Theodoret, Fakund spune foarte puține: își întemeiază justificarea pe actele Conciliului de la Calcedon și pe atitudinea părinților acestui consiliu față de Teodoret. Spre deosebire de aspirațiile Bisericii Occidentale, care găsea din ce în ce mai multe temeiuri noi pentru justificarea celor „trei capete”, împăratul Iustinian a căutat fapte care să dovedească legalitatea completă a condamnării celor „trei capete”. La Mopsuest, unde se afla scaunul lui Teodor, în mai 550 împăratul a convocat un Consiliu Local pentru a studia și a rezolva întrebarea: numele lui Teodor a fost inclus în dipticele bisericii de aici? 240 Sinodul, prezidat de Ioan, mitropolit din orașul Anazar, a fost format din opt episcopi la care au participat preoți, diaconi, subdiaconi, cititori ai Bisericii mopsuești și reprezentanți ai autorităților seculare. Mulți martori, de la oameni în vârstă, laici și spirituali, au fost chemați să răspundă la întrebarea: își amintesc că numele lui Teodor era citit în dipticele bisericești și știu ei când a fost exclus de acolo? Mărturia martorilor, dintre care unii aveau vârsta cuprinsă între șaptezeci și optzeci de ani, s-a rezumat la următoarele: „Nu știm și nu am auzit că Teodor, care a fost odată episcopul acestei cetăți, a fost proclamat în dipticele bisericești, dar au auzit că Sfântul Chiril, fostul episcop al orașului cel mare, în Alexandria, a fost plasat în Alexandria, chiar și Teodor. astăzi este proclamat împreună cu alți episcopi Nu știm și nu am auzit că în orașul nostru ar fi fost un episcop numit Chiril și că episcopul Teodor, care a fost citit în diptice, a murit. Iustinian, ca răspuns la această obiecție, citează textul Sfintei Scripturi conform căreia atât cel rău, cât și răutatea lui sunt urâți în mod egal de Dumnezeu (Înțeleptul 14:9); b) Pentru a elimina obiecția că este imposibil să-l anatematizezi pe Teodor, acesta fiind deja mort, Iustinian subliniază că o asemenea anatematizare a fost efectuată în Biserică atât în ​​antichitate, cât și în vremuri mai recente. Acest lucru este evident din actele sfintelor sinoade, de exemplu Sinodul de la Niceea, care i-a anatemat în mod anonim pe toți adepții lui Arie; se vede din cuvintele Fericitului Augustin, care spune despre sine că el, dacă va fi necesar, ar „supune” un episcop (Cecilian), dacă erezia lui s-ar dovedi, „anatemei chiar și după moartea sa”. Lauda lui Ioan din Antiohia și soborul episcopilor antiohieni au fost rostite de aceștia în zilele vrăjmășiei cu Chiril, când erau susținători ai lui Nestorie. Mai mult, Biserica cunoaște exemple în care nici măcar lauda sfinților părinți la adresa unor eretici nu i-a eliberat pe aceștia din urmă de condamnare și anatemă după ce le-a fost descoperită răutatea. Dar, notează împăratul, din scrierile lui Nestorie și Eutyches se dă multe în actele conciliare; Aceasta înseamnă că și ele trebuie să fie justificate. Cine nu știe că mare parte din învățătura falsă eretică este dată în înregistrările catedralei, dar, desigur, nu pentru a arăta corectitudinea învățăturilor ereticilor, ci tocmai în scopul opus - de a expune filozofiile lor, care sunt contrare Ortodoxiei. Cu toate acestea, în ciuda tuturor eforturilor împăratului, Biserica Apuseană nu a încetat să reziste condamnării celor „trei capete”. Această statornicie s-a reflectat în Papa Vigilius, care a început să se clatine în decizia sa de a anatematiza cele „trei capitole”. Văzând această stare de lucruri, împăratul convoacă Sinodul V Ecumenic pentru a rezolva în cele din urmă chestiunea. Sinodul V Ecumenic sa deschis la Constantinopol și a avut opt ​​ședințe. A început la 5 mai 553. La primele întruniri ale sinodului au fost o sută cincizeci de episcopi, iar la încheierea lui numărul lor a ajuns la o sută șaizeci și patru. Consiliul a fost prezidat de Eutyches, Patriarhul Constantinopolului. Dintre membrii consiliului, cei mai proeminenti au fost Apolinar, Patriarhul Alexandriei, Domnus, Patriarhul Antiohiei; Trei episcopi palestinieni l-au reprezentat pe Patriarhul Ierusalimului. Printre Părinții Sinodului erau foarte puțini episcopi occidentali (șase până la opt) și toți erau din Africa. Papa Vigilius mai locuia la Constantinopol, iar împăratul a vrut să-l vadă la conciliu. Consiliul a trimis o ambasadă papei cu o invitație de a se prezenta la conciliu. Trei patriarhi (Constantinopol, Alexandria, Antiohia) și șaptesprezece episcopi au mers să-l invite pe papa. Revenind de la papă, deputația le-a spus membrilor catedralei adunați în episcopie: „Ajunși la preasfințitul papă, am început să cerem ca, după corespondența care era între noi și el, preafericirea sa să vină la sinod și, împreună cu noi, să judece despre cele „trei capitole declarându-ne pe cei mai buni împărați,” scrisoare și cere un răspuns cu privire la cele „trei capitole”. capitole.” Deși a spus că din cauza slăbiciunii fizice nu a putut îndeplini această cerere, a promis totuși că va anunța a doua zi care este părerea lui despre un astfel de consiliu.” Adunarea episcopilor s-a dus acasă. A fost refuzată și o ambasadă secundară la papa a mai multor episcopi și funcționari seculari, în calitate de deputați în numele împăratului, dar de data aceasta papa nu și-a justificat reticența de a merge la conciliu prin boală, ci a declarat direct că la consiliu sunt foarte puțini episcopi occidentali în comparație cu numărul celor răsăriteni. Papa a promis, însă, că va vorbi în scris cu privire la problema condamnării celor „trei capete”. A treia ambasadă, după obicei, trimisă papei, nu a realizat nimic: papa a refuzat să participe la conciliu, iar mesagerii i-au spus că conciliul va fi obligat să se deschidă fără el. Unii dintre episcopii occidentali care au ajuns la Constantinopol, invocând refuzul papei, au refuzat de asemenea să meargă la sinod. Adevăratul motiv pentru astfel de refuzuri a fost că papa a revenit din nou la ideea că „cele trei capete” nu trebuie condamnate; Știind că episcopii din Răsărit au părerea opusă, papa a considerat că este mai bine să nu se prezinte deloc la conciliu. Împăratul s-a adresat părinților catedralei cu un decret, citit la deschiderea ședințelor catedralei. Acest decret a conturat procedura de examinare a subiectului controversat al celor „trei capitole”: „Vă rugăm”, scria împăratul, „să luați în considerare ceea ce este scris atât în alte lucrări (ale lui Teodor de Mopsuestia), cât și în simbolul lui; Vă rugăm să luați în considerare și ceea ce au scris sfinții părinți despre el și despre hulele sale și despre ceea ce am făcut public noi scriitorul, ca și predecesorii noștri despre istorie. Vă rugăm să luați în considerare părerea celor care pretind că ereticii nu trebuie anatematizați după moarte și vă cerem să aderați în acest caz la învățăturile sfinților părinți, care și după moarte i-au anatemat pe cei care au murit în răutatea lor. Vă rugăm să fiți atenți la ceea ce Teodoret a scris cu răutate împotriva dreptei credințe și împotriva Conciliului lui Cypheus, împotriva lui Evelin și împotriva memoriei sale. și că același Teodoret a scris în apărarea lui Teodor și Nestorius și blasfemiile lor împotriva memoriei lui Chiril. Părerile neortodoxe ale lui Teodor, descoperite și expuse de conciliu și numite de el „comori ale răutății”, s-au concentrat în principal pe doctrina a două naturi în Hristos și pe chipul unirii lor și au constat în următoarele: 1) din Preacurata Fecioară Maria, nu s-a născut Dumnezeu, ci omul 242; 2) Dumnezeu Cuvântul nu s-a născut din Fecioara Maria, ci a fost prezent doar în omul Isus la nașterea Sa și în tot restul vieții Sale 243; 3) dintr-o astfel de perspectivă, Teodor a ajuns în mod firesc la doctrina împărțirii naturii în Dumnezeu-Omul, care constituia esența nestorianismului: conform afirmației sale, în Hristos Iisus existau, parcă, două persoane - Divină și umană, fără a se uni una cu cealaltă 244; 4) în același timp, Teodor, contrar învățăturii Bisericii Ortodoxe, nu credea că există vreo diferență între omul-Hristos și orice altă persoană; a considerat că este caracteristic omului Iisus să se lupte cu patimile și poftele, astfel încât, după Teodor, „numai prin învierea sa Hristos, ca om, a devenit neschimbabil, adică inflexibil față de rău. De ce, înainte de învierea morților, i-a reproșat lui Petru că L-a ispitit cu cuvintele sale (vezi: Matei 16:23). Prin înviere, Hristos a devenit complet fără prihană”. Dacă Hristos, ca om, nu poseda desăvârșirea morală, atunci, a învățat Teodor, 5) avea nevoie de îndrumarea Duhului Sfânt și asistența lui Dumnezeu Cuvântul în dobândirea integrității 245. Recunoscând că de la Preasfânta Fecioară Maria nu era Omul-Dumnezeu, ci omul Hristos, care s-a născut, Teodor a considerat că este posibil doar într-un sens literal „Mamă, și nu literalmente Maria Fecioară: întrebați”, a raționat Teodor, „mama omului sau mama lui Dumnezeu Maria, trebuie să răspundem: amândoi, primul prin fire, a doua relativ. Ea este mama omului, pentru că omul era în pântecele Ei; dar Ea este mama lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu a fost în omul născut, dar El a fost în el cu plăcere.” În plus, conciliul a descoperit în scrierile lui Teodor de Mopsuestia, deși nu atât de importante, dar totuși semnificative erori, dintre care unele se învecinau cu erezia, și anume: recenziile sale blasfeme asupra cărții lui Iov și a cărții Cântărilor incluse în canonul sacru, negarea semnificației mesianice din spatele multor profeții din Vechiul Testament, părerea lui care se referă la „Cântarea lui Iov” și opinia finală despre „Cântarele” este același cu numele altor oameni care urmăresc, în cuvintele lui, vreo sectă. Sinodul a întrerupt uneori această citire a fragmentelor din lucrările lui Teodor cu asemenea exclamații sau asemănătoare: „Noi am condamnat deja acest lucru, am anatematizat asta deja, anatema lui Teodor de Mopsuestia și scrierile lui; sunt străini de Biserică, sunt străini de ortodocși, sunt străini de răi, sunt străini de răzvrătiți. Scriptura, anatema lui Teodor: a dezonorat Evanghelia, a batjocorit economia mântuirii noastre.” Apoi, la conciliu au citit, în același scop, judecăți despre vinovăția lui Teodor în erori eretice, epistolele și scrierile Sfântului Chiril al Alexandriei împotriva lui Teodor, scrierile lui Proclu din Constantinopol, Rabula din Edessa și altele, care au servit ca expresie a glasului Bisericii despre Teodor. Când, pe baza acestor date documentare, modul de gândire eretic al lui Teodor a devenit clar, consiliul nu se grăbea încă să-l condamne: părinții consiliului, înainte de a-și pronunța verdictul final, se consideră obligați să examineze obiecțiile formulate în apărarea lui Teodor de către oponenții condamnării celor „trei capitole”. Astfel, apărătorii lui Teodor au negat posibilitatea condamnării sale pe motiv că într-una dintre scrisorile sale, Sfântul Chiril al Alexandriei îl numește pe Teodor „bunul Teodor”. Dar citirea epistolei le-a arătat părinților conciliului că Sfântul Chiril, numindu-l pe Teodor „bun” pentru lupta sa împotriva arianismului și lucrarea sa de interpretare a Sfintei Scripturi, în aceeași epistolă îl condamna pe același Teodor pentru gânduri greșite despre unirea a două naturi în Hristos. Mai mult, părinții conciliului au explicat că o trecere în revistă bună a unei persoane respectate de Biserică despre o altă persoană care s-a dovedit a fi eretic nu îl scutește pe acesta din urmă de condamnare: revizuirea aprobată de către Sfântul Vasile cel Mare a lui Apollinaris nu l-a salvat pe Apolinar de la condamnare pentru erezie. Papa Leon, care l-a aprobat pe Eutyches în scrisoarea sa, l-a anatemizat ulterior ca eretic. În plus, o analiză condescendentă a unei persoane care greșește se face uneori pentru a obține pacea în biserică. Sfântul Chiril a vorbit cu blândețe despre Teodor doar în acele moduri pentru a nu spori ostilitatea nestorienilor față de Biserică. Mai departe, apărătorii lui Teodor au spus că nu poate fi condamnat, deoarece murise deja. Consiliul dovedește lipsa de temei a unei astfel de hotărâri, citând exemple în sprijinul punctului său care au arătat că nu este prematur să condamni un eretic chiar și după moartea sa. Aici consiliul se oprește în principal pe mărturiile Sfântului Chiril al Alexandriei și ale Sfântului Augustin. Sfântul Chiril a scris: „De aceea trebuie să condamnăm pe cei vinovați de fapte rele, fie că sunt în viață sau nu”. „Dacă ni s-ar dovedi vreodată acest lucru”, spune Fericitul Augustin despre episcopul Cecilian al Cartaginei, care a fost prezentat în fața lui ca un călcător al păcii bisericești, „noi înșine l-am anatema după moarte”. A treia obiecție a apărătorilor lui Teodor, care arăta că acesta din urmă a murit în pace cu Biserica și deci nu poate fi condamnat, a fost eliminată de către părinții sinodului, considerând că numai creștinii care au respectat dogmele credinței până la sfârșitul vieții au murit în pace cu Biserica. Totodată, la consiliu au fost recitite actele Consiliului Local Mopsuest, care a descoperit că la Mopsuest numele lui Teodor a fost ștearsă de mult din dipticele bisericești. După ce a finalizat judecata asupra lui Teodor de Mopsuestia și a amânat condamnarea lui până la momentul examinării cazului tuturor „trei capitole”, consiliul, în conformitate cu dorințele decretului imperial, a început să ia în considerare lucrările lui Teodoret din Cirus, scrise pentru a promova nestorianismul în lupta împotriva ortodoxiei. Consiliul a recunoscut următoarele scrieri ale lui Teodoret ca fiind demne de o cenzură specială: 1) analiza celor douăsprezece anatematisme ale lui Chiril, în care concepțiile nestoriene ale lui Teodoret și-au găsit expresie deschisă, așa cum se poate vedea, de exemplu, din următorul pasaj: „Dumnezeu Cuvântul nu s-a născut din Fecioară prin natură, fiind conceput și format și de atunci primind începutul existenței, dar care a format biserică împreună cu pântecele fecioarei, de aceea s-a născut în pântecele lui. Sfânta Fecioară Născătoarea de Dumnezeu, nu pentru că L-a născut pe Dumnezeu prin fire, ci pentru că L-a născut pe om unit cu Dumnezeu, Care L-a făcut”; 2) niște scrisori în care Teodoret l-a defăimat pe apărătorul dreptei credințe, Sfântul Chiril al Alexandriei, cu reproșuri nemeritate. Printre ei, la sobor s-a citit solia lui Teodoret, pe care a scris-o după moartea Sfântului Chiril: această solie este plină de batjocură și de batjocură față de marele sfânt răposat 246; 3) Scrisoarea lui Teodoret către Andrei, Episcopul Samosatei, plină de blasfemie cumplită împotriva Sinodului III Ecumenic - episcopii ortodocși ai sinodului sunt prezentați ca ticăloși, în timp ce cei care au ținut erezia nestoriană sunt văzuți ca suferinzi nevinovați pentru credință 247; 4) Epistola lui Teodorit către Nestorie după Sinodul al III-lea Ecumenic, din care se vede că Teodorit a rămas prieten și discipol devotat al lui Nestorie chiar și după anatemizarea lui de către Biserica Ecumenica, așa cum se dezvăluie din însuși titlul scrisorii: „Domnului meu, preacuviosul și preacuviosul Părinte Episcopul meu”. Sinodul a auzit și scrierile lui Teodoret în apărarea lui Teodor de Mopsuestia. Părinții Sinodului al V-lea Ecumenic și-au exprimat pe scurt judecata despre Teodoret, ca autor al lucrărilor neortodoxe, și despre atitudinea Sinodului al IV-lea Ecumenic de la Calcedon față de el: „Ținând cont de ceea ce a scris cu răutate Teodoret, ar trebui să fii surprins de înțelegerea sfântului său Sinod de la Calcedon, știind, înaintea lui, blasfemia, Chalcedon. A folosit destul de des multe apeluri împotriva lui și, după aceea, altfel nu l-ar fi acceptat dacă nu l-ar fi anatematizat anterior pe Nestorius și blasfemiile lui, în apărarea cărora le-a scris anterior.” După ce a luat în considerare scrierile lui Teodoret, care nu erau de acord cu învățăturile dreptei credințe, sinodul a început să ia în considerare cazul „capitolului al treilea” - Salcia din Edessa cu scrisoarea sa către Marius Persanul. Aici părinții conciliului, de fapt, au trebuit să rezolve întrebarea: poate fi considerată corectă afirmația unora că mesajul lui Iva a fost acceptat de Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon? Pentru a răspunde la această întrebare, părinții află în primul rând ce s-a făcut cu Willow însuși la Sinodul de la Calcedon? În același timp, unii episcopi în discursurile lor au dezvoltat ideea că justificarea lui Iva la Sinodul de la Calcedon nu s-a extins la mesajul său: la conciliu, Iva a declarat că este nevinovat de ceea ce a fost acuzat și, prin urmare, a renunțat la mesajul său - el însuși nu și-a recunoscut gândurile drept adevăr. Adevărat, unii dintre părinții Sinodului de la Calcedon - așa cum au spus oponenții condamnării celor „trei capitole” - au spus că Iva este nevinovat și mesajul său a fost ortodox. Părinții Sinodului al V-lea Ecumenic s-au opus la aceasta în sensul că o minoritate dintre părinții Sinodului al IV-lea Ecumenic au văzut acest lucru, în timp ce majoritatea a văzut în Iva o persoană pocăită, iar la Consiliu ar trebui să fie ghidați nu de opinia indivizilor, ci de toată lumea, sau cel puțin de majoritatea. Pentru a se asigura că solia lui Iva nu a fost acceptată de Consiliul de la Calcedon, părinții au comparat mesajul cu Marius Persanul cu crezul său; din această comparație s-a dezvăluit cu o claritate incontestabilă că părerile epistolei au fost respinse de părinții Sinodului de la Calcedon. Apoi mesajul Ivei a fost unanim declarat eretic: „Noi toți”, au exclamat părinții Sinodului al V-lea Ecumenic, „condamnăm solia; toți o anatematizăm; solia este străină sinodului, mesajul este contrar definițiilor, întreaga solie este eretică, totul este blasfemia. Cine nu-l anatemizează este eretic. Oricine acceptă solia tatălui hotăresc. Condamnăm și anatematizăm, împreună cu toți ceilalți eretici, pe Teodor, care a fost episcopul de Mopsuest, și scrierile sale rele și ceea ce Teodoret a scris cu răutate împotriva dreptei credințe, împotriva celor douăsprezece capitole ale Sfântului Chiril și împotriva Sinodului de la Efes și a ceea ce a scris în apărarea lui Nestorie. În plus, anatematizăm scrisoarea rea pe care Iva a scris-o Mariei, tăgăduind că Dumnezeu Cuvântul, întrupat din Sfânta Născătoare de Dumnezeu și Veșnic Fecioară Maria, s-a făcut Om și condamnând sfânta amintire a lui Chiril, care a predat Ortodoxia, ca eretic și ca scriitor ca Apolinar, și acuzând Sinodul din Efes, fără tris și condamnări apărându-i pe Teodor și Nestorie și învățăturile și scrierile lor rele. Așadar, anatematizăm cele „trei capitole” menționate mai sus, adică răul Teodor cu scrierile sale obscene și ceea ce Theodoret a scris cu răutate, și Epistola rea, care este atribuită Ivei și apărătorilor lor, și pe cei care au scris sau scriu în apărarea lor, sau îndrăznesc să-i numească ortodocși sau, în general, pentru apărarea, apărarea răutății lor. numele sfinților părinți și al sfântului Sinod de la Calcedon”. Astfel, conciliul a condamnat persoana și scrierile lui Teodor de Mopsuestia, dar nu i-a condamnat pe Teodoret și Iva, ci a anatematizat doar câteva dintre lucrările celui dintâi și epistola celui de-al doilea. Apoi, „aprinzând lumina cunoașterii din Dumnezeiasca Scriptură și din învățăturile sfinților părinți”, părinții conciliului, pe lângă definiția menționată mai sus a credinței, au considerat necesar să schițeze pe scurt punct cu punct propovăduirea adevărului și osândirea ereticilor cu învățătura lor. Există paisprezece astfel de puncte. Primele 11 conturează esenţa doctrinei îndreptate împotriva ereziilor condamnate la Sinoadele Ecumenice anterioare; punctele rămase (- 12, 13 și 14, după cum urmează, stabilesc reglementări mai detaliate cu privire la Teodor din Mopsuestia, Teodoret și Salcie: 12) „Dacă îl apără cineva pe cel rău Teodor din Mopsuestia, care a spus că este un alt Dumnezeu Cuvântul și un altul Hristos, Care a fost copleșit astfel de patimile duhovnicești și puțin mai rău, și a îndepărtat puțin de patimile duhovnicești și mai rău, reușind în afaceri, s-a îmbunătățit și prin viață a devenit fără prihană, care a fost botezat ca om simplu, în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh și prin botez a primit harul Duhului Sfânt și a fost vrednic de înființare și, după asemănarea chipului împărătesc, primește închinarea în fața lui Dumnezeu Cuvântul și după înviere a devenit cu totul neschimbat și cu gândul lui Hristos neschimbat și neschimbat. Același lucru despre care vorbește și Apostolul despre soț și soție: și cei doi vor deveni un singur trup (Efeseni 5:31), și pe lângă alte nenumărate hule, a îndrăznit să spună că, atunci când Domnul, după înviere, a suflat asupra ucenicilor și a spus: primiți Duhul Sfânt (Ioan 20:22), el le-a dat și la figurat Duhul cel care le-a dat, în mod figurat, Toma mărturisit atingând mâinile și coastele Domnului după înviere: Domnul meu și Dumnezeul meu! (Ioan 20:28), Toma nu a spus despre Hristos, ci că, lovit de natura extraordinară a învierii, Toma L-a slăvit pe Dumnezeu, care L-a trezit pe Hristos, și ceea ce este și mai rău - în presupusa sa interpretare a „Faptele Apostolilor”, comparând pe Hristos cu Platon, Maniheu, Epicur și Marcion și spunând că fiecare dintre ei și-a dat numele discipolii, inventându-și discipolii lui. Platoniști, maniheeni, epicurieni și marcioniți, la fel, când Hristos a inventat doctrina, creștinii au început să fie chemați de la El - de aceea, dacă cineva apără pe cel mai sus amintit răul Teodor și scrierile lui rele, în care a vărsat atât cele de mai sus, cât și alte nenumărate hule împotriva lui Isus Hristos, și-l înțeleg și nu-l face să scrie. și toate: „Cine îl susține sau îl apără și spune că a expus Ortodoxia și care a scris în apărarea lui și filosofează, sau cine a filozofat ca el și a rămas în asemenea răutate până la moarte, să fie anatema”. 13) „Dacă apără cineva scrierile rele ale lui Teodoret, pe care le-a scris împotriva adevăratei credințe și împotriva primului sfânt sinod al Efesului și al Sfântului Chiril și a celor douăsprezece capitole ale sale, și tot ce a scris în apărarea celor răi Teodor și Nestorie și în apărarea celorlalți care au crezut la fel cu cei mai sus amintiți Netori și apărarea lor, Theo, răutatea lor, rațiunea chemându-i pe învățătorii bisericii care mărturisesc nelegiuiți unirea ipostatică a lui Dumnezeu Cuvântul (cu trupul), și nu anatematizați scrierile rele amintite și pe cei care filosofau și filosofează ca ei și pe toți cei care au scris împotriva dreptei credințe și împotriva Sfântului Chiril și a celor douăsprezece capitole ale lui și au murit într-o asemenea răutate, lasă-l.” 14) „Dacă apără cineva scrisoarea despre care se spune că a fost scrisă de Iva ereticului Marius Persanul, care neagă că Dumnezeu Cuvântul, întrupându-se din Sfânta Theotokos și Veșnic Fecioara Maria, s-a făcut om și spune că din Ea s-a născut un om pe care noi îl numim biserică, astfel încât există un alt Dumnezeu Cuvântul și un alt om, care predică și credinciosul creștin ca și credinciosul a fost un eretic și a scris ca răul Apolinar, și care acuză primul Sfânt Sinod din Efes, ca și când l-ar fi condamnat pe Nestorie fără judecată, și care numește cele douăsprezece capitole ale Sfântului Chiril (ca și o scrisoare nelegiuită) rele și contrare dreptei credințe și care îl apără pe Teodor și pe cei răi și nestorie, apărându-i pe cei răi, dacă scriitorul lor a menționat scrisoarea rea și nu o anatemizează pe ea și pe apărătorii ei și pe cei care vorbesc, că este drept sau o parte din ea și pe cei care au scris sau scriu în apărarea ei sau a răutății conținute în ea și îndrăznesc să o apere sau a răutății conținute în ea în numele sfinților părinți sau al sfântului Sinod de la Calcedon și să rămână în aceasta până la moarte.” Împreună cu chestiunea celor „trei capitole”, părinții consiliului au luat în considerare problema erorilor lui Origen, un profesor de biserică renumit pentru talentele sale în secolul al III-lea. Aceasta a fost făcută în împlinirea dorințelor împăratului, exprimate de acesta într-un mesaj amplu către Mina, Patriarhul Constantinopolului. Această scrisoare, printre altele, conține următoarea listă de erori eretice ale lui Origen, care, după părerea împăratului, necesitau condamnare: 1) Cine spune sau crede că sufletele omenești au existat preexistent, că au fost mai înainte minți și puteri sfinte, s-a bucurat de plinătatea contemplației divine, apoi s-a transformat în rău și prin aceasta sunt chemați în trupuri răcite și pedepsite de Dumnezeu, de aceea sunt trimiși suflete în dragoste pentru Dumnezeu. lasa-l sa fie anatema. 2) Cine spune sau crede că sufletul Domnului a existat anterior și a fost unit cu Dumnezeu Cuvântul înainte de întruparea Sa și de nașterea Sa din Fecioară, să fie anatema. 3) Cine zice sau crede că mai întâi s-a făcut trupul Domnului nostru Iisus Hristos în pântecele Sfintei Fecioare și apoi s-au unit cu el Dumnezeu Cuvântul și sufletul celui care a existat mai înainte, să fie anatema. 4) Cine spune sau crede că Cuvântul lui Dumnezeu a fost asemănat cu toate rândurile cerești, a fost heruvim pentru heruvimi, serafim pentru serafimi și a fost asemănat cu toate puterile superioare în general, să fie anatema. 5) Cine spune sau crede că trupurile umane se vor ridica în sferică înviere, și nu mărturisește că vom învia în forma corectă, să fie anatema. 6) Cine spune că cerul, soarele, luna, stelele, apele care sunt mai înalte decât cerurile, sunt ființe însuflețite și niște forțe rațional materiale, să fie anatema. 7) Cine spune sau crede că Domnul Hristos va fi răstignit în secolul următor atât pentru demoni, cât și pentru oameni, să fie anatema. 8) Cine spune sau crede că puterea lui Dumnezeu este limitată sau că El a creat atât cât a putut să îmbrățișeze, să fie anatema. 9) Cine spune sau crede că pedeapsa demonilor și a oamenilor răi este temporară și că după un timp va avea sfârșit, sau că va fi o restaurare a demonilor și a oamenilor răi după aceea, să fie anatema. 10) Anatema lui Origen, numit Adamantin, care a expus aceasta, împreună cu învățătura sa nelegiuită, obscenă și criminală, și tuturor celor care țin aceste gânduri, sau le apără, sau îndrăznește vreodată să le repete. Nu se știe cum a avut loc analiza și încercarea învățăturilor false ale lui Origen la consiliu. Nu știm decât din regula I a Sinodului VI Ecumenic că părinții Sinodului V Ecumenic „Teodor din Mopsuestia și Origen, și Didim și Evagrie, care au reînnoit fabulele elene, au fost blestemați și respinși conciliar”. În Biserica Răsăriteană, care chiar înainte de Sinod a fost înclinat să condamne „cele trei capete”, Sinodul V Ecumenic nu a întâmpinat opoziție. Vedem ceva diferit în Biserica Apuseană, care atât înainte, cât și în timpul Sinodului V Ecumenic, a rezistat condamnării celor „trei capitole”. Abia o jumătate de secol mai târziu, cu sprijinul activ al papilor înșiși, Sinodul din 553 de la Constantinopol a fost recunoscut în Occident la egalitate cu cele patru Sinoade Ecumenice care l-au precedat. Amintiri ale Sinodului VI Ecumenic (săvârșit de Biserica Ortodoxă pe 23 ianuarie) Monofizitismul, condamnat de Biserică la Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon din 451, a continuat însă să existe, cu numeroși adepți, în secolele VI și VII. În secolul trecut, erezia monofizită a dat naștere ereziei monotelite înrudite, care a constat în afirmația că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune - Divină; Voința umană și acțiunea umană au fost negate de monoteliți în Dumnezeu-omul. O astfel de afirmație din partea monofiziților a fost un lucru cu totul firesc: învățătura monofiziților despre o singură natură, Divină, în Hristos și negarea naturii umane în El a dus în mod necesar la recunoașterea în Hristos numai a voinței divine cu negarea existenței voinței umane în El. Un contemporan al Sinodului VI Ecumenic, Papa Agaton, mărturisește direct: „Cei care contopesc sacramentul sfintei întrupări, prin însuși că mărturisesc o singură natură (monofizitism) în Hristos, alcătuită din Divin și uman, se străduiesc să recunoască în El, ca una, o singură voință și o singură acțiune personală”. Pe lângă monofiziți, cei ai ortodocșilor care, întemeiându-se pe învățătura Bisericii despre unitatea Persoanei Dumnezeu-Om și uitând de învățătura Bisericii despre dualitatea naturii în Hristos, au mai ajuns la următoarea concluzie: „Domnul nostru Iisus Hristos, chiar și după Întrupare, rămâne în două firi desăvârșite și indivizibile, atât în caracterul unic, cât și în ipostaza unică; naturi s-au adunat într-o singură persoană, într-o singură ipostază De aceea, Îl mărturisim pe Hristos într-o imagine nouă, fără dorințe trupești și gânduri omenești, mărturisim în El o singură dorință și acțiune ipostatică”. Dar o astfel de afirmație a fost o erezie monotelită, și nu o învățătură ortodoxă, care recunoaște două naturi în Hristos - Divină și umană, ca naturi pline și complete, deci, cu voința Divină și a omului. Monotelismul își datorează răspândirea largă împăratului Heraclius. Văzând că milioane de supuși ai săi mărturiseau monofizitismul și, prin urmare, erau în dușmănie cu ortodocșii, împăratul, care dorea să întărească unitatea imperiului prin unitatea religioasă, a vrut să-i împace pe ortodocși și monofiziți. S-a gândit să realizeze acest lucru prin învățătura monotelită, care, fără îndoială, ar fi trebuit să fie acceptabilă, după cum i se părea, atât pentru monofiziți, care predau despre o singură natură a Divinului în Hristos, cât și pentru ortodocși; pentru cei din urmă, tocmai pentru că adevărul drag ortodoxiei despre dualitatea naturii în Hristos, aparent, nu a fost eliminat de învăţătura monotelită. În timp ce se afla în afaceri militare din 622 în Armenia și Colchis, cuibul monofizitismului, împăratul a avut conversații cu reprezentanți de seamă ai acestei învățături eretice despre dacă monofiziții se vor alătura Bisericii Ortodoxe cu condiția ca aceasta din urmă să proclame o doctrină asemănătoare monofizitismului despre o singură voință și o singură acțiune în Hristos. Reprezentanții monofizitismului, dintre care împăratul s-a împrietenit în special cu mitropolitul Cir al Colhidei, l-au încurajat se pare pe Heraclius și i-au aprobat planul. Împăratul a adresat o cerere Patriarhului Constantinopolului Serghie, care, fără îndoială, fusese inițiat anterior de împărat în intențiile sale. Serghie i-a răspuns lui Heraclius în sensul că doctrina unei singure voințe și a unei singure acțiuni în Hristos este mai în concordanță cu tradiția Bisericii decât doctrina a două voințe și a două acțiuni. S-a hotărât să se înceapă unirea, sau unificarea, a monofiziților cu creștinii ortodocși, pe baza recunoașterii de către ambii a învățăturilor monotelite din Egipt, unde la acea vreme existau cinci până la șase milioane de monofiziți pentru trei sute de mii de creștini ortodocși. Figura principală aici, în implementarea scopurilor împăratului, a fost Cirus, acum ridicat, desigur, prin eforturile lui Heraclius și Serghie, de la mitropolit al Colhidei la patriarh al Alexandriei. Sub supravegherea lui Heraclius și Sergius 248, Cyrus, în calitate de om dibăciat, a condus treaba cu foarte multă pricepere. În Alexandria, mii de monofiziți s-au alăturat uniunii: clerici, demnitari și conducători militari ai orașului, împreună cu poporul, în semn al aderării lor la Biserică, au primit sacramentul din mâinile Patriarhului Cir. Dincolo de Alexandria, aproape tot Egiptul, Tebaida și Libia „au dat o mână de reconciliere ortodocșilor”. „Astfel”, i-a scris Cirus lui Serghie, „s-a format o sărbătoare, după cum este scris, o sărbătoare pe drumurile frecvente ale altarelor (vezi: slavă Ps. 118:27) și, pentru a spune mai adevăr, atunci nu la drumurile altarelor, ci chiar până la nori și dincolo de nori, spre pacea cerească a bisericilor care se bucură în rândul ei.” Dar această „bucurie” a reunirii monofiziților cu Biserica Ortodoxă a fost realizată cu un preț groaznic - prețul trădării Ortodoxiei. În mărturisirea de credință, publicată de Cirus în Egipt pentru a-i atrage pe monofiziți la Ortodoxie, a fost proclamată direct învățătura monotelită, care a continuat erezia monofizită: „Unul și același Hristos și Fiu”, citim aici, „a făcut ceea ce se cuvine lui Dumnezeu și omului, printr-un singur act divin”. Ortodocșii au înțeles acest lucru și au numit unirea „apă”, ca o întreprindere fragilă a monoteliților. Dorința de a insufla în conștiința creștinilor ortodocși doctrina unei singure voințe și a unei singure acțiuni în Hristos a provocat, după spusele Patriarhului Serghie, puternice „dezbateri” și „dispute” în Biserică. Pentru a opri aceste dispute, periculoase pentru unire, Patriarhul Serghie ia scris lui Cirus al Alexandriei că „nimănui nu trebuie să aibă voie să predice despre una sau două acțiuni în Hristos Dumnezeu”. Sergius i-a dat sfaturi similare împăratului Heraclius. Pentru a-i întări pe monoteliți, Serghie a intrat în relații cu Papa Honorius: Serghie a prezentat papei acțiunile lui Cirus în Egipt ca o chestiune de necesitate, s-a plâns de cei care ridicau dispute pe tema voințelor în Hristos și a declarat direct că doctrina unei voințe și a unei acțiuni în Hristos este de preferat doctrinei a două voințe în Hristos și a două acțiuni. Honorius, care nu era un teolog priceput, s-a încurcat în plasele eretice întinse pentru el de Serghie. În răspunsul său către Serghie, papa este de acord că nu ar trebui să filosofăm cu privire la o întrebare care nu a fost încă clarificată de concilii și recunoaște monotelismul drept o adevărată învățătură: „Mărturisim”, spune el, „o singură voință în Domnul Isus”. Cu toate acestea, în ciuda faptului că monotelismul s-a intensificat din ce în ce mai mult, neliniștea generată de acesta nu numai că nu s-a stins, ci s-a aprins și mai mult, amenințând să distrugă uniunea care se instaurase cu atâta dificultate și pricepere. Pentru a calma neliniștea, împăratul Heraclius a dat în 638 următorul decret (ektesis), cunoscut sub numele de „expunere”: „Nu permitem absolut nimănui să afirme și să învețe despre una și două acțiuni ale Domnului întrupat. Căci, deși expresia o singură acțiune este folosită de unii părinți, este totuși străină de urechile unor oameni: pare să le deranjeze o astfel de doctrină. a două naturi în Hristos, care sunt unite în El ipostatic. Cât despre expresia: două acțiuni, îi ademenește pe mulți, nu se găsește la niciunul dintre părinți; duce la asumarea doctrinei a două voințe opuse în Hristos, de parcă Cuvântul lui Dumnezeu, având în vedere mântuirea noastră, ar fi vrut să sufere pentru noi, iar umanitatea Sa s-a opus acestei intenții a Sale; dar aceasta este nelegiuită și străină de învățătura creștină; Însuși răul Nestorie, deși a introdus doctrina a doi fii în învățătura despre Hristos, dar nu a îndrăznit să afirme două voințe în El. Trebuie să recunoaștem o singură voință a Domnului nostru Isus Hristos, adevăratul Dumnezeu; în niciun moment trupul Său nu s-a împotrivit Cuvântului lui Dumnezeu, ipostatic unit cu acesta”. Dar acest decret al lui Heraclius, în loc de împăcare, a dat naștere la noi discordie: cerând încetarea disputelor despre una și două voințe în Hristos, decretul a recunoscut în același timp doctrina unei singure voințe ca fiind adevărată. Prin urmare, întreaga domnie a lui Heraclius a fost plină de lupte între monoteliți și ortodocși, care nu doreau să îndeplinească voința ilegală a împăratului. Dacă un duhovnic sau un episcop este o persoană disprețuitoare, va fi înlăturat din funcție; dacă este călugăr, este excomunicat și alungat din mănăstire; dacă este un funcționar civil și un ofițer, vor fi lipsiți de demnitatea lor; dacă o persoană particulară este dintr-o clasă privilegiată, va fi pedepsită cu confiscarea bunurilor; dacă din clasele de jos, atunci, cu pedeapsă corporală, va fi trimis în exil veșnic”. Decretul a provocat multe dezastre membrilor ortodocși ai Bisericii, datorită cărora aceștia chiar au plătit cu viața pentru mărturisirea dreptei credințe. În asemenea împrejurări, atât de favorabile dezvoltării monotelismului, acesta din urmă și-a luat rădăcini adânci în Orient. În Biserica din Constantinopol, conducătorul tuturor celorlalte biserici din Orient, vedem, începând cu Serghie, o serie întreagă de alți patriarhi monoteliți: Pir, Pavel, Petru. Astfel, potrivit unui contemporan, „ierarhii au devenit ereziarhi și, în loc de pace, au vestit ceartă poporului, semănând neghină în câmpul bisericii în loc de grâu; vinul (adevărul) era amestecat cu apă (erezia monotelită), și dădeau vecinului un amestec noroios să bea; lupul, lupul era considerat miel și mielul ca adevăr. adevărul – o minciună a devorat evlavia. Toate treburile Bisericii sunt amestecate”. În această vreme grea pentru Biserica Ortodoxă, Domnul a înălțat în ea oameni sfinți, arzând de râvnă pentru adevăr și cu glas tare, în ciuda ocărărilor și chinurilor, strigând în apărarea adevărului profanat; aceștia au fost Sfântul Sofronie, Patriarhul Ierusalimului, Sfântul Maxim Mărturisitorul și Sfântul Papa Martin. Sfântul Sofronie a fost primul care a ieșit în apărarea Ortodoxiei în lupta împotriva monotelismului. A început-o pe când încă era un simplu călugăr palestinian. Sfântul Sofronie se afla în Egipt chiar în vremea când Cirus, Patriarhul Alexandriei, a promulgat documentul de unitate mai sus menționat, care proclama în mod deschis învățătura falsă monotelită. În Sfântul Sofronie, Cirus a întâlnit un adversar zelos al eforturilor sale. Sfântul Sofronie i s-a arătat lui Cirus și a căzut în genunchi înaintea lui, rugându-l să nu vestească în biserică doctrina unei singure acțiuni în Hristos. În zadar, Cir l-a convins pe Sfântul Sofronie să ia de partea monoteliților, dovedindu-i, în principal, că atunci când vine vorba de mântuirea a mii de credincioși, nu ar trebui să se dispute expresii. Sfântul Sofronie a rămas neclintit și, văzând în același timp că Cirus ține ferm pe hotărârea sa, s-a dus la Constantinopol, sperând să-și găsească un aliat în patriarhul Serghie în lupta împotriva lui Cirus și, desigur, s-a înșelat în socoteli. Pentru zelul său pentru dreapta credință, Sfântul Sofronie a fost ales în scaunul patriarhal al Ierusalimului (c. 634). Mesajul raional, pe care, după obicei, Sfântul Sofronie l-a transmis altor patriarhi odată cu înștiințarea urcării sale în scaun, el a început prin a sublinia pericolul care amenință Biserica din cauza monotelismului: „Părinți! Preafericiți părinți! Văd un val care se ridică și următorul pericol în spatele valului”. Această epistolă extinsă, îndreptată împotriva monoteliților, este scrisă într-un spirit de blândețe, denunțând fără a numi indivizi și expune cu o putere și o claritate remarcabile doctrina ortodoxă a două voințe și două acțiuni în Hristos: „Numindu-l pe Hristos compus din Divinitate și umanitate, predicăm că El - atât Dumnezeu, cât și Om - este caracterul natural și în relație naturală cu natura și este dual și natural. a ambelor ființe, datorită calității esențiale și particularităților naturale inerente ambelor. Ca Dumnezeu a realizat Divinul, ca Om a realizat umanul.” Cucerirea Ierusalimului de către mahomedani a perturbat legătura Bisericii din Ierusalim cu Orientul și l-a lipsit pe Sfântul Sofronie de posibilitatea de a acționa în apărarea adevărului ortodox. În împrejurări atât de înghesuite, Sfântul Sofronie a decis să cheme Roma să lupte cu monotelismul. El l-a instruit pe episcopul dorian Stephen să îndeplinească acest lucru. Trimițându-l pe Ștefan cu o însărcinare atât de importantă pentru Biserică la Roma, Sfântul Sofronie l-a adus pe Golgota și aici, la locul suferinței lui Hristos Mântuitorul pe cruce, i-a poruncit lui Ștefan următoarele: „Adu-ți aminte că vei da răspuns celui răstignit chiar în acest loc, când El va veni în slavă să judece pe cei vii și pe cei morți, dacă nu vei neglija credința în care nu poți face cu sfințenia credința Lui. eu însumi din cauza invaziei sarazinilor, dacă este necesar, ocolesc întregul univers, încerc să depășesc toate obstacolele pentru a ajunge la Roma să dezvăluie acolo evlavioșilor în adevărul adevărat tot ce se întâmplă în țările noastre și nu încetez să cerșesc până nu se ridică să învingă dușmanii credinței și să respingă cu totul învățătura nou introdusă”. Ștefan a mers la Roma, unde a chemat Sinodul Roman să apere adevărul călcat în picioare de monotelism. Sfântul Sofronie a murit în jurul anului 640. Marea ispravă de slujire a Ortodoxiei s-a concentrat în Orient, odată cu moartea Sfântului Sofronie, în mâinile Sfântului Maxim Mărturisitorul, care a suferit chinuri pentru că a mărturisit două voințe în Hristos Iisus. Sfântul Maxim a ocupat funcția foarte onorabilă de secretar de stat la curtea lui Heraclius; Împăratul a apreciat foarte mult talentele și cunoștințele Sfântului Maxim. După ce a luat ulterior jurămintele monahale, Sfântul Maxim a devenit stareț al uneia dintre mănăstirile din Constantinopol; odată cu apariția monotelismului, Sfântul Maxim a părăsit Constantinopolul, unde regele și patriarhul patronau învățătura falsă; a trăit parțial în Africa, parțial la Roma, dedicându-se în întregime luptei împotriva monotelismului. Activitatea Sfântului Maxim în apărarea Ortodoxiei în Africa este deosebit de remarcabilă; aici, conform biografiei sale, „a confirmat (episcopii înșiși) în credință, a instruit și a îndemnat, pentru că, deși l-au depășit la rang, erau mult mai mici ca înțelepciune decât el”. Aici, în Africa, în 645, a avut loc celebra dezbatere publică dintre Sfântul Maxim și Pyrrhus, fostul Patriarh al Constantinopolului, apărător al monotelismului; Sfântul Maxim a câștigat o victorie decisivă și strălucitoare asupra monotelismului în persoana lui Pyrrhus, care a contribuit în mare măsură la instaurarea Ortodoxiei în Africa. Sfântul Maxim nu s-a luptat numai pentru adevăr – în același timp, și parțial chiar împreună cu el, a acționat Sfântul Papa Martin. Fiind anterior avocat papal la Constantinopol, Sfântul Martin, la locul de naștere al monotelismului, s-a familiarizat în detaliu cu esența ereziei și acțiunile monoteliților. Nu este de mirare că, devenind papă, a devenit un luptător activ împotriva ereziei. În 648, Sfântul Martin din Lateran, la Roma, a convocat un conciliu numeros, care a emis douăzeci de reguli împotriva monoteliților, a aprobat doctrina a două voințe și două acțiuni în Hristos, a condamnat patriarhii Constantinopolului - monoteliții, începând cu Serghie și două decrete imperiale - „expunere” și „exemplu”. În acest moment, la Roma a sosit Olimpius, noul exarh al Ravennei, care a condus Italia în numele împăratului răsăritean. Olympius a avut ordinul împăratului de a încuraja pe toată lumea să accepte „modelul”, dar papa, în caz de rezistență, a primit ordin să fie arestat. Dar Olympius, care a stârnit el însuși indignare împotriva împăratului în Italia, desigur, nu a îndeplinit instrucțiunile acestuia din urmă. În 653, un nou exarh, Theodore Calliope, a intrat în Roma cu o mare armată. Sfântul Martin era bolnav și, anticipând un final rău, s-a refugiat în Biserica Mântuitorului Constantin. Aflând de la clerul care l-a întâlnit pe exarh la intrarea în oraș din ordinul papei că acesta din urmă era bolnav, Calliope și-a anunțat dorința de a-l saluta pe papa duminica următoare dimineață. Mulți creștini s-au adunat pentru slujbele de duminică în biserica unde se afla tatăl bolnav; Calliope, care conta să-l prindă pe papă cu forța, se temea de oameni și de aceea și-a amânat vizita sub pretextul că este obosit de drum. Luni, Calliope cu o mare armata a intrat în biserică, după ce l-a percheziționat în prealabil și s-a asigurat că nu există arme și pietre strânse de papă, așa cum a fost raportat exarhului. „Tunetul armelor a răsunat la locul rugăciunii”. Calliope i-a anunțat papei ordinul împăratului, potrivit căruia Sfântul Martin urma să fie arestat și trimis la Constantinopol, iar scaunul său a devenit inactiv. L-au transferat pe Sfântul Martin de la biserică la palat sub pază. Această traducere a papei s-a încheiat cu strigăte puternice și neînfricate din partea clerului: „Anatema celui care crede că papa a trădat sau intenționează să trădeze credința; anatema celui care nu rămâne în dreapta credință, chiar dacă ar însemna să accepte moartea”. Confuzia a fost atât de puternică încât Calliope, pentru a o liniști, a fost nevoit să declare că Răsăritul conținea aceeași credință ca și Roma. Mulți dintre clerici, atașați prin dragoste de Sfântul Martin, au exclamat: „Cu el vom merge, cu el vom muri”, exprimând astfel dorința de a-l însoți pe papa peste tot. Calliope a promis mai întâi că toată lumea va avea voie să meargă cu papa. Și apoi l-a scos pe ascuns pe Sfântul Martin din Roma și l-a pus pe o corabie, pe care papa bolnav a fost silit să îndure mare nevoie; Erau doar câțiva însoțitori cu el. În plus, călătoria la Constantinopol a fost extrem de lungă și asociată cu o mare jenă pentru papă. A locuit un an întreg într-un hotel de pe insula Naxos și, în tot acest timp, și chiar și atunci ca o favoare specială, i s-a permis să facă abluția doar de trei ori. Clerul roman, care a venit aici la papă și a adus ceea ce era necesar celui care suferea, a fost alungat cu rușine și dezonoare de paznici, care au luat pentru ei ceea ce a fost adus Sfântului Martin. În septembrie 654, papa a fost adus la Constantinopol. Cu ridicol și insulte, a fost transportat la închisoarea orașului, unde a fost închis în cele mai grele condiții timp de nouăzeci și trei de zile: boala lui necesita abluții frecvente pentru a se vindeca, iar în primele patruzeci și șapte de zile ale închisorii nu i s-a dat nici măcar apă rece, darămite apă caldă. În cea de-a nouăzeci și treia zi de închisoare, Sfântul Martin a fost cerut în judecată, unde a fost adus, din cauza slăbiciunii corporale extreme, pe targă; cu toate acestea, judecătorii i-au cerut să depună mărturie în picioare și au deschis interogatoriul cu întrebarea: „Nenorocit, ce rău ți-a făcut împăratul?” Tata a tăcut. Apoi au fost aduși martori falși, acuzându-l pe nedrept pe papa nevinovat că a participat la conspirația exarhului Olimpius împotriva împăratului. Când Sfântul Martin, nevrând să distrugă sufletele martorilor falși care urmau să depună jurământ, și-a început explicația cu cuvintele: „În timp ce „Modelul” a fost întocmit și trimis de la împăratul la Roma”, judecătorii l-au întrerupt: „Nu spune nimic despre credință, noi înșine suntem creștini și ortodocși”. La aceasta, Papa a spus: „Fă cu mine ce vrei și cu cât mai repede, cu atât mai bine; Dumnezeu știe că nu poți să mă folosești mai mult decât dacă mi-ai tăia capul cu o sabie”. Ceea ce s-a întâmplat la proces a fost raportat împăratului, care a poruncit ca Sfântul Martin să fie dezbrăcat de veșmintele de mare preot și omorât. Papa a fost dezbrăcat public de accesoriile demnității sale de mare preot și, în același timp, până și lenjeria i-a fost ruptă, încât s-a trezit pe jumătate gol; apoi i-au pus cătuşe de fier la gât şi sub această formă, precedat de un războinic cu sabia scoasă, a fost condus pe străzile Constantinopolului la închisoare. Aici Sfântul Martin aproape că a murit de frig puternic. Domnul nu l-a hotărât să moară din cauza unei bătăi de sabie. În zilele procesului Sfântului Martin, Patriarhul Pyrrhus al Constantinopolului zăcea pe patul de moarte; Împăratul Constant a venit să-l viziteze și i-a spus că s-a hotărât să-l execute pe papă. Pyrrhus muribund a cerut să-i dea viață Sfântului Martin, deși pentru acesta din urmă moartea, în propria sa conștiință, era incomparabil mai de dorit. După o ședere de optzeci și cinci de zile în a doua închisoare, papa a fost trimis în exil la Chersonesus din Crimeea, unde a ajuns în luna mai. Aici, printre barbari, Sfântul Martin a suferit o sărăcie cumplită, neavând nici măcar pâine. Aceste suferințe fizice au fost completate de cele psihice, din cauza abandonului de către prieteni și rude din Roma, care, evident, se temeau de relațiile cu papa exilat din frica sclavă a împăratului. „Am fost și sunt surprins”, scrie Papa într-o scrisoare către prietenii săi din Constantinopol, „de indiferența prietenilor și rudelor mele: au uitat complet de nenorocirea mea; Se pare că nici nu vor să știe dacă mai exist sau nu în lume. Deși Biserica Romană nu are bani, ea este bogată, prin bunătatea lui Dumnezeu, în pâine, vin și tot ce este necesar vieții.” „Sper”, a mai scris papa într-o scrisoare, „prin mila lui Dumnezeu, că drumul vieții mele va atinge în curând scopul rânduit de Dumnezeu”. Speranța Sfântului Martin s-a împlinit: în septembrie 655 s-a odihnit în Domnul. Sfântul Maxim Mărturisitorul a fost dus la Roma împreună cu Papa Martin și, ca și Sfântul Martin, a suferit pentru credința sa. De îndată ce corabia pe care se afla Sfântul Maxim (în septembrie 654) a intrat în debarcaderul Constantinopolului, a apărut imediat un detașament de soldați cu arme; Cu batjocură grosolană, soldații l-au târât pe Sfântul Maxim, desculț și pe jumătate îmbrăcat, într-o temniță mohorâtă. De aici a fost chemat la judecată de mai multe ori, dar judecătorii, în ciuda tuturor trucurilor lor complicate, nu l-au putut convinge pe Sfântul Maxim la monotelism: „Fă cu mine ce vrei”, a declarat el, „oricine, ca mine, Îl venerează pe Dumnezeu, nu se teme de insultele și neadevărurile oamenilor”. Atunci s-a hotărât să se ajungă cel puțin doar la un acord extern vizibil între monoteliți și Sfântul Maxim. I s-a cerut să semneze următoarea mărturisire de credință, care, împreună cu învățătura monotelită, conținea și învățătura ortodoxă: „Mărturisim în Hristos două voințe și două fapte din pricina deosebirii firilor și o voință și o acțiune din cauza unirii lor”. Sfântul Maxim a respins această mărturisire, pentru care a fost exilat adânc în Tracia. De aici, după ceva timp, a fost din nou adus la Constantinopol și așezat într-o mănăstire. A doua zi, îi apar doi patricieni, Epifanie și Troilus și episcopul Teodosie. Troilus i-a declarat Sfântului Maxim că au venit la el pentru a-i transmite voința împăratului: „Spune-ne mai întâi, vei împlini voia împăratului sau nu?” - a întrebat Troil. Sfântul Maxim a promis sub jurământ că va împlini tot ceea ce „poruncește suveranul cu privire la treburile acestei lumi”. Atunci patricianul Epifanie a spus: „Așa a poruncit să vă vestească suveranul: de vreme ce tot Apusul și în Răsărit cei care sunt duși în ispită, privindu-vă, creează neliniște și confuzie și nu vor să aibă comuniune cu noi în materie de credință, atunci Domnul să vă îndemne să acceptați „Modelul” pe care l-am publicat și să intrați în comuniune cu noi. Atunci vom merge personal să vă întâlnim, vă vom saluta deschis în fața tuturor, vă vom da mâna noastră, cu cinste și slavă vă vom introduce în marea biserică (Sophia), vă vom așeza în locul nostru împărătesc, împreună vom asculta liturghia și vom împărtăși cu Trupul și Sângele lui Hristos, apoi vă vom proclama tată, și în toată lumea creștină va fi bucurie, dar nu numai în toată lumea creștină. Căci suntem ferm încrezători că, atunci când vei intra în părtășie cu noi, ni se vor alătura toți cei care de dragul tău și sub conducerea ta au căzut din părtășie.” Sfântul Maxim a răspuns: „Cu adevărat, toate puterile cerului nu mă vor convinge să fac ceea ce îmi propui, căci ce răspuns voi da, nu îi spun lui Dumnezeu, ci conștiinței mele, dacă din slavă deșartă și părere omenească resping credința mântuitoare?” După acest răspuns de la Sfântul Maxim, patricienii l-au atacat cu furie: l-au aruncat la podea pe curajosul mărturisitor, l-au chinuit cu mâinile, l-au călcat în picioare și l-au scuipat peste tot. Opriți în inumanitatea lor de Episcopul Teodosie, patricienii s-au îndreptat spre blestemul și defăimarea Sfântului Maxim, lăudându-se în același timp cu Ortodoxia lor. Așa că negocierile lor cu Sfântul Maxim, care a fost din nou trimis în exil, s-au încheiat în nimic. Mărturisitorul a lânceit aici în închisoare multă vreme. Dar aceasta nu a fost de ajuns pentru răutatea nesățioasă a chinuitorilor: Sfântul Maxim a fost din nou adus la Constantinopol și dus la pretoriu; aici l-au bătut cu tendoane de bou, i-au tăiat limba până la rădăcină, i-au tăiat mâna dreaptă și, astfel mutilată, l-au condus prin toate cartierele Constantinopolului. După aceasta, Sfântul Maxim a fost exilat în Colhida, unde și-a pus capăt vieții suferinde. Timp de aproape o jumătate de secol, lupta dintre monotelism și ortodoxie a avut loc în Biserică, dar unitatea bisericească nu a fost realizată; numai, potrivit unui contemporan, „toate treburile Bisericii au fost amestecate”. A rămas să liniștească Biserica, părăsind calea neobișnuită a violenței și a chinului de la puterea seculară, să se îndrepte către Biserica însăși, ceea ce a fost făcut de succesorul lui Constance, împăratul Constantin Pogonatus, care a decis să cheme „ochii Bisericii - preoții să ia în considerare adevărul”. Ideea necesității convocării unui Sinod Ecumenic pentru a rezolva problema monotelismului s-a maturizat în rândul împăratului Constantin Pogonatus în principal sub influența sugestiilor Patriarhului Teodor al Constantinopolului. Prin eforturile împăratului, catedrala s-a deschis în anul 680. Dintre părinții sinodului, cei mai importanți în ceea ce privește poziția lor în Biserică sau reprezentarea la conciliu au fost Gheorghe, Patriarhul Constantinopolului, Macarie, Patriarhul Antiohiei, Preotul Petru, reprezentantul Patriarhului Alexandriei și Preotul Teodor, reprezentantul Ierusalimului. Împăratul, conform obiceiului, s-a adresat de asemenea la Papa Domnus cu o cerere de a trimite reprezentanți ai tronului papal la viitorul sinod: „Cerem”, a scris împăratul, „să trimitem oameni utili și capabili, care să cunoască toate scripturile inspirate și să aibă o cunoaștere impecabilă a dogmelor, oameni care să aducă cu ei cărțile necesare”. Mesajul împăratului nu a găsit-o pe Domna în viață: a fost primit de succesorul acestuia din urmă, Papa Agaton. Trimițându-și reprezentanții la conciliu, papa a scris Constantinopolului că nu poate trimite, așa cum dorea împăratul, oameni științifici, întrucât, din cauza împrejurărilor vremii, știința nu a putut înflori la Roma 249; În reprezentanții săi, care erau preoții Teodor și Gheorghe și diaconul Ioan, papa notează în principal credința profundă. Toți episcopii și adjuncții lor prezenți la sinod, până la sfârșitul acestuia, erau în număr de până la o sută cincizeci și trei de 250; La primele întâlniri și la zece ulterioare, împăratul însuși a fost prezent cu treisprezece demnitari - patricieni și consuli. Consiliul a durat aproape un an 251. Activitățile consiliului s-au concentrat, în esență, pe două probleme principale: 1) pe un studiu amănunțit al învățăturilor false ale monoteliților și 2) pe prezentarea învățăturii ortodoxe îndreptate împotriva ereziei monoteliților. Ședințele conciliului s-au deschis cu o declarație a legaților papei: „În urmă cu aproximativ patruzeci și șase de ani, care în diferite momente au fost primați ai acestui oraș domnitor, Serghie, Pavel, Pyrrhus și Petru, de asemenea Cirus, care a fost cândva primatul Alexandriei, și Teodor, care a fost episcopul orașului Paranos, iar unii i-au introdus pe alții, care le-au urmat expresii noi, iar alții le-au introdus expresii noi. Credința ortodoxă și a provocat necazuri în Biserica Universală, mărturisind și învățănd că în economia întrupării Domnului nostru Iisus Hristos, unul din Sfânta Treime, există o singură voință, o singură acțiune și de multe ori credinciosul nostru tron apostolic a respins această învățătură, apoi a implorat și încă nu a reușit să-i îndepărteze de la o astfel de putere divină reprezentanții Preasfintei Biserici din Constantinopol ne spun de unde a venit această inovație?” Împăratul a încredințat răspunsul legatilor papei lui Macarie, Patriarhul Antiohiei, care vorbește la conciliu ca un susținător înflăcărat al monotelismului; Patriarhul Gheorghe al Constantinopolului îl simpatizează fără îndoială pe Macarie, cel puțin la începutul sinodului. Îndeplinind porunca împăratului, Macarie le-a răspuns legaților papei nu numai în numele său, ci și în numele Bisericii din Antiohia și Constantinopol: „Nu am făcut nicio inovație în învățătură, ci așa cum am primit de la Sinoadele Ecumenice și de la sfinții respectați părinți, de asemenea de la întâistătorii acestui oraș, Sf. Pavel, P. Serghie, cinstirea de la Sf. fost papă al Romei antice și Cirus, fostul papă al Alexandriei, adică despre voință și acțiune, așa că am crezut, credem și predicăm și suntem gata să o apărăm.” Împăratul a cerut lui Macarie dovada adevărului învățăturii monotelite împărtășite de Macarie „de la sfintele Sinoade Ecumenice și de la sfinții respectați părinți”. Prin urmare, conciliul a început să citească actele Sinodului al treilea și al patrulea ecumenic, care au rezolvat problema a două naturi în persoana Dumnezeului-om. Când prezbiterul Ștefan, ucenic al patriarhului Macarie, a început să citească din actele Sinodului de la Efes cuvântul de îndemn al Sfântului Chiril al Alexandriei către împăratul Teodosie și a ajuns la cuvintele: „Însășirea neclintită a împărăției noastre este Însuși Domnul nostru Iisus Hristos; prin El împărătesc împărații, iar voința Lui este atotputernicul, să facă dreptate. subliniind ultima expresie, a exclamat: „Iată, domnule, am dovedit că în Hristos este o singură voință”. Sinodul, prin legații papali și unii episcopi, a respins această interpretare greșită a expresiei Sfântului Chiril: „Macarie crede exagerat și neîntemeiat, pe baza textului recitit, că în cele două naturi ale lui Iisus Hristos, în Divinitate și umanitate, există o singură voință. Sfântul Chiril, scriind aceste cuvinte, le-a însemnat numai Tatăl, Sfântul și Duhul comun, în comun cu Tatăl și Sfântul Hristos. și, prin urmare, atotputernic, vorbind despre natura divină a lui Isus Hristos, Chiril a numit și voința care aparține acestei naturi atotputernic. Apoi actele Sinodului de la Efes au fost citite fără piedici și aceasta a încheiat prima întâlnire. La cea de-a doua întâlnire, care, ca şi prima, a avut loc în prezenţa împăratului, s-au citit actele Sinodului IV Ecumenic, iar între părinţii conciliului şi Macarie, Patriarhul Antiohiei, au apărut din nou dezbateri. Când, printre actele Conciliului de la Calcedon, s-a citit mesajul Papei Leon cel Mare, legații papei au atras atenția părinților asupra următoarelor cuvinte ale mesajului: „Ambele naturi sunt reciproc comune și dezvăluie acțiuni inerente naturii lor. Cuvântul acționează așa cum este caracteristic Cuvântului, carnea așa cum este caracteristică cărnii, cealaltă este supusă minunilor.” „Sfântul Sinod al IV-lea”, au remarcat legații cu privire la cuvintele citate din epistolă, „a introdus această epistolă ca o confirmare a Ortodoxiei și condamnarea oricărei erezii. Ce spun despre aceasta cel mai venerabil Macarie și oamenii iubitori de Dumnezeu cu minți asemănătoare?” „Eu”, a răspuns Macarie, fără a-și ascunde erezia, „nu mărturisesc două fapte și nu cred că Sfântul Leon a vorbit despre două acțiuni în aceste cuvinte”. „Crezi”, a întrebat împăratul, „că a mărturisit o singură acțiune?” „Nu mă refer la număr”, a obiectat Macarie, „în urma Sfântului Dionisie, eu numesc acțiunile Sale (adică ale lui Hristos) divine”. „Cum înțelegi acțiunea evlavioasă?” - a întrebat împăratul. „Nu consider că este necesar să răspund”, evită să explice Macarius. La următoarea ședință au fost citite actele Sinodului al V-lea Ecumenic. Aici părinții consiliului au stabilit falsificarea documentelor, pe care, ca documente de o importanță capitală, monoteliții le foloseau ca dovadă a corectitudinii învățăturii lor. Asemenea documente, care conțineau gânduri monotelite, erau: o scrisoare a Patriarhului Mina al Constantinopolului către Papa Vigilius sub titlul: „Cuvântul lui Mina către Vigilius că este o singură voință în Hristos” și două articole ale Papei Vigilius adresate împăratului Iustinian și soției sale Teodora. Aceste articole, printre altele, spuneau: „Îl anatematizăm și pe Teodor, fostul episcop de Mopsuestia, ca întotdeauna străin de Biserică, pentru că nu mărturisește că Dumnezeu Cuvântul întrupat, adică Hristos, are o singură fire, o singură persoană și o singură acțiune”. Falsitatea mesajului Patriarhului Mina a fost dezvăluită de către părinții Sinodului pe următoarele motive: 1) Patriarhul Mina a murit cu șase ani înaintea Sinodului V Ecumenic, în timpul căruia Eutihe a fost Patriarh al Constantinopolului; 2) Mesajul lui Mina a fost plasat pe primele trei foi ale actelor sinodului, iar aceste foi nu erau asemănătoare ca scris de mână cu restul foilor manuscrisului și, mai mult, le lipsea numerotarea, care începe cu foaia a patra, care a fost începutul adevăratelor acte ale Sinodului V Ecumenic; de aceea este destul de corect să se concluzioneze că primele trei foi, nenumerotate și diferite ca scris de mână, au fost incluse în acte mai târziu, și nu simultan cu rescrierea actelor originale; 3) în biblioteca Patriarhului Constantinopolului era un registru al mesajelor lui Mina, care nu includea mesajul lui Mina către Vigilius. Un lucru asemănător l-au observat și părinții sinodului în legătură cu scrisorile Papei Vigilius către Iustinian și Teodora. Articolele lui Vigilius se aflau în Actul al VII-lea al Sinodului V Ecumenic, care era un volum special cu un număr special de pagini. A cincisprezecea pagină a acestui volum a fost ruptă, după cum a relevat inspecția, și înlocuită cu una nouă cu un articol de Vigilius; Această foaie nu avea o numerotare adecvată. Cum a avut loc falsul? Părinții sinodului, printr-o cercetare atentă, au descoperit tristul adevăr că inserarea falsă în actele autentice ale Sinodului V Ecumenic își datorează originea lui Macarie, Patriarhul Antiohiei. Un membru al consiliului, episcopul Seleuciei, a declarat că a primit anterior de la un conducător militar Filip o copie a actelor Consiliului V Ecumenic, care conțineau articole falsificate ale Papei Vigilius. Dintr-o explicație pe această temă cu comandantul militar Filip, episcopul a aflat că copia actelor pe care le-a primit de la Filip se afla în mâinile prezbiterului Ștefan, discipol al lui Macarie. În grafia în care s-au făcut falsurile, episcopul a recunoscut grafia cunoscută a călugărului Gheorghe, de asemenea elev al lui Macarie. În susținerea afirmației sale, episcopul a prezentat consiliului însăși copia actelor cu falsuri. Călugărul Gheorghe, indicat de Episcopul Seleuciei, a fost chemat la sobor; aici, la cererea părinților, a descoperit că inserțiile false în actele Sinodului V Ecumenic își datorează originea, din câte știe el, George, lui Macarie și Ștefan: când s-a ivit o dispută între Patriarhul Constantinopolului Teodor și Macarie cu privire la testamentele în Hristos, Macarie a început să rescrie articolele lui Vigilius, presupusul Patriarh, găsite de către acesta; Macarie și Ștefan au introdus ulterior aceste articole în toate listele Sinodului al V-lea Ecumenic, dacă doar o copie le-ar cădea în mâinile lor. Din mâinile lor, de altfel, a ieșit și o copie a actelor, care a trecut prin comandantul militar Filip la amintitul Episcop al Seleuciei. În același timp, George a recunoscut că el însuși, la ordinul patriarhului Macarie, era angajat în falsificarea articolelor lui Vigilius. De asemenea, un cleric a mărturisit că falsurile menționate mai sus au fost făcute și într-o copie latină a actelor Sinodului V Ecumenic. După această mărturie, care a distrus orice îndoială cu privire la vinovăția Patriarhului Macarie și a ucenicilor săi, soborul a declarat anatema: 1) împotriva falsificatorilor de fapte și 2) împotriva falsurilor în sine. Epistola Papei Agathon este cea mai remarcabilă lucrare teologică a secolului al VII-lea. El dezvoltă cu deosebită putere și claritate învățătura ortodoxă despre două voințe și două acțiuni în Hristos; prin urmare, a avut o influență primordială asupra părinților Sinodului VI Ecumenic atunci când au compilat Mărturisirea Ortodoxă de Credință cu privire la problema controversată a două voințe și două acțiuni în Hristos Isus. „Actele” conciliului afirmă în mod direct că părinții au acceptat mesajul lui de la Papa Agaton „cu brațele deschise” ca „explicând misterul teologiei”. Mesajul a fost scris în latină; de aceea, în folosul părinților conciliului care nu erau familiarizați cu această limbă, a fost tradusă în greacă de către secretarul și consilierul împăratului, Diogene. Gândurile principale ale acestei creații, remarcabile prin semnificația ei, au fost următoarele. După o introducere despre motivele care l-au determinat pe papa să compună Epistola, și despre motivele care au determinat întârzierea sosirii delegaților la conciliu, papa, după o scurtă prezentare a doctrinei Sfintei și Neîmpărțite Treimi, trece la subiectul care a constituit principalul conținut al Epistolei - la doctrina lui Dumnezeu Cuvântul. „Urmând tradiția Evangheliei”, scrie Papa, „afirmăm într-unul și același Domnul Mântuitorul nostru Iisus Hristos tot ceea ce este dublu, adică mărturisim în El două naturi - divină și umană; de asemenea, mărturisim că fiecare natură a Lui are proprietăți naturale: Divinul are toate proprietățile divine, umanul are toate proprietățile omenești, cu excepția păcatului. Mărturisind două naturi, două dorințe naturale și două acțiuni naturale în unicul nostru Domnul Isus Hristos, nu învățăm că ele sunt contrare și ostile unul altuia, nu învățăm că sunt împărțite, parcă, în două persoane sau ipostaze, ci spunem că unul și același Domn Iisus Hristos are în Sine atât două naturi, cât și două dorințe și acțiuni naturale, care este comună cu acțiunea divină și umană, din voința divină și cea veșnică. Tată care este consubstanțial cu El, dar omul este primit de la noi împreună cu natura noastră în timp.” „Pentru ca sensul acestei adevărate mărturisiri”, continuă papa, invocând temeiurile pe care se bazează, „să fie descoperit minții evlaviei voastre din învățătura inspirată din Vechiul și Noul Testament, Domnul Însuși în sfintele Sale Evanghelii dezvăluie în El însuși proprietăți omenești sau divine, uneori ambele împreună și, prin urmare, învață că omul Său este credincios și credincios”. Urmează noi dovezi din scrierile sfinților Grigorie Teologul, Grigorie de Nyssa, Ioan Gură de Aur, Chiril al Alexandriei, Ilar, Atanasie cel Mare, Dionisie Areopagitul, Ambrozie, Papa Leon cel Mare. Revenind la căutarea izvorului din care provine învățătura falsă a monoteliților, papa găsește o astfel de sursă în scrierile ereticilor: Apollinaris 252, Severus 253, Nestorius 254, Theodosius of Alexandria 255. Trecând la viitorul imediat, papa scrie conținutul noului model și a scris: pe a cărui autoritate se sprijină Cirus din Alexandria, în capitolul al șaptelea al definițiilor sale, spune: „Unul și același Fiu săvârșește, după mărturia Sfântului Dionisie, acțiuni divine și omenești printr-o singură acțiune evlavioasă”. Teodor, fostul episcop de Faran, într-o scrisoare către Serghie, episcopul de Arsinoe, spune: „Întrucât Mântuitorul este unul și același, atunci acțiunea Sa în ansamblu este una”. Serghie de Constantinopol, în scrisoarea sa către Cirus al Alexandriei, spune: „Ai spus că același Hristos înfăptuiește acțiuni divine și omenești într-o singură acțiune și ai spus acest lucru cu evlavie”. În Expunerea sa și în alte scrieri, el afirmă, de asemenea, că Domnul nostru Iisus Hristos are o singură voință și fiecare acțiune divină și în același timp umană. Pyrrhus în cartea dogmatică și în semnătura „expoziției” mărturisește o singură dorință în Hristos. Pavel, succesorul lui Pyrrhus, într-o scrisoare către Papa Teodor (predecesorul lui Agaton) mărturisește că Hristos are o singură dorință; succesorul său Petru, într-o scrisoare către Papa Vitalian, mărturisește că recunoaște atât una și două dorințe, cât și una și două acțiuni în economia întrupării.” Papa încheie mesajul cu aceste cuvinte: „Suntem încrezători că nu a mai rămas nimic întunecat sau ambiguu care să împiedice îndemnul celor care i-au urmat pe inventatorii noii învățături. Căci dulceața înțelegerii spirituale, care respiră zicerile părinților, este adusă în fața ochilor, iar duhoarea dezgustătoare a ereticilor este expusă, disprețuind toți cei credincioși ai învățăturii. s-a dovedit a fi urmași ai ereticilor, și nu ai sfinților părinți, și acesta este scos la lumină De vreme ce, prin inspirația lui Dumnezeu, adevărul a strălucit în fața ochilor evlaviei voastre și s-a descoperit o minciună, rămâne că prin milostivirile evlavie ale binecuvântatei voastre îndurari adevărul să nu fie lipsit de lumina lui, primind rătăcitorii, învingători și supuși noi. pedeapsă demnă de mândria lor. Deci, dacă primatul Bisericii din Constantinopol este de acord cu noi să menținem și să propovăduim această regulă apostolică intactă a credinței, atunci va fi o mare pace pentru cei care iubesc numele lui Dumnezeu; dacă (de la care Dumnezeu ferește) mai bine vrea să protejeze noutatea recent introdusă de alții, atunci să se gândească ce răspuns satisfăcător va da pentru o asemenea neglijență la Judecata Divină a lui Hristos. Te implor, preacuvios și milostiv Auguste, și împreună cu micimea mea, orice suflet creștin roagă, să acordi nepedepsirea cuvântului și liberul drept tuturor celor care vor să vorbească și să-și apere credința, pentru ca fiecare în unanimitate de-a lungul vieții să slăvească maiestatea ta împărătească pentru un bine atât de inefabil și să reverse în unanimitate rugăciunile neîncetate pentru înălțarea integrității și curajoasei tale autorități ale Domnului Hristos. Fie ca harul suprem să păstreze puterea celor mai evlavioși suverani și fie ca zeii tuturor națiunilor să se închine în fața ei.” În urma acestei citiri a mesajelor de la Roma, împăratul i-a amintit lui Macarie al Antiohiei că acesta din urmă, conform promisiunii sale, va prezenta sinodului mărturia sfinților părinți despre voința unică în persoana Domnului Isus Hristos. Macarie și oamenii lui de părere asemănătoare au prezentat două suluri la următoarea ședință a sinodului sub titlul: „Mărturii ale Sfinților Părinți, învățătură despre o singură voință a Domnului nostru Iisus Hristos, care este și voia Tatălui și a Duhului Sfânt”. Două sesiuni au fost dedicate ascultării acestor două suluri. A treia, următoarea, întâlnire a constat în familiarizarea părinților soborului, prin citirea, cu cel de-al treilea sul, încă prezentat de Macarie și purtând următorul titlu: „Mărturii suplimentare ale voinței”. Când citirea acestui al treilea sul s-a încheiat, lui Macarie din Antiohia i s-a cerut să spună altceva în plus. Dar Macarie a răspuns: „Considerăm, domnule, că mărturiile sfinților și respectați părinți pe care le-am prezentat deja sunt suficiente și nu dorim să prezentăm nimic altceva.” Apoi legații papei au ieșit cu o infirmare a dovezilor lui Macarie din Antiohia și a susținătorilor săi. Legații au început cu următoarea afirmație: „Macarie iubitor de Dumnezeu și susținătorii săi: Ștefan, discipolul lui Macarie, Petru, episcopul Nicomediei și Solomon, episcopul Claneei, nu au dovedit deloc o singură voință și o singură acțiune în economia Domnului nostru Iisus Hristos, dar au denaturat aceste mărturii prezentate evlaviei voastre și au prezentat sfântul sfat în economia unei singure dovadă a voinței noastre. Doamne Iisuse Hristoase, cei care se referă la doctrina voinței unice a Treimii și au distorsionat în sens și expresie acele mărturii care merg la obiect și se referă de fapt la economia întrupării Domnului nostru Iisus Hristos. „Noi cerem”, s-au întors apoi legații către împărat, „în puterea voastră confirmată de Dumnezeu, să-l întrebăm pe George, Arhiepiscopul Constantinopolului, și consiliul subordonat lui, precum și pe Macarie, Arhiepiscopul Antiohiei și episcopii din subordinea lui, dacă sunt de acord cu conținutul celor două mesaje pe care le citesc, adică cu conținutul apostolic al Sfântului Agathon al Apostolului. Vezi din Roma antică și cu conținutul mesajului conciliului subordonat acestuia, George și Macarie și oameni asemănători au cerut copii ale mesajelor pentru a compara „mărturiile sfinților și respectați părinți cuprinse în ele cu cărțile Patriarhiei (a Constantinopolului), promițând în același timp să dea un răspuns la următoarea întâlnire”. Dar când Patriarhul Macarie a fost întrebat despre mărturisirea sa cu privire la dorințele și acțiunile în Hristos, Macarie, fără să piardă o bătaie, a declarat: „Eu spun că nu sunt două dorințe sau două acțiuni în economia întrupării Domnului nostru Iisus Hristos, ci o singură dorință și o acțiune evlavioasă”. Consiliul a cerut ca Macarius să-și confirme învățătura eretică cu dovezi. Macarie s-a referit la sulul său, trimis mai devreme împăratului. Sinodul a ordonat citirea acestui sul destul de extins, care conținea „mărturisirea” patriarhului eretic. Esența acestei mărturisiri este vizibilă din conținutul semnăturii de sub ea: „Macarie, prin harul lui Dumnezeu, Episcopul Teopolei 256, care a dictat întregul temei mai sus menționat al Ortodoxiei conform expunerii celor cinci Sinoade sfinte și ecumenice și sfinților și respectaților părinți pomeniți cu numele, care a explicat acolo cel mai bun Dumnezeu, Domnul nostru și singurul nostru Hristos, că în voia noastră Hristos este cel mai bun Dumnezeu. ne-a arătat acțiunea Sa dumnezeiască, convins în interior și mărturisind că spune cu răutate că sunt două dorințe în unul și același Hristos Dumnezeul nostru.” Când s-a citit „mărturisirea”, împăratul și conciliul au propus: „Să explice cel mai iubitor de Dumnezeu Macarie dacă mărturisește două dorințe naturale și două acțiuni naturale în economia întrupării lui Hristos Dumnezeul nostru”. „Nu voi spune”, a răspuns Macarie, „că există două dorințe naturale sau două acțiuni naturale în economia întrupării Domnului nostru Iisus Hristos, chiar dacă aș fi tăiat în bucăți mici și aruncat în mare”. Sinodul a început o examinare amănunțită a dovezilor conținute în scrierile prezentate de Macarie sinodului și s-a descoperit că Macarie, pentru a-și apăra erezia chiar și cu rea-credință, a prezentat dovezi din scrierile părinților fie în formă incompletă, fie denaturată. Pentru a menține imparțialitatea deplină în judecarea ereziei Patriarhului Macarie, consiliul a examinat celelalte lucrări ale sale, care s-au dovedit a fi, de asemenea, pline de învățături false. De aceea scrierile au fost condamnate. Pe parcursul întregii discuții asupra scrierilor Patriarhului Macarie și a opiniilor eretice cuprinse în acestea, părinții conciliului s-au îndreptat în mod repetat la el cu îndemnuri să mărturisească două dorințe și acțiuni firești în Hristos Iisus, dar Patriarhul Macarie, în cuvintele „actelor” conciliului, „și-a întins gâtul ca un fir de fier, și-a făcut nerv de fier, și-a ascultat inima din aramă. încăpăţânat în neascultarea legii”. Văzând o astfel de încăpățânare a patriarhului eretic, consiliul l-a privat mai întâi de omoforionul său și apoi a pronunțat următoarea condamnare: „Domnia divină nu-i permite deloc lui Macarie să stea pe tronul învăţăturii, care a îmbătrânit în dogmele răutăţii şi nu numai că a umplut întregul popor iubitor de Hristos de perversiune subterană şi a falsificat mărturiile sfinţilor şi ale părinţilor glorioşi, dar, de asemenea, prin scrisorile sale şi prin oamenii trimişi, i-a indignat pe toată lumea de la estul soarelui până la apus şi a fost lipsit de veşminte legale şi mai legal.” Patriarhul depus a fost anatematizat, iar părinții consiliului au hotărât să-i ceară împăratului să-l alunge din Constantinopol. În locul lui Macarie, Teofan a fost ales pe tronul patriarhal al Antiohiei, care apoi, în calitate de Patriarh al Antiohiei, a luat parte la acțiunile ulterioare ale conciliului. În persoana patriarhului Macarie, părinții consiliului l-au condamnat pe principalul apărător și sprijin al ereziei monotelite. Dar până la sfârșitul activităților consiliului, părinții au avut de-a face cu susținători mai puțin importanți ai ereziei, care au venit de bunăvoie la consiliu pentru a-și apăra învățătura falsă. Dintre aceste dezbateri dintre părinții sinodului și monoteliți individuali, merită menționată dezbaterea cu călugărul Polichronius. Când s-a citit hrisovul, părinții conciliului i-au pus două întrebări lui Polichronius: a fost scrisă această hrisovă și este tocmai ceea ce Polychronius vrea să pună unui mort pentru a-l învia? Polychronius a răspuns afirmativ la ambele întrebări. Consiliul ia permis apoi lui Polichronius să-și îndeplinească intenția. Și astfel, într-o piață mare a orașului, nu departe de palat, în prezența catedralei, a demnitarilor și a multor oameni, Polichronius și-a pus hrisovul asupra unui mort, care era dus la mormânt. Carta s-a întins asupra mortului timp de câteva ore, dar acesta din urmă nu a dat semne de viață, așa că în cele din urmă Polychronius a fost nevoit să recunoască: „Nu pot învia un mort”. Oamenii au ridicat un strigăt: „Anatema noului Simon, anatema lui Policronie, seducătorul poporului”. Când entuziasmul s-a domolit, părinții catedralei și demnitarii s-au adunat din nou în sala de ședințe. Toți au presupus că eșecul care s-a întâmplat pe Polichronius îl va face să se pocăiască. În conversațiile personale cu ereticii monoteliți și analiza scrierilor lor, consiliul a respins toate argumentele cu care monoteliții doreau să-și apere învățătura falsă. Acum, după ce au denunțat erezia monotelită, părinții Sinodului proclamă adevărul Ortodoxiei asupra chestiunii care tulbură Biserica de atâta vreme cu privire la unirea în Hristos Iisus a două naturi, Divină și Umană. După ce a indicat motivul care a cauzat-o, definiția credinței Sinodului VI Ecumenic afirmă apoi autoritatea Sinoadelor Ecumenice precedente și citează Crezurile Sinodelor de la Niceea și Constantinopol. „Desigur”, spune definiția credinței a Sinodului VI Ecumenic, „pentru cunoașterea și afirmarea perfectă a credinței ortodoxe este suficient acest simbol evlavios și ortodox al harului divin. Dar, așa cum din vremuri imemoriale inventatorul răului nu a fost degeaba, găsindu-se un ajutor în șarpe și prin el introducând otravă mortală în natura umană, tot așa acum, după ce a găsit organe potrivite pentru propriile sale dorințe, și anume: Teodor, fostul episcop de Parano, Serghie, Pyrrhus, Pavel și Petru, foștii primați ai acestui oraș domnitor, fostul Cyrus, cel care a fost, de asemenea, cinstirea lumii domnitoare, Cyrus, fostul om al lumii. Episcopul Alexandriei, Macarie, care a fost recent întîiatătorul Antiohiei, și Ștefan, ucenic al acestuia din urmă, nu a întârziat să trezească prin ei ispita greșelii, cu cuvinte noi semănând în poporul ortodox erezia unei singure voințe și o acțiune în două naturi dintr-o singură natură din Sfânta Treime a lui Hristos, adevăratul nostru Dumnezeu, (invenție de deplinătate a distrugerii) întruparea aceluiași unic Domn Iisus Hristos Dumnezeu. ale noastre, introducând în ea carne fără voință și activitate, însuflețită spiritual.” Bazat, în continuare, în principal pe mesajul Papei Agaton, și pe crezul Sinodului al V-lea Ecumenic, pe mesajul districtual al lui Sofronie, Patriarhul Ierusalimului și pe mesajul Papei Leon cel Mare, Sinodul VI Ecumenic exprimă învățătura ortodoxă despre voințele și acțiunile în Hristos: „Noi propovăduim, după învățătura sfinților părinți, că în El (Hristos) două dorințe sau voințe naturale sunt nedespărțite, imuabile, nedespărțite, necontopite, iar cele două voințe naturale nu sunt opuse, așa cum au spus ereticii răi, să nu fie, dar voința Lui omenească cedează, nu contrazice și nu se opune, dar voința Lui este subordonată și ne afirmăm întru totul. și același Domn, Iisus Hristos, adevăratul nostru Dumnezeu, două acțiuni naturale sunt inseparabile, neschimbate, nedespărțite, necontopite. Recunoaștem două voințe și acțiuni naturale (în Hristos), care s-au combinat în armonie una cu cealaltă pentru mântuirea neamului omenesc”. Proclamarea și aprobarea acestei definiții conciliare a credinței a avut loc la 16 septembrie 681, la o ședință solemnă a catedralei. La această întâlnire a fost prezent și împăratul Constantin. Când împăratul le-a propus părinților conciliului: „Să spună Sfântul și Ecumenic Sinod dacă definiția credinței a fost proclamată prin consimțământul tuturor episcopilor”, s-au auzit exclamațiile unanime ale părinților ca răspuns: „Așa credem toți, așa credem cu toții, toți am semnat cu consimțământ și simpatie, toți credem și vor predica, toți vor predica și vor predica! o singură acțiune în Hristos Dumnezeu întrupat, anatema!” Împăratul s-a adresat părinților catedralei cu un discurs de bun venit, exprimându-și, printre altele, încrederea că crezul catedralei corespunde adevărului: „Noi nu vom scăpa”, a spus împăratul, „împreună cu tine judecata de la îngrozitorul scaun de judecată al lui Dumnezeu, când El va judeca pe vii și pe morți, dacă știi că există vreo omisiune în prezentarea religiei sau dacă nu se spune ceva în ea”. Sinodul a răspuns împăratului printr-un discurs care a exprimat bucurie pentru răsturnarea ereziei și stabilirea adevărului ortodox. „Bătrânul Romei”, spunea discursul, „ți-a promulgat (împăratul) mărturisirea rânduită de Dumnezeu, hrisovul a prefăcut seara în zi în raport cu dogmele, cerneala a emis lumină, prin (Papa) Agaton Petru (apostolul) a vorbit și, împreună cu Atotputernicul domnitor, tu, autocratul, ai decretat, tu, dumnezeiesc, ai decretat Simon. vizibil prin pana de retragere, a căzut de la o înălțime de zbor, iar depunerea servește ca un monument pentru aceasta, și credința se ridică, iar armonia popoarelor este restabilită la propria sa frumusețe. Iar luna a o sută în rangul ei înseamnă: Biserica și mireasa lui Hristos sunt îmbrăcate în splendoarea lor și împodobite cu evlavie și, după ce au restabilit cu totul curăția Ortodoxiei, strălucesc lumii cu o liniște trainică”. Copii ale actelor conciliului, conform definiției sale, au fost predate patriarhilor Romei, Constantinopolului, Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. În plus, Papei i-a fost transmis un mesaj special de la Sinod, în care Răsăritul a informat cu bucurie Biserica Apuseană despre triumful credinței. „Unde sunt cei care au provocat ispita ereziei zdrobite?” - mesajul întreabă, de altfel, și răspunde: „Valurile au fost îndepărtate de pe fețe, falsurile seducătoarelor au fost scoase la iveală. Lupul (Makariy) și-a scos pielea și se comportă solemn ca un lup gol. Adevărul triumfă, minciunile sunt răsturnate. Semănătorul de neghină a fost dezvăluit, Hristos a fost dezvăluit, s-a comunicat într-unul. grânar al Bisericii lui Hristos a răsărit lumina Ortodoxiei, întunericul a dispărut din ochi. S-a terminat vremea doliu, tristețea s-a transformat în bucurie, întristare, în bucurie. Prin urmare, noi, bucurându-ne împreună cu bisericile lui Dumnezeu, care am primit harul lumii, strigăm în bucurie, bucură-te, iarăși, bucură-te. 4:4). Împăratul Constantin a făcut toate eforturile pentru a se asigura că crezul Sinodului VI Ecumenic să se răspândească și să se stabilească în imperiu. S-a păstrat decretul său, care a fost bătut în cuie în vestibulul Bisericii Sfânta Sofia din Constantinopol pentru publicare. Acest decret conține istoria sinodului și hotărârile sale și se termină cu următoarea definiție: „Cine îl iubește pe Dumnezeu și dorește mântuirea viitoare, să adere la această credință ortodoxă. Dacă cineva nu manifestă dragoste plină de râvnă față de Dumnezeu și disprețuiește evlavia noastră veste prezentă, el, dacă este episcop sau cleric sau îmbrăcat în haine monahale, este supus în haine monahale; oficiali, va fi pedepsit cu confiscarea averii și privarea de centură (semn de demnitate militară, dacă se află în stare de persoană particulară, va fi condamnat la alungarea din capitală și din fiecare oraș în general, iar pe deasupra nu va scăpa de pedeapsa unei instanțe groaznice și drepte." Respectul profund și reverent de care s-au bucurat „Actele” Sinodului VI Ecumenic în Orient poate fi judecat după următorul eveniment din timpul domniei succesorului lui Constantin Pogonatus, Iustinian al II-lea. O copie autentică a actelor Consiliului VI Ecumenic a căzut cumva în mâinile unor senatori. Împăratul a aflat despre asta. Constatând că o asemenea comoară ca actele autentice ale sinodului ar trebui păstrată în mâinile regale, împăratul a convocat un sobor al patriarhilor, apocrisiarului 257 al Papei, mitropoliților și episcopilor și, în general, a întregului cleric cel mai înalt care se afla la Constantinopol; În consiliu au mai fost invitați: Senatul, reprezentanți ai poporului, garda imperială de onoare și conducători militari din diverse regiuni. În această ședință solemnă, „Actele” consiliului au fost luate de la senatori și citite la consiliu, iar după aceea au fost sigilate și predate împăratului pentru a evita deteriorarea sau înlocuirea. În același timp, împăratul a spus: „Vom păstra întotdeauna aceste hârtii inviolabile și neschimbate, atâta timp cât Dumnezeu ne-a rânduit spiritul să rămână în noi”. Activitățile celui de-al cincilea Sinod Ecumenic sunt strâns legate de activitățile celui de-al cincilea și al șaselea Sinod, sau Trullo. Definițiile sale sunt venerate de Biserica Răsăriteană la egalitate cu definițiile Sinoadelor Ecumenice. Acest sinod se numește al V-lea și al șaselea deoarece a întocmit reguli cu privire la poziția Bisericii și a vieții creștine, reguli care nu au fost întocmite la Sinoadele V și VI ecumenice și, prin urmare, sunt o completare la activitățile lor dogmatice. Sinodul a fost convocat în 691 sau 692 în timpul domniei împăratului Iustinian al II-lea. Întâlnirile sale aveau loc în palatul imperial din Constantinopol - într-o sală care purta numele de Trulla - de unde și al doilea nume al catedralei din Trulla. Patriarhul Pavel al Constantinopolului a prezidat sinodul; pe lângă el, la conciliu au fost prezenți patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului; Reprezentantul Papei era Mitropolitul Vasile de Gortyn (din insula Creta), care avea autoritate din întreaga Biserică Romană. Toți părinții care au semnat actele soborului au fost două sute treizeci. În „cuvântarea de bun venit” adresată împăratului, părinții conciliului au lămurit motivele convocării acestuia astfel: „Poporul, sfâșiat și epuizat de suferința rezultată din ultraj, s-a smuls încetul cu încetul din turma divină, rătăcind în neștiință și uitarea succeselor în virtute, vorbind în limbajul apostolic, nu este considerat Fiul lui Dumnezeu călcat în picioare și Duhul lui Dumnezeu: nu este considerat Fiul lui Dumnezeu călcat în picioare. harul este insultat (Evrei 10:29) se amestecă cu grâul copt al adevărului. Prin urmare, consiliul a trebuit să „discută toate mijloacele pentru convertirea oamenilor pe calea mântuirii” pentru a „în asemănare cu Păstorul Hristos, să găsească oile pierdute în munți, să le întoarcă în casa Lui și să-i convingă să păzească poruncile și poruncile divine”. Pentru a „întoarce oamenii de la comportamentul rău și răufăcător și să-i îndrepte către o viață mai bună”, soborul a întocmit o serie întreagă de reguli (o sută două la număr) care reglementează 1) conduita cultului, 2) viața clerului, 3) călugărilor și 4) mirenilor. Regulile Consiliului Trullo nu sunt recunoscute de Biserica Occidentală, deoarece unele dintre definițiile acestui Sinod sunt îndreptate împotriva obiceiurilor și învățăturilor Bisericii Romane. De exemplu: conciliul acceptă optzeci și cinci de canoane apostolice pentru conducerea Bisericii, în timp ce Biserica Apuseană a acceptat doar cincizeci (pr. 2); canonul al treisprezecelea denunță învățătura romană despre celibatul obligatoriu al preoților; a cincizeci și cincea regulă condamnă posturile de sâmbătă introduse de Biserica Romană; Regula optzeci și a doua interzice utilizarea în biserici a chipului lui Hristos sub formă de miel, care era obișnuită în Occident. Numele lunii martie este de origine romană. Pentru romani, martie a fost prima lună a anului iulian (adică introdusă de Iulius Cezar în anul 46 î.Hr.) și a fost numit după zeul războiului Marte, care era considerat tatăl lui Romulus, fondatorul Romei și primul său rege. Captivitatea babiloniană este numele dat acelei perioade din istoria poporului evreu când evreii, după ce și-au pierdut independența politică, au fost luați în robie de babilonieni. Şederea evreilor în captivitate a durat şaptezeci de ani (din 605 până în 536 î.Hr.). Luna aceasta a purtat și numele Abib – adică luna spicelor (Ex. 13:4; – vezi traducerea în limba rusă a Bibliei). Moise este celebrul conducător și legiuitor al poporului evreu și în același timp un scriitor sacru care a trăit la sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XV-lea înainte de nașterea lui Hristos. El a scris primele cinci cărți ale Sfintelor Scripturi ale Vechiului Testament: „Facere”, „Ieșire”, „Levitic”, „Numere” și „Deuteronomul” („Pentateuhul lui Moise”), vezi Viața sa din 4 septembrie. Aaron este fratele și tovarășul profetului Moise, care a fost primul mare preot al poporului lui Dumnezeu. Pomenirea sa este prăznuită de Sfânta Biserică în Duminica Sfinților Înaintași (între 11 și 17 decembrie). Egiptul este o țară care a ocupat partea de nord-est a Africii. Numele modern al acestei țări este de origine greacă (Αίγυπτος) și probabil a fost împrumutat de greci în numele unuia dintre personajele din mitologia greacă, Egiptul (Αίγυπτος) - fiul lui Bel și fratele lui Danaus, care, conform legendelor mitologiei grecești, a luat stăpânire pe această țară. – Iudeii s-au mutat în Egipt sub Iosif, fiul lui Iacov, și au rămas aici patru sute treizeci de ani, înmulțindu-se în acest timp la două milioane. Marea Neagră sau Roșie este un golf mare al Oceanului Indian, care separă Arabia de Egipt și Abisinia. Evreii au trecut în mod miraculos această mare când au părăsit Egiptul (Ex. 14). Cercul solar, sau cercul soarelui, este o perioadă de douăzeci și opt de ani, după care zilele săptămânii cad în mod constant la aceleași date. Deci, de exemplu, dacă în 1906 1 martie cade miercuri, 2 martie cade joi și așa mai departe, atunci același lucru se va întâmpla în 1934, 1962, 1990 și așa mai departe. Acest lucru se explică din următoarele: un an simplu conține cincizeci și două de săptămâni și o zi, iar un an bisect (vezi mai jos, nota 12) – cincizeci și două de săptămâni și două zile; Ca urmare, zilele săptămânii în raport cu numărul de luni se schimbă în fiecare an. Dacă toți anii ar fi simpli, atunci fiecare zi a săptămânii ar cădea constant în aceeași zi a lunii la fiecare șapte ani. Dar din moment ce un an bisect are o zi în plus față de un an simplu, atunci, pe lângă șapte ani simpli, mai trebuie să treacă șapte ani bisecti pentru ca această zi în exces să constituie o săptămână sau, ceea ce este la fel, să ocolească toate zilele săptămânii. Deci, pentru ca toate zilele săptămânii să revină la vechile numere de luni, trebuie să treacă șapte ani simpli și șapte ani bisecți; Anii bisecți au loc la fiecare trei ani în al patrulea; de aceea, pentru ca toate zilele săptămânii să revină la numerele vechi, trebuie să treacă șapte ani simpli, repeți de trei ori, și șapte ani bisecți, adică douăzeci și opt de ani. Din cele spuse, ar trebui să fie clar că „cercul soarelui” nu are nimic de-a face cu mișcarea soarelui. Cercul lunii este o perioadă de nouăsprezece ani, după care fazele lunii cad constant la aceleași date. De exemplu, în 1893, luna nouă a căzut pe 10 martie; prin urmare, va fi din nou pe 10 martie în 1912, 1931, 1950 și așa mai departe. Acest lucru se explică prin faptul că la fiecare nouăsprezece ani diferența dintre anul iulian pe care îl acceptăm și anul lunar este eliminată (anul iulian este cu zece zile, douăzeci și unu de ore, unsprezece minute și douăzeci și patru de secunde mai lung decât anul lunar). Vrutseletom în Paște este litera care corespunde duminicilor dintr-un anumit an. Există șapte litere „vrutseletnye” și sunt împrumutate din alfabetul slav; aceste litere sunt: ​​d, v, g, d, є, ѕ, з; și toate acestea desemnează succesiv șapte numere întregi și corespund uneia sau alteia zile a săptămânii, iar litera a trebuie să corespundă primei duminică a primului an de creație. Când literele sunt aranjate în jurul anilor, luna martie este luată ca prima lună a creației și zilele sunt numărate de vineri, ca zi a creației lui Adam; Prin urmare, prima duminică a primului an trebuie să fie a treia zi sau a treia zi a lunii martie, care este desemnată de litera a. Acesta va fi tot primul an. Leap este o corupție a latinului bissextilis - de două ori a șasea. Anul 46 î.Hr. a fost numit inițial în acest fel deoarece Iulius Cezar, făcând o reformă a calendarului contemporan, a adăugat o a doua zi a șasea în acest an după 6 martie. Un an bisect, sau an bisect, este un an care conține nu trei sute șaizeci și cinci de zile, ci trei sute șaizeci și șase de zile. Anii bisecți se repetă la fiecare trei ani simpli. Echinocțiul este momentul în mișcarea soarelui în care traversează ecuatorul, drept urmare, în acest moment, ziua este egală cu noaptea. Există două echinocții pe an: echinocțiul de primăvară (8 martie), când soarele se deplasează din emisfera sudică în nordul, și echinocțiul de toamnă (10 septembrie), când se deplasează din emisfera nordică în emisfera sudică. În Rusia, luna martie a fost considerată inițial prima lună a anului civil, dar în 1343 am decis să considerăm luna septembrie drept luna de început a anului, după exemplul Bisericii Alexandrine. La sfârșitul anului 1699, Petru cel Mare a ordonat ca noul an, împreună cu alte națiuni europene, să înceapă în ianuarie. Numele lunii septembrie, ca și martie, a fost împrumutat de noi de la romani. Romanii i-au dat acest nume pentru ca era luna a saptea (septembrie - din septembrie - sapte) de la prima, adica martie. Romanii au numit un rechizitoriu o perioadă de cincisprezece ani de colectare a impozitelor, împărțită în trei perioade de cinci ani fiecare. Indicția ar trebui să fie distinsă de indicție - marele cerc de Paște de cinci sute treizeci și doi de ani. După fiecare cinci sute treizeci și doi de ani, toate orele bisericii, lunile, zilele și numărul de sărbători, precum și fazele lunii, urmează în aceeași ordine ca în perioada anterioară. Octavian Augustus - Împărat roman, a domnit din 43 î.Hr. până în 14 d.Hr. Olimpiada (ὀλυμπιάς) - grecii numeau unitatea reală de timp, egală cu patru ani și alcătuind intervalul dintre celebrarea Jocurilor Olimpice (aceste jocuri și-au luat numele de la Muntele Olimpia, locul unde aveau loc). Grecii antici și-au păstrat cronologia pe baza acestor olimpiade, iar baza, sau începutul, a cronologiei a fost prima olimpidă, care a căzut în anul 776 î.Hr. Anul fondării Romei a fost considerat a fi 753 î.Hr. Împăratul roman Sfântul Constantin cel Mare a domnit între 306 și 337 (dar ca autocrat - de la 324 la 337). Pentru viața lui vezi 21 mai. Maxentius a condus Imperiul Roman împreună cu Constantin între 307 și 312. Sinodul I Ecumenic a avut loc în anul 325 în orașul Niceea și a fost convocat pentru a demasca învățătura falsă a preotului alexandrin Arie, care a învățat cu răutate că Fiul lui Dumnezeu nu este egal cu Dumnezeu Tatăl și este creația Sa. Cartea Leviticului este una dintre cele cinci cărți scrise de profetul Moise (vezi nota de mai sus). Acesta conține decrete cu caracter ritualic și liturgic. Această profeție se găsește în cartea profetului Isaia, cap. 61, art. 1–2. Mesia (evr. Masia) – cel uns. Acest nume a fost atribuit inițial tuturor persoanelor alese de Dumnezeu pentru a-L sluji pe Sine. În acest sens, regii, profeții și marii preoți erau numiți unși. Însă, în sensul său propriu, acest nume aparține lui Isus Hristos, care a combinat în Persoana Sa slujirea triplă de rege, profet și mare preot. Lui îi aparține în cel mai înalt grad atât sfințenia marelui preot, care nu este implicat în rău și are o preoție veșnică (Evr. 7-10), cât și cunoașterea profetului, care a luminat lumea cu înalța învățătură a Evangheliei; și puterea și puterea regelui, deținând toate puterile cerului și pământului și îndreptând totul spre scopurile înalte de a salva oameni (Matei 28:18). În predicțiile profetice din Vechiul Testament, domnia spirituală a lui Mesia este uneori prezentată sub imaginea domniei unui rege pământesc. Profeții au folosit un limbaj figurat pentru a fi mai înțeleși de evrei. Betania este un mic sat situat la trei sau patru mile de Ierusalim. În prezent, pe locul vechii Betanii există un mic sat musulman El Azariyeh. Pelerinii evlavioși li se arată de obicei aici locul mormântului lui Lazăr și ruinele casei în care a locuit Lazăr cu surorile sale. Bethphage este un mic sat pe partea de sud-vest a Muntelui Măslinilor, adiacent cu Betania la vest. În cele mai vechi timpuri, zona înconjurătoare a Bethphage era renumită pentru abundența sa de smochini, așa că satul și-a primit numele (Biffage - locul smochinelor, sau smochinelor). În prezent, nu au mai rămas urme din Evanghelia Bethphage. Muntele Măslinilor (Muntele Măslinilor, Măslin) este unul dintre cei mai frumoși munți palestinieni, situat la est de Ierusalim și despărțit de acesta de Valea Kidron. Acest munte și-a primit numele de la măslinii sau semințe de ulei, care creșteau din abundență de-a lungul versanților săi. În prezent, acest munte se numește Donebell El Tour. În anii 90 ai secolului trecut a fost construită o biserică ortodoxă în cinstea Sfintei Maria Magdalena pe unul dintre versanții Muntelui Măslinilor. În vremuri străvechi, măgarul din Răsărit era folosit în primul rând pentru munca agricolă (Gen. 49:11; 1 Sam. 25:18) și era considerat un animal domestic. Dimpotrivă, un catâr sau un cal era de obicei folosit în antichitate în scopuri militare (Ier. 17:25). Domnul a folosit în mod intenționat un măgar mai degrabă decât un catâr când a intrat în Ierusalim, pentru că El a intrat în Ierusalim ca Rege blând al lumii. Hosanna este un cuvânt sirian care înseamnă „mântuire” sau „dare mântuire”. Marcu Antoniu - triumvir, consul roman, care a domnit între 44 și 31 î.Hr. David este regele Israelului și în același timp un profet și un psalmist, care a trăit în secolul al XI-lea î.Hr. El a scris cartea sfântă „Psalmii”, care conține o sută cincizeci de psalmi, sau cântări sacre, de natură a laudă, a cererii și a recunoștinței. Pentru viața lui, vezi 26 decembrie. Solomon, regele Israelului și un scriitor de inspirație divină, a trăit la începutul secolului al XI-lea - sfârșitul secolului al X-lea înainte de nașterea lui Hristos. A scris patru cărți sacre: Eclesiastul, Proverbe, Cântarea Cântărilor și Cartea Înțelepciunii. Nazaret este un oraș mic din Galileea, din tribul lui Zabulon, situat la sud-vest de Capernaum și la vest de Marea Tiberiadei. Nazaretul a căpătat faima mondială ca locul în care a trăit neprihănitul Iosif, logodnicul Sfintei Fecioare Maria, ca loc al Bunei Vestiri de către Arhanghelul Gavriil către Preacurata Fecioară a nașterii Fiului lui Dumnezeu din Ea, și mai ales ca locul în care a trecut întreaga copilărie, adolescența și viața ulterioară a Domnului până la apariția Sa în slujirea predicării deschise. Pe locul vechiului Nazaret există acum un loc numit Nozrani. Pelerinii li se arată de obicei aici locul Bunei Vestiri, ocupat de o mănăstire latină. Alte atracții din Nazaret includ locul atelierului de tâmplar al lui Iosif cel Logodnic, ruinele sinagogii în care Domnul a citit profeția lui Isaia despre Sine și alte locuri. Palmierul curmal este unul dintre cele mai frumoase plante veșnic verzi palestiniene. Trunchiul palmierului se ridică foarte sus în aer, dar numai vârful său este încoronat cu ramuri. Ramurile de palmier au fost folosite de evrei de multe ori ca semn al triumfului sau al victoriei. Așa, de exemplu, la Sărbătoarea Corturilor, evreii obișnuiau să țină în mâini ramuri de palmier (Lev.23:40). Zaharia este un profet israelian, unul dintre cei doisprezece, așa-numiții „profeți minori”, care au trăit în secolul al VI-lea î.Hr. El deține o carte de profeții care îi poartă numele și a fost scrisă de el în jurul anului 520 î.Hr. Pentru viața lui vezi 8 februarie. Scribe (γραμματεύς) – un profesor popular (sau profesor de lege). Fariseii (din ebraica peruschim - „separați”) sunt una dintre sectele evreiești care au apărut în secolul al II-lea sau al III-lea î.Hr. Fariseii erau fanoși ai Legii lui Moise, iar atenția principală în Lege nu era acordată spiritului ei, nu conținutului ei general, ci aspectului ei. Pe lângă cerințele rituale ale Legii, au îndeplinit și o mulțime de instrucțiuni mărunte pe care le-au inventat ei înșiși, ajungând adesea la punctul de scrupulozitate. Sfântul Epifanie al Ciprului este un învățător al Bisericii care a trăit în secolul al III-lea. Dintre lucrările sale, cele mai remarcabile sunt: ​​„Ankorat” (Ἀγκυρωτός din ἄγκυρα - ancoră), în care se dezvăluie învățătura ortodoxă despre Sfânta Treime și alte dogme ale creștinismului, și „Panarius” (πανάριον - cutie de medicamente), în care douăzeci de creștini și pre-Christ. Pentru viața lui vezi 12 mai. Libanul și Anti-Libanul sunt două lanțuri muntoase din nordul Palestinei, renumite în antichitate pentru pădurile lor bogate de cedru. Sărbătoarea Intrării Domnului în Ierusalim (care cădea în duminica dinaintea Paștelui) se mai numește și Vaiy, sau Săptămâna purtătoare de flori, din obiceiul de a sta în biserici în această sărbătoare cu Vaiyi în mână. Se încheie a șasea – și ultima – săptămână a Sfintei Rusalii, iar luni viitoare începe Săptămâna Mare, sau săptămâna patimii Domnului. Pomenirea, prăznuirea și închinarea Patimilor Domnului începe în joia Săptămânii Mari, dar cu slujbele de luni, marți și miercuri, Sfânta Biserică nu ne pregătește decât pentru o vrednică sărbătoare a Patimilor Domnului. Astfel, luni, povestea Evangheliei despre smochinul stearp ne înfățișează clar pe toți inutilitatea ipocriziei, ipocriziei și, în general, a împlinirii doar laturii rituale a Legii, iar povestea despre Judecata de Apoi indică pedeapsa pe care drepții și păcătoșii o vor primi pentru faptele lor. Slujba de marți cu pilda celor zece fecioare și a talanților îi îndrumă pe credincioși către vegherea spirituală, care este atât de potrivită mai ales în zilele de suferință ale Domnului. Slujba de miercuri, care vorbește despre soția care L-a uns pe Domnul cu Hristos și astfel L-a pregătit pentru înmormântare, prevestește deja în mod clar sfârșitul activității pământești a Domnului și apropierea orei suferinței Sale mântuitoare pentru noi. Erodienii au fost o sectă politică (partid) din timpul lui Isus Hristos. Membrii săi au inclus persoane care au stabilit sarcina activităților lor de a lupta împotriva Romei. În acest scop, erodienii au intrat într-o alianță secretă cu Irod Antipa, care dorea să ia Iudeea și Samaria de la procuratorul roman și să le subjugă singur. Saducheii au fost o sectă religioasă din timpul lui Isus Hristos care a negat tradiția și învierea morților. Fondatorul său a fost rabinul Saddok, după care a fost numită secta. Moise este celebrul conducător și legiuitor al poporului evreu, care a trăit în secolul al XVI-lea înainte de nașterea lui Hristos. El a scris primele cinci cărți ale Bibliei (Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri și Deuteronom). Vezi-i Viața pe 4 septembrie. Iată, desigur, formidabilul discurs acuzator al Domnului împotriva cărturarilor și fariseilor, în care au fost expuse principalele erori ale fariseilor, atât în ​​ceea ce privește învățătura lor, cât și în ceea ce privește viața lor. Acest discurs este rostit de Evanghelistul Matei (Matei 23:1–39) și pe scurt de Marcu (Marcu 20:45–47). Despre tradiția Domnului de către Iuda, vezi: Matei 26:47–56; Marcu 14:43–52; Luca 22:47–53; Ioan 18:3–12. Orașul Kerioth (sau Kerioth) - Kuriut de azi - era situat la granița de nord a tribului lui Iuda. Evanghelistul Matei arată că piesele de argint sunt principalul motiv pentru trădarea perfidă a lui Iuda (Matei 26:14–16). În conformitate cu aceasta, Sfânta Biserică învață că Iuda a căzut „bolnavit de dragostea de bani”. Evangheliştii Marcu (Marcu 14:10–11) şi Luca (Luca 22:3–6) nu spun că Iuda însuşi a cerut o recompensă bănească în avans; scopul direct și imediat al apariției sale secrete în fața preoților a fost să-L trădeze pe Isus; banii i-au fost oferiti lui Iuda după un acord cu privire la tradiția Domnului, iar Iscarioteanul a acceptat doar să-i ia. În același mod, nici Marcu, nici Luca nu indică câte piese de argint a primit Iuda, dar în general vorbesc despre o recompensă bănească. În ceea ce privește motivele trădării lui Iuda, Sfântul Luca (precum Ioan Ioan 13:2) arată direct și expresiv spre Satana, care a intrat în Iuda. Suma de treizeci de arginți din Vechiul Testament a fost atribuită unui sclav ucis de un bou (Ex. 20, 32); în profetul Zaharia, treizeci de arginți sunt menționate ca o sumă disprețuitoare și nesemnificativă cu care poporul ingrat al lui Israel evaluează grija lui Iehova față de ei (Zah. 11:12–13); la profetul Osea, această sumă determină prețul unei femei destrăbate (Osea 14:2); printre rabini este prețul fiecărui sclav, fără deosebire de sex sau vârstă. În general, o evaluare a treizeci de arginți în ochii unui evreu din vremea lui Hristos a servit drept simbol al nesemnificației și exprima disprețul față de cel care era prețuit de ea: acesta este un preț de bănuț, un preț de sclav. Probabil că Sinedriul a vrut, prin alocarea acestei sume, să exprime disprețul față de Hristos ca om care nu valorează mai mult decât orice sclav. Paștele este sărbătoarea principală și solemnă a evreilor. A fost instalat în memoria eliberării miraculoase a evreilor din sclavia egipteană; și-a primit numele de la trecerea (pasah - trecut) pe lângă casele Îngerului evreu, care i-a ucis pe toți întâii născuți ai egiptenilor în ultima noapte a șederii evreilor în Egipt (Ex. 12). Împreună cu Sărbătoarea Azimilor, care începea în a doua zi a Paștelui, a fost sărbătorită timp de opt zile, din seara zilei de 14 până pe 21 a lunii Nissan (sfârșitul lunii martie și începutul lunii aprilie). În ziua a zecea a acestei luni, părinţii familiilor trebuiau să aleagă un miel de anul întâi, fără cusur, care urma să fie junghiat în a paisprezecea zi, în curtea locaşului sfânt, după pregătirea potrivită, şi apoi copt. Au mâncat tot mielul fiert, fără oase, vene etc., cu azime și ierburi amare. Mâncarea Paștelui a început în seara zilei de 14 Nissan, după apusul soarelui. Obiceiul a făcut însă posibil să se mănânce Paștele, mai ales pentru cei veniți din Galileea, chiar mai devreme. Domnul a profitat de acest obicei, iar cina Sa a fost joi, pe 13 Nisan, cu o zi înainte de ora hotărâtă. Încălțămintea comună a popoarelor antice orientale erau sandalele - un tip de talpă din piele groasă (de obicei de capră) sau frunze de palmier. Sandalele erau legate cu bretele și protejau picioarele de căldura soarelui, ceea ce făcea nisipul atât de fierbinte încât călătoria cu picioarele goale era imposibilă. Prin urmare, spălarea picioarelor în Răsărit este o necesitate, un remediu răcoritor; a fost și este considerată prima datorie a ospitalității. Acest obicei datează din cele mai vechi timpuri. Avraam, văzând trei călători lângă cortul său, i-a invitat la el și le-a sugerat în primul rând: „să se aducă apă și să vi se spele picioarele” (Geneza 18:4. Vezi și: Geneza 19:2; 24:32; 43:24). Nerespectarea acestui obicei era considerată un semn de neatenție și ignoranță. Spălarea picioarelor era responsabilitatea servitorilor. În timpul cinei de Paște, capul familiei le împărțea uneori bucăți de pâine celor culcați, scufundându-le într-un vas cu hrană lichidă, care semnifica simbolic binecuvântările Țării Făgăduinței, care curgea cu miere și lapte. Acest obicei însemna uneori favoarea deosebită a șefului casei față de cel căruia îi era servită o astfel de bucată. Domnul a folosit acest obicei pentru a indica trădătorul. În legătură cu Iuda, aceasta a fost ultima chemare a iubirii Domnului pentru trădător la această cină, ultima lui chemare la pocăință. Despre instituirea Euharistiei, vezi: Matei 26:26–29; Marcu 14:22–25; Luca 22:19–20; 1 Corinteni 2:23–25. Dumnezeu Tatăl a acceptat suferința și moartea Unului Său Fiu Născut ca jertfă de ispășire pentru păcatele întregului neam uman, care sunt, prin urmare, iertate tuturor celor care cred în Hristos și, prin această credință, celor care se împărtășesc din Trupul și Sângele Său preacurat (vezi: Ioan 1:29; Efeseni 5:2; Evr. 7:27:2; 1 Ioan 4:27; 1; 8:32; 2 Cor. 5:15). Porunca iubirii dată de Hristos a fost la fel de nouă precum motivele iubirii, măsura iubirii cerute și exemplul ei erau noi. În Vechiul Testament a fost poruncit să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți; În consecință, acolo măsura și norma iubirii față de aproapele era iubirea de sine. Această poruncă a fost închisă în anumite limite, aplicată numai colegilor de trib și permitea existența dreptului de pedeapsă. Mântuitorul își definește propria iubire după standardul iubirii; iar dragostea Lui pentru oameni a fost de așa natură încât a constat nu numai în îndeplinirea datoriei dreptății, ci în jertfa de sine, în disponibilitatea de a face toate jertfele pentru ceilalți, de aceea, iubirea mai mult pentru aproapele decât pentru sine; Dragostea lui era universală, îmbrățișând toți oamenii, chiar și dușmanii. Cele trei subiecte ale expunerii - păcatul, adevărul și judecata - îmbrățișează întreaga esență a adevărului lui Hristos și diverse abateri de la acesta. Duhul Sfânt va convinge lumea prin propovăduirea apostolilor despre păcatul grav al necredinței în Mântuitorul Domnul Isus Hristos și în lucrarea de mântuire încheiată de El, drept urmare unii se vor pocăi și se vor întoarce la Hristos (Fapte 2:41), în timp ce alții vor deveni și mai împietriți (5:33). El va denunța, de asemenea, adevărul, mărturisind prin gura predicatorilor Evangheliei că neprihănirea lui Dumnezeu a fost descoperită în Hristos (Rom. 3:22) și credincioșii primesc îndreptățirea în virtutea meritelor răscumpărătoare ale Aceluia, căruia Dumnezeu i-a oferit curățire prin credința în sângele Său, la descoperirea neprihănirii Sale (Rom. 253:24-253). Atunci lumea va simți nedreptatea arătată Prea Sfinților Drepți (1 Petru 3:18), respins și ucis de el, dar prin suferință și moarte a intrat în slava veșnică (Ioan 17:5). Duhul Sfânt va convinge lumea cu privire la judecată, declarând prin apostoli că puterea duhului întunericului, distrus de crucea lui Hristos, nu se mai extinde asupra celor răscumpărați (Col. 2:14–15) și că prințul acestei lumi, adică diavolul, prin acțiunea judecății lui Dumnezeu, așa cum a prezis Domnul Ioan 1:3, 1:3. după cum a văzut Văzătorul Tainelor, aruncat în abis și întemnițat (Apocalipsa 20:3). Ghetsimani înseamnă o presă de ulei, o presă pentru stoarcerea uleiului; De aceea, probabil, numele a fost dat pentru că grădina era o grădină de măslini și aici se preparau măsline și ulei de măsline. Imaginea unui pahar plin cu vin este adesea folosită în Sfintele Scripturi pentru a desemna dezastrele și suferințele care îl aduc pe nefericit la epuizare extremă (Ps. 74:9; Isaia 51:17,22). Domnul Însuși, chiar mai devreme - într-o conversație cu fiii lui Zebedeu - sub aceeași imagine a arătat suferința care se așteaptă pentru El și pentru ucenici (Matei 20:22,23; Marcu 10:38-39). Paharul Ghetsimani este paharul tuturor fărădelegilor pe care le-am săvârșit și al tuturor execuțiilor pregătite pentru noi, care ar fi înecat întreaga lume dacă El nu l-ar fi acceptat, ținut și uscat; toate fluxurile de fărădelegi omenești s-au contopit pentru Isus într-un singur pahar de întristare și suferință. Ucenicii Domnului nu purtau săbii cu ei, cum au purtat călătorii în Palestina pentru a fi protejați de atacurile tâlharilor și fiarelor. Domnul, trimițându-i să predice în Palestina, nu le-a permis să ia săbii, asigurându-i astfel de siguranța lor (Matei 10:10). Dar după cină, când le-a anunțat că acum vor avea nevoie chiar să-și vândă hainele și să cumpere o sabie, ei aveau de fapt două săbii sau cuțite, pe care se pare că le-au luat cu ei, iar cu una dintre ele înflăcăratul Petru a hotărât să-și apere Învățătorul. Martorii indică cuvintele lui Isus Hristos rostite de El în Ierusalim. Dar aceste cuvinte sunt schimbate, au un alt înțeles (Ioan 2:19). El nu a spus „distruge”, ci „distruge” și, mai mult, nu a vorbit despre biserică, ci despre propriul său trup; El nu a spus: voi crea, dar voi ridica. Galileenii, cărora apostolul Petru le aparținea prin origine, se deosebeau de evrei, mai ales de cei din Ierusalim, prin pronunția nu în întregime pură a unor cuvinte (Judecători 12:6). Ponțiu, supranumit Pilat, a fost al șaselea conducător (procurator sau hegemon) al Iudeii, a primit puterea de la împăratul Tiberiu în anul 26 după Nașterea lui Hristos. Era un om mândru, arogant și crud, dar în același timp laș și laș, îi ura pe evrei și era urât de ei. După zece ani de domnie, a fost chemat la judecată la Roma (în 36) și apoi închis la Viena, în sudul Galiei, unde s-a sinucis. Procurorii locuiau de obicei în Cezareea (Fapte 23:23; 24:27; 25:1), dar de sărbătoarea Paștelui, când mulți evrei s-au adunat la Ierusalim, s-au mutat aici pentru a monitoriza îndeaproape ordinea și a preveni tulburările populare. Aici au fost găzduiți într-un palat magnific, ridicat de Irod nu departe de biserică și cunoscut printre oameni ca Pretoriul lui Irod (Fapte 23:35). Conducătorul galilean Irod Antipa, care a luat parte în mod destul de neașteptat la lucrarea lui Isus, combinând viclenia vulpii (Luca 13:32) cu frivolitatea și senzualitatea (Matei 14:3, 6, 7), a fost întotdeauna gata să-și sacrifice convingerile dorințelor unei inimi corupte (Marcu 6:20, 27:20). În timpul domniei sale lungi a Galileii și a regiunii transiordaniene Perea, el a făcut multe lucruri rele (Luca 3:19), s-a pătat cu uciderea Boteztorului Domnului Ioan (Matei 14:10; Marcu 6:27) și, ulterior lipsit de putere, a murit într-un exil îndepărtat. Potrivit legendei, Claudia Procula era dispusă la credința evreiască și era evlavioasă. Apoi a devenit creștină. Ea a putut auzi multe despre Hristos ca un mare Învățător, Făcător de minuni și Mesia, iar visul în care chiar a suferit pentru El a fost cel mai apropiat motiv pentru a mijloci pentru El în fața soțului ei, de teamă că Ponțiu va fi supus pedepsei lui Dumnezeu pentru că l-a condamnat pe Neprihănit. Începutul obiceiului eliberării unuia dintre prizonieri de Paști, la cererea poporului (Matei 27:15), este necunoscut și nu este menționat nicăieri în Evanghelie, cu excepția acestui loc. Probabil că a fost introdusă de romani pentru a câștiga popularitate în rândul evreilor; Astfel de îndurări au măgulit oarecum mândria poporului și au putut împăca parțial poporul cu jugul străinilor. Baraba, numit și Iisus, a fost un ucigaș și un tâlhar. Bagryanitsa este o mantie militară roșie obișnuită. Era o îmbrăcăminte exterioară largă, fără mâneci, care era aruncată peste umăr și prinsă astfel încât brațul drept să rămână liber. Astfel de mantii erau purtate de regi și împărați și de înalții oficiali militari. Regii purtau un sceptru ca simbol al puterii. Domnului, în batjocură de El ca rege, i s-a dat un băț simplu (trestia – Mat. 27:29), iar în loc de o coroană bogată, ei și-au pus o coroană de spini. Evreii aveau o lege care să-și spele mâinile ca dovadă că persoana care se spală este nevinovată că a vărsat sângele unei persoane găsite ucisă (Deut. 21:6; cf. Ps. 25:6). Sângele Celui Drept, pe care evreii l-au chemat, a căzut asupra lor, asupra copiilor lor, asupra tuturor urmașilor lor și asupra tuturor participanților la evenimentul teribil. Caiafa a fost lipsit de marea preoție în anul următor. Fiul Annei a murit în mâinile rebelilor. Sângele evreilor curgea ca un râu în timpul războiului și al distrugerii Ierusalimului. Ei i-au strigat lui Pilat: „Răstignește, răstignește!” Romanii înșiși i-au răstignit în mii în jurul orașului. Ei i-au dat trădător treizeci de arginți și au fost ei înșiși vânduți ca sclavi de către învingători pentru un preț și mai mic. L-au ales pe Baraba pentru ei înșiși – și nu a existat nici un Mesia pentru ei; După ce și-au pierdut patria și independența, își dobândesc existența printre popoarele străine. Cyrene, sau Cyrene, este un oraș din Libia africană, la vest de Egipt, locuit la acea vreme în număr mare de evrei. Simon a fost tatăl lui Alexandru și al lui Rufus, cunoscut mai târziu în Biserica Creștină (Marcu 15:21; Rom.16:13). Golgota ​​- locul execuției - un mic deal în afara zidurilor orașului, la nord-vest; s-a numit așa fie pentru că avea aspectul unui craniu, fie pentru că conținea multe cranii și oase ale celor executați acolo. Conform tradiției bisericești, Adam a fost îngropat chiar în acest loc. Acesta este primul dintre cele șapte cuvinte ale Domnului de pe cruce. Îi cere iertare Tatălui Său tuturor dușmanilor Săi, întregii omeniri, pentru a cărei ispășire a fost răstignit. Soldații romani, păgâni conduși de Pilat, chiar nu știau că cel pe care îl răstigneau era Mântuitorul lumii – Fiul lui Dumnezeu. Evreii, în special conducătorii lor, aveau toate mijloacele pentru a ști că Isus era Mesia, dar ei nu credeau în El și erau orbiți într-o măsură atât de mare încât nu credeau că îl răstignesc pe Mesia. De aceea, Apostolul Petru, în cuvântul adresat evreilor, le-a spus direct că ei și conducătorii lor L-au răstignit pe Domnul din neștiință (Fapte 3, 17), iar Apostolul Pavel spune că, dacă ar fi știut, nu L-ar fi răstignit pe Domnul slavei (1 Cor. 2, 8). Ignoranța, însă, nu justifică crimele lor, căci aveau mijloacele să cunoască. Jertfa Golgotei a fost săvârșită pe cruce, după tâlcuirea Sfinților părinți, pentru a arăta lumii lățimea și lungimea și adâncimea și înălțimea iubirii lui Hristos (Efes. 3, 18). Tot ceea ce s-a întâmplat pe pomul crucii a fost „o vindecare a slăbiciunii noastre, întorcându-l pe bătrânul Adam acolo unde a căzut și conducându-ne la pomul vieții, din care ne-a îndepărtat rodul pomului științei, mâncat la timp și neînțelept. Pentru aceasta, pom pentru copac, mâini pentru mână, mâini pentru curaj pentru mâna necumpătătă, întinsă cu curaj pentru mâna întinsă necumpătat mână voită, mâini care unesc marginile lumii pentru mâna care l-a scos pe Adam În acest scop, înălțare la cruce pentru o cădere, fiere pentru a mânca, o cunună de spini pentru stăpânire rea, moarte pentru moarte, întunericul pentru lumină, îngropare pentru întoarcerea pe pământ” (Gregorie Teologul). Astfel, „precum păcatul a intrat în lume prin rodul pomului, tot așa mântuirea a venit prin pomul crucii” (Atanasie cel Mare). Prin înălțimea crucii, apostolul înseamnă cel ceresc, prin adâncime - lumea subterană și prin longitudine și lățime - limitele a ceea ce este printre ele. Sfântul Vasile cel Mare vede în alcătuirea în patru părți a crucii o indicație a celor patru țări ale lumii și spune că moartea pe cruce este preferată pentru ca toate părțile lumii să fie aduse la mântuire prin părți ale crucii. Răscumpărătorul Divin știa că trebuie să bea până în fund paharul suferinței (Matei 20:22), paharul pe care I-a dat Tatăl și El Însuși l-a acceptat de bună voie (Matei 26:42; Ioan 10:17–18). El și-a prezis în mod repetat suferința și moartea pe cruce (Matei 16:21; 17:12, 22, 23; 20:18–19; 26:2; Marcu 8:31; 9:12, 31; 10, 33; Luca 9:22, 44; 17:32; 17:32; 21:15–16; 24:7), a indicat circumstanțele cele mai particulare ale morții Sale iminente: trădarea lui Iuda (Matei 26:21–25; Marcu 14:18–21; Luca 22:21; Ioan 6:70; 13:18, 21:26); Lepădarea lui Petru (Matei 26:34; Marcu 14:30; Luca 22:34; Ioan 13:38), fuga ucenicilor (Matei 26:31; Ioan 16:32), moartea pe cruce (Ioan 3:14; 8:28; 12:32; Marcu 12:32), înmormântare (Matei 26:31; 14:8; Ioan 12:7), a spus că El va veni după ceea ce s-a spus (Luca 22:22), după cum este scris despre El (Matei 26:24; Marcu 14:21), iar El, care știa tot ce avea să vină (Ioan 18:4), a prevestit cu o zi înainte ucenicilor despre plecarea Sa (16:19; 16:28; 17:13). Ar putea Fiul Omului, care a venit de fapt la acest ceas (Ioan 12:27) să coboare de pe cruce pentru a-și da sufletul ca o izbăvire pentru mulți (Matei 20:28; Marcu 10:45). Al doilea cuvânt de pe cruce. Domnul promite hoțului pocăit, care L-a mărturisit ca Rege pe cruce, fericire împreună cu Sine în împărăția celor drepți, aleșii lui Dumnezeu. Hristos prezice că hoțul va muri chiar în această zi și nu va suferi pe cruce, așa cum s-a întâmplat cu cei răstigniți, ceea ce s-a întâmplat de fapt, deoarece moartea lui a fost grăbită (Ioan 19:32). Cuvântul „paradis” înseamnă grădina însăși, plină de copaci și flori umbroși și frumoși. În țările fierbinți ale Răsăritului, în timpul căldurii soarelui, grădina era un loc de adevărată plăcere și liniște și, prin urmare, paradisul a devenit o imagine a locului fericirii celor drepți în viața de apoi (2 Cor. 12:4). Acesta este al treilea cuvânt de pe Cruce. Preasfânta Fecioară nu a fost vizibilă nici la slava Schimbarea la Față a Fiului Său pe Tabor, nici la intrarea solemnă în Ierusalim, nici în timpul altor evenimente minunate ale vieții Sale pământești, când se minunau de învățătura Lui (Ioan 7:46) și de faptele Lui (6:14), dar acum ea a devenit, parcă, în pază la Crucea Lui. În toată puterea ei uimitoare, Ea a simțit acum în sufletul ei arma prezisă de neprihănitul bătrân Simeon (Luca 2:35) și a suferit așa cum nimeni nu a suferit vreodată pe pământ, în afară de Însuși Răstignit. Abisul suferinței Ei nu a biruit-o și nici nu a înecat-o. Preasfânta Fecioară - Maica Domnului a fost Femeia care a fost anunțată înapoi în paradis (Gen. 3:15), acum că Sămânța ei, printr-o jertfă de ispășire, a distrus lucrările diavolului (1 Ioan 3:8), unde ar trebui să fie Ea dacă nu la Crucea Fiului Său? Îi dă ultima mângâiere și dă testament pentru ca Mama și iubitul Său ucenic să nu se despartă. În persoana lui Ioan, Domnul a adoptat-o ​​pe Maica Sa milostivă ca fii ai tuturor celor care cred în El, născuți din Dumnezeu (Ioan 1:13) prin apă și Duh (Ioan 3:5), aceia cărora le-a dat puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12) și cărora nu le-a fost rușine să-i cheme pe frații Săi (Evr. 1:11). Întunericul era de la ceasul al șaselea până la al nouălea (după socoteala noastră, de la douăsprezece până la ora trei după-amiaza). A fost o eclipsă minunată, în timpul căreia până și stelele au fost vizibile. Astronomul roman Phlegon mărturisește despre aceasta. Acesta este al patrulea cuvânt de pe Cruce. Am fost părăsiți de Dumnezeu ca copii ai mâniei (Efeseni 2:8), păcătuind în primul nostru părinte (Rom.5:12) și pentru noi Mijlocitorul nostru a fost părăsit de Tatăl Său, „ca să nu fim părăsiți de Dumnezeu, lăsați să ne răscumpărăm de păcate și moartea veșnică, lăsați să arătăm cea mai mare iubire față de neamul omenesc, lăsați să demonstrăm dreptatea și mila lui Dumnezeu Cipriantha”. Aceasta a fost o nouă batjocură. Înainte de venirea lui Mesia, evreii se așteptau la venirea profetului Ilie și acum își batjocoreau că el, părăsit de Dumnezeu, răstignit, dar totuși socotindu-se Mesia, îl cheamă pe Ilie să-L ajute acum (Matei 27:49). Acesta este al cincilea cuvânt de pe Cruce. Acoperit de răni și ulcere, epuizat, însângerat, ridiculizat, profanat și, conform cuvântului profetic, imputat în nimic (Is. 53:2-3), Dumnezeu-omul a ajuns la un grad extrem de epuizare: puterea lui, după cum a prezis David, s-a irosit, ca o slăbiciune, și limba s-a agățat de slăbiciune (2:1) ; o durere arzătoare s-a răspândit prin toate mădularele și a apărut o sete lângă, ca un vestitor al morții iminente. Pregătindu-se să-și dea viața pentru omul căzut (Ioan 10:15), El pentru prima și ultima oară, de pe crucea Sa, îi cere acestui om o mică răsplată – o înghițitură de băutură. Oamenii s-au grăbit să împlinească ceea ce a fost prezis cu mult timp în urmă de David: mi-au dat fiere pentru mâncare și mi-au dat de băut pentru sete (slăvit Ps. 68:22). Oțetul (slav. otset), amestecat cu bilă, este o băutură uluitoare și plictisitoare care se dădea să bea oamenilor răstigniți pentru a reduce oarecum chinul suferinței. Romanii l-au numit soporific. Hristos a vrut să bea complet paharul mâniei lui Dumnezeu, fără a reduce puterea suferinței și, prin urmare, după ce a gustat băutura, nu a băut-o (Matei 27:32). Setea Lui nu era o simplă nevoie trupească: omul-Dumnezeu era însetat după mântuirea noastră, însetat să împlinească voia Tatălui Ceresc și să-și desăvârșească lucrarea (Ioan 4:34); tânjea să bea până la fund paharul întristărilor și al suferinței pentru oamenii păcătoși, cu care omenirea Lui se temea în Grădina Ghetsimani; dorea să ne răscumpere de păcat și osândă, să distrugă puterea morții și a iadului; El dorea ca niciun rând din ceea ce era prezis despre El în Sfintele Scripturi să nu rămână neîmplinit (Ioan 19:28). Acesta este al șaselea și al șaptelea cuvânt de pe Cruce. Jertfa crucii s-a încheiat. Hotărârea veșnică a Divinității Trinitare cu privire la mântuirea rasei umane a fost împlinită. Adevărul lui Dumnezeu este satisfăcut. Furia și judecata sunt anulate. Profețiile s-au împlinit, transformările s-au îndeplinit, jurămintele date patriarhilor s-au împlinit, s-a vărsat sânge până la ultima picătură, s-a desființat sinagoga, s-a întemeiat biserica. Mântuitorul a spus: S-a împlinit! și, ridicând tonul, a exclamat: Părinte, în mâna Ta lau duhul Meu! Acestea au fost ultimele cuvinte de pe cruce ale Celui care, smerindu-se, a fost ascultător până la moarte, moartea crucii (Filipeni 3:7-8). „Așa că trupul a murit și hotărârea lui a avut loc, dar Dumnezeu Cuvântul era imuabil în trup și în suflet și în Sine, Fiul în sânul Tatălui, ca o demonstrație a imuabilității Sale” (Atanasie cel Mare). Moartea Domnului a fost însoțită de semne miraculoase: 1) În biserică, perdeaua a fost ruptă în două, de sus în jos. Această perdea despărțea o parte a bisericii, numită Locul Sfânt, de alta, numită Sfânta Sfintelor (Ex. 26:31–33). Sfânta Sfintelor era o imagine a cerului, iar ruperea vălului care îl ascundea era un simbol al faptului că, prin moartea lui Hristos, intrarea în ea era deschisă tuturor, acolo unde Marele Preot Isus a intrat ca Înaintemergător (Evr. 6:19; 9:6; 10:19). 2) Un cutremur este un semn al mâniei lui Dumnezeu împotriva celor care l-au omorât pe Fiul Său iubit. Din acest cutremur s-au împrăștiat 3) pietrele (roci de munte) și 4) s-au deschis sicriele, care au fost făcute în stâncile de piatră sub formă de peșteri. 5) Multe trupuri ale celor care adormisese după învierea Domnului s-au ridicat și s-au arătat multora în cetate (Matei 27:51–53). Rana adusă Mântuitorului a fost adâncă, astfel încât, după înviere, Domnul, pentru a-l asigura pe Toma, l-a invitat să-și pună mâna în coaste (Ioan 20:27). „Nu fără înțeles și nu întâmplător au curs sânge și apă, căci Biserica era alcătuită din ele; cei inițiați în sacramente știu asta: renasc cu apă și se hrănesc cu sânge și carne” (Ioan Gură de Aur). Acest eveniment miraculos nu poate fi explicat în nici un fel natural și trebuie atribuit puterii și funcționării atotputerniciei lui Dumnezeu. Sf. care povesteste despre asta. evang. Ioan, un martor de sine a ceea ce s-a întâmplat pe Golgota, certifică cu tărie că mărturia lui este adevărată (Ioan 19:35). Arimateea este locul de naștere al profetului Samuel și, de asemenea, este probabil ca Rama să fie un oraș mic din tribul lui Beniamin (Matei 2:18). Iosif a fost membru al Sinedriului (Marcu 15:13) - un om evlavios, un ucenic secret al lui Isus (Ioan 14:38). Iosif, conform mărturiei Sfântului Luca, nu a participat la procesul fără lege al Sinedriului asupra Domnului (Luca 23:51). Nicodim a aparținut sectei fariseilor, a fost și membru al Sinedriului (Ioan 3:1), a avut o lungă conversație nocturnă cu Hristos despre calea spre mântuire (Ioan 3:1-2) și apoi a rostit fără teamă cuvântul adevărului în apărarea Sa (Ioan 7:51). Evenimentele descrise care au precedat procesiunea Mântuitorului către patima liberă și chiar suferința lui Hristos sunt amintite la slujbele din Joia Mare și Vinerea Mare. Lectura apostolică pentru ziua de joi (1 Cor. 2:23–32) prezintă atât stabilirea sacramentului Euharistiei, cât și scopul ei și pregătirea demnă. Evanghelia (Matei 26:1-20; Ioan 13:3-17; Matei 26:21-39; Luca 22:43-45; Matei 26:40-75; 27:1-2) vorbește despre împrejurările care au precedat, însoțit și urmat Cina cea de Taină. În imnurile ei, Biserica îl întristează profund și îl simpatizează pe Mântuitorul și se înclină cu evlavie în fața îndelungatei Lui răbdari. La liturghie, imnul solemn al herubicilor este înlocuit cu cântecul emoționant „Cina ta secretă”, denunțându-l pe Iuda și imitând mărturisirea tâlharului prudent. În catedrale, după un rit special, episcopul spală picioarele a 12 clerici aleși. Întreaga slujbă de Vinerea Mare este dedicată amintirii reverente a suferinței Mântuitorului. Utrenia din această zi este o continuare a patimilor sfinte și mântuitoare ale Domnului nostru Iisus Hristos. Pe ea se citesc cele douăsprezece Evanghelii, pe care credincioșii le ascultă cu lumânări aprinse, ca semn al iubirii de foc pentru Domnul suferind și ca fecioarele Evanghelice care au mers în întâmpinarea Mirelui. Întrucât celebrarea liturghiei este o imagine a jertfei de la Golgota, atunci chiar în ziua pomenirii acestui eveniment mondial, liturghia nu se săvârșește. O excepție este permisă doar pentru Sărbătoarea Bunei Vestiri, dacă se întâmplă în Vinerea Mare. În loc de liturghie, se celebrează orele împărătești: 1, 3, 6 și 9 - împreună, ele reproduce nu numai istoria evenimentelor evanghelice care au avut loc în această zi, ci comparând profețiile Vechiului Testament (psalmi și proverbe) și lecturile sacre ale Noului Testament (Apostol și Evanghelia), dogma creștină despre răscumpărarea noastră este dezvăluită prin moartea mântuirii de pe cruce. La sfârșitul Vecerniei, în amintirea scoaterii de pe cruce a trupului cel mai curat al Domnului, clerul poartă giulgiul de pe altar (o imagine a poziției lui Iisus Hristos în mormânt). Vecernia este urmată de Mica Completă, la care se citește canonul emoționant „despre răstignirea Domnului și plângerea Preasfintei Maicii Domnului”. Printre altele, descrie durerea Maicii Domnului astfel: „Iată lumina Mea dulce, nădejdea și viața mea bună, Dumnezeul Meu stins pe cruce. Mă gândesc, Stăpâne, că nu voi auzi glasul Tău dulce și nici nu voi vedea bunătatea feței Tale, așa cum am făcut-o înaintea slujitorului Tău, căci Tu, Fiul Meu, M-ai îndepărtat din ochi. Acum năzuința, bucuria și bucuria Mea, Fiul și Doamne, ar fi lipsit, Vai de mine, ești bolnav de inimă! Omenirea, care a reînviat morții și conține totul, sunt rănit de înverșunatul pântecelui, aș vrea să mor cu Tine, nu pot suporta să Te văd mort fără să suflu, izbăvește-mă de boală, ia-mă acum cu Tine, Fiul Meu și Dumnezeu, nu Mă lăsa în pace, că nu mai pot îndura să trăiesc fără să Te văd, lumina Mea dulce. Omul-Dumnezeu, mort și îngropat cu trupul său, dar umplând totul cu Dumnezeire, a ascultat strigătele și plângetele Preacuratei Sale Maicii Sale și a vorbit în taină inimii ei: „Nu Mă plânge, Maică, văzându-l în mormânt, pe Care în pântecele tău fără sămânță ai zămislit un Fiu, că Eu mă voi ridica și mă voi slăvi cu Dumnezeu și cu slavă, cu slavă și neslăvit, iubire Tu mărești.” Serviciul a fost efectuat. Sambata dimineata can., poz. 4, trop. 1, stichera la lauda, ​​2 slava. Serviciul este grozav. toc, proverb., canon., poz. 7, trop. 1; paragraful 3, iar acum; paragraful 5, trop. 1; poate. punctul 9, glorie. Serviciul a fost efectuat. Sambata, dimineata, canal, item 4, trop. 3. Slujba Sf. Dimineața de Paște kan., p. 6, irmos. Biserica comemorează prezența lui Hristos în trup în mormânt, coborârea sufletului în iad și prezența pe tron ​​cu Tatăl și Duhul în Sâmbăta Mare. Vărsând lacrimi de dragoste și recunoștință față de Cel care și-a dat viața pentru prietenii și dușmanii Săi, trupul Său odihnindu-se în mormânt, Biserica cheamă pe toți și totul la mormântul cel mai sfânt și mai prețios - nădejdea tuturor limbilor, cheamă la el cerul și pământul, îngerii și oamenii, îl înconjoară cu un nor sfânt de martori antici și martori ai Noului Testament pentru o mie de ani. vestitori, aici, înainte de răstignit, ca și cum ar da socoteală în predicarea lor mondială despre crucea Lui răscumpărătoare, moarte și înviere. Întreaga slujbă de Sâmbătă Mare reprezintă o combinație minunată a celor mai opuse sentimente - tristețe și bucurie, durere și bucurie, lacrimi și jubilare strălucitoare. La Utrenie, se cântă înmormântare peste Morții Divini. Constă în al 17-lea kathisma (psalmul o sută optsprezece), pre-înfățișând profetic viața suferintă a Mântuitorului pe pământ, numită „fără vină” și împărțită în trei articole (sau posturi). După citirea Apostolului, în timp ce cântă „Ridică-te, Doamne”, hainele întunecate ale tronului și ale clerului sunt schimbate în cele ușoare, iar diaconul, ca un Înger strălucitor, primul martor și mesager al învierii lui Hristos, proclamă această Evanghelie plină de bucurie. Sfintele femei mironosițe au auzit prima veste a învierii de la Înger. La fel ca ei, care l-au întâlnit pe Domnul Înviat în afara Ierusalimului, facem și o procesiune a crucii înaintea Utreniei de Paște în jurul bisericii. La începutul canonului și al fiecărui cântări ale acestuia, un preot cu cruce și lumânări săvârșește tămâie pentru întreaga biserică, în pomenirea arătărilor repetate ale Domnului după înviere. Felicitarea plină de bucurie de Paște ne amintește de starea apostolilor (Luca 24:14, 34), în care, când vestea învierii lui Hristos s-a răspândit deodată, ei se întrebau unul pe altul cu bucurie: „Hristos a înviat!” iar ei au răspuns unul altuia: „Cu adevărat a înviat”. Sărutul reciproc este o expresie a iubirii și a reconcilierii unul cu celălalt, în amintirea iertării noastre universale și a reconcilierii cu Dumnezeu, a morții și a învierii lui Isus Hristos. Oul roșu servește ca simbol al învierii lui Hristos și al renașterii noastre în viața viitoare. Așa cum dintr-un ou, de sub o coajă moartă se naște viața, care era cu totul ascunsă, tot așa și Hristos, care zăcea în mormânt ca un mort, a înviat din acest sălaș al morții și al stricăciunii. Așa cum o ființă vie se naște dintr-un ou și începe să trăiască o viață deplină atunci când este eliberată de coaja care îi conține embrionul, tot așa la a doua venire a lui Hristos pe pământ, noi, după ce am aruncat tot ce este stricăcios aici, unde avem deja embrionul și începutul existenței veșnice, prin puterea învierii lui Hristos, vom renaște și vom învia pentru o altă viață. Un ou pictat cu vopsea roșie ne amintește că noua noastră viață a fost dobândită de cel mai curat Sânge al lui Isus Hristos. Obiceiul schimbului reciproc de ouă își datorează originea Sfintei Maria Magdalena, care, prezentându-se împăratului Tiberiu, i-a dăruit un ou roșu cu salutul „Hristos a Înviat”. Toate slujbele de Paște și ritualurile bisericești sunt deosebit de solemne, impregnate de un singur sentiment de bucurie și arată credinciosului tot ceea ce este tainic, înalt și mântuitor pentru suflet în creștinism, luminos, vesel și mângâietor pentru inimă. Deci, din povestea sfinților evangheliști despre Domnul înviat, vedem că femeile mironosițe au fost primele care au primit vestea învierii lui Hristos de la Îngeri – că una dintre ele, Maria Magdalena, a fost prima apariție a Celui Înviat; În același timp, Evanghelia tăce complet despre Maica Domnului. O astfel de tăcere ridică o întrebare involuntară: ar fi putut Domnul Isus Hristos, care în chinurile morții sale pe cruce, a încredințat-o pe Mama Sa în grija iubitului său ucenic (Ioan 19:26–27) și, prin urmare, și-a îndeplinit datoria de iubire filială și de respect pentru Ea, ar fi putut să uite de Ea în ziua slavei Sale? Sfânta Biserică rezolvă această problemă a nedumeririi evlavioase, cuprinzând în tradiția sa credința că Maica Domnului, înaintea femeilor mironosițe, a fost informată de un Înger despre învierea Domnului și că, înviat din mormânt, Hristos i s-a arătat înaintea tuturor. Biserica găsește expresia acestei credințe în imnurile liturgice de Paște. Credința Bisericii este exprimată clar în Canonul Pascal al Maicii Domnului; De exemplu, să dăm 2 tr. („și acum”) din cântul 1: văzându-l pe Fiul tău și pe Dumnezeu înviat, bucură-te ca niște apostoli, curată, cu milă de Dumnezeu, și bucură-te mai întâi, că toate bucuriile vinului ai primit, o, Născătoare de Dumnezeu, nepricepută. În Biserica Învierii din Ierusalim, nu departe de Sfântul Mormânt, ele indică locul arătării Mântuitorului la Maica Sa; În prezent, aici există o capelă catolică a înfățișării lui Hristos la Maica Domnului. – Cum putem explica că evangheliștii nu spun nimic despre apariția Fiului ei? Sfântul Ioan Teologul, propovăduind despre înfățișările Domnului după înviere, introduce în narațiunea sa două replici, care arată că sfinții evangheliști nu au transmis totul din viața pământească a lui Iisus Hristos, din cauza imposibilității de a transmite totul (Ioan 21, 25), ci doar ceea ce a servit cel mai mult la întărirea credinței în El ca Fiu al lui Dumnezeu (Ioan, ca Fiu al lui Dumnezeu, 30–31:30). Pe de altă parte, în Evanghelii, după ce s-au descris împrejurările legate de Nașterea lui Hristos, se vorbește foarte rar și foarte puțin despre Maica Domnului în general (Luca 2:43-51; Ioan 2:2-5; Matei 12:47; Ioan 19:25-27), și bineînțeles că acest lucru nu se datorează faptului că nu era nimic smerit despre ea, ci pentru că nu era nimic de spus despre ea (Luke 2:43-51; 1:48), Ea a trăit o viață concentrată, ascunsă de ochii oamenilor (Luca 2:19), iar încălcarea ei nu putea fi plăcută. De aceea sfinții evangheliști, ținând seama de dorințele Maicii Domnului, nu au vorbit în detaliu despre Ea, căci Ea iubea mai mult tăcerea. Narațiunile evanghelice despre învierea Domnului și aparițiile Lui sunt oferite de Biserică atenției evlavioase a credincioșilor în timpul slujbei de dimineață din fiecare duminică, excluzând, totuși, cele douăsprezece sărbători ale Domnului și ale Maicii Domnului, precum și sărbătorile din biserică, care au loc la înviere: în prima, evangheliile festive sunt întotdeauna citite, fie în evanghelie, fie în a doua duminică. Numărul evangheliilor dimineții este 11 și toate alcătuiesc așa-numitul „stâlp al Evangheliilor dimineții”: 1) Matei 28:16–20; 2) Marcu 16:1–8; 3) Marcu 16:9–20; 4) Luca 24:1–12; 5) Luca 24:12–35; 6) Luca 24:36–53; 7) Ioan 20:1–10; 8) Ioan 20:11–18; 9) Ioan 20:19–31; 10) Ioan 21:1–14; 11) Ioan 21:12–25. Citirea acum a Evangheliilor indicate în ordinea binecunoscută determinată de hrisovul bisericesc se desfășoară, repetându-se, încă din Duminica Tuturor Sfinților; Această ordine este oarecum modificată pentru cele șapte săptămâni de Rusalii și din a 32-a săptămână a Paștelui până în a 5-a săptămână a Postului Mare. Citirea Evangheliilor de duminică dimineața se face în altar, de unde, astfel, parcă din Sfântul Mormânt, se aude vestea veselă a învierii; apoi urmează cântarea rugăciunii solemne „După ce am văzut Învierea lui Hristos”, în care credincioșii sunt chemați să se închine „Sfântului Domn Isus”. – Înfățișarea Domnului în a opta zi după Învierea Apostolilor și atingerea rănilor de pe cel mai curat trup de către Apostolul Toma sunt amintite de Sfânta Biserică în Duminica lui Toma, a 2-a după Paști. Această apariție a Mântuitorului Înviat este subiectul unei sărbători deliberate, având în vedere semnificația ei deosebit de importantă pentru asigurarea adevărului învierii lui Hristos: Domnul Isus, în cuvintele cântării bisericești, „întinde coastele necredinciosului Toma”, asigură astfel întreaga lume de „răscoala Sa de trei zile” (canonul, paragraful 4). Într-adevăr, imaginea încredințării Apostolului Toma de către Hristos Mântuitorul arată cel mai convingător că El a înviat chiar cu carnea pe care a primit-o din pântecele Preacuratei Fecioare Maria, cu care a fost pironit pe Cruce și care a păstrat urme de răni de cuie și de o lovitură de suliță. Săptămâna lui Toma, la sfârșitul Săptămânii Luminoase a Paștelui, repetând pentru prima oară în memorie evenimentul vesel al învierii lui Hristos, este numită și „anti-Paști” – adică în locul Paștelui, sau „săptămâna reînnoirii”, deoarece în această duminică marea sărbătoare a Învierii este, parcă, reînnoită, mai ales că Domnul Însuși a reînnoit pentru o nouă apariție a învierii Sale. zi”. „Străvechi și cu un scop bun”, învață Sfântul Grigorie Teologul în cuvântul său pentru această săptămână, „legea a fost instituită pentru a onora ziua înnoirii, sau mai bine zis, pentru a cinsti noi binecuvântări în ziua înnoirii. Dar nu a fost o zi de înnoire și prima duminică care a urmat nopții sfinte și luminoase? De ce dai acest nume acestei zile? Aceasta a fost ziua mântuirii și aceasta este ziua amintirii mântuirii. Acea zi delimitează înmormântarea și învierea, dar această zi este pur și simplu ziua nașterii din nou. El este primul dintre cei care îl urmează și al optulea dintre cei care îl preced.” În Biserica antică, săptămâna anti-Paști purta și numele păstrat încă în rândul romano-catolicilor, „săptămâna în alb”, adică proaspăt botezați: după ce au primit sacramentul botezului și confirmării în ajunul Sfintelor Paști, nou-botezați au umblat pe tot parcursul Săptămânii Luminoase în haine albe, ca semn al reînnoirii lor în Hristos; în săptămâna lui Toma, ei și-au spălat smirna pe trup și și-au scos hainele solemne albe în biserică. Calea Sabatului este spațiul pe care evreilor li se permitea să meargă în Sabat în afara caselor lor. Bazat pe carte. Exodul, cap. 16, art. 29, unde scrie: „Fiecare să rămână în casa lui... în ziua a șaptea”; Rabinii, care au extins strictețea odihnei de Sabat până la cel mai mic detaliu, au cerut ca în Sabat nimeni să nu facă mai mult de două mii de pași sau aproximativ o milă. Această distanță a fost numită calea Sabatului. Autorul Antichităților evreilor, Josephus, definește distanța Muntelui Măslinilor față de Ierusalim ca șase trepte, adică puțin mai puțin de o milă; iar Efraim Sirianul are o călătorie de Sabat și numără exact șase etape. Pe Muntele Sinai în a 50-a zi după ieșirea evreilor din Egipt (Ex. 3, 7–9; 5, 6–23; 20 și urm.). Adică la ora 9 dimineața (cu 3 ore înainte de prânz). Miercuri: Luca 24:53; Fapte 2:46. Ca de la un vânt puternic (Fapte 2:2). Nu era vântul, ci doar sunetul vântului în goana lui furtunoasă; nu era foc, ci ceva asemănător unor limbi fluctuante de flacără care străluceau, dar nu ardeau - un simbol al Duhului Sfânt care suflă ca vântul unde vrea, deși nu se știe de unde vine și unde merge (Ioan 3:8). Și deodată s-a auzit un zgomot din cer, ca de la un vânt puternic (Fapte 2:2). Zgomotul trebuia să trezească atenția ucenicilor Domnului asupra evenimentului viitor și să exprimă însăși prezența și măreția lui Dumnezeu care coborî - Duhul Sfânt. Zgomotul coboară din cer ca o amintire că Duhul Sfânt se coboară la mijlocirea Domnului care S-a înălțat la cer. Ca de la un vânt puternic - în comemorarea măreției darului trimis jos. Acest zgomot umple toată casa și îmbrățișează pe toți cei din ea, astfel încât, scuturându-le simțurile exterioare, simțurile lor spirituale pot fi mai deschise pentru a primi darul. În aceste momente, peste apostoli s-a săvârșit sacramentul renașterii lor spirituale după făgăduința Domnului: în câteva zile veți fi botezați cu Duhul Sfânt (Fapte 1, 5). Convorbirea lui Inocențiu, Arhiepiscopul Hersonului, despre Rusalii (Opere, vol. I. Ed. 1872, p. 386). Adică au rostit ceea ce Duhul Sfânt a pus în sufletele și buzele lor. Conform legii lui Moise, în sărbătorile Paștilor, Rusaliilor și Corturilor, evreii erau obligați, să le sărbătorească, să se adune la Ierusalim, la biserica Domnului (Ex. 34:23; Deut. 16:16). Pentru evreii din Palestina acest lucru a fost ușor, dar pentru evreii din diaspora, care trăiau în diferite țări ale lumii, precum și pentru străinii (prozeliții) din diferite țări departe de Ierusalim, îndeplinirea acestei cerințe a fost o problemă de mare dificultate; Numai din dragoste pentru Ierusalim și biserică și din zel legal ei disprețuiesc toate greutățile unei călătorii lungi și merg acum la Ierusalim pentru Sărbătoarea Rusaliilor. Prin urmare, ei sunt numiți pe bună dreptate oameni reverenți – evlavioși (Fapte 2:5). Străini sau prozeliți, adică convertiți din păgâni. Adică ceasul al nouălea al dimineții după socoteala noastră este primul ceas de rugăciune și timpul jertfei de dimineață, înainte de care, mai ales într-o sărbătoare, israelianul nu-și permitea să ia nimic de mâncare. Amintindu-și porunca lui Isus Hristos - de a merge în toată lumea și de a propovădui Evanghelia fiecărei făpturi, chiar și până la marginile pământului (Matei 28:19; Marcu 16:15; Fapte 1:8), apostolul adaugă totuși aici că mântuirea lui Dumnezeu în Hristos nu se extinde numai asupra iudeilor, ci și asupra tuturor „pe care Dumnezeu îl va chema” (Faptele Apostolilor) „2:3”. Ce ne-a păstrat scriitorul Prince. Faptele din Evanghelia Apostolului Petru sunt doar o mică parte din instrucțiunile sale. La fel, Scriitorul nu ne transmite nimic din discursurile evanghelice ale celorlalți apostoli, deși din faptul că, convinși de cuvântul apostolului Petru, ascultătorii s-au îndreptat nu numai către Petru, ci și către ceilalți apostoli pentru sfaturi despre mijloacele mântuirii (Fapte 2, 37), se vede că, împreună cu ceilalți apostoli, s-au învățat și au participat la învățarea și a postării. adunate în jurul lor. Totuși, acest lucru ar trebui să ne fie clar chiar și fără instrucțiuni speciale, când citim acolo că cei care au căutat învățătura apostolică - care au fost botezați mai târziu - erau aproximativ trei mii (Fapte 2:41). Sinaxarion în săptămâna Rusaliilor. Sinaxarion pentru Sărbătoarea Rusaliilor. Canonul Duhului Sfânt, cant 5. Fericitul Ieronim, faimosul părinte al Bisericii Occidentale de la sfârșitul secolului al IV-lea și primul sfert al secolului al V-lea, cunoscut pentru lucrările sale învățate despre interpretarea Sfintei Scripturi. A murit în 420. Tertulian este un renumit scriitor al Bisericii secolului al III-lea. În al 41-lea cuvânt despre Rusalii. Sfântul Ambrozie, episcopul Milanului, a devenit celebru ca un zelos campion și apărător al Ortodoxiei împotriva arianismului în jumătatea de vest a Bisericii Universale. A lăsat multe scrieri, în care explică parțial cuvântul lui Dumnezeu, expune parțial doctrina credinței și învață parțial virtuțile creștine. A murit în 397. Pomenirea sa este sărbătorită pe 7 decembrie. Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului, celebru Părinte al Bisericii de la sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea, renumit în special pentru numeroasele sale lucrări de predicare. Pentru elocvența sa extraordinară a primit numele Hrisostom. La început a fost presbiter în Antiohia, iar la sfârșitul secolului al IV-lea a luat scaunul arhiepiscopului Constantinopolului. Și-a încheiat viața în exil în Armenia (în 407). Pomenirea sa este săvârșită pe 13 noiembrie și 30 ianuarie. El deține liturghia celebrată în Biserica Ortodoxă cea mai mare parte a anului. Sfântul Grigorie Teologul (Nazianzen) a fost pentru scurt timp Patriarhul Constantinopolului și este cunoscut pentru creațiile sale înalte, pentru care a primit porecla de Teolog. A fost prieten apropiat al unui alt Părinte celebru al Bisericii (sec. IV) - Sfântul Vasile cel Mare, pe care l-a întâlnit în zilele tinereții sale în școlile filozofice ateniene. Pomenirea Sfântului Grigorie este sărbătorită pe 25 ianuarie. (În cuvântul de la intrarea în Sfânta Rusalii.) Sfântul Grigorie de Nyssa - fratele Sfântului Vasile cel Mare, episcop al orașului Nyssa din Capadocia; unul dintre cei mai renumiți Părinți ai Bisericii ai secolului al IV-lea, cunoscut pentru lupta sa zeloasă împotriva arianismului, precum și pentru multe lucrări - teologice, filozofice și de predicare; De asemenea, are multe conversații despre Sfintele Scripturi și predici. Sfântul Grigorie a murit în anul 394. Pomenirea sa este prăznuită de Biserică pe 10 ianuarie. Phalia - greacă. "fericire"; la plural – sărbătoare. Cartea și-a primit numele deoarece conținea poezii care puteau fi cântate în timpul prânzului. Din conținutul acestei scrisori, este clar că împăratul nu avea nicio idee despre cât de important era în esență subiectul disputei bisericești. Remarcabilul apărător al Ortodoxiei, Sfântul Atanasie al Alexandriei, vorbește despre Osea de Corduba: „El este mult mai faimos decât toți ceilalți. Ce sinod nu a prezidat el? Pe care dintre ele, raționând înțelept, nu i-a înclinat pe toți către aceeași convingere? Care biserică nu are cele mai excelente dovezi ale mijlocirii sale? Paștele - principala sărbătoare a Bisericii Creștine, înființată în zilele sfinților apostoli, a fost inițial dedicată amintirii morții Domnului Isus și, prin urmare, a fost sărbătorită în tot Răsăritul pe 14 Nisan, în ziua pregătirii mielului de Paște de către evrei, când, conform instrucțiunilor Evangheliei lui Ioan și potrivit morții Bisericii antice (Irena, Tertullin, Hristos) a urmat Mântuitorul pe cruce; Prin urmare, însuși numele Paștelui este derivat de cei mai vechi părinți ai Bisericii (Justin, Irineu, Tertulian) nu din „trece”, ci din greacă - „a suferi”. După instrucțiunile sfinților evangheliști Matei, Marcu și Luca, moartea Domnului Isus a avut loc nu pe 14, ci pe 15 Nisan; dar creștinii care le-au urmat instrucțiunile au sărbătorit totuși Paștele pe 14 Nisan în amintirea, totuși, de Cina cea de Taină a Domnului cu ucenicii. Cu toate acestea, Părinții Bisericii cei mai apropiați în timp de Apostoli nu vorbesc despre sărbătoarea Paștilor ca pe o sărbătoare anuală, adică sărbătorită într-o zi sau perioadă aleasă în mod deliberat. În „Păstorul”, o lucrare a lui Herma apostolic, găsim mențiunea vineri ca zi de post și întristare săptămânală, în amintirea suferinței și morții lui Isus Hristos; Tertulian arată că duminica este o zi de bucurie, când postul și îngenuncherea au fost desființate în amintirea învierii lui Hristos. Deja în secolul al II-lea, pomenirea suferinței și morții lui Hristos și a Învierii Sale era evidențiată în sărbători speciale numite Paști: 1) pascha crucieatonis - Paștele Crucii, adică în cinstea morții Mântuitorului; Acest Paște a fost petrecut în post strict, durând de vineri până duminică dimineața și terminând cu Euharistia duminicală. Cu această Euharistie a început; 2) pascha resurrectionis - Paștele Învierii. Unele dovezi indică faptul că Duminica Paștelui a durat cincizeci de zile, fiind astfel, în plus, sărbătoarea Înălțării și Pogorârii Duhului Sfânt; de ce aceste zile erau uneori numite Rusalii. Cu cât, de-a lungul timpului, Biserica Creștină s-a eliberat de iudaism, cu atât a devenit tot mai incongruent obiceiul, ținut mai ales cu încăpățânare în bisericile Asiei Mici, de a celebra Paștele pe 14 Nisan, concomitent cu evreii. În bisericile formate din păgâni care sărbătoreau Paștele în această zi, aceștia erau numiți iudaizatori, mai mult, în Occident, sărbătorirea Paștelui nu a fost niciodată asociată cu Paștele evreiesc, aici se sărbătoreau nu vineri, ci în prima duminică după luna plină. Datorită acesteia, între Orient și Apus, mai precis între episcopii asiatici și Roma, a luat naștere o „dispută de Paște”, care a durat de la sfârșitul secolului al II-lea pe tot parcursul secolului al III-lea și aproape a dus la o ruptură a comunicării între bisericile aflate în litigiu. Niceea, acum satul sărac Isnik, la vremea descrisă era principalul oraș de pe litoral al regiunii Bitinia, bogat și întins; aici era vastul palat al împăratului și alte clădiri în care participanții la catedrală se puteau acomoda confortabil; era la numai 20 de mile de Nicomedia, sediul de atunci al împăratului, și era la fel de ușor accesibil atât de pe mare, cât și de pe uscat. Istoricii indică un număr inegal de membri ai consiliului. Eusebiu vorbește despre două sute cincizeci, Atanasie cel Mare și Socrate numără mai mult de trei sute. Potrivit lui Sozomen, erau doar trei sute douăzeci. Numărul trei sute optsprezece, dat de Sfântul Atanasie într-o scrisoare către Biserica Africană, precum și de Epifanie și Teodoret, a fost acceptat, conform legendei, conform unei relații misterioase cu numărul slujitorilor lui Avraam (Gen. 14:14) și, de asemenea, pentru că designul grecesc al TIN-ului său seamănă cu Crucea lui Isus Hristos. Istoricul bisericii (secolul al V-lea) Sozomen are o poveste despre cum un episcop de cărțișoare a convertit un filozof doar citindu-i Crezul său; De asemenea, relatează despre episcopul bizantin Alexandru că acesta din urmă l-a lipsit de capacitatea de a vorbi pe filosoful care s-a certat cu el, spunându-i: „În numele lui Isus Hristos, îți poruncesc să nu vorbești!” În istoria dezvoltării doctrinei Persoanei lui Isus Hristos, termenul „ipostas” a fost folosit fie în sensul de esență, fie în sensul de persoană; Încă din secolul al IV-lea, conform uzului adoptat după Vasile cel Mare și Grigorie Teologul, precum și Sinodul Ecumenic, cuvântul „ipostas” a fost folosit de întreaga Biserică pentru a desemna o persoană. Sinodul de la Niceea, sau Primul Sinod Ecumenic, îl numește în scrisoarea adresată Bisericii din Alexandria „figura principală și participant la tot ceea ce s-a întâmplat la Sinod”. Arienii înșiși au vorbit ulterior despre Osea de Corduba: „Osea prezidează conciliile, scrierile lui sunt ascultate peste tot și a expus credința în Niceea (adică la Sinodul I Ecumenic). Unii istorici sugerează că Eustathius din Antiohia a fost președintele consiliului; alţii îl consideră Eusebiu din Cezareea. Există, în plus, părerea că episcopii Antiohiei și Alexandriei (Alexandru) au prezidat pe rând conciliul; majoritatea, totuși, sunt mai înclinați să-l recunoască pe președintele consiliului drept Osea, episcop de Corduba, care a fost primul care a semnat definițiile consiliului. Fără îndoială, semiarienii au condamnat și simbolul lui Eusebiu de Nicomedia, pentru că nu au folosit niciodată expresia „Fiul creației” și altele asemenea despre Fiul lui Dumnezeu. Omophorion - din greacă amice, una dintre cele șapte veșminte episcopale, care este o veșmânt lung și îngust cu patru cruci; Omoforionul este așezat pe umerii episcopului astfel încât capetele acestuia să coboare în față și în spate. Omoforionul semnifică oaia pierdută, adică umanitatea luată de Hristos pe umerii Săi. Este de remarcat faptul că – după cum mărturisește A. N. Muravyov – în Niceea s-a păstrat încă o legendă despre aceasta, chiar și în rândul turcilor: într-una dintre lacunele acestui oraș arată temnița Sfântului Nicolae, unde, potrivit legendei, a fost închis după ce a fost condamnat pentru fapta sa cu Arie. Referindu-ne la spusele indicate ale apostolului. Pavel, arianiştii au vrut să spună că ei recunosc originea Fiului de la Dumnezeu în sensul creaţiei, la fel cum tot ce există în lume în acelaşi sens vine de la Dumnezeu. Conform învățăturii ortodoxe, Fiul nu a devenit Dumnezeu, ci rămâne Dumnezeu din veșnicie. La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu (Ioan 1:1). Acesta este numele celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi, Fiul lui Dumnezeu. Acest nume este preluat din Evanghelia după Ioan (Ioan 1:1-14). – De ce este numit Fiul lui Dumnezeu Cuvânt? 1) Comparând nașterea Sa cu originea cuvântului nostru uman; Așa cum cuvântul nostru se naște nepăsător, spiritual din mintea sau gândirea noastră, tot așa și Fiul lui Dumnezeu este născut nepăsător și spiritual din Tatăl. 2) Așa cum gândul nostru este revelat sau exprimat în cuvântul nostru, tot așa și Fiul lui Dumnezeu, în esența și perfecțiunile Sale, este cea mai exactă reflectare a lui Dumnezeu și de aceea este numit strălucirea slavei Sale și imaginea (amprenta) ipostasului Său (Evrei 1:3). 3) Așa cum le comunicăm altora gândurile noastre prin cuvânt, tot așa și Dumnezeu, care le-a vorbit oamenilor în mod repetat prin profeți, a vorbit în cele din urmă prin Fiul (Evr. 1:2), Care s-a întrupat în acest scop și a revelat atât de deplin voința Tatălui Său, încât cel care L-a văzut pe Fiul L-a văzut pe Tatăl (Ioan 14:3). 4) Așa cum cuvântul nostru este cauza anumitor acțiuni, tot așa Dumnezeu Tatăl a creat totul prin Cuvântul Fiului Său (Ioan 1:3). Cuvântul „consubstanțial” indică nu numai unitatea esenței Tatălui și a Fiului, ci și aceeași, astfel încât într-un singur cuvânt există o indicație atât a unității lui Dumnezeu, cât și a diferenței dintre persoanele Fiului lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu Tatăl, căci numai două persoane pot fi de aceeași esență: consubstanțial și asta înseamnă exact: nu contopite în esență, ci și nu împărțite în esență. Potrivit mărturiei altor istorici antici ai Bisericii Creștine, cuvântul „consubstanțial”, sfințit de tradiția bisericească, a fost proclamat de episcopii catedralei și nu înseamnă împărat, așa cum spune Eusebiu de Cezareea. Aparenta contradicție a acestor două mărturii poate fi conciliată cu considerația foarte probabilă că împăratul Constantin a acționat în acest caz la sugestia episcopilor ortodocși, cărora li s-a părut mai convenabil să proclame cuvântul potrivit pe buzele sale, întrucât autoritatea împăratului a distrus posibilitatea unor dispute îndelungate, care cu siguranță ar fi apărut dacă termenul nu ar fi fost propus de către o persoană decisivă pentru consubstanțial pentru counstanțial. toate partidele. Partidul lui Eusebiu, bucurându-se de o influență din ce în ce mai mare la curte după conciliu, a reușit, prin sora împăratului Constanța, ca Arie să fie chemat din exil la curte imediat după condamnarea sa. În 336, conciliul de la Constantinopol a decis, după cum s-ar putea crede, să-l accepte pe Arie în comuniunea bisericească; În ajunul zilei (duminicii) stabilite pentru punerea în aplicare a acestei hotărâri a conciliului, împăratul, înșelat de Arie, care a semnat ipocrit simbolul ortodox, l-a chemat în mod deliberat pe bătrânul episcop bizantin Alexandru, poruncindu-l să nu se amestece în admiterea lui Arie în Biserică. Lăsând pe împărat, Alexandru s-a dus la Biserica Păcii (Irini) și s-a rugat lui Dumnezeu ca el însuși sau ereziarhul să fie luat din lume, din moment ce episcopul nu a vrut să asista la un astfel de sacrilegiu precum acceptarea unui eretic în comuniune cu Biserica. Și providența lui Dumnezeu și-a arătat judecata Sa dreaptă asupra lui Arie, trimițându-i o moarte neașteptată în ziua triumfului. „Ieșind din palatul imperial”, spune istoricul Socrate despre moartea lui Arie, „însoțit de o mulțime de adepți eusebieni ca bodyguarzi, Arius a pășit cu mândrie prin mijlocul orașului, atrăgând atenția tuturor. În apropierea locului numit Piața Constantin, unde s-a ridicat o coloană de porfir, îngrozit de groază, îngrozit de răutate și de groază. Însoțit de dureri puternice în stomac, a întrebat dacă există un loc convenabil în apropiere și, când i s-a arătat partea din spate a pieței Constantin, s-a grăbit acolo, la scurt timp, a leșinat și i-au ieșit interiorul împreună cu scaunul, însoțit de scurgeri hemoroidale abundente și prolaps de intestine subțiri, apoi i-au ieșit sângele a murit aproape imediat.” Iliria este denumirea comună în antichitate pentru întreaga coastă de est a Mării Adriatice, cu zonele aflate în spatele acesteia (dalmația de astăzi, Bosnia și Albania). Sfântul Atanasie cel Mare, Arhiepiscopul Alexandriei, care a căpătat numele de „Părinte al Ortodoxiei” pentru apărarea zeloasă a acestuia din urmă în timpul Necazurilor Ariene, s-a născut la Alexandria în anul 293; în 319, episcopul Alexandru al Alexandriei l-a hirotonit diacon. În această perioadă, Sfântul Atanasie a scris primele sale două lucrări: 1) „Cuvântul împotriva grecilor”, unde se dezvăluie că credința în Hristos Mântuitorul are temeiuri rezonabile și este o cunoaștere reală a adevărului, 2) despre „Întruperea lui Dumnezeu Cuvântul”, unde se dezvăluie că întruparea Fiului lui Dumnezeu a fost necesară și vrednică de Dumnezeu. Aceste scrieri au atras atenția asupra Sfântului Atanasie, care atunci - așa cum s-a notat deja - la Sinodul I Ecumenic, pe când era încă tânăr diacon, s-a arătat ca un denunțător îndrăzneț și priceput al ereziei ariene. Nu este, așadar, de mirare că, după moartea episcopului Alexandru, Sfântul Atanasie, care avea doar 33 de ani, a fost ales (8 iunie 326) în Scaunul Alexandriei. În anii episcopiei sale, Sfântul Atanasie a îndurat multă întristare din partea arienilor care l-au persecutat: este suficient să spunem că din cei patruzeci de ani de slujire episcopală, mulțumită arienilor, a petrecut șaptesprezece ani: șase luni și zece zile în exil. A murit în mai 373, ocupând departamentul la întoarcerea sa din exil. După Sfântul Atanasie au rămas numeroase lucrări, împărțite ca conținut în 1) apologetice, 2) dogmatic-polemice, 3) dogmatic-istorice, 4) lucrări de interpretare a Sfintei Scripturi, 5) moralizatoare, 6) și mesaje pascale, unde, după obiceiul străvechi, Sfântul Atanasie a înștiințat în restul timpului aceste instrucțiuni de sărbătorire a credinței și sărbători pascale. viata crestina. Despre aceste scrieri, călugărul Cosma notează că, dacă găsești vreuna dintre cuvintele Sfântului Atanasie și nu ai hârtie pe care să o notezi, atunci ar trebui „să-l notezi măcar pe haine”. Biserica Ortodoxă îl pomenește pe Sfântul Atanasie de două ori: pe 2 mai și 18 ianuarie, unde este scrisă povestea vieții lui. Vasile cel Mare s-a născut în 329 în Cezareea din Capadocia. Tatăl și mama lui aparțineau familiilor nobiliare din Capadocia și Pont și au avut ocazia să ofere numeroșilor lor copii cea mai bună educație pentru acea vreme. În al optsprezecelea an, Vasily l-a ascultat pe celebrul sofist Livanius la Constantinopol, apoi a petrecut câțiva ani la Atena, care a fost centrul învățământului superior filosofic. Aici, în acest moment, a dezvoltat prietenii strânse cu Grigore de Nazianz (Teologul); aici l-a întâlnit și pe viitorul împărat Iulian Apostatul. Întors în patria sa, Vasili a fost botezat și apoi hirotonit cititor. Dorind să se familiarizeze mai mult cu viața monahală la care aspira sufletul său, Vasili a mers prin Siria și Palestina până în Egipt, unde monahismul a înflorit mai ales. Întors de aici în Cezareea, Vasili a început aici să organizeze viața monahală, ai cărui reprezentanți în Egipt l-au uimit cu isprăvile lor. Vasile cel Mare a întemeiat mai multe mănăstiri în regiunea pontică, scriind reguli pentru ele. În anul 364, Sfântul Vasile a fost hirotonit preot. Ca presbiter, a luptat cu succes împotriva arienilor, care, profitând de patronajul împăratului Valens, au vrut să intre în stăpânire pe Biserica Cezareea. Ocrotitorul celor asupriți și defavorizați, Vasili, în plus, a întemeiat multe adăposturi pentru săraci; toate acestea, combinate cu o viață personală impecabilă, i-au câștigat dragostea populară. În anul 370, Vasili a fost ales arhiepiscop al orașului natal și, fiind sfânt, a intrat în domeniul activităților generale bisericești; prin ambasadori a intrat în relații active cu Sfântul Atanasie cel Mare, pe care le-a întreținut și prin comunicare scrisă; De asemenea, a început o relație cu Papa Damasus, intenționând să-i unească pe ortodocși pentru a-i înfrânge pe arieni și a pacifica Biserica. În 372, împăratul Valens, încercând să instaureze arianismul în Biserica din Cezareea, a vrut să zdruncine prin amenințări stabilitatea Sfântului Vasile în Ortodoxie. Pentru aceasta, l-a trimis mai întâi pe prefectul Ebippius la Cezareea împreună cu un alt curteni ai săi, apoi s-a prezentat el însuși. Sfântul Vasile i-a excomunicat pe nobilii eretici din Biserică și a permis împăratului însuși să intre în biserică doar pentru a aduce daruri. Împăratul nu a îndrăznit să-și îndeplinească amenințările împotriva curajosului episcop. Sfântul Vasile cel Mare a murit în 378 la vârsta de patruzeci și nouă de ani. Biserica Ortodoxă își sărbătorește memoria la 1 și 30 ianuarie. – După el au rămas următoarele lucrări, reprezentând o bogată contribuție la literatura patristică: nouă conversații timp de șase zile; șaisprezece discursuri despre diverși psalmi; cinci cărți în apărarea doctrinei ortodoxe a Sfintei Treimi împotriva lui Eunomie; douăzeci și patru de conversații pe diverse subiecte; reguli monahale scurte și lungi; carta ascetică; două cărți despre botez; carte despre Duhul Sfânt; câteva predici și trei sute șaizeci și șase de scrisori către diverse persoane. Apollinaris l-a urmat pe filozoful grec Platon în împărțirea sa a naturii umane în corp, sufletul animal sau vital și sufletul spiritual sau rațional. Apolinar a murit în 390. Erezia lui Apolinar a fost condamnată de Sinodul din Alexandria din 362, deși fără a menționa numele profesorului de erezie însuși. În 375, când Apolinar, despărțindu-se de Biserică, a început să-și formeze propria sectă, a fost condamnat de un conciliu la Roma; această din urmă condamnare a fost repetată de Sinodul II Ecumenic. De remarcat că ulterior, și tocmai în timpul celui de-al Doilea Sinod Ecumenic, această parte a renunțat la învățătura sa eretică despre Duhul Sfânt, rămânând totuși fidelă afirmației semiarienilor, condamnați de Primul Sinod Ecumenic, că Fiul este coexistent și nu este consubstanțial cu Tatăl. Prin urmare, expresia obișnuită că al Doilea Sinod Ecumenic a fost convocat „pentru Macedonia Dukhoborul” nu este în strictă concordanță cu realitatea istorică. În acest moment, Teodosie cel Mare nu era decât Împăratul Orientului; devenind singurul conducător în 392, proprietar atât al Răsăritului, cât și al Apusului, el a dat lovitura finală păgânismului prin emiterea unei legi conform căreia slujirea zeilor era recunoscută ca fiind aceeași crimă ca lesa maiestate. Prin urmare, abia mai târziu (și în Occident abia în secolul al VI-lea), când definițiile dogmatice ale sinodului, datorită importanței și demnității lor deosebite, au fost acceptate de către toate Bisericile locale, sensul semnificației ecumenice a sinodului a fost recunoscut de întreaga Biserică. Această schismă a apărut în Antiohia la începutul anilor 60 ai secolului al IV-lea, când în ea au apărut în același timp doi episcopi - Meletie și Paulinus; amândoi împărtășeau controlul asupra turmei ortodoxe a Bisericii Antiohiene și fiecare avea propriii susținători, care erau în ostilitate ireconciliabilă cu susținătorii celeilalte părți. Sfântul Grigorie Teologul a fost înainte de întronarea Bisericii Constantinopolului, fiind episcopul orașului Sasim. Astfel, părinții sinodului din doctrina lui Dumnezeu Tatăl, expuși în Simbolul Niceean, „nu au făcut nicio explicație semnificativă” din cauza lipsei de controversă în Biserică cu privire la Persoana întâi a Sfintei Treimi; „Este necesar să vorbim despre Tatăl”, notează Sfântul Grigorie Teologul, „Care nu este atins de comun acord (adică în absența neînțelegerilor) de toți cei care sunt călăuziți de simțul firesc” (adică ereticii). În timp ce cuvintele „Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat” existau în simbol, expresia „Dumnezeu de la Dumnezeu” era un fel de repetare, pe care părinții Sinodului II Ecumenic au încercat să o evite atunci când au omis ultima zicală. Cuvintele „înainte de toate veacurile”, care au înlocuit rostirea simbolului niceean „din esența Tatălui”, indică cu o certitudine exhaustivă nașterea pre-veșnică a Fiului lui Dumnezeu, în timp ce expresia simbolului niceean: „născut din Tatăl, adică din esența Tatălui” și „consubstanțial cu ideea de la Tatăl care ar urma nașterea întâi la Fiul” Tată, și apoi existența Lui cu anumite proprietăți.” Astfel, activitatea părinților Sinodului al II-lea Ecumenic, după cum se vede, nu a fost desființarea sau schimbarea în esență a Crezului de la Niceea, ci doar o dezvăluire mai completă și mai precisă a învățăturii conținute în acesta, iar părinții înșiși au decretat ca regulă: „să nu crezul celor trei sute optzeci de părinți care au fost Bithynia abolit, ci au fost inițiate în Nicaea. rămâne imuabil.” Deși în edițiile greacă, slavă și rusă sunt atribuite 7 reguli Sinodului II Ecumenic, în realitate îi aparțin doar primele patru, care sunt menționate și de istoricii bisericești din secolul al V-lea. Regulile 5 și 6 au fost întocmite la Sinodul de la Constantinopol din 382, ​​al 7-lea este o prescurtare a mesajului făcut de Sinodul de la Trullo (692) în numele Bisericii din Constantinopol episcopului din Antiohia Martyrius. Informații despre viața Sfântului Atanasie sunt culese din însemnările sale, numite „Diariush”, despre moartea sa – dintr-o poveste specială întocmită de ucenicii sfântului, novicii ai Mănăstirii Brest, precum și dintr-o scurtă viață întocmită în limba poloneză în 1666. Pomenirea sa este sărbătorită și pe 5 septembrie. Brest-Litovsky este acum un oraș districtual din provincia Grodno. Aici ne referim la Patriarhii Răsăriteni, cu care Biserica de Sud-Vest din acea vreme era în strânsă unire. La Consiliul de la Brest au fost prezenți reprezentanți ai doi patriarhi - Constantinopol și Alexandria. Odată cu unirea în Sud-Vestul Rusiei a fost introdus un nou calendar gregorian, care și-a primit numele de la Papa Grigore al XIII-lea, care l-a introdus în Occident cu o hrisovă specială în 1582; Biserica Răsăriteană folosește vechiul calendar iulian, care acum diferă (în urmă) calendarul gregorian cu treisprezece zile. În poezia de înmormântare a Sfântului Atanasie, care a murit la Brest, se spune că a fost „măcelărit în patria sa”; această mărturie (de la mijlocul secolului al XVII-lea) poate fi înțeleasă în sensul de a indica nașterea călugărului la Brest sau în împrejurimi (vezi nota următoare). Filippovichi (numele Sfântului Atanasie) sunt burghezi, pomeniți în actele orașului Berestia (Brest) din 1637 și ar putea fi rude ale sfântului. În nota care ne-a supraviețuit, sau „Diariush”; în inscripţii sunt fragmente din însemnările Sfântului Atanasie. Școala Berestey - a fost înființată prin binecuvântată carte a episcopului Meletius (Khreptovici) de Vladimir și Brest la 6 iulie 1590. Luată de uniați în 1597. Sigismund al III-lea a domnit în Polonia între 1587 și 1632. Inspector - cuvântul latin (inspector) - supraveghetor. Potrivit unei alte informații, Luba a trăit șapte ani într-o mănăstire cu Sfântul Atanasie și acolo a studiat scrisul și cititul cu el. Mănăstirea Frăția Sfântului Duh Vilna a fost fondată în 1609. El a avut o mare importanță în lupta Ortodoxiei împotriva unirii. – Kuteinsky-Bogoyavlensky a fost fondat în 1623. – Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky a apărut în secolul al XIII-lea, este situat la douăzeci de mile nord de Kiev, pe malul drept al Niprului, într-o vale între dealuri. Toate cele trei mănăstiri există astăzi. Mănăstirea Duboi lângă orașul Pinsk, provincia Minsk. Nu se știe când a fost fondat. În 1636, mănăstirea a fost cucerită de uniați. Nu există în prezent. Ordinul Iezuit a fost fondat de spaniolul Ignatius de Loyola și aprobat de Papa Paul al III-lea în 1540. Sarcina sa este de a lupta împotriva protestanților și a altor dușmani ai Bisericii Catolice. Mănăstirea Kupyatitsky, acum dispărută, era situată în districtul Pinsk din provincia Minsk. Mănăstirea a fost întemeiată pe locul unde la 15 noiembrie 1182 a apărut icoana Maicii Domnului, numită după cel mai apropiat sat, numit Kupyatitskaya. (Vezi mai jos despre această icoană a Maicii Domnului.) Peter Mohyla a condus Metropola Kiev din 1633 până în 1647. O foaie generală, conform căreia a fost posibil să se strângă pomană în toată sud-vestul Rusiei, și nu într-o anumită zonă sau povet. Un oraș de provincie din provincia Mogilev. Un loc din aceeași provincie și district. Un oraș din provincia Mogilev, districtul Starobykhov. Orașul districtual al provinciei Cernigov. Orașul districtual al provinciei Oryol, conform pronunției moderne Trubchevsk. Pavlyuk Karp Pavlovich Gudzan - conducător cazac, botezat turc. Răscoala sa a început în 1637. La 6 decembrie a acestui an a fost învins de polonezi, iar în februarie 1638 a fost executat. Mănăstirea Chelsk Spaso-Preobrazhenskaya la opt mile sud-vest de Trubcevsk; în secolul al XVII-lea a fost atribuit Lavrei Kiev-Pechersk. Icoana miraculoasă a Maicii Domnului din Kupyatitskaya, aflată acum în Catedrala Sf. Sofia din Kiev, este de fapt așezată pe clema unei cruci turnate isoscele de cupru cu capete rotunjite. Această icoană este strâns legată de soarta Sfântului Atanasie, iar el este în mod constant înfățișat rugându-se în fața ei. Se admite că a apărut în 1182; după înfrângerea Rusiei de sud-vest de către tătari în 1240 și arderea bisericii din Kupyatitsy, a rămas în cenuşă timp de aproximativ două sute cincizeci de ani; După apariția ei la evlaviosul rătăcitor Ioachim, la sfârșitul secolului al XV-lea sau începutul secolului al XVI-lea, a fost găsită și așezată în biserica Kupyatitsky construit pe foc. Mutat de la Kupyatitsy la Kiev în 1655, cu ocazia prinderii mănăstirii Kupyatitsy de către uniați. După cum reiese din povestea Sfântului Atanasie, un sătean (pe nume Teodor Dragomir) l-a văzut pe Însoțitorul ceresc al sfântului - Preasfânta Maicuță. Orașul districtual al provinciei Oryol. Mănăstirea a fost întemeiată necunoscut când, nu mai târziu de secolul al XVI-lea. În 1680 a fost repartizat la mănăstirea Învierea, Noul Ierusalim. Desființată în 1764. În prezent, în locul ei se află o biserică în cinstea Reînnoirii Sfântului Biserică al Domnului din orașul Karachev, provincia Oryol. Orașul districtual al provinciei Moscova. Orașul districtual al provinciei Smolensk. Orașul districtual al provinciei Mogilev. Mănăstirea Brest Simeon există încă din secolul al XIII-lea. În 1828, clădirile mănăstirii au fost distruse, iar locul mănăstirii a fost folosit pentru a întări Cetatea Brest-Litovsk. Acesta este Macarie de Kanevsky (după locul de stareț) sau Ovruchsky (după locul nașterii și tonsura), canonizat de Biserică; a fost torturat până la moarte de tătari în 1678 (memoria lui este 7 septembrie). Regele Vladislav al IV-lea, fiul lui Sigismund al III-lea, a domnit între 1632 și 1648. Locuitorii orașului Orsha, provincia Mogilev. Paramand, sau analav, este o placă patruunghiulară cu imaginea unei cruci; este purtat de calugari pe piept sub haine cu ajutorul unor sireturi care se prind la colturile superioare si se arunca peste ramen. În antichitate, analav-ul consta din două curele purtate în cruce. Potrivit canoanelor bisericești, un presbiter poate fi judecat doar de episcopul său, iar acesta din urmă nu a fost la Seimas. Inocent Gisel († 1684) este un faimos predicator și scriitor din sudul Rusiei, autor al primului manual despre istoria Rusiei. Adică un schismatic sau un eretic. Arestarea lui Atanasie a fost cauzată nu atât de lupta sa împotriva unirii, cât de motive politice. În această perioadă, guvernul rus a luat cunoștință de existența în Polonia a unui impostor numit deasupra Luba; În 1644, ambasadorul Moscovei a vorbit călugărului despre Luba, dorind să afle dacă fostul său elev se numea prinț. În scrisoarea lui Luba, transmisă de Afanasy ambasadorului, existau indicii că s-a autointitulat prinț, iar guvernul de la Moscova a cerut extrădarea impostorului. Regele și senatorii l-au apărat, dar în cele din urmă au fost nevoiți să-l trimită la Moscova pentru interogatoriu. De teamă că guvernul de la Moscova nu va renunța la cererile sale de extrădare a lui Luba, autoritățile poloneze l-au arestat pe Sfântul Atanasie în speranța că soarta starețului nu se va atinge de țar și de boieri și dacă, prin urmare, aceștia vor trata mai îngăduitor soarta lui Luba. Arestarea ar fi putut fi influențată și de faptul că guvernul polonez bănuia că Afanasi i-a arătat ambasadorului Moscovei impostorul care fusese uitat în acel moment. Dezvoltarea și dovezile acestei idei au fost cauzate de faptul că iezuiții susțineau că Rusia a primit Sfântul Botez de la predicatorii latini și că în antichitate era dependentă de Papă. Această poveste, pentru concizia, căldura și puterea ei, este plasată aici aproape în întregime, tradusă în marele dialect rus. În mai 1648, Vladislav al IV-lea a murit și a fost declarată împărăția, timp în care în voievodate erau înființate, de regulă, curți de captur, sau curți provizorii, însărcinate cu cauzele penale referitoare la clasa nobilimii (nobilimii). Mănăstirea Nașterea de la Brest exista deja la sfârșitul secolului al XV-lea. La sfârșitul secolului al XVI-lea, în timpul tulburărilor de după introducerea unirii, uniații au luat-o în stăpânire. Prin decretul regelui Vladislav al IV-lea, mănăstirea a fost din nou retrocedată ortodocșilor. Acum nu există. Gaiduk este un războinic înarmat ușor, infanterist. Un convoi este o tabără mobilă fortificată. Desigur, iezuiții și asistenții lor uniați. Adică din orașul Brest. Conform legendei unei vieți scurte străvechi, Sfântul Atanasie a fost decapitat cu o sabie, iar când a fost condus la execuție, s-a îndreptat către ortodocși cu un îndemn să susțină adevărata credință și a prezis triumful Ortodoxiei în regiunea occidentală. Așa spune „povestea” despre moartea sfântului. Unde se găsesc acum moaștele cinstite ale Sfântului Atanasie este menționat mai jos. Această viață a fost tradusă în rusă în 1805 de studenții Academiei Teologice din Kiev și trimisă la Brest, unde a fost inclusă în cronica locală. Vezi „Viețile sfinților” în limba rusă, stabilite după ghidul Chetyih-Menya al Sfântului Dimitrie de Rostov, cartea 9, luna mai. Memoria I și În acel moment, Bizanțul era în război cu perșii. Dovezi ale folosirii numelui Theotokos din cele mai vechi timpuri se găsesc în Biserica din Alexandria (la Origen, Episcopul Alexandru și Sfântul Atanasie cel Mare), în Cezareea Capadociei (în Sfântul Vasile cel Mare), în Cezareea Palestinei (la Eusebiu din Cezareea) și în Constantinopol însuși (la Sfântul Grigorie Teologul). Așa-numitul „volum” al Sfântului Chiril. Din cauza unchiului și predecesorului său în departament, Teofil, excomunicat de Papa Inocențiu I – pe nedrept, în opinia Sfântului Chiril – din Biserică. Aceste anateme sunt următoarele: 1) „Cine nu mărturisește pe Emanuel drept adevăratul Dumnezeu și deci pe Sfânta Fecioară Theotokos, de vreme ce în trup Ea a născut Cuvântul care este de la Dumnezeu și s-a făcut trup, să fie anatema. 2) Cine nu mărturisește că Cuvântul, care este de la Dumnezeu Tatăl, este ipostazat cu Hristos Tatăl, și de aceea a fost ipostazat cu trupul Său. carne, adică unul și același este Dumnezeu și în același timp și omul, este anatema 3) Cine în unicul Hristos, după unirea firilor, desparte oamenii, unindu-le numai printr-o unire a demnității, adică în voință sau în putere, și nu printr-o unire constând în unitatea naturii, este anatema 4). sfinți despre Hristos sau despre Sine însuși, separat la două persoane (ipostaze) și îi aplică pe unii dintre ei omului, pe care îl reprezintă ca fiind diferit de Cuvântul lui Dumnezeu, iar pe alții, ca vrednici de Dumnezeu, numai Cuvântului lui Dumnezeu Tatăl, este anatema 5) Cine îndrăznește să-l numească pe Hristos om purtător de Dumnezeu, și nu s-a apropiat de Fiul și de Cuvântul adevărat, din fire, ca și Tatăl. noi, luând carnea și sângele nostru (Evrei 2:14), este anatemă. 6) Cine îndrăznește să spună că Cuvântul lui Dumnezeu Tatăl este Dumnezeu sau Domnul lui Hristos și nu Se mărturisește pe El Însuși ca Dumnezeu și împreună ca om, întrucât, după scripturi (Ioan 1, 14), Cuvântul s-a făcut trup, este anatemă. 7) Cine spune că Isus, ca om, a fost un instrument al acțiunilor lui Dumnezeu Cuvântul și este înconjurat de slava Singurului Născut, ca existând separat de El, este anatema. 8) Cine îndrăznește să spună că omul primit de Dumnezeu trebuie să fie închinat cu Dumnezeu Cuvântul, să-L slăvească împreună cu El și să-L numească împreună Dumnezeu, ca unul în altul, și să nu cinstească pe Emanuel cu o singură închinare și să nu-I trimită o singură proslăvire, de vreme ce Cuvântul s-a făcut trup, anatema. 9) Cine spune că singurul Domn Iisus Hristos a fost slăvit de Duhul în sensul că prin El a folosit, parcă, o putere străină și de la El a primit puterea de a birui duhurile necurate și de a face semne dumnezeiești în oameni, și nu-L cinstește cu propriul Său Duh, prin Care a făcut minuni, este anatema. 10) Cine zice că marele preot și mijlocitor al nostru nu a fost Însuși Dumnezeu Cuvântul, când S-a făcut trup și bărbat ca noi, ci altcineva, diferit de El, bărbat descendent din femeie, sau cine spune că S-a oferit ca jertfă și pentru Sine, și nu numai pentru noi, căci, neștiind nevoie de jertfă de păcat, n-avea nici pentru el însuși. 11) Cine nu mărturisește că trupul Domnului este dătător de viață și aparține de fapt Cuvântului lui Dumnezeu Tatăl Însuși, ci aparține, parcă, altcuiva, diferit de El și unit cu El în demnitate, adică dobândind doar locuința dumnezeiască în sine și nu mărturisește că El a devenit viața proprie a Cuvântului Său, care poate fi dat de viață pentru tot, este anatema. 12) Cine nu mărturisește că Dumnezeu Cuvântul a suferit în trup, a fost răstignit în trup, a suferit moartea în trup și, în cele din urmă, a devenit întâiul născut dintre morți, pentru că El este viață și dătător de viață, ca Dumnezeu, este anatema.” Deși numărul episcopilor conciliului s-a extins doar la 160, adevărul este că mulți dintre cei prezenți la conciliu aveau autoritatea de a semna pentru alții care erau absenți. Despre această activitate a Sfântului Chiril, vezi eseul următor, dedicat memoriei Sinodului IV Ecumenic. Explicând ultimele cuvinte ale scrisorii episcopilor antiohieni, Sfântul Chiril notează: cu aceasta ei „nu afirmă că unele nume se potrivesc Cuvântului lui Dumnezeu Tatăl, ca Fiul luat separat de Sine, iar altele – El născut dintr-o soție, ca un alt Fiu din nou distinct, ci că unele se potrivesc cu Divinitatea Sa, altele omenirii”. Ereticii monofiziți sau, traduși din greacă, co-naturaliști, erau numiți așa pentru că ei predau despre o singură natură divină în Hristos Isus - despre contopirea completă în El a naturii divine și umană cu absorbția celei din urmă de către prima. Valentin a învățat că trupul lui Hristos a fost creat de Creator din materia eterică a cerului. Apolinar a învățat că Domnul Isus Hristos nu a fost un om complet, complet, deoarece El nu poseda un suflet rațional, care în El a fost înlocuit cu Divinul. Așa a fost numită pentru prima dată catedrala de către Papa contemporan Leon cel Mare, care a devenit un adevărat bastion al Ortodoxiei în această perioadă grea și grea pentru Biserica Răsăriteană. Papa Leon a murit la 10 noiembrie 461. Memoria sa este prăznuită de Biserica Ortodoxă pe 18 februarie/3 martie. În mesajul cel mai înalt adresat lui Dioscor, Arhiepiscopul Alexandriei, citim: „Îi poruncim lui Teodoret al Cirului să nu vină mai întâi la conciliu, de îndată ce va plăcea întregului conciliu, pentru ca și el să fie prezent la el. Dacă apare vreo neînțelegere cu privire la el, atunci poruncim conciliului să se întrunească fără el și să hotărască ce este poruncit”. Aparent, această înlăturare a lui Teodoret din consiliu a fost condiționată, dar, în esență, datorită predominării susținătorilor lui Eutyches la consiliu, a fost definitivă. Istoria nu știe nimic despre creșterea și educația lui Dioscor: ea nu cunoaște decât activitățile sale de persoană pătrunsă de ostilitate față de adevăr, gelozie față de eroare și ură față de numele Sfântului Chiril pentru activitățile sale în crearea și apărarea unirii. Conform vederilor sale dogmatice, Dioscor era un monofizit pur și chiar înainte de Sinodul de la Constantinopol a fost în relații cu monofiziții din toate țările, care acționau sub conducerea sa, în frunte cu Eutyches. Când cauza lui Eutyches a apărut după Sinodul de la Constantinopol, Dioscor a luat în mod firesc partea lui. Lupta pentru primatul ierarhic l-a determinat și ea să facă acest lucru. Episcopii de Constantinopol, datorită apropierii lor de împărat, au dobândit primatul de onoare între toți episcopii din Răsărit și influență exclusivă asupra treburilor bisericești. Biserica Alexandriană, fiind mai veche și, mai mult, de origine apostolică, s-ar putea considera a avea mai multe drepturi asupra acestui primat. Un decret în acest sens a fost dat la 1 septembrie 451 și spunea: „Trebuie să fie preferate treburile divine tuturor activităților. Și de vreme ce s-au ridicat unele nedumeriri cu privire la credința noastră ortodoxă, este bine pentru noi ca la Niceea să se țină un sfânt sinod, pentru ca cu consimțământul general al tuturor, după o amănunțită și investigare a adevărului, după care unii au fost deja înlăturate și înlăturate. revoltată evlavia ortodoxă, adevărata credință se va dezvălui mai clar și nu mai poate exista nicio îndoială sau dezacord, dacă nu se amestecă campaniile militare, noi înșine vom asista personal la venerabilul sinod”. În Paflagonia. Dioscor a murit aici în 454. Problema ereticului Eutyches nu a fost luată în considerare de către părinţii sinodului; se ştie însă că Eutiche a fost exilat la sfârşitul sinodului. Primul astfel de decret a fost dat de împărat la 7 februarie 452. „Este rău”, spune decretul, „care, după ce adevărul a fost stabilit, prin dispute și raționament, găsește un adevăr nou. Pentru viitor, nici un cleric sau persoană de alt rang nu îndrăznește să adune public mulțimile despre o credință și să vorbească despre un popor: o insultă a poporului este o acțiune de credință. a discuta din nou ceea ce a fost deja hotărât de consiliu înseamnă a nu avea încredere în ea Cei care disprețuiesc această lege nu vor scăpa de pedeapsă: dacă un cleric îndrăznește să discute public despre credință, să fie exclus de pe lista clericilor, dacă este militar, să-și piardă demnitatea și să fie expulzați din clasa comună. În decretele ulterioare, împăratul a abrogat toate legalizările lui Teodosie cel Tânăr, îndreptate împotriva Ortodoxiei și a apărătorilor ei: Flavian de Constantinopol, Eusebiu de Dorileu și Teodoret de Cirus. Remarcabil este decretul din 28 iunie 452, prin care eutihienilor, sau monofiziților, li s-a interzis: 1) să aibă cler special; 2) să facă adunări bisericești separate și să construiască mănăstiri; 3) Eutihienii fac voinţe spirituale şi primesc după ele; 4) să fie în serviciul militar. Această adăugare a fost introdusă în Antiohia de către monofizitul Petru Fullo, care s-a proclamat în mod arbitrar Arhiepiscop al Antiohiei: a învățat că Fiul lui Dumnezeu a suferit pentru noi în Divinitate, și nu în umanitate și, prin urmare, datorită consubstanțialității persoanelor Sfintei Treimi, Dumnezeu Tatăl și Duhul Sfânt au suferit cu Fiul. Acesta este exact ceea ce a însemnat adăugarea remarcată la Trisagion sub forma cuvintelor: „răstignit pentru noi”. La început, capitolele însemnau acele capitole sau paragrafe în care a fost împărțit decretul lui Iustinian: în funcție de numărul de persoane și capitole anatematizate, erau trei în el. Dar în curând sensul inițial al expresiei „trei capitole” s-a pierdut și chiar fețele lui Theodore, Theodoret și Iva au început să fie numite capitole. "Nu trebuie să demitem curtea, să aplicăm hotărârile străvechilor părinți care s-au adunat la Calcedon. Un consiliu despre care nu există nicio îndoială de atâția ani nu ar trebui să-și piardă brusc respectul; definițiile sale nu pot rămâne ferme dacă ating nici măcar o parte din ea și îl consideră demn de vină. Tot ceea ce a fost aprobat la acest consiliu, dacă cineva trebuie să aibă întotdeauna un lucru ferm, trebuie să aibă un lucru ferm. va zgudui toate definițiile sale. Dacă, în definițiile de credință ale acestui sinod, ar fi fost ca și cum un fel de apă dulce ar curge din buzele foștilor episcopi, atunci cum este posibil ca din aceleași buze, în cazul episcopului Willow, să nu curgă apă dulce, ci cea mai amară bilă ar fi în zadar să ne spună: părinții din credință ar fi acceptat o parte din activitățile conciliului nu este aprobată de cineva, există pericolul ca întregul conciliu să nu fie aprobat. Prin urmare, dacă în întreaga masă de definiții patristice se dezvăluie chiar și o mică parte dintr-un amestec acid, întreaga masă va trebui să fie recunoscută ca dăunătoare.” „La ce folosește să lupți cu morții sau să provoci necazuri în Biserică din cauza lor. Dacă o persoană, cât este încă în viață, este acuzată și condamnată și, înainte de a avea timp să obțină permisiunea, este luată din această lume, atunci permisiunea nu poate fi făcută cu privire la o astfel de persoană de către nimeni. Dacă cineva a fost acuzat de ceva și apoi a primit permisiunea și a mers la Dumnezeu în pace cu Biserica, instanța umană nu mai poate condamna o astfel de persoană.” Un cercetător evlavios caută adevărul, dar nu se grăbește ca ceea ce găsește să fie imediat acceptat de alții și el însuși este gata să fie de acord cu cei care gândesc mai bine în această problemă.” Dipticurile sunt memoriale, sau amintiri. Numele lor este împrumutat din antichitatea precreștină și se referă în general la acele obiecte care sunt pliate în jumătate; de fapt, dipticurile erau două tăblițe legate între ele, acoperite pe interior cu ceară, pe care se însemnau cu o tijă ascuțită - stil; pe exteriorul scândurilor erau acoperite cu diferite feluri de desene. Biserica, după ce a acceptat dipticurile în cult, a înlocuit decorațiunile exterioare de natură seculară cu imagini sacre. Se crede că dipticurile au apărut în timpul slujbelor divine în Biserică deja pe vremea apostolilor; în secolul al IV-lea erau deja în uz general. Dipticele aveau mai multe feluri: 1) cele de botez, în care intrau cei vrednici de sfântul botez; 2) dipticele celor vii, în care erau consemnate numele celor aparținând unei biserici celebre; 3) dipticele sfinților și 4) dipticurile morților. În ultimul fel de diptice s-au consemnat, în primul rând, episcopii locali și episcopii altor eparhii, remarcați prin sfințenia vieții; apoi au fost adusi preoti si laici. Comemorarea dipticelor în timpul sărbătoririi Euharistiei era considerată o cinste deosebită; de aceea, numele acelor persoane în raport cu care s-au descoperit păcate sau erori necunoscute până atunci erau întotdeauna excluse din diptic. În zilele conciliului, papa i s-a adresat împăratului cu un eseu special, Constitutum, unde își exprimă opoziția față de condamnarea celor „trei capitole”. „Nu trebuie să credem”, a spus Teodor, „că Dumnezeu s-a născut din Fecioară. Dumnezeu Cuvântul nu s-a născut din Fecioara Maria, ci cel care a fost din sămânța lui David s-a născut din Maria” (adică, om). „Imediat de la concepție, Dumnezeu Cuvântul a început să fie în Omul Iisus, căci El a fost prezent în el nu numai în timpul înălțării sale la cer, ci și în timpul învierii Lui din morți, tocmai ca Cel care L-a înviat. Și nu numai la înviere, ci și la pironirea crucii și la botez și după botez, precum și înainte de a fi împlinit botezul, când a fost împlinit în lege și când a fost împlinit în lege. în înfăşat în momentul naşterii, Dumnezeu Cuvântul era şi în el când el (omul Isus) era în pântecele Mamei sale din prima clipă a conceperii sale”. „Trebuie să facem o distincție între biserică (Omul-Hristos) și cel care s-a mutat în biserică (Dumnezeu Cuvântul); între cel care este eliberat din legăturile morții și cel care a eliberat; între cel care s-a făcut desăvârșit prin suferință și cel care a făcut desăvârșit; între cel care a fost micșorat de înger și cel care s-a slăbit cu cinste și cinste între cel slăbit și cinstit; încununat între cel căruia i-au fost supuse lucrările mâinilor lui Dumnezeu și cel care a supus” (Ps. 8:5-8). „Expresia”, spune Teodor, „înălțat de Duhul (Matei 4:1) înseamnă că Hristos, ca Om, a fost călăuzit de Duhul, El a fost îndreptat spre ceea ce se cuvenea; Ei au fost învățați ce trebuie să facă”. „Dumnezeu Cuvântul L-a iubit mult (Omul Isus) mult; rămânând în el, Dumnezeu Cuvântul, dându-i viață nemuritoare și făcându-l nevătămat, nemuritor și neschimbabil, l-a ridicat la cer.” „În cele din urmă, prea târziu și violent, un om rău a murit”, se spunea în mesaj. „Pentru că oamenii buni și binefăcători se mută acolo înainte de vremea lor, dar cei răi trăiesc mult.” Iar el, nefericitul (Chiril), Domnitorul sufletelor noastre nu a mai plecat, ca alții, să se bucure de ceea ce pare a fi distracție, ci cunoscând răutatea acestui om, care creștea zilnic și dăuna trupului Bisericii, a tăiat parcă un fel de ulcer și a luat ocara de la fiii lui Israel. Plecarea lui i-a încântat pe supraviețuitori, dar poate i-a întristat pe morți. Trebuie să avem grijă să ordonăm societății purtătorilor de morți să pună pe mormânt o piatră foarte mare și grea, ca să nu vină aici iar și iar să înceapă să dovedească păreri nesigure. Mă bucur și mă bucur să văd societatea bisericească eliberată de acest tip de infecție. Dumnezeu vede și nu disprețuiește: și-a pus căpăstru pe gură și puțin pe buze și l-a întors la pământul din care a fost luat”. „Din nou”, scrie, apropo, Teodoret din Efes, unde se întrunia în acea vreme Sinodul III Ecumenic, „Egiptul (adică Sfântul Chiril) este nebun împotriva lui Dumnezeu, este în război cu Moise și Aaron și slujitorii săi (adică cu Nestorie și susținătorii săi), și o mare parte a Israelului este de acord cu oponenții care sunt extrem de puțini dintre cei care sunt înțelepți aici. Nestorius) care se angajează de bunăvoie pentru evlavie a fost încălcat. Serghie i-a trimis un mesaj lui Cir cu următorul raționament, care a dezvoltat învățătura monotelită: „A urma doctrina a două voințe ar însemna să asumăm în Hristos două voințe care se opune una cu cealaltă: voința lui Dumnezeu Cuvântul, care vrea să comită suferință mântuitoare, și voința firii umane, care se opune voinței divine. Și astfel, a introduce voința a doi răi, care vrea, este imposibilă pentru doi răi. unul față de celălalt să fie prezent într-o singură persoană. Învățătura Sfinților Părinți sugerează în mod clar că trupul însuflețit al Domnului nu și-a făcut niciodată mișcarea naturală de la sine și după propria ei dorință, spre deosebire de dorința lui Dumnezeu Cuvântul unit cu ea, ci a făcut mișcare când, ce și cât de mult a vrut Dumnezeu Însuși Cuvântul: să vorbească mai clar, așa cum a fost totdeauna în sufletul nostru uman să fie guvernat de trupul nostru. guvernat de Divinitatea Cuvântului și a fost mișcat de Dumnezeu.” "Este posibil", întreabă papa, "care trăiesc printre oamenii (săraci) și prin munca mâinilor lor cu mare efort pentru a-și câștiga pâinea zilnică, să caute o cunoaștere completă a Scripturilor? Păstrăm definițiile sfinților predecesorilor noștri și sfintelor sinoade, întocmite în mod legal - le păstrăm în simplitatea inimii. timp este posibil să găsești pe oricine care se poate lăuda cu înaltă cunoaștere, pentru că în țările noastre răzvrătește neîncetat răscoala diferitelor popoare, care fie se luptă între ele, fie fug și jefuiesc oamenii neînvățați nu au elocvență lumească”. De remarcat aici că la stabilirea numărului de membri ai consiliului, se obișnuiește să se numere, pe lângă cei care se aflau personal la Constantinopol, încă o sută douăzeci și cinci de nume de episcopi care au semnat scrisoarea conciliară către Constantinopol a papei Agaton și au ocupat scaunele din apropierea Bisericii Romane. Ședințele consiliului din 680 au avut loc: 7, 10, 13,15 noiembrie; 7 decembrie; în 681: 12–13 februarie; 7, 8, 18, 20, 22, 28 martie; 5 și 26 aprilie; 9 august; 11 și 16 septembrie.