Aplikacje. Żywoty Świętych

Podstawowe dzieło św. Demetriusza z Rostowa „Żywoty świętych” („Cheti-Minea”) to obszerny zbiór tekstów hagiograficznych, uporządkowanych według miesięcy i dni kalendarza kościelnego, obejmujących życie prawosławnych świętych, męczenników, wielebnych, prałatów i innych świętych Bożych. Miesiące Godzin i Menajonów zostały powszechnie przyjęte w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i obecnie stanowią większość naszych kalendarzy kościelnych. Prace nad kompozycją trwały ponad 20 lat (1684-1705). W 12 tomach (na każdy miesiąc roku) autor usystematyzował i przetworzył materiały ze źródeł greckich, łacińskich, polskich i cerkiewno-słowiańskich: zbiór bollandowski „Acta sanctorum”, „De probatis sanctorum historiis” Wawrzyńca Suriusza, żywot św. Symeona Metafrasta, dzieło Piotra Skargi „Żywoty świętych”, Lista Wniebowzięcia Wielkich Menaionów-Czwórek, Księga Kijowsko-Peczerska Paterikon itp. Praca zawiera 765 artykułów, nie licząc wspomnień (krótkie, często jednozdaniowe notatki o osobach i wydarzeniach, które nie są przedmiotem większych artykułów): żywoty świętych, wyrazy na najważniejsze święta (w sumie 22), synaxari na święta Pańskie, Matki Bożej i inne, indywidualne dyskusje historyczne, 2 artykuły poświęcone są zagadnieniom kalendarzowym (marzec). Według czasu i miejsca ascezy świętych życie dzieli się na cztery grupy: życie i czyny Starego Testamentu (24 życia), ogólne chrześcijanie (571 żyć), Rosjanie (65 żyć), Jugosławie (4 życia). Każde życie zawiera informacje biograficzne, opisy cudów i wyczynów wiary, nauki moralne (motywy wiary, pokuty, pobożności, walki z grzechem, miłości bliźniego, pragnienia świętości, oczekiwania na Sąd Ostateczny). Do każdego artykułu święty korzystał z kilku źródeł, starając się zebrać jak najwięcej informacji, które łączył w jedną całość i dodawał własne transkrypcje. W zbiorze znajdują się także elementy aparatu odniesienia naukowego: linki do źródeł, wskazania podobnych wątków w życiu i cudach różnych świętych, odniesienia mające charakter badawczy. Język Czetyiha-Menyi nie jest suchy i akademicki, ale żywy, kolorowy i adresowany do serca czytelnika. Święta posługuje się żywymi obrazami i metaforami zaczerpniętymi z Pisma Świętego, przyrody czy życia codziennego. Na przykład męczennika porównuje się do wojownika wygrywającego bitwę lub rolnika zbierającego żniwo. Żywoty pełne są dialogów pomiędzy męczennikami i ich prześladowcami, pomiędzy świętymi a Bogiem. To ożywia historię i pomaga czytelnikowi „usłyszeć” bohaterów. Św. Demetriusz ma na celu nie tylko opowiedzieć, ale także przekonać czytelnika o prawdzie wiary i konieczności naśladowania świętych. W ten sposób przemówienia męczenników stają się traktatami teologicznymi w miniaturze. Święci udowadniają w nich bezsens bałwochwalstwa, prawdę monoteizmu i boskość Chrystusa. Autorka ukazuje wewnętrzny świat bohaterów: ich walkę ze strachem, wątpliwościami, modlitewną gotowością i ostateczną determinacją. Opis tej wewnętrznej walki sprawia, że ​​święci są bliscy i zrozumiałi, a ich zwycięstwo godne naśladowania. „Żywoty świętych” św. Demetriusza z Rostowa wywarły ogromny wpływ na życie duchowe, kulturalne i literackie narodu rosyjskiego. Stanowiły główne źródło codziennej lektury w kościołach, klasztorach i domach, kształtując świadomość religijną ludności. W Rosji synodalnej używano ich w szkołach i seminariach, kształtując tożsamość narodową opartą na ideałach chrześcijańskich. W publikacji przedstawiono Dodatek do księgi żywotów świętych: „Wakacje i wspomnienia” (przedrewolucyjna rewizja publikacji na język rosyjski, pod redakcją V.O. Klyuchevsky'ego w latach 1904–1911). Oto dodatki do książek na marzec, kwiecień, maj, lipiec i sierpień. Rozdziały zawarte w załączniku poświęcone są początkowi czasu, ruchomym świętom okresu przedświątecznego i wielkanocnego (Wjazd Pana do Jerozolimy, Męka Chrystusa, Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie Pańskie, Zesłanie Ducha Świętego) oraz pamięci I-VI Soborów Powszechnych. W zbiorze znajduje się także żywot świętego. Afanasy z Brześcia. Spis treści Marzec Początek czasów Wjazd Pana do Jerozolimy Męka Chrystusa Zmartwychwstanie Chrystusa kwiecień Pojawienia się Pana naszego Jezusa Chrystusa po zmartwychwstaniu Maj Wniebowstąpienie Pana Zesłania Ducha Świętego Wspomnienie I i II Soboru Powszechnego Lipiec Życie Świętego Męczennika Atanazego z Brześcia Sierpień Wspomnienie III Soboru Powszechnego Wspomnienie IV Soboru Powszechnego Wspomnienie V Sobór Ekumeniczny Pamięci VI Sobór Ekumeniczny Zobacz też: Księga VII – Marzec Pierwszym ze wszystkich miesięcy jest miesiąc 1 marzec. U Żydów przed niewolą babilońską 2 nazywano go pierwszym miesiącem (Wj 40:2; Kpł 23:5; Lb 9:1; 28:16; 2 Kron. 29:3; Ezech. 45:18) 3, a po niewoli - Nissan 4. Mniej więcej w tym miesiącu Pan przemówił do Mojżesza 5 i Aarona 6 podczas pobytu Żydów w Egipcie 7: niech ten miesiąc będzie dla was początkiem miesięcy, niech będzie dla was pierwszym pomiędzy miesiącami w roku (Wj 12:2). W tym miesiącu Pan stworzył świat widzialny i jego władcę – pierwszego człowieka – Adama, dla którego zasadził raj na wschodzie. Pan sprowadził tu Adama, nakazując mu panować nad całą ziemią - zwierzętami, bydłem, gadami, rybami pływającymi w morzach i ptakami latającymi pod niebem. W tym miesiącu Pan nakazał Izraelitom w Egipcie obchodzić Paschę i wyprowadził ich stąd swoją silną ręką, osuszając przed nimi morze i topiąc faraona z całym jego wojskiem, który ścigał Izraelitów. W tym miesiącu na ziemię zstąpił Sam Jednorodzony Syn Boży, Odwieczne Słowo Ojca, które będąc Bogiem, zamieszkało w łonie Niepokalanej Młodzieży, Najświętszej Maryi Panny, w czasie zesłania na Nią Ducha Świętego na wieść o Archaniole. W tym miesiącu została ofiarowana za nas nasza Pascha - Chrystus, który będąc pogrzebanym jako śmiertelny człowiek, zmartwychwstał w chwale jako Bóg Nieśmiertelny i zabrał ze sobą z piekła, podobnie jak kiedyś Izrael, z Egiptu, Adama, a wraz z nim wszystkich przodków i w ogóle wszystkich sprawiedliwych, topiąc księcia piekielnego w Morzu Czerwonym 8 Jego krwawych cierpień. Tak więc w tym miesiącu zajaśniało dla nas światło zbawienia; w tym miesiącu starożytny Adam i Ewa zostali odnowieni i otrzymali nowy raj, wyższy od raju starożytnego; w tym miesiącu piekło zostało pokonane, niebo się otworzyło, śmierć została zniszczona, życie zostało dane, zepsucie zostało zniesione, a na jego miejscu nasza śmiertelna natura przyodziana została w nieskażoność; w tym miesiącu rodzaj ludzki został wyzwolony z niewoli grzechu i otrzymał wolność oraz dziedzictwo Królestwa Niebieskiego. Dlatego ten miesiąc, w którym na początku czasów zostało stworzone światło widzialne, a na końcu czasów zajaśniało niewidzialne światło świętej wiary, jest początkiem wszystkich miesięcy i wszystkich czasów, pierwszym miesiącem z rzędu. Od pierwszego dnia tego miesiąca rozpoczyna się obliczanie kręgów Słońca 9 i Księżyca 10, vrucelet 11, roku przestępnego 12, równonocy 13 i ogólnie bieg dni każdego nowego roku zaczyna się od tego miesiąca. Zatem to od tego miesiąca, a nie od września chronologia powinna zaczynać się 14. Wrzesień już sama nazwa wskazuje, że nie jest to pierwszy miesiąc, ale siódmy 15-ty od marca, a marzec jest pierwszym miesiącem od stworzenia świata. Początek naliczania aktów oskarżenia 16 z miesiąca września położył August 17, cesarz Rzymu, w dwunastym roku swego panowania, trzydzieści lat przed narodzeniem Chrystusa. Stało się tak dlatego, że cesarz ten, podobnie jak wszyscy poganie, którzy nie znali Jedynego prawdziwego Boga, Stwórcy wszelkiego stworzenia, nie wiedział nic o początku świata, ani o pierwszym człowieku – Adamie, i nie liczył się ze stworzeniem świata, gdyż wychodził z założenia, że ​​świat nie został stworzony w czasie, lecz istniał odwiecznie, nie mając początku swego istnienia. Zwykle poganie liczyli czas od tego czy innego chwalebnego ich zdaniem wydarzenia: niektórzy liczyli od założenia niektórych królestw i monarchii, takich jak asyryjska, mediana, perska; inni liczyli czas od założenia pewnego greckiego festiwalu zwanego Olimpiadą 18. Święto to było obchodzone i obchodzone przez pogan z wielkim triumfem, a podczas olimpiad organizowano widowiska i zawody konne. Święto to zostało ustanowione przez Greków w czasach starożytnych; Rzymianie datowali swoją chronologię od czasu założenia Rzymu 19; inne narody oparły swoją chronologię na innych wydarzeniach. Kiedy August został cesarzem Rzymu, przedstawił swoją nową chronologię, nazywając ją oskarżeniem; Zatem oskarżenia nie pochodzą od stworzenia świata, gdyż przed cesarzem Augustem nie było żadnych aktów oskarżenia. Jednak współczesne oskarżenia, począwszy od września, wywodzą się nie od Augusta, ale od pierwszego króla chrześcijańskiego, św. Konstantyna Wielkiego 20. Ten ostatni, pokonawszy prześladowcę chrześcijan Maksencjusza 21 i wyzwoliwszy Cesarstwo Rzymskie od jego tyranii, przyznał chrześcijanom wolność wyznania i wprowadził własne nowe oskarżenia, które zostały zatwierdzone przez ojców I Soboru Powszechnego 22 i zostały przyjęte jako początek wolności chrześcijańskiej. Zatem prawdziwe oskarżenia nie pochodzą od Augusta, ale od Konstantyna. Należy rozróżnić lata od istnienia świata, liczone od miesiąca marca, od lat od początku aktu oskarżenia, liczone od miesiąca września i mające swój początek od cesarza Konstantyna. W miesiącu wrześniu, jako siódmym miesiącu marca, z wdzięcznością wspomina się, że Bóg, stworzywszy świat, który miał swój początek w miesiącu marcu, odpoczął od swoich dzieł; dlatego w Starym Testamencie Bóg nakazał obchodzić siódmy rok jako czas powszechnego odpoczynku i pokoju (por. Kpł 25, 3–5). To prawda, że ​​w Starym Testamencie nowy rok czasami rozpoczynał się we wrześniu (a nie w marcu), zgodnie z przykazaniem Boga; lecz od września nie liczono lat od stworzenia świata, lecz lata powszechnego odpoczynku i pokoju, powtarzane co pięćdziesiąt lat, jak jest to opisane w 25. rozdziale Księgi Kapłańskiej 23. Żydzi od września przeprowadzali obliczenia lat odpoczynku, powtarzając co pięćdziesiąt lat, i całkowicie niezależnie od tego dokonywali także obliczeń lat, które upłynęły od początku świata; to ostatnie liczenie zaczęło się od marca, a nie od września. A teraz Kościół Święty, w cieniu łask Nowego Testamentu, we wrześniu upamiętnia stworzenie świata, które rozpoczęło się w marcu; We wrześniu rozpoczęły się także oskarżenia cesarza Konstantyna, co zapoczątkowało odnowę ludzkości, daną jej przez Boga wraz z chrześcijańską wolnością. To, że w miesiącu wrześniu, siódmym od marca, został położony początek naszej odnowy, wynika to także z faktu, że sam Stwórca świata, który siódmego dnia odpoczął od swoich dzieł, odnawiając swoje stworzenie, przyszedł w siódmym miesiącu od marca (wrzesień) do synagogi żydowskiej i przeczytał tu napisane o sobie proroctwo, a mianowicie, że Duch Pański nade mną; albowiem namaścił mnie, abym ubogim głosił dobrą nowinę i posłał mnie, abym uzdrawiał złamanych na duchu, abym zwiastował jeńcom wyzwolenie, niewidomym przejrzenie, abym uciśnionych wypuścił na wolność, abym głosił rok łaski Pana (Łk 4,18-19) 24, czyli czas, w którym nadeszła pełnia lat świata stworzonego w pierwszym miesiącu – marcu. Akty oskarżenia wprowadzone przez królów chrześcijańskich i rozpoczynające się od miesiąca września przypominają nam jedynie o początku lat od stworzenia świata; początkiem tych lat był miesiąc marzec. Wjazd Pana do Jerozolimy Zbliżały się ostatnie dni ziemskiego życia Pana. Zbliżał się czas, gdy Jednorodzonego Syna Bożego, który przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, czeka haniebna i bolesna egzekucja – ukrzyżowanie na krzyżu, jako jeden ze zbrodniarzy. Zanim jednak udzielił nam tego wielkiego i zbawiennego sakramentu, Pan raczył po raz ostatni objawić swoją chwałę jako Mesjasz obiecany przez proroków narodowi żydowskiemu, 25 jako Król nie tylko nieba, ale i ziemi. Niedługo wcześniej Pan dokonał jednego ze swoich największych cudów: wskrzesił Łazarza, który już od czterech dni leżał w grobie. Wieść o bezprecedensowym cudzie, który miał miejsce w Betanii 26, rozeszła się po całej okolicy Jerozolimy. Każdy chciał zobaczyć, jak wielki Cudotwórca i Łazarz zostaną przez Niego wskrzeszeni. Jakby w odpowiedzi na pragnienia ludu, Pan wyruszył do Jerozolimy. Dowiedziawszy się o tym, cały lud zaczął się poruszać; wielu z niecierpliwości, aby jak najszybciej zobaczyć wielkiego Cudotwórcę, opuściło miasto, aby spotkać się ze Zbawicielem. Pan i Jego uczniowie zbliżali się już do Jerozolimy. Kiedy przyszedł do wsi Betfage 27, położonej w pobliżu Góry Oliwnej, 28 przywołał dwóch swoich uczniów i powiedział im: - Idź do wioski naprzeciwko. Gdy tam dotrzesz, zastaniesz uwiązaną oślę i oślę z nią. Rozwiązawszy go, przyprowadźcie go do Mnie. Jeśli ktoś wam coś powie, odpowiedzcie, że Pan tak nakazał. Uczniowie poszli i uczynili wszystko, co Pan powiedział. Przyprowadziwszy osła, zarzucili na niego swoje szaty, a Pan usiadł na nich 29 . Kiedy niezliczone tłumy ludzi, którzy tak gorąco pragnęli ujrzeć Pana, w końcu Go ujrzały, zawołały z radością: – Hosanna 30 Synowi Dawida! Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie! Hosanna na wysokościach! Ogólne zachwyt wzmógł się, gdy Pan zbliżył się do Jerozolimy. Teraz uroczysta, powoli maszerująca procesja zbliżyła się do ostatniego wzgórza, z którego trzeba było zejść do samej Jerozolimy. Jerozolima przedstawiała stąd piękny widok: tuż przed naszymi oczami wznosiła się majestatyczna Świątynia Jerozolimska z olśniewającymi kolumnami z białego marmuru i złotą kopułą, która tysiącem błyskawic odbijała gorące promienie południowego słońca. Ale obok cerkwi stała ogromna wieża twierdzy Antonieva 31, dominująca nad wysokością cerkwi i niejako wizualnie wyrażająca upokorzenie, jakie naród żydowski doznał pod rzymskim jarzmem. Natychmiast ukazało się oczom pretorium Piłata, gdzie Największy Sprawiedliwy miał wkrótce zostać postawiony na niesprawiedliwy proces. Pałace arcykapłanów zdawały się nieco odległe od cerkwi, jakby na znak duchowego dystansu ich mieszkańców od Boga ich ojców. Pałace Dawida 32 i Salomona 33 zamieniły się obecnie w ruiny, ledwo zauważalne wśród wielu innych nowych budynków. Pośród tych wszystkich wrażeń, z których każde przywodziło na myśl w sercu Żyda zarówno dawną chwałę starożytną, jak i obecne upokorzenie ojczyzny, oczy każdego jakoś mimowolnie zwróciły się ku Jezusowi z Nazaretu, który teraz, idąc na ośle, zdawał się nieść do Jerozolimy dawną świętą wielkość. W radosnym zachwycie, patrząc na Jezusa, wielu zdejmowało szaty wierzchnie i rozścielało je wzdłuż ścieżki procesji; inni obcięli gałęzie z obfitości rosnących palm daktylowych 35 i przykryli nimi ścieżkę; inni trzymali je w dłoniach lub uroczyście potrząsali nimi w powietrzu. - Hosanna Synowi Dawida! Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie! Hosanna na wysokościach! - słychać było nieustannie ze wszystkich stron. W ten sposób Jerozolima spotkała swego Króla, Mesjasza, z triumfem i radością. W ten sposób spełniło się to, co w starożytności przepowiadał prorok Zachariasz 36: raduj się radością, córko Syjonu, triumfem, córo Jerozolimy: oto twój Król przychodzi do ciebie, sprawiedliwy i zbawienny, cichy, siedzący na ośle i oślęciu oślicy, synu jarzma (Zachariasz 9:9). Ale pomimo tej radości i radości ludu, w duszy Pana zapanował głęboki smutek. Zasmucił się, ponieważ naród żydowski nie chciał znać godziny swojej wizyty. Wiedział, że ci sami ludzie, którzy dzisiaj spotkali się z Nim, z takim triumfem i radością wołali do Niego: „Hosanna, Synu Dawida!” - za kilka dni będą wściekle wołać: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go!” "Przewidział rychłą zagładę Jerozolimy i jej mieszkańców. Jego święte oczy teraz wyraźnie widziały, jak walą się mury tego chwalebnego miasta, jak setki tysięcy teraz radosnych Żydów ginie od miecza wroga, a cały Izrael, jak pył na wietrze, został rozrzucony po całej powierzchni ziemi. Gdy już całkowicie zbliżyłeś się do Jerozolimy i ponownie na nią spojrzysz, Pan zalał się łzami i powiedział: - Och, gdybyś tylko w tym dniu wiedział, co służy Twojemu pokojowi! Ale to jest teraz ukryte przed twoimi oczami!.. Przyjdą dni, kiedy otoczą cię twoi wrogowie, okopią cię ze wszystkich stron i wyciskają zewsząd; Będą bić twoje dzieci i zniszczą cię, tak że nie pozostawią w tobie kamienia na kamieniu - a zrobią to wszystko dlatego, że nie znałeś czasu swojej wizyty! Uroczysta podróż Pana zakończyła się w pobliżu cerkwi. Następnie Pan udał się do cerkwi, aby nauczać lud. Widząc tu kupców i kantorów, którzy zamienili dom Boży w dom handlowy, Pan wypędził ich ze cerkwi i groźnie im powiedział: – Mój dom jest domem modlitwy. Zrobiliście z tego jaskinię zbójców! Ułomni, chromi i niewidomi w cerkwi i w pobliżu cerkwi przyszli do Pana, a On ich wszystkich uzdrowił. Małe dzieci, które otaczały Pana w cerkwi, widząc takie cuda, nie mogły milczeć, ale z ogólnym uczuciem radości zawołały: Uczeni w Piśmie 37 i faryzeusze 38, ci surowi strażnicy rytualnej legalności, o ponurych umysłach i zimnych sercach, którzy nie byli zaznajomieni z bezmyślną radością prostych dusz, i tym razem zaciemnili triumf. Podeszli do Pana i z wyrzutem powiedzieli Mu: – Słyszysz, co mówią? – Co w tym widzisz dziwnego? Czy nie czytaliście w Piśmie: Z ust niemowląt i ssących ustanowiłeś chwałę? (Ps 8,3). Zostawiwszy ich, Pan udał się do Betanii, gdzie spędził noc. W ten sposób miał miejsce triumfalny wjazd Pana do Jerozolimy. Wydarzenie to miało głęboko pouczające znaczenie i znaczenie zarówno dla samych współczesnych Pana, jak i dla nas – chrześcijan, mimo że dzielą nas całe dwa tysiąclecia od chwili triumfalnego wjazdu chwalebnego Króla Izraela do Jerozolimy. Dla współczesnych Pana wjazd Pana był pouczający, ponieważ Pan objawił się po wejściu do Jerozolimy jako Mesjasz, jako chwalebny Król Izraela. Do tej pory Pan nie mówił jeszcze całkowicie otwarcie. Głosił i nauczał nieustannie, przy każdej okazji i przy każdej okazji, ale głosił i nauczał najwyraźniej jako jeden z wielu, jako rabin, jako narodowy nauczyciel prawa. To prawda, że ​​wielu słuchaczy Pana czuło, że Jego nauczanie było w jakiś sposób wyjątkowe, w przeciwieństwie do nauczania uczonych w Piśmie i faryzeuszy, świętej i wzniosłej nauki, i podporządkowali temu nauczaniu swoje serca. Co więcej, liczne cuda dokonane przez Pana tak wiele razy powiedziały sercom wszystkich Jego naśladowców, że Jezus z Nazaretu nie był zwykłym człowiekiem, ale wielkim Cudotwórcą, Synem Bożym. Mimo to wielu nadal potrzebowało otwartego, publicznego świadectwa, że ​​Jezus z Nazaretu był naprawdę Synem Bożym, prawdziwym obiecanym Mesjaszem. Takie świadectwo zostało złożone wszystkim przy wjeździe Pana do Jerozolimy, gdy tysiące ludzi zawołało: Ogłosiwszy się Królem Izraela, Pan jednocześnie wskazał na istotną cechę Swojego Królestwa – jego duchowy charakter. Oto twój Król przychodzi do ciebie, sprawiedliwy i zbawczy, cichy (Zachariasz 9:9), powiedział starożytny prorok. I rzeczywiście wjazd Pana do Jerozolimy z całym jej majestatem był pełen łagodności i pokory. Pan nie wjeżdża do Jerozolimy rydwanem i nie towarzyszą Mu włócznicy. Raczył wsiąść na osła, odzianego w nędzne szaty swoich uczniów. Czy potrzebujemy jeszcze większej lekcji pokory, gdy widzimy, że Król królów i Pan panów (Tym. 6:15), zasiadając na cherubinach (Ps. 98:1), teraz zasiada na oślęciu, wypełniając starożytne proroctwo? Król Izraela nie przyjdzie do Jerozolimy, aby panować na ziemskim tronie i wzbogacać lud ziemskimi dobrami. Nie, to nadchodzi cichy i zbawienny Król (Zachariasz 9:9), ten Król niesie ze sobą duchowe zbawienie i wieczny pokój. Tak więc, ogłaszając się Królem Izraela, Pan jednocześnie ostrzegł Żydów, że Jego królestwo nie jest z tego świata (Jana 18:36) i dlatego należy porzucić wszelkie marzenia Żydów o zmysłowym królestwie ziemi. Wjazd Pana do Jerozolimy jest dla nas nie mniej pouczający w swoim symbolicznym (prototypowym) znaczeniu. Św. Epifaniusz z Cypru 39 wskazuje następujące symboliczne znaczenie wjazdu Pana do Jerozolimy: "Kim jest to oślę? - pyta. - Nieokiełznany lud pogański, na którym nikt nie siedział, to znaczy ani prawo, ani strach, ani Anioł, ani prorok, ani Pismo, a tylko jeden Bóg - Słowo, które w Betlejem zasiadało w tej samej żłobie z niemymi, aby nas wybawiwszy od niemoty, uczył poznania Boga. Co oznacza porzucenie osła? - Wyzwolenie od bałwochwalstwa i bałwochwalstwa zaprzestanie składania bałwochwalczych ofiar... Na pamiątkę tego, co dzieci rozłożyły swoje szaty? – Na pamiątkę zrzucenia starca, ogołocenia i zniszczenia synagogi. Kogo miały na myśli śpiewające dzieci? – Bez wątpienia wierny lud Kościoła, pokolenie Chrystusa. Co oznaczało zejście Pana z Góry Oliwnej – Nic innego jak zejście Słowa Bożego z nieba do nas? - Dla dusz miłosiernych; droga wyznacza ścieżkę, na której zdobywa się cnotliwe uczynki, pozbawiając nas starego człowieka. Co reprezentują gałęzie daktyli? – Czyste dusze sprawiedliwych, które prosperują jak daktyle i jak cedry na Libanie 40, zasadzono w domu Pańskim; Oznaczają także zwycięstwo nad diabłem i piekłem oraz wyzwolenie od ich mocy, które przyniesie Zwycięski Chrystus. Kogo mieli na myśli poprzednicy? - Sprawiedliwi prorocy i ci, którzy szli z tyłu, to apostołowie i poganie, którzy uwierzyli po nich; miasto oznaczało Jerozolimę w górze, a sanktuarium oznaczało Królestwo Niebieskie, z którego Chrystus wypędził Żydów jako niegodnych”. A teraz, prawie dwa tysiące lat po wjeździe Pana do Jerozolimy, my, chrześcijanie, z zielonymi gałązkami wierzby i świecami, stajemy przed Panem w kościołach i z radosnym uczuciem wołamy do „Zwycięzcy Śmierci” 41: – Hosanna na wysokościach! Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie! Ale dla nas, podobnie jak dla starożytnych Żydów, vai nie są zwykłą ozdobą, nie jest zwykłym dodatkiem do uroczystości, ale znakiem zwycięstwa Jezusa Chrystusa nad śmiercią i królestwem ciemności. Świece, które trzymamy w dłoniach wraz z liśćmi, oznaczają dla nas niemigające światło naszego błogosławionego zmartwychwstania do życia wiecznego. Tak pouczające i znamienne zarówno dla współczesnych Chrystusa, jak i dla nas, jest wydarzenie wjazdu Pana na osiołku do Jerozolimy 42 . Następnego dnia Pan z Betanii, gdzie spędził noc, udał się ponownie do Jerozolimy. W drodze poczuł głód i ujrzawszy z daleka drzewo figowe, podszedł do niego, aby zjeść jego owoc. Drzewo figowe było jałowe; nie było na nim nic poza liśćmi. Wtedy Pan, zwracając się do drzewa figowego, powiedział: - Niech nie będzie z ciebie owoców na zawsze. I natychmiast drzewo figowe uschło. Widząc to, uczniowie zdziwili się i rzekli do Pana: „Jak to się mogło stać, że drzewo figowe natychmiast uschło?” W odpowiedzi na to Pan rzekł do nich: „Jeśli będziecie mieli wiarę mocną i niezachwianą, wolną od wszelkich wątpliwości, uczynicie nie tylko to samo, co ja zrobiłem z drzewem figowym, ale znacznie więcej: jeśli powiecie tej górze: «Przesuń się ze swojego miejsca i wrzuć się do morza», wtedy twoje słowo się spełni. Jeśli twoja wiara będzie silna, wtedy otrzymasz wszystko, o co w modlitwie poprosisz. Potem znowu, zgodnie ze swoim zwyczajem, Pan udał się do cerkwi, gdzie nauczał lud. Arcykapłani i starsi ludu z zazdrości Panu podeszli do Niego i pytali: - Jakim prawem to robisz? Kto dał Ci taką moc? Pan im odpowiedział: – zapytam Cię o jedno; Jeśli Mi o tym powiesz, wtedy powiem ci, jakim prawem to czynię. Powiedz mi: skąd wziął się chrzest Jana - z nieba czy od ludzi? Arcykapłani i starsi tak sobie rozumowali: „Jeśli odpowiemy z nieba, wtedy On nam powie: dlaczego mu nie uwierzyliście? Ale jeśli powiemy – od ludu, to podburzymy lud przeciwko nam, bo uważają Jana Chrzciciela za proroka”. W odpowiedzi na to Pan rzekł do nich: – I nie powiem, jakim autorytetem to robię. Wtedy Pan zaczął potępiać niewiarę i zatwardziałość serc arcykapłanów, uczonych w Piśmie i faryzeuszy, i rzekł do nich: „Zaprawdę powiadam wam, że celnicy i grzesznicy idą przed wami do Królestwa Bożego”. Oto Jan (Chrzciciel) przyszedł do was, prowadząc życie sprawiedliwe. Mówił wam, że wkrótce przyjdzie Mesjasz Wybawiciel, wzywał was do pokuty, ale go nie słuchaliście. Celnicy i grzesznicy słuchali go i uwierzyli mu. Widziałeś to, ale nawet gdy to zobaczyłeś, nie żałowałeś, lecz pozostałeś przy swojej niewierze i zatwardziałości serca. Następnie Pan przedstawił im następującą przypowieść: "Pewien gospodarz miał winnicę. Starannie ją pielęgnował i obrabiał: otoczył ją płotem, wkopał w niej ostrzałkę i zbudował wieżę. Potem oddawszy ją w ręce winiarzy, gospodarz wyjechał do innego kraju. Gdy zbliżał się czas żniw, właściciel winnicy wysłał swoje sługi do dzierżawców, aby odebrali od nich owoce winnicy. Ale winiarze nie tylko nie dali owoców wysłanym, ale po schwytaniu wysłanych niektórzy z nich zostali dotkliwie pobici, a inni całkowicie zabici. Następnie właściciel winnicy wysłał jeszcze więcej służby do winiarzy. Ale to samo zrobiono z nimi. W końcu właściciel winnicy wysłał syna do winiarzy, mówiąc sobie: „Może będą się wstydzić za mojego syna”. Ale winiarze, widząc syna właściciela winnicy, powiedzieli: - To jest spadkobierca. Chodźmy, zabijmy go i przejmijmy całe jego dziedzictwo. I schwytali go, wyprowadzili z winnicy i zabili.” Opowiedziawszy tę przypowieść, Pan zwrócił się do uczonych w Piśmie i faryzeuszy z pytaniem: „Co właściciel winnicy zrobi z tymi winiarzami o twardych sercach?” – Tych złych winiarzy On skaże na złą śmierć; Odda winnicę innym plantatorom winorośli, którzy w swoim czasie będą zbierać owoce winnicy. - Tak, to prawda, co powiedziałeś. Oto dokładnie to, co was spotka: Królestwo Boże zostanie wam zabrane, a dane innemu narodowi, który będzie przynosił owoce tego królestwa. Słysząc to, arcykapłani, uczeni w Piśmie i faryzeusze zrozumieli, że w tej przypowieści Pan karci ich za niewiarę w Jego nauczanie i zatwardziałość serca. Nie mogąc znieść oskarżenia, chcieli już schwytać Pana, aby doprowadzić Go do sędziów, ale teraz bali się to zrobić, nie chcąc drażnić ludu, który czcił Pana jako wielkiego proroka. Nie mając odwagi porwać Pana siłą, faryzeusze odsunęli się od Niego i zaczęli naradzać się, jak ująć Pana słowami. W tym celu wysłali swoich uczniów do Pana wraz z Herodianami, 43 którzy rzekli do Pana: - Nauczycielu! Wiemy, że jesteś człowiekiem sprawiedliwym i nauczasz prawdziwej drogi Bożej, nie dbając o to, by ludziom się podobać. Powiedz nam: czy należy płacić podatki Cezarowi, czy nie? Ale Pan, znając ich niegodziwość, rzekł do nich: „Dlaczego Mnie kusicie, obłudnicy?” Pokaż mi monetę, którą płaci się podatek. Przynieśli Mu denara. Pan zapytał ich, wskazując na monetę: – Czyj to wizerunek i napis? – To jest wizerunek i napis Cezara. „Oddajcie zatem to, co należy do Cezara, do Cezara, a co należy do Boga, do Boga”. Słysząc to, prawnicy nie wiedzieli, co sprzeciwić się Panu, i odeszli od Niego. Tego samego dnia saduceusze 44, którzy zaprzeczali zmartwychwstaniu, przyszli do Pana i powiedzieli Panu: - Nauczycielu! Mojżesz (patrz: Powtórzonego Prawa 25:5) powiedział, że jeśli ktoś umrze nie mając dzieci, to niech jego brat weźmie jego żonę i przywróci potomstwo swojemu bratu 45. Mieliśmy siedmiu braci. Pierwszy, ożeniwszy się, umarł i nie mając dzieci, pozostawił żonę swojemu bratu. To samo stało się ze wszystkimi pozostałymi braćmi. Potem zmarła także ich żona. Czyją żoną będzie po zmartwychwstaniu? Pan im odpowiedział: „Bardzo się mylicie, gdyż nie znacie Pisma Świętego ani mocy Bożej”. Podczas zmartwychwstania nie będą się żenić ani wychodzić za mąż, ale pozostaną jak Aniołowie Boży w niebie. Czy nie czytaliście, co Bóg powiedział w Piśmie Świętym: Ja jestem Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba (Wj 3,6). O tym, że nastąpi zmartwychwstanie. Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych. Potem saduceusze ze wstydem odeszli od Pana. Pewien prawnik, kusząc Pana, zwrócił się do Niego z pytaniem: - Nauczycielu! Jakie jest największe przykazanie w Prawie? – Kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem (Mt 22,37). To jest pierwsze i największe przykazanie. Inny, podobny do tego, brzmi tak: kochaj bliźniego swego jak siebie samego (Mt 22,39). Całe Prawo i Prorocy opierają się na tych dwóch przykazaniach. Kiedy faryzeusze i uczeni w Piśmie ponownie się zebrali, Pan zapytał ich: – Co myślisz o Chrystusie? Czyim jest synem? Pan zapytał ich ponownie: - Jak Dawid nazywa Go Panem, gdy mówi: Pan rzekł do mojego Pana: Usiądź po mojej prawicy, aż postawię Twoich wrogów podnóżkiem Twoich stóp (Ps. 109:1). Jeśli więc sam Dawid nazywa Go Panem, to w jakim sensie jest On jego synem? Ale uczeni w Piśmie i faryzeusze nie mogli odpowiedzieć na te słowa Pana i opuścili Pana. Zbliżały się dni męki Pana na krzyżu. Chcąc przygotować swoich uczniów na swoje odejście z tego świata i przyzwyczaić ich do nieustannej czujności nad sobą, Pan pewnego dnia podał im następującą przypowieść: „Królestwo niebieskie” – powiedział – „podobne jest do dziesięciu panien, które wzięły swoje lampy i wyszły na spotkanie pana młodego”. Było ich pięciu mądrych i pięciu głupich. Głupcy wzięli swoje lampy i nie zabrali ze sobą oliwy. Mądrzy wzięli oliwę do naczyń wraz ze swoimi lampami. Ponieważ pan młody zwolnił, wszyscy zasnęli i zasnęli. Nagle o północy rozległ się krzyk: - Pan młody nadchodzi, wyjdź mu na spotkanie! Wstały mądre panny i przygotowały swoje lampy; Głupcy mówili mądrym: „Dajcie nam oliwy z waszych lamp, bo nasze lampy gasną”. Ale mądre panny odpowiedziały im: - Aby nie brakowało i nam, i wam, lepiej udać się do sprzedawców i kupić od nich ropę. Ale gdy głupie panny poszły kupić oliwę, przyszedł pan młody. Mądre panny weszły z nim na wesele i drzwi komnaty ślubnej zostały zamknięte. Po pewnym czasie przychodzą inne panny i mówią: „Tak więc” – zakończył Pan tę przypowieść – „czuwajcie, bo nie znacie dnia ani godziny, w której Syn Człowieczy przyjdzie”. Pan przedstawił Swoim uczniom inną podobną przypowieść: „Syn Człowieczy” – powiedział Pan – „przy swoim powtórnym przyjściu będzie postępował jak człowiek, który udając się do dalekiego kraju, przywołał do siebie swoich niewolników i powierzył im swój majątek. Jednemu z niewolników dał pięć talentów, drugiemu dwa, jeszcze innemu - każdemu według jego sił i możliwości i wyruszył z tego kraju. Ten, który otrzymał pięć talentów, wykorzystał je w biznesie i nabył dzięki nim pięć innych talentów. Ten, który otrzymał dwa talenty, uczynił to samo i zdobył jeszcze dwa talenty. Ten, który otrzymał jeden talent, nie wprowadził go do obrotu, lecz zakopał w ziemi. Po dość długim czasie przychodzi pan tych niewolników i żąda od nich rachunku. Podszedł do Niego Ten, który otrzymał pięć talentów i powiedział: - Mistrzu! Dałeś mi pięć talentów. Oto pięć pozostałych talentów, które dzięki nim nabyłem. Odpowiedział mu jego pan: - Dobrze, dobry i wierny niewolniku! Byłeś mi wierny w małych rzeczach. Teraz postawię cię za wiele spraw. Wejdź do radości swego pana! Drugi niewolnik zrobił to samo. I jego pan pochwalił to. Wtedy podchodzi trzeci sługa, który otrzymał tylko jeden talent i mówi: - Mistrzu! Wiedziałem, że jesteś człowiekiem okrutnym, bo żniesz, gdzie nie siałeś i zbierasz, gdzie nie rozsypałeś, i bojąc się ciebie, ukryłem swój talent w ziemi. Teraz ci to oddaję. - Zły i leniwy niewolnik! Gdybyście wiedzieli, że żnę, gdzie nie siałem, i zbieram, gdzie nie rozsypałem, to czy nie powinniście dać mojego srebra kupcom, abym, gdy przyjdę, otrzymał moje srebro z zyskiem? Niech zabiorą wam ten talent i dadzą temu, który ma dziesięć talentów, bo każdemu, kto ma więcej, zostanie dodane, a temu, który nie ma, zostanie zabrane nawet to, co ma. Niech niewolnik bezwartościowy zostanie wrzucony w ciemność całkowitą: będzie płacz i zgrzytanie zębów”. Skończywszy przypowieść, Pan zawołał głośno: - Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha. Przypominając swoim słuchaczom o obowiązku ciągłego czuwania duchowego, aby nie popaść w grzech oraz aktywnego korzystania z mocy i zdolności danych przez Boga, aby nie pozostać nieodpowiedzialnym w obliczu straszliwego sądu Bożego, Pan dalej przedstawił ten właśnie sąd. „Kiedy Syn Człowieczy przyjdzie” – powiedział – „a z Nim wszyscy święci Aniołowie, wtedy zasiądzie na tronie swojej chwały. Zgromadzą się przed Nim wszystkie narody. Oddzieliwszy jednych od drugich, jak pasterz oddziela owce od kozłów, umieści owce po prawej stronie, a kozy po lewej stronie i najpierw powie: - Przyjdźcie, błogosławieni Mojego Ojca! Odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem obcym, a przyjęliście Mnie; Byłem nagi, a przyodzialiście Mnie; Byłem chory, a odwiedziliście Mnie; Byłem w więzieniu, a wy przyszliście do Mnie. Sprawiedliwi odpowiedzą Mu: - Panie! Kiedy widzieliśmy Cię głodnym i nakarmiliśmy Cię? Albo napoili spragnionego? Kiedy widzieliśmy Cię jako obcego i przyjęliśmy Cię? A może nagi i ubrany? Kiedy widzieliśmy Cię chorego lub w więzieniu i przyszliśmy do Ciebie? Ale Sędzia im odpowie: „Zaprawdę powiadam wam: Tak jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych Moich braci, tak Mnie uczyniliście”. Tym po lewej stronie powie: „Idźcie ode Mnie przeklęci w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom!” Bo byłem głodny, a nie daliście Mi jedzenia; Byłem spragniony, a nie daliście Mi pić; Byłem obcym i nie przyjęli Mnie; Byłem nagi i nie przyodziali mnie; Byłem chory i byłem w więzieniu, a oni Mnie nie odwiedzili. Wtedy w odpowiedzi powiedzą: - Panie! Kiedy widzieliśmy Cię głodnym, spragnionym, przybyszem, nagim, chorym lub w więzieniu, a nie służyliśmy Ci? Ale Pan im odpowie: "Zaprawdę powiadam wam: Tak jak nie uczyniliście tego żadnemu z najmniejszych Moich braci, tak i mnie tego nie uczyniliście. I oni idą" - zakończył Pan - "na wieczne męki, ale sprawiedliwi idą do życia wiecznego". Wtedy Pan zwrócił się do swoich uczniów i rzekł do nich: - Wiedzcie, że za dwa dni będzie Wielkanoc i Syn Człowieczy zostanie wydany na ukrzyżowanie. W tym czasie arcykapłani, uczeni w Piśmie i starsi ludu zebrali się już potajemnie i postanowili schwytać Pana podstępem i zabić Go, wyznaczając na to czas przed świętem, aby nie przeszkadzać ludowi, który licznie przybył do Jerozolimy na Święta Wielkanocne z całej Palestyny. Następnego dnia Pan udał się do Betanii, do domu Szymona trędowatego. Tutaj pewna grzesznica zbliżyła się do Pana z alabastrowym naczyniem drogocennej mirry i wylała ten olejek na głowę Pana. Widząc to, niektórzy z uczniów powiedzieli: – Skąd taka wielka strata pieniędzy? Można byłoby tę maść sprzedać i rozdać dochód biednym. - Dlaczego zawstydzasz kobietę? Zrobiła dla Mnie dobry uczynek, bo ubogich zawsze macie u siebie, ale Mnie nie zawsze macie. Wylawszy mirrę na Moje ciało, przygotowała Mnie do pogrzebu. Zaprawdę powiadam wam, gdziekolwiek będzie głoszona ewangelia, tam też będzie powiedziane, co uczyniła ta kobieta. Faryzeusze, kapłani, uczeni w Piśmie i starsi od dawna nienawidzili Jezusa za jego ciągłe potępianie. Objawił ludziom ich obłudę, obłudę, ich moralną znikomość. Jego ostatnia ognista mowa skierowana przeciwko nim doprowadziła ich nienawiść do ostatecznego kresu. 46. Nie mogli otwarcie walczyć z Jezusem, wdając się z Nim w spór na oczach ludu, gdyż On zawsze ich zwyciężał swoim boskim słowem. Ale oni też nie mogli już dłużej tolerować Jego nauczania: mogłoby to pozbawić ich władzy, szacunku ludu i bezpieczeństwa mienia. W pałacu Kajfasza odbyła się narada, na której postanowiono pozbyć się Jezusa poprzez zabicie Go. Chcieli uchronić się przed prawdą zbrodnią! Jednak bali się ludu: Jezus był przez lud kochany, a Jego gwałtowna śmierć mogła wywołać oburzenie wobec morderców. Dlatego postanowiono zrealizować plan potajemnie, podstępem. Niespodziewana pomoc nadeszła z najmniej oczekiwanego miejsca: jeden z uczniów Jezusa zgodził się Go zdradzić. To był Judasz. Zgodził się pokazać im, kiedy i gdzie będzie można odnaleźć Jezusa samego, pod nieobecność ludu, i schwytać Go bez obawy przed oburzeniem społeczeństwa 47 . Judasz był jedynym Żydem wśród wszystkich apostołów. Cała reszta była Galilejczykami. To oczywiście stawiało go w pewnym stopniu w odosobnionej sytuacji i oddalało od reszty uczniów. Jego charakter był pozornie zamknięty, skryty i surowy. Nazywano go „Judaszem z Kariotu”, zapewne ze względu na miejsce urodzenia: pochodził z małego żydowskiego miasteczka 48 . Ale jednocześnie w języku hebrajskim okazało się to rodzajem gry słów. „Z Kariotu” oznaczało jednocześnie „złego człowieka”; a przydomek ten był tym bardziej zauważalny, że wśród uczniów Chrystusa był jeszcze jeden Judasz, któremu współuczniowie nadali mu przydomek Levway, czyli człowiek dobry, „człowiek-duch”. Takie przezwiska, dodawane do imienia, były zwyczajem Żydów i często dowcipnie i subtelnie charakteryzowały ich nosiciela. Wszystko to daje podstawy do przypuszczenia, że ​​Judasz nie cieszył się przychylnością pozostałych uczniów i trzymał się nieco na uboczu. Szczególnie nie lubili go synowie Zebedeusza, Jan i Jakub. Wynika to wprost z oburzenia, z jakim zawsze wspomina o nim św. Jan. Ten ostatni był ulubionym uczniem Chrystusa, co powinno było wzbudzić palącą zazdrość w zamkniętej i miłującej siebie duszy Judasza. Ten człowiek pielęgnował wszystkie swoje myśli i uczucia sam, nie dzieląc się z nikim; i to nadawało wszystkim jego doświadczeniom szczególną głębię i przejmujący charakter. Jak większość Żydów, w głębi duszy kochał błyskotliwość, przepych i władzę, ale wiedział, jak znosić trudy i cierpieć w imię dominacji i prymatu w przyszłości. Część jego umiłowania władzy i prymatu została zaspokojona, gdy Chrystus wyznaczył go do pilnowania skarbca pierwszej wspólnoty chrześcijańskiej. Ale w przyszłości liczył oczywiście na więcej. Pamiętał słowa swego Nauczyciela: „Ostatni będą pierwszymi” i budował na nich samolubne nadzieje; niech teraz błąkają się bezdomni i nierozpoznani, ale wtedy otrzymają pierwsze miejsca w nadchodzącym królestwie Mesjasza. Jak prawdziwy Żyd był pełen nadziei mesjańskich. Uważał swój lud za wybrany i przeznaczony do królestwa. Niech teraz będzie cierpiał pod jarzmem rzymskim i będzie na pozycji niewolnika, ale wkrótce nadejdzie przepowiadany przez proroków Mesjasz, obali jarzmo pogan i zasiądzie na tronie wiecznej chwały, a ta niewiędnąca chwała będzie chwałą całego wybranego narodu izraelskiego. Judasz wierzył, że Jezus był właśnie takim Mesjaszem. Przecież wypędzał demony, zatrzymywał szalejące morze, dokonywał cudownych uzdrowień; Przepowiedział nadchodzące królestwo. Niewątpliwie w tym królestwie najlepsze, pierwsze miejsca zajmą Jego uczniowie, którzy dzielili z Nim wszystkie trudy, którzy przeszli z Nim całą ciernistą drogę od ciemności do chwały i mocy. Dla tej świetności i panowania w przyszłości, aby być jednym z pierwszych uczniów Mesjasza i wraz z nim prowadzić naród izraelski do władzy, dla tego warto było znosić bolesną pokorę i ciężki los bezdomnych tułaczy w teraźniejszości. Judasz był rzeczywiście człowiekiem chciwym, jak się go zwykle nazywa, ale raczej w moralnym tego słowa znaczeniu. Istnieje nie tylko drobna, wulgarna, codzienna chciwość, która sprzyja gromadzeniu się w imię doczesnego zadowolenia i sytości, jest także chciwość moralna, chciwość natur silnych, ale duchowo zachłannych: może prowadzić do wstrzemięźliwości, pracy, nawet cnotliwego życia, wyzysku - ale wszystko to dla przyszłych nagród i zaszczytów. W tym sensie Judasz był głęboko zapatrzony w siebie: idąc za Chrystusem, działał dla przyszłej nagrody i wydawało mu się to całkowicie naturalne, zgodne ze wszystkimi jego przekonaniami. Trudno sobie wyobrazić duszę drobnego handlarza 49 czy zatwardziałego złoczyńcy w tym, którego Jezus wybrał na jednego z najbliższych uczniów, który dzielił z Nim życie, podróżował z Nim po miastach i wioskach, który dla Niego odmawiał więzi z ojczyzną i rodziną. Gdyby oddał się drobnej, światowej chciwości, już dawno opuściłby Jezusa i znalazłby dla siebie bardziej dochodowe zajęcie niż życie w tułaczce: gdyby był zatwardziałym złoczyńcą, nie żałowałby po swoim przestępstwie i nie zwróciłby pieniędzy. Samobójstwo Judasza objawia się w nim głębokim wstrząsem sumienia i rozpaczą całkowitej niewiary, a takich stanów nie doświadczają zwykli małostkowi lub beznadziejnie przestępczi ludzie. Jakie powody mogły skłonić Judasza do zdrady? Już sama zdrada i całe zachowanie, jakie jej towarzyszyło, objawia w Judzie niezachwianą nienawiść do Chrystusa. Działał bez żalu, szybko i pewnie. Ciche słowa Chrystusa wcale nie zachwiały jego decyzją. Zachowywał się bezczelnie wobec Nauczyciela, gdy Maryja namaściła Jego stopy drogocennym środkiem: próbował przekonać Go o sprzeczności; nie mniej odważnie pytał Go o zdradę podczas Ostatniej Wieczerzy: „Czy to nie ja, Rabbi?” W końcu zdradził Go z zimną pogardą i złą szyderstwem. Wszystko to nie pozostawia wątpliwości, że Judasz stracił wszelki szacunek i miłość do swojego Nauczyciela; całkowite rozczarowanie i nienawiść zastąpiły poprzednie uczucia. Oczywiście, szacunek i miłość mógł stracić tylko wtedy, gdy stracił wiarę w Niego. Dopiero całkowita utrata wiary w Chrystusa jako Mesjasza daje nam możliwość zrozumienia czynu Judasza, gdyż wcześniej ta sama wiara wyjaśniała, dlaczego poszedł za Nim. Już od jakiegoś czasu Judasz zaczął zauważać, że działania Chrystusa wcale nie odpowiadały jego mesjańskim nadziejom. Jego nauki były zbyt delikatne; Zbyt mało obchodziło go zbliżające się wstąpienie na tron ​​i obalenie rzymskiego jarzma. Na koniec dodano tu Jego smutne przepowiednie, całkowicie niezgodne z ideą panującego Mesjasza. Cuda, których dokonywał, były głównie uzdrowieniami, ale aby zyskać władzę nad ludźmi, potrzebne były jaśniejsze znaki, które pokazywałyby wszystkim, że jest On prawdziwym Mesjaszem. Kiedy wątpliwości się pojawiły, rosły i szybko przekształciły się w całkowite niedowierzanie. Całe życie Jezusa i wszystkie Jego słowa po bliższym zbadaniu udowodniły Judaszowi, że jest On zupełnie inny od Mesjasza, którego chciał w Nim widzieć. I było to prawdą, gdyż królestwo Chrystusa jest królestwem „nie z tego świata”, a Judasz pragnął i oczekiwał właśnie królestwa światowego. Wtedy ukazał mu się jego Nauczyciel jako fałszywy prorok, fałszywy mesjasz, a on Go znienawidził. Poczuł się oszukany i postanowił się zemścić. Jako Żyd był mściwy i bezlitosny. Fałszywi prorocy byli narażeni na śmierć, a on postanowił zdradzić Jezusa. Wiedział, że żydowscy kapłani nienawidzą Jezusa i sądził, że prawda jest po ich stronie. Zbliżające się Święta Wielkanocne obudziły w nim uczucia religijne. Poczuł swoją jedność z narodem żydowskim i bał się, że jest zdrajcą. Jeśli teraz zdradzi Jezusa, pomyślał Judasz, to zemści się na Nim za jego oszustwo i wydając Go zgodnie z prawem w ręce kapłanów jako fałszywego proroka, tym samym uwolni się od winy i powróci na łono judaizmu. W końcu, jeśli Chrystus nie jest Mesjaszem, to ci, którzy Go prześladują, mają całkowitą rację. Takie myśli doprowadziły Judasza do wrogów Chrystusa i zmusiły go do zgodnego z nimi działania. Żydzi byli szczęśliwi i dali mu pieniądze. Przyjął to jako słuszną nagrodę; uważał, że mieli całkowitą rację. Dali mu marną sumę trzydziestu szekli (dwadzieścia rubli w naszych pieniądzach), czyli zwyczajowa cena niewolnika, czyli 50. W czwartek rano uczniowie zapytali Jezusa: – Gdzie chcesz, żeby przygotowano dla Ciebie Wielkanoc? 51 Wysłał Piotra i Jana do Jerozolimy i dał im tajemnicze polecenie: u wejścia do bram miasta spotkają człowieka niosącego naczynie z wodą; Muszą iść za nim i zwracając się do właściciela domu, do którego wejdzie ten człowiek, powierzać mu zamiar Nauczyciela, aby spożyć Wielkanoc ze swoimi uczniami. Wszystko to udało się osiągnąć. Apostołom udostępniono górne pomieszczenie ze stołem i miejscami do odpoczynku. Nie wiadomo, kto był właścicielem tego domu. Niektórzy wskazują, że Józef z Arymatei, a inni – Jan Marek. Wieczorem Jezus wraz z uczniami przyszedł z Betanii na miejsce przeznaczone na wieczerzę 52. Na Wschodzie podczas posiłków zwykle odpoczywano na poduszkach wokół niskiego stołu z jaskrawo pomalowanego drewna. Miejsce na środku stołu uznano za honorowe. Jezus przejął kontrolę. Apostołom wydawało się całkiem naturalne, że ich Nauczyciel zajął pierwsze miejsce, ale potem mimowolnie pojawiło się pytanie: kto powinien usiąść obok Niego, który z nich jest bliższy Nauczycielowi, kto jest większy? Podobne spory na temat prymatu toczyły się już wcześniej wśród uczniów Jezusa; Być może teraz taki spór stał się okazją do tego czynu Chrystusa, który na zawsze zostanie zachowany w Jego nauczaniu, jako żywa przypowieść, jako wyczyn miłości i pokory. Nauczyciel umył nogi swoim uczniom (Jana 13:1-20) 53. Zrobił to, co zwykle przydzielano ostatniemu niewolnikowi, jako obowiązek uciążliwy i nikczemny. Zmył brud i osuszył stopy ręcznikiem. Szymon Piotr był zdezorientowany: - Panie, czy umywasz mi stopy? Jezus odpowiedział mu pokornie: „Nie wiesz, co teraz robię, ale zrozumiesz później”. Ale porywczy, ognisty uczeń nie mógł pozwolić, aby Syn Boży, król Izraela, Ten, który jest właścicielem słów życia wiecznego, umył nogi Swojemu uczniowi jak sługa; uznał to za upokorzenie. „Nigdy nie umyjesz mi nóg!” - zawołał. „Jeśli cię nie umyję, nie będziesz miał działu ze Mną” – odpowiedział Jezus. - Panie, nie tylko moje nogi, ale i ręce i głowa! Wydało mu się to tak straszne, że „nie ma udziału” z Tym, dla którego był oddany całą duszą. Ale Jezus odpowiedział: „Kto się obmył, wystarczy, że umyje nogi, bo cały jest czysty; wy jesteście czyści, ale nie wszyscy. Św. Jan interpretuje te ostatnie słowa jako aluzję do Judasza: „Znał swego zdrajcę, dlatego powiedział: nie wszyscy jesteście czyści”. Następnie sam Jezus w kilku słowach wyjaśnił apostołom sens swego działania: – Nazywasz mnie Nauczycielem i Panem i mówisz to słusznie; bo ja właśnie taki jestem. Jeśli więc Ja, Pan i Nauczyciel, umyłem wam stopy, to i wy powinniście myć sobie nawzajem stopy. Na każdy czyn, każde słowo Chrystusa można spojrzeć z dwóch stron: z jednej strony jest to fakt historyczny, wydarzenie, które miało miejsce w Judei za panowania Heroda i którego świadkami byli ewangeliści, z drugiej strony jest odwiecznym symbolem zachowanym w Kościele chrześcijańskim, który coraz bardziej odkrywa swoje znaczenie; z tego punktu widzenia Jego słowa i czyny są łańcuchem nieśmiertelnych myśli i obrazów, które objawiają nam drogę, prawdę i życie. Dokonane przez Niego wieczorem umycie nóg pokazało, kim jest Nauczyciel w duchu Chrystusa. To nie jest dumny przywódca przewodzący we własnym imieniu, nie arcykapłan, wokół którego gromadzą się pokorni słudzy, nie, to jest pokorny sługa swoich uczniów, nie szukający prymatu na ziemi, przepychu i uwielbienia. Oczyszcza swoich uczniów z prochu ziemi, z brudu grzechu, który przykleja się do ich stóp, bo chodzą po świecie, ale on „wszyscy kłamią w złu”. Ten, kto musi obmyć dusze ludzkie, nie powinien bać się tego brudu, tego grzechu; nie powinien z lękiem odwracać wzroku ze strachu, że zobaczy i dotknie nieczystości. Chrystus nie stronił od grzeszników; byli bliżej Niego niż zadowoleni z siebie sprawiedliwi. Wśród tych, którym Jezus umył nogi, był Judasz. Nie zachwiał się w swoim planie. Być może jego gorycz nawet wzrosła. Judasz nie wniknął w cichego ducha nauk Chrystusa i teraz jeszcze bardziej utwierdził się w swoim przekonaniu, że Chrystus nie jest prawdziwym Mesjaszem. Prawdziwy Mesjasz, myślał, nie upokorzy się, pełniąc obowiązki niewolnika, nie umyje nóg swoim uczniom, ale majestatycznie i dumnie, niczym król, poprowadzi ich do genialnego wyczynu wyzwolenia narodu żydowskiego. A nienawiść Judasza do Nauczyciela wzrosła. Jego decyzja została ostatecznie utwierdzona. Taki nastrój ucznia nie mógł oczywiście ukryć się przed wnikliwym spojrzeniem Nauczyciela; Jezus „zmartwił się na duchu” i powiedział: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, jeden z was Mnie zdradzi”. Uczniowie byli głęboko zszokowani tymi słowami. W każdym przemówiło sumienie. Każdy pamiętał te chwile, kiedy jego wiara osłabła, kiedy obudził się egoizm, duma i nieufność. - Czy to nie ja, Panie? - powiedzieli zawstydzeni. Byli przepełnieni wyrzutami sumienia i surowością wobec siebie i dalecy od potępiania. Nikt nie zapytał Jezusa: „Czy to nie on, Panie?”, wskazując na któregokolwiek ze swoich towarzyszy. Piotr, chcąc się szybko dowiedzieć, aby zapobiec zdradzie, dał znak Janowi, który leżał obok Jezusa, i cicho zapytał Nauczyciela: - Ten, któremu maczam kawałek chleba i podaję. I zanurzywszy kawałek, dał go Judaszowi Simonowowi, Iskariocie. Czyn taki nie wzbudził uwagi, gdyż był zgodny ze zwyczajem 54. Wtedy Jezus wypowiedział publicznie te słowa: „Syn Człowieczy przychodzi, jak napisano o Nim, lecz biada temu człowiekowi, przez którego Syn Człowieczy zostanie wydany; byłoby lepiej, gdyby ten człowiek się nie narodził”. I te zdumiewające słowa nie zniweczyły planu Judasza. Obłudnie i bezczelnie pytał Chrystusa wraz z innymi: „Czy to nie ja, Rabbi?” - i otrzymał zdecydowaną odpowiedź: „Mówiłeś!”, czyli „Tak!” Judasz nie mógł już być obecny, zwłaszcza że Jezus dodał: -Co robisz, zrób to szybko! Jedyne, co mógł zrobić, to odejść. Decyzja w końcu nadeszła. Judasz odszedł. Była już noc. Chrystus wziął chleb, pobłogosławił go, połamał i rozdając uczniom powiedział: 55 - Weź to, zjedz to; to jest Moje Ciało. A wziąwszy kielich, dzięki czyniąc, dał im i rzekł: – Pijcie z niego wszyscy, bo to jest Krew Moja Nowego Testamentu, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów 56 . Czyńcie to na Moją pamiątkę. Ale powiadam wam, że odtąd nie będę pić tego owocu winorośli aż do dnia, kiedy będę pić z wami młode wino w królestwie mojego Ojca. W ten sposób Chrystus ustanowił główny chrześcijański sakrament komunii. Następnie skierował do uczniów słowa pożegnalne, które zachował dla nas ewangelista Jan (por.: J 13,31; 14,31; 15 i 16; Mt 26,30–35; Mk 14,26–31; Łk 22,31–32). Jezus wiedział, że Judasz odszedł, aby zrealizować swój zdradziecki plan; przewidywał nadejście bolesnego końca i rozumiał, że nadchodzi chwila, w której wypełnienie woli Ojca doprowadzi do męki i śmierci; Syn Człowieczy nie cofnie się i uwielbi Ojca swoim odkupieńczym czynem. „Teraz Syn Człowieczy został uwielbiony, a Bóg został uwielbiony w Nim”. Jeżeli Bóg został w Nim uwielbiony, to Bóg uwielbi Go w sobie i wkrótce Go uwielbi. „Dzieci” – kontynuował, patrząc z miłością na swoich uczniów – „nie będę z wami długo”. Będziecie Mnie szukać i tak jak powiedziałem Żydom, że dokąd Ja idę, wy nie możecie przyjść, tak i teraz wam to mówię. Jak ojciec przy ostatnim rozstaniu ze swoimi dziećmi, daje im swój ostatni testament. Przypomina im o najważniejszej rzeczy, której nauczał na ziemi, wpaja im tę zwycięską siłę, która przyciąga serca: – Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali; tak jak Ja was umiłowałem, tak i wy kochajcie się wzajemnie. Dlatego poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować 57 . Uczniowie poczuli, że Nauczyciel się z nimi żegna, i byli zawstydzeni i zasmuceni. Jezus to zrozumiał i dlatego powiedział: - Niech się nie trwoży serce wasze; wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie. Bepa musi ich ocalić i wzmocnić w nadchodzących próbach. Gdy będzie z Ojcem w niebie, oni pozostaną tu na ziemi i idąc za Jego przykładem będą pełnić wolę Ojca. „W domu Mojego Ojca” – mówi – „jest wiele mieszkań”. Cały świat widzialny i niewidzialny jest „domem Ojca”, w którym Jego wola powinna królować „w niebie i na ziemi”. Pozostawia ich na ziemi i sam „idzie przygotować dla nich miejsce”. Miejsce to było przygotowywane od niepamiętnych czasów, więc „przygotowanie miejsca” ma tu znaczenie wskazania drogi do wiecznych siedzib Ojca, drogi utraconej przez ludzkość. „Kiedy odejdę i przygotuję wam miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie, abyście i wy byli tam, gdzie Ja jestem”. Z dalszych słów tej rozmowy jasno wynika, że ​​Jezus mówi tu o swoim duchowym przyjściu do uczniów, o zesłaniu na nich Ducha Świętego, który ich poprowadzi drogą Prawdy w mieszkaniu życia wiecznego. „I wiecie, dokąd idę, i znacie drogę” – dodaje Jezus, mówiąc o całej swojej nauce, której nauczał apostołów. Ale Tomasz chce bardziej precyzyjnego i jednoznacznego wskazania: – Panie, nie wiemy, dokąd idziesz; i skąd możemy znać drogę? – Ja jestem drogą, prawdą i życiem! Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej jak tylko przeze Mnie. Gdybyście Mnie znali, znalibyście także Mojego Ojca. I odtąd Go znacie i widzieliście. W tych słowach Chrystusa od razu objawia się sens wszystkiego, co poprzednie, Jego słów o „przygotowaniu miejsca”, o „drodze”. Teraz mówi całkiem wyraźnie: „Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie”. Gdyby nie było Syna, nie byłoby możliwe poznanie prawdziwej ścieżki, niemożliwe byłoby osiągnięcie siedzib życia wiecznego. Ale teraz ścieżka została wskazana, a siedziby otwarte: „Ja jestem drogą, prawdą i życiem”. Odtąd uczniowie „znają Ojca”. - Bóg! Pokaż nam Ojca, a to nam wystarczy. Prosi o znak, pragnie olśniewającego objawienia, cudu, aby od razu został zmuszony do wiary. Tymi słowami wyraża odwieczne wątpliwości zmysłowego umysłu człowieka, który szuka Boga w przestrzeni, i badając niebo i ziemię, pyta: „Gdzie On jest?” Jezus odpowiada z wyrzutem: – Tak długo jestem z tobą, a nie znasz Mnie, Filipie? Kto Mnie widział, widział Ojca; Jak możesz powiedzieć: pokaż nam Ojca? Czy nie wierzycie, że Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie? Słowa, które do was mówię, nie mówię od siebie; Ojciec, który trwa we Mnie, On dokonuje dzieł. Uwierzcie Mi, że jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie; a jeśli tak nie jest, to wierzcie Mi na podstawie uczynków. Chrystus przypomina nam tutaj, że Bóg Ojciec jest niewidzialny jak duch; lecz Syn Boży, wcielenie Boga w człowieku, widzi i objawia swoją boskość w tych „czasownikach życia wiecznego”, których nauczał swoich uczniów i w czynach, których dokonywał. Te słowa i czyny pochodzą od Ojca i wskazują drogę do Niego. Jest to jedyny możliwy sposób kontemplacji Boga: „kto Mnie widział, widział Ojca”. „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam” – kontynuuje Jezus – „kto we Mnie wierzy, ten także będzie dokonywał dzieł, których Ja dokonuję, i większych od tych dokona, bo Ja idę do Ojca”. Wierzący będzie czynił takie rzeczy nie ze względu na swoją wyższość przed Chrystusem, ale dlatego, że Chrystus dokona dzieła odkupienia rodzaju ludzkiego, zjednoczy się z Ojcem i ześle Ducha Świętego, dzięki którego mocy dokona jeszcze większych rzeczy przez swoich uczniów. „Jeśli o cokolwiek poprosicie Ojca w imieniu moim, uczynię to, aby Ojciec był uwielbiony w Synu”. Tutaj Chrystus daje swoim naśladowcom pocieszającą nadzieję, że ich prośby skierowane do Boga zostaną spełnione. Oczywiście nie wszyscy: nie można prosić o coś, co jest sprzeczne z duchem nauczania Chrystusa. Mówi o prośbach, które można zanosić „w imię Chrystusa”, a które prowadzą do triumfu prawdy i dobroci, do tego, że „Ojciec został uwielbiony w Synu”. „Jeśli Mnie kochacie, przestrzegajcie moich przykazań” – kontynuuje – „a Ja będę modlił się do Ojca, a On da wam innego Pocieszyciela, aby był z wami na wieki, Ducha Prawdy, którego świat przyjąć nie może, bo go nie widzi i nie zna, ale wy go znacie, bo On przebywa z wami i będzie w was”. Chrystus obiecuje uczniom, że w zamian za Jego tymczasową, cielesną obecność przy nich, zostaną napełnieni Duchem Prawdy, który daje im wieczne pocieszenie. Jeśli wierzą w Syna, kochajcie Go i wypełniajcie Jego przykazania, wtedy Duch Prawdy będzie z nimi na zawsze, który doda im odwagi i siły. Duch ten mieszka i działa w wiernych. Świat, czyli grzeszny rodzaj ludzki, nie napełniony jeszcze Duchem Prawdy, nie może w jakiś sposób Go natychmiast zobaczyć i dostrzec z zewnątrz; on, ten rodzaj ludzki, musi podążać tą samą drogą, jaką wskazano apostołom w słowach: „Ja jestem drogą, prawdą i życiem”. Duch prawdy mieszka już w apostołach, gdyż oni znają naukę Chrystusa i postępują zgodnie z nią, lecz świat pozostaje temu Duchowi obcy i jeszcze go nie przyjmuje. - Nie zostawię was sierotami; Przyjdę do ciebie. Jeszcze trochę, a Świat Mnie już nie będzie widział; i ujrzycie Mnie; bo ja żyję i wy będziecie żyć. W tym dniu poznacie, że Ja jestem w Moim Ojcu, a wy we Mnie, a Ja w was. Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje; a kto mnie miłuje, będzie miłowany przez mojego Ojca; i będę go miłował i sam mu się ukażę. Nie chodzi tu o powtórne przyjście Chrystusa jako Sędziego, ani o tymczasowe ukazanie się Jego uczniom po zmartwychwstaniu; To mówi o odwiecznej obecności Chrystusa w Jego Kościele, we wspólnocie wierzących. Dlatego powiedziano: „Nie zostawię was sierotami”. Światu będzie się wydawać, że umarł i zniknął, ale dla nich, dla Swojego Kościoła będzie żył i da im życie wieczne. Kościół zostanie napełniony Duchem Bożym i wtedy Jego słowa staną się jasne: „Ja jestem w Moim Ojcu, a wy we Mnie, a Ja w was”. Jeden z uczniów Chrystusa, Judasz (nie Iskariota), pyta: – Panie, dlaczego chcesz się nam objawić, a nie światu? Wyobraża sobie Jezusa jako Mesjasza, który musi objawić się światu w cudownym cudzie. Jezus odpowiada i wyjaśnia, o jakim ukazaniu się wierzącym mówił i pod jakimi warunkami jest to możliwe: „Kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo, a mój Ojciec będzie go miłował, i przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy. W tym sensie powiedział wcześniej: „Ukażę mu się (to jest wierzącemu) samemu”. „Kto mnie nie miłuje, nie zachowuje moich słów; słowo, które słyszycie, nie jest moje, ale Ojca, który mnie posłał”. Mówiłem wam to, gdy byłem z wami. Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w Moim imieniu, nauczy was wszystkiego i przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem. Żegnając swoich uczniów, Chrystus obiecuje im spokój ducha, który sam odnalazł, pełniąc wolę Ojca: – Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam; nie tak jak świat daje, Ja wam daję. Swoimi ostatnimi słowami Jezus wskazuje, że ten pokój, ten wyraźny spokój ducha to coś zupełnie innego niż dobrobyt, spokój, którym zadowala się świat. To drugie polega na beztroskim korzystaniu z ziemskich błogosławieństw, co jedynie uśmierza sumienie, ale nie chroni go przed bolesnymi pytaniami i niezgodą. Pokój, który On daje, jest pokojem wewnętrznym, pojednaniem duszy z Bogiem, niezakłóconym przez żadne zewnętrzne niebezpieczeństwa. Przewidując przerażenie i zamieszanie, jakie ogarną uczniów, gdy zobaczą Jego cierpienie i śmierć, ostrzega ich: „Niech się nie trwoży serce wasze i niech się nie lęka”. Słyszeliście, że wam powiedziałem: Opuszczam was i przyjdę do was. Gdybyście Mnie miłowali, cieszylibyście się, że powiedziałem: idę do Ojca, bo Mój Ojciec jest większy ode Mnie. A teraz powiedziałem wam o tym, zanim się to wydarzyło, abyście uwierzyli, gdy się to stanie. Chrystus pragnie wspierać wiarę uczniów, przepowiadając czekające ich wydarzenia. Wspominając, że Ojciec jest „większy od Niego”, mówi o sobie jako o Synu Człowieczym, mówi o swoim ludzkim początku i w stosunku do niego uznaje prymat Ojca. – Już niedługo będę z wami rozmawiał, bo przychodzi książę tego świata i nie ma nic we Mnie 58 . Ale aby świat poznał, że kocham Ojca i jak Mi Ojciec przykazał, tak też czynię: wstańcie, chodźmy stąd. Jezus przepowiada im, że książę świata, książę grzechu, już zbliża się w osobie swoich ludzkich sług, aby pojmać Zbawiciela i skazać Go na śmierć. Ale ta siła jest dla Niego tylko zewnętrzna, nie może wpływać na Jego wolę, gdyż oddziałuje na wolę ludzi poprzez strach lub pokusę: „władca świata nie ma w sobie nic”. Wzywa uczniów, aby szli z Nim w stronę niebezpieczeństw, udowadniając tym, że nie chce odstępować od wypełnienia woli Ojca. W kolejnej rozmowie Chrystus daje uczniom symbol, obraz niezwykłego piękna i głębi, który za pomocą kilku rysów od razu wyjaśnia tajemnicę relacji między Bogiem, Bogiem-Człowiekiem i Kościołem. Wyraźnie ukazuje wyrażoną wcześniej myśl: „Ja jestem w Moim Ojcu, a Ty we Mnie, a Ja w Tobie”. „Ja jestem prawdziwą winoroślą, a mój Ojciec jest hodowcą winorośli”. Każdą moją latorośl, która nie przynosi owocu, On odcina; a każdego, kto przynosi owoc, oczyszcza, aby przynosił obfitszy owoc. Już zostaliście oczyszczeni przez Słowo, które wam głosiłem. Trwajcie we Mnie, a Ja w Was. Tak jak latorośl nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest w winorośli, tak i wy nie możecie, jeśli nie jesteście we Mnie. Ja jestem winoroślą, a wy jesteście gałęziami; Kto trwa we Mnie, a Ja w nim, przynosi obfity owoc; bo beze Mnie nic nie może uczynić. Kto nie trwa we Mnie, zostanie wyrzucony jak latorośl i uschnie; i takie gałęzie zbiera się i wrzuca do ognia, i płoną. W najbardziej szczegółowych interpretacjach trudno jest pełniej i trafniej wyrazić postawę Chrystusa wobec wierzących w Niego, niż ma to miejsce tutaj. Ten bosko prosty obraz pozwala na nieograniczony rozwój i poszerzanie myśli w nim zawartych. Jednocześnie żadne rozumowanie nie wyczerpuje całkowicie jego treści, tak jak żadne badania przyrodników nie rozłożą całkowicie żywej istoty rośliny na jej części składowe. Chrystus daje życie wierzącym, daje im bujny rozkwit myśli i owoce czynów, tak jak winorośl ożywia swoje gałęzie. Owoce są dobrymi uczynkami wierzących w Chrystusa. „Beze Mnie nic nie możecie uczynić” – mówi. Tak jak owoce przynoszą obfitość i radość oraz dają życiodajne wino, tak uczynki wierzących przynoszą światu szczęście i zadowolenie, dając innym duchowy i fizyczny pokarm. Ale nie wszystkie gałęzie winorośli żyją. Są też martwe, suche; są to te, do których nie przenika sok życia, odżywiając roślinę; utraciły kontakt z żywą całością i muszą wyschnąć. Podobnie w społeczeństwie wierzących, w Kościele, są członkowie, którzy są z nim związani tylko zewnętrznie, tylko z imienia – tacy, którzy nie są przepojeni żywym duchem Chrystusa. Nie przyniosą dobrych owoców, ale krótkotrwałe, uschną i spalą się. Jezus nazywa Stwórcę świata winiarzem. Będzie uwielbiony bujnym kwiatem winorośli i obfitymi owocami. „Jeśli trwać będziecie we Mnie” – mówi – „i słowa moje w was, to proście, o co chcecie, a stanie się wam”. Przez to zostanie uwielbiony Ojciec Mój, jeśli wydacie obfity owoc i staniecie się moimi uczniami. Następnie Jezus dokładniej wyjaśnia im, co oznacza Jego wyrażenie „trwajcie we mnie”. Wcześniej porównał to trwanie w Nim do przebywania gałęzi winorośli. Teraz mówi wyraźniej: "Jak Ojciec Mnie umiłował, a Ja was umiłowałem. Trwajcie w mojej miłości. Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, będziecie trwać w mojej miłości, tak jak Ja przestrzegałem przykazań mojego Ojca i trwam w Jego miłości. To wam powiedziałem, aby moja radość była w was i aby wasza radość była pełna. Zatem „trwanie w Chrystusie”, które jest konieczne dla wierzącego, jeśli pragnie życia Bożego, jest trwaniem w miłości chrześcijańskiej. Osoba wypełniona miłością jest radosna. Miłość, której nauczał Chrystus i którą kochał swoich uczniów, jest miłością Bożą i daje „radość doskonałą”, która niczym nie jest przyćmiona i nie jest odebrana. Zbliżając się do głównego początku swego nauczania, Chrystus zastanawia się nad nim bardziej szczegółowo i ponownie mówi: „To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem”. Większej miłości nikt nie ma od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich. Jesteście Moimi przyjaciółmi, jeśli czynicie to, co wam przykazuję. Nie nazywam was już niewolnikami, bo niewolnik nie wie, co czyni jego pan; ale nazwałem was przyjaciółmi, bo powiedziałem wam wszystko, co usłyszałem od Mojego Ojca. Nie wyście Mnie wybrali, ale Ja was wybrałem i przeznaczyłem, abyście szli i przynosili owoc i aby wasz owoc trwał; aby o cokolwiek prosić będziecie Ojca w imię moje, On wam da. To wam przykazuję, abyście się wzajemnie miłowali. Te serdeczne i czułe słowa zapadają głęboko w ludzką duszę. Ideał miłości podany jest tutaj przez Chrystusa: „oddawać życie za przyjaciół swoich”. To dusza, a nie ciało, ma być oddana jedynie służbie innym; oddaj wszystkie swoje dary duchowe, wszystkie siły umysłu, uczuć i woli. Tego właśnie dokonał sam Chrystus w swoim ziemskim życiu. Jeśli Jego uczniowie chcą być godnie nazywani Jego przyjaciółmi, to uczynią to samo: oddadzą za Niego życie swoje. To właśnie uczynili Jego apostołowie. Nazywając ich przyjaciółmi, a nie niewolnikami, wyjaśnia jednak, że nie jest to relacja równych sobie, jak to bywa w zwykłej przyjaźni, mówi: „Nie wyście Mnie wybrali, ale Ja was wybrałem i przeznaczyłem was, abyście szli i przynosili owoc”. Przewidział, że Jego posłańcy spotkają na swojej drodze nienawiść i prześladowania, i ostrzegł ich: „Jeśli świat was nienawidzi, wiedzcie, że mnie nienawidził przede mną”. Gdybyście byli ze świata, świat miłowałby to, co jest jego; ale ponieważ nie jesteście ze świata, ale Ja was wybrałem ze świata, dlatego świat was nienawidzi. Pamiętajcie na słowo, które wam powiedziałem: Sługa nie jest większy od swego pana. Jeśli Mnie prześladowali, będą prześladować i was; Jeżeli zachowali moje słowo, dotrzymają także i twojego. Ale oni wam to wszystko uczynią przez wzgląd na moje imię, bo nie znają Tego, który Mnie posłał. Gdyby apostołowie byli „ze świata”, gdyby byli ludźmi światowymi, broniliby światowych interesów, a świat uważałby ich za swoich; ale ponieważ Chrystus wziął ich „ze świata”, usunął ich od zła, którym pełen jest świat, teraz przyszli na świat, aby głosić, nie będą już bronić światowych interesów, ale wręcz przeciwnie, będą potępiać i potępiać, wzywając do pokuty, a to spowoduje nienawiść niewierzących, tak jak spowodował to Chrystus. „Sługa nie jest większy od swego pana” i dlatego nie powinni oczekiwać łatwiejszej ścieżki niż ta, którą chodził Pan. Następnie Jezus mówi o nienawiści, która rozpala serca niewierzących, którzy widzą dzieła Chrystusa i słyszą Jego nauczanie: „Gdybym nie przyszedł i nie rozmawiał z nimi, nie mieliby grzechu, ale teraz nie mają żadnego usprawiedliwienia dla swego grzechu”. Kto Mnie nienawidzi, nienawidzi także Mojego Ojca. Gdybym nie dokonywał wśród nich dzieł, których nikt inny nie dokonał, nie mieliby grzechu; ale teraz zobaczyli i znienawidzili zarówno Mnie, jak i Mojego Ojca. Ale niech się wypełni słowo zapisane w ich prawie: nienawidzili mnie bez przyczyny (patrz: chwała. Ps. 68:5). Skąd bierze się ta nienawiść wśród tych, którzy dostrzegają wysokość nauczania Chrystusa i czystość Jego czynów, a jednak buntują się przeciwko Niemu z całą siłą złośliwości? Wynika to z faktu, że uznając w głębi duszy prawdziwość Jego nauki, nie potrafią jej jednak przyjąć; Nie mogą, bo muszą wówczas wyrzec się całego swojego dotychczasowego życia, wszystkich ziemskich błogosławieństw, które cenią. Dlatego też, chcąc spokojnie cieszyć się istniejącymi rzeczami, zaciekle podążają za tą nauką, która burzy ich spokój. O takich mówi: „I ujrzeli, i znienawidzili mnie i mojego Ojca”. „Nie mają usprawiedliwienia dla swego grzechu”. Nienawidzili „i Ojca”, gdyż nienawiść do Syna jest nienawiścią do Ojca: ziemskie życie Jezusa Chrystusa stanowiło doskonałe wypełnienie woli Bożej przez człowieka, zatem kto nienawidził Jego działania, nienawidził woli Boga, woli Ojca. Ale i ta nienawiść zostanie odsłonięta u swoich korzeni i pokonana przez miłość chrześcijańską, która podbije świat, przez Ducha Świętego, Pocieszyciela, którego Chrystus obiecał swoim uczniom; Będzie świadczył o prawdzie, będzie ożywiał życie i nauczanie tych, którzy byli ludzkimi świadkami dzieła Jezusa Chrystusa. „Kiedy przyjdzie Pocieszyciel” – mówi – „którego wam poślę od Ojca, Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi, On będzie świadczył o mnie”. I wy także złożycie świadectwo, ponieważ byliście ze Mną od początku. Wiedząc, że głoszenie Jego nauki sprowadzi na apostołów prześladowania, jeszcze raz ich ostrzega i przepowiada im przyszłość, mówiąc: „Powiedziałem wam to, abyście nie ulegali pokusie”. Wyrzucą was z synagog; nadejdzie nawet czas, gdy każdy, kto was zabije, będzie mniemał, że służy Bogu. Zrobią to, bo nie poznali ani Ojca, ani Mnie. Ale powiedziałem wam to, abyście, gdy nadejdzie ten czas, przypomnieli sobie, co wam o tym powiedziałem; Nie powiedziałem ci tego na początku, bo byłem z tobą. Kiedy sam był z uczniami i zaczął ich wtajemniczać w swoje nauczanie, przepowiednia nieszczęść mogła ich przestraszyć, którzy nie byli jeszcze umocnieni w wierze. Teraz zostawiając ich, udzielając im ostatniego pouczenia, uważa za konieczne dowiedzieć się, jaka trudna droga ich czeka, aby nie „obrażali się” strachem przed katastrofami. „A teraz idę do tego, który mnie posłał, i nikt z was nie pyta mnie: dokąd idziesz?” Ale ponieważ ci to powiedziałem, twoje serce napełniło się smutkiem. Na podstawie tych słów można przypuszczać, że uczniowie w głębokiej udręce słuchali w milczeniu słów Nauczyciela, próbując rozwikłać ich tajemnicze znaczenie. Rozumieli tylko jedno: nadchodziło oddzielenie od Niego. Dwukrotnie postanowili zwrócić się do Niego z pytaniem, a On odpowiedział w sposób, który nie był dla nich do końca jasny, jak im się wydawało – „w przypowieściach”. Teraz nie odważyli się już pytać, oczekując, że On sam wszystko wyjaśni. Jezus, widząc ich głęboki smutek, znów zaczął ich pocieszać: "Ale powiadam wam prawdę: lepiej będzie dla was, jeśli odejdę, bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel do was nie przyjdzie, a jeśli odejdę, poślę Go do was. A On, przychodząc, przekona świat o grzechu i o sprawiedliwości, i o sądzie. O grzechu - że nie wierzą we Mnie; o prawdzie - że idę do Ojca i już mnie nie zobaczycie; o sądzie - że książę tego świata jest potępiony 59. Mówi, że Boży wyczyn odkupienia, Jego śmierć na krzyżu, jest konieczny właśnie dla nich i dla całego rodzaju ludzkiego. Po powrocie na łono Ojca ześle im Pocieszyciela, Ducha Świętego, który da im możliwość objawienia światu prawd chrześcijańskich i pokonania zła tego świata. A oni sami, napełnieni Duchem Świętym, Duchem Prawdy, wnikną głębiej w tajemnice Jego nauczania, które teraz nie jest dla nich jeszcze do końca jasne. – Mam Ci jeszcze wiele do powiedzenia; ale teraz nie możesz tego powstrzymać. Gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę, bo nie będzie mówił od siebie, ale powie to, co usłyszy, i przyszłość wam przepowie. On mnie uwielbi, bo z mojego weźmie i wam oznajmi. Wszystko, co ma Ojciec, moje jest; dlatego powiedziałem, że z mojego weźmie i wam powie. Prawda jest jedna; i Ojciec objawił tę prawdę Synowi, a Syn swoim uczniom; dlatego Duch Prawdy nie będzie im głosił żadnej nowej nauki, ale tę samą Prawdę Chrystusową i w ten sposób uwielbi Chrystusa. „Wkrótce Mnie nie będziecie widzieć” – mówi – „i wkrótce znowu Mnie zobaczycie, bo idę do Ojca”. Słowa te wzbudziły zdziwienie wśród uczniów i pytali się nawzajem, co to oznacza. „Czy pytacie się wzajemnie o to, co wam powiedziałem: wkrótce Mnie nie zobaczycie, a wkrótce znowu Mnie zobaczycie!” Dalej wyjaśnia im swoje słowa. Wkrótce nie będą już Go widzieć cielesnymi oczami. Nie będzie już z nimi jako człowiek wśród ludzi. Opuszcza świat i idzie do Ojca. Ale On pośle im Ducha Świętego, a wtedy oświeconym duchowym okiem zobaczą ponownie Chrystusa i nie będą już od Niego oddzieleni; Będzie mieszkał w swoim Kościele na zawsze. W następujących symbolicznych i serdecznych słowach Chrystus objawia te myśli: "Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, będziecie płakać i lamentować, ale świat się będzie radował, wy będziecie smutni, ale smutek wasz zamieni się w radość. Gdy kobieta rodzi, cierpi smutek, bo nadeszła jej godzina, ale gdy urodzi dziecko, nie pamięta już smutku z radości, że na świat narodził się mężczyzna. Zatem teraz i wy macie smutek, ale zobaczę was ponownie i rozraduje się serce wasze i nikt nie odbierze wam radości ty. Co więcej, Chrystus jeszcze wyraźniej mówi im o czasie, kiedy zostaną napełnieni Duchem Świętym i kiedy Chrystus duchowo zamieszka z nimi i ze wszystkimi wierzącymi. Będą posiadać Prawdę Chrystusa, tak że nie będą już musieli Go prosić, a Ojciec Niebieski spełni ich modlitwy, gdy będą prosić w imię Syna. O tym czasie mówi: „I w tym dniu nie będziecie Mnie o nic prosić”. Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, o cokolwiek poprosicie Ojca w imię Moje, On wam da. Do tej pory o nic nie prosiliście w Moim imieniu. proście, a otrzymacie, aby radość wasza była pełna. Dotychczas mówiłem do was w przypowieściach, ale nadchodzi czas, kiedy nie będę już do was mówił w przypowieściach, ale powiem wam bezpośrednio o Ojcu. W owym dniu będziecie prosić w imieniu moim, a ja wam nie mówię, że będę prosić Ojca za was, bo sam Ojciec was miłuje, bo mnie umiłowaliście i uwierzyliście, że od Boga wyszedłem. Wyszedłem od Ojca i przyszedłem na świat; i znowu opuszczam świat i idę do Ojca. W ostatnich słowach Chrystus z całą jasnością wyraża swoją główną ideę dotyczącą nadchodzącego powrotu do Ojca, którą rozwinął już wcześniej. Teraz uczniowie odczuwają pełną satysfakcję: zrozumieli Nauczyciela, całkowicie w Niego uwierzyli: - Teraz mówisz bezpośrednio i nie mówisz żadnych przypowieści. Teraz widzimy, że wiesz wszystko i nie potrzebujesz, aby ktokolwiek Cię przesłuchiwał. Therefore, we believe that You came from God. - Czy teraz wierzysz? Oto nadchodzi godzina i już nadeszła, że ​​rozejdziecie się każdy w swoją stronę, a Mnie zostawicie w spokoju; ale nie jestem sam, bo Ojciec jest ze Mną. Po tej przepowiedni Chrystus kończy rozmowę i w kilku słowach z niezwykłą mocą i głębią wyraża główną myśl całej swojej mowy pożegnalnej, a tym bardziej całego swego nauczania, całego swego ziemskiego kazania. Te słowa doprowadziły Jego apostołów, wszystkich bojowników i męczenników Kościoła do wyczynów; na zawsze pozostaną w sercach wierzących i dodadzą im spokoju, niezwyciężonej odwagi. These are the immortal words: „To wam powiedziałem, abyście pokój we Mnie mieli”. Na świecie doznacie ucisku; ale bądźcie dobrej myśli: Ja zwyciężyłem świat. W ten sposób Chrystus kończy swój ostatni testament na ziemi, dany swoim uczniom i wszystkim wierzącym. Następnie zwraca się do Ojca w modlitwie. Modlitwę tę, zwaną modlitwą „arcykapłańską”, zachował dla nas św. Jan (por. J 17). W nim Pan, jako pierwszy kapłan na ziemi, jako pierwszy pasterz, który oddał swą duszę za ludzi, modli się za swoich uczniów i za swój przyszły Kościół. Po drodze modlitwa dzieli się na trzy części. W pierwszej Chrystus mówi o sobie i swojej relacji z Ojcem; w drugim modli się za uczniów; w trzecim modli się za wszystkich wierzących, za cały swój Kościół. - Ojciec! Nadeszła godzina, uwielbij swojego Syna, aby Twój Syn uwielbił Ciebie! Ponieważ dałeś mu władzę nad wszelkim ciałem, aby dał życie wieczne wszystkim, których Mu dałeś. To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś. Wysławiłem Cię na ziemi, wykonałem dzieło, które Mi powierzyłeś. A teraz uwielbij Mnie, Ojcze, wraz z Tobą tą chwałą, którą miałem u Ciebie zanim powstał świat. Tymi słowami Chrystus mówi o tajemnicach wcielenia i odkupienia, o uwielbieniu Ojca przez Syna. Przed powstaniem świata Syn cieszył się Boską chwałą u Ojca, w całkowitej jedności z Nim: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo”. Kiedy jednak powstał świat i człowiek, kiedy grzeszny rodzaj ludzki, zwiedziony przez diabła, odstąpił od woli Ojca i zaznał śmierci, wtedy Syn wcielił się w człowieka, odrzucił pokusy diabła, całkowicie wypełnił wolę Ojca i pokonał śmierć. Jezus Chrystus wysławił Boga Ojca na ziemi, przywrócił ludzkość do wypełnienia woli Jedynego prawdziwego Boga i w ten sposób dał życie wieczne wszelkiemu ciału, wskazując mu drogę zbawienia od śmierci i grzechu. Oto dzieło, które zlecił Mu Ojciec, dzieło godne chwały, którą miał od początku u Ojca. Następnie Chrystus modli się za swoich uczniów, którzy będą budować Jego Kościół. Zwracając się do Ojca, tak mówi o swoich apostołach: "Objawiłem Twoje imię ludziom, których Mi dałeś ze świata. Oni byli Twoimi i Ty Mi ich dałeś, i zachowali Twoje Słowo. Teraz zrozumieli, że wszystko, co Mi dałeś, pochodzi od Ciebie. Bo słowa, które Mi dałeś, przekazałem im, a oni przyjęli i prawdziwie zrozumieli, że od Ciebie przyszedłem, i uwierzyli, że Mnie posłałeś. „Modlę się za nimi, nie za całym światem, ale za tymi, których Mi dałeś, ponieważ są Twoi”. I wszystko, co moje, jest twoje, a twoje jest moje; i zostałem w nich uwielbiony. Jak widać z poniższego tekstu, modlitwa ta prosi przede wszystkim o zachowanie uczniów na drodze prawdy i dobra, na którą już weszli; ale świat jeszcze nie wszedł na tę drogę, dlatego Chrystus nie mówi tutaj o tym: „Nie modlę się za cały świat”; te słowa nie oznaczają, że Zbawiciel nie chce modlić się za resztę świata; Przyszedł do wszystkich ludzi i w tej samej modlitwie prosi także o pokój dla wszystkich, mówiąc: „Niech świat uwierzy, że Ty Mnie posłałeś”. Ale dla samego świata, dla jego zbawienia ważne jest przede wszystkim, aby Ojciec zachował na prawdziwej drodze pierwszych uczniów Chrystusa, którzy będą nieść Jego naukę aż po wszystkie krańce ziemi. „Nie jestem już na świecie” – kontynuuje – „ale oni są na świecie, a ja idę do Ciebie”. Ojcze Święty! zachowaj ich w Twoim imieniu, tych, których Mi dałeś, aby stanowili jedno, tak jak My. Kiedy byłem z nimi w pokoju, zachowywałem ich w Twoim imieniu; tych, których Mi dałeś, zachowałem i nikt z nich nie zginął oprócz syna zatracenia, aby się wypełniło Pismo. „Trwajcie w imię Boga” oznacza utrzymywanie się na prawdziwej drodze wiary i dobrego życia. „Teraz przychodzę do Ciebie i mówię to na świecie, aby mieli w sobie moją pełnię radości”. Tymi słowami Chrystus wyjaśnia, dlaczego odmówił na głos całą modlitwę wobec uczniów: będą pamiętać, jak sam zwracał się za nich do Ojca, jak mówił przed obliczem Boga, że ​​przekazał im wszystko, co otrzymali od Ojca, a ich serca napełnią się wieczną radością. Podobnie jak serca wszystkich wierzących, za których się modlił. „Dałem im Twoje słowo” – kontynuuje Chrystus – „a świat ich znienawidził, ponieważ nie są ze świata, jak i Ja nie jestem ze świata”. Nie proszę, abyś ich zabrał ze świata, ale abyś ich ustrzegł od złego. Oni nie są ze świata, tak jak i ja nie jestem ze świata. Uświęć ich swoją prawdą; Twoje słowo jest prawdą. Jak Mnie posłałeś na świat, tak i Ja posłałem ich na świat. I za nich poświęcam się, aby i oni zostali uświęceni przez prawdę! Posyła swoich uczniów na świat, aby głosili prawdę Chrystusową, tak jak Ojciec posłał Go na świat, aby głosił ludziom prawdę. Dla nich poświęca się, poświęca się Bożemu wyczynowi, aby i oni oddali za Niego swoje dusze. Następnie Chrystus modli się nie tylko za swoich pierwszych uczniów, ale także za wszystkich wierzących, za cały swój Kościół. „Modlę się nie tylko za nimi” – mówi – „ale także za tymi, którzy według ich słowa wierzą we Mnie, aby wszyscy stanowili jedno: jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a Ja w Tobie, tak i oni będą jedno w Nas, aby świat uwierzył, że Ty Mnie posłałeś. Chrystus prosi Ojca o całkowitą jedność wszystkich wierzących; taka jedność ukazałaby światu boskość tej nauki, która prowadzi do harmonii i pokoju między ludźmi. „I chwałę, którą Mi dałeś, oddałem im, aby stanowili jedno, jak My jesteśmy jedno”. Ja jestem w nich, a Ty jesteś we Mnie; aby byli doskonali w jedno i aby świat poznał, że mnie posłałeś i umiłowałeś ich, jak mnie umiłowałeś. Chrystus prosi Ojca, aby Jego jedyny Kościół jaśniał Bożą chwałą, tą samą chwałą, jaką oświeca się sam Bóg-Człowiek z woli Ojca. Wtedy świat pozna, że ​​Bóg kocha tych, którzy w Niego wierzą i wysławia ich. - Ojciec! Chcę, aby ci, których Mi dałeś, byli ze Mną tam, gdzie Ja jestem, aby oglądali moją chwałę, którą Mi dałeś, ponieważ umiłowałeś Mnie przed założeniem świata. Sprawiedliwy Ojcze! I świat Cię nie poznał; ale ja Cię poznałem i oni poznali, że mnie posłałeś. I dałem im poznać Twoje imię i dam je poznać, aby miłość, jaką Mnie umiłowałeś, była w nich, a Ja w nich. Tymi słowami Chrystus zakończył swoją modlitwę. On i Jego uczniowie opuścili pokój. Wiosenny księżyc oświetlił ulice Jerozolimy. Było cicho i pusto. Przeszli przez bramy miasta i skierowali się w stronę Getsemane, które znajdowało się prawie trzy czwarte mili od murów miejskich. Ostatnie słowa Jezusa zaszczepiły w sercach uczniów przeczucie czegoś znaczącego i strasznego: nigdy wcześniej nie mówił do nich w ten sposób. – Tej nocy wszyscy będziecie obrażeni z mojego powodu; bo napisano: Uderzę pasterza, a owce się rozproszą. Ale uczniowie przysięgli mu wierność. Piotr zapewniał szczególnie żarliwie: „Choćbym miał z Tobą umrzeć, nie wyrzeknę się Ciebie!” W odpowiedzi na te słowa Jezus powiedział: „Powiadam ci, Piotrze, zanim dziś kogut zapieje, trzy razy wyprzesz się, że Mnie nie znasz!” I tak dotarli do Getsemani. Chrystus był tu często. Był to gęsty ogród, porośnięty starymi, rozłożystymi drzewami oliwnymi, od którego wziął swoją nazwę 60 . Księżyc przeświecał przez wzory splecionych gałęzi i oświetlał małe polany. Pod wielowiekowymi pniami pozostał tajemniczy cień. Zmęczenie ogarnęło uczniów. Jezus zostawił ich, aby odpoczęli i zabierając ze sobą swoich ulubieńców – Piotra, Jakuba i Jana, poszedł z nimi w głąb ogrodu. Chciał, aby ci, którzy byli najbliżej Niego na ziemi, nie spali razem z Nim w tej niespokojnej, ospałej godzinie; nie spałem, rozumiejąc wieczne, ukryte znaczenie tego, co się działo. On sam chciał zwrócić się w modlitwie do Ojca (Modlitwa o Kielich w Mt 26,36–46; Mk 14,32–42; Łk 22,40–46; J 18,1–2). – Dusza moja smuci się na śmierć; zostań tutaj i obserwuj. I odszedłszy kawałek, upadł na ziemię i modlił się, aby, jeśli to możliwe, Możliwe, Jego godzina już minęła. I powiedział: - Abba, Ojcze! Dla Ciebie wszystko jest możliwe: zanieś ten kielich obok Mnie; ale nie to, czego ja chcę, ale to, czego chcesz Ty 61. Kiedy wrócił do uczniów, zastał ich śpiących. I zasnął Piotr, ten sam, który przysiągł, że za Niego umrze. Tak słaby jest człowiek: tylko na kilka minut budzi się w nim siła ducha i wtedy czuje się zdolny do wyczynów, ale wtedy święty ogień gaśnie i człowiek pogrąża się w codziennym śnie, kiedy duch milczy, a ciało odpoczywa beztrosko. Nie wie, kiedy i o której godzinie powinien przede wszystkim się obudzić, kiedy potrzebny jest wyczyn duchowy; Dopiero później, gdy nie da się już tego naprawić, nie da się dokonać wyczynu, rozumie głębię wszystkiego, co się wydarzyło i znajduje zbawienie tylko w jednym - w pokucie. Jezus zwrócił się do Piotra z wyrzutem i słowami: „Nie mogłeś po prostu popatrzeć ze mną przez godzinę?” Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie. Duch jest wesoły; ciało jest słabe. Odszedłszy innym razem, modlił się, mówiąc: „Ojcze mój, jeśli ten kielich nie może mnie ominąć i abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja”. Jak rozumieć tę modlitwę Chrystusa? Jego smutek i tęsknota, o których mówią ewangeliści? Jego słowa: Czy ten kielich może mnie ominąć? Czy nie był to strach przed śmiercią, strach przed cierpieniem? Chrystus naprawdę posiadał całkowicie ludzką naturę; Jego cierpienie nie było iluzoryczne. Jego ludzka natura wyczuwała mimowolną niechęć do śmierci. Uznając jednak Chrystusa za człowieka, trzeba pamiętać, że jest On jednocześnie Bogiem-Człowiekiem, pełnym wcieleniem Boga w człowieku i dlatego nie może mieć natury ludzkiej gorszej ani słabszej od tej, którą posiadają najlepsi ludzie, bohaterowie czy święci. Jeśli apostołowie i święci chrześcijańscy męczennicy nie bali się śmierci i cierpienia i pozdrawiali je radośnie, to jak mógłby się tego bać sam Bóg-Człowiek? Ale nie trzeba nawet być bohaterem ani świętym, żeby nie bać się śmierci. Każda silna namiętność może zagłuszyć strach przed śmiercią. Jasne jest zatem, że nie można tu mówić o jakimkolwiek strachu. Jednak Chrystus cierpiał i zasmucał się śmiertelnie. Smutek jest przeznaczeniem człowieka, a nie Boga. Niewątpliwie Jego człowieczeństwo cierpiało, ale nie fizycznie, ale duchowo: Jego ludzka dusza była zasmucona. Oto co powiedział: – Dusza moja smuci się śmiertelnie. Czym był ten smutek, jeśli nie strachem przed śmiercią? Najbliższa przyszłość wyraźnie zarysowała się przed Jego duchowym spojrzeniem: niesłuszne wyrzuty i upokorzenia. Dla człowieka na ziemi nie ma nic bardziej nie do zniesienia niż niewinne cierpienie sprawiedliwego. Hiob szemrał na Boga, bo nie wiedział, dlaczego cierpi. Chrystus wiedział, że będzie cierpiał właśnie za to, co w Nim wielkie i święte, gdyż dzieci ciemności będą chciały zgasić światło Boże. To miasto, ten lud, któremu dał przykazanie miłości, jutro spłonie nienawiścią do Niego i zażąda Jego śmierci. Ci, których nauczał, popełniliby największą zbrodnię i pokryli się Jego krwią. Jego własny uczeń Go zdradzi. „Owce stada zostaną rozproszone”, gdyż pasterz zostanie zabity. Ci nieliczni, którzy są Mu wierni, będą prześladowani tak samo jak On. Czy dusza ludzka, chociażby była duszą Boga-Człowieka, nie może tęsknić i smucić się, wyobrażając sobie te obrazy najbliższej przyszłości? Przecież Chrystus żył i czuł się jak wszyscy ludzie: nie był duchem człowieka. Ludzka natura Chrystusa nie mogła pragnąć wszystkiego, co miało nadejść, pragnąć upokorzenia i opluwania prawdy; mogła jedynie poddać się, poddać Jego Boskiej naturze, pokłonić się woli Ojca. Tak było: - Mój Ojcze! - Powiedział. „Jeśli ten kielich nie może mnie opuścić, abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja”. Te słowa, powtórzone dwukrotnie, wyrażały całkowite zwycięstwo zasady Bożej nad człowiekiem i podporządkowanie tego drugiego pierwszemu. Tylko Bóg-Człowiek mógł osiągnąć tak całkowite zwycięstwo. Swoją decyzją dał uczniom wieczny przykład: pełnić wolę Ojca, nawet jeśli mieli za to wypić kielich ziemskich cierpień. Kiedy Jezus po raz trzeci podszedł do uczniów, pełen duchowej mocy i boskiego spokoju, ponownie zastał ich śpiących i powiedział: – Nadal śpisz i odpoczywasz; Oto nadeszła godzina i Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce grzeszników. Wstańcie, chodźmy: oto zbliżył się ten, który Mnie wydał. Między pniami drzew migotały światła latarni; słychać było brzęk broni. To Judasz poprowadził tłum arcykapłanów i żołnierzy, aby schwytać Jezusa. Judasz szedł przodem. Oddzielił się od tłumu i podszedł do Jezusa i Jego uczniów. Zgodził się wskazać poprzez pocałunek, który z tej małej grupy ludzi jest Samym Nauczycielem. Zbliżając się, pocałował Jezusa i powiedział słowa pozdrowienia: „Judaszu” – powiedział Chrystus – „pocałunkiem zdradzasz Syna Człowieczego?” W pobliżu stał tłum uzbrojony w kołki i miecze. Oczywiście obawiali się, że Chrystus będzie broniony przez Jego naśladowców, czyli uczniów; i opowiadano wspaniałe historie o samej osobie Chrystusa, napełniając serca przybyłych tajemniczym strachem i niezdecydowaniem. Uczniowie, którzy byli tutaj z Jezusem, byli zdezorientowani i niezdecydowani. „Panie” – powiedział Piotr – „czy nie powinniśmy uderzać mieczem?” Ale Jezus wystąpił naprzód, zrobił kilka kroków i zbliżył się do uzbrojonego tłumu. -Kogo szukasz? - Zapytał. „Jezus z Nazaretu” – odpowiedzieli. W tych słowach wypowiedzianych przez nieuzbrojonego człowieka zabrzmiał niewzruszony hart ducha. Stał nie spuszczając wzroku, oświetlony światłem księżyca i odbiciami latarni. A oni cofnęli się i w zamieszaniu upadli na ziemię. Jezus ponownie zapytał: Kogo szukasz? - całkiem spokojnie i pokornie, jakby zachęcając tych, którzy przyszli, aby Go zabrać. Odpowiedź była taka sama: „Powiedziałem wam, że to Ja” – odpowiedział Jezus. „Jeśli więc Mnie szukacie, zostawcie ich, pozwólcie im odejść” – powiedział, wskazując na apostołów. Stopniowo panika tłumu minęła; Jezus nie był uzbrojony i oddał się w ręce tych, którzy przyszli, aby Go zabrać. Był otoczony. W żarliwym sercu Piotra zawrzało oburzenie, zapomniał o wszystkim i ryzykując życie, rzucił się z mieczem i odciął ucho słudze arcykapłana 62. Ale Chrystus powstrzymał jego odruch: „Włóż swój miecz do pochwy” – powiedział – „czyż nie mam pić kielicha, który Mi dał Ojciec?” A może myślisz, że nie mogę teraz modlić się do Mojego Ojca, a On przedstawi Mi więcej niż dwanaście legionów aniołów? Żołnierze i duchowni związali Jezusa. On, nieuzbrojony, był otoczony przez gęsty tłum z mieczami i kołkami. „To tak, jakbyście wyszli na zbójcę z mieczami i kołkami, aby Mnie pojmać”. Codziennie byłem z wami w cerkwi, a nie podnieśliście na mnie rąk, ale teraz jest wasz czas i moc ciemności. Wtedy uczniowie, widząc, że wszelki opór jest daremny i że Jezusa zabierają, wszyscy uciekli. Jezusa zabrano do pałacu arcykapłana. Mieszkali tam główni przywódcy całego spisku: arcykapłan Kajfasz i jego teść, były arcykapłan Annasz. Był cudzoziemcem zabranym z Aleksandrii przez Heroda Wielkiego. Był kochany przez rząd i znienawidzony przez społeczeństwo. Talmud nazywa rodzinę Anny „podłym narodem”. Rodzina ta zajmowała się bardzo pomyślnym handlem pod portykami cerkwi; sprzedawano tam różne przedmioty ofiarne po bardzo wysokich cenach. Interwencja Jezusa znacznie osłabiła to komercyjne przedsięwzięcie, któremu ludzie nie mogli już współczuć. Pierwsze przesłuchanie Jezusa przeprowadziła właśnie ta Anna (por. Mt 26,57.59–68; Mk 14,53,55–65; Łk 22,54,63–65; J 18,13; 14,19–24). Śmierć Jezusa była z góry przesądzona i dlatego wszystkie przesłuchania były wyraźnie stronnicze. Annasz pytał Jezusa o Jego uczniów i o Jego nauczanie, chcąc znaleźć oskarżenie o nielegalne i tajne nauczanie. „Mówiłem otwarcie do świata, zawsze nauczałem w synagodze i w cerkwi, gdzie zawsze spotykają się Żydzi, ale nic potajemnie nie mówiłem”. Dlaczego Mnie pytacie, pytajcie tych, którzy słyszeli, co im powiedziałem; wiedzą, co powiedziałem. Wtedy jeden ze sług uderzył Jezusa w policzek i zawołał z obłudnym oburzeniem: - Czy tak odpowiadasz arcykapłanowi? - Jeśli powiedziałem coś złego, pokaż mi, co jest złe; A jeśli to dobrze, że Mnie pokonałeś? Annasz, nie mogąc znaleźć żadnych konkretnych oskarżeń, wysłał Jezusa do swego zięcia, Kajfasza, który mieszkał w tym samym pałacu. Kajfasz był wówczas arcykapłanem. Tytuł ten otrzymał za zgodą cesarza rzymskiego i nie cieszył się sympatią ludu. Miał mieć proces żydowskich kapłanów nad Jezusem. Józef Flawiusz mówi, że za panowania Rzymian Żydzi w istocie nie mieli prawdziwego legalnego Sanhedrynu, czyli Sądu Najwyższego, a jedynie specjalne, niekompetentne zgromadzenia. Takie zgromadzenie, które, jak mówi ewangelista, składało się z kapłanów, uczonych w Piśmie i starszych i nazywało się Sanhedrynem, zostało zwołane przez Kajfasza, aby sądzić Jezusa. Wprowadzono Jezusa. Wysłuchali oskarżycieli, którzy zeznawali przeciwko Niemu. Ale oczywiście ich zeznania były tak sprzeczne i niejasne, że nie można było na nich postawić żadnego jednoznacznego oskarżenia. Proces ten, któremu przewodniczył Kajfasz, z pewnością miał na celu wydanie wyroku śmierci. W końcu wystąpili oskarżyciele i przypisali Jezusowi te słowa: „Zburzę tę cerkiew zbudowaną rękami i w ciągu trzech dni wzniosę inną, nie zrobioną rękami”. To oskarżenie było bliższe rzeczywistości niż wszystkie inne; stanowiło to wypaczenie słów faktycznie wypowiedzianych przez Jezusa 63 . Jezus stanął przed sędziami i milczeniem odpowiadał na wszelkie oskarżenia. Nie było jednak możliwe skazanie go na śmierć na podstawie ostatniego fałszywego zeznania. Nie oznaczało to żadnej konkretnej winy: słowa „zniszczę tę cerkiew” wydawały się niezrozumiałe; nie można było ich dosłownie interpretować. Sędziowie nie wiedzieli, co robić. Kajfasz stracił panowanie nad sobą. Podskoczył i krzyknął: - Dlaczego nie odpowiadasz? Jezus milczał. Wtedy arcykapłan zdecydował się na ostateczność. Podszedł do Jezusa i zawołał z niecierpliwym podekscytowaniem: - Wzywam Cię przez Boga żywego, powiedz nam: Czy jesteś Chrystusem, Synem Bożym? Słowa te zabrzmiały zaskakująco dziwnie w ustach arcykapłana w stosunku do związanego przestępcy. Jeśli odpowiedź Chrystusa została przedstawiona przez obecnych z bluźnierstwem, to jak mogliby nie uznać samego pytania za więcej niż niewłaściwe? Chrystus nie mógł już dłużej milczeć. Przez wszystkie przyszłe stulecia, wszystkie pokolenia ludzkości miały słuchać i zachowywać Jego słowa: „Ja jestem” – powiedział – „i ujrzycie Syna Człowieczego siedzącego po prawicy mocy i przychodzącego na obłokach niebieskich (patrz: Ps. 109:1; Dan. 7:13-14). Kajfasz rozdarł swoje szaty. - Bluźnierczy, jakich jeszcze świadków potrzeba? Teraz usłyszeliście Jego bluźnierstwo. Co o tym sądzicie? - Winny śmierci! - odpowiedzieli. Tak zakończył się proces Jezusa (por. Mt 27,1; Mk 15,1; Łk 22,66-71). Poprowadzono go przez dziedziniec do miejsca tymczasowego aresztowania, gdzie przebywał w areszcie do świtu. Na dziedzińcu rozpalano ogniska, wokół których ogrzewali się słudzy arcykapłana, żołnierze i niewolnicy. Na wschodzie przed świtem może być dość zimno. Kiedy Jezus był przesłuchiwany i sądzony, wydarzyła się tutaj następująca rzecz. Dwóm apostołom, Piotrowi i Janowi, udało się przedostać na dziedziniec arcykapłana. Razem z innymi Piotr stał i grzał się przy ogniu. Odźwierny, patrząc podejrzliwie na nieznanego mężczyznę, zapytał: – A byłeś z Jezusem Galilejczykiem? Piotr czuł się zdezorientowany wśród tych obcych i wrogich ludzi i zawstydzony odpowiedział przecząco. Rozpoznali go jednak po dialekcie galilejskim 64 i nadal zasypywali go pytaniami. Raz odmówił, ale nie miał już odwagi przyznać, że jest uczniem Jezusa i nadal upierał się, że Go nie zna. W tym samym czasie Jezusa prowadzono przez dziedziniec. Usłyszał znajomy głos Piotra wypierającego się Nauczyciela i odwracając się, spojrzał na niego. I Peter poczuł cały niesamowity ból i melancholię tego milczącego spojrzenia. Moje serce pękało z palącego wstydu i wyrzutów sumienia; Gorzko płacząc opuścił pałac arcykapłana i usłyszał pianie koguta. Jego odmowa przyniosła Piotrowi wiele poważnych wyrzutów sumienia. Sędziwy już apostoł, kochany i szanowany przez chrześcijan, nie mógł zapomnieć tej nocy. Często płakał, a jego oczy, jak głosi legenda, zawsze były czerwone od łez. Jezus został wydany w ręce niegrzecznych i zgorzkniałych niewolników i żołnierzy. Poddawali Go wszelkim obelgom: pluli Mu w twarz i bili Go. Gdy nadszedł ten dzień, arcykapłani i starsi nakazali odesłać Jezusa do Poncjusza Piłata, prokuratora rzymskiego 65 . Faktem jest, że Sanhedryn nie miał prawa wykonywać wyroków śmierci. Dlatego wrogowie Jezusa stanęli teraz przed nowym zadaniem: uzyskać jego potępienie od rzymskiego prokuratora. Poncjusz Piłat był prawdziwym władcą rzymskim; był okrutny i arogancki. Jak wszyscy Rzymianie, uważał swój lud za wybrańców, których przeznaczeniem jest zdominować świat i gardził innymi rasami. Tak traktował Żydów. Nienawidził ich fanatyzmu i czuł ich ciągłą wrogość wobec zwycięzców. Zarządzanie prowincją było zwykle dawane jako przysługa lub nagroda. Patrzyli na to jak na sposób na wzbogacenie się, na dochodowe miejsce; Bardzo rzadko władcy wykazywali się umiejętnością umiejętnego rządzenia. Poprzez serię okrutnych czynów Piłat zantagonizował ludność żydowską i otrzymał od cesarza naganę. Ze strony Żydów zawsze można było spodziewać się powstania. Dlatego w tej chwili Piłat nie mógł działać szczególnie ostro wbrew fanatycznym kapłanom. Piłat zajmował luksusowy pałac z białego marmuru w Jerozolimie. Budynek ten został zbudowany przez Heroda i nazwano go „Pretorium Heroda”. Przyprowadzono tu Jezusa. Za skazańcem szła rzesza kapłanów i starszych, czyli wszystkich, którzy pragnęli śmierci Jezusa; prawdopodobnie był tu także sam arcykapłan Kajfasz (por. Mt 27,2.11–14; Mk 15,1–5; Łk 23,1–6; J 18,28–38). Wszyscy nie chcieli wejść do pałacu Rzymian, mieszkania pogan, aby się nie skalać i nie stać się niegodnymi spożywania Paschy. Wymagało tego ich prawo rytualne. Gdy dowiedział się o tym Piłat, zmuszony był poddać się przesądom, którymi gardził, i wyjść do nich na otwarty portyk pałacu. Patrząc z pogardą na ten tłum ponurych fanatyków, zapytał, wskazując na związanego Jezusa: -O co oskarżasz tego Człowieka? Takie pytanie było nieprzyjemne dla żydowskich hierarchów. Liczyli na proste potwierdzenie wyroku i egzekucję. Teraz konieczne było przeprowadzenie nowego procesu ścigania. Próbowali tego uniknąć i powiedzieli: – Gdyby nie był złoczyńcą, nie wydalibyśmy Go wam! Jednak Piłat wcale nie chciał być prostym wykonawcą cudzego wyroku, zwłaszcza wyroku na fanatyków, którymi gardził i nie uważał za zdolnych do podjęcia sprawiedliwego orzeczenia. Odpowiedział dumnie: - Weź Go i osądź według swego prawa. Piłat, jako Rzymianin, miał poczucie racji i tymi słowami powiedział: „Nie możesz żądać potępienia, jeśli nie wskażesz winy; nie znam okoliczności sprawy i nie będę go osądzać”. Wtedy tłum zaczął w coraz bardziej zdezorientowany sposób oskarżać Jezusa. Nie ma sensu skarżyć się pogańskiemu Rzymianowi na bluźnierstwo, którego dopuścił się Jezus. Zaczęli Go oskarżać o psucie narodu, zakazanie mu płacenia podatków i w końcu o nazwanie siebie „Królem Żydów”. Tylko ten ostatni zwrócił uwagę na Piłata, lecz nie rozmawiał z tym tłumem hałaśliwych fanatyków, lecz wszedł do atrium i zwrócił się do samego Jezusa, który tam był prowadzony. Zapytał Go: „Czy mówisz to w swoim imieniu, czy też inni powiedzieli ci o Mnie?” - Czy jestem Żydem? – odpowiedział Piłat. „Twój lud i arcykapłani wydali mi Cię. Co uczyniłeś?” Następnie Jezus odpowiedział na swoje pierwsze pytanie dotyczące królestwa: - Moje królestwo nie jest z tego świata. Gdyby moje królestwo było z tego świata, to moi słudzy walczyliby za mnie, abym nie został wydany Żydom; ale teraz moje królestwo nie jest stąd. „Mówisz, że jestem królem” – odpowiedział Jezus – „po to się narodziłem i po to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie; każdy, kto jest z prawdy, słucha mojego głosu. – Czym jest prawda? – zapytał kpiąco Piłat i nie czekając na odpowiedź, poszedł do Żydów. Nie przywiązywał wagi do niejasnych spekulacji filozofów na temat prawdy i wolał beztrosko cieszyć się błogosławieństwami życia. Teraz było dla niego całkowicie jasne, że ten człowiek był wzniosłym marzycielem, który nie stwarzał żadnego zagrożenia dla państwa i najwyraźniej nie zrobił nic przestępczego. Wychodząc do tłumu, Piłat powiedział: „Nie znajduję w Nim żadnej winy”. Oskarżyciele byli coraz bardziej wściekli. Zaczęli krzyczeć, że Jezus przeszkadza ludowi, nauczając w całej Judei, począwszy od Galilei aż do tego miejsca. Usłyszawszy o Galilei, Piłat zapytał: I otrzymałem odpowiedź twierdzącą. Wtedy przyszła mu do głowy nieoczekiwana myśl: Galileą rządził Herod Antypas 66; musiał zatem rozstrzygnąć tę kwestię. Jeśli wyśle ​​Jezusa do Heroda, to z jednej strony pozbędzie się niesprawiedliwego, a przez to niepożądanego wyroku, z drugiej zaś okaże szacunek galilejskiemu tetrarchowi, uznając jego władzę: ich stosunki były napięte i teraz nadarzyła się okazja, aby je poprawić. I tak się stało (por. Łk 23,7-12). Herod przebywał w Jerozolimie na święcie Paschy. Był bardzo szczęśliwy, że zobaczył Jezusa, o którym od dawna słyszał. Oczekiwał, że Jezus pokaże mu swoją zdolność czynienia cudów. Pytał Jezusa o wiele rzeczy, ale nie otrzymał odpowiedzi. Tymczasem tłum fanatyków wylewał swoje oskarżenia. Wtedy Herod, zirytowany brakiem uwagi Jezusa na jego królewskie słowa, znieważył Go, ubrał Go w lekkie ubranie i odesłał z powrotem do Piłata. Ten okrutny człowiek nie odważył się jednak wydać wyroku śmierci. Tym samym Jezus ponownie stanął przed Piłatem (por. Mt 27,15–26; Mk 15,6–19; Łk 23,13–25; J 18,39–40; 19,1–16). Ten ostatni wyszedł do zgromadzonych Żydów i bardzo stanowczo im powiedział: „Przyprowadziliście do mnie tego Człowieka jako tego, który psuje naród, więc zbadałem to w waszej obecności i nie stwierdziłem, aby ten Człowiek był winny czegokolwiek, o co Go oskarżacie, ani Herod, bo Ja go do niego posłałem i nie znaleziono w Nim nic godnego śmierci”. Widząc jednak narastające oburzenie i wściekłość oskarżycieli, Piłat zrozumiał, że sprawa jest poważna i że łatwo jest wywołać wśród tych fanatyków otwarty bunt. Jednak nadal chciał ocalić Jezusa. Upór, duma, wstręt do szalonego tłumu oskarżycieli oraz poczucie sprawiedliwości i szacunek dla niezłomności i odwagi więźnia skłoniły go do tego. Do tego dołączyła się prośba jego żony, Klaudii Proculi, która miała proroczy sen i prosiła o uwolnienie tego sprawiedliwego człowieka. Rzymianie byli przesądni i wierzyli w sny 67. Piłat namawiał Żydów, aby wypuścili Jezusa nie jako niewinnego, ale jako przestępcę ułaskawionego, zgodnie ze zwyczajem przebaczania jednemu z faktycznych złoczyńców na cześć Święta Wielkanocnego 68. Ale i to nie pomogło. Ludzie krzyczeli: - Śmierć mu! I wypuść nam Barabasza. „Co chcesz, abym uczynił z tym, którego nazywasz królem żydowskim?” - Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go! – rozległy się szalone krzyki. - Jakie zło ci zrobił? Nie znalazłem w Nim nic godnego śmierci. Zatem ukarawszy Go, uwolnię Go. To była ostatnia próba, ostatnie ustępstwo. Chciał zaspokoić niepojęty gniew tłumu okrutnymi torturami Jezusa, lecz uwolnił Go od śmierci. Rozkazał żołnierzom bić Jezusa. Wprowadzili Go na dziedziniec, poddali Go hańbie i mękom: ubrali Go w purpurę, włożyli na głowę koronę cierniową, bili Go i pluli na Niego 69 . W tej postaci, wyczerpany i zakrwawiony, Piłat wyprowadził Go na tłum, chcąc tym widowiskiem zadośćuczynić ich okrucieństwu. Ale okrucieństwo ludzkie, zwłaszcza okrucieństwo tłumu, gdy już wybuchnie, wzmaga się na widok cierpienia innych. Jezus był spokojny i majestatyczny. Na jego twarzy widać było ślady udręki, ale w jego spojrzeniu płonęła determinacja. Rzymianie cenili wytrwałość i żelazny męstwo. Piłat patrzył na Jezusa z mimowolnym zdumieniem. Gdyby błagał o litość i poniżał się, u władcy natychmiast pojawiłoby się naturalne okrucieństwo, spowodowane pogardą. Teraz poczuł do Niego niemal szacunek. – Ce – Człowieku! – zawołał, patrząc z obrzydzeniem na rozwścieczony tłum, z którego żaden nie wykazałby takiego wyżynu ducha. - Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go! – krzyczeli Żydzi. „Weźcie Go i ukrzyżujcie” – powiedział ostro Piłat – „bo nie znajduję w Nim żadnej winy”. Pozostało tylko jedno: bezpośrednio wyrazić powód potępienia Chrystusa. - Mamy prawo i według naszego prawa musi On umrzeć, bo stał się Synem Bożym! To było coś zupełnie nowego. Wcześniej Żydzi nie wnosili takiego oskarżenia. Piłat był zaniepokojony. Rzymianie w tamtych czasach nie byli religijni, ale byli bardzo przesądni. Bogowie, zgodnie ze swoimi wierzeniami, mogli mieć dzieci wśród śmiertelników na ziemi. Takie dzieci bogów, bohaterów i półbogów posiadały tajemniczą, cudowną moc i wkraczanie w ich życie było niebezpieczne dla zwykłego śmiertelnika. Piłat ponownie kazał wprowadzić Jezusa do sali pałacowej i przyglądając się Mu uważnie, zapytał: – Nie odpowiadasz mi?! – zawołał Piłat – czy nie wiesz, że mam władzę Cię ukrzyżować i mam władzę Cię uwolnić? „Nie mielibyście nade mną żadnej władzy, gdyby wam jej nie dano z góry; dlatego większy grzech ponosi ten, który mnie wam wydał. Piłat pomyślał... Te słowa były głęboko prawdziwe i wypowiedziane z taką wielkością, że skłoniły jego arogancką duszę. Niejasno wyczuł tu coś tajemniczego i niezwykłego. Był pewien niewinności Jezusa. Piłat ponownie wyszedł do tłumu i zaczął bronić Jezusa. Żydowscy kapłani i starsi zdali sobie sprawę, że ich plan został zrujnowany. I popadli w haniebną hipokryzję: zadeklarowali wierność Cezarowi, którego nienawidzili, i wykazali nieoczekiwaną troskę w obronie jego władzy, o której obaleniu nieustannie marzyli. „Jeśli go wypuścicie” – krzyczeli – „nie jesteście przyjaciółmi Cezara”. Każdy, kto ogłasza się królem, jest przeciwnikiem Cezara! Piłatowi zasugerowano możliwość potępienia, możliwość zdemaskowania go jako zdrajcy Rzymu. Jego szczera determinacja, by ocalić Jezusa, została natychmiast zachwiana. Znów stał się tchórzliwym pracownikiem tymczasowym, drżącym o swoją władzę. Pomimo oczywistego niebezpieczeństwa nadal próbował się opierać. - Czy ukrzyżuję twojego króla? – zapytał, ale jego głos stracił już dawną władczą arogancję i stał się niezdecydowany. „Nie mamy króla oprócz Cezara!” – Żydzi krzyczeli w dzikim szale, zapominając o dumie i nienawiści ludu do rzymskiego jarzma. Słowa te były wyraźną zdradą pielęgnowanych nadziei „narodu wybranego”. Każdy uczciwy Żyd byłby oburzony takim okrzykiem. Kiedy pytanie zostało postawione w ten sposób, Piłat nie mógł już się oprzeć: tutaj wymagane było poświęcenie. Wypuszczając Jezusa, pozostawiłby wolnego „króla innego niż Cezar” w regionie rzymskim. Byłaby to zdrada cesarza. Był zmuszony zgodzić się na ukrzyżowanie. Ale jego przesądny strach był silny. Postanowił rozgrzeszyć się z winy poprzez zewnętrzny rytuał. To był czysto pogański punkt widzenia. Umył ręce od Żydów i powiedział 70: - Nie jestem winny krwi tego Sprawiedliwego, spójrz! Tłum odkrzyknął: – Jego krew na nas i na nasze dzieci! 71 Tego samego dnia miało miejsce wydarzenie, o którym ewangelista Mateusz tak opowiada (por. Mt 27,3–10): „Wtedy Judasz, który Go wydał, zobaczył, że został skazany i żałował, i zwrócił trzydzieści srebrników arcykapłanom i starszym, mówiąc: „Zgrzeszyłem, zdradzając niewinną krew. - A co nas to obchodzi? Zobacz sam. I rzuciwszy srebrniki w cerkwi, wyszedł; poszedł i się powiesił”. Jak tak straszna zmiana mogła nastąpić w Judaszu? Co wydarzyło się w jego duszy? Jak doszedł do świadomości swojej winy i popełnił samobójstwo? Pewną wskazówkę dają jego słowa: Zgrzeszyłem, wydając niewinną krew, co oznacza, że ​​wcześniej nie sądził, że jest to krew niewinna, i uważał Jezusa za winnego. Kiedy zmieniło się jego nastawienie? Ewangelia mówi: kiedy zobaczył, że Jezus został skazany. W rezultacie proces Jezusa i wyrok tego sądu spowodowały w nim moralny punkt zwrotny, który doprowadził go do samobójstwa. Judasz prawdopodobnie był obecny na tym procesie i mógł widzieć Jezusa i Jego oskarżycieli. Przede wszystkim uderzyła go skrajna stronniczość sędziów, ich chaotyczne poszukiwania dowodów i hipokryzja; zeznania fałszywych świadków były w sposób oczywisty absurdalne lub nieuczciwe: wyrok został wydany pochopnie i nierozsądnie. Życie i nauki Jezusa nie zostały przedstawione podczas procesu tak, jak powinny. Wreszcie nie zachowano bezpośredniego prawa, zgodnie z którym egzekucję przeprowadzono dopiero czterdzieści dni od ogłoszenia wyroku; dało to niezadowolonym możliwość odwołania się od wyroku poprzez wystąpienie w obronie oskarżonego. Judasz był oczywiście uderzony takim brakiem szacunku dla prawa ze strony prawników oraz stróżów wiary i zwyczajów ludu. Ukazały mu się w nowym świetle; wątpił w ich uczciwe oddanie prawu i ich świętość. Z drugiej strony Chrystus nosił się z godnością i majestatem. Nie szukał wymówek i nie szukał zbawienia. Nie mogło to nie wywrzeć głębokiego wrażenia na zmienionym uczniu. Jeśli nie jest Mesjaszem, pomyślał Judasz, to w każdym razie jest człowiekiem o wysokiej moralności i ogromnej sile ducha. Szczególnie wydawał się majestatyczny w porównaniu do swoich sędziów. Jednak proces przed Piłatem wywarł decydujący wpływ na sumienie Judasza. Tutaj zobaczył, że obcy, niezainteresowany człowiek, poganin bezwarunkowo uznał sprawiedliwość Jezusa i poczuł zdecydowaną wstręt do Jego oskarżycieli. Ci ostatni zachowywali się zupełnie niezgodnie z godnością najwyższych hierarchów ludu. Judasz był szczególnie zdumiony oskarżeniem, jakie wnieśli przed Piłata, jako głównym, dzięki któremu udało im się uzyskać potępienie Jezusa. Oskarżali Go o to, że ogłosił się królem Żydów, a każdy, kto ogłasza się królem, jest przeciwnikiem Cezara i jako taki musi zostać stracony. Przede wszystkim Judasz zrozumiał, że to oskarżenie było całkowicie fałszywe: dlatego opuścił Jezusa, dlatego w Niego zwątpił, ponieważ zwlekał z ogłoszeniem się królem, a nawet wprost tego uchylał. Widział też, że oskarżenie to było w sposób oczywisty nieuczciwe ze strony oskarżycieli: oni sami dobrze wiedzieli, że Jezus nigdy nie starał się zostać przywódcą ludu ani królem ziemi. Ale najważniejsze jest to, że całe to oskarżenie jest całkowicie nie do przyjęcia w ustach prawdziwych Żydów. Oskarżanie Żyda o bycie „przeciwnikiem Cezara” jest absurdem, gdyż każdy prawdziwy Żyd musi nim być. Gdyby Chrystus rzeczywiście ogłosił się królem Żydów i wrogiem Cezara, wówczas wszyscy prawdziwi Żydzi powinni byli stanąć w jego obronie i nie wydawać Go w ręce Rzymian. Dlatego rzucanie takiego oskarżenia oznacza hipokryzję i zdradę podstawowych przekonań ludzi. Ci arcykapłani, uczeni w Piśmie i starsi obnażyli przed Judaszem swą zupełną znikomość, wołając: „Nie mamy króla oprócz Cezara!” Było to już jawną zdradą nadziei mesjańskich; całkowite zdeptanie wszystkiego, co było drogie sercu Żyda. Teraz Judasz zobaczył, że nie byli to duchowi przywódcy judaizmu, strażnicy wiary ludu, ale tchórzliwi poplecznicy rzymskiego rządu, drżący o swoją pozycję. Pomyślał: może zdradziliby prawdziwego Mesjasza, tak jak teraz zdradzają tego cichego, sprawiedliwego człowieka. Judasz nie mógł teraz uwierzyć w Chrystusa, ponieważ nie mógł sobie wyobrazić profanacji i śmierci prawdziwego Mesjasza, ale nie mógł już wierzyć w słuszność żydowskich kapłanów; poczuł całkowitą utratę wiary: ci, których uważał za strażników prawdy, okazali się zdrajcami ludu, obłudnymi kłamcami. Wtedy przemówiło do niego sumienie; his act appeared to him in a different light: he committed an ordinary betrayal of the Teacher who was disposed towards him. Painful memories arose of the bright days of life together, of the meekness of the Teacher, of His holy deeds. And now at the trial He did not retreat, He was not afraid; Stał się jeszcze spokojniejszy i stanowczy. Judas realized that he had betrayed a completely innocent person to death. Udał się do arcykapłanów i bezpośrednio przedstawił im swój pogląd na tę sprawę. Być może wciąż miał nadzieję, że usprawiedliwią się przed nim i uspokoją jego rozdarte sumienie, ale odpowiedzieli: „Co nas to obchodzi! Zobaczcie sami”. Trudno o bardziej bezduszną odpowiedź. Judasz zrozumiał, z kim ma do czynienia. Teraz nie miał już na ziemi nikogo, do kogo mógłby się zwrócić. W duszy nie było już wiary, żadnej nadziei. Został bezpowrotnie utracony. Egzekucja Jezusa nastąpiła natychmiast po ogłoszeniu wyroku. Dokonywali tego żołnierze rzymscy. Zdarli z Jezusa szkarłatną szatę, ubrali go w dawne szaty i zaprowadzili na miejsce kaźni, wkładając mu na ramiona krzyż (por. Mt 27,31–32; Mk 15,20–21; Łk 23,26–32; J 19,16–17). Obaj złodzieje mieli zostać straceni w tym samym czasie co Jezus. Prowadzono ich razem z nim; Skazańcom towarzyszył oddział żołnierzy pod dowództwem setnika. Procesja przeszła ulicami Jerozolimy. Miasto było bardzo zatłoczone, ale ludzie, obojętni i wybredni, byli całkowicie pogrążeni w swoich drobnych zmartwieniach; Wszystkim spieszyło się dokończenie przygotowań do zbliżających się Świąt Wielkanocnych. Jezus strasznie zmęczony, z ciężkim krzyżem na ramionach, z trudem mógł się poruszać. Noc i poranek spędzone na ciągłych przesłuchaniach, torturach i obelgach, jakim był poddawany, całkowicie osłabiły Jego siły. Wychodząc z bram miasta, gdy stało się jasne, że Jezus nie będzie mógł zanieść krzyża na miejsce egzekucji, żołnierze, którzy oczywiście nie chcieli nosić za Nim haniebnej broni, zatrzymali pierwszego napotkanego Żyda, wracającego z pracy w polu, i zmusili go do niesienia krzyża za Jezusem. Ewangelista podaje, że był to niejaki Szymon z Cyreny 72. Wielu zatrzymywało się, patrząc z ciekawością na procesję; inni dołączyli i poszli za nimi. W końcu utworzył się pokaźny tłum, wiele z nich stanowiły kobiety; „płakali i lamentowali nad Jezusem”. Bez wątpienia wielu z tych, którzy teraz towarzyszyli Mu na egzekucji, znało Go, słuchało Jego nauk w cerkwi i sympatyzowało z Nim; ale byli też tacy, którzy go ośmieszyli i poszli, aby zadośćuczynić swemu okrucieństwu nadchodzącym widowiskiem. Wśród tych ostatnich byli żydowscy kapłani i starsi, którzy z taką pasją zabiegali o Jego potępienie. Widząc płaczące kobiety, Jezus powiedział: – Córki jerozolimskie, nie płaczcie nade mną, ale płaczcie nad sobą i swoimi dziećmi. Bo idą dni, w których powiedzą: Błogosławione niepłodne i łona, które nie rodziły, i piersi, które nie karmiły piersią. Wtedy zaczną mówić górom: padnijcie na nas i pagórkom: osłońcie nas. Bo jeśli tak uczynią z drzewem zielonym, co się stanie z drzewem suchym? Te słowa były prorocze. Wielu z tych, którzy teraz poszli za Jezusem, a także większość ich dzieci, doczekało się strasznego obrazu całkowitego zniszczenia tego luksusowego miasta. Ulice wypełniły się krwią, mieszkańcy uciekli w przerażeniu, a Rzymianie tysiącami krzyżowali dorosłe dzieci poza murami miasta. Na koniec skazańców prowadzono na miejsce egzekucji, zwane Golgotą. Trudno dziś wskazać to miejsce, odnaleźć je pod ruinami miasta dziesięciokrotnie obleganego i dziesięciokrotnie zdewastowanego. Wiadomo jedynie, że znajdowała się ona wówczas poza bramami miejskimi 73. Krzyże złożono na ziemi (por. Mt 27,33–56; Mk 15,22–41; Łk 23,33–49; J 19,18–30). Skazani na egzekucję są rozbierani i przybijani do poprzeczek. Podczas tych strasznych męk Jezus wypowiedział te słowa: „Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią!” 74 Następnie krzyże podniesiono i osadzono w przygotowanych wcześniej dołach 75. Krzyż Jezusa stał pośrodku i górował nad dwoma pozostałymi. Nad Jego głową przybita była deska pokryta białym tynkiem; Znajdował się na nim napis czarnymi literami w trzech językach – łacińskim, greckim i hebrajskim: Była to śmiertelna zniewaga wyrządzona przez Piłata hierarchom żydowskim, zjadliwa i upokarzająca kpina z dumy narodu podbitego. Kapłani wpadli we wściekłość. Posłali do Piłata: „Nie pisz” – pytali – „króla Żydów, ale to, co On powiedział: «Jestem królem Żydów». Teraz Piłat dał sobie pełną przyjemność działać wbrew znienawidzonym fanatykom, którzy zmusili go do niechcianej decyzji. Odpowiedział z pogardą: – Co napisałem, to napisałem. I nie mówiąc ani słowa więcej i nie wysłuchując ich dalszych próśb, odwrócił się do nich plecami i poszedł do swego pałacu. Teraz, gdy ukrzyżował „króla żydowskiego”, nie bał się już żadnego potępienia pod adresem Cezara. Jezus pozostawał na krzyżu przez około sześć godzin. Straż żołnierzy rzymskich chroniła Ukrzyżowanego przed ewentualnym porwaniem z krzyży. Okrutny tłum widzów obrażał Jezusa, naśmiewając się z Jego męki. Kapłani i starsi powiedzieli: – Ratował innych, ale nie może uratować siebie. Jeśli jest królem Izraela, niech teraz zejdzie z krzyża i uwierzymy w Niego 76. Również jeden ze złodziei przeklął Go, mówiąc: – Jeśli jesteś Chrystusem, ratuj siebie i nas. Drugi, jak mówi ewangelista, uspokoił towarzysza i powiedział: – A może nie boisz się Boga, skoro sam jesteś na to samo skazany? I sprawiedliwie jesteśmy potępieni, bo przyjęliśmy to, co było godne naszych uczynków, a On nie uczynił nic złego. - Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do Twojego Królestwa. „Zaprawdę powiadam ci, dzisiaj będziesz ze Mną w Raju 77.” Tutaj, pod krzyżem, jak podaje ewangelista Jan, znajdowały się: Maria, Matka Jezusa, siostra Jego Matki – Maria Kleopasowa i Maria Magdalena. Jezus widząc swoją Matkę i stojącego tam ucznia, którego kochał, mówi do swojej Matki: I odtąd ten uczeń wziął Ją do siebie. Tym uczniem był sam św. Jan, który nam o tym opowiada. Ciemność zalegała nad miastem 79. Cierpienie Jezusa osiągnęło swój ostateczny kres. Około godziny dziewiątej, jak mówi ewangelista Mateusz, Jezus zawołał donośnym głosem: - Albo, albo! Lama Savakhthani? to znaczy: Boże mój, Boże mój! Dlaczego Mnie opuściłeś? 80 Niektórzy ze stojących tam, słysząc to, powiedzieli: Koniec zbliżał się wielkimi krokami. Jezusowi zaczęło dokuczać straszne pragnienie. - Jestem spragniony! 82 - Zawołał, a ktoś podał Mu gąbkę namoczoną w occie. Nadeszła ostatnia minuta. - To koniec! - powiedział Jezus. Potem, zbierając resztę sił, zawołał: – Ojcze, oddaję ducha mojego w Twoje ręce! 83 Rzymski setnik, który był obecny w ostatnich chwilach życia Jezusa, powiedział: – Zaprawdę, ten człowiek był Synem Bożym! Nadszedł wieczór (patrz: Mt 27,57–61; Mk 15,42–47; Łk 23,50–56; J 19,31–42). Żydzi obawiali się zbezczeszczenia szabatu poprzez pozostawianie ciał na krzyżu i prosili Piłata, aby zdjął zmarłych. Dał pozwolenie. Ewangelista Jan przekazuje następujący szczegół: „Przyszli więc żołnierze i połamali golenie pierwszemu i drugiemu, który był wraz z Nim ukrzyżowany; lecz gdy podeszli do Jezusa, gdy widzieli Go już martwego, nie złamali Mu goleni, lecz jeden z żołnierzy włócznią przebił Mu żebra i natychmiast wypłynęła krew i woda. Z tego wynika jasno, dlaczego ta okoliczność przyciągnęła uwagę ewangelisty: widział w niej wypełnienie proroctwa. Dodaje do tego, co zostało powiedziane: tak się stało, aby wypełniło się Pismo: niech Jego kość nie będzie złamana (Wj 12,46). Również w innym miejscu Pismo mówi: będą patrzeć na Tego, którego przebili (Zachariasz 12:10). Jezusa pochowali bogaci i wpływowi Żydzi sympatyzujący z Jego naukami – Józef z Arymatei i Nikodem 85. Piłat na jego prośbę dał Józefowi ciało Jezusa i pochował je w swoim ogrodzie, w nowym kamiennym grobowcu, prawdopodobnie przeznaczonym dla samego właściciela. Nikodem przywiózł na pogrzeb, zgodnie ze wschodnim zwyczajem, cenną wonną kompozycję mirry i aloesu do namaszczenia ciała zmarłego 86 . Wstąpił na wysokość, zniewalał niewolę i rozdawał ludziom dary. A co oznacza „wstąpił”, jeśli nie to, że wcześniej zstąpił w głąb ziemi? Ten, który zstąpił, jest także Tym, który wstąpił ponad wszystkie niebiosa, aby wszystko napełnić. Jeśli Chrystus nie zmartwychwstanie, daremna będzie nasza wiara. Nadeszła „wielka i błogosławiona sobota”: Jednorodzony Syn Boży, który uniżył się aż do śmierci na krzyżu (por. Flp 2,8) i ducha swego oddał w ręce Ojca (por. Łk 23,46), „istniejąc w ciele, odpocząwszy od wszystkich swoich dzieł” 87. Ostatnio widzieli Go upokorzonego, ale teraz Jego odpoczynek jest zaszczytem. Ale w Jerozolimie nie było pokoju: jedni zostali go pozbawieni przez gniew, inni przez ciężki, przytłaczający smutek. Wrogowie nie przestali podążać za ukrzyżowaną Prawdą nawet w grobie, „gdzie została zniszczona przez niegodziwości ludzkie i sprawiedliwy sąd Boży”; ręce, które zabiły Zbawiciela, zapieczętowały Jego grób; zaciekła nienawiść i niewiara strzegły jego integralności (por. Mt 27,62–66). I w tym czasie uczniowie Pana wraz z Jego Najczystszą Matką pogrążyli się w wielkim smutku. Wszyscy apostołowie, z wyjątkiem umiłowanego ucznia (por. J 19,26), opuścili swego Nauczyciela, a teraz dowiadują się od innych o ostatnich dniach Jego życia - o tym, jak znosił wyrzuty, jak cierpiał, jak wołał do Ojca wśród straszliwych mąk na krzyżu: „Boże mój, Boże mój! Dlaczego mnie opuściłeś? (por. Mt 27,46). Te historie rozdzierały ich dusze smutnym zadziwieniem: „Kim On był? Widzieliśmy Jego cudowne cuda, które mówiły o Boskiej wszechmocy, słyszeliśmy Jego słowo pełne nieznanej mocy i niewytłumaczalnej miłości – a teraz Jego wrogowie Go pokonali, a nawet Bóg, którego nazywał swoim Ojcem, opuścił Go! Poniósł haniebną śmierć na krzyżu i mieliśmy nadzieję, że to On wybawi Izraela (por. Łk 24,1). Apostoł Piotr gorzko zapłakał, wypierając się Tego, którego obiecał kochać aż do śmierci (por. Mk 14,27.29–31; 66–72). Ale Matka Pana wylała nieporównywalnie więcej gorzkich łez: ostra broń przeszyła Jej duszę (por. Łk 2,35), a z Jej serca przepełnionego smutkiem wypłynęły niepocieszone lamenty: "Gdzie, mój Synu i Boże, jest zwiastowanie, które Mi powiedział Gabriel? Nazwał Cię Królem, Synem i Bogiem najwyższym, a teraz widzę Cię, moje słodkie światło, nagie i owrzodzone martwe". "Oto moje światło, nadzieja, życie i mój Bóg wyszedł na krzyż. Odtąd radość mnie już nigdy nie dotknie. - Moja radość i światło weszły do ​​grobu, ale ja Go nie opuszczę... - Tu umrę i będę razem z Nim pogrzebana!" Słysząc płacze i lamenty swojej Matki, Bóg-Człowiek w tajemniczy sposób przemówił z grobu do Jej serca: „Och, jakże ukryła się przed Tobą otchłań hojności?! Bo choć raczyłem umrzeć, aby ocalić Moje stworzenie, to jednak jako Bóg nieba i ziemi zmartwychwstanę i będę Cię chwalił” 88. Niektórzy więc ze smutkiem, inni z radością patrzyli na cichy, opieczętowany i otoczony strażą grób Odkupiciela. Ale to, co działo się w tamtym czasie za drzwiami życiodajnego grobowca, było zakryte przed światem. Spoczywało tu jedynie Najczystsze Ciało Pana; ze swoją przebóstwioną duszą zstąpił do otchłani (por. Rz 10,7); do samej twierdzy pierwotnego mordercy (por. J 8,44), gdzie przez wieki marniały dusze istot ziemskich, pozbawione niebieskiej błogości z powodu grzechu przodków. Chrystus, mówi święty apostoł Piotr, aby nas przyprowadzić do Boga, raz cierpiał za nasze grzechy, sprawiedliwy za niesprawiedliwych, w ciele umartwiony, ale ożywiony w Duchu, przez który poszedł i głosił duchom będącym w więzieniu (1 Piotra 3:18-19). „Przebóstwiona dusza Chrystusa zstępuje do piekieł, aby jak Słońce sprawiedliwości świeciło żyjącym na ziemi, aby światło świeciło tym, którzy siedzą pod ziemią w ciemności i cieniu śmierci, aby Chrystus zarówno na ziemi, jak i w piekle głosił jeńcom pokój, wyzwolenie, niewidomym przejrzenie, a wierzącym będzie sprawcą zbawienia wiecznego, a dla niewierzących oskarżycielem niewiary”. (św. Jana z Damaszku). Nadszedł dzień Chrystusa (por. J 8,56) dla tych, którzy z daleka, oddzieleni tysiącleciami i wiekami, widzieli go jedynie w cieniu prototypów i proroctw. I tak poprzez głoszenie Ewangelii (św. Klemens Aleksandryjski) i odpuszczenie grzechów (św. Ireneusz) Pan zstępuje do piekła. Zastępy przodków i proroków spotkały Pana Jezusa z zachwytem i niewytłumaczalną radością. Tutaj, za ponurymi bramami „nudnego piekła” (św. Grzegorz Teolog), Zbawiciel „widzi Adama wylewającego łzy; widzi Abla pokrytego krwią jak purpura; widzi Noego ozdobionego sprawiedliwością; widzi Sema i Jafeta, ozdobionych szacunkiem dla ojca; widzi Abrahama ukoronowanego wszelkiego rodzaju cnotami; widzi Lota trudzącego się w gościnności; widzi Izaaka kwitnącego stałością; widzi Jakuba siedzącego z cierpliwością; widzi Hioba jak wojownika przygotowanego do bitwy; widzi Pinchasa uzbrojonego we włócznię; widzi Mojżesza poświęconego palcami Boga. Przybywa do Navin i jest otoczony przez armię; zbliża się do Samuela, a on jaśnieje namaszczeniem królów; idzie do Dawida i zostaje pochowany z psałterzem; przychodzi do Elizeusza i jest ubrany w płaszcz. Izajasz z radością pokazuje głowę odciętą mu piłą. Jonasz zasłynął z ocalenia mieszkańców Niniwy. Jeremiasz zostaje namaszczony błotem z dołu. Oczy Ezechiela błyszczą od strasznych wizji. Pocałunki lwów są wciąż świeże na stopach Daniilów. Ciała osób w piecu błyszczą ogniem. Oddział Machabeuszy jest otoczony narzędziami męki. Głowa Chrzciciela jaśnieje od ścięcia. Widzi także święte kobiety, które w niczym nie uległy mężom: widzi Sarę jaśniejącą wiarą Abrahamową; widzi Rebekę rozkwitającą dzięki dobroczynnemu napojowi z dzbana; widzi Rachelę promieniującą czystością w małżeństwie; widzi matkę twierdz przeciwstawiającą się dręczycielowi, otoczoną murem siedmiu synów; Widzi każdego sprawiedliwego, patrzy na każdego proroka i głosi: „Oto Az!” (Św. Efraim Syryjczyk). Piekło „zadrżało na spotkaniu” 89 z drugim Adamem (por. 1 Kor. 15,45. 47–48), którego plagi wykazały wszechmoc, „i zginęło od groźnego spojrzenia” 90. „Odwieczne wiary” piekielne zostały zmiażdżone 91. Skończyło się panowanie śmierci i diabła (por. Hbr 2,14): Święty i Prawdziwy, który ma klucz Dawida (por.: Obj. 3,7), otworzyły wierzącym bramy raju, zamknęły się przez grzechy przodków i w towarzystwie zastępu odkupionych weszły do samego nieba (por. Hbr 9,24). „Wszyscy sprawiedliwi, których pochłonęła śmierć, zostali odkupieni, a potem każdy sprawiedliwy powiedział: «Śmierć! Gdzie jest twoje żądło? Piekło! Gdzie jest twoje zwycięstwo? (por. 1 Kor. 15,55). Zostaliśmy odkupieni przez Zwycięskiego” (św. Cyryl Jerozolimski). Od śmierci Pana Jezusa na Kalwarii minęły dwa dni... W duszach bogobójstwa, które mocno pamiętały zapowiedź Zbawiciela o zmartwychwstaniu trzeciego dnia, mocniej wzmogło się uczucie niespokojnej złośliwości (por. Mt 27,63); w duszach uczniów Chrystusa jego świt zapalił promień niejasnej nadziei na objawienie się mocy Bożej wszechmocy nad ich zmarłym i pogrzebanym Nauczycielem (por. Łk 24,24). Ale obojętni, obcy złości i nadziejom, żołnierze stali na straży grobu, gdzie została pochowana Nadzieja całego stworzenia (por. Rz 8,19). W ciszy głębokiego poranka, wśród ogólnego spokoju natury, z ziemi zajaśniała Prawda (por. Ps 84,12), Bóg-Człowiek powstał „z zapieczętowanego grobu” (św. Izydor Pelusiot), gdy „położono na nim pieczęcie i kamień” (św. Jan Chryzostom). Nie było świadków tego największego, niewidzianego jeszcze przez świat cudu – nie byli potrzebni: cała późniejsza historia Kościoła Chrystusowego jest bezspornym i milczącym świadkiem prawdy o Zmartwychwstaniu. Żołnierze strzegący grobowca byli naocznymi świadkami wydarzeń, które nastąpiły już po Zmartwychwstaniu Pana, które raczył On przyodziać w świętą tajemnicę. Stali spokojnie w cieniu drzew oliwnych, uważnie wpatrując się w otaczającą ich ciemność przedświtu. Nagle poczuli, że ziemia się zatrzęsła i jak błyskawica przecięła powietrze, zabłysło niezwykłe światło – wtedy Anioł Boży, zstępując z nieba, podszedł do grobu, odsunął z niego kamień i usiadł na nim (por. Mt 28, 2-3). W ten sposób „pieczęć nałożona przez niewiarę na zimny grobowiec Pana stopiła się od ognia Bóstwa w nim ukrytego; ciężki kamień pokusy, który go okrywał, spadł i uderzył jedynie w sztywność karku Żydów i arogancję helleńską” (metropolita Filaret moskiewski). Światło swego pojawienia się anioł przestraszył żołnierzy: ze strachu drżeli i jakby umarli (por. Mt 28,4). Ziemska straż przy grobie zmartwychwstałego Pana zakończyła się, ustępując miejsca straży niebiańskiej - świetlanym posłańcom radosnego zmartwychwstania. Chrystus zmartwychwstał! - i dla całego wszechświata rozpoczęła się prawdziwa wiosna, jasny, radosny poranek nowego życia. Zmartwychwstanie Pana Jezusa jest pierwszym prawdziwym zwycięstwem życia nad śmiercią; jeśli wcześniej zdarzały się zwycięstwa, były one niepełne i tymczasowe, po których śmierć ponownie potwierdziła swoją prawdziwą władzę nad życiem. Natura walczyła ze śmiercią, powołując, zgodnie z przykazaniem Bożym (por. Rdz 1,22), nowe życie na miejsce wymarłych. Ale po co? Aby znów zniknęły, zostały zastąpione innymi, które z kolei zostaną zastąpione trzecimi i tak dalej. Życie natury nie jest zatem niczym innym jak pstrokatą, jasną zasłoną na stale rozkładającym się zwłokach, utkaną z wielu ulotnych żywotów śmiertelników. Bohaterowie myśli ludzkiej, wielcy mędrcy Wschodu i Zachodu, także walczyli ze śmiercią, ale jej nie pokonali: ich losem, jak wszystkich innych ludzi, była śmierć, po której nie zmartwychwstali. Ludzie o wielkiej sile moralnej, na przykład sprawiedliwi ze Starego Testamentu, również byli bezsilni przed śmiercią: wraz ze złoczyńcami śmierć zaprowadziła ich do ciemnego Szeolu, czyli podziemnego świata. Ostatecznego zwycięstwa nad śmiercią nie można było odnieść, dopóki nie zostało zniszczone jej źródło w świecie – grzech, który sprowadził na nią podział. Grzech związał ducha ludzkiego namiętnościami i w ten sposób naruszył właściwą relację między nim a ciałem: to ostatnie z posłusznego narzędzia działania boskiego ducha ludzkiego zamieniło się dzięki grzechowi w przeszkodę nie do pokonania na drodze do doskonałości moralnej. Walka z grzechem bez Chrystusa jest dla człowieka niemożliwa; prowadzi go to tylko do świadomości własnej bezsilności, wyrywając z duszy żałobny krzyk: biedny jestem! Kto mnie wybawi z tego ciała śmierci? (Rzym.7:24). I tak, w świecie podbitym przez grzech i nierozerwalnie z nim związaną śmierć (por. 1 Kor. 15,56), gdy nadeszła pełnia czasów (por. Gal. 4,4), pojawił się Bóg-Człowiek Jezus Chrystus dla jego zbawienia, w pełni wypełniając wolę Boga w swoim życiu. Całe Jego ziemskie życie było swobodnym i arbitralnym wyczynem poniżenia, podjętym dla dokończenia dzieła powierzonego Mu przez Ojca (por. J 17,4). Bohater naszego zbawienia był kuszony na wzór nas we wszystkim oprócz grzechu (por. Hbr 4,15). Dlatego śmierć, podobnie jak jej książę, nie miała w Nim nic dla siebie (por. J 14,30); Pokonał ich. Byli bezsilni wobec nieograniczonej moralnie wolnej mocy duchowej w Chrystusie, a Pan Jezus zmartwychwstał jako duch, na zawsze wcielony, jednocząc się z pełnią wewnętrznej istoty duchowej i wszystkimi pozytywnymi aspektami cielesnej egzystencji bez jej zewnętrznych ograniczeń. Śmierć nie miała władzy nie tylko nad duchem, ale i nad ciałem Chrystusa – jego ciało nie doświadczyło zepsucia (por. Ps 15,10; Dz 2,31). „Przez duszę Bożą zniszczona została moc śmierci, dokonało się i duszom zmartwychwstanie piekielne, przez ciało Chrystusa zepsucie zostało uśpione, a niezniszczalność wyszła z grobu” (św. Atanazy z Aleksandrii). Jako Syn Człowieczy, posłuszny Ojcu aż do śmierci na krzyżu, Pan Jezus Chrystus zmartwychwstał przez chwałę Ojca (por. Rz 6,4), przez działanie swojej wszechmocy (por. Dz 2,24; 4,15; Rz 8,11; 2 Kor. 13,4), i jako Syn Boży, odwieczne Słowo, sam przywrócił swą przebóstwioną duszę do uwielbionego ciała (patrz: Jana 10,17–18). Zmartwychwstanie, wieńczące życie Pana Jezusa jako Boga-Człowieka, jest jednocześnie wieńcem Jego wyczynu jako Mesjasza – Zbawiciela świata. Odrodziło apostołów, przemieniając bojaźliwych rybaków w bezinteresownych głosicieli Chrystusa, którzy zgodnie z przykazaniem Nauczyciela nieśli słowo ewangelii z Jerozolimy aż po krańce ziemi (por. Dz 1,8). Kiedy Pan został zabrany do Ogrodu Getsemani przez posłańców arcykapłanów i starszych ludu, uczniowie uciekli; jak owce bez pasterza (por. Mk 14,27), rozproszyły się w rozpaczy i przerażeniu, a nawet kamień wiary – święty apostoł Piotr (por. Mt 16,18) zachwiał się „od nic nieznaczącego słowa niewolnika, jak liść na wietrze” (metropolita Filaret moskiewski). Oczekiwali, że Mesjasz najwyraźniej otworzy Swoje chwalebne królestwo Izraela na ziemi. Ale krzyż zniszczył te nadzieje, rozwiał ich teokratyczne marzenia. W oczach uczniów Chrystusa, podobnie jak wszystkich ludzi tamtych czasów, krzyż był najstraszniejszym i najbardziej haniebnym ze wszystkiego, czego człowiek mógł doświadczyć w swoim życiu; był oznaką tak straszliwej klątwy, że sam ich Nauczyciel smucił się przed nim, aż pocił się krwią. Golgota swoją męką przyćmiła w duszach apostołów wiarę w Chrystusa jako Mesjasza, pozostawiając w nich wiarę w Niego jako proroka, mocnego w czynie i słowie przed Bogiem i całym ludem (por. Łk 24,19). Ale Chrystus zmartwychwstał i krzyż zajaśniał w ich oczach światłem niesłabnącej chwały; plagi odsłoniły Boską wszechmoc, a grób stał się kolebką niezniszczalnej wiary w pokonanie śmierci i życie wieczne. Idą w świat głosząc o Chrystusie ukrzyżowanym i zmartwychwstałym, znosząc prześladowania i nędzę. Jak naprawdę cierniowa była droga ewangelistów Chrystusa w świecie, opisuje Apostoł języków: „Ja – mówi – „cierpiałem, bardzo ranny, nawet w więzieniach i wiele razy na granicy śmierci. Pięć razy Żydzi zadali mi czterdzieści biczy minus jeden. Trzy razy byłem bity kijami, raz ukamienowany, trzy razy byłem rozbitkiem i noc i dzień spędziłem w głębinach morskich. Wiele razy Podróżowałem wśród niebezpieczeństw na rzekach, w niebezpieczeństwach ze strony rabusiów, w niebezpieczeństwach ze strony współplemieńców, w niebezpieczeństwach ze strony pogan. W pracy i w wyczerpaniu, często na czuwaniu, w głodzie i pragnieniu, często w poście, w zimnie i nagości” (por. 2 Kor. 11,23-27). Co ich wspierało w czasie takich prób, zamieniając same smutki w radość, hańbę w cześć (por. Dz 5,10-41)? Żyli wiarą, że Ten, który wskrzesił Pana Jezusa, wskrzesi ich przez Jezusa (por. 1 Kor. 4,14). I mocą tą wiarą zwyciężyli świat, przyprowadzili pod krzyż tych, którym słowo o krzyżu (por. 1Kop.1:18) wydawało się pokusą i szaleństwem (por. 1Kop.1:23). Zrozumieli, że tylko w Chrystusie zmartwychwstałym mogą znaleźć zaspokojenie najgłębszych potrzeb ludzkiego ducha. Ludzie są wyczerpani grzechem i głodem sprawiedliwości, ale Chrystus został wydany za nasze grzechy i zmartwychwstał dla naszego usprawiedliwienia (Rzym. 4:25). Ludzie marnieją pod pozbawionym radości jarzmem prawa i tęsknią za wolnością pełną łaski – zabijając swą śmiercią potomstwo prawa – grzech (por. Rz 7,9) i pokonawszy Go przez zmartwychwstanie (por. 1 Kor 15,25), Pan Jezus Chrystus otworzył swoim naśladowcom drogę do prawdziwej wolności (por. J 8,36) i zastąpił ciężkie, nieznośne jarzmo surowego prawa swoim dobrem i nauki lekkiego brzemienia (patrz: Mateusz 11:30). Ludzie boją się śmierci, ale Chrystus powstał z martwych, pierworodny z tych, którzy umarli (1 Kor. 15:20). Przez swoje zmartwychwstanie Pan Jezus Chrystus otwiera przed człowiekiem drzwi tak upragnionej nieśmiertelności. Dla niego śmierć nie może już być straszna, jeśli uwierzy w Chrystusa, przyswoi sobie przez wiarę Jego sprawiedliwość, życie wieczne, Jego ducha (por. Rz 8,9-11; Gal 6,8), jeśli żyje w Chrystusie, to będzie z Nim żyć (por. J 14,19), zachowując nie tylko duszę, ale i ciało. Chrystus w swoim zmartwychwstaniu zdobył chwałę dla swojego człowieczeństwa, a jednocześnie zyskał nadzieję na chwałę dla całego naszego człowieczeństwa. Tam, gdzie odwiecznie przebywał i przebywa jako Bóg, wszedł jako Bóg-Człowiek z duszą i ciałem. Zatem w zmartwychwstaniu Boga-Człowieka mamy nieprawdziwy dowód na to, że my również zmartwychwstaniemy, i to z pewnością w ciele. Nie pytajmy, jak to się stanie. Jeżeli Pan Jezus wskrzesił, wywyższył i intronizował swoją wiarę, która w Jego osobie została wrzucona do grobu i sprowadzona do piekła, to nie możemy wątpić, że przez Niego usprawiedliwi naszą wiarę w zmartwychwstanie. W przeciwnym razie chrześcijanie byliby najbardziej nieszczęśliwymi ludźmi na ziemi (patrz: 1 Kor. 15:19). Chrześcijanin to tymczasowy gość, wędrowiec i obcy na ziemi, któremu nieuchronnie towarzyszy gniew i nienawiść ze strony większości otaczających go osób. Cierpienie jest w jego życiu tak samo nieuniknione, jak w życiu Zbawiciela (por. 1 Piotra 2:21). Ale Chrystus zmartwychwstał i przez to ugruntował naszą nadzieję głębiej niż doczesny świat i wyniósł ją ponad ziemię: jeśli mieszka w was Duch Tego, który Jezusa wskrzesił z martwych, to Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, przywróci do życia wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka (Rz 8,11) 92. Niejeden człowiek jest obciążony grzechem i tęskni za nieśmiertelnością: niejasne i niejasne pragnienie wybawienia od zła i pragnienie nieśmiertelności jest wpisane w całą naturę; ona, sprowadzona z obecnej ścieżki rozwoju przez upadek człowieka, cierpi i marnieje (por. Rz 8,20-22), oczekując tego wielkiego dnia, kiedy ostatni wróg zostanie zniszczony – śmierć (1 Kor. 15:26), kiedy sam zmartwychwstały Syn Człowieczy podda się Temu, który wszystko mu poddał, aby Bóg był we wszystkich (1 Kor. 15:28). Wtedy nadejdzie królestwo chwały, do którego Chrystus otworzył w chwale całemu światu. Zobacz też: Księga VIII – kwiecień Pojawienie się naszego Pana Jezusa Chrystusa po Jego Zmartwychwstaniu Chrystus Zbawiciel po swoim zmartwychwstaniu, które było zwieńczeniem Jego odkupieńczego czynu, nie od razu opuścił ziemię uświęconą swoją obecnością: przed swoim chwalebnym wniebowstąpieniem w swoim najczystszym ciele do nieba do swego Ojca, ukazywał się przez czterdzieści dni (por. Dz 1,3), niektórzy z osobna lub wszyscy razem, małej społeczności swoich wyznawców, którzy w straszliwych dniach cierpień na krzyżu, gdy uderzono ich Pasterza, rozproszyli się (por.: Marek 14:27) w zamieszaniu i smutku. W dziejach Kościoła chrześcijańskiego te dni pojawienia się Zwycięzcy Śmierci były wielkimi dniami stopniowego przyswajania przez apostołów radosnej i kamienia węgielnego prawdy chrześcijaństwa – prawdy o zmartwychwstaniu Chrystusa (por. 1 Kor 15,14), której głosicielami wkrótce stali się dla całego świata. Z trudem przenikała do duszy apostołów: nawet dla kamienia wiary (Mt 16,18) św. Piotra niezrozumiała była myśl o konieczności cierpień na krzyżu Syna Boga żywego (Mt 16,16; 22–23), dlatego też dla uczniów Chrystusa słowa Zbawiciela o Jego zmartwychwstaniu były niezrozumiałe (por. Mk 9,32), co jest nierozerwalnie związane z Jego upokorzeniem (por. Flp 2,8-9). Nie wierzyli w zmartwychwstanie Zbawiciela nawet wtedy, gdy ci, którzy byli godni ujrzeć Pana w Jego uwielbionym stanie, jako żona niosąca mirrę, opowiadali im o pojawieniu się Zmartwychwstałego (por. Łk 24,11), a najbardziej wątpliwy z nich, św. Tomasz, uwierzył dopiero wtedy, gdy zgodnie z wcześniej wyrażonym pragnieniem włożył palec w rany po gwoździach na ciele Zmartwychwstałego. Dlatego apostołom potrzebowali najniezmienniejszych dowodów na prawdziwość zmartwychwstania, jakie dał im Pan podczas swoich objawień: apostołowie byli przekonani, że prawdziwie objawiony Chrystus Zbawiciel to nie tylko dlatego, że w uwielbionym Zmartwychwstałym rozpoznali znajome i drogie rysy pokornego Nauczyciela, ale także dlatego, że słyszeli z Jego ust tę samą, tylko bardziej pogłębioną naukę o tajemnicach Królestwa Bożego (por. Dz 1,3). Pierwszą wiadomość o zmartwychwstaniu Pana Jezusa otrzymały irygowane kobiety; To oni pierwsi zobaczyli Zmartwychwstałego i pierwsi przyszli z radosną nowiną pogrążonym w żałobie uczniom, sprawiając wrażenie apostołów dla apostołów. Według myśli ojca świętego (Grzegorza Teologa) nie stało się to bez szczególnego nadzoru Boga, gdyż „Ewa, która upadła pierwsza, jako pierwsza powinna powitać Chrystusa” – Odkupiciela upadłej ludzkości. Po Bolesnej Sobocie (por. Mk 16,1), z nastaniem pierwszego dnia tygodnia, kobiety niosące mirrę, Maria Magdalena, Maria Jakubowa, Joanna, Salome i inne (por. Mk 16,1; Łk 24,10) bardzo wcześnie rano udały się do grobu ukochanego Nauczyciela, niosąc przygotowane aromaty (por. Łk 24,1). Nie opuścili Pana na krzyżu, gdy strach przed wrogami Chrystusa zmusił prawie wszystkich apostołów do ukrycia się, ale stali przed ukrzyżowanym Zbawicielem aż do Jego śmierci; towarzyszyli wnoszeniu Jego ciała do grobu i byli obecni podczas Jego pogrzebu; a teraz, pomimo trudnych prób poprzednich dni, spieszą się, aby złożyć ostatni hołd miłości i szacunku zmarłemu. Maria Magdalena, uzdrowiona przez Pana z ciężkiej choroby demonizacji (por. Mk 16,9) i płonąca „najczulszą miłością do Nauczyciela” (św. Jan Chryzostom), wyprzedza inne żony na drodze: „moc miłości i wdzięczności dla Boskiego Zbawiciela, moc świętego współczucia dla Świętego, który niewinnie cierpiał” (Filaret, metropolita). Moskwa) nieodparcie ją pociąga, a ona przede wszystkim, gdy było jeszcze ciemno (J 20, 1), dociera do grobu; Widząc w ciemności nocy, że kamień został odsunięty od grobu, Maria Magdalena nie tracąc ani minuty, natychmiast pobiegła z wiadomością o tym do najbliższych uczniów Pana, Piotra i Jana. Ranek już wstał, a złote promienie słońca, wlewając fiolet na szczyty gór Gilead, przygotowywały się do rozproszenia ciemności przedświtu wiszącej nad ogrodem pobożnej Arymatei. Z ciężkim sercem, przepełnionym smutkiem, pozostałe pobożne żony poszły za Marią do grobu, gdzie ukryło się Słońce Prawdy; ich Nauczyciel umarł, ale ich miłość do Niego nie umarła – zasmuciło ich to, że już nigdy Go nie zobaczą, nie usłyszą Jego błogosławionych przemówień. Smutek ten wzmógł się jeszcze bardziej, gdy święte niewiasty przypomniały sobie, że grób był zablokowany wielkim kamieniem, którego nie mogły odsunąć (por. Mk 16,3). Ale oto ogród Józefa. Wchodzą do niego i podchodząc do grobowca ze zdziwieniem zauważają, że kamień został odsunięty (Mk 16,4). Zdenerwowane i zaniepokojone kobiety niosące mirrę weszły do ​​grobowca i nie znalazły ciała Pana Jezusa (Łk 24,3), co jeszcze bardziej wzmogło ich zdziwienie. I nagle z przerażeniem po prawej stronie trumny zobaczyli młodego mężczyznę ubranego na biało, który powiedział do nich: - Nie bądź przerażony. Szukasz Jezusa z Nazaretu, ukrzyżowanego; Zmartwychwstał, nie ma go tutaj. To jest miejsce, gdzie został złożony. Ale idźcie i powiedzcie Jego uczniom i Piotrowi, że poprzedza was do Galilei; Tam Go ujrzycie, jak wam powiedział (Mk 16,6-7). Zszokowane kobiety niosące mirrę wybiegły w przerażeniu od grobu i początkowo ze strachu nikomu nic nie mówiły (Mk 16,8). Potem jednak, gdy się uspokoili, strach ustąpił miejsca wielkiej radości, którą zgodnie z poleceniem anioła pospieszyli podzielić się z apostołami (por. Mt 28,8). Tymczasem wieść zaniesiona przez Marię Magdalenę do najbliższych uczniów Pana o kradzieży ciała Nauczyciela zmusiła obu apostołów do natychmiastowego (Jan 20,3) udania się do grobu. Dotarłszy do grobu wcześniej niż Piotr, Jan nachylił się, zajrzał do środka i zobaczył, że nie ma ciała, a jedynie leżały całuny pogrzebowe; Umiłowany uczeń Chrystusa stał zamyślony, czekając na Piotra, który wkrótce po nim przyszedł (Jan 20,6). Apostoł Piotr wszedł do grobowca i zobaczył tylko leżącą pościel. I chusta, która była na Jego głowie, nie leżała razem z pieluszkami, ale była specjalnie zwinięta w innym miejscu (Jana 20:7). Idąc za Piotrem, do jaskini wszedł także Jan; całuny pogrzebowe, a zwłaszcza widok nakrycia głowy, zwiniętego i leżącego w innym miejscu, wzbudziły w nim wiarę, że Pan zmartwychwstał: „Zaprawdę – mówi św. Jan Chryzostom – „gdyby ktoś ciało przeniósł, to uczyniłby to bez jego odsłonięcia, tak jakby ktoś je ukradł, nie zadałby sobie trudu zdjęcia nakrycia głowy, zwinięcia go i położenia w innym miejscu, ale przyjąłby ciało w takiej postaci, w jakiej leżało. Dlatego ewangelista mówił wcześniej, że przy pochówku Chrystusa używano dużo mirry, która przykleja całuny do ciała nie gorzej niż ołów”. Uczniowie nie opuścili pustego grobu swego Nauczyciela z takimi samymi uczuciami; „Piotr nie znalazł w nim światła zmartwychwstania i wywołał u niego jedynie zdziwienie – wrócił, zdumiony tym, co się w nim wydarzyło (Łk 24,12), Jan wszedł do grobu i znalazł, choć niewidzialny, ale prawdziwe, wewnętrzne światło wiary w zmartwychwstanie Chrystusa (por.: J 24,8; Filaret, metropolita moskiewski.). Po odejściu uczniów Maria Magdalena ponownie wróciła do grobu, gdzie pociągnęła ją miłość silna jak śmierć (Pnp 8,6) do Chrystusa Zbawiciela. Stała przy grobie i płakała (J 20,11): cierpienia, których doświadczyła w poprzednich bolesnych dniach, osiągnęły punkt kulminacyjny w tej nieodwracalnej stracie, która odebrała jej ostatnią pociechę - wypłakaniu łez, które uspokoiły jej duszę nad ciałem Nauczyciela. Jak osoba, która utraciła bezcenny skarb i nie chciała w to uwierzyć, Maryja pochyliła się do grobu (J 20,11), aby spojrzeć na miejsce, w którym spoczęło ciało Zbawiciela. I przed załzawionymi oczami Marii otworzył się niezwykły widok: ujrzała dwóch Aniołów siedzących w białych szatach, jednego u głowy, a drugiego u stóp (Jan 20:12) na łożu śmierci Chrystusa. - Żona! Dlaczego płaczesz? (Jana 20:13) – radośni posłańcy zmartwychwstania Chrystusa zapytali pogrążoną w żałobie Marię. Magdalena, całkowicie pogrążona w smutku, wcale nie była zaskoczona nieoczekiwanym pojawieniem się świetlistych Aniołów, chociaż już samo ich ubranie „wykazywało wielką radość”, a Maryja „mogła powstać z żalu i doznać pocieszenia” (św. Jan Chryzostom). Ale jej smutek był tak wielki, że zwróciła uwagę tylko na kwestię Aniołów i pośpieszyła im wyznać swój smutek: „Zabrano Pana mego i nie wiem, gdzie Go położono” (Jana 20:13). W tym czasie Pan „nagłym pojawieniem się za (Marią) zadziwił Aniołów, a oni, widząc Pana swoim wyglądem, spojrzeniem i ruchem, natychmiast odkryli, że widzieli Pana” (św. Jan Chryzostom); Maria Magdalena zauważyła to i zawróciła (Jana 20:14). Pan objawił się w pokornej postaci, tak że płacząca Maria, daleka od myśli o zmartwychwstaniu, wzięła Go za ogrodnika i w odpowiedzi na pytanie Pana: Dlaczego płaczesz? Kogo szukasz? (por. J 20,15) – zwróciła się do Niego o rozwiązanie wątpliwości, które rozdzierały jej duszę: - Mistrzu! Jeżeli go wynieśliście, powiedzcie mi, gdzie go położyliście, a ja go zabiorę (Jana 20:15). Wtedy Jezus jej mówi: Maryjo! (Jana 20:16). Znajomy głos Zbawiciela, pełen łaski i mocy (por. J 7,46), przeniknął duszę Maryi; szybko się odwróciła i przyjrzała bliżej, rozpoznała Pana i zawołała z ekstatyczną radością: Nauczycielu! (Jana 20:10) i natychmiast zapragnąłem paść do stóp Zmartwychwstałego. Ale Pan ją powstrzymał: – Nie dotykajcie Mnie, bo jeszcze nie wstąpiłem do Ojca; Ale idź do moich braci i powiedz im: Wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego oraz do Boga mojego i Boga waszego (Jan 20,17). Zabraniając Marii Magdalenie dotykania się, Chrystus, zgodnie z interpretacją św. Jana Chryzostoma, „wywyższa (jej) myśli”, ponieważ „z radości nie wyobrażała sobie niczego wielkiego”, „i przez to uczy ją traktować Go z większą czcią”. To samo wyraża błogosławiony Augustyn w odniesieniu do słów Pana – „nie dotykajcie Mnie, bo jeszcze nie wstąpiłem do Ojca”: „Wy (jakby Pan zwracał się w ten sposób do radosnej Maryi), widząc Mnie, uważajcie Mnie tylko za człowieka i nie znacie jeszcze Mojej równości z Ojcem: nie dotykajcie Mnie jak prostego człowieka, nie przyjmujcie Mnie z taką wiarą, ale zrozumcie we Mnie Słowo równe Ojcu. Wejdę do Ojca i wtedy się dotknę. Wstąpię dla was. kiedy zrozumiecie Mnie jako równego Ojcu, dopóki będziecie uważać Mnie za mniejszego, jeszcze dla was nie wstąpiłem. Będąc godna pojawienia się Zmartwychwstałego, Maryja musiała przekazać uczniom Pana, wraz z wiadomością o zmartwychwstaniu Nauczyciela, nie mniej radosną wiadomość (por. J 14,28) o Jego rychłym odejściu do Ojca, po którym – jak im powiedział w rozmowie pożegnalnej – powinno nastąpić zstąpienie świętego Pocieszyciela Ducha (por. J 16,17). Odtąd, od dnia zmartwychwstania, wszyscy, którzy wierzą w Chrystusa Jezusa, odkupionego przez Jego zbawcze cierpienia i śmierć na krzyżu, mają jednego Ojca Niebieskiego wraz ze swoim Zbawicielem; lecz Chrystus jest Synem Bożym z natury i wierzącymi z łaski. W słowach Pana wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego oraz do Boga mojego i Boga waszego, zgodnie z nauką św. Cyryla Jerozolimskiego, i właśnie ta ostatnia myśl kryje się w ukryciu: „W przeciwnym razie On jest moim Ojcem z natury, inaczej dla was przez przywłaszczenie, inaczej Bóg jest dla mnie jako szczery i jednorodzony Syn, a inaczej dla was jako stworzenia”. W ten sposób miłość Marii Magdaleny do Chrystusa, która ze szczególną siłą objawiła się „w śmiertelnym polu Pana”, została „nagrodzona sprawiedliwie przyspieszoną, życiodajną wizją zmartwychwstałego Pana” (Filaret, metropolita moskiewski): to przede wszystkim dla niej, jak mówi święty ewangelista Marek (por. 16, 9), Pan Jezus ukazał się po swoim zmartwychwstaniu 93 . Po tym ukazaniu się Marii Magdalenie nastąpiło ukazanie się zmartwychwstałego Zbawiciela i wszystkich kobiet niosących mirrę, gdy udały się do apostołów z wieść o zmartwychwstaniu otrzymaną od aniołów; Pan spotkał ich w drodze słowami: „Radujcie się!” Podeszli, chwycili Go za stopy i oddali Mu pokłon. Następnie zachęcając ich, Chrystus powiedział: – Nie bój się, idź i powiedz Moim braciom, aby udali się do Galilei, a tam Mnie zobaczą (patrz: Mt 28,9-10; Mk 16,1; Łk 24,10). Kiedy święte kobiety niosące mirrę z wieść o zmartwychwstaniu Chrystusa przybyły do ​​uczniów Pana, nie uwierzyły w ich słowa jako fałszywe (por. Łk 24,11) i nadal gorzko opłakiwały śmierć swego Nauczyciela. Ale potem przychodzi Maria Magdalena, która również mówi, że Pan „żyje” - ona sama „widziała Go”; jednak apostołowie, ogarnięci żalem, nie mieli sił uwierzyć (por. Mk 16,10-11), z wyjątkiem jednak apostoła Piotra: „słowo Maryi (że ujrzała Zmartwychwstałego), święte zarówno w swoim temacie, jak i zdecydowanej autentyczności, rozproszyło ciemności jego duszy i przygotowało go niedostrzegalnym światłem wiary i miłości do przyjęcia światła Bożego objawienia” (Filaret, metropolita moskiewski); i rzeczywiście potem, tego samego dnia, Pan Jezus ukazał się Szymonowi (por. Łk 24,34; 1 Kor. 15,5). Jednocześnie pojawienie się Chrystusa apostołowi Piotrowi, pierwszemu z pozostałych apostołów, było jakby nagrodą za wyznanie Pana Jezusa jako Syna Boga żywego (Mt 16,16) i pocieszeniem dla ucznia przygnębionego jego zaparciem się: „Kto pierwszy przyznał się do Niego jako do Chrystusa, słusznie pierwszy ujrzał Jego zmartwychwstanie. I nie tylko dlatego, że Chrystus ukazał się przede wszystkim samemu Piotrowi, ale także dlatego, że Piotr się Go zaparł; aby go całkowicie pocieszyć i pokazać, że nie został odrzucony, Chrystus zaszczycił go swoim pojawieniem się przed innymi” (św. Jan Chryzostom). Wieść o zmartwychwstaniu Chrystusa, rozchodząca się wśród świętego stowarzyszenia naśladowców Pana Jezusa, dotarła do członków Sanhedrynu, do których przynieśli ją żołnierze, którzy za ich namową postawili na straży grobu Zbawiciela (por. Mt 27,62-66). Trzęsąc się z powodu trzęsienia ziemi i pojawienia się anioła w kształcie błyskawicy (por. Mt 28,3-4), żołnierze ze strachu dobrowolnie opuścili wartę i pobiegli do Jerozolimy; tutaj niektórzy z nich opowiedzieli arcykapłanom o wszystkim, czego byli nieświadomymi świadkami (por. Mt 28,11). Ale rozgoryczeni przywódcy żydowscy, którzy sprzeciwiali się Panu podczas Jego ziemskiego życia, zbuntowali się przeciwko Niemu nawet po Jego zmartwychwstaniu, uciekając się do swojego ulubionego środka – przekupstwa; „kupiwszy krew Chrystusa za Jego życia, po Jego ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu (oni) ponownie próbowali pieniędzmi podważyć prawdę o zmartwychwstaniu” (św. Jan Chryzostom). Dając żołnierzom wystarczającą ilość pieniędzy i obiecując, że w razie potrzeby zapewnią im ochronę przed namiestnikiem, członkowie Sanhedrynu poprosili strażników, aby rozpuścili wśród Żydów następującą fałszywą pogłoskę: mówią, że Jego uczniowie, przychodząc w nocy, ukradli Go, gdy spaliśmy (Mt 28:12-14). „Patrzcie” – mówi św. Jan Chryzostom o tym wynalezieniu wrogów Chrystusa – „jak ich ze wszystkich stron łapią ich własne czyny! Gdyby nie przyszli do Piłata, gdyby nie poprosili o straż, mogliby jeszcze w ten sposób oczerniać; teraz wręcz przeciwnie, wszyscy to robili w taki sposób, jakby chcieli zatkać sobie wargi”. Rzeczywiście, jak sami mówili, członkowie Sanhedrynu potępiali samych siebie: czy uczniowie mogli odważyć się ukraść ciało Zbawiciela, gdy niedawno wszyscy na widok tłumu uzbrojonego w paliki uciekli, zostawiając swojego Nauczyciela (por. Mk 14,50)? Kiedy najbardziej zdecydowani z nich odstąpili od pytania służebnicy (zob. Mt 26,69–72)? Czyż same całuny i płótna pozostałe na grobie Zbawiciela nie przemawiają przeciwko członkom Sanhedrynu? Gdyby, załóżmy niemożliwe, uczniowie ukradli ciało, czy naprawdę zawahaliby się w jaskini, aby zdjąć ciasno owinięte szalikiem i uporządkować je? I jak w końcu śpiący strażnik mógł świadczyć o czymś, czego nie widział?! Tak nieistotne wobec prawdy Bożej są kłamstwa i oszustwa, tak złośliwość i niewiara w rękach Boskiej wszechmocy świadczą o prawdzie tego, przeciw czemu się buntują. Minęło już pół dnia wielkiego zmartwychwstania, a spośród naśladowców Chrystusa jedynie kobiety niosące mirrę i apostoł Piotr dostąpili zaszczytu ujrzenia Zmartwychwstałego; pozostali apostołowie, z wyjątkiem umiłowanego ucznia Pana, wahali się między wątpliwościami a wiarą, nie wiedząc, jak zareagować na wiadomość o zmartwychwstaniu Zbawiciela. A Pan, jakby protekcjonalny wobec ich słabości, stopniowo przygotowywał duchowe oczy apostołów na swój promienny wygląd. Ostatnimi posłańcami zmartwychwstania dla dwunastu apostołów byli dwaj z siedemdziesięciu: Kleofas (por. Łk 24,18), prawdopodobnie brat Józefa Oblubieńca i mąż Marii, zwany siostrą Matki Bożej (por. J 19,25) oraz, jak głosi starożytna tradycja Kościoła, święty ewangelista Łukasz. W dniu Zmartwychwstania Chrystusa już wieczorem udali się razem do wsi Emaus, oddalonej o sześćdziesiąt stadiów od Jerozolimy (por. Łk 24,13). W drodze oczywiście rozmawiali ze sobą o tym, co najbardziej niepokoiło ich dusze: o najnowszych wydarzeniach z życia ich Nauczyciela i o cudownej nowinie dzisiejszego dnia, w którą ich miłujące Chrystusa serce chciało wierzyć, ale nie pozwalało na to ich nieujawnione jeszcze zrozumienie. Podczas intymnej wymiany myśli, dzieląc wspólny smutek i zdumienie, uczniowie zauważyli, że Ktoś do nich podszedł; był to sam Jezus (Łk 24,15), ale apostołowie Go nie poznali, bo ich oczy były przymknięte (Łk 24,16), zwłaszcza że Pan ukazał się w innym obrazie (Mk 16,12), to znaczy nie w tym, w jakim Jego uczniowie zwykli Go widzieć podczas Jego ziemskiego życia. Nauczyciel nie chciał, aby Jego nagłe pojawienie się gwałtownie zmieniło duchowy nastrój apostołów, co stanowiło wygodną podstawę dla Jego późniejszych pouczeń. – O czym rozmawiacie między sobą w drodze i dlaczego jesteście smutni (Łk 24,17)? – zapytał apostołów, który do nich dołączył. Dla uczniów Chrystusa, całkowicie pochłoniętych myślą o niedawnej śmierci Nauczyciela na krzyżu, pytanie o nowego Rozmówcę było zaskakujące: wydawało im się, że wydarzenia, które rozdzierały ich dusze, powinny zaniepokoić wszystkich bez wyjątku – i że teraz nie można już mówić o niczym innym. Dlatego też biorąc Nieznajomego za prozelitę, który udał się do Jerozolimy na Święta Wielkanocne i wrócił do domu, Kleofas odpowiedział na to pytanie z gorącym, półwyrzutem: – Czy naprawdę jesteś jednym z tych, którzy przybyli do Jerozolimy i nie wiesz, co się w niej ostatnio wydarzyło (Łk 24,18)? - O czym? – zapytał ponownie Pan, chcąc, aby uczniowie wyjawili Mu przyczynę swego smutku. Apostołowie cieszyli się, że mieli okazję złagodzić swój smutek i nie ukrywając niczego, otworzyli swoje dusze: są smutni, ponieważ arcykapłani i przywódcy skazali na śmierć Jezusa Nazarejczyka, nie tylko niewinnego niczego, ale wręcz przeciwnie, proroka „mocnego w czynie i słowie przed Bogiem i całym ludem”; Ta śmierć niewinnej Sprawiedliwej jest dla nich szczególnie gorzka, gdyż wraz z nią ostatecznie zniknęła ich nadzieja na otwarcie chwalebnego ziemskiego królestwa Mesjasza, w którą wierzyli wówczas powszechni Żydzi: - Został ukrzyżowany i mieliśmy nadzieję, że to On wybawi Izraela; ale przy tym wszystkim mija już trzeci dzień, odkąd to się wydarzyło. Na zakończenie uczniowie przekazali swojemu Towarzyszowi zdumiewającą wiadomość przyniesioną im dzisiaj przez żony z grobu Nauczyciela: - Niektóre z naszych kobiet zdumiały nas: były wcześnie przy grobie i nie znalazły Jego ciała, a kiedy przyszły, powiedziały, że widziały pojawienie się aniołów, którzy powiedzieli, że On żyje; a niektórzy z naszych poszli do grobowca i zastali go tak, jak powiedziały kobiety; ale Go nie widzieli (Łk 24:19–24). Pan Jezus Chrystus wielokrotnie mówił uczniom o swojej śmierci i zmartwychwstaniu, jednak te słowa Pana nie pasowały do ​​ugruntowanego wśród apostołów poglądu na czas Mesjasza jako chwalebnego ziemskiego króla, i to pomimo tego, że Pismo Święte Starego Testamentu zawierało dość jasne wskazania, jak Chrystus miał cierpieć i wejść do swojej chwały (Łk 24,26): prawo Mojżeszowe w formach obrazowych instytucje reprezentowały cierpiącego Mesjasza; Prorocy w objawieniach – w niektórych z nich z zadziwiającą jasnością – przepowiadali cierpienie i uwielbienie Chrystusa, które po nich nastąpi. Dlatego apostołowie nie byli bez winy w swoich wątpliwościach co do zmartwychwstania Nauczyciela. Pan rozpoczął swoje przemówienie od potępienia tej wątpliwości, a następnie wyjaśnił im, na podstawie Pisma Świętego, całą konieczność cierpień Mesjasza i Jego zmartwychwstania. - O niemądrzy i nieskory do wiary we wszystko, co przepowiedzieli prorocy! (Łk 24,25) – wykrzyknął Chrystus. Dalsze słowa Pana, wyjaśniające to, co w całym Piśmie Świętym mówiono o Chrystusie (Łk 24,27), spadły na zasmucone dusze apostołów jak życiodajna rosa: ogrzane świętym ogniem pocieszenia pełnego łaski, ich serca drżały z radosnej rozkoszy (por. Łk 24,32). Niezauważeni podróżnicy zbliżyli się do Emaus, a wspaniały Nieznajomy pokazał im, że chce iść dalej (Łk 24,28). Ale wdzięczni apostołowie nie chcieli tak szybko rozstać się z człowiekiem, który pocieszając, z taką ożywioną i niezwykłą przekonacją mówił na temat ich bolesnych myśli i uczuć; powstrzymywali Go, mówiąc: Zostań z nami, bo dzień już zapadł wieczorem (Łk 24,29). Chcąc nagrodzić uczniów ostatecznym zapewnieniem o prawdzie zmartwychwstania, Pan spełnił ich prośbę: wszedł i pozostał z nimi (Łk 24,29). Kiedy zasiedli do posiłku, Chrystus Zbawiciel, jako najstarszy z leżących, wziął chleb, pobłogosławił go, połamał i dał uczniom (Łk 24,30): coś niezwykle drogiego pojawiło się przed otwartymi oczami apostołów; w radosnym zdumieniu przyjrzeli się uważnie Nieznajomemu i rozpoznali w nim Nauczyciela, lecz w tej samej chwili Pan stał się dla nich niewidzialny (Łk 24,31). Wtedy apostołowie zaczęli przypominać sobie wszystkie szczegóły spotkania ze Zmartwychwstałym i zrozumieli płomień zachwytu, jakim płonęło ich serce podczas Jego mowy. „Czy serce nie pałało w nas – mówili między sobą – „kiedy rozmawiał z nami w drodze i kiedy wyjaśniał nam Pismo?” (Łukasz 24:32). Apostołowie natychmiast pospieszyli do Jerozolimy, aby podzielić się swoją radością z innymi uczniami Chrystusa. Tutaj zastali dwunastu apostołów, z wyjątkiem Tomasza, wszystkich razem z wierzącymi, w tym samym górnym pokoju, w którym zwykle przebywali po wstąpieniu Pana do nieba, czekając na Pocieszyciela (por. Dz 1,13-14). Powitała ich radosna wieść, że Pan rzeczywiście zmartwychwstał i ukazał się Szymonowi (Łk 24,34). Z kolei podróżujący do Emaus potęgowali powszechną radość opowiadając o tym, co wydarzyło się w drodze i jak zostali przez nich rozpoznani przy łamaniu chleba (Łk 24,35). Wreszcie apostołowie przyszli, aby wypełnić to, co Pan obiecał im w pożegnalnej rozmowie: jeszcze raz cię zobaczę i rozraduje się twoje serce (J 16,22). Podczas opowieści o podróżujących do Emaus do zgromadzenia świętego o pojawieniu się Nauczyciela, gdy drzwi były zamknięte ze strachu przed Żydami (Jan 20,19), sam Jezus stanął pośrodku nich (Łk 24,36). Tym pojawieniem się już w dniu zmartwychwstania Pan, zgodnie z myślą św. Jana Chryzostoma, „położył podwaliny pod święty dzień Pański w miejsce starotestamentowego szabatu, który dobiegł końca”. Pierwsze słowa Zmartwychwstałego do wspólnoty wierzących były pozdrowieniem dla pokoju: Pokój niech będzie z wami! (patrz: Łk 24,36; J 20,19). Przed cierpieniami Chrystus Zbawiciel żegnając się ze swoimi uczniami, uczył ich swojego pokoju (por. J 14,27), jednak stan apostołów w chwili obecnej potrzebował potwierdzenia tego daru: żal po stracie Nauczyciela, świadomość samotności i bezradności wśród Żydów podekscytowanych niesamowitymi plotkami strasznie ciążyła na duszy uczniów i tylko miłość do Ukrzyżowanego, obudzona przed wiarą w Jego zmartwychwstanie, mogła zgromadzić rozproszone owce dotknięty Pasterz. Pojawienie się Zmartwychwstałego Nauczyciela, który przeszedł przez zamknięte drzwi, mimo daru pokoju, wzbudziło w uczniach początkowo strach i zamieszanie – wydawało im się, że widzą ducha (Łk 24,37). Dlatego Pan stopniowo przekonuje ich o wielkiej prawdzie zmartwychwstania. „Dlaczego się wstydzicie” – zapytał Znawca Serc, zachęcając ich – „i dlaczego takie myśli przychodzą do waszych serc?” Spójrz na Moje ręce i Moje stopy; to jestem Ja Sam; dotknij Mnie i zobacz, bo duch nie ma ciała i kości, jak Mnie widzisz. A to powiedziawszy, pokazał im ręce i nogi (Łk 24,38–40). Apostołowie radowali się niewypowiedzianie, a radość ich była tym silniejsza, im głębszy i ciemniejszy był ich smutek; pojawienie się Zwycięzcy śmierci było dla nich gwarancją zwycięstwa Pana nad wszystkim, co jest wrogie Jemu i Jego wyznawcom; Uczniowie bali się nawet uwierzyć w swoją radość, a taki ich stan był całkiem naturalny: „Apostołowie – wyjaśnia św. Jan Chryzostom – „widzieli Pierworodnego zmartwychwstałego i takie największe cuda zwykle z początku zdumiewały, aż z czasem utrwaliły się w duszach wierzących”. Chcąc całkowicie rozwiać wszelki cień wątpliwości w duszach uczniów, Pan zapytał: – Czy masz tu jakieś jedzenie? Dali mu trochę pieczonej ryby i plaster miodu. A on wziął i jadł przed nimi (Łk 24,41-43). „Ani żebra, ani rany cię nie przekonują”, jak powiedział, „niech przynajmniej posiłek cię przekona” (św. Jan Chryzostom); jednocześnie Pan, zgodnie z myślami tego samego ojca, „spożywał pokarm, sam go nie potrzebując, spożywając go mocą Bożą, aby skorygować słabość uczniów”. Następnie Pan, niszcząc jakąkolwiek możliwość zdumienia swoich uczniów, wskazał im, że Jego cierpienie, śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie, które wielokrotnie im wcześniej przepowiadał, były wydarzeniami od wieków ustalonymi przez Boską ekonomię; stanowią one ostateczne uzupełnienie Starego Testamentu, który mówi o Chrystusie: To wam mówiłem, gdy jeszcze byłem z wami, że musi się wypełnić wszystko, co napisano o mnie w Prawie Mojżesza, u proroków i w Psalmach (Łk 24,44). A w wigilię ostatecznego działania obiecanego Pocieszyciela Ducha (por. J 14,26) Pan otworzył umysły uczniów na zrozumienie Pisma Świętego (Łk 24,45). I rzeczywiście stało się jasne dla apostołów, że tak jest napisane i tak Chrystus musiał cierpieć i trzeciego dnia zmartwychwstać, i że w imię Jego należy głosić pokutę i odpuszczenie grzechów wszystkim narodom, począwszy od Jerozolimy (Łk 24,47); dla ich oświeconej świadomości objawił się sens odkupieńczego czynu Chrystusa, wszystko, czego byli świadkami, gdy towarzyszyli swemu Nauczycielowi, zostało objawione w prawdziwym świetle, gdy zobaczyli i usłyszeli, co słyszeć i widzieć było upragnionym pragnieniem sprawiedliwych Starego Testamentu (por. Mt 13,17). To pierwsze ukazanie się Pana uczniom zakończyło się drugim pozdrowieniem pokoju, po którym Zmartwychwstały, wiedząc o swoim rychłym odejściu do Ojca, powierzył dzieło swojej służby dla zbawienia ludzi tu na ziemi swoim następcom – świętym apostołom. Jezus rzekł do nich po raz drugi: - Pokój z tobą! Jak Ojciec mnie posłał, tak i ja posyłam ciebie. Powiedziawszy to, dmuchnął i rzekł do nich: – Przyjmij Ducha Świętego (por. J 20,21–22). To tchnienie, które było widzialnym znakiem daru Ducha Świętego i poświęciło apostołów posłudze głoszenia ewangelii, jednocześnie przywróciło w człowieku obraz Boga zaciemniony grzechem: „To jest tchnienie wtórne, gdyż pierwotne nie było już skuteczne z powodu arbitralnych grzechów” (św. Cyryl Jerozolimski). Prawdziwe „początkowe” (św. Cyryl Jerozolimski) przyjęcie przez Ducha Świętego przekazało apostołom klucze Królestwa Niebieskiego, obiecane im wcześniej w osobie apostoła Piotra (por. Mt 16,19): głosiciele pokoju sprowadzonego na ziemię przez Pana (por. Ef 2, 14–18; Kol 1, 20–22) otrzymali władzę wiązania i decydowania o sumieniach ludzi, aby zniszczyć korzeń wrogość - grzech. „Któremu grzechy” – powiedział Pan do apostołów przez dar Ducha Świętego – „odpuszczą, będą odpuszczone; komukolwiek je zostawicie, na nim zostaną (J 20,28). Jednak wielka służba powierzona przez Pana apostołom nie może rozpocząć się teraz: uczniowie muszą pozostać w Jerozolimie, dopóki nie zostaną przyobleczeni mocą z góry, kiedy przyjdzie na nich Obiecany Pocieszyciel (Łk 24,49). Kiedy w niedzielny wieczór Pan ukazał się apostołom, nie było przy nim apostoła Tomasza, zwanego inaczej Bliźniakiem (por. J 20,24). Nie ma wątpliwości, że nieobecność świętego apostoła nie była przypadkowa: opatrzność Boża zapewniła w ten sposób „dla wszystkich języków” Kościoła Chrystusowego nowe, najbardziej przekonujące pod względem mocy dowodowej potwierdzenie prawdy o zmartwychwstaniu. "Dlaczego" - pyta św. Cyryl Aleksandryjski, wyjaśniając Tomaszowi ewangeliczną narrację o ukazaniu się Zmartwychwstałego Pana, "czy umysł uczniów jest prowadzony do wiary za pomocą szczegółowych znaków? Czy nie wystarczyło poznać Chrystusa - zobaczyć wiek Jego ciała i rysy Jego twarzy? Ale" - sam święty ojciec odpowiada na swoje pytanie - "byłoby to jeszcze wątpliwe". Mogli bowiem pomyśleć, że jakiś duch przybrał obraz Zbawiciela i samo przejście przez zamknięte drzwi z łatwością doprowadziłoby ich do tej myśli, ponieważ ciało ziemskie ze swej natury wymaga wejścia współmiernego do niego samego. Dlatego konieczne było, aby nasz Pan Jezus Chrystus odsłonił swój bok i rany oraz pokazał krwawe znaki na ciele, aby utwierdzić uczniów”. Wśród świętego stowarzyszenia wybranych apostołów św. Tomasz, dzięki szybkości swoich uczuć, gotowy do poświęcenia (por. J 11,16), wyróżniał się szczególnie dociekliwym umysłem (por. J 14,15), mało skłonny ufać słowom innych, dopóki nie zobaczył ich potwierdzenia na podstawie własnego doświadczenia. Rozwój tego, na ogół charakterystycznego dla nieco melancholijnego charakteru apostoła, niedowierzania w prawdę o zmartwychwstaniu Chrystusa, oprócz jego cudowności, znacznie ułatwiła obecność przygnębionego ucznia poza społecznością naśladowców Pana Jezusa: apostoł wolał od niego samotność, aby w wolności opłakiwać śmierć Nauczyciela. W tej samotności niedowierzanie św. Tomasza, które nie znalazło przeciwwagi, osiągnęło rozmiary, które można ocenić na podstawie odpowiedzi udzielonej apostołom, gdy z radością powiedzieli mu, że widzieli Pana: „Jeśli nie zobaczę” – powiedział wątpiący uczeń – „jeśli nie zobaczę śladów gwoździ na Jego rękach i nie włożę palca mojego w ślady gwoździ, i nie włożę ręki mojej w bok Jego, nie uwierzę” (Jana 20:25). Ale ta niewiara jest „dobrą niewiarą” (tydzień służby Antypaschy, Wielki Wieczny Sticherion na temat „Panie, wołał” 4); jego źródłem nie było gwałtowne zaprzeczenie, ale pragnienie prawdy – pod nim kryła się żarliwa miłość do samego Zmartwychwstałego. I nie pozostawiono ich bez odpowiedzi: po ośmiu dniach, czyli w niedzielę, Jego uczniowie byli znowu w domu, a Tomasz był z nimi. Jezus przyszedł, gdy drzwi były zamknięte, stanął pośrodku i powiedział: Pan ukazał się osiem dni później, tak że Apostoł „Tomasz, słuchając w tym czasie przekonań uczniów i słysząc to samo, rozpaliło się wielkim pragnieniem i umocnił się w wierze na przyszłość” (św. Jan Chryzostom). Spełniając pragnienie cierpiącego z powodu niewiary apostoła, zmartwychwstały Nauczyciel zwrócił się do niego następującymi słowami: „Podnieś tu palec i spójrz na moje ręce, daj mi rękę i włóż ją w mój bok, i nie bądź niewierzącym, ale wierzącym” (J 20,27). Oczywiście „ciało tak cienkie i lekkie, że wchodziło przez zamknięte drzwi, było obce jakiejkolwiek pulchności, ale Chrystus ukazuje je w ten sposób, aby zapewnić je o zmartwychwstaniu” (św. Jan Chryzostom), tak że apostoł „własnymi, że tak powiem rękami, czerpał radość zmartwychwstania z życiodajnych ran Zmartwychwstałego Ciała” (Filaret, metropolita moskiewski). Apostoł wypełnia polecenie Pana i „ciekawą prawicą” (tydzień nabożeństwa Antypaschy, małego wiecznego sticheronu, na „Panie, płakał”) dotyka „otwartych ust wewnętrznego źródła życia” (Filaret, metropolita moskiewski), co przywraca do życia prawie martwą wiarę apostoła. - Mój Pan i mój Bóg! (Jana 20:28), - z duszy ucznia, uwolnionego od ciężkiego brzemienia niewiary, wydobył się radosny krzyk. – Uwierzyłeś, bo Mnie zobaczyłeś; Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli (Jan 20,29) – powiedział Chrystus do ucznia, który uwierzył. Tą odpowiedzią Pan w osobie apostoła Tomasza wyraził naganę wszystkim, którzy szukają znaków wizualnych i oczywistych dla swej pewności, i wskazał na wyższość wiary tych, którzy jej nie potrzebują, gdyż „im bardziej oczywisty znak, tym mniejsza godność wiary” (św. Jan Chryzostom). Nagana Pana dotyczyła w pewnym stopniu także pozostałych apostołów, którzy o prawdziwości zmartwychwstania przekonali się dopiero po ukazaniu się im Zmartwychwstałego (por. Łk 24,36-48), z wyłączeniem jednak apostoła Jana, który z pustego grobu Chrystusa zabrał ze sobą wiarę, że Pan żyje (por. J 20,8). „Wydaje się” – mówi Filaret, metropolita moskiewski – „widać, jak Pan patrzy na Tomasza z wyrazem wyrzutu i mówi: «Uwierzyłeś, ponieważ Mnie ujrzałeś», po czym kieruje swoje spojrzenie z aprobatą na Jana i choć nie otwarcie na swoje imię, to jednak kontynuuje wyraźnie w swoim sercu: „Błogosławieni ci, którzy nie widzieli i uwierzyli”. Dotychczas ukazania się Zmartwychwstałego Pana miały miejsce w Jerozolimie lub w jej pobliżu; ale już w noc poprzedzającą mękę na krzyżu Chrystus Zbawiciel, pocieszając apostołów, przepowiedział im, że po swoim zmartwychwstaniu ujrzy ich w Galilei (por. Mt 26,32); już w dniu zmartwychwstania Anioł poprzez kobiety niosące mirrę przypomina uczniom tę obietnicę Nauczyciela (por. Mt 28,7); powtarza to ponownie sam Pan, który powiedział, ukazując się kobietom niosącym mirrę: Idźcie i powiedzcie moim braciom, aby poszli do Galilei i tam mnie zobaczą (Mt 28,10). Pojawienie się Pana w Galilei było dla apostołów szczególną radością. Apostołowie najcenniej wspominali tę krainę, słynącą za dni Zbawiciela z urodzajności, bogatych pastwisk, obfitości roślinności i piękna przyrody: tutaj ich Boski Nauczyciel spędził trzydzieści lat swego życia, aż do dnia Jego pojawienia się na świecie (por. Mt 3,13); tutaj zostali przez Niego powołani z sieci rybackich, aby byli rybakami ludzi (Mt 4:19); tutaj, wśród zielonych wzgórz i jasnych źródeł, wśród spokojnej ludności rolniczej, minęły najszczęśliwsze dni ich wspólnego życia z Nauczycielem, których radość w Galilei najmniej została przyćmiona prześladowaniami ze strony uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Galilea była ulubionym miejscem nauczania Zbawiciela i cała była deptana przez Jego święte stopy: jej małe miasteczka i wsie, pogrzebane w sadach jabłoni, granatów i orzechów włoskich, góry i równiny zajęte przez pola kukurydzy, jezioro lśniące jak szmaragd wśród cudownych drzew doliny Genezaret – wszystko to opowiadało uczniom o Nauczycielu, o Jego cudach, rozmowach i przypowieściach. Pod koniec wakacji apostołowie wrócili do ojczyzny; pojawienie się Pana zastąpiło ich smutek z powodu śmierci Nauczyciela radosną świadomością, że On, chociaż nie chodzą z Nim jak wcześniej, żyje i dlatego spełnią się wszystkie obietnice Jego, Zwycięzcy śmierci. Co prawda ta ich wiara nie była jeszcze całkowicie wolna od fałszywych wyobrażeń związanych wówczas z koncepcją Mesjasza, niemniej jednak była nieporównywalnie głębsza i czystsza. Pewnego wieczoru w pobliżu Jeziora Genezaret, pamiętnego ze względu na wielokrotne nawiedzenia Pana (por. Mt 4,13-17; 23-25; Mt 8,23-34; Mt 9,1-8; Mt 13,1), zebrali się Szymon – Piotr, Tomasz – Bliźniak, Natanael z Kany Galilejskiej, synowie Zebedeusza – Jakub i Jan oraz dwóch innych uczniów Pana. Wracając chwilowo, przed obiecanym przez Pana zesłaniem Ducha Pocieszyciela (por. Łk 24,49), apostołowie powrócili także do dawnego źródła pożywienia – rybołówstwa. Piotr rzekł zwracając się do towarzyszy: „Ty i ja też idziemy” – odpowiedzieli mu. I natychmiast wszyscy razem poszli nad jezioro i odpłynęli łódką. Apostołowie pracowali całą noc, zarzucając tu i tam sieci, ale nic nie złowili (por. J 21,1-3). Był już ranek. Nagle zmęczeni uczniowie zauważyli, że Ktoś stoi na brzegu. To był Chrystus, ale uczniowie Go nie rozpoznali, być może z powodu ciemności przedświtu, która spowijała brzegi, a może dlatego, że Pan ukazał się, podobnie jak podróżnicy z Emaus, „w innej postaci”. Pan Jezus „nie objawia się od razu, ale najpierw nawiązuje rozmowę w sposób całkowicie ludzki, jakby zamierzał coś od nich kupić” (św. Jan Chryzostom): - Dzieci, macie coś do jedzenia? – zapytał Chrystus. „Nie (Jana 20:5–6)” – odpowiedzieli apostołowie z rozczarowaniem. Wtedy Stojący na brzegu zasugerował im tonem człowieka, który był całkowicie pewien powodzenia sprawy: - Zarzuć sieć po prawej stronie łodzi, a złapiesz ją. Uczniowie zarzucili i nie mogli już wyciągać sieci z tłumu ryby (patrz: Jana 21:6). Ten cudowny połów oczywiście od razu przypomniał apostołom inny podobny połów, także po nocy, której trudy również były bezowocne, ale potem na rozkaz Nauczyciela zarzucili sieć (por. Łk 5, 4-7) i ten zbieg okoliczności niewątpliwie wzbudził w uczniach niejasne przypuszczenie, że tym, który do nich mówił z brzegu, był może sam Pan. Jeśli jednak pozostali apostołowie mieli jedynie przeczucie prawdy, wówczas apostoł Jan, wsłuchując się w głos swego serca, płonącego miłością do Pana Jezusa, natychmiast Go rozpoznał. „To jest Pan” – powiedział z ufnością do Piotra, który usłyszawszy, że to Pan, przepasał się szatami (bo był nagi) i rzucił się do morza (Jan 21,7); łódź była niedaleko od brzegu, w odległości dwustu łokci. W postępowaniu Piotra i Jana w chwili obecnego pojawienia się Pana ze szczególną wyrazistością ujawniły się charakterystyczne cechy charakteru obu apostołów: „Ten (czyli apostoł Piotr) był bardziej ognisty, a tamten był bardziej wywyższony, ten był szybszy, a ten bardziej wnikliwy, Jan pierwszy rozpoznał Jezusa, a Piotr pierwszy do Niego poszedł” (św. Jan Chryzostom). Tymczasem inni uczniowie przybyli łodzią, ciągnąc sieć z rybami (Jana 21:8). Gdy wyszli na brzeg, zobaczyli rozpalone ognisko, a na nim ryby i chleb. „Przynieście złowioną rybę” (Jana 21:10) – powiedział Pan do uczniów. Szymon Piotr zaciągnął na ziemię sieć, w której było sto pięćdziesiąt trzy duże ryby; był to nowy cud, gdyż przy takim tłumie sieć nie przedarła się (Jana 21:11). Uczniowie byli w końcu przekonani, że Pan jest przed nimi. A kiedy zaprosił ich na posiłek: „Przyjdźcie, zjedzcie obiad”, w milczeniu usiedli wokół rozpalonego ognia; żaden z nich nie odważył się Go zapytać: Kim jesteś? wiedząc, że to jest Pan (Jana 21:12). Zatem według św. Jana Chryzostoma podczas tego pojawienia się Zbawiciela apostołowie „nie mieli już zwykłej odwagi, nie odważyli się jak poprzednio i nie zwracali się do Niego z przemówieniem, lecz siedzieli w milczeniu, z wielką bojaźnią i czcią, i patrzyli na Niego”. Na początku posiłku podszedł Pan, wziął chleb, połamał go i dał uczniom; potem podzielił rybę. Podczas gdy apostołowie jedli obiad, Pan zwrócił się do Apostoła Piotra z pytaniem: - Szymon Ionin! Czy kochasz Mnie bardziej niż oni? Nazywając apostoła dawnym imieniem Szymon, choć za wyznanie otrzymał od Pana imię kamienia z dodatkiem wielkiej obietnicy (por. Mt 16,16-18), Chrystus zdaje się mu sugerować, że wyrzekając się Nauczyciela i ujawniając w ten sposób słabość tkwiącą w naturze ludzkiej, utracił prawo do tego wysokiego imienia. Ostatnie słowa pytania wskazują także na źródło tej słabości – na nadmierną arogancję apostoła we własnych siłach, gdy w noc poprzedzającą omdlewanie Nauczyciela w Getsemani i na krótko przed jego wyrzeczeniem z dumą zapewniał Pana: choćby wszyscy z Twojego powodu się zgorszyli, ja nigdy się nie zgorszę (Mt 26,33). Gorzka fala zalała duszę apostoła wspomnieniami tego nieustannie opłakiwanego wydarzenia, gdy on, powołany przez Pana także po cudownym połowu ryb (por. Łk 5,10), w strasznych godzinach profanacji Zbawiciela na procesie arcykapłana, siedząc tak samo jak teraz przy ogniu, trzykrotnie się Go zaparł. Jednak szczera i głęboka skrucha za swój grzech wywarła korzystny wpływ na upadłego apostoła, pielęgnując w nim ducha pokory w przeciwieństwie do jego wcześniejszej pewności siebie; znalazło to wyraz w odpowiedzi apostoła, w której nie tylko nie stawia on swojej miłości do Chrystusa ponad miłość innych uczniów, ale też jej z nią nie porównuje – mówi po prostu: A zatem, Panie! Wiesz, że Cię kocham. Jednocześnie apostoł nie odważa się nawet nazwać swojego uczucia miłością doskonałą (ἀγάπη): określa je jako uczucie przyjacielskie (φίλος), chociaż teraz naprawdę był gotowy umrzeć za Nauczyciela. A pokora nie pozostała bez nagrody. „Paście moje baranki (patrz: Jana 21:15) – powiedział Pan do apostoła. Tutaj, według wyjaśnień św. Bazylego Wielkiego, Chrystus „narodzonych w wierze nazwał barankami”. Po krótkim milczeniu Pan zapytał apostoła Piotra po raz drugi: - Szymon Ionin! Czy mnie kochasz? Pytanie Pana nie zawierało już wyrzutu w stosunku do wyrażonego niegdyś przez apostoła pochopnego zapewnienia o wyższości jego miłości do Nauczyciela nad miłością do innych uczniów. Apostoł niewątpliwie to zauważył i z jego wdzięcznej duszy wyszła ta sama pokorna odpowiedź: - Tak, Panie! Wiesz, że Cię kocham. „Paś owce moje (J 21,16)” – odpowiedział Chrystus, powierzając Apostołowi kierownictwo duszpasterskie nad wszystkimi członkami Kościoła, którzy osiągnęli już doskonały wiek duchowy, których Pan wielokrotnie przyrównywał wcześniej do owiec (por. Mt 18,12–14; J 10,6–14). - Szymon Ionin! Czy mnie kochasz? – zapytał Pan po raz trzeci, niespodziewanie za apostoła, uspokojony obietnicami Jezusa Chrystusa. To pytanie Pana bardzo zasmuciło apostoła Piotra: widział w nim wyraz wątpliwości co do swojej podwójnej pewności miłości. Dlatego też, wskazując na wszechwiedzę Pana, wyrzekłszy się Chrystusa po raz trzeci pod przysięgą, teraz ze szczególną mocą po raz trzeci wyznaje Mu miłość: - Panie! Wiesz wszystko; Wiesz, że Cię kocham. „Paś owce moje (J 21,17)” Pan potwierdził daną już obietnicę, przywracając Swemu upadłemu uczniowi rangę apostolską: „Potrójny dowód miłości do Chrystusa odkupił potrójne wyrzeczenie się Chrystusa, była to krótka pokuta dla skruszonego i zdecydowanego Piotra” (Filaret, metropolita moskiewski). Przywracając apostołowi godność, którą utracił, Pan zwrócił się do niego w alegorycznej mowie, w której wyjaśnił, w jakim wieku i jaką śmiercią uwielbi Boga (J 21,19): „Zaprawdę, zaprawdę powiadam ci, gdy byłeś młody, przepasałeś się i szedłeś, dokąd chciałeś, a gdy się zestarzejesz, wyciągniesz ręce, a inny cię przepasze i poprowadzi tam, gdzie nie chcesz (J 21,18), to znaczy apostoł umrze gwałtowną, męczeńską śmiercią za Chrystusa i – w tych latach, kiedy będą robić, co chcą ze starym człowiekiem, osłabionym pod ciężarem lat. „Pójdźcie za Mną” (J 21,19) – zakończył Pan swoją przepowiednię, jakby powtarzając to wezwanie (por. Mt 4,19), od którego apostoł uchylał się poprzez swoje wyrzeczenie. Apostoł natychmiast wstał i poszedł za Panem, pokazując przez to, że nie cofnie się od Niego na swojej drodze za Nim, nawet gdyby spotkała go bolesna śmierć, bo nie był już Szymonem, ale Piotrem. Wracając, apostoł Piotr zauważył, że nie idzie sam za Panem – idzie za nim, ciągnięty miłością do Nauczyciela, uczeń, którego miłował Jezus (J 21,20), czyli Jan Teolog. Gdy Piotr go zobaczył, rzekł do Jezusa: - Panie! Czym on jest? (Jana 21:21). W przeciwnym razie: co go czeka w przyszłości – „czy on również nie pójdzie tą samą drogą co my?” (Św. Jan Chryzostom). Nadmierna dociekliwość apostoła, który chciał wniknąć w to, co Pan zakrył przed ludzkimi oczami, była dla niego bezużyteczna i nie podobała się Zbawicielowi. Dlatego Chrystus z nutą wyrzutu rzekł do niego: „Jeśli chcę, żeby został, aż przyjdę, co ci do tego?” Podążacie za Mną (Jana 21:22). To znaczy: „powierzono ci zadanie, zajmij się nim, wykonaj je, wytrwaj i walcz” (św. Jan Chryzostom); opuścić Jana: "Gdybym chciał, żeby ten uczeń pozostał przy życiu na zawsze, aż do Mojego powtórnego przyjścia, co ci do tego? Podążasz za Mną drogą cierpienia i śmierci, ale on może mieć inną drogę" (z interpretacji Ewangelii Jana autorstwa Archimandra Michała). Te słowa, wypowiedziane warunkowo przez Pana, zostały później zrozumiane dosłownie przez wierzących w tym sensie, że uczeń nie umrze (Jana 21:23), co mogło zostać potwierdzone przez naprawdę długie życie apostoła. Przekonanie to było tak mocno zakorzenione, że apostoł w podeszłym wieku zmuszony był je obalić, wyjaśniając prawdziwe znaczenie słów Chrystusa Zbawiciela: Jezus nie powiedział mu, że nie umrze, ale: jeśli Ja chcę, żeby pozostał aż do mojego przyjścia, co ci do tego? (Jana 21:23). Drugie pojawienie się Pana w Galilei miało miejsce dużemu zgromadzeniu wierzących pod przewodnictwem apostołów, podczas gdy wcześniej Zmartwychwstałego widziały jedynie kobiety niosące mirrę i Jego najbliżsi uczniowie. Miejscem tego uroczystego objawienia była góra wybrana przez samego Pana (por. Mt 28,16); tutaj, do czasu Jego wskazania, zgromadziło się już ponad pięciuset braci (por. 1 Kor. 15,6) i nie ulega wątpliwości, że większość z nich stanowili Galilejczycy, którzy podążali za Panem w czasie Jego przepowiadania w swojej ojczyźnie, słuchali Jego nauczania, byli świadkami Jego cudów i – nie ma w tym nic niewiarygodnego – doświadczyli dobroci miłosiernego Uzdrowiciela. Kiedy Pan się ukazał, niektórzy ze zgromadzonych na górze oddali Mu pokłon, a inni zwątpili (Mateusz 28:17); Oczywiście wśród tych ostatnich nie było apostołów, którzy zostali już utwierdzeni w wierze przez wcześniejsze ukazania się Pana: wątpliwości mogły powstać jedynie u tych naśladowców Chrystusa, którzy mieli zaszczyt po raz pierwszy ujrzeć Zmartwychwstałego. Ale ta wątpliwość była przejściowa i ustąpiła miejsca mocnej wierze, tak że później święty apostoł Paweł, wymieniając świadków objawień Zmartwychwstałego Pana, wspomina także o „ponad pięciuset braciach”, z których wielu jeszcze żyło. Zbliżając się do apostołów, Chrystus Zbawiciel powiedział do nich: - Dana Mi jest wszelka władza na niebie i na ziemi. Idźcie więc i czyńcie uczniami wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem; i oto jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata (Mt 28,18-20). W tych kilku słowach, przepełnionych prawdziwie Bożą wielkością, zmartwychwstały Zbawiciel daje apostołom władzę głoszenia na całym świecie, kładzie tajemniczy fundament Kościoła przykazaniem chrztu (św. Atanazy z Aleksandrii), a wierzący w Pana Jezusa wszystkich wieków umacniają się radosną obietnicą obecności Zwycięzcy piekła i śmierci z nimi. Otrzymawszy po swoim zmartwychwstaniu tę samą władzę w człowieczeństwie, która zawsze należy do Niego w Bóstwie, Pan, złożywszy ofiarę przebłagalną za grzechy całego świata (1 J 2,2), nie ogranicza głoszenia Ewangelii do wąskich granic narodowości żydowskiej: nakazuje apostołom iść z nią do wszystkich narodów, opieczętowując wierzących chrztem świętym, otwierając bramy Królestwa Bożego (por. J 3,5) i ucząc ich przestrzegać Jego przykazania jako świadectwo miłości (por. J 14,21) i żywej wiary w Zmartwychwstałego Pana (por. Jk 2,14). Ale głoszenie o Chrystusie, które dla Żydów było pokusą, a dla Greków szaleństwem (1 Kor. 1:23), musiało się spodziewać wrogości ze strony obu, co groziło samym głosicielom wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami, aż do męczeństwa włącznie. Z moją obietnicą – jestem z wami przez wszystkie dni aż do końca wieków, Pan wlewa odwagę w dusze głosicieli Ewangelii, którzy stanęli w obliczu trudnej walki ze światem. Ponieważ jednak apostołowie „nie mieli życia aż do końca wieku”, zatem obietnica Pana „dotyczy nie tylko ich samych, ale wszystkich Jego uczniów w ogóle, to znaczy wszystkich, którzy w Niego wierzą i przestrzegają Jego przykazań” (błogosławiony Teofilakt). Z pomocą Pana (Mk 16,20) apostołowie, porzucając sieci rybackie, złapali cały świat w sieć nauk Ewangelii, a w ten sposób dano wierzącym wszystkich czasów niezmienny dowód skuteczności wielkiej obietnicy Pana o Jego obecności w Kościele na zawsze. Dopiero w tym przypadku staje się zrozumiałe, że "nieuczeni i prości rybacy zatrzymywali usta filozofów i jakby opływali cały wszechświat, siejąc w nim słowo pobożności, wyrywając cierpliwość, niszcząc starożytne zwyczaje i wszczepiając wszędzie prawa Chrystusowe. Ani ich mała liczba i prostota, ani surowość ich nakazów, ani przywiązanie całego rodzaju ludzkiego do starożytnych zwyczajów nie mogły być dla nich przeszkodą, ale wszystko to zostało wyeliminowane przez poprzedzającą je łaskę Bożą, więc że wszystko robili z łatwością, pobudzani przez same przeszkody do większej gorliwości” (św. Jan Chryzostom). Święty Apostoł Paweł, jakby dodając do ewangelicznej opowieści o objawieniach Pana Jezusa, wspomina także o pojawieniu się Zmartwychwstałego Zbawiciela apostołowi Jakubowi, według św. Jana Chryzostoma, brata Pańskiego, którego zgodnie ze starożytną tradycją Kościoła sam wyświęcił i mianował pierwszym biskupem w Jerozolimie. W ten sposób nasz Pan Jezus Chrystus: objawił się żywy przez swoje cierpienie, dając wiele prawdziwych dowodów, ukazując się im (apostołom) przez czterdzieści dni i mówiąc o Królestwie Bożym (Dz 1,3) 94. Zobacz też: Księga IX – maj W pożegnalnej rozmowie z uczniami, w obliczu zbliżającego się cierpienia na krzyżu i odkupieńczej śmierci, Pan powiedział swoim bolesnym rozmówcom: Wyszedłem od Ojca i na świat przyszedłem, i znowu opuszczam świat i idę do Ojca (J 16,28). A potem, po swoim zmartwychwstaniu, rozerwawszy więzy piekła i śmierci, ponownie powtórzył Marii Magdalenie: Wstępuję do Ojca mojego i Ojca waszego oraz Boga mojego i Boga waszego (J 20,17). Zatem po swoim zmartwychwstaniu Pan nie należał już tak bardzo do ziemi, jak do nieba. I jest to całkiem zrozumiałe. Wyczyn ziemskiej posługi Syna Bożego dobiegł końca: ukończył już dzieło, które powierzył Mu Ojciec niebieski (por. J 17,4), a teraz musiał wejść do swojej chwały, którą miał zanim powstał świat (por. J 17,5). Wymagała tego godność samej natury Boga-Człowieka, gdyż Jego uwielbione zmartwychwstanie i przebóstwione ciało nie były już charakterystyczne dla przebywania na ziemi, w naturalnych warunkach ludzkiej egzystencji. Tego wymagało także dobro odkupionej ludzkości. Bo tak jak starotestamentowy arcykapłan raz w roku wchodził do Miejsca Najświętszego z krwią oczyszczającą za grzechy ludu, tak Chrystus, będąc biskupem przyszłych błogosławieństw (Hbr 9,11), musiał po złożeniu ofiary przebłagalnej wejść także ze swoją krwią, ale nie do cerkwi zbudowanej rękami, ale do samego nieba, aby teraz stanąć dla nas przed obliczem Boga (Hbr 9,24). Dlatego Pan już w swoim pierwszym objawieniu po zmartwychwstaniu oznajmił Marii Magdalenie, a przez nią wszystkim swoim naśladowcom, o swoim rychłym odejściu do nieba. Jednak miłość do uczniów – tej małej trzódki, którą Zbawiciel świata umiłował do końca (J 13,1), nadal trzymała Go na ziemi. Dlatego chociaż „Jego najczystsze człowieczeństwo, niebiańskie przez krzyż, wznosiło się już wysoko, do świata niebieskiego – do Ojca” (Innocenty, arcybiskup Chersoniu, op. t. I, s. 354), Pan nie od razu wstąpił do nieba. Nie przebywał już stale ze swoimi uczniami, nie dzielił z nimi dnia i nocy, odpoczynku i posiłków, jak to było wcześniej; ale od czasu do czasu pojawiał się wśród nich albo podczas rozmowy domowej, gdy drzwi ich domu były zamknięte (por. J 20,19), potem w drodze (por. Mk 16,12; Łk 24,13–32), albo podczas łowienia ryb (por. J 21,1–14). Te cudowne zjawiska wlały cudowną radość w serca uczniów, przytłoczone smutkiem. Niechlubna śmierć Pana Jezusa w Jerozolimie podczas Świąt Wielkanocnych zniweczyła wszelkie nadzieje pokładane w Jego Nauczycielu jako Mesjaszu – Wybawicielu: „Mieliśmy nadzieję, że wybawi Izrael” – oczywiście wielu powtarzało wraz z towarzyszami z Emaus – „ale On umarł na krzyżu – Ten Prorok w czynie i słowie, potężny przed Bogiem i ludem” (por. Łk 24,20–21). A teraz zachwiana wiara uczniów odżyła na nowo, miłość pogrążona w smutku ponownie zatriumfowała: Pan zmartwychwstał i swoimi objawieniami wielokrotnie świadczył uczniom prawdę o swoim zmartwychwstaniu; aby ich zapewnić, jadł i pił z nimi (por. Łk 24,42), pozwolił dotknąć swoich rąk i stóp (por. Łk 24,39), pokazał rany na dłoniach, stopach i żebrach, aby mogli ich dotknąć palcami (por. J 20,27). Jednak nie tylko po to, by zapewnić o prawdzie swego zmartwychwstania, Pan ukazał się swoim uczniom po zmartwychwstaniu. Podczas tych objawień w dalszym ciągu pouczał ich o prawdach Ewangelii, opowiadając o królestwie Bożym (por. Dz 1,3) to, co nie mogło zostać im objawione przed krzyżem, a co jednak musieli usłyszeć od swojego Nauczyciela jeszcze przed zstąpieniem do nich nowego Mentora – Ducha Świętego. W tym czasie Pan otworzył umysły uczniów na zrozumienie Pisma Świętego (por. Łk 24,45); opowiadał im o swojej Boskiej mocy w niebie i na ziemi, o ich Boskim wyborze, aby głosili Ewangelię wszystkim narodom, aby ich chrzcić w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego i uczyć ich przestrzegać wszystkiego, co im Pan nakazał; jednocześnie obiecał, że będzie ze swoim Kościołem przez wszystkie dni aż do skończenia wieku (por. Mt 28,18-20). W ten sposób Pan stopniowo przygotowywał swoich uczniów do wielkiej służby, do której zostali powołani – do głoszenia Ewangelia Królestwa Bożego. Wśród takich przygotowań minęło czterdzieści dni. W tym czasie uczniowie Boskiego Nauczyciela stopniowo oswajali się z myślą o oddzieleniu od Niego. Widząc, że nie przebywa z nimi stale, a jedynie pojawia się od czasu do czasu, nauczyli się rozpoznawać w Nim Istotę Najwyższą, przynależną nie do naszego świata, ale do wyższego. Myśląc o Nim, powiedzieli już: Pan, a nie Nauczyciel, jak poprzednio, a ich uczucie miłości do Człowieka zlało się z pełną czci czcią dla Pana. Oczywiście stopniowo doszli do wniosku, że pobyt Pana na ziemi jest stanem tymczasowym, odmiennym od Jego natury i że oddzielenie od Niego jest nieuniknione. Teraz widzą Go od czasu do czasu oczami ciała: to jest ich święto, ale święto nie może trwać długo. W ten sposób z radości zmartwychwstałego Pana apostołowie stopniowo przechodzili do myśli o nieuniknionym oddzieleniu od Niego. A teraz czterdziestego dnia po Zmartwychwstaniu Pańskim nadszedł czas tego rozstania. Liczba czterdzieści w całej historii świętej była znakomita, jako czas końca wielkich wyczynów. Czterdziestego dnia po urodzeniu pierworodny Izraela, zgodnie z prawem Mojżesza, miał się ukazać w cerkwi przed obliczem Jehowy (zob. Kpł 16,19–20); czterdziestego dnia po zmartwychwstaniu, jakby przez nowe narodzenie, Pierworodny z umarłych (Kol. 1:18) – nasz Pan Jezus Chrystus – miał wejść do niebiańskiego przybytku. Nie wydaje się, aby uczniowie Pana zostali wcześniej powiadomieni, że ten dzień powinien położyć kres ich widzialnej komunikacji z Boskim Nauczycielem. Oni jednak zgodnie z wyraźnym poleceniem, które mogło zostać wydane w którymś z poprzednich zjawisk, zgromadzili się na ten dzień w Jerozolimie. Bez względu na to, jak pełne było święte miasto wrogów Pana Jezusa, wciąż byli ludzie, u których Jego uczniowie mogli mieć zarówno schronienie, jak i miejsce swoich spotkań. I całkiem możliwe, że takim miejscem było to samo górne pomieszczenie, w którym odprawiano Ostatnią Wieczerzę, a po kilku dniach po Wniebowstąpieniu Duch Święty zstąpił na apostołów. Wśród zgromadzonych uczniów pojawił się także Pan – niewątpliwie równie tajemniczo i nagle, jak pojawił się wcześniej po swoim zmartwychwstaniu. Rozmowa Pana z uczniami podczas tego ostatniego pojawienia się nie jest przekazywana przez ewangelistów ze wszystkimi szczegółami. Ale ewangelista Łukasz podaje kilka wskazówek, z których widać, o czym była ta rozmowa. Przede wszystkim Pan po raz kolejny objawia uczniom potrzebę Drogi Krzyżowej dla Mesjasza-Wybawiciela. Tak jest napisane, to znaczy zostało to ustalone i przepowiedziane przez proroków od wieków, i dlatego było konieczne – powiedział – aby Chrystus cierpiał i trzeciego dnia zmartwychwstał oraz aby w imię Jego głoszono nawrócenie i odpuszczenie grzechów wszystkim narodom, począwszy od Jerozolimy (Łk 24,46-47). Boski Nauczyciel wzywa teraz swoich uczniów do wyczynu tego kazania, powierzając im dokończenie swego dzieła ewangelizacyjnego. „Jesteście świadkami wszystkiego, co się wydarzyło, widzieliście, jak Odkupiciel umarł za grzechy świata, widzieliście, jak zmartwychwstał; dlatego wysyłam was, abyście głosili Ewangelię wszystkim narodom”, tak jakby mówił Pan. Zanim jednak wyruszyli, aby głosić na całym świecie, apostołowie musieli otrzymać pełne łaski dary Ducha Świętego, który miał się im objawić. W objawieniu się tego Boskiego Mentora mogli znaleźć dla siebie następcę swego Nauczyciela (por. J 14,26), pocieszenie w rozłące z Nim (por. J 16,7), uświęcenie do wielkiej posługi Kościoła (por. Ef 4,11-13), ostateczne oświecenie prawdą objawioną (por. J 15,26) i wreszcie tę moc z góry (por. Łk 24,49), która była konieczna do pokonania trudności i przeszkody, jakie napotykają w dziele głoszenia. Dlatego Pan w dalszych słowach daje apostołom polecenie, aby „nie opuszczali Jerozolimy, lecz czekali na spełnienie obietnicy Ojca”, które usłyszeli za jego pośrednictwem (por. Dz 1,4), gdy żegnał się z nimi przed swoją męką. A Ja” – kontynuuje Zbawiciel – „prześlę wam obietnicę Mojego Ojca; Pozostańcie jednak w Jerozolimie, aż zostaniecie przyobleczeni mocą z wysokości (Łk 24,49). Kiedyś Jan ochrzcił was wodą, a teraz, kilka dni później, zostaniecie ochrzczeni Duchem Świętym (Dz 1,5). Nauczywszy tych wskazówek, Pan wyprowadził swoich uczniów z Jerozolimy i udał się z nimi do Betanii. Była to droga, którą wielokrotnie przemierzał ze swoimi uczniami i którą ukończył z nimi po raz ostatni tuż przed swoją męką. Droga przebiegała obok Ogrodu Getsemane, gdzie Pan nieraz odchodził w nocy na modlitwę, gdzie w przeddzień swego cierpienia, w obecności wybranych uczniów – będących świadkami Jego chwalebnego przemienienia (por.: Mt 17,1; Mk 9,2; Łk 9,28; Mt 26,37; Mk 14,33), zmagał się ze słabością ciała, z całym swym oburzeniem na trudności wyczyn wziął na siebie (por. Mt 26,38-45; Mk 14,34-36; Łk 22,42-44) i skąd został zabrany przez straż biskupią na próbę i śmierć na krzyżu (por. Mt 26,47-57; Mk 14,43-53; Łk 22,47-54). Myśli samych uczniów zwróciły się ku niedawno przeżytej bolesnej przeszłości i mimowolnie porównując ją z obecną radosną chwilą, pomyśleli, że Boski Nauczyciel nie na próżno prowadził ich przez te miejsca pełne smutnych wspomnień, że być może w tym samym miejscu, z którego rozpoczęła się droga Jego niechlubnego cierpienia na krzyżu, Jego chwała powinna zostać objawiona całemu światu. Usłyszane niedawno słowa, że ​​zbliża się czas, w którym otrzymają chrzest w Duchu Świętym, utwierdziły ich w tej myśli. Słyszeli, jak Jan Chrzciciel mówił o Mesjaszu, że będzie chrzcił nie wodą, ale Duchem Świętym (por. Mk 1,8): oznacza to, że jeśli nadejdzie czas na taki chrzest, to oczywiście ich Pan wkrótce objawi się światu jako chwalebny Król – Mesjasz. I tak w radosnym podekscytowaniu podchodzą do Nauczyciela i zwracają się do Niego z pytaniem: Panie, czy w tym czasie przywracasz królestwo Izraelowi? (Dzieje Apostolskie 1:6). Takiego pytania nie byłoby przed Getsemane, co jasno pokazało, że dotychczasowe uprzedzenia co do ziemskiego panowania Pana Jezusa nad Izraelem nie zostały jeszcze zniszczone w umysłach uczniów. Ale ci, którzy prosili, nie zostali jeszcze „ochrzczeni Duchem Świętym”, który miał moc wyniesienia ich na zawsze z ziemi do nieba, podniesienia ich umysłów i oczyszczenia ich ze wszystkiego, co prostackie i ziemskie; Dlatego teraz rozumowali po ludzku, rozumieli Nauczyciela, nawet zmartwychwstałego, wciąż w ciele. Boski Mentor pokornie wysłuchał tego pytania i nie odpowiedział na nie wyrzutem ani nawet całkowitym zaprzeczeniem. On tylko z miłością zauważył: Nie wasza sprawa znać czasy i pory, które Ojciec ustanowił w swojej mocy; lecz otrzymacie moc Ducha Świętego, gdy zstąpi na was, i będziecie moimi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i Samarii, i aż aż po krańce ziemi (Dz 1,7-8). To znaczy, jak powiedziałby Zbawiciel świata: „Nie myślcie teraz o królestwie i nagrodach, ale o wyczynach i cierpliwości aż do śmierci; zostawcie przyszłość Temu, w którego Ręku jest i skupcie całą swoją uwagę na tym, co was czeka i nad czym musicie pracować”. W trakcie takiej rozmowy dotarli na szczyt Góry Oliwnej, oddalonej od Jerozolimy o podróż szabatową 95 (por. Dz 1,12). Tutaj Pan zatrzymał się, spojrzał na swoich uczniów, następnie podniósł ręce i pobłogosławił ich tym błogosławieństwem, które rozciąga swoją moc na zawsze i jest przekazywane z pokolenia na pokolenie, spoczywając na wszystkich wierzących. I błogosławiąc, zmartwychwstał na oczach uczniów i zaczął się od nich oddalać i wstępować do nieba „nie z pomocą kogoś, kto Go prowadził”, lecz – jak podaje uwaga św. Jana Chryzostoma – „sam tędy szedł” (Rozmowy o Psalmach, St. Petersburg, 1860, t. 1, s. 381). To wejście odbyło się tak powoli, że uczniowie mogli w pełni cieszyć się majestatycznym widowiskiem. Kiedy Wniebowstąpiony był już na takiej wysokości, że wzrokowi trudno było za Nim podążać, pojawiła się jasna chmura i ukryła Go przed obliczem ziemi. Tym samym na oczach apostołów miało miejsce zjawisko podobne do tego, które widział Elizeusz podczas odejścia proroka Eliasza do nieba, tyle że w nieporównywalnie bardziej chwalebnej formie. „Eliasz – argumentuje w tej sprawie św. Grzegorz Dwoesłow – „wstąpił do nieba rydwanem na dowód, że jako człowiek nie mógł obejść się bez pomocy z zewnątrz. Pomocy tej udzielili mu Aniołowie, gdy wstąpił do nieba, gdyż sam nie mógł tam wstąpić, gdyż wrodzona słabość nie pozwoliła mu oddzielić się od ziemi. Tymczasem Zbawiciel nie potrzebował rydwanu, nie potrzebował aniołów, gdyż Stwórca swoją Boską mocą, wstąpił do nieba; powrócił tam, skąd przyszedł, wszedł tam, gdzie był przez wieki; bo chociaż wstąpił w człowieczeństwie, posiadał w Bóstwie niebo i ziemię” (rozmowa w Święto Wniebowstąpienia). Z niewytłumaczalnym uczuciem apostołowie patrzyli na Jego ostatni cud, który miał miejsce przed nimi, obserwując, jak Boski Nauczyciel chował się przed nimi coraz dalej i oczywiście nie mogli oderwać oczu od tego najsłodszego spektaklu. Pan zniknął już całkowicie od nich, ale ich wzrok wciąż Go szukał, wciąż Go szukał... Pośród tak intensywnej uwagi apostołów wobec sprawowanego ostatniego sakramentu Ewangelii, nagle uderza ich głos, który wyrywa ich z odrętwienia. Powiedziały to dwie jasne niebiańskie istoty, które niespodziewanie pojawiły się przed nimi w białych szatach. Budząc uczniów z ich bezczynnego zdumienia, niebiańscy posłańcy wyjaśnili im, że odejście Pana było widzialnym ukrywaniem się Go aż do czasu Jego powtórnego przyjścia: Mężowie galilejscy, mówili, dlaczego stoicie i patrzycie na niebo? Ten Jezus, który od was wstąpił do nieba, przyjdzie tak samo, jak widzieliście Go wstępującego do nieba (Dz 1,11) – przyjdzie tak samo „niespodziewanie i nieprzewidzianie”, tak „jawnie i uroczyście” (wyjaśnił Filareta, metropolita moskiewski, op. 1874, t. 2, s. 165, 167), także „na obłoku i w ciele” (św. Ioanna Zlat. rozmowa na temat Dziejów Apostolskich. Apost., 1856, cz. 1, s. 23. 42). Po tych słowach apostołowie nie mieli na co czekać na Oliwie i z szacunkiem kłaniając się Wniebowstąpionemu, wrócili do Jerozolimy; Wrócili nie ze smutkiem z powodu rozłąki, ale – jak zauważa ewangelista – z wielką radością (Łk 24,52). Radowali się chwałą swego Nauczyciela, którego wniebowstąpienie zaświadczyło, że jest On prawdziwym Bogiem, Panem nieba i ziemi; cieszyli się z własnego losu, bo widzieli, że zostali powołani do wielkiego i świętego dzieła Bożego; radowali się z samego pojawienia się aniołów i otrzymanego od nich przesłania, które wskazywało, że zmarły Nauczyciel nie przerwał z nimi komunikacji miłości, że w razie potrzeby otrzymają instrukcje z góry. Wśród świadków Wniebowstąpienia Pańskiego, wraz z apostołami, znajdowała się Przeczysta Matka Pana, którą hymny kościelne przedstawiają także jako świadek tego cudownego wydarzenia: jako Matka Ona w czasie cierpień swego Syna cierpiała bardziej niż ktokolwiek inny w swoim sercu, a teraz bardziej niż ktokolwiek inny „wypadało Jej, na widok chwały Jego Ciała, radować się przeważającą radością” (nabożeństwo Wniebowstąpienia, nieszpory w dosł. chwała). Patrząc wspólnie z apostołami na Swojego Syna i Jej Pana wstępującego do nieba i pojmując dokonanie się wszystkich cudów, jakie chowała w Jej sercu na temat Jej Syna (por. Łk 2,19.51), „wywyższyła” Go nie tylko miłością, ale i wiarą w Jego Boskość (nabożeństwo na Wniebowstąpienie, kanon poranny, hymn 9, chwała św. wiecznego na wersecie). W ten sposób odbyło się wniebowstąpienie Pana do nieba. Jak cichy deszcz na runo, zstąpił do łona Zawsze Dziewicy, jak poranne kadzidło, teraz wstąpił do Ojca. Jednak pośród takiej ciszy i ciszy nastąpiło jedynie odejście Boga-Człowieka z ziemi – z miejsca Jego wyczynów i ostatecznego wyczerpania. Jego wejście do świata niebieskiego odbyło się w innej, niezwykle uroczystej atmosferze. Zgodnie z obrazem tajemnic niebieskich, Zwycięzca piekła i śmierci wstąpił do nieba nie sam, ale w towarzystwie zastępów niebiańskich Aniołów, którzy służyli Mu także podczas jego ziemskich wędrówek (por. Mt 4,11). Kiedy Wstępujący do Nieba zbliżył się do granic niebiańskich, oblicze towarzyszących Mu sił anielskich, ostrzegając moce niebieskie, zawołało: „Podnieście szczyty (książąt) bram nieba, niech rozpłyną się jak najszerzej, bo wchodzi Król chwały”. – Kim jest ten Król chwały? – pyta oblicze Aniołów w niebie. - Kto to jest, powstający z ziemi z taką chwałą i wielkością? To niezwykłe i bezprecedensowe wniebowstąpienie zadziwiło świat niebiański. Widział dwa wstąpienia do nieba – Henocha i Eliasza, ale tych wejść nie dokonał o własnych siłach, nie z taką wielkością i nie na taką wysokość: zostały wzięte jakby do nieba – a nie do samego nieba. Dlatego niezwykła procesja Pana, wstępującego w ciele, w postaci niewolnika, powoduje takie zdziwienie wśród tych, którzy Go spotkali. Ale aniołowie towarzyszący Panu wyjaśniają, że Ten, który wchodzi w postaci człowieka, to nikt inny jak Jednorodzony Syn Boży. „Pan Zastępów, On jest Królem Chwały” – wołają (por. Ps 23,10). Jednak nawet po tym oszołomienie mocy niebieskich nie kończy się: Pan, tak jak po zmartwychwstaniu ukazał się apostołom z wrzodami od ran na krzyżu, tak i wstąpił do nieba z tymi samymi znakami swoich cierpień na krzyżu, ze śladami swojej najczystszej krwi na przebóstwionym ciele. Ten Jego widok napawa moce niebieskie nowym zdumieniem i pytają: -Kim jest ten, który przybył z Edomu? Dlaczego Jego szaty są szkarłatne (czerwone)? „To On podeptał tłocznię gniewu Bożego (por. Iz 63,1-3) i splamił swoje szaty. To On przelał swoją krew za rodzaj ludzki – dlatego Jego szaty są szkarłatne” – odpowiada towarzysząca Panu twarz. Kiedy zakończy się całe zamieszanie związane z Osobą wstępującą do nieba, siły niebieskie zostaną rozwiązane poprzez śpiew i okrzyk. Psalmista wskazuje na to wołając: Bóg powstał z okrzykiem, Pan na dźwięk trąby (Ps. 46,6). W tym czasie, zgodnie ze świadectwem niebiańskiego Pawła, świat aniołów uroczyście poddał się wniebowstąpionemu Panu i uznał w Nim swoją głowę i władcę. W ten sposób Boski Odkupiciel, dokonawszy naszego odkupienia w stanie skrajnego poniżenia (por. Flp 2,7,8), wstąpił do swojej wiecznej chwały wraz z uwielbionym człowieczeństwem (por. J 17,5; Łk 24,26), wstąpił ponad wszystkie niebiosa (por. Ef 4,10), ponad wszelkie księstwo, moc, siłę i panowanie (por. Ef 1, 21). Święty Ewangelista Marek, jakby przenikając swym spojrzeniem aż do głębi nieba, podążając za wstępującym Panem, mówi, że po swoim wniebowstąpieniu zasiadł po prawicy Boga (Mk 16,19). To zasiadanie po prawicy Boga Ojca, zgodnie z przyjętą interpretacją świętych ojców, oznacza „równość z Ojcem”, którą „Syn Boży, jako Bóg i współistotny Ojcu, miał przed wiekami i w którym wcielając się w czasach ostatecznych, zasiądzie cieleśnie po uwielbieniu ciała swego” (Interpretacja św. Jana z Damaszku. Dokładne wyłożenie właściwej wiary. M. 1844, s. 23). 223). Takie jest chwalebne, nie do pomyślenia dla największych mocy niebieskich (por. 1 Piotra 1:12), dopełnienie zbawczego życia na ziemi naszego Pana Jezusa Chrystusa. Wydarzenie to przyniosło ze sobą wielkie korzyści dla odkupionej ludzkości. Pan wstąpił jako Zwycięzca grzechu, śmierci i piekła, jako Pierworodny naszej chwały i błogości, jako całonocny orędownik za nami u tronu Wszechmogącego. Od początku czasu niebo i ziemię oddzielała wielka nieprzebyta przepaść. W ciągu pięciuset lat z ziemi w ciele wstąpiło tylko dwóch ludzi – Enoch i Eliasz, ale nie wstąpili o własnych siłach, nie wiedząc, jak i gdzie, wstąpili, jak Pismo Święte mówi o Eliaszu, jak do nieba; dlatego nie mogli nam wskazać swojej drogi do nieba, a tym bardziej sprawić, że będzie ona dla nas znośna. Ale Chrystus wstąpił sam swoją Boską mocą i przez swoje wniebowstąpienie otworzył wejście do niebiańskiej cerkwi, która była zamknięta dla wszystkich (zob. Hbr 9:24–28). Rzeczywiście, Bóstwo w Jezusie Chrystusie nigdy nie opuściło nieba. Już wtedy zasiadał na tronie z Ojcem i Duchem, kiedy był „w grobie cielesnym, z duszą w piekle, ze złodziejem w niebie” (hymn godzin wielkanocnych). Dlatego w Chrystusie nasza ludzka natura wstępuje do nieba, to, co w Nim cierpiało, zostało pogrzebane i zmartwychwstało – natura uwielbiona i przebóstwiona. To właśnie zasiadło po prawicy Boga Ojca, jak to ujął ewangelista Marek. Zatem zasiadanie Pana po prawicy Boga Ojca w ostatecznym efekcie oznacza przebóstwienie i uwielbienie natury ludzkiej w Chrystusie. „Przebóstwienie” – mówi metropolita Makary – „nie w tym sensie, że ludzkość w Chrystusie przemieniła się w Boskość, utraciła swoje ograniczenia i otrzymała właściwości Boskie zamiast ludzkich, ale przez to, że przyjęta przez Syna Bożego do jedności Jego hipostazy, wzięła udział w Jego Boskości, stała się jednym z Bogiem Słowem i przez tę komunię z Jego Boskością wzniosła się w swej doskonałości do najwyższego możliwego dla ludzkości stopnia, nie przestając być człowieczeństwem”. („Prawosławna teologia dogmatyczna”, wyd. 4, t. II, s. 95). W ten sposób „pierwociny naszej natury” zostały uwielbione w Chrystusie, jak wyraził to św. Jan Chryzostom, ks. Jeśli jednak „pierwociny naszej natury” zostały uwielbione w Chrystusie i przebóstwione, to przez to wszyscy osiągnęliśmy uświęcenie; gdzie jest głowa, tam muszą być członki; Głowa jest w niebie w chwale; ani jego członkowie nie pozostaną na ziemi w poniżeniu. A gdy zostanę nad ziemię wywyższony – mówi Pan – wszystkich do siebie przyciągnę (Jan 12,32). Ale Pan nie tylko wzniósł naszą naturę do nieba; Razem z nim zasiadł także po prawicy Boga Ojca i „oddał Mu cześć”, zgodnie z wyrażeniem hymnów kościelnych, „będąc obok” Ojca (nabożeństwo z okazji Święta Wniebowstąpienia Pańskiego, Wielki Wieczór. Werset: Wołałem do Pana, chwała, w dosł. w. 5). Bo "do jakiej natury powiedział Bóg: Siądź po mojej prawicy? Ta sama", mówi Chryzostom, "która kiedyś usłyszała: wrócisz do ziemi, z której zostałaś wzięta (por. Rdz 3,19). Nie wystarczyło jej wznieść się ponad niebiosa, nie wystarczyło jej stać u boku Aniołów - nawet ten zaszczyt nie byłby nadzwyczajny - ale przerosła Aniołów, przewyższyła Archaniołów, pozostawiła za sobą Cherubinów, wstąpiła ponad Serafin minął Księstwa i nie zatrzymał się przed dotarciem do tronu Pana. Chrystus wywyższył naszą Naturę ponad całą tę wysokość” (Jan Chryzostom. Rozmowa w święto Wniebowstąpienia. Wyd. St. Petersburg. Spirit. Ak., t. VII, s. 2). „Zdumiewali się”, według obrazu Kościoła, „szeregów aniołów, widząc na tronie Ojca zasadzoną upadłą naturę ludzką, zamkniętą w głębinach ziemi” (październik, rozdz. 8, tydzień poranny kan. 2, s. 2). 1, trop. 2). Zatem panowanie nad wrogami (patrz: Ps. 9:3), rzucanie ich na Jego podnóżek (patrz: Ps. 109:1), kapłaństwo na wzór Melchizedeka (patrz: Hbr 3:10), sąd nad nieposłusznymi – to wszystko są właściwości ludzkości siedzącej po prawicy Boga. Chrystus, siedzący po prawicy Boga, wstawia się za nami i wstawia się jak przystało na stan uwielbienia. "Czego nie można się spodziewać po tej prośbie? - Wziął na siebie naszą naturę, żył na ziemi - tak znane są Mu wszystkie nasze potrzeby: o co nie będzie prosił Ojca, czego nie ześle, czego nam nie uczyni? Błagał Ojca, aby zesłał nam Pocieszyciela i wylał Ducha Świętego na wszelkie ciało. Tak jak głowa jest początkiem wszelkich ruchów w ciele, tak Chrystus, głowa swoich wiernych, ożywia, ożywia te tajemnicze członki, udziela im uczuć i poruszenia duchowe; Kościół – Jej Ciało – chroni przed atakami przeciwstawnych władz, miażdży swoich wrogów jak naczynia biednych, jak proch na wietrze, tak wrogowie Jezusa – niegodziwcy, heretycy, bluźniercy, książęta niebios – rozbierają się i znikają” (Czytanie o Zmartwychwstaniu, rozdz. V, s. 41). Oto korzyści, jakie przyniosło nam wydarzenie Wniebowstąpienia Pańskiego. Aby jednak te dobrodziejstwa rzeczywiście miały dla nas moc, musimy stale pamiętać, że od wniebowstąpienia Chrystusa naszą siedzibą jest niebo, skąd oczekujemy Zbawiciela, Pana naszego, Jezusa Chrystusa (por. Flp 3,20). Trzeba szukać tego, co najwyższe, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga (por. Kol 3,1). Musimy nieustannie wznosić nasze myśli, serca i spojrzenia ku Temu, który wstąpił do nieba, w nadziei, że później sami dotrzemy do nieba – tego wiecznego mieszkania przygotowanego dla prawdziwych chrześcijan. Pięćdziesiątnica (Zesłanie Ducha Świętego) Od czasów Mojżesza Kościół Starego Testamentu corocznie obchodził dzień Pięćdziesiątnicy (tj. 50.), który przypadał po siedmiu tygodniach (tygodniach) po żydowskiej Paschy i dlatego nazywany był Świętem Tygodni (por. Deut. 16:9-10; Wj 34:22). Święto to, któremu towarzyszą doniosłe rytuały, zostało ustanowione na pamiątkę ustawodawstwa Synaj nadanego przez Boga wielkiemu przywódcy starożytnego Izraela – Mojżeszowi 96. To święto Pięćdziesiątnicy Starego Testamentu było prototypem zarówno Pięćdziesiątnicy Nowego Testamentu, jak i Prawa Syjonu. Prorok Izajasz przepowiedział także, że Zakon wyjdzie z Syjonu, a słowo Pana z Jerozolimy (Iz. 2:3), a prorok Joel przepowiedział: Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało, a na górze Syjon będzie zbawiony w Jerozolimie (Jol. 2:28,32). Sam Pan przed swoją męką i śmiercią obiecał apostołom opłakującym Jego odejście, że ześle na Jego miejsce innego Pocieszyciela, Ducha Prawdy, który wprowadzi ich we wszelką prawdę (por. J 16,13). Po swoim zmartwychwstaniu Pan, zapowiadając ostateczne wylanie Ducha Świętego, tchnął na swoich uczniów i powiedział do nich: otrzymać Ducha Świętego (por. J 20,22). Przed wniebowstąpieniem Zbawiciel ponownie zapowiedział apostołom, że przez wiele dni nie przyjmą chrztu w Duchu Świętym (por. Dz 1,5). Po Wniebowstąpieniu Pana Jego uczniowie i apostołowie, wracając z Góry Oliwnej do Jerozolimy (por. Łk 24,52; Dz 1,4,12-13), weszli, jak głosi legenda, do tego samego domu na Syjonie, w którym sprawowana była Ostatnia Wieczerza Chrystusa. Przebywając tam w jednomyślności i modlitwie, wraz z niektórymi żonami i Matką Bożą (por. Dz 1,14), oczekiwali na zstąpienie na nie, zgodnie z obietnicą Pana, Ducha Świętego i przygotowywali się na przyjęcie Jego pełnych łask darów. Dziesiątego dnia po Wniebowstąpieniu Pańskim, które miało miejsce w dzień żydowskiej Pięćdziesiątnicy, w czasie, gdy ludzie z radością spieszyli ulicami i ulicami miasta do cerkwi, aby uczcić swoje starotestamentowe święto – o trzeciej godzinie dnia 97 nagle rozległ się w powietrzu niezwykły hałas, jaki zdarza się podczas burzy 98 od silnego podmuchu wiatru. Hałas dochodził z nieba - z górnych partii powietrza, ale wkrótce przeniknął i napełnił najczystszym powiewem całą cerkiew, w której było 99 wiernych. W tej samej chwili pośrodku cerkwi, w powietrzu, ukazały się jakby rozdwojone języki,/i spoczęły na Matce Bożej i na każdym z uczniów 100 . "Burzliwy oddech był bezpośrednim zwiastunem, a pojawienie się ognistych języków było widzialnym znakiem przyjścia Ducha Świętego. Będąc najczystszym, bezcielesnym Duchem, wybrał ten zmysłowy znak, aby tym bardziej namacalnie zamanifestować swoją obecność. " „Albowiem – przekonuje św. Grzegorz Teolog – „tak jak Syn Boży ukazał się widzialnie na ziemi, tak i Duch Święty musiał się ukazać w sposób widzialny” (rozmowa 41). Tak więc wcześniej, kiedy zstąpił do Jezusa Chrystusa w Jordanie, wybrał pojawienie się gołębicy na znak swego pojawienia się”. Po pierwszym cudzie nastąpił kolejny, większy. Będąc w stanie mówić do tego czasu tylko jednym językiem naturalnym - hebrajskim, a ponadto w jego najprostszym dialekcie - galilejskim, apostołowie i inni wierzący nagle zaczęli mówić we wszystkich znanych wówczas językach. „I wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym, i zaczęli mówić innymi językami, tak jak im Duch pozwalał mówić” 102 (por. Dz 2,4). Apostołowie mówili o wielkości Boga, to znaczy o niezrównanej doskonałości Bożej, o cudownych dziełach Opatrzności, które teraz zostały im objawione w całej pełni i mocy. Naród żydowski i wielu obcych z innych krajów, którzy zgromadzili się w Jerozolimie na uroczystość Zesłania Ducha Świętego 103 r., dotknięci niezwykłym hałasem z nieba, wpadli w zamieszanie i masowo pobiegli do Domu Syjonu, gdzie ten hałas był skoncentrowany i dokąd najwyraźniej zmierzał. Jakże wszyscy byli zaskoczeni i przerażeni, gdy usłyszeli, że apostołowie zaczęli do nich mówić we wszystkich językach. Ci, którzy przyszli, pytali się nawzajem: Czyż nie są to wszyscy, którzy mówią po galilejsku? Jak każdy z nas słyszy swój własny dialekt, w którym się urodziliśmy? My – Partowie, Medowie i Elamici, mieszkańcy Mezopotamii, Judei i Kapadocji, Pontu i Azji, Frygii i Pamfilii, Egiptu i krajów libijskich sąsiadujących z Cyreną, a także Żydzi i prozelici, którzy przybyli z Rzymu od Kreteńczyków i Arabów – czy słyszymy ich mówiących w naszych językach o wielkich czynach Bożych? (Dzieje Apostolskie 2:6–11). Wszyscy byli zdumieni: po pierwsze, że słyszeli, jak apostołowie chwalili Boga w obcych językach, podczas gdy modlitwy odmawiano zwykle w świętym języku hebrajskim; po drugie, że nigdy wcześniej nie słyszeli o tak wzniosłych i świętych prawdach, ale przede wszystkim byli zdumieni, że każdy Rzymianin, Grek, Afrykanin, Hindus słyszał swój własny język naturalny, podczas gdy wszyscy wiedzieli, że wszyscy mówiący to Galilejczycy – ludzie zupełnie nie znający języków obcych. Ze zdziwienia przeszli w przerażenie: wszyscy bowiem widzieli niezwykłe, słyszeli cuda, ale nikt nie potrafił wyjaśnić tego, co widzieli i słyszeli. I wszyscy byli zdumieni i zakłopotani, i mówili jeden do drugiego: Co to znaczy? (Dzieje Apostolskie 2:12). Ale wkrótce znaleźli się ludzie, którzy chcieli wyjaśnić innym to, czego sami nie rozumieli. Szydząc, ludzie ci mówili: Upili się słodkim winem! (Dzieje Apostolskie 2:13). Słysząc bluźnierstwo Żydów, apostoł Piotr, stojąc razem z innymi apostołami, podniósł głos i zaczął do nich mówić w ten sposób: „Mężowie żydowscy i wszyscy mieszkańcy Jerozolimy!” Niech wam to będzie wiadome i posłuchajcie moich słów: nie są pijani, jak myślicie, bo już jest trzecia godzina dnia [ale tak przepowiedział prorok Joel: i stanie się w ostatecznych dniach – mówi Pan – że wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało; a wasi synowie i wasze córki będą prorokować; a wasi młodzi ludzie będą mieli widzenia, a wasi starcy będą mieli sny; i na moje sługi i na moje służebnice wyleję w owych dniach Ducha mojego, i będą prorokować. I ukażę cuda na niebie w górze i znaki na ziemi na dole, krew i ogień, i dymiący dym. Słońce zamieni się w ciemność, a księżyc w krew, zanim nadejdzie wielki i chwalebny dzień Pański. I każdy, kto będzie wzywał imienia Pańskiego, będzie zbawiony (Dz 2,14-21; por. Iol 2,27-32). Zatem apostoł Piotr, odrzuciwszy najpierw fałszywy pogląd niektórych na temat zjawiska daru języków (upili się słodkim winem), następnie odpowiada na pytanie: co to oznacza? Swoją odpowiedź na to pytanie wyraża w słowach powyższego proroctwa Starego Testamentu, a tym samym daje jednocześnie własne świadectwo i potwierdza je Słowem Bożym. Joel w swoim proroctwie swoim natchnionym przez Boga spojrzeniem kontempluje czas, kiedy nie tylko poszczególni ludzie, dla specjalnych celów zbawiającego ludu Bożego, zostaną tymczasowo nagrodzeni napływem Ducha Bożego, jak to miało miejsce w Starym Testamencie, ale kiedy łaska Ducha Świętego, niczym obfity deszcz na ziemię, zostanie wylana na wszelkie ciało, czyli na wszystkich zbawionych ludzi, bez względu na płeć, wiek i stan, aby wszyscy byli równi w kwestii zbawienia, mężowie i żony, dorośli i dzieci, wolni i niewolnicy – wszyscy będą godni łaski Bożej. Apostoł Piotr z wielu starotestamentowych proroctw o wylaniu Ducha Bożego na wierzących wraz z przyjściem Mesjasza (por. Iz 32,15; 14,3; Ez 36,25–26; 39,29) zatrzymuje się nad tym proroctwem, gdyż w nim, oprócz ogólnej idei udzielania ludziom łaski Ducha Świętego, pojawiają się różne przejawy objawień Ducha Bożego. wskazane, które znajdowały się w Starym Przymierzu, a którego obliczenie wskazuje również na inne przejawy, w których przyjemne będzie przekazywanie objawienia Duchowi Bożemu. Ale apostoł nie poprzestaje na przytaczaniu proroctwa Joela, ale wskazuje także na jego dalsze słowa, które zapowiadają wielkie karące sądy Boże, które muszą poprzedzić ten wielki i chwalebny dzień Pański (por. Dz 2,19-20), który zakończy doczesny świat. Te sądy Boże objawią się w wielkich i strasznych znakach na niebie i na ziemi: obfite przelanie krwi, wybuchy ognia i dymu objawią się na ziemi, zaćmienia słońca i księżyca oraz inne straszne zjawiska ukażą się na niebie. 105. Apostoł Piotr nazywa tutaj ostatni dzień świata dniem wielkim i chwalebnym, kiedy nastąpi drugie chwalebne przyjście Jezusa Chrystusa na ziemię, aby rozstrzygnąć sąd nad światem. Co się zaś tyczy celu, w jakim apostoł Piotr przytacza te słowa proroctwa Joela, jasno wynika z tego, co następuje, gdzie słowami tego samego proroctwa wyraża obietnicę łaski Bożej dla pobożnych, że dzięki miłosierdziu Bożemu zostaną oni zbawieni na ten wielki i straszny sąd Boży (por. Dz 2,21). W ten sposób apostoł chce obudzić swoich słuchaczy do pokuty i pokory. Po ponownym zwróceniu uwagi mężów izraelskich Apostoł Piotr rozpoczyna swoje kazanie o Chrystusie. Nazwawszy Go człowiekiem znanym wszystkim, poświadczonym przez Boga mocami, cudami i znakami dokonywanymi wśród ludu, apostoł przypomina, że ​​zgodnie z określoną radą i przepowiednią Boga, zabili Go, przybijając gwoździami bezprawnymi rękami; i świadczy o Jego zmartwychwstaniu, wniebowstąpieniu i wylaniu Ducha Świętego od Ojca, który spowodował to, co teraz widać i słychać. Apostoł szczególną uwagę zwraca na wydarzenie zmartwychwstania. Dlatego apostoł głosząc o swoim zmartwychwstaniu nie tylko daje na ten temat własne świadectwo, ale także udowadnia to słowem Bożym (por. Dz 2,24-32; por. Ps 15,8-11), pokazując, że zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa musiało nastąpić, że chociaż umarł z woli Boga, śmierć nie mogła Go zatrzymać w swych więzach. Wydarzenie zmartwychwstania ukazało w zmartwychwstałym Jezusie z Nazaretu nie zwykłego śmiertelnego człowieka, ale Pana i Chrystusa, długo obiecanego Mesjasza. Aby utwierdzić wiarę w niezwykłą misję Jezusa Chrystusa, apostoł Piotr porównuje z Nim przed Żydami czczonego przez nich proroka Dawida i mówi jednocześnie, że Dawid umarł i został pochowany, a jego grób jest dziś u nas, ale nie wstąpił do nieba, ale będąc prorokiem wiedział, że zgodnie z obietnicą Bożą „z jego bioder” Chrystus według ciała zostanie wzbudzony, którego dusza nie pozostanie w piekle i którego ciało nie ujrzy nieskazitelności, i który zasiadać po prawicy Boga (por. Dz 2,29–36; por.: Ps. 131,11; 15,10). Pierwsze kazanie ewangelii wywarło silny wpływ na jego słuchaczy. Natchnione przez Boga słowa apostoła Piotra, osobiście potwierdzone cudownym wydarzeniem wylania Ducha Świętego na uczniów Chrystusa i oparte na świadectwie Pisma Świętego, zdecydowanie przekonały słuchaczy o Boskiej godności Pana i zadali apostołom pytanie: Co mamy czynić, ludzie i bracia? (Dzieje Apostolskie 2:37). Następnie apostoł Piotr, zwracając się do swoich słuchaczy słowem napomnienia, wzywa ich wszystkich do pokuty i chrztu w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów oraz do przyjęcia daru Ducha Świętego. Nawróćcie się – mówi apostoł – i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów; i otrzymacie dar Ducha Świętego (Dz 2,38), to znaczy staniecie się godni tego samego Ducha Świętego, którego cudowne działanie objawiło się właśnie w apostołach. Na zakończenie swego przemówienia, chcąc jeszcze bardziej pozyskać czułe serca Izraelczyków do wiary w Chrystusa, apostoł Piotr przypomina im o szczególnych obietnicach danych im przez Boga, że oni i ich dzieci reprezentują naród wybrany Boga (por. Dz 2,39), który ma ostrzegać innych na drogach Królestwa Bożego 106. „Więc ci, którzy chętnie przyjęli jego słowo” – dodaje pisarz – „przyjęli chrzest i tego dnia zostało przyłączonych około trzech tysięcy dusz (Dz 2,41). Tak zakończyło się wydarzenie zesłania Ducha Świętego na Apostołów – całkowity triumf Ducha Świętego nad niewierzącymi! I tu po raz pierwszy spełniły się słowa Pana, że Jego uczniowie na skutek i na mocy Jego odejścia do Ojca dokonają większych dzieł, niż On sam w dniach swego upokorzenia 107 (por.: J 14,12). Zstąpienie Ducha Świętego na apostołów jest ostatecznym ustanowieniem nowego wiecznego przymierza z ludźmi, co przepowiedział prorok Jeremiasz: Oto nadchodzą dni – mówi Pan – kiedy zawrę nowe przymierze z domem Izraela i domem Judy... To jest przymierze, które zawrę z domem Izraela... Złożę w nich Moje Prawo i wypiszę je na ich sercach (Jer. 31:31-34; List do Hebrajczyków 8:8–12). Duch Święty to Duch Prawdy (Jan 16:13), Duch mądrości i objawienia (Ef 1:17), który zstąpił na apostołów i zamiast Synaju wypisał nowe prawo syjonistyczne, które przepowiedział prorok Izajasz (por. Izajasz 2:3), nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach serca cielesnego (2 Kor. 3:3). Miejsce głosu Synaju zajęła łaska Ducha Świętego, który ustanawia prawo, 108 dając siłę do wypełnienia prawa i ogłaszając usprawiedliwienie wierzącym nie z uczynków, ale z łaski (por. Rz 5,16). „Przyjęliśmy Świętą Pięćdziesiątnicę z ksiąg żydowskich” – głosi Synaksarion z okazji tego święta – „tak jak Żydzi obchodzą Pięćdziesiątnicę, celebrując dzień siódmy i otrzymawszy Prawo na pięćdziesiąt dni po Paschy, tak i my obchodzimy pięćdziesiąt dni po Paschy, przyjmując WszechŚwiętego Ducha, który ustanawia prawo i prowadzi nas do wszelkiej prawdy, i podoba się Bogu. przykazując” 109 . „To samo dawne prawo” – śpiewa Kościół – „spisując prawo dla Mojżesza, jasno określa wielkość i prawo łaski Nowego Testamentu, zapisując je w sercach apostolskich” 110. Błogosławiony Hieronim pisze: "Prawo Synaju i Syjonu nastąpiło pięćdziesiątego dnia Wielkanocy. Na Synaju zatrzęsła się góra od trzęsienia ziemi, na Syjonie zatrząsł się dom apostołów. Tam pośród płomieni i iskrzących się błyskawic dały się słyszeć grzmoty i głos burzy. Tutaj wraz z ognistym pojawieniem się języków dobiegł szum z nieba, jakby burza niesiona przez oddech. Tam dźwięk trąby zabrzmiał słowa Prawa: tutaj trąba Ewangelii głoszona przez usta apostołów” 111 . Tym samym dzień Pięćdziesiątnicy, który w starożytności był coroczną pamiątką nadania prawa Bożego na górze Synaj, stał się dla chrześcijan także corocznym świętem inauguracji władzy danej świętym apostołom do nauczania, sprawowania urzędu i rządzenia. Pięćdziesiątego dnia po Zmartwychwstaniu Chrystusa Pana apostołowie otrzymali Boską moc Ducha Świętego i dla całego wszechświata stali się głosicielami i świadkami Jezusa Chrystusa (por. Dz 1,8). Otrzymawszy Ducha Świętego, apostołowie zaczęli co roku obchodzić dzień Pięćdziesiątnicy i nakazali wszystkim chrześcijanom, aby go uświęcali w imię zstąpienia Ducha Świętego. W historii apostolskiej rzeczywiście znajdujemy wzmianki o obchodzeniu dnia Pięćdziesiątnicy, który jest ściśle chrześcijański. Apostoł Paweł, zamierzając odwiedzić Kościół w Koryncie, napisał w liście do niej o tym zamiarze; dodał jednak, że pozostanie w Efezie aż do Pięćdziesiątnicy (por. 1 Kor. 16,8), a powyżej, mówiąc o naprawieniu niektórych nieporządków w tym Kościele, dał wyraźną wskazówkę dotyczącą obchodzenia Wielkanocy, ale nie żydowskiej, ale chrześcijańskiej (por. 1 Kor. 5, 6-8). Jeśli Wielkanoc jest tutaj oczywiście chrześcijańska, a ta Wielkanoc jest świętem, to oczywiście jest to dzień Pięćdziesiątnicy. Dlaczego bowiem apostoł, tak gorliwie zabiegający o wyzwolenie chrześcijan od prawa żydowskiego, czekał w Efezie na żydowskie święto? Niedługo potem widzimy tego samego apostoła udającego się do Jerozolimy na święto Pięćdziesiątnicy (por. Dz 20,16). Zgodnie z interpretacją św. Epifaniusza i bł. Augustyna nie można sądzić, że apostołowi chodziło jedynie o wypełnienie wymogu Prawa Mojżeszowego, które nakazywało każdemu Izraelczykowi stawić się w tym dniu w miejscu kultu publicznego, lecz należy przyjąć, że w obu przypadkach oczywiście był to dzień Pięćdziesiątnicy, który apostoł zarówno w Efezie, jak i Jerozolimie chciał obchodzić jako święto chrześcijańskie. W Konstytucjach Apostolskich znajduje się bezpośrednie przykazanie obchodzenia Pięćdziesiątnicy: „Dziesięć dni po Wniebowstąpieniu jest pięćdziesiąty dzień od pierwszego dnia Pańskiego (Wielkanoc). Niech ten dzień będzie wielkim świętem. O trzeciej godzinie tego dnia Pan Jezus zesłał bowiem dar Ducha Świętego” (Konstytucja Apostolska 5,20). W innym miejscu dekretów apostolskich, wśród dni, w które niewolnicy powinni być wolni od pracy po Wielkanocy i Wniebowstąpieniu, wspomina się także Pięćdziesiątnicę: „W dniu Pięćdziesiątnicy niewolnicy powinni być wolni od pracy ze względu na przyjście Ducha Świętego, danego wierzącym w Chrystusa” (Konstytucja Apostolska 8,38). Tertulian 112, używając słowa „Pięćdziesiątnica” w znaczeniu całego okresu pięćdziesięciu dni, w innym miejscu wyraża się w następujący sposób: „W Dzień Pański uważamy za nieprzyzwoite pościć lub klękać: tą samą wolnością cieszymy się od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego”. Tutaj pod nazwą Zesłania Ducha Świętego mamy oczywiście na myśli jeden konkretny dzień, a mianowicie dzień Zesłania Ducha Świętego, zakończenie całego pięćdziesięciodniowego okresu rozpoczynającego się Wielkanocą. W IV wieku Euzebiusz z Cezarei, święci Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Epifaniusz i Chryzostom, a także błogosławiony Augustyn i inni często wspominają święto Zesłania Ducha Świętego pod nazwą Pięćdziesiątnicy. Św. Jan Chryzostom w swojej rozmowie tak mówił o czasie obchodów Pięćdziesiątnicy: „Nie minęło jeszcze dziesięć dni od wniebowstąpienia Chrystusa, a już zesłał nam dary duchowe, dary pojednania” (w I rozmowie o Zesłaniu Ducha Świętego, rozdz. 2). Podobnie jak starożytni Izraelici, tak i w Kościele Chrystusowym święto Pięćdziesiątnicy jest wielkim dwunastym, powszechnym. W dekretach apostolskich nazywany jest wielkim. Św. Grzegorz Teolog w Niedzielę Zesłania Ducha Świętego powiedział: „Świętujemy Pięćdziesiątnicę – przyjście Ducha, ostateczne spełnienie obietnicy, spełnienie nadziei, sakrament wielki i czcigodny” 113. Święty Ambroży z Mediolanu 114 w swoim słowie z dnia Pięćdziesiątnicy powiedział: "Radujmy się w tym świętym dniu, jak radowaliśmy się w Wielkanoc. W Wielkanoc przyjmują chrzest katechumeni, w dniu Pięćdziesiątnicy chrzczą się apostołowie, zgodnie ze słowem Pana, który wstępując do nieba powiedział swoim uczniom: Jan chrzcił wodą, ale po kilku dniach wy zostaniecie ochrzczeni Duchem Świętym (Dzieje Apostolskie). 1:5). Św. Jan Chryzostom 115, przemawiając w dniu Pięćdziesiątnicy, nazwał ten dzień świętem wielu dzieci. "Znowu jest święto" - mówił święty, "znowu uroczystość i znowu wielodzietny i kochający dzieci Kościół przystrojony jest mnóstwem dzieci. Wielkie i ponad każde słowo ludzkie są dary zesłane nam dzisiaj przez miłującego człowieka Boga. Dlatego wszyscy będziemy się razem radować i z radością wysławiać naszego Pana. Jest to dla nas naprawdę wielki dzień i święto. Tak jak w następujących po sobie dniach i porach jedna zmiana następuje po drugiej, tak w Kościele też święto następuje po święcie, a jeden odsyła nas do drugiego. Niedawno świętowaliśmy krzyż, cierpienie, zmartwychwstanie, potem wniebowstąpienie Pana do nieba - i dzisiaj w końcu dotarliśmy do samego krańca błogosławieństw, weszliśmy do samej metropolii świąt, dotarliśmy do samego owocu obietnicy Pańskiej. Wiele błogosławieństw zstąpiło z nieba na ziemię dla rodzaju ludzkiego, ale takich, jakich teraz Bóg nie spuścił na ziemię i dał ludziom chleb z nieba: bo człowiek jadł chleb anioła (patrz: Ps. 77:25). To jest naprawdę wielkie i godne miłości Boga do człowieka. Następnie zesłano ogień, który zdemaskował błądzących Żydów i strawił ofiarę składaną z ołtarza (por. 1 Król. 18:38). Deszcz został zesłany, gdy wszyscy byli wyczerpani głodem, i przyniósł wielką płodność. To jest wspaniałe i cudowne, ale teraźniejszość to znacznie więcej. To nie manna, nie ogień, nie deszcz zesłano dzisiaj, ale dary Ducha są wylewane. Chmury przybyły z góry nie po to, aby przynieść owoce na ziemię, ale aby obudzić ludzką naturę, aby wydać owoc cnoty Boskiemu Robotnikowi. I natychmiast ci, którzy otrzymali choć kroplę z tego deszczu, zmienili swoją naturę i cała ziemia została nagle napełniona Aniołami - nie aniołami w niebie, ale demonstrującymi w ludzkim ciele cnotę sił eterycznych” (w I rozmowie w dniu Zesłania Ducha Świętego). O wielkości święta Zesłania Ducha Świętego świadczy także zwyczaj starożytnych chrześcijan przyjmowania chrztu świętego w to święto, a także w inne wielkie święta. Św. Grzegorz Teolog 116, wymieniając różne przyczyny odkładania w swoim czasie chrztu, zauważa, że ​​jeden z katechumenów powiedział: „Czekam na dzień światła, inny: bardziej szanuję Wielkanoc, trzeci: czekam na Pięćdziesiątnicę. Pierwszy powiedział: lepiej jest oświecić się Chrystusem, inny: zmartwychwstać z Chrystusem w dniu zmartwychwstania, trzeci: czcić objawienie Ducha”. O nowo ochrzczonych wspominają także święci Jan Chryzostom i Proklos w rozmowach w dniu Pięćdziesiątnicy. Pobożny zwyczaj przyjmowania chrztu w dniu Pięćdziesiątnicy najprawdopodobniej rozpoczął się za czasów apostołów (por. Dz 2,38). Na pamiątkę tego, a dotychczas w liturgii przed czytaniem Apostoła, zamiast zwykłego śpiewu: „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny”, śpiewa się słowa Apostoła: „Ci, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyobleczcie się w Chrystusa, alleluja”. W Cerkwi prawosławnej istnieje pobożny zwyczaj ozdabiania cerkwi Bożych i domów zielonymi gałązkami drzew, ziołami i kwiatami w święto Zesłania Ducha Świętego. Zwyczaj ten wywodzi się prawdopodobnie z przykładów Kościoła starotestamentowego. Na zwyczaj dekorowania roślinami zielonymi domów i kościołów w dzień Trójcy Świętej wpłynęła myśl o ukazaniu się Boga w postaci trzech obcych Abrahamowi pod dębem Mamre, gdzie stał przybytek tego patriarchy (por. Rdz 18, 1–15). Uroczystość Trójcy Świętej, którą Abraham czcił niegdyś w dębowym gaju mamwryjskim, skłoniła starożytnych chrześcijan do wnoszenia do cerkwi gałęzi drzew i kwiatów w dzień Trójcy Świętej, aby w ten sposób ozdobiona cerkiew Boża wyraźniej przedstawiała dębowy gaj Mamwri i przybytek Abrahama, w którym kiedyś raczył się ukazać Trójjedyny Bóg. W święto Zesłania Ducha Świętego Żydzi dekorowali synagogi i domy gałązkami drzew, trawą i kwiatami – na pamiątkę faktu, że prawo zostało dane w czasie, gdy w pobliżu gór wszystko było zielone i kwitło, a ponadto podczas wędrówek po pustyni, kiedy sami musieli mieszkać w chatach z gałęzi drzew. Wieczernik Syjonu, gdzie w dniu Pięćdziesiątnicy, zgodnie ze starotestamentowym zwyczajem, Duch Święty zstąpił na apostołów, również został w tym dniu udekorowany gałązkami drzew i kwiatami. Ponadto w Kościele starotestamentowym istniał także święty zwyczaj składania w święto Zesłania Ducha Świętego pierwszych owoców żniwa, które w Palestynie dobiegało już końca (por. Kpł 23,16–20; Lb 28,26). Natomiast w święto chrześcijańskiej Pięćdziesiątnicy gałązki i kwiaty składane są Bogu jako pierwociny – od wiosny, odnawiane mocą Ducha Stwórcy (por. Ps 103,30) i wskazują na duchową płodność Kościoła Chrystusowego. „Żydzi, dekorując swoje szałasy liśćmi i owocami – mówi św. Grzegorz z Nyssy – „w ten sposób przedstawiali Kościół nowotestamentowy, który wyrósł według prawa” 117. Kościół Święty, wychwalając miłosierdzie Boga, który zesłał na apostołów Ducha Świętego i oświecił cały wszechświat mocą tego Ducha, z wdzięcznością śpiewa 118: „Wysławiamy Cię, Chryste, i czcimy Twojego Przenajświętszego Ducha, który od Ojca posłał wszystkich Twoich Boskich uczniów?” 119 Wspomnienia z I i II Soboru Ekumenicznego Pan Jezus pozostawił walczący Kościół, jako jego Głowa i Założyciel, z wielką obietnicą, która dodaje odwagi w sercach Jego wiernych naśladowców: Zbuduję – powiedział – Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18). Ale w tej radosnej obietnicy znajduje się prorocza wskazówka na smutne zjawisko, że życie Kościoła Chrystusowego tu na ziemi musi toczyć się w walce z ciemnymi siłami piekła, które niestrudzenie w ten czy inny sposób starają się zniszczyć niewzruszoną twierdzę wzniesioną przez Pana pośród szalejących fal światowego zła. Pierwsze trzy stulecia życia Kościoła towarzyszyły prześladowaniom, najpierw ze strony Żydów, a następnie zwłaszcza ze strony pogan; najlepsi synowie Kościoła cierpieli męki, a nawet śmierć za wyznawanie imienia Chrystusa; od czasu do czasu w niektórych miejscach Cesarstwa Grecko-Rzymskiego płynęły strumienie chrześcijańskiej krwi, lecz siła broni zewnętrznej nie była w stanie pokonać wewnętrznej siły ducha – i miecz pogański został ostatecznie zmuszony do ukłonu przed pokornym znakiem Krzyża Chrystusa, gdy na początku IV w. nad światem grecko-rzymskim po raz pierwszy zapanował cesarz chrześcijański, święty i równy apostołom Konstantyn Wielki, 120. Wraz z jego wstąpieniem na tron pojawiła się już sama możliwość ustały prześladowania, ale działalność wroga Kościoła, diabła, nie ustała. Nie pokonując Kościoła od zewnątrz, próbował go pokonać od wewnątrz, wzniecając herezję ariańską, która upokorzyła Osobę Założyciela Kościoła Jezusa Chrystusa. Główne postanowienia herezji ariańskiej są następujące. "Był czas, gdy istniał tylko Bóg Ojciec, Nienarodzony, pierwsza przyczyna istnienia. Pragnąc stworzyć świat i wiedząc, że świat nieskończenie odległy od Boga nie może znieść bezpośredniego działania Jego stwórczej mocy, Bóg Ojciec stwarza z nosiciela Istotę pośredniczącą między Nim a światem - Syna Bożego, aby przez Niego stworzyć świat. Syn, ponieważ został stworzony z czegoś nieistniejącego, jest także z natury zmienny, jak wszystkie stworzenia. " Jednym słowem, herezja uznała Chrystusa, Syna Bożego, nie za Boga współistotnego Ojcu, ale za Istotę stworzoną, choć najdoskonalszą ze wszystkich istot stworzonych. Od swego założyciela herezja ta znana jest w historii Kościoła chrześcijańskiego pod nazwą ariańską. Ariusz urodził się w 256 r. w Libii 121 r. Uczeń Lukiana, prezbitera Antiochii, Ariusz był człowiekiem o surowym, nienagannym życiu, łączącym przyjemne maniery z surowym, imponującym wyglądem; skromny z wyglądu, w rzeczywistości był bardzo ambitny. Wyświęcony na diakona przez Piotra, biskupa Aleksandrii, Ariusz został ekskomunikowany przez tego samego biskupa za aktywną sympatię do jednej z lokalnych partii kościelnych, przepojoną schizmatyckimi aspiracjami. Następca biskupa Piotra, Achilles, przyjął do komunii z Kościołem ekskomunikowanego Ariusza, wyświęcił go na prezbitera i powierzył jego opiece jedną parafię w Aleksandrii. Po śmierci Achillesa Ariusz – jak poświadczają niektórzy pisarze kościelni – spodziewał się, że zostanie jego zastępcą, lecz w rzeczywistości Aleksander został wybrany na tron ​​biskupi Aleksandrii. Na jednym ze spotkań prezbiterów aleksandryjskich (w 318 r.), gdy biskup Aleksander omawiał jedność Trójcy Świętej, Ariusz oskarżył go o sabelianizm, wyrażając swoje heretyckie przekonania w kwestii Osoby Syna Bożego 122. Biskup początkowo próbował przemówić błądzącemu prezbiterowi do rozumu przyjacielskimi przestrogami, ten jednak pozostał nieugięty; Tymczasem część fanatyków właściwej wiary tak stanowczo potępiała protekcjonalną postawę biskupa wobec Ariusza, że ​​Kościołowi aleksandryjskiemu groziło z tego powodu schizma. Następnie biskup Aleksander, uznając myśli Ariusza za niekonwencjonalne, ekskomunikował go ze wspólnoty kościelnej. Następnie niektórzy biskupi stanęli po stronie Ariusza, z których najsłynniejszymi są Teona z Marmaric i Secundus z Ptolemais. Przyłączyło się do niego około dwudziestu starszych, tylu diakonów i wiele dziewic. Widząc narastające zło, Aleksander zwołał (w 320 lub 321 r.) sobór biskupów podlegający jego jurysdykcji, który również ekskomunikował Ariusza z Kościoła. Niemożność dalszego pobytu w Aleksandrii zmusiła Ariusza do szukania schronienia najpierw w Palestynie; stąd starał się poszerzać krąg swoich zwolenników, zaś biskup Aleksander rozdawał wiadomości ostrzegające przed dać się ponieść heretyckiemu nauczaniu, stanowczo odmawiając pojednania z Ariuszem, za którym wstawiali się u niego niektórzy, na czele z Euzebiuszem, biskupem Cezarei. Usunięty z Palestyny ​​za namową biskupa aleksandryjskiego Ariusz przeniósł się do Nikomedii, gdzie biskupem był Euzebiusz, podobnie jak Ariusz, uczeń i wielbiciel Lukiana. Jedna rada lokalna Bitynii, na której czele stał Euzebiusz z Nikomedii, uznała Ariusza za prawosławnego, a Euzebiusz przyjął go do komunii kościelnej. Podczas pobytu w Nikomedii Ariusz sporządził księgę „Thalia” 123, przeznaczoną do rozpowszechniania wśród prostego ludu, którego przychylność umiał pozyskać: tutaj w dostępnej publicznie, na wpół poetyckiej formie Ariusz przedstawił swoje heretyckie nauczanie o Synu Bożym; W tym samym celu (aby szerzyć swoją naukę) Ariusz komponował pieśni dla młynarzy, żeglarzy i podróżników. Zamieszanie kościelne wywołane herezją szerzyło się coraz bardziej, tak że w końcu sam cesarz Konstantyn zwrócił na nie uwagę. Aby rozstrzygnąć spory dzielące Kościół, za radą niektórych biskupów, głównie Euzebiusza z Cezarei, który miał na niego szczególny wpływ, napisał list skierowany wspólnie do biskupa Aleksandra i Ariusza, w którym nawoływał zarówno do pokoju, jak i do jedności 124. Z tym listem cesarza Ozeasz z Korduby, jeden z najstarszych i najbardziej szanowanych biskupów, został wysłany do Aleksandrii 125. W Aleksandrii, na miejscu spory, Ozeasz przekonał się o konieczności podjęcia zdecydowanych kroków w celu zniszczenia zła, gdyż niezgoda w Kościele nasiliła się do tego stopnia, że wyśmiewano je w pogańskich teatrach, a gdzieniegdzie podczas wywołanych nimi niepokojów obrzucano nawet posągami cesarza. Kiedy Ozeasz po powrocie wyjaśnił cesarzowi Konstantynowi prawdziwą sytuację i prawdziwą istotę sprawy, ten ostatni z należytą powagą spojrzał na niezgodę, jaka powstała za sprawą Ariusza w Kościele. Postanowiono zwołać Sobór Ekumeniczny w celu przywrócenia zerwanego pokoju, kościelnego i społecznego, a także rozwiązania niedawno odnowionego sporu dotyczącego czasu obchodów Wielkanocy 126. Po raz pierwszy, wraz ze zjednoczeniem Wschodu i Zachodu, pod rządami jednego chrześcijańskiego cesarza, pojawiła się możliwość zwołania Soboru Ekumenicznego. Sobór miał się koniecznie zwołać w Nicei 127 r., a cesarz wydał specjalne zarządzenia, które ułatwiły podróż zwołanym biskupom na miejsce zgromadzenia; Nakazał ich utrzymanie na czas posiedzeń rady przypisywać państwu. Większość biskupów pochodziła z imperium wschodniego; był jeden biskup ze Scytii i jeden z Persji; z zachodniej części, gdzie nie przeniknęła jeszcze niezgoda spowodowana arianizmem, na soborze obecni byli jedynie Ozeasz z Korduby, Cecylian z Kartaginy i zastępcy starszego rzymskiego biskupa Sylwestra, prezbiterzy Viton i Vicentius. Wszystkich biskupów było trzystu osiemnastu 128 osób, a prezbiterów i diakonów, którzy z nimi przybyli, było ponad dwa tysiące osób. Na soborze pojawili się nawet niektórzy filozofowie pogańscy i prowadzili z biskupami rozmowy na kontrowersyjne tematy 129. Na soborze, który ukształtował się już w okresie poprzedzającym, wypowiadały się trzy partie: dwie z nich zajmowały przeciwstawne poglądy na Osobę Syna Bożego, a trzecia zajmowała stanowisko środkowe, godzące obie skrajne strony. Partia prawosławna składała się głównie ze spowiedników, którzy w czasie prześladowań cierpieli męki dla imienia Chrystusa. Członkowie tej partii „byli wyalienowani”, jak mówi Sozomen, „od innowacji w wierze wyznawanych od czasów starożytnych”, zwłaszcza w odniesieniu do doktryny o Trójcy Świętej; uznawali za konieczne podporządkowanie umysłu świętej wierze, gdyż „tajemnica Trójcy Świętej przewyższa wszelki umysł, a słowo jest całkowicie niezrozumiałe i przyswajalne jedynie przez wiarę”. Dlatego prawosławni traktowali rozstrzygniętą przez sobór kwestię istoty Syna Bożego jako tajemnicę przekraczającą siły ludzkiego umysłu, wyrażając jednocześnie ściśle określone dogmatyczne nauczanie, że Syn Boży jest Bogiem równie doskonałym jak Ojciec: „Chrystus powiedział: Ja i Ojciec jedno jesteśmy (J 10,30). Tymi słowami Pan nie wyraża, że ​​dwie natury stanowią jedną hipostazę, ale że Syn Ojca dokładnie i całkowicie trzyma i zachowuje jedną naturę z Ojcem, ma w sobie swoje podobieństwo odciśnięte przez samą swą naturę i niczym się od Niego nie różni na swój obraz. Najważniejszymi przedstawicielami stronnictwa prawosławnego na soborze byli: Aleksander, biskup Aleksandrii; Ozeasz, biskup Korduby; Eustacjusz, biskup Antiochii; Makary, biskup Jerozolimy; Jakub, biskup Nizibii; Spyridon, biskup z Cypru; Pafnutiusz, biskup górnej Tebaidy i Mikołaj, biskup Miry w Licji. Pierwsi z nich, Aleksander Aleksandryjski 131 i Ozeasz z Korduby 132, byli przywódcami partii prawosławnej. Całkowitym przeciwieństwem ortodoksyjnej partii na soborze była partia ściśle ariańska, składająca się z ludzi „wprawnych w kwestionowaniu i niechętnych prostocie wiary”, którzy kwestie wiary, jak każde inne, poddawali racjonalnym badaniom i chcieli podporządkować wiarę wiedzy. Na czele tej partii, która swoim heretyckim nauczaniem wstrząsnęła samymi podstawami chrześcijaństwa, stanęli: poparcie arianizmu i „pierwszy biskup tamtych czasów” Euzebiusz z Nikomedii, a także biskupi: Minofanes z Efezu, Patrofil ze Scytopolis, Teognis z Nicei, Teona z Marmaric i Secundus z Ptolemais. Liczba członków partii w ścisłym sensie ariańskim nie była duża, nie przekraczała siedemnastu osób. Do partii środkowej, dość znacznej liczebnie, oscylującej między prawosławnymi a arianami, zaliczały się osoby, które później otrzymały miano pół-arian; Choć czcili Syna Bożego jako Boga, uznawali Jego Boskość za nierówną Boskości Ojca, który był wobec Niego podporządkowany. Na czele tej partii stał znany historyk Kościoła Euzebiusz, biskup Cezarei. Sobór rozpoczął się w czerwcu 325; Jej pierwsze spotkania, jak zapewne można sądzić, odbywały się w cerkwi. Około dwa tygodnie po otwarciu katedry sam cesarz Konstantyn przybył do Nicei, a posiedzenia katedry zostały przeniesione do obszernej komnaty pałacu królewskiego, gdzie pojawił się także cesarz, występując nie jako przywódca, ale jako obserwator. Podczas swojego pierwszego wystąpienia na soborze, po wysłuchaniu przemówień powitalnych Eustachego z Antiochii i Euzebiusza z Cezarei 133, Konstantyn Wielki zwrócił się do ojców soboru w odpowiedzi, prosząc ich o zaprzestanie „wewnętrznych wojen w Kościele Chrystusowym”. Sobór przede wszystkim skupił swą szczególną uwagę na kwestii będącej przyczyną tych wewnętrznych konfliktów, czyli na nauczaniu Ariusza: zdemaskowawszy tego ostatniego jako heretyka, ojcowie Soboru zatwierdzili prawosławną naukę o Osobie Syna Bożego, a dokładniej o Jego istocie. Wstępne dyskusje w tej zasadniczej kwestii toczyły się na soborze z pełną tolerancją: biskupi ariańscy i półariańscy wypowiadali się na tych samych zasadach, co biskupi prawosławni. Jednym słowem, jak zauważa historyk Kościoła greckiego z V w., Sokrates, „określenie dotyczące wiary nie zostało podjęte po prostu i tak, jak to się stało, ale zostało ogłoszone po długich studiach i próbach – i nie w ten sposób, że jedno jest widoczne, a drugie przemilczane, ale wszystko, co wiąże się z oświadczeniem dogmatu, jest brane pod uwagę i że wiara nie jest po prostu zdefiniowana, ale z góry dokładnie rozważona, tak aby każda opinia, która stanowi powód do wzajemności lub rozłamu myśli, została wyeliminowana. Duch Boży ustalił zgodę biskupów.” Jako pierwsza na soborze wysłuchano strony ściśle ariańskiej, gdyż to właśnie jej nauczanie, naruszające spokój kościelny, było głównym powodem zwołania soboru. Euzebiusz z Nikomedii, główny przedstawiciel tej partii, wprowadził w jej imieniu symbol do namysłu ojców soboru, który zawierał następujące wyrażenia, wyczerpujące istotę nauczania surowych arian o Osobie Syna Bożego: „Syn Boży jest dziełem i stworzeniem”; „był czas, kiedy nie było Syna”; „Synu, zasadniczo się zmieniamy”. Zaraz po odczytaniu tego symbolu ojcowie soboru jednomyślnie i zdecydowanie go odrzucili, uznając go za pełen kłamstwa i szpetny; Co więcej, nawet sam zwój, który zawierał ten symbol, został podarty, jak na to zasługiwał, na strzępy. Głównym powodem potępienia symbolu Euzebiusza z Nikomedii dla ojców soboru była istotna okoliczność, że w heretyckim symbolu nie było ani jednego wyrażenia na temat Syna Bożego, jakie znajdujemy o Nim w Piśmie Świętym. Jednocześnie ojcowie soboru „pokornie”, jak wynika z zeznań historyków starożytnego kościoła, żądali od Euzebiusza z Nikomedii i od Ariusza przedstawienia argumentów potwierdzających słuszność ich spekulacji; Rada po wysłuchaniu tych argumentów również je odrzuciła jako całkowicie fałszywe i nieprzekonujące. Pośród tych debat z heretyckimi nauczycielami, jako gorliwi obrońcy prawdziwej wiary i zręczni potępiacze herezji, spośród prawosławnych wyróżnili się: diakon z Aleksandrii, który służył swemu biskupowi Atanazemu i Marcellusowi, biskupowi Ancyry. Oczywiście na ten sam czas posiedzeń soboru należy datować następującą legendę o uczestniku soboru, świętym biskupie Mikołaju z Miry, zachowaną przez mnicha z klasztoru Studytów Jana. Kiedy Ariusz wykładał swą heretycką naukę przed ojcami soboru, wielu zatykało uszy, aby go nie słyszeć; Obecny św. Mikołaj, natchniony gorliwością dla Boga, podobną do gorliwości proroka Eliasza, nie mógł znieść bluźnierstwa herezyckiego nauczyciela i uderzył go w policzek. Ojcowie soboru oburzeni takim czynem świętego postanowili pozbawić go godności biskupiej. Musieli jednak odwołać tę decyzję po jednej cudownej wizji, jaką niektórzy z nich mieli: zobaczyli, że po jednej stronie św. Mikołaja stał Pan Jezus Chrystus z Ewangelią, a po drugiej Najświętsza Bogurodzica z omoforionem 135 i wręczyli mu znaki godności biskupiej, której został pozbawiony. Ojcowie soboru, napominani z góry, przestali robić wyrzuty św. Mikołajowi i oddali mu cześć jako wielkiemu świętemu Bożemu 136. Po potępieniu symbolu surowych arian, który zawierał heretycką naukę o Obliczu Syna Bożego, ojcowie soboru musieli wyrazić prawdziwą, prawosławną naukę o Nim. W przeciwieństwie do heretyków, którzy w swych fałszywych naukach stronili od wypowiedzi Pisma Świętego, ojcowie soboru wręcz przeciwnie, zwrócili się ku Pismu Świętemu, aby uwzględnić jego wyrażenia dotyczące Syna Bożego w definicji wiary, którą sobór miał wydać w kontrowersyjnej kwestii. Jednak próba podjęta w tym kierunku przez fanatyków właściwej wiary zakończyła się całkowitym niepowodzeniem, gdyż dosłownie każde sformułowanie dotyczące Bóstwa Chrystusa Zbawiciela, cytowane przez ojców soboru z Pisma Świętego, było przez arian i pół-arianów interpretowane w sensie ich nieortodoksyjnych poglądów. Kiedy zatem biskupi prawosławni, opierając się na świadectwie Ewangelii Jana (por. 1,1,14,18), chcieli włączyć do soborowej definicji wiary słowa Syn Boży, arianiści nie mieli nic przeciwko temu określeniu, interpretując je w tym sensie, że zgodnie z nauką apostoła Pawła wszystko jest z Boga (por. 2 Kor. 5,18), jest jeden Bóg, z którego pochodzi wszystkich 137 (por. 1 Kor. 8, 6). Następnie ojcowie zaproponowali, aby Syna nazwać prawdziwym Bogiem, jak jest On nazwany w 5. rozdziale (w. 20) 1. listu ewangelisty Jana; Również arianiści przyjęli to sformułowanie, twierdząc, że „jeśli Syn stał się Bogiem, to oczywiście jest prawdziwym Bogiem” 138. To samo stało się z następującym wyrażeniem biskupów prawosławnych: „w Nim (to znaczy w Ojcu) Syn trwa”; według myśli ojców wyrażenie to, oparte na pierwszych słowach Ewangelii Jana 139, dość wyraźnie wyrażało naukę, że Syn zawsze mieszka nierozerwalnie z Ojcem i w Ojcu; ale i tutaj arianie mogli wskazać, że ten drugi rodzaj własności w pełni odnosi się do ludzi, ponieważ Pismo Święte mówi: przez Niego (to znaczy przez Boga) żyjemy, poruszamy się i jesteśmy (Dz 17,28). Następnie ojcowie soboru zaproponowali nowe wyrażenie, odnosząc do Syna Bożego imię mocy przejęte od apostoła Pawła: Słowo 140 jest mocą Bożą (1 Kor. 1:24); jednak i tu arianiści znaleźli wyjście, udowadniając, że w Piśmie Świętym nie tylko ludzie, ale nawet gąsienice i szarańcza nazywani są władzą i to wielką mocą (por. Wj 12,41; J 2,25). Wreszcie ojcowie, chcąc odzwierciedlić arianizm, postanowili wprowadzić do definicji wiary powiedzenie z Listu do Hebrajczyków: Syn jest odblaskiem chwały i obrazem swojej Osoby (Hbr 1,3) (czyli Ojca), wówczas arianiści zwrócili uwagę, że Pismo Święte mówi to samo o każdym człowieku, nazywając go obrazem i chwałą Boga (por. 1 Kor. 11,7). Tym samym pragnienie ojców soborowych, aby wyrazić prawosławną naukę o Synu Bożym poprzez wprowadzenie do definicji wiary odpowiednich powiedzeń biblijnych, nie powiodło się. Pojawiła się trudność, którą starał się wyeliminować przedstawiciel strony półaryjskiej Euzebiusz, biskup Cezarei. Pod dyskusję soboru poddał gotowy symbol, proponując jego zatwierdzenie za powszechną zgodą członków soboru, a symbol został tak skomponowany, że wydawało się, że może być zaakceptowany zarówno przez prawosławnych, jak i surowych arian: z myślą o tym pierwszym Euzebiusz z Cezarei podaje proponowaną soborowi definicję wiary słowami Pisma Świętego; chcąc zadowolić tych ostatnich, czyli skrajnych arian, wprowadził do swojego symbolu zbyt ogólne wyrażenia, które zatem heretycy mogli interpretować w potrzebnym im sensie. Ponadto, w ten sam sposób, aby nakłonić członków soboru do zatwierdzenia symbolu i w celu wyeliminowania wszelkiego rodzaju podejrzeń, Euzebiusz na jego początku wygłosił następujące oświadczenie: „Podtrzymujemy i wyznajemy wiarę taką, jaką otrzymaliśmy od naszych poprzednich biskupów, jaką nauczyliśmy się z Pisma Świętego, jak to obserwowaliśmy i wyznawaliśmy na prezbiterium, a następnie w biskupstwie”. Na główne pytanie w dyskusji o Synu Bożym – jaki dokładnie był stopień bliskości Syna z Ojcem – symbol Euzebiusza z Cezarei dał następującą odpowiedź, która ze względu na swoją niepewność mogła zostać przyjęta przez surowych arian i która z tego samego powodu nie mogła zadowolić obrońców słusznej wiary na soborze. „Wierzymy” – mówi symbol Euzebiusza, odwołując się do powiedzeń Pisma Świętego – „w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Słowo Boże, Boga z Boga, Światło ze Światła, Życie z Życia, Jednorodzonego Syna, pierworodnego wszelkiego stworzenia, zrodzonego przed wiekiem Ojca”. Po odczytaniu symbolu zapadła cisza, którą Euzebiusz z Cezarei zinterpretował jako aprobatę. Cesarz Konstantyn jako pierwszy przerwał to milczenie, a swoimi słowami zniweczył także przedwczesne nadzieje Euzebiusza na zwycięstwo. Konstantyn Wielki zatwierdził ten symbol, mówiąc, że on sam również myśli tak, jak uczy ten symbol, i chce, aby inni wyznawali tę samą religię; następnie zaproponował wprowadzenie do symbolu słowa współistotnego 141 dla określenia relacji Syna Bożego do Boga Ojca. Słowo to z mocą i pewnością pożądaną przez prawosławnych członków soboru, nie pozwalając na błędną interpretację, wyrażało niezbędną myśl o równości Boskości Syna Bożego z Bóstwem Ojca. Wprowadzając go do symbolu, rozwiał się nadzieje Euzebiusza z Cezarei, gdyż z niemożliwą do bardziej pożądanej oczywistości zdemaskował heretyckie spekulacje pół-arian i skrajnych arian, zapewniając jednocześnie triumf prawosławia na wszystkie kolejne stulecia. Powściągliwi autorytetem cesarza arianie mogli jedynie sprzeciwiać się wprowadzeniu współistotności do symbolu, wskazując, że koncepcja ta wprowadziła do nauki o istocie Boskości idee o charakterze zbyt materialnym: „Współistotność” – powiedzieli – „nazywa się czymś, co jest zrobione z czegoś innego, jak na przykład dwa lub trzy złote naczynia z jednej sztabki”. W każdym razie debata wokół słowa współistotny była spokojna: arianiści zmuszeni byli, w ślad za cesarzem, zgodzić się na przyjęcie słowa, które zniszczyło ich herezję. Przedstawiciele partii prawosławnej, biorąc pod uwagę wymuszone podporządkowanie się heretyckim członkom soboru, dokonali innych poprawek i zmian w symbolu, dzięki czemu symbol przyjął następującą, obcą jakiejkolwiek dwuznaczności formę: „Wierzymy w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stworzyciela wszystkiego, co widzialne i niewidzialne; - i w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego jednorodzonego, zrodzonego z Ojca, czyli z istoty Ojca, Boga z Boga, Światło z Światły, prawdziwy Bóg z prawdziwego Boga, zrodzony, a nie stworzony, współistotny Ojcu, przez którego (Syna) wszystko powstało w niebie i na ziemi, – dla nas, ludzi, i dla naszego zbawienia, którzy zstąpiliśmy i wcieliliśmy się, trzeciego dnia cierpieliśmy i zmartwychwstaliśmy, wstąpiliśmy do nieba i przyjdziemy sądzić żywych i umarłych – i w Duchu Świętym. Aby wyeliminować jakąkolwiek możliwość jakiejkolwiek reinterpretacji symbolu, ojcowie soboru dodali do niego następującą anatematyzację herezji ariańskiej: „Ale ci, którzy twierdzą, że był (czas), kiedy nie było (Syna), że nie istniał przed swoimi narodzinami i pochodził z czegoś, co nie istnieje, lub którzy twierdzą, że Syn Boży istnieje z innej istoty lub istoty, albo że jest stworzony, albo jest zmienny, albo zmienny, są wyklęci Kościół katolicki”. Z wyjątkiem dwóch biskupów egipskich, Secundusa i Teony, wszyscy pozostali podpisali się pod symbolem nicejskim, wyrażając w ten sposób swoją zgodę z jego treścią; jednakże Euzebiusz z Nikomedii i Teognis z Nicei odmówili złożenia podpisów pod klątwą związaną z symbolem. Zatem uniwersalna definicja wiary została najwyraźniej przyjęta jednomyślnie przez niemal wszystkich. Jednak późniejsza historia ruchów ariańskich pokazała, że ​​wielu, wielu biskupów „podpisywało się pod tym symbolem tylko ręką, a nie duszą”. Aby uniknąć ekskomuniki i nie stracić ambony, surowi arianie podpisali ten symbol, pozostając w głębi serca tymi samymi heretykami co poprzednio. Z powodów odległych od szczerości pod tym symbolem podpisali się także przedstawiciele partii półaryjskiej. Ich przywódca Euzebiusz z Cezarei w liście napisanym do owczarni po zakończeniu soboru wyjaśnia, że ​​on i jego zwolennicy „nie odrzucili słowa «współistotny», oznaczającego zachowanie pokoju, którego pragniemy całą duszą”, to znaczy ze względów zewnętrznych, a nie z przekonania o prawdziwości zawartego w nim znaczenia; Jeśli chodzi o anatematyzację związaną z symbolem, Euzebiusz wyjaśnia ją nie jako przekleństwo wobec samego znaczenia nauki ariańskiej, ale jedynie jako potępienie zewnętrznych jej przejawów za to, że nie znajdują się one w Piśmie Świętym. Sobór, rozstrzygnąwszy główną kwestię dogmatyczną, ustanowił dwadzieścia kanonów dotyczących zagadnień zarządzania i dyscypliny kościelnej; Rozwiązano także kwestię Wielkanocy: sobór zdecydował, że Wielkanoc powinna być obchodzona przez chrześcijan bez przerwy od Żydów i koniecznie w pierwszą niedzielę przypadającą w dniu równonocy wiosennej lub bezpośrednio po niej. Sobór zakończył się obchodami Wicenaliów cesarza Konstantyna, podczas których zorganizował on wspaniałą ucztę na cześć biskupów. Cesarz bardzo miłosiernie rozstał się z ojcami soboru, napominając ich, aby zachowywali między sobą pokój i prosząc o modlitwę za niego. Wspomnienie Świętego Wielkiego Soboru Powszechnego, który odbył się w Nicei, Kościół obchodzi 29 maja. Cesarz zaraz po zakończeniu soboru zesłał Ariusza 142 i jego dwóch jawnych zwolenników, Secundusa i Theona, na wygnanie do Ilirii 143, ogłaszając surowe kary dla wyznawców heretyckiego nauczyciela, a samo posiadanie jego pism było uznawane za przestępstwo. Symbol nicejski, ujawniający prawosławną naukę o Bóstwie Drugiej Osoby Trójcy Świętej – Pana Jezusa Chrystusa i potępiający jako herezję bluźniercze spekulacje ariańskie, nie położył kresu niepokojom kościelnym: biskupi ariańscy, którzy przypieczętowali soborową definicję wiary swoimi podpisami wyłącznie ze strachu przed władzą państwową, wkrótce zdołali ją pozyskać na swoją stronę i przy jej wsparciu rozpoczęli zaciekłą walkę z obrońcami właściwej wiary; w połowie IV wieku odnieśli niemal całkowite zewnętrzne zwycięstwo nad swoimi przeciwnikami, którzy zjednoczyli się pod świętym sztandarem symbolu nicejskiego. Sztandar ten trzymał się mocno i bezinteresownie początkowo św. Atanazy Wielki 144, a następnie wraz ze śmiercią starszego biskupa Aleksandrii przeszedł w nie mniej odważne i bezinteresowne ręce Wielkiego Biskupa Cezarei, św. Bazylego 145; Wokół tych dwóch wybitnych hierarchów Cerkwi prawosławnej omawianego czasu zjednoczyli się inni biskupi Jej wierni. Walka między prawosławnymi a arianami, która wznowiła się po zakończeniu I Soboru Powszechnego i początkowo skupiała się na rozstrzygniętej przez jej ojców kwestii Boskości Chrystusa Zbawiciela, z czasem dała początek nowym herezjom, z których najbardziej rzucające się w oczy to herezje związane z imionami Apollinaria i Macedoniusz. Biskup Apolinary z Laodycei opuścił szeregi stronnictwa prawosławnego. Nie ograniczając się do zaprzeczania stanowiskom arian w doktrynie Syna Bożego, Apolinary starał się ustanowić stanowiska przeciwne im; To pragnienie doprowadziło go do herezji. Tym samym, w przeciwieństwie do szczególnego nacisku arian, który oni w zależności od swego nauczania o Synu Bożym jako istocie stworzonej kładli na uznanie w Chrystusie całkowicie ludzkiej natury, Apolinary zniszczył osobowość ludzką w Panu Jezusie. Z psychologicznego punktu widzenia wydawało mu się niewiarygodne, że nauczanie Symbolu Nicejskiego, że w Chrystusie zjednoczyła się doskonała Boskość i doskonałe człowieczeństwo: rozumował, że dwie istoty, zachowując wszystkie swoje właściwości, nigdy nie mogą złączyć się w jedną. Idea boskości wydawała mu się nie do pomyślenia od strony dogmatycznej: grzech utożsamiany jest z pełnią człowieczeństwa; jeśli pomyślimy o grzechu w naturze Chrystusa, nawet jako o możliwości, wówczas dzieło odkupienia dla Niego staje się już niemożliwe. Dlatego Apolinary wierzył, że Chrystus, przyjąwszy podczas wcielenia ludzkie ciało i duszę, nie dostrzegł wyróżniającej się części człowieka – ducha ludzkiego, gdyż ten ostatni z konieczności zakłada wolną wolę, a wraz z nią skłonność do grzechu 146; duch ludzki, według Apollinary’ego, został w Chrystusie zastąpiony Boskim Logosem, który panował nad złymi skłonnościami duszy zwierzęcej 147. Wkrótce po I Soborze Powszechnym (od 341 r.) arianie wprowadzili do swojej symboliki i nauczania Trzecią Osobę Trójcy Przenajświętszej, Ducha Świętego i zauważalne pragnienie, w pełni zgodne z rozwojem ariańskiego nauczania o Synu Bożym, „opisywania Ducha Świętego jako odrębnej, wyobcowanej, oderwanej od Ojca i Syna Hipostazy”. Z biegiem czasu w sprawie Osoby Ducha Świętego wyłoniła się spośród Semi-Arian, specjalna partia Macedończyków, która otrzymała swoją nazwę od biskupa Konstantynopola (od 355 do 359) Macedonii: partia ta, oddając cześć Duchowi Świętemu jako Trzeciej Osobie Trójcy Świętej tylko z honoru, odróżniała Go w istocie od Dwóch Pierwszych Osób, uznając Go za stworzenie, a nie Boga 148. Ogólnie rzecz biorąc, w nauce o Duchu Świętym istniała w IV wieku, zarówno wśród prawosławnych, jak i arian, skrajna rozbieżność zdań, co św. Grzegorz Teolog tak przedstawia: „A co do mędrców naszego stulecia, jedni uważają Go (czyli Ducha Świętego) za działanie, inni za stworzenie, jeszcze inni za Boga, a jeszcze inni nie odważyli się powiedzieć o Nim ani jednego, ani drugiego, z szacunku, jak to się mówi, do Pisma Świętego, które rzekomo jest niczym”. wyrazili to jasno, dlaczego nie czczą i pozbawiają Ducha czci, pozostając wobec Niego w jakimś przeciętnym, a raczej bardzo żałosnym usposobieniu. Nawet wśród tych, którzy uznają Go za Boga, niektórzy są pobożni tylko w sercu, inni natomiast ośmielają się wyrażać swoją pobożność ustami. Ale słyszałem o innych, jeszcze mądrzejszych mierniczych Boskości, którzy choć w zgodzie z nami wyznają Trójcę, to jednak dzielą między sobą Jej Osoby tak bardzo, że Jedna uważana jest za nieograniczoną w istocie i mocy (to znaczy Ojca), Druga jest nieograniczona w mocy, ale nie w istocie (to znaczy Syna), a Trzeci jest ograniczony w obu” (to znaczy w Duchu). Tym samym przed zwołaniem Kościoła powszechnego ponownie podjęto kwestię Boskości Drugiej Osoby Trójcy Przenajświętszej, a dodatkowo herezja Apolinarego i herezja Macedoniusza wzbudziły nowe pytania o charakterze dogmatycznym: pierwsze o boskość człowieczeństwa Chrystusa Zbawiciela, drugie zaś o Ducha Świętego, trzecią hipostazę Trójcy Przenajświętszej. Odpowiedzią na te pytania była działalność II Soboru Ekumenicznego. Sobór ten został zwołany przez cesarza Teodozjusza Wielkiego w roku 381 w Konstantynopolu w celu „ustanowienia w całym imperium nauki nicejskiej przeciwko wszelkim herezjom”. Na tym soborze obecni byli tylko biskupi wschodni; było ich sto pięćdziesiąt jeden sto pięćdziesiąt sto pięćdziesiąt sto pięćdziesiąt. Do ojców soboru należeli wielcy święci tamtych czasów: Melecjusz z Antiochii, Grzegorz z Nyssy, Cyryl Jerozolimski i Grzegorz Teolog. Pierwsze posiedzenia rady odbyły się pod przewodnictwem Melecjusza z Antiochii. W tym czasie na prośbę cesarza i ludu św. Grzegorz Teolog został wybrany przez sobór na nieczynną stolicę Konstantynopola. Wkrótce Meletiusz zmarł, a nowo wybrany biskup stolicy, czyli Grzegorz Teolog, w naturalny sposób został przewodniczącym katedry. Pierwszym zadaniem nowego przewodniczącego było przedstawienie soborowi propozycji rozwiązania schizmy, która od dawna nękała Kościół w Antiochii 151. Zaproponował ojcom soboru, aby nie wybierali następcy zmarłego Melecjusza: wybór ten jego zdaniem powinien był zostać odroczony do śmierci drugiego biskupa Antiochii, Paulina, kiedy to obie walczące strony Kościoła antiocheńskiego mogły za obopólną zgodą wybrać dla siebie biskupa. Sobór jednak odrzucił propozycję przewodniczącego, przez co doszło do ochłodzenia między nim a ojcami soboru, które zakończyło się dobrowolnym zrzeczeniem się przez św. Grzegorza Stolicy Konstantynopola; zwłaszcza że biskupi Egiptu i Macedonii, którzy spóźnili się na sobór i w związku z tym nie wyrazili zgody na wybór Grzegorza Teologa na biskupa stołecznego, podnieśli kwestię prawidłowości tego wyboru w świetle istnienia XV reguły Soboru Powszechnego I, która zabraniała biskupom przenoszenia się z jednej stolicy na drugą 152 . W czerwcu 381 r., po pożegnalnym przemówieniu skierowanym do ojców soboru, św. Grzegorz udał się do Nazjanzy. Jego miejsce po wyborze soboru zajął senator Nektarios, będący jeszcze jedynie katechumenem; Nektarios został natychmiast ochrzczony, a następnie w ciągu kilku dni otrzymał święcenia kapłańskie na wszystkie stopnie kościelne, w tym na biskupi, tak że na białe szaty nowo ochrzczonych nosił nawet szaty kapłańskie. Dogmatyczna działalność Soboru Powszechnego II znalazła swój wyraz w stworzeniu symbolu znanego w historii Kościoła pod nazwą Nikeotsaregrad. Symbol ten jest akceptowany bez zmian przez całą Cerkiew prawosławną i jest kultywowany przez każdego prawosławnego chrześcijanina, który jest wierny nauce swojej Matki – Kościoła. Aż do ósmej kadencji, czyli przedstawienia nauki o Duchu Świętym, symbolem Soboru Powszechnego II jest symbol nicejski, zmodyfikowany i uzupełniony przez ojców ze względu na herezje, które wymagały zwołania Soboru Powszechnego II. W nauce o Bogu Ojcu symbolu nicejskiego ojcowie soboru po słowie „Stwórca” dodali słowa „niebo i ziemia” 153. W nauce o Synu Bożym wyrażenie („zrodzony z Ojca”) zastąpili wyrażeniem „z istoty Ojca, Bóg z Boga” 154 słowami: „przed wiekami” 155, skreślając powiedzenie „w niebie i na ziemi” po słowach: „przez którego wszystko powstało”. W kolejnym nauczaniu o Synu Bożym, zawartym w Symbolu Nicejskim, ojcowie Soboru wprowadzili słowa mające na celu jaśniejsze wyrażenie prawosławnej nauki o cielesnej naturze Boga-Człowieka w świetle niektórych herezji; słowa te ujęto tutaj kursywą: „ze względu na nas, człowieka i dla naszego zbawienia, który zstąpił z nieba i wcielił się z Ducha Świętego i z Dziewicy Maryi, i stał się człowiekiem, został za nas ukrzyżowany pod Poncjuszem Pszatą, cierpiał, został pogrzebany, zmartwychwstał trzeciego dnia zgodnie z Pismem, wszedł do nieba i zasiada po prawicy Ojca, i przyjdzie ponownie w chwale, aby sądzić żywych i umarłych, Którego królestwu nie będzie końca” 156. Symbol nicejski kończył się słowami (I wierzymy) „i w Ducha Świętego”. Sobór Powszechny II uzupełnił go, dodając do niego naukę o Duchu Świętym, Kościele, chrzcie, zmartwychwstaniu i życiu następnego stulecia; prezentacja nauczania o tych prawdach wiary stanowi treść symbolu Nikeotsaregradu członków VIII, IX, X, XI i XII. II Sobór Ekumeniczny ustalił cztery 157 reguł kanonicznych, z których dwa dekrety mają szczególne znaczenie: 1) zakazanie biskupom niektórych Kościołów lokalnych wtrącania się w sprawy innych Kościołów oraz 2) przyznanie biskupom Konstantynopola, jako Nowego Rzymu, pierwszego miejsca pod względem honorowym po biskupach rzymskich. Wspomnienie II Soboru Powszechnego przez Kościół prawosławny przypada 22 maja. Zobacz też: Księga XI – lipiec Życie Świętego Męczennika Atanazego z Brześcia 158 Św. Atanazy wkrótce po ogłoszeniu unii działał w zachodnio-rosyjskim Kościele i poniósł męczeńską śmierć z rąk łacinników, broniąc prawdy prawosławnej i Kościoła. Sytuacja prawosławia w Polsce i na Litwie była wówczas bardzo trudna. Na soborze w Brześciu 159 w 1596 r. ogłoszono jedność (unię) prawosławnego Kościoła południowo-zachodniego Rosji z kościołem rzymskokatolickim, czyli łacińskim. Najwyraźniej wydarzenie to nie tylko w pełni odpowiadało miłości i pokojowi, głównym filarom chrześcijaństwa, ale także wypełniło największe z przymierzy Zbawiciela, zawartych w Jego modlitwie do Boga Ojca: Ojcze Święty, tych, których Mi dałeś, aby stanowili jedno, jak My (J 17,11). Ale w rzeczywistości unia została przygotowana przez ludzi niegodnych, spowodowana bazowymi kalkulacjami i miała na celu zdeptanie wiary prawosławnej i narodu rosyjskiego na Rusi Południowo-Zachodniej, która w XVI wieku była częścią państwa polsko-litewskiego. Samo zawarcie unii nie zapowiadało niczego dobrego: towarzyszyły mu okoliczności sprzeczne nie tylko z duchem Ewangelii, zwyczajami i kanonami kościelnymi, ale także z prostymi wymogami rozumu. Związek uznano za ważny, chociaż ci, którzy go przyjęli, nie chcieli nawet słuchać ortodoksów; W odpowiedzi na potrójne wezwanie ortodoksów żaden z unitów nie pojawił się na konferencji poświęconej wierze, a ostatecznie przedstawiciele wyznania wschodniego, którzy nie chcieli przymusowej jedności, zostali wyklęci wraz ze wszystkimi podobnie myślącymi ludźmi przez okręgowy statut soborowy partii łacińskiej. Sobór prawosławny odpowiedział na to przekleństwo potępiając metropolitę i władców, którzy przyjęli unię, wydając dwie uchwały: 1. „Składamy ślub wiary, sumienia i honoru dla siebie i dla naszych potomków, aby nie słuchać tych metropolitów i biskupów potępionych soborowym wyrokiem, nie być im posłusznym, nie dopuścić do ich władzy nad nami; wręcz przeciwnie, jak bardzo można oprzeć się ich definicjom, działaniom i nakazom, trwać mocno w naszej świętej wierze i pod prawdziwymi pasterzami naszego Świętego Kościoła, zwłaszcza naszych patriarchów 160, nie porzucając starego kalendarza 161, ostrożnie utrzymanie pokoju powszechnego chronionego prawami i przeciwstawienie się wszelkim uciskom, przemocy i innowacjom, które mogłyby zakłócić integralność i wolność naszego kultu sprawowanego według starożytnego zwyczaju. Ogłaszamy to uroczyście przede wszystkim przed Panem Bogiem, potem całemu światu, a zwłaszcza wszystkim mieszkańcom Korony Wielkiego Księstwa Litewskiego i regionów do niej należących. 2. „My, senatorowie, dostojnicy, urzędnicy i rycerstwo, a także duchowieństwo wiary greckiej, synowie Kościoła wschodniego, którzy zgromadziliśmy się tu w Brześciu na Sobór, dowiedzieliśmy się teraz niezawodnie od najszlachetniejszych panów wysłanych na Sobór za jego królewską łaską, że oni wraz z metropolitami i kilkoma władcami, odstępcami od Kościoła greckiego, skompilowali i ogłosili bez naszej wiedzy i wbrew naszej wolności i wszelkiej sprawiedliwości jakiś rodzaj unii między Wschodnimi i Kościołom zachodnim protestujemy przeciwko tym wszystkim osobom i ich niesprawiedliwym czynom i obiecujemy nie tylko nie być posłuszni, ale przy Bożej pomocy stawić im opór ze wszystkich sił, a nasz dekret wydany przeciwko nim zostanie poparty i potwierdzony wszelkimi możliwymi środkami, a zwłaszcza naszymi prośbami przed Jego królewskim miłosierdziem. Przymierza te, które w imieniu Kościoła zostali powierzeni jego wiernym dzieciom przez przedstawicieli prawosławia w katedrze brzeskiej, stały się uznaniem św. Atanazego i całe jego życie poświęcone było ich realizacji: walka z działaniami i nakazami unitów była dla niego ślubem sumienia i honoru, a niezłomnego opowiadania się za świętą wiarą, w obronie powszechnego pokoju, chronionego prawami, przeciwstawiania się wszelkim uciskom, przemocy i innowacjom. cierpienia. Święty uroczyście ogłosił przed mieszkańcami Korony i Wielkiego Księstwa Litewskiego swój protest przeciwko nadużyciom władzy i siły przez stronę łacińską, dokładnie na podstawie dekretów brzeskich, i uporczywie zwracał się do próśb o ochronę prawosławia i o miłosierdzie królewskie. Św. Atanazy urodził się mniej więcej w okresie zawierania unii kościelnej i być może w Brześciu, w tym samym mieście, w którym ją ogłoszono, gdzie szczególnie boleśnie odczuwano zniewagi wyrządzane Cerkwi prawosławnej i gdzie żywsza była miłość do rodzimej wiary i niechęć do latynizmu. Nie wiadomo, z jakiej klasy pochodził św. Atanazy, ale sądząc po jego żarliwej gorliwości o wiarę świętą, można sądzić, że odziedziczył ją po prostych ludziach, którzy w tamtym czasie wyróżniali się szczególnie silnym oddaniem Kościołowi wschodniemu, a nawet tworzyli braterskie sojusze, aby chronić go przed przemocą Latynosów. „Ja, niegodny Afanasy Filippowicz” – mnich świadczy o sobie 164 – „dzięki łasce Bożej i modlitwom Najczystszej Matki Bożej w wierze prawosławnej i Prawdziwym Kościele Wschodnim, jak następuje, zostałem potwierdzony od dzieciństwa i pojawienia się we mnie rozumu”. Początkową wiedzę „nauk cerkiewno-rosyjskich” zdobywał, jak się zdaje, w jednej ze szkół braterskich, być może w szkole w jego rodzinnym mieście Berestie 165. Nie ma informacji o tym, gdzie św. Atanazy otrzymał dalszy rozwój. Ale niewątpliwie był jednym z najbardziej wykształconych ludzi swoich czasów: znał dzieła świętych ojców, żywoty świętych, a także dzieła historyków zachodnioeuropejskich; Pisał biegle po polsku i po łacinie, dobrze władał językiem greckim. W młodości św. Atanazy „służył w różnych miejscach”, czyli zapewne jako osoba wybitna w swoim rozwoju, nauczał w bogatych domach szlachty polsko-rosyjskiej. Kiedy kanclerz litewski Lew Sapieha za wiedzą króla polskiego Zygmunta III 166 został mianowany opiekunem Jana Fawstina Luby, któremu od dzieciństwa wpajano przez Polaków przekonanie, że jest on prawowitym następcą tronu moskiewskiego (syn Mariny Mniszek, żona pierwszego fałszywego Dmitrija), do współpracy z nim w charakterze inspektora został zaproszony Afanasy Filippowicz, jako osoba znana z wykształcenia, Stanowisko to sprawowało przez siedem lat na dworze Sapiehy 168. Prawdopodobnie próżne, beztroskie i nadmiernie burzliwe życie, jakie św. Atanazy musiał obserwować na dworze zamożnego polskiego szlachcica, wywołało w nim rewolucję moralną i zaczął często zastanawiać się „nad grzesznością tego wieku”. Rozważania doprowadziły go do tego, że postanowił zerwać więzi ze światem, oddalił się od Sapiehy i w 1627 roku złożył śluby zakonne w wileńskim klasztorze Świętego Ducha. Stąd święty został wysłany na posłuszeństwo najpierw do klasztoru Kuteinsky pod Orszą (obwód mohylewski), a następnie do Mieżigorskiego pod Kijowem, gdzie „przez dłuższy czas studiował wolę Bożą i życie według Prawa” 169. Z Mieżyhirii św. Atanazy został ponownie wezwany do Wilna. Rozstając się, opat Mezhigorsk powiedział mnichowi: "Bracie Afanasy, zachowaj w głębi serca co najmniej trzy rzeczy: bądź posłuszny swoim starszym, bądź gorliwy w przestrzeganiu zasad kościoła i strzeż się rozmów z kobietami; kiedy z pomocą Boga zachowasz to, zostaniesz zbawiony i będziesz potrzebny w służbie Kościoła Chrystusowego. Idź w pokoju!" W drodze do Wilna mnich spotkał bardzo chorego człowieka, „wziął go na siebie i sporo niósł”; człowiek ten objawił ascecie wiele tajemnic Bożych, „włożył w jego serce najsłodsze imię Jezusa i nauczył go je zachowywać: 1) zachować rozsądny umiar w kontaktach z ludźmi; 2) zachować posłuszeństwo, czystość i trwać w ubóstwie; 3) stale pamiętać o podwójnej śmierci (duchowej i fizycznej); 4) zdecydowanie we wszystkim zdawać się na wolę Bożą oraz 5) jeśli z powodu słabości ciała wydarzyło się coś sprzecznego z woli Bożej, oczyść się przez spowiedź i całkowitą pokutę”. W Wilnie mnich otrzymał święcenia hieromnicha i z woli Boga i starszych został mianowany wikariuszem klasztoru Duboi koło Pińska 170, gdzie przez trzy lata „walczył mocno, najpierw z własnymi złymi myślami, potem z wrogami prawosławia, jezuitami” 171. Kanclerz litewski książę Stanisław Radziwiłł w 1636 roku wybrał klasztor Duboy na swoją siedzibę jezuitów, którzy osiedlili się w Pińsku. Pobożna dusza św. Atanazego była głęboko wstrząśnięta tą nieprawdą i w rzeczywistości ujrzała niezwykle straszne znaki na niebie i na ziemi: na niebie wisiały groźne chmury z żołnierzami ustawionymi w szeregu do bitwy i gotowymi do zemsty; na ziemi - siedem ogni piekielnych, przypisanych siedmiu grzechom głównym; w jednym z nich (w ogniu ognistego gniewu) wyraźnie zauważył trzy osoby: nuncjusza papieskiego w koronie papieskiej, króla Zygmunta i hetmana Sapiehę, siedzących w strasznym smutku z powodu prześladowań Kościoła wschodniego. W żarliwej gorliwości o świętą wiarę prawosławną mnich napisał list ze skargą na ucisk prawosławnych przez unitów łacińskich i zabezpieczając go podpisami wielu szanowanych osób, wręczył go Najczystszej Matce Bożej Kupiatyckiej, to znaczy umieścił go w pobliżu Jej ikony, prosząc Ją o wstawiennictwo i ochronę prawosławnych przed obrazą. Po odebraniu klasztoru Duboi prawosławnym Afanasy Filippowicz został pozostawiony na posłuszeństwo w klasztorze Kupiatskim 172 i pozostał tutaj w pracy i cierpliwości. W tym czasie (1636 r.) do klasztoru Kupiackiego nadeszły listy od Piotra Mogili, metropolity kijowskiego 173, z prośbą o zbiórkę jałmużny na remont cerkwi metropolitalnej kijowskiej katedry św. Zofii. Prośbę spełniono i w maju 1637 roku zebrane pieniądze przekazano metropolicie. Dowiedziawszy się od posłańca, że ​​cerkiew w Kupiacach jest bardzo stara, Piotr Mogila przekazał „prześcieradło uniwersalne” 174 na zbieranie jałmużny na remont tej cerkwi, a opat Hilarion (Denisowicz) po konsultacji z braćmi powierzył to posłuszeństwo św. Atanazemu i nowicjuszowi Onezymowi z Wołkowickiego. Mnich podszedł do swojej pracy na rzecz kościoła, w którym znajdowała się cudowna ikona Matki Bożej Kupiatyckiej, z niezwykłą gorliwością i gorliwością. Po spotkaniu, które odbyło się podczas posiłku klasztornego, mówi św. Atanazy, „nagle ogarnął mnie bardzo wielki strach i usiadłem przy stole jak sztywny. Poszedłem do celi, zamknąłem się i stanąłem przed Bogiem Wszechmogącym, aby modlić się o moje posłuszeństwo. Nieco później, gdy stałem na modlitwie, napadł mnie taki strach, że próbowałem uciec z celi, ale powstrzymywany jakąś nieznaną siłą, zostałem i gorzko płakałem przez długi czas i chociaż tam w celi nikogo nie było, usłyszałem słodki głos: „Król Moskwy zbuduje Mi kościół; idź do niego. Jednocześnie poczułem się, jakbym został oblany lakierem i znów zacząłem gorzko płakać, myśląc: „Czy coś się stanie?” W listopadzie 1637 r., gdy zbliżał się czas wyjazdu na zgromadzenie, wychodząc z kościoła z jutrzni, mnich oznajmił opatowi swoją wizję, na co ten odpowiedział: „Kochany bracie, dokąd cię poprowadzi Bóg Wszechmogący i Przeczysta Matka Boża, idź tam i tutaj będę się modlił z braćmi, abyś wrócił do nas w zdrowiu; Ale o czym ty mówisz, nie wiem jak to się spełni, skoro nie masz nawet listu wydanego przez króla, naszego pana. Pożegnawszy się z braćmi, mnich Atanazy wszedł do przedsionka kościoła i powierzając wszystko opiece Boga, zaczął modlić się na kolanach; potem przez okno spojrzał na cudowny obraz Najświętszej Maryi Panny i usłyszał bardzo straszny hałas dochodzący z kościoła. Przytłoczony chciał uciekać, lecz gdy zebrał się na odwagę, ponownie zajrzał przez okno i powiedział: - O Najświętsza Matko Boża, bądź ze mną. I w tej chwili z cudownego obrazu Najświętszej Maryi Panny rozległ się wyraźny głos: A diakon Nehemiasz, stojąc na lewym chórze jak ikona (diakon ten kilka lat wcześniej odpoczywał w młodości po pobożnych czynach monastycznych) i jakby jąkając, powiedział: - Idę, idę z moją Panią. Kiedy św. Atanazy i Onisim z Wołkowickiego przybyli do Słucka (miasta powiatowego w guberni mińskiej), archimandryta Szycik odebrał od nich prześcieradła i trzymał je w wielkim niepokoju przez całe Święta Bożego Narodzenia, obrażając się na opata Kupiackiego za wysyłanie kolekcjonerów na Białoruś bez meldowania się u niego, wikariusza metropolity; ale przestraszony wizją we śnie, zwrócił prześcieradła podróżnym i powiedział: – Czynię to dla Najświętszej Matki Bożej, a nie dla waszego opata; idź z Bogiem gdziekolwiek chcesz. Stamtąd kolekcjonerzy przybyli do klasztoru Kuteinsky w pobliżu miasta Orsza. Klasztor był zaskoczony ich śmiałym planem udania się do Moskwy po jałmużnę. Ale ostrzegali. - Panie Ojcze Atanazy! - powiedział opat klasztoru. - Trudno wam jechać przez Smoleńsk i Dorogobuż za granicę do Moskwy bez paszportu króla, naszego władcy: mnisi wileńscy mieli paszport na jałmużnę, ale bardzo cierpieli. Święty Atanazy przestraszył się tych słów, ale nie porzucił swojego planu; Po uzyskaniu listów polecających od opata kuteińskiego do różnych arcykapłanów i bractw prawosławnych, mnich odwiedził Kopys 175, Szkłow 176, Mohylew, Gołowczin 177. Jednak nigdzie nie otrzymał jałmużny, ponieważ przed nim przechodzili inni zbieracze. Wracając do klasztoru Kuteinsky i postanowiwszy już wrócić do Kupyatits, mnich usłyszał od gubernatora następującą radę: - Ojcze Atanazy, drogi bracie! Żal mi Cię, że tak mało uczyniwszy dla swego posłuszeństwa, odchodzisz do domu. Radzę ci: jedź przez Trubeckoj do Briańska; choć nie obejdzie się tam bez trudności, jednak z woli Bożej dotrzecie do stolicy Moskwy. Te słowa zapadły w serce św. Atanazego; Przekazał je opatowi klasztoru w Kuteińsku, który pobłogosławił go w drodze i wręczył list polecający księciu Piotrowi Trubetskojowi. Z różnymi smutkami i problemami podróżujący przez Propoisk 178 i Starodub 179 dotarli do Trubetskoy 180. Jednak miejscowy gubernator, książę Piotr, pomimo listu opata Kuteina, był niezwykle podejrzliwy w stosunku do zbieraczy, ponieważ w tym czasie trwało powstanie kozackie pod dowództwem Pawluka 181, a granica była szczególnie pilnie strzeżona. Trubeckoj pod groźbą surowej kary nakazał podróżnym zawrócić, a oni już chcieli wrócić do domu. Postanowiliśmy jednak odwiedzić klasztor w Czelni 182. „Kiedy – mówi św. Atanazy – szedłem pieszo w oddali przed moim koniem i modliłem się do Pana Boga i Przeczystej Matki Bożej, ogarnął mnie wielki strach, tak że zawołałem donośnym głosem: - O mój Boże i Przeczysta Matko Boża, zmiłuj się nade mną! Co się to robi? W tym momencie wydawało mi się, że nowicjusz mówił: – Dlaczego potrzebujesz pomocy człowieka? Jedź do Moskwy, jestem z tobą! Podchodząc do nowicjusza, zapytałem go, co powiedział, a on odpowiedział: „Nic ci nie mówiłem, po prostu jestem na ciebie zły, że błąkamy się po nic”. Po przybyciu do klasztoru w Czelni mnich powiedział braciom, że z Bożą pomocą zamierza przedostać się do Moskwy; na to jeden ze starszych odpowiedział: „Nie dotrze pan tam, proszę pana, bo to niepokojący czas ze względu na pogrom kozacki, ale jeśli, jak mówisz, pomoc Boża jest z tobą, to możesz tam dotrzeć”. Udaj się do Nowogrodu-Siewierskiego do gubernatora Piotra Pesechinsky'ego; Twoje szczęście, jeśli rozkaże ci go przepuścić, ale wszędzie panuje świetna ochrona. Święty Atanazy posłuchał tej rady. W drodze do Nowogrodu-Siewierska 183, nocując w gospodzie, w środku północy mnicha ogarnął wielki strach i wydawało mu się, że ktoś jedzie ze znaczną świtą, rozległ się głos: „Tak, tak, jest tutaj”, a gdy wszystko się uspokoiło, Afanasy obudził właściciela i nic mu nie mówiąc, poprosił go, aby zabrał go natychmiast na drogę do Nowogrodu. W drodze, czasami w nocy, nie wiedząc, dokąd iść, mnich, aby rozwiać niepokoje, zaczął odmawiać Matce Bożej akatystę: „Wybranemu wojewodzie zwycięskiemu” – refrenami: „Alleluja, alleluja, alleluja”, a następnie rano zapadł w drzemkę. „Otrząsając się ze snu” – pisze św. Atanazy – „ujrzałem młodzieńca w szacie, siedzącego na naszym koniu, spoglądającego na nas i wskazującego drogę. Młodzieniec powiedział: - Jestem Nehemiasz, diakon, twój towarzysz handlowy. Potem zniknął, a kiedy wzeszło słońce, wraz z nim zobaczyłem krzyż na niebie, a na nim obraz Najświętszej Matki Bożej z Dzieciątkiem, jak Kupyatitsky 184, przebity i otoczony promieniami słońca. A po dłuższym zastanowieniu chciałem zwrócić uwagę na ten cud nowicjuszowi Onezymowi, a on, zbudzony ze snu, zaczął bić konia i w tej chwili obraz stał się niewidoczny na niebie i nie wspominałem mu już o tej wizji. Zbliżając się przed południem do wsi granicznej, cudem minęliśmy straż namiestnika nowogrodzkiego: jeden wieśniak z tej wsi stał przy drodze, zdejmując kapelusz, a kiedy go przywitałem, powiedział do mnie: „Kim jest ta Pani, ojcze, i dokąd ona zmierza z tak liczną świtą?” Nie wiedziałam co mu odpowiedzieć, powiedziałam tylko: „Ale, ale” i poszłam na sanie 185. Duży tłum ludzi eskortował mnichów ze wsi i w pobliżu cerkwi pod wezwaniem św. Atanazego, stojąc za wsią na polu, podróżnicy „z woli Boga” przekroczyli granicę i przybyli do pierwszej wsi Rusi Moskiewskiej, Szepelewa. Tutaj zostali przyjęci życzliwie. Wszyscy byli zdumieni, jak udało im się ominąć strażników; widzieli w tym oczywistą pomoc Boga dla podróżujących do klasztoru, a jedna z kobiet powiedziała wprost: „Zaprawdę Matka Boża idzie z nimi, jeśli minęli straże”. Dnia 10 lutego 1638 r. święci Atanazy i Onezym przybyli do Sevska 186, gdzie zwierzchnik i inni urzędnicy dopytywali się, w jakim celu przybyli podróżni; Dowiedziawszy się, że nie mają przepustki do króla, powiedzieli, że do stolicy nie mogą się dostać. Zakonnik odpowiedział na to: „Postępuję zgodnie z wolą Boga i ikoną, którą wam daję jako odcisk na papierze”. Wtedy mu uwierzyli i odeszli, nie podejmując żadnej decyzji. Kiedy mnich był o zachodzie słońca w lesie niedaleko Sevska, wyraźnie usłyszał następujący głos: - Afanasy! Idź do cara Michała i powiedz mu: pokonaj naszych wrogów, bo godzina już nadeszła; miejcie na swoich sztandarach wojskowych wizerunek Najświętszej Matki Bożej Kupiackiej, aby prosić o pomoc i w bitwach mężnie brońcie każdego, kto nazywa się prawosławnym. Późną nocą, zagubiwszy się, wędrowcy trafili do wsi Krivtsovo, pięć mil od Sevska, i błagali o nocleg u chrześcijanina, którego syn był ciężko chory. Usiadłszy przy cierpiącym, św. Atanazy zwrócił się do Wszechmogącego z modlitwą o jego uzdrowienie. Następnego dnia właściciel przyszedł do mnicha i powiedział: „Wielki Starszy, jeśli jesteś kapłanem, módl się do Boga za swojego syna, aby był zdrowy”. Święty Atanazy, po wysłaniu nabożeństwa modlitewnego z nowicjuszem, oznaczył pacjenta papierowym wizerunkiem Najczystszej Matki Bożej Kupiatyckiej. O cudowne dzieła Boże! Jak gdyby zbudzony ze snu, pacjent wstał i zawołał: – Skąd wzięła się ta nadzieja, moja Matko Boża, że mnie uzdrowi? I natychmiast wstał, podziękował Bogu i służył podróżnym stole, a obecni ludzie zdumiewali się bardzo z radości i strachu. Ojciec uzdrowionego odprowadził swoich drogich gości na drogę briańską i poradził, aby koniecznie udali się do Moskwy. Po opuszczeniu Krivcowa nowicjusz Onezym sprawił wiele kłopotów św. Atanazemu, a nawet próbował przed nim uciec, mówiąc: – Wróćmy na Litwę, bo tu zginiemy. Dlaczego znosimy takie nieszczęścia i dobrowolnie narażamy się na jeszcze większe niebezpieczeństwa? Uparcie dążysz do tego, żeby być w stolicy Moskwy, nie będziesz, nie będziesz! Mnich zwracając się do siebie z modlitwą do Pana i Najczystszej Matki Bożej, cicho powiedział do swego towarzysza: - Drogi bracie, bój się Boga! Ty sam słyszałeś i widziałeś wiele cudów Bożych nad nami; Dlaczego nie postępujesz rozsądnie? - i po dokładniejszym objawieniu mu Boskiej opieki nad nimi obojgiem, powiedział w końcu. „Najświętsze Theotokos, zgodnie z Jej obietnicą, i nasz Anioł Stróż, którego wyraźnie widziałem w osobie Nehemiasza, diakona Kupiatyckiego, podróżują z nami. Usłyszawszy to Onezym poprosił świętego o przebaczenie i odtąd towarzysze podróżowali w całkowitej zgodzie. Kiedy towarzysze przybyli do klasztoru Zmartwychwstania Karaczewskiego 187, opat przyjął ich z miłością i poradził, aby zabrali przepustkę do króla od miejscowego gubernatora. Po wysłuchaniu opowieści podróżnych namiestnik powiedział: „Cudowne są losy Boże! Nie chcę się o nich dowiadywać, ale prostym sercem wierzę w każde dzieło Boże”. I dał im list i przewodnik aż do stolicy. „Cudownie – mówi mnich – „dotarwszy do stolicy Moskwy, będąc za rzeką Moskwą, na ulicy Ordyńskiej, w hotelu i spisując zgodnie z prawdą historię tego, co wydarzyło się po drodze na polecenie Boga (bo wierzę w prostotę serca), oddał ją carowi Moskwy, aby umocnił, chronił i szerzył wiarę prawosławną”. Prawdopodobnie historia cudownej wędrówki św. Atanazego, przekazana Michaiłowi Fiodorowiczowi, spodobała się pobożnemu królowi, a jej kompilator, św. Atanazy, został odesłany do domu z bogatą jałmużną, aby zbudować kościół pod wezwaniem Najświętszego Bogurodzicy z Kupiatyckiej. Z Moskwy mnich i jego towarzysz wyjechali w Niedzielę Palmową (1638) przez Mozhajsk 188 i Wiazmę 189 do Dorogobuża 190, a stąd Dniepr wahadłowcem przez Smoleńsk i Orszę 191 do Mohylewa, z Mohylewa 16 czerwca „wózkiem” przez Mińsk do Wilna i dotarli do Kupiatic 16 lipca 1638 roku. Niedługo potem, w 1640 r., mnisi z klasztoru brzeskiego Symeona 192 poprosili opata Kupiatyckiego o przysłanie im na przeoryszę jednej z dwóch osób: Afanasija Filippowicza lub Makarego Tokarewskiego 193 . Hilarion Denisowicz, nie chcąc wypuścić żadnego ze swoich drogich pracowników, wysłał trzecią osobę, ale mnisi brzescy go nie przyjęli. Postanowiono wówczas rzucić losy o to, kto powinien udać się do Brześcia, do Makaria czy do Atanazego, i z woli Bożej los padł na świętego Atanazego. Rozstając się z nim, Hilarion Denisowicz napisał do mnichów brzeskich, że „z wielkim smutkiem” oddaje im „połowę siebie”, dodając jednocześnie: „Zmiłuj się nad nim we wszystkim, aby mógł królować z Chrystusem”. Po przybyciu do Brześcia, aby zostać przełożoną, mnich zajął się przede wszystkim poszukiwaniami starożytnych statutów biskupich i królewskich, które potwierdzałyby różne prawa i korzyści dla powierzonego klasztoru. Widząc z tych listów, że „unia ze starym Rzymem, zawarta wbrew prawom Kościoła wschodniego, jest na zawsze przeklęta, ja” – mówi Atanazy – „otwarcie ogłaszałem to w Kościele i w różnych miejscach”. Otwarte oświadczenie odniosło tak silny skutek, że zdaniem mnicha „w tym miejscu Berestiejskiego i w całym powiecie tego województwa unici zaczęli odczuwać największy niepokój”. W następnym roku (1641), we wrześniu, św. Atanazy udał się na sejm, czyli na zebranie urzędników państwowych, do Warszawy i uzyskał od króla Władysława IV 194 statut (przywileje) z własnym podpisem, który potwierdzał wszystkie dawne zalety bractwa prawosławnego w Brześciu i zapewniał na zawsze całkowitą wolność wyznania i obrzędów zgodnie ze statutem Kościoła wschodniego. Jednak zgodnie z prawem Królestwa Polskiego przywilej królewski nie mógł być ważny bez jego zatwierdzenia pieczęcią kanclerza lub podkanclerza koronnego. Święty Atanazy modlił się w tej sprawie, a nawet ofiarował pieniądze, ale na próżno. „Wszyscy będziecie unitami” – powiedzieli stróże pieczęci do składającego petycję – „więc zapieczętujemy to za darmo; wiedzcie, że Ojciec Święty, Papież, pod przysięgą zakazał nam zwiększać tutaj wiarę grecką. Następnie zakonnik zwrócił się o radę i pomoc do prawosławnych, najpierw do wpływowego duchowieństwa, które przybyło na Sejm. Ale nawet tutaj nie znalazł wsparcia, ponieważ każdy z nich był zajęty wyłącznie swoimi prywatnymi sprawami i korzyściami. „Pozostała ojców i mnichów” – zauważa mnich – „wszyscy przyszli w swoich osobistych pobudkach i mówią jedno: kościołów mam dość, kto chce, niech robi, co chce, niech sobie przeszkadza, to nie moja sprawa. O całkowitym i powszechnym uspokojeniu wiary prawosławnej nie ma nawet mowy”. Przeniknięty myślą o „całkowitym i powszechnym pokoju” św. Atanazy z wrażliwością słuchał skarg na upokorzenie Cerkwi prawosławnej, które słyszano zewsząd i przynoszono do Warszawy przez mieszczan przybywających na sejm w różnych sprawach. We wzruszających słowach słowami świeckich prawosławnych święty opisuje nieszczęścia Cerkwi prawosławnej w państwie polsko-litewskim: „Nawet za pieniądze nie można mieć wolności w pobożności ojcowskiej i postępować tak, jak nakazuje sumienie prawosławnych. Och, biada! Dzieci żyją bez chrztu, dorośli bez ślubów, a zmarłych chuje się potajemnie, nocą, na polach, w ogródkach warzywnych, w piwnicach. Tutaj, w państwie chrześcijańskim, prawosławni znoszą większy ucisk niż w niewoli tureckiej. Biedni mieszkańcy Orszy tylko dlatego, że w swoim bractwie wybudowali nowy kościół, musieli za pieczęć dać dwieście dukatów”. Dotknięty smutkiem na myśl o ucisku prawosławnych, święty Atanazy powiedział kiedyś do siebie: - O mój Boże! Wagi nieprawości opadły aż do krawędzi; Nawet nasi starsi ojcowie nie troszczą się już o wiarę prawosławną, o ustanowienie chwały Bożej; wszyscy zdają się tego wstydzić, a najgorsze w tym wszystkim jest to, że niektórzy, uwiedzeni łaciną i arogancją, ze względu na zaszczyty i wolność tego świata, lekkomyślnie odwracają się od prawdziwej wiary na rzecz innej wiary i jakby kulejąc, głoszą: „Och, i ta, i ta wiara są dobre”, a to nie może być tak, że dobrych wiar jest wiele, gdyż jest napisane: Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest” (Ef 4,5). W jednej z wizji uciskana Cerkiew prawosławna ukazała się mnichowi Atanazemu pod postacią okradzionej dziewicy, płaczącej i narzekającej na swoich wrogów. Następnie w gospodzie, gdy św. Atanazy odprawił akatyst do Najświętszej Bogurodzicy i wypowiedział słowa: „Uwolnij nas od wszelkich kłopotów”, usłyszał wyraźny głos z obrazu Matki Bożej: - Afanasy! Skarżcie się teraz w Sejmie za pomocą ikony Mojej Kupiatyckiej, przedstawionej w krzyżu, przed Królem Polski i państwem, grożąc słusznym gniewem i straszliwym sądem Bożym, który naprawdę nadejdzie, jeśli nie opamiętają się; Niech przede wszystkim potępią na zawsze przeklęty związek - to najpilniejsza potrzeba i nadal mogą czuć się dobrze. Wypełniając to polecenie, zakonnik w roku 1643, podobnie jak święty prorok Eliasz, gorliwy o prawdziwą wiarę, udał się na sejm generalny do Warszawy. Zabrał ze sobą siedem kopii wizerunków Matki Bożej Kupiatyckiej napisanych na płótnie, historię swojej podróży do Moskwy oraz „napis” zawierający ostrzeżenia przed gniewem i straszliwym sądem Bożym za prześladowanie prawosławia i patronat nad związkiem. Zamiast petycji Kościoła wschodniego mnich rozdał ikony Matki Bożej wraz z aneksem najszlachetniejszym posłom z rodów szlacheckich i w obecności wszystkich posłów zwrócił się do króla z następującym przemówieniem: - Najdostojniejszy Królu Polski, mój łaskawy panie! Tolerujemy nieznośne kłamstwa; nie chcą, abyśmy my, prawosławni, przypieczętowali przywileje w sprawach pobożności kościelnej, nie chcą nas chronić na podstawie praw przypieczętowanych przysięgą Twojej królewskiej łaski, a od około pięćdziesięciu lat wiara prawosławna i greckokatolicka Cerkiew wschodnia pod Twoim panowaniem, panowie chrześcijańscy, w Królestwie Polskim, dla przeklętej unii, znoszą nadmierny ucisk, i to przy pomocy i wsparciu znienawidzonych duchownych rzymskich, zwłaszcza jezuitów, niezwykle przebiegle. Ci jezuici za pomocą precyzyjnych przemówień, podstępnych nauk i wysokich tytułów, zawłaszczając dusze młodych ludzi, inscenizując komedie w szkołach, głosząc kazania w kościołach i publikując fałszywe księgi, wymyślone za namową szatana, bezbożnie uwodzą zwykłych ludzi, swoich patronów i prawosławnych chrześcijan, sami będąc nieortodoksyjnymi, są zawstydzani i prześladowani. Zelota prawosławia dał królowi fotografię z Kupiatyckiej Ikony Matki Bożej i dołączył do niej specjalny fragment Pisma Świętego. Za pomocą tego pisma mnich poprosił króla o uspokojenie prawicowej wiary greckiej i zniszczenie unii. Pisał do Władysława: "Jeśli wykorzenicie przeklętą unię i uspokoicie Prawdziwy Kościół Wschodni, przeżyjecie swoje lata w szczęściu, a jeśli nie uspokoicie prawdziwej wiary greckiej i nie usuniecie przeklętego związku z powierzchni ziemi, wtedy naprawdę poznacie gniew Boży. Niech obraz Najświętszej Theotokos będzie dla was trąbą i znakiem zapowiadającym straszliwy sąd Boży, który nadejdzie, gdy błogosławieni odziedziczą Królestwo Niebieskie, a potępieni zostaną wrzuceni do piekła na wieczne męki”. Groźne przemówienia i pisma Atanazego powinny były oczywiście trafić w serce króla i senatorów i prawdopodobnie przy tej okazji rząd wyraził swoje niezadowolenie przedstawicielom partii prawosławnej na sejmie, a „ich starsi ojcowie” zabrali Atanazego, uznali go za szalonego i osadzili w areszcie. „Ja – pisze mnich – „byłem wyśmiewany, wyśmiewany i opluwany za to, że (niech im Bóg wybaczy!) nie zgłosiłem się do nich, broniąc ich modlitw (jakby trzeba było opowiadać o takich tajemnicach Bożych i robiłem to z własnej woli, a nie z woli Bożej). Biada! Do czego doszli mądrzy, idąc za wzorem łacińskim. Nie przejmują się już w ogóle wiarą i nie słuchają woli Bożej, ale opierając się całkowicie na sobie i na własnym rozumie, spełniają swoją wolę i uciskają swoją. Pogrążony w żalu, że nie tylko król i polska szlachta, ale także jego duchowi bracia nie chcieli wesprzeć wielkiej sprawy uspokojenia wiary prawosławnej, Atanazy, naśladując świętych głupców ze względu na Chrystusa, udawał szaleńca. Wyszedł z lochu nagi, ubrany jedynie w kaptur i paramandę dla podkreślenia swojej rangi, umazał się w bagnie i bijąc się laską, pobiegł ulicami Warszawy i zawołał donośnym głosem: „Biada potępionym i niewiernym!” Mnich miał zamiar wbiec do kościołów i głosić te same słowa, lecz dogonili go słudzy władców zebrani na sejmie i wepchnąwszy go w bagno, głęboko powyżej kolan, trzymali go do czasu przybycia wozu z gospody. Stało się to w marcu: poszkodowany doznał silnego przeziębienia. Ledwo żywego zawieziono wozem do hotelu pana i ponownie wtrącono do aresztu. Na skargę niejakiego Daniłowicza, urzędnika biskupiego, „starsi ojcowie osądzają” wielebnego i „bez żadnego prawa wydają decyzję: pozbawiają go przełożonej i plebanii”, następnie przenoszą go, jakby zarażonego zarazą, od jednej osoby duchowej do drugiej, a na koniec sejmu wysyłają go na rozprawę do metropolity kijowskiego, którym był wówczas słynny Piotr Mohyła. Konsystorz metropolitalny uniewinnił Atanazego, a orzeczenie warszawskie zostało zniszczone. „Kiedy byłem na procesie” – zauważa Atanazy – „przypomniałem sobie, jak w Warszawie prowadzono mnie z hotelu do hotelu, ksiądz Gisel 198 powiedział: „Jak od Anny do Kajfasza”, czyli porównywał warszawski proces Atanazego z procesem arcykapłanów żydowskich o Jezusa Chrystusa. Powrócony do kapłaństwa mnich wielokrotnie odprawiał święte liturgie w Kijowie, zarówno w jaskiniach, jak i w kościele Wniebowzięcia Matki Bożej, a także podczas Prawosławne Bractwo Brzeskie zwróciło się do metropolity z prośbą o ponowne wysłanie św. Atanazego do opactw, Piotr Mohyła spełnił tę prośbę swoich braci. W piśmie do bractwa w sprawie powrotu opata metropolita oświadczył, że mnich został wysłany do opata „po odpowiednim duchowym upomnieniu za czyn, który wywołał smutek i trudności dla całego Kościoła rosyjskiego” oraz że w przyszłości opat brzeski „będzie ostrożniej postępował w sprawach kościelnych, zwłaszcza przed obliczem Kościoła rosyjskiego”. król, jego łaska, nasz miłosierny pan i cały jego błogosławiony senat”. Wracając do Brześcia, św. Atanazy całą duszą oddał się wyczynom monastycznym z braćmi z powierzonego mu klasztoru Symeona. Jednak ówczesne warunki na Rusi Zachodniej były takie, że spokojne i odosobnione życie mnichów było stale zakłócane. Ortodoksi – zarówno duchowni, jak i zakonnicy, a także świeccy – znosili wiele ucisków za wiarę: nie raz doświadczyli przekleństw, haniebnych wyśmiewań i pobić, ataków i wszelkiego rodzaju nieszczęść ze strony samowolnych uczniów jezuickich i księży unickich. Jeden z archimandrytów unickich, po porwaniu siłą mnichów wysłanych do św. Atanazego z klasztoru Kupiatyckiego na głównej drodze, odciął brodę świętemu mnichowi, rozebrał diakona do naga i wypędził ich obu oraz splądrował dwa konie klasztorne wraz z całym dobytkiem. Doszło do tego, że nikt z klasztoru nie mógł wyjść na ulicę bez przekleństwa. „Wszędzie” – mówi św. Atanazy – „na podwórkach i w sądach przeklinają nas i krzyczą: „Gu-gu, Rusin, wilk, schizmatyk 199, turecko-grecki, renegat”. Ponieważ kanclerza Sapegę uważano za patrona (patrona) klasztoru brzeskiego (klasztor posiadał im nadane grunty), zakonnik w 1644 roku udał się do Sapegi w Krakowie i prosił swego byłego mistrza o uzyskanie od króla glejtu dla prawosławnych mieszkańców Brześcia, którzy nie znajdują w sądach ochrony przed uciskiem ze strony unitów. Ale dumny szlachcic dał mnichowi następującą odpowiedź: - Ksiądz pokłócił się z księdzem, ale co mnie to obchodzi? Zostańcie uniatami, a będziecie żyć w pokoju. Oczywiście obelgi i ucisk, który spadł na prawosławnych zewsząd, nie mogły niepokoić świętego. W wielkim podnieceniu zaczyna się modlić przed Ikoną Matki Bożej Kupiatyckiej i znowu wyraźnie słyszy głos dochodzący ze świętej ikony: - Afanasy! Proś ponownie za pomocą Mojego obrazu na przyszłym Sejmie przed Królem Polski i państwem polskim o całkowite zniszczenie tej przeklętej unii. Dobrze będzie, jeśli go posłuchają i zniszczą: będą żyli szczęśliwie w przyszłych latach. Przerażony tą wizją, święty Atanazy przez pięć dni był bardzo słaby, nie pił, nie jadł i ciągle myślał, co zrobić. Wiedział, że odważne wystąpienia na sejmie ponownie spowodują jego proces i potępienie, a jednocześnie bał się, że złamie wolę Bożą. Zawstydził się wielkością zadania, jakie powierzył mu Pan, człowiekowi pokornemu, i uspokoił się faktem, że kiedyś nawet osioł Balaama przemówił zgodnie z wolą Bożą. Podobnie jak inni mnisi, mnich najchętniej przesiadywałby w klasztorze i modlił się do swego Stwórcy za siebie i za wszystkie władze duchowe i świeckie, a zwłaszcza za swoich dobroczyńców, lecz zmuszony wolą Bożą zaczął przygotowywać się do Sejmu Generalnego w roku 1645. Zakonnik Atanazy miał zamiar, podobnie jak na poprzednim Sejmie, przedstawić kornie i dostojnikom w kilku zeszytach fotografię Ikony Kupiatyckiej Najświętszego Świętej Bogurodzicy wraz z opisem cudów, jakie z niej dokonały podczas podróży do Moskwy, a następnie złóż propozycję zniesienia unii i uspokojenia wiary prawosławnej. Ale świętemu nie było dane zrealizować swoich zamierzeń: w listopadzie 1644 roku został aresztowany w Brześciu, wywieziony do Warszawy i wtrącony w łańcuchy, w których przetrzymywany był przez ponad rok. A w więzieniu, jak na wolności, mnich oddawał się przede wszystkim żalowi z powodu trudnej sytuacji Cerkwi prawosławnej w państwie polsko-litewskim i myśli o „całkowitym i powszechnym spokoju” prawdziwej wiary. Najlepszym wyrazem jego ówczesnego nastroju jest wiersz, który ułożył w więzieniu, i dodając go do głosu, śpiewał, aby ukoić ból psychiczny: "Ześlij pokój Twojemu Kościołowi, Chryste Boże! Nie wiem, czy ktokolwiek z nas to dłużej zniesie! Wspomóż nas w smutku, abyśmy całkowicie poddali się świętej, nieskazitelnej wierze". Kiedy nadzór nad księdzem osłabł, ten w więzieniu zaczął pilnie sporządzać notatkę pamiątkową, którą w jego imieniu złożono królowi Władysławowi 29 czerwca 1645 r. na posiedzeniu sejmu walnego. W swojej notatce czcigodny udowadnia: Ruś od samego przyjęcia chrześcijaństwa pozostawała w kościelnej zależności od patriarchy Konstantynopola 201, a unici, którzy „uciekli od swego prawowitego pasterza” i poddali się innemu, a nie prawdziwemu (papieżowi), podlegają klątwie jako odstępcy od wiary; sama unia została przyjęta przez ludzi duchowych z powodów egoistycznych: np. biskup Ignacy Potsey, jeden z jej obrońców, zabiegał o mandat senatorski; Metropolita Ragosa i biskup Cyryl Terletski byli skłonni do zjednoczenia, przyciągnięci swobodami obiecanymi im w imieniu papieża. „Od tej chwili – mówi święty Atanazy – „jak Kain do Abla i Izmael do Izaaka, tak przeklęty unita bije i prześladuje swego prawosławnego brata i do tej pory przy pomocy sług i wrogów prawdy świętego, za przyzwoleniem Boga, postępuje, jak chce: biedni ludzie wszelkich warstw, zarówno w bracch kościelnych, jak i we wszystkich radach, sądowych i rzemieślniczych, bezbożnie oczerniają, rabują i zabierają ze wszystkiego, co mają prawosławni chrześcijanie - ze świętej wiary, z czystego sumienia, z dobrej chwały, z majątku, znieważa ich i bije na wszelkie możliwe sposoby; w dodatku - i to jest najgorsze - drukuje, zabiera, pogrąża się w żebractwie i niszczy kościoły, ingeruje w wolność pobożnego sumienia, w wielu i różnych miejscach w królestwie chrześcijańskim, w imię tej przeklętej jedności nadal dochodzi do niepotrzebnego rozlewu krwi. W końcu doszło do wewnętrznej bezużytecznej wojny z Kozakami z powodu tego samego związku; z jej powodu miłosierdzie zniknęło niemal u wszystkich; z tego powodu mnożą się pieszczoty, pochlebstwa, zazdrość, zdrada, nikczemność i – co najgorsze – przeklęta wrogość; przez nią zginął porządek duchowy i świecki”. Święty Atanazy zwraca się do króla z prośbą o unieważnienie unii wprowadzonej przez władzę królewską: ojcowie duchowi (biskupi) nie mogą już poprawić sytuacji, gdyż sami potrzebują korekty. Wstępując na tron, król przypieczętował przysięgą spacyfikowanie Cerkwi prawosławnej, czego jednak do dziś nie uczyniono. Nie ma potrzeby stosowania przemocy wobec niczyjego sumienia: niech unici pozostaną, jeśli chcą, ze swoimi błędami, ale prawosławni niech będą wolni w wierze. Nie wiadomo, jak król przyjął tę żarliwą prośbę więźnia. Myśląc, że gazeta do niego nie dotarła, mnich pisze z więzienia drugą petycję, w której zwraca się do króla ze wzruszającym apelem: „Zmiłuj się, najdostojniejszy królu Polski, łaskawy mój panie, nad prześladowanym Kościołem Wschodnim, który jest w Twoim królestwie”. Petycję tę, oprawioną w zielony atłas, ktoś wrzucił do jego powozu podczas przejazdu króla przez Warszawę i odczytał Władysław IV, lecz nie wydano w tej sprawie żadnego zarządzenia. Inny papier przydzielony królowi nie został przez niego przyjęty. „Nie ma potrzeby, nic więcej nie potrzeba” – powiedział. „Już zarządziłem jego zwolnienie”. Rzeczywiście, 19 października 1645 r. na rozkaz Władysława napisano do metropolity kijowskiego, aby posłał po Atanazego, który „zasłużył na karę, ale jego królewskie miłosierdzie go ignoruje”; jednocześnie metropolita miał obowiązek odesłać kłopotliwego dla władz polskich hegumena w miejsce, gdzie nie mógł już „niepokoić”. Tymczasem mnichowi zdjęto kajdany i złagodzono nadzór, aby mógł swobodnie otrzymywać listy od bliskich mu osób. Jeden z listów wysłanych do więzienia, pocieszający więźnia, nazywa go spowiednikiem. Mnicha porównuje się tu do świętego apostoła Pawła i dalej mówi się, że „pośród spustoszenia rozkwitł jak pachnący kwiat, świecąc nie tylko dla narodu rosyjskiego, ale dla całej soborowej powszechnej pobożności”. Choć św. Atanazy mógł łatwo uciec z więzienia, nie dał się skusić wolnością i zażądał, aby został osądzony lub przynajmniej przyjęty przez króla. Wysyłał listy i petycje do wpływowych osób na dworze, aby poprosili króla o przyjęcie, a król zgodził się wysłuchać opata, ale duchowieństwo katolickie odradziło Władysławowi i 3 listopada 1645 r. mnich został wysłany z dwoma smokami do Kijowa. Występując przed metropolitą Piotrem Mohylą, św. Atanazy przedstawił mu szczegółowy opis swoich działań w Warszawie, załączając kopie dokumentów, które przekazał królowi. Prawdopodobnie mnich miał nadzieję, że tym razem metropolita uniewinni go, tak jak to zrobił wcześniej, i odeśle go z powrotem do Brześcia jako przełożonego, ale rozkaz królewski miał swoją moc: ascetę pozostawiono w klasztorze Peczersk jak pod władzą. Uwięzienie mnicha w Kijowie bardzo zaniepokoiło jego licznych wielbicieli i jeden z nich, imieniem Michaił, napisał z tej okazji do namiestnika i braci klasztoru brzeskiego w następujący sposób: „Wasza pobożność informuje mnie, że czcigodny ojciec Atanazy został zwolniony z więzienia dla niewierzących i zesłany do Kijowa na uwięzienie wśród współwyznawców. Jest to dla mnie zdumiewające, gdyż Chrystus, nasz Pan, nie cierpiał z powodu niewiernych, ale został wydany w ręce grzeszników przez swoich wiernych. Pan ojciec Atanazy prorokuje, że związek zginie. Wierzyłbym w to, gdybym widział nasze zasługi, ale ich nie widzę i nie mam odwagi wierzyć w koniec (zjednoczenie). Dlaczego? Zapytać. Bo nasza Ruś tego nie chce, zwłaszcza starsi. Kto nie chce walczyć ze zjednoczeniem, ten do niej dąży; dlatego nasi starsi chcą zjednoczenia, jeśli nie słowem, to czynem, co jest jeszcze gorsze”. Prawdopodobnie pod wpływem tego wyraźnie ujawnionego usposobienia prawosławnych wobec świętego i późniejszej śmierci Piotra Mogili 1 stycznia 1647 r. mnich uzyskał wolność i ponownie objął swą przełożoną. Ale święty Atanazy nie cieszył się długo spokojem w cichym klasztorze brzeskim. Wiosną 1648 r. w Małej Rusi wybuchło powstanie kozackie pod wodzą Bogdana Chmielnickiego i rozpoczęła się nieszczęsna dla Polaków wojna. Ludność prawosławna Litwy i Polski ucierpiała w czasie wojny jeszcze bardziej; nieustannie podejrzewano ich o zdradę króla polskiego, we współudziale zbuntowanych Kozaków. A święty Atanazy przyjął wówczas śmierć męczeńską, niesłusznie oskarżoną o zdradę stanu. O procesie mnicha i jego egzekucji szczegółowo opowiedziana jest szczególna historia, skomponowana pod silnym wrażeniem bolesnych wydarzeń przez nowicjuszy brzeskiego klasztoru św. Symeona, wielbicieli św. Atanazego 202. „To, co widzieliśmy na własne oczy, czego mogliśmy się dowiedzieć od innych ludzi o męce i odejściu z tego świata zmarłego ojca Atanazego, naszego opata, piszemy i o czym świadczymy. Ktoś niemiły w tamtym czasie rozpoczął wojnę z Kozakami: i wzmogły się wielkie prześladowania i bezpodstawne podejrzenia ze strony niewiernych wobec biednej Rusi w całej koronie polskiej i Wielkim Księstwie Litewskim. Zmarły ksiądz opat nie mówił już nic sprzecznego z unitami, w tym niespokojnym czasie siedział spokojnie w klasztorze. Nagle panowie z dworów Captur woj. brzeskiego, na zniesławienie Pana Szumskiego, wówczas kapitana gwardii królewskiej, wysłali do naszego klasztoru kilku szlachciców. aby zabrać opata na zamek I wtedy była sobota, dokładnie 1 lipca, i sam zmarły sprawował liturgię w kościele Narodzenia Najświętszej Marii Panny w swoim drugim klasztorze 204. Kiedy będąc na tronie, zauważył w kościele, właśnie podczas śpiewania „Izhe Cherubim”, szlachtę, która po niego przybyła, bardzo się zaniepokoił, jakby popadł w zapomnienie i stał przez długi czas nic nie robiąc, aby móc innym razem zaśpiewać Pieśń Cherubinów. Potem wyzdrowiał, znów zaczął służyć i całą liturgię zakończył z przyzwoitością. A na koniec mszy usłyszał od panny, że po niego przyszła, i natychmiast, nie wychodząc nigdzie z kościoła, zabierając ze sobą jeszcze jednego brata, udał się na zamek. Tam, stojąc przed panami sędziami, najpierw zaczął do nich głośno mówić i z czcią oddaną sędziom, że święty apostoł Paweł stanął przed królem Agryppą i uważał się za szczęśliwca, gdyż wiedział, jak się bronić (por. Dz 26, 1-2). Ale panowie sędziowski z pogardą potraktowali przemowę zmarłego opata i nie słuchając już, nakazali donosicielowi, nazwiskiem Pan Szumski, aby zaczął donosić na niego w sprawie o przysłanie Kozakom prześcieradeł i prochu. A ojciec opat odpowiada na to: - Drodzy panowie! To oszczerstwo i fałszywa fikcja, jakbym wysłał prześcieradła lub proch do Kozaków. Przecież masz wielu patrolowców, poślij po nich i niech pokażą, czy kiedykolwiek wysyłałem gdziekolwiek proch. A co do prześcieradeł, niech znicz przedstawi jakiś dowód, że je wysłałem, bo oczerniał. Następnie natychmiast wysłali informatora Szumskiego i innych, aby rozkopali nasz klasztor i znaleźli proch i prześcieradła. A gdy nic tam nie znaleźli i już wychodzili, informator wybuchnął gniewem i rzekł do haiduków: - Dlaczego nie rzuciłeś worka prochu i nie zgłosiłeś z mnichami tego, co tu znalazłeś? Wtedy panowie sędziego sami zobaczyli, że nie ma dowodów winy opata, a jedynie pusta plotka, a raczej pomówienie, i uspokoili się. Ale oni zaczęli wypytywać na inny temat i powiedzieli: - Ale zhańbiłeś i przekląłeś święty związek? Położył na sobie znak Krzyża Pańskiego, zmarły ojciec opata W odpowiedzi na to powiedziałem: „Czy to naprawdę, drodzy panowie, kazaliście mi przyjść do siebie, bo zhańbiłem i przekląłem wasz związek?” To, co powiedziałem na sejmie warszawskim przed Jego Ekscelencją Królem Władysławem IV, najjaśniejszym panem, i przed jego najznamienitszym Senatem, które wszędzie ogłosiłem zgodnie z wolą Bożą, teraz stwierdzam przed wami: wasz obecny związek jest przeklęty i poznajcie prawdę, że jeśli nie zniszczycie go w swoim państwie i nie uspokoicie prawosławnego Kościoła wschodniego, ściągniecie na siebie gniew Boży. I powiedział to donośnym głosem, aby dobrze słyszeli ci, którzy byli z daleka. Teraz niektórzy krzyczeli na te słowa: - Rozstrzelaj, ćwiartuj, przebij takiego schizmatyka! I już zaczęli go przepychać z jednego na drugi i rozrywać na wszystkie strony. Ale panowie sędziego kazali wszystkim opuścić chatę na chwilę i po rozmowie między sobą powiedzieli do księdza opata: - Zasługujesz na to, aby zostać teraz skazanym na haniebną śmierć (i to cię nie zdmuchnie). A teraz rozkazujemy, abyście zostali zabrani do więzienia do czasu otrzymania jakichkolwiek instrukcji z Warszawy. Następnie wypuścili brata, który był z nim i osadzono go w więzieniu w arsenale na zamku brzeskim od Narodzenia Pańskiego 1648 roku, 1 lipca. Kilka dni później kazano mu założyć kajdany na nogi i tak przebywał w więzieniu do 5 września tego samego roku. W tym czasie zmarły (czyli św. Atanazy) kilkakrotnie wysyłał z więzienia do sędziów pewnego brata, prosząc, aby zrobili dla niego jedną z dwóch rzeczy: albo kazali mu zdjąć kajdany, albo został zwolniony z arsenału, a on obiecał chodzić w łańcuchach tak długo, jak będą chcieli. Zamierzał to, jak sam nam wyjaśnił, złożyć przed nimi zeznania i napomnieć ich, czy odstąpią od swojego wieloletniego i upartego przywiązania do związku. „Bo” – powiedział – „jeśli potraktują mnie tak delikatnie, że uwolnią mnie albo z kajdan, albo z więzienia, to zabiorą mi także przemówienia”. przeciwko zjednoczeniu; jeśli nie zechcą pozwolić na tę najmniejszą rzecz, to oczywiście nie pozwolą na więcej i będą stanowczo opowiadać się za unią. A wtedy – wyjaśnił – nie możemy już mieć nadziei na pokój, który, jak wiemy, został nam w tym państwie odebrany w imię zjednoczenia i w celu pozbawienia Kościoła Wschodniego, naszej matki, jego praw. Dlatego widząc, że nie chcą mu pozwolić ani na jedno, ani na drugie, odważnie zaczął wołać: - Miecz i wojna nie opuszczą tego stanu, dopóki ich związki nie zostaną zmiażdżone; pobożność, jeśli Bóg pozwoli, wkrótce znów zakwitnie, dla niej, dla niej zakwitnie, ale zjednoczenie szybko zniknie. I często zdarzało się, że gdy zauważył z arsenału szlachty, wygłaszał do nich takie przemówienia przez okno. Któregoś dnia brat, który szedł z nim do panów na rozprawę, przyszedł do ojca opata i powiedział mu: „Panowie nie chcieli was uwolnić z kajdan i więzienia, ale wojna z Kozakami uspokaja się”. Szlachta poszła za tym bratem, żeby usłyszeć, co ojciec przełożony odpowie na jego słowa, i natychmiast powiedział przy wszystkich: – Wojna nie ustąpi, bo nie chcą wydalić związku z państwa. Pan, słysząc to, krzyknął: Któregoś razu w obecności księcia i biskupa, których tu nie wymienimy, panowie sędziowski nakazali przyprowadzić do nich zmarłego w łańcuchach, a biskup zapytał go, czy rzeczywiście przeklina związek. Zmarły przyznał się do niego i powiedział: - Rzeczywiście, jest przeklęta. A on, nie chcąc go już słuchać, odpowiedział: - Wkrótce zobaczysz przed sobą swój język w rękach kata. I kazał go ponownie zabrać i wtrącić do więzienia. Gdy minął czwarty dzień września 1648 r. i zapadła noc piątego, zabrano z więzienia zmarłego ojca opata i po rozpętaniu go odprowadzono do konwoju 206. Mówią, że zanim został wysłany do wagonu, jezuici, wiedząc, że jest skazany na śmierć, przyszli do niego w nocy w więzieniu i jak to mieli w zwyczaju, najpierw słowami i obietnicami próbowali odwieść go od prawosławnych. wiarę, a potem przestraszył go karami ognistymi. Ale za łaską Bożą, nic nie osiągnąwszy, sami wrócili i wysłali do niego jednego ze swoich uczniów, prosząc go, aby zmienił zdanie i nie zatracał siebie. Ale rozkazał odpowiedzieć na to: „Niech jezuici wiedzą, że tak jak im miło jest przebywać w rozkoszach tego świata, tak miło jest mi teraz iść na śmierć”. Wiele osób o tym mówi o tym, co mu później zrobili w wagonie. Kiedy w nocy zabrano go do konwoju i chcieli go oddać znajdującemu się tam gubernatorowi Berestejskiemu, mistrz namiestnika nie chciał go zabrać i powiedział: - Dlaczego go do mnie przyprowadziłeś? Jest już w twoich rękach; zrób z nim co chcesz. Gdy więc wódz go wydał, przygarnęli go ci, którzy od dawna spragnieni jego krwi, i zabrali do lasu niedaleko konwoju, a od miejsca 208 ćwierć mili, po lewej stronie, w stronę wsi Gershenowicz. Tam najpierw spalili go ogniem, a potem jeden haiduk stał z daleka i słyszał głos zmarłego ojca opata, który podczas męki odpowiadał im coś groźnie. Potem nagle krzyknęli na tego hajduka i kazali mu załadować broń dwoma nabojami, jednocześnie kazali mu przygotować przed sobą dziurę. Początkowo żądali, aby zmarły wyparł się słów o zjednoczeniu, na co on odpowiedział: „To, co powiedziałem” – powiedziałem i z tymi słowami umrę. Następnie kazali haidukowi strzelić mu z pistoletu w czoło. Gajduk widząc, że jest uduchowiony i oswojony, nie spieszył się, ale najpierw poprosił go o przebaczenie i błogosławieństwo, a następnie strzelił mu w czoło i zabił 209 . Zmarły, postrzelony już dwoma kulami w czoło, jeszcze przez jakiś czas stał, opierając się o sosnę, jakby o własnych siłach, więc kazano go wrzucić do przygotowanego dołu. Ale i tam on sam zwrócił twarz ku niebu, skrzyżował ręce na piersi i wyciągnął nogi; potem znaleźli go leżącego tak w oznaczonym miejscu. Tej nocy, kiedy torturowano zmarłego, wielki strach padł na nas i wszystkich mieszkańców miasta z powodu tych czynów i choć noc była bezchmurna i nie było widać żadnej chmury nawet wielkości arszyna, błyskawica była straszna i rozprzestrzeniła się po całym niebie. I tak zmarły leżał w nieznany nam sposób bez pochówku od 5 września do 1 maja przez osiem miesięcy. Wiedzieliśmy, że nie ma go już na świecie, ale nie wiedzieliśmy, gdzie znajduje się jego ciało, dopóki pewien chłopiec, około siedmio-ośmioletni, nie pokazał nam miejsca, gdzie zostało pochowane. Chcieliśmy najpierw mieć pewność, czy to naprawdę on, czy ktoś inny, gdyż mógł zostać potajemnie przeniesiony stamtąd w inne miejsce (grunt, na którym leżało jego ciało, należał do jezuitów). Dlatego po odczekaniu do zmroku odkopali go i dowiedziawszy się, że to naprawdę on, natychmiast przenieśli go w inne miejsce. Na jego ciele nie znaleziono nic poza jedną koszulą – która była podarta – i jednym butem. Następnego dnia za zgodą pułkownika brzeskiego przewieźli opata do klasztoru Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, a kilka dni później (8 maja), odprawiwszy nabożeństwo pogrzebowe według obrządku kościelnego, pochowali go w krypcie na prawym chórze kościoła św. Symeona Stylity. Jego ciało nadal tam jest, bez rozkładu 210. Na jego ciele widoczne są następujące oznaki męki i śmierci: pod pachami po obu stronach kości są nagie, lecz miejscami niewiele zostało z ciała, choć i to było bardzo poczerniałe od ognia; na głowie trzy dziury: dwie przy uchu po lewej stronie, wielkości kuli karabinowej i trzecia po prawej stronie za uchem, znacznie większa niż dwie pierwsze, twarz miał całą poczerniałą od prochu i krwi, język wysunął się nieco z ust i wyschnął między zębami: sądzimy, że został pochowany jeszcze za życia i przydarzyło mu się to pod wielkim brzemieniem śmierci. Niech Bóg swoją łaską umocni nas w pobożności i obdarzy cierpliwością ze względu na swoje święte imię.” Zakonnik Atanazy został lokalnie uznany za świętego już wkrótce po jego śmierci: w 1658 r., 5 stycznia, Innocenty Gisel, archimandryta kijowsko-peczerski, wraz z Józefem Nielubowiczem-Tukalskim (od 1664 r. metropolitą kijowskim) w liście do cara Aleksieja Michajłowicza mówią, że ciało Atanazego „istniało jawnie i dotychczas Bóg jest cudowny w Jego święci; pozostaje niezniszczalny w Brześciu. W 1666 r. w Brześciu spisano życiorys w języku polskim, w którym Atanazy nazywany jest „świętym i męczennikiem” 211. Jego relikwie początkowo spoczywały w miedzianej kapliczce, lecz w 1816 r., 8 listopada, spłonęły wraz z drewnianym kościołem św. Symeona Stylity; pozostały jedynie spalone cząstki, które w obecności wiernych złożono na blaszanej płycie i złożono w klasztornym kościele Zwiastowania. W 1823 r. urządzono kapliczkę dla cząstek relikwii i złożono je publicznie ku czci narodowej. W 1824 r. klasztor został skasowany, jego kościół zamieniono na parafialny, a święte relikwie umieszczono w twierdzy Katedra św. Mikołaja; Po wybudowaniu kamiennej katedry Simeonowskiego w mieście w 1865 r. Przeniesiono tu szczątki świętego i pozostają tu do dziś. Pamięć o św. Atanazym, męczenniku za wiarę, na południowo-zachodniej Rusi była tak trwała i silna, że ​​nie potrzebowała żadnych zewnętrznych zapewnień ani świadectw. Dlatego do połowy XIX wieku nie zachowały się żadne wzmianki o jego cudach. W dniu 14 listopada 1856 roku lokalne źródła odnotowują następujący znak Boży z relikwii św. Atanazego. Wracający z zagranicy właściciel ziemski obwodu włodzimierskiego Nikołaj Aleksandrowicz Poliwanow musiał pozostać w Brześciu ze względu na poważną chorobę swojego dziesięcioletniego syna Aleksandra. Choroba rozwijała się szybko i nie było nadziei na powrót chłopca do zdrowia. Zaprosiwszy miejscowego księdza na udział swego syna w Świętych Tajemnicach, ojciec zaczął gorzko opłakiwać, że nie ma tu sanktuarium, jak w centrum Rosji, do którego mógłby się zwrócić z żarliwą modlitwą o uzdrowienie dziecka. Ksiądz powiedział mu, że w Brześciu znajduje się sanktuarium - relikwie św. Atanazego, a Poliwanow zaczął prosić o przyniesienie arki z relikwiami, przesłanie choremu nabożeństwa i przymocowanie go do niego. Pobożne życzenie ojca spełniło się i gdy tylko arka z cząstkami relikwii dotknęła Aleksandra, cierpienia chorego natychmiast ustały i wbrew oczekiwaniom lekarzy wkrótce całkowicie wyzdrowiał. Wdzięczny ojciec 15 sierpnia 1857 roku wysłał do Brześcia srebrną i złoconą kapliczkę o wadze trzynastu i pół funta, do której uroczyście przeniesiono relikwie św. Atanazego. 14 maja 1860 roku ze świętych szczątków świętego odnotowano następujący cud. Miejscowy arcykapłan Wasilij Sołowjewicz cierpiał na przepuklinę, przez co zaczęły mu wychodzić wnętrzności; lekarze poradzili pacjentowi dość trudną operację, ale on się nie zgodził i zaczął przygotowywać się na śmierć; Po spowiedzi chciał przed Komunią Świętych Tajemnic odprawić nabożeństwo modlitewne do św. Atanazego, którego bardzo szanował; podczas nabożeństwa jego wnętrzności weszły na swoje miejsce; pacjent, ku całkowitemu zaskoczeniu lekarzy, całkowicie wyzdrowiał i nie odczuwał już żadnych napadów bólu. W ten sposób Pan wysławił swego świętego, czcigodnego męczennika Atanazego z Brześcia. Wspomnienie Czcigodnego Męczennika Atanazego Kościół obchodzi 20 lipca i 5 września. Zobacz też: Księga XII – sierpień Wspomnienie III Soboru Ekumenicznego (wykonywany przez Cerkiew prawosławną 9 września) Niepokoje ariańskie 212 doprowadziły Kościół do niepokojów Nestorian – do sporów o osobę Boga-Człowieka, rozstrzygniętych przez Kościół na Soborze Powszechnym III. Arianie na poparcie swoich heretyckich poglądów powoływali się na te wypowiedzi Pisma Świętego Nowego Testamentu, które wskazują na upokarzający stan naszego Pana Jezusa Chrystusa w dniach Jego zbawczej mesjańskiej służby dla rodzaju ludzkiego: w tych wypowiedziach arianie widzieli dowód słuszności swego bluźnierczego twierdzenia, że ​​Syn Boży jest niższy od Ojca, Mu podporządkowany. Obrońcy nauczania prawosławnego zwracali uwagę heretykom, że wypowiedzi Pisma Świętego o poniżającym stanie Pana Jezusa należy przypisywać nie Boskości, lecz wyłącznie ludzkiej naturze Chrystusa Zbawiciela. Ta zasadniczo słuszna odpowiedź nie wykluczała jednak możliwości postawienia tak zagadkowego pytania: „Jeśli Chrystus powiedział i uczynił co innego jako Bóg, a co innego jako człowiek, to czy nie należy z tego wyciągać wniosku, że natury w Chrystusie zostały rozdzielone – że w Jego jednej Osobie działały dwie istoty i dwie odrębne wole?” Wyjaśnienie, że natura Boska i ludzka w Chrystusie Zbawicielu nie są rozdzielone, ale zjednoczone, wywołało nowe zdziwienie: jeśli Chrystus jest Bogiem-Człowiekiem, czyli pełnym Bogiem i pełnym człowiekiem, to jak zrozumieć te fragmenty Świętej Ewangelii, w których sam Pan wypowiadał się obraźliwie o sobie? Błogosławiony Teodoret, cytując wypowiedź Zbawiciela, że nie zna dnia i godziny swego powtórnego przyjścia: O dniu i godzinie tego nie zna nikt, nawet aniołowie w niebie, tylko sam Ojciec mój (Mt 24,36), towarzyszy temu stwierdzeniu następującym pytaniem, wskazując na potrzebę całkowitego wyjaśnienia nauki o relacji dwóch natur w Chrystusie, co usunęłoby wszelkie zastrzeżenia i zdumienie: „Dlaczego Słowo nosi imię mądrość, jak szybko czy jest to zależne od słabości niewiedzy – pyta błogosławiony ojciec. Arianizm doprowadził zatem do nowych wątpliwości co do oblicza Jezusa Chrystusa, co dało początek Nestoriańskim sporom. To prawda, że ​​aby je rozwiązać, wiele było zawartych w pismach świętych ojców Kościoła z IV wieku i można było z nich całkowicie usatysfakcjonować. Ale arogancki umysł nie chciał się ukorzyć przed wielką tajemnicą wcielenia Syna Bożego: nie bez powodu twierdzą, że w Kościele nie doszłoby do nowych niepokojów, gdyby Nestoriusz nie pojawił się na polu życia kościelno-historycznego. Ojczyzną Nestoriusza jest syryjskie miasto Cezarea Germanicia nad Eufratem; Jego rok urodzenia i rodzice nie są znani. Św. Cyryl Aleksandryjski zaświadcza jedynie, że Nestoriusz „wyszedł z błota, a jego pochodzenie było haniebne”. Kilka lat swojej młodości spędził w klasztorze niedaleko Antiochii, a po przyjęciu kapłaństwa dał się poznać jako dobry kaznodzieja. Historycy Kościoła, Sokrates i Marcellus, współcześni Nestoriuszowi, zwracają uwagę na elokwencję tego ostatniego, a ten pierwszy mówi o nim jako o człowieku utalentowanym, ale słabo wykształconym. Nestoriusz prowadził życie ściśle monastyczne, a jednocześnie, jak zaświadcza Sokrates, był „próżny, porywczy i niepoważny”. Bez wątpienia Nestoriusz był człowiekiem dumnym i dumnym, który nie chciał się nikomu ani niczemu kłaniać; Ta duma i żądza sławy, zdaniem niektórych, zmusiły Nestoriusza do uciekania się do ostentacyjnej świętości w życiu i pompatycznego języka w nauczaniu. W 428 r., jako człowiek o wybitnych zdolnościach oratorskich, Nestoriusz został wybrany przez cesarza Teodozjusza II (408–450) na patriarchat Konstantynopola. Nestoriusz wchodząc na departament wykazał skrajną nietolerancję, mówiąc w ogólnokrajowym apelu do cesarza: „Daj mi, królu, wszechświat oczyszczony z herezji, a ja dam ci Królestwo niebieskie; walcz za mnie z heretykami, a ja będę walczył za ciebie z Persami” 213. W pierwszych latach patriarchatu Nestoriusza za jego sprawą rozpoczęły się brutalne prześladowania różnych sekciarzy, którzy dotychczas cieszyli się pewną tolerancją w Konstantynopolu: byli więzieni, wypędzani, konfiskatą mienia, zamykano i niszczono ich domy modlitwy. Z Konstantynopola prześladowania wszelkiego rodzaju herezji i schizm rozprzestrzeniły się na inne części imperium, prowadząc w niektórych miejscach do krwawych starć. Jednak gorliwy prześladowca herezji, niespodziewanie dla swojej trzody, sam okazał się heretykiem. Nie należy jednak sądzić, że Nestoriusz był w pełnym tego słowa znaczeniu twórcą heretyckiej nauki kojarzonej z jego imieniem. Ziarna herezji odnajdujemy kilkadziesiąt lat przed czasami Nestoriusza – w pismach jego nauczyciela Teodora z Mopsuestii i nauczyciela samego Teodora, Diodora z Tarsu. Nestoriuszowi należy się zatem jedynie dalszy rozwój nauczania oraz, dzięki wysokości swojej pozycji, odwaga i determinacja w szerzeniu i obronie heretyckiej mądrości. Historyk Sokrates tak opisuje pierwsze przemówienie Nestoriusza jako kaznodziei i obrońcy herezji Nestoriusza w następujący sposób: „Był z Nestoriuszem prezbiter Anastazjusz, który przybył z nim z Antiochii; Nestoriusz darzył go wielkim szacunkiem i korzystał z jego rad w interesach. Pewnego razu, nauczając w kościele, ten Anastazjusz powiedział: Nikt nie powinien nazywać Maryi Matką Boga, ponieważ Maryja była człowiekiem i niemożliwe jest, aby Bóg narodził się z człowieka. W kościele zapanowało zamieszanie. Nestoriusz zaczął bronić Anastazjusza: nie chciał, aby człowiek, którego szanował, został skazany za niegodziwe nauczanie; częściowo w obronie Anastazjusza, częściowo (i niewątpliwie głównie) w celu szerzenia swoich myśli, Nestoriusz zaczął często w kościele wygłaszać kazania na ten sam temat”, otwarcie stwierdzając, że „Nie należy nazywać Najświętszej Maryi Panny Matką Boga, gdyż nie zrodziła Boga, lecz tylko człowieka, z którym oprócz Niej zjednoczone było Słowo Boże, odwiecznie zrodzone z Ojca; człowiek Jezus, narodzony z Maryi, był jedynie mieszkaniem Boskości i narzędziem naszego zbawienia; człowiek ten za napływem Ducha Świętego stał się Chrystusem, czyli namaszczonym, a Słowo Boże pozostało z nim w szczególnej jedności moralnej, czyli względnej” – a dokładniej jedynie „w kontakcie”, a nie w jedności z natury, jak uczy Cerkiew prawosławna. Przechodząc do wyjaśnienia cierpienia i śmierci Boga-Człowieka – jak Chrystus Zbawiciel cierpiał i jak umarł – Nestoriusz wyjaśnił: „Można powiedzieć, że Syn Boży umarł w niewłaściwym znaczeniu, gdyż tylko człowiek Jezus umarł i zmartwychwstał; cierpienia Boga-Człowieka były możliwe tylko dlatego, że w Chrystusie Bóstwo zostało oddzielone od człowieczeństwa”. Jeśli chodzi o wypowiedzi ewangeliczne i apostolskie, w których mówi się o Chrystusie „czasami w sposób uwłaczający, czasem w znaczeniu niewysłowionej wyższości”, Nestoriusz, potwierdzając odrębność natur w Chrystusie, nauczał, że niektóre z tych wypowiedzi należy przypisywać Chrystusowi jako wyłącznie człowiekowi, inne jako wyłącznie Bogu. Stwierdzenie patriarchy, że Najświętszą Dziewicę należy nazywać nie Matką Boga, lecz Matką Człowieka, wywołało w Konstantynopolu powszechne oburzenie, gdyż użycie słowa Matka Boża było uświęcone tradycją liturgiczną i ojcowską214, a ponadto uznano Matkę Bożą za szczególną patronkę miasta. Widząc to Nestoriusz zaproponował nowe imię dla Najświętszej Maryi Panny – Chrystus Matka, po czym z rezerwą zgodził się przyjąć nazwę kościelną w sensie swego heretyckiego błędu. Ale już było zrozumiałe, że w tym przypadku nie chodziło o słowa, ale o coś nieporównywalnie ważniejszego: o główny dogmat chrześcijaństwa - dogmat o wcieleniu Syna Bożego. Proclus, prezbiter Konstantynopola, później biskup Kyzikos, a następnie patriarcha Konstantynopola i prawnik Euzebiusz, późniejszy biskup Dorylaeum, otwarcie wypowiadali się przeciwko heretyckiemu patriarsze. Nestoriusz wyznaczył Proklusa do głoszenia kazań w dniu Zwiastowania. Proklus, korzystając z tego, zaczął głosić, mając na myśli oczywiście Nestoriusza, choć nie wymieniając go po imieniu, że Najświętszą Dziewicę należy nazywać Matką Boga. Mówił o tym już sam tytuł kazania, jak widać z następujących słów: „O wcieleniu Pana naszego Jezusa Chrystusa, że ​​Święta Dziewica Maryja jest Matką Boga, że ​​Ten, który się z niej narodził, to Immanuel, który jest razem Bogiem i człowiekiem, niezjednoczonym i niezmiennym”. Euzebiusz przerwał kiedyś w katedrze kazanie heretyka Nestoriusza tak głośnym okrzykiem: "Kłamstwa i bluźnierstwa! Zaprawdę jedno i to samo Słowo Boże zostało zrodzone przez Ojca w wieczności i wcielone w czasie z Dziewicy dla naszego zbawienia". Następnie na bramach Konstantynopola widziano przybity do nich zwój – przypuszcza się, że jego autorem był ten sam Euzebiusz – w którym Nestoriusz został oskarżony o odnowienie herezji Pawła z Samosaty, potępionej już w III wieku; zwój zakończył oskarżenie słowami: „Przeklęty ten, który oddziela Syna Bożego od Syna Marii!” Korzystając z patronatu cesarza, Nestoriusz zaczął brutalnie prześladować przeciwników jego heretyckiego nauczania, których zastał wśród duchowieństwa i klasztorów Konstantynopola. Ale sprawa Nestoriusza, która przyciągnęła tak wiele uwagi i wzbudziła w stolicy tyle gorących spekulacji, w naturalny sposób odbiła się szerokim echem poza murami Konstantynopola. „Z jakiego miasta – pisze św. Cyryl Aleksandryjski – „z którejkolwiek wsi ktoś przychodzi, wszyscy pytają: co to za powszechna mowa, jaka nowa nauka szerzy się w kościołach?” Niektórzy mnisi z klasztorów egipskich zwrócili się do patriarchy Aleksandrii św. Cyryla (412–444) z podobnym pytaniem: „Czy to prawda” – pytali świętego – „że są gdzieś nauczyciele, którzy głoszą, że Najświętszej Dziewicy nie można nazywać Matką Boga?” Dowiedziawszy się w ten sposób od mnichów, że w klasztorach jego diecezji wygłaszane są heretyckie kazania Nestoriusza, św. Cyryl wystąpił w obronie nauczania prawosławnego. Jako wybitny teolog swoich czasów, jako człowiek zdecydowany i stanowczy, a wreszcie jako biskup jednej z najważniejszych metropolii Kościoła wschodniego, św. Cyryl zajmował czołową pozycję w walce prawosławnych z Nestorianizmem. Święty Cyryl rozpoczął swoją walkę z Nestoriuszem listem „Do pustelników”, czyli do mnichów egipskich. W liście tym, nie wymieniając imienia Nestoriusza, św. Cyryl potępia jego naukę, udowadniając poprzez teologiczne spekulacje oparte na nauczaniu Pisma Świętego, tradycji apostolskiej i patrystycznej oraz nauczaniu Symbolu Nicejskiego, że Jezus Chrystus był prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem: „Z dwóch natur, Bóstwa i człowieczeństwa, jest jeden Immanuel, jeden Pan Jezus Chrystus, jeden prawdziwy Syn Bóg, a razem człowiek, a nie człowiek przebóstwiony, jak ci, którzy przez łaskę zostali stworzeni. uczestnikami Boskiej natury, lecz prawdziwym Bogiem, który dla naszego zbawienia ukazał się w ludzkiej postaci”. Jeżeli Pan Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, to Najświętsza Maryja Panna, jako rodząca Boga-Człowieka, jest prawdziwie Matką Boga. Jednocześnie św. Cyryl szczególną dyskusję na temat wiary prawosławnej skierował do cesarza Teodozjusza, a podobną, choć szerszą, do cesarzowej Eudoksji i siostry cesarza Pulcherii. Dowiedziawszy się o poczynaniach św. Cyryla i mając świadomość, że orędzie „Do pustelników” szeroko rozpowszechniło się poza klasztorami egipskimi, a nawet dotarło do Konstantynopola, Nestoriusz zaniepokoił się i zaczął oburzyć na św. Cyryla Aleksandryjskiego. Następnie zwolennicy Nestoriusza napisali dwa listy: jeden przeciwko listowi „Do pustelników”, a drugi pod tytułem „Przeciwko tym, którzy w nauce o zjednoczeniu natur w Chrystusie albo dyskredytują Boskość Jednorodzonego, albo ubóstwiają ludzkość”. Święty Cyryl przekonał się o tym poprzez „czcigodnych” i godnych zaufania ludzi. Aby wyjaśnić sprawę i nie opierać się wyłącznie na nieporozumieniach, św. Cyryl postanowił wysłać wiadomość do Nestoriusza. Wskazuje tu przyczyny pojawienia się swojego przesłania „Do pustelników”. Była to kwestia konieczności: zamieszanie w wierze z powodu nauk Nestoriusza, niezadowolenie z nich wyrażane przez tych, którzy przybyli do Cyryla ze wszystkich Kościołów Wschodnich i wreszcie prośba papieża Celestyna z biskupami z Rzymu, dokąd przedostały się pogłoski o nowym nauczaniu – wszystko to zmusiło Cyryla do przerwania milczenia. „Zamiast mi bluźnić” – radzi na zakończenie św. Cyryl Nestoriuszowi, „byłoby lepiej, gdybyś skorygował swoje słowa, aby w Kościele powszechnym zaprzestać pokus. Uwierz, że najlepszym lekarstwem w tej sytuacji będzie powiedzenie słowa tym, którzy byli kuszeni, aby nazwać Najświętszą Dziewicę Matką Boga, abyśmy my i wszyscy inni mogli w pokoju i jedności sprawować publiczny kult”. W odpowiedzi na tę wiadomość od św. Cyryla Nestoriusz wybiera prezbitera Lampona, aby dokonał wyjaśnień między nim a Patriarchą Aleksandrii; wysłał temu ostatniemu list w swoim imieniu; ostatnie wersety listu brzmiały: „Doświadczenie pokaże, jakie owoce przyniesie nam wytrwałość najczcigodniejszego prezbitera Lampona”. Takim „owocem” był drugi list 215 św. Cyryla do Nestoriusza, będący wzniosłą teologią na temat dogmatu wcielenia Słowa Bożego. Zakończenie listu jest wzruszające: „Piszę do Was te słowa” – mówi św. Cyryl do Nestoriusza – „przynaglany miłością w Chrystusie i jako brat radzę wam i proszę Go przed Bogiem i świętymi Aniołami, abyście myśleli i nauczali podobnie z nami, aby zachować pokój w Kościele i aby jedność jednomyślności i miłości między kapłanami Bożymi pozostała nierozerwalna. Pozdrówcie braci, którzy są z wami, braci, którzy są ze mną pozdrawiam.” Na drugi list św. Cyryla Nestoriusz odpowiedział także szczególnym przesłaniem, w którym zamiast przyznać się do swoich błędów i być gotowym je skorygować, wręcz przeciwnie, broni swojej fałszywej nauki, a nawet w słowach pełnych dumy i szyderstwa, wyrzuca i wzywa do skorygowania samego świętego Cyryla. Widząc daremność stosunków z Nestoriuszem, św. Cyryl postanawia zwrócić się do Rzymu o pomoc papieża Celestyna (422–432); chociaż wcześniej był w sprzeczności z Biskupem Rzymu 216, teraz, w obliczu zbliżającej się katastrofy dla całego Kościoła, jest pojednany. W swoim liście do papieża Celestyna św. Cyryl przedstawia prawdziwy stan rzeczy w Kościele wschodnim, stworzony przez Nestoriusza, i stąd wyjaśnia zarówno swój apel do papieża, jak i swoje postępowanie wobec Nestoriusza. „Przyznaję się” – pisze św. Cyryl – „chciałem poprzez list soborowy zwrócić jego (Nestoriusza) uwagę, że z kimś, kto tak mówi i myśli, nie można nawiązywać kontaktu, ale zanim zdecydowałem się na takie zerwanie stosunków, postanowiłem wcześniej nawiązać kontakt z waszą pobożnością: raczę wyrazić na piśmie moją opinię, czy nadal powinniśmy się z nim komunikować”. Na potwierdzenie swoich słów o herezji Nestoriusza św. Cyryl przesyła papieżowi rozmowy, które Nestoriusz prowadził w kościele, po ich uprzednim przetłumaczeniu. Papież Celestyn potępił Nestoriusza na Soborze Lokalnym w Rzymie w 430 r., a jego odpowiedź udzielona św. Cyrylowi była dla niego niezwykle przychylna. Papież był zdenerwowany „nieczystym” nauczaniem Nestoriusza i znajdował dla siebie pocieszenie w pobożności Cyryla. Opierając się na chrześcijańskiej cierpliwości, papież uważa to rozwiązanie za najlepsze w stosunku do Nestoriusza: najpierw Nestoriusz musi dać głos ostrzeżenia, a dopiero potem, jeśli będzie nalegał, „należy odciąć chorego członka, od którego nie tylko on cierpi, ale i wyniszczone jest całe ciało Kościoła”. Papież upoważnia św. Cyryla do złożenia oświadczenia Nestoriuszowi w swoim imieniu i w imieniu jego, Papieża, tak aby Nestoriusz pod groźbą złożenia ze stanowiska i ekskomuniki w ciągu dziesięciu dni wyrzekł się swego błędu i zwrócił się na wiarę Rzymu, Aleksandrii i całego Kościoła ekumenicznego. Tymczasem Nestoriusz, wykorzystując jedno zagadkowe wydarzenie o charakterze kanonicznym, również zwrócił się z przesłaniem do papieża Celestyna. Po wyjaśnieniu powodów, które zmusiły go do zwrócenia się do Biskupa Rzymu, Nestoriusz przechodzi do wyjaśnienia dogmatycznego niepokoju, który powstał w Kościele wschodnim; tutaj nieuczciwie objaśnia naukę św. Cyryla na temat wcielenia Słowa Bożego, przypisując Biskupowi Aleksandrii myśli mu obce; obalając Cyryla, Nestoriusz przedstawia swoje nauczanie. Nie otrzymując odpowiedzi od papieża, Nestoriusz zwraca się do niego z drugim przesłaniem, podobnym do pierwszego. Wreszcie nadeszła odpowiedź od papieża, w której ten ostatni, wzywając Nestoriusza do naprawienia swojej niegodziwości, oznajmił mu, że dowodem takiego skorygowania powinno być ponowne zjednoczenie z Kościołem wszystkich ekskomunikowanych przez Nestoriusza za nie zgadzanie się z nim. Aby wyrazić skruchę Nestoriuszowi, jak wcześniej w liście do św. Cyryla, papież wyznacza okres dziesięciu dni. Jednocześnie Celestyn skierował obszerne przesłanie do duchowieństwa i ludu Konstantynopola, a z mniej obszernymi przesłaniami do Juwenala, biskupa Jerozolimy, Flawiana z Filippi, Rufusa z Salonik i Jana z Antiochii, który wychowywał się z Nestoriuszem w tym samym klasztorze pod Antiochią; w tych przesłaniach papież potępił błąd Nestoriusza, informując o potępieniu, jakie czekało tego ostatniego, jeśli będzie się upierał. A św. Cyryl pisał także do niektórych biskupów wschodnich, przedstawiając istotę sporu między nim a Nestoriuszem. Otrzymał odpowiedzi od starszego Akacjusza z Berii, Jana z Antiochii i innych: nie aprobowali nauki Nestoriusza, ale jednocześnie proszono, aby nie doprowadzać sprawy do otwartego zerwania. Po porozumieniu z Rzymem św. Cyryl przekazał Nestoriuszowi orędzie otrzymane od papieża z orędziem w imieniu Soboru Aleksandryjskiego, w którym Nestoriusz miał obowiązek wyrzec się swojego błędu na piśmie pod przysięgą. List ten zakończył się dwunastoma, słynnymi w historii Nestorianizmu, klątwami, przedstawiającymi sporne punkty pomiędzy św. Cyrylem a Nestoriuszem w kwestii wcielenia Syna Bożego 217. Patriarcha Jan z Antiochii, przyjaciel Nestoriusza, radził temu ostatniemu, aby poddał się i przyjął słowo Matki Bożej. Nestoriusz uroczyście oświadczył, że jest gotowy przyjąć imię Theotokos, gdyż człowiek Jezus, narodzony z Dziewicy, zjednoczył się z Bogiem Słowem. Z całą stanowczością zbuntował się jednak przeciwko anatematyzmom św. Cyryla; w specjalnym dziele Nestoriusz przedstawił punkt po punkcie swoje obalenie anatematyzmów, obejmując także dwanaście; tutaj Nestoriusz ze względu na brak wiedzy teologicznej wyrażał poglądy wyraźnie heretyckie, co zraziło jego samego i część jego zwolenników. Podczas tej wymiany wiadomości pomiędzy św. Cyrylem Aleksandryjskim, Nestoriuszem i papieżem Celestynem, niepokoje Nestoriusza głęboko wzburzyły wierzących, którzy podzielili się na dwie strony: jedna trzymała się nauk uznanych później za prawosławne na III Soborze Ekumenicznym, druga opowiadała się za herezją Nestoriańską. Pierwsza należała do tych Kościołów lokalnych, których członkowie w IV wieku byli mistrzami symbolu nicejskiego. W czasach gwałtownych niepokojów ariańskich głównym przeciwnikiem tej herezji był Kościół Aleksandryjski, na którego czele stał arcybiskup św. Atanazy. A teraz, w czasie sporów Nestoriańskich, głównym obrońcą prawosławia, jak widzimy, był św. Cyryl, patriarcha Aleksandrii. Ojcowie Kościoła egipskiego oświadczyli na Soborze Ekumenicznym III: „Nie ma potrzeby żądać od biskupów egipskich sprawozdania z wiary prawosławnej. Dla każdego jest bowiem oczywiste, że podążamy za wiarą św. Cyryla”. Takich ojców na III Soborze Ekumenicznym stanęło po stronie św. Cyryla pięćdziesięciu. Kościół rzymski teraz, podobnie jak wcześniej podczas niepokojów ariańskich, przyłącza się do Kościoła aleksandryjskiego. To samo należy powiedzieć o Tesalonice, Macedonii, Illyricum i Jerozolimie. Wreszcie w czasach arianizmu mnisi byli gorliwymi obrońcami prawosławia, a w czasach ruchów Nestorian mnisi, począwszy od Konstantynopola, wszędzie wyznając prawosławie, traktowali Nestorianizm jako naukę nienawistną i bluźnierczą. Jeśli chodzi o zwolenników Nestoriusza, można zauważyć podobne zjawisko: walczyły o niego te same kraje i kościoły, które walczyły o arianizm. Antiochia Syryjska, gniazdo arianizmu, była taka sama w stosunku do Nestorianizmu. Wyjechali stąd wszyscy przywódcy ruchu Nestoriańskiego. Jan, arcybiskup Antiochii, deklarując się jako przyjaciel Nestoriusza i wymieniając najwybitniejszych biskupów swojego okręgu, zauważa o nich, że oni także traktują Nestoriusza „z miłością”, a jego sprawę uważają za „swoją sprawę”. Wcześniej w Konstantynopolu „zarzucono sieci na wyznawców (ariańskiej) bezbożności”. Nestoriusz z Konstantynopola także skutecznie pozyskał dla siebie zwolenników i tutaj cieszył się u niektórych taką miłością, że nawet po jego wydaleniu, które nastąpiło po soborowym potępieniu, lud po śmierci jego następcy na stolicy Konstantynopola, Maksymiana, wykrzyknął: „Niech Nestoriusz znów będzie biskupem w stolicy!” Biskupi Irakli, wielu Syryjczyków, Azjatów i Pontyjczyków, stoi po stronie Nestoriusza; ogólnie rzecz biorąc, można powiedzieć, że Azja skłaniała się ku herezji Nestoriańskiej, tak jak poprzednio skłaniała się ku herezji ariańskiej. Zauważalna różnica między ortodoksami i Nestorianami w poglądach na dogmat o wcieleniu, a dokładniej na temat zjednoczenia natur w Chrystusie Jezusie, wynikała z odmiennego rozwiązania przez nich podstawowego zagadnienia stosunku wiary do wiedzy. Obrońcy nauczania prawosławnego przeciwko Nestorianom trzymają się tutaj poglądów św. Atanazego z Aleksandrii, św. Bazylego Wielkiego i św. Grzegorza Teologa – w badaniu zagadnień wiary należy położyć kres rozumowi, gdyż wiara jest ponad rozumem. „Dlaczego – pyta św. Cyryl – „mam uważnie studiować Pismo Święte, a nie filozofować w prostocie serca zgodnie z nim?” Dotykając najświętszej i największej tajemnicy naszego zbawienia - tajemnicy wcielenia Słowa Bożego - ten sam święty ojciec zauważa: "Przyjmijcie łaskę Ojca, który dał nam swego Syna. Proszę, nie badajcie tej sprawy. Nie poddaje się to rozumowaniu pogańskiej mądrości i zwyczajnemu rozumowi - jest obce obojgu". "Po co sugerować wszystkim te pytania (o wcielenie), tak subtelne i intymne? Czy nie przyniosłoby to większego pożytku ludziom, wyjaśniając naukę moralną, skoro nadal nie jesteśmy w stanie z należytą wiernością przeniknąć nauczania dogmatycznego?" Podobne myśli miał papież Celestyn. W swoich badaniach nad wiarą papież wzywa do szczególnej ostrożności: „Zajmując się badaniami, powinniśmy się bardziej bać i nie popadać w arogancję, nie należy, jak już powiedziano, badać rzeczy wyższych od siebie”. Jeśli chodzi o prawdziwość wcielenia Słowa Bożego, Papież zabrania jakichkolwiek badań umysłu: „Niech – mówi – „niech zostanie wyeliminowana kwestia narodzin (Chrystusa), którą każdy prawdziwy wierzący musi rozstrzygnąć w prostocie swego serca, bo kto odważy się wystawiać Boga na próbę?” Inny wybitny obrońca prawosławia i zwolennik św. Cyryla, Teodot, biskup Ancyry, wzywa do wyciszenia umysłu na widok prawdy o wcieleniu Chrystusa: „Nie pytajcie mnie” – uczy – „o obraz cudów Bożych, bo wam powiem: cuda pokazują tylko to, co się wydarzyło, a poznanie obrazu tego, co się wydarzyło, pozostawiam Bogu”. Nie zadawaj pytania: "Jak Bóg pozostaje Bogiem i staje się człowiekiem? Uwierz w cud i nie sprawdzaj, co się stało z twoim umysłem." Nestorianie nie podzielali takich poglądów, lecz zupełnie odwrotnie: wielkość Boga starali się zrozumieć poprzez badania ludzkie. Widząc, że został potępiony przez Rzym i Aleksandrię, Nestoriusz uważał, że jedynym wyjściem z tej trudnej sytuacji jest zwołanie Soboru Ekumenicznego w celu rozważenia kontrowersyjnej kwestii. Tego samego chciała część obrońców prawosławia. Dlatego też w listopadzie 430 roku cesarz Teodozjusz II w swoim imieniu oraz w imieniu cesarza zachodniego wydał dekret o zwołaniu soboru w Efezie, jako mieście, w którym Matka Boża rezydowała w ostatnich latach swego życia. Godzinę otwarcia katedry wyznaczono na najbliższą Pięćdziesiątnicę. Każdy z metropolitów miał zabrać ze sobą na nadchodzący sobór tylu biskupów, ilu uzna za potrzebnych, zgodnie z potrzebami metropolii, tak aby pozostała na miejscu wymagana liczba biskupów do wykonywania obowiązków arcypasterskich. Dekret cesarski powierzył nadwornemu dostojnikowi Kandydianowi nadzór nad „przyzwoitością” i przebiegiem spraw na soborze, bez prawa ingerowania w badania członków rady nad dogmatami. Heretyccy biskupi i biskupi prawosławni zgromadzili się w Efezie z zupełnie odmiennymi poglądami i intencjami. Nestoriusz i podobnie myślący ludzie rozumieli zwołanie soboru jako pozwolenie na przeprowadzenie „nowej rewizji nauczania Kościoła”; Przeciwnie, święty Cyryl i jego zwolennicy rozumieli, że kwestia wcielenia Syna Bożego jest kwestią wiary, a nie rozumu. Nestoriusz przybył do Efezu wkrótce po Wielkanocy (19 kwietnia) z szesnastoma biskupami i swoim przyjacielem szlachcicem Ireneuszem. Na soborze pojawił się św. Cyryl Aleksandryjski z pięćdziesięcioma biskupami, wieloma świeckimi i mnichami, mając jednocześnie władzę od papieża Celestyna. Memnon, metropolita Efezu, miał około czterdziestu biskupów. Z powodu inwazji Wandali nie było ani jednego przedstawiciela Kościoła afrykańskiego; jedynie Capriol, biskup Kartaginy, napisał list, prosząc ojców soboru, aby nie wprowadzali żadnych innowacji. Papież Celestyn jako przedstawiciele zarówno siebie samego, jak i „całego Soboru Zachodniego” wysłał na sobór w Efezie dwóch biskupów i jednego prezbitera z poleceniem, aby kierowali się wyrokiem Cyryla Aleksandryjskiego. Przedstawiciele papieża nie przybyli jednak na czas na rozpoczęcie soboru. Mimo to zgromadziło się około dwustu biskupów. Kandydian, postępując zgodnie z instrukcjami wydanymi mu przez cesarza, nakazał, aby wszyscy mnisi i odwiedzający go świeccy opuścili Efez, a żaden biskup w żadnym wypadku nie opuścił miasta aż do zakończenia posiedzeń soboru. Tymczasem przyjaciel Nestoriusza, Jan z Antiochii, w dalszym ciągu nie stawił się z biskupami swojego okręgu, ze względu na trudności w zwołaniu biskupów, którzy nie mogli wyjechać przed końcem tygodnia wielkanocnego, po części z powodu zamieszania w jego mieście spowodowanego brakiem zaopatrzenia, a przede wszystkim ze względu na zły stan dróg spowodowany deszczami. W ten sposób minęło szesnaście dni od terminu wyznaczonego dekretem cesarskim na otwarcie soboru. Święty Cyryl, który objął przewodnictwo soboru, postanowił otworzyć ten ostatni, nie czekając na Jana z Antiochii. Święty Cyryl postąpił w ten sposób z gorliwości na chwałę Matki Bożej, wypełniając dokładnie wymóg dekretu cesarskiego, aby bezzwłocznie rozpatrzyć sprawę i po powiadomieniu dwóch biskupów syryjskich wysłanych wcześniej przez Jana: „Pan biskup Jan – relacjonowali – kazał powiedzieć waszej pobożności: róbcie swoje”. Nestoriusz i podobnie myślący biskupi byli zapraszani na sobór trzykrotnie za pośrednictwem specjalnej delegacji złożonej z biskupów: po raz pierwszy tuż przed otwarciem soboru oraz drugi i trzeci raz po otwarciu. Pierwsza delegacja otrzymała od Nestoriusza dwuznaczną odpowiedź: „Popatrzę i jeśli będę musiał przyjechać, przyjdę”; delegacji drugiej i trzeciej nie pozwolono nawet dotrzeć do Nestoriusza. 22 czerwca 431 r. pod przewodnictwem patriarchy aleksandryjskiego Cyryla w głównej cerkwi w Efezie otwarto sobór składający się z nie mniej niż stu sześćdziesięciu biskupów, głównie z Aleksandrii, Egiptu, Jerozolimy, Palestyny ​​i Illyricum; sześćdziesięciu ośmiu biskupów, zwolenników Nestoriusza, protestowało przeciwko otwarciu soboru przed przybyciem Jana z Antiochii; Protest ten poparł także oficjalny cesarski Kandydianin. Kiedy jednak pojawił się na soborze, ojcowie poprosili go, aby po przeczytaniu dekretu królewskiego o prawach i obowiązkach rady wyszedł. Rozwiązując kwestie podniesione przez Nestorianizm, ojcowie soboru przyjęli za wiodącą zasadę naukę o symbolu nicejskim, którą na soborze czytano wielokrotnie, a ojcowie soboru świadomie postanowili zachować symbol nicejski w doskonałej integralności: „Święty Sobór postanowił – czytamy w aktach Soboru III Ekumenicznego – „nie pozwalać nikomu głosić, pisać ani formułować wiary innej niż ta określona przez świętych”. ojcowie, którzy spotkali się w Nicei”. Pierwsze spotkanie ojców III Soboru Ekumenicznego rozpoczęło się odczytaniem Symbolu Nicejskiego; następnie odczytano drugi list św. Cyryla do Nestoriusza, powitany przez ojców soboru wysokimi ocenami aprobaty dla jego zgodności z symbolem nicejskim. Odczytano list Nestoriusza w odpowiedzi do św. Cyryla, a ojcowie rzucili klątwę zarówno na autora listu, jak i na jego nauczanie. Wśród innych dokumentów odczytanych na pierwszym posiedzeniu soboru odczytano trzeci list św. Cyryla do Nestoriusza, zawierający tzw. „anematyzmy”; został on również przyjęty za aprobatą rady. Następnie, za namową św. Cyryla, postanowiono przesłuchać niektórych biskupów w związku z ustnymi rozmowami Nestoriusza; Przesłania biskupów, którzy rozmawiali z Nestoriuszem w Efezie, nie pozostawiały wątpliwości, że Nestoriusz bluźnierczo myślał o Boskiej godności Odkupiciela. Dla dokładniejszego wyjaśnienia prawosławnego nauczania o zjednoczeniu natur w Chrystusie Zbawicielu odczytano specjalny zestaw powiedzeń z pism czczonych przez cały Kościół ojców: św. Piotra, biskupa Aleksandrii, św. Atanazego Wielkiego, św. Juliusza, papieża Rzymu, św. Feliksa, papieża Rzymu, Teofila, biskupa Aleksandrii, św. Cypriana z Kartaginy, Ambrożego, biskupa Mediolanu, Grzegorza Teologa, Bazylego Wielkiego, Grzegorz z Nyssy, Attyk, biskup Konstantynopola, Amfilochius, biskup Ikonium. Następnie ojcowie Soboru uznali za konieczne porównanie fragmentów pism Nestoriusza z tymi fragmentami pism ojców; ten ostatni wywołał powszechną dezaprobatę. Po rozwiązaniu kontrowersyjnej kwestii zjednoczenia natur w Chrystusie w tym sensie, że „dwie natury – Boska i ludzka – są zjednoczone w Chrystusie nierozerwalnie i niepołączone”, ojcowie Trzeciego Soboru Ekumenicznego na tym samym pierwszym posiedzeniu rozwiązali także kwestię obalenia Nestoriusza. Ojcowie soboru wydali następujący werdykt: „Ponieważ między innymi najbardziej niegodziwy Nestoriusz nie chciał usłuchać naszego zaproszenia i nie przyjął wysłanych od nas najświętszych i najbardziej pobożnych biskupów, zmuszeni byliśmy zbadać jego niegodziwe nauczanie. Po odkryciu częściowo z jego listów, częściowo z innych pism, częściowo z rozmów, jakie odbył niedawno w tej metropolii (tj. w Efezie) i które zostały potwierdzone przez świadków, że zarówno myśli, jak i głosi niegodziwie, zmuszeni byliśmy na podstawie kanonów i przesłania naszego Ojca Świętego i współsługi Celestyna, Biskupa Rzymu, wypowiedzieć przeciwko niemu, choć nie bez gorzkich łez, następującą definicję: Nasz Pan Jezus Chrystus, na którego pluje bluźnierstwem przez usta ten najświętszy sobór postanawia: pozbawić go godności biskupiej i ekskomunikować go ze wspólnoty kościelnej”. Werdykt soboru następnego dnia został ogłoszony Nestoriuszowi w następującej formie: „Święty Sobór, zebrany za łaską Bożą, na rozkaz naszych najbardziej pobożnych i miłujących Chrystusa cesarzy, w metropolii Efezu, do Nestoriusza, nowego Judasza. Wiedzcie, że za wasze niegodziwe kazania i sprzeciw wobec kanonów, 22 dnia bieżącego miesiąca czerwca, na podstawie przepisów kościelnych, zostaliście usunięci przez święty sobór i pozbawieni stopnia kościelnego”. Wyrok ten podpisało ponad dwustu biskupów 218. Po potępieniu Nestoriusza sobór powiadomił o tym Konstantynopol w specjalnym orędziu skierowanym do duchowieństwa i ekonomistów Kościoła konstantynopolitańskiego; sporządzono i przesłano w imieniu soboru do cesarza protokół, w którym opisując przebieg obrad soboru, zwrócono się z prośbą, aby cesarz nakazał zniszczenie w kościele wszelkich nauk Nestoriusza, spalenie jego ksiąg – tam, gdzie je odnaleziono – oraz grożenie każdemu, kto ośmieli się podążać za naukami Nestoriusza, gniewem cesarskiej wielkości. W następstwie tej wiadomości cesarz otrzymał meldunek od Nestoriusza, w którym znalazły się oskarżenia pod adresem Soboru św. Cyryla i gdzie Nestoriusz uzasadniał swój stosunek do potępionego przez siebie soboru. Tymczasem 27 czerwca Jan z Antiochii przybył do Efezu z czternastoma biskupami wschodnimi. Wysłano do Jana specjalną delegację biskupów prawosławnych, aby przekonać go, aby stanął po stronie decyzji soboru, który już się odbył, lecz Jan tej delegacji nie przyjął. Następnego dnia po przybyciu Jan zwołał sobór, na którym obecnych było nie więcej niż czterdziestu trzech biskupów. Sobór ten, znany pod smutną nazwą „Apostata”, usunął Cyryla z Aleksandrii i Memnona, biskupa Efezu, jako „zarażonych nieuleczalną chorobą”; ekskomunikował pozostałych biskupów, podzielających zdanie Cyryla, jedynie od komunii do czasu, gdy ci na znak skruchy wydali potępienie „heretyckich” klątw Cyryla Aleksandryjskiego. Jan i jego towarzysze wysłali raporty do cesarza, cesarzowych, duchowieństwa, ludu i Senatu Konstantynopola w sprawie ustaleń ich rady. We wszystkich tych wiadomościach Jan udowadnia słuszność swoich działań i oskarża Cyryla. Dowiedziawszy się o poczynaniach Jana, Cyryl i Memnon ponownie zapraszają na sobór kongregację biskupów, aby oskarżyć Jana o nielegalne działania, gdyż Jan nie zaprosił na swój sobór biskupów oskarżonych przez tego ostatniego. Legaci papiescy, którzy zwolnili w drodze, przybyli do katedry 10 lipca. Zaznajomiwszy się z działalnością katedry pod przewodnictwem św. Cyryla, stanęli po stronie prawosławnych. Sobór trzykrotnie zapraszał na swoje posiedzenia Jana z Antiochii, aby mógł udowodnić zasadność swoich oskarżeń wobec Cyryla, lecz Jan odmówił, dlatego Sobór Ekumeniczny podjął decyzję o odcięciu Jana i jego zwolenników od wspólnoty kościelnej i powiadomieniu o tym cesarzy. W ten sposób w Efezie utworzyły się dwie wrogie strony biskupów, grożąc sobie nawzajem i ekskomunikując się. W celu wyjaśnienia przed cesarzem prawdziwego stanu sprawy, któremu przedstawił ją w niekorzystnym dla prawosławnych świetle stający po stronie heretyków Kandydian, biskupi prawosławni skierowali do cesarza prośbę o odwołanie Kandydiana i umożliwienie osobistego stawienia się pięciu z nich na dworze. Do tego listu załączono akty soboru sprawdzone przez św. Cyryla. Jednak Candidian zamknął wszystkie trasy do Konstantynopola, aby wiadomość nie dotarła do miejsca przeznaczenia. Następnie ojcowie katedry przekazali żebrakowi wiadomość do biskupów i mnichów Konstantynopola, przedstawiającą przebieg spraw soboru i ucisk, jakiego doświadczyli prawosławni w Efezie. Żebrak niósł w kiju list do Konstantynopola. Po otrzymaniu wiadomości w stolicy, głównie w klasztorach, zapanowało wielkie poruszenie: mieszkańcy tego ostatniego, śpiewając antyfony, udali się do pałacu cesarskiego. Wśród mnichów najwybitniejszym był mnich Dalmat. Przez czterdzieści osiem lat beznadziejnie pozostawał w odosobnieniu, nie opuszczając go nawet wtedy, gdy sam cesarz poprosił go o udział w uroczystych procesjach religijnych z okazji trzęsienia ziemi. Boski głos z góry nakazał teraz mnichowi opuszczenie odosobnienia. Mnich Dalmatus i inni zostali przyjęci do cesarza. Wielki asceta pokazał mu przesłanie z Efezu, przedstawił skargi prawosławnych i zapytał: czy lepiej przyłączyć się do jednego niegodziwca, niż do wielu biskupów rozsianych po całym wszechświecie i reprezentowanych przez swoich braci w Efezie? „Wspólnicy Nestoriusza” – powiedział mnich – „przybywają (do Konstantynopola) w dużych ilościach i wychodzą bez ograniczeń, ale biskupi prawosławni są w tarapatach”. Wzruszony Teodozjusz obiecał wezwać powierników rady do Konstantynopola. Cesarz rzeczywiście wkrótce dotrzymał słowa, a biskupi wysłani ze strony prawosławnej wyjaśnili cesarzowi i w ogóle w Konstantynopolu sytuację, jaka powstała w Efezie, tak że sprawa zbliżała się do ostatecznego rozstrzygnięcia na korzyść prawosławia i św. Cyryla. Ale w tym czasie do Konstantynopola przybył szlachcic Ireneusz, zwolennik i przyjaciel Nestoriusza i Jana, mający silne powiązania na dworze. Dokonał przeglądu sprawy. W rezultacie św. Cyryl i jego współbiskupi zostali oskarżeni o robienie wszystkiego, co „autokratyczne i nielegalne, i dlatego (oni) podlegają ekskomunice i innym karom”. Przygotowano już dokument do podpisu przez cesarza i dopiero przybycie sekretarza spraw wewnętrznych Cyryla Jana, któremu udało się przywrócić zbezczeszczoną prawdę, tak bardzo zniweczyło machinacje Ireneusza, że ​​zdania dostojników rozpatrujących tę sprawę były podzielone. Cesarz, najwyraźniej zagubiony wśród tych wzajemnych oskarżeń i doniesień, postanowił zdetronizować Nestoriusza, św. Cyryla i Memnona, aby uspokoić dyskutantów. Z takim dekretem wysyła do Efezu komitet Jana, wyznaczony w miejsce Kandydiana, z dodatkowymi instrukcjami, aby zrobił to, co uzna za pożyteczne w odniesieniu do wiary. Jan nie mógł nic zrobić w Efezie z powodu największego zamieszania, jakie tam panowało; wzajemna gorycz stron była tak silna, że ​​Janowi nie udało się osiągnąć pojednania. Zabrał do aresztu św. Cyryla, Memnona i Nestoriusza i doniósł cesarzowi o daremności swojej misji. Wreszcie cesarz, skłonny do ogólnych próśb, zorganizował w Chalcedonie spotkanie szesnastu biskupów, którzy przybyli tu z Efezu (po ośmiu z rywalizujących stron). Na tym spotkaniu, odbywającym się w obecności cesarza, ojcowie soboru prawosławnego otworzyli możliwość udowodnienia prawdziwości dekretów tego ostatniego i ich słuszności. Dzięki temu jeszcze przed rozwiązaniem zgromadzenia otrzymano w Efezie rozkaz uwolnienia świętych Cyryla i Memnona z przywróceniem im dawnych praw; Nestoriusz „udał się na miejsce swego dawnego zamieszkania, czyli do Antiochii, skąd przybył na tron ​​​​Konstantynopola”. Po pewnym czasie biskupów zasiadających w Chalcedonie przeniesiono do Konstantynopola; biskupom prawosławnym nakazano wówczas wybrać następcę Nestoriusza; Wybrany i wyświęcony został Maksymian, mnich o charakterze pustelniczym i mało ambitnym. Jeśli chodzi o Nestoriusza, Izydorowi Pretorianowi, prefektowi i konsulowi, wydano następujący dekret: "Choć wiadomo, że zajmujemy się sprawami publicznymi, jednak nie mniejszą troską z naszej strony jest afirmacja wiary katolickiej. Zachowując wiarę, mamy nadzieję służyć dobru publicznemu. Dlatego też, gdy Nestoriusz, dawny pasterz Kościoła katolickiego, a obecnie zdrajca wiary, dopuścił się tak straszliwej niegodziwości, konieczne jest, aby poddał się sądowi naszego panowania i otrzymał karę godną swego postępowania, gdyż odrzucając prawa czcigodnego Kościoła stał się autor straszliwej herezji, a skoro naruszył wiarę tych, których namówił do udziału w zdradzie, musi przyjąć winę za cudzą zdradę. Dlatego też swoją władzą i z przysługującym Ci prawem rozkaż wspomnianemu Nestoriuszowi, aby za popełnione niegodziwości został skazany na trwałe wygnanie w Petrze 219, a cały jego majątek został przekazany Kościołowi w Konstantynopolu w celu powiększenia skarbów tego najświętszego miejsca, czyli sakramentów. które naruszył. W ten sposób bowiem łaska najświętszej wiary zostanie zachowana w duszach ludzkich, a wraz z ustanowieniem pobożności rozkwitnie dobrobyt naszego imperium”. Pozostałym biskupom nakazano powrót do swoich krajów i miast. Święty Cyryl powrócił do Aleksandrii 30 października i został przyjęty przez trzodę z największą radością i zaszczytami. Po pewnym czasie Nestoriusz został przeniesiony z Petry do odległej egipskiej oazy Ibis; tutaj został schwytany przez nomadów; uwolniony przez nich, wkrótce zmarł w całkowitym zapomnieniu ze starości i wycieńczenia. Wszczęto surowe prześladowanie wyznawców Nestoriusza; ci, którzy od niego przeżyli, uciekli do Persji, gdzie przez długi czas cieszyli się szczególną ochroną ze strony państwa. W ten sposób burzliwa dyskusja wywołana przez Nestoriusza i agitująca cały świat chrześcijański została rozstrzygnięta w stronę triumfu prawosławia. Ale niestety ten triumf nie był wewnętrznym pojednaniem walczących stron. Biskupi z Janem z Antiochii na czele po wyjściu z Efezu zwołali po drodze sobór w Tarsie, a następnie w Antiochii, na którym postanowiono zaprotestować przeciwko usunięciu Nestoriusza; Potwierdzono także dekret, który zapadł w Efezie, dotyczący wygnania św. Cyryla. Dopiero niezbędna wola cesarza, aby „zakończyć spory i zapanować pokój Pański”, powstrzymała niezgodę; koniec wrogości położyła później działalność tego samego św. Cyryla 220, tego wielkiego bojownika o właściwą wiarę i mądrego fanatyka świata kościelnego. Wspomnienie IV Soboru Ekumenicznego (wykonywany przez Cerkiew prawosławną 16 lipca) Sobór Ekumeniczny w Efezie nie położył kresu sporom o Oblicze Boga-Człowieka, nie pojednał także Nestorian z prawosławnymi. Wkrótce jednak, bo w latach trzydziestych V wieku, to pojednanie osiągnięto poprzez zjednoczenie, czyli jedność, co niemal powstrzymało podział Kościoła. Cesarz Teodozjusz Młodszy widząc, że Sobór Efeski nie osiągnął pokoju kościelnego, zaraz po soborze zwrócił się do Jana z Antiochii z żądaniem wejścia w komunię ze św. Cyrylem Aleksandryjskim. Początkowo Jan i jego zwolennicy chcieli odnowić ten świat za nieuczciwą cenę – cenę żądania, aby św. Cyryl wyrzekł się wszystkich swoich pism, w których została im objawiona nauka o Obliczu Boga-Człowieka: taka odmowa byłaby równoznaczna z zaprzeczeniem dogmatycznej działalności właśnie zakończonego Soboru Efeskiego. Św. Cyryl oczywiście nie zgodził się na to i wręcz przeciwnie zwrócił się do biskupów Antiochii z łagodną i słuszną propozycją porzucenia myśli heretyckich (nestoriańskich), przyłączenia się do decyzji Soboru Efeskiego w sprawie obalenia Nestoriusza i uznania za prawowitego pasterza arcybiskupa Maksymiana z Konstantynopola, wybranego na miejsce obalonego Nestoriusza przez Sobór Efeski spośród osób o podobnych poglądach jak św. Cyryl. W odpowiedzi św. Cyryl, jak sam powiedział, „otrzymał list od Jana, zawierający coś, co nie było tym, czym powinno być, napisane nie tak, jak powinno być – w tonie szyderstwa, a nie zgody. Albowiem – mówi św. Cyryl – „zamiast zapewniać mnie o smutku spowodowanym poprzednimi wydarzeniami i ich (tj. biskupów Antiochii) własnymi działaniami w Efezie, uznali za stosowne wylać na mnie swój gniew, wywołany byli przez swą gorliwość dla świętych dogmatów.” Jednak dążąc do pokoju kościelnego, św. Cyryl nie ustawał w wysiłkach, aby go osiągnąć. I Pan pobłogosławił dzieła wielkiego arcypasterza; ich owocem było to, że Jan z Antiochii spośród wszystkich biskupów okręgu Antiochii przesłał św. Cyrylowi wyznanie wiary, którego istota była następująca: „My” – pisali biskupi Antiochii – „wyznajemy, że Pan nasz Jezus Chrystus, Jednorodzony Syn Boży, jest Bogiem doskonałym i doskonałym człowiekiem, składającym się z rozumnej duszy i ciała, że narodził się przed wiekami z Ojca według Bóstwa, a w ostatnich czasach dla nas i dla nasze zbawienie od Dziewicy Maryi do ludzkości, że jest współistotny Ojcu w Bóstwie i współistotny z nami w człowieczeństwie, gdyż w Nim jest doskonałe zjednoczenie dwóch natur. Dlatego wyznajemy jednego Chrystusa, jednego Syna, jednego Pana. Na podstawie tak niepołączonego zjednoczenia wyznajemy Najświętszą Dziewicę Theotokos, ponieważ Bóg Słowo wcielił się i stał się człowiekiem, a w samym poczęciu zjednoczył się z Sobą, otrzymał od Niej cerkiew. Wiadomo, że teolodzy uznają niektóre wypowiedzi ewangeliczne i apostolskie o Panu za ogólne, należące do jednej osoby, inne zaś, ze względu na odmienność obu natur, akceptują je oddzielnie, a te, które przystają Bogu, przypisuje się Boskości Chrystusa, zaś te, które uwłaczają Jego człowieczeństwu” 221. Na zakończenie orędzia znalazła się anatematyzacja Nestoriusza i jego nauk z oświadczeniem o przyjęciu Maksymiana do komunii św. Cyryl Aleksandryjski przyjął to wyznanie Jana i biskupów o podobnych poglądach jako dar z nieba i uznał je za całkowicie prawosławny pokój w Kościele zaczął się zapanowywać, a konflikty zaczęły słabnąć, jak widać z następujących sformułowań listu Jana z Antiochii z 437 r.: „Wszyscy biskupi Wschodu (to znaczy okręgu Antiochii), podobnie jak biskupi reszty świata, potępili Nestoriusza i zgodzili się na to. jego zeznanie. Od czterech lat zrobiliśmy i ogłosiliśmy to, co było konieczne. Wszyscy biskupi wybrzeża zgodzili się i podpisali. Biskupi drugiej Fenicji, Cylicyjczycy, uczynili to w zeszłym roku; Arabowie przez ich biskupa Antiocha; kraje Mezopotamii, Ozraene, Eufratu i drugiej Syrii zaakceptowały wszystko, co zrobiliśmy. Dawno temu otrzymaliśmy (przychylną) odpowiedź od Izaurów; podpisali się z nami wszyscy biskupi pierwszej Syrii”. Jednak biorąc pod uwagę skrajne napięcie w życiu Kościoła w związku z kwestiami podnoszonymi przez Nestorianizm, związek nie mógł powstrzymać się od potępienia ze strony niektórych niezadowolonych z niego, zarówno w Aleksandrii, jak i Antiochii. Szczególnie niebezpieczni dla świata kościelnego byli ci przeciwnicy porozumienia kościelnego między Aleksandrią a Antiochią, którzy wywodzili się z grona wielbicieli św. Cyryla. Byli to prekursorzy wkrótce powstającej herezji monofizyckiej. Uważali obcowanie św. Cyryla z Janem z Antiochii za zdradę prawosławia, a w nauczaniu św. Cyryla o dwóch naturach w Chrystusie widzieli herezję. Święty Cyryl robił wszystko, co w jego mocy, aby „uciszyć wrogów spośród swoich dawnych przyjaciół”. On, przystępując do ich poglądów, niestrudzenie wyjaśniał, że nauka o dwóch naturach w Chrystusie nie wyklucza nauki o ich zjednoczeniu. Jednak uparci w swoim błędzie dawni przyjaciele św. Cyryla nie słuchali jego wyjaśnień i napomnień, a wielki hierarcha poszedł do grobu, nie mając pewności, że zawarty ku jego wielkiej radości związek będzie trwały. Im więcej czasu upływało, tym bardziej rosła liczba zwolenników i obrońców związku, co jeszcze bardziej rozgoryczało jego wrogów, wywodzących się z szeregów dawnych wielbicieli św. Cyryla. Mimo dużej liczebności zachowywali się powściągliwie za życia świętego Cyryla, cieszącego się dużym szacunkiem w Kościele. Jednak wraz z jego śmiercią sytuacja uległa zmianie. Wrogowie unii Aleksandryjczyków zaczęli otwarcie i stanowczo występować przeciwko niej w imię prawosławia, a w rzeczywistości w imię swego heretyckiego nauczania, znanego w historii Kościoła pod nazwą Monofizytyzm 222. Głównym przedstawicielem herezji monofizyckiej był Eutyches, archimandryta klasztoru w Konstantynopolu. W czasach Soboru Powszechnego III Eutyches dał się poznać jako gorliwy zwolennik św. Cyryla Aleksandryjskiego w jego walce z herezją Nestoriusza: „Kiedy Nestoriusz sprzeciwiał się prawdzie, Eutyches stanął po stronie prawdy”. Taka działalność Eutychesa zapewniła mu szacunek św. Cyryla: po III Soborze powszechnym św. Cyryl przesłał Eutychesowi kopię opisu działalności właśnie zakończonego soboru. Ale Eutyches, podobnie jak wszyscy Aleksandryjczycy, którzy sprzeciwiali się unii, czcił św. Cyryla jedynie jako bojownika o prawosławie przeciwko Nestoriuszowi; Działalność ojca świętego w trakcie i po zjednoczeniu uważał za błąd, jeśli nie za zdradę prawosławia. Eutyches nie uznał zatem dzieł napisanych przez słynnego arcybiskupa Aleksandrii w celu przygotowania unii i jej obrony. W pismach tych rozwinięto i mocno utwierdzono ideę dwóch natur w Osobie Pana Jezusa Chrystusa, co całkowicie zaprzeczało heretyckim monofizyckim poglądom Eutychesa, który nauczał: „Po wcieleniu Słowa Bożego oddaję cześć jednej naturze – naturze Boga wcielonego i uczynionego człowiekiem”; „Wyznaję, że nasz Pan przed zjednoczeniem składa się z dwóch natur, a po zjednoczeniu wyznaję jedną naturę”. Należy zauważyć, że powiedzenia te znajdują się u św. Cyryla Aleksandryjskiego, który sam zapożyczył je z pism św. Atanazego z Aleksandrii; Nie są więc one wynalazkiem Eutychesa, lecz zostały przez niego zaczerpnięte z pism św. Cyryla bez związku z jego innymi poglądami i dlatego mają charakter heretycki, którego nie mają na swoim miejscu. Jednakże fakt, że powyższe wypowiedzi znalazły się w pismach św. Cyryla, nadał heretyckiemu nauczaniu Monofizytów pozór prawdy i przyciągnął do niego wielu zwolenników spośród krótkowzrocznych chrześcijan. Sprawę Eutychesa poruszył Euzebiusz, biskup Dorylaeum, znany ze zmagań z Nestoriuszem 223 r. Na jednym z tak częstych w starożytności soborów biskupich, a tym razem zebranych w Konstantynopolu w 448 r., Euzebiusz oświadczył, że Eutyches, archimandryta najsłynniejszego klasztoru w Konstantynopolu, myślał heretycko, niezgodnie z tradycją apostolską i nauką symbolu nicejskiego, o Odkupiciela i sakramentu pojednania. W specjalnej notatce dołączonej do tego oświadczenia do Flawiana, arcybiskupa Konstantynopola i Soboru Biskupów, Euzebiusz napisał między innymi: „Prosiłem Eutychesa, prezbitera i archimandrytę, aby nie oddawał się takim porażkom zmysłów, upojeniu myślenia i szaleństwu umysłu, że zapomina nawet o bojaźni Bożej i ośmiela się nazywać heretykami ojców, których uważa się za świętych, lecz on, mając niepowściągliwe usta i nieokiełznanym językiem, nie przestaje zaprzeczać pobożnym dogmatom prawosławia. Błagam i proszę Waszą Świątobliwość: nie ignorujcie mojej prośby, ale nakażcie Eutychesowi, prezbiterowi i archimandrycie stawić się na Waszym Świętym Soborze i bronić się w tym, o co go oskarżam. Jestem gotowy zdemaskować go, że fałszywie nosi imię prawosławnego i jest całkowicie obcy wierze prawosławnej”. Nie chcąc nagłaśniać sprawy i jednocześnie nie uznając możliwości zignorowania wypowiedzi Euzebiusza, przewodniczący soboru Flawiusz zaprosił Euzebiusza na prywatną rozmowę z Eutychesem. Okazuje się jednak, że Euzebiusz więcej niż raz czy dwa razy udawał się do Eutychesa po napomnienie, ale bezskutecznie; teraz – stanowczo oświadczył Euzebiusz – „nie jest możliwe, żebym po tym, jak często chodziłem i nie mogłem go przekonać, znowu przyszedł do niego i usłyszał bluźniercze słowa”. Widząc sztywność Euzebiusza, sobór był zmuszony wysłać do Eutychesa delegację Prezbitera Jana i Diakona Andrzeja; delegacja była zobowiązana przedstawić Eutychiuszowi notatkę od Euzebiusza z Dorylaeum i zaprosić archimandrytę na sobór w celu uzyskania wyjaśnień. Wracając z Eutychesu, poselstwo oświadczyło radzie, co następuje: "Poszliśmy do jego klasztoru, odczytaliśmy mu notę obciążającą i wręczyliśmy mu jej odpis. Ogłoszono mu oskarżyciela i ogłoszono, że wzywany jest do usprawiedliwienia się przed Waszą Świątobliwością. Całkowicie odmówił pójścia i usprawiedliwienia się, twierdząc, że postanowiono mu i jakby od początku przepisane przez prawo, aby nigdy nigdzie nie opuszczać swego bractwa, lecz żyć w klasztorze, w jakiś sposób jak w grobu. Prosił nas o poinformowanie Waszej Świątobliwości, że najbardziej miłujący Boga biskup Euzebiusz, od dawna jego wróg, z nienawiści i wrogości skierował przeciwko niemu to oskarżenie. Twierdził, że jest gotowy zgodzić się z przedstawieniem świętych ojców, którzy utworzyli Sobór w Nicei i Efezie i obiecał podpisać ich interpretacje. Po wcieleniu Słowa Bożego, czyli narodzeniu Pana naszego Jezusa Chrystusa, czci jedną naturę, naturę Boga wcielonego. i stworzył człowieka. Że nasz Pan Jezus Chrystus składa się z dwóch natur zjednoczonych hipostatycznie, nie spotkał się z tym w wykładach świętych ojców, a jeśli zdarzy mu się przeczytać u kogoś coś podobnego, to nie przyjmie tego, ponieważ Pismo Święte przewyższa naukę ojców. Wyznał, że Ten, który narodził się z Dziewicy Maryi, jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, nie mającym ciała o tej samej istocie co my”. „Świadectwo, które usłyszeliśmy” – stwierdził Euzebiusz po raporcie poselstwa – „wystarczy, aby zrozumieć, jaką niegodziwą opinię ma Evtyches, wbrew twierdzeniom świętych ojców. Proszę, aby ponownie wezwano tu Eutychesa. Postanowiono wysłać do Eutychesa drugą delegację, w której skład wchodziło dwóch prezbiterów – Mamma i Teofil; Posłowie otrzymali wezwanie wzywające Eutychesa do stawienia się na sobór „bez zwłoki”. Ze sprawozdania dla rady tej drugiej delegacji wynika, że ​​Eutychiusz dwukrotnie odmówił przyjęcia posłów pod pretekstem choroby i dopiero dzięki jego uporowi posłowie doszli do wymaganego zebrania. „Kiedy weszliśmy (do Eutychesa) – powiedzieli posłowie, wręczyliśmy mu dokument pisemny, kazał go odczytać przy nas, a po odczytaniu powiedział: „Ustanowiłem zasadę, że nie należy opuszczać klasztoru, chyba że w śmiertelnej potrzebie; święta katedra i najbardziej miłujący Boga biskup widzą, że jestem stary i kruchy; niech arcybiskup i katedra zrobią ze mną, co chcą; Proszę tylko o jedno, żeby następnym razem nikomu tu nie przeszkadzać, bo mam dekret, żeby nie opuszczać klasztoru”. Po wysłuchaniu tego oświadczenia Sobór postanowił: „Trzeba po raz trzeci przekonać Eutychesa, aby przyszedł na ten święty sobór; jeśli tego nie spełni, będzie sam siebie winił”. Trzecia delegacja składała się z prezbiterów i stróżów naczyń, Memnona i Epifaniusza oraz diakona Hermana. W związku z tymi osobami ponownie wysłano wezwanie do Eutychesa, w którym napisano: „Wiesz, co święte kanony postanawiają przeciwko nieposłusznym i nie chcącym stawić się po usprawiedliwienie, gdy przychodzi do nich trzecie wezwanie. Spieszcie się przyjść następnego dnia rano, to jest czwartego dnia tygodnia, siedemnastego dnia miesiąca listopada”. W wigilię tego dnia ojcom katedry ukazała się delegacja Eutychesa w osobie archimandryty Abrahama i trzech diakonów. Archimandryta doniósł katedrze o złym stanie zdrowia Eutychesa i zgłosił się na ochotnika do udzielenia choremu wyjaśnień. Arcybiskup Flawian obiecał poczekać na wyzdrowienie Eutychesa, ale odrzucił ofertę archimandryty. 17 listopada trzecia delegacja, wracając z Eutychesu, przekazała ojcom soboru następującą prośbę: „Proszę was, abyście uprosili pana arcybiskupa i święty sobór, aby udzielili mi odroczenia na ten tydzień, a za tydzień, jeśli Bóg pozwoli, przyjdę i usprawiedliwię się przed panem i świętym soborem”. Prośbę uwzględniono - abp Flawiusz w imieniu soboru zdecydował: "Udzielimy (Eutychiuszowi) odroczenia, o które prosił. Jeżeli wbrew własnej obietnicy Eutychiusz nie pojawi się drugiego dnia następnego tygodnia (22 listopada), wówczas ostatecznie zostanie pozbawiony zarówno kapłaństwa, jak i kierownictwa klasztoru." Nadszedł 22 listopada. Członkowie rady zebrali się w izbie sądowniczej biskupstwa. Na soborze pojawił się Eutyches z wieloma żołnierzami, mnichami i sługami prefekta pretorianów; Ponadto Eutychesowi towarzyszył Silentiariusz 224 Magnus, wysłany przez cesarza w celu przedstawienia soborowi następującej definicji: "Troszczymy się o pokój świętych Kościołów i wiary prawosławnej i pragniemy strzec wiary prawdziwie i za natchnieniem Bożym, przedstawionym przez naszych świętych ojców, których było trzystu osiemnastu w Nicei, a którzy byli w Efezie podczas skazania Nestoriusza. Pragniemy tego, aby pokusa nie wkroczyła na wspomniane prawosławie. A ponieważ wiemy, że najszlachetniejszy patrycjusz Florencja jest wierny i doświadczony w prawosławiu, chcemy, aby był obecny na posiedzeniu soboru, ponieważ mówimy o wierze”. „Panie Florencji” – powiedział abp Flawian po przeczytaniu dekretu cesarskiego – „wszyscy wiemy, że powinniśmy być wierni i doświadczeni w prawosławiu i życzymy sobie, aby był obecny”. Po przybyciu Florencji na sobór rozpoczął się proces w sprawie Eutychesa. Sobór w Konstantynopolu w 448 r. na posiedzeniu poświęconym Eutychesowi oparł swoją decyzję w kwestii zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie Jezusie, przede wszystkim na liście św. Cyryla Aleksandryjskiego „do wschodu”, który przedstawia przebieg zjednoczenia, potwierdza wyznanie wiary Jana z Antiochii i – co było szczególnie ważne dla soboru – zdecydowanie obala fałszywe myślenie Monofizytów: „Niech usta zostaną zatkane” – głosi przesłanie. tym, którzy głoszą tożsamość, połączenie lub zmieszanie Syna Bożego z ciałem”. Z innych pism św. Cyryla sobór kierował się innym z jego listów do Nestoriusza, w którym w pełni wyznawała naukę o dwóch naturach w Chrystusie. Wracając do procesu Eutychesa, sobór starał się przede wszystkim dowiedzieć, czy Eutyches zgadza się ze wspomnianym listem św. Cyryla i zawartymi w nim słowami spowiedzi Jana z Antiochii. Diakon, który na soborze odczytał przesłanie św. Cyryla „do ludzi Wschodu”, bez przeszkód doszedł do następujących słów: „Wyznajemy, że Pan Jezus Chrystus, jednorodzony Syn Boży, jest Bogiem doskonałym i doskonałym człowiekiem, składającym się z rozumnej duszy i ciała, że narodził się przed wiekami z Ojca według Bóstwa, a w ostatnich czasach dla nas i dla naszego zbawienia z Dziewicy Maryi według człowieczeństwa, że jest współistotny z Ojciec w Bóstwie i współistotny nam w człowieczeństwie, gdyż w Nim dokonała się jedność dwóch natur, dlatego wyznajemy jednego Chrystusa, jednego Syna, jednego Pana; na podstawie tak niescalonego zjednoczenia wyznajemy Najświętszą Dziewicę Theotokos, ponieważ Bóg Słowo wcielił się i stał się człowiekiem, a w samym poczęciu zjednoczył się z Sobą, która otrzymała od Niej cerkiew. W tym miejscu czytanie przesłania przerwał okrzyk Euzebiusza z Dorylaeusa: „Eutyches tego nie wyznaje i nigdy się z tym nie zgadzał, lecz wbrew temu filozofował i nauczał”. Okrzyk ten sprowokował dyskusję z Eutychesem najpierw prefekt Florencja, a następnie arcybiskup Flawiusz i Euzebiusz z Dorylaeus. Rozumowanie doprowadziło ostatecznie do następującego stwierdzenia Eutychesa: „Wyznaję, że nasz Pan przed zjednoczeniem składał się z dwóch natur, a po zjednoczeniu wyznaję jedną naturę”. Nie było wątpliwości co do herezji Eutychesa. Aby zapobiec poważnym konsekwencjom herezji Eutychesa dla Kościoła, ojcowie soboru zasugerowali, aby wyklął wszystko, co jest sprzeczne z dogmatami czytanymi na soborze. Ale Eutyches odrzucił tę propozycję z tonem goryczy. Wtedy powstali ojcowie soboru i zawołali: „Klątwa Eutychesowi”. Następnie po spotkaniu wydano następujące oświadczenie dotyczące Eutychesa, podpisane przez arcybiskupa Flawiana, trzydziestu jeden biskupów i dwudziestu trzech archimandrytów: „Ze wszystkiego – zarówno z przeszłych czynów, jak i z obecnej świadomości Eutychesa – wynika, że cierpi on na urojenia Walentyna i Apollinary’ego 225. Nie wstydząc się naszego przekonania, nie chciał zgodzić się z prawdziwymi dogmatami, dlatego wzdychał i opłakując jego całkowitą śmierć, my w Panu Jezusie Chrystusie, którego oczernia, postanowiliśmy odłączyć go od wszelkiej posługi kapłańskiej, komunikacji z nami i przewodnictwa w klasztorze, niech wszyscy, którzy po tej rozmowie lub z nim się spotkają, wiedzą, że oni sami będą winni pokuty i ekskomuniki, gdyż nie wzbraniali się od rozmów z nim”. Sobór w Konstantynopolu w 448 r. nie położył jednak kresu niezgodom: nie został uznany przez Kościół aleksandryjski, czyli Egipt, będący ogniskiem wrogów unii, ani Kościół jerozolimski, który już dawno od czasów I Soboru Ekumenicznego szedł ramię w ramię z Kościołem Aleksandryjskim w rozwiązywaniu kontrowersyjnych kwestii dogmatowych; Kościół rzymski w osobie papieża Leona Wielkiego początkowo nie zareagował całkowicie przychylnie na Sobór w Konstantynopolu ze względu na niewielką świadomość szczegółów debat toczących się na dalekim Wschodzie. Sobór w Konstantynopolu został zaakceptowany przez Kościół w Konstantynopolu oraz te kościoły Azji Mniejszej i Syrii, które wcześniej sympatyzowały z unią. Nic więc dziwnego, że gdy Sobór w Konstantynopolu nie spotkał się z niezbędną sympatią najwyższych władz świeckich, dla Cerkwi prawosławnej nadeszły trudne czasy: przyjaciele unii, obrońcy słusznej wiary, są uważani za wrogów prawosławia, a Monofizyci umacniają się tak samo, jak arianie w smutnych czasach cesarza Konstancjusza. W takim stanie rzeczy postanowienia Soboru Konstantynopolitańskiego nie przełamały oczywiście zaciekłego uporu Eutychesa – postanowił on, opierając się na życzliwej postawie dworu wobec niego, wdać się w bój z soborem i swoim arcybiskupem: złożył petycję do cesarza Teodozjusza, w którym prosił o rozpatrzenie jego sprawy na nowym soborze. Jednocześnie Eutyches skierował do Rzymu skargę do świętego papieża Leona Wielkiego (440–461), że na Wschodzie, czyli w Konstantynopolu, „wysiłkami niektórych ludzi herezja Nestoriańska odradza się na nowo”; W ten sposób Eutyches chciał powiedzieć papieżowi, że na soborze w Konstantynopolu on, Eutyches, został potępiony rzekomo jako obrońca i wielbiciel św. Cyryla, który, jak widzieli, poświęcił się walce z Nestorianizmem. W odpowiedzi skierowanej do Eutychesa papież Leon pochwala jego pobożną gorliwość, powołując się na brak wiedzy w tej sprawie: „Gdy tylko dowiemy się pełniej – pisze święty papież – „o tych, do których doszło niegodziwości, uznamy za konieczne, aby z Bożą pomocą zająć się tym, jak wykorzenić niegodziwą infekcję, która od dawna jest potępiona”. Z prośbą o wyjaśnienie tej sprawy św. Leon zwrócił się do Flawiana, arcybiskupa Konstantynopola: „Niech wasze bractwo – sugeruje Papież w liście do Flawiana – „zgłosi nam szczegółowy raport o tym, co nowego wynikło w was przeciwko starożytnej wierze”. Flawiusz nie wahał się odpowiedzieć. Wyjaśnił papieżowi istotę fałszywej nauki Eutychesa, zrelacjonował machinacje tego ostatniego po jego potępieniu przez Sobór w Konstantynopolu i poprosił papieża o wzmocnienie wiary „najpobożniejszego cesarza”. Wkrótce Flawiusz przesłał papieżowi drugi list z bardziej szczegółowym przedstawieniem heretyckich nauk Eutychesa. Odpowiedzią na to był słynny w historii Kościoła „List okręgowy, czyli soborowy św. Leona, arcybiskupa miasta Rzymu, napisany do Flawiana, arcybiskupa Konstantynopola (w sprawie herezji Eutychesa)”: „Do mojego ukochanego brata Flawiana, Leo Bishopa. Po przeczytaniu, tak późno ku naszemu zdziwieniu, przesłania Twojej miłości i zapoznaniu się z porządkiem aktów biskupich, dowiedzieliśmy się wreszcie, jaką pokusę i bunt odczuwałeś przeciwko czystości wiary, a to, co wcześniej wydawało się tajemnicą, teraz stało się dla nas jasne. Tym samym Eutychiusz, któremu nadano miano archimandryty i stopień prezbiteratu, okazał się bardzo lekkomyślnym i tak wielkim ignorantem, że można zastosować do niego także słowa proroka: nie chce opamiętać się, aby czynić dobro; na swoim łożu knuje nieprawość (Ps. 35:4-5). A co jest bardziej niegodziwego niż niegodziwe spekulacje na temat wiary i nie podążanie za najmądrzejszymi i najbardziej doświadczonymi? Ale na tym właśnie szaleństwie cierpią ci, którzy napotkawszy jakąś niejasną trudność w poznaniu prawdy, nie uciekają się do wypowiedzi proroczych, nie do pism apostolskich i nie do autorytetu ewangelicznego, ale do siebie samych i w ten sposób nie chcąc być uczniami prawdy, stają się nauczycielami błędu. Bo jaki sukces mógłby osiągnąć w znajomości Świętych Ksiąg Starego i Nowego Testamentu, kto nie rozumiał pierwszych słów samego pnia i tego, co wyznaje się w całym wszechświecie ustami wszystkich odrodzonych, tego starzec nie rozumie jeszcze w swoim sercu. Dlatego nie wiedząc, co sądzić o wcieleniu Słowa Bożego i nie chcąc pracować w szerokim zakresie Pisma Świętego, aby zasłużyć na światło wiedzy, powinien był z uważnym słuchaniem przyjąć przynajmniej to powszechne i jednomyślne wyznanie, które wyznają wszyscy wierzący: „Wierzymy w Boga Ojca Wszechmogącego i w Jezusa Chrystusa, Syna Jego Jednorodzonego, Pana naszego, narodzonego z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi”. Te trzy powiedzenia obalają sztuczki wszystkich niemal heretyków. Gdy bowiem wierzymy, że Bóg jest jednocześnie Wszechmogącym i wiecznym Ojcem, to już to dowodzi, że Syn jest z Nim współwieczny i w niczym nie różni się od Ojca, ponieważ Bóg narodził się z Boga, z Wszechmogącego Wszechmogącego, z Wiecznego Współwiecznego, a nie później w czasie, nie gorszy w mocy, nie różny w chwale, nie oddzielony w istocie. On jest odwiecznym Ojcem, odwiecznym Jednorodzonym, narodzonym z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi. To tymczasowe narodzenie nie umniejszało niczego od tego boskiego i wiecznego porodu i nic do niego nie dodało, lecz całkowicie poświęciło się zbawieniu zgubionego człowieka, aby zwyciężyć śmierć i swoją mocą zmiażdżyć diabła, który ma władzę nad śmiercią (por. Hbr 2,14). Nie moglibyśmy bowiem pokonać sprawcy grzechu i śmierci, gdyby nasza natura nie została zaakceptowana i przyjęta przez Tego, którego ani grzech nie mógłby skrzywdzić, ani śmierć nie byłaby w stanie utrzymać w swojej mocy. Został poczęty z Ducha Świętego w łonie Matki Dziewicy, która tak jak Go poczęła, będąc Dziewicą, urodziła Go, zachowując swoje dziewictwo. Jeżeli jednak z tego najczystszego źródła wiary chrześcijańskiej (to znaczy z symbolu) nie potrafiłby wyciągnąć dokładnego pojęcia, bo przez własną ślepotę przyćmił sobie blask oczywistej prawdy, wówczas zwróciłby się do nauczania Ewangelii, gdzie Mateusz mówi: genealogia Jezusa Chrystusa, syna Dawida, syna Abrama (Mt 1, 1); Poszukiwałbym także wskazówek w przepowiadaniu apostolskim i czytając w Liście do Rzymian: Paweł, sługa Jezusa Chrystusa, zwany apostołem, wybrany dla ewangelii Bożej, którą Bóg jako pierwszy obiecał przez swoje ηροροκοοοηροροκοο w pismach świętych o swoim Synu, który według ciała narodził się z nasienia Dawida (Rz 1,1-3), z pobożną ciekawością pytam zbliży się do ksiąg proroków i znajdzie obietnicę Bożą daną Abrahamowi, a w twoim potomstwie będą błogosławione wszystkie narody (Rdz 22:17). A żeby nie był zakłopotany właściwością tego nasienia, niech pójdzie za apostołem, który powiedział: Ale obietnice zostały dane Abrahamowi i jego potomstwu. Nie jest powiedziane: „i twojemu potomstwu”, jak gdyby mówiło o wielu, ale jak o jednym: „i twojemu potomstwu”, którym jest Chrystus (Gal. 3:16). Niech też słucha swoim wewnętrznym uchem proroctwo Izajasza, który powiedział: Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, i nadadzą Mu imię Immanuel, co znaczy: Bóg z nami (Iz. 7:14; Mat. 1:23); Z wiarą przeczytałbym te słowa tego samego proroka: Dziecię narodziło się nam, Syn został nam dany; władzę na Jego ramieniu, a imię Jego będzie nazwane Cudowny, Doradca, Bóg Mocny, Ojciec Odwieczny, Książę Pokoju (Izaj. 9:6). Nie mówiłbym wtedy pustych słów, jak gdyby Słowo stało się ciałem w taki sposób, że Chrystus, narodzony z łona dziewicy, miał obraz człowieka, ale nie miał prawdziwego ciała (takiego samego jak ciało) Matki. Czy może dlatego, że rozpoznał, że nasz Pan Jezus Chrystus nie ma naszej natury, ponieważ anioł posłany do błogosławionej Marii powiedział: Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię; Dlatego też Święty, który się narodził (z Ciebie), będzie nazwany Synem Bożym (Łk 1,35), to znaczy, skoro poczęcie Dziewicy było dziełem Bożym, to ciało Poczęcia nie pochodziło z natury Tego, który począł? Ale tych narodzin, które są wyjątkowo niesamowite i zdumiewająco wyjątkowe, nie należy rozumieć w ten sposób, że własność rodzaju zostanie zniszczona przez niezwykłość narodzin. Płodność Dziewicy została udzielona przez Ducha Świętego, a Jej prawdziwe ciało zostało zapożyczone z Jej ciała. A kiedy w ten sposób Mądrość zbudowała sobie dom, Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami (J 1,14), to znaczy w tym ciele, które zapożyczyło od człowieka i które ożywiało duchem racjonalnego życia. Tak więc, zachowując właściwości obu natur i łącząc je w jedną osobę, upokorzenie postrzegane jest przez wielkość, słabość przez władzę, a śmiertelność przez wieczność. Aby spłacić dług naszej natury, natura beznamiętna została zjednoczona z naturą namiętną, aby jeden i ten sam pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus (1 Tym. 2:5), mógł umrzeć według jednej (natury), a nie mógł umrzeć według drugiej, jak tego wymaga natura naszego uzdrowienia. Dlatego prawdziwy Bóg narodził się w prawdziwej i doskonałej naturze prawdziwego człowieka: cały w Swojej, całkowicie w naszej. Naszym nazywamy to, co Stwórca umieścił w nas na początku i co chciał nam zwrócić. W Zbawicielu nie było bowiem śladu tego, co kusiciel wniósł w człowieka i na co pozwolił (w siebie) zwiedziony człowiek. I chociaż stał się uczestnikiem ludzkich słabości, nie wynika z tego, że stał się uczestnikiem naszych grzechów. Przyjął obraz niewolnika bez zmazy grzechu, wywyższającego to, co ludzkie, a nie umniejszającego tego, co Boskie, gdyż wyczerpanie, przez które niewidzialne stało się widzialne i przez które Stwórca i Władca wszystkich stworzeń zapragnął być jednym z ludzi, było pogardą Jego miłosierdzia, a nie brakiem mocy. Dlatego Ten, który będąc w postaci Bożej, stworzył człowieka, sam stał się człowiekiem, przybierając postać sługi. Obie natury zachowują swoje właściwości bez żadnych uszkodzeń. Tak jak obraz Boga nie niszczy obrazu niewolnika, tak obraz niewolnika nie umniejsza obrazu Boga. A skoro diabeł przechwalał się, że zwiedziony swym oszustwem człowiek został pozbawiony Boskich darów i nagi od błogosławieństwa nieśmiertelności, padł pod surowy wyrok śmierci, a on (diabeł) w swej rozpaczy znajdował jakąś pociechę w tym, że miał uczestnika w jego zdradzie, jak gdyby Bóg na prośbę swojej sprawiedliwości zmienił swoją definicję człowieka, którego stworzył dla takiego zaszczytu, to potrzeba ekonomii tajnego soboru, aby niezmienny Bóg, którego woli nie można pozbawić zawartej w niej dobroci, przez najtajniejszy sakrament wypełnia pierwszą definicję swojej miłości do nas, a człowiek, który przez przebiegłość diabelskiej złośliwości popadł w grzech, nie ginie wbrew zamysłowi Bożemu. Tak więc Syn Boży, zstępując z tronu niebieskiego, przychodzi do tych niskich (krajów) świata i nie odłączając się od chwały Ojca, rodzi się na nowy sposób, przez nowe narodzenie. W nowy sposób, bo Niewidzialne w swojej (naturze) stało się widzialne w naszej, Niepojęte raczyło stać się zrozumiałe, Odwieczny zaczął być w czasie, Pan wszechświata przyjął postać niewolnika, ukrywając ogrom swojej wielkości, beznamiętny Bóg nie gardził staniem się człowiekiem mogącym cierpieć, a nieśmiertelny – poddaniem się prawu śmierci. Narodził się z nowego narodzenia, ponieważ niepokalane dziewictwo nie znało pożądliwości, a mimo to zapewniło istotę ciała. Zatem Pan przyjął od Matki naturę, ale nie grzech. A z faktu, że te narodziny są cudowne, nie wynika, że ​​natura naszego Pana Jezusa Chrystusa, narodzonego z łona Dziewicy, jest inna (od naszej). Bo Ten, który jest prawdziwym Bogiem, jest także prawdziwym człowiekiem. A jeśli upokorzenie człowieka i wielkość Boskości wzajemnie się zjednoczą, to w tej jedności nie ma przemiany. Bo tak jak Bóg nie przemienia się przez miłosierdzie, tak człowiek nie ulega zniszczeniu przez uwielbienie. Każda z dwóch natur w połączeniu z drugą działa w sposób sobie właściwy: Słowo czyni to, co jest właściwe Słowu, a ciało czyni to, co jest właściwe ciału. Jeden z nich jaśnieje cudami, drugi podlega cierpieniom. I tak jak Słowo nie utraciło równości w chwale z Ojcem, tak ciało nie utraciło natury naszego rodzaju. Albowiem jeden i ten sam (trzeba to często powtarzać) jest prawdziwie Synem Bożym i prawdziwie Synem Człowieczym: jest Bogiem, ponieważ na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo (J 1,1); jest człowiek, bo Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas (J 1,14); Boga, bo przez Niego wszystko się zaczęło, a bez Niego nic się nie zaczęło (J 1,3); mężczyzna, ponieważ narodził się z kobiety, podlegał Prawu (patrz: Gal.4:4). Narodziny ciała są objawieniem natury ludzkiej; a to, że Dziewica rodzi, jest znakiem Boskiej mocy. O niemowlęctwie Dziecka świadczą kiepskie całuny; wielkość Najwyższego ogłasza śpiew aniołów. Ten, którego niegodziwy Herod chce zabić, jest jak nowo narodzony człowiek (syn); lecz Panem wszechświata jest Ten, któremu Mędrcy niewolniczo i radośnie przychodzą oddać cześć. Kiedy więc przyszedł przyjąć chrzest od swego Poprzednika Jana, aby nie było tajemnicą, że Bóstwo było ukryte pod osłoną ciała, z nieba zagrzmiał głos Ojca: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie (Mt 3,17). Co więcej, On, jako człowiek, jest kuszony przez oszustwo diabła i jako Bóg służą Mu zastępy aniołów. Głód, pragnienie, zmęczenie i sen są oczywiście charakterystyczne dla człowieka, ale nasycenie pięciu tysięcy ludzi pięcioma bochenkami chleba, ale danie Samarytance wody żywej, od której pijący nie będzie już pragnął, lecz będzie chodzić po powierzchni morza z mokrymi nogami i uspokajać wzburzone fale pocieszeniem burzy, jest bez wątpienia dziełem Bożym. Tak jak nie jest rzeczą z natury płakać ze współczucia dla zmarłego przyjaciela i po usunięciu kamienia z czterodniowego grobu wskrzesić go jednym słowem do życia; lub zawieś na drzewie i jednocześnie zamień dzień w noc i potrząśnij wszystkimi żywiołami; albo zostać przybitym (do krzyża) i jednocześnie otworzyć bramy nieba wierze łotra (o wielu rzeczach milczymy); zatem nie jest charakterystyczne dla tej samej natury mówienie: Ja i Ojciec jedno jesteśmy (Jana 10:30), a Mój Ojciec jest większy ode Mnie (Jana 14:28). Choć bowiem w Panu Jezusie jest jedno oblicze Boga i człowieka, to jednak drugie jest, skąd pochodzi wspólne upokorzenie obojga, i drugie, skąd pochodzi ich wspólne uwielbienie. Z naszej natury (w Nim) ma człowieczeństwo mniejsze niż Ojciec, a z Ojca ma Boskość równą Ojcu. Ze względu na tę jedność osoby, którą należy rozumieć w odniesieniu do obu natur, czytamy o Synu Człowieczym, że zstąpił z nieba, podczas gdy Syn Boży przyjął ciało z Dziewicy, z której się narodził; a wracając do Syna Bożego, mówi się, że został ukrzyżowany i pogrzebany, choć cierpiał tego nie przez Boskość, zgodnie z którą Jednorodzony jest współwieczny i współistotny Ojcu, ale przez słabą naturę ludzką. Dlatego w Credo wszyscy wyznajemy Jednorodzonego Syna Bożego, ukrzyżowanego i pogrzebanego, zgodnie z tymi słowami Apostoła: gdyby bowiem wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały (1 Kor. 2:8). A kiedy sam nasz Pan i Zbawiciel, ucząc swoich uczniów wiary za pomocą pytań, zadał im pytanie: Za kogo ludzie uważają Mnie, Syna Człowieczego? a kiedy odpowiedzieli, że różni ludzie różnie myślą na ten temat, On powiedział: Za kogo mnie uważacie? Ja, czyli Syn Człowieczy, którego widzisz w postaci sługi i w prawdziwym ciele, za kogo mnie uważasz? - Wtedy błogosławiony Piotr, natchniony z góry i dla pożytku swojej spowiedzi, odpowiedział wszystkim narodom: Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego (Mt 16,13-16). I został godnie nazwany błogosławionym przez Pana i z tego pierwotnego Kamienia nabył stanowczość i siłę oraz swoje imię, który przez objawienie Ojca wyznał jednego i tego samego jako Syna Bożego i Chrystusa; ponieważ jedno z nich (imion), wzięte oddzielnie od drugiego, nie służyło zbawieniu; wręcz przeciwnie, równie niebezpieczne było wyznawanie Pana Jezusa Chrystusa jedynie jako Boga, a nie razem jako człowieka, lub uznanie Go jako prostego człowieka, a nie razem jako Boga! Po zmartwychwstaniu Pana, które jest oczywiście zmartwychwstaniem prawdziwego ciała, skoro nikt inny nie zmartwychwstał, tylko ten sam, który został ukrzyżowany i umarł, co innego wydarzyło się podczas Jego czterdziestodniowego pobytu (na ziemi), jeśli nie po to, aby czystość naszej wiary była wolna od wszelkich ciemności? Tak więc albo rozmawiał ze swoimi uczniami, komunikował się i jadł z nimi, a także z tymi, których dręczyły wątpliwości, pozwolił się dotknąć ostrożnym i świadomym dotykiem, następnie wszedł do swoich uczniów, gdy drzwi były zamknięte, swoim tchnieniem dał im Ducha Świętego i udzielając im światła zrozumienia, objawił tajemnice Pisma Świętego, następnie ponownie pokazał ranę w boku, rany od gwoździ i wszystkie oznaki niedawnych cierpień, mówiąc: spójrz na moje ręce i na moje nogi, to ja sam; dotknij mnie i zobacz, bo duch nie ma ciała i kości, jak widzisz, że ja mam (Łk 24,39). A wszystko po to, aby przekonać, że w Nim właściwości natury boskiej i ludzkiej trwają nierozerwalnie, abyśmy w ten sposób wiedzieli, że (w Nim) Słowo nie jest tym samym co ciało i wyznawali jedynego Syna Bożego zarówno Słowem, jak i ciałem (razem). Ten sakrament wiary należy uznać za całkowicie obcy temu Eutychesowi, który w Jednorodzonym Synu Bożym nie rozpoznaje naszej natury ani w poniżeniu śmierci, ani w chwale zmartwychwstania. I nie przeraził go wyrok błogosławionego Apostoła i Ewangelisty Jana, który powiedział: każdy duch, który wyznaje Jezusa Chrystusa, który przyszedł w ciele, jest z Boga i każdy duch, który oddziela Jezusa, nie jest z Boga, ale jest duchem Antychrysta (por.: 1 J 4, 2-3). A co to znaczy dzielić Jezusa, jeśli nie oddzielenie od Niego ludzkiej natury i bezwstydnymi wymysłami zniesienie sakramentu wiary, przez który jedynie jesteśmy zbawieni? Będąc ślepym na naturę ciała Chrystusowego, z konieczności będzie z tą samą ślepotą szaleć z tego powodu w stanie swego cierpienia. Jeśli bowiem nie uważa krzyża Pańskiego za widmo i nie wątpi, że cierpienie postrzegane dla zbawienia świata było prawdziwe (cierpienie), to musi rozpoznać ciało Tego, w którego śmierć wierzy. Niech nie mówi, że to nie nasze ciało było człowiekiem, którego sam uznaje za cierpiącego, gdyż wyrzeczenie się prawdziwego ciała jest wyparciem się i cierpieniem ciała. Jeśli więc przyjmie wiarę chrześcijańską i nie odwróci uszu od głoszenia Ewangelii, to niech osądzi, jaką naturę przebitą gwoździami zawieszono na drzewie krzyża; niech pomyśli o tym, jak wojownik włócznią otworzył bok Ukrzyżowanego, skąd następnie wypłynęła krew i woda do obmycia Kościoła Bożego kąpielą i wypicia kielicha. Niech też posłucha błogosławionego Piotra, który głosi, że uświęcenie przez Ducha następuje przez pokropienie krwią Chrystusa (por. 1 P 1,2). Niech nie czyta przez przypadek słów tego samego apostoła: Wiedząc, że nie zostaliście odkupieni rzeczami przemijającymi, srebrem lub złotem, z daremnego życia przekazanego wam przez ojców, lecz drogocenną krwią Chrystusa, jako baranka bez skazy i bez zmazy (1 Piotra 1:18-19). Niech nie opiera się świadectwu błogosławionego apostoła Jana, który mówi: a krew Jezusa Chrystusa, Syna Jego, oczyszcza nas od wszelkiego grzechu (1 Jana 1,7), a gdzie indziej: to jest zwycięstwo, które zwyciężyło świat, nasza wiara. Kto zwycięża świat, jeśli nie ten, który wierzy, że Jezus jest Synem Bożym? To jest Jezus Chrystus, który przyszedł przez wodę i krew... nie tylko przez wodę, ale przez wodę i krew. A Duch świadczy o Nim (Chrystusie)... A trzej świadczą... duch, woda i krew; a ci trzej są razem (1 Jana 5:4–6,8), to znaczy duch uświęcenia, krew pojednania i woda chrztu. Ci trzej są jednym i pozostają nierozłączni; żadne z nich nie jest oddzielone od swojej jedności, gdyż Kościół katolicki żyje i rozwija się właśnie przez wiarę, aby w Chrystusie Jezusie nie wyznawał ani człowieczeństwa bez prawdziwej Boskości, ani Boskości bez prawdziwego człowieczeństwa. Eutyches odpowiadając na Twoje pytania powiedział: „Wyznaję, że nasz Pan przed zjednoczeniem miał dwie natury, ale po zjednoczeniu wyznaję jedną naturę”. Dziwię się, że tak lekkomyślne i tak bezbożne wyznanie nie zostało potępione żadnym zarzutem ze strony tych, którzy (go) osądzali, i że te zbyt szalone i zbyt bluźniercze słowa pozostawiono bez uwagi, jak gdyby nie usłyszano nic obraźliwego! Tymczasem równie bezbożnym jest twierdzenie, że Jednorodzony Syn Boży miał przed Wcieleniem dwie natury, jak absurdem jest twierdzenie, że miał jedną naturę po tym, jak Słowo stało się ciałem. Aby Eutyches nie uważał swojej opinii ani za prawdziwą, ani za znośną na tej podstawie, że nie została obalona ani jednym Twoim głosem, nalegamy, aby pilność Twojej miłości, umiłowany bracie, oczyściła nieświadomego człowieka z tej plamy na jego świadomości, jeśli dzięki działaniu miłosierdzia Bożego jego sprawa nabierze dobrego obrotu, gdyż dobrze zaczął się wycofywać ze swojego przekonania (co widać z przebiegu aktów soboru), gdy na Twoją prośbę obiecał rozpoznać to, co zrobił nie rozpoznałem tego wcześniej i opieram się na wierze, której wcześniej byłem obcy. Ale kiedy nie chciał wyrazić zgody na potępienie (swojego) niegodziwego dogmatu, wasze bractwo wywnioskowało z tego, że pozostał w swojej niegodziwości i zasłużył na wyrok potępienia. Jeśli jednak szczerze i bez hipokryzji pokutuje i zda sobie sprawę, choćby z opóźnieniem, jak słusznie wystąpiła przeciwko niemu władza biskupia, lub jeśli dla całkowitego usprawiedliwienia potępi wszystkie swoje złe myśli zarówno ustnie, jak i własnym podpisem, wówczas miłosierdzie wobec zreformowanych, niezależnie od tego, jak wielkie byłoby, nie będzie naganne. Bo nasz Pan, prawdziwy i dobry Pasterz, który oddał swą duszę za swoje owce i przyszedł, aby dusze ludzkie zbawiać, a nie niszczyć, chce, abyśmy byli naśladowcami Jego miłości do człowieka, to znaczy, abyśmy grzesznicy zostali powstrzymani przez prawdę, a nawróceni nie zostali odrzuceni przez miłosierdzie. Wtedy rzeczywiście prawdziwa wiara broni się z pełnym sukcesem, gdy fałszywa opinia jest potępiana przez samych jej wyznawców. Mamy nadzieję na pomoc Bożej pomocy, aby zgubiony, potępiwszy błędny sposób myślenia, został zbawiony. Niech Bóg zachowa cię w zdrowiu, ukochany bracie!” Przesłanie zakończyło się stwierdzeniem papieża: „W celu wiernego i bezstronnego przestudiowania całej sprawy wysłaliśmy (na nadchodzący sobór) w nasze miejsce naszych braci – biskupa Juliana i prezbitera Renata, a także mojego syna, diakona Ilariusa. Dodaliśmy do nich naszego notariusza Dulcitiusa, którego wiarę wielokrotnie wypróbowywaliśmy”. Z tej wypowiedzi papieża jasno wynika, że ​​prośba Eutychesa skierowana do władz cesarskich o zwołanie nowego soboru została uwzględniona. Istotnie, korzystając z patronatu wroga arcybiskupa Flawiusza, wszechpotężnego ministra Chryzafiusza, który kierował wolą słabego i pozbawionego kręgosłupa cesarza Teodozjusza, Eutyches doprowadził do tego, że cztery miesiące po swoim potępieniu cesarz zapowiedział zwołanie nowego soboru kościelnego w celu zbadania nierównych poglądów dogmatycznych na Oblicze Boga-Człowieka i obrazu zjednoczenia w Nim dwóch natur oraz zrewidowania definicji Soboru Konstantynopolitańskiego w sprawie Eutyches. Zakładano, że nowo zwołany sobór będzie miał charakter ekumeniczny, podobnie jak sobór w 431 roku – zwołano na niego reprezentatywnych hierarchów ze wszystkich głównych ówczesnych kościołów. Nie był to jednak wyrok Opatrzności Bożej: w historii sobór ten zyskał miano nie IV Soboru Powszechnego, ale soboru „zbójczego” 226 ze względu na swą działalność mającą na celu triumf nie ortodoksji, ale heretyckiej mądrości. Sam fakt zwołania soboru na prośbę Eutychesa i jego zwolenników nie wróżył dobrze prawosławiu i jego obrońcom. Dlatego wybitni orędownicy prawdy prawosławnej, tacy jak Flawiusz, arcybiskup Konstantynopola i papież Leon, nie byli przychylni zwołaniu nowego soboru, przewidując, jakiego rodzaju niepokoje i nieporządek przyniesie to Kościołowi. Podstawą takich obaw były zarządzenia najwyższych władz świeckich, które poprzedzały otwarcie katedry. W ten sposób dekretem cesarza, przebiegły wróg monofizytyzmu, błogosławiony Teodoret, który miał zawzięte nieporozumienia i kłótnie ze św. Cyrylem, został usunięty z obecności na nadchodzącym soborze - i został usunięty, oczywiście, nie jako przeciwnik św. Cyryla, ale jako możliwy i silny przeciwnik Eutychesa 227; wręcz przeciwnie, archimandryta Barsuma z Syrii został powołany na sobór świadomym dekretem z prawem głosu, choć według kanonów członkami soboru mogli być jedynie biskupi. Taki wyjątek uczyniono dla Barsumy, gdyż – jak głosił dekret – „walczył on z niektórymi biskupami wschodnimi zarażonymi niegodziwością Nestoriusza”, czyli dokładniej z biskupami prawosławnymi, których Monofizyci nazywali Nestorianami, gdyż w przeciwieństwie do Eutychesa nauczali o dwóch naturach w Chrystusie i po wcieleniu. Dekretem cesarza przewodnictwo w soborze powierzono Dioskorowi, arcybiskupowi Aleksandrii, który przyłączył się do zwolenników Eutychesa i pozostawał w stosunkach z Chryzafiuszem 228. Elpidiusz, członek rady cesarskiej, i Eulogiusz, trybun i notariusz pretorium, otrzymali od cesarza specjalne polecenie, aby czuwali, "co będzie robił święty sobór w Efezie i nie dopuścili w żadnym wypadku do zamieszek. Jeśli widzicie, że ktoś wszczyna oburzenie lub zamieszanie (na soborze) jako obrazę świętej wiary, wsadźcie go do aresztu... Ci, którzy wcześniej osądzali Archimandrytę Eutychesa, powinni być obecni na soborze i milczeć, nie mając tytułu sędziów, ale poczekajcie na powszechną opinię wszystkich pozostałych ojców, bo teraz to, co oni sami wcześniej ustalili, zostaje potępione”. Oznacza to, że arcybiskupa Flawiusza i jego zwolenników pozbawiono nawet prawa do wypowiadania się we własnej obronie pod groźbą aresztowania za naruszenie woli cesarskiej. Instrukcja kończyła się wskazaniem, że Elpidia i Eulogius otrzymali do dyspozycji siłę militarną i za ich pośrednictwem weszli na służbę dominujących na soborze monofizytów. Te przedsoborowe zarządzenia cesarza zakończyły się jego przesłaniem do samego soboru. W przesłaniu wyjaśniono przyczyny zwołania soboru i wskazano ogólny cel jego działalności: „Skoro miłujący Boga biskup Flawian chciał postawić jakieś pytanie o wiarę świętą przeciwko najczcigodniejszemu archimandrycie Eutychesowi i zwoławszy sobór, zaczął coś robić, to my, odnosząc się kilkakrotnie do tego najbardziej miłującego Boga biskupa, chcieliśmy zapobiec powstałemu zamieszaniu, mając wystarczające przekonanie o wierze prawosławnej przekazanej nam przez świętych ojców, którzy byli w Nicejskiego i potwierdzonego przez święty sobór, który był w Efezie. Jednak choć wielokrotnie przekonywaliśmy tego najpobożniejszego biskupa, aby porzucił takie badania, aby nie stały się one przyczyną niepokojów w całym wszechświecie, nie uspokoił się. Stwierdziwszy, że prowadzenie takiego studium wiary bez waszego świętego soboru i bez naczelnych świętych kościołów jest niebezpieczne, uznaliśmy za konieczne, aby wasza świętość zebrała się, abyście wyrwali ze świętych kościołów cały diabelski korzeń i wyrzucili gorliwych w bluźnierstwie niegodziwego Nestoriusza lub tych, którzy mu sprzyjają, i aby nienaruszalność wiary prawosławnej stała się silna i niewzruszona, ponieważ cała nasza nadzieja i siła naszego imperium zależy od prawosławnych. wiarę w Boga i wasze święte modlitwy.” W tak niesprzyjających dla obrońców prawdy prawosławnej warunkach sobór rozpoczął się w Efezie 8 sierpnia 449 r.; jego posiedzenia odbywały się w kościele Najświętszej Marii Panny, podobnie jak posiedzenia III Soboru Ekumenicznego. Liczba ojców rady waha się od stu dwudziestu dwóch do stu trzydziestu. Z działań soboru, które poprzedziły pojawienie się na nim Eutychesa, nie sposób nie zauważyć, że na soborze nie pozwolono na odczytanie przesłania Leona Wielkiego, oczywiście jako niekorzystnego dla Eutychesa i Dioskorusa – jako skierowanego przeciwko ich heretyckiemu nauczaniu. Kiedy za namową Elpidiasza wezwano na sobór Eutychesa, poproszono go o przedstawienie przed soborem „pożytecznych dla niego uzasadnień”. Eutyches rozpoczął swoje wyjaśnienia słowami, z których wynikało, że w ojcach soboru widział swój podobnie myślący lud: „Powierzyłem siebie” – powiedział Eutyches – „Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu i mam was za świadków mojej wiary, o którą z wami walczyłem”. Następnie przedłożył ojcom soborowym dwa pisemne artykuły zawierające jego wyznanie wiary. W tym miejscu Eutyches przede wszystkim uskarżał się na „oszczerstwa” pod adresem niego ze strony Soboru w Konstantynopolu, ponieważ „nie zgodził się filozofować przeciwko wierze głoszonej przez świętych ojców w Nicei”. Dalej, nie wyrażając bezpośrednio swego nauczania o zjednoczeniu dwóch natur w Chrystusie, Eutyches przytacza cały symbol nicejski i dodaje, że stanowczo trzyma się dekretów soborów nicejskiego i efeskiego oraz przeklina wszystkich heretyków, poczynając od Szymona Maga. Po takim wyznaniu nastąpiła seria skarg Eutychesa na arcybiskupa Flawiusza i Sobór Konstantynopolitański: że (jakby) Euzebiusz z Dorylaeum, oskarżając go na soborze o herezję, nie wskazywał bezpośrednio i jednoznacznie na tę ostatnią; że sobór, wiedząc o obietnicy Eutychesa nieopuszczania klasztoru, a mimo to wzywając go na rozprawę, chciał jedynie potępić go jako osobę nieposłuszną Kościołowi, w nadziei, że nie przyjdzie na sobór; że na samym soborze, kiedy wbrew oczekiwaniom się pojawił, nie dano mu możliwości wypowiedzenia się we własnej obronie, lecz „nagle” – oczerniał Eutyches – „odczytano na mnie z góry sporządzony wyrok potępiający”; że same akty Soboru w Konstantynopolu (jakby) zostały później zmienione na szkodę jego, Eutychesa. „Dlatego proszę teraz – Eutyches kończy swoje wyznanie, a raczej oszczercze oskarżenia Soboru w Konstantynopolu i jego przewodniczącego – „aby omówić zarzucane mi oszczerstwa i nieprawdę oraz niepokój, jaki z tego powodu powstał we wszystkich Kościołach i wynikającą z tego dla wielu pokusę, aby sprawców tego wszystkiego wymierzyć karze kościelnej i wyrwać wszelki korzeń bluźnierstwa i bezbożności”. Arcybiskup Flawian, oskarżony przez Eutychesa, żądał wezwania na sobór Euzebiusza z Dorylaeus w celu przedstawienia aktów oskarżenia przeciwko Eutychesowi. Ale Elpidiusz, urzędnik cesarski, nie pozwolił na to, ogłaszając rozkaz cesarza, aby sędziowie Eutyches (na soborze w Konstantynopolu) stanęli w gronie oskarżonych i nie mieli prawa głosu. Zamiast spełnić prośbę Flawiana, nakazał odczytanie i przedyskutowanie aktów Soboru Konstantynopolitańskiego z 448 r. Czytając te akty, wyraźnie ujawniła się herezja (monofizytyzm) przewodniczącego zgromadzenia Dioskurusa i większości biskupów, którzy je tworzyli. Kiedy w trakcie czytania narodziło się pytanie zadane przez Euzebiusza Eutychesowi na Soborze w Konstantynopolu: „Czy po wcieleniu wyznajecie dwie natury?”, wielu członków zgromadzenia krzyczało: „Weźcie, zapalcie Euzebiusza (Doryleana), niech spłonie żywcem, niech się przemieni na dwoje; tak jak podzielił Chrystusa, niech się podzieli”. Widząc pomyślny dla siebie obrót spraw, Dioskurus zwrócił się do biskupów z pytaniem: „Czy tolerancyjne jest dla was to wyrażenie, które mówi o dwóch naturach po wcieleniu?” „Przekleństwo temu, kto to mówi!” - zawołała katedra. W ten sposób na nielegalnym zgromadzeniu ogłoszono herezję monofizytów jako prawdę, a prawosławie zostało zdeptane. Oczywiście Eutyches, jako główny orędownik herezji monofizyckiej, został wówczas uznany za prawosławnego i przywrócony do godności archimandryty i rangi prezbitera. Teraz przyszła kolej na proces Flawiana, arcybiskupa Konstantynopola. Według wcześniej opracowanego planu właśnie w tym czasie na sobór pojawiło się kilku mnichów z klasztoru Eutyches z petycją zawierającą najbardziej niesłuszne skargi na arcybiskupa. „Flawiusz” – głosi petycja odczytana na rozkaz Dioskora na soborze – „obsypał naszego pasterza Eutychesa oszczerstwami i bluźnierstwami i pod pozorem pobożności znalazł niesłuszny pretekst do jego potępienia, ale kazał nam unikać naszego pasterza i nie rozmawiać z nim, a majątek klasztorny pod pretekstem pomocy biednym nakazał zachować dla siebie, bo nim handlował; Święty ołtarz, który Eutyches wzniósł sześć miesiące przed umyślnym atakiem na nią stoi bez boskiej ofiary... Sami byliśmy związani jego niesprawiedliwym potępieniem. Dlatego – zakończyła prośba – „błagamy Wasz Święty Sobór, aby zlitował się nad nami, którzy ponieśliśmy tak niesprawiedliwą karę, aby zwrócił nam niesprawiedliwie odebraną komunię kościelną i aby zemścił się na tym, który się tego dopuścił (czyli Flawiuszu) za to, że niesprawiedliwie osądził”. Spośród trzystu mnichów z klasztoru Eutychiusza tylko trzydziestu pięciu podpisało petycję, więc sprawa tutaj niewątpliwie nie jest do końca czysta. Mnisi zostali przez sobór przyjęci do wspólnoty kościelnej, a ich petycja stworzyła dla Dioskorusa dogodny grunt do dalszych intryg przeciwko niewinnemu arcybiskupowi Konstantynopola. Dioscorus nakazał odczytanie definicji Soboru Ekumenicznego III, a następnie zapytał: „Myślę, że każdemu podoba się nicejska definicja wiary, którą zatwierdził Sobór w Efezie i postanowił ją zawierać wyłącznie? Wiemy, że ojcowie tego soboru postanowili: jeśli ktoś wbrew temu będzie mówił lub filozofował, albo wprowadzał coś nowego, zostanie potępiony. Co o tym myślisz? Czy pomimo tego możemy prowadzić badania lub wprowadzać innowacje? Gdyby ktoś zbadał coś wykraczającego poza to, co zostało powiedziane, określone i zatwierdzone, czy, zgodnie z całą uczciwością, nie zostałby potępiony przez ojców? Niech każdy powie, czy jest tego samego zdania?” 229 Rada większością głosów udzieliła odpowiedzi twierdzącej. Następnie Dioscorus wstając ze swego miejsca, w następujących słowach przedstawił propozycję zastosowania reguły efeskiej do Flawiana i Euzebiusza z Dorylei: „Flawiusz, dawny biskup Kościoła w Konstantynopolu, i Euzebiusz z Dorileonu, jak wyraźnie widzi Święty i Sobór Powszechny, okazali się prawie wszystkim, odwracając się i odbudowując, i spowodowali pokusę i zamęt dla świętych Kościołów i wszystkich ludów prawosławnych. Jest oczywiste, że poddali się karom, które kiedyś wspólnie ustalili nasi święci ojcowie; Dlatego też w oparciu o definicje ojców skazujemy wspomnianych Flawiusza i Euzebiusza na pozbawienie wszelkiej godności kapłańskiej i biskupiej”. Opinia Dioskorusa została jednomyślnie przyjęta przez Monofizytów i podpisana przez wszystkich członków rady. Flawiusza i Euzebiusza pozbawiono godności kościelnej. Następnie Flawiusz został wydalony i zakończył życie na wygnaniu. Euzebiusz z Dorylaeus przeżył po soborze tyle kłopotów, że później nazwał Dioskorusa swoim mordercą. Diakon Hilary, legat papieski, „ledwo uszedł” z soboru i dotarł do Rzymu jedynie okrężną drogą. Błogosławiony Teodoret, który nie był obecny na soborze, został pozbawiony urzędu i osadzony w klasztorze. Iwa, metropolita Edessy, została wyklęta. W ten sposób herezja monofizycka zatriumfowała nad prawdą prawosławia i zatriumfowała, jak się później okazało na prawdziwym Soborze Ekumenicznym – IV, poprzez nieprawdę i przemoc. Ciemna chmura herezji wisiała nad niemal całym Wschodem. Ale Pan nie zwlekał z przybyciem z pomocą Swojemu Kościołowi poprzez Swojego godnego sługę, Świętego Leona Wielkiego. Otrzymawszy wieści od diakona Hilarego i arcybiskupa Flawiana o działaniach soboru „zbójniczego”, Leon Wielki skierował przesłanie do cesarza Teodozjusza i jego siostry Pulcherii, w którym odnotowując nielegalne działania właśnie zakończonego soboru, wskazał na potrzebę zwołania nowego Soboru Powszechnego, „który rozwiązałby lub ujarzmił wszelkie powstałe niesprawiedliwości, tak aby nie pozostały już wątpliwości w wierze i podziałach w miłości”. Również św. Leon skierował jedno po drugim dwa orędzia do duchowieństwa i ludu Konstantynopola. „Kto myśli w sposób monofizycki” – gorliwy wojownik prawosławia inspirowany w swoich listach – „jest z nim wciągany do wspólnoty przez Ariusza, którego zepsucie znacznie ułatwia ta niegodziwość, która zaprzecza ludzkiej naturze w Bogu Słowie... Kto nie uznaje natury ludzkiej, którą Jednorodzony Syn Boży przyjął w łonie Córki Dawida, ekskomunikuje się ze wszystkich sakramentów wiary chrześcijańskiej i nie znając Oblubieńca (Chrystusa), nie rozumiejąc Oblubienica (Kościół) nie może być uczestnikiem braterskiej uczty (zbawienia). Ciało Chrystusa jest przykryciem Słowa, w które przyodziewany jest każdy, kto wyznaje to Słowo. A kto się Go wstydzi i odrzuca to, co jest jakby niegodne (Jego ciało), nie może otrzymać od Niego żadnej ozdoby, a nawet jeśli przystąpi do królewskiej uroczystości i bezczelnie przyłączy się do świętej wieczerzy, jednakże jako nieuczciwy rozmówca (on) nie może ukryć się przed Nim. wybredni króla, ale jak sam Pan zaświadczył, zostanie wzięty i ze związanymi rękami i nogami wrzucony do całkowitej ciemności, gdzie będzie płacz i zgrzytanie zębów (por. Mt 22,13). Dlatego; „Kto nie wyznaje ludzkiego ciała w Chrystusie, uznaje się za niegodnego sakramentu wcielenia i nie może mieć udziału w tym sakramencie”. "Nie myślcie, kochani" - zwrócił się Święty Papież, zachęcając do Kościołów Wschodnich - "jakby teraz lub w przyszłości nie brakowało Opatrzności Bożej nad Kościołem Świętym. Czystość wiary jaśnieje, gdy oddziela się od niej domieszkę błędów. Opatrzność zawsze zapewnia niezbędną pomoc", a wszechmocna Głowa Kościoła nie zwlekała z usprawiedliwieniem takiej wiary w swoim opatrznościowym działaniu: wkrótce zmarł patron Monofizytów, cesarz Teodozjusz; Jego miejsce zajął w sierpniu 450 r., po wyborze wojska i senatu, wódz Marcian, głęboko oddany prawosławiu 230, który wkrótce wszedł w związek małżeński z siostrą Teodozjusza Pulcherią 231, znaną ze swojej gorliwości dla prawosławia. Sprawy kościelne przyjęły nowy, korzystny dla prawosławnych obrót. Pomysł Leona Wielkiego zwołania nowego Soboru Ekumenicznego doszedł do skutku. Sobór został powołany w Nicei 232 r., a następnie dla wygody monitorowania dla cesarza przebiegu swoich spraw został przeniesiony do Chalcedonu, oddzielonego od Konstantynopola jedynie cieśniną Bosfor. Tutaj katedra została otwarta 8 października we wspaniałym i rozległym kościele świętej męczennicy Eufemii. Liczba ojców rady była bardzo duża – od sześciuset do sześciuset trzydziestu; tak wiele nigdy nie miało miejsca na żadnym z poprzedzających je soborów. Do jej najwybitniejszych członków należeli: Anatoliusz, arcybiskup Konstantynopola, Maksymus, arcybiskup Antiochii, Juwenaliusz, arcybiskup Jerozolimy, Fallasius, biskup Kapadocji oraz legaci papiescy – biskupi Paschazin i Lucentiusz oraz prezbiter Bonifacy; Obecnych było także wielu dostojników wojskowych i cywilnych, którzy jednak nie brali udziału w działaniach soboru przy rozpatrywaniu spraw czysto kościelnych, np. w sprawie procesu biskupa. Działalność IV Soboru Powszechnego w Chalcedonie polegała na 1) procesie soboru „zbójniczego” z 449 r. i przewodniczącego tego soboru, Dioskorusa z Aleksandrii, oraz 2) objawieniu prawdziwej nauki o zjednoczeniu dwóch natur w osobie Boga-Człowieka. 1. Już na pierwszym posiedzeniu soboru, które odbyło się 8 października, za namową legatów papieskich Dioskurus z Aleksandrii, który zasiadał wraz z innymi ojcami, musiał opuścić rząd biskupów i usiąść pośrodku, niczym oskarżony, który utracił prawo głosu. Następnie jako powód wystąpił Euzebiusz z Dorylaeus, który wiele wycierpiał na naradzie „zbójniczej”. „Obraża mnie Dioskorus” – powiedział Euzebiusz – „urażona jest moja wiara, zabił biskupa Flawiana i niesprawiedliwie skazał go wraz ze mną; rozkaż, abyś przyjął moją prośbę”. W petycji tej zarzucano Dioskurusowi głównie to, że „zebrał gwałtowny tłum ludzi i zdobył dla siebie władzę za pieniądze, obraził wiarę prawosławnych, jak tylko mógł, i utwierdził niegodziwość mnicha Eutychesa”. „Ponieważ – pisał Euzebiusz – „jego (czyli Dioskora) wkroczenie w wiarę i w nas (to znaczy samego Euzebiusza i Flawiana) jest wielkie, prosimy, aby nakazano Dioskorowi bronić się przed tym, o co go oskarżamy”. Rozpoczęła się rewizja aktów Soboru Konstantynopolitańskiego z 448 r. i Soboru Efeskiego „Zbójczego”. Czytanie aktów ostatniego soboru zostało przerwane wraz z ogłoszeniem znanego już dekretu cesarskiego, który dopuszczał warunkową obecność Teodoreta z Cyrusa na soborze, jeśli sam sobór tego sobie życzył. Na wzmiankę o Teodorecie z Cyrusa zażądali dopuszczenia na posiedzenia soboru tego gorliwego obrońcy prawosławia przed monofizytyzmem. Pojawienie się Teodoryta wywołało burzę wśród ojców: niektórzy, zwolennicy Dioskorusa, krzyczeli, aby usunąć Teodoryta; inni, obrońcy prawosławia, domagali się usunięcia Dioskorusa. Okrzyki wymieniane między obiema stronami wywołały niemały hałas i zamieszanie, które uspokoili dopiero dygnitarze i senatorowie, którzy zwrócili się do sprawców awantur z następującą prośbą: „Na litość boską! Lepiej nie przeszkadzać w słuchaniu, pozwólcie mi wszystko przeczytać po kolei”. Kiedy doszli do dekretu cesarza mianującego Dioscorusa na przewodniczącego soboru, a ten próbował zrzec się części odpowiedzialności za nielegalne działania z biskupów Juwenaliusza, Fallazygo, całego soboru i cesarza, biskupi okręgu Antiochii oświadczyli: „Żaden z biskupów prawosławnych nie zgodził się na potępienie biskupa Flawiana i biskupa Euzebiusza na Soborze w Efezie: doszło do przemocy – biciem podpisaliśmy niezbędny dokument, na którym wtedy napisano potępienie wspomnianych biskupów. Grożono nam potępieniem, grożono wygnaniem, wojownicy stali z kijami i mieczami, a my przestraszyliśmy się: gdzie są kije i miecze, jaka tam jest katedra. Żołnierze bardziej niż my obalili Flawiana i Euzebiusza, a to, co zrobiliśmy, zrobiliśmy ze strachu. To ogólne stwierdzenie na temat przemocy i zastraszania dokonanego przez Dioskorusa zostało potwierdzone wyjaśnieniem bardziej konkretnych i naprawdę rażących szczegółów naruszeń sprawiedliwości: Szczepan, biskup Efezu, Teodor, biskup Klaudiopolis, Bazyli, biskup Seleucji z Izaurii. Według wielu wypowiedzi odkryto także, że słynny list papieża Leona „został celowo wstrzymany (od czytania) przez Dioskorusa”, chociaż „przysięgał on przed wszystkimi siedem razy, że nakaże go przeczytać”. Pod koniec czytania aktów Soboru w Efezie, które ujawniły coraz to nowe nadużycia Dioskorusa, co naświetliło całą przestępczość jego działań, biskupi, którzy brali udział w Soborze Efeskim i byli w mniejszym lub większym stopniu winni jego nielegalnych działań, głęboko żałowali za swoje grzechy i wielokrotnie wołali przed Soborem: „Wszyscy prosimy o przebaczenie”. Jedynie Dioskor wraz z kilkoma biskupami egipskimi nadal trwał w herezji, a nawet otwarcie, w obliczu soboru, ogłosił swoje heretyckie poglądy monofizyckie. Przekonani o nadużyciach soboru „zbójniczego”, ojcowie IV Soboru Ekumenicznego wydali na niego wyrok, jednak w taki sposób, aby większość tworzących go, dzięki szczerej skrusze, nie została pozbawiona godności biskupiej. Werdykt został powitany przez ojców katedry entuzjastycznymi okrzykami. Sprawę Dioskorusa, w związku z jego zaciekłym trwaniem w herezji, rozpatrywano szczególnie na posiedzeniu 13 października. Na tym spotkaniu do katedry wszedł Euzebiusz z Dorylaeusa z prośbą o ukaranie Dioskorusa za jego postawę naruszającą sprawiedliwość wobec niego, Euzebiusza, wobec arcybiskupa Flawiana oraz „pobożności i kanonów sakralnych”, aby przez resztę życia (Dioskor) „był przykładem do napominania tych, którzy pomyśleliby o zrobieniu czegoś takiego jak on”. W tym samym czasie na Dioskorusa wpłynęło wiele skarg ze strony duchownych i jednego świeckiego Kościoła aleksandryjskiego – skargi zarzucające jego prymasowi Dioskorowi prześladowanie krewnych i przyjaciół św. Cyryla oraz przywłaszczanie sobie majątku kościelnego. Wszystkie te petycje zostały przyjęte przez Radę, która zdecydowała się zaprosić Dioskorusa do osobistych wyjaśnień. Jednak pomimo potrójnego zaproszenia Dioskor pod różnymi pretekstami odmówił przybycia na sobór; ten zatem wydał w jego sprawie wyrok zaoczny. "Sobór dowiedział się - Paschazjusz, legat papieża Paschazjusza, zwrócił się do ojców soboru - że biskup Dioskor, trzykrotnie wzywany do odpowiedzi przez swego oskarżyciela, uznając się za winnego, zlekceważył rozkaz soboru, aby tu przybyć. Niech święci ojcowie własnymi ustami oznajmiają, co jest godne tego, który w ten sposób gardzi wolą soboru!" Sobór odpowiedział: „Potępienie wydane przez kanony wobec nieposłusznych”. Dioskor został obalony, a werdykt soboru potwierdził cesarz; następnie Dioscorus został zesłany i zamieszkał w mieście Gangra 233. 2. Dyskusję ojców soborowych na temat zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie Jezusie rozpoczęło się od przedstawienia Soborowi propozycji ustalenia nowej definicji wiary, eliminującej fałszywą naukę Monofizytów i pojednającej wszystkich: „Trzeba zbadać, rozumować i próbować” – głosi propozycja – „utwierdzić prawdziwą wiarę, dla której przede wszystkim został sporządzony sobór; pożądane byłoby, aby nauczanie o przedmiotach wiary było prawidłowe i aby wszelkie wątpliwości zostały wyeliminowane przez zgodnych przedstawienie i nauczanie wszystkich świętych ojców (sobór); starajcie się bez lęku, bez służalczości i wrogości przedstawiać wiarę w czystości, aby ci, którzy myślą inaczej niż wszyscy, zostali przywróceni do jednomyślności przez poznanie prawdy. Podczas wymiany poglądów na temat tej propozycji, po dość długich sporach, Sobór podjął jednomyślną decyzję o zapoznaniu się z niektórymi dziełami soborów i ojców Kościoła, w których ze szczególną jasnością została wyrażona prawda prawosławia. Przede wszystkim odczytano symbol Nicei, uzupełniony okrzykami ojców soboru: "To jest wiara prawosławnych! Wszyscy w nią wierzymy, w niej zostaliśmy ochrzczeni, w niej chrzcimy. Wszyscy tak bardzo wierzymy!" Według jego lektury jednomyślne uznanie spotkał się także z symbolem Konstantynopola z 381 r., którego władza kościelna nie była jeszcze mocno ugruntowana. Wszyscy biskupi katedry, usłyszawszy symbol Konstantynopola, zawołali: "To jest wiara wszystkich! To jest wiara prawosławnych!" Po odczytaniu symboli Sobór zaczął czytać pisma patrystyczne, w których znajdowała się jasna i zdecydowana nauka o całości i kompletności dwóch natur w Chrystusie Jezusie, a przejawu ich jedności nie odnotowano z taką siłą, jak wskazanie różnicy. Najpierw odczytano dzieła św. Cyryla Aleksandryjskiego, odczytane wcześniej na Soborze Konstantynopola w 448 r.: list św. Cyryla do Nestoriusza i słynny list Ojca Świętego, napisany po unii. Lektura tych dzieł św. Cyryla wypełniła się radosnymi okrzykami: „Wierzymy! Wierzymy jak Cyryl!” Po tych pismach św. Cyryla Aleksandryjskiego odczytano list okręgowy św. Leona Wielkiego; czytaniu ostatniego listu towarzyszyły kontrowersje, gdyż część biskupów, będąc wcześniej po stronie Dioskorusa, uznała list miejscami za wątpliwy w odniesieniu do prawosławia; dlatego sobór był zmuszony wyjaśnić prawdziwe znaczenie podejrzanych fragmentów listu, porównując je z autorytatywnymi pismami św. Cyryla dla wątpiących. Tym jednak, którzy wątpili, nie zadowalało to i domagali się, aby ojcowie, przyjmując przesłanie św. Leona Wielkiego, wyklinali tych, którzy oddzielają w Chrystusie dwie natury w sensie nestoriańskim, i dopiero potem przyjęli to przesłanie. Następnie nastąpiły fragmenty dzieł ojców, w których, podobnie jak w przesłaniu Leona Wielkiego, ze szczególną wyrazistością została ukazana nauka o pełni dwóch natur w Chrystusie. I tak czytają: z pism Hilarego z Poitiers († 366): "Widzicie, że Chrystus jest wyznawany przez Boga i człowieka w ten sposób, że człowiekowi przypisywana jest śmierć, a Bogu zmartwychwstanie w ciele. Poznajcie naturę Boga w mocy zmartwychwstania, rozumiejcie ekonomię człowieka w śmierci. Pamiętajcie jednak, że jeden Chrystus Jezus jest jednym i drugim"; z pism św. Grzegorza Teologa: „Bóg wyszedł od Dziewicy z postrzeganiem (natury ludzkiej), jednym z dwóch przeciwieństw - ciałem i duchem, z których jedno zostało wyniesione do godności Bożej, a drugie dało łaskę przebóstwienia”; „To prawda, że ​​został posłany, ale jako człowiek, gdyż w Nim była szczególna natura: dlatego był zmęczony, głodny i spragniony, zmagał się i płakał zgodnie z prawem ludzkiego ciała”. Wśród fragmentów pism św. Ambrożego z Mediolanu czytamy między innymi: „Zachowujmy różnicę między Bóstwem a ciałem. Syn Boży przemawia w obu, ponieważ ma obie natury. Choć mówi to samo, nie zawsze mówi to w ten sam sposób. Zauważ w Nim albo chwałę Boga, albo cierpienie człowieka. Jako Bóg mówi o Boskości, ponieważ jest Słowem (Boga); jako człowiek mówi o rzeczach ludzkich, ponieważ mówi w tej (ludzkiej) naturze”. Z pism św. Jana Chryzostoma do przeczytania wybrano następujący fragment: „Przyniósł więc Ojcu pierwociny naszej natury: Ojciec był tak hojny w darze, zarówno ze względu na wielką godność Tego, który go przyniósł, jak i ze względu na czystość tego, co zostało przyniesione, że przyjął go (dar) własnymi rękami, uczynił go uczestnikiem swego tronu, a co więcej, postawił go po swojej prawicy”. Na zakończenie sobór odczytał fragmenty dzieł św. Cyryla „O wcieleniu”, a pomiędzy nimi następujące wypowiedzi świętego ojca: „On (czyli Chrystus) pojawił się na ziemi, nie pozostawiając tego, czym był, ale przyjmując nasze człowieczeństwo, w sensie doskonałym”; "Zamieszkanie jest zwykle rozumiane jako coś innego w innym, to znaczy Boska natura w ludzkości, która nie doznała żadnego pomieszania, połączenia i przekształcenia w coś, czego nie było wcześniej. To bowiem, o czym mówi się, że zamieszkuje w innym, nie stało się tym samym, w którym zamieszkuje, wręcz przeciwnie, uważa się je za coś innego w innym." Wreszcie sobór zaczął ustalać definicję wiary, aby głosić prawosławną naukę o Bogu-Człowieku. Jednocześnie "było wiele sporów, debat, wyrażano wiele niezadowolenia i nieufności, ale to wszystko nie przeszkodziło Soborowi w osiągnięciu najbardziej upragnionego celu: głoszeniu najczystszej nauki o Bogu-Człowieku. Spory i niezgoda były jak tygiel, w którym wystawiano na próbę godność prawdy. Po tej próbie prawda miała zajaśnieć w całej okazałości, stać się prawdą niepodważalną w każdym czasie. Krótkotrwała niezgoda stawiała zakończył stuletni spór, który toczył się w Kościele do tego czasu, i zapobiegł sporom w Kościele w przyszłości”. Zaraz po rozpoczęciu piątego spotkania ojcom soboru wczytano definicję wiary, oczywiście nie sporządzoną w obecności całego soboru i nie podczas jego oficjalnych posiedzeń. Lektura tej definicji wiary wywołała gorące i długie debaty pomiędzy ojcami soboru; Jan, biskup Germanicji, jako pierwszy podniósł głos protestu i po przeczytaniu definicji wiary stwierdził: „Definicja wiary nie jest dobrze sporządzona i należy ją poprawić”. Następnie patriarcha Anatolij zadał pytanie ojcom soboru: „Czy podoba wam się ta definicja?” Większość biskupów wykrzyknęła: "Wszystkim podoba się ta definicja. Taka jest wiara ojców. Każdy, kto się temu sprzeciwia, jest heretykiem. Jeśli ktoś uważa inaczej, niech będzie wyklęty. Nestorian odpada". Jednak rzymscy i niektórzy biskupi wschodni nie byli usatysfakcjonowani definicją wiary, ponieważ nie przedstawiała ona doktryny o pełni dwóch natur w Chrystusie Jezusie z namacalną jasnością, jakiej pragnęli. Widząc tę ​​różnicę zdań i chcąc ją zniszczyć, patriarcha Anatolij zauważył, że dzień wcześniej „wszystkim podobała się definicja wiary”. Biskupi, którzy ponownie przyjęli tę definicję, wykrzyknęli: "Definicja podoba się każdemu, inaczej nie wierzymy. W przeciwnym razie przekleństwo dla wierzącego. Niech wiara nie toleruje oszustwa. " Niech Święta Dziewica będzie zapisana jako Matka Boża; Dodaj to więc do Symbolu.” Przez to żądanie dodania słowa Matka Boża biskupi chcieli w sposób oczywisty wskazać na niepodzielną jedność natur w Chrystusie. Legaci ze swojej strony ponownie oświadczyli: „Jeśli nie zgadzacie się z przesłaniem papieża Leona, to każcie im dać nam listy zwrotne, a to zakończy sobór”. Oczywiście legaci nie znaleźli żadnej zgodności pomiędzy sporządzoną definicją wiary a przesłaniem papieża Leona, który mocno i zdecydowanie wyrażał ideę dwóch doskonałych natur w Chrystusie. Widząc, że debata między biskupami przeciąga się i nie zauważono żadnego pozytywnego wyniku, weszli do niej obecni na spotkaniach dostojnicy cesarscy. Stając po stronie protestujących, dostojnicy zaproponowali rewizję definicji religii za pośrednictwem specjalnie upoważnionych przez sobór biskupów w sześciu i trzech z najważniejszych okręgów, pod przewodnictwem Anatolija, w obecności legatów i w specjalnie wyznaczonym miejscu. Jednak propozycja ta została głośno odrzucona przez tych biskupów, którzy przyjęli definicję religii. Następnie urzędnicy cesarscy zwrócili się do biskupów, którzy nie chcieli rewizji; nalegając, aby ojcowie soboru usunęli z definicji wiary wyrażenie „dwóch natur”, jakiego użył skazany heretyk Dioskor, a zamiast tego wprowadzili określenie „dwie natury”, za które cierpiał mąż prawosławia Flawiusz i którego ze względu na swoją trafność używał zarówno Leon, jak i Sobór Chalcedoński. „W końcu” – powiedzieli – „wszyscy przyjęliście przesłanie Leona?” i po twierdzącej odpowiedzi na to pytanie zauważyli: „Więc to, co się w nim zawiera, powinno zostać uwzględnione w definicji”. Jednak przekonania dostojników nie mogły zmusić ojców, którzy chcieli pozostawić definicję religijną bez zmian, do porzucenia tego pragnienia. Poinformowano o tym cesarza Marcjana. Ten ostatni zwrócił się do soboru z następującym dekretem osobistym: niech definicja religii zostanie zrewidowana albo w sposób wskazany przez dostojników, albo za pośrednictwem czołowych metropolitów na samym soborze. W przypadku braku zgody na tę propozycję katedrę uznano za zamkniętą. Jednak surowa decyzja cesarza nie miała wpływu na biskupów, którzy nie chcieli rewizji; powiedzieli: „Albo niech definicja zacznie obowiązywać, albo odejdziemy”. Tym samym sprawa stała się jeszcze bardziej skomplikowana. Ale to, co wydawało się ledwie osiągalne dla ludzkich sił, dzięki łasce Ducha Świętego zostało zrealizowane w najprostszy sposób. Urzędnicy cesarscy ponownie powtórzyli swoje słowa, które zostały już powiedziane soborowi, „i na soborze osiągnięto najpełniejszą, upragnioną i najświętszą jednomyślność”. „Dioskorus” – powiedzieli dostojnicy – ​​„powiedział: Przyjmuję „z dwóch” natur (to znaczy, że Chrystus jest złożony), ale nie przyjmuję „dwóch” natur (to znaczy niezłączonych). A św. Leon powiada, że ​​w Chrystusie dwie natury są złączone nierozerwalnie, niezmiennie i nierozłącznie w jednym Jednorodzonym Synu, naszym Zbawicielu. Zatem: za kim podążasz, Leo czy Dioskorusem? "Jak Leon wierzymy! Przekorni eutychiści! Lew wyraził to w sposób ortodoksyjny!" - zawołali jednomyślnie ojcowie katedry. Korzystając z tej jednomyślności, dostojnicy zaproponowali wprowadzenie do definicji wiary myśli Leona Wielkiego, że w Chrystusie dwie natury są zjednoczone nierozerwalnie, niezmiennie i nierozłącznie. Propozycję tę przyjęto bez zastrzeżeń. Natychmiast, na prośbę wszystkich, wybrano komisję złożoną z biskupów – prymasów najważniejszych okręgów, których na krótki czas usunięto z rady, aby dokonać zmian w definicji religii. Po powrocie członków komisji odczytano credo Soboru Chalcedońskiego, przy jednoczesnym jednomyślnym okrzyku zachwytu. Dokument ten, niezwykły w historii chrześcijaństwa, składa się z obszernego wprowadzenia i krótkiej definicji wiary. We wstępie wskazano te dzieła dogmatyczne Kościoła chrześcijańskiego, które powinien uznać każdy wierzący, który chce w prawdzie, a nie tylko z nazwy, nosić miano prawosławnego. Odnotowano tu symbol Nicei, a po nim symbol Konstantynopola Soboru Powszechnego II i ostatni symbol religii przemawia ze szczególną pochwałą i szacunkiem. W ten sposób „symbol Konstantynopola po długiej, burzliwej podróży wśród sporów i nieporozumień na jego temat wreszcie, dzięki soborowi chalcedońskiemu, trafia do cichej przystani”. Decyzje III Soboru Ekumenicznego, co do których wciąż toczyły się spory co do tego, czy mają charakter ekumeniczny, czy nie, zostały zatwierdzone przez definicję religii. Definicję wiary wyróżniają następujące pisma patrystyczne, które odegrały ważną rolę w rozstrzygnięciu kwestii osoby Boga-Człowieka: list św. Cyryla Aleksandryjskiego do Nestoriusza, odczytany na Soborze w Konstantynopolu w 448 r. oraz jego list „do Wschodu”, napisany po unii. Tak więc święci mężowie opowiadający się za zjednoczeniem „nie bez powodu cierpieli z powodu rady „zbójców” - ich krew wołała do nieba, a Duch Święty przez usta ojców Soboru Chalcedońskiego pobłogosławił ich sprawę i ukoronował ich trudy. After the writings of St. Cyril, the definition of faith with the highest praise refers to the district epistle of St. Leo the Great. This introduction is followed by the following definition of the faith of the Fourth Ecumenical Council of Chalcedon: „Wzorem świętych ojców uczymy wszyscy zgodnie wyznawać jednego i tego samego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, doskonałego w Bóstwie, doskonałego w człowieczeństwie, prawdziwego Boga, prawdziwego człowieka, tego samego rozumnej duszy i ciała, współistotnego Ojcu według Boskości i tego samego współistotnego nam według człowieczeństwa, podobnego nam we wszystkim z wyjątkiem grzechu, zrodzonego przed wiekami z Ojca według Bóstwa, a w ostatecznych dniach dla nas i dla naszego zbawienia z Dziewicy Maryi Theotokos według człowieczeństwa, jeden i ten sam Chrystus, Syn, jednorodzony Pan w dwóch naturach, niezrośniętych, niezmiennie, niepodzielnie, nierozdzielnie poznawanych, aby przez zjednoczenie różnica dwóch natur w żaden sposób nie została naruszona, a tym bardziej własność każdej natury została zachowana i zjednoczona w jedną Osobę, w jedną hipostazę - nie na dwie osoby odcięte lub podzielone, ale jednego i tego samego Syna, Jednorodzonego, Boga Słowa, Pana Jezusa Chrystusa, jak w dawnych czasach (nauczali) o Nim prorocy i jak nas uczył sam Pan Jezus Chrystus i jak dał nam symbol ojców”. Ojcowie katedry wyrazili jednomyślną zgodę co do symbolu, krzycząc: "To jest wiara ojców! Niech arcybiskupi natychmiast podpiszą; z tym, co jest dobrze określone, nie należy zwlekać. Wszyscy zgadzamy się z tym przekonaniem. Wszyscy jesteśmy tacy mądrzy!" Ojcowie soboru zwrócili na tę sprawę uwagę cesarza w specjalnym raporcie, który wyglądał następująco: „Przesłanie Soboru Chalcedońskiego do cesarzy Walentyniana i Marcjana. Do najpobożniejszych, najpobożniejszych i najbardziej chrześcijańskich cesarzy, zwycięzców i triumfatorów, Walentyniana i Marcjana, święty i wielki sobór, za łaską Bożą i nakazem waszej pobożności, zgromadzony w mieście Chalcedon (w przypadku ciężkich chorób potrzebny jest silny lek i mądry lekarz). Dlatego Pan wszystkich przeznaczył Twoją pobożność na cierpienia wszechświata, jako najlepszego lekarza, abyś mógł je leczyć przyzwoitymi lekarstwami. A wy, większość chrześcijan, zaakceptowawszy Boski dekret, przede wszystkim inni, godnie zaopiekowaliście się Kościołem, przepisując arcykapłanom lekarstwo zgody. Gdyż zgromadziwszy nas zewsząd, użyliście wszelkich środków, aby zniszczyć powstałe spory i umocnić naukę ojcowskiej wiary. A my zastanawiając się i szukając przyczyny burzy, która powstała we wszechświecie, stwierdziliśmy, że sprawcą tej sprawy był Dioskorus, były biskup Aleksandrii. Po pierwsze dlatego, że zakazał najczcigodniejszym biskupom zgromadzonym w Efezie czytania listu najświętszego arcybiskupa starożytnego Rzymu Leona, przesłanego ku świętej pamięci Flawiana, byłego biskupa miasta Konstantynopola, i to po jego obietnicach i licznych przysięgach, jak się dowiedzieliśmy będąc tam (tam). Po drugie, dlatego, że przed soborową decyzją powrócił do Eutychesa, który cierpiał z powodu niegodziwości Manicheusza i zgodnie z prawem został obalony nielegalnie zarówno kapłaństwo, jak i zwierzchnictwo mnichów, jeszcze przed soborową decyzją, a ponadto jako najświętszy i błogosławiony arcybiskup wielkiego Rzymu Leon w tym samym liście ustalił, co mu się należy i potępił zbrodniczą niegodziwość Eutychesa, który powiedział: „Wyznaję Pana naszego Jezusa Chrystusa przed zjednoczeniem dwóch natur i po zjednoczenie jednej natury.” Co więcej, ponieważ obraził najbardziej miłującego Boga biskupa Euzebiusza. Również dlatego, że swoją władzą przyjął do komunii niektórych potępionych przez różne sobory, podczas gdy święte zasady nakazują, aby ci, którzy zostali pozbawieni komunii przez jednych, nie powinni być przyjmowani do komunii przez innych, a tymczasem mógłby uzyskać przebaczenie takich a tak wielu przewinień, gdyby przez właściwą pokutę szukał uzdrowienia u tego Soboru Powszechnego. Ponieważ jednak oprócz innych swoich nieprzyzwoitości walczył z samą Stolicą Apostolską i próbował sporządzić list ekskomuniki na najświętszego i błogosławionego papieża Leona, arogancko trwał w swoich dotychczasowych wykroczeniach i okazał się bezczelny wobec obecnego świętego Soboru Ekumenicznego, ponieważ nie chciał odpowiadać na stawiane mu zarzuty, całkowicie nimi gardząc, a także wezwany po raz pierwszy, drugi i trzeci według świętych reguł, pogardzał nim i się nie stawił, został słusznie pozbawiony kapłaństwa przez Sobór Ekumeniczny i skazany na oderwanie od godności biskupiej, aby inni, którzy będą chcieli to zrobić, dali przykład porządku i surowości, gdyż boskie prawa również nakazują, mówiąc: wyrzućcie spośród siebie zepsutego (1 Kor. 5:13). Cóż może być gorszego od kogoś, kto grzeszy w takich sprawach, depcząc Boskie kanony, napełniając cały wszechświat wzburzeniem i burzą, rozpraszając członków Kościoła i zbrojąc ich przeciwko sobie? Rzeczywiście, każdy, kto zobaczy, że jakiś członek ciała cierpi na nieuleczalną chorobę i może zarazić całe ciało, znajdzie lekarza, który użyje żelaza i odetnie chorą część, aby inne części ciała pozostały zdrowe. Co naprawdę donosimy Waszym pobożnym władzom, abyście wzięli pod uwagę zarówno jego przestępczość, jak i czystość sprawiedliwego wyroku wydanego na niego, jakby przed Bogiem. Jesteśmy pewni, że wy, najbardziej pobożni i chrześcijańscy cesarze, zgodzicie się z nami; Wiemy, jaki strach budzi w złych duchach wasza czcigodna władza i jaką troskę okazujecie światu kościelnemu, pouczeni doświadczeniem. Aby wasze najbardziej chrześcijańskie władze wiedziały lepiej, co zostało ustalone prawidłowo i zgodnie ze świętymi zasadami i wolą Bożą, dodaliśmy do tego raportu najbardziej kompletne dokumenty aktów podpisanych przez nas wszystkich. Credo zostało ustalone i odczytane na soborze w niedzielę 22 października 451 roku. Na kolejnym, szóstym posiedzeniu, 25 października, odbyło się uroczyste potwierdzenie Credo, dokonane w obecności cesarza Marcjana, cesarzowej Pulcherii i dużego zgromadzenia urzędników dworskich. Cesarz rozpoczął to radosne spotkanie przemówieniem do ojców soboru, w którym między innymi powiedział: "W ostatnim czasie ujawniono, że jedni z żądzy pieniędzy, a inni ze złych namiętności, na różne sposoby filozofowali i wykładali przed tłumem nauki pełne szkodliwych złudzeń. Pragnąc uzdrowić zło, zebraliśmy Twój święty Sobór w ufności, że z Twoich trudów w drodze odniesiesz największy sukces w ustanowieniu kultu Boże, aby ciemności zalegające w umysłach błądzących zostały usunięte, niech więc wyjdzie na jaw prawda zawarta w Twoich wypowiedziach. My, chcąc utwierdzić działania soboru, a nie okazywać siły, postanowiliśmy wziąć udział w soborze, biorąc za wzór błogosławioną pamięć Konstantyna. Po przemowie cesarza, okraszonej radosnymi okrzykami ojców katedry, nastąpiło odczytanie definicji wiary, po czym władca zapytał ojców: „Niech święty sobór powie, czy odczytana obecnie definicja została ogłoszona za zgodą wszystkich biskupów?” „Wszyscy tak bardzo wierzymy” – brzmiała odpowiedź. „Wszyscy tak bardzo myślimy”. Wiele lat przed Marcjanem, nowym Konstantynem, nowym Pawłem, nowym Dawidem; jesteś światem wszechświata; jesteście luminarzami prawosławia; Panie, ocal luminarzy wszechświata; Pulcheria to nowa Helena, pokazałeś jej zazdrość; Nestoriusz, Eutyches i Dioskor są przeklęci, Trójca wypędziła trzech!” Po tak uroczystym zatwierdzeniu wiary IV Soboru Powszechnego cesarz Marcjan wydaje szereg dekretów mających na celu stłumienie herezji i wzmocnienie nauczania prawosławnego 234. Dekrety te nie były jednak w stanie powstrzymać niepokojów w Kościele, które w różnych miejscach trwały nawet po Soborze Chalcedońskim. Zadanie ostatecznego pacyfikacji Kościoła, wzburzonego sporami o dwie natury w Chrystusie, podejmuje się kolejny V Sobór Ekumeniczny. Wspomnienie V Soboru Ekumenicznego (wykonywany przez Cerkiew prawosławną 25 lipca) Triumf ortodoksji nad herezją monofizytów na IV Soborze Ekumenicznym w Chalcedonie nie był ostateczny: heretycy monofizyci nadal istnieli w Kościele wschodnim. W niektórych miejscach jej potępienie Soboru Chalcedońskiego spotkało się z zamieszkami i otwartym oburzeniem; głównym trzonem oburzenia byli prostacy mnisi, którzy uwierzyli w szczerze absurdalne sugestie zwolenników herezji, że Sobór Chalcedoński zdradził starożytną wiarę i wprowadził nową. Niepokoje wywołane takimi sugestiami osiągnęły punkt, w którym heretycy obalali, a nawet zabijali prawosławnych biskupów i księży, a do stłumienia takich powstań czasami konieczna była interwencja siły zbrojnej. Takimi miejscami była Palestyna, w szczególności Egipt, Syria ze stolicą w Antiochii na czele, a nawet Konstantynopol. Aby uspokoić Kościół, niektórzy cesarze, następcy Marcjana, wydali dekrety, które jednak przyniosły odwrotny skutek, jeszcze bardziej wzniecając niezadowolenie. Cesarz Bazyliszek (476–477) wydał statut okręgowy (encyklion), w którym potępił IV Sobór Powszechny i jego ustawy: „Co – czytamy tutaj – naruszyło jedność świętych Kościołów Bożych i pokój całego świata, jak dzieło Leona (papieża) i wszystko, co zadekretowano w Chalcedonie dla określenia wiary, w każdym kościele, w którym się ona znajduje, jest nakazane wszędzie, gdzie obecni biskupi mają być obecni. wyklęty i spalony”. Cesarz Zenon (477–491) wystawia kartę jedności (enotyk), w której dwuznacznie wypowiada się na temat Soboru Chalcedońskiego; Cesarz Anastazjusz (491–518) chciał wprowadzić w Konstantynopolu dodatek monofizycki do Trisagionu „ukrzyżowanego za nas” 235. Takie dekrety cesarzy przyczyniły się do coraz większego szerzenia się monofizytyzmu na Wschodzie. Te niepokoje monofizyckie, które rozerwały Kościół nawet po Soborze Chalcedońskim, zostały jeszcze bardziej skomplikowane i wzmocnione przez następującą okoliczność. W historii powstania i rozwoju herezji Nestoriańskiej znaczący udział miały trzy osoby zmarłe w V wieku: Teodor, biskup Mopsueste, Teodoret, biskup Cyrus i Iva, biskup Edessy. Teodor z Mopsuestii był jednym z nauczycieli Nestoriusza; Teodoret napisał ostre klątwy przeciwko naukom św. Cyryla Aleksandryjskiego; pod imieniem Iva wysłano wiadomość do niejakiego Mariusza Persa, która zawierała lekceważące recenzje Soboru Powszechnego III, rzekomo niesprawiedliwie potępiającego Nestoriusza, a także zawierała wyrażenia obraźliwe wobec św. Cyryla. Pomimo udziału wymienionych osób w walce z prawosławiem za herezję Nestoriusza, nie zostały one potępione ani na III Soborze Ekumenicznym, który potępił Nestoriusza, ani na IV Soborze Powszechnym w Chalcedonie, chociaż ten ostatni sobór miał okazję poruszyć działalność Teodoreta i Ivy, którym na tym soborze przywrócono stolice biskupie, a o Teodorze z Mopsuestii sobór miał nawet powód do wyrażania się niektórym rozszerzyć swój osąd, dotykając jego esejów. Taka postawa ortodoksów wobec Teodora z Mopsuestii, Teodoreta z Cyrusa i Iwy z Edessy otworzyła monofizytom możliwość zarzucania Kościołowi ukrytego przywiązania do Nestorianizmu. Według jednego ze współczesnych „heretycy (Monofizyci) znieważali kapłanów Kościoła jako naśladowców Nestoriusza”. Z drugiej strony Nestorianie, których na Wschodzie było jeszcze całkiem sporo, skorzystali na tym, że wspomniani zwolennicy Nestorianizmu nie zostali potępieni przez Cerkiew Prawosławną. Faktem jest, że dzieła Nestoriusza zostały usunięte z publicznego obiegu dekretami cesarskimi; następnie, aby szerzyć swoją herezję, Nestorianie uciekali się do rozpowszechniania dzieł Teodora, Teodoreta i Iwy, w których realizowano poglądy Nestoriańskie. Na ósmym posiedzeniu V Soboru Ekumenicznego zostało to bezpośrednio potwierdzone: „Zwolennicy Nestoriusza próbowali narzucić swoją niegodziwość Kościołowi Bożemu za pośrednictwem niegodziwego Teodora, który był biskupem Mopsuestus, poprzez jego niegodziwe pisma, a poza tym przez to, co napisał niegodziwy Teodoret, oraz przez złośliwy list, który, jak mówią, został napisany przez Ivę Marię Persę”. Ze strony Kościoła zatem konieczne było potępienie Teodora, Teodoreta i Iwy, gdyż byli to pisarze i postacie wrogie prawosławiu i przyjazne Nestoriuszowi. W ten sposób Monofizyci zostali pozbawieni powodu do ataku na Cerkiew prawosławną, a Nestorianie zostali pozbawieni możliwości szerzenia poglądów heretyckich (nestoriańskich). Cesarz Justynian, który brał najbliższy udział w sprawach Kościoła i płonął pragnieniem pojednania licznych monofizytów imperium z prawosławnymi i tym samym osiągnięcia jedności państwa poprzez jedność religijną, wziął na siebie odpowiedzialność za wyeliminowanie podziałów kościelnych. Za radą Teodora Askidy, arcybiskupa Cezarei Kapadockiej, który miał na niego wpływ, cesarz około 544 roku wydał dekret, w którym Teodor z Mopsuestii ze wszystkimi swoimi pismami i naukami, Teodoret z Cyrusa za pisma skierowane przeciwko św. Cyrylowi Aleksandryjskiemu i III Soborowi Ekumenicznemu oraz Iwan z Edessy za swój list do Mariusza Persa, w którym dostrzeżono pociąg do Nestorianizmu. Dekret cesarski do nas nie dotarł; Tylko fragmenty zachowały się u pisarzy współczesnych jej publikacji. Cesarz miał nadzieję, że dekret zostanie zaakceptowany przez wszystkich przedstawicieli władz kościelnych i tym samym nabierze znaczenia ogólnokościelnego. Ale stało się odwrotnie. Dekret wywołał nowe wielkie zamieszanie w Kościele, zwane „sporem o trzy rozdziały” 236. Spierające się strony, jedna i druga, miały podstawę, gdyż w życiu i działalności Teodora, Teodoreta i Ivy w stosunku do Kościoła istniały podstawy zarówno do ich obrony, jak i ich potępienia. Naturalnie, z pierwszym żądaniem podpisania dekretu, cesarz zwrócił się do Miny, patriarchy Konstantynopola. Mina zawahał się, jakby podpisując dekret wzywający do potępienia tego, czego nie potępił IV Sobór Ekumeniczny w Chalcedonie, nie miał zamiaru robić temu drugiemu zarzutu. Jednak po pewnym wahaniu patriarcha Konstantynopola podpisał dekret, jednak z zastrzeżeniem, że jeśli Papież odmówi, wówczas jego podpis należy uznać za nieważny. Pozostali patriarchowie wschodni: Zoilus z Aleksandrii, Efraim z Antiochii i Piotr z Jerozolimy – również podpisali dekret nie bez wahania, zmuszeni do tego częściowo poczuciem przyzwoitości, a częściowo obawą przed karą za opór. W imieniu patriarchów podpisali się także inni biskupi wschodni. Dekret spotkał się z zupełnie odmienną postawą na Zachodzie, którego biskupi mniej bali się cesarza i dlatego byli bardziej niezależni w swoich sądach i działaniach. Zachodni biskupi powstali, by otwarcie walczyć z dekretem cesarza. Przede wszystkim cesarz musiał spotkać się z tym oporem Kościoła zachodniego w samym Konstantynopolu. Adwokat papieski (apokryzjusz) w Konstantynopolu Stefan, dowiedziawszy się o podpisaniu dekretu przez patriarchę Minę, zerwał z nim kontakt i nawoływał do tego innych. Decjusz, biskup Mediolanu, który przebywał w Konstantynopolu w momencie ogłoszenia dekretu, również zadeklarował otwarty protest. Ze szczególną determinacją i jednomyślnie zbuntowali się biskupi afrykańscy, wyrażając swoją dezaprobatę dla dekretu nawet w specjalnym przesłaniu do cesarza, ułożonym w ich imieniu przez biskupa Poncjana. „Wszystkie te pisma, o których zaczęło się przemówienie” – pisali biskupi afrykańscy do Justyniana za pośrednictwem Poncjana – „są nam mało znane. Kiedy do nas dotrą i kiedy po ich przeczytaniu zobaczymy, że są sprzeczne z właściwą wiarą, wówczas potępimy je, ale nie samych autorów, którzy już nie żyją. Gdyby żyli do tej pory i nie chcieli potępiać swoich błędów, to tylko w tym przypadku sami mogliby zostać poddani sprawiedliwemu potępieniu. Jaki pożytek przyniesie nasze potępienie, jeśli nie będą mogli naprawić swoich błędów? Obawiamy się, że ich potępienie będzie służyć monofizytom. Dlaczego powinniśmy niepokoić zmarłych? Stoją teraz przed obliczem prawdziwego Sędziego, ponad którym nie ma innego sędziego”. Kiedy dekret dotarł do Rzymu, papież Wigiliusz za pośrednictwem swoich dwóch diakonów, Pelagiusza i Anatoliusza, chciał przede wszystkim zapytać, jak biskupi afrykańscy ocenili dekret. Uczony diakon kartagiński Fulgencjusz Ferrand odpowiedział na prośbę Kościoła rzymskiego specjalnym orędziem do Rzymu, które posłużyło Rzymowi jako wskazówka w jego podejściu do dekretu Justyniana. W swoim liście Fulgentius Ferrand rozwija następujące główne tezy: 1) zgoda z dekretem Justyniana jest równoznaczna z lekceważeniem znaczenia IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego 237; 2) zmarłych nie należy potępiać 238; 3) cesarz swoim dekretem gwałci sumienie członków Kościoła 239. Papież odmówił podpisania dekretu. Dekret spotkał się z wrogością w innych miejscach na Zachodzie, a także w Helladzie i Illyricum. Widząc sprzeciw Zachodu, cesarz postanowił pozyskać Papieża jako patriarchę Zachodu. Aby skuteczniej oddziaływać na ówczesnego papieża Wigiliusza, cesarz wezwał go w 547 r. do Konstantynopola; Wigiliusz miał powód, aby udać się do Bizancjum w sprawach politycznych – ze względu na najazd Gotów na Rzym. Jednak nawet po przybyciu do Konstantynopola papież początkowo nie zmienił swojego stosunku do dekretu; ekskomunikował nawet patriarchę Minę ze wspólnoty kościelnej na cztery miesiące za zgodę na potępienie „trzech głów”. Mina odpowiedziała Vigiliusowi tym samym. Jednakże wówczas, częściowo w wyniku zdecydowanej odmowy ze strony Patriarchy Konstantynopola, częściowo w wyniku większego zaznajomienia się ze sprawą w miejscu jej powstania, częściowo z powodu słabości charakteru, poddania się wpływom sądu i mając na uwadze zgodę wszystkich biskupów wschodnich na potępienie „trzech głów”, papież Wigiliusz zmienił zdanie: zgodził się z potępieniem „trzech głów” i w tym sensie ogłosił specjalny dokument zwany Iudicatum, w którym wyraził zgodę na decyzję cesarza i Kościoła wschodniego, potępiając Teodora za jego nauczanie i pisma, Teodoreta za niektóre pisma napisane przeciwko prawosławiu i Ivę za list do Mariusza Persa. Ale zgoda papieża Wigiliusza, jak dalej wykazano, wcale nie oznaczała zgody na potępienie „trzech głów” duchowieństwa zachodniego. Rozpoczął walkę ze swoim patriarchą jako odstępca od wiary. Tę walkę z papieżem rozpoczęło dwóch diakonów z jego własnej świty w Konstantynopolu: bratanek papieża Rustik i Sebastian. Potępiając św. Cyryla Aleksandryjskiego, prawdopodobnie za chęć wyklęcia pism Teodora z Mopsuestii, Rusticus i Sebastian, wręcz przeciwnie, gorąco bronili tego ostatniego, stwierdzając jednocześnie, że papież stał się przeciwnikiem Soboru Chalcedońskiego; rozsyłali listy, w których udowadniali słuszność potępienia „trzech głów”; te listy w innych miejscach wywołały tak silne spory, że spory doprowadziły do ​​rozlewu krwi. Rusticus i Sebastian zwrócili się nawet do samego cesarza z petycją, w której argumentowali, że papież Leon, współczesny Soborowi Chalcedońskiemu, był obrońcą dzieł Teodora z Mopsuestii. Za swoją działalność Rustik i Sebastian wraz z innymi uczestnikami ich „spisku i rybołówstwa” zostali pozbawieni przynależnej im godności kościelnej. Nie powstrzymało to jednak oporu wobec papieża. Wraz z rozprzestrzenianiem się na Zachodzie pogłosek o zachowaniu Wigiliusza, niepokoje kościelne nasilały się. Biskupi iliryjscy zwołali sobór w 549 r., który skierował przesłanie do Justyniana, udowadniając niesprawiedliwość potępienia „trzech głów”; ten sam sobór potępił biskupa Benenata, który potępił „trzy głowy”. Biskupi afrykańscy na soborze 550 ekskomunikowali papieża Wigiliusza ze wspólnoty kościelnej, dopóki nie okazał skruchy za swoją zgodę na potępienie „trzech głów”; Sobór zwrócił się do cesarza z przesłaniem w obronie tego ostatniego. Nie mówiąc już o innych miejscach na Zachodzie, nawet w odległej Galii zaczął się bunt przeciwko Wigiliuszowi. Wśród licznych bojowników przeciwko dekretowi cesarskiemu niewątpliwie poczesne miejsce zajmuje biskup Facundus z Hermian (w Afryce). Opublikował obszerne dzieło pt. „W obronie trzech rozdziałów”, w którym na podstawie danych historycznych, przytaczając potępione fragmenty dzieł przemawiających za ich ortodoksją, w oparciu o ustalenie pojęcia heretyka i dowody niemożności zastosowania sądu do zmarłych, buduje swoje przeprosiny. W obronie Teodora z Mopsuestii Fakund pisał: "Teodor umarł w pokoju z Kościołem; był chwalony przez szanowanych ludzi; w jego obronie pisał cały sobór biskupów Antiochii. Sobór Chalcedoński nie potępił go, gdy na tym soborze odczytano poselstwo Wierzby, gdzie Teodor jest ozdobiony pochwałami. Szukając podstaw do potępienia Teodora, odsyłają do Cyryla, który potępił Teodora; ale jeśli kierujemy się takimi przykładami, wówczas napotkamy wiele przykładów, w których niektórzy ojcowie wypowiadają się z lekceważeniem o innych; ale co najważniejsze, jak pójdziemy za Cyrylem w potępianiu Teodora, skoro będzie to atak na Sobór Chalcedoński, na którym Teodor nie został potępiony? Na próżno chcą potępiać Teodora jako heretyka, biorąc pod uwagę jego błędy: heretykiem nie jest ten, kto się myli, ale ten, kto skazany za nieortodoksję, pozostaje uparty; potępić Teodora jako heretyka po jego śmierci! Kto wystąpi jako oskarżyciel przeciwko Teodorowi? Czy oskarżyciel może udowodnić, że wszystko, co przypisuje się Teodorowi, naprawdę należy do niego? W ludzkim sądzie każdy może zaprzeczyć, że nie zrobił tego, o co jest oskarżany, albo w jakiś sposób wyjaśnić sprawę na swoją korzyść, albo wreszcie wyrzec się błędów, o które jest oskarżany; ale Teodor nie może skorzystać ze wszystkich tych korzyści dla oskarżonego, który żyje. Chrystus Zbawiciel nakazał: cokolwiek zwiążecie na ziemi, będzie związane w niebie; a wszystko, na co pozwolicie na ziemi, będzie dozwolone w niebie (Mateusz 18:18); To wyjaśnia, że ​​tak jak nie należy uwalniać tych, którzy są związani z ziemią po śmierci, tak nie jest konieczne wiązanie po śmierci tych, którzy nie są związani z ziemią. Wreszcie Teodor ma w swoich pismach wiele słusznych myśli, wspólnych ze słynnymi Ojcami Kościoła, dlatego potępianie Teodora oznacza potępianie świętych ojców, którzy pisali w tym samym duchu co Teodor. W obronie Ivy Fakund napisał: „Potępienie listu Ivy oznacza atak na Sobór Chalcedoński; autorytetu tego soboru broni sam cesarz Justynian; ale jak można potępić list Ivy jako bezbożny i Nestorianski, skoro sobór tego nie uczynił? List Willow nie jest całkowicie bluźnierczy i bezbożny; zawiera wyznanie dwóch natur w Jezusie Chrystusie i nie można tego nazwać ani bezbożnością, ani bezbożnością. Willow źle wypowiada się o św. Cyrylu, pisze wbrew jego przekleństwom? Jeśli jednak zaczniemy zwracać uwagę na takie aspekty sprawy, dojdziemy do konieczności potępienia kilku innych czcigodnych mężów, którzy również wypowiadali się z dezaprobatą o św. Cyrylu”. W obronie Teodoreta Fakund mówi bardzo mało: swoje uzasadnienie opiera na aktach Soboru Chalcedońskiego i na postawie ojców tego soboru wobec Teodoreta. W przeciwieństwie do dążeń Kościoła zachodniego, który znajdował coraz to nowe podstawy do usprawiedliwienia „trzech głów”, cesarz Justynian poszukiwał faktów potwierdzających całkowitą legalność potępienia „trzech głów”. W Mopsuest, gdzie znajdowała się stolica Teodora, w maju 550 roku cesarz zwołał Radę Lokalną, aby zbadać i rozstrzygnąć kwestię: czy imię Teodora figurowało tutaj na dyptykach kościelnych? 240 Sobór, któremu przewodniczył Jan, metropolita miasta Anazar, składał się z ośmiu biskupów, przy udziale prezbiterów, diakonów, subdiakonów, czytelników Kościoła mopsuestańskiego i przedstawicieli władz świeckich. Do odpowiedzi na pytanie wezwano wielu świadków, zarówno starszych, świeckich, jak i duchownych: czy pamiętają, że imię Teodora było czytane w dyptykach kościelnych i czy wiedzą, kiedy zostało z nich wyłączone? Zeznania świadków, z których część była w wieku od siedemdziesięciu do osiemdziesięciu lat, sprowadzały się do tego, co następuje: "Nie wiemy i nie słyszeliśmy, aby w dyptykach kościelnych ogłoszono Teodora, który był niegdyś biskupem tego miasta. Słyszeli natomiast, że w dyptykach zamiast Teodora został ogłoszony święty Cyryl, były biskup wielkiego miasta Aleksandrii, i do dziś jest on ogłaszany wraz z innymi biskupami. Nie wiemy i nie słyszeliśmy, aby istniał biskupa imieniem Cyryl w naszym mieście i że biskup Teodor, o którym czytano w dyptykach, zmarł trzy lata temu”. Do katedry sprowadzono najstarsze dyptyki, pisane na pergaminie i nie używane już podczas nabożeństw; Okazało się, że w nich w miejscu, gdzie według kolejności następstwa w czasie powinno znajdować się imię Teodora, znajduje się imię Cyryl. Wynik badań rady określił jej przewodniczący w następujących słowach: „Wyraźnie widać, że dawny Teodor, który był biskupem tego miasta, w czasach starożytnych nie był ogłaszany przy Boskim Sakramencie i był wyłączony ze świętych dyptyków, a zamiast jego imienia wpisano świętą pamięć Cyryla” – o czym donoszono cesarzowi i papieżowi. W tym samym celu – aby odsłonić bezpodstawność obrony „trzech głów” – cesarz prawdopodobnie w 551 r. wydał dekret, w którym z wielką starannością odrzucono zarzuty stawiane przeciwko potępieniu „trzech głów”. Dekret ten dzieli się na trzy części. Pierwsza zawiera teologię o Trójcy Świętej i zjednoczeniu dwóch natur w Chrystusie Jezusie, obalając dowody, które sami heretycy przedstawili w obronie monofizytyzmu. Część druga zawiera klątwy na różne błędy i heretyków Kościoła, starożytnego i współczesnego: rzuca klątwę na Teodora z Mopsuestii, na niektóre pisma Teodoreta i na list Iwy do Mariusza Persa. Część trzecia odpiera zarzuty podniesione przez obrońców trzech rozdziałów wobec ich potępienia dekretem cesarskim. Tym samym w obronie Teodora z Mopsuet przeciwnicy dekretu mówili: a) jeśli w dziele Teodora są błędy, to jedynym słusznym wnioskiem jest to, że należy je wykląć, a nie osobę autora. Justynian w odpowiedzi na ten zarzut przytacza tekst Pisma Świętego, że zarówno niegodziwy, jak i jego niegodziwość są jednakowo nienawidzeni przez Boga (Mdr 14:9); b) Aby wyeliminować zarzut, że Teodora nie można wyklinać, gdyż już nie żył, Justynian wskazuje, że tego rodzaju klątwę dokonywano w Kościele zarówno w starożytności, jak i w czasach nowszych. Wynika to jasno z aktów świętych soborów, np. Soboru Nicejskiego, który anonimowo nałożył anatemę na wszystkich wyznawców Ariusza; widać ze słów bł. Augustyna, który sam o sobie mówi, że w razie potrzeby „poddałby” jednego biskupa (Caecyliana), gdyby jego herezja została udowodniona, „nawet po jego śmierci wyklęty”. Jeżeli zatem nie da się potępić heretyków po śmierci, to z drugiej strony nie da się usprawiedliwić po śmierci tych, którzy zostali niewinnie potępieni, podczas gdy Kościół po śmierci usprawiedliwił Jana Chryzostoma i Flawiana, arcybiskupów Konstantynopola. c) Jeśli chodzi o wskazanie, że Teodor nie powinien być wyklęty jako zmarły w jedności z Kościołem, to zgodnie z ideą dekretu jedność z Kościołem do końca życia mają tylko osoby, które przestrzegają zawartej w nim nauki pobożności; Teodor stale pozostawał w niegodziwości i dlatego umarł poza komunią z Kościołem. Jednocześnie jako dowód przytacza się znaną już decyzję Rady Miejskiej w Mopsuests. d) Wskazywanie obrońcom Teodora na dobre recenzje o nim przez osoby czczone przez Kościół, na przykład św. Cyryla z Aleksandrii, Jana z Antiochii z soborem, jako dowód na niemożność potępienia biskupa Mopsuestii, również nie pozostało bez uwagi Justyniana. Justynian zgadzając się z tym, że św. Cyryl powiedział coś za Teodorem, zauważa, że ​​znacznie świętszy ojciec powiedział coś przeciwko Teodorowi. Pochwałę Jana z Antiochii i soboru biskupów Antiochii głosili oni w czasach wrogości wobec Cyryla, gdy byli zwolennikami Nestoriusza. Co więcej, Kościół zna przykłady, że nawet pochwała świętych ojców skierowana do niektórych heretyków nie uwolniła tych ostatnich od potępienia i anatemy po odkryciu ich niegodziwości. Przechodząc do rozważenia dowodów na bezprawność potępienia przesłania Iwy, cesarz skupia się przede wszystkim na wskazaniu, że: 1) przesłanie Iwy zostało przyjęte przez święty Sobór Chalcedoński. Polecenie to jednak zostaje odrzucone z następującego powodu: po odczytaniu orędzia Sobór bezpośrednio i zdecydowanie zażądał od Iwy wyklęcia Nestoriusza i jego nauczania, w obronie którego miało na celu orędzie, czyli przyjęcia przez Sobór orędzia i potępienia Nestoriusza – dwóch rzeczy, które się wykluczają. 2) Obecność w nim wyrażeń prawosławnych nie chroni przesłania przed potępieniem: w Chrystusie są dwie natury, jedna siła (władza), jedna osoba. Ale – zauważa cesarz – Nestoriusz także nauczał o dwóch naturach i jednocześnie był potępiany: trzeba nie tylko wyznawać w Chrystusie dwie natury, ale także uznać ich unię hipostatyczną, czego Iwa nie czyni w swoim pełnym zamysłu Nestoriańskim liście. Wreszcie obrońcy „trzech rozdziałów” stwierdzili, że przesłania Iwy nie można potępić także dlatego, że figuruje ono w aktach katedralnych. Jednak, jak zauważa cesarz, z pism Nestoriusza i Eutychesa wiele wynika w aktach soborowych; Oznacza to, że i one muszą być uzasadnione. Któż nie wie, że w aktach katedralnych znajduje się wiele heretyckich fałszywych nauk, ale oczywiście nie po to, aby wykazać poprawność nauk heretyków, ale właśnie w odwrotnym celu – aby zdemaskować ich filozofie sprzeczne z prawosławiem. Jednak pomimo wszystkich wysiłków cesarza Kościół zachodni nie przestał opierać się potępieniu „trzech głów”. Ta niezłomność znalazła odzwierciedlenie w papieżu Wigiliuszu, który zaczął się wahać w swojej decyzji o nałożeniu anatemy na „trzy rozdziały”. Widząc taki stan rzeczy, cesarz zwołuje V Sobór Ekumeniczny, aby ostatecznie rozstrzygnąć tę kwestię. V Sobór Ekumeniczny został otwarty w Konstantynopolu i odbył osiem posiedzeń. Rozpoczął się 5 maja 553 roku. Na pierwszych zebraniach soboru było stu pięćdziesięciu biskupów, a pod koniec ich liczba osiągnęła stu sześćdziesięciu czterech. Soborowi przewodniczył Eutyches, patriarcha Konstantynopola. Wśród członków rady wybitniejszymi byli Apolinary, patriarcha Aleksandrii, Domnus, patriarcha Antiochii; Trzej biskupi palestyńscy reprezentowali Patriarchę Jerozolimy. Wśród Ojców Soboru było bardzo niewielu biskupów zachodnich (sześć do ośmiu) i wszyscy pochodzili z Afryki. Papież Wigiliusz mieszkał nadal w Konstantynopolu, a cesarz chciał go widzieć na soborze. Rada wysłała do papieża ambasadę z zaproszeniem do stawienia się na soborze. Trzej patriarchowie (Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia) i siedemnastu biskupów udali się, aby zaprosić papieża. Wracając od papieża, delegacja powiedziała członkom katedry zgromadzonym w biskupstwie: „Przybywszy do najświętszego papieża, zaczęliśmy prosić, aby zgodnie z korespondencją, która była między nami, jego błogosławiony przybył na sobór i razem z nami osądził w sprawie „trzech rozdziałów”, oświadczając jednocześnie jego błogosławionemu, że nasz najpobożniejszy cesarz przesłał nam list i prosi o odpowiedź w sprawie „trzech rozdziałów”. rozdziały.” Choć oświadczył, że ze względu na słabość fizyczną nie może spełnić tego żądania, obiecał jednak, że następnego dnia ogłosi, jakie jest jego zdanie na temat takiego soboru”. Spotkanie biskupów rozeszło się do domu. Odmówiono także wysłania przy papieżu ambasady wtórnej kilku biskupów i urzędników świeckich, w charakterze zastępców w imieniu cesarza, jednak tym razem papież nie uzasadniał swojej niechęci do pójścia na sobór chorobą, ale bezpośrednio stwierdził, że na soborze było bardzo niewielu biskupów zachodnich w porównaniu z liczbą biskupów wschodnich. Papież obiecał jednak, że wypowie się na piśmie w sprawie potępienia „trzech głów”. Trzecia ambasada, zgodnie ze zwyczajem, wysłana do papieża, również nic nie osiągnęła: papież odmówił udziału w soborze, a posłańcy powiedzieli mu, że sobór będzie zmuszony otworzyć się bez niego. Część biskupów zachodnich, którzy przybyli do Konstantynopola, powołując się na odmowę papieża, również odmówiła udziału w soborze. Prawdziwym powodem takich odmów był fakt, że papież ponownie powrócił do poglądu, że „trzech głów” nie należy potępiać; Wiedząc, że biskupi wschodni mają przeciwne zdanie, papież uznał, że najlepiej będzie w ogóle nie pojawiać się na soborze. Cesarz zwrócił się do ojców katedry z dekretem, odczytywanym na otwarciu posiedzeń katedralnych. Dekret ten nakreślił tryb rozpatrywania kontrowersyjnej kwestii „trzech rozdziałów”: „Prosimy Was” – pisał cesarz – „abyście zastanowili się nad tym, co jest napisane zarówno w innych dziełach (Teodora z Mopsuestii), jak i w jego symbolu; Prosimy również, abyście zastanowili się nad tym, co pisali o nim święci ojcowie i jego bluźnierstwa oraz upubliczniali je nasi poprzednicy, a także co pisali o nim pisarze historii Kościoła. Prosimy o wzięcie pod uwagę opinii tych, którzy twierdzą, że heretyków nie należy wyklęci po śmierci i prosimy, abyście w tym przypadku trzymali się nauk świętych ojców, którzy nawet po śmierci rzucali anatemę na tych, którzy zginęli w swej niegodziwości. Prosimy, zwróćcie uwagę na to, co Teodoret napisał niegodziwie przeciwko właściwej wierze i przeciwko Soborowi Efeskiemu, przeciwko pamięci Cyryla i przeciwko jego dwunastu rozdziałom, i co ten sam Teodoret napisał w obronie Teodora i Nestoriusza i ich bluźnierstw przeciwko pamięci Cyrylu. Proszę także o zapoznanie się z niegodziwym listem, który Iwa napisała do Mariusza Persa. A ponieważ niektórzy ośmielają się twierdzić, że ten list, zawierający niegodziwość, został również przyjęty przez święty Sobór Chalcedoński, prosimy Was, abyście porównali to, co ten święty Sobór mówi w swoich definicjach przedstawionych w obronie wiary, z tym, co zawiera list niegodziwy, aby wszechstronnie udowodnić, co jest sprawiedliwe, a potępić to, co niegodziwe. Przyjmując dekret cesarski za drogowskaz w swoim działaniu, ojcowie katedry w pierwszej kolejności zajęli się problematyką Teodora z Mopsuestii. Na soborze wydobyto i odczytano wiele fragmentów z pism tego ostatniego i odkryto, że Teodor zasadniczo powtarzał nauki Nestoriusza, potępione przez III Sobór Ekumeniczny. Odkryte i zdemaskowane przez Sobór nieortodoksyjne poglądy Teodora, nazwane przez niego „skarbami niegodziwości”, skupiały się głównie na nauce o dwóch naturach w Chrystusie i obrazie ich zjednoczenia i polegały na tym, co następuje: 1) z Najświętszej Maryi Panny nie narodził się Bóg, ale człowiek 242; 2) Bóg Słowo nie narodził się z Dziewicy Maryi, lecz był obecny jedynie w człowieku Jezusie przy Jego narodzinach i przez resztę Jego życia 243; 3) Z takiego punktu widzenia Teodor w sposób naturalny doszedł do doktryny o podziale natur w Bogu-Człowieku, która stanowiła istotę Nestorianizmu: według jego twierdzenia w Chrystusie Jezusie istniały jakby dwie Osoby – Boska i Ludzka, nie łącząc się ze sobą 244; 4) jednocześnie Teodor, wbrew nauczaniu Cerkwi prawosławnej, nie wierzył, że istnieje jakakolwiek różnica między człowiekiem-Chrystusem a jakąkolwiek inną osobą; uważał za charakterystyczne dla człowieka Jezusa walkę z namiętnościami i pożądliwościami, tak że według Teodora „dopiero przez swoje zmartwychwstanie Chrystus jako człowiek stał się niezmienny, to znaczy nieugięty wobec zła. Dlaczego przed zmartwychwstaniem zarzucał Piotrowi, że kusił Go słowami (por. Mt 16,23). Przez zmartwychwstanie Chrystus stał się całkowicie nienaganny”. Jeżeli Chrystus jako człowiek nie posiadał doskonałości moralnej, to wówczas, nauczał Teodor, 5) potrzebował przewodnictwa Ducha Świętego i pomocy Słowa Bożego, aby osiągnąć integralność 245. Uznając, że z Najświętszej Maryi Panny nie był Bóg-Człowiek, ale człowiek Chrystus, który się narodził, Teodor uważał, że tylko w sensie względnym, a nie dosłownym, można nazwać Dziewicę Maryję Matką Boga: „Kiedy proszą – rozumował Teodor – „matką człowieka czy matki Bożej Maryi, musimy odpowiedzieć: jedno i drugie, pierwsze z natury, drugie względnie. Ona jest matką człowieka, ponieważ człowiek był w Jej łonie; lecz Ona jest Matką Boga, gdyż Bóg był w zrodzonym człowieku, lecz był w nim z upodobania”. Ponadto sobór odkrył w pismach Teodora z Mopsuestii, wprawdzie nie tak istotne, ale jednak istotne błędy, z których część graniczyła z herezją, a mianowicie: jego bluźniercze recenzje Księgi Hioba i Księgi Pieśni nad Pieśniami włączonych do świętego kanonu, zaprzeczanie przez niego mesjańskiemu znaczeniu wielu starotestamentowych proroctw odnoszących się do Mesjasza, czy wreszcie jego przekonanie, że imię „chrześcijanie” jest tożsame z imionami innych następnych ludzi, jego słowami, jakaś sekta. Sobór czasami przerywał czytanie fragmentów dzieł Teodora takimi lub podobnymi okrzykami: „Już to potępiliśmy, już to wyklęliśmy, klątwa na Teodora z Mopsuestii i jego pisma; są obce Kościołowi, są obce prawosławnym, są obce ojcom, są pełni niegodziwości, buntują się przeciwko Najświętszemu. Pismo Święte, przekleństwo dla Teodora: zhańbił Ewangelię, naśmiewał się z ekonomii naszego zbawienia”. Następnie na soborze odczytano w tym samym celu wyroki o winie Teodora za heretyckie błędy, listy i pisma św. Cyryla Aleksandryjskiego przeciwko Teodorowi, pisma Proklusa z Konstantynopola, Rabuli z Edessy i innych, które posłużyły jako wyraz głosu Kościoła w sprawie Teodora. Kiedy na podstawie tych dokumentalnych danych stał się jasny heretycki sposób myślenia Teodora, sobór w dalszym ciągu nie spieszył się z potępieniem go: ojcowie soboru, przed ogłoszeniem ostatecznego werdyktu, uważali się za zobowiązanych do zbadania zarzutów, jakie podnosili w obronie Teodora przeciwnicy potępienia „trzech rozdziałów”. Tym samym obrońcy Teodora zaprzeczyli możliwości jego potępienia na tej podstawie, że św. Cyryl Aleksandryjski w jednym ze swoich listów nazywa Teodora „dobrym Teodorem”. Ale lektura listu pokazała ojcom soboru, że św. Cyryl, nazywając Teodora „dobrym” za jego walkę z arianizmem i jego pracę nad interpretacją Pisma Świętego, w tym samym liście potępił tego samego Teodora za błędne przemyślenia o zjednoczeniu dwóch natur w Chrystusie. Co więcej, ojcowie soboru wyjaśniali, że dobra opinia o osobie szanowanej przez Kościół o innej, która okazała się heretykiem, nie zwalnia tego ostatniego od potępienia: aprobująca recenzja Apollinary’ego przez św. Bazylego Wielkiego nie uchroniła Apolinarego przed potępieniem za herezję. Papież Leon, który w swoim liście aprobował Eutychesa, następnie potępił go jako heretyka. Ponadto czasami w celu osiągnięcia pokoju w kościele dokonuje się protekcjonalnej oceny błądzącej osoby. Święty Cyryl mówił pokornie o Teodorze tylko w ten sposób, aby nie zwiększać wrogości Nestorian do Kościoła. Co więcej, obrońcy Teodora powiedzieli, że nie można go skazać, ponieważ już umarł. Sobór udowadnia bezpodstawność takiego wyroku, przytaczając na poparcie swojego poglądu przykłady, które wskazywały, że nie jest jeszcze w porę potępiać heretyka nawet po jego śmierci. Tutaj sobór opiera się głównie na świadectwach św. Cyryla Aleksandryjskiego i św. Augustyna. Święty Cyryl napisał: „Dlatego musimy potępić winnych złych uczynków, niezależnie od tego, czy żyją, czy nie”. „Gdyby nam to kiedyś udowodniono” – mówi błogosławiony Augustyn o biskupie Cecylanie z Kartaginy, przedstawianym mu jako gwałciciel pokoju kościelnego, „sami po śmierci rzucilibyśmy na niego anatemę”. Trzeci zarzut obrońców Teodora, który wskazywał, że ten ostatni umarł w pokoju z Kościołem i dlatego nie można go potępić, został przez ojców soboru wyeliminowany, uznając za umarłych w pokoju z Kościołem jedynie chrześcijanie, którzy do końca życia zachowywali dogmaty wiary. W tym samym czasie na soborze ponownie odczytano uchwały Rady Miejskiej Mopsuest, która odkryła, że ​​w Mopsuest imię Teodora było już dawno wykreślone z dyptyków kościelnych. Po zakończeniu wyroku w sprawie Teodora z Mopsuestii i odroczeniu jego potępienia do czasu rozpatrzenia sprawy wszystkich „trzech rozdziałów”, sobór, zgodnie z wolą dekretu cesarskiego, zaczął rozważać dzieła Teodoreta z Cyrusa, napisane w celu promowania Nestorianizmu w walce z prawosławiem. Sobór uznał następujące pisma Teodoreta za godne szczególnej potępienia: 1) analiza dwunastu anatematyzmów Cyryla, w których Nestoriańskie poglądy Teodoreta znalazły otwarty wyraz, jak widać na przykład w następującym fragmencie: „Bóg Słowo nie narodził się z Dziewicy z natury, poczęty i ukształtowany i od tego czasu otrzymujący początek istnienia, ale który utworzył sobie cerkiew w łonie Dziewicy, był razem z ukształtowanymi i narodzonymi. Dlatego też Najświętszą Dziewicę nazywamy Matką Bożą, nie dlatego, że Boga zrodziła. z natury, ale dlatego, że urodziła człowieka zjednoczonego z Bogiem, który go ukształtował”; 2) niektóre listy, w których Teodoret z niezasłużonymi wyrzutami oczerniał obrońcę właściwej wiary, św. Cyryla Aleksandryjskiego. Wśród nich na soborze odczytano przesłanie Teodoreta, które napisał po śmierci św. Cyryla: przesłanie to jest pełne szyderstw i kpin ze zmarłego wielkiego świętego 246; 3) List Teodoreta do Andrzeja, biskupa Samosaty, pełen straszliwych bluźnierstw wobec III Soboru Powszechnego – ortodoksyjnych biskupów soboru przedstawia się jako złoczyńców, zaś wyznawców herezji Nestoriańskiej – jako niewinnych cierpiących za wiarę 247; 4) List Teodoryta do Nestoriusza po Soborze Powszechnym III, z którego jasno wynika, że ​​Teodoryt pozostał przyjacielem i oddanym uczniem Nestoriusza nawet po jego wyklęciu przez Kościół Ekumeniczny, jak wynika z samego tytułu listu: „Do mojego pana, najczcigodniejszego, pobożnego i najświętszego ojca, biskupa Nestoriusza”. Rada wysłuchała także pism Teodoreta w obronie Teodora z Mopsuestii. Ojcowie V Soboru Powszechnego w skrócie wyrazili swoją opinię na temat Teodoreta, jako autora dzieł nieortodoksyjnych, oraz stosunku do niego IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego: „Mając w pamięci to, co Teodoret niegodziwie napisał, należy się dziwić wnikliwości świętego Soboru Chalcedońskiego, gdyż znając swoje bluźnierstwa, dość często już wcześniej stosował przeciwko niemu wiele apelacji, a potem inaczej by nie przyjął gdyby tylko wcześniej nie rzucił klątwy na Nestoriusza i jego bluźnierstwa, w obronie których wcześniej pisał”. Po rozważeniu pism Teodoreta, które nie zgadzały się z naukami właściwej wiary, sobór zaczął rozważać sprawę „trzeciego rozdziału” – Wierzby z Edessy z jej listem do Mariusza Persa. Tutaj faktycznie ojcowie soboru musieli rozstrzygnąć kwestię: czy twierdzenie niektórych, że przesłanie Ivy zostało przyjęte przez IV Sobór Ekumeniczny w Chalcedonie, można uznać za słuszne? Aby odpowiedzieć na to pytanie, ojcowie najpierw dowiadują się, co zrobiono z samą Willow na soborze chalcedońskim? Jednocześnie niektórzy biskupi w swoich przemówieniach rozwinęli pogląd, że usprawiedliwienie Ivy na Soborze Chalcedońskim nie obejmowało jego przesłania: na soborze Iva oświadczył, że jest niewinny tego, o co go oskarżano, i tym samym wyrzekł się swojego przesłania – sam nie uznał swoich myśli za prawdę. To prawda, że ​​niektórzy z ojców Soboru Chalcedońskiego – jak to ujęli przeciwnicy potępienia „trzech rozdziałów” – twierdzili, że Iwa jest niewinny, a jego przesłanie jest ortodoksyjne. Ojcowie V Soboru Powszechnego sprzeciwiali się temu w tym sensie, że mniejszość ojców IV Soboru Powszechnego tak uważała, podczas gdy większość widziała w Ivie osobę skruchę i na Soborze powinni kierować się nie zdaniem poszczególnych osób, ale wszystkich lub przynajmniej większości. Aby mieć pewność, że przesłanie Iwy nie zostanie przyjęte przez Sobór Chalcedoński, ojcowie porównali przesłanie Mariusza Persa z jego wyznaniem wiary; z tego porównania wynika z niezaprzeczalną jasnością, że opinie zawarte w Liście zostały odrzucone przez ojców Soboru Chalcedońskiego. Następnie wiadomość Ivy została jednomyślnie uznana za heretycką: „Wszyscy” – wołali ojcowie Soboru Ekumenicznego V – „potępiamy to orędzie, wszyscy go anatemizujemy. Orędzie jest obce Soborowi, jest sprzeczne z definicjami, całe przesłanie jest heretyckie, wszystko jest bluźniercze. Kto go nie anatemuje, jest heretykiem. Kto przyjmuje to orędzie, odrzuca świętych ojców chalcedońskich. Potępiamy i anatemizujemy, wraz ze wszystkimi innymi heretykami, Teodora, który był biskupem Mopsuest, i jego niegodziwe pisma, a także to, co Teodoret niegodziwie napisał przeciwko właściwej wierze, przeciwko dwunastu rozdziałom św. Cyryla i przeciwko soborowi w Efezie oraz co napisał w obronie Nestoriusza. Ponadto anatemujemy niegodziwy list, który Iwa napisała do Marii, zaprzeczając, że Bóg-Słowo, wcielając się ze świętej Bożej Rodzicielki i Zawsze Dziewicy Maryi, stał się Człowiekiem, i potępiając świętą pamięć Cyryla, który nauczał prawosławia, jako heretyka i piszącego jak Apollinary, i oskarżając Sobór w Efezie o usunięcie Nestoriusza bez procesu i konsekwencji oraz w obronie Teodora i Nestoriusza oraz ich niegodziwych nauk i pisma. Klęczymy więc wyżej wspomniane „trzy rozdziały”, czyli niegodziwego Teodora z jego obscenicznymi pismami i tym, co niegodziwie napisał Teodoret, oraz niegodziwego Listu, który przypisuje się Iwie i ich obrońcom, a także tym, którzy pisali lub piszą w ich obronie lub ośmielają się nazywać ich prawosławnymi lub w ogóle broniąc ich, starają się bronić swojej niegodziwości w imieniu świętych ojców i świętego Soboru Chalcedońskiego. Sobór potępił zatem osobę i pisma Teodora z Mopsuestii, ale nie potępił Teodoreta i Iwy, lecz wyklął jedynie niektóre dzieła pierwszego i list drugiej. Następnie, „rozpalając światło wiedzy z Pisma Świętego i nauk świętych ojców”, ojcowie soboru, poza wspomnianą już definicją wiary, uznali za konieczne krótkie przedstawienie punkt po punkcie głoszenia prawdy i potępiania heretyków swoim nauczaniem. Takich punktów jest czternaście. Pierwszych 11 zarysowuje istotę doktryny skierowanej przeciwko herezjom potępionym na poprzednich Soborach Ekumenicznych; w pozostałych punktach (- 12, 13 i 14) bardziej szczegółowe regulacje dotyczące Teodora z Mopsuestii, Teodoreta i Wierzby: 12) „Jeśli ktoś broni niegodziwego Teodora z Mopsuestii, który twierdził, że jest inny Bóg Słowo i inny Chrystus, który ogarnął namiętności duchowe i pożądliwości cielesne i stopniowo odsunął się od zła, a tym samym osiągając sukces w biznesie, doskonalił się i przez życie stał się nienaganny, który był ochrzczony jako człowiek prosty, w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, a przez chrzest otrzymał łaskę Ducha Świętego i był godny przybrania oraz na podobieństwo obrazu królewskiego przyjął cześć w obliczu Słowa Bożego, a po zmartwychwstaniu stał się niezmienny w myślach i całkowicie bezgrzeszny, a także powiedział, że zjednoczenie Słowa Bożego z Chrystusem dokonało tego samego, o czym mówi Apostoł w odniesieniu do męża i żony: i będą oboje jednym ciałem (Efez. 5,31), a oprócz innych niezliczonych bluźnierstw ośmielił się powiedzieć, że gdy Pan po zmartwychwstaniu tchnął na uczniów i powiedział: weźcie Ducha Świętego (J 20,22), nie dał im Ducha Świętego, lecz tylko w przenośni tchnął; który także powiedział, że Tomasz, dotykając rąk i żeber Pana, po zmartwychwstaniu wyznał: Mój Pan i mój Bóg! (J 20,28) Tomasz nie mówił o Chrystusie, ale o tym, że uderzony niezwykłym charakterem zmartwychwstania Tomasz wysławiał Boga, który Chrystusa wskrzesił, i co gorsza – w swojej rzekomej interpretacji „Dziejów Apostolskich”, porównując Chrystusa do Platona, Manicheusza, Epikura i Marcjona i mówiąc, że jak każdy z nich wymyśliwszy własną naukę, nadał swoim uczniom imiona platonistów, manichejczyków, epikurejczyków i Marcionity, w ten sam sposób, gdy Chrystus wymyślił naukę, zaczęto od Niego powoływać chrześcijan - dlatego jeśli ktoś broni wyżej wymienionego niegodziwego Teodora i jego niegodziwych pism, w których wylewał zarówno powyższe, jak i inne niezliczone bluźnierstwa przeciwko wielkiemu Bogu i Zbawicielowi Jezusowi Chrystusowi, i nie przeklina jego i jego niegodziwych pism i wszystkich: „Kto go popiera lub broni i twierdzi, że wykładał prawosławie, a kto pisał w jego obronie i filozofuje albo kto kiedykolwiek filozofował na jego podobieństwo i trwał w takiej niegodziwości aż do śmierci, niech będzie wyklęty”. 13) „Jeśli ktoś broni niegodziwych pism Teodoreta, które napisał przeciwko prawdziwej wierze i przeciwko pierwszemu świętemu Soborowi w Efezie i św. Cyryla oraz jego dwunastu rozdziałom, i wszystkiemu, co napisał w obronie niegodziwych Teodora i Nestoriusza, a także w obronie innych, którzy myśleli podobnie z wyżej wymienionymi Teodorem i Nestoriuszem, broniąc ich i ich niegodziwości i z tego powodu nazywając nauczycieli Kościoła wyznających niegodziwych hipostatycznym zjednoczeniem Boga Słowa (ciałem) i nie nakładajcie klątwy na wspomniane niegodziwe pisma oraz na tych, którzy filozofowali i filozofują na ich podobieństwo, i na wszystkich, którzy pisali przeciwko dobrej wierze i św. Cyrylowi i jego dwunastu rozdziałom i umierali w takiej niegodziwości – niech będzie wyklęty”. 14) „Jeśli ktoś broni listu, który, jak twierdzą, napisany przez Iwę do heretyka Mariusza Persa, zaprzecza, że Bóg Słowo wcielając się ze Świętej Bogurodzicy i Zawsze Dziewicy Maryi, stał się człowiekiem i twierdzi, że z Niej narodził się człowiek, którego nazywamy cerkwią, aby był inny Bóg Słowo i inny człowiek, i oczernia świętego Cyryla, który głosił właściwą wiarę chrześcijańską, jak gdyby był heretykiem i pisał: niegodziwego Apolinarego, który oskarża Pierwszy Święty Sobór w Efezie, jakby potępił Nestoriusza bez procesu, i który dwanaście rozdziałów św. Cyryla (jako także bezbożny list) nazywa niegodziwymi i sprzecznymi z właściwą wiarą, i który broni Teodora i Nestoriusza oraz ich niegodziwych nauk i pism, więc jeśli ktoś broni wspomnianego niegodziwego listu i nie rzuca klątwy na niego, jego obrońców i tych, którzy mówią, że jest to słuszne lub jego części, oraz tych, którzy pisali lub piszą w obronie niego lub zawartej w nim niegodziwości i ośmielili się go bronić lub zawartej w nim niegodziwości w imieniu świętych ojców lub świętego Soboru Chalcedońskiego i pozostaną w tym aż do śmierci – niech będzie wyklęty”. Oprócz sprawy „trzech rozdziałów” ojcowie soboru rozważali także kwestię błędów Orygenesa, nauczyciela kościelnego słynącego z talentów w III wieku. Stało się to zgodnie z wolą cesarza, wyrażoną przez niego w obszernym przesłaniu do Miny, patriarchy Konstantynopola. List ten zawiera między innymi następującą listę heretyckich błędów Orygenesa, które zdaniem cesarza zasługiwały na potępienie: 1) Ktokolwiek twierdzi lub sądzi, że dusze ludzkie istniały wcześniej, że były dawniej umysłami i świętymi władzami, cieszyły się pełnią Boskiej kontemplacji, a potem zamieniły się w gorsze i przez to ostygły w miłości do Boga, dlatego też nazywane są duszami i za karę wrzucane do ciał – niech będzie wyklęty. 2) Ktokolwiek twierdzi lub myśli, że dusza Pana istniała już wcześniej i była zjednoczona ze Słowem Bożym przed Jego wcieleniem i narodzeniem z Dziewicy – ​​niech będzie wyklęty. 3) Ktokolwiek twierdzi lub myśli, że najpierw w łonie Najświętszej Dziewicy ukształtowało się ciało Pana naszego Jezusa Chrystusa, a potem zjednoczył się z Nim Słowo Boże i dusza Tego, który był wcześniej, niech będzie wyklęty. 4) Ktokolwiek twierdzi lub myśli, że Słowo Boże było przyrównane do wszystkich stopni niebieskich, było cherubinem dla cherubinów, serafinem dla serafinów i było przyrównane do wszystkich wyższych mocy w ogóle – niech będzie wyklęty. 5) Ktokolwiek mówi lub myśli, że ciała ludzkie powstaną w sferze zmartwychwstania, a nie wyznaje, że powstaniemy w prawidłowej formie, niech będzie wyklęty. 6) Ktokolwiek twierdzi, że niebo, słońce, księżyc, gwiazdy, wody wyższe od niebios, to istoty ożywione i jakieś racjonalnie materialne siły, niech będzie wyklęty. 7) Ktokolwiek twierdzi lub myśli, że Pan Chrystus w następnym stuleciu zostanie ukrzyżowany za demony, jak i za ludzi, niech będzie wyklęty. 8) Ktokolwiek mówi lub myśli, że moc Boga jest ograniczona lub że stworzył tyle, ile mógł objąć, niech będzie wyklęty. 9) Ktokolwiek mówi lub myśli, że kara demonów i niegodziwych ludzi jest tymczasowa i że po pewnym czasie dobiegnie końca, lub że później nastąpi odrodzenie demonów i niegodziwych ludzi, niech będzie wyklęty. 10) Anatema na Orygenesa, zwanego Adamantynem, który to przedstawił wraz z jego bezbożnym, obscenicznym i zbrodniczym nauczaniem, oraz na każdego, kto podziela te myśli, broni ich lub w jakikolwiek sposób ośmiela się je powtarzać. Orędzie kończy się następującym wymaganiem: „Pragnąc usunąć z Najświętszego Kościoła wszelką pokusę, aby nie pozostała w nim żadna przywara, i kierując się Pismem Bożym oraz pismami świętych ojców, którzy odrzucili zarówno samego Orygenesa, jak i jego szkodliwą i bezbożną naukę oraz słusznie przeklinali jego i jego naukę, przesyłamy ku Waszej szczęśliwości to nasze orędzie, przez które gorąco prosimy Cię, abyś zgromadził wszystkich, którzy są w tym panującym mieście najświętszych biskupów i najbardziej miłujących Boga opatów lokalnych uczciwych klasztorów i tak zarządzi, aby wszyscy zdecydowanie wyklinali wspomnianego niegodziwego i bojowego Orygenesa, zwanego Adamantynem, który był prezbiterem najświętszego Kościoła w Aleksandrii, za jego szkodliwe i niegodziwe nauczanie oraz wszystkie poniższe rozdziały, a także prosimy Cię o kopie tego, co uczynią z tej okazji błogosławieni Wasi, aby przesłali wszystkim świętym biskupom i opatom uczciwych klasztorów, aby wraz ze swoimi własnym podpisem, przeklnij Orygenesa i jego szkodliwe nauczanie wraz ze wszystkimi wykrytymi heretykami”. Nie wiadomo, w jaki sposób na soborze odbyła się analiza i proces fałszywych nauk Orygenesa. Wiemy jedynie z I reguły VI Soboru Ekumenicznego, że ojcowie V Soboru Ekumenicznego „Teodor z Mopsuestii i Orygenes oraz Didymus i Ewagriusz, którzy odnowili bajki helleńskie, zostali pojednawczo przeklęci i odrzuceni”. W Kościele wschodnim, który jeszcze przed soborem był skłonny potępiać „trzy głowy”, V Sobór Ekumeniczny nie spotkał się ze sprzeciwem. Coś innego widzimy w Kościele zachodnim, który zarówno przed, jak i w trakcie V Soboru Ekumenicznego opierał się potępieniu „trzech rozdziałów”. Zaledwie pół wieku później, przy aktywnym wsparciu samych papieży, Sobór 553 w Konstantynopolu został uznany na Zachodzie na równi z czterema poprzedzającymi go Soborami Ekumenicznymi. Wspomnienie VI Soboru Ekumenicznego (wykonywany przez Cerkiew prawosławną 23 stycznia) Monofizytyzm, potępiony przez Kościół na IV Soborze Powszechnym w Chalcedonie w 451 r., istniał jednak nadal, mając licznych zwolenników, w VI i VII wieku. W ubiegłym stuleciu herezja Monofizytów dała początek powiązanej z nią herezji Monotelitów, która polegała na twierdzeniu, że w Chrystusie jest jedna wola i jedno działanie – Boskie; Monoteliści zaprzeczyli ludzkiej woli i ludzkiemu działaniu w Bogu-Człowieku. Takie stwierdzenie ze strony Monofizytów było rzeczą zupełnie naturalną: nauczanie Monofizytów o jednej naturze, Boskiej, w Chrystusie i wyrzeczenie się w Nim natury ludzkiej, w sposób konieczny prowadziło do uznania w Chrystusie jedynie woli Bożej, z zaprzeczeniem istnienia w Nim woli ludzkiej. Współczesny VI Sobór Ekumeniczny, papież Agaton, bezpośrednio zaświadcza: „Ci, którzy łączą sakrament świętego wcielenia, przez sam fakt wyznawania jednej natury (monofizytyzmu) w Chrystusie, składającej się z tego, co Boskie i ludzkie, starają się rozpoznać w Nim, jako jedno, jedną wolę i jedno działanie osobowe”. Oprócz Monofizytów, do następującego wniosku doszli także ortodoksi, którzy opierając się na nauczaniu Kościoła o jedności Osoby Boga-Człowieka, a zapominając o nauczaniu Kościoła o dwoistości natur w Chrystusie, doszli także do następującego wniosku: „Nasz Pan Jezus Chrystus nawet po Wcieleniu trwa w dwóch doskonałych naturach, niescalonych i niepodzielnych w jednej Osobie i jednej hipostazie; cechy obu natur złączyły się w jedną Osobę, w jedną hipostazę; dlatego my wyznajemy Chrystusa na nowy obraz bez pragnień cielesnych i ludzkich myśli, wyznajemy w Nim jedno hipostatyczne pragnienie i działanie”. Jednak takie stwierdzenie było herezją monotelitów, a nie nauką ortodoksyjną, która uznaje w Chrystusie dwie natury – Boską i ludzką, a zatem jako naturę pełną i kompletną, z wolą Boską i ludzką. Monoteletyzm zawdzięcza swoje szerokie rozpowszechnienie cesarzowi Herakliuszowi. Widząc, że miliony jego poddanych wyznawały monofizytyzm i dlatego były wrogie ortodoksjom, cesarz chcąc umocnić jedność imperium poprzez jedność religijną, zapragnął pogodzić prawosławnych z monofizytami. Myślał, że uda mu się to osiągnąć poprzez naukę monotelitów, co niewątpliwie powinno być, jak mu się wydawało, do przyjęcia zarówno dla monofizytów, którzy nauczali o jednej naturze Boskości w Chrystusie, jak i dla ortodoksów; dla tych drugich właśnie dlatego, że droga ortodoksji prawda o dwoistości natur w Chrystusie najwyraźniej nie została wyeliminowana przez naukę monotelitów. Będąc od 622 r. w sprawach wojskowych w Armenii i Kolchidzie, gnieździe monofizytyzmu, cesarz rozmawiał z wybitnymi przedstawicielami tej heretyckiej nauki o tym, czy Monofizyci dołączą do Cerkwi prawosławnej pod warunkiem, że ta ostatnia będzie głosić doktrynę pokrewną monofizytyzmowi o jednej woli i jednym działaniu w Chrystusie. Przedstawiciele monofizytyzmu, z których cesarz szczególnie zaprzyjaźnił się z metropolitą Cyrusem z Kolchidy, najwyraźniej zachęcali Herakliusza i aprobowali jego plan. Cesarz zwrócił się z prośbą do patriarchy Konstantynopola Sergiusza, który niewątpliwie został już wcześniej przez cesarza wtajemniczony w swoje zamierzenia. Sergiusz odpowiedział Herakliuszowi w tym sensie, że nauka o jednej woli i jednym działaniu w Chrystusie jest bardziej zgodna z tradycją Kościoła niż nauka o dwóch woli i dwóch czynach. Zdecydowano o rozpoczęciu unii, czyli zjednoczenia Monofizytów z prawosławnymi chrześcijanami, na podstawie uznania przez nich nauk monotelitów z Egiptu, gdzie w tamtym czasie na trzysta tysięcy prawosławnych chrześcijan przypadało od pięciu do sześciu milionów Monofizytów. Główną postacią w realizacji zamierzeń cesarza był tutaj Cyrus, wyniesiony teraz oczywiście dzięki staraniom Herakliusza i Sergiusza, z metropolity Kolchidy na patriarchę Aleksandrii. Pod okiem Herakliusza i Sergiusza 248 Cyrus, jako człowiek zręczny, prowadził sprawę bardzo umiejętnie. W Aleksandrii do unii przystąpiły tysiące Monofizytów: duchowni, dostojnicy i dowódcy wojskowi miasta wraz z ludem na znak przyłączenia się do Kościoła przyjęli sakrament z rąk patriarchy Cyrusa. Poza Aleksandrią prawie cały Egipt, Tebaida i Libia „wyciągnęły rękę pojednania do prawosławnych”. „W ten sposób – pisał Cyrus do Sergiusza – „powstało święto, jak jest napisane, święto na uczęszczanych drogach ołtarzy (patrz: chwała Ps. 118:27), a mówiąc ściślej, to nie na drogach ołtarzy, ale do samych obłoków i poza obłokami do szeregów niebieskich, radując się pokojem kościołów i nawracając się do niego”. Ale tę „radość” ze ponownego zjednoczenia Monofizytów z Cerkwią prawosławną osiągnięto za straszliwą cenę – cenę zdrady prawosławia. W wyznaniu wiary, opublikowanym przez Cyrusa w Egipcie, aby przyciągnąć monofizytów do prawosławia, bezpośrednio głoszono naukę monotelitów, która stanowiła kontynuację herezji monofizyckiej: „Jeden i ten sam Chrystus i Syn” – czytamy tutaj – „doprowadził do tego, co przystoi Bogu i człowiekowi, jednym boskim aktem”. Ortodoksi to zrozumieli i nazwali związek „wodą”, jako kruche przedsięwzięcie monotelitów. Chęć zaszczepienia w świadomości prawosławnych chrześcijan nauki o jednej woli i jednym działaniu w Chrystusie wywołała, jak stwierdził patriarcha Sergiusz, ostrą „dyskusję” i „spór” w Kościele. Aby położyć kres tym niebezpiecznym dla związku sporów, patriarcha Sergiusz napisał do Cyrusa z Aleksandrii, że „nie wolno nikomu głosić o jednym lub dwóch czynach w Chrystusie Bogu”. Sergiusz udzielił podobnej rady cesarzowi Herakliuszowi. W celu wzmocnienia Monotelitów Sergiusz nawiązał stosunki z papieżem Honoriuszem: Sergiusz z konieczności przedstawił papieżowi poczynania Cyrusa w Egipcie, uskarżał się na wszczynających spory na temat woli w Chrystusie i wprost stwierdził, że nauka o jednej woli i jednym działaniu w Chrystusie jest lepsza od nauki o dwóch wolach i dwóch działaniach w Nim. Honoriusz, który nie był wykwalifikowanym teologiem, zaplątał się w heretyckie sieci zastawione na niego przez Sergiusza. W odpowiedzi udzielonej Sergiuszowi papież zgadza się, że nie należy filozofować nad kwestią, która nie została jeszcze wyjaśniona przez sobory, i uznaje monoteletyzm za prawdziwą naukę: „Wyznajemy” – mówi – „chce się w Panu Jezusie”. Jednak pomimo tego, że monoteletyzm nasilał się coraz bardziej, wywołane przez niego niepokoje nie tylko nie ucichły, ale jeszcze bardziej się rozgorzały, grożąc zniszczeniem związku, który został ustanowiony z takim trudem i umiejętnością. Aby uciszyć niepokoje, cesarz Herakliusz wydał w 638 r. następujący dekret (ektesis), zwany „ekspozycją”: "Absolutnie nie pozwalamy nikomu twierdzić i nauczać o jednym czy dwóch czynach Pana wcielonego. Bo choć niektórzy ojcowie używają wyrażenia jedno działanie, to jednak jest ono obce uszom niektórych ludzi i niepokoi je: wydaje się, że używane jest w celu podważenia nauki o dwóch naturach w Chrystusie, które są w Nim zjednoczone hipostatycznie. A co do wyrażenia: dwa działania, uwodzi wielu, nie występuje u żadnego z ojców; prowadzi to do przyjęcia nauki o dwóch przeciwstawnych sobie wolach w Chrystusie, jak gdyby Słowo Boże, mając na uwadze nasze zbawienie, chciało za nas cierpieć, a Jego człowieczeństwo sprzeciwiało się temu Jego zamiarowi; jest to jednak bezbożne i obce nauczaniu chrześcijańskiemu; Sam niegodziwy Nestoriusz, choć wprowadził do nauki o Chrystusie naukę o dwóch synach, nie śmiał jednak utwierdzać w Nim dwóch woli. Musimy uznać jedną wolę naszego Pana Jezusa Chrystusa, prawdziwego Boga; Jego ciało w żadnym momencie nie sprzeciwiało się Słowu Bożemu, hipostatycznie z nim zjednoczonemu”. Ale ten dekret Herakliusza zamiast pojednania wywołał nową niezgodę: nawołując do zakończenia sporów o jedną i dwie woli w Chrystusie, dekret ten jednocześnie uznał naukę o jednej woli za prawdziwą. Dlatego całe panowanie Herakliusza wypełnione było sporami pomiędzy Monotelitami a prawosławnymi, którzy nie chcieli wykonywać nielegalnej woli cesarza. Następczyni Herakliusza, Konstancja II, także myślała o uspokojeniu burzy kościelnej, wydając dekret, znany pod nazwą „Model” (literówka): „Ponieważ jesteśmy przyzwyczajeni – czytamy w dekrecie – „dokładać wszelkich starań w tym, co służy dobru naszego chrześcijańskiego państwa, a zwłaszcza w tym, co dotyczy niezmiennego nauczania chrześcijańskiego, to my, dowiedziawszy się, że nasz lud powołał się do wielkiego ruchu, że jedynie we wcielonym Bogu rozpoznajemy jedną wolę, a drugie dwie wole, my oświadczamy: niech nikt odtąd nie wdaje się w spory z innymi o jedną wolę i jedno działanie oraz o dwie woli i dwa działania; nikt nie powinien karcić ani potępiać tych, którzy uznają jedną wolę i jedno działanie, ani tych, którzy uznają dwie wole i dwa czyny. Jeśli duchowny lub biskup okaże się osobą pogardliwą, zostanie usunięty ze stanowiska; jeśli jest mnichem, zostaje ekskomunikowany i wydalony z klasztoru; jeżeli jest urzędnikiem cywilnym i funkcjonariuszem, zostanie pozbawiony godności; jeżeli osoba prywatna należy do klasy uprzywilejowanej, zostanie ukarana konfiskatą mienia; jeśli będzie pochodził z niższych klas, to wraz z karami cielesnymi zostanie zesłany na wieczne wygnanie”. Dekret sprowadził na prawosławnych wyznawców Kościoła wiele nieszczęść, przez co za wyznawanie właściwej wiary zapłacili nawet życiem. W takich okolicznościach, sprzyjających rozwojowi monoteletyzmu, ten ostatni zakorzenił się głęboko na Wschodzie. W Kościele w Konstantynopolu, przywódcy wszystkich innych kościołów Wschodu, widzimy, poczynając od Sergiusza, całą serię innych monotelitów patriarchów: Pyrrus, Paweł, Piotr. I tak według współczesnego „hierarchowie stali się herezjarchami i zamiast pokoju ogłaszali ludowi spory, siejąc kąkol na polu kościelnym zamiast pszenicy; wino (prawdę) zmieszano z wodą (herezja monoteleńska) i podawali bliźniemu do picia błotnistą mieszankę; wilka wzięto za baranka, baranka za wilka, kłamstwo uznano za prawdę, a prawdę za kłamstwo; niegodziwość pochłonęła pobożność. Wszystkie sprawy Kościoła są wymieszane. w górę.” W tym trudnym dla Cerkwi prawosławnej czasie Pan wzbudził w niej świętych ludzi, płonących gorliwością o prawdę i głośno, pomimo wyrzutów i męk, wołających w obronie zbezczeszczonej prawdy; byli to św. Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy, św. Maksym Wyznawca i św. Papież Marcin. Święty Sofroniusz jako pierwszy wystąpił w obronie prawosławia w walce z monoteletyzmem. Zaczął to będąc jeszcze prostym palestyńskim mnichem. Św. Sofroniusz przebywał w Egipcie w tym samym czasie, gdy Cyrus, patriarcha Aleksandrii, ogłosił wspomniany dokument jedności, który otwarcie głosił fałszywą naukę Monotelu. W św. Sofroniusza Cyrus spotkał zagorzałego przeciwnika swoich zamierzeń. Święty Sofroniusz ukazał się Cyrusowi i padł przed nim na kolana, prosząc go, aby nie głosił w Kościele nauki o jednym działaniu w Chrystusie. Daremnie Cyrus namawiał św. Sofroniusza, aby stanął po stronie Monotelitów, udowadniając mu przede wszystkim, że jeśli chodzi o zbawienie tysięcy wierzących, nie należy się spierać o wyrażenia. Święty Sofroniusz pozostał nieugięty i widząc jednocześnie, że Cyrus stanowczo obstawał przy swojej decyzji, udał się do Konstantynopola, mając nadzieję, że w walce z Cyrusem znajdzie sojusznika w patriarsze Sergiuszu, i oczywiście mylił się w swoich obliczeniach. Ze względu na swą gorliwość o właściwą wiarę św. Sofroniusz został wybrany na stolicę patriarchalną Jerozolimy (ok. 634). Orędzie okręgowe, które według zwyczaju św. Sofroniusz przesłał innym patriarchom z zawiadomieniem o wstąpieniu na stolicę, rozpoczął od wskazania niebezpieczeństwa grożącego Kościołowi ze strony monoteletyzmu: „Ojcowie! Najbłogosławieni ojcowie! Widzę wznoszącą się falę i kolejne niebezpieczeństwo za tą falą”. Ten obszerny list, skierowany przeciwko Monotelitom, napisany w duchu łagodności, potępiający bez wymieniania poszczególnych osób, z niezwykłą mocą i jasnością przedstawia prawosławną naukę o dwóch wolach i dwóch czynach w Chrystusie: „Nazywając Chrystusa złożonego z Bóstwa i człowieczeństwa, głosimy, że On – Bóg i Człowiek – składa się z dwóch natur i jest dwojaki w stosunku do natur, i w sposób naturalny czyni to, co jest charakterystyczne dla obu bytów, ze względu na istotną jakość i naturalną osobliwość tkwiącą w obu. osiągnął to, co boskie, tak jak człowiek, osiągnął to, co ludzkie”. Zdobycie Jerozolimy przez mahometan zerwało związek Kościoła jerozolimskiego ze Wschodem i pozbawiło św. Sofroniusza możliwości działania w obronie prawosławnej prawdy. W tak ciasnych warunkach św. Sofroniusz postanowił wezwać Rzym do walki z monoteletyzmem. Poinstruował biskupa doryckiego Stefana, aby to wypełnił. Wysyłając Szczepana z tak ważnym dla Kościoła zadaniem do Rzymu, święty Sofroniusz zawiózł go na Kalwarię i tu, w miejscu męki Chrystusa Zbawiciela na krzyżu, polecił Szczepanowi, co następuje: "Pamiętaj, że właśnie na tym miejscu odpowiesz Ukrzyżowanemu, gdy przyjdzie w chwale sądzić żywych i umarłych, jeśli zlekceważysz i zlekceważysz niebezpieczeństwo, w jakim znajduje się Jego święta wiara. Uczyń to, czego sam nie mogę zrobić z powodu najazdu Saracenów, jeśli to konieczne, obejdź cały wszechświat, staraj się pokonać wszystkie przeszkody, aby dotrzeć do Rzymu; objaw tam pobożnym ludziom w prawdziwej prawdzie wszystko, co dzieje się w naszych krajach, i nie ustawaj w żebraniu, dopóki nie powstaną, aby pokonać wrogów wiary i całkowicie odrzucić nowo wprowadzoną naukę. Szczepan udał się do Rzymu, gdzie wezwał Sobór Rzymski do obrony prawdy zdeptanej przez monoteletyzm. Święty Sofroniusz zmarł około 640 roku. Wielki wyczyn w służbie prawosławiu skupił się na Wschodzie wraz ze śmiercią św. Sofroniusza, w rękach św. Maksyma Wyznawcy, który cierpiał męki za wyznanie dwóch woli w Chrystusie Jezusie. Św. Maksym piastował wielce zaszczytne stanowisko sekretarza stanu na dworze Herakliusza; Cesarz bardzo cenił talenty i wiedzę św. Maksyma. Po złożeniu ślubów zakonnych św. Maksym został opatem jednego z klasztorów w Konstantynopolu; wraz z nadejściem monoteletyzmu św. Maksym opuścił Konstantynopol, gdzie król i patriarcha patronowali fałszywemu nauczaniu; mieszkał częściowo w Afryce, częściowo w Rzymie, poświęcając się całkowicie walce z monoteletyzmem. Szczególnie niezwykła jest działalność św. Maksyma w obronie prawosławia w Afryce; tu, według jego biografii, „utwierdzał (samch biskupów) w wierze, pouczał i napominał, bo chociaż przewyższali go rangą, byli od niego znacznie niżsi mądrością”. Tutaj, w Afryce, w roku 645, miała miejsce słynna publiczna debata pomiędzy św. Maksymem a Pyrrusem, byłym patriarchą Konstantynopola, obrońcą monoteletyzmu; Św. Maksym w osobie Pyrrusa odniósł zdecydowane i olśniewające zwycięstwo nad monoteletyzmem, co w ogromnym stopniu przyczyniło się do ustanowienia prawosławia w Afryce. Św. Maksym nie walczył o prawdę sam – w tym samym czasie, a po części nawet razem z nim, działał św. Papież Marcin. Będąc wcześniej pełnomocnikiem papieskim w Konstantynopolu, św. Marcin, w kolebce monoteletyzmu, szczegółowo zapoznał się z istotą herezji i działaniami monotelitów. Nic dziwnego, że zostając papieżem, stał się aktywnym bojownikiem przeciwko herezji. W 648 r. św. Marcin na lateranie w Rzymie zwołał liczny sobór, który wydał dwadzieścia zasad przeciwko Monotelitom, zatwierdził naukę o dwóch wolach i dwóch działaniach w Chrystusie, potępił patriarchów Konstantynopola - Monotelitów, poczynając od Sergiusza, oraz dwa dekrety cesarskie - „ekspozycja” i „przykład”. W tym czasie do Rzymu przybył Olimpiusz, nowy egzarcha Rawenny, który rządził Włochami w imieniu cesarza wschodniego. Olimpiusz miał rozkaz cesarza, aby zachęcać wszystkich do przyjęcia „wzoru”, ale papieża w przypadku oporu kazano aresztować. Ale Olimpiusz, który sam wzbudził oburzenie na cesarza we Włoszech, oczywiście nie wykonał jego poleceń. W 653 r. nowy egzarcha Teodor Kaliope wkroczył do Rzymu z dużą armią. Święty Marcin był chory i spodziewając się złego końca, schronił się w Konstantynskim Kościele Zbawiciela. Dowiedziawszy się od duchownych, którzy spotkali się z egzarchą po wejściu do miasta na polecenie papieża, że ​​ten ostatni jest chory, Kaliope ogłosiła, że ​​pragnie powitać papieża w następną niedzielę rano. Wielu chrześcijan zebrało się na niedzielne nabożeństwa w kościele, w którym przebywał chory tata; Kaliope, która liczyła na pojmanie papieża siłą, bała się ludu i dlatego przełożyła wizytę pod pretekstem zmęczenia drogą. W poniedziałek Kaliope z dużą armią wkroczyła do cerkwi, po uprzednim jej przeszukaniu i upewnieniu się, że papież nie zebrał broni i kamieni, jak doniesiono egzarsze. „W miejscu modlitwy rozległ się grzmot broni”. Kaliope ogłosiła papieżowi rozkaz cesarza, zgodnie z którym święty Marcin miał zostać aresztowany i wysłany do Konstantynopola, a jego stolica stała się bezczynna. Przenieśli św. Marcina z kościoła do pałacu pod strażą. To tłumaczenie papieża zakończyło się głośnymi, nieustraszonymi okrzykami duchowieństwa: „Wyklęty temu, kto uważa, że ​​papież zdradził lub zamierza zdradzić wiarę; przekleństwo temu, kto nie trwa w dobrej wierze, choćby miało to oznaczać przyjęcie śmierci”. Zamieszanie było tak silne, że Kaliope, aby je uspokoić, zmuszona była oświadczyć, że Wschód wyznaje tę samą wiarę co Rzym. Wielu duchownych, przywiązanych miłością do św. Marcina, wykrzykiwało: „Z nim pójdziemy, wraz z nim umrzemy”, wyrażając w ten sposób chęć towarzyszenia papieżowi wszędzie. Kaliope najpierw obiecała, że ​​każdy będzie mógł udać się z papieżem. A potem potajemnie wywiózł świętego Marcina z Rzymu i wsadził go na statek, na którym chory papież zmuszony był znosić wielką niedolę; Było z nim tylko kilku służących. Poza tym podróż do Konstantynopola była niezwykle długa i wiązała się z wielkim wstydem dla papieża. Przez cały rok mieszkał w jednym hotelu na wyspie Naxos i przez cały ten czas, i to w ramach specjalnej łaski, pozwolono mu dokonać ablucji tylko trzy razy. Duchowni rzymscy, którzy przybyli tu do papieża i przynieśli to, co było konieczne dla cierpiącego, zostali wypędzeni ze wstydem i hańbą przez strażników, którzy zabrali dla siebie to, co przyniesiono św. Marcinowi. We wrześniu 654 roku papież został sprowadzony do Konstantynopola. Z wyśmiewaniem i obelgami przewieziono go do więzienia miejskiego, gdzie przez dziewięćdziesiąt trzy dni przetrzymywano go w najcięższych warunkach: wyleczenie choroby wymagało częstych ablucji, a przez pierwsze czterdzieści siedem dni pobytu w więzieniu nie podano mu nawet zimnej wody, a co dopiero ciepłej wody. W dziewięćdziesiątym trzecim dniu uwięzienia św. Marcina wezwano na rozprawę, gdzie ze względu na skrajne osłabienie organizmu przywieziono go na noszach; sędziowie zażądali jednak, aby zeznawał na stojąco, a przesłuchanie rozpoczęli pytaniem: „żałosny człowieku, jakie zło ci zrobił cesarz?” Tata milczał. Następnie sprowadzono fałszywych świadków, niesłusznie oskarżających niewinnego papieża o udział w spisku Egzarchy Olimpu przeciwko cesarzowi. Kiedy św. Marcin, nie chcąc niszczyć dusz fałszywych świadków, którzy mieli składać przysięgę, rozpoczął swoje wyjaśnienia od słów: „W trakcie opracowywania «Wzoru» i wysyłania go od cesarza do Rzymu”, sędziowie mu przerwali: „Nie mów nic o wierze, sami jesteśmy chrześcijanami i prawosławnymi”. Na to papież powiedział: „Zrób ze mną, co chcesz, a im szybciej, tym lepiej; Bóg wie, że nie możesz mi pomóc bardziej, niż gdybyś odciął mi głowę mieczem”. O tym, co wydarzyło się podczas procesu, doniesiono cesarzowi, który nakazał pozbawić świętego Marcina szat arcykapłańskich i zabić go. Papież został publicznie pozbawiony akcesoriów godności arcykapłana, a jednocześnie rozerwano nawet bieliznę, tak że znalazł się półnagi; następnie założyli mu na szyję żelazne kajdany i w tej postaci, poprzedzony wojownikiem z wyciągniętym mieczem, prowadzono go ulicami Konstantynopola do więzienia. Tutaj święty Marcin prawie umarł z powodu silnego przeziębienia. Pan nie przeznaczył mu śmierci od ciosu mieczem. W dniach procesu św. Marcina patriarcha Konstantynopola Pyrrus leżał na łożu śmierci; Odwiedził go cesarz Konstanty i oznajmił, że podjęto decyzję o egzekucji papieża. Umierający Pyrrus prosił o darowanie życia św. Marcinowi, chociaż dla tego ostatniego śmierć w jego własnej świadomości była nieporównywalnie bardziej pożądana. Po osiemdziesięciu pięciu dniach pobytu w drugim więzieniu papież został zesłany na wygnanie na Chersonez na Krymie, dokąd przybył w maju. Tutaj, wśród barbarzyńców, święty Marcin cierpiał straszliwą biedę, nie mając nawet chleba. Do tych cierpień fizycznych dołączyły się cierpienia psychiczne, spowodowane opuszczeniem przez przyjaciół i krewnych z Rzymu, którzy najwyraźniej obawiali się kontaktów z wygnanym papieżem z niewolniczej obawy przed cesarzem. „Byłem i jestem zaskoczony – pisze papież w jednym liście do swoich przyjaciół w Konstantynopolu – „obojętnością moich przyjaciół i bliskich: zupełnie zapomnieli o moim nieszczęściu; zdaje się, że nawet nie chcą wiedzieć, czy istnieję jeszcze na świecie, czy nie. Chociaż Kościół rzymski nie ma pieniędzy, jest bogaty, dzięki dobroci Bożej, w chleb, wino i wszystko, co niezbędne do życia. „Mam nadzieję” – napisał także papież w jednym liście – „dzięki miłosierdziu Boga, że ​​moja droga życiowa wkrótce osiągnie cel wyznaczony przez Boga”. Nadzieja świętego Marcina spełniła się: we wrześniu 655 roku odpoczął w Panu. Św. Maksym Wyznawca został zabrany do Rzymu wraz z papieżem Marcinem i podobnie jak św. Marcin cierpiał za wiarę. Gdy tylko statek, na którym znajdował się św. Maksym (we wrześniu 654 r.), wpłynął na molo w Konstantynopolu, natychmiast pojawił się oddział żołnierzy z bronią; Z niegrzeczną kpiną żołnierze wciągnęli świętego Maksyma, bosego i na wpół ubranego, do ponurego lochu. Stąd nie raz był wzywany na rozprawę, ale sędziom, pomimo wszystkich zawiłych sztuczek, nie udało się przekonać św. Maksyma do monotelityzmu: „Rób ze mną, co chcesz” – oświadczył – „kto tak jak ja czci Boga, nie boi się zniewag i nieprawdy ze strony ludzi”. Następnie zdecydowano się osiągnąć przynajmniej zewnętrzne, widoczne porozumienie pomiędzy Monotelitami a św. Maksymem. Poproszono go o podpisanie następującego wyznania wiary, które wraz z nauką monotelitów zawierało także naukę prawosławną: „Wyznajemy w Chrystusie dwie wole i dwa działania ze względu na różnicę natur oraz jedną wolę i jedno działanie ze względu na ich zjednoczenie”. Święty Maksym odrzucił to wyznanie, za co został zesłany w głąb Tracji. Stąd po pewnym czasie ponownie sprowadzono go do Konstantynopola i umieszczono w klasztorze. Następnego dnia ukazują mu się dwaj patrycjusze, Epifaniusz i Troilus oraz biskup Teodozjusz. Troilus oświadczył św. Maksymowi, że przyszli do niego, aby przekazać wolę cesarza: „Powiedz nam najpierw, czy wypełnisz wolę cesarza, czy nie?” – zapytał Troil. Święty Maksym obiecał pod przysięgą spełnić wszystko, co „władca nakaże w sprawach tego świata”. Następnie patrycjusz Epifaniusz powiedział: „To właśnie nakazał władca wam ogłosić: skoro cały Zachód i Wschód ci, którzy unoszą się na pokusę, patrząc na was, powodują niepokój i zamęt i nie chcą mieć z nami komunii w sprawach wiary, to niech Pan napomina was, abyście przyjęli opublikowany przez nas „Wzorzec” i weszli z nami w komunię. Wtedy osobiście wyjdziemy na spotkanie z Tobą, przywitamy Cię otwarcie przy wszystkich, podamy Ci rękę, z czcią i chwałą wprowadzimy Cię do wielkiego Kościoła (Zofii), umieścimy Cię na naszym cesarskim miejscu, razem będziemy słuchać liturgii i uczestniczyć w Ciele i Krwi Chrystusa, wtedy ogłosimy Cię naszym Ojcem i zapanuje radość nie tylko w tym mieście, ale w całym chrześcijańskim świecie. Jesteśmy bowiem pewni, że gdy nawiążecie z nami społeczność, przyłączą się do nas wszyscy, którzy z waszego powodu i pod waszym przywództwem wypadli ze wspólnoty”. Święty Maksym odpowiedział: „Zaprawdę, wszystkie moce niebieskie nie przekonają mnie, abym zrobił to, co proponujesz, bo jaką odpowiedź dam, nie powiem Bogu, ale mojemu sumieniu, jeśli z pustej chwały i ludzkiej opinii odrzucę zbawiającą wiarę?” Po tej odpowiedzi św. Maksyma patrycjusze zaatakowali go ze wściekłością: rzucili odważnego spowiednika na podłogę, dręczyli go rękami, deptali nogami i opluwali go całego. Powstrzymani w swym nieludzkości przez biskupa Teodozjusza, patrycjusze zaczęli przeklinać i oczerniać świętego Maksyma, przechwalając się swoim prawosławiem. Zatem ich negocjacje ze św. Maksymem, który ponownie został zesłany na wygnanie, nie zakończyły się niczym. Spowiednik spędził tu, w więzieniu, długi czas. Ale to nie wystarczyło nienasyconej złośliwości oprawców: św. Maksym został ponownie przywieziony do Konstantynopola i zabrany do pretorium; tutaj bili go ścięgnami wołu, odcięli mu język aż do nasady, odcięli mu prawą rękę i tak okaleczeni, prowadzili go przez wszystkie dzielnice Konstantynopola. Następnie święty Maksym został zesłany do Kolchidy, gdzie zakończył swoje pełne cierpienia życie. Przez prawie pół wieku w Kościele toczyła się walka monotelityzmu z prawosławiem, ale nie udało się osiągnąć jedności Kościoła; jedynie według współczesnego „pomieszały się wszystkie sprawy Kościoła”. Pozostało uspokoić Kościół, schodząc z niezwykłej drogi przemocy i męki ze strony władzy świeckiej, zwrócić się do samego Kościoła, czego dokonał następca Konstancji, cesarz Konstantyn Pogonatus, który postanowił wezwać „oczy Kościoła – księży, aby rozważyli prawdę”. Idea konieczności zwołania Soboru Ekumenicznego w celu rozstrzygnięcia kwestii monoteletyzmu dojrzewała wśród cesarza Konstantyna Pogonatusa głównie pod wpływem sugestii patriarchy Teodora Konstantynopola. Staraniem cesarza katedrę otwarto w 680 r. Wśród ojców soboru najwybitniejszymi pod względem zajmowanej pozycji w Kościele lub reprezentacji na soborze byli Jerzy, patriarcha Konstantynopola, Makary, patriarcha Antiochii, prezbiter Piotr, przedstawiciel patriarchy Aleksandrii i prezbiter Teodor, przedstawiciel patriarchy Jerozolimy. Cesarz, zgodnie ze zwyczajem, zwrócił się także do papieża Domnusa z żądaniem wysłania przedstawicieli tronu papieskiego na nadchodzący sobór: „Prosimy – pisał cesarz – aby przysłali ludzi pożytecznych i zdolnych, znających wszystkie pisma natchnione i nienagannie znających dogmaty, ludzi, którzy przywieźliby ze sobą niezbędne księgi”. Przesłanie cesarza nie zastało Domny przy życiu: przyjął je jego następca, papież Agaton. Wysyłając swoich przedstawicieli na sobór, papież pisał do Konstantynopola, że ​​nie może wysłać, jak chciał cesarz, ludzi nauki, gdyż ze względu na ówczesne okoliczności nauka nie mogła się w Rzymie rozwijać 249; U swoich przedstawicieli, którymi byli prezbiterzy Teodor i Jerzy oraz diakon Jan, papież dostrzega przede wszystkim głęboką wiarę. Liczba wszystkich biskupów i ich zastępców obecnych na soborze pod koniec jego trwania wynosiła sto pięćdziesiąt trzy 250; Na pierwszych spotkaniach i dziesięciu kolejnych był obecny sam cesarz w towarzystwie trzynastu dostojników – patrycjuszy i konsulów. Sobór trwał prawie rok 251. Działalność soboru skupiała się w istocie na dwóch głównych zagadnieniach: 1) dogłębnym zbadaniu fałszywej nauki Monotelitów oraz 2) przedstawieniu nauki prawosławnej skierowanej przeciwko herezji monotelistów. Posiedzenia soboru rozpoczęły się oświadczeniem legatów papieskich: „Około czterdzieści sześć lat temu, którzy w różnych okresach byli prymasami tego panującego miasta, Sergiusz, Paweł, Pyrrus i Piotr, także Cyrus, który był niegdyś prymasem Aleksandrii, i Teodor, który był biskupem miasta Paranos, i kilku innych, którzy za nimi poszli, wprowadzili pewne nowe wyrażenia sprzeczne z wiarą prawosławną i wywołali zamieszanie w powszechnym społeczeństwie. Kościoła, wyznając i nauczając, że w ekonomii wcielenia naszego Pana Jezusa Chrystusa, jednego z Trójcy Świętej, jest jedna wola, jedno działanie, a nasz wierny tron apostolski wielokrotnie odrzucał tę naukę, potem błagał i dotychczas nie udało mu się odwrócić ich od tak złej opinii; Dlatego prosimy Twoją Bosko ukoronowaną władzę: niech nam przedstawiciele Najświętszego Kościoła Konstantynopolitańskiego wskażą nam, skąd wzięła się ta innowacja?” Cesarz powierzył odpowiedź legatom papieskim Makariusowi, patriarsze Antiochii, który przemawia na soborze jako zagorzały zwolennik monoteletyzmu; Patriarcha Konstantynopola Jerzy niewątpliwie sympatyzuje z Makarym, przynajmniej na początku soboru. Wypełniając polecenie cesarza, Makary odpowiedział legatom papieskim nie tylko w swoim imieniu, ale także w imieniu Kościoła Antiochii i Konstantynopola: „Nie wprowadzaliśmy żadnych zmian w nauczaniu, ale jak otrzymaliśmy od Soborów Powszechnych i świętych szanowanych ojców, także od prymasów tego świętego miasta Sergiusza, Pawła, Pyrrusa i Piotra, także od Honoriusza, byłego papieża starożytnego Rzymu, i Cyrusa, byłego Papieża z Aleksandrii, czyli o woli i działaniu, w to wierzyliśmy, wierzymy, głosimy i jesteśmy gotowi tego bronić”. Cesarz zażądał od Makarego dowodu na prawdziwość nauki monotelitów podzielanej przez Makarego „od świętych Soborów Ekumenicznych i świętych, szanowanych ojców”. W związku z tym Sobór rozpoczął lekturę aktów Soboru Powszechnego III i IV, które rozstrzygnęły kwestię dwóch natur w osobie Boga-Człowieka. Kiedy prezbiter Szczepan, uczeń patriarchy Makarego, zaczął czytać z akt Soboru Efeskiego napominające słowa św. Cyryla Aleksandryjskiego skierowane do cesarza Teodozjusza i doszedł do słów: „Niezachwianym utwierdzeniem naszego królestwa jest sam nasz Pan, Jezus Chrystus, przez Niego królowie królują i mocarze wymierzają sprawiedliwość, bo Jego wola jest wszechmocna”, wtedy Makary, podkreślając ostatnie wyrażenie, wykrzyknął: „Oto udowodniłem, panie, że w Chrystusie jest jedna wola”. Sobór za pośrednictwem legatów papieskich i części biskupów odrzucił tę błędną interpretację wyrażenia św. Cyryla: "Makariusz przesadnie i bezpodstawnie uważa na podstawie właśnie przeczytanego tekstu, że w dwóch naturach Jezusa Chrystusa, w Bóstwie i człowieczeństwie, jest jedna wola. Św. Cyryl pisząc te słowa miał na myśli jedynie Boską naturę Chrystusa, którą ma wspólną z Ojcem i Duchem Świętym, a zatem wszechmocną. Mówiąc o Boskiej naturze Jezusa Chrystusa, Cyryl nazwał także wolę należącą do tej natury wszechmocną. Nie ma tu mowy o tym, czy w Chrystusie jest jedna, czy dwie wole. Następnie bez przeszkód odczytano akty Soboru w Efezie i na tym zakończyło się pierwsze posiedzenie. Na drugim posiedzeniu, które podobnie jak pierwsze odbyło się w obecności cesarza, odczytano akty IV Soboru Powszechnego i ponownie wybuchła dyskusja pomiędzy ojcami soboru a Patriarchą Antiochii Makariuszem. Kiedy wśród akt Soboru Chalcedońskiego odczytano orędzie papieża Leona Wielkiego, legaci papiescy zwrócili uwagę ojców na następujące słowa orędzia: "Obie natury są sobie wspólne i ujawniają działania wpisane w ich naturę. Słowo postępuje tak, jak przystoi Słowu, ciało - jak przystoi ciału; jedna z nich jaśnieje cudami, druga poddana jest poniżeniu". „Święty Sobór Czwarty” – zauważyli legaci odnosząc się do cytowanych słów listu – „wprowadził ten list jako potwierdzenie prawosławia i potępienie wszelkiej herezji. Co na to najczcigodniejszy Makary i miłujący Boga ludzie o podobnych poglądach?” „Ja” – odpowiedział Makariusz, nie ukrywając swojej herezji – „nie wyznaję dwóch czynów i nie sądzę, aby św. Leon mówił w tych słowach o dwóch czynach”. „Czy wierzysz” – zapytał cesarz – „że wyznał jeden czyn?” „Nie mówię o liczbie” – sprzeciwił się Makariusz – „za św. Dionizem nazywam Jego (to znaczy Chrystusa) czyny boskimi”. „Jak rozumiesz Boże działanie?” – zapytał cesarz. „Nie uważam za konieczne odpowiadania” – Macarius unikał wyjaśnień. Na kolejnym posiedzeniu odczytano uchwały V Soboru Ekumenicznego. Tutaj ojcowie soboru ustalili fałszerstwo dokumentów, które jako dokumenty o pierwszorzędnym znaczeniu posłużyły Monotelitom jako dowód poprawności ich nauczania. Takimi dokumentami, które zawierały myśli monotelistyczne, były: list patriarchy Konstantynopola Miny do papieża Wigiliusza zatytułowany: „Słowo Miny do Wigiliusza, że ​​w Chrystusie jest jedna wola” oraz dwa artykuły papieża Wigiliusza skierowane do cesarza Justyniana i jego żony Teodory. W artykułach tych napisano między innymi: „Klęczymy także Teodora, byłego biskupa Mopsuestii, jako zawsze obcego Kościołowi, ponieważ nie wyznaje, że Bóg – Słowo wcielone, czyli Chrystus, ma jedną naturę, jedną osobę i jedno działanie”. Fałszywość przesłania patriarchy Miny została ujawniona przez ojców soboru na następujących podstawach: 1) patriarcha Mina zmarła sześć lat przed V Soborem Ekumenicznym, podczas którego Eutyches był patriarchą Konstantynopola; 2) Przesłanie Miny zostało umieszczone na pierwszych trzech kartach aktów soborowych, przy czym karty te nie były podobne pismem do pozostałych kart rękopisu, a ponadto brakowało im numeracji, która rozpoczyna się od czwartej karty, która była początkiem prawdziwych aktów V Soboru Powszechnego; stąd całkiem zasadny jest wniosek, że pierwsze trzy karty, nienumerowane i różniące się pismem, zostały włączone do aktów później, a nie jednocześnie z przepisywaniem aktów pierwotnych; 3) w bibliotece Patriarchy Konstantynopola znajdował się rejestr wiadomości Miny, w którym nie było wiadomości Miny do Wigiliusza. Podobną rzecz zauważyli ojcowie soboru w odniesieniu do listów papieża Wigiliusza do Justyniana i Teodory. Artykuły Wigiliusza znalazły się w VII Akcie V Soboru Ekumenicznego, który był tomem specjalnym i zawierał specjalną liczbę stron. Jak wykazała kontrola, wyrwano piętnastą stronę tego tomu i zastąpiono ją nową, zawierającą artykuł Wigiliusza; Arkusz ten nie miał właściwej numeracji. Jak doszło do fałszerstwa? Ojcowie Soboru poprzez dokładne badania odkryli smutną prawdę, że fałszywe włączenie się do autentycznych aktów V Soboru Ekumenicznego zawdzięcza swoje pochodzenie Makariusowi, Patriarsze Antiochii. Członek soboru, biskup Seleucji, oświadczył, że otrzymał już wcześniej od pewnego przywódcy wojskowego Filipa kopię aktów V Soboru Ekumenicznego, które zawierały sfałszowane artykuły papieża Wigiliusza. Z wyjaśnień w tej sprawie z dowódcą wojskowym Filipem biskup dowiedział się, że kopia aktów, którą otrzymał od Filipa, znajdowała się w rękach prezbitera Szczepana, ucznia Makarego. W piśmie, jakim dokonano fałszerstw, biskup rozpoznał dobrze znane pismo mnicha Jerzego, także ucznia Makariusza. Na poparcie swojego oświadczenia biskup przedstawił soborowi same odpisy aktów zawierających sfałszowania. Na sobór wezwano mnicha Jerzego, wskazanego przez biskupa Seleucji; tu, na prośbę ojców, odkrył, że fałszywe wpisy w aktach V Soboru Powszechnego zawdzięczają swoje pochodzenie, o ile jemu, Jerzemu, wiadomo, Makariusowi i Szczepanowi: kiedy między patriarchą Konstantynopola Teodorem a Makariuszem powstał spór o wolę w Chrystusie, Makary zaczął przepisywać artykuły Wigiliusza, rzekomo znalezione przez niego w patriarchalnej bibliotece; Makary i Szczepan włączyli później te artykuły na wszystkie listy V Soboru Ekumenicznego, jeśli tylko jeden egzemplarz wpadł im w ręce. Notabene z ich rąk wyszedł także odpis aktów prawnych, który przeszedł przez dowódcę wojskowego Filipa do wspomnianego już biskupa Seleucji. Jednocześnie Jerzy przyznał, że sam na polecenie patriarchy Makarego zajmował się fałszowaniem artykułów Wigiliusza. Jeden z duchownych zeznał także, że wspomniane fałszerstwa zostały dokonane także w jednym łacińskim egzemplarzu aktów V Soboru Powszechnego. Po tym zeznaniu, które rozwiało wszelkie wątpliwości co do winy patriarchy Makarego i jego uczniów, sobór ogłosił klątwę: 1) wobec fałszerzy czynów i 2) wobec samych fałszerstw. Dokończona lektura Aktów Soboru Powszechnego III i IV ujawniła, że ​​w tych aktach, jak można się spodziewać, nie ma nauczania o jednej woli i jednym działaniu w Osobie naszego Pana Jezusa Chrystusa. Kiedy zwrócono na to uwagę patriarchy Makarego i jego podobnie myślących ludzi, którzy bronili herezji monotelitów, ten ostatni zwrócił się do cesarza i soboru o opóźnienie przedstawienia dowodów z pism świętych ojców, rzekomo rozwijających naukę monotelitów. Cesarz udzielił odroczenia do następnego spotkania. Jednocześnie patriarcha Konstantynopola Jerzy i podlegli mu członkowie Synodu zwrócili się do cesarza o zapoznanie soboru z przesłaniami, które kierowane były do ​​soboru, „zarówno od samego papieża, jak i od jego soboru”. Cesarz obiecał spełnić tę prośbę na kolejnym, czwartym spotkaniu. Spotkanie to bowiem było w całości poświęcone odczytaniu przesłania papieża Agatona i innego przesłania przesłanego jednocześnie z pierwszym od Soboru Rzymskiego, składającego się ze stu dwudziestu pięciu biskupów podległych papieżowi. The Epistle of Pope Agathon is a most remarkable theological work of the 7th century. Ze szczególną siłą i jasnością rozwija prawosławną naukę o dwóch wolach i dwóch czynach w Chrystusie; dlatego też wywarło ono zasadniczy wpływ na ojców VI Soboru Ekumenicznego, kiedy ułożyli Prawosławne Wyznanie Wiary dotyczące kontrowersyjnej kwestii dwóch woli i dwóch czynów w Chrystusie Jezusie. „Akty” soboru wprost stwierdzają, że ojcowie przyjęli jego przesłanie od papieża Agatona „z otwartymi ramionami” jako „wyjaśniające tajemnicę teologii”. Wiadomość została napisana po łacinie; dlatego też na użytek nieznających tego języka ojców soborowych przetłumaczono go na język grecki przez sekretarza i doradcę cesarza Diogenesa. Główne myśli tego stworzenia, wybitnego w swoim znaczeniu, były następujące. Po wstępie na temat przyczyn, które skłoniły Papieża do napisania Listu oraz przyczyn, które spowodowały opóźnienie przybycia delegatów na Sobór, papież, po krótkim przedstawieniu nauki o Trójcy Świętej i Niepodzielnej, przechodzi do tematu, który stanowił główną treść Listu – do nauki o Słowie Bożym. „Zgodnie z tradycją ewangeliczną” – pisze papież – „utwierdzamy w jednym i tym samym Panu, naszym Zbawicielu, Jezusie Chrystusie wszystko, co jest dwojakie, to znaczy wyznajemy w Nim dwie natury – Boską i ludzką; wyznajemy także, że każda z Jego natur ma właściwości naturalne: Boskość ma wszystkie właściwości Boskie, człowiek ma wszystkie właściwości ludzkie z wyjątkiem grzechu. Wyznając dwie natury, dwa naturalne pragnienia i dwa naturalne działania w naszym jedynym Panu Jezusie Chrystusie, nie uczymy, że są one sobie przeciwne i wrogie, nie uczymy, że są jakby podzielone na dwie osoby, czyli hipostazy, ale mówimy, że jeden i ten sam Pan Jezus Chrystus ma w sobie obie natury i dwa naturalne pragnienia i działania, to znaczy Boskie i ludzkie, że wola Boża i Jego działanie od wieków jest wspólne z Ojcem, który jest z Nim współistotny, lecz człowiek zostaje od nas otrzymany wraz z naszą naturą w czasie.” „Aby sens tej prawdziwej spowiedzi” – kontynuuje papież, podając podstawy, na których się opiera, „był objawiony umysłom waszej pobożności na podstawie natchnionego nauczania Starego i Nowego Testamentu, sam Pan w swoich świętych Ewangeliach objawia w sobie właściwości ludzkie lub boskie, czasem oba razem, i w ten sposób uczy swoich wiernych wierzyć, że jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem”. Następnie zacytowawszy słowa Zbawiciela: Ojcze, jeśli to możliwe, oddal ode Mnie ten kielich, Papież towarzyszy im następującą interpretacją z listu św. Ambrożego do Gracjana: „Wola, którą On nazwał swoją, jest moja, gdyż On po mężu dostrzegł mój smutek i przemówił po mężu, dlatego powiedział: nie jak ja chcę, ale jak Ty. Smutek, który przyjął przez moją naturę zdolną do cierpienia, jest moim smutkiem”. Ponadto papież przytacza dowody z dzieł św. Atanazego Wielkiego, błogosławionego Augustyna, św. Ambrożego z Mediolanu, św. Grzegorza Teologa; Z tych świadectw jasno wynika, że ​​zgodnie z nauką wspomnianych ojców każda z natur w Chrystusie ma swoją, charakterystyczną wolę, czyli Boską lub ludzką. A ze względu na hipostatyczne zjednoczenie natur, oba pragnienia należy uznać za należące do jednego i tego samego Pana Jezusa Chrystusa. Aby jeszcze bardziej potwierdzić tę prawdę, papież dosłownie przytacza definicję Soboru Chalcedońskiego, po której następuje dowód z V Soboru Ekumenicznego. Świadectwa tych Soborów Powszechnych, ściśle rzecz biorąc, potwierdzały w istocie jedynie prawdę, że w zjednoczeniu natur w Chrystusie Jezusie ich odmienność nie została zniszczona. Ale opierając się na tej prawdzie papież rozumuje w ten sposób: "Jeśli różnica w naturach naszego Pana Jezusa Chrystusa w żaden sposób nie została zniszczona, to konieczne jest, abyśmy zachowali tę różnicę we wszystkich właściwościach. Ten bowiem, który nauczał, aby w żaden sposób nie niszczyć różnicy, pokazał w ten sposób, że tę różnicę należy zachować pod każdym względem. Ale jeśli heretycy i ich wyznawcy uznają jedną wolę i jedno działanie, to jaką różnicę można w nich rozpoznać? Skoro twierdzi się, że jest w Nim jedna wola, to ci, którzy to twierdzą, muszą to uznać albo jako Boski, albo ludzki, albo jako złożony z obu, zmieszanych i stopionych, albo przyznać, że Chrystus ma jedną wolę i jedno działanie, jako że wywodzi się z jednej złożonej natury, w każdym razie tutaj zostaje zniszczone naturalne rozróżnienie, które po cudownym zjednoczeniu święte sobory zatwierdziły i nakazały nam zachować. Następnie pojawiają się nowe dowody z pism świętych Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy, Jana Chryzostoma, Cyryla z Aleksandrii, Hilarego, Atanazego Wielkiego, Dionizjusza Areopagity, Ambrożego, papieża Leona Wielkiego. Wracając do poszukiwania źródła, z którego wywodzi się fałszywa nauka Monotelitów, papież odnajduje takie źródło w pismach heretyków: Apolinarego 252, Sewera 253, Nestoriusza 254, Teodozjusza z Aleksandrii 255. Przenosząc się w najbliższą przyszłość, papież pisze: „Zobaczmy, według jakich modeli została skompilowana treść nowego nauczania i na czyim autorytecie się opiera. Cyrus Aleksandrii w siódmym rozdziale swoich definicji mówi: „Jeden i ten sam Chrystus i jeden Syn, według świadectwa św. Dionizjusza, przez jeden Boży czyn dokonują zarówno czynów Boskich, jak i ludzkich”. Teodor, były biskup Faran, w liście do Sergiusza, biskupa Arsinoe, pisze: „Skoro Zbawiciel jest jeden i ten sam, zatem Jego działanie jako całość jest jedno”. Sergiusz z Konstantynopola w swoim liście do Cyrusa z Aleksandrii pisze: „Powiedziałeś, że ten sam Chrystus w jednym działaniu dokonuje czynów Boskich i ludzkich, i stwierdziłeś to pobożnie”. W swoim Wykładzie i w innych pismach zapewnia także, że nasz Pan Jezus Chrystus ma jedną wolę i każde Boskie, a zarazem ludzkie działanie. Pyrrus w księdze dogmatycznej i w podpisie „ekspozycji” wyznaje jedno pragnienie w Chrystusie. Paweł, następca Pyrrusa, w liście do papieża Teodora (poprzednika Agathona) wyznaje, że Chrystus ma jedno pragnienie; jego następca Piotr w liście do papieża Witalija wyznaje, że w ekonomii wcielenia rozpoznaje zarówno jedno, jak i dwa pragnienia oraz jedno i dwa działania”. „Kto” – woła papież w związku z tą herezją patriarchów Konstantynopola, „nie pogrąży się w smutku i nie będzie patrzył z drżeniem na takie sieci zagrażające życiu ludzkiemu i z wewnętrznym wołaniem nie zwróci się do źródła miłosierdzia – Boga – z modlitwą o wybawienie z kajdan wroga, wszędzie gotowego zwieść ludzki umysł, na widok tego, jak ludzie uważający się za godnych chwały za swą wielką wiedzę, wpadli w sieć heretyckich błąd, a w dodatku są zmienni i chwiejni w samym błędzie (wahanie jest oczywiście takie, że niektórzy z fałszywych nauczycieli wyrażali się w ten czy inny sposób, czasem wyznają jedną wolę, czasem dwa, czasem jedno działanie, czasem dwa). Niech więc Wasza Boska Mość uważnie rozważy okiem wewnętrznego rozumowania, za którym z tych nauczycieli powinien podążać lud chrześcijański, który z nich powinien przyjąć naukę, gdy wzajemnie potępiają wszystkich i siebie nawzajem. Papież kończy orędzie tymi słowami: "Mamy pewność, że nie pozostało nic ciemnego i dwuznacznego, co mogłoby przeszkodzić w napominaniu tych, którzy poszli za twórcami nowej nauki. Bo słodycz duchowego zrozumienia, która tchnie wypowiedziami ojców, zostaje przedstawiona przed oczami i ujawnia się obrzydliwy smród heretyków, zasługujący na pogardę wszystkich wiernych. Ponieważ twórcy nowego nauczania okazali się wyznawcami heretyków, a nie świętych Ojcowie, i to również wyszło na światło dzienne, ponieważ za natchnieniem Boga prawda zajaśniała przed oczami waszej pobożności i kłamstwo zostało ujawnione, pozostaje, aby przez pobożne miłosierdzie Waszego błogosławionego miłosierdzia prawda nie została pozbawiona światła, otrzymawszy zwycięską koronę, a nowy błąd, jej wynalazcy i wyznawcy powinni zostać poddani karze godnej ich pychy. Jeśli zatem prymas Kościoła w Konstantynopolu zgodzi się z nami, abyśmy utrzymywali i głosili tę nienaruszoną apostolską regułę wiary, wówczas zapanuje wielki pokój dla tych, którzy miłują imię Boga; jeśli (czego nie daj Boże) chce lepiej chronić nowość wprowadzoną niedawno przez innych, to niech pomyśli, jaką zadowalającą odpowiedź da za takie zaniedbanie na Boskim Sądzie Chrystusa. Błagam, najpobożniejszy i miłosierny Augustu, i wraz z moją małością błaga każda dusza chrześcijańska, abyś udzielił bezkarności słowa i wolnego prawa każdemu, kto chce mówić i bronić swojej wiary, aby wszyscy jednomyślnie przez całe życie wysławiali Twój Cesarski Majestat dla tak niewysłowionego dobra i jednomyślnie zanosili nieustanne modlitwy do Chrystusa Pana o integralność i wywyższenie Twych najodważniejszych autorytetów. Niech najwyższa łaska strzeże władzy najpobożniejszych władców i niech bogowie wszystkich narodów kłaniają się przed nią.” W następstwie tego przesłania papieża Agatona odczytano załączone orędzie Soboru Biskupów w Rzymie, w którym zasadniczo powtórzono przesłanie Biskupa Rzymu. Po tym odczytaniu orędzi z Rzymu cesarz przypomniał Makariusowi z Antiochii, że ten zgodnie ze swą obietnicą przedstawi Soborowi świadectwo świętych ojców o jednej woli w osobie Pana Jezusa Chrystusa. Makary i jego podobnie myślący lud przedstawili na następne posiedzenie soboru dwa zwoje pod tytułem: „Świadectwa Ojców Świętych, nauczające o jednej woli Pana naszego Jezusa Chrystusa, która jest także wolą Ojca i Ducha Świętego”. Wysłuchaniu tych dwóch zwojów poświęcono dwie sesje. Trzecie, kolejne spotkanie, polegało na zapoznaniu ojców soboru, poprzez odczytanie, trzeciego zwoju, wciąż prezentowanego przez Makarego i noszącego następujący tytuł: „Dalsze Świadectwa Woli”. Po zakończeniu czytania trzeciego zwoju Makary z Antiochii został poproszony o powiedzenie czegoś jeszcze. Ale Makary odpowiedział: „Uważamy, proszę pana, że ​​świadectwa świętych i szanowanych ojców, które już przedstawiliśmy, są wystarczające i nie chcemy przedstawiać niczego innego”. Wtedy legaci papiescy wystąpili z odrzuceniem zeznań Makariusza z Antiochii i jego zwolenników. Legaci rozpoczęli od następującego stwierdzenia: "Miłujący Boga Makariusz i jego zwolennicy: Szczepan, uczeń Makarego, Piotr, biskup Nikomedii i Salomon, biskup Clanei, wcale nie dowodzili jednej woli i jednego działania w ekonomii Pana naszego Jezusa Chrystusa. Wypaczali natomiast właśnie te świadectwa przedstawiane Waszej pobożności i Świętemu Soborowi. Jako dowód jednej woli w ekonomii wcielenia Pana naszego Jezusa Chrystusa przedstawili te, które odnoszą się do nauki o Chrystusie. jedyną wolę Trójcy i zniekształcili znaczenie i wyraz te świadectwa, które trafiają w sedno i faktycznie odnoszą się do ekonomii wcielenia naszego Pana Jezusa Chrystusa. Dlatego prosimy waszą najpobożniejszą odwagę, aby oryginalne teksty przedstawionych przez nich świadectw ojcowskich przywieziono od czcigodnego patriarchatu tego panującego miasta i zestawiono z przedstawionymi przez nich zwojami, a my pokażemy, jakie zniekształcenia dokonali w tych tekstach. Mając przy sobie zwój zawierający liczne świadectwa świętych i szanowanych ojców, wyraźnie wykazujące, że w ekonomii Pana naszego Jezusa Chrystusa istnieją dwa naturalne pragnienia i dwa naturalne działania, niezmieszane i nierozłączne, (posiadając) także świadectwa heretyckie mówiące o jednym pragnieniu i jednym działaniu i przychylne nauce Makariusza, miłującego Boga Arcybiskupa Antiochii i towarzyszących mu, o jednym pragnieniu i w jednym akcie, prosimy, aby to wszystko zostało odczytane przed waszą pobożnością. Na kolejnym spotkaniu legaci przedstawili dowody (z pism Ojców Kościoła), „które ukazują wyraźniej niż światło dwa naturalne pragnienia i dwa naturalne działania w ekonomii zbawienia naszego Pana Jezusa Chrystusa”. Po ogłoszeniu tych zeznań na soborze legaci papiescy oświadczyli: „Znaleźlibyśmy i moglibyśmy przedstawić wiele innych świadectw, ale aby nie męczyć waszego pouczonego przez Boga słuchania, uważamy przedstawione dowody za wystarczające do udowodnienia prawdy”. „Prosimy” – zwrócili się wówczas legaci do cesarza – „aby w waszej potwierdzonej przez Boga mocy zapytać Jerzego, arcybiskupa Konstantynopola i podległy mu Sobór, a także Makariusza, arcybiskupa Antiochii i podległych mu biskupów, czy zgadzają się z treścią dwóch przeczytanych przez nich orędzi, czyli z treścią orędzia Najświętszego Agathona, papieża Stolicy Apostolskiej starożytnego Rzymu, oraz z treścią orędzia podległego mu soboru? W odpowiedzi Jerzy, Makary i podobnie myślące osoby poprosili o kopie orędzi, aby porównać zawarte w nich świadectwa świętych i szanowanych ojców z księgami Patriarchatu (Konstantynopola), obiecując jednocześnie udzielić odpowiedzi „na następnym posiedzeniu”. Na tym kolejnym spotkaniu Jerzy, patriarcha Konstantynopola, na pytanie ojców soboru o jego stosunek do przesłania papieża Agatona i soboru jego biskupów odpowiedział w ten sposób: „Widząc całą moc orędzi wysłanych zarówno od najświętszego Agatona, jak i od jego soboru, i po zapoznaniu się z księgami świętych i szanowanych ojców znajdujących się w moim czcigodnym patriarchacie, znalazłem wszystkie dowody znajdujące się we wspomnianych listach, które są zgodne i nie różnią się w niczym od ksiąg świętych i szanowanych ojców, dlatego zgadzam się z tymi listami, tak wyznaję i wierzę.” Podobne oświadczenie złożyli biskupi podlegli patriarsze Jerzemu. Kiedy jednak patriarchę Makarego zapytano o wyznanie dotyczące pragnień i czynów w Chrystusie, Makary bez wahania oświadczył: „Mówię, że w ekonomii wcielenia naszego Pana Jezusa Chrystusa nie ma dwóch pragnień ani dwóch działań, lecz jedno pragnienie i zbożne działanie”. Sobór zażądał, aby Makarius potwierdził swoje heretyckie nauczanie dowodami. Makary nawiązał do swojego zwoju, wysłanego wcześniej do cesarza. Sobór nakazał odczytanie tego dość obszernego zwoju, który zawierał „spowiedź” heretyckiego patriarchy. Istota tego wyznania widoczna jest w treści znajdującego się pod nim podpisu: „Makarius z łaski Bożej biskup Teopolis 256, który podyktował całą w/w podstawę prawosławia według wykładu pięciu świętych i powszechnych soborów oraz wymienionych z imienia świętych i szanowanych ojców, który najlepiej jak potrafił, wyjaśnił nam, że w Panu naszym Jezusie Chrystusie, Bogu naszym, jest jedna wola i że ukazał nam swoje boskie działanie, przekonując wewnętrznie i wyznając, że powiada złośliwie, że są dwie pragnienia w jednym i tym samym Chrystusie, Bogu naszym”. Po odczytaniu „spowiedzi” cesarz i sobór zaproponowali: „Niech najbardziej miłujący Boga Makariusz wyjaśni, czy wyznaje dwa naturalne pragnienia i dwa naturalne działania w ekonomii wcielenia Chrystusa, naszego Boga”. „Nie powiem” – odpowiedział Makariusz – „że istnieją dwa naturalne pragnienia lub dwa naturalne działania w ekonomii wcielenia naszego Pana Jezusa Chrystusa, nawet gdybym został pocięty na małe kawałki i wrzucony do morza”. Sobór rozpoczął dokładne badanie dowodów zawartych w pismach przedstawionych soborowi przez Makarego i odkrył, że Makariusz, aby bronić swojej herezji nawet w złej wierze, przedstawił dowody z pism ojców w formie niekompletnej lub zniekształconej. Aby zachować całkowitą bezstronność w ocenie herezji patriarchy Makarego, sobór zbadał inne jego dzieła, które również okazały się pełne fałszywej nauki. Dlatego pisma zostały potępione. W czasie całego omawiania pism Patriarchy Makarego i zawartych w nich heretyckich opinii, ojcowie soboru wielokrotnie zwracali się do niego z nawoływaniami, aby wyznał w Chrystusie Jezusie dwa naturalne pragnienia i działania, lecz patriarcha Makary, mówiąc słowami „aktów” soboru, „wyciągnął kark jak nerw żelazny, twarz jego miedzią, zatkał uszy, aby słuchało, serce utwierdził w nieposłuszeństwie prawu”. Widząc taki upór heretyckiego patriarchy, sobór najpierw pozbawił go omoforionu, a następnie wydał następujące potępienie: „Boskie panowanie w ogóle nie pozwala zasiąść na tronie nauczania Makarego, który zestarzał się w dogmatach niegodziwości i nie tylko napełnił cały miłujący Chrystusa lud podziemnym wypaczeniem i fałszował świadectwa świętych i chwalebnych ojców, ale także swoimi listami i ludem posłanym oburzył wszystkich od wschodu słońca aż po zachód i został słusznie i legalnie pozbawiony szat hierarchicznych”. Obalony patriarcha został wyklęty, a ojcowie soboru postanowili zwrócić się do cesarza o wypędzenie go z Konstantynopola. W miejsce Makarego na tron ​​patriarchalny Antiochii wybrany został Teofan, który następnie jako patriarcha Antiochii brał udział w dalszych działaniach soboru. W osobie patriarchy Makarego ojcowie soboru potępili głównego obrońcę i wsparcie herezji monotelitów. Jednak pod koniec działalności soboru ojcowie musieli rozprawić się z mniej prominentnymi zwolennikami herezji, którzy dobrowolnie przybywali na sobór, aby bronić swojego fałszywego nauczania. Spośród tych debat pomiędzy ojcami soboru a poszczególnymi monotelitami na uwagę zasługuje debata z mnichem Polichroniuszem. Pod koniec jednego z ostatnich posiedzeń soboru biskup Dometiusz z Prus doniósł soborowi, że pewien mnich-prezbiter Polichroniusz, podzielający heretyckie poglądy patriarchy Makarego, skutecznie zasiewał ziarno wyniszczającej herezji wśród prostych ludzi, mało zorientowanych w sprawach wiary. „Czy nie byłoby miło Waszej Świątobliwości” – zasugerował biskup, „aby Polichroniusz przyszedł do Was i dał świadectwo o swojej wierze?” Rada postanowiła odłożyć rozpatrzenie sprawy Polichroniusza do następnego posiedzenia. Kiedy na tym kolejnym spotkaniu wpuszczony do sali posiedzeń katedry Polichroniusz został zapytany, w jaki sposób wyznaje sakrament wcielenia Syna Bożego, otrzymał dziwną odpowiedź: „Na grobie zmarłego złożę wyznanie wiary, wzywając Syna Bożego, aby go wskrzesił; Jeśli zmarły nie zmartwychwstanie, to tu jest sobór i cesarz – niech zrobią ze mną, co im się podoba”. Sobór wyraził chęć dowiedzenia się, jakie wyznanie wiary Polichroniusz zamierzał założyć zmarłemu, aby go wskrzesić. Polichroniusz odpowiedział: „Położę moje wyznanie na zmarłym i wtedy je przeczytasz”. Sobór zażądał jednak wydrukowania i odczytania statutu zawierającego wyznanie wiary Polichroniusza, a następnie przyłożenia go zmarłemu. Statut zawierał następującą treść: "Ja, Polichroniusz, pozdrawiam i czczę najłagodniejszego i najbardziej bosko ukoronowanego cesarza Konstantyna, jakbym był w jego obecności. I widziałem wielu mężczyzn w białych szatach, a pośrodku człowieka, o którego waleczności nie mogę powiedzieć, który powiedział do mnie: pospiesz się, powiedz cesarzowi Konstantynowi, aby nie wymyślał nowej wiary i nie przyjmował jej. A kiedy szedłem z Iraklii do Chryzopolis i zatrzymywałem się w palącym słońcu, widziałem straszliwą i bardzo błyskotliwy człowiek. Stanął przeciwko mnie, mówiąc: kto nie wyznaje jednej woli i pobożnego działania, nie jest chrześcijaninem. Powiedziałem: to również określił mądry cesarz Konstantyn - jedna wola i pobożne działanie powiedział: „bardzo dobre i miłe Bogu”. Po odczytaniu statutu ojcowie soboru zadali Polichroniuszowi dwa pytania: czy ten statut został przez niego napisany i czy właśnie to Polichroniusz chce nałożyć na zmarłego, aby go wskrzesić? Polichroniusz odpowiedział twierdząco na oba pytania. Sobór pozwolił następnie Polichroniuszowi spełnić jego zamiar. I tak na dużym placu miejskim, niedaleko pałacu, w obecności katedry, dostojników i wielu ludzi, Polichroniusz umieścił swój statut na jednym zmarłym, którego niesiono do grobu. Statut leżał na martwym człowieku przez kilka godzin, ten jednak nie dawał oznak życia, więc w końcu Polichroniusz zmuszony był przyznać: „Nie mogę wskrzesić martwego człowieka”. Lud podniósł krzyk: „Przekleństwo na nowego Szymona, przekleństwo na Polichroniusza, zwodziciela ludu”. Kiedy emocje opadły, ojcowie katedry i dostojnicy ponownie zebrali się w sali posiedzeń. Wszyscy zakładali, że niepowodzenie, jakie spotkało Polichroniusza, wzbudzi w nim skruchę. W nadziei na to drugie Polichronia ponownie ponowiła pytanie: czy w ekonomii wcielenia Syna Bożego wyznaje dwie wole naturalne i dwa naturalne działania? Ku zaskoczeniu wszystkich, tę samą odpowiedź usłyszano od upartego heretyka: „Jak jest napisane w statucie, który poddałem i położyłem na zmarłym, tak też wierzę w jedną wolę i boskie działanie i nic więcej nie mówię”. „Kto napisał statut, który złożyłeś?” – zapytała ponownie katedra. „Zrobiłem to własną ręką” – ponownie potwierdził Polichroniusz. Widząc upór zatwardziałego heretyka, sobór podjął w jego sprawie następującą decyzję: „Kiedy prezbiter i mnich Polichroniusz do starości dożył swoich złych myśli, a teraz, pomimo naszych przestróg, jak filozofuje o wcieleniu Pana naszego Jezusa Chrystusa, odważył się kusić Ducha Świętego i sporządził bluźnierczy statut, nie wstydził się powiedzieć, że nakładając ten statut na zmarłego, będzie zmartwychwstania, już go w duszach wydaliśmy klątwą, o której mówi święty apostoł Paweł. Aby jednak zaświadczyć o miłujących Chrystusa narodach, z których bardzo wiele zostało w przeszłości przeklętych przez niego i jego podobnie myślących ludzi, pozwoliliśmy, aby jego nierealny pomysł oraz szalone i śmiałe założenia zostały upublicznione. I tak, gdy znaleziony przez niego zmarły został doprowadzony na środek, w obecności naszych najwspanialszych dostojników i rzeszy miłujących Chrystusa ludzi, zgodnie z zamierzeniem położył na zmarłym swój niegodziwy spisek i przez bardzo długi czas, jak chciał, stał przy tym zmarłym i szeptał do siebie, co myśli, aż stwierdził, że nie może nic zrobić, postanawiamy, że on, jako zwodziciel i zwodziciel ludu oraz oczywisty heretyk, był pozbawiony wszelkiej rangi sakralnej i posługi kapłańskiej: heretyk Polichroniusz i ci, którzy wraz z nim filozofują – klątwa; Makary, Szczepan i Polichroniusz – przekleństwo; Trójca usunęła tych trzech.” W osobistych rozmowach z heretykami Monotelitów i analizie ich pism sobór odrzucił wszelkie argumenty, którymi Monoteliści chcieli bronić swojego fałszywego nauczania. Teraz, po potępieniu herezji monotelitów, ojcowie soboru głoszą prawdę prawosławia w kwestii, która od tak dawna niepokoi Kościół, a która dotyczy zjednoczenia w Chrystusie Jezusie dwóch natur, Boskiej i Ludzkiej. Po wskazaniu przyczyny, która ją spowodowała, definicja wiary VI Soboru Ekumenicznego potwierdza następnie autorytet poprzednich Soborów Ekumenicznych i cytuje Wyznania Wiary Soboru Nicejskiego i Konstantynopola. „Oczywiście” – głosi definicja wiary VI Soboru Ekumenicznego – „do doskonałego poznania i utwierdzenia wiary prawosławnej wystarczy ten pobożny i prawosławny symbol łaski Bożej. Ale tak jak od niepamiętnych czasów wynalazca zła nie pozostawał bezczynny, znajdując sobie pomocnika w wężu i za jego pośrednictwem wprowadzając w naturę ludzką śmiertelną truciznę, tak i teraz, znalazłszy narządy odpowiednie do własnych pragnień, a mianowicie: Teodor, były biskup Parano, Sergiusz, Pyrrus, Paweł i Piotr, dawni prymasi tego panującego miasta, a także Honoriusz, były papież świata starożytnego, Cyrus, który był biskupem Aleksandrii, Makary, który niedawno był prymasem Antiochii, i Szczepan, uczeń tego ostatniego, nie zwlekał z wzbudzeniem przez nich pokusy błędu, w nowych słowach zasiewając w ludach prawosławnych herezję jednej woli i jednego działania w dwóch naturach jednej od Trójcy Świętej Chrystusa, naszego prawdziwego Boga, (herezja) próbując przez jakiś podstępny wynalazek zniszczyć pełnię wcielenia tego samego Pana Jezusa Chrystusa Boga. naszego, niechlubnie wprowadzając do niego ciało bez woli i działania, ożywione duchowo”. Opierając się dalej, głównie na przesłaniu papieża Agatona, także na credo Soboru Powszechnego V, przesłaniu okręgowym patriarchy Jerozolimy Sofroniusza i przesłaniu papieża Leona Wielkiego, VI Sobór Ekumeniczny wyraża prawosławną naukę o woli i działaniu w Chrystusie: "Głoszymy, zgodnie z nauką świętych ojców, że w Nim (Chrystusie) dwa naturalne pragnienia, czyli wola, są nierozłączne, niezmienne, nierozłączne, niezrośnięte i że dwie naturalne wole nie są sobie przeciwne, jak powiedzieli niegodziwi heretycy, niech tak nie będzie, ale Jego ludzka wola ustępuje, nie zaprzecza ani nie przeciwstawia się, lecz jest podporządkowana Jego woli Boskiej i Wszechmogącej. Stwierdzamy, że w jednym i tym samym Panu, Jezusie Chrystusie, naszym prawdziwym Bogu, dwie naturalne działania są nierozłączne, niezmienne, nierozłączne, niezrośnięte. Rozpoznajemy dwie naturalne woli i działania (w Chrystusie), które zostały ze sobą w harmonii połączone dla zbawienia rodzaju ludzkiego. Ogłoszenie i zatwierdzenie tej soborowej definicji wiary nastąpiło 16 września 681 roku na uroczystym posiedzeniu katedry. Na tym spotkaniu obecny był także cesarz Konstantyn. Kiedy cesarz zaproponował ojcom soboru: „Niech Święty i Powszechny Sobór orzekł, czy definicja wiary została ogłoszona za zgodą wszystkich biskupów”, w odpowiedzi rozległy się zgodne okrzyki ojców: „Wszyscy tak wierzymy, wszyscy tak myślimy, wszyscy podpisaliśmy się za zgodą i współczuciem, wszyscy wierzymy w prawosławie! Tym, którzy głoszą, głoszą i muszą głosić jedną wolę i jedno działanie w Chrystusie Bogu wcielonym, przekleństwo!” Cesarz zwrócił się do ojców katedry z przemówieniem powitalnym, wyrażając m.in. pewność, że credo katedry odpowiada prawdzie: „Nie uciekniemy” – powiedział cesarz – „wraz z wami przed sądem przed straszliwym sądem Bożym, kiedy On będzie sądził żywych i umarłych, jeśli wiecie, że w przedstawieniu religii zostało jakieś pominięcie lub coś w nim przemilczano”. Sobór odpowiedział cesarzowi przemówieniem, w którym wyraził radość z obalenia herezji i ustanowienia prawdy prawosławnej. „Starszy Rzymu” – głosiło przemówienie – „ogłosił wam (cesarzowi) wyznaczoną przez Boga spowiedź, statut zamienił wieczór w dzień w odniesieniu do dogmatów, atrament emitował światło, za pośrednictwem (papieża) Agatona Piotra (apostoła) przemówił i wraz z panującym Wszechmogącym ty, autokrata, wydałeś dekret – ty, wyznaczony przez Boga. Szymonowie (heretycy), zauważalni przez pióro odwrotu, spadli z wysokości lotu, a złożenie służy jako pomnik tego, a wiara wzrasta, a harmonia między narodami zostaje przywrócona do swego piękna. Słońce i księżyc wzeszły w swojej kolejności (Hab. 3:11). Słońce wschodzące do światła oznacza: wasz umysł wzniósł się do słońca prawdy, ujrzał najczystszą i stamtąd przyniósł nam pokój. A księżyc setki w swoim szeregu oznacza: Kościół i oblubienica Chrystusa są ubrane w swój blask i ozdobione pobożnością, a po całkowitym przywróceniu czystości prawosławia świecą światu trwałym spokojem. Kopie aktów soboru, według jego definicji, zostały doręczone patriarchom Rzymu, Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Ponadto sobór przekazał Papieżowi specjalne przesłanie, w którym Wschód z radością poinformował Kościół zachodni o triumfie wiary. „Gdzie są ci, którzy spowodowali pokusę zmiażdżonej herezji?” - nawiasem mówiąc, w przesłaniu pojawia się pytanie i odpowiedź: "Z twarzy zdjęto zasłony, ujawniono fałszerstwa uwodzicieli. Wilk (Makariy) zdjął skórę i uroczyście zachowuje się jak nagi wilk. Prawda triumfuje, kłamstwa zostają obalone. Siewca kąkolu został wyklęty. Pszenica, miłujący Chrystusa lud, zebrani są w jednym spichlerzu Kościoła Chrystusowego. Światło prawosławia zostało wyklęte. zmartwychwstał, ciemność zniknęła z oczu, smutek zamienił się w radość, smutek w radość. Dlatego my, radując się wraz z Kościołami Bożymi, które przyjęły łaskę świata, wołamy po apostolsku: radujcie się, radujcie się i jeszcze raz radujcie się (por. chwalebny Flp 4,4). Cesarz Konstantyn dołożył wszelkich starań, aby credo VI Soboru Ekumenicznego rozprzestrzeniło się i ugruntowało w imperium. Zachował się jego dekret, który został przybity w przedsionku kościoła św. Zofii w Konstantynopolu w celu publikacji. Dekret ten zawiera historię Soboru i jego uchwały i kończy się następującą definicją: "Kto miłuje Boga i pragnie przyszłego zbawienia, niech przylgnie do tej wiary prawosławnej. Jeśli ktoś nie okazuje gorliwej miłości do Boga i gardzi naszym obecnym pobożnym ogłoszeniem, ten, czy jest biskupem, duchownym, czy też ubrany w szaty zakonne, podlega erupcji, jeśli jest w stopniu urzędnika, będzie ukarany konfiskatą majątku i pozbawieniem pasa (a oznaką godności wojskowej); jeśli będzie osobą prywatną, zostanie skazany na wygnanie ze stolicy i w ogóle ze wszystkich miast, a na dodatek nie uniknie kary przed straszliwym i sprawiedliwym sądem”. O głębokim, pełnym czci szacunku, jakim „Akta” VI Soboru Ekumenicznego cieszyły się na Wschodzie, może świadczyć następujące wydarzenie z czasów panowania następcy Konstantyna Pogonata, Justyniana II. Autentyczny odpis aktów VI Soboru Ekumenicznego jakimś cudem trafił w ręce części senatorów. Cesarz dowiedział się o tym. Stwierdziwszy, że w rękach królewskich powinien znajdować się tak wielki skarb, jak autentyczne akty soboru, cesarz zwołał sobór patriarchów, apokryzjariusza papieskiego, metropolitów i biskupów oraz w ogóle całego najwyższego duchowieństwa przebywającego w Konstantynopolu; Do rady zaproszono także: Senat, przedstawicieli ludu, honorową gwardię cesarską i dowódców wojskowych różnych regionów. Na tym uroczystym posiedzeniu „Akta” soboru zostały odebrane senatorom i odczytane na soborze, a następnie zapieczętowane i przekazane cesarzowi, aby uniknąć zniszczenia lub zastąpienia. Jednocześnie cesarz powiedział: „Zawsze będziemy zachowywać te dokumenty nienaruszalne i niezmienione, dopóki Bóg pozwolił naszemu duchowi pozostać w nas”. Działalność V Soboru Ekumenicznego jest ściśle powiązana z działalnością V i VI Soboru, czyli Trullo. Jego definicje są szanowane przez Kościół Wschodni na równi z definicjami Soborów Ekumenicznych. Sobór ten nazywany jest Piątym i Szóstym, ponieważ ustalił reguły dotyczące stanowiska Kościoła i życia chrześcijańskiego, które to zasady nie zostały ustalone na V i VI Soborach Powszechnych, a zatem stanowią uzupełnienie ich działalności dogmatycznej. Sobór został zwołany w roku 691 lub 692 za panowania cesarza Justyniana II. Jej spotkania odbywały się w pałacu cesarskim w Konstantynopolu – w sali noszącej imię Trulla – stąd druga nazwa katedry Trulla. Soborowi przewodniczył patriarcha Paweł z Konstantynopola; oprócz niego na soborze obecni byli patriarchowie Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy; Przedstawicielem papieża był metropolita Bazyli z Gortyna (z wyspy Krety), posiadający władzę od całego Kościoła rzymskiego. Wszystkich ojców, którzy podpisali akty soboru, było dwustu trzydziestu. W „mowie powitalnej” skierowanej do cesarza ojcowie soboru tak wyjaśnili powody jego zwołania: „Lud rozdarty i wyczerpany cierpieniami wynikającymi z oburzenia, stopniowo został oddzielony od boskiej owczarni, błąkając się w nieświadomości i zapomnieniu o sukcesach w cnocie, mówiąc w języku apostolskim: Syn Boży jest deptany, krew Testamentu i Ducha nie są uważane za święte. Łaska jest znieważana (Hebr. 10:29); z dojrzałą pszenicą prawdy zmieszane są pozostałości pogańskiej i żydowskiej niedojrzałości”. Dlatego sobór musiał „omówić wszelkie sposoby nawrócenia ludu na drogę zbawienia”, aby „na podobieństwo pasterza Chrystusa odnaleźć zagubione owce w górach, zwrócić je do Jego domu i przekonać do przestrzegania przykazań i przykazań Bożych”. Aby „odwrócić ludzi od złego i występnego postępowania i skierować ich do lepszego życia”, sobór opracował cały szereg przepisów (w liczbie stu dwóch) regulujących 1) prowadzenie kultu, 2) życie duchownych, 3) mnichów i 4) świeckich. Zasady Soboru Trullo nie są uznawane przez Kościół zachodni, ponieważ niektóre definicje tego soboru są skierowane przeciwko zwyczajom i nauczaniu Kościoła rzymskiego. Na przykład: sobór akceptuje osiemdziesiąt pięć kanonów apostolskich na przywództwo Kościoła, podczas gdy Kościół zachodni przyjął tylko pięćdziesiąt (przyp. 2); kanon trzynasty potępia rzymską naukę o obowiązkowym celibacie księży; reguła pięćdziesiąta piąta potępia posty sobotnie wprowadzone przez Kościół rzymski; Reguła osiemdziesiąta druga zabrania używania w kościołach obrazu Chrystusa w postaci baranka, co było powszechne na Zachodzie. Nazwa miesiąca marzec ma pochodzenie rzymskie. Dla Rzymian marzec był pierwszym miesiącem roku juliańskiego (czyli wprowadzonego przez Juliusza Cezara w 46 roku p.n.e.) i został nazwany na cześć boga wojny Marsa, uważanego za ojca Romulusa, założyciela Rzymu i jego pierwszego króla. Niewola babilońska to nazwa nadana temu okresowi w historii narodu żydowskiego, kiedy Żydzi, utraciwszy swą niezależność polityczną, zostali wzięci do niewoli Babilończyków. Pobyt Żydów w niewoli trwał siedemdziesiąt lat (od 605 do 536 p.n.e.). Miesiąc ten nosił także nazwę Abib – czyli miesiąc kłosów (Wj 13:4; – patrz rosyjskie tłumaczenie Biblii). Mojżesz to słynny przywódca i ustawodawca narodu żydowskiego, a jednocześnie święty pisarz, który żył na przełomie XVI i XV wieku przed narodzeniem Chrystusa. Napisał pięć pierwszych ksiąg Pisma Świętego Starego Testamentu: „Księgę Rodzaju”, „Wyjścia”, „Księgę Kapłańską”, „Liczby” i „Powtórzonego Prawa” („Pięcioksięg Mojżesza”), zob. Jego Życie 4 września. Aaron jest bratem i towarzyszem proroka Mojżesza, który był pierwszym arcykapłanem ludu Bożego. Jego wspomnienie Kościół Święty obchodzi w Niedzielę Świętych Dziadów (11-17 grudnia). Egipt to kraj, który zajmował północno-wschodnią część Afryki. Współczesna nazwa tego kraju ma pochodzenie greckie (Αίγυπτος) i została prawdopodobnie zapożyczona przez Greków w imieniu jednej z postaci z mitologii greckiej, Egiptu (Αίγυπτος) – syna Bela i brata Danausa, który według legend mitologii greckiej objął w posiadanie ten kraj. – Żydzi przenieśli się do Egiptu pod wodzą Józefa, syna Jakuba, i przebywali tu przez czterysta trzydzieści lat, rozmnożąc się w tym czasie do dwóch milionów. Morze Czarne lub Czerwone to duża zatoka Oceanu Indyjskiego oddzielająca Arabię ​​od Egiptu i Abisynii. Żydzi w cudowny sposób przekroczyli to morze, opuszczając Egipt (Wj 14). Krąg słoneczny, czyli krąg słońca, to okres dwudziestu ośmiu lat, po którym dni tygodnia stale przypadają na te same daty. I tak na przykład, jeśli w 1906 roku 1 marca przypada w środę, 2 marca w czwartek i tak dalej, to to samo stanie się w latach 1934, 1962, 1990 i tak dalej. Wyjaśnia to następująco: rok prosty zawiera pięćdziesiąt dwa tygodnie i jeden dzień, a rok przestępny (patrz niżej, przypis 12) – pięćdziesiąt dwa tygodnie i dwa dni; W rezultacie dni tygodnia w stosunku do liczby miesięcy zmieniają się co roku. Gdyby wszystkie lata były proste, każdy dzień powszedni przypadałby stale na ten sam dzień miesiąca co siedem lat. Ponieważ jednak rok przestępny ma jeden dzień więcej w porównaniu do roku prostego, to oprócz siedmiu lat prostych musi upłynąć jeszcze siedem lat przestępnych, aby ten nadmiarowy dzień stanowił tydzień, czyli pomijał wszystkie dni tygodnia. Zatem, aby wszystkie dni tygodnia powróciły do ​​starej liczby miesięcy, musi upłynąć siedem lat prostych i siedem lat przestępnych; Lata przestępne występują co trzy lata czwartego roku; zatem, aby wszystkie dni tygodnia powróciły do ​​starych liczb, musi upłynąć siedem lat prostych, powtórzonych trzykrotnie, oraz siedem lat przestępnych, czyli dwadzieścia osiem lat. Z tego, co zostało powiedziane, powinno być jasne, że „krąg słońca” nie ma nic wspólnego z ruchem słońca. Krąg księżyca to okres dziewiętnastu lat, po którym fazy księżyca stale przypadają na te same daty. Na przykład w 1893 r. nów księżyca przypadł 10 marca; dlatego będzie to ponownie 10 marca w latach 1912, 1931, 1950 i tak dalej. Wyjaśnia to fakt, że co dziewiętnaście lat eliminowana jest różnica między rokiem juliańskim, który przyjmujemy, a rokiem księżycowym (rok juliański jest o dziesięć dni, dwadzieścia jeden godzin, jedenaście minut i dwadzieścia cztery sekundy dłuższy niż rok księżycowy). Vrutseletom w Wielkanoc to litera odpowiadająca niedzielom w danym roku. Istnieje siedem liter „vrutseletnye” zapożyczonych z alfabetu słowiańskiego; te litery to: d, v, g, d, є, ѕ, з; i wszystkie kolejno wyznaczają siedem liczb całkowitych i odpowiadają temu czy innemu dniu tygodnia, a litera a musi odpowiadać pierwszej niedzieli pierwszego roku stworzenia. Kiedy litery są ułożone według lat, za pierwszy miesiąc stworzenia przyjmuje się marzec, a dni liczy się od piątku, jako dzień stworzenia Adama; Pierwsza niedziela pierwszego roku musi zatem przypadać na trzeci dzień lub trzeci dzień marca, który jest oznaczony literą a. To będzie cały pierwszy rok. Skok to zniekształcenie łacińskiego bissextilis – dwa razy szóste. Rok 46 p.n.e. został pierwotnie nazwany tak, ponieważ Juliusz Cezar dokonując reformy współczesnego kalendarza dodał w tym roku drugi 6 dzień po 6 marca. Rok przestępny lub rok przestępny to rok, który zawiera nie trzysta sześćdziesiąt pięć, ale trzysta sześćdziesiąt sześć dni. Lata przestępne powtarzają się co trzy proste lata. Równonoc to moment w ruchu słońca, gdy przekracza on równik, w wyniku którego o tej porze dzień zrównuje się z nocą. W roku występują dwie równonoce: równonoc wiosenna (8 marca), kiedy słońce przemieszcza się z półkuli południowej na północ, i równonoc jesienna (10 września), kiedy przesuwa się z półkuli północnej na południową. W Rosji za pierwszy miesiąc roku cywilnego uważano początkowo marzec, jednak w 1343 roku za początek roku postanowiliśmy uznać wrzesień, wzorując się na Kościele aleksandryjskim. Pod koniec 1699 roku Piotr Wielki nakazał, aby nowy rok wraz z innymi narodami europejskimi rozpoczynał się w styczniu. Nazwę miesiąca wrzesień, a także marzec, zapożyczyliśmy od Rzymian. Rzymianie nadali mu tę nazwę, ponieważ był to siódmy miesiąc (wrzesień – od września – siódmy) od pierwszego, czyli marca. Rzymianie nazywali oskarżeniem piętnastoletni okres pobierania podatków, podzielony na trzy okresy po pięć lat każdy. Indykację należy odróżnić od indykacji - wielkiego kręgu wielkanocnego trwającego pięćset trzydzieści dwa lata. Po każdych pięciuset trzydziestu dwóch latach wszystkie kościelne czasy, miesiące, dni i numery świąt, a także fazy księżyca następują w tej samej kolejności, co w poprzednim okresie. Oktawian August – cesarz rzymski, panował od 43 r. p.n.e. do 14 r. n.e. Igrzyska Olimpijskie (ὀλυμπιάς) – Grecy nazywali rzeczywistą jednostkę czasu, równą czterem latom i stanowiącą przerwę pomiędzy obchodami igrzysk olimpijskich (nazwa tych igrzysk wzięła się od góry Olimpii, miejsca, w którym się odbywały). Starożytni Grecy utrzymywali swoją chronologię w oparciu o te olimpiady, a podstawą lub początkiem chronologii była pierwsza olimpiada, która przypadła na rok 776 p.n.e. Za rok założenia Rzymu uznawano rok 753 p.n.e. Cesarz rzymski św. Konstantyn Wielki panował od 306 do 337 (ale jako autokrata - od 324 do 337). Jego życie patrz 21 maja. Maksencjusz rządził Cesarstwem Rzymskim wspólnie z Konstantynem od 307 do 312. Pierwszy Sobór Ekumeniczny odbył się w 325 roku w Nicei i został zwołany w celu zdemaskowania fałszywego nauczania aleksandryjskiego prezbitera Ariusza, który niegodziwie nauczał, że Syn Boży nie jest równy Bogu Ojcu i jest Jego stworzeniem. Księga Kapłańska jest jedną z pięciu ksiąg napisanych przez proroka Mojżesza (patrz uwaga powyżej). Zawiera dekrety o charakterze rytualnym i liturgicznym. Proroctwo to znajduje się w Księdze proroka Izajasza, rozdz. 61, art. 1–2. Mesjasz (hebr. Mazjasz) – namaszczony. Imię to pierwotnie było nadawane wszystkim osobom wybranym przez Boga do służenia Jemu. W tym sensie królowie, prorocy i arcykapłani nazywani byli pomazańcami. Ale we właściwym znaczeniu to imię należy do Jezusa Chrystusa, który połączył w swojej Osobie potrójną posługę króla, proroka i arcykapłana. Do niego należy w najwyższym stopniu zarówno świętość arcykapłana, który nie ma nic wspólnego ze złem i ma kapłaństwo wieczne (Hbr 7-10), jak i wiedza proroka, który oświecił świat wzniosłą nauką ewangelii; oraz moc i moc króla, posiadającego wszystkie moce nieba i ziemi i kierującego wszystko ku wzniosłym celom, jakim jest zbawienie ludzi (Mt 28:18). W proroczych przepowiedniach Starego Testamentu duchowe panowanie Mesjasza bywa przedstawiane pod obrazem panowania ziemskiego króla. Prorocy używali języka przenośnego, aby być bardziej zrozumiałym dla Żydów. Bethany to mała wioska położona trzy lub cztery mile od Jerozolimy. Obecnie na miejscu starożytnej Betanii znajduje się mała muzułmańska wioska El Azariyeh. Pobożnym pielgrzymom zwykle pokazuje się tu miejsce grobu Łazarza i ruiny domu, w którym Łazarz mieszkał ze swoimi siostrami. Betfage to mała wioska położona w południowo-zachodniej części Góry Oliwnej, sąsiadująca od zachodu z Betanią. W starożytności okolice Betfage słynęły z obfitości drzew figowych, stąd wzięła się nazwa wioski (Biffage – miejsce fig, czyli fig). Obecnie po ewangelicznej Betfage nie pozostał żaden ślad. Góra Oliwna (Góra Oliwna, Oliwna) to jedna z najpiękniejszych gór palestyńskich, leżąca na wschód od Jerozolimy i oddzielona od niej Doliną Cedronu. Góra ta wzięła swoją nazwę od drzew oliwnych, czyli drzew oleistych, które rosły obficie na jej zboczach. Obecnie góra ta nosi nazwę Donebell El Tour. W latach 90-tych ubiegłego wieku na jednym ze zboczy Góry Oliwnej zbudowano cerkiew ku czci św. Marii Magdaleny. W starożytności osła na Wschodzie używano głównie do prac rolniczych (1 Moj. 49:11; 1 Sam. 25:18) i uważano go za zwierzę domowe. Wręcz przeciwnie, w starożytności do celów wojskowych używano zwykle muła lub konia (Jer. 17:25). Podczas wjazdu do Jerozolimy Pan celowo użył osła, a nie muła, ponieważ wjechał do Jerozolimy jako cichy Król świata. Hosanna to syryjskie słowo oznaczające „zbawić” lub „dać zbawienie”. Marek Antoniusz – triumwir, konsul rzymski, który panował od 44 do 31 roku p.n.e. Dawid to król Izraela, a jednocześnie prorok i Psalmista, żyjący w XI wieku p.n.e. Napisał świętą księgę „Psalmy”, zawierającą sto pięćdziesiąt psalmów, czyli pieśni sakralnych, o charakterze uwielbienia, prośby i wdzięczności. O jego życiu zobacz 26 grudnia. Salomon, król Izraela i pisarz natchniony przez Boga, żył na początku XI - końcu X wieku przed narodzinami Chrystusa. Napisał cztery święte księgi: Kaznodziei, Przysłów, Pieśni nad Pieśniami i Księgę Mądrości. Nazaret to małe miasto w Galilei, w pokoleniu Zabulona, ​​leżące na południowy zachód od Kafarnaum i na zachód od Morza Tyberiadzkiego. Nazaret zyskał światową sławę jako miejsce, w którym mieszkał sprawiedliwy Józef, narzeczony Najświętszej Maryi Panny, jako miejsce Zwiastowania przez Archanioła Gabriela Najświętszej Dziewicy o narodzeniu z Niej Syna Bożego, a zwłaszcza jako miejsce, w którym minęło całe dzieciństwo, młodość i późniejsze życie Pana, aż do Jego pojawienia się w otwartej posłudze głoszenia Ewangelii. Na miejscu starożytnego Nazaretu znajduje się obecnie miejsce zwane Nozrani. Pielgrzymom zwykle ukazuje się tu miejsce Zwiastowania, zajmowane przez klasztor łaciński. Inne atrakcje Nazaretu to m.in. warsztat stolarski Józefa Oblubieńca, ruiny synagogi, w której Pan odczytał proroctwo Izajasza o Sobie i inne miejsca. Palma daktylowa to jedna z najpiękniejszych palestyńskich roślin wiecznie zielonych. Pień palmy wznosi się bardzo wysoko w powietrze, ale tylko jej czubek jest zwieńczony gałęziami. Gałęzie palmowe były używane przez Żydów przy wielu okazjach jako znak triumfu lub zwycięstwa. I tak na przykład w Święto Namiotów Żydzi trzymali w rękach gałązki palmowe (Kpł 23:40). Zachariasz jest izraelskim prorokiem, jednym z dwunastu tak zwanych „mniejszych proroków”, który żył w VI wieku p.n.e. Jest właścicielem księgi proroctw noszącej jego imię i napisanej przez niego około 520 roku p.n.e. Jego życie patrz 8 lutego. Skryba (γραμματεύς) – nauczyciel ludowy (lub nauczyciel prawa). Faryzeusze (z hebrajskiego peruschim – „oddzieleni”) to jedna z sekt żydowskich, która pojawiła się w II lub III wieku p.n.e. Faryzeusze byli fanatykami Prawa Mojżeszowego i w Prawie największą uwagę zwracano nie na jego ducha, nie na jego ogólną treść, ale na jego wygląd. Oprócz rytualnych wymagań Prawa wykonywali także wiele wymyślonych przez siebie drobnych instrukcji, często dochodząc do skrupulatności. Święty Epifaniusz Cypryjski jest nauczycielem Kościoła żyjącym w III wieku. Z jego dzieł najbardziej niezwykłe są: „Ankorat” (Ἀγκυρωτός od ἄγκυρα - kotwica), w którym objawia się prawosławne nauczanie o Trójcy Świętej i innych dogmatach chrześcijaństwa, oraz „Panarius” (πανάριον - pudełko lekarstw), w którym dwadzieścia przedchrześcijańskich i osiemdziesiąt chrześcijańskich herezji. Jego życie patrz 12 maja. Liban i AntyLiban to dwa pasma górskie w północnej Palestynie, słynące w starożytności z bogatych lasów cedrowych. Święto Wjazdu Pańskiego do Jerozolimy (przypadające w niedzielę przed Wielkanocą) zwane jest także Vaiy, czyli Tygodniem Kwitnienia, od zwyczaju stania w kościołach w to święto z Vaiyi w rękach. Kończy się szósty i ostatni tydzień Zielonych Świąt, a w najbliższy poniedziałek rozpoczyna się Wielki Tydzień, czyli tydzień Męki Pańskiej. Wspomnienie, celebracja i uwielbienie Męki Pańskiej rozpoczyna się w czwartek Wielkiego Tygodnia, ale nabożeństwami w poniedziałek, wtorek i środę Kościół Święty jedynie przygotowuje nas do godnego świętowania Męki Pańskiej. Tak więc w poniedziałek ewangeliczna opowieść o jałowym drzewie figowym wyraźnie ukazuje nam całą bezużyteczność hipokryzji, obłudy i, w ogóle, wypełniania jedynie rytualnej strony Prawa, a opowieść o Sądzie Ostatecznym wskazuje na zapłatę, jaką otrzymają sprawiedliwi i grzesznicy za swoje czyny. Wtorkowe nabożeństwo z przypowieścią o dziesięciu pannach i talentach prowadzi wierzących do duchowej czujności, tak właściwej szczególnie w dniach męki Pańskiej. Środowe nabożeństwo, opowiadające o żonie, która namaściła Pana krzyżmem i w ten sposób przygotowała Go do pogrzebu, już wyraźnie zapowiada koniec ziemskiego działania Pana i nadejście godziny Jego zbawczego cierpienia za nas. Herodianie byli sektą polityczną (partią) od czasów Jezusa Chrystusa. W jej skład wchodziły osoby, które za zadanie swojej działalności postawiły walkę z Rzymem. W tym celu Herodianie zawarli tajny sojusz z Herodem Antypasem, który chciał odebrać rzymskiemu prokuratorowi Judeę i Samarię i podporządkować je sobie. Saduceusze byli sektą religijną istniejącą od czasów Jezusa Chrystusa, która zaprzeczała tradycji i zmartwychwstaniu. Jej założycielem był rabin Saddok, od którego imienia nazwano sektę. Mojżesz jest słynnym przywódcą i prawodawcą narodu żydowskiego, który żył w XVI wieku przed narodzinami Chrystusa. Napisał pięć pierwszych ksiąg Biblii (Księga Rodzaju, Wyjścia, Księga Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa). Zobacz jego życie 4 września. Oto oczywiście budząca grozę mowa oskarżycielska Pana przeciwko uczonym w Piśmie i faryzeuszom, w której ujawniono główne błędy faryzeuszy, zarówno dotyczące ich nauczania, jak i życia. Przemówienie to zostało przedstawione przez ewangelistę Mateusza (Mateusza 23:1–39) i pokrótce przez Marka (Marka 20:45–47). O tradycji Pana przez Judasza zob.: Mt 26,47–56; Marka 14:43–52; Łukasza 22:47–53; Jana 18:3–12. Miasto Keriot (lub Keriot) – dzisiejszy Kuriut – znajdowało się na północnej granicy plemienia Judy. Ewangelista Mateusz wskazuje na srebrniki jako główną przyczynę zdradzieckiej zdrady Judasza (Mt 26,14-16). Zgodnie z tym Kościół Święty naucza, że ​​Judasz upadł „chory z miłości do pieniędzy”. Ewangeliści Marek (Mk 14,10–11) i Łukasz (Łk 22,3–6) nie podają, że sam Judasz żądał z góry nagrody pieniężnej; bezpośrednim i bezpośrednim celem jego tajnego pojawienia się przed kapłanami była zdrada Jezusa; pieniądze zostały zaoferowane Judaszowi po uzgodnieniu tradycji Pańskiej, a Iskariota jedynie zgodził się je przyjąć. Podobnie ani Marek, ani Łukasz nie podają, ile srebrników otrzymał Judasz, ale ogólnie mówią o nagrodzie pieniężnej. Jeśli chodzi o motywy zdrady Judasza, św. Łukasz (podobnie jak Jan Jan 13, 2) bezpośrednio i wyraziście wskazuje na Szatana, który wszedł w Judasza. Suma trzydziestu srebrników w Starym Testamencie była przeznaczona za niewolnika zabitego przez wołu (Wj 20, 32); u proroka Zachariasza trzydzieści srebrników jest wymienione jako nikczemna i nieznaczna suma, według której niewdzięczny lud Izraela ocenia opiekę Jehowy nad nimi (Za 11:12–13); u proroka Ozeasza kwota ta określa cenę rozpustnej kobiety (Oz 14:2); wśród rabinów jest to cena za każdego niewolnika, bez względu na płeć i wiek. Ogólnie rzecz biorąc, wycena trzydziestu srebrników w oczach Żyda z czasów Chrystusa służyła jako symbol znikomości i wyrażała pogardę dla tego, którego ceniono: jest to cena za grosz, cena niewolnicza. Sanhedryn zapewne chciał, przyznając tę ​​kwotę, wyrazić pogardę dla Chrystusa jako człowieka niewartego więcej niż jakikolwiek niewolnik. Wielkanoc jest głównym i uroczystym świętem Żydów. Został zainstalowany na pamiątkę cudownego wyzwolenia Żydów z niewoli egipskiej; otrzymała swoją nazwę od przejścia (passah - pass) obok domów żydowskiego anioła, który ostatniej nocy pobytu Żydów w Egipcie zabił wszystkich pierworodnych Egipcjan (Wj 12). W połączeniu ze Świętem Przaśników, które rozpoczynało się drugiego dnia Paschy, obchodzono je przez osiem dni, od wieczora 14 do 21 dnia miesiąca Nissan (koniec naszego marca i początek kwietnia). Dziesiątego dnia tego miesiąca ojcowie rodzin mieli wybrać baranka jednorocznego, bez skazy, który czternastego dnia miał zostać zabity na dziedzińcu cerkwi, po odpowiednim przygotowaniu, a następnie upieczony. Jedli całe ugotowane jagnięcinę, bez kości, żyłek itp., z przaśnym chlebem i gorzkimi ziołami. Spożywanie Paschy rozpoczynało się wieczorem 14 dnia Nissana, po zachodzie słońca. Zwyczaj jednak umożliwił spożywanie Wielkanocy, zwłaszcza tym, którzy przybyli z Galilei, nawet wcześniej. Pan skorzystał z tego zwyczaju i Jego wieczerza odbyła się w czwartek, 13 dnia Nisan, dzień przed wyznaczonym czasem. Dzieje się tak dlatego, że On, jako prawdziwy baranek paschalny, miał zostać złożony w ofierze na krzyżu w zgodny z prawem dzień wieczerzy paschalnej. Wielkanoc trzeba było obchodzić w Jerozolimie, a ponieważ ani apostołowie, ani Chrystus nie mieli własnego domu, apostołowie zapytali Jezusa, w którym domu i z kim dokładnie przygotować kolację. Tajemniczy rozkaz uzmysłowił uczniom, że czeka ich niezwykle uroczysta i doniosła wieczerza. O Ostatniej Wieczerzy zob.: Mt 26,17–20; Marka 14:12–17; Łukasza 22:7–18. Powszechnym obuwiem starożytnych ludów Wschodu były sandały – rodzaj podeszwy wykonanej z grubej (zwykle koziej) skóry lub liści palmowych. Sandały wiązane paskami chroniły stopy przed palącym słońcem, które nagrzewało piasek tak, że podróżowanie z bosymi stopami było niemożliwe. Dlatego mycie nóg na Wschodzie jest koniecznością, lekarstwem odświeżającym; było i jest uważane za pierwszy obowiązek gościnności. Zwyczaj ten sięga czasów starożytnych. Abraham, widząc w pobliżu swojego namiotu trzech podróżnych, zaprosił ich do siebie i zaproponował przede wszystkim: „Niech przyniosą wodę i umyją wam nogi” (Rdz 18:4. Zobacz także: Rdz 19:2; 24:32; 43:24). Nieprzestrzeganie tego zwyczaju uznawano za przejaw nieuwagi i niewiedzy. Mycie nóg należało do obowiązków służby. Podczas wieczerzy wielkanocnej głowa rodziny czasami rozdawała leżącym kawałki chleba, maczając je w naczyniu z płynnym pokarmem, co symbolicznie oznaczało błogosławieństwa Ziemi Obiecanej płynącej z miodem i mlekiem. Zwyczaj ten oznaczał niekiedy szczególną przychylność głowy domu wobec tego, któremu podawano taki kawałek. Pan posłużył się tym zwyczajem, aby wskazać zdrajcę. W stosunku do Judasza było to ostatnie wezwanie miłości Pana do zdrajcy podczas tej wieczerzy, ostatnie wezwanie do pokuty. Na temat ustanowienia Eucharystii zob.: Mt 26,26–29; Marka 14:22–25; Łukasza 22:19–20; 1 Koryntian 2:23–25. Bóg Ojciec przyjął cierpienie i śmierć swego Jednorodzonego Syna jako ofiarę przebłagalną za grzechy całego rodzaju ludzkiego, które w ten sposób są odpuszczone wszystkim wierzącym w Chrystusa, a przez tę wiarę tym, którzy przyjmują Jego najczystsze Ciało i Krew (zob.: Jana 1:29; Ef 5:2; Hbr. 7:27; 1 J 2:2; 4:10; Rz 8:32; 2 Kor. 5:15). Przykazanie miłości dane przez Chrystusa było równie nowe, jak nowe były motywy miłości, miara wymaganej miłości i jej przykład. W Starym Testamencie nakazano kochać bliźniego jak siebie samego; Zatem miarą i normą miłości bliźniego była tam miłość samego siebie. Przykazanie to ujęte było w pewne granice, dotyczyło tylko współplemieńców i pozwalało na istnienie prawa do odpłaty. Zbawiciel definiuje Swoją miłość według standardów miłości; a Jego miłość do ludzi była tego rodzaju, że polegała nie tylko na wypełnianiu obowiązku sprawiedliwości, ale na poświęceniu, na gotowości do wszelkich poświęceń dla innych, dlatego kochaj bardziej bliźnich niż siebie; Jego miłość była uniwersalna, obejmowała wszystkich ludzi, nawet wrogów. Diabeł jest księciem tego świata ze względu na grzeszność, w której świat jest pogrążony; Chrystus jest bezgrzeszny i dlatego książę tego świata nie ma w Nim nic, nad czym mógłby w Nim panować. To powiedzenie Chrystusa służy, nawiasem mówiąc, zarówno jako dowód Jego bezgrzeszności, jak i całkowitej wolności, z jaką oddaje swoje życie za życie świata (J 10,18). Trzy tematy ujawnienia – grzech, prawda i sąd – obejmują całą istotę prawdy Chrystusowej i różne jej odchylenia. Duch Święty przekona świat przepowiadaniem apostołów o grzechu ciężkim niewiary w Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa i w dokonanym przez Niego dziele odkupienia, w wyniku czego jedni pokutują i nawrócą się do Chrystusa (Dz 2,41), a inni jeszcze bardziej zatwardziali (5,33). Będzie także potępiał prawdę, świadcząc ustami głosicieli Ewangelii, że sprawiedliwość Boża objawiła się w Chrystusie (Rz 3,22), a wierzący otrzymają usprawiedliwienie na mocy odkupieńczych zasług Tego, któremu Bóg ofiarował oczyszczenie przez wiarę w swoją krew, w chwili objawienia się Jego sprawiedliwości (Rz 3,24-25). Wtedy świat odczuje niesprawiedliwość okazaną Najświętszemu Sprawiedliwemu (1 Piotra 3:18), odrzucony i zabity przez Niego, ale przez cierpienie i śmierć wszedł do wiecznej chwały (Jan 17:5). Duch Święty przekona świat o sądzie, oznajmiając przez apostołów, że moc ducha ciemności, zniszczonego przez krzyż Chrystusa, nie rozciąga się już na odkupionych (Kol 2,14-15) i że władca tego świata, czyli diabeł, mocą sądu Bożego, jak przepowiedział sam Pan, zostaje wydalony (J 12,31) i, jak widział Widzący Tajemnic, wrzucony do otchłań i uwięziony (Obj. 20:3). Getsemane oznacza prasę do oliwy, prasę do wyciskania oliwy; Pewnie dlatego nadano tę nazwę, gdyż ogród był ogrodem oliwnym i przygotowywano tu oliwki i oliwę z oliwek. Obraz kielicha wypełnionego winem jest często używany w Piśmie Świętym do określenia nieszczęść i cierpień, które doprowadzają nieszczęśliwego do skrajnego wyczerpania (Ps. 74:9; Iz. 51:17,22). Sam Pan już wcześniej – w rozmowie z synami Zebedeusza – pod tym samym obrazem wskazywał na cierpienia, jakie czekały Jego i uczniów (Mt 20,22.23; Mk 10,38-39). Kielich Getsemani to kielich wszystkich niegodziwości, które popełniliśmy i wszystkich przygotowanych dla nas egzekucji, które zatopiłyby cały świat, gdyby go nie przyjął, nie trzymał i nie wysuszył; wszystkie strumienie ludzkich niegodziwości zlały się dla Jezusa w jeden kielich smutku i cierpienia. Uczniowie Pana nie nosili ze sobą mieczy, jakie nosili podróżnicy w Palestynie dla ochrony przed atakującymi rabusiami i zwierzętami. Pan, posyłając ich, aby głosili ewangelię w Palestynie, nie pozwolił im sięgnąć po miecze, zapewniając w ten sposób bezpieczeństwo (Mt 10,10). Ale po wieczerzy, kiedy im oznajmił, że teraz będą musieli nawet sprzedać swoje ubrania i kupić miecz, faktycznie mieli dwa miecze lub noże, które najwyraźniej zabrali ze sobą, i za pomocą jednego z nich żarliwy Piotr postanowił bronić swojego Nauczyciela. Świadkowie wskazują na słowa Jezusa Chrystusa wypowiedziane przez Niego w Jerozolimie. Ale te słowa uległy zmianie, mają inne znaczenie (Jana 2:19). Nie powiedział „zniszczyć”, ale „zniszczyć”, a ponadto nie mówił o cerkwi, ale o swoim własnym ciele; Nie powiedział: stworzę, ale wzniosę. Galilejczycy, do których z pochodzenia należał apostoł Piotr, różnili się od Żydów, zwłaszcza w Jerozolimie, nie do końca czystą wymową niektórych słów (Sdz 12,6). Poncjusz, nazywany Piłatem, był szóstym władcą (prokuratorem lub hegemonem) Judei, władzę otrzymał od cesarza Tyberiusza w 26 roku po narodzeniu Chrystusa. Był człowiekiem dumnym, aroganckim i okrutnym, ale jednocześnie tchórzliwym i tchórzliwym, nienawidził Żydów i był przez nich nienawidzony. Po dziesięciu latach rządów został wezwany na proces w Rzymie (w 36 r.), a następnie osadzony w więzieniu w Wiedniu, w południowej Galii, gdzie popełnił samobójstwo. Prokuratorzy mieszkali zwykle w Cezarei (Dzieje Apostolskie 23:23; 24:27; 25:1), ale w święto Paschy, kiedy wielu Żydów zgromadziło się w Jerozolimie, przenieśli się tutaj, aby ściśle monitorować porządek i zapobiegać niepokojom społecznym. Tutaj przebywali we wspaniałym pałacu, wzniesionym przez Heroda niedaleko cerkwi i znanym wśród ludu jako Pretorium Heroda (Dz 23:35). Galilejski władca Herod Antypas, który zupełnie nieoczekiwanie wziął udział w dziele Jezusa, łącząc przebiegłość lisa (Łk 13,32) z frywolnością i zmysłowością (Mt 14,3, 6, 7), był zawsze gotowy poświęcić swoje przekonania pragnieniom skorumpowanego serca (Mk 6,20,27). Podczas swego długiego panowania w Galilei i zajordańskiej Perei dopuścił się wielu złych rzeczy (Łk 3,19), splamił się morderstwem Chrzciciela Pana Jana (Mt 14,10; Mk 6,27), a następnie pozbawiony władzy zmarł na dalekim wygnaniu. Według legendy Klaudia Procula była skłonna do wiary żydowskiej i była pobożna. Potem została chrześcijanką. Wiele słyszała o Chrystusie jako o wielkim Nauczycielu, Cudotwórcy i Mesjaszu, a sen, w którym nawet za Niego cierpiała, był najbliższym powodem, aby wstawiać się za Nim przed mężem, w obawie, że Poncjusz zostanie poddany karze Bożej za skazanie niewinnej Sprawiedliwej. Początki zwyczaju wypuszczania jednego z więźniów na Wielkanoc na prośbę ludu (Mt 27,15) nie są znane i nie ma o nim wzmianki w żadnej Ewangelii poza tym miejscem. Prawdopodobnie został wprowadzony przez Rzymian, aby zyskać popularność wśród Żydów; Takie miłosierdzie nieco schlebiało dumie ludu i mogło częściowo pogodzić naród z jarzmem cudzoziemców. Barabasz, zwany także Jezusem, był mordercą i rozbójnikiem. Bagryanitsa to zwykły czerwony płaszcz wojskowy. Była to szeroka odzież wierzchnia bez rękawów, przerzucona przez ramię i zapinana tak, aby prawe ramię pozostawało wolne. Takie płaszcze nosili królowie i cesarze oraz wysocy urzędnicy wojskowi. Królowie nosili berło jako symbol władzy. Panu na szyderstwo z Niego jako króla dano prosty kij (laska – Mt 27,29), a zamiast bogatej korony włożyli koronę cierniową. Żydzi mieli prawo mycia rąk na dowód, że osoba myjąca nie przelała krwi osoby zamordowanej (Deut. 21:6; por. Ps. 25:6). Krew Sprawiedliwego, którą Żydzi na siebie wzywali, spadła na nich, na ich dzieci, na wszystkich ich potomków i na wszystkich uczestników tego strasznego wydarzenia. W następnym roku Kajfasz został pozbawiony arcykapłana. Syn Anny zginął z rąk rebeliantów. Krew Żydów płynęła jak rzeka podczas wojny i zniszczenia Jerozolimy. Wołali do Piłata: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj!” Sami Rzymianie ukrzyżowali ich tysiącami w całym mieście. Dali zdrajcy trzydzieści srebrników i sami zostali sprzedani w niewolę przez zwycięzców za jeszcze niższą cenę. Wybrali dla siebie Barabasza, a nie było dla nich Mesjasza; Utraciwszy ojczyznę i niepodległość, starają się egzystować wśród obcych narodów. Cyrena, czyli Cyrena, to miasto w afrykańskiej Libii, na zachód od Egiptu, zamieszkane wówczas licznie przez Żydów. Szymon był ojcem Aleksandra i Rufusa, znanych później w Kościele chrześcijańskim (Mk 15:21; Rz 16:13). Golgota – miejsce egzekucji – niewielkie wzniesienie za murami miasta na północnym zachodzie; nazwano go tak albo dlatego, że miał wygląd czaszki, albo dlatego, że zawierał wiele czaszek i kości straconych tam. Według tradycji kościelnej, właśnie w tym miejscu pochowano Adama. To jest pierwsze z siedmiu słów Pana z krzyża. Prosi Swojego Ojca o przebaczenie wszystkim Swoim wrogom, całej ludzkości, za której odkupienie został ukrzyżowany. Rzymscy żołnierze, poganie pod wodzą Piłata, tak naprawdę nie wiedzieli, że tym, którego krzyżują, był Zbawiciel świata – Syn Boży. Żydzi, zwłaszcza ich przywódcy, mieli wszelkie środki, aby wiedzieć, że Jezus jest Mesjaszem, ale nie wierzyli w Niego i byli zaślepieni do tego stopnia, że ​​nie sądzili, że krzyżują Mesjasza. Dlatego apostoł Piotr w swoim przemówieniu do Żydów powiedział im wprost, że oni i ich przywódcy ukrzyżowali Pana z niewiedzy (Dz 3:17), a apostoł Paweł mówi, że gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały (1 Kor. 2:8). Niewiedza jednak nie usprawiedliwia ich zbrodni, gdyż mieli środki, aby wiedzieć. Ofiara Kalwarii została dokonana na krzyżu, zgodnie z interpretacją św. ojców, aby ukazać światu szerokość, długość, głębokość i wysokość miłości Chrystusa (Ef 3,18). Wszystko, co wydarzyło się na drzewie krzyża, było „uzdrowieniem naszej słabości, przywróceniem starego Adama na miejsce, na które upadł, i poprowadzeniem nas do drzewa życia, z którego przedwcześnie i niemądrze zjedzony owoc z drzewa poznania nas usunął. W tym celu drzewo za drzewo, ręce za rękę, ręce odważnie wyciągnięte dla niewłaściwie wyciągniętej ręki, ręce przybite gwoździami dla ręki rozmyślnej, ręce łączące krańce świata dla ręki, która wyrzuciła Adama. W tym celu, wniebowstąpienie na krzyż za upadek, żółć za jedzenie, koronę cierniową za panowanie zła, śmierć za śmierć, ciemność za światło, pogrzeb za powrót do ziemi” (Grzegorz Teolog). Zatem „jak grzech wszedł na świat przez owoc drzewa, tak zbawienie przyszło przez drzewo krzyża” (Atanazy Wielki). Przez wysokość krzyża apostoł rozumie to, co niebieskie, przez głębokość - podziemia, a przez długość i szerokość - granice tego, co jest między nimi. Święty Bazyli Wielki widzi w czteroczęściowej kompozycji krzyża wskazanie czterech krajów świata i mówi, że preferowana jest śmierć na krzyżu, aby wszystkie części świata zostały doprowadzone do zbawienia przez części krzyża. Boski Odkupiciel wiedział, że musi wypić do dna kielich cierpienia (Mt 20,22), kielich, który dał Mu Ojciec, a On sam dobrowolnie przyjął (Mt 26,42; J 10,17-18). Wielokrotnie przepowiadał swoje cierpienie i śmierć na krzyżu (Mateusza 16:21; 17:12, 22, 23; 20:18–19; 26:2; Marka 8:31; 9:12, 31; 10, 33; Łukasza 9:22, 44; 13:33; 17:25; 21:15–16; 24:7), wskazał na najbardziej szczególne okoliczności Jego zbliżającej się śmierci: zdradę Judasza (Mateusza 26:21–25; Marka 14:18–21; Łukasza 22:21; Jana 6:70; 13:18, 21:26); Zaparcie się Piotra (Mateusza 26:34; Marka 14:30; Łukasza 22:34; Jana 13:38), ucieczka uczniów (Mateusza 26:31; Jana 16:32), śmierć na krzyżu (Jana 3:14; 8:28; 12:32, 33), pogrzeb (Mateusza 26:12; Marka 14:8; Jana 12:7), powiedział, że przyjdzie zgodnie z tym, co zostało powiedziane (Łk 22:22), jak napisano o Nim (Mateusza 26:24; Marka 14:21), a Ten, który wiedział wszystko, co miało nadejść (Jana 18:4), dzień wcześniej przepowiedział uczniom swoje rychłe odejście (14:19; 16:5; 16:28; 17:13). Czy Syn Człowieczy, który rzeczywiście przyszedł na tę godzinę (Jana 12:27), mógłby zejść z krzyża, aby dać swoją duszę jako wybawienie dla wielu (Mateusza 20:28; Marka 10:45). Drugie słowo z krzyża. Pan obiecuje skruszonemu łotrowi, który na krzyżu wyznał Go jako Króla, błogość razem z Nim w królestwie sprawiedliwych, wybranych Bożych. Chrystus przepowiada, że ​​złodziej właśnie tego dnia umrze i nie będzie cierpiał na krzyżu, jak to się stało z ukrzyżowanymi, co rzeczywiście się wydarzyło, gdyż jego śmierć była przyspieszona (J 19,32). Słowo „raj” oznacza sam ogród, pełen cienistych i pięknych drzew i kwiatów. W gorących krajach Wschodu, podczas upału słońca, ogród był miejscem prawdziwej przyjemności i spokoju, dlatego raj stał się obrazem miejsca błogości sprawiedliwych w zaświatach (2 Kor. 12:4). To jest trzecie słowo z krzyża. Najświętszej Dziewicy nie było widać ani podczas chwalebnego przemienienia swego Syna na Taborze, ani podczas uroczystego wjazdu do Jerozolimy, ani podczas innych cudownych wydarzeń Jego ziemskiego życia, gdy zdumiewali się Jego nauką (Jan 7,46) i Jego czynami (6,14), ale teraz stała się jakby czuwająca przy Jego Krzyżu. W całej swej zdumiewającej mocy poczuła teraz w swojej duszy broń przepowiedzianą przez sprawiedliwego starszego Symeona (Łk 2,35) i cierpiała tak, jak nikt nigdy na ziemi nie cierpiał, z wyjątkiem samego Ukrzyżowanego. Otchłań Jej cierpienia nie zwyciężyła i nie zatopiła Jej. Najświętsza Dziewica – Matka Boża była Niewiastą, która została zapowiedziana z powrotem do raju (Rdz 3,15), teraz, gdy Jej Nasienie poprzez ofiarę pojednawczą zniszczyło dzieła diabła (1 Jana 3,8), gdzie powinna Ona być, jeśli nie na krzyżu swego Syna? Daje Jej ostatnią pociechę i daje testament, aby Matka i Jego umiłowany uczeń nie zostali rozdzieleni. W osobie Jana Pan przyjął swoją łaskawie miłosierną Matkę za synów wszystkich wierzących w Niego, narodzonych z Boga (Jan 1,13) z wody i Ducha (Jan 3,5), którym dał władzę, aby stali się dziećmi Bożymi (Jan 1,12) i których nie wstydził się nazywać swoimi braćmi (Hbr 2,11). Ciemność trwała od godziny szóstej do dziewiątej (według naszych obliczeń od dwunastej do trzeciej po południu). Było to cudowne zaćmienie, podczas którego widać było nawet gwiazdy. Świadczy o tym rzymski astronom Flegon. To jest czwarte słowo z krzyża. Zostaliśmy opuszczeni przez Boga jako dzieci gniewu (Efez. 2:8), zgrzeszywszy w naszym pierwszym rodzicu (Rz.5:12), a za nas nasz Orędownik został porzucony przez Swego Ojca, „abyśmy nie zostali opuszczeni przez Boga, pozostawieni, aby odkupić nas od grzechów i śmierci wiecznej, pozostawieni, aby okazać największą miłość do rodzaju ludzkiego, pozostawieni, aby wykazać sprawiedliwość i miłosierdzie Boga” (św. Cyprian Kartagińczyk). To była nowa drwina. Przed przyjściem Mesjasza Żydzi oczekiwali przyjścia proroka Eliasza, a teraz kpili, że on opuszczony przez Boga, ukrzyżowany, ale wciąż uważający się za Mesjasza, wzywa teraz Eliasza, aby Mu pomógł (Mt 27:49). To jest piąte słowo z krzyża. Pokryty ranami i wrzodami, wyczerpany, zakrwawiony, wyśmiewany, zbezczeszczony i według słowa proroczego uznany za nic (Iz 53,2-3), Bóg-Człowiek osiągnął skrajne wyczerpanie: jego siły, jak przepowiedział Dawid, osłabły jak słabość, a język przylgnął do krtani (uwielbiony Ps 21:16); palący ból rozprzestrzenił się po wszystkich członkach i pojawiło się ospałe pragnienie, jako zwiastun rychłej śmierci. Przygotowując się do oddania życia za upadłego człowieka (Jan 10,15), po raz pierwszy i ostatni od swego krzyża prosi tego człowieka o małą nagrodę – łyk napoju. Ludzie pospiesznie wypełnili to, co dawno temu przepowiedział Dawid: dali mi żółć na pożywienie i dali mi pić na moje pragnienie (chwała Ps. 68:22). Ocet (sł. otset) zmieszany z żółcią to napój odurzający i otępiający, podawany ludziom ukrzyżowanym, aby nieco złagodzić mękę cierpienia. Rzymianie nazywali to środkiem usypiającym. Chrystus chciał całkowicie wypić kielich gniewu Bożego, nie umniejszając mocy cierpienia, dlatego skosztowawszy napoju, nie wypił go (Mt 27,32). Jego pragnienie nie było zwykłą potrzebą cielesną: Bóg-Człowiek pragnął naszego zbawienia, pragnął wypełnić wolę Ojca Niebieskiego i dokończyć Jego dzieło (J 4,34); pragnął wypić do dna kielich smutków i cierpień za grzeszników, którymi bało się Jego człowieczeństwa w Ogrodzie Getsemani; pragnął odkupić nas od grzechu i potępienia, zniszczyć moc śmierci i piekła; Pragnął, aby ani jedno zdanie z tego, co zostało o Nim przepowiedziane w Piśmie Świętym, nie pozostało niespełnione (Jana 19:28). To jest szóste i siódme słowo z Krzyża. Ofiara krzyża dobiegła końca. Odwieczne postanowienie Bóstwa Trynitarnego co do zbawienia rodzaju ludzkiego wypełniło się. Prawda Boża została zaspokojona. Złość i osąd zostają anulowane. Proroctwa się spełniły, dokonano przekształceń, śluby złożone patriarchom zostały wypełnione, krew została przelana do ostatniej kropli, zniesiono synagogę, ufundowano kościół. Zbawiciel powiedział: Dokonało się! i podnosząc ton zawołał: Ojcze, w Twoje ręce polecam ducha mojego! To były ostatnie słowa na krzyżu Tego, który uniżąc samego siebie, był posłuszny aż do śmierci, śmierci krzyżowej (Flp 3,7-8). „W ten sposób ciało umarło i nastąpiło jego rozwiązanie, lecz Bóg-Słowo był niezmienny w ciele i w duszy, i w Nim samym, Syn na łonie Ojca, na dowód swojej niezmienności” (Atanazy Wielki). Śmierci Pana towarzyszyły cudowne znaki: 1) W cerkwi zasłona rozdarła się na dwie części, od góry do dołu. Zasłona ta oddzielała część cerkwi, zwaną Miejscem Świętym, od drugiej, zwanej Miejscem Najświętszym (Wj 26:31–33). Miejsce Najświętsze było obrazem nieba, a rozdarcie zasłony zakrywającej je było symbolem faktu, że przez śmierć Chrystusa wejście do niego stało się otwarte dla wszystkich, gdzie wszedł Najwyższy Kapłan Jezus jako Poprzednik (Hbr 6:19; 9:6; 10:19). 2) Trzęsienie ziemi jest oznaką gniewu Boga na tych, którzy wydali na śmierć Jego umiłowanego Syna. W wyniku tego trzęsienia ziemi 3) rozsypały się kamienie (skały górskie) i 4) otworzyły się trumny, które zostały wykonane w kamiennych skałach w formie jaskiń. 5) Wiele ciał tych, którzy zasnęli po zmartwychwstaniu Pana, powstało i ukazało się wielu w mieście (Mt 27,51-53). Rana zadana Zbawicielowi była głęboka, dlatego po zmartwychwstaniu Pan, aby zapewnić Tomasza, zaprosił go, aby włożył rękę w Jego żebra (Jana 20:27). „Nie bez sensu i nieprzypadkowo popłynęła krew i woda, bo z nich składał się Kościół; ci, którzy przystąpili do sakramentów, wiedzą o tym: odradzają się z wodą i żywią się krwią i ciałem” (Jan Chryzostom). Tego cudownego zdarzenia nie da się wytłumaczyć w żaden naturalny sposób i należy je przypisać mocy i działaniu wszechmocy Boga. Św., który o tym opowiada. ewang. Jan, będący świadkiem tego, co wydarzyło się na Golgocie, stanowczo zaświadcza, że ​​jego świadectwo jest prawdziwe (J 19,35). Arymatea jest miejscem narodzin proroka Samuela i jest również prawdopodobne, że Rama to małe miasteczko w pokoleniu Beniamina (Mateusz 2:18). Józef był członkiem Sanhedrynu (Mk 15,13) – człowiekiem pobożnym, tajnym uczniem Jezusa (Jan 14,38). Józef, według świadectwa św. Łukasza, nie brał udziału w bezprawnym procesie Sanhedrynu nad Panem (Łk 23,51). Nikodem należał do sekty faryzeuszy, był także członkiem Sanhedrynu (Jana 3:1), odbył długą nocną rozmowę z Chrystusem na temat drogi do zbawienia (Jana 3:1-2), a następnie nieustraszenie wypowiadał słowo prawdy w Jego obronie (Jana 7:51). Opisane wydarzenia poprzedzające procesję Zbawiciela do wolnej męki i samo cierpienie Chrystusa wspominane są podczas nabożeństw Wielkiego Czwartku i Wielkiego Piątku. Czytanie apostolskie na czwartek (1 Kor. 2, 23–32) ukazuje zarówno ustanowienie sakramentu Eucharystii, jego cel, jak i godne przygotowanie. Ewangelia (Mateusza 26:1-20; Jana 13:3-17; Mateusza 26:21-39; Łukasza 22:43-45; Mateusza 26:40-75; 27:1-2) opowiada o okolicznościach poprzedzających, towarzyszących i następujących po Ostatniej Wieczerzy. W swoich hymnach Kościół głęboko zasmuca się i współczuje Zbawicielowi oraz z szacunkiem kłania się przed Jego wielkoduszną cierpliwością. W liturgii uroczysty hymn cherubinów zastępuje wzruszająca pieśń „Twoja tajemnica Wieczerzy”, potępiająca Judasza i naśladująca spowiedź roztropnego łotra. W katedrach, według specjalnego obrzędu, biskup obmywa nogi 12 wybranym duchownym. Całe nabożeństwo wielkopiątkowe poświęcone jest czci i pamięci cierpienia Zbawiciela. Jutrznia tego dnia jest kontynuacją świętych i zbawczych męk naszego Pana Jezusa Chrystusa. Czyta się na nim dwanaście Ewangelii, których wierni słuchają przy zapalonych świecach, na znak ognistej miłości do Cierpiącego Pana i na wzór dziewic ewangelicznych, które wyszły na spotkanie Oblubieńca. Ponieważ sprawowanie liturgii jest obrazem ofiary kalwaryjskiej, to właśnie w dniu upamiętnienia tego wydarzenia światowego nie sprawuje się liturgii. Wyjątek dopuszcza się jedynie w święto Zwiastowania, jeżeli wypada ono w Wielki Piątek. Zamiast liturgii odprawiane są godziny królewskie: 1, 3, 6 i 9 – łącznie nie tylko odtwarzają historię wydarzeń ewangelicznych, które miały miejsce tego dnia, ale poprzez porównanie proroctw Starego Testamentu (psalmy i przysłowia) z świętymi czytaniami Nowego Testamentu (Apostoł i Ewangelia) szczegółowo objawia się chrześcijański dogmat o naszym odkupieniu przez śmierć Zbawiciela na krzyżu. Na zakończenie Nieszporów, na pamiątkę zdjęcia Najświętszego Ciała Pańskiego z krzyża, duchowni niosą z ołtarza całun (obraz przedstawiający położenie Jezusa Chrystusa w grobie). Po Nieszporach następuje Mała Kompleta, podczas której czytany jest wzruszający kanon „o ukrzyżowaniu Pana i lamentacji Najświętszej Bogurodzicy”. Między innymi tak przedstawia smutek Matki Bożej: "Oto moje słodkie światło, moja dobra nadzieja i życie, mój Bóg zgaszony na krzyżu. Myślę, Mistrzu, że nie usłyszę Twojego słodkiego głosu i nie zobaczę dobroci Twojego oblicza, jak to zrobiłem przed Twoim sługą, bo Ty, Mój Synu, zniknąłeś sprzed moich oczu. Teraz moje pragnienie, radość i wesele, Mój Syn i Pan, zostaną pozbawione, niestety dla Mnie, jestem chory na sercu. Na próżno umarłeś, Miłośniku Ludzkości, który ożywiłeś martwy i zawiera wszystko, jestem zraniony zaciekłością łona, chciałbym umrzeć z Tobą, nie mogę znieść widoku Twojej śmierci bez oddechu. Wybaw mnie od choroby, zabierz mnie teraz ze sobą, Mój Synu i Boże, nie zostawiaj Mnie samej, bo nie mogę już znieść życia bez zobaczenia Ciebie, moje słodkie światło. Bóg-Człowiek, umarły i pogrzebany swoim ciałem, ale napełniający wszystko Bóstwem, wysłuchał krzyków i lamentów swojej Przeczystej Matki i w tajemniczy sposób przemówił do Jej serca: „Nie płacz nade mną, Matko, widząc w grobie, którego w swoim łonie bez nasienia poczęłaś Syna, bo Ja powstanę i będę uwielbiony, i będę Cię wywyższać w chwale nieustannie, jak Boga, wiarą i miłością, którą powiększasz”. Usługa została wykonana. Sobotni poranek kan., poz. 4, trop. 1, stichera na pochwałę, 2 chwała. Obsługa jest świetna. pięta, przysłowie, kanon., poz. 7, trop. 1; ust. 3 i teraz; ust. 5, trop. 1; Móc. punkt 9, chwała. Usługa została wykonana. Sobota, poranek, kanał, poz. 4, trop. 3. Nabożeństwo św. poranka wielkanocnego kan., s. 6, irmos. Kościół upamiętnia w Wielką Sobotę obecność Chrystusa w ciele w grobie, zstąpienie duszy do piekieł i obecność na tronie z Ojcem i Duchem Świętym. Wylewając łzy miłości i wdzięczności Temu, który oddał życie za swoich przyjaciół i wrogów, swoje ciało spoczywające w grobie, Kościół wzywa wszystkich i wszystko do najświętszego i najcenniejszego grobu – nadziei wszystkich języków, wzywa do niego niebo i ziemię, aniołów i ludzi, otacza go świętym obłokiem starożytnych świadków, którzy widzieli to od tysięcy lat, a sobór Nowego Testamentu zwiastuje tu, przed Ukrzyżowaniem, jakby zdając sprawę ze swego ogólnoświatowego głoszenia o Nim krzyż odkupieńczy, śmierć i zmartwychwstanie. Całe nabożeństwo Wielkiej Soboty stanowi cudowną kombinację najbardziej przeciwstawnych uczuć - smutku i radości, smutku i radości, łez i jasnej radości. W Jutrznię śpiewa się pieśni pogrzebowe nad Boskimi Zmarłymi. Składa się z XVII katismy (stu osiemnastego psalmu), proroczo zapowiadającego pełne cierpienia życie Zbawiciela na ziemi, zwanego „nienagannym” i podzielonego na trzy artykuły (czyli stacje). Do każdego wersetu katisma dodawane są krótkie pieśni, czyli „pochwały” na cześć zmarłego i pochowanego Pana. Jako zwiastun Światła Nie Wieczornego, które wkrótce wzejdzie z grobu, wierzący stoją z zapalonymi świecami. Po wielkiej doksologii następuje procesja z całunem wokół cerkwi, żywo i wyraźnie przenosząca nasze myśli i uczucia do czasu, gdy Józef i Nikodem, zapomniawszy o wszelkim strachu przed żydowskim zastępem, z troskliwą miłością, z niezachwianą pobożnością oddali ostatnią cześć Ukrzyżowanemu, Jego Przeczystemu Ciału „owiniętemu w czysty całun” i „złożonym w nowym grobie”. Liturgia (św. Bazylego Wielkiego) jest zakończeniem żarliwych nabożeństw i bezpośrednią precelebracją, czyli preludium Wielkanocy. Po małym wejściu czytanych jest 15 przysłów, które zawierają niemal wszystkie główne proroctwa i prototypy odnoszące się do osoby Jezusa Chrystusa, który wielkim dziełem odkupienia zwieńczył swoim chwalebnym zmartwychwstaniem. Po przeczytaniu Apostoła i śpiewaniu „Powstań, Boże”, ciemne szaty tronu i duchowieństwa zmieniają się na jasne, a diakon, niczym jasny anioł, pierwszy świadek i posłaniec zmartwychwstania Chrystusa, głosi tę radosną ewangelię. Święte kobiety niosące mirrę usłyszały od Anioła pierwszą wiadomość o zmartwychwstaniu. Podobnie jak oni, którzy spotkaliśmy Zmartwychwstałego Pana poza Jerozolimą, również i my odprawiamy procesję krzyżową przed Jutrznią Wielkanocną wokół cerkwi. Na początku kanonu i każdej jego pieśni kapłan z krzyżem i świecami dokonuje kadzidła za cały kościół, na pamiątkę powtarzających się ukazań Pana po zmartwychwstaniu. Radosne pozdrowienia wielkanocne przywodzą na myśl sytuację apostołów (Łk 24,14, 34), w których gdy nagle rozeszła się wieść o zmartwychwstaniu Chrystusa, z radosnym zachwytem pytali się nawzajem: „Chrystus zmartwychwstał!” i odpowiadali sobie nawzajem: „Prawdziwie zmartwychwstał”. Wzajemne całowanie jest wyrazem miłości i pojednania ze sobą, na pamiątkę naszego powszechnego przebaczenia i pojednania z Bogiem, śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Czerwone jajko służy jako symbol zmartwychwstania Chrystusa i naszego odrodzenia w przyszłym życiu. Jak z jaja, spod martwej skorupy rodzi się życie, które było całkowicie ukryte, tak Chrystus, który leżał w grobie jak martwy człowiek, powstał z tego mieszkania śmierci i zepsucia. Tak jak żywa istota rodzi się z jaja i zaczyna żyć pełnią życia, gdy zostanie uwolniona ze skorupy, w której znajduje się jej zarodek, tak przy powtórnym przyjściu Chrystusa na ziemię my, wyrzuciwszy wszystko, co zniszczalne, tutaj, gdzie mamy już zarodek i początek wiecznego istnienia, mocą zmartwychwstania Chrystusa, odrodzimy się i zmartwychwstaniemy do innego życia. Jajko pomalowane czerwoną farbą przypomina nam, że nasze nowe życie zostało nabyte przez najczystszą Krew Jezusa Chrystusa. Zwyczaj wzajemnej wymiany jajek swój początek zawdzięcza św. Marii Magdalenie, która przedstawiając się cesarzowi Tyberiuszowi, wręczyła mu czerwone jajko z pozdrowieniem „Chrystus Zmartwychwstał”. Wszystkie nabożeństwa wielkanocne i rytuały kościelne są szczególnie uroczyste, przepojone jednym uczuciem radości i ukazują wierzącemu wszystko, co w chrześcijaństwie tajemnicze, wzniosłe i zbawienne dla duszy, jasne, radosne i pocieszające dla serca. Tak więc z historii świętych ewangelistów o zmartwychwstałym Panu widzimy, że kobiety niosące mirrę jako pierwsze otrzymały wiadomość o zmartwychwstaniu Chrystusa od aniołów - że jedna z nich, Maria Magdalena, była pierwszym pojawieniem się Zmartwychwstałego; Jednocześnie Ewangelia zupełnie milczy na temat Matki Bożej. Takie milczenie rodzi mimowolne pytanie: czy Pan Jezus Chrystus, który w agonii na krzyżu powierzył swoją Matkę opiece umiłowanego ucznia (J 19,26-27) i tym samym dopełnił obowiązek synowskiej miłości i szacunku wobec Niej, mógł o Niej zapomnieć w dniu swojej chwały? Kościół Święty rozwiązuje tę kwestię pobożnego zamętu, zawierając w swojej tradycji przekonanie, że Matka Boża przed niewiastami niosącymi mirrę została powiadomiona przez anioła o zmartwychwstaniu Pana i że po zmartwychwstaniu Chrystus ukazał się jej przede wszystkim. Kościół znajduje wyraz tej wiary w wielkanocnych hymnach liturgicznych. Wiara Kościoła jest jasno wyrażona w Kanonie Paschalnym Theotokos; Na przykład dajmy 2 tr. („i teraz”) 1. pieśni: Widząc swego Syna i Boga zmartwychwstałego, raduj się jako apostołowie, czysty, łaskawy Boże, a przede wszystkim raduj się, bo otrzymałaś wszelkie radości wina, Matko Boża Niepokalana. W Cerkwi Zmartwychwstania w Jerozolimie, niedaleko Grobu Świętego, wskazują miejsce objawienia się Zbawiciela Swojej Matce; Obecnie znajduje się tu katolicka kaplica objawienia się Chrystusa Matce Bożej. – Jak wytłumaczyć, że ewangeliści nic nie mówią o pojawieniu się Jej Syna? Święty Jan Teolog, głosząc o objawieniach Pana po zmartwychwstaniu, wprowadza do swojej narracji dwie uwagi, z których wynika, że ​​święci ewangeliści nie przekazali wszystkiego z ziemskiego życia Jezusa Chrystusa, ze względu na niemożność przekazania wszystkiego (J 21,25), lecz tylko to, co najbardziej służyło utwierdzeniu wiary w Niego jako Syna Bożego (J 20,30–31). Z kolei w Ewangeliach, po opisaniu okoliczności związanych z narodzeniem Chrystusa, bardzo rzadko i bardzo niewiele mówi się o Matce Bożej w ogóle (Łk 2,43–51; J 2,2–5; Mt 12,47; J 19,25–27), i to oczywiście nie dlatego, że nie było o Niej nic do powiedzenia, ale dlatego, że przepojona duchem pokory (Łk 1,48) prowadziła skoncentrowane życie, ukryte przed oczami ludzi (Łk 2,19), a jej naruszenie nie mogło być przyjemne. Dlatego święci ewangeliści, spełniając wolę Matki Bożej, nie mówili o Niej szczegółowo, gdyż Ona najbardziej kochała ciszę. Ewangeliczne opowiadania o zmartwychwstaniu Pana i Jego objawieniach Kościół ofiarowuje pobożnej uwadze wiernych podczas porannego nabożeństwa w każdą niedzielę, z wyłączeniem jednak dwunastu świąt Pana i Matki Bożej oraz świąt świątynnych, które przypadają w dzień zmartwychwstania: w pierwszym dniu zawsze czyta się świąteczne Ewangelie, a w drugim albo Ewangelie niedzielne, albo do cerkwi. Ewangeliów porannych jest 11 i wszystkie tworzą tzw. „filar porannych Ewangelii”: 1) Mt 28,16–20; 2) Marka 16:1–8; 3) Marka 16:9–20; 4) Łk 24,1-12; 5) Łk 24,12–35; 6) Łk 24,36–53; 7) Jana 20:1–10; 8) Jana 20:11–18; 9) Jana 20:19–31; 10) Jana 21:1–14; 11) Jana 21:12–25. Czytanie wskazanych Ewangelii w znanym porządku określonym przez statut kościoła trwa, powtarzając, od Niedzieli Wszystkich Świętych; Porządek ten jest nieco zmodyfikowany w odniesieniu do siedmiu tygodni Pięćdziesiątnicy i od 32. tygodnia Wielkanocy do 5. tygodnia Wielkiego Postu. Czytanie niedzielnych porannych Ewangelii odbywa się w ołtarzu, skąd w ten sposób niczym z Grobu Świętego rozlega się radosna wieść o zmartwychwstaniu; następnie następuje śpiew uroczystej modlitwy „Widząc zmartwychwstanie Chrystusa”, w której wierzący są wezwani do oddawania czci „Świętemu Panu Jezusowi”. – Pojawienie się Pana ósmego dnia po Zmartwychwstaniu wobec Apostołów i dotknięcie ran na Jego najczystszym ciele przez apostoła Tomasza wspomina Kościół Święty w niedzielę Tomasza, drugą po Wielkanocy. To objawienie się Zmartwychwstałego Zbawiciela jest przedmiotem świadomej celebracji ze względu na jego szczególnie istotne znaczenie dla zapewnienia prawdy o zmartwychwstaniu Chrystusa: Pan Jezus, jak mówi pieśń kościelna, „wyciągając żebra niewierzącego Tomasza”, zapewnia w ten sposób cały świat o swoim „trzydniowym powstaniu” (kanon, paragraf 4). Rzeczywiście obraz zapewnienia apostoła Tomasza przez Chrystusa Zbawiciela najprzekonująco ukazuje, że zmartwychwstał w tym samym ciele, które otrzymał z łona Najświętszej Maryi Panny, którym został przybity do krzyża i na którym zachował ślady ran od gwoździ i ciosu włócznią. Tydzień Tomasza na zakończenie Jasnego Tygodnia Wielkanocnego, po raz pierwszy powtarzający w pamięci radosne wydarzenie zmartwychwstania Chrystusa, nazywany jest również „anty-Wielkanocą” - to znaczy zamiast Wielkanocy lub „tygodniem odnowy”, ponieważ w tę niedzielę wielkie święto Zmartwychwstania zostaje niejako odnowione, zwłaszcza że sam Pan odnowił dla swoich uczniów radość zmartwychwstania nowym pojawieniem się w tym „ósmym dniu”. „Starożytne i w dobrym celu” – uczy św. Grzegorz Teolog w swoim słowie na ten tydzień – „prawo zostało ustanowione, aby uczcić dzień odnowy, albo lepiej powiedzieć, aby uczcić w dniu odnowy nowe błogosławieństwa. Ale czy nie był to dzień odnowy i pierwsza niedziela następująca po świętej i świetlistej nocy? Dlaczego nadajesz temu dniu tę nazwę? To był dzień zbawienia i to jest dzień pamięci o zbawieniu. Ten dzień wyznacza granicę pogrzebu i zmartwychwstania, ale ten dzień jest wyłącznie dniem nowych narodzin. Jest pierwszym wśród tych, którzy za nim idą, i ósmym wśród tych, którzy go poprzedzają”. W starożytnym Kościele tydzień anty-Wielkanocny nosił także zachowaną do dziś wśród rzymskokatolików nazwę „tydzień w bieli”, czyli nowo ochrzczonych: po przyjęciu sakramentu chrztu i bierzmowaniu w wigilię Świętej Paschy nowo ochrzczeni chodzili przez cały Jasny Tydzień w białych szatach na znak swojej odnowy w Chrystusie; w tygodniu Tomasza obmywali swoje ciała mirrą i w cerkwi zdejmowali uroczyste białe szaty. Ścieżka sabatowa to przestrzeń, po której Żydzi mogli chodzić w szabat poza swoimi domami. Na podstawie książki. Wyjście, rozdz. 16, art. 29, gdzie jest napisane: „Każdy pozostanie w swoim domu... siódmego dnia”; Rabini, którzy w najdrobniejszych szczegółach rozszerzyli rygor odpoczynku szabatowego, żądali, aby w szabat nikt nie robił więcej niż dwa tysiące kroków, czyli około mili. Odległość tę nazwano ścieżką Sabatu. Autor Starożytnych Żydów Józef Flawiusz określa odległość Góry Oliwnej od Jerozolimy na sześć etapów, czyli nieco mniej niż milę; a Efraim Syryjczyk odbywa podróż sabatową i liczy dokładnie sześć etapów. Na górze Synaj 50. dnia po wyjściu Żydów z Egiptu (Wj 3, 7–9; 5, 6–23; 20 i nast.). Oznacza to, że o godzinie 9 rano (3 godziny przed południem). środa: Łukasza 24:53; Dzieje Apostolskie 2:46. Jak pod wpływem gwałtownego wiatru (Dz 2,2). Nie był to wiatr, lecz jedynie szum wiatru w jego burzliwym pędzie; nie był to ogień, ale coś w rodzaju wahających się języków płomieni, które jarzyły się, ale nie paliły – symbol Ducha Świętego, który wieje jak wiatr, dokąd chce, choć nie wiadomo, skąd przychodzi i dokąd zmierza (Jan 3,8). I nagle rozległ się szum z nieba, jakby silny wiatr (Dz 2,2). Hałas miał zwrócić uwagę uczniów Pana na nadchodzące wydarzenie i wyrażać samą obecność i wielkość zstępującego Boga – Ducha Świętego. Hałas zstępuje z nieba na przypomnienie, że Duch Święty zstępuje za wstawiennictwem Pana, który wstąpił do nieba. Jak od silnego wiatru – na pamiątkę wielkości zesłanego daru. Hałas ten wypełnia cały dom i obejmuje wszystkich w nim przebywających, aby potrząsając zmysłami zewnętrznymi, zmysły duchowe mogły bardziej otworzyć się na przyjęcie daru. W tych chwilach nad apostołami sprawował się sakrament ich duchowego odrodzenia, zgodnie z obietnicą Pana: za kilka dni zostaniecie ochrzczeni Duchem Świętym (Dz 1, 5). Rozmowa Innocentego, arcybiskupa Chersoniu, w dniu Zesłania Ducha Świętego (Works, t. I. wyd. 1872, s. 386). To znaczy, że wypowiadali to, co Duch Święty włożył w ich dusze i usta. Zgodnie z prawem Mojżesza, podczas świąt Paschy, Pięćdziesiątnicy i Namiotów Żydzi byli zobowiązani, aby je obchodzić, gromadzić się w Jerozolimie, w cerkwi Pańskiej (Wj 34:23; Deut. 16:16). Dla Żydów palestyńskich było to łatwe, ale dla Żydów z diaspory, mieszkających w różnych krajach świata, a także dla przybyszów (prozelitów) z różnych krajów odległych od Jerozolimy, spełnienie tego wymagania było sprawą dużej trudności; Tylko z miłości do Jerozolimy i Cerkwi oraz z gorliwości prawnej gardzą wszystkimi trudnościami długiej podróży i udają się teraz do Jerozolimy na Święto Pięćdziesiątnicy. Dlatego słusznie nazywa się ich ludźmi pełnymi czci – pobożnymi (Dz 2,5). Obcy lub prozelici, czyli nawróceni z pogan. Oznacza to, że dziewiąta godzina poranka według naszych obliczeń jest pierwszą godziną modlitwy i czasem porannej ofiary, przed którą Izraelczyk, szczególnie w święto, nie pozwalał sobie na wzięcie żadnego pożywienia. Pamiętając o przykazaniu Jezusa Chrystusa – aby iść na cały świat i głosić Ewangelię wszelkiemu stworzeniu aż po krańce ziemi (Mt 28,19; Marek 16,15; Dz 1,8), apostoł dodaje tutaj jednak, że zbawienie Boże w Chrystusie nie rozciąga się tylko na Żydów, ale na wszystkich, „których Pan, Bóg nasz, wezwie” (Dz 2,39). Co zachował dla nas pisarz Prince. Dzieje Apostolskie Piotra to tylko niewielka część jego wskazówek. Podobnie Pisarz nie przekazuje nam niczego z ewangelicznych przemówień pozostałych apostołów, choć z faktu, że słuchacze przekonani słowami apostoła Piotra zwrócili się nie tylko do Piotra, ale także do innych apostołów po radę w sprawie sposobów zbawienia (Dz 2,37), widać, że pozostali apostołowie wraz z Piotrem uczestniczyli w nauczaniu i przekonywaniu zgromadzonego wokół nich ludu. Jednak powinno to być dla nas jasne nawet bez specjalnych wskazówek, gdy czytamy tam, że tych, którzy szukali nauki apostolskiej – a którzy później zostali ochrzczeni – było około trzech tysięcy (Dz 2:41). Synaksarion w tygodniu Pięćdziesiątnicy. Synaksarion na święto Pięćdziesiątnicy. Kanon Ducha Świętego, pieśń 5. Błogosławiony Hieronim, słynny ojciec Kościoła zachodniego przełomu IV i pierwszej ćwierci V wieku, znany ze swoich uczonych prac nad interpretacją Pisma Świętego. Zmarł w 420 r. Tertulian jest znanym pisarzem Kościoła z III wieku. W 41. słowie w dniu Pięćdziesiątnicy. Święty Ambroży, biskup Mediolanu, zasłynął jako gorliwy orędownik i obrońca prawosławia przed arianizmem w zachodniej części Kościoła Powszechnego. Pozostawił po sobie wiele pism, w których częściowo wyjaśnia słowo Boże, częściowo objaśnia naukę wiary, a częściowo uczy cnót chrześcijańskich. Zmarł w 397 r. Jego wspomnienie obchodzone jest 7 grudnia. Św. Jan Chryzostom, arcybiskup Konstantynopola, słynny Ojciec Kościoła przełomu IV i V w., szczególnie znany ze swoich licznych dzieł kaznodziejskich. Za swą niezwykłą wymowę otrzymał imię Chryzostom. Początkowo był prezbiterem w Antiochii, a już pod koniec IV wieku objął stolicę arcybiskupa Konstantynopola. Zakończył życie na wygnaniu w Armenii (w 407 r.). Jego wspomnienie obchodzone jest 13 listopada i 30 stycznia. Do niego należy liturgia sprawowana w Cerkwi prawosławnej przez większą część roku. Święty Grzegorz Teolog (Nazianzen) był przez krótki czas patriarchą Konstantynopola i jest znany ze swoich wzniosłych dzieł, za co otrzymał przydomek Teolog. Był bliskim przyjacielem innego znanego Ojca Kościoła (IV w.) – św. Bazylego Wielkiego, którego poznał w czasach swojej młodości w ateńskich szkołach filozoficznych. Wspomnienie Świętego Grzegorza obchodzone jest 25 stycznia. (W słowie na wejście do Świętej Pięćdziesiątnicy.) Św. Grzegorz z Nyssy – brat św. Bazylego Wielkiego, biskupa miasta Nyssy w Kapadocji; jeden z najsłynniejszych Ojców Kościoła IV wieku, znany z zaciekłej walki z arianizmem, a także z wielu dzieł - teologicznych, filozoficznych i kaznodziejskich; Prowadzi także liczne rozmowy na temat Pisma Świętego i kazania. Święty Grzegorz zmarł w 394 r. Kościół obchodzi jego wspomnienie 10 stycznia. Specyfika nabożeństwa kościelnego w dzień Trójcy Świętej polega na tym, że liturgia sprawowana w tym dniu kończy się nieszporami, podczas których Kościół klęka i czyta trzy specjalne modlitwy ułożone na ten dzień przez św. Bazylego Wielkiego. Pierwszą z nich jest zwrócenie się do Boga Ojca: o przebaczenie wszystkich grzechów naszej młodości i niewiedzy, aby nie odrzucał nas w starości, a nawiedziwszy nasze serca łaską i potwierdzeniem w Jego świętych prawach, aby nas zgromadził w Królestwie Niebieskim. Drugi modli się do Pana Syna: aby dał nam Ducha mądrości, rozumu i bojaźni Bożej, o godne modlitwy do Niego i pożyteczną naukę w życiu. Trzecia prosi Syna Bożego, aby uspokoił wszystkich zmarłych w nadziei zmartwychwstania i osłabił miarę ich potępienia; pobłogosław nas żyjących. Libia to region Afryki Północnej. Według innych doniesień ojczyzną Ariusza była Aleksandria. Savemius, heretyk z III wieku, argumentował, wypaczając naukę o Trójcy Świętej, że Bóg jest jedną osobą: jako Ojciec jest w niebie, jako Syn na ziemi i jako Duch Święty w stworzeniu. Phalia - grecki. "szczęście"; w liczbie mnogiej - uczta. Książka ma swoją nazwę, ponieważ zawiera wiersze, które można śpiewać podczas lunchu. Z treści tego listu jasno wynika, że ​​cesarz nie miał pojęcia, jak ważny w istocie był przedmiot sporów kościelnych. Wybitny obrońca prawosławia, św. Atanazy z Aleksandrii, tak mówi o Ozeaszu z Korduby: "Jest on o wiele bardziej znany niż wszystkie inne. Jakiemu soborowi nie przewodniczył? Który, rozumując rozsądnie, nie skłonił wszystkich do tego samego przekonania? Który Kościół nie posiada najdoskonalszych dowodów jego wstawiennictwa? Wielkanoc - główne święto Kościoła chrześcijańskiego, ustanowione za czasów świętych apostołów, pierwotnie poświęcone pamięci śmierci Pana Jezusa i dlatego obchodzone było na całym Wschodzie 14 Nisan, w dniu przygotowania przez Żydów baranka paschalnego, kiedy zgodnie ze wskazówkami Ewangelii Jana i według starożytnych ojców Kościoła (Ireneusz, Tertullin, Orygenes) nastąpiła śmierć Chrystusa Zbawiciela na krzyżu; Dlatego też sama nazwa Wielkanocy wywodzi się od najstarszych ojców Kościoła (Justin, Ireneusz, Tertulian) nie od „przechodzić”, ale od greckiego „cierpieć”. Według wskazówek świętych ewangelistów Mateusza, Marka i Łukasza śmierć Pana Jezusa nastąpiła nie 14, ale 15 Nisan; jednakże chrześcijanie, którzy postępowali zgodnie z ich instrukcjami, mimo to obchodzili Wielkanoc 14 dnia Nisan na pamiątkę Ostatniej Wieczerzy Pańskiej z uczniami. Jednak Ojcowie Kościoła najbliżsi Apostołom czasowo nie mówią o święcie wielkanocnym jako o święcie corocznym, czyli obchodzonym w świadomie wybranym dniu lub okresie. W „Pasterzu”, dziele apostolskiego Hermasa, znajdujemy wzmiankę o piątku jako dniu cotygodniowego postu i smutku, na pamiątkę cierpienia i śmierci Jezusa Chrystusa; Tertulian wskazuje niedzielę jako dzień radości, kiedy to na pamiątkę zmartwychwstania Chrystusa zniesiono post i klękanie. Już w II w. pamiątkę męki i śmierci Chrystusa oraz Jego Zmartwychwstania podkreślano w specjalnych świętach zwanych Wielkanocą: 1) pascha crucifiatonis – Wielkanoc Krzyża, czyli na cześć śmierci Zbawiciela; Tę Wielkanoc przeżywano w ścisłym poście, trwającym od piątku do niedzielnego poranka i kończącym się niedzielną Eucharystią. Od tej Eucharystii rozpoczęła się; 2) pascha resurrectionis – Wielkanoc Zmartwychwstania. Niektóre źródła wskazują, że Niedziela Wielkanocna trwała pięćdziesiąt dni, będąc tym samym dodatkowo świętem Wniebowstąpienia i Zesłania Ducha Świętego; dlaczego te dni czasami nazywano Pięćdziesiątnicą. Im bardziej z biegiem czasu Kościół chrześcijański uwalniał się od judaizmu, tym coraz bardziej absurdalny stawał się zwyczaj, szczególnie uparcie utrzymywany w kościołach Azji Mniejszej, aby obchodzić Wielkanoc 14 dnia miesiąca Nisan jednocześnie z Żydami. W kościołach powstałych z pogan obchodzących Wielkanoc w tym dniu nazywano ich judaistami, zresztą na Zachodzie obchody Wielkanocy nigdy nie były kojarzone z żydowską Paschą, tutaj obchodzono je nie w piątek, ale w pierwszą niedzielę po pełni księżyca. Dzięki temu między Wschodem a Zachodem, a dokładniej między biskupami azjatyckimi a Rzymem, powstał „spór wielkanocny”, który trwał od końca II w. przez cały III w. i niemal doprowadził do zerwania komunikacji pomiędzy skłóconymi Kościołami. Nicea, obecnie biedna wieś Isnik, w opisywanych czasach była głównym miastem nadmorskim regionu Bitynii, bogatym i rozległym; tu znajdował się rozległy pałac cesarski i inne budynki, w których uczestnicy katedry mogli wygodnie się zakwaterować; znajdowało się zaledwie 20 mil od Nikomedii, ówczesnej siedziby cesarza, i było równie łatwo dostępne zarówno z morza, jak i z lądu. Historycy wskazują na nierówną liczbę członków rady. Euzebiusz mówi o dwustu pięćdziesięciu, Atanazy Wielki i Sokrates o ponad trzystu. Według Sozomena było ich tylko trzystu dwudziestu. Liczba trzysta osiemnaście, podana przez św. Atanazego w jednym liście do Kościoła afrykańskiego, a także przez Epifaniusza i Teodoreta, została przyjęta według legendy ze względu na tajemniczy związek z liczbą sług Abrahama (Rdz 14,14), a także dlatego, że grecki wygląd jej NIP przypomina Krzyż Jezusa Chrystusa. Historyk Kościoła (V w.) Sozomen ma historię o tym, jak pewien biskup piszący w małej książeczce nawrócił filozofa, po prostu czytając mu jego Credo; Donosi też o bizantyjskim biskupie Aleksandrze, że ten pozbawił spierającego się z nim filozofa możliwości mówienia, mówiąc mu: „W imię Jezusa Chrystusa rozkazuję ci nie mówić!” W historii rozwoju nauki o Osobie Jezusa Chrystusa termin „hipostaza” był używany zarówno w znaczeniu esencji, jak i osoby; Od IV wieku, zgodnie ze zwyczajem przyjętym po Bazylym Wielkim i Grzegorzu Teologu, a także Soborze Ekumenicznym, słowo „hipostaza” było używane w całym Kościele w odniesieniu do osoby. Sobór Nicejski, czyli Pierwszy Sobór Ekumeniczny, nazywa go w swoim liście do Kościoła aleksandryjskiego „główną postacią i uczestnikiem wszystkiego, co wydarzyło się na soborze”. Sami arianie mówili później o Ozeaszu z Korduby: „Ozeasz przewodniczy soborom, wszędzie słucha się jego pism, a on objaśniał wiarę w Nicei (czyli na Pierwszym Soborze Ekumenicznym). Niektórzy historycy sugerują, że przewodniczącym rady był Eustacjusz z Antiochii; others consider him Eusebius of Caesarea. Istnieje ponadto opinia, że ​​soborowi przewodniczyli kolejno biskupi Antiochii i Aleksandrii (Aleksander); większość jednak jest bardziej skłonna uznać za przewodniczącego soboru Ozeasza, biskupa Korduby, który jako pierwszy podpisał definicje soboru. Bez wątpienia półarianie potępili także symbol Euzebiusza z Nikomedii, ponieważ nigdy nie używali określenia „Syn stworzenia” i tym podobnych w odniesieniu do Syna Bożego. Omophorion – od greckiego amice, jedna z siedmiu szat biskupich, czyli długa, wąska szata z czterema krzyżami; Omoforion zakłada się na ramiona biskupa tak, aby jego końce opadały do ​​przodu i do tyłu. Omoforion oznacza zagubioną owcę, czyli człowieczeństwo wzięte przez Chrystusa na swoje ramiona. Warto zauważyć, że – jak zeznaje A. N. Muravyov – w Nicei do dziś zachowała się legenda o tym, nawet wśród Turków: w jednej z luk tego miasta pokazano loch św. Mikołaja, gdzie według legendy był on więziony po skazaniu go za czyn z Ariuszem. Nawiązując do wskazanych wypowiedzi apostoła. Pawła arianiści chcieli powiedzieć, że uznają pochodzenie Syna od Boga w sensie stworzenia, tak jak wszystko, co istnieje na świecie w tym sensie, pochodzi od Boga. Według nauczania prawosławnego Syn nie stał się Bogiem, lecz pozostaje Bogiem na wieki. Na początku było Słowo, a słowo było u Boga i Bogiem było Słowo (Jana 1:1). To jest imię Drugiej Osoby Trójcy Świętej, Syna Bożego. Imię to zostało zaczerpnięte z Ewangelii Jana (Jana 1:1-14). – Dlaczego Syn Boży nazywany jest Słowem? 1) Porównanie Jego narodzin z pochodzeniem naszego ludzkiego słowa; tak jak nasze słowo rodzi się beznamiętnie, duchowo z naszego umysłu i myśli, tak Syn Boży rodzi się beznamiętnie i duchowo z Ojca. 2) Tak jak nasza myśl objawia się lub wyraża w naszym słowie, tak Syn Boży w swojej istocie i doskonałościach jest najdokładniejszym odbiciem Boga i dlatego nazywany jest blaskiem Jego chwały i obrazem (odciskiem) Jego hipostazy (Hbr 1:3). 3) Tak jak my przekazujemy nasze myśli innym poprzez słowo, tak Bóg, który wielokrotnie przemawiał do ludzi przez proroków, w końcu przemówił przez Syna (Hbr 1:2), który w tym celu wcielił się i tak w pełni objawił wolę swego Ojca, że ​​ten, który widział Syna, zobaczył Ojca (Jan 14:3). 4) Tak jak nasze słowo jest przyczyną pewnych czynów, tak Bóg Ojciec stworzył wszystko przez Słowo swego Syna (J 1,3). Słowo „współistotny” wskazuje nie tylko na jedność istoty Ojca i Syna, ale także na identyczność, tak że w jednym słowie zawarte jest wskazanie zarówno jedności Boga, jak i różnicy osób Syna Bożego i Boga Ojca, gdyż tylko dwie osoby mogą mieć tę samą istotę: współistotne, a to właśnie znaczy: nie złączone w istocie, ale i nie podzielone. Według świadectw innych starożytnych historyków Kościoła chrześcijańskiego, słowo „współistotny”, uświęcone tradycją kościelną, zostało ogłoszone przez biskupów katedry i nie oznacza cesarza, jak twierdzi Euzebiusz z Cezarei. Pozorną sprzeczność tych dwóch zeznań można pogodzić z bardzo prawdopodobną konstatacją, że cesarz Konstantyn działał w tym przypadku za namową biskupów prawosławnych, dla których wygodniej było głosić właściwe słowo ustami, gdyż władza cesarza niweczyła możliwość długotrwałych sporów, które z pewnością powstałyby, gdyby termin współistotny został zaproponowany soborowi przez osobę nie tak zdecydowaną dla wszystkich stron. Partia Euzebiusza, ciesząca się po soborze coraz większymi wpływami na dworze, doprowadziła za pośrednictwem siostry cesarza Konstancji do tego, że Ariusz został wezwany z wygnania na dwór wkrótce po wydaniu wyroku skazującego. W 336 r. sobór w Konstantynopolu podjął decyzję, jak można by sądzić, o przyjęciu Ariusza do komunii kościelnej; W wigilię (niedzielnego) dnia wyznaczonego na wykonanie tej decyzji soboru cesarz oszukany przez Ariusza, który obłudnie podpisał się na prawosławnym symbolu, celowo wezwał starszego biskupa bizantyjskiego Aleksandra, pouczając go, aby nie przeszkadzał w przyjęciu Ariusza do Kościoła. Opuszczając cesarza, Aleksander udał się do Cerkwi Pokoju (Irini) i modlił się do Boga, aby on sam lub herezjarcha został zabrany ze świata, gdyż biskup nie chciał być świadkiem takiego świętokradztwa, jak przyjęcie heretyka do komunii z Kościołem. A Boża Opatrzność okazała swój sprawiedliwy wyrok nad Ariuszem, zesławszy mu niespodziewaną śmierć w dniu triumfu. „Wychodząc z pałacu cesarskiego” – mówi historyk Sokrates o śmierci Ariusza, „w towarzystwie tłumu zwolenników Euzebiusza jako ochroniarzy, Ariusz dumnie przeszedł przez środek miasta, zwracając na siebie uwagę całego ludu. Gdy zbliżył się do miejsca zwanego Placem Konstantyna, gdzie wzniesiono porfirową kolumnę, ogarnęło go przerażenie, wynikające ze świadomości jego niegodziwości, któremu towarzyszył silny ból brzucha. Dlatego zapytał, czy istnieje dogodny dla niego sposób w pobliżu, a gdy pokazano mu tylną część Placu Konstantyna, pospieszył tam, zemdlał i wyszły mu wnętrzności wraz ze stolcem, czemu towarzyszyła obfita wydzielina z hemoroidów i wypadanie jelit cienkich. Następnie wraz z wylewem krwi wyszły mu fragmenty wątroby i śledziony, tak że niemal natychmiast zmarł. Iliria to w starożytności potoczna nazwa całego wschodniego wybrzeża Adriatyku wraz z terenami za nim leżącymi (dzisiejsza Dalmacja, Bośnia i Albania). Św. Atanazy Wielki, arcybiskup Aleksandrii, który zyskał miano „ojca prawosławia” ze względu na jego gorliwą obronę podczas zamieszek ariańskich, urodził się w Aleksandrii w 293 r.; w 319 r. biskup Aleksander Aleksandryjski wyświęcił go na diakona. Mniej więcej w tym czasie św. Atanazy napisał swoje pierwsze dwa dzieła: 1) „Słowo przeciwko Grekom”, w którym okazuje się, że wiara w Chrystusa Zbawiciela ma rozsądne podstawy i jest rzeczywistym poznaniem prawdy, 2) o „Wcieleniu Słowa Bożego”, gdzie zostaje ujawnione, że wcielenie Syna Bożego było konieczne i godne Boga. Pisma te zwracały uwagę na św. Atanazego, który wówczas – jak już zauważono – na I Soborze Ekumenicznym, będąc jeszcze młodym diakonem, dał się poznać jako nieustraszony i umiejętny potępiacz herezji ariańskiej. Nic więc dziwnego, że po śmierci biskupa Aleksandra św. Atanazy, mając zaledwie 33 lata, został wybrany (8 czerwca 326) na stolicę Aleksandrii. W latach swego biskupstwa św. Atanazy doświadczył wiele smutku ze strony arian, którzy go prześladowali: wystarczy powiedzieć, że z czterdziestu lat posługi biskupiej, dzięki arianom, spędził siedemnaście lat: sześć miesięcy i dziesięć dni na wygnaniu. Zmarł w maju 373, zajmując departament po powrocie z wygnania. Po św. Atanazym pozostały liczne dzieła podzielone treściowo na 1) apologetyczne, 2) dogmatyczno-polemiczne, 3) dogmatyczno-historyczne, 4) dzieła dotyczące interpretacji Pisma Świętego, 5) moralizujące, 6) i orędzia wielkanocne, w których zgodnie ze starożytnym zwyczajem św. Atanazy powiadamiał pozostałe Kościoły o terminie obchodów Wielkanocy, dodając do tych zawiadomień pouczenia dotyczące wiary i życia chrześcijańskiego. Na temat tych pism mnich Kosma zauważa, że ​​jeśli znajdziesz jakieś powiedzenie św. Atanazego, a nie masz papieru, żeby je zapisać, powinieneś „zapisać to przynajmniej na swoim ubraniu”. Cerkiew prawosławna wspomina św. Atanazego dwukrotnie: 2 maja i 18 stycznia, kiedy to spisano jego życiorys. Bazyli Wielki urodził się w roku 329 w Cezarei Kapadockiej. Jego ojciec i matka należeli do szlacheckich rodzin Kapadocji i Pontu i mieli okazję zapewnić swoim licznym dzieciom najlepszą jak na tamte czasy edukację. W osiemnastym roku życia Wasilij słuchał słynnego sofisty Liwaniusza w Konstantynopolu, następnie spędził kilka lat w Atenach, które były ośrodkiem wyższej edukacji filozoficznej. Tutaj w tym czasie nawiązał bliską przyjaźń z Grzegorzem z Nazjanzu (teologiem); tutaj poznał także przyszłego cesarza Juliana Apostatę. Wracając do ojczyzny, Wasilij został ochrzczony, a następnie wyświęcony na lektora. Chcąc lepiej poznać życie monastyczne, do którego dążyła jego dusza, Wasilij udał się przez Syrię i Palestynę do Egiptu, gdzie szczególnie rozkwitł monastycyzm. Wracając stąd do Cezarei, Wasilij zaczął tu organizować życie monastyczne, którego przedstawiciele w Egipcie zadziwiali go swoimi wyczynami. Bazyli Wielki założył kilka klasztorów w regionie pontyjskim, pisząc dla nich zasady. W roku 364 św. Bazyli przyjął święcenia kapłańskie. Jako prezbiter skutecznie walczył z arianami, którzy korzystając z patronatu cesarza Walensa chcieli przejąć w posiadanie Kościół Cezarei. Oprócz tego Wasilij, obrońca uciśnionych i pokrzywdzonych, założył wiele schronisk dla biednych; wszystko to w połączeniu z nienagannym życiem osobistym zyskało mu popularną miłość. W 370 r. Wasilij został wybrany na arcybiskupa swojego rodzinnego miasta i jako święty wkroczył na pole powszechnej działalności kościelnej; poprzez ambasadorów nawiązał aktywne stosunki ze św. Atanazym Wielkim, które utrzymywał także poprzez komunikację pisemną; Nawiązał także stosunki z papieżem Damazym, chcąc zjednoczyć prawosławnych w celu pokonania arian i spacyfikowania Kościoła. W 372 r. cesarz Walens, próbując ustanowić arianizm w Kościele Cezarei, chciał poprzez groźby zachwiać stabilnością św. Bazylego w prawosławiu. W tym celu wysłał najpierw prefekta Ebippiusa do Cezarei z innym swoim dworzaninem, a potem sam się pojawił. Święty Bazyli ekskomunikował heretycką szlachtę z Kościoła, a samemu cesarzowi wpuścił do cerkwi jedynie w celu przyniesienia prezentów. Cesarz nie odważył się spełnić swoich gróźb wobec odważnego biskupa. Święty Bazyli Wielki zmarł w 378 roku w wieku czterdziestu dziewięciu lat. Cerkiew prawosławna obchodzi jego pamięć 1 i 30 stycznia. – Po nim pozostały następujące dzieła, stanowiące bogaty wkład do literatury patrystycznej: dziewięć rozmów przez sześć dni; szesnaście przemówień na temat różnych psalmów; pięć ksiąg w obronie prawosławnej nauki o Trójcy Świętej przeciwko Eunomiuszowi; dwadzieścia cztery rozmowy na różne tematy; krótkie i długie reguły monastyczne; statut ascetyczny; dwie książki o chrzcie; książka o Duchu Świętym; kilka kazań i trzysta sześćdziesiąt sześć listów do różnych osób. Apolinary poszedł śladem greckiego filozofa Platona w jego podziale natury ludzkiej na ciało, zwierzęcą, czyli duszę witalną, i duszę duchową, czyli rozumną. Apolinary zmarł w 390 r. Herezja Apolinarego została potępiona przez sobór aleksandryjski w 362 r., choć nie wymieniono nazwiska samego nauczyciela herezji. W 375 r., kiedy Apolinary odłączył się od Kościoła i zaczął tworzyć własną sektę, został potępiony przez sobór w Rzymie; to ostatnie potępienie zostało powtórzone przez II Sobór Ekumeniczny. Należy zauważyć, że później, a dokładnie do czasu Soboru Powszechnego II, partia ta wyrzekła się heretyckiej nauki o Duchu Świętym, pozostając jednak wierna twierdzeniu Semi-arian, potępionym przez Sobór Powszechny I, że Syn współistnieje, a nie współistnieje z Ojcem. Dlatego też zwyczajowe określenie, że II Sobór Ekumeniczny został zwołany „dla Macedonii Dukhobor”, nie jest w ścisłej zgodzie z rzeczywistością historyczną. W tym czasie Teodozjusz Wielki był jedynie cesarzem Wschodu; stając się w 392 r. jedynym władcą, właścicielem zarówno Wschodu, jak i Zachodu, zadał ostateczny cios pogaństwu, wydając prawo, zgodnie z którym służenie bogom uznawano za tę samą zbrodnię, co lese majeste. Dlatego dopiero później (a na Zachodzie dopiero w VI wieku), kiedy dogmatyczne definicje soboru, ze względu na ich szczególne znaczenie i godność, zostały przyjęte przez wszystkie Kościoły lokalne, znaczenie ekumenicznego znaczenia soboru zostało uznane przez cały Kościół. Schizma ta powstała w Antiochii na początku lat 60. IV w., kiedy to pojawiło się w niej jednocześnie dwóch biskupów – Meletiusz i Paulin; obaj dzielili kontrolę nad ortodoksyjną trzodą Kościoła Antiochii i każdy miał swoich zwolenników, którzy byli w nieprzejednanej wrogości ze zwolennikami drugiej strony. Święty Grzegorz Teolog był przed intronizacją Kościoła w Konstantynopolu, będąc biskupem miasta Sasim. Tym samym ojcowie soboru w doktrynie Boga Ojca, zawartej w Symbolu Nicejskim, „nie dokonali żadnych znaczących wyjaśnień” ze względu na brak kontrowersji w Kościele co do Pierwszej Osoby Trójcy Świętej; „Czy trzeba mówić o Ojcu” – zauważa św. Grzegorz Teolog, „na którego nie wpływa powszechna zgoda (to znaczy przy braku sporów) przez wszystkich, którzy kierują się naturalnym zmysłem” (czyli heretycy). O ile w symbolu istniały słowa „prawdziwy Bóg z prawdziwego Boga”, o tyle wyrażenie „Bóg z Boga” było swego rodzaju powtórzeniem, którego ojcowie Soboru Powszechnego II starali się uniknąć, pomijając ostatnie powiedzenie. Słowa „przed wiekami”, które zastąpiły powiedzenie symbolu nicejskiego „z istoty Ojca”, wskazują z całą pewnością na przedwieczne narodzenie Syna Bożego, natomiast wyrażenie symbolu nicejskiego: „zrodzony z Ojca, czyli z istoty Ojca” i „współistotny Ojcu” „może prowadzić do idei, która najpierw nastąpiła po narodzinach Syna z Ojca, a następnie po Jego istnieniu z pewnymi właściwościami”. Zatem działalność ojców Soboru Powszechnego II, jak widać, nie polegała na zniesieniu ani zmianie istoty Credo Nicejskiego, ale jedynie na pełniejszym i ostatecznym ujawnieniu zawartej w nim nauki, a sami ojcowie uchwalili co do zasady: „Niech wiara trzystu osiemdziesięciu ojców, którzy byli na soborze w Nicei w Bitynii, nie zostanie zniesiona, ale niech pozostanie niezmienna”. Chociaż w wydaniach greckich, słowiańskich i rosyjskich Drugiemu Soborowi Ekumenicznemu przypisuje się 7 zasad, w rzeczywistości należą do niego tylko pierwsze cztery, o których wspominają także historycy kościoła z V wieku. Reguły 5 i 6 zostały opracowane na Soborze w Konstantynopolu w 382 r., 7. jest skrótem przesłania przekazanego przez Sobór w Trullo (692) w imieniu Kościoła Konstantynopola biskupowi Antiochii Męczennikowi. Informacje o życiu św. Atanazego czerpiemy z jego notatek, zwanych „Diariuszem”, dotyczących jego śmierci – ze specjalnej opowieści opracowanej przez uczniów świętego, nowicjuszy z klasztoru brzeskiego, a także z krótkiego życia sporządzonego w języku polskim w 1666 r. Jego wspomnienie obchodzi się także 5 września. Brześć Litewski jest obecnie miastem powiatowym w województwie grodzieńskim. Mamy tu na myśli wschodnich patriarchów, z którymi ówczesny Kościół południowo-zachodni pozostawał w ścisłej jedności. Na Soborze Brzeskim obecni byli przedstawiciele dwóch patriarchów – Konstantynopola i Aleksandrii. Wraz z unią na południowym zachodzie Rusi wprowadzono nowy kalendarz gregoriański, któremu swoją nazwę zawdzięcza papież Grzegorz XIII, który wprowadził go na Zachodzie specjalnym statutem w 1582 r.; Kościół wschodni posługuje się starym kalendarzem juliańskim, który obecnie różni się od kalendarza gregoriańskiego (jest opóźniony) o trzynaście dni. W poemacie pogrzebowym św. Atanazego, który zmarł w Brześciu, jest powiedziane, że został „zamordowany w swojej ojczyźnie”; świadectwo to (z połowy XVII w.) można rozumieć w sensie wskazania narodzin zakonnika w Brześciu lub okolicach (por. następna uwaga). Filippovichi (nazwisko św. Atanazego) to mieszczanie, wspomniani w aktach miasta Berestia (Brześć) z 1637 roku, którzy mogli być krewnymi świętego. W zachowanej do nas notatce, czyli „Diariuszu”; w inskrypcjach znajdują się fragmenty zapisków św. Atanazego. Szkoła Berestey – została powołana na mocy błogosławionego przywileju biskupa Melecjusza (Chreptowicza) z Włodzimierza i Brześcia 6 lipca 1590 r. Odebrana przez unitów w 1597 r. Zygmunt III panował w Polsce od 1587 do 1632 roku. Inspektor - łacińskie słowo (inspektor) - nadzorca. Według innej informacji Luba przez siedem lat mieszkała w klasztorze u św. Atanazego i tam uczyła się u niego czytania i pisania. Klasztor Bractwa Ducha Świętego w Wilnie powstał w 1609 roku. Odegrał on ogromne znaczenie w walce prawosławia z unią. – Kuteinsky-Bogoyavlensky został założony w 1623 roku. – Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky powstał w XIII wieku, położony jest dwadzieścia mil na północ od Kijowa, na prawym brzegu Dniepru, w dolinie pomiędzy wzgórzami. Wszystkie trzy klasztory istnieją do dziś. Klasztor Duboi w pobliżu miasta Pińsk, obwód miński. Kiedy powstała, nie wiadomo. W 1636 roku klasztor został zdobyty przez unitów. Obecnie nie istnieje. Zakon Jezuitów został założony przez Hiszpana Ignacego Loyoli i zatwierdzony przez papieża Pawła III w 1540 roku. Jego zadaniem jest walka z protestantami i innymi wrogami Kościoła katolickiego. Klasztor Kupiatycki, obecnie nieistniejący, znajdował się w obwodzie pińskim guberni mińskiej. Klasztor powstał w miejscu, gdzie 15 listopada 1182 roku ukazała się ikona Matki Bożej, nazwana od najbliższej wsi Kupyatitskaya. (Patrz poniżej o tej ikonie Matki Bożej.) Piotr Mohyla rządził metropolią kijowską od 1633 do 1647 roku. Ogólny arkusz, zgodnie z którym jałmużnę można było zbierać w całej południowo-zachodniej Rosji, a nie w jednym konkretnym obszarze lub powiecie. Miasto prowincjonalne w województwie mohylewskim. Miejsce w tym samym województwie i powiecie. Miasto w województwie mohylewskim, w powiecie starobychowskim. Miasto powiatowe prowincji Czernigow. Miasto powiatowe obwodu orłskiego według współczesnej wymowy Trubczewsk. Pawluk Karp Pawłowicz Gudzan – przywódca kozacki, ochrzczony Turek. Jego powstanie rozpoczęło się w 1637 r. 6 grudnia tego roku został pokonany przez Polaków, a w lutym 1638 r. stracony. Klasztor Czelsk Spaso-Preobrażeńska, osiem mil na południowy zachód od Trubczewska; w XVII w. należała do Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Cudowna ikona Matki Bożej Kupiatyckiej, znajdująca się obecnie w kijowskiej katedrze św. Zofii, jest faktycznie umieszczona na zacisku równoramiennego, odlanego z miedzi krzyża z zaokrąglonymi końcami. Ikona ta jest ściśle związana z losami św. Atanazego i nieustannie przedstawia się go modlącego się przed nią. Przyznaje się, że pojawiła się w 1182 r.; po klęsce południowo-zachodniej Rusi przez Tatarów w 1240 r. i spaleniu cerkwi w Kupiacach przez około dwieście pięćdziesiąt lat leżała w popiele; Po ukazaniu się pobożnemu wędrowcowi Joachimowi pod koniec XV lub na początku XVI wieku została odnaleziona i umieszczona w zbudowanej na ogniu cerkwi Kupiatyckiej. Przeniesiony z Kupiatycz do Kijowa w 1655 r. z okazji zdobycia klasztoru Kupiatyc przez unitów. Jak wynika z historii św. Atanazego, mieszkaniec wioski (o imieniu Theodore Dragomir) ujrzał niebiańskiego Towarzysza świętego – Najświętszą Theotokos. Miasto powiatowe w prowincji Orzeł. Klasztor powstał nie wiadomo kiedy, najpóźniej w XVI wieku. W 1680 roku został przydzielony do klasztoru Zmartwychwstania w Nowej Jerozolimie. Zniesiony w 1764 r. Obecnie na jego miejscu znajduje się kościół ku czci Odnowy Świętej Cerkwi Pańskiej w mieście Karaczow w prowincji Oryol. Miasto powiatowe prowincji moskiewskiej. Miasto powiatowe obwodu smoleńskiego. Miasto powiatowe obwodu mohylewskiego. Klasztor Brzeski Symeona istniał od XIII wieku. W 1828 roku zabudowania klasztorne zostały zniszczone, a teren klasztoru wykorzystano do wzmocnienia twierdzy brzeskiej. Jest to Makariusz z Kanewskiego (według miejsca opata) lub Owruchskiego (według miejsca urodzenia i tonsury), kanonizowany przez Kościół; został zamęczony przez Tatarów w 1678 r. (jego pamięć przypada na 7 września). Król Władysław IV, syn Zygmunta III, panował od 1632 do 1648 roku. Mieszkańcy miasta Orsza, obwód mohylewski. Paramand, czyli analav, to czworokątna tablica z wizerunkiem krzyża; noszony jest przez mnichów na piersi pod ubraniem za pomocą sznurówek, które są przymocowane do górnych rogów i przerzucone przez ramen. W starożytności analav składał się z dwóch pasów noszonych na krzyż. Według kanoników kościelnych prezbitera może sądzić jedynie jego biskup, a ten nie był na Sejmie. Innocenty Gisel († 1684) to znany kaznodzieja i pisarz z południowej Rosji, autor pierwszego podręcznika historii Rosji. To znaczy schizmatykiem lub heretykiem. Aresztowanie Atanazego było spowodowane nie tyle jego walką ze związkami, ile względami politycznymi. Mniej więcej w tym czasie rząd rosyjski dowiedział się o istnieniu w Polsce oszusta o imieniu wyżej Luba; W 1644 r. ambasador moskiewski rozmawiał z mnichem o Lubie, chcąc dowiedzieć się, czy jego dawny uczeń nazywał się księciem. Z listu Luby, przekazanego ambasadorowi przez Afanasego, wynikało, że nazywał się on księciem, a rząd moskiewski domagał się ekstradycji oszusta. Król i senatorowie stanęli w jego obronie, ale ostatecznie zostali zmuszeni do wysłania go do Moskwy na przesłuchanie. W obawie, że rząd moskiewski nie ustąpi z żądaniami ekstradycji Luby, władze polskie aresztowały św. Atanazego w nadziei, że los opata nie dotknie cara i bojarów i czy w związku z tym potraktują los Luby łagodniej. Na aresztowanie mógł mieć także wpływ fakt, że polski rząd podejrzewał, że Afanasy wskazał ambasadorowi Moskwy zapomnianego wówczas oszusta. Rozwój i ugruntowanie tej idei spowodowane zostało faktem, że jezuici twierdzili, że Rosja przyjęła chrzest święty od kaznodziejów łacińskich i w czasach starożytnych była zależna od papieża. Opowieść ta, ze względu na swą zwięzłość, ciepło i siłę, została tu umieszczona niemal w całości, przetłumaczona na dialekt wielkorosyjski. W maju 1648 r. zmarł Władysław IV i ogłoszono bezkrólewstwo, w którym to czasie w województwie powoływano zazwyczaj sądy przechwytujące, czyli sądy tymczasowe, zajmujące się sprawami karnymi dotyczącymi szlachty. Klasztor Narodzenia Brzeskiego istniał już pod koniec XV wieku. Pod koniec XVI w., w czasie niepokojów po wprowadzeniu unii, przejęli go w posiadanie unici. Dekretem króla Władysława IV klasztor ponownie wrócił w ręce prawosławnych. Teraz go nie ma. Gaiduk jest lekko uzbrojonym wojownikiem, piechotą. Konwój to mobilny ufortyfikowany obóz. Oczywiście jezuici i ich unici asystenci. To znaczy z miasta Brześć. Według legendy o krótkim starożytnym życiu św. Atanazy został ścięty mieczem, a gdy doprowadzono go na egzekucję, zwrócił się do prawosławnych z wezwaniem do opowiadania się za prawdziwą wiarą i przepowiedział triumf prawosławia na Zachodzie. W ten sposób „historia” opowiada o śmierci świętego. Poniżej podano, gdzie obecnie znajdują się uczciwe relikwie św. Atanazego. Życie to zostało w 1805 roku przetłumaczone na język rosyjski przez studentów Akademii Teologicznej w Kijowie i wysłane do Brześcia, gdzie zostało wpisane do tamtejszej kroniki. Zobacz „Żywoty świętych” w języku rosyjskim, według przewodnika Czetyiha-Menii św. Demetriusza z Rostowa, księga 9, miesiąc maj. Pamięć I i W tym czasie Bizancjum było w stanie wojny z Persami. Dowody używania imienia Theotokos od najdawniejszych czasów znajdują się w Kościele Aleksandrii (u Orygenesa, biskupa Aleksandra i św. Atanazego Wielkiego), w Cezarei Kapadockiej (u św. Bazylego Wielkiego), w Cezarei Palestyny ​​(u Euzebiusza z Cezarei) i w samym Konstantynopolu (u św. Grzegorza Teologa). Tzw. „tom” św. Cyryla. Z powodu swego wuja i poprzednika na wydziale Teofila, ekskomunikowanego przez papieża Innocentego I – niesłusznie, zdaniem św. Cyryla – z Kościoła. Te klątwy są następujące: 1) "Kto nie wyznaje Emmanuela jako prawdziwego Boga, a zatem Najświętszej Dziewicy Theotokos, ponieważ w ciele zrodziła Słowo, które jest z Boga i stało się ciałem, niech będzie wyklęty. 2) Kto nie wyznaje, że Słowo, które jest od Boga Ojca, zostało hipostatycznie zjednoczone z ciałem i dlatego Chrystus jest jednym ze swoim ciałem, to znaczy jednym i tym samym jest Bogiem i jednocześnie człowiek, jest przeklęty. 3) Kto w jednym Chrystusie po zjednoczeniu natur rozdziela osoby, jednocząc je jedynie przez zjednoczenie godności, to znaczy woli lub siły, a nie przez zjednoczenie polegające na jedności natur, jest wyklęty. 4) Kto stosuje wypowiedzi Ewangelii i ksiąg apostolskich, których używają święci o Chrystusie lub o Nim samym, oddzielnie do dwóch osób (hipostaz), a niektóre z nich odnosi do człowieka, którego reprezentuje. jako odmienny od Słowa Bożego, a inni jako godni samego Słowa Bożego Ojca, jest przeklęty. 5) Kto ośmiela się nazywać Chrystusa człowiekiem niosącym Boga, a nie prawdziwym Bogiem, jako Synem z natury zjednoczonym z Ojcem, gdyż Słowo stało się ciałem i zbliżyło się do nas, przyjmując nasze ciało i krew (Hbr 2,14), jest wyklęty. 6) Kto ośmiela się twierdzić, że Słowo Boga Ojca jest Bogiem lub Panem Chrystusa, a sam nie wyznaje Go jako Boga, a razem jako człowieka, gdyż według Pisma Świętego (J 1,14) Słowo stało się ciałem, ten jest wyklęty. 7) Ktokolwiek twierdzi, że Jezus jako człowiek był narzędziem działania Słowa Bożego i otoczony jest chwałą Jednorodzonego, jako że istnieje odrębnie od Niego, jest przeklęty. 8) Kto ośmiela się twierdzić, że człowiek przyjęty przez Boga powinien być czczony wraz z Bogiem Słowem, powinien Go wraz z Nim wychwalać i wspólnie nazywać Go Bogiem, jak siebie nawzajem, a nie czcić Immanuela jednym kultem i nie zsyłać Mu żadnej chwały, skoro Słowo stało się ciałem, klątwa. 9) Ktokolwiek twierdzi, że jedyny Pan Jezus Chrystus został uwielbiony przez Ducha w tym sensie, że przez Niego użył jakby obcej mocy i od Niego otrzymał moc do zwyciężania duchów nieczystych i dokonywania w ludziach znaków Bożych, a nie czci Go własnym Duchem, przez którego dokonywał cudów, jest wyklęty. 10) Ktokolwiek twierdzi, że naszym arcykapłanem i orędownikiem nie był sam Bóg Słowo, gdy stał się ciałem i człowiekiem jak my, ale ktoś inny, różny od Niego, mężczyzna z niewiasty, lub kto twierdzi, że ofiarował siebie samego w ofierze i za siebie, a nie tylko za nas, gdyż nie znając grzechu, nie potrzebował ofiary dla siebie – niech będzie wyklęty. 11) Kto nie wyznaje, że ciało Pana jest życiodajne i faktycznie należy do Słowa samego Boga Ojca, lecz jakby należy do kogoś innego, od Niego odmiennego i z Nim zjednoczonego w godności, to znaczy, który nabył jedynie Boskie mieszkanie w sobie, i nie przyznaje, że Jego ciało jest życiodajne, gdyż stało się własnością Słowa, które może wszystko ożywić – jest wyklęty. 12) Kto nie wyznaje, że Bóg Słowo cierpiał w ciele, został ukrzyżowany w ciele, poniósł śmierć w ciele i w końcu stał się pierworodnym z umarłych, gdyż On jest życiem i życiodajnym jak Bóg, ten jest wyklęty.” Chociaż liczba biskupów soboru wzrosła jedynie do 160, faktem jest, że wielu spośród obecnych na soborze miało władzę podpisywania za innych, którzy byli nieobecni. O tej działalności św. Cyryla można przeczytać w poniższym eseju, poświęconym pamięci IV Soboru Powszechnego. Wyjaśniając ostatnie słowa listu biskupów Antiochii, św. Cyryl zauważa: w ten sposób „nie potwierdzają, że niektóre imiona odpowiadają Słowu Boga Ojca, jak Syn wzięty osobno, a inne – Zrodzony z żony, jako inny Syn znowu odrębny, ale że jedne odpowiadają Jego Boskości, inne człowieczeństwu”. Heretycy monofizyci, czyli w tłumaczeniu z greki współnaturaliści, zostali tak nazwani, ponieważ nauczali o jednej Boskiej naturze w Chrystusie Jezusie - o całkowitym zjednoczeniu w Nim natury Boskiej i ludzkiej z wchłonięciem tej drugiej przez tę pierwszą. Walenty nauczał, że ciało Chrystusa zostało stworzone przez Stwórcę z eterycznej materii nieba. Apolinary nauczał, że Pan Jezus Chrystus nie był człowiekiem kompletnym, kompletnym, gdyż nie posiadał duszy rozumnej, która w Nim została zastąpiona przez Boskość. Tak katedrę po raz pierwszy nazwał współczesny papież Leon Wielki, który stał się prawdziwą twierdzą prawosławia w tym trudnym i trudnym dla Kościoła wschodniego czasie. Papież Leon zmarł 10 listopada 461 roku. Pamięć o nim Kościół prawosławny obchodzi 18 lutego/3 marca. W najwyższym przesłaniu skierowanym do Dioskorusa, arcybiskupa Aleksandrii, czytamy: "Nakazujemy Teodoretowi z Cyrusa, aby nie przychodził pierwszy na sobór, gdy tylko będzie to zgodne z wolą całego soboru, aby i on był na nim obecny. Jeżeli powstanie co do niego jakaś różnica zdań, nakazujemy radzie, aby zebrała się bez niego i ustaliła, co zostanie nakazane". Niby usunięcie Teodoreta z soboru było warunkowe, jednak w istocie ze względu na przewagę na soborze zwolenników Eutychesa było ono ostateczne. Historia nie wie nic o wychowaniu i wychowaniu Dioskorusa: zna jedynie jego działalność jako osoby przepojonej wrogością do prawdy, zazdrością o błąd i nienawiścią do imienia św. Cyryla za jego działalność na rzecz stworzenia i obrony unii. Według jego dogmatycznych poglądów Dioskor był czystym Monofizytą i jeszcze przed Soborem w Konstantynopolu pozostawał w stosunkach z Monofizytami wszystkich krajów, którzy działali pod jego przywództwem, na czele którego stał Eutyches. Kiedy po soborze w Konstantynopolu powstała sprawa Eutychesa, Dioskor w naturalny sposób stanął po jego stronie. Do tego skłoniła go także walka o prymat hierarchiczny. Biskupi Konstantynopola dzięki bliskości z cesarzem uzyskali prymat honorowy wśród wszystkich biskupów Wschodu i wyłączny wpływ na sprawy kościelne. Kościół aleksandryjski, jako starszy i co więcej, pochodzenia apostolskiego, mógłby uważać się za mającego więcej praw do tego prymatu. Sprawa Eutychesa otworzyła dla Dioskora możliwość wystąpienia w roli sędziego patriarchy Konstantynopola, a tym samym zajęcia nad nim pierwszeństwa. Należy zauważyć, że Dioscorus, chcąc zastosować go do Flawiana, błędnie interpretuje Regułę Soboru III Ekumenicznego, która zabrania zmiany symbolu, jako zakaz wszelkiej teologii. Marcian wyraził swoje prawosławie głównie poprzez zwołanie IV Soboru Ekumenicznego; Ogłosił to zaraz po wstąpieniu na tron, gdy nakazał przeniesienie szczątków zmarłego na wygnaniu arcybiskupa Flawiana i uroczyste złożenie ich w Konstantynopolskim Kościele Świętych Apostołów, gdzie pochowano biskupów carskich. Następnie Marcjan nakazał powrót z wygnania na swoje stolice biskupom wypędzonym w wyniku potępienia na soborze „zbójniczym”. Ojcowie IV Soboru Ekumenicznego świadczą o Pulcherii, że „całe życie spędziła na modlitwie” i „rozmawiała w psalmach”. Wspomnienie Najświętszej Błogosławionej Królowej Pulcherii Kościół prawosławny obchodzi 10/23 września. Dekret w tej sprawie został wydany 1 września 451 roku i brzmiał: "Sprawy Boże należy przedkładać nad wszelką działalność. A ponieważ pojawiły się pewne wątpliwości co do naszej wiary prawosławnej, dobrze jest dla nas, aby w Nicei odbył się święty sobór, aby za powszechną zgodą wszystkich, po dokładnym zbadaniu prawdy i usunięciu wszelkich uprzedzeń, którymi niektórzy już nadużywali i znieważali prawosławną pobożność, prawdziwa wiara została objawiona jaśniej i nie było już żadnych wątpliwości ani Jeśli kampanie wojskowe nie będą przeszkadzać, sami osobiście weźmiemy udział w czcigodnym soborze. W Paflagonii. Dioscorus zmarł tu w roku 454. Sprawa heretyka Eutychesa nie była rozważana przez ojców soboru; wiadomo jednak, że pod koniec soboru Eutyches został wygnany. Pierwszy taki dekret wydał cesarz 7 lutego 452 r. „To niegodziwy” – głosi dekret – „kto po ustaleniu prawdy w drodze sporów i rozumowania znajduje nową prawdę. Niech na przyszłość żaden duchowny ani osoba innej rangi nie odważy się publicznie gromadzić tłumów i rozmawiać o wierze. Taki czyn jest obrazą soboru: ponowne omawianie tego, co sobór już ustalił, oznacza nieufność wobec niego. Ci, którzy gardzą tym prawem nie uniknie kary: jeśli duchowny ośmieli się publicznie spierać się o wiarę, niech zostanie wykluczony z listy duchownych; jeśli jest wojskowym, niech straci godność, a ludzie z pospólstwa niech zostaną wydaleni ze stolicy”. W kolejnych dekretach cesarz uchylił wszelkie legalizacje Teodozjusza Młodszego, skierowane przeciwko prawosławiu i jego obrońcom: Flawiuszowi z Konstantynopola, Euzebiuszowi z Dorylaeum i Teodoretowi z Cyrusa. Godny uwagi jest dekret z 28 czerwca 452 r., na mocy którego Eutychianom, czyli Monofizytom, zakazano: 1) posiadania specjalnego duchowieństwa; 2) organizować odrębne zgromadzenia kościelne i budować klasztory; 3) Eutychianie sporządzają testamenty duchowe i zgodnie z nimi otrzymują; 4) odbywać służbę wojskową. Dodatek ten wprowadził w Antiochii monofizyta Piotr Fullo, który arbitralnie ogłosił się arcybiskupem Antiochii: nauczał, że Syn Boży cierpiał za nas w Bóstwie, a nie w człowieczeństwie, dlatego też ze względu na współistotność Osób Trójcy Świętej Bóg Ojciec i Duch Święty cierpieli z Synem. To właśnie oznaczał wspomniany dodatek do Trisagionu w postaci słów: „ukrzyżowany za nas”. Początkowo przez rozdziały rozumieno te rozdziały lub paragrafy, na które podzielony był dekret Justyniana: według liczby wyklętych osób i rozdziałów było ich trzy. Wkrótce jednak pierwotne znaczenie wyrażenia „trzy rozdziały” zostało utracone, a same twarze Teodora, Teodoreta i Ivy zaczęto nazywać rozdziałami. "Nie powinniśmy odwoływać sądu, stosować się do orzeczeń starożytnych ojców zgromadzonych w Chalcedonie. Sobór, co do którego od tylu lat nie było wątpliwości, nie powinien nagle tracić szacunku; jego definicje nie mogą pozostać niezachwiane, jeśli dotkną choć jednej jego części i uznają ją za godną potępienia. Wszystko, co zostało zatwierdzone na tym soborze, musi zawsze mieć stanowczość. Jeśli ktoś chce potrząsnąć jedną rzeczą w katedrze, wstrząśnie wszystkimi jej definicjami. Jeśli w definicjach wiary tego soboru było tak, jakby to był jakiś rodzaj z ust byłych biskupów płynęła słodka woda, jak to więc możliwe, że w przypadku biskupa Willowa z tych samych ust nie płynęła słodka woda, ale gorzka żółć? Na próżno byłoby mówić: ojcowie Chalcedońscy byli dobrzy w wierze, ale źle zrobili, przyjmując przesłanie Iwy. Jeśli ktoś nie zatwierdzi jakiejś części działalności soboru, istnieje niebezpieczeństwo, że cały sobór nie zostanie zaaprobowany zakwas opuszcza całą mieszaninę (1 Kor. 5:6). Jeżeli więc w całym natłoku definicji patrystycznych ujawni się choćby niewielka część mieszaniny kwasowej, to całą masę trzeba będzie uznać za szkodliwą.” „Jaki jest pożytek z walki ze zmarłymi i powodowania przez nich zamieszania w Kościele. Jeśli dana osoba, jeszcze za życia, zostanie oskarżona i potępiona, a zanim zdążyła zdobyć pozwolenie, zostanie zabrana z tego świata, wówczas nikt nie może wydać pozwolenia w stosunku do takiej osoby. Jeśli ktoś został o coś oskarżony, a następnie otrzymał pozwolenie i udał się do Boga w pokoju z Kościołem, sąd ludzki nie może już takiej osoby potępiać”. "Nikt nie może narzucać swojego zdania innym, którzy myślą inaczej. Oczywiście każdy może wyrazić na piśmie to, co myśli, w formie wyznania wiary, jednak nie po to, aby innych na siłę przyjąć to, co sam napisał. Ileż pracy w głoszeniu słowa włożyli święci i znakomici nauczyciele, których sam Pan przez Ducha mądrości i wiedzy powołał do nauczania wierzących i do walki z heretykami - ale oni nigdy nie wymagali podpisu w swoich księgach. Apostoł powiedział: niech dwóch lub trzech proroków mów, a pozostali niech rozumują (1 Kor. 14:29). Ale nigdzie nie mówi: niech podpisują, albo niech ich zmuszają do podpisania. Nakazuje pilnie sprawdzać to, co się mówi, aby nie popaść w błąd przez naiwność. Nikt nie jest zmuszany do uznawania tego, co ktoś mówi, na równi z wypowiedziami Pisma Świętego, ale to, co przyjmie, pozostaje w gestii każdego powiedział, ponieważ odbiera to możliwość późniejszego odmiennego myślenia, nawet jeśli później prawda została ujawniona na całym świecie. Pobożny badacz szuka prawdy, ale nie spieszy się, aby to, co znajdzie, zostało natychmiast zaakceptowane przez innych, a sam jest gotowy zgodzić się z tymi, którzy myślą lepiej w tej kwestii”. Dyptyki to pomniki lub wspomnienia. Ich nazwa została zapożyczona ze starożytności przedchrześcijańskiej i ogólnie odnosi się do przedmiotów złożonych na pół; właściwie dyptyki były dwiema połączonymi ze sobą tabliczkami, od wewnątrz pokrytymi woskiem, na których sporządzano notatki za pomocą zaostrzonego pręta; na zewnątrz tablic były pokryte różnego rodzaju rysunkami. Kościół, przyjmując do kultu dyptyki, zastąpił dekoracje zewnętrzne o charakterze świeckim wizerunkami sakralnymi. Uważa się, że dyptyki pojawiały się podczas nabożeństw w Kościele już za czasów apostolskich; w IV wieku były już w powszechnym użyciu. Dyptyki dzieliły się na kilka typów: 1) chrzcielne, do których wprowadzano osoby godne chrztu świętego; 2) dyptyki żyjących, na których zapisano nazwiska osób należących do sławnego kościoła; 3) dyptyki świętych i 4) dyptyki zmarłych. W tym ostatnim rodzaju dyptyków rejestrowani byli przede wszystkim biskupi miejscowi i biskupi innych diecezji, wyróżniający się świętością życia; następnie sprowadzono księży i ​​świeckich. Upamiętnienie dyptyków podczas sprawowania Eucharystii uważano za szczególne wyróżnienie; dlatego też z dyptyku zawsze wykluczano nazwiska osób, w stosunku do których wykryto nieznane dotąd grzechy lub błędy. W czasach soboru papież skierował do cesarza specjalny esej Constitutum, w którym wyraził swój sprzeciw wobec potępienia „trzech rozdziałów”. „Nie myślmy” – powiedział Teodor – „że Bóg narodził się z Dziewicy. Bóg-Słowo nie narodził się z Dziewicy Maryi, ale Ten, który był z nasienia Dawida, narodził się z Marii” (to znaczy człowieka). „Od razu w chwili poczęcia Słowo Boże zaczęło przebywać w Człowieku Jezusie, gdyż było w Nim obecne nie tylko podczas wniebowstąpienia do nieba, ale także podczas Jego zmartwychwstania, dokładnie jako Ten, który Go wskrzesił, i nie tylko przy zmartwychwstaniu, ale także przy przybiciu do krzyża i podczas chrztu, i po chrzcie, a także przed chrztem, gdy wypełniał wyroki Prawa i gdy był owinięty w pieluszki o godz. chwili narodzin; Słowo Boże było w nim także wtedy, gdy on (człowiek Jezus) przebywał w łonie swojej Matki od pierwszej chwili swego poczęcia”. „Trzeba odróżnić cerkiew (Człowieka-Chrystusa) od tego, który wszedł do cerkwi (Bóg Słowo); między uwolnionym z więzów śmierci a tym, który wyzwolił; między tym, który stał się doskonały przez cierpienie a tym, który stał się doskonałym; między tym, który został w małej mierze pomniejszony przez anioła i tym, który się umniejszał; między tym, który jest ukoronowany chwałą i czcią a tym, który ukoronował; między tym, któremu dzieła rąk Bożych są ukoronowane; zostali poddani i ten, który poddał” (Ps. 8:5-8). „Wyrażenie” – mówi Teodor – „wywyższony przez Ducha (Mateusz 4:1) oznacza, że ​​Chrystus jako Człowiek był prowadzony przez Ducha, został skierowany do tego, co należało; zostali pouczeni, co powinni czynić”. „Bóg Słowo bardzo go (Człowieka Jezusa) umiłował; pozostając w nim, Bóg Słowo, dawszy mu życie nieśmiertelne i czyniąc go nienaruszonym, nieśmiertelnym i niezmiennym, wyniósł go do nieba”. „W końcu, za późno i brutalnie, umarł zły człowiek” – głosi komunikat. „Bo dobrzy i dobroczynni ludzie przenoszą się tam przed czasem, a źli żyją długo”. A on, nieszczęsny (Cyryl), Władca naszych dusz, nie odszedł, jak inni, aby cieszyć się już pozornie rozrywką, ale znając złośliwość tego człowieka, która z dnia na dzień narastała i szkodziła ciału Kościoła, odciął jakby jakiś wrzód i zdjął hańbę z synów Izraela. Jego odejście zachwyciło ocalałych, ale być może zasmuciło zmarłych. Musimy zadbać o to, aby stowarzyszenie nosicieli zmarłych położyło na grobie jakiś bardzo duży i ciężki kamień, aby nie przychodził tu ponownie i znów nie zaczynał udowadniać niepewnych opinii. Cieszę się i rozkoszuję, widząc społeczeństwo kościelne wolne od tego rodzaju infekcji. Bóg widzi i nie gardzi: włożył uzdę na jego usta i trochę na jego wargi, i zwrócił go na ziemię, z której został wzięty.” „Znowu – pisze notabene Teodoret z Efezu, gdzie w tym czasie obradował III Sobór Ekumeniczny – „Egipt (czyli św. Cyryl) jest wściekły na Boga, toczy wojnę z Mojżeszem i Aaronem oraz jego sługami (czyli z Nestoriuszem i jego zwolennikami), a bardzo duża część Izraela zgadza się z przeciwnikami. Ludzi rozsądnych (czyli podzielających herezję) jest niezwykle mało. Nestoriusza), którzy dobrowolnie podejmują pracę dla pobożności, została naruszona. Sergiusz wysłał do Cyrusa wiadomość z następującym rozumowaniem, które rozwinęło naukę monotelitów: "Podążanie za nauką o dwóch wolach oznaczałoby przyjęcie w Chrystusie dwóch przeciwstawnych sobie woli: woli Boga Słowa, która chce dopuścić się zbawiennych cierpień, i woli natury ludzkiej, która sprzeciwia się woli Bożej. I w ten sposób wprowadzić dwie osoby pragnące siebie nawzajem, co jest niegodziwe. Niemożliwe jest, aby w jednej osobie były dwie przeciwne sobie wole. nauka Ojców Świętych wyraźnie sugeruje, że ożywione Ciało Pana nigdy nie wykonywało swego naturalnego ruchu samo z siebie i według własnego pragnienia, wbrew zawołaniu Boga, zjednoczonego z nim Słowa, lecz poruszało się wtedy, kiedy, czego i jak bardzo Bóg sam chciał wyrazić: tak jak naszym ciałem kieruje rozumna dusza, tak w Chrystusie Jego ludzka natura była zawsze i we wszystkim kierowana przez Boskość Słowa i była poruszana przez Boga. "Czy to możliwe" - pyta papież - "którzy żyją wśród (biednych) ludzi i pracą rąk, z wielkim wysiłkiem zarabiając na chleb powszedni, zabiegają o pełną znajomość Pisma Świętego? Zachowujemy zgodne z prawem definicje świętych naszych Poprzedników i świętych soborów - zachowujemy je w prostocie serca i bez żadnych dwuznaczności. Jeśli chodzi o wymowę świecką, nie sądzimy, aby w naszych czasach można było znaleźć kogokolwiek, kto mógłby poszczycić się dużą wiedzą, ponieważ w naszych krajach nieustannie szaleje powstanie różnych narodów, które albo walczą między sobą, albo uciekają i plądrują ludzie nieuczeni. Należy w tym miejscu zaznaczyć, że przy ustalaniu liczby członków soboru zwyczajowo dolicza się, oprócz tych, którzy osobiście przebywali w Konstantynopolu, jeszcze sto dwadzieścia pięć nazwisk biskupów, którzy podpisali soborowy list papieża Agathona do Konstantynopola i zajmowali stolice w pobliżu Kościoła rzymskiego. Posiedzenia soboru w 680 r. odbywały się: 7, 10, 13, 15 listopada; 7 grudnia; w 681: 12–13 lutego; 7, 8, 18, 20, 22, 28 marca; 5 i 26 kwietnia; 9 sierpnia; 11 i 16 września. Papież przytacza następujące słowa Apollinary’ego: „Jedyny Chrystus został pobudzony do działania jedynie wolą Bożą, w wyniku czego rozpoznajemy w Nim jedno działanie, powstające zarówno w cudach, jak i w cierpieniu z powodu Jego jednej złożonej natury. Jest On bowiem i wyznaje się, że jest Bogiem wcielonym”. Nawiasem mówiąc, North powiedział: „Ponieważ jest jeden Działający, Jego działanie jest jednym i jednym aktywnym ruchem”. W dziele Nestoriusza „Doskonała instrukcja” znajdował się następujący fragment: „Utrzymujemy natury niezjednoczone, zjednoczone jedynie wolą, a nie naturą, i rzeczywiście widzimy, że przez równość godności objawiły one jedną wolę, działanie i dominację”. Teodozjusz z Aleksandrii w swojej książce do Teodory Augusty pisze: „Pozostaje uznać, że działanie obu natur jest to samo – deifikowane; Nasz Pan Jezus Chrystus ma jedną i tę samą mądrość, wszechwiedzę i wiedzę właściwą Bogu zarówno w Boskości, jak i w człowieczeństwie, ponieważ uznajemy jedno działanie godne Boga”. Teopolis było synonimem Antiochii.