Апликации. Житијата на светците

Основното дело на свети Димитриј Ростовски „Житија на светиите“ („Чети-Минеа“) е обемна збирка хагиографски текстови, организирани по месеци и денови од црковниот календар, кои ги опфаќаат житијата на православните светци, маченици, преподобни, прелати и други Божји светци. Месеците на часовите и менијата станаа општо прифатени во Руската православна црква и сега го сочинуваат најголемиот дел од нашите црковни календари. Работата на композицијата траеше повеќе од 20 години (1684-1705). Во 12 тома (за секој месец од годината), авторот систематизирал и обработувал материјали од грчки, латински, полски и црковнословенски извори: боландистичката збирка „Acta sanctorum“, „De probatis sanctorum historiis“ од Лоренс Суриус, житието на свети Симеон Метафраст, делото на Петар Скарга „Свитјепти“, świępty Менаион-Фурс, Киевско-Печерскиот Патерикон итн. Делото содржи 765 статии, не сметајќи ги спомените (кратки, често еднофразни белешки за личности и настани кои не се тема на поголеми написи): житија на светци, Зборови за големи празници (вкупно 22), синаксари за Господови, Богородица и други празници, индивидуални историски дискусии, 2 статии се посветени на каблите. Според времето и местото на подвигот на светителите, житијата се поделени во четири групи: старозаветни животи и подвизи (24 животи), општохристијански (571 живот), руски (65 животи), југословенски (4 животи). Секој живот вклучува биографски информации, описи на чуда и подвизи на верата, морални учења (теми за верата, покајанието, побожноста, борбата против гревот, љубовта кон ближниот, желбата за светост, исчекувањето на Страшниот суд). За секоја статија, светителот користел повеќе извори, обидувајќи се да собере што повеќе информации, кои ги споил во една целина и додал свои транскрипции. Збирката содржи и елементи на научен референтен апарат: линкови до извори, индикации за слични заплети во житијата и чуда на разни светци, референци кои се претвораат во истражување. Јазикот на Chetyih-Menya не е сув и академски, туку жив, живописен и упатен до срцето на читателот. Светецот користи живописни слики и метафори земени од Светото писмо, природата или секојдневниот живот. На пример, маченик се споредува со воин кој победил во битка или земјоделец кој жнее жетва. Животите се преполни со дијалози меѓу мачениците и нивните гонители, меѓу светителите и Бога. Ова ја оживува приказната и му помага на читателот да ги „слуша“ ликовите. Свети Димитриј има за цел не само да раскажува, туку и да го убеди читателот во вистинитоста на верата и потребата да се подражаваат светителите. Така, говорите на мачениците стануваат теолошки трактати во минијатура. Во нив светителите ја докажуваат бесмисленоста на идолопоклонството, вистинитоста на монотеизмот и Христовата божественост. Авторот го прикажува внатрешниот свет на хероите: нивната борба со стравот, сомнежите, молитвената подготвеност и крајната решителност. Описот на оваа внатрешна борба ги прави светителите способни и разбирливи, а нивната победа е достојна за угледување. „Житијата на светителите“ од свети Димитриј Ростовски имаа огромно влијание врз духовниот, културниот и литературниот живот на рускиот народ. Тие беа главниот извор за секојдневно читање во црквите, манастирите и домовите, обликувајќи ја религиозната свест на луѓето. Во Синодална Русија тие биле користени во училиштата и семинариите, формирајќи национален идентитет заснован на христијанските идеали. Публикацијата претставува Додаток на книгата за животите на светците: „Празници и сеќавања“ (предреволуционерна ревизија на публикацијата на руски јазик, уредена од В.О. Кључевски во 1904-1911 година). Еве ги додатоците на книгите за март, април, мај, јули и август. Поглавјата содржани во додатокот се посветени на почетокот на времето, подвижните празници од предвелигденскиот и велигденскиот период (Влегувањето Господово во Ерусалим, Страдањата Христови, Воскресението и Вознесението Господово, Педесетница) и споменот на I-VI Вселенски собори. Збирката го содржи и житието на светителот. Афаназија од Брест. Содржина Март Почеток на времињата Влегување Господово во Ерусалим Страдања Христови Воскресение Христово Април Појавување на нашиот Господ Исус Христос по Неговото воскресение Мајско Вознесение на Господа Педесетница (Слегување на Светиот Дух) Спомнување на Првиот и Вториот Вселенски Собор Јули Животот на Светиот маченик Бремест Спомен на Августин Спомен на Атанасиј на IV Вселенски Собор Спомен на V Вселенски Собор Спомен VI Вселенски собор Видете исто така: Книга VII – март Првиот од сите месеци е месецот март 1. Кај Евреите, пред вавилонското заробеништво 2, тој се нарекувал прв месец (2. Мој. 40:2; Лев.23:5; Бр.9:1; 28:16; 2. Лет.29:3; Езек.45:18) 3, а по заробеништвото Мосан зборувал за тоа. Арон 6 за време на престојот на Евреите во Египет 7: овој месец нека ви биде почеток на месеци, нека ви биде прв меѓу месеците од годината (2. Мој. 12:2). Во овој месец Господ го создаде видливиот свет и неговиот владетел - првиот човек - Адам, за кого го засади рајот на исток. Господ го донесе Адам овде, заповедајќи му да владее со целата земја - ѕверови, добиток, влекачи, риби кои пливаат во морињата и птици кои летаат под небото. Овој месец Господ им заповеда на Израелците во Египет да ја слават Пасха и ги изведе оттука со Својата силна рака, пред нив го исуши морето и го удави фараонот со сета своја војска, кој ги бркаше Израелците. Во овој месец, на земјата се симна Самиот Единороден Син Божји, Вечното Слово на Отецот, Кој, како Бог, се всели во утробата на Пречистата младост, Пресвета Дева Марија, за време на приливот на Светиот Дух врз неа на веста на Архангелот. Во овој месец беше жртвувана нашата Пасха за нас - Христос, Кој, погребан како смртен човек, воскресна со слава како Бесмртниот Бог и со Себе од пеколот, како што некогаш Израел направи од Египет, го донесе Адам и со него сите прататковци и воопшто сите праведници, удавувајќи го кнезот на пеколот во Неговото крваво страдање на Црвеното Море 8. Така, во овој месец ни засветли светлината на спасението; во овој месец, древните Адам и Ева се обновиле и добиле нов рај, супериорен од древниот рај; во овој месец пеколот беше поразен, рајот се отвори, смртта беше уништена, животот беше даден, расипаноста беше укината, на негово место нашата смртна природа се облече во нераспадливост; во овој месец човечкиот род се ослободи од ропството на гревот и ја доби слободата и наследството на Царството небесно. Затоа овој месец, во кој на почетокот на времето се создаде видливата светлина, а на крајот на времето блескаше невидливата светлина на светата вера, е почеток на сите месеци и сите времиња, првиот месец по ред. Од првиот ден на овој месец започнува пресметката на круговите на сончевата 9 и лунарната 10, вруцелет 11, престапна 12, рамноденица 13, а генерално од овој месец започнува текот на деновите на секоја нова година. Затоа, од овој месец, а не од септември, хронологијата би требало да започне на 14. Септември, по самото име, покажува дека не е првиот месец, туку седмиот 15-ти март, а март е првиот месец од создавањето на светот. Почетокот на пресметката на индиктите 16 од месец септември го поставил 17 август, царот на Рим, во дванаесеттата година од неговото владеење, триесет години пред Христовото раѓање. Тоа се случи затоа што овој император, како и сите незнабошци кои не го познаваа Единиот вистински Бог, Создателот на секое создание, не знаеше ништо за почетокот на светот, ниту за првиот човек - Адам, и не сметаше од создавањето на светот, бидејќи претпоставуваше дека светот не е создаден во времето, туку постоел од вечноста, без да има почеток на неговото постоење. Обично паганите сметале време од еден или друг славни, според нивното мислење, настани: некои сметале од основањето на некои кралства и монархии, како што се асирската, медиската, персиската; други броеле време од формирањето на одреден грчки фестивал наречен Олимпијада 18. Овој празник го прославувале и прославувале незнабошците со голем триумф, а за време на Олимпијадите се организирале спектакли и натпревари со коњи. Овој фестивал бил основан од Грците во античко време; Римјаните ја датирале нивната хронологија од времето на основањето на Рим 19; другите народи својата хронологија ја засновале на други настани. Кога Август станал император на Рим, тој ја претставил својата нова хронологија, нарекувајќи ја обвинение; Следствено, обвиненијата не потекнуваат од создавањето на светот, бидејќи немало апсолутно никакви обвиненија пред императорот Август. Но, современите обвиненија, почнувајќи од септември, потекнуваат не од Август, туку од првиот христијански крал, свети Константин Велики 20. Овој, откако го победи прогонителот на христијаните Максентиј 21 и ја ослободи Римската империја од неговата тиранија, им даде слобода на вероисповед на христијаните и воведе свои нови обвиненија, кои беа одобрени од првиот татко на Е2 и членовите на првиот совет. Христијанска слобода. Значи, вистинските обвинети потекнуваат не од Август, туку од Константин. Неопходно е да се направи разлика помеѓу годините од постоењето на светот, пресметани од месец март, и годините од почетокот на обвинението, пресметани од месец септември и го добиле својот почеток од царот Константин. Во месец септември, како седми месец од март, со благодарност се памети дека Бог, откако го создал светот, кој својот почеток го имал во месец март, се одморил од Своите дела; затоа, во Стариот Завет, Бог заповедал седмата година да се слави како време на општ одмор и мир (види: Лев. 25:3–5). Точно, во Стариот Завет новата година понекогаш започнувала во септември (а не во март), според Божјата заповед; но од септември не се сметаа годините од создавањето на светот, туку годините на празникот на општиот одмор и мир, кои се повторуваа на секои педесет години, како што е раскажано во 25-то поглавје од книгата Левит 23. Евреите извршија, почнувајќи од септември, пресметка на годините на одмор, повторувајќи се на секои педесет години, а исто така го вршеа и целосно независно од почетокот на оваа година. светот; ова последно пребројување започна од месец март, а не од септември. И сега Светата Црква, под сенката на новозаветната благодат, во месец септември го одбележува создавањето на светот, кое започна во месец март; Во септември почнаа и обвиненијата на императорот Константин, што го означи почетокот на обновата на човештвото, дадена од Бога со христијанска слобода. Дека во месец септември, седми од март, беше поставен почетокот на нашето обновување, тоа е видливо и од фактот дека Самиот Создател на светот, кој се одмори од Неговите дела на седмиот ден, обновувајќи го Своето создание, дојде во седмиот месец од март (септември) во еврејската синагога и тука прочита пророштвото напишано за Господа, имено за Господа; зашто Ме помаза да им проповедам добра вест на сиромашните, и ме испрати да ги лекувам скршените срца, да проповедам ослободување на заробениците, обновување на видот на слепите, да ги ослободам оние што се помодрени, да ја проповедам прифатливата година Господова (Лука 4:18-19) Март, беше исполнет. Обвиненијата што ги воведоа христијанските кралеви и почнувајќи од месец септември само не потсетуваат на почетокот на годините од создавањето на светот; самиот почеток на тие години беше месец март. Влегување Господово во Ерусалим Се наближуваа последните денови од земниот живот Господов. Се наближуваше времето кога на Единородниот Син Божји, кој дојде во светот да ги спаси грешните луѓе, ќе му биде извршена срамна и болна егзекуција - распнување на крстот, како еден од злосторниците. Но, пред да ја изврши оваа голема и спасоносна тајна за нас, Господ се удостои да ја открие Својата Слава за последен пат како Месијата ветена од пророците на еврејскиот народ, 25 како Цар не само на небото, туку и на земјата. Не многу пред тоа, Господ изврши едно од своите најголеми чуда: Го воскресна Лазар од мртвите, кој веќе четири дена лежеше во гробот. Веста за невидено чудо направено во Витанија 26 се прошири низ околината на Ерусалим. Сите сакаа да ги видат големиот Чудотворец и Лазар воскреснати од Него. Како да одговара на желбите на луѓето, Господ тргна да оди во Ерусалим. Откако дозна за ова, целиот народ почна да се движи; многумина, од нетрпение што поскоро да го видат големиот Чудотворец, го напуштија градот за да го сретнат Спасителот. Господ и неговите ученици веќе се приближуваа до Ерусалим. Кога дојде во селото Витфаги, 27, кое се наоѓа во близина на Елеонската Гора, 28 повика двајца од Своите ученици и им рече: - Оди во селото спроти. Кога ќе пристигнете таму, ќе најдете врзано магаре и со неа осле. Откако го одврзате, доведете го кај Мене. Ако некој нешто ти каже, одговори дека така наредил Господ. Учениците отидоа и направија сѐ што рече Господ. Откако донесоа едно младо магаре, ја фрлија својата облека врз него, а Господ седна над нив 29 . Кога најпосле Го виделе безброј толпи луѓе, кои толку страсно копнееле да Го видат Господа, тие радосно извикале: – Осана 30 На Давидовиот Син! Благословен е оној што доаѓа во името Господово! Осана во висините! Општото задоволство се засилило кога Господ се приближувал до Ерусалим. Сега свечената, полека поворка се приближи до последниот рид, од кој беше неопходно да се спушти до самиот Ерусалим. Ерусалим оттука претстави прекрасна глетка: токму пред нашите очи се издигна величествениот Ерусалимски храм со неговите блескави бели мермерни столбови и неговата златна купола, која ги рефлектираше жешките зраци на јужното сонце со илјада громови. Но, до храмот стоела огромната кула на тврдината Антониева 31, која доминирала во висината на храмот и, како што рече, визуелно го изразувала понижувањето што го претрпе еврејскиот народ под римскиот јарем. Веднаш на очите им бил откриен преториумот на Пилат, каде што Наскоро Најголемиот праведник ќе биде изведен на неправедно судење. Палатата на првосвештениците изгледаа малку оддалечени од храмот, како знак на духовната оддалеченост на нивните жители од Богот на нивните татковци. Палатата на Давид 32 и Соломон 33 сега се претворија во урнатини, едвај забележливи меѓу многуте други нови градби. Помеѓу сите овие впечатоци, од кои секој ја потсетуваше во срцето на Евреинот и некогашната древна слава и сегашното понижување на татковината, очите на секој некако неволно се свртеа кон Исус од Назарет 34, кој сега, одејќи на магаре, се чинеше дека во Ерусалим ја донесе неговата поранешна света големина. Во радосна радост, гледајќи во Исус, мнозина ги соблекоа горните облеки и ги раширија по патеката на поворката; други сечеа гранки од изобилството на растечки палми 35 и ја покриваа патеката со нив; други ги држеа во раце или свечено ги тресеа во воздух. - Осана на Синот Давид! Благословен е оној што доаѓа во името Господово! Осана во висините! - се слушаше непрестајно од сите страни. Така, Ерусалим го сретнал својот Цар, Месијата, со триумф и радост. Така, се исполни она што во старите времиња го предвиде пророкот Захарија 36: радувај се со радост, ќерко Сионова, триумфи, ќерко Ерусалим: ете, твојот Цар доаѓа кај тебе праведен и спасителен, кроток, седи на магаре и на осле од магаре, син на јаремот (Зхарија). Но, и покрај оваа радост и веселба на луѓето, во душата Господова имаше длабока тага. Тој тагуваше затоа што еврејскиот народ не сакаше да го знае часот на нивната посета. Тој знаеше дека токму луѓето кои денес го сретнаа со таков триумф и радост, извикувајќи Му: „Осана, Сине Давидов!“ - за неколку дена бесно ќе викаат: „Распни, распни Го!“ „Тој го предвиде претстојното уништување на Ерусалим и неговите жители. Неговите свети очи сега јасно видоа како се рушат ѕидините на овој славен град, како стотици илјади сега радосни Евреи гинеа од мечот на непријателот, а целиот Израел, како прав разнесен од ветрот, беше расфрлен по целата земја. Откако веќе целосно се приближи до Ерусалим и повторно гледајќи во него, Господ се расплака и рече: - Ах, само на овој ден да знаеш што служи за твојот мир! Но, ова сега е скриено од твоите очи!.. Ќе дојдат денови кога твоите непријатели ќе те опкружат, ќе те закопаат од сите страни и ќе те стискаат од секаде; Ќе ги тепаат твоите деца и ќе те уништат, за да не оставаат камен на друг во тебе - и сето тоа ќе го направат затоа што не си го знаел времето на твојата посета! Свеченото патување Господово завршило во близина на храмот. По ова, Господ отиде во храмот да ги поучи луѓето. Гледајќи овде трговци и менувачи кои го претворија Божјиот дом во трговска куќа, Господ ги избрка од храмот и заканувачки им забележа: – Мојата куќа е дом за молитва. Го направивте дувло на разбојници! Оние кои беа сакани, сакати и слепи во храмот и во близина на храмот дојдоа кај Господа, и Тој ги исцели сите. Малите деца кои го опкружија Господа во храмот, гледајќи такви чуда, не можеа да молчат, но со општо радосно чувство извикаа: Книжниците 37 и фарисеите 38, овие строги чувари на ритуалната законитост, со мрачни умови и студени срца, на кои не им беше позната безуметничката радост на едноставните души и овојпат го затемнија триумфот. Тие Му пристапија на Господа и со прекор Му рекоа: – Дали слушаш што велат? – Што ви е чудно во тоа? Зар не сте прочитале во Светото писмо: Од устата на младенците и доилките си одредил пофалба (Пс. 8:3). Оставајќи ги, Господ отиде во Витанија, каде што ја помина ноќта. Така се случи триумфалното Господово влегување во Ерусалим. Овој настан имаше длабоко поучно значење и значење и за самите Господови современици и за нас - христијаните, и покрај тоа што нè делат цели два милениума од моментот кога славниот крал на Израел триумфално влезе во Ерусалим. За Господовите современици, Господовото влегување беше поучно затоа што Господ се откри Себеси по влегувањето во Ерусалим како Месија, како славниот Цар на Израел. До сега, Господ сè уште не зборувал целосно отворено. Проповедаше и поучуваше постојано, во секоја прилика и во секоја прилика, но проповедаше и поучуваше, очигледно, како еден од многуте, како рабин, како национален учител на правото. Навистина, многу од Господовите слушатели сметаа дека Неговото учење е некако посебно, за разлика од учењето на книжниците и фарисеите, свето, возвишено учење, и тие ги потчинија своите срца на ова учење. Згора на тоа, многубројните чуда што ги направил Господ толку пати им кажувале на срцата на сите Негови следбеници дека Исус од Назарет не бил обичен човек, туку голем Чудотворец, Божјиот Син. Но, сепак, на многумина сè уште им требаше отворено јавно сведоштво дека Исус од Назарет е навистина Божјиот Син, навистина ветениот Месија. Таквото сведоштво им беше понудено на сите при влезот на Господ во Ерусалим, кога илјадници луѓе извикаа: Откако се прогласил за Цар на Израел, Господ во исто време укажал на една суштинска карактеристика на Неговото Царство - неговиот духовен карактер. Ете, твојот Цар доаѓа кај тебе, праведен и спасителен, кроток (Захарија 9:9), рекол античкиот пророк. И навистина, влегувањето на Господа во Ерусалим, со сета своја величественост, беше исполнето со кроткост и смирение. Господ не влегува во Ерусалим на кочија, и копјаџии не го придружуваат. Тој удостои да седи на магаре, покриен со сиромашните алишта на неговите ученици. Дали ни треба уште поголема поука за понизност кога ќе видиме дека Царот над царевите и Господар над господарите (Тим. 6:15), седнат на херувими (Пс. 98:1), сега седи на осле, во исполнување на древните пророштва? Царот на Израел нема да дојде во Ерусалим за да царува на земниот престол и да го збогати народот со земни добра. Не, кроткиот и спасителен Цар е тој што доаѓа (Захарија 9:9), овој Цар носи со себе духовно спасение и вечен мир. Така, откако се прогласил за Цар на Израел, Господ во исто време ги предупредил Евреите дека Неговото царство не е од овој свет (Јован 18:36) и дека затоа треба да се напуштат сите соништа на Евреите за сензуалното царство на земјата. Не помалку поучно ни е и влезот на Господ во Ерусалим во неговото симболично (прототипско) значење. Свети Епифаниј Кипарски 39 го означува следното симболично значење на Господовото влегување во Ерусалим: „Кого значи ослето? прашува тој. - Нескротлив пагански народ, на кој никој не седел, т.е. ниту закон, ниту страв, ниту ангел, ниту пророк, ниту Писмо, туку само Еден Бог - Словото, Кој во Витлеем седнал во истото јасли со немиот, за да нè ослободи безумноста од Бога, што нè ослободи од Бога. на магаре – Ослободување од идолопоклонство и престанок на идолопоклонството Маслиновата гора не означува ништо друго освен слегувањето на Бога од небото кон нас. – Чистите души на праведниците, кои напредуваат како урми и како кедри во Либан 40, се засадени во домот Господов; Тие исто така означуваат победа над ѓаволот и пеколот и ослободување од нивната моќ, која ќе ја донесе Победоносецот Христос. На кого мислеа претходните? - Праведните пророци и оние кои одеа позади беа апостолите и незнабошците кои по нив поверуваа; градот го означувал горе Ерусалим, а светилиштето Царството Небесно, од кое Христос ги избркал Евреите како недостојни“. И сега, речиси две илјади години откако се случи Господовото влегување во Ерусалим, ние христијаните, со зелени врбови гранки и свеќи, стоиме пред Господа во црквите и во радосно чувство му извикуваме на „Победникот на смртта“ 41: – Осана во висините! Благословен е оној што доаѓа во името Господово! Но, за нас, исто како и за старите Евреи, ваи не се едноставна декорација, не е едноставен додаток на прославата, туку знак на победата на Исус Христос над смртта и царството на темнината. Свеќите, држени во рацете заедно со ресичките, ни ја означуваат нетреперливата светлина на нашето благословено воскресение во вечниот живот. Толку поучен и значаен, како за современиците на Христос, така и за нас, е настанот на влегувањето на Господ во Ерусалим на магаре 42 . Следниот ден, Господ од Витанија, каде што ја помина ноќта, пак отиде во Ерусалим. По пат, Он огладнува и, гледајќи оддалеку една смоква, се приближи до неа да го изеде нејзиниот плод. Смоквата беше неплодна; немаше ништо на него освен лисја. Тогаш Господ, свртувајќи се кон смоквата, рече: - Засекогаш да нема плод од тебе. И веднаш се исуши смоквата. Кога го видоа тоа, учениците се изненадија и Му рекоа на Господа: „Како можеше да се случи смоквата веднаш да се исуши? Господ како одговор на ова им рекол: „Ако имаш вера, цврста и непоколеблива, без секакво сомневање, нема да го правиш само она што го направив со смоквата, туку многу повеќе: ако ѝ речеш на оваа планина: „Тргни се од своето место и фрли се во морето“, тогаш твојот збор ќе се исполни. Потоа повторно, според Својот обичај, Господ отиде во храмот, каде што ги поучуваше луѓето. Првосвештениците и старешините на народот, од завист кон Господа, Му пријдоа и Го прашаа: - Со која власт го правите ова? Кој ти даде таква моќ? Господ им одговори: – Ќе те прашам за една работа; Ако ми кажеш за ова, тогаш ќе ти кажам со која власт го правам тоа. Кажи ми: од каде е крштевањето на Јован - од небото или од луѓето? Првосвештениците и старешините размислувале вака во себе: „Ако одговориме од небото, тогаш Тој ќе ни каже: зошто не му поверувавте? Но, ако речеме – од народот, тогаш ќе го подбуцнеме народот против нас, бидејќи тие го сметаат Јован Крстител за пророк“. Како одговор на ова, Господ им рече: – И нема да ви кажам со која власт го правам ова. Тогаш Господ почна да го осудува неверството и тврдоглавоста на првосвештениците, книжниците и фарисеите и им рече: „Вистина ви велам дека митниците и грешниците одат пред вас во Царството Божјо. Еве, Јован (Крстител) дојде кај вас, води праведен живот. Ти кажа дека наскоро ќе дојде Месијата Спасителот, те повика на покајание, но ти не го послуша. Го слушаа митниците и грешниците и му поверуваа. Ти го виде ова, но и откако го виде, не се покаја, туку остана со своето неверување и тврдоглавост на срцето. После тоа, Господ им ја понуди оваа парабола: „Еден домаќин имаше лозје, внимателно го чуваше и го обработи: го опколи со ограда, ископа острилка и изгради кула. Потоа, откако го предаде во рацете на лозарите, станарот замина во друга земја. Кога се приближи времето за берба, сопственикот на лозјето ги испрати своите слуги кај станарите да ги земат од нив плодовите од лозјето. Но, лозарите не само што не им дадоа плод на испратените, туку, откако ги фатија испратените, некои од нив беа жестоко претепани, а други беа целосно убиени. Тогаш сопственикот на лозјето испрати уште повеќе слуги кај лозарите. Но, истото им беше направено. На крајот, сопственикот на лозјето го испрати својот син кај лозарите, велејќи си: „Можеби ќе се срамат од мојот син“. Но, лозарите, гледајќи го синот на сопственикот на лозјето, рекоа: - Ова е наследникот. Ајде да одиме, да го убиеме и да го заземеме целото негово наследство. И го фатија, го извадија од лозјето и го убија“. Откако ја кажа оваа парабола, Господ им се обрати на книжниците и фарисеите со прашање: „Што ќе прави сопственикот на лозјето со овие тврдоглави лозари? – Овие зли лозари ќе ги убие на зла смрт; Тој ќе го даде лозјето на други лозари, кои ќе ги собираат плодовите од лозјето во своето време. - Да, тоа е точно она што го кажа. Еве, токму тоа ќе ви се случи: ќе ви биде одземено Царството Божјо и ќе му се даде на друг народ, кој ќе ги носи плодовите на ова Царство. Слушајќи го ова, првосвештениците, книжниците и фарисеите разбраа дека со оваа парабола Господ ги прекорува за нивното неверување во Неговото проповедање и нивната тврдост на срцето. Не можејќи да ги поднесат обвинувањата, тие веќе сакаа да го зграпчат Господа за да Го одведат кај судиите, но се плашеа да го направат тоа сега, не сакајќи да ги налутат луѓето кои го почитуваа Господа како голем пророк. Не осмелувајќи се да Го земат Господа насилно, фарисеите се оддалечија од Него и почнаа да се советуваат како да го фатат Господа со зборови. За таа цел ги испратија своите ученици кај Господа заедно со Иродијанците, 43 кои Му рекоа на Господа: - Учителе! Знаеме дека Ти си праведен човек и го учиш вистинскиот Божји пат, не грижејќи се за угодување на луѓето. Кажете ни: дали треба да се плаќаат даноци на Цезар или не? Но Господ, знаејќи ја нивната злоба, им рече: „Зошто Ме искушувате, лицемери? Покажи ми ја паричката со која се плаќа данокот. Му донесоа денар. Господ ги праша, покажувајќи на паричката: – Чија е оваа слика и натпис? – Ова е ликот и натписот на Цезар. „Тогаш, она што е цезарско на цезарот, а Божјото на Бога, нека му е. Кога го слушнаа тоа, адвокатите не знаеја што да му приговорат на Господа и се оддалечија од Него. Истиот ден, садукеите 44, кои го негираа воскресението на мртвите, дојдоа кај Господа и Му рекоа на Господа: - Учителе! Мојсеј (види: 5. Мој. 25:5) рекол дека ако некој умре без да има деца, тогаш неговиот брат нека ја земе неговата жена и нека му го врати семето на неговиот брат 45. Имавме седум браќа. Првиот, откако се ожени, умре и, немајќи деца, му ја остави жената на својот брат. Истото се случи и со сите други браќа. Потоа починала и нивната сопруга. На воскресението на мртвите, чија жена ќе биде таа? Господ им одговори: „Ти си во голема заблуда, затоа што не го знаеш ни Писмото, ниту моќта Божја. Во воскресението тие не се венчаат ниту се мажат, туку остануваат како Божјите Ангели на небото. За тоа дека ќе има воскресение на мртвите, не сте ли прочитале што рекол Бог во Светото писмо: Јас сум Бог на Авраам, Исак и Јаков (2. Мојсеева 3:6). Бог не е Бог на мртвите, туку на живите. После тоа, садукеите се повлекоа од Господа со срам. Еден адвокат, искушувајќи го Господа, се сврте кон Него со прашање: - Учителе! Која е најголемата заповед во Законот? – Сакај го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум (Матеј 22:37). Ова е првата и најголема заповед. Друг, сличен на него, гласи вака: сакај го својот ближен како себеси (Матеј 22:39). Целиот Закон и Пророците се засноваат на овие две заповеди. Кога пак се собраа фарисеите и книжниците, Господ ги праша: – Што мислиш за Христос? Чиј Син е Тој? Господ повторно ги праша: - Како Давид Го нарекува Господ кога вели: Господ му рече на мојот Господ: Седи од Мојата десна страна, додека не ги направам твоите непријатели под подножје на твоите нозе (Пс. 109,1). Значи, ако самиот Давид Го нарекува Господ, тогаш како е Тој негов син? Но книжниците и фарисеите не можеа да одговорат на овие Господови зборови и го напуштија Господа. Се наближуваа деновите на Господовото страдање на крстот. Сакајќи да ги подготви Своите ученици за Неговото заминување од овој свет и да ги навикне на постојана будност над себе, Господ еден ден им ја понуди следнава парабола: „Царството небесно“, рече Тој, „е како десет девици кои ги зедоа своите светилки и излегоа да го пречекаат младоженецот“. Од нив имаше пет мудри и пет глупави. Глупавите ги зедоа своите светилки и не зедоа масло со себе. Мудрите земаа масло во садови заедно со нивните светилки. Бидејќи младоженецот забави, сите дремеа и заспаа. Одеднаш на полноќ се слушна крик: - Доаѓа младоженецот, излезете да го пречекате! Мудрите девици станаа и ги подготвија своите кандила; Глупавиот му рекол на мудриот: „Дајте ни масло од вашите светилки, зашто нашите светилки се гасат“. Но, мудрите девици им одговорија: - За да нема недостиг и за нас и за вас, подобро одете кај продавачите и купете нафта од нив. Но, додека глупавите девици отидоа да купат масло, дојде младоженецот. Мудрите девици влегле со него на свадбата, а вратите на невестинската одаја биле затворени. По некое време, други девици доаѓаат и велат: „Значи“, ја заклучил Господ оваа парабола, „будете се, зашто не го знаете ниту денот ниту часот во кој ќе дојде Синот Човечки“. Господ им понуди друга слична парабола на Своите ученици: „Синот Човечки“, рекол Господ, „при Своето второ доаѓање ќе се однесува како човек кој, одејќи во далечна земја, ги повикал своите робови кај себе и им го доверил својот имот: на еден од робовите му дал пет таланти, друг два, друг по еден - секој според неговите сили и способности, и тргнал од таа земја. Оној што примил пет таланти ги користел во бизнисот и со нив стекнал други пет таланти. Оној што примил два таланти го направил истото и стекнал уште два таланти. Оној што добил еден талант не го пуштил во оптек, туку го закопал во земја. По доста време доаѓа господарот на тие робови и бара сметка од нив. Оној што примил пет таланти му пријде и му рече: - Мајстор! Ми даде пет таленти. Еве ги другите пет таленти што ги стекнав со нив. Неговиот господар му одговорил: - Добро, добар и верен роб! Ти ми беше верна во малите нешта. Сега ќе те ставам надлежен за многу работи. Влезете во радоста на вашиот господар! Вториот роб го направи истото. И неговиот господар го пофали ова. Тогаш третиот слуга, кој доби само еден талант, доаѓа и вели: - Мајстор! Знаев дека си суров човек, зашто жнееш каде што не си посеал и собираш таму каде што не си расфрлал, а јас, плашејќи се од тебе, го скрив мојот талент во земјата. Сега ти го враќам. - Зло и мрзлив роб! Ако знаеше дека жнеам таму каде што не сум посеал, а собирам каде што не сум расфрлал, тогаш не требаше да им го дадеш моето сребро на трговците, па кога ќе дојдам, да го добијам моето со добивка? Овој талент нека ви биде земен и даден на оној што има десет таланти, зашто на секој што има повеќе ќе му се даде, а на оној што нема ќе му се одземе и тоа што го има. Безвредниот роб нека биде фрлен во целосна темнина: таму ќе има плач и чкртање со заби“. Откако ја заврши параболата, Господ гласно извика: - Кој има уши да слуша, нека чуе. Потсетувајќи ги Своите слушатели на обврската постојано да бидат будни по дух, за да не паднат во грев и активно да ги користат силите и способностите дадени од Бога, за да не бидат неодговорни на страшниот Божји суд, Господ понатаму го прикажал токму овој суд. „Кога ќе дојде Синот Човечки“, рече Тој, „и сите свети ангели со Него, тогаш ќе седне на престолот на Неговата слава. Сите народи ќе се соберат пред Него. Одвојувајќи еден од друг, како што пастирот ги одвојува овците од козите, ќе ги стави овците од десната страна, а козите прво на левата страна: - Дојдете, благословени од Мојот Татко! Наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот: зашто бев гладен, а вие ми дадовте храна; Бев жеден, а ти Ми дадов да пијам; Бев странец и вие Ме прифативте; Бев гол и Ме облековте; Бев болен и ме посетивте; Бев во затвор, а ти дојде кај мене. Праведниците ќе Му одговорат: - Господи! Кога Те видовме гладен и Те нахранивме? Или им дадоа да пијат на жедните? Кога Те видовме како странец и Те прифативме? Или голи и облечени? Кога Те видовме болен или во затвор и дојдовме кај Тебе? Но, судијата ќе им одговори: „Вистина ви велам, како што му направивте на еден од најмалите Мои браќа, така и Мене ми го направивте“. На оние од левата страна ќе им каже: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели! Зашто бев гладен и не ми дадовте храна; Бев жеден и не ми дадовте да пијам; Бев странец, и тие не Ме прифатија; Бев гол, и не Ме облечеа; Бев болен и во затвор, а тие не Ме посетуваа. Тогаш тие ќе кажат како одговор: - Господи! Кога те видовме гладен, или жеден, или туѓинец, или гол, или болен, или во затвор, а не Ти служевме? Но Господ ќе им одговори: „Вистина, ви велам, како што не му го направивте на еден од најмалите Мои браќа, така не ми го направивте Мене, а тие одат“, заклучил Господ, „во вечна мака, но праведниците одат во вечен живот“. Тогаш Господ се сврте кон Своите ученици и им рече: - Знајте дека за два дена ќе биде Велигден, а Синот Човечки ќе биде предаден да биде распнат на крст. Во тоа време, првосвештениците, книжниците и старешините на народот веќе се собраа тајно и решија со лукавство да Го земат Господа и да Го убијат, поставувајќи време за тоа пред празникот, за да не го вознемируваат народот, кој во многу голем број се собра во Ерусалим за празникот Велигден од цела Палестина. Следниот ден Господ отиде во Витанија, во домот на лепрозниот Симон. Овде една жена, грешница, му пријде на Господа со алабастерски сад од скапоцено смирно и го излеа ова миро врз главата на Господа. Гледајќи го тоа, некои од учениците рекоа: – Зошто толку големо фрлање пари? Би било можно да се продаде оваа маст и да се даде приходот на сиромашните. - Зошто срамиш жена? Таа направи добро дело за Мене, зашто сиромашните секогаш ги имаш со себе, но Мене ме немаш секогаш. Истурувајќи миро врз Моето тело, таа Ме подготви за погреб. Вистина ви велам, каде и да се проповеда Евангелието, ќе се каже и што направи оваа жена. Фарисеите, свештениците, книжниците и старешините долго време го мразеле Исус поради неговите постојани осудувања. На луѓето им го откри нивното лицемерие, нивното лицемерие, нивната морална безначајност. Неговиот последен огнен говор насочен против нив ја доведе нивната омраза до крајната граница 46. Тие не можеа отворено да се борат со Исус, влегувајќи во расправија со Него пред луѓето, бидејќи Тој секогаш ги победуваше со Својот божествен збор. Но, тие исто така не можеа повеќе да го толерираат Неговото проповедање: тоа може да им ја одземе моќта, почитта на народот и безбедноста на имотот. Во палатата на Кајафа се одржал собор, на кој решиле да се ослободат од Исус убивајќи Го. Со криминал сакале да се спасат од вистината! Сепак, тие се плашеа од луѓето: Исус беше сакан од луѓето, а Неговата насилна смрт можеше да предизвика гнев против убијците. Затоа, беше одлучено да се спроведе планот тајно, со лукавство. Неочекувана помош дојде од онаму каде што најмалку се очекуваше: еден од Исусовите ученици се согласи да Го предаде. Тоа беше Јуда. Тој се согласи да им покаже кога и каде е можно да го најдат Исус сам, во отсуство на народот, и да Го зграпчат без страв од народното гнев 47 . Јуда беше единствениот Евреин меѓу сите апостоли. Сите останати беа Галилејци. Тоа, секако, донекаде го стави во изолирана положба и го отуѓи од останатите студенти. Неговиот лик беше очигледно затворен, таинствен и строг. Тој бил наречен „Јуда од Кериот“, очигледно врз основа на неговото родно место: тој потекнувал од мал еврејски град 48 . Но, во исто време, во хебрејскиот јазик тоа се покажа како еден вид игра со зборови. „Од Кериот“ во исто време значеше „злобен човек“; а овој прекар беше дотолку позабележителен затоа што меѓу Христовите ученици имаше уште еден Јуда, кому неговите соученици му го дадоа прекарот Леввеј, односно добар човек, „душа човек“. Ваквите прекари, додадени на името, биле обичај на Евреите и честопати духовито и суптилно го карактеризирале нивниот носител. Сето ова дава причина да се мисли дека Јуда не ја уживал наклоноста на другите ученици и останал малку настрана. Синовите на Заведеј, Јован и Јаков, особено не го сакале. Тоа директно се гледа од негодувањето со кое свети Јован секогаш го спомнува. Вториот беше омилениот ученик на Христос, и тоа требаше да предизвика вжештена љубомора во затворената и самољубива душа на Јуда. Овој човек ги негуваше сите свои мисли и чувства сам, без да споделува со никого; и тоа им даде на сите негови искуства посебна длабочина и трогателна сила. Како и повеќето Евреи, длабоко во душата сакаше сјај, раскош и моќ, но знаеше да трпи тешкотии и да страда заради доминација и примат во иднината. Дел од неговата љубов кон моќта и приматот беше задоволен кога Христос му додели да ја чува ризницата на првата христијанска заедница. Но, во иднина тој сметаше, се разбира, на повеќе. Тој се сети на зборовите на својот Учител: „последните ќе бидат први“ и врз нив изгради себични надежи; нека талкаат сега бездомници и непризнаени, но тогаш ќе ги добијат првите места во претстојното царство на Месијата. Како вистински Евреин, тој бил полн со месијански надежи. Својот народ го сметал за избран и предодреден за царството. Нека сега страда под римскиот јарем и нека биде во положба на робови, но наскоро ќе се појави Месијата, предвиден од пророците, ќе го собори јаремот на незнабошците и ќе седне на престолот на вечната слава, а оваа неизбледена слава ќе биде слава на сиот избран израелски народ. Јуда верувал дека Исус е токму таков Месија. На крајот на краиштата, тој истера демони, го запре разбеснето море, изврши чудесни исцеленија; Тој го претскажал претстојното царство. Несомнено, во ова царство најдоброто, прво место ќе имаат Неговите ученици, кои со Него ги споделија сите неволји, кои со Него одеа по целиот трнлив пат од нејаснотијата до славата и моќта. Заради овој сјај и владеење во иднината, за да бидеме еден од првите ученици на Месијата и со него да го водиме израелскиот народ на власт, заради тоа вредело да се издржи болното смирение и тешката ждрепка бездомници скитници во сегашноста. Јуда беше навистина алчен човек, како што обично го нарекуваат, но повеќе во морална смисла на зборот. Не постои само ситна, вулгарна, секојдневна алчност, која поттикнува акумулација заради световно задоволство и ситост, има и морална алчност, алчност на силни, но духовно алчни природи: тоа може да доведе до апстиненција, до работа, дури и до доблесен живот, до искористувања - но сето тоа заради награда и чест. Токму во таа смисла Јуда бил длабоко личен интерес: тој дејствувал заради идната награда кога го следел Христа, и тоа му се чинело сосема природно, што се совпаѓало со сите негови верувања. Тешко е да се замисли душата на ситниот трговец 49 или уништен негативец во оној кого Исус го избрал за еден од своите најблиски ученици, кој го делел животот со Него, кој патувал со Него низ градовите и селата, кој поради Него ги одбил врските со својата татковина и семејство. Да беше посветен на ситната световна алчност, одамна ќе го напуштише Исус и ќе најдеше поисплатливо за себе од просјачки скитнички живот: да беше упорен негативец, немаше да се покае по своето злосторство и немаше да ги врати парите. Самоубиството на Јуда во него открива длабок шок на совеста и очај од целосно неверување, а такви состојби не ги доживуваат обичните ситни или безнадежно криминални луѓе. Кои причини би можеле да го поттикнат Јуда да изврши предавство? Токму тоа предавство и целото однесување со кое беше придружено, кај Јуда открива непоколеблива омраза кон Христос. Постапи без никакво каење, брзо и самоуверено. Кротките Христови зборови воопшто не ја поколебаа неговата одлука. Тој се однесуваше дрско кон Учителот кога Марија ги помаза Неговите нозе со скапоцениот состав: се обиде да Го осуди за противречност; не помалку смело го праша за предавството на Тајната вечера: „Зар не сум јас, Раби?“ Конечно, Го предаде со ладен презир и злобно потсмев. Сето ова не остава сомнеж дека Јуда изгубил секаква почит и љубов кон својот Учител; целосното разочарување и омразата ги заменија претходните чувства. Тој можеше да ја изгуби почитта и љубовта, се разбира, само со губење на вербата во Него. Само целосното губење на верата во Христа како Месија ни дава можност да го разбереме чинот на Јуда, бидејќи претходно истата вера објасни зошто тој го следел. Веќе некое време, Јуда почнал да забележува дека постапките на Христос воопшто не одговараат на неговите месијански надежи. Неговите учења беа премногу нежни; Премалку се грижел за претстојното стапување на престолот и соборувањето на римскиот јарем. Конечно, тука беа додадени Неговите тажни предвидувања, целосно некомпатибилни со идејата за владејачки Месија. Чудата што ги правел биле претежно исцелувања, но за да се стекне моќ над луѓето биле потребни посветли знаци кои на сите би им покажале дека Тој е вистинскиот Месија. Откако се појави сомнежот се зголеми и брзо се претвори во целосно неверување. Целиот живот на Исус и сите Негови зборови, по повнимателно испитување, му докажаа на Јуда дека Тој е сосема поинаков од Месијата кого сакаше да го види во Него. И тоа беше вистина, зашто Христовото царство е царство „не од овој свет“, а Јуда сакаше и очекуваше токму световно царство. Тогаш Неговиот Учител му се јави како лажен пророк, лажен месија, и тој го мразеше. Се сметал за измамен и решил да се одмазди. Како Евреин, тој бил одмаздољубив и не простувал. Лажните пророци биле подложни на смрт, а тој решил да го предаде Исус. Знаел дека еврејските свештеници го мразат Исус и мислел дека вистината е на нивна страна. Велигденскиот празник што се приближуваше кај него разбуди религиозно чувство. Го чувствуваше своето единство со еврејскиот народ и се плашеше дека е предавник. Ако сега го предаде Исуса, мислеше Јуда, тогаш ќе му се одмазди за неговата измама и, предавајќи го според законот во рацете на свештениците, како лажен пророк, со тоа ќе се ослободи од вината и ќе се врати во пазувите на јудаизмот. На крајот на краиштата, ако Христос не е Месијата, тогаш оние што Го прогонуваат се сосема во право. Ваквите мисли го доведоа Јуда до непријателите на Христос и го принудија да дејствува заедно со нив. Евреите биле среќни и му дале пари. Тој го прифати ова како праведна награда; чувствуваше дека се целосно во право. Му дадоа блага сума од триесет шекели (дваесет рубли во наши пари), вообичаена цена на роб, 50. Во четвртокот наутро, учениците го прашале Исуса: – Каде сакаш да ти го приготват Велигден? 51 Ги испрати Петар и Јован во Ерусалим и им даде мистериозна задача: на влезот од градските порти ќе сретнат човек кој носи сад со вода; Тие мора да го следат и, свртувајќи се кон сопственикот на куќата во која ќе влезе овој човек, да му ја доверат намерата на Учителот да јаде Велигден со своите ученици. Сето ова беше постигнато. На апостолите им била обезбедена горна соба со маса и места за лежење. Не се знае кој ја поседувал таа куќа. Некои укажуваат на тоа дека Јосиф од Ариматеја, а други - Јован Марко. Вечерта, Исус и неговите ученици дојдоа од Витанија на местото одредено за вечерата 52. На исток, за време на оброците обично се потпираа на перничиња околу ниската маса од светло обоено дрво. Местото во средината на табелата се сметаше за почесно. Исус ја презеде власта. На апостолите им се чинеше сосема природно дека нивниот Учител го зазема првото место, но тогаш неволно се наметна прашањето: кој да се потпре до Него, кој од нив е поблизок до Учителот, кој е поголем? Слични спорови за приматот претходно се случиле меѓу Исусовите ученици; Можеби сега таквата расправија послужи како повод за тој Христов чин, кој засекогаш ќе биде зачуван во Неговото учење, како жива парабола, како подвиг на љубов и смирение. Учителот им ги изми нозете на Своите ученици (Јован 13:1–20) 53. Тој го правеше она што обично му беше доделено на последниот роб, како тешка и одвратна должност. Ја изми нечистотијата и ги исуши стапалата со крпа. Симон Петар беше збунет: - Господи, дали ми ги миеш нозете? Исус кротко му одговори: „Не знаете што правам сега, но ќе разберете подоцна“. Но, бурниот, огнен ученик не можеше да дозволи Синот Божји, израелскиот цар, Оној кој ги поседува зборовите на вечниот живот, да му ги измие нозете на Својот ученик како слуга; го гледаше како понижување. „Никогаш нема да ми ги миете нозете! - извика тој. „Ако не ве измијам, немате дел со Мене“, одговори Исус. - Господи, не само моите нозе, туку и рацете и главата! Му се чинеше толку страшно да „нема дел“ со Оној на кого тој беше посветен со сета своја душа. Но Исус одговори: „Оној што е измиен треба само да си ги измие нозете, бидејќи тој е целиот чист; вие сте чисти, но не сите. Свети Јован ги толкува овие последни зборови како алузија на Јуда: „Тој го познаваше својот предавник, затоа рече: не сте сите чисти“. Тогаш Самиот Исус, со неколку зборови, им го објасни на апостолите значењето на Своето дело: – Ме нарекуваш Учител и Господ, и тоа правилно го кажуваш; зашто јас сум токму тоа. Значи, ако јас, Господ и Учител, ви ги измив нозете, тогаш треба да си ги миете нозете еден на друг. Секој чин, секој збор Христов може да се гледа од две страни: од една страна, тоа е историски факт, настан што се случил во Јудеја за време на владеењето на Ирод и на кој сведочат евангелистите, од друга страна, тоа е вечен симбол зачуван во христијанската црква, кој сè повеќе го открива неговото значење; од оваа гледна точка, Неговите зборови и постапки се синџир од бесмртни мисли и слики кои ни го откриваат патот, вистината и животот. Миењето на нозете извршено од Него на вечерта покажа што е Учител во Христовиот дух. Ова не е горд водач што води во свое име, не е првосвештеник околу кој се толчат скромните слуги, не, ова е понизен слуга на неговите ученици, кој не бара првенство на земјата, раскош или обожавање. Тој ги чисти своите ученици од земниот прав, од нечистотијата на гревот што се лепи за нивните нозе, бидејќи тие одат во светот, но тој „сите лежи во зло“. Оној што мора да ги измие душите на луѓето, не треба да се плаши од оваа нечистотија, од овој грев; не треба со страв да го одвраќа погледот од страв да не ја види и допре нечистотијата. Христос не ги избегнуваше грешниците; тие беа поблиску до Него од самозадоволните праведници. Меѓу оние на кои Исус им ги изми нозете беше и Јуда. Тој не се поколеба во својот план. Можеби неговата горчина дури и се зголеми. Јуда не навлезе во кроткиот дух на Христовото учење и сега беше уште потврдено во своето убедување дека Христос не е вистинскиот Месија. Вистинскиот Месија, мислеше тој, нема да се понижи себеси со извршување на должностите на робот, нема да им ги мие нозете на своите ученици, туку величествено и гордо, како крал, ќе ги доведе до брилијантниот подвиг да го ослободи еврејскиот народ. И се зголеми омразата на Јуда кон Учителот. Неговата одлука конечно беше зацврстена. Таквото расположение на ученикот, се разбира, не можеше да се сокрие од остроумниот поглед на Учителот; Исус бил „вознемирен по дух“ и рекол: „Вистина, вистина, ви велам, еден од вас ќе Ме предаде“. Учениците биле длабоко шокирани од овие зборови. Совеста зборуваше во сите. Сите се сеќаваа на оние моменти кога неговата вера ослабна, кога се разбуди себичноста, гордоста и недовербата. - Зар не сум јас, Господи? - рекоа тие во непријатност. Тие беа исполнети со каење и строгост кон себе и беа далеку од осудување. Никој не го праша Исус: „Зар не е тој, Господи?“, покажувајќи на некој од неговите придружници. Петар, сакајќи брзо да дознае за да го спречи предавството, му знак на Јован, кој лежеше покрај Исус, и тој тивко го праша Учител: - Оној на кој ќе му потопам парче леб и ќе му го послужам. И, потопувајќи парче, му го даде на Јуда Симонов, Искариот. Ваквиот чин не предизвика внимание, бидејќи беше во согласност со обичајот 54. Тогаш Исус јавно ги кажа овие зборови: „Доаѓа Синот Човечки, како што е напишано за Него, но тешко на оној човек од кого ќе биде предаден Синот Човечки; подобро ќе беше тој човек да не се родише. И овие прекрасни зборови не го уништија планот на Јуда. Тој лицемерно и дрско го прашал Христос заедно со другите: „Зар не сум јас, Раби? - и доби дефинитивен одговор: „Рековте!“, односно „Да!“ Јуда повеќе не можеше да биде присутен, особено затоа што Исус додаде: -Што правиш, направи брзо! Сè што можеше да направи е да замине. Одлуката конечно дојде. Јуда си замина. Веќе беше ноќ. Христос го зеде лебот, го благослови, го скрши и, подавајќи им го на учениците, рече: 55 - Земете го, јадете го; ова е Моето Тело. И ја зеде чашата и се заблагодари, им ја даде и рече: - Пијте од него сите, зашто ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за многумина за простување на гревовите 56 . Направете го ова во Мој спомен. Но, јас ви велам дека отсега нема да пијам од овој лозови плодови до денот кога ќе пијам ново вино со вас во царството на Мојот Татко. Така Христос ја воспоставил главната христијанска тајна заедништво. Потоа им се обрати на учениците со проштални зборови, кои ни ги зачувал евангелистот Јован (види: Јован 13:31; 14:31; 15 и 16; Матеј 26:30-35; Марко 14:26-31; Лука 22:31-32). Исус знаел дека Јуда отишол да ја изврши својата предавничка намера; тој го предвиде приближувањето на крајот на страдањето и разбра дека доаѓа моментот кога исполнувањето на волјата на Отецот ќе доведе до маки и смрт; Синот Човечки нема да се повлече и ќе го прослави Отецот со Неговиот искупителен подвиг. „Сега се прослави Синот Човечки и во Него се прослави Бог“. Ако Бог се прослави во Него, тогаш Бог ќе Го прослави во Себе, и наскоро ќе Го прослави. „Деца“, продолжи тој, гледајќи со љубов во Своите ученици, „нема да бидам со вас долго. Ќе Ме барате, и како што им реков на Евреите дека каде што одам јас не можете да дојдете, така ви велам сега. Како татко на последното разделување од своите деца, им го дава својот последен завет. Тој ги потсетува на главното нешто што Тој го научи на земјата, им ја всадува таа сепобедлива сила што ги привлекува срцата: – Нова заповед ви давам, да се љубите еден со друг; како што јас ве засакав, така и вие нека се сакате еден со друг. Затоа ќе знаат дека сте Мои ученици ако имате љубов еден кон друг 57 . Учениците почувствуваа дека Учителот се збогува со нив и беа засрамени и тажни. Исус го разбра ова и затоа рече: - Нека не се вознемирува твоето срце; верувајте во Бога и верувајте во Мене. Бепа мора да ги спаси и засили во претстојните испитувања. Кога Тој е со Отецот на небесата, тие ќе останат овде на земјата и, по Неговиот пример, ќе ја вршат волјата на Отецот. „Во куќата на Мојот Татко“, вели тој, „има многу дворци“. Целиот свет, видлив и невидлив, е „домот на Отецот“, каде што Неговата волја треба да владее „на небото и на земјата“. Тој ги остава на земјата и Самиот „оди да им подготви место“. Местото е веќе подготвено од памтивек, така што „подготвувањето на местото“ овде има значење да го означи патот до вечните живеалишта на Отецот, пат изгубен од човештвото. „Кога ќе отидам и ќе ви подготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе, за да бидете и вие каде што сум Јас“. Од понатамошните зборови на овој разговор, јасно е дека Исус овде зборува за Своето духовно доаѓање кај учениците, за испраќањето на Светиот Дух врз нив, Кој ќе ги води по патот на Вистината во пребивалиштето на вечниот живот. „А каде одам јас, вие знаете и го знаете патот“, додава Исус, зборувајќи за сите Негови учења што ги поучувал апостолите. Но, Томас сака попрецизна и попрецизна индикација: - Господи, не знаеме каде одиш; и како можеме да го знаеме патот? – Јас сум патот, вистината и животот! Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене. Да Ме знаевте Мене, ќе го познавате и Мојот Татко. И отсега вие Го познавате и сте Го виделе. Во овие Христови зборови веднаш се открива значењето на сето претходно, Неговите зборови за „подготвување на местото“, за „патот“. Сега тој сосем јасно вели: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“. Ако немаше Син, тогаш ќе беше невозможно да се знае вистинскиот пат, ќе беше невозможно да се постигнат живеалиштата на вечниот живот. Но, сега патот е посочен и живеалиштата се отворени: „Јас сум патот, вистината и животот“. Отсега учениците „го познаваат Отецот“. - Боже! Покажи ни го Отецот и тоа ни е доволно. Тој бара знак, сака брилијантен Богојавление, чудо, за веднаш да биде принуден да верува. Со овие зборови тој ги изразува вечните сомнежи на човечкиот сетилен ум, кој го бара Бога во вселената и, истражувајќи го небото и земјата, вели: „Каде е Тој? Исус со прекор одговара: – Толку долго сум со тебе, а ти не ме познаваш, Филип? Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот; Како можеш да кажеш: покажи ни го Отецот? Не верувате ли дека Јас сум во Отецот и Таткото во Мене? Зборовите што ви ги кажувам, не ги зборувам од Себе; Таткото, кој пребива во Мене, ги врши делата. Верувај Ми дека Јас сум во Отецот и Отецот во Мене; но ако не е така, тогаш верувајте Ми по самите дела. Христос овде нè потсетува дека Бог Отецот е невидлив, како дух; но Синот Божји, Божјото воплотување во човекот, ја гледа и ја открива Неговата Божественост во оние „глаголи на вечниот живот“ што ги поучувал на своите ученици и во делата што ги правел. Овие зборови и дела доаѓаат од Отецот и го покажуваат патот кон Него. Ова е единствениот можен начин човек да размислува за Бога: „кој ме видел Мене, го видел Отецот“. „Вистина, вистина ви велам“, продолжува Исус, „кој верува во Мене, делата што ги правам Јас ќе ги прави и тој, и поголеми дела од нив ќе прави, зашто Јас одам кај Мојот Татко“. Верникот ќе прави такви работи не поради својата надмоќ пред Христа, туку затоа што Христос ќе го изврши подвигот на откупување на човечкиот род, ќе се соедини со Отецот и ќе го испрати Светиот Дух, со чија сила ќе направи уште поголеми работи преку Своите ученици. „Ако барате нешто од Отецот во Мое име, Јас ќе го направам тоа, за да се прослави Таткото во Синот“. Овде Христос им дава на Своите следбеници утешна надеж дека нивните барања упатени до Бога ќе се исполнат. Не секој, се разбира: не можете да барате нешто што е спротивно на духот на Христовото учење. Тој зборува за оние барања што можат да се направат „во името на Христос“, кои водат до триумф на вистината и добрината, до фактот дека „Таткото се прославува во Синот“. „Ако Ме љубите, пазете ги Моите заповеди“, продолжува Тој, „и ќе се молам на Отецот и Тој ќе ви даде друг Утешител, за да остане со вас засекогаш, Духот на вистината, Кого светот не може да го прими, зашто не Го гледа и не Го познава, туку вие Го познавате, зашто останува со вас и ќе биде во вас“. Христос им ветува на учениците дека за возврат за Неговото привремено, телесно присуство со нив, ќе бидат исполнети со Духот на Вистината, кој им дава вечна утеха. Ако веруваат во Синот, љубов Него и исполни ги Неговите заповеди, тогаш Духот на вистината ќе биде со нив засекогаш, Кој ќе им даде храброст и сила. Овој Дух живее и дејствува во верниците. Светот, односно грешниот човечки род, сè уште неисполнет со Духот на вистината, не може некако веднаш да Го види и да Го согледа однадвор; тој, оваа раса, мора да оди по истиот пат како што им беше кажано на апостолите со зборовите: „Јас сум патот, вистината и животот“. Духот на вистината веќе живее во апостолите, бидејќи тие ги знаат Христовото учење и го следат, но светот останува туѓ на овој Дух и сè уште не го прифаќа. - Нема да ве оставам сираци; Ќе дојдам кај тебе. Уште малку и Светот веќе нема да Ме гледа; и ќе Ме видиш; зашто јас живеам, а вие ќе живеете. Во тој ден ќе знаете дека Јас сум во Мојот Татко, и вие во Мене, и Јас во вас. Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене; и кој Ме љуби, ќе биде возљубен од Мојот Отец; и ќе го сакам и ќе му се јавам Самиот. Овде не се работи за второто Христово доаѓање како Судија, ниту за привремено појавување на Неговите ученици по воскресението; Ова зборува за вечното присуство на Христос во Неговата Црква, во заедницата на верниците. Затоа се вели: „Нема да ве оставам сираци“. За светот ќе изгледа дека умрел и исчезнал, но за нив, за Неговата Црква, ќе живее и ќе им даде вечен живот. Црквата ќе биде исполнета со Божјиот Дух и тогаш Неговите зборови ќе станат јасни: „Јас сум во Мојот Отец, а ти во Мене и Јас во тебе“. Еден од Христовите ученици, Јуда (не Искариот), прашува: - Господи, зошто сакаш да ни се откриеш нам, а не на светот? Тој го замислува Исус како Месија, кој мора да му се открие на светот со брилијантно чудо. Исус одговара и објаснува за каков изглед им зборувал на своите верници и под кои услови е можно: „Кој Ме љуби Мене, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај Него и ќе живееме кај Него. Ова е смислата во која Тој рече претходно: „Ќе му се јавам Самиот (т.е. на верникот). „Кој не Ме љуби, не ги пази Моите зборови; словото што го слушате не е Мое, туку на Отецот, Кој Ме пратил. Ова ти го кажав додека бев со тебе. Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име, ќе ве научи на сè и ќе ве потсети на сè што ви кажав. Простувајќи се со своите ученици, Христос им ветува душевен мир, мир што Самиот го нашол исполнувајќи ја волјата на Отецот: – Мир ви оставам, мир Мој ви го давам; не како што дава светот, јас ти давам тебе. Со своите последни зборови, Исус укажува дека овој мир, овој јасен спокој на духот е нешто сосема поинакво од благосостојбата, од спокојството со кое е задоволен светот. Последново се состои од безгрижно уживање во земните благослови, што само ја затишува совеста, но не ја спасува од болни прашања и раздор. Мирот што Тој го дава е внатрешен мир, помирување на душата со Бога, ненарушен од никакви надворешни опасности. Очекувајќи го ужасот и збунетоста што ќе ги зафати учениците кога ќе ги видат Неговото страдање и смрт, Тој ги предупредува: „Нека не се вознемирува вашето срце, ниту нека се плаши“. Сте слушнале дека ви реков: те оставам и ќе дојдам кај тебе. Ако Ме сакавте, ќе се радувавте што реков: Одам кај Отецот, зашто Мојот Татко е поголем од Мене. И сега ти кажав за тоа пред да се случи, за да веруваш кога ќе се случи. Христос сака да ја поддржи верата на учениците преку предвидување на настаните што ги очекуваат. Споменувајќи дека Отецот е „поголем од Него“, тој зборува за Себеси како Син Човечки, зборува за Неговиот човечки почеток и во однос на вториот го препознава приматот на Отецот. - Не ми е долго да зборувам со тебе, зашто доаѓа принцот на овој свет и нема ништо во Мене 58 . Но, за да знае светот дека Го љубам Отецот, и како што ми заповеда Таткото, така правам: стани, да одиме оттука. Исус им предвидува дека кнезот на светот, кнезот на гревот, веќе се приближува во личноста на неговите човечки слуги за да го земе Спасителот и да Го убие. Но, оваа сила е само надворешна за Него, таа не може да влијае на Неговата волја, бидејќи дејствува на волјата на луѓето преку страв или искушение: „кнезот на светот нема ништо во Него“. Тој ги повикува учениците да одат со Него кон опасност, докажувајќи со тоа дека не сака да отстапи од исполнувањето на волјата на Отецот. Во подоцнежниот разговор, Христос на учениците им дава симбол, слика на извонредна убавина и длабочина, која со неколку карактеристики веднаш ја разјаснува тајната на односот меѓу Бог, Богочовекот и Црквата. Тој јасно ја отсликува претходно искажаната мисла: „Јас сум во Мојот Татко, а ти во мене, и јас во тебе“. „Јас сум вистинската лоза, а Мојот Татко е лозарот“. Секоја Моја гранка што не вроди со плод, Тој ја отсекува; и секој што вроди со плод, тој го чисти, за да даде повеќе плод. Веќе се очистивте преку словото што ви го проповедав. Останете во Мене, а јас во вас. Како што гранката не може сама да вроди со плод ако не е во лозата, така не можете и вие ако не сте во Мене. Јас сум лозата, а вие сте гранките; Кој пребива во Мене, а Јас во него, дава многу плод; зашто без Мене тој не може да направи ништо. Кој не останува во Мене, ќе биде исфрлен како гранка и ќе вене; и таквите гранки се собираат и се фрлаат во оган и тие горат. Во најдеталните толкувања, тешко е поцелосно и попрецизно да се изрази Христовиот однос кон оние што веруваат во Него отколку што се прави овде. Оваа божествено едноставна слика овозможува неограничен развој и проширување на мислите содржани во неа. И во исто време, ниту едно расудување нема целосно да ја исцрпи неговата содржина, како што ниту едно истражување на природните научници целосно нема да го разложи живото суштество на растението на неговите составни делови. Христос им дава живот на верниците, им дава бујно цветање на мислите и плодови на дела, како што лозата им дава живот на своите гранки. Плодовите се добрите дела на верниците во Христа. „Без Мене не можете да направите ништо“, вели тој. Како што плодовите носат изобилство и радост и даваат животворно вино, така делата на верниците носат среќа и задоволство во светот, давајќи им духовна и физичка храна на другите. Но, не живеат сите гранки на лозата. Има и мртви, суви; тоа се оние во кои не продира сокот на животот, хранејќи го растението; го изгубиле контактот со живата целина и мора да пресушат. На ист начин, во општеството на верниците, во Црквата, има членови кои само надворешно се поврзани со неа, само по име - оние кои не се проткаени со живиот дух Христов. Нема да дадат добар плод, туку ќе траат кратко, ќе се исушат и ќе изгорат. Исус го нарекува Создателот на светот лозар. Ќе се прослави со бујниот цвет на лозата и обилните плодови. „Ако останете во Мене“, вели Тој, „и Моите зборови останат во вас, тогаш прашајте што сакате и ќе ви биде“. Со тоа ќе се прослави Мојот Татко, ако донесете многу плод и станете Мои ученици. Потоа, Исус им објаснува попрецизно што значи Неговиот израз „бидете во Мене“. Претходно, тој го спореди ова престојување во Него со престојот на гранките на лозата. Сега Тој појасно вели: „Како што Ме возљуби Отецот Мене, и јас ве сакав вас, останете во Мојата љубов; ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов, како што Јас ги чував заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов. Ова ви го кажав, за Мојата радост да биде во вас и вашата радост да биде целосна. Така, „пребитувањето во Христа“, кое му е неопходно на верникот ако сака божествен живот, е пребивање во христијанската љубов. Човек исполнет со љубов е радосен. Љубовта што Христос ја поучуваше и со која ги сакаше Своите ученици е Божествена љубов и дава „совршена радост“, која не е засенета од ништо и не се одзема. Приближувајќи се до главниот почеток на Неговото учење, Христос подетално се задржува на него и повторно вели: „Ова е Моја заповед, да се љубите еден со друг како што јас ве сакав вас. Поголема љубов нема никој од оваа, некој да го положи животот за своите пријатели. Вие сте Мои пријатели ако го правите она што ви го заповедам. Веќе не ве нарекувам робови, зашто робот не знае што прави неговиот господар; но јас ве нареков пријатели, зашто ви кажав сè што чув од Мојот Татко. Вие не Ме избравте Мене, туку Јас ве избрав и ве назначив, за да одите и да вродите плод, а вашиот плод да остане; така што што и да побарате од Отецот во Мое име, тој ќе ви даде. Ова ви заповедам, да се сакате еден со друг. Овие срдечни и нежни зборови тонат длабоко во човечката душа. Идеалот на љубовта е даден овде од Христос: „да се положи животот за своите пријатели“. Тоа е душата, а не телото, само да се даде на служба на другите; дајте ги сите ваши духовни дарови, сите ваши моќи на умот, чувствата и волјата. Така направил Самиот Христос во Својот земен живот. Ако Неговите ученици сакаат достојно да бидат наречени Негови пријатели, тогаш и тие ќе го направат истото: ќе ги положат своите животи за Него. Ова го направија Неговите апостоли. Нарекувајќи ги пријатели, а не робови, Тој, сепак, објаснува дека тоа не е однос рамноправен, како што се случува во обичното пријателство, тој вели: „Не ме избравте вие Мене, туку Јас ве избрав вас и ве поставив за да одите и да вродите плод. Тој предвиде дека Неговите гласници ќе наидат на омраза и прогонство на нивниот пат и ги предупреди: „Ако светот ве мрази, знајте дека Ме мразеше Мене пред вас“. Да бевте од светот, тогаш светот ќе ги сакаше своите: но бидејќи не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази. Сети се на зборот што ти го кажав: слугата не е поголем од својот господар. Ако Ме прогонуваа, ќе ве прогонуваат и вас; Ако го одржаа мојот збор, ќе го одржат и вашиот. Но сето тоа ќе ви го прават заради Моето име, зашто не го познаваат Оној што Ме пратил. Ако апостолите беа „од светот“, ако беа световни луѓе, ќе ги бранеа световните интереси и светот ќе ги сметаше за нивни; но бидејќи Христос ги зеде „од светот“, ги отстрани од злото со кое е полн светот, сега, откако дојдоа во светот да проповедаат, тие повеќе нема да ги бранат световните интереси, туку, напротив, ќе ги осудуваат и осудуваат, повикувајќи на покајание, а тоа ќе предизвика омраза на неверниците, исто како што тоа го предизвика Христос. „Слугата не е поголем од својот господар“, и затоа не треба да очекуваат полесен пат од оној по кој одел Господ. Потоа, Исус зборува за омразата што разгорува во срцата на неверниците кои ги гледаат делата на Христос и го слушаат Неговото учење: „Да не дојдев и да не им зборував, немаше да имаат грев; но сега немаат оправдување за својот грев“. Кој Ме мрази Мене, го мрази и Мојот Татко. Да не направив меѓу нив дела што никој друг не ги направи, немаше да имаат грев; но сега ме видоа и мразат Мене и Мојот Татко. Но, нека се исполни словото напишано во нивниот закон: Ме мразеа без причина (види: слава. Пс. 68:5). Од каде доаѓа оваа омраза меѓу оние кои ја гледаат висината на Христовото учење и чистотата на Неговите дела и, сепак, се бунтуваат против Него со сета сила на злобата? Тоа произлегува од фактот дека, препознавајќи ја во длабочините на своите души вистинитоста на Неговото учење, тие, сепак, не можат да ја прифатат; Тие не можат затоа што тогаш мора да се откажат од целиот свој поранешен живот, од сите земни благослови што ги ценат. Затоа, сакајќи мирно да уживаат во постоечките работи, тие жестоко го следат ова учење, кое им го уништува мирот. За такво нешто вели: „И ме видоа и ме замразија и Мене и Мојот Татко“. Тие „немаат оправдување за својот грев“. Тие ги мразеа „и Отецот“, зашто омразата кон Синот е омраза кон Отецот: земниот живот на Исус Христос го претставуваше совршеното исполнување на Божествената волја од човекот, затоа, кој ја мразеше Неговата активност, ја мразеше волјата Божја, волјата на Отецот. Но и оваа омраза ќе биде разоткриена во својот корен и поразена од христијанската љубов, која ќе го победи светот, од тој Свет Дух, Утешителот, кого Христос им го вети на Своите ученици; Тој ќе посведочи за вистината, ќе го оживува животот и проповедта на оние кои биле човечки сведоци на делото на Исус Христос. „Кога ќе дојде Утешителот“, вели Тој, „Кого ќе ви го испратам од Отецот, Духот на Вистината, Кој излегува од Отецот, Тој ќе сведочи за Мене“. И ти ќе сведочиш, зашто од почетокот беше со Мене. Знаејќи дека ова проповедање на Неговото учење ќе донесе прогон на апостолите, Тој уште еднаш ги предупредува и им ја предвидува иднината, велејќи: „Ти го кажав ова за да не паднеш во искушение“. Ќе те избркаат од синагогите; Дури доаѓа време кога секој што ќе те убие ќе помисли дека му служи на Бога. Тие ќе го направат тоа затоа што не го познаваат ниту Таткото, ниту Мене. Но, ти го кажав ова, за кога ќе дојде тоа време, да се сетиш што ти кажав за тоа; Не ти го кажав ова на почетокот, затоа што бев со тебе. Кога Самиот беше со учениците и почна да ги иницира во Своето учење, предвидувањето на катастрофи можеше да ги исплаши, кои сè уште не беа зајакнати во верата. Сега, оставајќи ги, давајќи им ја последната инструкција, смета дека е неопходно да се открие каков тежок пат ги чека, за да не бидат „навредени“ од страв од катастрофи. „И сега одам кај Оној што Ме испрати, и никој од вас не ме прашува: каде одите? Но, бидејќи ти го кажав ова, твоето срце се исполни со тага. Врз основа на овие зборови, може да се претпостави дека учениците, во длабока болка, тивко ги слушале зборовите на Наставникот, обидувајќи се да го откријат нивното мистериозно значење. Тие разбраа само едно: доаѓаше одвојување од Него. Тие двапати решија да се обратат кон Него со прашање, а Тој одговори на начин што не им беше сосема јасен, како што им се чинеше - „во параболи“. Сега веќе не се осмелија да прашуваат, очекувајќи дека Самиот ќе објасни сè. Исус ја виде нивната длабока тага и повторно почна да ги теши: „Но, вистината ви велам: за вас е подобро да одам јас; зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; и ако одам, ќе Го испратам кај вас. И кога ќе дојде, ќе го осуди светот за гревот и за правдата и за судот. принцот на овој свет е осуден 59. Тој вели дека божествениот подвиг на откупувањето, Неговата смрт на крстот, е неопходен токму за нив и за целиот човечки род. Откако се врати во пазувите на Отецот, Тој ќе им го испрати Утешителот, Светиот Дух, кој ќе им даде можност да му ги откријат христијанските вистини на светот и да го поразат злото на светот. И тие самите, исполнети со Светиот Дух, Духот на Вистината, ќе навлезат подлабоко во тајните на Неговото учење, кое сега сè уште не им е целосно јасно. – Имам уште многу да ти кажам; но сега не можете да го задржите. Кога ќе дојде Он, Духот на вистината, ќе ве води во сета вистина: зашто нема да зборува од Себе, туку ќе го зборува она што го слуша и ќе ви ја каже иднината. Тој ќе Ме прослави, зашто ќе земе од Моето и ќе ви го објави. Сè што има Отецот е Мое; затоа реков дека ќе земе од Моето и ќе ви каже. Вистината е една; и Отецот му ја откри оваа вистина на Синот, а Синот на Своите ученици; затоа, Духот на вистината нема да им објави ниедно ново учење, туку истата Христова Вистина и така ќе Го прослави Христа. „Наскоро нема да Ме видите“, вели Тој, „и пак наскоро ќе Ме видите, зашто одам кај Отецот“. Овие зборови предизвикаа збунетост кај учениците и тие меѓусебно се прашуваа што значи тоа. „Дали се прашувате еден со друг за тоа што ви реков: наскоро нема да Ме видите, а наскоро пак ќе Ме видите! Тој понатаму им ги објаснува Своите зборови. Наскоро повеќе нема да Го гледаат со своите телесни очи. Тој повеќе нема да биде со нив како човек меѓу луѓето. Тој го напушта светот и оди кај Отецот. Но Тој ќе им го испрати Светиот Дух, а потоа со просветлено духовно око повторно ќе Го видат Христа и повеќе нема да бидат одвоени од Него; Тој ќе живее во Неговата Црква засекогаш. Во следните фигуративни и искрени зборови, Христос ги открива овие мисли: „Вистина, вистина ти велам, ќе плачеш и ќе плачеш, но светот ќе се радува; ќе бидеш тажен, но тагата твоја ќе се претвори во радост. Кога жената ќе се породи, таа трпи тага, бидејќи дошол нејзиниот час; но кога ќе роди бебе, таа повеќе не се сеќава на тагата од радост, зашто се родил маж, и ти ќе имам тага во светот, па сега ќе те видам и твоето срце. радувај се, и никој нема да ти ја одземе радоста. Понатаму, Христос им зборува уште појасно за времето кога ќе бидат исполнети со Светиот Дух и кога Христос духовно ќе остане со нив и со сите верници. Тие ќе ја поседуваат Христовата Вистина, така што повеќе нема да имаат потреба да Го прашуваат, а Небесниот Отец ќе ги исполни нивните молитви кога ќе побараат во името на Синот. За ова време Тој вели: „И во тој ден ништо нема да Ме прашате“. Вистина, вистина, ви велам, што и да побарате од Отецот во Мое име, Тој ќе ви даде. Досега ништо не баравте во Мое име; побарајте и ќе добиете, за да биде вашата радост целосна. Досега ви зборував во параболи, но доаѓа време кога веќе нема да ви зборувам во параболи, туку директно ќе ви кажам за Отецот. Во тој ден ќе барате во Мое име, а јас не ви велам дека ќе го молам Отецот за вас, зашто Самиот Отец ве љуби, зашто вие Ме засакавте Мене и верувавте дека дојдов од Бога. Дојдов од Отецот и дојдов во светот; и пак го оставам светот и одам кај Отецот. Во последните зборови, Христос со потполна јасност ја изразува Својата главна идеја за претстојното враќање кај Отецот, која ја развил претходно. Сега учениците чувствуваат целосно задоволство: го разбраа Учителот, целосно веруваат во Него: - Сега зборуваш директно и не кажуваш никакви параболи. Сега гледаме дека знаеш сè и немаш потреба некој да Те испрашува. Затоа, ние веруваме дека си дојде од Бога. -Веруваш ли сега? Ете, доаѓа часот и веќе дојде, кога ќе се распрскате секој во својот правец и ќе Ме оставите на мира; но јас не сум сам, зашто Таткото е со Мене. По ова предвидување, Христос го завршува разговорот и со неколку зборови со извонредна моќ и длабочина ја изразува главната идеја за целокупниот Свој проштален говор, уште повеќе за целото Негово учење, за сета Негова земна проповед. Овие зборови ги доведоа Неговите апостоли, сите борци и маченици на Црквата кон подвизи; тие засекогаш ќе останат во срцата на верниците и ќе им дадат смирена, непобедлива храброст. Ова се бесмртните зборови: „Тоа ви го кажав, за да имате мир во Мене“. Во светот ќе имате неволја; но имај срце: го победив светот. Така Христос го завршува својот последен завет на земјата, даден на своите ученици и на сите верници. Потоа се обраќа кон Отецот во молитва. Оваа молитва, наречена „првосвештеничка“ молитва, ни ја зачувал свети Јован (види: Јован 17). Во него Господ, како прв свештеник на земјата, како прв пастир, кој ја положил својата душа за луѓето, се моли за Своите ученици и за Својата идна Црква. По пат молитвата се распаѓа на три дела. Во првиот, Христос зборува за Себе и за Својот однос со Отецот; во вториот се моли за учениците; во третата се моли за сите верници, за целата своја Црква. - Татко! Дојде часот, прослави го твојот син, твојот син да те прослави! Зашто си му дал власт над секое тело, за да му даде вечен живот на сè што си Му дал. Ова е вечен живот, за да Те познаат Тебе, Единиот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого си го испратил. Те прославив на земјата, ја исполнив работата што Ти ми ја довери. И сега прослави Ме, Оче, со Тебе, со славата што ја имав со Тебе пред да биде светот. Со овие зборови Христос зборува за тајните на воплотувањето и откупувањето, за прославувањето на Отецот преку Синот. Пред постоењето на светот, Синот уживал Божествена слава со Отецот, во потполно единство со Него: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог“. Но, кога се создаде светот и човекот, кога грешниот човечки род, заведен од ѓаволот, се повлече од волјата на Отецот и вкуси смрт, тогаш Синот се воплоти во човек, ги отфрли искушенијата на ѓаволот, целосно ја исполни волјата на Отецот и ја победи смртта. Исус Христос го прослави Бога Отецот на земјата, го врати човештвото во исполнување на волјата на Единиот вистински Бог и, на тој начин, му даде вечен живот на секое тело, покажувајќи му го патот на спасението од смртта и гревот. Ова е делото што Отецот Му го задолжи да го направи, дело достојно за славата што ја имаше од почетокот кај Отецот. Потоа, Христос се моли за Своите ученици, кои ќе ја изградат Неговата Црква. Обраќајќи му се на Отецот, Тој го вели ова за Своите апостоли: „Го открив Твоето име на народот што ми го даде од светот; тие беа твои, и ти Ми ги даде, и тие го одржаа Твоето слово; сега разбраа дека сè што ми даде е од Тебе; зашто зборовите што ми ги даде, им ги предадов, и тие ги примија и навистина разбраа дека дојдов од Тебе, и поверуваа дека си Ме пратил. „Се молам за нив, не за целиот свет, туку за оние што ми ги даде, затоа што се твои“. И се што е мое е твое и твое е мое; и се прославив во нив. Како што може да се види од следново, оваа молитва најнапред бара учениците да се сочуваат на патот на вистината и добрината, во кој веќе влегле; но светот сè уште не стапил на овој пат, затоа Христос овде не зборува за тоа: „Не се молам за целиот свет“; овие зборови не значат дека Спасителот не сака да се моли за остатокот од светот; Тој дошол за сите луѓе и во истата молитва понатаму бара мир, велејќи: „Нека светот верува дека Ти Ме испрати“. Но, за самиот свет, за неговото спасение, важно е, пред сè, Отецот да ги сочува на вистинскиот пат првите Христови ученици, кои ќе го носат Неговото учење до сите краишта на земјата. „Јас веќе не сум во светот“, продолжува Тој, „туку тие се во светот, а јас одам кај тебе“. Свети Оче! чувај ги во Твое име, оние што ми ги даде, за да бидат едно, како што сме ние. Кога бев со нив во мир, ги чував во Твое име; Јас ги чував оние што ми ги даде, и никој од нив не загина освен синот на погибелта, за да се исполни Писмото. „Чувајте се во името на Бога“ значи одржување на вистинскиот пат на верата и добриот живот. „Сега доаѓам при Тебе и го кажувам тоа во светот, за да ја имаат мојата целосна радост во себе“. Со овие зборови, Христос објаснува зошто ја кажал целата молитва гласно пред учениците: тие ќе се сетат како Тој Самиот се обратил кон Отецот со молитва за нив, како рекол пред лицето Божјо дека им пренел сè што примил од Отецот и нивните срца ќе бидат исполнети со вечна радост. Така се и срцата на сите верници за кои потоа се молеше. „Јас им го дадов Твоето слово“, продолжува Христос, „и светот ги мразеше, бидејќи тие не се од светот, како што јас не сум од светот“. Не се молам да ги извадиш од светот, туку да ги чуваш од злото. Тие не се од светот, како што јас не сум од светот. Освети ги со Твојата вистина; Твојот збор е вистина. Како што Ти Ме испрати во светот, така и Јас ги испратив во светот. И за нив се посветувам, за и тие да бидат осветени со вистината! Тој ги испраќа Своите ученици во светот да ја проповедаат Христовата вистина, исто како што Отецот Го испрати во светот за да им ја објави вистината на луѓето. За нив Тој се жртвува Себеси, се посветува на божествениот подвиг, за и тие да ја положат својата душа за Него. Следно, Христос се моли не само за Своите први ученици, туку и за сите верници, за целата Негова Црква. „Не се молам само за нив“, вели Тој, „туку и за оние што веруваат во Мене според нивното слово: да бидат сите едно: како што Ти, Татко, си во Мене, и Јас во Тебе; така и тие да бидат едно во нас, за да верува светот дека Ти Ме испрати. Христос бара од Отецот целосно единство на сите верници; таквото единство на светот би му ја покажало божественоста на тоа учење кое води до хармонија и мир меѓу луѓето. „И славата што ми ја даде, јас им ја дадов, за да бидат едно, како што ние сме едно“. Јас сум во нив и Ти си во Мене; за да бидат совршени во едно, и светот да знае дека Ти Ме прати и ги засака како што Ме сакаше Мене. Христос го моли Отецот Неговата единствена Црква да свети со божествена слава, истата слава со која Самиот Богочовек е осветлен со волјата на Отецот. Тогаш светот ќе знае дека Бог ги сака оние што веруваат во Него и ги прославува. - Татко! Оние што ми ги даде, сакам да бидат со Мене таму каде што сум Јас, за да ја видат Мојата слава што ми ја даде, зашто Ме сакаше пред создавањето на светот. Праведен Татко! А светот не Те позна; но јас Те познав, и овие знаеја дека Ти Ме испрати. И јас им го објавив Твоето име и ќе им го објавам, та љубовта со која Ме возљуби да биде во нив, а јас во нив. Со овие зборови Христос ја заврши својата молитва. Тој и Неговите ученици ја напуштија собата. Пролетната месечина ги осветли улиците на Ерусалим. Беше тивко и пусто. Тие поминаа низ градските порти и се упатија кон Гетсиманија, која беше речиси три четвртини од милји од градските ѕидини. Последните зборови на Исус всадиле во срцата на учениците претчувство за нешто значајно и страшно: Тој никогаш порано не им зборувал вака. - Сите ќе бидете навредени поради Мене оваа ноќ; зашто е напишано: ќе го удрам пастирот, а овците ќе се распрснат. Но, учениците му се заколнаа на верност. Петар особено жестоко уверуваше: „Иако морав да умрам со Тебе, нема да се откажам од Тебе! Како одговор на овие зборови, Исус рекол: „Ти велам, Петар, пред да запее петелот денес, трипати ќе одречеш дека не Ме познаваш! Така стигнаа до Гетсиманија. Христос често бил тука. Тоа беше густа градина, обрасната со стари раширени маслинови дрвја, од кои го добила името 60 . Месечината блескаше низ шарите на испреплетени гранки и осветлени мали чистини. Под вековните стебла остана мистериозна сенка. Замор ги зафати учениците. Исус ги остави да се одморат и, земајќи ги со себе своите омилени - Петар, Јаков и Јован, отиде со нив во длабочините на градината. Тој сакаше овие, оние кои се најблиску до Него на земјата, да останат будни со Него во овој вознемирен, мачен час; остана буден, разбирајќи го вечното, скриеното значење на она што се случува. Самиот сакаше да се обрати во молитва кон Отецот (Молитва за Чашата во Матеј 26:36–46; Марко 14:32–42; Лука 22:40–46; Јован 18:1–2). – Душата ми тагува до смрт; остани овде и гледај. И, откако отиде малку, падна на земја и се молеше, ако е можно, Можно е, Неговиот час помина. И тој рече: - Ава, оче! Сè е можно за тебе: носете ја оваа чаша покрај Мене; но не она што јас го сакам, туку она што ти го сакаш 61. Кога се врати кај учениците, ги најде како спијат. А Петар спиеше, истиот тој што се заколна дека ќе умре за Него. Човекот е толку слаб: само неколку минути во него се буди силата на духот и тогаш тој се чувствува способен за подвизи, но потоа светиот оган се гаси и човекот се втурнува во секојдневниот сон, кога духот молчи, а телото безгрижно почива. Тој не знае кога, во кој час, најмногу треба да биде буден, кога е потребен духовен подвиг; Дури подоцна, кога веќе не е можно да се поправи, невозможно е да се постигне подвиг, ја разбира длабочината на сè што се случило и спасот го наоѓа само во едно - во покајанието. Исус му се обратил на Петар со прекорни зборови: „Зарем не можеше да гледаш со мене само еден час? Гледајте и молете се за да не паднете во искушение. Духот е весел; месото е слабо. Откако си замина друг пат, се молеше, велејќи: „Татко мој, ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја. Како да се разбере оваа Христова молитва? Неговата тага и копнеж за кои зборуваат евангелистите? Неговите зборови: Дали оваа чаша ќе помине од Мене? Зарем тоа не беше страв од смрт, страв од страдање? Христос навистина поседувал потполно човечка природа; Неговото страдање не било илузорно. Неговата човечка природа можеше да почувствува неволна аверзија кон смртта. Но, препознавајќи го Христос како човек, мораме да запомниме дека Тој е во исто време и Богочовек, целосно олицетворение на Бога во човекот и затоа не може да има човечка природа полоша или послаба од онаа што ја поседуваат најдобрите луѓе, херои или светци. Ако апостолите и светите христијански маченици не се плашеле од смртта и страдањето и радосно ги поздравувале, тогаш како би можел да се плаши Самиот Богочовек од тоа? Но, не треба ни да си херој или светец за да не се плашиш од смртта. Секоја силна страст може да го удави стравот од смртта. Значи, јасно е дека овде не може да се зборува за никаков страв. Меѓутоа, Христос страдаше и тагуваше смртно. Тагата е судбина на човекот, а не на Бога. Несомнено, неговата човечност страдаше, но не физички, туку духовно: Неговата човечка душа тагуваше. Еве што рече: – Мојата душа смртно тагува. Каква беше оваа тага ако не беше страв од смртта? Пред Неговиот духовен поглед јасно се појави блиската иднина: неправеден прекор и понижување. Ништо не може да биде понеподносливо за човек на земјата од невиното страдање на праведниот човек. Јов негодуваше против Бог затоа што не знаеше зошто страда. Христос знаел дека ќе страда токму поради она што е големо и свето во Него, зашто децата на темнината би сакале да ја изгаснат божествената светлина. Тој град, тој народ на кој им ја донесе заповедта за љубовта, утре ќе гори од омраза кон Него и ќе бара Негова смрт. Оние што Тој ги поучувал ќе го направат најголемото злосторство и ќе се покријат со Неговата крв. Неговиот ученик ќе Го предаде. „Овците од стадото ќе се распрснат“, зашто овчарот ќе биде заклан. Овие малкумина кои му се верни ќе бидат прогонувани исто како што беше и Тој. Може ли човечката душа, дури и да е душата на Богочовекот, да не копнее и тагува, замислувајќи ги овие слики од блиската иднина? На крајот на краиштата, Христос живеел и се чувствувал како сите луѓе: Тој не бил дух на човек. Човечката природа на Христос не можеше да посакува сè што требаше да дојде, да посакува понижување и плукање за вистината; таа можеше само да се потчини, да ѝ се потчини на Неговата Божествена природа, да ѝ се поклони на волјата на Отецот. Така беше: - Татко мој! - рече тој. „Ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја“. Овие зборови, повторени двапати, ја изразија целосната победа на Божествениот принцип над човечкото, и потчинетоста на второто на првото. Само Богочовекот можеше да постигне таква целосна победа. Со својата одлука, Тој им дал на учениците вечен пример: да ја вршат волјата на Отецот, дури и ако за тоа морале да ја пијат чашата на земното страдање. Кога Исус по трет пат им пријде на учениците, полн со духовна сила и божествено смирен, повторно ги најде како спијат и им рече: – Сè уште спиете и одмарате; Ете, дојде часот и Синот Човечки ќе биде предаден во рацете на грешниците. Стани, да одиме: ете, се приближи оној што Ме предаде. Меѓу стеблата на дрвјата трепкаа светилници; се слушна ѕвечкањето на оружјето. Тоа беше Јуда кој водел толпа првосвештенички слуги и војници да го фатат Исус. Јуда одеше напред. Тој се одвои од толпата и им пријде на Исус и на Неговите ученици. Тој се согласи преку бакнеж да покаже кој од оваа мала група луѓе е Самиот Учител. Кога се приближи, го бакна Исус и рече поздравни зборови: „Јуда“, рече Христос, „дали го предаваш Синот Човечки со бакнеж? Во близина стоеше толпа вооружена со колци и мечеви. Очигледно тие се плашеле дека Христос ќе го бранат Неговите следбеници или ученици; и се распространуваа прекрасни приказни за самата личност Христова, исполнувајќи ги срцата на оние што доаѓаа со мистериозен страв и неодлучност. Учениците кои беа тука со Исус беа збунети и неодлучни. „Господи“, рече Петар, „да не удираме со меч? Но Исус зачекори напред, направи неколку чекори и се приближи до вооружената толпа. -Кого бараш? - праша тој. „Исус од Назарет“, одговорија тие. Во овие зборови изговорени од невооружен човек одекнуваше непоколеблива цврстина. Стоеше без да го спушти погледот, осветлен од светлината на месечината и отсјајот на фенерите. И тие се повлекоа назад и збунети паднаа на земја. Исус повторно праша: Кого бараш? - сосема смирено и кротко, како да ги охрабрува оние што дојдоа да Го земат. Одговорот беше ист: „Ви реков дека сум јас“, одговори Исус. „Значи, ако Ме барате, оставете ги, пуштете ги“, рече Тој покажувајќи кон апостолите. Малку по малку помина паниката од толпата; Исус бил невооружен и се предал во рацете на оние кои дошле да Го земат. Тој беше опкружен. На Петар огорченото срце зовре од негодување, тој заборави на сè и, ризикувајќи го својот живот, се фрли напред со меч и му го отсече увото на слугата на првосвештеникот 62. Но Христос го запре неговиот нагон: „Стави го својот меч во неговата обвивка“, рече Тој, „да не ја пијам чашата што ми ја даде Отецот? Или мислиш дека сега не можам да му се молам на Мојот Татко, и Тој ќе ми подари повеќе од дванаесет легии на ангели? Војниците и министрите го врзаа Исус. Тој, невооружен, беше опкружен со оваа густа толпа со мечеви и колци. „Како да си излегол против разбојник со мечеви и колци за да Ме земеш“. Секој ден бев со вас во храмот, а вие не ги кренавте рацете против Мене: но сега е вашето време и силата на темнината. Тогаш учениците, гледајќи дека секој отпор е бескорисен и дека Исус го одведуваат, сите избегаа. Исус бил одведен во дворецот на првосвештеникот. Таму живееле главните водачи на целиот овој заговор: првосвештеникот Кајафа и неговиот свекор, поранешниот првосвештеник Ана. Тој беше странец одведен од Александрија од Ирод Велики. Тој беше сакан од власта и омразен од народот. Талмудот го нарекува семејството на Ана „гна раса“. Ова семејство се занимавало со многу успешна трговија под портите на храмот; Таму се продавале разни жртвени предмети по многу значајни цени. Интервенцијата на Исус во голема мера го поткопа ова трговско претпријатие, со кое луѓето веќе не можеа да сочувствуваат. Првото испрашување на Исус го извршила оваа Ана (види: Матеј 26:57,59-68; Марко 14:53,55-65; Лука 22:54,63-65; Јован 18:13; 14:19-24). Смртта на Исус беше однапред завршен заклучок, и затоа сите испрашувања беа јасно пристрасни. Ана го прашал Исус за Неговите ученици и за Неговото учење, сакајќи да најде некакво обвинение за незаконско и тајно учење. „Јас му зборував отворено на светот, секогаш поучував во синагогата и во храмот, каде што Евреите секогаш се среќаваат, но ништо не кажував тајно“. Зошто Ме прашувате, прашајте ги оние што слушнаа што им реков; знаат што кажав. Тогаш еден од слугите го удри Исус по образот, извикувајќи со лицемерна огорченост: - Дали вака му одговарате на првосвештеникот? - Ако сум кажал нешто лошо, покажи ми што е лошо; Што ако е добро што ме победи? Ана, не можејќи да најде дефинитивно обвинувања, го испратил Исус кај својот зет Кајафа, кој живеел во истата палата. Кајафа тогаш беше првосвештеник. Оваа титула ја добил со дозвола на римскиот император и не бил сакан од народот. Тој требаше да има судење на еврејските свештеници поради Исус. Јосиф вели дека за време на владеењето на Римјаните, Евреите, во суштина, немале вистински правен Синедрион или Врховен суд, туку само посебни некомпетентни собранија. Таков собир, кој, како што вели евангелистот, се состоел од свештеници, книжници и старешини и се нарекувал Синедрион, бил свикан од Кајафа за да му суди на Исус. Исус беше донесен. Тие ги слушаа обвинетите кои сведочеа против Него. Но, очигледно нивното сведочење беше толку контрадикторно и нејасно што врз нив не можеше да се изгради дефинитивно обвинение. Овој судски процес, со кој Кајафа претседаваше, секако сакаше да изрече смртна казна. Конечно, обвинителите дојдоа и му ги препишаа овие зборови на Исус: „Ќе го уништам овој рачно направен храм и за три дена ќе подигнам друг, кој не е рачно направен“. Ова обвинување беше поблиску до реалноста од сите други; тоа претставуваше искривување на зборовите што всушност ги кажал Исус 63 . Исус застана пред судиите и на сите обвинувања одговори со молчење. Но, врз основа на последното лажно сведочење било невозможно да се осуди на смрт. Тоа не претставуваше никаква конкретна вина: зборовите „Ќе го уништам овој храм“ изгледаа неразбирливи; беше невозможно да се протолкуваат буквално. Судиите не знаеја што да прават. Кајафа ги загуби нервите. Тој скокна и извика: - Зошто не одговараш? Исус молчеше. Тогаш првосвештеникот одлучил на последното решение. Тој му пријде на Исус и во нестрплива возбуда извика: - Те опоменам преку живиот Бог, кажи ни, дали си ти Христос, Синот Божји? Овие зборови звучеа изненадувачки чудно од усните на првосвештеникот во однос на врзаниот криминалец. Ако Христовиот одговор бил претставен од присутните со богохулење, тогаш како би можеле да не го препознаат самото прашање како повеќе од несоодветно? Христос повеќе не можеше да молчи. Сите идни векови, сите генерации на човештвото требаше да ги слушнат и зачуваат Неговите зборови: „Јас сум“, рече Тој, „и ќе го видите Синот Човечки како седи од десната страна на силата и како доаѓа на небесните облаци (види: Пс. 109:1; Дан. 7:13–14). Кајафа си ја раскина облеката. - Тој хули, што ни требаат уште сведоци? Сега го слушнавте Неговото богохулење: што мислите? - Виновен за смрт! - одговорија тие. Вака заврши судењето на Исус (види: Матеј 27:1; Марко 15:1; Лука 22:66–71). Низ дворот бил одведен во место на привремен притвор, каде што бил ставен во притвор до бел ден. Во дворот се палеле огнови околу кои се грееле слугите на првосвештеникот, војниците и робовите. На исток може да биде доста студено пред зори. Додека Исус беше испрашуван и суден, овде се случи следново. Двајца апостоли, Петар и Јован, успеале да навлезат во дворот на првосвештеникот. Заедно со другите, Петар застана и се грееше покрај огнот. Вратарот, гледајќи со сомнително во овој непознат човек, прашал: – А ти беше со Исус Галилеецот? Петар се збунил меѓу овие странци и непријателски настроени луѓе и, засрамен, одговорил негативно. Меѓутоа, тие го препознаа по неговиот галилејски дијалект 64 и продолжија да го мачат со прашања. Откако еднаш одби, тој повеќе не се осмели да признае дека е ученик на Исус и продолжи да инсистира дека не Го познава. Токму во тоа време Исус го водеа низ дворот. Го слушна познатиот глас на Петар, кој се одрече од својот Учител и, свртувајќи се наоколу, погледна во него. И Петар ја почувствува сета неверојатна болка и меланхолија на тој тивок поглед. Срцето ми се кршеше од горлив срам и каење; Плачејќи горко, тој излезе од дворецот на првосвештеникот и го слушна петелот да запеа. Неговото негирање на Петар му донело многу тешки маки на совеста. Веќе остарениот апостол, сакан и почитуван од христијаните, никогаш не можеше да ја заборави оваа ноќ. Често плачеше, а очите, како што вели легендата, секогаш му беа црвени од солзи. Исус бил предаден во рацете на груби и огорчени робови и војници. Го подложиле на секакви злоставувања: Му плукале во лице и Го тепале. Кога дојде денот, првосвештениците и старешините наредија Исус да биде испратен кај Понтиј Пилат, римскиот прокуратор 65 . Факт е дека Синедрионот немал право да извршува смртни казни. Затоа, непријателите на Исус сега се соочија со нова задача: да ја постигнат неговата осуда од римскиот прокуратор. Понтиј Пилат бил вистински римски владетел; тој беше суров и арогантен. Како и сите Римјани, тој го сметал својот народ за избрани, предодредени да доминираат со светот и ги презирал другите раси. Вака се однесувал кон Евреите. Го мразеше нивниот фанатизам и го чувствуваше нивното постојано непријателство кон победниците. Управувањето со провинцијата обично се давало како услуга или награда. На тоа гледаа како на средство за збогатување, како на профитабилно место; Многу ретко владетелите покажале способност вешто да владеат. Преку низа сурови дела, Пилат го антагонизирал еврејското население и добил опомена од царот. Од Евреите секогаш можело да се очекува востание. Затоа, Пилат во моментов не можел да дејствува особено остро во пркос на фанатичните свештеници. Пилат окупирал луксузен бел мермерен дворец во Ерусалим. Оваа зграда била изградена од Ирод и била наречена „Иродовиот преториум“. Исус беше донесен овде. Осудениот беше следен од толпа свештеници и старешини, сите оние кои ја бараа Исусовата смрт; веројатно тука бил и самиот првосвештеник Кајафа (види: Матеј 27:2, 11–14; Марко 15:1–5; Лука 23:1–6; Јован 18:28–38). Сите тие не сакаа да влезат во палатата на Римјаните, во живеалиштето на паганите, за да не се осквернат и да не се достојат да јадат Пасха. Ова го бараше нивниот ритуален закон. Кога Пилат го известија за тоа, тој беше принуден да попушти на суеверието, кое го презре, и да излезе кај нив на отворениот трем на дворецот. Гледајќи со презир во оваа толпа мрачни фанатици, тој праша, покажувајќи кон врзаниот Исус: - За што го обвинувате овој човек? Ваквото прашање им било непријатно на еврејските архиереи. Тие сметаа на едноставна потврда на казната и извршување. Сега беше неопходно да се спроведе нов процес на гонење. Тие се обидоа да го избегнат тоа и рекоа: – Да не беше негативец, немаше да ви го предадеме! Меѓутоа, Пилат воопшто не сакал да биде едноставен извршител на туѓа казна, особено казната на фанатиците, кои ги презирал и не ги сметал за способни да донесат правична одлука. Тој гордо одговори: - Земи Го и суди Го според твојот закон. Пилат, како Римјанин, имал чувство за право и со овие зборови рекол: „Не можеш да бараш осуда ако не укажуваш на вина; не ги знам околностите на случајот и нема да му судам“. Тогаш толпата почна да го обвинува Исус на збунет и збунет начин. Би било бескорисно да се жалиме на пагански Римјани за богохулењето извршено од Исус. Тие почнаа да го обвинуваат дека го расипал народот, дека им забранувал да плаќаат даноци и, конечно, дека се нарекува себеси „Цар на Евреите“. Само овој го привлече вниманието на Пилат, но не разговараше со оваа толпа бучни фанатици, туку влезе во атриумот и се сврте кон Самиот Исус, кој го водеа таму. Тој го праша: „Дали ова го кажуваш во свое име или други ти кажале за Мене? - Дали сум Евреин? - одговори Пилат. „Твојот народ и првосвештениците те предадоа на мене, што направи? Тогаш Исус одговори на своето прво прашање за царството: - Моето царство не е од овој свет: да беше Моето царство од овој свет, тогаш Моите слуги ќе се бореа за Мене, за да не бидам предаден на Јудејците; но сега моето царство не е оттука. „Велите дека сум цар“, одговори Исус: „За тоа се родив и за таа цел дојдов во светот да посведочам за вистината; секој што е од вистината го слуша Мојот глас. – Што е вистината? – праша Пилат потсмешливо и без да чека одговор отиде кај Евреите. Тој не придаваше значење на нејасните шпекулации на филозофите за вистината и претпочиташе безгрижно да ужива во благословите на животот. Сега му беше апсолутно јасно дека овој човек е возвишен сонувач кој не претставува никаква опасност за државата и, очигледно, не направил ништо криминално. Излегувајќи пред толпата, Пилат рече: „Не наоѓам никаква вина во Него“. Обвинителите се повеќе се налутија. Тие почнаа да викаат дека Исус го вознемирува народот поучувајќи низ Јудеја, почнувајќи од Галилеја до ова место. Кога слушнал за Галилеја, Пилат прашал: И добив потврден одговор. Тогаш му се случи една неочекувана мисла: со Галилеја владеел Ирод Антипа 66; тој, затоа, мораше да одлучи за ова прашање. Ако го испрати Исус кај Ирод, тогаш, од една страна, ќе се ослободи од неправедната и затоа непожелна реченица, а од друга, ќе покаже почит кон галилејскиот тетрарх со тоа што ќе го препознае неговиот авторитет: нивните односи беа затегнати и сега имаше можност да се исправат. И така беше направено (види: Лука 23:7–12). Ирод беше во Ерусалим на празникот Пасха. Тој беше многу среќен што го виде Исус, за кој долго време слушаше. Тој очекувал Исус да му ја покаже својата способност да прави чуда. Го прашал Исус многу работи, но не добил одговор. Во меѓувреме, толпа фанатици ги излеа своите обвинувања. Тогаш Ирод, вознемирен од тоа што Исус не внимавал на неговите царски зборови, го малтретирал, го облекол во лесна облека и го вратил кај Пилат. Меѓутоа, овој суров човек не се осмелил да изрече смртна казна. Така, Исус повторно се појавил пред Пилат (види: Матеј 27:15-26; Марко 15:6-19; Лука 23:13-25; Јован 18:39-40; 19:1-16). Последниот излезе кај насобраните Евреи и многу решително им рече: „Ми го доведовте овој Човек како оној што го расипува народот, и затоа јас го испитав пред ваше присуство и не го најдов овој Човек за виновен за ништо за што го обвинувате, а ниту Ирод, зашто јас го испратив кај него и ништо не се најде во Него достојно за смрт“. Меѓутоа, гледајќи го зголемениот гнев и гнев на обвинувачите, Пилат сфатил дека работата е сериозна и дека е лесно да се предизвика отворен бунт меѓу овие фанатици. Но, тој сепак сакаше да го спаси Исус. Тврдоглавоста, гордоста, одвратноста кон избезумената толпа обвинувачи и некое чувство за правда и почит кон непоколебливоста и храброста на затвореникот го поттикнаа на тоа. На ова се придружило и барањето на неговата сопруга Клаудија Прокула, која сонувала пророчки сон и побарала да го ослободи овој праведен човек. Римјаните биле суеверни и верувале во соништата 67. Пилат ги покани Евреите да го ослободат Исус не како невин, туку како помилуван криминалец, според обичајот да се прости на еден од вистинските злобници во чест на Велигденскиот празник 68. Но, ниту тоа не помогна. Народот извика: - Смрт за него! И пуштете ни го Варава. „Што сакаш да правам со оној што го нарекуваш крал на Евреите? - Распни го, распни Го! – се слушаа избезумени врисоци. - Какво зло ти направи? Во Него не најдов ништо достојно за смрт. Така, откако го казнив, ќе Го ослободам. Ова беше последен обид, последна отстапка. Тој сакал да го задоволи неразбирливиот гнев на толпата со сурово мачење на Исус, но го ослободил од смртта. Тој им нареди на војниците да го тепаат Исус. Го внеле во дворот и Го подложиле на срам и мачење: Го облекле во пурпурна облека, му ставиле трнлив венец на главата, го претепале и го плукале 69 . Во оваа форма, исцрпен и крвав, Пилат Го изведе пред толпата, сакајќи да ја задоволи нивната суровост со овој спектакл. Но, човечката суровост, особено суровоста на толпата, штом ќе избие, се зголемува кога ќе се види страдањето на другите. Исус бил мирен и величествен. Неговото лице одразуваше траги на мачење, но неговиот поглед гореше од одлучност. Римјаните ја ценеле истрајноста и железната цврстина. Пилат го погледна Исус со неволно чудење. Кога би молел за милост и би се понижил, кај владетелот веднаш би се појавила природна суровост, предизвикана од презир. Сега чувствуваше речиси почит кон Него. – Це – Човеку! - извика тој, гледајќи со одвратност во избезумената толпа, од која ниту една не би покажала толкави височини на духот. - Распни го, распни Го! - врескаа Евреите. „Земи Го и распни Го“, остро рекол Пилат, „зашто не наоѓам никаква вина во Него“. Остана само едно: директно да се изрази причината за осудата на Христос. - Ние имаме закон, и според нашиот закон Тој мора да умре, бидејќи се направи Син Божји! Ова беше нешто сосема ново. Претходно, Евреите не поднесоа такво обвинение. Пилат бил загрижен. Римјаните во тоа време не биле религиозни, но биле многу суеверни. Боговите, според нивните верувања, би можеле да имаат деца меѓу смртниците на земјата. Таквите деца на боговите, хероите или полубоговите поседуваа мистериозна, чудесна моќ и беше опасно за обичен смртник да посегне по нивните животи. Пилат повторно нареди да го доведат Исус во дворецот и, гледајќи го внимателно, праша: – Не ми одговараш?! - Пилат извика, - не знаеш ли дека имам моќ да те распнам и моќ да те ослободам? „Немаше да имаш никаква власт над Мене, ако не ти беше дадена одозгора; затоа има поголем грев за оној што Ме предаде на тебе. Пилат мислеше... Овие зборови беа длабоко вистинити и кажани со таква големина што ја наведоа неговата арогантна душа. Овде нејасно почувствува нешто мистериозно и необично. Тој беше сигурен во Исусовата невиност. Пилат повторно излезе пред толпата и почна да го брани Исус. Еврејските свештеници и старешини сфатија дека нивниот план е уништен. И тие прибегнаа кон срамно лицемерие: му објавија верност на цезарот, кого го мразеа, и покажаа неочекувана грижа во заштитата на неговата моќ, која постојано сонуваа да ја соборат. „Ако Го пуштиш да си оди“, извикуваа тие, „Ти не си пријател на Цезар“. Секој што се прави крал е противник на Цезар! Пилат бил навестен за можноста за отказ, за ​​можноста да го разоткрие како предавник на Рим. Неговата искрена решеност да го спаси Исус веднаш била потресена. Тој повторно стана кукавички привремен работник, треперејќи за својата моќ. И покрај очигледната опасност, тој сепак се обиде да пружи отпор. - Дали ќе го распнам твојот крал? – праша, но неговиот глас веќе ја изгуби својата поранешна импературна ароганција и стана неодлучен. „Ние немаме крал освен Цезар! - во диво лудило врескаа Евреите, заборавајќи на народната гордост и омраза кон римскиот јарем. Овие зборови беа јасно предавство на негуваните надежи на „избраниот народ“. Секој чесен Евреин би бил огорчен на овој извик. Кога прашањето беше поставено на овој начин, Пилат повеќе не можеше да одолее: тука се бараше саможртва. Со ослободување на Исус, тој би оставил слободен некој „цар освен Цезар“ во римскиот регион. Ова би било предавство против императорот. Тој беше принуден да се согласи да биде распнат. Но, неговиот суеверен страв беше силен. Решил да се ослободи од вината преку надворешен ритуал. Ова беше чисто паганско гледиште. Тој ги изми рацете од Евреите и рече 70: - Јас сум невин за крвта на овој Праведник, погледнете! Толпата возврати извика: – Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца! 71 Истиот ден се случи настан кој евангелистот Матеј го раскажува вака (види: Матеј 27:3–10): „Тогаш Јуда, кој Го предаде, виде дека е осуден и се покаја, и им ги врати триесетте сребреници на првосвештениците и старешините, велејќи: „Згрешив со предавство на невина крв. - Што ни е гајле за тоа? Видете сами. И фрлајќи ги сребрените парчиња во храмот, излезе; отиде и се обеси“. Како може да се случи таква страшна промена кај Јуда? Што се случи во неговата душа? Како дошол до свест за својата вина и извршил самоубиство? Одредени показатели даваат неговите зборови: згрешив со предавство на невина крв, што значи дека порано не мислел дека тоа е невина крв, а Исус го сметал за виновен. Кога се смени неговиот став? Евангелието вели: кога виде дека Исус е осуден. Следствено, судењето на Исус и пресудата на овој суд кај него го создадоа тој морален пресврт што го доведе до самоубиство. Јуда веројатно бил присутен на ова судење и можел да ги види Исус и Неговите обвинители. Пред сè, го погоди екстремната пристрасност на судиите, нивното збунето барање докази, нивното лицемерие; сведочењето на лажните сведоци беше јасно апсурдно или нечесно: пресудата беше изречена набрзина и неразумно. Животот и учењата на Исус не беа претставени на судењето како што требаше. Конечно, не беше испочитуван директниот закон, според кој извршувањето беше извршено само четириесет дена по изречената казна; ова им даде можност на незадоволните да ја обжалат пресудата говорејќи во одбрана на обвинетиот. Јуда, се разбира, бил погоден од таквото непочитување на законот од страна на адвокатите и чуварите на народната вера и обичаи. Тие му се јавија во ново светло; се сомневаше во нивната чесна посветеност на законот, нивната светост. Од друга страна, Христос се носеше со достоинство и величественост. Не бараше изговори и не бараше спас. Ова не можеше да не остави длабок впечаток на променетиот студент. Ако Тој не е Месијата, мислеше Јуда, тогаш, во секој случај, тој е човек со висок морал и огромна сила на духот. Тој особено изгледаше величествено во споредба со неговите судии. Но, судењето пред Пилат имало одлучувачко влијание врз совеста на Јуда. Овде виде дека еден странец, незаинтересиран човек, незнабожец, безусловно ја препознал Исусовата праведност и почувствувал решителна одвратност кон Неговите обвинители. Овие последниве се однесуваа целосно неусогласено со достоинството на највисоките архиереи на народот. Јуда бил особено зачуден од обвинението што го изнесоа пред Пилат, како главното преку кое успеале да ја постигнат осудата на Исус. Тие Го обвинија дека се направил за цар на Евреите, а секој што се прави цар е противник на Цезар и како таков мора да биде погубен. Како прво, Јуда сфатил дека ова обвинение е целосно лажно: затоа го оставил Исус, затоа се сомневал во Него, затоа што бавно се прогласил за цар, па дури и целосно го избегнал тоа. Тој, исто така, увидел дека ова обвинение е очигледно нечесно од страна на обвинувачите: тие самите добро знаеле дека Исус никогаш не се обидел да стане водач на народот или земниот цар. Но, главната работа е дека сето ова обвинување е целосно неприфатливо во устата на вистинските Евреи. Да се ​​обвинува Евреин дека е „противник на Цезар“ е апсурдно, бидејќи секој вистински Евреин мора да биде таков. Ако Христос навистина се прогласил себеси за цар на Евреите и непријател на Цезар, тогаш сите вистински Евреи требало да застанат во одбрана на Него, а не да го дадат во рацете на Римјаните. Затоа, да се упати такво обвинение значи да се биде лицемерен и да се изневерат основните верувања на народот. Овие првосвештеници, книжници и старешини ја разоткрија својата потполна безначајност пред Јуда кога извикуваа: „Ние немаме цар освен Цезар!“ Ова веќе беше отворено предавство на месијанските надежи; целосно газење на сè што му било драго на срцето на Евреинот. Сега Јуда виде дека тоа не се духовни водачи на јудаизмот, чувари на народната вера, туку кукавички послушници на римската влада, кои трепереа за својата положба. Тој мислеше: можеби ќе го предадат вистинскиот Месија исто како што сега го предаваат овој кроток праведен човек. Јуда сега не можеше да верува во Христа, бидејќи не можеше да го замисли сквернавењето и смртта на вистинскиот Месија, но повеќе не можеше да верува во исправноста на еврејските свештеници; почувствува потполна загуба на верата: оние кои ги сметаше за чувари на вистината се покажаа како предавници на народот, лицемерни лажговци. Тогаш му проговори совеста; неговиот чин му се појавил во поинаква светлина: извршил обично предавство на Учителот кој бил расположен кон него. Се појавија болни спомени за светлите денови на заедничкиот живот, за кроткоста на Учителот, за Неговите свети дела. И сега на судењето не се повлече, не се плашеше; Тој стана уште помирен и поцврст. Јуда сфатил дека до смрт предал сосема невина личност. Тој отиде кај првосвештениците и директно им го кажа своето мислење за тоа прашање. Можеби сепак се надеваше дека ќе му се оправдаат и ќе му ја смират распарчената совест, но тие му одговорија: „Што ни е гајле за тоа! Тешко е да се дојде до посериозен одговор. Јуда сфатил со кого има работа. Сега немаше кому да се обрати на земјата. Во душата не остана ни вера, ни надеж. Беше неповратно изгубен. Погубувањето на Исус следело веднаш по изрекувањето на казната. Тоа беше извршено од римски војници. Тие му ја скинаа црвената облека на Исус, го облечеа во неговата поранешна облека и го одведоа до местото на погубувањето, ставајќи му крст на рамениците (види: Матеј 27:31-32; Марко 15:20-21; Лука 23:26-32; Јован 19:16-17). Двајцата крадци требало да бидат погубени во исто време со Исус. Тие беа водени заедно со него; Одред војници под команда на стотник го придружуваа осудениот. Поворката се движеше низ улиците на Ерусалим. Градот беше многу преполн, но луѓето, рамнодушни и претрупан, беа целосно потопени во своите ситни грижи; Сите брзаа да ги завршат подготовките за претстојниот Велигден. Исус, ужасно уморен, едвај се движи со тешкиот крст на рамениците. Ноќта и утрото поминати во непрекинато испрашување, мачењето и навредите на кои бил подложен, целосно ја поткопувале Неговата сила. При напуштањето на градските порти, кога стана очигледно дека Исус нема да може да го носи крстот до местото на погубувањето, војниците, кои, се разбира, не сакаа да носат срамно оружје зад него, го приведоа првиот Евреин на кој наидоа, враќајќи се од теренска работа и го принудија да го носи крстот зад Исус. Евангелистот известува дека тоа бил извесен Симон од Кирена 72. Многумина застанаа, гледајќи во поворката со љубопитност; други се придружија и следеа. На крајот се формираше значителна толпа, многу од нив жени; тие „плачеа и плачеа за Исуса“. Несомнено, многумина од оние кои сега го придружуваа до погубувањето Го познаваа, ги слушаа Неговите учења во храмот и сочувствуваа со Него; но имаше и такви кои Го опсипуваа со потсмев и отидоа за да ја наситат својата суровост со претстојниот спектакл. Меѓу последните беа еврејските свештеници и старешини кои толку страсно бараа Негова осуда. Гледајќи ги жените како плачат, Исус рече: – Ерусалимски ќерки, не плачете за Мене, туку плачете за себе и за своите деца; Зашто доаѓаат денови во кои ќе речат: Блажени се неплодните, утробите што не родиле и градите што не доеле. Тогаш ќе почнат да им велат на планините: паднете врз нас, а на ридовите: покријте не. Зашто, ако го направат тоа на зелено дрво, што ќе се случи со суво дрво? Овие зборови беа пророчки. Многумина од оние кои сега го следеа Исус, и повеќето од нивните деца, доживеаја да ја видат ужасната слика за целосното уништување на луксузниот град. Улиците беа исполнети со крв, жителите бегаа преплашени, а Римјаните распнуваа возрасни деца од илјадници надвор од градските ѕидини. Конечно, осудените биле одведени до местото на погубувањето, наречено Голгота. Сега е тешко да се одреди ова место, да се најде под урнатините на градот десет пати опколен и десет пати опустошен. Познато е само дека во тоа време се наоѓал надвор од градските порти 73. Крстовите беа поставени на земја (види: Матеј 27:33-56; Марко 15:22-41; Лука 23:33-49; Јован 19:18-30). Оние кои се осудени на егзекуција се соблекуваат и се заковуваат на решетките. За време на овие страшни мачења, Исус ги кажал овие зборови: „Татко, прости им, зашто не знаат што прават! 74 Потоа крстовите беа подигнати и поставени во претходно подготвени јами 75. Крстот на Исус стоеше во средината и се издигна над другите две. Над Неговата глава беше закована даска покриена со бел малтер; На него имаше натпис со црни букви на три јазици - латински, грчки и хебрејски: Ова беше смртна навреда што Пилат ја нанесе на еврејските архиереи, каустично и понижувачко исмејување на гордоста на победениот народ. Свештениците беа бесни од гнев. Му испратија на Пилат: „Не пишувајте“, прашаа тие, „царот на Евреите, туку она што Тој рече: „Јас сум еврејскиот цар“. Сега Пилат си даде потполно задоволство да дејствува пркосејќи им на омразените фанатици кои го принудија на несакана одлука. Тој одговори со презир: – Тоа што го напишав, го напишав. И без да каже ни збор повеќе и без да ги послуша нивните понатамошни барања, им го сврте грбот и отиде во својата палата. Сега, кога го распнал „кралот на Евреите“, повеќе не се плашел од какво било осудување на цезарот. Исус останал на крстот околу шест часа. Стража од римски војници го штитела распнатиот од можно киднапирање од крстовите. Сурово толпа гледачи го навредуваше Исус, исмејувајќи го Неговото мачење. Свештениците и старешините рекоа: – Ги спаси другите, но не може да се спаси себеси. Ако е цар на Израел, нека слезе сега од крстот и да веруваме во Него 76. Еден од крадците исто така го проколнал, велејќи: – Ако си ти Христос, спаси се себеси и нас. Другиот, како што вели евангелистот, го смирил другарот и рекол: – Или не се плашиш од Бога, кога и самиот си осуден на истото? И ние сме праведно осудени, затоа што го прифативме она што беше достојно за нашите дела, но Тој не направи ништо лошо. - Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето Царство. „Навистина ви велам, денес ќе бидете со Мене во Рајот 77. Овде, во близина на крстот, како што пренесува евангелист Јован, биле: Марија, Мајката на Исус, сестрата на Неговата Мајка - Марија од Клеопа и Марија Магдалена. Исус, гледајќи ја својата мајка и ученикот кој стоеше таму, кого го сакаше, и вели на мајка си: И оттогаш овој ученик ја зеде кај себе. Овој ученик бил самиот свети Јован, кој ни кажува за ова. Над градот се собираше темнина 79. Исусовото страдање го достигна својот крај. Околу деветтиот час, како што вели евангелистот Матеј, Исус извикал со силен глас: - Или, или! Лама Савахтани? тоа е: Боже мој, Боже мој! Зошто ме остави? 80 Некои од оние што стоеја таму, слушајќи го ова, рекоа: Крајот брзо се приближуваше. Страшна жед почна да го мачи Исус. - Јас сум жеден! 82 – извика тој, а некој Му подаде сунѓер натопен во оцет. Последната минута пристигна. - Готово е! - рече Исус. Потоа, собирајќи го остатокот од својата сила, тој извика: – Оче, го предавам мојот дух во Твои раце! 83 Римскиот стотник кој бил присутен во последните моменти на Исус рекол: – Навистина овој човек беше Син Божји! Дојде вечерта (види: Матеј 27:57–61; Марко 15:42–47; Лука 23:50–56; Јован 19:31–42). Евреите се плашеле да не ја сквернават саботата оставајќи тела на крстот и побарале од Пилат да ги симне мртвите. Тој даде дозвола. Евангелистот Јован го пренесува следниот детал: „Така војниците дојдоа и му ги скршија нозете на првиот и нозете на другиот што беше распнат со Него; но кога дојдоа кај Исус, кога Го видоа веќе мртов, не Му ги скршија нозете; туку еден од војниците му ги прободе ребрата со копје и веднаш тече крв и вода 84. Од она што следува, јасно е зошто оваа околност го привлекла вниманието на евангелистот: тој во неа го видел исполнувањето на пророштвото. Тој додава на кажаното: тоа се случи за да се исполни Писмото: да не му се скрши коската (2. Мој. 12,46). Исто така на друго место Писмото вели: ќе погледнат во Оној Кого го прободеа (Захарија 12:10). Исус бил погребан од богати и влијателни Евреи кои сочувствувале со Неговото учење - Јосиф од Ариматеја и Никодим 85. Пилат, на негово барање, му го дал на Јосиф телото на Исус, а тој го погребал во својата градина, во нова камена гробница, веројатно наменета за самиот сопственик. Никодим за погребот, според источните обичаи, донел вредна миризлива композиција од смирна и алое за да го помаза телото на покојникот 86 . Тој се искачи на високо, плени заробеништво и им даваше подароци на луѓето. А што значи „се вознесе“, ако не дека Тој претходно се симнал во длабочините на земјата? Оној кој слезе е и Оној кој се искачи над сите небеса за да исполни сè. Ако Христос не воскресне, тогаш нашата вера е залудна. Дојде „големата и благословена сабота“: Единородниот Син Божји, кој се понижи до смрт на крстот (види: Фил. 2:8) и го предаде Својот дух во рацете на Отецот (види: Лука 23:46) „преживувајќи во телото, се упокои од сите Негови дела“ 87. Но, немаше мир во Ерусалим: некои беа лишени од него од гнев, а други од тешка, угнетувачка тага. Непријателите не престанаа да ја гонат распнатата Вистина дури и во гробот, „каде што беше симната од човечките беззаконија и праведниот Божји суд“; рацете што го убиле Спасителот го запечатиле Неговиот гроб; жестоката омраза и неверувањето го чуваа нејзиниот интегритет (види: Матеј 27:62–66). И во тоа време, учениците Господови со Неговата Пречиста Мајка се препуштија на голема тага. Сите апостоли, освен саканиот ученик (види: Јован 19:26), го оставија својот Учител и сега од другите учат за последните денови од Неговиот живот - како поднесувал прекор, како страдал, како извикал кон својот Отец среде страшното мачење на крстот: „Боже мој, Боже мој! ги раскина нивните души со тажен збунетост: „Кој беше Тој? Ги видовме Неговите чудесни чуда кои зборуваа за Божествената семоќ, го слушнавме Неговото слово исполнето со непозната сила и необјаснива љубов - и сега Неговите непријатели Го поразија, па дури и Бог, Кого го нарече Свој Татко, Го напушти! Тој умре со срамна смрт на крстот и се надевавме дека Тој е Оној што треба да го избави Израел (види: Лука 24:1). Апостол Петар горко плачел, негирајќи го Оној Кого ветил дека ќе го сака до смрт (види: Марко 14:27, 29-31; 66-72). Но, Богородица пролеа неспоредливо повеќе горчливи солзи: остро оружје ја прободе Нејзината душа (види: Лука 2,35) и од нејзиното срце преплавено со тага избиваа неутешни оплакувања: „Каде е, Сине мој и Боже, благовестувањето што ми го кажа Гаврил? Те нарече Цар, Сине, сега благ, благ и мртов мој, Бог. „Ете Мојата светлина, надеж, живот и Мојот Бог излегоа на крстот. Отсега радоста никогаш нема да Ме допре - Мојата радост и светлина влегоа во гробот, но јас нема да Го оставам... - Ќе умрам овде и ќе бидам погребан со Него! Слушајќи ги плачот и оплакувањето на Неговата Мајка, Богочовекот мистериозно ѝ проговорил на Нејзиното срце од гробот: „Ох, како се сокри од тебе бездната на великодушноста?! зашто, иако се поклонив да умрам за да го спасам Моето создание, сепак, како Бог на небото и земјата, ќе воскреснам и ќе те прославам“ 88. Така, некои со тага, а други со славољубивост гледаа во тивката, запечатена и опкружена со стражарска гробница на Спасителот. Но, од светот беше скриено што се случуваше во тоа време зад вратите на животворниот гроб. Овде почиваше само Пречистото Тело Господово; со Својата обожена душа се симна во бездната (види: Рим. 10,7); во самото упориште на исконскиот убиец (види: Јован 8:44), каде што со векови венееја душите на земните суштества, лишени од небесното блаженство поради гревот на нивните предци. Христос, вели светиот апостол Петар, за да нè одведе кај Бога, еднаш пострада за нашите гревови, праведникот за неправедните, беше убиен во тело, но оживеа во Духот, со кој отиде и им проповеда на духовите во затворот (1. Пет. 3, 18-19). „Обожената Христова душа слегува во пеколот за, како што Сонцето на праведноста да свети за оние што живеат на земјата, така да свети светлина за оние што седат под земјата во темнина и во сенката на смртта, така што и оние на земјата и оние во пеколот Христос да проповедаат мир, ослободување на заробениците, вид на слепите за оние што не веруваат и за оние што ќе бидат автори на спасението. верувај, обвинувач за неверување“. (Св. Јован Дамаскин). Дојде Христовиот ден (види: Јован 8:56) за оние кои оддалеку, разделени со милениуми и векови, го гледаа само во сенка на прототипови и пророштва. И така, со проповедањето на Евангелието (св. Климент Александриски) и простувањето на гревовите (св. Иринеј), Господ се спушта во пеколот. Домаќинот на прататковците и пророците го пречека Господ Исус со радост од необјаснива радост. Овде, зад мрачните порти на „досадниот пекол“ (Свети Григориј Богослов), Спасителот „го гледа Адам како лее солзи; го гледа Авел покриен со крв како пурпурна боја; го гледа Ное украсен со праведност; ги гледа Сем и Јафет, украсени со почит кон нивниот татко; ги гледа Авраам како доблести во гостопримството; го гледа Исак како цвета со стрпливост, го гледа Јов како борец подготвен за битка; Тој доаѓа во Навин, и тој е опкружен со војска; му приоѓа на Самуил и тој заблеска со помазанието на царевите; оди кај Давид и тој е погребан со псалтирот; доаѓа кај Елисеј, и тој се облече во наметка. Исаија радосно ја покажува главата отсечена од него со пилата. Јона е познат по тоа што ги спасил Ниневијците. Еремија е помазан со кал од јамата. Очите на Езекиел светат од страшни визии. Бакнежите на лавовите се уште се свежи на нозете на Даниилс. Телата на оние во рерната блескаат со оган. Одредот на Макавејците е опкружен со инструменти за мачење. Главата на Крстител сјае со обезглавување. Гледа и свети жени кои во ништо не им попуштиле на своите сопрузи: ја гледа Сара како свети со аврамската вера; ја гледа Ревека како напредува со корисен пијалок од садот за вода; ја гледа Рејчел, блескава со целомудрие во бракот; ја гледа мајката на тврдините како му се спротивставува на мачителот, оградена од седум сина; Го гледа секој праведник, го гледа секој пророк - и проповеда: „Ете Аз!“ (Свети Ефрем Сирин). Пеколот „трепереше на средбата“ 89 со вториот Адам (види: 1. Кор. 15:45, 47–48), чии неволји покажаа семоќност, „и загинаа од застрашувачкиот поглед“ 90. „Вечните вери“ на пеколот беа уништени 91. Доминацијата на смртта и тој: 1:1. Еден, кој го има Давидовиот клуч (види: Отк. 3:7), ги отвори за верниците рајските врати, затворени од гревовите на нивните предци и, придружуван од мноштво откупени, влезе во самиот рај (види: Евр. 9:24). „Сите праведници кои смртта ги проголта беа откупени, а потоа секој од праведниците рече: „Смрт! Каде е твојот осило? Пекол! Каде е твојата победа? (види: 1. Кор. 15:55). Бевме откупени од Победникот“ (св. Кирил Ерусалимски). Поминаа два дена од смртта на Господ Исус на Голгота... Чувството на немирна злоба посилно се разбрануваше во душите на самоубијците, кои цврсто се сеќаваа на предвидувањето на Спасителот за воскресението на третиот ден (види: Мат. 27,63); во душите на Христовите ученици, неговата зора запали зрак на нејасна надеж за пројавување на моќта на Божествената семоќ над нивниот мртов и погребан Учител (види: Лука 24:24). Но, рамнодушно, туѓи на злобата и надежите, војниците стоеја стража пред гробот, каде што беше погребана Надежта на целото создание (види: Рим. 8:19). Во тишината на длабокото утро, среде општиот мир на природата, од земјата блесна Вистината (види: Пс. 84,12), Богочовекот стана „од запечатен гроб“ (св. Исидор Пелузиот), кога „на него лежеа печати и камен“ (св. Јован Златоуст). Немаше сведоци за тоа најголемо чудо, сè уште не видено од светот - не беа потребни: целата понатамошна историја на Црквата Христова е неоспорен и нем сведок за вистината на Воскресението. Војниците кои го чуваа гробот беа очевидци на настаните што веќе следеа по Воскресението Господово, кое Тој со задоволство го облече со света тајна. Тие мирно стоеја под сенката на маслинови дрвја, внимателно гледајќи во претзорната темнина што ги опкружуваше. Одеднаш почувствуваа дека земјата се затресе и, како гром, пробивајќи го воздухот, заблеска извонредна светлина - тогаш Ангелот Божји, слегувајќи од небото, зачекори кон гробот, го оттргна каменот од него и седна на него (види: Мт. 28, 2-3). Така, „печатот поставен со неверување на студениот гроб Господов се стопи од огнот на Божеството скриен во него; тешкиот камен на искушението што го покрива падна и само ја погоди еврејската вкочанетост и хеленската ароганција“ (Митрополит Московски Филарет). Со светлината на својот изглед, ангелот ги преплаши војниците: од страв тие се тресеа и станаа како мртви (види: Матеј 28:4). Заврши земната стража на гробот на воскреснатиот Господ, отстапувајќи ѝ место на небесната стража - светлечките гласници на серадосното воскресение. Христос воскресна! - и за целиот универзум започна вистинска пролет, светло, радосно утро на нов живот. Воскресението на Господ Исус е првата вистинска победа на животот над смртта; ако претходно имало победи, тие биле нецелосни и привремени, по што смртта повторно ја потврдила својата вистинска доминација над животот. Природата се бореше против смртта, повикувајќи, според Божјата заповед (види: 1. Мој. 1:22), нови животи да го заземат местото на изумрените. Но, за што? За тие повторно да исчезнат, да бидат заменети со други, кои, пак, ќе бидат заменети со трети итн. Според тоа, животот на природата не е ништо повеќе од шарена, светла покривка на труп кој постојано се распаѓа, исткаен од многу минливи смртни животи. Хероите на човековата мисла, големите мудреци на Истокот и Западот, исто така се бореа со смртта, но не ја победија: нивната судбина, како и сите други луѓе, беше смртта, по која тие не воскреснаа. Луѓето со голема морална моќ, на пример, старозаветните праведници, исто така биле немоќни пред смртта: заедно со негативците, смртта ги донела во темниот шеол или подземниот свет. Конечната победа над смртта не можеше да се извојува додека не се уништи нејзиниот извор во светот - гревот, кој донесе поделба во него. Гревот го врзал човечкиот дух со страстите и со тоа го нарушил правилниот однос меѓу него и телото: ова последното, од послушен инструмент за дејствување на боголичен човечки дух, се претворил, благодарение на гревот, во непремостлива пречка на патот кон моралното совршенство. Борбата против гревот без Христос е невозможна за човекот; само го води до свеста за својата немоќ, откорнувајќи од душата тажен крик: сиромав човек! Кој ќе ме избави од ова тело на смртта? (Рим.7:24). И така, во свет победен од гревот и смртта нераскинливо поврзани со него (види: 1. Кор. 15:56), кога дојде полнотата на времето (види: Гал. 4:4), Богочовекот Исус Христос се јави за негово спасение, исполнувајќи ја целосно волјата Божја во својот живот. Целиот негов земен живот беше бесплатен и произволен подвиг на самопонижување, преземен за да се заврши работата што Му ја доверил Отецот (види: Јован 17:4). Херојот на нашето спасение беше искушуван како нас во сè освен во гревот (види: Евр. 4:15). Затоа, смртта, како и нејзиниот кнез, немаше ништо за себе во Него (види: Јован 14:30); Ги победи. Тие беа немоќни пред безграничната морално слободна духовна сила во Христа, а Господ Исус повторно воскресна како дух, вечно воплотен, обединувајќи се со полнотата на внатрешното духовно битие и сите позитивни аспекти на телесното постоење без неговите надворешни ограничувања. Смртта немаше моќ не само над духот, туку и врз телото Христово - неговото тело не гледаше расипаност (види: Пс. 15,10; Дела 2,31). „Со душата Божја беше уништена силата на смртта, воскресението од пеколот беше извршено и проповедано на душите, а со телото Христово расипаноста беше доведена во неактивност и нераспадливоста се откри од гробот“ (Св. Атанасиј Александриски). Како Син Човечки, послушен на Својот Отец до смртта на крстот, Господ Исус Христос воскресна со славата на Отецот (види: Рим. 6:4), со дејството на Неговата семоќ (види: Дела апостолски 2:24; 4:15; Рим. 8:11; 2. Кор. 13:4, и се вратил како Божјиот Слово, Н. Неговата обожена душа во прославено тело (види: Јован 10:17–18). Воскресението, крунисувајќи го животот на Господ Исус како Богочовек, го крунисува и Неговиот подвиг како Месија - Спасител на светот. Ги прероди апостолите, претворајќи ги страшните рибари во несебични Христови проповедници, кои го носеа евангелското слово, според заповедта на Учителот, од Ерусалим до крајот на земјата (види: Дела 1,8). Кога Господа беше однесен во Гетсиманската градина од гласници од првосвештениците и старешините на народот, учениците побегнаа; како овци без пастир (в. Тие очекуваа дека Месијата очигледно ќе го отвори Неговото славно царство Израел на земјата. Но, крстот ги уништи овие надежи, ги урна нивните теократски соништа. Во очите на Христовите ученици, како и сите луѓе од тоа време, крстот беше најстрашниот и најсрамниот од сето она што човек може да го доживее во својот живот; тој беше знак на толку страшно проклетство што и самиот нивниот Учител тагуваше и тагуваше пред него додека не се поти крв. Голгота со своите маки ја засени во душите на апостолите верата во Христа како Месија, оставајќи им верба во Него како пророк, кој беше силен на дела и зборови пред Бога и пред сиот народ (види: Лука 24:19). Но Христос воскресна и крстот светна во нивните очи со светлината на славата што не бледнее; неволјите ја открија Божествената семоќ и гробницата стана лулка на неуништливата вера дека смртта е победена, дека постои вечен живот. Тие излегуваат во светот проповедајќи за Христа распнатиот и воскреснатиот, трпејќи го прогонството и лишувањето. Колку навистина трнлив бил патот на Христовите евангелисти во светот, опишува Апостолот на јазиците: „Јас“, вели тој, „породив, неизмерно во рани, дури и во затвори и многупати на смрт. Пет пати Евреите ми дадоа четириесет ленти, трипати минус еден. Три пати ме тепаа, еднаш ме тепаа со стап, ме тепаа, еднаш ме тепаа, ме тепаа со стап, ме тепаа, ме тепаа, еднаш ме тепаа, ме тепаа, ме тепаа. Поминав една ноќ и еден ден во длабочините на морето, многупати патував, во опасности по реки, во опасности од разбојници, во опасности од сограѓани, во опасности од незнабошци. Во труд и изнемоштеност, често во бдеење, во глад и жед, често во пост, во студ и голотија“ (види: 2. Кор. 11:23-27). (в. Тие сфатија дека само во воскреснатиот Христос можат да најдат задоволување на најдлабоките потреби на човечкиот дух. Луѓето се исцрпени од гревот и гладот ​​за праведност, но Христос беше предаден за нашите гревови и воскресна за наше оправдување (Рим. 4:25). Луѓето паѓаат под нерадосниот јарем на законот и копнеат по слобода исполнета со благодат - откако го убиле со Својата смрт потомството на законот - гревот (види: Рим. 7:9) и откако Го победиле со Неговото воскресение (види: 1. Кор. 15:25), Господ Исус Христос го отворил патот кон вистинската слобода за Своите следбеници (види: суровиот закон со Неговите добри и лесно оптоварени учења (види: Матеј 11:30). Луѓето се плашат од смртта, но Христос воскресна од мртвите, првороден од оние што умреа (1. Кор. 15:20). Со Своето воскресение, Господ Исус Христос ги отвора вратите на толку посакуваната бесмртност за човекот. За него сега смртта веќе не може да биде страшна ако верува во Христа, ако со вера ја асимилира Неговата праведност, Неговиот вечен живот, Неговиот дух (види: Рим. 8:9-11; Гал. 6:8), ако живее во Христа, тогаш ќе живее со Него (види: Јован 14:19), чувајќи ја не само душата, туку и телото. Христос во Своето воскресение се здоби со прославување за Своето човештво, а во исто време се здоби со надеж за прославување на целото наше човештво. Таму, каде што од вечноста престојуваше и пребива како Бог, влезе како Богочовек со душа и тело. Затоа, во воскресението на Богочовекот имаме невистинити докази дека и ние ќе воскреснеме, и секако со тело. Да не прашуваме како ќе се случи ова. Ако Господ Исус ја воскреснал, воздигнал и ја устоличил Својата вера, која во Неговата личност била фрлена во гроб и симната во пеколот, тогаш не можеме да се сомневаме дека преку Него ќе ја оправда нашата вера во воскресението. Во спротивно, христијаните би биле најбедните луѓе на земјата (види: 1. Кор. 15:19). Христијанинот е привремен гостин, скитник и странец на земјата, кој е неизбежно придружен со гнев и омраза од мнозинството од оние околу него. Страдањето е исто толку неизбежно во неговиот живот како и во животот на Спасителот (види: 1. Петрово 2:21). Но Христос воскресна и преку тоа ја основа нашата надеж подлабоко од сегашниот свет и ја издигна над земјата: ако Духот на Оној што го воскресна Исус од мртвите живее во вас, тогаш Оној што го воскресна Христос од мртвите ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот Дух кој живее во вас (Рим. 8:11) 92. Повеќе од една личност е оптоварена со грев и копнее по бесмртност: нејасна и нејасна желба за избавување од злото и желба за бесмртност е вродена во целата природа; таа, изведена од сегашниот пат на развој со падот на човекот, страда и опаѓа (види: Рим. 8:20–22), чекајќи го тој голем ден кога ќе биде уништен и последниот непријател - смртта (1. Кор. 15:26), кога Самиот воскреснат Син Човечки ќе му се потчини на Оној кој ставил сè под Него, за Бог да биде во сè (1 Кор. 1). Тогаш ќе дојде царството на славата, пристап до кој Христос со слава му отвори на целиот свет. Видете исто така: Книга VIII – април Појавата на нашиот Господ Исус Христос по Неговото Воскресение Христос Спасителот, по Неговото воскресение, кое го круниса Неговиот искупителен подвиг, не ја остави веднаш земјата осветена со Неговото присуство: пред Неговото славно вознесение со Неговото пречисто тело на небото кај Својот Отец, Тој се јави четириесет дена (види: Дела апостолски 1:3), некои одделно или сите заедно, на малото општество, кое во деновите на неговите следбеници, во деновите на страдањата, Пастир бил погоден, расеан (види: Марко 14:27) во збунетост и тага. Во историјата на христијанската црква, овие денови на појавата на Победникот на смртта беа големи денови на постепеното асимилирање од страна на апостолите на радосната и камен-темелник на вистината на христијанството - вистината за воскресението Христово (види: 1. Кор. 15,14), чии проповедници наскоро станаа за целиот свет. Со тешкотии навлезе во душата на апостолите: дури и за каменот на верата (Матеј 16:18) на свети Петар, идејата за неопходноста од страдањето на крстот на Синот на Живиот Бог беше неразбирлива (Матеј 16:16; 22-23), и затоа за учениците на Христовите зборови беа неразбирливи. (види: Марко 9:32), што е нераскинливо поврзано со Неговото понижување (види: Фил.2:8-9). Тие не веруваа во воскресението на Спасителот дури и кога оние кои беа достојни да Го видат Господа во Неговата прославена состојба како сопруга мироносица им кажаа за појавата на Воскреснатиот (види: Лука 24,11), а најсомнителниот од нив, свети Тома, веруваше само кога, во согласност со претходно изразената желба, ја стави раната на едната рана на телото во ноктот. Затоа, на апостолите им беа потребни најнепроменливите докази за вистинитоста на воскресението, кои Господ им ги дал за време на Своите јавувања: апостолите беа убедени дека навистина откриениот Христос Спасителот не е само затоа што во прославениот Воскреснат ги препознаваа познатите и драги карактеристики на понизниот Учител, туку и затоа што од Неговите усни слушаа повеќе за учењето на Бога во царството на Бога. (види: Дела 1:3). Првата вест за воскресението на Господ Исус ја примија наводнуваните жени; Тие први го видоа Воскреснатиот и први што дојдоа со радосна вест до ужалените ученици, со што се појавија како да се апостоли за апостоли. Според мислата на светиот отец (Григориј Богослов), тоа не се случило без посебен Божји надзор, бидејќи „Ева, која паднала, прва требало да го поздрави Христос“ - Искупителот на паднатото човештво. По тажната сабота (види: Марко 16:1), на почетокот на првиот ден од седмицата, жените мироносици, Марија Магдалена, Марија Јаковна, Јоана, Салома и други (види: Марко 16:1; Лука 24:10) отидоа на гробот на својот сакан Учител (22 рано наутро, приготвувајќи ја Лука 4:1). Тие не го оставија Господа на крстот кога стравот од непријателите Христови ги принуди речиси сите апостоли да се кријат, туку стоеја пред распнатиот Спасител до неговата смрт; тие го придружуваа носењето на Неговото тело до гробот и беа присутни на Неговиот погреб; а сега и покрај тешките искушенија од претходните денови брзаат да му оддадат последна почит на љубов и почит кон починатиот. Марија Магдалена, исцелена од Господ од тешката болест на демонизацијата (види: Марко 16:9) и пламна од „најнежната љубов кон Учителот“ (св. Јован Златоуст) е пред другите сопруги на патот: „моќта на љубовта и благодарноста кон Божествениот Спасител, силата на светиот светец, кој страдаше од милосрдие. Москва) неодоливо ја влече напред, а таа, пред сите други, кога сè уште беше темно (Јован 20, 1), стигнува до гробот; Гледајќи низ ноќниот мрак дека каменот е оттргнат од гробот, Марија Магдалена, без да губи минута, веднаш истрча со веста за тоа до најблиските ученици Господови, Петар и Јован. Утрото веќе осамнуваше, а златните сончеви зраци, кои се излеваа со виолетова боја над врвовите на планините Галад, се подготвуваа да ја растераат предзорната темнина надвисната над градината на побожната Ариматеја. Со тешко срце, исполнето со тага, останатите побожни жени ја следеа Марија до гробот, каде што се сокри Сонцето на Вистината; нивниот Учител умре, но нивната љубов кон Него не умре - ги растажи што никогаш повеќе нема да Го видат, нема да ги слушнат Неговите благословени говори. Оваа тага уште повеќе се зголемила кога светите жени се сетиле дека гробот бил блокиран со голем камен, кој не можеле да го оттргнат (види: Марко 16,3). Но, тука е градината на Јосиф. Влегуваат во него и, приближувајќи се до гробот, со изненадување забележуваат дека каменот е оттргнат (Марко 16:4). Вознемирени и загрижени, жените мироносици влегле во гробот и не го нашле телото на Господ Исус (Лука 24:3), што дополнително ја зголемило нивната збунетост. И одеднаш, во ужас, од десната страна на ковчегот здогледаа млад човек облечен во бела облека, кој им рече: - Не се ужаснувај. Го бараш Исус од Назарет, распнат; Воскресна, не е тука. Ова е местото каде што беше положен. Но, одете, кажете им на Неговите ученици и на Петар дека Тој оди пред вас во Галилеја; Таму ќе Го видите, како што ви кажа (Марко 16:6–7). Шокираните мироносици истрчале ужасно од гробот и на почетокот од страв никому ништо не кажале (Марко 16:8). Но, тогаш, кога се смириле, стравот ѝ отстапил место на голема радост, која, според заповедта на ангелот, побрзале да ја споделат со апостолите (види: Матеј 28,8). Во меѓувреме, веста која Марија Магдалена им ја донела на најблиските Господови ученици за кражбата на телото на Учителот ги принудила и двајцата апостоли веднаш (Јован 20:3) да отидат на гробот. Откако стигна до гробот порано од Петар, Јован се наведна и погледна внатре, и виде дека нема тело, туку лежеа само погребни покривки; Возљубениот Христов ученик стоел во мисла, чекајќи го Петар, кој набргу дошол по него (Јован 20:6). Апостол Петар влезе во гробот и ги виде само постелнината како лежат. И крпата што беше на Неговата глава, не лежеше со повиени, туку особено свиткана на друго место (Јован 20:7). Следејќи го Петар, во пештерата влезе и Јован; погребните обвивки и особено погледот на крпата за глава, завиткана и лежена на друго место, го разбудиле во него верувањето дека Господ воскреснал: „Навистина“, вели свети Јован Златоуст, „ако некој го пренел телото, би го направил тоа без да го изложи, исто како некој да го украл, не би ја валал главата, туку би ја мачел, не би ја ставил на место, туку ќе ја облечеше, ќе ја облечеше главата. го земале телото во форма во која лежело. Затоа, евангелистот претходно рекол дека при погребувањето на Христос било употребено многу миро, кое ги лепи платните на телото не полошо од олово“. Учениците не го напуштија празниот гроб на својот Учител со истото чувство; „Петар не ја најде светлината на воскресението во него и од него извади само изненадување - се врати назад, чудејќи се на она што се случи во него (Лука 24:12), Јован влезе во гробот и ја најде, иако невидлива, но вистинската внатрешна светлина на верата во воскресението Христово (види: Јован 24:8; Филарет, Митрополит Московски). По заминувањето на учениците, Марија Магдалена повторно се вратила во гробот, каде што била привлечена од љубов силна како смрт (Песна. 8,6) кон Христос Спасителот. Таа застана на гробот и плачеше (Јован 20:11): страдањата што ги доживеа во претходните тажни денови кулминираа со оваа непоправлива загуба, која и ја одзеде последната утеха - да плаче солзи што ѝ ја олеснија душата над телото на Учителот. Како личност која изгубила непроценливо богатство и не сакала да верува во тоа, Марија се наведнала во гробот (Јован 20:11) за да погледне во местото каде што почивало телото на Спасителот. И пред очите на Марија исполнети со солзи се отвори извонредна глетка: таа виде двајца ангели како седат во бели облеки, еден кај главата, а другиот кај нозете (Јован 20:12) на Христовата смртна постела. - Жена! Зошто плачеш? (Јован 20,13), - ја прашаа ожалостената Марија радосните гласници на Христовото воскресение. Магдалена, целосно обземена од тага, воопшто не беше изненадена од неочекуваното појавување на светлите ангели, иако нивната облека „покажа голема радост“, а Марија „можеше да стане од тага и да се утеши“ (св. Јован Златоуст). Но, нејзината тага беше толку голема што таа обрна внимание само на прашањето за ангелите и побрза да им ја каже својата тага: „Го одзедоа мојот Господ, и не знам каде Го положија (Јован 20:13). Во тоа време Господ „со ненадејно појавување зад (Марија) ги зачуди ангелите, а тие, гледајќи го Господа, со својот изглед, погледот и движењето, веднаш открија дека Го виделе Господа“ (Св. Јован Златоуст); Марија Магдалена го забележала тоа и се вратила назад (Јован 20:14). Господ се јавил во смирен облик, така што плачливата Марија, далеку од помислата на воскресението, Го помешала со градинар и како одговор на Господовото прашање: Зошто плачеш? Кого барате? (види: Јован 20:15) - таа се сврте кон Него за разрешување на сомнежот што ја растргнуваше нејзината душа: - Мајстор! Ако си Го извел, кажи ми каде си Го положил, и јас ќе Го земам (Јован 20:15). Тогаш Исус ѝ вели: Марија! (Јован 20:16). Познатиот глас на Спасителот, исполнет со сила исполнета со благодат (види: Јован 7:46), навлезе во душата на Марија; брзо се сврте и погледна повнимателно, таа го препозна Господ и извика во занесна радост: Учителе! (Јован 20,10), и веднаш посака да падне пред нозете на Воскреснатиот. Но Господ ја спречи: – Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознел кај Мојот Отец; Но, оди кај Моите браќа и кажи им: Јас се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20:17). Забранувајќи ѝ на Марија Магдалена да го допира, Христос, според толкувањето на свети Јован Златоуст, „ги воздигнува (нејзините) мисли“, затоа што „од радост (таа) не замислувала ништо големо“, „и преку тоа ја учи да се однесува попочит кон Него“. Истото го изразува и блажениот Августин за зборовите Господови - „не допирај Мене, зашто уште не сум се вознесе кај Мојот Отец“: „Ти (како Господ така да и се обраќа на радосната Марија), гледајќи Ме, ме сметаш само за човек и уште не ја знаеш Мојата рамноправност со Отецот: не ме допирај како прост човек, не ме прифаќај како верата на Мене со таквиот збор. Таткото, а потоа ќе се вознесам за вас кога ќе Ме разберете како еднаков на Таткото, додека Ме сметате за помал, јас сè уште не сум се воздигнал за вас. Бидејќи била достојна за појавувањето на Воскреснатиот, Марија морала да им пренесе на учениците Господови, заедно со веста за воскресението на Учителот, не помалку радосна вест (види: Јован 14:28) за Неговото неизбежно заминување кај Отецот, кое, како што им рекол во прошталниот разговор, треба да биде проследено со Споведникот на Светиот Дух. 16:17). Отсега, од денот на воскресението, сите што веруваат во Христа Исуса, како откупен со Неговите спасителни страдања и смрт на крстот, имаат еден Небесен Отец заедно со својот Спасител; но Христос е Син Божји по природа, а верниците по благодат. Во Господовата изрека се воздигнувам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и кај Мојот Бог и вашиот Бог, според учењето на свети Кирил Ерусалимски, и се крие токму последната мисла: „Инаку, Тој е Мој Отец по природа, инаку за вас по присвојување, инаку Бог е за мене, како искрен и Единороден Син“. Така, љубовта на Марија Магдалена кон Христа, која се манифестираше со посебна сила „во Господовото смртно поле“, беше „наградена со праведно забрзаната животворна визија на воскреснатиот Господ“ (Филарет, митрополит Московски): нејзе ѝ беше, пред сè, како што вели светиот евангелист Марко (види: Воскресението 16 се појавува Господ). По ова појавување на Марија Магдалена следеше појавувањето на воскреснатиот Спасител и на сите жени мироносици, кога отидоа кај апостолите со веста за воскресението добиена од ангелите; Господ ги пречека на патот со зборовите: „Радувајте се! Тие се приближија, ги фатија за нозете и Му се поклонија. Тогаш, охрабрувајќи ги, Христос рече: – Не плашете се, одете и кажете им на Моите браќа да одат во Галилеја и таму ќе Ме видат (види: Матеј 28:9-10; Марко 16:1; Лука 24:10). Кога светите жени мироносици со веста за воскресението Христово дојдоа кај Господовите ученици, тие не им веруваа на нивните зборови како лажни (види: Лука 24:11) и продолжија горко да тагуваат по смртта на својот Учител. Но, тогаш доаѓа Марија Магдалена, која исто така вели дека Господ „живее“ - таа самата „Го виде“; сепак, апостолите, обземени од тага, немаа сила да веруваат (види: Марко 16:10-11), освен, сепак, апостол Петар: „Словото на Марија (дека Го виде Воскреснатиот), свето колку во својата тема, така и во неговата одлучувачка веродостојност, ја распрсна темнината на неговата душа и го подготви да ја прими божествената светлина на верата и димензијата. (Филарет, митрополит. Москва); и навистина, после тоа, истиот ден, Господ Исус му се јави на Симон (види: Лука 24:34; 1. Кор. 15:5). Во исто време, појавувањето на Христос на апостол Петар, првиот меѓу другите апостоли, беше како награда за неговото исповедање на Господ Исус како Син на Живиот Бог (Матеј 16:16) и утеха за ученикот, ужасен од неговото негирање: „Кој прв Го исповеда како Христос, тој прв го виде своето воскресение. И не само затоа што Христос му се јави најнапред само на Петар, туку и затоа што Петар се одрече од Него; за целосно да го утеши и да покаже дека не е отфрлен, Христос го почести со неговото појавување пред другите“ (св. Јован Златоуст). Веста за воскресението Христово, раширувајќи се меѓу светото друштво на следбеници на Господ Исус, стигнала до членовите на Синедрионот, до кои ја донеле војници кои, на нивно инсистирање, биле ставени на стража кај гробот на Спасителот (види: Мат. 27,62–66). Треперејќи се од земјотресот и појавата на ангел во облик на молња (види: Мат. 28,3–4), војниците, од страв, доброволно ја напуштиле стражата и истрчале во Ерусалим; Овде некои од нив им кажаа на првосвештениците за сè на што несвесно беа сведоци (види: Матеј 28:11). Но, огорчените еврејски водачи, кои му се спротивставија на Господа за време на Неговиот земен живот, се побунија против Него и по Неговото воскресение, прибегнувајќи кон своето омилено средство - поткупот; „Откупувајќи ја крвта Христова кога беше жив, по Неговото распнување и воскресение (тие) повторно се обидоа со пари да ја поткопаат вистината за воскресението“ (Св. Јован Златоуст). Откако им дадоа на војниците доволно пари со ветување, доколку е потребно, да ги заштитат пред управникот, членовите на Синедрионот ги замолија стражарите да ја рашират следната лажна гласина меѓу Евреите: кажете дека Неговите ученици, доаѓајќи ноќе, Го украле додека спиевме (Матеј 28:12-14). „Гледај“, вели свети Јован Златоуст за овој изум на непријателите Христови, „како се фатени од сите страни со своите постапки! Да не дојдоа кај Пилат, да не побараа стражари, ќе можеа да клеветат на тој начин; сега, напротив, сите го направија тоа така што како да се обидуваа да им ги блокираат усните. Навистина, според нивните сопствени зборови, членовите на Синедрионот се осудиле себеси: дали учениците можеле да се осмелат да го украдат телото на Спасителот, кога неодамна сите, пред очите на толпа вооружени со колци, побегнале оставајќи го својот Учител (види: Марко 14:50)? Кога најрешителните од нив се поколебале од прашањето на слугинката (види: Матеј 26:69–72)? Зарем самите покривки и ткаенини што останаа на гробот на Спасителот не зборуваат против членовите на Синедрионот? Ако, да го претпоставиме невозможното, учениците го украле телото, дали навистина ќе се двоумат во пештерата да ги отстранат цврсто залепените обвивки со шалот и да ги стават во ред? И како, конечно, заспаниот чувар можеше да сведочи за нешто што не го видел?! Толку безначајни пред Божјата вистина се лагите и измамите, така што злобата и неверувањето во рацете на Божествената семоќ сведочат за вистинитоста на она против што се бунтуваат. Веќе помина половина ден од големото воскресение, а од Христовите следбеници само жените мироносици и апостол Петар добија чест да го видат Воскреснатиот; другите апостоли, со исклучок на саканиот Господов ученик, се колебаа меѓу сомнежите и верата, не знаејќи како да реагираат на веста за воскресението на Спасителот. А Господ, како да се смирува кон нивната слабост, постепено ги подготвува духовните очи на апостолите за Својот блескав изглед. Последните гласници на воскресението за дванаесетте апостоли беа двајца од седумдесетте: Клеопа (види: Лука 24:18), веројатно братот на Јосиф Свршениот и сопругот на Марија, наречена сестра на Богородица (види: Јован 19:25) и, како што вели древното предание на Црквата еванангелист, холи. На денот на Христовото воскресение, веќе во вечерните часови, тие заедно одеа до селото Емаус, кое беше шеесет стадиуми од Ерусалим (види: Лука 24,13). По пат, нормално, тие разговараа меѓу себе за она што најмногу ги загрижуваше нивните души: за најновите настани од животот на нивниот Учител и за чудесните вести на денешницата, во кои нивното христољубиво срце би сакало да верува, но тоа го спречи нивното сè уште неоткриено разбирање. При интимна размена на мисли, споделувајќи заедничка тага и збунетост, учениците забележале дека некој им пришол; тоа беше Самиот Исус (Лука 24:15), но апостолите не Го препознаа, затоа што нивните очи беа задржани (Лука 24:16), особено затоа што Господ се појави во друга слика (Марко 16:12), односно не во онаа во која Неговите ученици беа навикнати да Го гледаат за време на Неговиот земен живот. Учителот не сакаше Неговото ненадејно појавување нагло да го промени духовното расположение на апостолите, што обезбеди погодна основа за Неговите подоцнежни упатства. – Што зборувате меѓу себе додека одите и зошто сте тажни (Лука 24:17)? – ги прашал апостолите Патникот што им се придружил. За Христовите ученици, целосно впиени во мислата за неодамнешната смрт на Учителот на крстот, прашањето за новиот Соговорник беше изненадувачки: им се чинеше дека настаните што им ја растргнаа душата требаше да ги загрижат сите без исклучок - и дека сега не може да се зборува за ништо друго. Затоа, сметајќи го Странецот со прозелит кој отишол во Ерусалим на празникот Велигден и се вратил дома, Клеопа на прашањето одговорил со жесток полупрекор: - Дали сте навистина еден од оние кои дојдоа во Ерусалим и не знаат што се случило во него овие денови (Лука 24:18)? - За што? – повторно праша Господ, сакајќи учениците да Му ја кажат причината за нивната тага. Апостолите се радуваа што имаа можност да ја ублажат својата тага и, без ништо да кријат, ги отворија душите: тие се тажни затоа што првосвештениците и водачите го осудија на смрт Исус Назареецот, не само што е невин за ништо, туку, напротив, пророк „моќен по дела и зборови пред Бога и пред сиот народ“; Оваа смрт на невиниот Праведник е особено горчлива за нив, бидејќи со неа конечно се скрши нивната надеж за отворање на славното земно царство на Месијата, што беше заедничко верување на тогашните Евреи: - Тој беше распнат, а ние се надевавме дека Тој е Оној што треба да го избави Израел; но со сето тоа, сега е трет ден откако се случи ова. Како заклучок, учениците му ја пренеле на својот придружник неверојатната вест што им ја донеле денес од гробот на Учителот од страна на сопругите: - Некои од нашите жени нè восхитија: беа рано на гробот и не го најдоа Неговото тело, а кога дојдоа рекоа дека го виделе изгледот на Ангелите, кои рекоа дека е жив; и некои од нашите луѓе отидоа до гробот и го најдоа како што рекоа жените; но тие не Го видоа (Лука 24:19-24). Господ Исус Христос постојано им зборувал на учениците за Неговата смрт и воскресение, но овие зборови Господови не се совпаѓаат со гледиштето на времето, воспоставено меѓу апостолите, за Месијата како славен земен цар, и тоа и покрај фактот што Светото Писмо од Стариот Завет содржело прилично јасни показатели за тоа како Христос морал да страда и да влезе во Неговиот закон26 (Mosgloeske): во фигуративни форми институциите го претставувале страдалниот Месија; Пророците во откровенијата - во некои од нив со неверојатна јасност - ги предвидувале страдањата и прославувањето на Христос што ќе следуваат по него. Затоа, апостолите не биле невини во своите сомнежи за воскресението на Учителот. Господ го започна Својот говор осудувајќи го ова сомневање пред да им ја разјасни, врз основа на Светото Писмо, целата неопходност од страдањето на Месијата и Неговото воскресение. - О, безумни и бавно срце да верувате во сето она што пророците го претскажале! (Лука 24:25), извика Христос. Понатамошните зборови Господови, кои го објаснуваат она што е кажано за Христос низ Светото Писмо (Лука 24:27), паднале врз тажните души на апостолите како животворна роса: стоплени од светиот оган на утеха исполнета со благодат, нивните срца трепереле од радосна радост (види: Лука 24:32). Незабележано, патниците се приближиле до Емаус, а прекрасниот Странец им покажал дека сака да оди понатаму ( Лука 24:28 ). Но, благодарните апостоли не сакаа толку брзо да се разделат со човекот кој, иако утешуваше, зборуваше со толку анимирана и извонредна убедливост за темата на нивните тажни мисли и чувства; Го воздржаа, велејќи: Остани со нас, зашто денот веќе дојде до вечер (Лука 24:29). Сакајќи да ги награди учениците со конечно уверување за вистината на воскресението, Господ го исполни нивното барање: влезе и остана со нив (Лука 24:29). Кога легнаа на трпезата, Христос Спасителот, како најстар меѓу лежечките, го зеде лебот, го благослови, го скрши и им го даде (Лука 24,30) на учениците: пред отворените очи на апостолите се појави нешто неизмерно драго; во радосна збунетост, тие внимателно го погледнале Странецот и го препознале како Учител, но во истиот момент Господ станал невидлив за нив (Лука 24:31). Тогаш апостолите почнаа да се сеќаваат на сите детали од средбата со Воскреснатиот и го разбраа пламенот на задоволството со кој гореше нивните срца за време на Неговиот говор. „Не ни гореше срцето во нас“, си рекоа тие, „кога ни зборуваше на патот и кога ни го објаснуваше Писмото? (Лука 24:32). Апостолите веднаш побрзаа во Ерусалим да ја споделат својата радост со другите Христови ученици. Овде ги најдоа дванаесетте апостоли, освен Тома, сите заедно со верниците, во истата горна соба во која, по Господовото вознесение на небото, обично остануваа да го чекаат Утешителот (види: Дела 1:13-14). Тие беа пречекани со радосната вест дека Господ навистина воскреснал и му се јавил на Симон (Лука 24:34). За возврат, патниците Емаус ја зголемија општата радост раскажувајќи за тоа што се случило на патот и како Тој бил препознаен од нив при кршењето леб (Лука 24:35). Конечно, апостолите дојдоа да го исполнат она што Господ им го ветил во нивниот проштален разговор: повторно ќе те видам и твоето срце ќе се радува (Јован 16:22). За време на приказната за патниците Емаус на светиот собир за појавата на Учителот, кога вратите беа заклучени од страв од Евреите (Јован 20:19), Самиот Исус застана меѓу нив (Лука 24:36). Со ваквото појавување на самиот ден на воскресението, Господ, според мислата на свети Јован Златоуст, „го поставил темелот на светиот ден Господов како замена на старозаветната сабота, која завршила“. Првите зборови на Воскреснатиот до заедницата на верници беа поздрав до мирот: Мир со вас! (види: Лука 24:36; Јован 20:19). Пред страдањето, Христос Спасителот, збогувајќи се со своите ученици, ги поучи за Својот мир (види: Јован 14:27), но состојбата на апостолите во сегашниот момент требаше да го потврди овој дар: тага поради загубата на Учителот, свеста за осаменоста и беспомошноста кај Евреите возбудени од неверојатните гласини само за реброто на душата. Распнатиот, разбуден пред верата во Неговото воскресение, можел да ги собере расфрланите овци на погодениот Пастир. Појавата на Воскреснатиот Учител, кој минуваше низ заклучени врати, и покрај дарот на мирот, на почетокот предизвика страв и збунетост кај учениците - тие мислеа дека гледаат дух (Лука 24:37). Затоа, Господ постепено ги убедува во големата вистина на воскресението. „Зошто се срамите“, праша Познавачот на срцата, охрабрувајќи ги, „и зошто таквите мисли влегуваат во вашите срца? Погледни ги Моите раце и Моите нозе; ова сум Јас Самиот; допри Мене и види, зашто духот нема месо и коски, како што Ме гледаш. И откако го рече тоа, им ги покажа рацете и нозете (Лука 24:38-40). Апостолите неискажливо се радуваа, а нивната радост беше посилна, толку подлабока и помрачна беше нивната тага; појавата на Победникот на смртта за нив служеше како гаранција за победата на Господа над сè што е непријателско кон Него и Неговите следбеници; Учениците дури се плашеле да поверуваат во нивната радост, а таквата нивна состојба била сосема природна: „Апостолите“, објаснува свети Јован Златоуст, „го виделе Првородениот воскреснат од мртвите и таквите најголеми чуда обично на почетокот восхитуваат, сè додека со текот на времето не се воспостават во душите на верниците“. Сакајќи целосно да ја отфрли секоја сенка на сомнеж во душите на учениците, Господ праша: – Имате ли храна овде? Му дадоа малку од печената риба и саќе. И го зеде и јадеше пред нив (Лука 24:41-43). „Ниту ребрата, ниту раните не те убедуваат“, како што рекол Тој, „барем оброкот нека те убеди“ (Св. Јован Златоуст); во исто време, Господ, според размислувањата на истиот отец, „јадел храна без Сам да има потреба од неа, консумирајќи (ја) со Божествена сила за да ја исправи слабоста на учениците“. Тогаш Господ, уништувајќи ја секоја можност за збунетост од страна на Своите ученици, им укажал дека Неговото страдање, смртта на крстот и воскресението, кои претходно им ги предвидувал повеќе пати, се настани однапред определени од вековите со Божествената економија; тие се последното завршување на Стариот Завет, кој зборува за Христос: Ова е она за што ви зборував додека бев со вас, дека треба да се исполни сè што е напишано за Мене во Мојсеевиот закон и во пророците и во псалмите (Лука 24:44). И во предвечерието на последната акција на ветениот Утешител на Духот (види: Јован 14:26), Господ им ги отвори умовите на учениците да го разберат Светото писмо (Лука 24:45). И навистина им стана јасно на апостолите дека така е напишано, и така Христос мораше да пострада и да воскресне од мртвите на третиот ден и дека во Негово име треба да се проповеда покајание и простување на гревовите на сите народи, почнувајќи од Ерусалим (Лука 24,47); за нивната просветлена свест се откри значењето на искупителниот подвиг Христов, сето она што тие го сведочеа кога го придружуваа својот Учител се откри во вистинската светлина, кога видоа и слушнаа што да слушнат и видат беше негуваната желба на старозаветните праведници (види: Мат. 13,17). Ова прво појавување на Господа пред учениците заврши со втор поздрав на мирот, по што Воскреснатиот, знаејќи го Неговото неизбежно заминување кај Отецот, работата на Својата служба за спасение на луѓето овде на земјата им ја довери на Своите наследници - светите апостоли. Исус им рече по втор пат: - Мир со вас! Како што Ме прати Отецот, така и Јас ве испраќам вас. Откако го кажа ова, дувна и им рече: – Прими го Светиот Дух (види: Јован 20:21–22). Овој здив, кој служеше како видлив знак на дарот на Светиот Дух и ги посвети апостолите на службата за евангелско проповедање, во исто време во човекот го врати Божјиот лик помрачен од гревот: „Ова е секундарен здив, бидејќи првобитниот повеќе не беше делотворен поради произволни гревови“ (Св. Кирил Ерусалимски). Вистинското „почетно“ (св. Кирил Ерусалимски) прифаќање на Светиот Дух им ги пренесе на апостолите клучевите на Царството Небесно, претходно ветени во лицето на апостол Петар (види: Мат. 16:19): проповедниците на мирот донесени на земјата од Господ (види: Ефес. доби моќ да ја врзува и одлучува совеста на луѓето за да го уништи коренот на непријателството - гревот. „На чии гревови“, им рекол Господ на апостолите, со дарот на Светиот Дух, „простете, ќе им се простат; на кого ќе оставите, ќе остане на него (Јован 20:28). Меѓутоа, големата служба што Господ им ја доверил на апостолите не смее да започне сега: учениците мора да останат во Ерусалим додека не се облечат со сила одозгора, кога Ветениот Утешител ќе дојде врз нив (Лука 24:49). Кога Господ им се јави на апостолите во неделата навечер, апостол Тома, инаку наречен Близнак, не беше присутен (види: Јован 20:24). Не може да има сомнеж дека отсуството на светиот апостол не било случајно: промислата Божја на тој начин дала „за сите јазици“ на Црквата Христова нова, најпривлечна во однос на моќта на доказот, потврда на вистинитоста на воскресението. „Зошто“, прашува свети Кирил Александриски, објаснувајќи го евангелскиот наратив за појавувањето на Воскреснатиот Господ на Тома, „умот на учениците е доведен до вера со детални знаци? Дали не беше доволно да се знае Христа - да се види возраста на Неговото тело и цртите на Неговото лице? Но“, светиот отец одговара на сопственото прашање, „тоа би било сè уште сомнително“. Зашто можеа да помислат дека одреден дух го примил ликот на Спасителот и самото нивно минување низ затворените врати лесно ќе ги доведе до оваа мисла, бидејќи земното тело по својата природа бара влез сразмерен на себе. Значи, потребно беше нашиот Господ Исус Христос да ја разоткрие својата страна и раните и да ги покаже крвавите знаци на телото за да ги потврди учениците“. Меѓу светото општество на избраните апостоли, свети Тома, со брзината на своите чувства, подготвен за самопожртвуваност (види: Јован 11:16), се одликуваше со особено испитувачки ум (види: Јован 14:15), малку склон да им верува на зборовите на другите додека не виде потврда за нив од сопственото искуство. Развојот на оваа, генерално карактеристична за донекаде меланхоличниот карактер на апостолот, недоверба во однос на вистината за воскресението Христово, покрај нејзината чудесност, беше многу олеснета и од присуството на ужалениот ученик надвор од општеството на следбениците на Господ Исус: апостолот ја претпочитал осаменоста пред него, слободата на оплакувањето. Во оваа осаменост, недовербата на свети Тома, која не наиде на противтежа, достигна димензии што може да се процени по одговорот на неговите апостоли, кога тие радосно му рекоа дека Го виделе Господа: „Доколку не ги видам“, рекол ученикот што се сомневал, „ако не ги видам трагите од клинците во Неговите раце и не го ставам мојот прст во трагите на ноктите и не ја ставам раката во неговата страна, нема да верувам (Јован 20:25). Но, ова неверување е „добро неверие“ (службена седмица на Антипасха, Голема вечна стихира на „Господи, извика“ 4); неговиот извор не беше жестоко негирање, туку желба за вистина - под него се криеше жестока љубов кон Самиот Воскреснат. И тие не останаа без одговор: по осум дена (т.е. во недела) Неговите ученици повторно беа во куќата, а Тома беше со нив. Исус дојде кога вратите беа заклучени, застана среде нив и рече: Господ се јави осум дена подоцна, така што апостолот Тома, слушајќи ги убедувањата на учениците во тоа време и слушајќи го истото, се разгоре од голема желба и се зацврсти во верата за иднината“ (Св. Јован Златоуст). Исполнувајќи ја желбата на апостолот кој страдал од неверување, воскреснатиот Учител му се обратил со следниве зборови: „Стави го прстот овде и погледни во Моите раце; дај ми ја раката и поставете ја на моите страни и не биди неверник, туку верник (Јован 20:27). Се разбира, „телото толку тенко и лесно што влегувало низ затворените врати било туѓо на секоја дебеличка, но Христос вака го покажува за да го увери во воскресението“ (Св. Јован Златоуст), така што апостолот „со своите, така да се каже, раце, ја зел радоста на воскресението од телото на воскресението, воскресението на животопосветениот Москва). Апостолот ја исполнува Господовата заповед и „со љубопитна десна рака“ (службена седмица на Антипасха, мала вечна стихирон, на „Господи, плаче“) ги допира „отворените усти на внатрешниот извор на животот“ (Филарет, митрополит Московски), што ја враќа во живот речиси мртвата вера на апостолот. - Господи мој и Бог мој! (Јован 20:28), - од душата на ученикот избувна радосен крик, олеснет од тешкиот товар на неверувањето. – Ти поверуваше затоа што ме виде; Блажени се оние кои не виделе, а поверувале (Јован 20:29), му рекол Христос на ученикот кој поверувал. Со овој одговор, Господ, во лицето на апостол Тома, изрази омаловажување кон сите оние кои бараат визуелни и очигледни знаци за нивна сигурност и укажа на супериорноста на верата на оние на кои не им е потребна, зашто „колку е поочигледен знакот, толку помало е достоинството на верата“ (св. Јован Златоуст). Господовиот укор до одреден степен се однесуваше и на другите апостоли, кои беа убедени во вистинитоста на воскресението дури откако им се јави Воскреснатиот (види: Лука 24:36–48), сепак, исклучувајќи го апостол Јован, кој од празниот Христов гроб ја зеде со себе верата дека Господ живее (види: Јован 20:8). „Изгледа“, вели Филарет, митрополитот московски, „можете да видите како Господ го гледа Тома со поглед на прекор и вели: „Вие верувавте затоа што ме видовте“, потоа го свртува својот поглед на одобрување кон Јован и, иако не отворено кон неговото име, сепак јасно продолжува во неговото срце, „блажени се оние што не виделе и не поверувале“. Досега појавувањата на Воскреснатиот Господ се случуваа во Ерусалим или во негова близина; но и во ноќта пред страдањето на крстот, Христос Спасителот, утешувајќи ги апостолите, им предвидел дека по Своето воскресение ќе ги види во Галилеја (види: Мт. 26,32); на самиот ден на воскресението, Ангелот, преку жените мироносици, ги потсетува учениците на ова ветување на Учителот (види: Матеј 28,7); тоа повторно го повторува Самиот Господ, кој кога им се јави на жените мироносици, рече: одете и кажете им на моите браќа, да одат во Галилеја и таму да ме видат (Матеј 28, 10). Појавата на Господа во Галилеја беше посебна радост за апостолите. Апостолите ги имале најскапоцените спомени поврзани со оваа земја, позната во деновите на Спасителот по својата плодност, богатите пасишта, изобилството на вегетација и убавината на природата: тука нивниот Божествен Учител поминал триесет години од својот живот до денот на Неговото појавување на светот (види: Мат. 3,13); овде тие беа повикани од Него од мрежите на рибарите да бидат рибари на луѓе (Матеј 4:19); овде, меѓу зелените ридови и светлите извори, меѓу мирното земјоделско население, поминаа најсреќните денови од нивниот живот заедно со Учителот, чија радост во Галилеја најмалку беше помрачена од прогонството од книжниците и фарисеите. Галилеја беше омиленото место на проповедањето на Спасителот и цела беше газена од Неговите свети нозе: нејзините мали градови и села, закопани во овоштарници со јаболкници, калинки и ореви, планини и рамнини окупирани од полиња со пченка, езеро кое светеше како смарагд - раскажуваше за сите прекрасни дрвја на родот. Учителе, за Неговите чуда, разговори и параболи. На крајот на празниците, апостолите се вратија во својата татковина; Господовите појави ја замениле нивната тага поради смртта на Учителот со радосната свест дека Тој, иако тие не одат со Него како порано, е жив и, според тоа, сите ветувања на Него, Победникот на смртта, ќе се остварат. Навистина, оваа нивна вера сè уште не беше целосно ослободена од лажните идеи поврзани во тоа време со концептот на Месијата, но сепак беше неспоредливо подлабока и почиста. Една вечер, во близина на Генисаретското Езеро, незаборавна за Господовите повторени посети (види: Мат.4:13-17; 23-25; Мат.8:23-34; Мат.9:1-8; Мат.13:1), Симон - Петар, Тома - Близнакот, Натанаил од Канасон, Дицип од Галилеја и другиот Јаков од Галилеја. Господ се собра. Враќајќи се привремено, пред испраќањето на Утешителниот Дух ветено од Господ (види: Лука 24:49), на својот поранешен начин на живот, апостолите се вратија и на својот поранешен извор на храна - риболовот. Петар рече, свртувајќи се кон своите другари: „Одиме и јас и ти“, му одговорија. И веднаш сите заедно отидоа до езерото и отпловија со чамец. Апостолите работеа цела ноќ, фрлаа мрежи овде-онде, но ништо не фатија (види: Јован 21:1-3). Веќе беше утро. Одеднаш уморните студенти забележале дека некој стои на брегот. Тоа беше Христос, но учениците не Го препознаа, можеби поради претзорната темнина што ги покриваше бреговите, или можеби затоа што Господ се појави, како патниците на Емаус, „во поинаква форма“. Господ Исус „не се открива веднаш, туку прво влегува во разговор на сосема човечки начин, како да има намера да купи нешто од нив“ (Св. Јован Златоуст). - Деца, дали имате храна? - праша Христос. „Не (Јован 20:5–6)“, одговориле апостолите со разочарување. Тогаш Оној што стоеше на брегот им предложи со тон на човек кој беше доста уверен во успехот на работата: - Фрли ја мрежата на десната страна на бродот и ќе ја фатиш. Учениците фрлија и повеќе не можеа да ги извадат мрежите од мноштвото риба (види: Јован 21:6). Овој прекрасен улов, се разбира, веднаш ги потсети апостолите на друг сличен на него, исто така по една ноќ, чиј труд исто така беше бесплоден, но потоа тие ја фрлија мрежата по заповед на Учителот (види: Лука 5:4-7), и оваа случајност, без сомнение, разбуди кај учениците нејасна претпоставка од Оној што можеби им зборуваше на Господарот. Меѓутоа, ако другите апостоли имале само прикажување на вистината, тогаш апостол Јован, слушајќи го гласот на неговото срце, горејќи од љубов кон Господ Исус, веднаш Го препознал. „Ова е Господ“, му рече со доверба на Петар, кој, кога чу дека тоа е Господ, се препаша во облека (зашто беше гол) и се фрли во морето (Јован 21:7); чамецот беше недалеку од брегот, на растојание од двесте лакти. Во постапките на Петар и Јован при сегашното појавување на Господ, карактеристичните црти во ликот на двајцата апостоли беа откриени со особена јасност: „Тој (т.е. апостол Петар) беше поогнен, а овој беше повозвишен; овој е побрз, а овој е попрониклив; Јован беше првиот што го препознал Исус Христос и Свети Петар. Во меѓувреме, други ученици пристигнаа со чамец, влечејќи мрежа со риба (Јован 21:8). Доаѓајќи на брегот, виделе подигнат оган, а на него риба и леб. „Донесете ја рибата што сега ја фативте (Јован 21:10)“, им рекол Господ на учениците. Симон Петар повлече мрежа на земја, во која имаше сто педесет и три големи риби; тоа беше ново чудо, бидејќи со толкаво мноштво мрежата не се проби (Јован 21:11). Учениците конечно се уверија дека Господ е пред нив. И кога ги покани на оброк: „Дојдете, вечерајте“, тие тивко седнаа околу запалениот оган; никој од нив не се осмели да Го праша: Кој си ти? знаејќи дека тоа е Господ (Јован 21:12). Така, според свети Јован Златоуст, на ова појавување на Спасителот, апостолите „повеќе ја немале својата вообичаена храброст, не се осмелиле како порано и не се обраќале кон Него со говор, туку седеле молчејќи, со голем страв и почит и гледале во Него“. На почетокот на оброкот Господ дојде, го зеде лебот, го скрши и им го даде на учениците; потоа ја подели рибата. Додека апостолите вечераа, Господ му се обрати на апостол Петар со прашање: - Симон Јонин! Дали ме сакаш повеќе од нив? Нарекувајќи го апостолот со неговото поранешно име Симон, иако за неговата исповед му беше доделено од Господ име на камен со додавање на големо ветување (види: Мат. 16:16-18), се чини дека Христос му навестува дека, откако се откажал од Учителот и со тоа ја открил слабоста својствена на човечката природа, го изгубил правото на ова високо име. Последните зборови од прашањето, исто така, укажуваат на изворот на оваа слабост - прекумерната ароганција на апостолот во неговата сопствена сила, кога ноќта пред уморот на Учител во Гетсиманија и непосредно пред неговото откажување, тој гордо го уверил Господа: дури и ако сите се навредуваат поради Тебе, никогаш нема да се навредам (Матеј 22:33). Горчлив бран ја преплави душата на апостолот со сеќавања за тој постојано оплакуван настан кога тој, повикан од Господ и по чудесниот улов на риба (види: Лука 5:10), во ужасните часови на сквернавењето на Спасителот на судењето на првосвештеникот, седејќи исто како и сега, покрај огнот, се одрекол трипати. Но, искреното и длабоко покајание за неговиот грев имаше благотворно влијание врз паднатиот апостол, негувајќи во него дух на понизност за разлика од неговата претходна самодоверба; тоа беше изразено во одговорот на апостолот, во кој тој не само што не ја става својата љубов кон Христа над љубовта на другите ученици, туку и не ја споредува со неа - тој едноставно вели: Така, Господи! Знаеш дека те сакам. Во исто време, апостолот не се ни осмелува своето чувство да го нарече совршена љубов (ἀγάπη): го означува како пријателска наклонетост (φίλος), иако сега навистина бил подготвен да умре за Учителот. И смирението не помина без награда. „Нахранете ги моите јагниња (види: Јован 21:15), - му рекол Господ на апостолот. Овде, според објаснувањето на свети Василиј Велики, Христос „новороденото во верата го нарекол јагниња“. По кратко молчење, Господ по вторпат го праша апостол Петар: - Симон Јонин! Дали ме сакаш? Господовото прашање повеќе не содржело прекорно упатување на некогаш искажаното избрзано уверување на апостолот за супериорноста на неговата љубов кон Учителот над љубовта кон другите ученици. Тоа, без сомнение, го забележал апостолот и од неговата благодарна душа излегол истиот скромен одговор: - Да, Господи! Знаеш дека те сакам. „Нахрани ги моите овци (Јован 21:16)“, одговори Христос, доверувајќи му го на апостолот пасторалното раководство на сите членови на Црквата кои веќе достигнале совршена духовна возраст, кои Господ повеќепати претходно ги споредувал со овци (види: Матеј 18:12-14; Јован 10:6-14). - Симон Јонин! Дали ме сакаш? – праша Господ по трет пат, неочекувано за апостолот, уверен од ветувањата на Христос Исус. Ова Господово прашање многу го растажило апостол Петар: тој во него видел израз на сомнеж за неговата двојна увереност во љубовта. Затоа, посочувајќи на сезнајноста Господова, тој, откако по трет пат се откажа од Христа со заклетва, сега со посебна сила по трет пат ја исповеда својата љубов кон Него: - Господи! Знаеш сè; Знаеш дека те сакам. „Нахрани ги моите овци (Јован 21:17)“, Господ го потврди веќе даденото ветување, враќајќи го Својот паднат ученик во апостолски ранг: „Трикратниот доказ за љубовта кон Христос го искупи трикратното откажување од Христос; тоа беше кратко покајание за покајаниот и решителен Петар“ (Филарет од Москва, Метрополи). Откако му го вратил достоинството што го изгубил на апостолот, Господ потоа му се обратил со алегориски говор, со кој јасно кажал на која возраст ќе Го прославува Бога и со која смрт (Јован 21:19): „Вистина, вистина, ти велам, кога си млад, си се препашувал и си одел каде сакаш; и кога ќе остариш, ќе ги пружиш рацете, а друг ќе те опаша и ќе те води каде што не сакаш (Јован 21:18), односно апостолот ќе умре насилна, маченичка смрт за Христа и - во оние години, кога ќе посакаат изнемоштени од оние што го прават стариот. „Следете ме (Јован 21:19)“, го заклучил Господ своето предвидување, како да го повторува тој повик (види: Мат. 4:19), од кој апостолот избегнал со своето откажување. Апостолот веднаш стана и тргна по Господа, покажувајќи со тоа дека нема да се повлече од Него на својот пат по Него, дури и ако наиде на болна смрт, бидејќи тој веќе не беше Симон, туку Петар. Враќајќи се наназад, апостол Петар забележал дека не го следи сам Господа - го следел, привлечен од љубовта кон Учителот, од ученикот кого Исус го сакал (Јован 21:20), односно Јован Богослов. Кога Петар го виде, му рече на Исус: - Господи! Што е тој? (Јован 21:21). Инаку: што му претстои во иднина - „нема ли и тој да го следи истиот пат како нас? (Свети Јован Златоуст). Прекумерната љубопитност на апостолот, кој сакаше да навлезе во она што Господ го сокри од човечки очи, беше бескорисна за него и непријатна за Спасителот. Затоа Христос, со навестување на срам, му рече: „Ако сакам тој да остане додека не дојдам, што ти е тоа? Ме следиш (Јован 21:22). Односно, „доверена ти е задача, чувај ја, доврши ја, издржи и стреми се“ (св. Јован Златоуст); остави го Јован: „Ако јас сакав тој ученик да остане жив засекогаш, дури и до Моето второ доаѓање, што ти е тоа? Ме следиш по патот на страдањето и смртта, но тој може да има друг пат“ (од толкувањето на Евангелието по Јован од архимандар Михаил). Овие зборови, изговорени условно од Господ, потоа верниците ги разбрале буквално, во смисла дека ученикот нема да умре (Јован 21:23), што може да се потврди со навистина долгиот живот на апостолот. Ова убедување беше толку цврсто вкоренето што апостолот во своите опаѓачки години беше принуден да го побие, разјаснувајќи го вистинското значење на зборовите на Христос Спасителот: Исус не му рекол дека нема да умре, туку: ако сакам да остане додека не дојдам, што е тоа за тебе? (Јован 21:23). Второто појавување на Господ во Галилеја беше пред големото собрание верници предводени од апостолите, додека пред тоа време само жените мироносици и Неговите најблиски ученици го виделе Воскреснатиот. Местото на ова свечено појавување беше планината избрана од Самиот Господ (види: Мат. 28:16); овде, до моментот кога Тој посочи, се собраа повеќе од петстотини браќа (види: 1. Кор. 15:6), и нема сомнеж дека мнозинството од нив се состоеја од Галилејци кои го следеа Господа за време на Неговата проповед во својата татковина, го слушаа Неговото учење, беа сведоци на Неговите чуда и, нема ништо неверојатно, ја искусуваа добрината на милостивиот Он. Кога се јави Господ, некои од собраните на планината Му се поклонија, додека други се сомневаа (Матеј 28:17); Се разбира, меѓу последните немаше апостоли кои веќе беа потврдени во верата со претходните појави на Господ: сомнеж можеше да се појави само кај оние Христови следбеници кои имаа привилегија да го видат Воскреснатиот за прв пат. Но, овој сомнеж беше привремен и отстапи место на цврстата вера, така што потоа светиот апостол Павле, наведувајќи ги сведоците на појавувањата на Воскреснатиот Господ, споменува и „повеќе од петстотини браќа“, од кои многумина сè уште беа живи. Приближувајќи им се на апостолите, Христос Спасителот им рече: - Сета власт на небото и на земјата ми е дадена. Затоа, одете и правете ученици од сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи ги да држат сè што ви заповедав; и ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот (Матеј 28:18–20). Со овие неколку зборови, исполнети со навистина Божествена величина, воскреснатиот Спасител им дава на апостолите авторитет за проповедање низ целиот свет, ја поставува мистериозната основа на Црквата со заповедта за крштевање (Свети Атанасиј Александриски), а верниците во Господ Исус од сите векови се зајакнуваат со радосното ветување за присуството на Победникот и смртта со нив. Откако по Неговото воскресение ја прими истата сила во човештвото што секогаш Му припаѓа во Божественост, Господ, направи помирувачка жртва за гревовите на целиот свет (1. Јованово 2:2) и не го ограничува проповедањето на Евангелието на тесните граници на еврејската националност: Тој им заповеда на апостолите, отворајќи ги вратите на сите нации. на Царството Божјо (види: Јован 3:5), и учејќи ги да ги држат Неговите заповеди како сведоштво за љубов (види: Јован 14:21) и жива вера во Воскреснатиот Господ (види: Јаков 2:14). Но, проповедањето за Христа, кое било искушение за Евреите и лудило за Грците (1 Коп. 1:23), морало да очекува непријателство од двајцата, што на самите проповедници им се заканувало со опасности од секаков вид, до и вклучувајќи мачеништво. Со моето ветување - со вас сум во сите денови до крајот на векот, Господ влева храброст во душите на проповедниците на Евангелието, кои се соочија со тешка борба со светот. Но, бидејќи апостолите „немаа живот до крајот на векот“, тогаш Господовото ветување „се однесува не само на нив, туку на сите Негови ученици воопшто, односно на сите што веруваат во Него и ги пазат Неговите заповеди“ (Блажениот Теофилакт). Со Господова помош (Марко 16:20), апостолите, оставајќи ги рибарските мрежи, го фатија целиот свет во мрежата на евангелското учење и во тоа беше даден непроменлив доказ за верниците од сите времиња за делотворноста на големото Господово ветување за Неговото присуство во Црквата засекогаш. Само во овој случај станува разбирливо дека „неучените и прости рибари ги запреа усните на филозофите и, како што рече, течеа низ целиот универзум, сеејќи во него словото на побожност, откинувајќи го трпението, уништувајќи ги древните обичаи и всадувајќи ги законите Христови насекаде. Ниту нивниот мал број и едноставноста на нивната заповед. древните обичаи можеле да им послужат како пречка, но сето тоа било отстрането со Божјата благодат што им претходела, така што сè правеле лесно, возбудени од самите пречки за поголема ревност“ (св. Јован Златоуст). Светиот апостол Павле, како да ја надополнува евангелската приказна за појавувањата на Господ Исус, го спомнува и појавувањето на Воскреснатиот Спасител на апостол Јаков, според свети Јован Златоуст, братот Господов, кого, според старото предание на Црквата, Самиот го ракоположи и го постави за прв епископ во Ерусалим. Така нашиот Господ Исус Христос: се покажа жив, преку Своето страдање, со многу вистинити докази, појавувајќи им се (на апостолите) четириесет дена и зборувајќи за Царството Божјо (Дела 1:3) 94. Видете исто така: Книга IX – мај Во прошталниот разговор со учениците, со оглед на претстојното страдање на крстот и искупителната смрт, Господ им рекол на своите тажни соговорници: Дојдов од Отецот и дојдов во светот, и пак го напуштам светот и одам кај Отецот (Јован 16, 28). А потоа, по Неговото воскресение, откако ги скрши оковите на пеколот и смртта, Тој повторно ѝ повтори на Марија Магдалена: Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Отец и кај Мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20:17). Така, по Неговото воскресение, Господ повеќе не припаѓаше толку на земјата колку на небото. И ова е сосема разбирливо. Подвигот на земната служба на Божјиот Син беше завршен: Тој веќе ја заврши работата што Неговиот небесен Татко Му ја довери да ја исполни (види: Јован 17:4), а сега требаше да влезе во Неговата слава, која ја имаше пред да биде светот (види: Јован 17:5). Тоа го бараше достоинството на самата природа на Богочовекот, бидејќи Неговото прославено воскресение и обожено тело веќе не беше карактеристично за останување на земјата, во природните услови на човековото постоење. Тоа го бараше и доброто на откупеното човештво. Зашто, како што старозаветниот првосвештеник еднаш годишно влегуваше во Светињата над светињите со очистлива крв за гревовите на народот, така и Христос, како епископ на идните благослови (Евр. 9:11), мораше, откако ја принесуваше помирувачката жртва, да влезе со Својата крв, но не во светилиште направено со раце, туку во небото на самиот Бог (2, наредува да се појави пред нас на небото). Затоа Господ, веќе во своето прво појавување по Неговото воскресение, ѝ објавил на Марија Магдалена, а преку неа и на сите свои следбеници, за Неговото неизбежно заминување на небото. Меѓутоа, љубовта кон учениците - ова мало стадо, кое Спасителот на светот го сакаше до крај (Јован 13,1), сепак го чуваше на земјата. Затоа, иако „Неговото најчисто човештво, небесно по крстот, веќе се стремеше високо, во небесниот свет - кон Отецот“ (Иночен, Архиепископ Керсонски, оп. том I, стр. 354), Господ не се вознесе веднаш на небото. Тој повеќе не остануваше постојано со Своите ученици, не делеше дење и ноќе, одмор и оброци со нив, како што беше порано; но одвреме-навреме се појавуваше меѓу нив, или за време на домашен разговор, кога вратите на нивната куќа беа заклучени (види: Јован 20:19), потоа на пат (види: Марко 16:12; Лука 24:13–32), потоа додека ловеше риба (види: Јован 21:1–14). Овие чудесни појави излеаја прекрасна радост во срцата на учениците, оптоварени со тага. Неславната смрт на Господ Исус во Ерусалим, за време на празникот Велигден, ги уништи сите нивни надежи за Неговиот Учител како Месија - Избавител: „Се надевавме дека ќе го избави Израел“, се разбира, многумина повторуваа со придружниците на Емаус, „но Тој умре на крстот - Овој пророк со дела и зборови, моќен пред Бога и пред народот“ (2:20). И сега повторно оживеа разнишаната вера на учениците, љубовта, потоната во тага, повторно триумфираше: Господ воскресна и со Своите појави постојано им ја посведочи на учениците вистината за Своето воскресение; за да ги увери, Тој јадеше и пиеше со нив (види: Лука 24:42), дозволи да му ги допрат рацете и нозете (види: Лука 24:39), ги покажа раните на Неговите раце, стапала и ребра за да можат да ги допрат со прстите (види: Јован 20:27). Но, не само за да се увери во вистината на Неговото воскресение, Господ им се јави на Своите ученици откако воскресна од мртвите. За време на овие појави, Тој продолжи да ги поучува за вистините на Евангелието, кажувајќи им за царството Божјо (види: Дела апостолски 1:3) што не можеше да им се открие пред крстот и што, сепак, требаше да го слушнат од нивниот Учител дури и пред слегувањето на новиот Ментор кај нив - Светиот Дух. Во тоа време, Господ ги отвори умовите на учениците да го разберат Светото писмо (види: Лука 24:45); им кажал за Неговата Божествена моќ на небото и на земјата, за нивниот Божествен избор да им го проповеда Евангелието на сите народи, да ги крсти во името на Отецот и Синот и Светиот Дух и да ги научи да држат сè што им заповедал Господ; во исто време, Тој вети дека ќе биде со Неговата Црква сите денови до крајот на векот (види: Матеј 28:18–20). Така постепено Господ ги подготвуваше Своите ученици за големата служба на која беа повикани - да проповедаат Евангелието на Царството Божјо. Меѓу таквите подготовки поминаа 40 дена. Во тоа време, учениците на Божествениот Учител постепено се навикнаа на мислата за одвојување од Него. Гледајќи дека не постојано останува со нив, туку само се појавува одвреме-навреме, тие научија да препознаат во Него премиум Битие, кое не припаѓа на нашиот свет, туку на повисок. Размислувајќи за Него, тие веќе рекоа: Господи, а не Учителе, како порано, и нивното чувство на љубов кон Човекот се спои со почитта кон Господа. Малку по малку, се разбира, тие дојдоа до идејата дека престојот на Господ на земјата е привремена состојба, не карактеристична за Неговата природа и дека одвојувањето од Него е неизбежно. Сега тие одвреме-навреме Го гледаат со своите телесни очи: ова е нивниот празник, но празникот не може долго да трае. Така, од радоста на воскреснатиот Господ, апостолите постепено се префрлија на мислата за неизбежно одвојување од Него. И сега, на четириесеттиот ден по Воскресението Господово, дојде времето на оваа разделба. Бројот четириесет низ светата историја бил одличен, како време на крајот на големите подвизи. На четириесеттиот ден по раѓањето, првородениот на Израел, според законот на Мојсеј, мораше да се појави во храмот пред лицето на Јехова (види: 3. Мојсеева 16:19–20); на четириесеттиот ден по воскресението, како со ново раѓање, првородениот од мртвите (Кол. 1:18) - нашиот Господ Исус Христос - требаше да влезе во небесниот скинија. Не изгледа дека Господовите ученици биле претходно известени дека овој ден треба да стави крај на нивната видлива комуникација со Божествениот Учител. Но, тие, според јасна заповед што можеше да биде дадена во една од претходните појави, се собраа за овој ден во Ерусалим. Колку и да бил полн светиот град со непријателите на Господ Исус, сепак имало луѓе со кои Неговите ученици можеле да имаат прибежиште и место за своите состаноци. И сосема е можно такво место да била истата горна соба во која се славела Тајната вечера, а по неколку дена по Вознесението, Светиот Дух се спуштил на апостолите. Меѓу собраните ученици се јавил и Господ - несомнено, таинствено и ненадејно како што се појавил претходно по Неговото воскресение. Разговорот на Господ со учениците на ова последно појавување евангелистите не го пренесуваат со сите детали. Но, евангелистот Лука дава неколку упатства од кои може да се види за што се работи овој разговор. Пред сè, Господ уште еднаш им ја открива на учениците потребата од Крстниот пат за Месијата-Избавувач. Така е напишано, односно го одредувале и предвидувале пророците од вековите, и затоа било неопходно, рече Тој, Христос да пострада и да воскресне од мртвите на третиот ден, и во Негово име да се проповеда покајание и простување на гревовите на сите народи, почнувајќи од Ерусалим (Лука 24:46-47). Божествениот Учител сега ги повикува Своите ученици на подвигот на оваа проповед, доверувајќи им го завршувањето на Неговото евангелистичко дело. „Вие сте сведоци на сè што се случи, видовте како умре Искупителот за гревовите на светот, го видовте како воскресна; затоа ве испраќам да го проповедате Евангелието на сите народи“, како да зборува Господ. Но, пред да излезат да проповедаат ширум светот, апостолите морале да ги примат даровите исполнети со благодат на Светиот Дух, кој требало да им се јави. Во појавата на овој Божествен Ментор, тие можеа да најдат замена за својот Учител (види: Јован 14:26), утеха во одвојувањето од Него (види: Јован 16:7), осветување за големата служба на Црквата (види: Еф. 4:11-13), конечно просветлување со откриената вистина, и конечно: 6. Лука 24:49), што беше неопходно за да се надминат тешкотиите и пречките со кои се соочуваат во делото на проповедање. Затоа, Господ со понатамошни зборови им дава на апостолите заповед „да не го напуштаат Ерусалим, туку да чекаат да се исполни ветувањето на Отецот“, кое тие го слушнаа преку Него (види: Дела апостолски 1:4) кога Тој се збогуваше со нив пред Неговото страдање. И јас“, продолжува Спасителот, „ќе ви го испратам ветувањето на Мојот Отец; Но, останете во градот Ерусалим додека не бидете облечени со сила од висините (Лука 24:49). Јован еднаш те крсти со вода, а сега, неколку дена по ова, ќе се крстиш со Светиот Дух (Дела 1:5). Поучувајќи ги овие упатства, Господ ги изведе Своите ученици надвор од Ерусалим и отиде со нив кон Витанија. Ова беше патот по кој тој постојано одеше со Своите ученици и кој го заврши со нив за последен пат непосредно пред Неговото страдање. Патот лежеше покрај Гетсиманската градина, каде што Господ повеќе од еднаш се пензионираше ноќе за да се моли, каде што Тој, во пресрет на Неговото страдање, во присуство на Неговите избрани ученици - кои беа сведоци на Неговото славно преобразување (види: Мат. 17:1; Марко 9:2; Лука 9:28; Марко 9:3:3 за борбата; 2). телото, со сета негова огорченост поради тешкотијата на подвигот што го презеде на Себе (види: Мат. 26:38–45; Марко 14:34–36; Лука 22:42–44), и од каде што беше однесен од страна на епископската стража за судење и смрт на крстот; Лука 22:47–54). Мислите на самите ученици се свртеа кон болното минато што неодамна го доживеаја и, неволно споредувајќи го со сегашниот радосен момент, помислија дека Божествениот Учител не залудно ги води низ овие места полни со тажни спомени, дека, можеби, на истото место од каде што започна патот на Неговото неславно страдање на крстот, треба да се открие Неговата слава на целиот свет. Зборовите што неодамна ги слушнаа дека се приближува времето кога ќе се крстат во Светиот Дух ги зајакнаа во оваа мисла. Слушнале како Јован Крстител зборувал за Месијата дека ќе крсти не со вода, туку со Светиот Дух (види: Марко 1:8): тоа значи дека ако дојде време за такво крштевање, тогаш, очигледно, нивниот Господ наскоро ќе се открие на светот како славен Цар - Месијата. И така, во радосна возбуда, тие му приоѓаат на Учителот и се обраќаат кон Него со прашањето: Господи, дали во ова време му го враќаш царството на Израел? (Дела 1:6). Такво прашање немаше да има пред Гетсиманија, што јасно покажа дека претходната предрасуда за земното владеење на Господ Исус над Израел сè уште не била уништена во главите на учениците. Но, оние што бараа сè уште не беа „крстени со Светиот Дух“, кој имаше моќ засекогаш да ги подигне од земјата на небото, да го воздигне нивниот ум и да го очисти од сè грубо и земно; Затоа тие сега размислуваа човечки, го разбраа Учителот, дури и воскреснат, сè уште во тело. Божествениот ментор кротко го слушал ова прашање и не одговорил со прекор, па дури ни со целосно негирање. Тој само со љубов забележа: Не е ваша работа да ги знаете времињата или годишните времиња што Отецот ги поставил во Негова моќ; но ќе добиете сила кога Светиот Дух ќе дојде на вас и ќе бидете мои сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до крајот на земјата (Дела 1:7–8). Односно, како што би рекол Спасителот на светот: „Не треба сега да размислувате за царството и наградите, туку за подвизи и трпение дури и до смрт; препуштете ја иднината на Оној во чија рака е и целото внимание фокусирајте го на она што ве чека и на што треба да работите“. Среде таков разговор, тие стигнаа до врвот Маслиново, кој беше оддалечен од Ерусалим на растојание од саботно патување 95 (види: Дела 1:12). Овде Господ застана, ги погледна Своите ученици, потоа ги крена рацете и ги благослови со тој благослов кој вечно ја продолжува својата моќ и се пренесува од колено на колено, почивајќи се на сите верници. И благословувајќи, Тој воскресна во очите на учениците и почна да се оддалечува од нив и да се искачува на небото „не со помош на некој што Го води“, туку, според забелешката на свети Јован Златоуст, „Тој самиот одеше по овој пат“ (Разговор за Псалмите, Санкт Петербург, 1860, стр. 381,). Ова искачување се одвиваше толку бавно што учениците можеа целосно да уживаат во величествениот спектакл. Кога Вознесениот веќе беше на толкава височина што беше тешко видот да Го следи, се појави светол облак и Го сокри од лицето на земјата. Така, пред очите на апостолите се случила појава слична на онаа што ја видел Елисеј при заминувањето на пророкот Илија на небото, но само во неспоредливо пославна форма. „Илија“, тврди по тоа свети Григориј Двоеслов, „се вознесе на небото во кочија, како доказ дека тој, како човек, не можел без надворешни помагала. Оваа помош му ја дадоа ангелите кога се вознесе на небото, зашто не можеше сам да се искачи таму, бидејќи природната слабост не дозволуваше да се одвои од земјата. Кочија, не му требаа ангели, зашто Создателот, со Својата Божествена сила, се вознесе на небото, се врати таму каде што беше со векови, зашто иако се вознесе во човештвото, го поседуваше и небото и земјата во Божественост; Со необјасниво чувство, апостолите го погледнаа Неговото последно чудо што се случи пред нив, гледајќи како Божествениот Учител се крие сè подалеку од нив и, се разбира, не можеа да го тргнат погледот од најслаткиот приказ. Господ веќе беше целосно исчезна од нив, но нивниот поглед сè уште Го бараше, сè уште Го бараше... Среде толку интензивно внимание на апостолите на последната тајна на евангелието што се извршува, ненадејно ги погодува глас што ги вади од зашеметувањето. Ова го кажале две светли небесни суштества кои неочекувано се појавиле пред нив во бели облеки. Откако ги разбудиле учениците од нивното неактивно чудење, небесните гласници им објасниле дека заминувањето на Господ е видливо криење на Него до времето на Неговото второ доаѓање: Галилејци, тие рекоа, зошто стоите и гледате во небото? Овој Исус, кој се вознесе од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како се вознесува на небото (Дела 1:11) - тој ќе дојде исто „неочекувано и непредвидено“, исто „отворено и свечено“ (објаснето од Филарета, Митрополит Московски, op. 167), исто така „на облак и со тело“ (Св. Јоана Злат. разговор за Дела. Apost., 1856, дел 1, стр. 42). По овие зборови, апостолите немаа што да чекаат на Маслиново, и тие, со почит поклонувајќи се на Вознесениот, се вратија во Ерусалим; Тие не се вратија со тага од разделбата, туку, како што забележува евангелистот, со голема радост (Лука 24:52). Тие се радуваа на славата на својот Учител, чие вознесение сведочеше дека Тој е вистинскиот Бог, Господарот на небото и земјата; се радуваа на сопствената судбина, зашто видоа дека се повикани на големото и свето дело Божјо; се радувале на самото појавување на ангелите и на пораката добиена од нив, која покажала дека заминатиот Учител не ја прекинувал љубовната комуникација со нив, дека во неопходни случаи ќе добиваат упатства одозгора. Меѓу сведоците на Вознесението Господово, заедно со апостолите, беше и Пречистата Мајка Господова, која и црковните химни ја прикажуваат како сведок на овој чудесен настан: како Мајка, за време на страдањето на Нејзиниот Син, пострада повеќе од кој било друг во своето срце, а сега повеќе од кој било друг „нејзе ѝ прилегаше, пред гледиштето на неговата радост“. (Богослужба за Вознесение, вечерен стих во лит., слава). Гледајќи заедно со апостолите во Нејзиниот Син и Нејзиниот Господ како се вознесуваат на небото и разбирајќи го исполнувањето на сите прекрасни работи што се чувале во Нејзиното срце за Нејзиниот Син (види: Лука 2:19, 51), Таа го „возвишила“ не само со љубов, туку и со вера во Неговата Божественост (служба за утрото на Светото Вознесение, вознесение. стихот). Така се случи Господовото вознесување на небото. Како тивок дожд на руното, Тој слезе во утробата на вечната Дева, како утрински темјан, сега се вознесе кај Отецот. Но, среде таква тишина и тишина, се случи само заминувањето на Богочовекот од земјата - од местото на Неговите подвизи и конечна исцрпеност. Неговото влегување во небесниот свет се случи во една поинаква, крајно свечена атмосфера. Според сликата на небесните тајни, Победникот на пеколот и смртта се вознесе на небото не Сам, туку придружуван од мноштво небесни ангели, кои исто така Му служеа за време на неговото земно талкање (види: Мат. 4,11). Кога Оној што се вознесувал на небото се приближил до небесните граници, лицето на ангелските сили што го придружувале, предупредувајќи ги небесните сили, извикало: „Подигнете ги врвовите (кнезовите) на портите на небото, нека се распуштат што е можно пошироко, зашто влегува Царот на славата“. – Кој е овој Крал на славата? - прашува лицето на ангелите во рајот. - Кој е овој, кој се издигнува од земјата со таква слава и величина? Ова извонредно и невидено воздигнување го зачуди небесниот свет. Тој виде две вознесувања на небото - Енох и Илија, но тие влегувања не беа направени со неговата сила, не со таква големина и не до таква височина: тие беа земени како во небото - а не во самиот рај. Затоа извонредната поворка Господова, вознесувајќи се со тело, во вид на роб, предизвикува таква збунетост кај оние што Го сретнаа. Но, ангелите кои го придружуваат Господ објаснуваат дека Оној кој влегува во облик на човек не е никој друг туку Единородниот Син Божји. „Господ над војските, Тој е Цар на славата“, воскликнуваат тие (види: Пс. 23:10). Меѓутоа, и после тоа не престанува збунетоста на небесните сили: Господ, како што по воскресението им се јави на апостолите со рани од рани на крстот, така и се вознесе на небото со истите знаци на Своето страдање на крстот, со траги од Својата Пречиста Крв на обоженото тело. Оваа негова глетка ги погодува небесните сили со ново збунетост и тие прашуваат: -Кој е овој што дојде од Едом? Зошто неговите облеки се црвени (црвени)? „Тој е Оној што ја згази винаријата на Божјиот гнев (види: Ис. 63:1-3) и ги извалка Неговите одежди. Кога ќе заврши сета конфузија во врска со Личноста што се вознесува на небото, небесните сили се решаваат со пеење и извик. Псалмистот укажува на тоа извикувајќи: Бог стана со викање, Господ со звук на труба (Пс. 46:6). Во тоа време, според сведочењето на небесниот Павле, светот на ангелите свечено му се покорил на Вознесениот Господ и во Него ја препознал нивната глава и владетел. Така, Божествениот Откупител, откако го постигна нашето откупување во состојба на крајно самопонижување (види: Фил. 2:7,8), се вознесе во Својата вечна слава со прославено човештво (види: Јован 17:5; Лука 24:26), се вознесе над сите небеса (види: кнежевство и сила над сè и моќ, Еф. 4:10). владеење (види: Еф. 1, 21). Светиот евангелист Марко, како да продира со својот поглед во самите длабочини на небото, следејќи го Господ кој се вознесува, вели дека по Неговото Вознесение седнал од десната страна на Бога (Мк. 16, 19). Ова седење од десната страна на Бога Отецот, според договореното толкување на светите отци, значи „рамноправност со Отецот“, што „Синот Божји, како Бог и истосуштински со Отецот, го имал пред вековите, и во кое, откако се воплотил во последните времиња, ќе седне телесно, по прославувањето на Своето тело“. излагање на вистинската вера M. 1844, стр. Такво е славното, незамисливо за најнебесните сили (види: 1 Пет. 1:12), завршувањето на спасоносниот живот на земјата на нашиот Господ Исус Христос. Овој настан донесе со себе големи придобивки за откупеното човештво. Господ се вознесе како Победник на гревот, смртта и пеколот, како Првороден на нашата слава и блаженство, како сеноќен застапник за нас на престолот на Семоќниот. Од почетокот на времето, небото и земјата биле разделени со голема непроодна бездна. За петстотини години од земјата со месо се искачија само двајца луѓе - Енох и Илија, но не се искачија со свои сили, не знаејќи како и каде, се вознесоа, како што вели Светото писмо за Илија, како на небото; затоа не можеа да ни го посочат нивниот пат кон рајот, а уште помалку да ни го направат прооден. Но Христос се вознесе Самиот, со Својата Божествена сила и со Своето вознесение го отвори влезот во небесното светилиште кое беше затворено за сите (види: Евр. 9:24–28). Навистина, Божеството во Исус Христос никогаш не го напуштило небото. Уште тогаш беше на престолот со Отецот и Духот, кога беше „во телесниот гроб, во пеколот со душата, во рајот со крадецот“ (химната на велигденските часови). Следствено, во Христа нашата човечка природа се вознесува на небото, она што во Него пострада, беше погребано и воскресна - прославена и обожена природа. Тоа е она што седнало од десната страна на Бог Отецот, како што вели евангелистот Марко. Така, седењето на Господ оддесно на Бог Отецот, во својот последен резултат, означува обожение и прославување на човечката природа во Христа. „Обожението“, вели митрополитот Макариј, „не во смисла дека човештвото во Христа се претвори во Божество, ги изгуби своите ограничувања и ги прими Божествените својства наместо човечките, туку во фактот што, откако беше примен од Синот Божји во единството на Неговата ипостас, се причести со Неговото Божество, стана едно со Бога Словото, и преку оваа заедница без совршена заедница се издигна до највисоко можно човечко заедништво со Неговиот степен. престанува да биде хуманост“. („Православна догматска теологија“, 4. изд., том II, стр. 95). Така, во Христа се прослави „првиот плод на нашата природа“, според изразот на свети Јован Златоуст, о. Но, ако „првите плодови на нашата природа“ се прославија во Христа и се обоженија, тогаш преку тоа сите ние стекнавме осветување; каде што е главата, мора да има членови; Главата е на небото во слава; ниту нејзините членови нема да останат на земјата понижени. И кога ќе бидам подигнат од земјата, вели Господ, ќе ги привлечам сите кон себе (Јован 12:32). Но Господ не само што ја воздигна нашата природа на небото; Заедно со него седна и од десната страна на Бог Отецот и го „почести“, според изразот на црковните химни, „со тоа што беше до“ Отецот (служба за празникот Вознесение Господово, Велика вечер. Стих: Извикав на Господа, слава, во осветлена стих. 5). Зашто „на која природа му рече Бог: Седи од мојата десна страна? Истиот“, вели Златоуст, „кој еднаш слушнал: ќе се вратиш во земјата од која те одведоа (види: 1. Мој. 3:19). Херувимите зад неа, се искачија над Серафимите, ги поминаа Кнежествата и не застанаа пред да стигнат до престолот Господов. Христос ја издигна нашата Природа над сета таа височина“ (Јован Златоуст. разговор на празникот Вознесение. изд. Санкт Петербург. Дух. Ак., том. VII, стр. 2). (Октомври, погл. 8, седмично утро може. 2, стр. 1, троп. 2). Значи, владеење над непријателите (види: Пс.9:3), нивно фрлање на Неговата подножје (види: Пс.109:1), свештенство според наредбата на Мелхиседек (види: Евр.3:10), судење над непослушните - сето тоа се својства на човештвото што седи од десната страна на Бога. Христос, седејќи од десната страна на Бога, се застапува за нас и се застапува како што доликува на состојба на прославување. „Што не може да се очекува од оваа молба? - Тој ја зеде на Себе нашата природа, живееше на земјата - сите наши потреби му се толку познати: што нема да бара од Отецот, што нема да испрати, што нема да направи за нас? Го молеше Отецот да ни го испрати Утешителот и го излеа Светиот Дух врз секое тело. Ги оживува, ги оживува овие мистериозни членови, им дава чувства и духовни движења. стр. 41). Тоа се придобивките што ни ги донесе настанот на Вознесението Господово. Но, за овие придобивки навистина да имаат моќ за нас, мора постојано да се сеќаваме дека од Христовото вознесение, нашата резиденција е на небото, од каде што го очекуваме Спасителот, нашиот Господ, Исус Христос (види: Фил. 3:20). Мора да го бараме највисокото, каде што Христос седи од десната страна на Бога (види: Кол. 3:1). Мораме постојано да ги креваме нашите мисли, срца и погледи кон Оној Кој се вознесе на небото, со надеж дека подоцна самите ќе го достигнеме небото - ова вечно живеалиште подготвено за вистинските христијани. Педесетница (Слегување на Светиот Дух) Од времето на Мојсеј, старозаветната црква секоја година го празнувала денот на Педесетница (односно 50-та), кој се случил по седум седмици (недели) по еврејската Пасха и затоа бил наречен Празник на седмици (види: 5. Мој. 16:9-10; Излез 34:22). Оваа прослава, придружена со значајни ритуали, беше воспоставена во спомен на синајското законодавство дадено од Бога на големиот водач на древниот Израел - Мојсеј 96. Овој празник на старозаветната Педесетница беше прототип и на новозаветната Педесетница и на Законот на Сион. Пророкот Исаија, исто така, предвидел дека законот ќе излезе од Сион, а словото Господово од Ерусалим (Ис. 2:3) и пророкот Јоил претскажал: Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, а на планината Сион ќе биде спасен во Ерусалим (Јол. 2:28,32). Пред Неговото страдање и смрт, Самиот Господ им ветил на апостолите, кои тагувале поради Неговото заминување, да испрати на Него место друг Утешител, Духот на Вистината, кој ќе ги води во сета вистина (види: Јован 16:13). По Своето воскресение, Господ, навестувајќи го последното излевање на Светиот Дух, дувна врз Своите ученици и им рече; прими го Светиот Дух (види: Јован 20:22). Пред неговото вознесување на небото, Спасителот повторно им објавил на апостолите дека нема да се крстат во Светиот Дух многу денови (види: Дела 1:5). По Вознесението Господово, Неговите ученици и апостоли, враќајќи се од Маслиновата Гора во Ерусалим (види: Лука 24:52; Дела 1:4,12-13), влегле, како што вели легендата, во самата куќа во Сион каде што се славела Тајната вечера Христова. Останувајќи таму во едногласност и молитва, со некои жени и Богородица (види: Дела апостолски 1:14), тие го чекаа слегувањето врз нив, според ветувањето на Господ, на Светиот Дух и се подготвија да ги примат Неговите дарови исполнети со благодат. На десеттиот ден по Вознесението Господово, кое се случи на денот на еврејската Педесетница, во време кога луѓето радосно брзаа низ улиците и улиците на градот кон храмот за да го прослават својот старозаветен празник - во третиот час од денот 97, одеднаш се слушна извонредна бучава во воздухот, како што се случи силен ветер од 9.9. Бучавата доаѓаше од небото - од горните делови на воздухот, но набрзо продре и го исполни со најчист ветре целиот храм во кој имаше 99 верници. „Бурното дишење беше непосреден предвесник, а појавата на огнени јазици беше видлив знак за доаѓањето на Светиот Дух. Бидејќи беше најчист, бестелесен Дух, Тој го избра овој сензуален знак за да го покаже своето присуство уште поочигледно“. „Зашто“, тврди свети Григориј Богослов, „како што Божјиот Син се појави видливо на земјата, така и Светиот Дух мораше да се појави видливо“ (разговор 41). Така, порано, кога се симна на Исус Христос во Јордан, го избра изгледот на гулаб 101 како знак на Неговото појавување“. На првото чудо следело друго, поголемо. Бидејќи дотогаш можеа да зборуваат само еден природен јазик - хебрејски, а згора на тоа, на неговиот наједноставен дијалект - галилејски, апостолите и другите верници одеднаш почнаа да зборуваат сега на сите тогаш познати јазици. „И сите се исполнија со Светиот Дух и почнаа да зборуваат на други јазици, како што Духот им даваше да зборуваат“ 102 (види: Дела 2:4). Апостолите зборувале за величината Божја, односно за неспоредливите Божји совршенства, за чудесните дела на Промислата, кои сега им биле откриени во сета нивна полнота и сила. Еврејскиот народ и многу странци од други земји кои се собраа во Ерусалим за празникот Педесетница 103, погодени од необична бучава од небото, беа фрлени во збунетост и масовно се упатија кон Домот на Сион, каде што оваа врева беше концентрирана и каде, очигледно, се движеше. Колку сите се изненадија и ужаснаа кога слушнаа дека апостолите почнаа да им зборуваат на сите јазици. Оние што дојдоа меѓусебно се прашуваа: Не се ли сите овие што зборуваат Галилејци? Како секој од нас го слуша својот дијалект на кој сме родени? Ние - Партите и Медијците и Еламитите, и жителите на Месопотамија, Јудеја и Кападокија, Понт и Азија, Фригија и Памфилија, Египет и либиските земји во непосредна близина на Кирена, и Евреите и прозелитите кои дојдоа од Рим 104 од Критјаните и Арапите ги слушаме како велиме на нашиот јазик? (Дела 2:6–11). Сите се чудеа: прво, што ги слушаа апостолите како го фалат Бога на странски јазици, додека молитвите обично се вршеа на светиот јазик на хебрејски; второ, дека никогаш досега немале слушнато за толку високи и свети вистини, но најмногу се чуделе што секој Римјанин, Грк, Африканец, Индиец го слушал својот природен јазик, додека сите знаеле дека говорителите се сите Галилејци - луѓе сосем непознати странски јазици. Од изненадување тие се претворија во ужас: зашто сите го видоа необичното, го слушнаа чудесното, но никој не можеше да објасни што виделе и слушнале. И сите беа зачудени и збунети, велејќи си еден на друг: Што значи тоа? (Дела 2:12). Но, наскоро се појавија луѓе кои сакаа да им објаснат на другите она што тие самите не го разбираат. Исмејувајќи се овие луѓе рекоа: Се опијаниле од слатко вино! (Дела 2:13). Слушајќи го хулењето на Евреите, апостол Петар, стоејќи заедно со другите апостоли, го крена гласот и почна вака да им вели: „Евреите и сите што живеат во Ерусалим! Нека ви биде познато ова и слушајте ги моите зборови: тие не се пијани, како што мислите, бидејќи сега е третиот час од денот [, но ова е претскажано од пророкот Јоил: и ќе се случи во последните денови, вели Господ, дека ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело; и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат; и вашите млади ќе гледаат визии, а вашите старци ќе сонуваат соништа; и врз Моите слуги и Моите слугинки во тие денови ќе го излеам Својот Дух, и тие ќе пророкуваат. И ќе покажам чуда на небото горе и знаци на земјата долу, крв и оган и чад од чад. Сонцето ќе се претвори во темнина, а месечината во крв, пред да дојде големиот и славен Господов ден. И секој што го повикува името Господово ќе биде спасен (Дела 2:14-21; сп. Јол. 2:27-32). Така, апостол Петар, откако прво го отфрли лажното мислење на некои во врска со феноменот на дарот на јазиците (се опијаниле со слатко вино), потоа одговара на прашањето: што значи тоа? Својот одговор на ова прашање го искажува со зборовите на горенаведеното старозаветно пророштво и на тој начин истовремено дава сопствено сведоштво и го потврдува со словото Божјо. Во своето пророштво, Јоел, со својот божествено вдахновен поглед, размислува за времето кога не само поединечни луѓе привремено, за посебните цели на Божјиот спасителен народ, ќе бидат наградени со приливот на Божјиот Дух, како што беше случајот во Стариот Завет, туку кога благодатта на Светиот Дух, како изобилен дожд, ќе биде излеана на сето она што ќе се спаси на земјата. луѓе, без разлика на пол, возраст и состојба, така што во однос на спасението сите ќе бидат еднакви, мажите и жените, возрасните и децата, слободните и робовите - сите ќе бидат достојни за благодатта Божја. Апостол Петар, од многу старозаветни пророштва за излевањето на Божјиот Дух врз верниците со доаѓањето на Месијата (види: Ис. 32:15; 14:3; Езек. 36:25-26; 39:29) се задржува на ова пророштво затоа што во него, покрај општата идеја на луѓето, ја манифестираат и општата идеја за Хо. означени се откровенијата на Божјиот Дух, кои биле во Стариот Завет и чиешто пресметување дава и показател за други манифестации во кои ќе биде пријатно да се соопштува откровението на Божјиот Дух. Но, апостолот не застанува тука во наведувањето на пророштвото на Јоил, туку ги истакнува и неговите понатамошни зборови, кои ги претскажуваат големите Божји казнени пресуди кои мора да му претходат на тој голем и славен Господов ден (види: Дела апостолски 2,19-20), кој ќе стави крај на сегашниот свет. Овие Божји судови ќе се откријат со големи и страшни знаци на небото и на земјата: обилно пролевање крв, ерупција на оган и чад ќе се открие на земјата, затемнување на Сонцето и Месечината и други ужасни феномени ќе се откријат на небото 105. Апостол Петар овде го нарекува последниот ден на Христовата слава на светот, кога доаѓа втората волја на Исус, величествена следете за одлучувачки суд за светот. Што се однесува до целта со која апостол Петар ги наведува овие зборови од пророштвото на Јоил, јасно се открива од следново, каде што тој, со зборовите на истото пророштво, го изразува ветувањето за Божјата благодат за побожните, дека ќе бидат спасени со милоста Божја за време на овој голем и страшен Божји суд (види: Дела 221). Со тоа апостолот сака да ги разбуди своите слушатели на покајание и смирение. Откако повторно ги повикал луѓето од Израел на внимание, апостол Петар потоа ја започнува својата проповед за Христос. Откако Го нарече човек познат на сите, посведочен од Бога со моќите и чудесата и знаците што се вршат меѓу луѓето, апостолот потсетува дека, според дефинитивниот совет и предзнаење Божји, Го убиле, приковувајќи Го со беззаконски раце; и сведочи за Неговото воскресение, вознесување на небото и излевање на Светиот Дух од Отецот, Кој го донесе она што сега се гледа и слуша. Апостолот привлекува посебно внимание на настанот на воскресението. Затоа, проповедајќи за Неговото воскресение, апостолот не само што дава сопствено сведоштво за тоа, туку и го докажува со Божјото слово (види: Дела 2:24-32; сп.: Пс. 15:8-11), покажувајќи дека воскресението на Исус Христос морало да се случи, дека иако умрел според Божјата решеност, било невозможно да се запази. Настанот на воскресението во воскреснатиот Исус од Назарет не покажа обичен смртен човек, туку Господ и Христос, долго ветениот Месија. За да ја потврди верата во извонредната мисија на Исус Христос, апостол Петар го споредува со Него пред Евреите пророкот Давид, почитуван од нив, и во исто време вели дека Давид умре и беше погребан, а неговиот гроб е денес со нас, но не се вознесе на небото, но бидејќи беше пророк, тој знаеше дека, според Божјото ветување, чија душа нема да остане во пеколот и чие тело нема да види нераспадливост и кој ќе седи од десната страна на Бога (види: Дела 2:29–36; сп.: Пс.131:11; 15:10). Првата проповед на евангелското евангелие имаше силно влијание врз неговите слушатели. Божествено вдахновеното слово на апостол Петар, лично потврдено со чудесниот настан на излевањето на Светиот Дух врз учениците Христови и врз основа на сведочењето на Светото Писмо, решително ги убеди слушателите во Божественото достоинство Господово и тие ги прашаа апостолите: Што да правиме, браќа и луѓе? (Дела 2:37). Тогаш апостол Петар, обраќајќи им се на своите слушатели со опоменувачки збор, ги повикува сите на покајание и крштевање во името на Исус Христос за простување на гревовите и да го прифатат дарот на Светиот Дух. Покајте се, вели апостолот, и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите; и прими го дарот на Светиот Дух (Дела 2,38), односно ќе се удостоиш за истиот Свет Дух, чии чудесни дејства штотуку се покажаа кај апостолите. На крајот од својот говор, сакајќи дополнително да ги придобие нежните срца на Израелците кон верата во Христа, апостол Петар ги потсетува на посебните ветувања од Бога дадени на нив, дека тие и нивните деца го претставуваат Божјиот избран народ (види: Дела 2:39), кој мора да ги предупредува другите на патиштата на Божјото Царство 106. „Така, оние што со задоволство го прифатија неговиот збор“, додава писателот, „се крстија и тој ден беа додадени околу три илјади души (Дела 2:41). Така заврши настанот на Слегувањето на Светиот Дух врз апостолите - целосниот триумф на Светиот Дух над неверниците! И овде за прв пат се исполнија зборовите на Господ дека Неговите ученици, како резултат и по силата на Неговото заминување кај Отецот, ќе направат поголеми дела отколку што Тој самиот правеше во деновите на Неговото понижување 107 (види: Јован 14:12). Слегувањето на Светиот Дух врз апостолите е конечното воспоставување на нов вечен завет со луѓето, што го предвиде пророкот Еремија: Еве, доаѓаат денови, вели Господ, кога ќе склучам нов завет со домот на Израел и со домот на Јуда... Ова е заветот што ќе го склучам со домот на Израел во нивните срца и ќе го ставам во нивните срца. 31:31-34; Евреите 8:8-12). Светиот Дух е Духот на вистината (Јован 16:13), Духот на мудроста и откровението (Ефес.1:17), кој слезе врз апостолите, впишан наместо Синај, новиот ционистички закон, кој беше предвиден од пророкот Исаија (види: Исаија 2:2, срцето на плочите од каменот (не на срцето од камењата, а не на плочката од каменот) наместо Синај. Кор.3:3). Местото на гласот на Синај го зазеде благодатта на Светиот Дух, кој го поставува законот, 108 давајќи сила да се исполни законот и изрекувајќи им оправдување на верниците не со дела, туку со благодат (види: Рим. 5,16). „Ние ја прифативме Светата Педесетница од еврејските книги“, вели Синаксарион на овој празник, „како што Евреите го слават Педесетница, почитувајќи го седмиот ден и откако го примија законот педесет дена по Пасха, така и ние празнуваме педесет дена по Пасха, прифаќајќи го Сесветиот Дух, кој нè положува на сета вистина и заповеда на Бога10“. . „Истиот стар закон“, пее Црквата, „откако го напиша законот за Мојсеј, јасно ја изложува големината и законот на благодатта на Новиот завет, откако го запиша во апостолските срца“ 110. Блажениот Јероним пишува: „Законот на Синај и Сион се случи на педесеттиот ден од Велигден. На Синај планина се затресе од земјотрес, на Сион се затресе домот на апостолите. Таму, среде пламенот и блескавите молњи, се слушнаа громови и бурен глас: оттука, од таму се слушна неверојатен глас. бура носена од здивот. Така, денот на Педесетница, кој во античко време бил годишен спомен на давањето на Божјиот закон на планината Синај, за христијаните станал и годишен празник на инаугурацијата на моќта дадена на светите апостоли да поучуваат, да служат и да владеат. На педесеттиот ден по Воскресението на Христос Господ, апостолите ја примија Божествената сила на Светиот Дух и за целата вселена станаа проповедници и сведоци на Исус Христос (види: Дела 1:8). Откако го примија Светиот Дух, апостолите почнаа да го слават денот на Педесетницата секоја година и им заповедаа на сите христијани да го осветат заради слегувањето на Светиот Дух. Во апостолската историја всушност наоѓаме индиции за празнувањето на денот на Педесетницата, кој е строго христијански. Апостол Павле, со намера да ја посети Коринтската црква, во писмо до неа напишал за оваа намера; но додаде дека сепак ќе остане во Ефес до Педесетница (види: 1. Кор. 16, 8), а погоре, зборувајќи за исправката на некои нарушувања во оваа Црква, јасно навести за празнувањето на Велигден, но не еврејско, туку христијанско (види: 1. Кор. 5: 6-8). Ако овде Велигден е секако христијански, а овој Велигден е празник: тогаш, се разбира, истиот е денот на Педесетницата. Зашто, зошто апостолот, кој бил толку ревносен за ослободување на христијаните од еврејскиот закон, го чекал еврејскиот празник во Ефес? Набргу потоа го гледаме истиот апостол како брза во Ерусалим на празникот Педесетница (види: Дела 20:16). Според толкувањето на свети Епифаниј и блажениот Августин, не може да се мисли дека апостолот сакал да го исполни само барањето на Мојсеевиот закон, кој му заповедал на секој Израелец да се појави на овој ден на местото на јавното богослужение, но мора да се претпостави дека и во двата случаи, се разбира, денот на Педесетница, кој апостолот, и во Ефес, сакал да го слави како христијански празник, така и во Ефес. Во апостолските устави има директна заповед да се празнува Педесетница: „Десет дена по Вознесението е педесеттиот ден од првиот Господов ден (Велигден), овој ден нека биде голем празник, бидејќи во третиот час од овој ден Господ Исус го испрати дарот на Светиот Дух“ (Апостолски Устав 5:20). На друго место во апостолските декрети, меѓу деновите во кои робовите треба да бидат ослободени од работа по Велигден и Вознесение, се споменува и Педесетница: „На Педесетница, робовите треба да бидат ослободени од работа заради доаѓањето на Светиот Дух, даден на оние што веруваат во Христа“ (Апостолски Устав 8:38). Тертулијан 112, користејќи го зборот „Пентекост“ и во значењето на целото педесетдневно време, на друго место се изразува на следниов начин: „На Господовиот ден сметаме дека е непристојно да се постиме или клечиме: ја уживаме истата слобода од Велигден до Педесетница“. Овде, под името Педесетница, очигледно, мислиме на еден специфичен ден, имено, денот на Слегувањето на Светиот Дух, завршувањето на целиот педесетдневен период почнувајќи од Велигден. Во IV век, Евсевиј Кесариски, светите Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Епифаниј и Златоуст, како и блажениот Августин и други често го спомнуваат празникот Слегување на Светиот Дух под името Педесетница. Свети Јован Златоуст во својот разговор зборуваше за времето на празнувањето на Педесетницата: „Сè уште не поминале десет дена од вознесението на Христос, а тој веќе ни испрати духовни дарови, дарови на помирување“ (во 1. разговор за Педесетница, поглавје 2). Како и старите Израелци, така и во Христовата црква празникот Педесетница е големиот дванаесетти, универзален. Во апостолските декрети се нарекува голем. Свети Григориј Богослов во Неделата на Педесетница рекол: „Празнуваме Педесетница - доаѓањето на Духот, конечното исполнување на ветувањето, исполнувањето на надежта, големата и преподобна тајна“ 113. Свети Амвросиј Милански 114 во своето слово на денот на Педесетница рекол: „Да се радуваме на овој свет ден, како што се радувавме на Велигден. Светиот Дух (Дела 1:5). Свети Јован Златоуст 115, говорејќи на денот на Педесетница, го нарече овој ден празник на многу деца. „Повторно е празник“, зборуваше светителот, „пак празник, и повторно многудетната и чедољубивата црква се украсува со мноштво деца. Големи и над секој збор човечки се даровите што ни се испратени денес од човекољубивиот Бог. Затоа, сите заедно ќе се радуваме и ќе го прославиме нашиот Господ во вистинскиот празник и со радост во деновите на овој празник. годишните времиња едната промена следи по друга, па и во Црквата празникот следи празникот, а едниот нè упатува на друг Неодамна го прославивме крстот, страдањето, воскресението, потоа вознесувањето на Господа на небото - и денес, конечно, стигнавме до самиот раб на благословите, влеговме во самата метропола на празниците, ги достигнавме многуте ветувања на Господа раса, но како што се сега, никогаш порано Бог не врнел дожд на земјата и не го дал лебот небесен на луѓето: зашто човекот го јадеше лебот на ангелот (види: Пс. 77:25). Ова е навистина големо и достојно за Божјата љубов кон човештвото. По ова, беше испратен оган, кој го разоткри заблудениот народ на Евреите и ја проголта жртвата од олтарот (види: 1. Цареви 18:38). Дождот беше испратен кога сите беа исцрпени од глад и даде голема плодност. Ова е одлично и прекрасно, но сегашноста е многу повеќе. Не е мана, ни оган, ни дожд што е испратено денес, туку даровите на Духот се излеваат. Облаците дојдоа одозгора не за да донесат плод на земјата, туку за да ја разбудат човечката природа, да го репродуцираат плодот на доблеста на Божествениот Работник. И веднаш, оние што добија макар и капка од овој дожд ја променија својата природа, и целата земја одеднаш се исполни со ангели - не небесни ангели, туку покажувајќи ја во човечкото тело доблеста на етеричните сили“ (во 1. разговор на Педесетница). Големината на празникот Педесетница е видлива и од обичајот на древните христијани да примаат свето крштевање на овој празник, како и на други големи празници. Свети Григориј Богослов 116, спомнувајќи разни оправдувања поради кои крштевањето било одложено во негово време, забележува дека еден од катихумените рекол: „Го чекам денот на светлините; другиот: повеќе го почитувам Велигден; трето: го чекам Педесетницата. Првиот рече: подобро е да се просветлиме со Христос; третиот: да воскреснеме со Христос воскресението“. Светите Јован Златоуст и Прокло во своите разговори на денот на Педесетницата ги спомнуваат и новокрстените. Побожниот обичај да се крстиме на денот на Педесетницата, најверојатно, започнал под апостолите (види: Дела 2:38). Во спомен на ова, а и до сега на литургијата пред читањето на апостолот, наместо вообичаеното пеење: „Свет Боже, свет моќен, свети бесмртен“, се пеат зборовите на апостолот: „Оние кои се крстивте во Христа, облечете се во Христа, алилуја“. Во Православната црква постои благочестив обичај да се украсуваат Божјите храмови и домовите со зелени гранки, билки и цвеќиња на празникот Педесетница. Овој обичај веројатно потекнува од примерите на старозаветната црква. Обичајот да се украсуваат куќите и црквите со зелени растенија на денот на Света Троица бил под влијание на мислата за Божјото појавување во вид на тројца странци на Авраам кај дабот Мамре, каде што стоел скинијата на овој патријарх (види: 1. Мој. 18:1–15). Прославата на Света Троица, која Авраам некогаш ја обожаваше во Мамврската дабова шумичка, ги поттикна древните христијани да донесат гранки и цвеќиња во храмовите на денот на Света Троица, така што на овој начин украсениот Божји храм појасно би ги претставил дабовата шумичка Мамври и Авраамовиот даб, каде некогаш се појавил божјиот табер. На празникот Педесетница, Евреите ги украсуваа синагогите и куќите со гранки, трева и цвеќиња - во спомен на фактот дека законот беше даден во време кога сè беше зелено и цветаше во близина на планината, а згора на тоа, за време на нивното талкање во пустината, кога тие самите мораа да живеат во кабини направени од гранки од дрвја. Сионската горна соба, каде што Светиот Дух слезе врз апостолите на денот на Педесетница, според старозаветниот обичај, на овој ден беше украсена и со гранки и цвеќиња. Освен тоа, во Старозаветната црква постоел и свет обичај на празникот Педесетница да се принесуваат првите плодови од жетвата, која во Палестина дотогаш завршувала (види: 3. Мојсеева 23:16–20; Бр. 28:26). А на празникот Христијанска Педесетница, гранките и цвеќињата му се принесуваат на Бога како први плодови - од пролет, обновени со силата на Творецот Дух (види: Пс. 103,30) и укажуваат на духовната плодност на Црквата Христова. „Евреите, украсувајќи ги своите штандови со лисја и плодови“, вели свети Григориј Ниски, „така ја прикажале новозаветната црква, која израснала по законот“ 117. Светата Црква, славејќи ја милоста Божја, која го испрати Светиот Дух врз апостолите и ја просветли целата вселена со силата на овој Дух, благодарно пее 118: „Те прославуваме, Христе, и го почитуваме Твојот Пресвет Дух, Кој од Отецот ги испрати сите Твои божествени ученици? 119 Спомени на Првиот и Вториот Вселенски Собор Господ Исус ја остави милитантната Црква, како нејзина поглавар и основач, големо ветување кое влева храброст во срцата на Неговите верни следбеници: Јас ќе ја изградам, рече Тој, Мојата црква, и портите на пеколот нема да ја надвладеат (Матеј 16:18). Но, во ова радосно ветување има пророчки показател за тажната појава дека животот на Христовата Црква овде на земјата мора да се одвива во борба со мрачните сили на пеколот, кои неуморно, на овој или оној начин, се обидуваат да го уништат непоколебливото упориште подигнато од Господ меѓу разјарените бранови на светското зло. Првите три века од животот на Црквата биле придружени со прогонство, прво од Евреите, а потоа особено од незнабошците; најдобрите синови на Црквата претрпеле маки, па дури и смрт поради исповедањето на името Христово; одвреме-навреме, во некои места на Грчко-римската империја течеше потоци на христијанска крв, но силата на надворешното оружје не можеше да ја победи внатрешната сила на духот - и паганскиот меч конечно беше принуден да се поклони пред скромниот знак на Крстот Христов, кога на почетокот на 4 век христијанскиот император, првиот свет и рамноправен Грк, константинот. свет 120. Со неговото доаѓање престанала самата можност за прогонство, но не престанала и активноста на непријателот на Црквата, ѓаволот. Без да ја победи Црквата однадвор, тој се обиде да ја порази одвнатре, поттикнувајќи ја аријанската ерес, која го понижи Личноста на основачот на Црквата Христова Исуса. Главните одредби на аријанската ерес се како што следува. „Имаше време кога постоеше само Бог Отецот, неродениот, првата причина за постоење. Сакајќи да го создаде светот и знаејќи дека светот, бескрајно оддалечен од Бога, не може да го поднесе директното дејство на Неговата творечка моќ, Бог Отецот создава од носителот посредничко Битие меѓу Него и светот - Синот Божји, со цел да го создаде светот, бидејќи тој исто така е создаден преку Него. променливи по природа, како и сите креации“. Со еден збор, ерес го препозна Христос, Синот Божји, не како Бог, истосуштински со Отецот, туку како создадено Битие, иако најсовршено од сите создадени суштества. Од нејзиниот основач оваа ерес е позната во историјата на христијанската црква под името Аријан. Ариј е роден во 256 година во Либија 121. Ученик на Лукијан, презвитер од Антиохија, Ариј бил човек со строг, беспрекорен живот, комбинирајќи пријатен начин со строг, импресивен изглед; скромен по изглед, тој всушност беше многу амбициозен. Ракоположен за ѓакон од Петар, епископ Александриски, Ариј бил екскомунициран од истиот епископ поради неговото активно сочувство со една локална црковна партија, проткаена со расколнички аспирации. Наследникот на епископот Петар, Ахил, откако го прифати екскомуницираниот Ариј во заедница со Црквата, го ракоположи за презвитер и му довери една парохија во Александрија. По смртта на Ахил, Ариј - како што сведочат некои црковни писатели - очекувал да биде негов заменик, но во реалноста Александар бил избран на епископскиот трон на Александрија. На еден од состаноците на александриските презвитери (во 318 година), кога епископот Александар разговарал за единството на Света Троица, Ариј го обвинил за сабелизам, изразувајќи ги своите еретички верувања за прашањето за Личноста на Синот Божји 122. Епископот најпрво се обидел да расудува со заблудениот презвитер со пријателски опомени, но овој останал непопустлив; Во меѓувреме, некои ревносни од вистинската вера толку силно го осудија понижувачкиот однос на епископот кон Ариј што на Александриската црква ѝ се закануваше раскол. Тогаш епископот Александар, признавајќи ги мислите на Ариј за неправославни, го одлачил од црковното општење. По ова, некои епископи застанале на страната на Ариј, од кои најпознати се Теона од Мармарик и Секунд од Птолемаида. Му се придружија и дваесетина старци, исто толку ѓакони и многу девици. Гледајќи дека злото расте, Александар свикал (во 320 или 321 година) епископски собор под негова јурисдикција, кој исто така го екскомуницирал Ариј од Црквата. Неможноста повеќе да остане во Александрија го принуди Ариј да побара засолниште прво во Палестина; оттука се обидел да го прошири кругот на своите приврзаници, додека епископот Александар дистрибуирал пораки со предупредување да не биде занесен од еретичкото учење, одбивајќи решително да се помири со Ариј, за кого некои се застапувале кај него, на чело со Евсевиј, епископот од Кесарија. Отстранет од Палестина на инсистирање на александрискиот епископ, Ариј се преселил во Никомидија, каде Евсебиј бил епископ, како и Ариј, ученик и обожавател на Лукијан. Еден локален собор на Битинија, предводен од Евсебиј Никомидиски, го признал Ариј како православен, а Евзебиј го прифатил во црковна заедница. За време на престојот во Никомидија, Ариј ја составил книгата „Талија“ 123, наменета за дистрибуција меѓу обичниот народ, чија наклоност знаел да ја стекне: овде, во јавно достапна, полупоетска форма, Ариј го изложил своето еретичко учење за Синот Божји; За истата цел (да го шири своето учење), Ариј компонирал песни за мелничари, морнари и патници. Црковните превирања предизвикани од ерес се повеќе се ширеле, така што самиот цар Константин конечно го свртел вниманието кон тоа. За да ги реши споровите што ја распарчуваа Црквата, тој, по совет на некои епископи, главно Евсебиј Кесариски, кој имаше посебно влијание врз него, напиша писмо упатено заеднички до епископот Александар и Ариј, каде што ги поттикна и на мир и на единство 124. Со ова писмо од императорот, Осија од најстариот бискуп Александриски, беше испратен до еден од најстарите епископи и почит. 125. Во Александрија, на местото на расправиите, Осија се уверил во потребата од решителни мерки за уништување на злото, бидејќи раздорот во Црквата до тој степен се засилил што тие биле исмејувани во паганските театри, а на некои места, за време на немирите предизвикани од нив, биле упатени дури и навреди кон статуите на императорот. Кога Осија, откако се врати, му ја објасни на царот Константин вистинската состојба и вистинската суштина на работата, овој со должна сериозност погледна на раздорот што настана, благодарение на Ариј, во Црквата. Одлучено е да се свика Вселенски собор за да се врати нарушениот мир, црковен и социјален, а исто така да се реши неодамна обновениот спор за времето на празнувањето на Велигден 126. За прв пат, со обединувањето на Истокот и Западот, под власта на еден христијански император, се појави можноста за свикување Вселенски собор. Соборот дефинитивно требаше да се свика во Никеја 127 година, а царот издал посебни наредби кои го олесниле патувањето на свиканите епископи до местото на средбата; Тој нареди нивното одржување за времетраењето на седниците на советот да и се припише на државата. Повеќето епископи потекнувале од источната империја; имаше еден епископ од Скитија и еден од Персија; од западната половина, каде што сè уште не навлезе раздорот предизвикан од аријанството, на соборот беа присутни само Осија од Кордуба, Кекилијан од Картагина и пратениците на постариот римски епископ Силвестер, презвитерите Витон и Виченциј. Сите епископи беа триста и осумнаесет 128, а презвитерите и ѓаконите што пристигнаа со нив беа повеќе од две илјади луѓе. Дури и некои пагански филозофи се појавија на соборот и разговараа за контроверзни прашања со епископите 129. Три страни зборуваа на соборот, кој веќе беше формиран во времето пред него: две од нив имаа спротивставени ставови за Личноста на Синот Божји, а третата заземаше средна помирувачка позиција меѓу двете екстремни партии. Православната партија се состоеше првенствено од исповедници кои трпеа маки за Христовото име за време на прогонството. Членовите на оваа партија „биле отуѓени“, според зборовите на Созомен, „од иновациите во верата што се држеле уште од античко време“, особено во однос на доктрината за Света Троица; тие сметале дека е неопходно умот да се потчини на светата вера, бидејќи „тајната на Света Троица го надминува секој ум, а зборот е целосно неразбирлив и се асимилира само со вера“. Затоа, православните го гледаа прашањето за суштината на Божјиот Син, кое беше предмет на разрешување на соборот, како мистерија над силата на човечкиот ум, изразувајќи истовремено строго дефинирано догматско учење дека Синот Божји е совршен Бог како и Отецот: „Христос рече: Јас и Отецот сме едно (Јован 10: Со овие зборови, Господ не изразува дека две природи сочинуваат една ипостас 130, туку дека Синот на Отецот прецизно и целосно ја држи и чува една природа со Отецот, има во Себе Своето сличност втиснато во самата Негова природа и на никаков начин не се разликува од Него по Својот лик. Најзначајни претставници на православната партија на соборот биле: Александар, епископ Александриски; Осија, епископ од Кордуба; Евстатиј, епископ Антиохиски; Макариј, епископ Ерусалимски; Јаков, епископ Низибија; Спиридон, епископ од островот Кипар; Пафнутиј, епископ на горната Тебаида и Николај, епископ на Мира во Ликија. Првиот од нив, Александар Александриски 131 и Осија од Кордуба 132, беа водачи на православната партија. Сосема спротивна на православната партија на соборот беше стриктно ариевската партија, која ја сочинуваа луѓе „вешти во испрашувањето и одбивни кон едноставноста на верата“, кои прашањата за верата, како и сите други, ги подложуваа на рационално истражување и сакаа да ја подредат верата на знаењето. На чело на оваа партија, која со своето еретичко учење ги потресе самите темели на христијанството, застанаа: поддршката на аријанизмот и „примарниот епископ од тоа време“ Евсебиј од Никомидија, како и епископите: Минофан од Ефес, Патрофил од Скитополис, Теогнис од Никејамајка и Теогнис од Никејамаус, Теогнис од Никомедијски, Бројот на сопартијците во строга аријанска смисла не беше голем, не повеќе од седумнаесет луѓе. Средната партија, доста значајна по бројот на членови, флуктуирајќи помеѓу православните и ариевците, вклучувала личности кои подоцна го добиле името Полуаријанци; Иако го почитувале Божјиот Син како Бог, тие го препознале Неговото Божество како нееднакво со Божеството на Отецот, кој бил во подредена врска кон Него. На чело на оваа партија беше познатиот историчар на црквата Евсевиј, епископ Кесариски. Соборот започна во јуни 325 година; Нејзините први средби, како што веројатно може да се помисли, се одржаа во храмот. Околу две недели по отворањето на катедралата, самиот император Константин пристигнал во Никеја, а состаноците на катедралата биле префрлени во огромната одаја на кралската палата, каде што се појавил и царот, кој не дејствувал како водач, туку како набљудувач. За време на неговото прво појавување на соборот, откако ги слушал поздравните говори на Евстатиј Антиохиски и Евзебиј од Кесарија 133, Константин Велики им се обратил на отците на соборот со одговорен говор, молејќи ги да престанат со „меѓународната војна во Црквата Христова“. Соборот, пред сè, го насочил своето интензивно внимание на прашањето што ги предизвикало овие меѓусебни судири, односно на учењето на Ариј: откако го изложиле овој како еретик, отците на Соборот го одобрија православното учење за Личноста на Синот Божји, или поточно, за Неговата суштина. Прелиминарните разговори за ова главно прашање на соборот се водеа со целосна толеранција: ариевските и полуариевските епископи зборуваа под исти термини како и православните епископи. Со еден збор, како што забележува грчкиот црковен историчар од 5 век, Сократ, „одлучноста за верата не била донесена едноставно и како што се случило, туку била објавена по долго проучување и испитување - и не на таков начин што едното се покажува, а другото молчи, туку се зема предвид сè што е поврзано со изјавата на догмата, и таа вера не е едноставно дефинирана или претпазливо размислува за која било причина. за расколот во мислите, се елиминира Божјиот дух. На соборот прва се слушна строго ариевската партија, бидејќи токму нивното учење го нарушува црковниот мир, беше главната причина за свикување на соборот. Евсевиј Никомидиски, главниот претставник на оваа партија, во нејзино име воведе симбол за обѕир на татковците на соборот, кој ги содржеше следните изрази, исцрпувајќи ја суштината на учењето на строгите Аријани за Личноста на Синот Божји: „Синот Божји е дело и суштество“; „Имаше време кога Синот не беше“; „Синко, ние во суштина се менуваме“. Веднаш по читањето на овој симбол, татковците на соборот едногласно 134 и решително го отфрлиле, препознавајќи го како полн со лаги и грд; Згора на тоа, дури и самиот свиток, кој го содржеше симболот, беше растргнат, како што заслужуваше, на парчиња. Главната причина за осуда на симболот на Евсевиј Никомидиски за татковците на соборот беше важната околност што еретичкиот симбол не содржеше ниту еден израз за Синот Божји што се наоѓа за Него во Светото писмо. Во исто време, отците на соборот „кротко“, според сведочењето на античките црковни историчари, барале од Евсебиј Никомидиски и од Ариј да изнесат аргументи што ја потврдуваат валидноста на нивните шпекулации; Откако ги слушна овие аргументи, советот исто така ги отфрли како целосно лажни и неубедливи. Среде овие расправи со еретичките учители, меѓу православните како ревносни бранители на вистинската вера и вешти разобличувачи на ерес се издвојуваа: ѓаконот Александриски, кој му служеше на својот епископ Атанасиј и Марцел, епископ Анкирски. Очигледно, следнава легенда за учесник на соборот, светиот епископ Николај Мирски, сочувана од монахот на манастирот Студит Јован, треба да се датира во истото време на соборните состаноци. Кога Ариј го образложил своето еретичко учење пред татковците на соборот, многумина ги запреле ушите за да не го слушнат; Свети Никола, кој беше присутен, вдахнат од ревност за Бога, слична на ревноста на пророкот Илија, не можеше да го поднесе хулењето на ересот и го удри по образот. Отците на соборот, огорчени од таквиот чин на светителот, решиле да му го одземат епископскиот чин. Но, тие мораа да ја откажат оваа одлука по едно чудесно видение што го имаа некои од нив: видоа дека од едната страна на свети Никола стои Господ Исус Христос со Евангелието, а од другата Пресвета Богородица со омофор 135 и му ги предадоа знаците на епископскиот чин, од кој беше лишен. Отците на соборот, опоменети одозгора, престанаа да го прекоруваат Свети Никола и му оддадоа чест како голем Божји светител 136. Откако го осудиле симболот на строгите Аријани, кој содржел еретичко учење за Лицето на Синот Божји, отците на соборот морале да го изразат вистинското, православно учење за Него. За разлика од еретиците, кои ги избегнуваа изреките на Светото Писмо кога го изнесуваа своето лажно учење, отците на соборот, напротив, се свртеа кон Светото Писмо за да ги вклучат неговите изрази за Синот Божји во дефиницијата на верата што требаше да ја издаде соборот за контроверзно прашање. Но, обидот направен во оваа насока од ревнителите на вистинската вера претрпе целосен неуспех поради фактот што буквално секој израз во врска со Божеството на Христос Спасителот, цитиран од отците на соборот од Светото писмо, Аријанците и полуариевците го толкуваа во смисла на нивните неправославни ставови. Така, кога православните епископи, врз основа на сведочењето на Евангелието по Јован (види: 1,1,14,18), сакаа да ги вклучат во соборната дефиниција на верата зборовите Син Божји, аријанистите немаа ништо против овој израз, толкувајќи го во смисла дека, според учењето на апостол Павле, сè е од Бога 28, сите се од Бога: 5: 137 (види: 1 Кор. 8, 6). Тогаш отците предложија Синот да се нарече вистински Бог, како што е наречен во 5. поглавје (ст. 20) од 1. писмо на евангелистот Јован; Аријанистите исто така го прифатиле овој израз, тврдејќи дека „ако Синот станал Бог, тогаш, се разбира, Тој е вистинскиот Бог“ 138. Истото се случило и со следниов израз на православните епископи: „во Него (т.е. Отецот) живее Синот“; според размислувањата на отците, овој израз, заснован на првите зборови од Евангелието по Јован 139, сосема јасно го изразува учењето дека Синот секогаш живее неразделно со Отецот и во Отецот; но и на аријанистите овде им е можно да укажат дека овој последниов вид на имот е целосно применлив за луѓето, бидејќи Светото Писмо вели: преку него (односно, од Бога) живееме, се движиме и го имаме своето битие (Дела 17:28). По ова, отците на соборот изнесоа нов израз, применувајќи го на Синот Божји името на моќта земено од апостол Павле: Словото 140 е сила Божја (1 Коп. 1:24); но, и тука аријанистите најдоа излез, докажувајќи дека во Светото писмо не само луѓето, туку дури и гасениците и скакулците се нарекуваат моќ и уште повеќе голема сила (види: Излез 12:41; Јован 2:25). Конечно, отците, за да го одразат аријанството, решија во дефиницијата на верата да воведат изрека од Посланието до Евреите: Синот е сјајот на славата и ликот на Неговата Личност (Евр. 1:3) (т.е. Отецот), потоа аријанистите истакнаа дека Светото Писмо го вели истото за него за секој Бог (. 11:7). Така, желбата на соборните отци да го изразат православното учење за Синот Божји со воведување на соодветните библиски изреки во дефиницијата на верата не доживеала никаков успех. Настанала тешкотија, која претставникот на полуариевската партија, Евсевиј, епископ Кесарски, се обидел да ја отстрани. Тој поднесе готов симбол на дискусијата на соборот, предлагајќи тој да биде одобрен со општа согласност на членовите на соборот, а симболот беше составен на таков начин што се чинеше дека може да биде прифатен и од православните и од строгите Аријанци: имајќи го предвид првото, Евзебиј од Цезареја ја поставува дефиницијата за верата предложена на соборот во зборовите на Светото писмо; за да им се допадне на вторите, односно на екстремните Аријанци, во својот симбол внесе премногу општи изрази, кои, според тоа, еретиците можеа да ги толкуваат во смисла што им требаа. Дополнително, на ист начин да ги поттикне членовите на соборот да го одобрат симболот и за да ги отстрани сите видови сомнежи, Евзевиј на почетокот од него ја даде следната изјава: „Ние ја одржуваме и ја исповедаме верата онака како што ја примивме од нашите претходни епископи, како што ја научивме од Божественото писмо, како што набљудувавме и исповедавме во епископијата и тогашната епископија“. На главното прашање во дебатата за Синот Божји - каков точно бил степенот на блискост на Синот со Отецот - симболот на Евзебиј Кесариски го дал следниот одговор, кој поради својата неизвесност можел да биде прифатен од строгите Аријанци и кој од истата причина не можел да ги задоволи бранителите на правата вера на соборот. „Веруваме“, вели симболот на Евзевиј, користејќи ги изреките на Светото писмо, „во еден Господ Исус Христос, Словото Божјо, Бог од Бога, Светлината од Светлината, Животот од Животот, единородниот Син, првородениот од целото создание, роден пред возраста на Отецот. По читањето на симболот, настана тишина, толкувана од Евсебиј Кесариски во смисла на одобрување. Императорот Константин бил првиот што ја прекинал оваа тишина и со своите зборови ги уништил и прераните надежи на Евзевиј за победа. Константин Велики го одобри симболот, велејќи дека и тој самиот размислува како што учи симболот и сака другите да се придржуваат кон истата религија; тогаш тој предложи во симболот да се воведе зборот едносуштински 141 за да се утврди односот на Синот Божји со Бога Отецот. Овој збор, со силата и сигурноста што ја посакуваат православните членови на соборот, не дозволувајќи погрешно толкување, ја изрази потребната мисла за еднаквоста на Божеството на Синот Божји со Божеството на Отецот. Со неговото воведување во симболот, надежите на Евзебиј Кесариски беа скршени, бидејќи со очигледност што не можеше да биде попосакувана, ги разоткри еретичките шпекулации на полуариевците и екстремните Аријани, а истовремено обезбедувајќи го триумфот на православието во сите наредни векови. Ограничени од авторитетот на императорот, аријанистите можеа само да се спротивстават на воведувањето на едносупстанцијалност во симболот со укажување на фактот дека овој концепт внесе идеи од премногу материјална природа во доктрината за суштината на Божественото: „Сосуштинско“, рекоа тие, „се нарекува нешто што е направено од нешто друго, од два или три златни садови, како што е. Во секој случај, дебатата за зборот истосуштински била мирна: аријанистите биле принудени, следејќи го императорот, да се согласат да го прифатат зборот што ја уништил нивната ерес. Претставниците на православната партија, земајќи ја предвид присилната усогласеност на еретичките членови на советот, направија други измени и измени на симболот, благодарение на што симболот ја доби следнава форма, туѓ на секаква двосмисленост: „Ние веруваме во еден Бог Отец, Семоќен, Творец на сè видливо и невидливо; Отец, т.е. од суштината на Отецот, Бог од Бога, Светлината од светлината, вистинскиот Бог од вистинскиот Бог, роден, несоздаден, единечен со Отецот, преку Кого (Синот) настана сè и на небото и на земјата - заради нас луѓето и заради нашето спасение, кои влеговме, слезевме во третиот ден; небото и ќе дојде да им суди на живите и мртвите - и во Светиот Дух. Со цел да се елиминира секаква можност за каква било реинтерпретација на симболот, татковците на соборот му ја додале следната анатемизација на аријанската ерес: „Но, оние кои велат дека постоело (време) кога немало (Син), дека не постоел пред Неговото раѓање и дошол од нешто што не постои, или кои тврдат дека Синот Божји има постоење, може да се промени, може да се промени, може да се промени, анатемизирана Католичка црква“. Со исклучок на двајцата египетски епископи, Секунд и Теона, сите останати го потпишаа симболот на Никеја, изразувајќи ја со тоа својата согласност со неговата содржина; сепак, Евсебиј Никомедиски и Теогнис од Никеја одбиле да го дадат својот потпис на анатематизмот прикачен на симболот. Така, универзалната дефиниција за верата беше очигледно прифатена едногласно од речиси сите. Но, подоцнежната историја на движењата на Аријан покажа дека многу, многу епископи „се потпишале на симболот само со раката, а не со својата душа“. За да избегнат екскомуникација и да не ги изгубат своите проповедници, строгите Аријани го потпишаа симболот, останувајќи во срцето на истите еретици како порано. Од причини далеку од искреност, на симболот се потпишаа и претставници на полуариевската партија. Нивниот водач, Евзебиј Кесариски, во писмото напишано до стадото по завршувањето на соборот, објаснува дека тој и неговите приврзаници „не го отфрлиле зборот „консуштински“, што значи да се зачува мирот што го посакуваме со сите наши души“, односно од надворешни размислувања, а не од убедување за вистинитоста на значењето содржано во него; Што се однесува до анатематизацијата приложена на симболот, Евсевиј ја објаснува не како проклетство за самото значење на ариевското учење, туку само како осуда на надворешните изрази на второто за тоа што ги нема во Светото писмо. Соборот, по решавањето на главното догматско прашање, воспоставил дваесет канони за прашањата на црковното управување и дисциплина; Прашањето за Велигден исто така беше решено: соборот одлучи дека Христијаните треба да го слават без грешка одвоено од Евреите и без пропуст во првата недела, паѓајќи на денот на пролетната рамноденица или веднаш по неа. Соборот заврши со празнување на Виценалија на царот Константин, при што тој организираше величествен празник во чест на епископите. Царот многу милосрдно се раздели со отците на соборот, поттикнувајќи ги да одржуваат мир меѓу себе и барајќи од нив да се молат за него. Споменот на Светиот Велики Вселенски Собор што се одржа во Никеја Црквата го празнува на 29 мај. Царот, веднаш по завршувањето на соборот, ги испратил Ариј 142 и неговите двајца отворени следбеници, Секунд и Теон, на егзил во Илирија 143, прогласувајќи строги казни за следбениците на учителот на ерес, па дури и самото поседување на неговите списи било обвинето како кривично дело. Никејскиот симбол, кој го откри православното учење за божественоста на второто лице на Света Троица - Господ Исус Христос, и ги осуди богохулните ариевски шпекулации како ерес, не стави крај на црковните немири: ариските епископи, кои ја запечатија соборната дефиниција на верата, набргу успеаја да ја победат државата со својата моќ на толку потпис. и, поддржан од неа, влегол во жестока борба со бранителите на правата вера; во средината на IV век извојувале речиси целосна надворешна победа над своите противници, кои се обединиле под светото знаме на симболот Никеј. Ова знаме најпрво цврсто и несебично го држеше свети Атанасиј Велики 144, а потоа со смртта на постариот епископ Александриски премина во не помалку храбрите и несебични раце на великиот епископ Кесариски Свети Василиј 145; Околу овие двајца истакнати архиереи на Православната Црква од опишаното време, се обединија и други епископи кои и останаа верни. Борбата меѓу православните и ариевците, која продолжи по завршувањето на Првиот вселенски собор и првично се фокусираше на прашањето за Божеството на Христос Спасителот што го решија неговите татковци, со текот на времето доведе до појава на нови ереси, од кои најзначајни се ересите поврзани со имињата на Аполинарија и Македониј. Епископот Лаодикејски Аполинарис ги напушти редовите на православната партија. Не ограничувајќи се на негирање на позициите на Аријан во доктрината на Синот Божји, Аполинарис се обидел да воспостави позиции спротивни на нив; Оваа желба го доведе до ерес. Така, за разлика од посебниот акцент на Аријанците, кои тие, во зависност од нивното учење за Синот Божји како создадено суштество, го ставале на препознавање на целосно човечка природа во Христа, Аполинарис ја уништил човечката личност во Господ Исус. Од психолошка гледна точка, му се чинеше неверојатно учењето на Никејскиот симбол дека во Христа се соединиле совршеното Божество и совршеното човештво: тој размислувал дека две суштини, додека ги задржуваат сите свои својства, никогаш не можат да се соединат во едно. Идејата за богочовечство му се чинеше незамислива од догматска страна: гревот е поврзан со целосна човечност; ако мислиме на гревот во природата на Христос, дури и како можност, тогаш делото на откупување за Него веќе станува невозможно. Затоа, Аполинарис верувал дека, земајќи го човечкото тело и душа за време на воплотувањето, Христос не го воочил карактеристичниот дел на човечкото битие - човечкиот дух, бидејќи овој нужно претпоставува слободна волја, а со тоа и склоност кон грев 146; човечкиот дух, според Аполинарис, бил заменет во Христа со Божествениот Логос, кој владеел над злите склоности на животинската душа 147. Набргу по Првиот Вселенски Собор (од 341 г.), Аријаните го вовеле во своите симболи и поучуваат за Третото лице на Пресвета Троица, Светиот Дух, и забележлива желба, во целосна согласност со развојот на ариевското учење за Синот Божји, „Светиот Дух да се опише како одделен, отуѓен и разделен од Хипос“. Со текот на времето, по прашањето за Личноста на Светиот Дух, од полуаријанците се појави посебна партија на Македонци, која го добила своето име од епископот на Константинопол (од 355 до 359 година) Македонија: оваа партија, почитувајќи го Светиот Дух како Трето лице на Светата Троица само поради големата чест, разликувајќи се од Н.В. како создание, а не Бог 148. Општо земено, во учењето за Светиот Дух, во IV век, и кај православните и кај ариевците, постоело екстремно разединување на мислењата, кое свети Григориј Богослов го прикажува на следниов начин: „Што се однесува до мудреците на нашиот век, едни го сметаат Него (т.е. Светиот Дух) за дело, други Бог се осмелувале да кажат или суштество. од почит, како што велат, кон Писмото, кое наводно не е ништо“. јасно го изразија тоа зошто не го почитуваат и не го лишуваат Духот од чест, останувајќи кон Него во некаква просечна, или подобро кажано, многу жална наклонетост. Дури и меѓу оние кои го препознаваат како Бог, некои се побожни само во срцето, додека други се осмелуваат да ја изразат својата побожност со своите усни. Но, имам слушнато за други уште помудри мерачи на Божеството, кои, иако ја исповедаат Троицата во согласност со нас, сепак толку многу ги делат Нејзините Личности меѓу себе што Едниот се смета за неограничен по суштина и по сила (т.е. Отецот), Другиот е неограничен по моќ, но не и по суштина (тоа е и „Синот е ограничен). Така, пред свикувањето на Универзалната црква, повторно беше поставено прашањето за Божественоста на Второто лице на Пресвета Троица и, покрај тоа, ерес на Аполинарис и ерес на Македон покренаа нови прашања од догматска природа: првото за богочовечството на Христос Спасителот, а второто за Богородството на Светиот Дух. Активностите на Вториот вселенски собор биле одговор на овие прашања. Овој собор бил свикан од царот Теодосиј Велики 149 во 381 година во Константинопол со цел „во целата империја да се воспостави Никејското учење против сите ереси“. На овој собор присуствуваа само источните епископи; имаше сто педесет и сто и педесет и сто и педесет и сто и педесет од нив. Меѓу отците на соборот биле големите светци од тоа време: Мелетиј Антиохиски, Григориј Ниски, Кирил Ерусалимски и Григориј Богослов. Првите состаноци на соборот се одржаа под претседателство на Мелетиј Антиохиски. Во тоа време, на барање на царот и народот, свети Григориј Богослов бил избран од соборот за неактивен Константинополски Престол. Наскоро Мелетиј умре и новоизбраниот епископ на главниот град, односно Григориј Богослов, природно стана претседавач на катедралата. Првата задача на новиот претседавач беше да поднесе предлог до соборот за разрешување на расколот што долго време ја вознемируваше Антиохиската црква 151. Тој им предложи на отците на соборот да не избираат наследник на покојниот Мелетиј: овој избор, според него, требаше да се одложи до смртта на вториот епископ од Антиохија, Павлин, кога можеше да избере воена црква од Антиохија, Павлин. епископ за себе. Но соборот го отфрли предлогот на претседавачот, поради што настана заладување меѓу него и отците на соборот, кое заврши со тоа што свети Григориј доброволно се откажа од Константинополската столица; особено затоа што епископите од Египет и Македонија, кои доцнеа на соборот и затоа не дадоа согласност за изборот на Григориј Богослов за епископ на престолнината, го поставија прашањето за исправноста на овој избор со оглед на постоењето на петнаесетото правило на Првиот вселенски собор, кој им забрануваше на епископите да се движат од една во друга престолнина 152 . Во јуни 381 година, по прошталниот говор пред отците на соборот, свети Григориј се повлече во Назијанза. Неговото место, по изборот на советот, го зазеде сенаторот Нектариј, кој сè уште беше само катехумен; Нектариј веднаш бил крстен, а потоа за неколку дена бил ракоположен во сите свети степени, вклучително и епископски, така што дури и ги облекол свештеничките одежди над белата облека на новокрстените. Догматската дејност на Вториот вселенски собор го нашла својот израз во создавањето на симболот познат во историјата на Црквата под името Никеотсареград. Овој симбол е прифатен без промена од целата православна црква и го одржува секој православен христијанин кој е верен на учењето на својата Мајка - Црквата. До осмиот мандат, односно излагањето на учењето за Светиот Дух, симболот на Вториот Вселенски Собор е симболот Никеј, изменет и дополнет од отците во поглед на оние ереси кои наложија свикување на Вториот вселенски собор. Во доктрината за Бог Таткото на симболот Никеј, отците на соборот по зборот „Создател“ ги додадоа зборовите „небо и земја“ 153. Во доктрината на Синот Божји, тие го замениле изразот („роден од Отецот“) со „од суштината на Отецот. Бог од Бога“ 154 со зборовите: „пред сите векови“ 155, прецртувајќи ја изреката „на небото и на земјата“ по зборовите: „преку Кого настана сè.“ Во последователното учење за Синот Божји, содржано во Никејскиот симбол, отците на соборот вметнале некои зборови насочени кон појасно изразување на човечкото учење за божјата природа. одредени ереси се наведени овде со закосени букви: „заради нас човекот и заради нашето спасение, кој слезе од небото и се воплоти од Светиот Дух и Дева Марија, и стана човек, беше распнат заради нас под Понтиј Пшата, и пострада, и беше погребан, и воскресна во раката на светиот свет, и воскресна во светиот ден. Отецот, и повторно ќе дојде во слава да им суди на живите и мртвите, чиешто царство нема да има крај“ 156. Никејскиот симбол завршуваше со зборовите (верувам) „и во Светиот Дух“. Вториот Вселенски Собор го дополнил додавајќи му на учењето за Светиот Дух, Црквата, крштевањето, воскресението на мртвите и животот на следниот век; излагањето на учењето за овие вистини на верата ја сочинува содржината на VIII, IX, X, XI и XII членови на симболот Никеотсареград. Вториот вселенски собор составил четири 157 канонски правила, од кои два декрети се од особено значење: 1) забрана на епископите на некои помесни Цркви да се мешаат во работите на другите Цркви и 2) на епископите од Константинопол, како Нов Рим, им се дава прво место по чест по римските епископи. Одбележувањето на Вториот Вселенски Собор од страна на Православната Црква се одржува на 22 мај. Видете исто така: Книга XI – јули Житието на светиот маченик Атанасиј Брестски 158 г Свети Атанасиј се потрудил во Западноруската црква набргу по прогласувањето на сојузот и маченички пострадал од Латините, бранејќи ја православната вистина и Црквата. Ситуацијата на православието во Полска и Литванија тогаш била многу тешка. На Соборот во Брест 159 во 1596 година, било прогласено единството (соединувањето) на Православната Југозападна Руска црква со Римокатоличката или Латинската црква. Очигледно, овој настан не само што целосно одговараше на љубовта и мирот, главните столбови на христијанството, туку го изврши и најголемиот од заветите на Спасителот, содржани во Неговата молитва кон Бога Отецот: Свети Оче, овие што ми ги даде, за да бидат едно, како што сме ние (Јован 17:11). Но, всушност, унијата беше подготвена од недостојни луѓе, предизвикани од базни пресметки и имаше тенденција да ја гази православната вера и рускиот народ во Југозападна Русија, која во 16 век беше дел од полско-литванската држава. Самиот заклучок на сојузот не ветуваше ништо добро: беше придружено со околности што беа спротивни не само на духот на Евангелието, црковните обичаи и канони, туку и на едноставните барања на разумот. Сојузот беше прогласен за валиден, иако оние што го прифатија не сакаа ни да ги слушаат православните; Како одговор на тројниот повик на православните, никој од унијатите не се појави на конференција за верата, а на крајот претставниците на источната конфесија, кои не сакаа присилно единство, беа анатемизирани со сите нивни истомисленици од окружната соборна повелба на латинската партија. Православниот собор одговори на ова проклетство со осуда на митрополитот и владетелите кои го прифатија сојузот и со следните две решенија: 1. „Земаме завет на вера, совест и чест за себе и за нашите потомци да не ги слушаме овие митрополити и епископи осудени со соборната пресуда, да не ги слушаме, да не дозволиме нивната моќ над нас; напротив, колку е можно да се спротивставиме на нивните дефиниции, постапки и наредби, да застанеме цврсто и цврсто под верата на нашата хофи. патријарсите 160, не напуштајќи го стариот календар 161, внимателно одржувајќи го општиот мир заштитен со закони и спротивставувајќи се на секое угнетување, насилство и иновации што би го попречиле интегритетот и слободата на нашето богослужение извршено според древните обичаи, ова свечено го објавуваме, пред сè, пред Господа Бога, а потоа и на целиот свет. Литванија и регионите кои припаѓаат на круната“. 2. „Ние, сенаторите, достоинствениците, офицерите и витешкиот ред, како и свештенството од грчката вероисповед, синовите на Источната црква, кои се собраа овде во Брест, за Соборот, сега со сигурност дознавме од најблагородните господари испратени на Соборот со неговата кралска милост дека тие, со митрополитите и неколкумина прогласени од нашите грчки владетели и од наша црква, отпадници. слобода и секаква правда, некаков вид на соединување меѓу источната и западната црква Протестираме против сите овие личности и нивните неправедни дела и ветуваме дека не само што нема да ги слушаме, туку, со Божја помош, ќе им се спротивставиме со сета наша сила, а нашиот декрет донесен против нив ќе биде поддржан и потврден со сите можни средства, а особено со нашите барања пред неговата кралска милост. Овие завети, кои во име на Црквата им беа доверени на нејзините верни деца од претставниците на источното православие во катедралата во Брест, станаа признание на свети Атанасиј и целиот негов живот беше посветен на нивното спроведување: борбата против постапките и наредбите на Унијатите беше за него завет на совест, цврсто заштитување на совеста и честа, цврсто заштитувајќи ја совеста и честа. закони, во спротивставување на секое угнетување, насилство и иновации Латините се состоеле од неговите подвизи, трудови и страдања. Светецот свечено го објави својот протест против злоупотребата на моќта и силата на латинската партија, врз основа на декретите од Брест, пред жителите на круната и Големото Војводство Литванија и упорно упатуваше барања за заштита на православието и за царска милост. Свети Атанасиј се родил некаде околу времето на склучувањето на црковниот сојуз и, можеби, во Брест, токму во градот 162 година каде што бил прогласен, каде особено болно се чувствувале навредите нанесени на Православната црква и каде што пожива била љубовта кон родната вера и одбивноста кон латинизмот. Не се знае од која класа потекнувал свети Атанасиј, но судејќи според неговата огнена ревност за светата вера, може да се помисли дека ја наследил од прости луѓе, 163 кои во тоа време се одликувале со особено силната посветеност на Источната црква, па дури и формирале братски сојузи за да ја заштитат од насилството на Латините. „Јас, недостојниот Афанасиј Филипович“, сведочи за себе монахот 164, „по милоста Божја и молитвите на Пречистата Богородица во православната вера и Вистинската источна црква, како што следува, се потврдив уште од детството и појавата на разумот во мене“. Своето првично знаење „за црковно-руските науки“, мора да се мисли, го добил во едно од братските училишта, можеби во училиштето во неговиот роден град Берестје 165. Нема информации каде свети Атанасиј добил понатамошен развој. Но, несомнено тој бил еден од најобразованите луѓе на своето време: ги знаел делата на светите отци, житијата на светиите, како и делата на западноевропските историчари; Течно пишувал полски и латински и добро го познавал грчкиот јазик. Во младоста, свети Атанасиј „служел на различни места“, односно, веројатно, како извонредна личност во својот развој, предавал во богатите куќи на полско-руското благородништво. Кога литванскиот канцелар Лев Сапиеха, со знаење на полскиот крал Сигизмунд III 166 година, бил назначен за старател на Јан Фавстин Луба, кому Полјаците уште од детството му ја всадиле идејата дека тој е легитимен наследник на московскиот престол (синот на Марина Мнишек, сопруга на првиот лажен образован Филиповиќ Дмитриј). бил поканет да му се придружи како инспектор 167 и на оваа позиција служел седум години во дворот на Сапиеха 168. Веројатно, суетниот, невнимателен и претерано бунтовнички живот што свети Атанасиј морал да го следи на дворот на богат полски благородник предизвикал морална револуција кај него, и тој почнал често да размислува за „над грешниот век“. Размислувањата го доведоа до фактот дека тој одлучи да ги прекине врските со светот, се оддалечи од Сапиеха и во 1627 година зеде монашки завети во манастирот Свети Дух во Вилна. Оттука светителот беше испратен на послушание, прво во манастирот Кутеински кај Орша (провинција Могилев), а потоа во Межигорски кај Киев, каде што „значително време ја проучуваше волјата Божја и животот според Законот“ 169. Од Межихирија Свети Атанасиј повторно бил повикан во Вилна. При разделбата, игуменот Межигорск му рекол на монахот: „Брате Афанасиј, чувај најмалку три работи во длабочините на своето срце: биди послушен на старешините, ревносен за црковното владеење и чувај се од разговори со жени; кога, со помош на Бога, ќе го зачуваш ова, ќе бидеш спасен и ќе бидеш потребен за служба на Христовата црква!“ На пат кон Вилна, монахот сретнал еден многу болен човек, „го зел на себе и доста го носел“; овој човек му открил на подвижникот многу од Божјите тајни, „го стави најслаткото име на Исус во неговото срце и го научи како да го сочува: 1) да има разумна умереност во постапувањето со луѓето; 2) да одржува послушност, чистота и да остане во сиромаштија; 3) постојано да се сеќава на двојната смрт (духовна и физичка); 4) одлучното 5 на волјата на Бога, и одлучно 5. тело, се случи нешто што беше спротивно на волјата Божја, очисти се со исповед и целосно покајание“. Во Вилна, монахот се ракоположи во чин јеромонах и, по волја на Бога и неговите старешини, беше назначен за викар во манастирот Дубои во близина на Пинск 170, каде што три години „силно се бореше, прво со сопствените зли мисли, а потоа со непријателите на православието, језуитите од Теславанкелија17“. Раџивил, во 1636 година го избрал манастирот Дубој за језуитите кои се населиле во Пинск. Побожната душа на свети Атанасиј беше длабоко потресена од оваа невистина и тој во реалноста виде необично страшни знаци на небото и на земјата: на небото имаше заканувачки облаци со трупи наредени за битка и подготвени за одмазда; на земјата - седум пеколни пожари, доделени на седумте смртни гревови; во еден од нив (во огнот на огнениот гнев) јасно забележа три лица: папскиот нунциј во папската круна, кралот Сигизмунд и Хетман Сапиеха, седејќи во страшна тага поради прогонството на Источната црква. Во жестока ревност за светата православна вера, монахот напиша писмо со жалба за угнетувањето на православните од страна на Латинските Унијати и, обезбедувајќи го со потписи на многу угледни луѓе, и го предаде на Пречистата Богородица од Купјатицк, односно го стави во близина на Нејзината икона, молејќи ја и да ја заштити од Орходоксот. Откако манастирот Дубои беше одземен од православните, Афанасиј Филипович беше оставен на послушност во манастирот Купјатицки 172 и остана овде во труд и трпение. Во тоа време (1636), писмата од Петар Могила, митрополитот Киевски 173, дојдоа до манастирот Купјатицки со барање да се соберат милостина за реновирање на митрополитската црква на Киевската катедрала Света Софија. Барањето било исполнето и во мај 1637 година собраните пари биле испратени до митрополитот. Откако дознал од гласникот дека црквата во Купјатици е многу стара, Петар Могила дал „универзален лист“ 174 за собирање милостина за обнова на овој храм, а игуменот Иларион (Денисович), по консултација со браќата, им ја доверил оваа послушност на свети Атанасиј и на почетник Онисим. Монахот со извонредна ревност и ревност пристапил кон својата работа во корист на црквата, во која се наоѓала чудотворната икона на Богородица Купјатицки. По средбата, која се одржа на манастирската трпеза, вели свети Атанасиј, „наеднаш ме нападна многу голем страв и седнав на масата како вкочанет; откако отидов во ќелијата, се затворив и застанав пред Семоќниот Бог да се помолам за моето послушание. непозната сила, останав и горко плачев долго и, иако немаше никој во ќелијата, слушнав сладок глас: „Кралот на Москва ќе ми изгради црква; оди кај него“. Во исто време, како да ме намачкаа со лак и повторно почнав горко да плачам, мислејќи: „Дали ќе се случи нешто? Во ноември 1637 година, кога се наближуваше времето на поаѓање на собирот, излегувајќи од црквата од утрена, монахот му објави на игуменот за своето видение, на што тој одговори: „Драг брате, каде што ќе те водат Семоќниот Бог и Пречистата Богородица, оди таму и еве ќе се молам со браќата да ни се вратиш со здравје; Но, што зборуваш, не знам како ќе се оствари кога немаш ни писмо издадено од кралот, нашиот господар“. Откако се збогуваше со браќата, монахот Атанасиј влезе во црковниот предворје и, доверувајќи се во сè на Божја грижа, почна да се моли на колена; потоа низ прозорецот го погледнал чудотворниот лик на Пречиста Богородица и слушнал многу страшен шум што доаѓал од црквата. Обземен, сакаше да трча, но потоа, собирајќи храброст, повторно погледна низ прозорецот, велејќи: - О Пречиста Богородица, биди со мене. И во тој момент се слушна чист глас од чудотворната слика на Пречиста Богородица: А ѓаконот Неемија, стоејќи на левиот хор како икона (овој ѓакон, неколку години пред ова, се упокои во младоста по благочестиви монашки подвизи) и како да пелтечеше, рече: - Одам, одам со мојата госпоѓа. Кога свети Атанасиј и Онисим Волковицки пристигнаа во Слуцк (обласен град во провинцијата Минск), архимандритот Шицик ги зеде чаршафите од нив и ги чуваше во голема вознемиреност цела Божиќна плима, навреден од игуменот Купјатски затоа што испрати собирачи во Белорусија без да го пријави нему, митрополитот викар; но, исплашен од видение во сон, им ги врати чаршафите на патниците и рече: – Ова го правам за Пречиста Богородица, а не за твојот игумен; оди со Бог каде сакаш. Оттаму, собирачите пристигнаа во манастирот Кутеински во близина на градот Орша. Манастирот бил изненаден од нивниот храбар план да одат во Москва да собираат милостина. Но, тие предупредија. - Господине отец Атанасиј! - рече игуменот на манастирот. - Тешко ви е да одите преку Смоленск и Дорогобуж во странство во Москва без пасош на кралот, нашиот владетел: вилните монаси имаа пасош за милостина, но многу страдаа. Свети Атанасиј се исплаши од овие зборови, но не се откажа од својот план; Добивајќи писма со препораки од игуменот Кутеин до разни протоереји и православни братства, монахот ги посетил Копис 175, Шлов 176, Могилев, Головчин 177. Но, никаде не добил милостина, бидејќи пред него поминале други собирачи. Враќајќи се во манастирот Кутеински и откако веќе реши да се врати во Купјатици, монахот го слушна следниов совет од гувернерот: - Оче Атанасиј, драг брате! Жал ми е за тебе што, имајќи толку малку направено за твојата послушност, си заминуваш дома. Ве советувам: одете преку Трубецкој до Брјанск; иако таму нема да биде без тешкотии, сепак, по волја на Бога, ќе стигнете до главниот град на Москва. Овие зборови потонаа во срцето на свети Атанасиј; Ги предаде на игуменот на Кутеинскиот манастир, кој го благослови на пат и му даде препорака на принцот Петар Трубецкој. Со разни таги и неволји, патниците низ Пропоиск 178 и Стародуб 179 стигнаа до Трубецкој 180. Но, локалниот гувернер, принцот Петар, и покрај писмото од игуменот Кутеин, беше крајно сомнителен кон собирачите, бидејќи во тоа време имаше козачко востание под команда на Пављук 181 година, а границата беше особено строго чувана. Трубецкој, под закана од голема казна, им нареди на патниците да се вратат назад, а тие веќе сакаа да си одат дома. Но решивме да го посетиме манастирот Челни 182. „Кога јас“, вели свети Атанасиј, „одев пеш во далечината пред мојот коњ и Му се помолив на Господ Бог и Пречиста Богородица, ме обзеде голем страв, така што со силен глас извикав: - Боже мој и Пречиста Богородица, помилуј ме! Што се прави ова? Во тоа време ми се чинеше како почетникот да вели: – Зошто ви е потребна човечка помош? Оди во Москва, јас сум со тебе! Приближувајќи му се на почетник, го прашав што вели, а тој ми одговори: „Ништо не ти кажав, само ти се лутам што лутаме за ништо“. Пристигнувајќи во манастирот Челни, монахот им рекол на браќата дека со Божја помош има намера да стигне до Москва; на ова еден од постарите одговори: „Нема да стигнете таму, господине, затоа што е алармантно време поради козачкиот погром, но ако, како што велите, Божјата помош е со вас, тогаш можете да стигнете таму“. Упатете се кон Новгород-Северски кај гувернерот Пјотр Песечински; Ваша среќа е ако ви нареди да го пуштите, но насекаде има голема безбедност. Свети Атанасиј го послушал овој совет. На пат за Новгород-Северск 183, додека ја преноќувал во гостилница, на крајот на полноќ, монахот го зафатил голем страв и му се чинело како некој да патува со голема свита, се слушнал глас: „Да, да, тој е тука“, и кога сè се смири, Афанасиј не го разбудил и го замолил да му каже на сопственикот ништо. веднаш. По пат, понекогаш ноќе, не знаејќи каде да оди, монахот, за да ја отфрли вознемиреноста, почнал да ѝ проповеда на Богородица акатист: „На избраниот војвода, победник“ - со рефрените: „Алилуја, алелуја, алилуја“, а потоа наутро дремел. „Оттресувајќи го сонот од моите очи“, пишува свети Атанасиј, „видов млад човек во наметка, како седи на нашиот коњ, гледајќи назад во нас и покажувајќи го патот. Младиот човек рече: - Јас сум Неемија, ѓаконе, твојот сонародник трговец. Потоа исчезна, и кога изгреа сонцето, со него видов крст на небото, а во него - ликот на Пречистата Богородица со детето, како Купјатицки 184, прободен и опкружен со сончевите зраци. И откако многу размислував, сакав да му укажам на ова чудо на почетникот Онисим, а тој, разбуден од сонот, почна да го тепа коњот и во тој момент сликата стана невидлива на небото, а видението веќе не му го спомнав. Приближувајќи се до пограничното село пред пладне, за чудо поминавме покрај стражарите на Новгородскиот валија: еден селанец од тоа село стоеше крај патот, симнувајќи ја капата и кога го поздравив, ми рече: „Која е оваа дама, татко, и каде оди таа со толку голема свита? Не знаев што да му одговорам, само реков: „Но, но“ и тргнав кон санките 185“. Голема толпа народ ги придружуваше монасите од селото, а во близина на црквата во името на свети Атанасиј, стоејќи зад селото во полето, патниците „по волја Божја“ ја преминаа границата и пристигнаа во првото село на Московска Русија, Шепелево. Овде беа примени љубезно. Сите беа зачудени како успеаја да поминат покрај стражарите; во ова ја видоа очигледната Божја помош за монашките патници, а една жена директно рече: „Навистина Богородица оди со нив ако ги поминале стражарите“. Св. Откако дознаа дека немаат пропусница до кралот, рекоа дека е невозможно да стигнат до главниот град. Монахот одговорил на ова: „Одам според волјата Божја и иконата што ти ја давам како отпечаток на хартија“. Потоа му поверувале и си заминале без да донесат никаква одлука. Кога монахот бил во шума на зајдисонце, недалеку од Севск, јасно го слушнал следниот глас: - Афаназија! Оди кај цар Михаил и кажи му: порази ги нашите непријатели, зашто веќе дојде часот; имајте го ликот на Пречистата Богородица од Купјатицк на вашите воени транспаренти за помош и во битките храбро бранете го секој човек што се нарекува православен. Доцна во ноќта, откако го изгубиле патот, скитниците завршиле во селото Кривцово, на пет милји од Севск, и молеле за ноќевање од христијанин чиј син бил многу болен. Откако седна во близина на страдалникот, свети Атанасиј се обрати кон Семоќниот со молитва за негово исцелување. Следниот ден сопственикот дошол кај монахот и му рекол: „Голем старец, ако си свештеник, моли се на Бога за својот син да биде здрав. Св. О чудесни Божји дела! Исто како да се разбудил од сон, пациентот станал и извикал: - Од каде оваа надеж, Богородице моја да ме исцели? И веднаш стана, му се заблагодари на Бога и им служеше на патниците маса, а присутните беа многу воодушевени од радост и страв. Таткото на излечениот ги придружуваше своите драги гости до патот Брјанск и ги советуваше дефинитивно да одат во Москва. По напуштањето на Кривцов, искушеникот Онисим му нанел многу неволји на свети Атанасиј и дури се обидел да побегне од него, велејќи: – Да се ​​вратиме во Литванија, бидејќи тука ќе умреме. Зошто трпиме таква несреќа и доброволно се изложуваме на уште поголеми опасности? Упорно се трудите да бидете во главниот град на Москва, нема, нема! Монахот, свртувајќи се кон себе со молитва кон Господа и Пречиста Богородица, тивко му рекол на својот придружник: - Драг брат, плаши се од Бога! Ти самиот си слушнал и видел многу Божји чуда над нас; Зошто не постапуваш разумно? - и откако потемелно му ја откри Божествената грижа за двајцата, на крајот рече. „Со нас патуваат Пресвета Богородица, според нејзиното ветување, и нашиот Ангел чувар, кого јасно го видов во лицето на Неемија, ѓаконот Купјатицки. Откако го слушнал тоа, Онисим побарал прошка од светителот и оттогаш придружниците патувале во потполна согласност. Кога придружниците пристигнале во манастирот Карачевски воскресение 187, неговиот игумен ги примил со љубов и ги советувал да земат пропусница за кралот од локалниот управител. Откако ја слушна приказната на патниците, гувернерот рече: „Прекрасни се Божјите судбини! Не сакам да дознаам за нив, но верувам во секое Божјо дело со едноставно срце“. И им даде лист и водич сè до главниот град. „За чудо“, вели монахот, „пристигнувајќи до главниот град на Москва, наоѓајќи се надвор од реката Москва, на улицата Ординскаја, во хотел, и со сета вистина ја напишал историјата на она што се случило на патот по водство на Бога (како што верувам во едноставноста на моето срце), тој му ја предаде на московскиот цар за зајакнување, заштита и ширење на православната вера. Веројатно, приказната за чудесното талкање на свети Атанасиј, дадена на Михаил Феодорович, му се допаднала на благочестивиот крал, а нејзиниот составувач, свети Атанасиј, бил испратен дома со богата милостина да изгради црква во името на Пресвета Богородица Купјатицкаја. Од Москва, монахот и неговиот придружник заминале на Цветници (1638) преку Можајск 188 и Вјазма 189 до Дорогобуж 190, а оттука Днепар со шатл преку Смоленск и Орша 191 до Могилев, од Могилев на 16 јуни со „количка“ и до 1 јули пристигнале во Кујпилатици на 1 јули. 1638 година. Набргу потоа, во 1640 година, монаштвото на манастирот Брест Симеон 192 побара од игуменот на Купјатицки да им испрати едно од двете лица за игуманија: Афанасиј Филипович или Макариј Токаревски 193 . Иларион Денисович, не сакајќи да дозволи некој од неговите драги работници да си оди, испрати трето лице, но монасите од Брест не го примија. Тогаш било решено да се фрли ждрепка кој да оди во Брест, Макарија или Атанасиј и по волја Божја ждрепката паднала на свети Атанасиј. Разделувајќи се со него, Иларион Денисович им напиша на монасите од Брест дека „со голема тага“ им се ослободува „половина од себе“ и во исто време додаде: „Смилувај го во сè, за да царува со Христа“. По неговото пристигнување во Брест за да стане игуманија, монахот најнапред се зафатил со потрага по древни повелби, епископски и царски, кои потврдувале различни права и предности за доверениот манастир. Откако видов од овие писма дека „соединувањето со стариот Рим, прифатено спротивно на законите на Источната црква, е проколнато засекогаш, јас“, вели Атанасиј, „отворено го објавив тоа во црквата и на разни места“. Отворената изјава имаше толку силен ефект што, според монахот, „во тоа место на Берестејски и во целата област на тоа војводство, Унијатите почнаа да ја доживуваат најголемата вознемиреност“. Следната година (1641), во септември, свети Атанасиј отишол во Сејмот, односно на состанок на владините службеници во Варшава и од кралот Владислав IV од 194 година добил повелба (привилегии) ​​со свој потпис, што ги потврдува сите стари предности на православното братство во Брест и обезбедува за вечноста на повелбата на црквата до целосна слобода. Но, според законите на Кралството Полска, кралската привилегија не може да важи без нејзино одобрение со печат на крунскиот канцелар или подканцелар. Свети Атанасиј се молел за ова, па дури и понудил пари, но залудно. „Сите вие ​​ќе бидете унијати“, му рекоа чуварите на печатите на барателот, „така нема да го запечатиме за ништо; знајте дека ни е забрането од Светиот Отец, Папата, под заклетва, да ја зголемиме грчката вера овде. Тогаш монахот се обратил за совет и помош до православните, најпрво до влијателни свештенства кои пристигнале во Сејмот. Но, дури и овде тој не најде поддршка, бидејќи секој од нив беше исклучиво окупиран со свои приватни работи и придобивки. „Останатите отци и монасите“, забележува монахот, „сите дојдоа со свои лични побуди и велат едно: имам доволно цркви, кој сака нека прави што сака нека се замара, тоа не е моја работа. Дури не се спомнува целосно и општо уверување на православната вера“. Задоен со мислата за „целосен и општ мир“, свети Атанасиј чувствително ги слушаше поплаките за понижувањето на Православната црква, кои се слушаа од секаде и беа донесени во Варшава од градски жители кои доаѓаа на Диета за различни работи. Со трогателни зборови, според зборовите на православните мирјани, светителот ги опишува несреќите на Православната црква во полско-литванската држава: „Дури и за пари не може да се има слобода во татковската побожност и да се однесува како што бара совеста на православниот народ. О тешко! Децата живеат без крштевање, возрасните - без свадби, а мртвите се закопуваат скришум, ноќе, по ниви, зеленчукови градини, визби. Овде, во христијанска држава, православните трпат повеќе угнетувања отколку во турско заробеништво. Сиромашните жители на Орша 195 само затоа што изградија нова црква во своето братство, мораа да дадат двесте дукати за печатот“. Погоден од тага од помислата на овие угнетувања на православните, свети Атанасиј еднаш си рекол: - О Боже! Вагата на беззаконието падна до самиот раб; Ниту нашите постари отци веќе не се грижат за православната вера, за воспоставувањето на славата Божја; Се чини дека сите се срамат од тоа, а што е најлошо од сè е што некои, заведени од латински и ароганција, поради почестите и слободата на овој свет, непромислено се свртуваат од вистинската вера во друга вера и, како да куцаат, објавуваат: „Ох, и оваа и оваа вера се добри“, а тоа не може да биде дека има многу добра вера. 4:5). Во едно од визиите, угнетената православна црква му се претставила на монахот Атанасиј во вид на девица, ограбена, плачејќи и жалејќи се на своите непријатели. Тогаш, во гостилницата, кога свети Атанасиј ѝ изврши акатист на Пречиста Богородица и ги кажа зборовите: „Ослободи нè од сите неволји“, слушна чист глас од ликот на Богородица: - Афаназија! Пожалете се сега во Сејм со помош на иконата Моја Купјатицкаја, прикажана на крст, пред кралот на Полска и државата, заканувајќи се со праведен гнев и страшниот Божји суд, кој навистина ќе дојде ако не се вразумат; Нека, пред сè, засекогаш го осудуваат проклетиот синдикат - ова е најитната потреба, а можеби сепак се чувствуваат добро. Исполнувајќи ја оваа заповед, монахот во 1643 година, како светиот пророк Илија, ревносен за вистинската вера, отишол на Општата исхрана во Варшава. Тој зеде со себе седум копии од сликите на Богородица Купјатицки, напишани на платно, приказната за неговото патување во Москва и „натпис“ со предупредувања за гневот и страшниот Божји суд за прогонот на православието и покровителството на унијата. Наместо молба од Источната црква, монахот им подели икони на Богородица со додаток на најблагородните членови на Сејмот од благородничките семејства и во присуство на сите членови на Сејмот му се обрати на кралот со следниот говор: - Најистакнатиот крал на Полска, мој милостив господару! Ние толерираме неподносливи лаги; тие не сакаат ние, православните луѓе, да запечатуваме привилегии во однос на црковната побожност, тие не сакаат да нè заштитат врз основа на правата запечатени со заклетвата на вашата кралска благодат, а веќе околу педесет години православната вера и Грчката источна црква под вас, христијанските господари, во Кралството Полска се страдаат поради непритисоци и неволји, ова со помош и помош на омразените римски црковни лица, особено језуитите, крајно лукави. Овие Језуити, со помош на прецизни говори, лукави науки и високи титули, завладувајќи ги душите на младите луѓе, поставуваат комедии во училиштата, проповедаат во црквите и објавуваат лажни книги, измислени по предлог на сатаната, безбожно ги заведуваат обичните луѓе, нивните покровители и православните христијани, кои самите се обесправени и неисечени. Ревникот за православието му дал на кралот фотографија од иконата на Богородица Купјатицки и на неа приложил посебен стих. Со ова писмо, монахот побарал од кралот да ја смири десничарската грчка вера и да го уништи сојузот. Тој му напиша на Владислав: „Ако го искорениш проколнатиот сојуз и ја смириш Источната Вистинска Црква, тогаш ќе си ги живееш годините во среќа, и ако не ја смириш вистинската грчка вера и не ја избришеш проклетата заедница од лицето на земјата, тогаш навистина ќе го запознаеш гневот Божји. блажените ќе го наследат Царството Небесно, а проклетите ќе бидат фрлени во пеколот на вечни маки“. Заканувачките говори и списи на Атанасиј, се разбира, требало да го погодат срцето на кралот и сенаторите и, веројатно, владата во оваа прилика го изразила своето незадоволство на претставниците на православната партија на Диетата, а „нивните старешини“ го зеле Атанасиј, го прогласиле за луд и го ставиле во притвор. „Јас“, пишува монахот, „останав искаран, исмејуван и плукан поради фактот што (Бог да им прости!) не им се пријавив, бранејќи ги нивните молитви (како да е потребно да ги пријавам таквите Божји тајни и тоа го направив по моја волја, а не по волја Божја). Ох, тешко! Божјата волја, но потпирајќи се целосно на себе и на својот разум, тие ја вршат својата волја и ја угнетуваат својата“. Обземен од тага што не само кралот и полските благородници, туку и неговите духовни браќа не сакаа да ја поддржат големата причина за смирување на православната вера, Атанасиј, имитирајќи ги светите будали заради Христа, се преправаше дека е луд. Ја напушти занданата гол, носејќи само качулка и параманд 196 за да го покаже својот чин, се намачка во мочуриштето и, удирајќи се со стап, истрча низ улиците на Варшава и со силен глас извика: „Тешко на проклетите и на неверниците! Монахот имал намера да трча во црквите и да ги објави истите зборови, но го стигнале слугите на владетелите што се собрале на Диетата и, туркајќи го во мочуриште, длабоко над колена, го држеле додека не дојде количката од гостилницата. Ова се случи во месец март: настраданиот претрпел голема настинка. Едвај жив, тој беше однесен на количка во хотелот на господарот и повторно фрлен во притвор. По жалба на извесен Данилович, бискупскиот службеник, „постарите отци му судат“ на пречесниот и „без никакво право на тоа 197 донесуваат одлука: му ја одземаат игуманијата и презвитерството“, потоа го пренесуваат, како заразен од чума, од еден духовен човек на другиот, а на крајот го испраќаат до крајот на меганиумот. Киев, кој тогаш беше познатиот Питер Мохила. Митрополитот го ослободи Атанасиј, а пресудата од Варшава беше уништена. „Кога бев на судењето“, забележува Атанасиј, „се сетив како ме носеа од хотел до хотел во Варшава, отец Гизел 198 рече: „Како од Ана до Кајафа“, односно го спореди судењето на Атанасиј во Варшава со судењето на еврејските првосвештеници над Исус Христос. Киев, и во пештерите и во црквата Успение на Богородица, и кога православното братство Брест дошло кај митрополитот со барање повторно да го испрати свети Атанасиј кај игумани, Петар Мохила ја исполнил оваа молба на своите браќа во писмото до братството во врска со враќањето на игуменот, изјавил дека игуменот бил испратен до игуменот. за дело што предизвика тага и тешкотии на целата руска црква“, и дека игуменот од Брест во иднина „ќе постапува повнимателно во црковните работи, особено пред кралот, неговата благодат, нашиот милостив господар и целиот негов благословен сенат“. Враќајќи се во Брест, свети Атанасиј со сета своја душа се посвети на монашки подвизи со браќата од Симеонскиот манастир што му беа доверени. Но, околностите во Западна Русија во тоа време беа такви што мирниот и затскриен живот на монасите постојано беше прекинуван. Православните - и свештенството и монасите, и мирјаните - претрпеа многу угнетувања за нивната вера: повеќе од еднаш доживеаја клетви, срамни потсмев и тепања, напади и секакви катастрофи од самоволните језуитски ученици и унијатските свештеници. Еден унијатски архимандрит, откако насилно ги зароби монасите испратени кај Свети Атанасиј од манастирот Купјатицки на високиот пат, му ја отсече брадата на светиот монах, го соблече ѓаконот и ги избрка и двајцата и ограби два манастирски коња со сите нивни работи. Дојде до таму што никој од манастирот не можеше да се појави на улица без да биде проколнат. „На секое место“, вели свети Атанасиј, „во дворови и дворови нè пцујат и ни викаат: „Гу-гу, Русин, волк, расколник 199, турско-грчки, отпадник“. Бидејќи канцеларот Сапега се сметал за патрон (покровител) на манастирот Брест (манастирот им бил дадена земја), монахот во 1644 година отишол во Сапега во Краков и побарал од својот поранешен господар да добие од кралот безбедно однесување за православните жители на Брест, кои не наоѓаат заштита во судовите од угнетувањето на униите. Но, гордиот благородник му го дал следниот одговор на монахот: - Свештеник се скара со поп, но што ми е гајле? Станете униити и ќе живеете во мир. Навредите и угнетувањата што од секаде врнеа врз православните, се разбира, не можеа да не го загрижат светителот. Во голема возбуда, тој почнува да се моли пред иконата на Богородица Купјатицки и повторно јасно слуша глас што доаѓа од светата икона: - Афаназија! Побарајте повторно со помош на Мојата слика во идниот Сејм пред кралот на Полска и полската држава за целосно уништување на проклетата унија. Ќе биде добро ако го слушаат и го уништат: ќе живеат среќно во наредните години. Исплашен од видението, свети Атанасиј пет дена бил исклучително слаб, не пиел, не јадел и размислувал што да прави. Знаеше дека смелите говори на Диетата повторно ќе предизвикаат судење и осуда за него, а во исто време се плашеше да не ја наруши волјата Божја. Тој беше засрамен од големината на задачата што Господ му ја довери, понизен човек, и се смири со фактот дека дури и магарето на Валаам еднаш зборуваше според волјата Божја. Како и другите монаси, монахот би сакал да седи во манастирот, молејќи му се на својот Творец за себе и за сите власти, духовни и световни, а особено за своите добродетели, но, принуден од волјата Божја, тој почнал да се подготвува за Генералниот Сејм од 1645 година. фотографија на иконата Купјатицки на Пресвета Богородица, заедно со опис на чудата од неа за време на патувањето во Москва, а потоа да се даде предлог за укинување на сојузот и смирување на православната вера. Но, светителот не бил предодреден да ги реализира своите намери: во ноември 1644 година бил уапсен во Брест, одведен во Варшава и фрлен во синџири, во кои бил чуван повеќе од една година. И во затворот, како и во слободата, монахот најмногу се предаде на тага поради тешката состојба на Православната црква во полско-литванската држава и мислата за „целосното и општо спокојство“ на вистинската вера. Најдобар израз на неговото расположение во тоа време е песната што ја состави додека седеше во затвор и, ставајќи ја на глас, ја испеа за да ја угаси својата душевна болка: „Испрати мир на Црквата Твоја, Христе Боже! Кога надзорот над преподобниот бил ослабен, тој, додека бил во затвор, ревносно почнал да составува спомен-белешка, која во негово име била доставена до кралот Владислав на 29 јуни 1645 година за време на состанокот на Генералниот Сејм. Во својата белешка, преподобниот докажува: Русија, од самото усвојување на христијанството, застанала во црковна зависност од цариградскиот патријарх, 201 и унијатите кои „побегнале од својот законски пастир“ и му се предале на друг, а не на вистинскиот (папата), се предмет на анатема од верата како отпадник; самиот сојуз беше усвоен од духовни луѓе од себични причини: на пример, епископот Игнатиј Потси, еден од неговите бранители, бараше сенаторско место; Митрополитот Рагоса и епископот Кирил Терлецки беа наклонети кон соединување, привлечени од слободите што им беа ветени во име на папата. „Од тој час“, вели свети Атанасиј, „како Каин до Авел и Исмаил на Исак, така проклетиот унијат го тепаше и го прогонуваше својот православен брат и до денес, со помош на слугите и непријателите на вистината на светителот, со Божја дозвола, постапува како што сака, како во сите браќа, така и во црквата и во сите браќа и во црквата. занаетчиски клевети, ограбува и одзема од сè што имаат православните христијани - од светата вера, од чистата совест, од добрата слава, од имотот, ги злоупотребува и тепа на секој можен начин - и тоа е најлошото нешто - печати, одзема, се втурнува во просјачки места и ги уништува христијанското царство, заради таа проклета заедница, уште се врши непотребно крвопролевање. На крајот, имаше внатрешна бескорисна војна со Козаците поради истиот сојуз; поради неа, милоста исчезна од речиси сите; поради тоа, се множат милувањата, сомисленоста, зависта, предавството, злобноста и - најлошо од сè - проклето непријателство; поради неа пропадна духовниот и световниот поредок“. Свети Атанасиј му се обраќа на кралот со молитва да го укине соединувањето воведено од царската власт: духовните отци (епископите) повеќе не можат да ја подобрат ситуацијата, бидејќи и самите имаат потреба од исправка. По стапувањето на престолот, кралот го запечатил со заклетва своето ветување дека ќе ја смири православната црква, но тоа не е сторено до ден-денес. Нема потреба од насилство врз ничија совест: Унијатите нека останат, ако сакаат, со своите грешки, а православните нека бидат слободни во својата вера. Не е познато како оваа жестока молба на затвореникот била прифатена од кралот. Мислејќи дека хартијата не стигнала до него, монахот пишува втора молба од затворот, во која му се обраќа на кралот со трогателен апел: „Помилуј, најистакнат полски цару, мој добродушен господару, на прогонуваната Источна црква, која е во твоето царство“. Оваа петиција, врамена во зелен сатен, некој ја фрлил во неговата кочија за време на минувањето на кралот низ Варшава и ја прочитал Владислав IV, но не била донесена наредба во врска со тоа. Друга хартија доделена на кралот не била прифатена од него. „Нема потреба, ништо повеќе не е потребно“, рече тој, „веќе наредив негово ослободување“. Навистина, на 19 октомври 1645 година, по наредба на Владислав, му било напишано на киевскиот митрополит да испрати да го земе Атанасиј, кој „заслужил казна, но неговата кралска милост го игнорира“; во исто време, од митрополитот се бараше да го испрати хегуменот, кој беше проблематичен за полските власти, на место каде што повеќе не може да „предизвикува никаков аларм“. Во меѓувреме, оковите на монахот беа отстранети и надзорот беше олеснет, за тој слободно да прима писма од блиски луѓе. Едно од писмата испратени во затвор, во кое се утешува затвореникот, го нарекува исповедник. Монахот овде се споредува со светиот апостол Павле, а понатаму се вели дека „среде пустош тој цветаше како миризлив цвет, сјае не само за рускиот народ, туку и за целата соборна универзална побожност“. Иако свети Атанасиј можел лесно да избега од затворот, тој не бил искушуван од слободата и барал да биде суден или барем примен од кралот. Тој испратил писма и молби до влијателни луѓе на дворот за да побараат од кралот прием, а кралот се согласил да го послуша игуменот, но католичкото свештенство го разубедило Владислав и на 3 ноември 1645 година, монахот бил испратен со два змејови во Киев. Појавувајќи се пред митрополитот Петар Мохила, свети Атанасиј му подари детален извештај за неговите постапки во Варшава, приложувајќи копии од документите што тој му ги дал на кралот. Веројатно, монахот се надевал дека митрополитот овој пат ќе го ослободи од обвинението, како што претходно го ослободил и ќе го врати во Брест како игуманија, но царската заповед имала сила: подвижникот бил оставен во Печерскиот манастир како под власт. Затворањето на монахот во Киев многу ги загрижило неговите многубројни обожаватели, а еден од нив, по име Михаил, во оваа прилика им напишал на управителот и браќата на манастирот Брест со следните изрази: „Вашата побожност ме информира дека преподобниот отец Атанасиј е ослободен од затворот на неверниците и верниците на Киев. Тоа ми е неверојатно, зашто Христос нашиот Господ не пострада од неверниците, туку беше предаден во рацете на грешниците од неговите верни. Господинот отец Атанасиј пророкува дека сојузот ќе пропадне. Во ова би верувал кога би ги видел нашите заслуги, но не ги гледам и не се осмелувам да верувам во крајот (на сојузот). Зошто? Прашај. Затоа што нашата Русија не го сака тоа, особено постарите. Кој не сака да се бори против сојузот, се стреми кон тоа; затоа нашите постари сакаат соединување, ако не со збор, тогаш со дело, што е уште полошо“. Веројатно под влијание на ова јасно откриено расположение на православните кон светителот и последователната смрт на Петар Могила на 1 јануари 1647 година, монахот ја добил својата слобода и повторно ја презел својата игуманија. Но свети Атанасиј не уживаше долго во мирот во мирниот манастир во Брест. Во пролетта 1648 година, во Мала Русија избувнало козачко востание под водство на Богдан Хмелницки и започнала несреќна војна за Полјаците. Православното население на Литванија и Полска страдаше уште повеќе за време на војната; постојано биле осомничени за предавство против полскиот крал, во соучесништво со бунтовниците Козаци. А свети Атанасиј тогаш прифати маченичка смрт, неправедно обвинет за предавство. Посебна приказна е детално раскажана за судењето на монахот и неговото погубување, составена под силен впечаток на тажни настани од искушениците на манастирот Свети Симеон во Брест, почитувачи на свети Атанасиј 202. „Она што го видовме со свои очи, што можевме да научиме од другите луѓе за овој наш мачење, аботхан и депар. Ние пишуваме и сведочиме за некој нељубезен во тоа време: и голем прогон и неосновано сомневање се појавија против сиромашните Русија низ целата полска круна и Големото Војводство на Литванија Каптурските дворови 203 на војводството во Брест, по клевета на Пан Шумски, во тоа време капетан на кралската гарда, испрати неколку благородници во нашиот манастир да го однесат игуменот во замокот И тогаш беше сабота, точно 1 јули, а самиот покојник служеше литургија во црквата на Богородица во другиот свет. Кога, додека бил на престолот, забележал во црквата, токму за време на пеењето на „Иже Херувим“, благородништвото што дошло по него, многу се вознемирил, како да паднал во заборав и да застанал долго време, не правејќи ништо, за другпат да ја испее Херувичката песна. Потоа се опорави, повторно почна да служи и со пристојност ја заврши целата литургија. И на крајот од мисата, слушнал од господинот дека таа дошла по него, и веднаш, без да оди никаде од црквата, земајќи друг брат со себе, отишол во замокот. Таму, стоејќи пред господата судии, тој најпрвин почна гласно да им зборува и со чест им соопшти на судиите дека светиот апостол Павле бил пред царот Агрипа и се сметал себеси за среќен, бидејќи знаел да се брани (види: Дела апостолски 26, 1-2). Но, господата на судијата го третираа говорот на покојниот игумен со презир и, без да слушаат повеќе, му наредиле на доушникот, по име Пан Шумски, да започне да го известува случајот против него за испраќање чаршафи и барут на Козаците. А отец игумен одговара на ова: - Почитувани господа! Ова е клевета и лажна фикција, како да сум пратил чаршафи или барут на Козаците. На крајот на краиштата, имаш многу патроли, испрати ги и нека покажат дали некогаш сум пратил барут некаде. Што се однесува до чаршафите, кодошот нека даде некој доказ дека сум ги пратил, како што клеветеше. Потоа веднаш го испратија доушникот Шумски и другите со него да го ископаат нашиот манастир и да најдат барут и чаршафи. А кога таму ништо не најдоа и веќе си заминуваа, доушникот го подригна својот гнев и им рече на хајдуците 205: - Зошто не фрли вреќа барут и не пријави што си нашол овде кај монасите? Тогаш самите господа на судијата видоа дека нема докази за вината на игуменот, туку само празна гласина, поточно клевета, и се смирија. Но, тие почнаа да испрашуваат за друга тема и рекоа: - Но вие го обесчестивте и проколнавте светиот сојуз? Откако го положи на себе знакот на Крстот Господов, покојниот татко на игуменот Како одговор на ова, реков: „Дали навистина, драги господа, ми наредивте да дојдам кај вас затоа што го обесчестив и проколнав вашиот синдикат? Она што го кажав на Диетата во Варшава пред Неговата милост кралот Ладислав IV, мојот најчист господар, и пред неговиот најславен Сенат, кој го прогласив насекаде според волјата Божја, сега го потврдувам пред вас: вашата сегашна заедница е проколната и знајте ја вистината дека ако не го уништите во вашата држава и не ја смирите Црквата на Истокот, ќе ја смирите Бога во Оратот. И тоа го кажа со силен глас, за да слушнат добро оние што беа на далечина. Сега некои луѓе извикуваа на овие зборови: - Егзекутирај, четвртини, напикај таков расколник! И веќе почнаа да го туркаат од еден на друг и да го кинат на сите страни. Но, господата на судијата им наредиле на сите да ја напуштат колибата малку и, откако разговарале меѓу себе, му рекле на отец игумен: - Заслужуваш да бидеш доведен во срамна смрт токму сега (и тоа нема да те разнесе). И сега наредуваме да ве одведат во затвор додека не добиеме некакви упатства од Варшава. Потоа го ослободиле братот што бил со него, а тој бил испратен во затвор во арсеналот во замокот Брест од Рождеството Христово во 1648 година, 1 јули. Неколку дена подоцна наредиле да му стават окови на нозете и така тој седел во затвор до 5 септември истата година. Во тоа време, покојникот (т.е. свети Атанасиј) неколку пати испраќал одреден брат од затвор кај судиите, барајќи да му направат една од двете работи: или му наредиле да ги тргне оковите, или бил ослободен од арсеналот, а тој им ветил дека ќе оди во окови додека сакаат. Тоа го имал, како што самиот ни објасни, за да сведочи пред нив и да ги опомене дали ќе отстапат од својата долгогодишна и тврдоглава приврзаност кон унијата. „Зашто“, рече тој, „ако ме третираат толку нежно што ме ослободат или од окови или од затвор, тогаш ќе ми ги одземат и говорите“. против синдикатот; ако не сакаат да ја дозволат оваа најмала работа, очигледно нема да дозволат повеќе и цврсто ќе се залагаат за синдикатот. И тогаш“, објасни тој, „не можеме повеќе да се надеваме на мир, кој, како што знаеме, ни беше одземен во оваа држава во име на заедништвото и со цел да се одземе правата на Источната црква, нашата мајка. Затоа, кога виде дека не сакаат да му дозволат ниту едното ниту другото, смело почна да извикува: - Мечот и војната нема да ја напуштат оваа состојба додека нивните синдикати не бидат уништени; побожноста, дај Боже, наскоро повторно ќе процвета, за неа, за неа, ќе процвета, но соединувањето брзо ќе пропадне. И често се случувало кога ќе забележи од арсеналот на благородниците, преку прозорецот да им зборува такви говори. Еден ден братот што отиде со него кај господарите на суд дојде кај таткото игумен и му рече: „Господарите не сакаа да ве ослободат од окови или затвор, но војната со Козаците се смирува“. Господарот дошол по тој брат за да слушне што ќе одговори отец вишиот на неговите зборови, и тој веднаш пред сите рекол: – Војната нема да стивне, затоа што не сакаат да го исфрлат синдикатот од државата. Господинот, слушајќи го ова, извика: Еднаш, во присуство на кнезот и епископот, кои овде нема да ги именуваме, господата на судијата наредиле да им го доведат покојникот во синџири, а епископот го прашал дали навистина ја проколнал заедницата. Починатиот му признал велејќи: - Навистина, таа е проклета. А тој, не сакајќи повеќе да го слуша, одговори: - Наскоро ќе го видите својот јазик пред вас во рацете на џелатот. И нареди повторно да го одведат и да го стават во затвор. Кога помина четвртиот ден од септември 1648 година и дојде ноќта на петтата, тие го зедоа од затвор покојниот отец игумен и, откако го отргнаа, го придружуваа до конвојот 206. Велат дека пред да биде испратен во вагонскиот воз, Језуитите, кои знаеле дека е осуден на смрт, дошле кај него како што се обврзале во затвор, како што први се обврзале да постапат ноќе. го оддалечил од православната вера, а потоа го исплашил со огнени маки. Но, по милоста Божја, бидејќи ништо не постигнаа, тие се вратија назад и испратија еден од своите ученици кај него, молејќи го да се премисли и да не се уништува. Но, тој нареди одговор на ова: „Нека знаат језуитите дека како што им е пријатно да живеат во задоволствата на овој свет, така и мене ми е пријатно сега да одам во смрт“. Што подоцна му направија во вагонскиот воз, многу луѓе зборуваат за ова. Кога ноќе го одведоа во конвојот и сакаа да му го дадат на гувернерот Берестејски кој беше таму, господарот гувернер не сакаше да го земе и рече: - Зошто ми го донесе? Веќе е во ваши раце; прави со него што сакаш. Кога, значи, началникот го предаде, го примија оние кои долго жедни за неговата крв 207 и го одведоа во шумата што беше недалеку од колоната, а од местото 208 на четвртина милја, од левата страна кон селото Гершенович. Таму најпрвин го изгореле со оган, а еден хајдук потоа застанал на далечина и го слушнал гласот на покојниот отец игумен, додека за време на маките им одговарал нешто заканувачки. Тогаш тие одеднаш му викнале на тој хајдук и му наредиле да го наполни пиштолот со два куршуми и во исто време му наредиле да подготви дупка пред него. Најпрво барале покојникот да се откаже од зборовите за сојузот, но тој одговорил: „Тоа што го кажав“, реков и со тоа ќе умрам. Потоа му наредиле на хајдукот да му пука со пиштол во челото. Гајдук, гледајќи дека му е духовен и познат, не брзал, туку прво побарал прошка и благослов, а потоа го застрелал во челото и го убил 209 . Починатиот, веќе застрелан со два куршуми низ челото, уште извесно време стоел потпрен на борот како со свои сили, па наредиле да го фрлат во подготвената дупка. Но и таму самиот го сврте лицето кон небото, ги прекрсти рацете на градите и ги испружи нозете; потоа го нашле како лежи така на именуваното место. Таа ноќ, кога го мачеа покојникот, нас и сите жители на градот зафати голем трепет поради овие дела, и иако ноќта беше ведра и не се гледаше облак колку аршин, молњата беше страшна и се рашири по целото небо. И така покојникот лежеше, за нас непознато, без погреб од 5 септември до 1 мај, осум месеци. Знаевме дека тој повеќе не е на светот, но не знаевме каде е неговото тело додека едно момче, околу седум или осум години, не ни го покажа местото каде што е погребано. Прво сакавме да се увериме дали навистина е тој или некој друг, бидејќи од таму можеше тајно да биде пренесен на друго место (земјата на која лежеше неговото тело им припаѓаше на Језуитите). Затоа, откако чекале да падне ноќ, го откопале и откако дознале дека навистина е тој, веднаш го преселиле на друго место. На неговото тело не било пронајдено ништо освен една кошула - и тоа искината - и една чизма. Следниот ден, со дозвола на полковникот од Брест, игуменот го пренеле во манастирот Рождество на Пречиста Богородица, а неколку дена подоцна (8 мај), откако извршиле опело по црковен обред, го погребале во криптата на десниот хор во црквата Свети Симеон Столпник. Неговото тело се уште е таму без распаѓање 210. Знаците на мачење и смрт на неговото тело се следни: под препоните од двете страни коските се голи, но од телото на места не останало многу, но и тоа било многу поцрнето од огнот; на главата има три дупки: две во близина на увото на левата страна, со големина на куршум од пушка, а третата на десната страна зад увото, многу поголема од првите две, лицето му беше целосно поцрнето од барут и крв, јазикот му излезе малку од устата и се згрче меѓу забите: мислиме дека тој беше многу закопан од смртта и уште беше закопан. Бог со Својата благодат да нè укрепи во благочестието и да ни подари трпение заради Неговото свето име“. Монахот Атанасиј локално беше признат за светец многу брзо по неговата смрт: во 1658 година, на 5 јануари, Инокентиј Гизел, архимандрит од Киевскиот Печерск, со Јосиф Нељубич-Тукалски (од 1664 година, митрополитот Киевски) во писмо до цар Алексеј Михајлович, велат дека постои телото на Атхалович. досега, Бог е чудесен во Своите светци, Тој останува нераспадлив во Брест. Во 1666 година, во Брест, на полски е составен живот, во кој Атанасиј е наречен „светец и маченик“ 211. Неговите мошти првично почивале во бакарно светилиште, но во 1816 година, на 8 ноември, изгореле заедно со дрвената црква Свети Симеон Столпник; останаа само изгорени честички, кои во присуство на верници беа ставени на лимена чинија и ставени во црквата Благовештение на манастирот. Во 1823 година, за честичките на моштите беше уредено светилиште и тие беа отворено поставени за национална чест. Во 1824 година, манастирот бил укинат, неговата црква била претворена во парохиска црква и светите мошти биле ставени во тврдината Св. Никола; По изградбата на камената катедрала Симеоновски во градот во 1865 година, посмртните останки на светецот биле пренесени овде и остануваат овде до денес. Споменот на свети Атанасиј, како маченик за верата, на југозападниот дел на Русија беше толку жилав и силен што не му требаа никакви надворешни уверувања или сведоштва. Затоа, до средината на 19 век нема зачувани записи за неговите чуда. На 14 ноември 1856 година, локалните записи го запишуваат следниот знак Божји од моштите на свети Атанасиј. Сопственикот на Владимирската провинција Николај Александрович Поливанов, враќајќи се од странство, морал да остане во Брест поради тешката болест на неговиот десетгодишен син Александар. Болеста се развила брзо и немало надеж за закрепнување на момчето. Откако покани локален свештеник да се причести со својот син со Светите Тајни, таткото почна горко да тагува што овде нема светилиште, како во центарот на Русија, за да може да прибегне кон него со жестока молитва за исцелување на детето. Свештеникот му рекол дека во Брест има светилиште - моштите на свети Атанасиј, а Поливанов почнал да бара да го донесе ковчегот со моштите, да му испрати молитва на болниот и да им го прикачи. Татковата побожна желба се исполни и штом ковчегот со честички од мошти го допре Александар, страдањето на болниот веднаш престана, а тој, спротивно на очекувањата на лекарите, набрзо целосно се опорави. На 15 август 1857 година, благодарниот отец испрати во Брест сребрено и позлатено светилиште тешко тринаесет и пол килограми, во кое свечено беа пренесени моштите на свети Атанасиј. На 14 мај 1860 година од светите останки на светителот е забележано следното чудо. Локалниот протоереј Василиј Соловевич страдал од кила, така што неговата внатрешност почнала да излегува; лекарите го советувале пациентот да се подложи на прилично тешка операција, но тој не се согласил и почнал да се подготвува за смрт; Откако се исповеда, посака пред причестувањето со Светите Тајни да му служи молитва на свети Атанасиј, кого многу го почитуваше; за време на молитвата неговата внатрешност влезе во нивното место; пациентот, на целосно изненадување на лекарите, целосно се опоравил и повеќе не доживеал напади на болка. Така Господ го прослави Својот светител, преподобниот маченик Атанасиј Брестски. Споменот на преподобниот маченик Атанасиј Црквата го празнува на 20 јули и на 5 септември. Видете исто така: Книга XII – август Спомени на Третиот Вселенски Собор (изведена од Православната црква на 9 септември) Аријанските немири 212 година ја доведоа Црквата до несторијански немири - до спорови за личноста на Богочовекот, решени од Црквата на Третиот вселенски собор. Аријанците, како поддршка на нивните еретички ставови, се повикаа на оние изреки од Светото Писмо од Новиот Завет кои укажуваат на понижувачката состојба на нашиот Господ Исус Христос во деновите на Неговото спасоносно месијанско служење на човечкиот род: во овие изреки Аријаните видоа докази за валидноста на нивното богохулно тврдење дека Синот Божји е понизок од о. Бранителите на православното учење им укажале на еретиците дека изреките од Светото Писмо за понижувачката состојба на Господ Исус не треба да се припишуваат не на Божествената, туку исклучиво на човечката природа на Христос Спасителот. Меѓутоа, овој суштински праведен одговор не ја исклучи можноста за такво збунувачки прашање: „Ако Христос едно рекол и направил како Бог, а друго како човек, тогаш не треба оттука да се заклучи дека природите во Христа биле разделени - дека во Неговото едно лице дејствувале две суштини и две посебни волји? Објаснувањето дека Божествената и човечката природа во Христа Спасителот не се одвоени, туку се обединети, предизвика ново збунетост: ако Христос е Богочовек, односно полн Бог и полн човек, тогаш како можеме да ги разбереме оние делови од светото Евангелие во кои Самиот Господ погрдно зборувал за Себе? Блажениот Теодорит, цитирајќи ја изреката на Спасителот дека не знае за денот и часот на Неговото второ доаѓање: За тој ден и час никој не знае, дури ни ангелите небесни, туку само мојот Отец (Матеј 24:36), ја придружува оваа изрека со следново прашање, покажувајќи ја потребата од целосно разјаснување на односот на Христос, кој би ги елиминирал сите предмети на Христа збунети: „Зошто Словото го носи името мудрост, колку брзо е подложно на слабоста на незнаењето? - прашува блажениот отец. Така, аријанството довело до нови несогласувања за лицето на Исус Христос, што довело до несторијански спорови. Точно, за да се решат, многу имало во списите на светите отци на Црквата од IV век и со нив можело да се биде целосно задоволен. Но, арогантниот ум не сакаше да се понижи пред големата тајна на воплотувањето на Синот Божји: не без причина тие тврдат дека тешко би се појавиле нови немири во Црквата, доколку Несториј не се појавеше на полето на црковно-историскиот живот. Татковината на Несториј е сирискиот град Цезареа Германиција на реката Еуфрат; Неговата година на раѓање и родителите не се познати. Свети Кирил Александриски само сведочи дека Несториј „излегол од калта, а неговото потекло било срамно“. Неколку години од својата младост поминал во манастир во близина на Антиохија, а потоа, откако го прифатил свештенството, се појавил како добар проповедник. Историчарите на црквата, Сократ и Марцел, современици на Несториј, ја забележуваат елоквентноста на вториот, а првиот зборува за него како талентиран човек, но слабо образован. Несториј водел строго монашки живот и во исто време, како што сведочи Сократ, бил „суетен, жесток и несериозен“. Без сомнение, Несториј бил горд и горд човек, кој не сакал да се поклонува пред ништо и никого; Оваа гордост и желба за слава, според некои, го натерале Несториј да прибегне кон приказна светост во животот и помпезен јазик во своето проповедање. Во 428 година, како човек со извонреден ораторски талент, Несториј бил избран од царот Теодосиј II (408–450) за Цариградската патријаршија. Несториј, кога влегол во одделот, покажал крајна нетрпеливост, велејќи во сенароден апел до царот: „Дај ми, цару, вселената, очистена од ереси, и јас ќе ти го дадам небесното Царство; борете се за мене против еретиците, а јас ќе се борам за вас против Персијците“ 213. бил подигнат против разни секташи кои дотогаш уживале одредена толеранција во Константинопол: биле затворани, подложени на протерување, конфискација на имотот, нивните богослужби биле затворени и уништени. Од Константинопол, ова прогонство на секакви ереси и раскол се проширило и во другите делови на империјата, што доведе, на некои места, до крвави судири. Но, ревносниот прогонител на ересите, неочекувано за своето стадо, и самиот се покажа дека е еретик. Меѓутоа, не треба да се мисли дека Несториј во целосна смисла на зборот бил основач на еретичкото учење поврзано со неговото име. Семето на ерес се наоѓа неколку децении пред времето на Несториј - во делата на неговиот учител Теодор Мопсуестиски и учителот на самиот Теодор, Диодор од Тарс. Според тоа, Несториј му припаѓа само на понатамошниот развој на учењето и благодарение на висината на својата позиција, храброста и решителноста во ширењето и одбраната на еретичката мудрост. Историчарот Сократ вака го опишува првиот говор на Несториј како проповедник и бранител на несториската ерес: „Со Несториј имаше еден презвитер Анастасиј, кој дојде со него од Антиохија; Несториј многу го почитуваше и ги користеше неговите совети во бизнисот. Еднаш, додека поучувал во црква, овој Анастасиј рекол: Марија никој не смее да ја нарекува Богородица, зашто Марија била маж, а Бог не може да се роди од човек. Во црквата настана метеж. Несториј почнал да го брани Анастасиј: не сакал човек кого го почитувал да биде осуден за злобно учење; делумно за одбрана на Анастасиј, делумно (и несомнено, главно) за ширење на неговите мисли, Несториј почнал често да проповеда во црквата на истата тема“, отворено изјавувајќи дека „Пресвета Дева Марија не треба да се нарекува Богородица, бидејќи таа не го родила Бога, туку само човекот, со кого, освен Неа, вечното Слово беше Словото на Бога. обединети; човекот Исус, роден од Марија, беше само живеалиште на Божеството и орудие на нашето спасение; овој човек, преку приливот на Светиот Дух, стана Христос, односно помазаник, а Словото Божјо остана со него во посебна морална или релативна заедница“ - поточно само „во контакт“, а не во соединување по природа, како што учи Православната Црква. Осврнувајќи се на објаснувањето за страдањата и смртта на Богочовекот - како пострада Христос Спасителот и како умре - Несториј објасни: „Можеме да кажеме дека Синот Божји умре во неправилна смисла, бидејќи само човекот Исус умре и воскресна; страдањата на Богочовекот беа можни само затоа што во Христа Божеството беше одвоено од човештвото“. Што се однесува до евангелските и апостолските изреки, каде што се зборува за Христос „некогаш во погрдна смисла, понекогаш во смисла на неискажлива супериорност“, Несториј, потврдувајќи ја одвоеноста на природите во Христа, поучувал дека некои од овие изреки треба да му се припишуваат на Христа како исклучиво на човекот, други како исклучиво на Бога. Изјавата на патријархот дека Пресвета Богородица не треба да се нарекува Богородица, туку Мајка Човечка, предизвика општа огорченост во Цариград, бидејќи употребата на зборот Богородица беше осветена со литургиско и татковско предание, 214 и, покрај тоа, Богородица беше препознаена како посебна заштитничка на градот. Гледајќи го тоа, Несториј предложил ново име за Дева Марија - Христос Мајка, а потоа се согласил да го прифати црковното име со резерва во смисла на неговата еретичка заблуда. Но, веќе беше разбрано дека во овој случај не се работи за зборови, туку за нешто неизмерно поважно: за главната догма на христијанството - догмата за воплотувањето на Синот Божји. Проклу, презвитер на Константинопол, подоцна епископ Кизик, а потоа и цариградски патријарх, и адвокатот Евсевиј, подоцна епископ Дорилејски, се изјасниле против еретичкиот патријарх со отворени осуди. Несториј го назначил Прокло да проповеда на денот на Благовештението. Прокло, искористувајќи го тоа, почна да проповеда, значи, се разбира, Несториј, иако без да го нарекува по име, дека Пресвета Дева треба да се нарекува Богородица. За тоа зборуваше и самиот наслов на проповедта, како што може да се види од следново: „За воплотувањето на нашиот Господ Исус Христос, дека Светата Дева Марија е Богородица, дека Оној што се роди од неа е Емануел, кој е заедно Бог и човек, несоединети и непроменливи. Евсевиј еднаш ја прекинал проповедта на еретикот Несториј во катедралата со толку гласен извик: „Лаги и хула! Потоа, на портите на Константинопол, се видел свиток закован за нив - се претпоставува дека негов автор бил истиот Евзевиј - каде Несториј бил обвинет дека ја обновил ереста на Павле Самосатски, веќе осуден во III век; свитокот го завршил обвинението со зборовите: „Анатема на оној што го одвојува Божјиот Син од Синот Марија!“ Искористувајќи го покровителството на императорот, Несториј почнал брутално да ги прогонува противниците на неговото еретичко учење, кое го нашол меѓу цариградското свештенство и манастирите. Но, случајот со Несториј, кој привлече толку големо внимание и предизвика толку многу жешки шпекулации во главниот град, природно доби публицитет надвор од ѕидините на Константинопол. „Од кој град и да е“, пишува свети Кирил Александриски, „од кое село и да дојде некој, сите прашуваат: каков универзален разговор е ова, какво ново учење се шири низ црквите? Некои монаси од египетските манастири дошле кај Александрискиот патријарх Свети Кирил (412–444) со слично прашање: „Дали е вистина“, го прашале светителот, „дека некаде има учители кои проповедаат дека Пресвета Богородица не може да се нарече Богородица? Откако дозна од монасите дека еретичките проповеди на Несториј се проповедаат во манастирите на неговата епархија, свети Кирил излезе во одбрана на православното учење. Како извонреден богослов на своето време, како решителен и цврст човек и, конечно, како епископ на една од најзначајните седишта на Источната црква, свети Кирил зазема водечка позиција во борбата на православните против несторијанството. Својата борба со Несториј свети Кирил ја отворил со писмо „До пустиниците“, односно до египетските монаси. Во ова писмо, без да го именува Несториј по име, свети Кирил го осудува учењето на вториот, докажувајќи преку теолошки шпекулации засновани на учењето на Светото Писмо, апостолското и светоотечкото предание и учењето на Никејскиот симбол, дека Исус Христос бил вистински Бог и вистински човек: „Од двете природи, Божеството и човештвото, еден е Господ Исус Христос и човекот, еден Господ. обожениот човек, како оние кои по благодат се соучесници на Божествената природа, но вистинскиот Бог, кој заради нашето спасение се јави во човечка форма“. Ако Господ Исус Христос е вистински Бог и вистински човек, тогаш Пресвета Дева Марија, како што го родила Богочовекот, е навистина Богородица. Истовремено, свети Кирил упати посебна дискусија за православната вера до царот Теодосиј и слична, но поопширна дискусија до царицата Евдоксија и сестрата на царот Пулхерија. Откако дознал за постапките на свети Кирил и знаејќи дека пораката „До пустиниците“ добила значителна дистрибуција надвор од египетските манастири, па дури и стигнала до Константинопол, Несториј се загрижил и почнал да се огорчува на свети Кирил Александриски. Потоа, поддржувачите на Несториј напишаа две посланија: едното против посланието „До пустиниците“, а другото под наслов „Против оние кои, во доктрината за соединувањето на природите во Христа, или го омаловажуваат Божеството на Единородниот, или го обожуваат човештвото“. За тоа свети Кирил дознал преку „преподобни“ и доверливи луѓе. За да ја разјасни работата и да не се заснова само на недоразбирања, свети Кирил решил да му испрати порака на Несториј. Овде тој ги наведува причините за појавата на неговата порака „До пустиниците“. Тоа беше прашање на неопходност: збунетост во верата од учењето на Несториј, незадоволство од нив, изразено од оние што дојдоа кај Кирил од сите источни цркви и, конечно, барање на папата Селестин со епископите од Рим, каде што навлегоа гласините за новото учење - сето тоа го принуди Кирил да ја прекине тишината. „Наместо да ме хулиш“, го советува Свети Кирил на крајот на Несториј, „подобро би било да ги поправиш своите зборови за да го запреш искушението во Универзалната црква. Верувај дека најдобриот лек во овој случај ќе биде да им кажеш збор на оние што биле искушани, да ја повикаш Светата Дева Богородица, за да можеме ние и сите други да го правиме мирот во јавност“. Како одговор на оваа порака од свети Кирил, Несториј го избира презвитерот Лампон да објасни меѓу него и Александрискиот патријарх; го испратил вториот со писмо во свое име; последните редови од писмото гласеа: „Искуството ќе покаже каков плод ќе биде за нас од истрајноста на најпочитуваниот презвитер Лампон“. Таков „плод“ било второто писмо 215 на свети Кирил до Несториј, кое е возвишена теологија за догмата за воплотувањето на Словото Божјо. Трогателен е заклучокот од писмото: „Ти ги пишувам овие зборови“, му вели свети Кирил на Несториј, „потикнат од љубовта во Христа и како брат те советувам и Го молам пред Бога и пред светите ангели да размислува и поучува исто со нас, за да се зачува црковниот мир и заедницата на истомислениците и благородниците на Бога да остане во свештениците. со тебе те поздравуваат браќата што се со мене“. На второто писмо на свети Кирил, Несториј одговори и со посебна порака во која наместо да ги препознае неговите грешки и да биде подготвен да ги исправи, напротив, го брани своето лажно учење, па дури и со зборови полни со гордост и потсмев, укор и повици за исправка на самиот свети Кирил. Гледајќи ја залудноста на односите со Несториј, свети Кирил решава да се обрати во Рим за помош од папата Селестин (422–432); иако претходно бил во расправија со римскиот епископ 216 година, но сега, со оглед на претстојната катастрофа низ црквата, тој е помирен. Во своето писмо до папата Селестин, свети Кирил ја истакнува вистинската состојба на работите во Источната црква, создадена од Несториј, и оттука го објаснува и неговиот апел до папата и неговите постапки во однос на Несториј. „Признавам“, пишува свети Кирил, „сакав да му обрнам внимание (на Несториј) преку соборно писмо дека не можеме да стапиме во комуникација со некој што зборува и мисли вака; но пред да одлучам за таков прекин на односите, решив однапред да стапам во контакт со вашата побожност: чест да го изразам писмено моето мислење за тоа дали сè уште треба да имаме комуникација со него. За да ги потврди своите зборови за ереста на Несториј, свети Кирил му ги испраќа на папата разговорите што ги зборувал Несториј во црквата, откако претходно ги превел. Папата Селестин го осудил Несториј на Месниот собор во Рим во 430 година, а неговиот одговор на Свети Кирил бил исклучително поволен за вториот. Папата бил вознемирен од „нечистото“ учење на Несториј и за себе наоѓа утеха во побожноста на Кирил. Застанувајќи врз основа на христијанското трпение, папата смета дека ова решение е најдоброто во однос на Несториј: прво, Несториј мора да даде глас на предупредување, а дури потоа, ако опстојува, „да се отсече болниот член, од кој не само тој страда, туку и целото тело на Црквата е изедено“. Папата го овластува свети Кирил да му соопшти на Несториј во свое и во негово име Папата, така што Несториј, под болка од депонирање и екскомуникација, во рок од десет дена да се откаже од својата грешка и да се сврти кон верата што ја имаат Рим, Александрија и целата Вселенска Црква. Во меѓувреме, Несториј, искористувајќи го еден збунувачки инцидент од канонска природа, му се обратил и на папата Селестин со порака. Откако ја објаснил причината што го принудила да му се обрати на римскиот епископ, Несториј продолжува да ги објаснува догматските немири што настанале во Источната црква; овде тој нечесно го објаснува учењето на свети Кирил за воплотувањето на Словото Божјо, припишувајќи му на Александрискиот епископ туѓи мисли; побивајќи го Кирил, Несториј го изложува своето учење. Не добивајќи одговор од папата, Несториј му се обраќа со втора порака, слична на првата. Конечно, дојде одговор од папата, во кој овој, повикувајќи го Несториј да ја исправи својата злоба, му објави дека доказ за таквата исправка треба да биде повторното обединување со Црквата на сите оние кои Несториј ги екскомуницирал затоа што не се согласуваат со него. За да му изрази покајание на Несториј, како и претходно во писмото до свети Кирил, папата одредува десетдневен период. Во исто време, Селестин упати опширна порака до свештенството и константинополскиот народ и со помалку опширни пораки до Јувенал, епископ ерусалимски, Флавијан Филиписки, Руф од Солун и Јован Антиохиски, кој бил воспитан со Несториј во истиот манастир во близина на Антиохија; во овие пораки, папата ја осуди грешката на Несториј, известувајќи за осудата што ќе го чека вториот доколку опстојува. А свети Кирил им пишал и на некои источни епископи, наведувајќи ја суштината на спорот меѓу него и Несториј. Тој добил одговори од постарите Акакиј од Берија, Јован Антиохиски и други: тие не го одобруваат учењето развиено од Несториј, но во исто време имало барање да не се доведе работата до отворен прекин. По договорот со Рим, свети Кирил му ја препратил на Несториј пораката добиена од папата со порака во име на Александрискиот собор, во која од Несториј се бара со заклетва да се откаже од својата писмена грешка. Ова писмо заврши со дванаесет анатематизми, познати во историјата на несторијанството, во кои се наведени контроверзните точки меѓу Свети Кирил и Несториј за прашањето за воплотувањето на Синот Божји 217 година. Патријархот Јован Антиохиски, пријател на Несториј, го советувал овој да се потчини и да го прифати словото на Богородица. Несториј свечено изјавил дека е подготвен да го прифати името Богородица, бидејќи човекот Исус, роден од Дева, бил соединет со Бог Словото. Но тој со сета решителност се побуни против анатематизмите на свети Кирил; во посебно дело, Несториј ги презентирал своите побивања на анатематизмите точка по точка, вклучувајќи и дванаесет; овде, поради недостаток на теолошко знаење, Несториј искажувал јасно еретички мислења, што го отуѓило него и некои негови приврзаници. За време на оваа размена на пораки меѓу свети Кирил Александриски, Несториј и папата Целестин меѓу себе, несторијанскиот немир длабоко ги вознемири верниците, кои беа поделени на две страни: едната се придржуваше на учењето подоцна признаено како православно на Третиот вселенски собор, а другата се залагаше за несторијанската ерес. Првата им припаѓала на оние помесни Цркви чии членови во IV век биле поборници на симболот Никеј. Во деновите на жестоките аријански немири, главен противник на оваа ерес била Александриската црква, на чело со нејзиниот архиепископ свети Атанасиј. А сега, за време на несториските спорови, главен бранител на православието, како што гледаме, бил свети Кирил, патријарх Александриски. Отците на Египетската црква на Третиот Вселенски Собор изјавија: „Непотребно е да се бара отчет за православната вера од египетските епископи, бидејќи на сите им е очигледно дека ја следиме верата на свети Кирил“. Имало педесет такви отци кои на Третиот вселенски собор застанале на страната на свети Кирил. Римската црква сега, како и порано за време на Аријанските немири, се приклучува на црквата Александрија. Истото мора да се каже и за Солун, Македонија, Илирик и Ерусалим. Конечно, во времето на аријанството, монасите биле ревносни бранители на православието, а за време на несторијанските движења, монасите, почнувајќи од Цариград, насекаде, придржувајќи се кон Православието, го третираат несторијанството како омраза и богохулно учење. Во однос на приврзаниците на Несториј се забележува слична појава: за него се бореа истите земји и цркви кои се бореле за аријанството. Антиохија Сириска, гнездото на аријанството, беше исто во однос на несторијанството. Сите водачи на несториското движење заминаа одовде. Јован, архиепископот на Антиохија, прогласувајќи се за пријател на Несториј и именувајќи ги најистакнатите епископи од неговата област, забележува за нив дека тие исто така се однесуваат кон Несториј „со љубов“ и дека неговата кауза ја сметаат за „своја работа“. Претходно, од Константинопол, „се ширеле мрежи за да ги фатат приврзаниците на (Аријанската) безбожност“. Несториј од Константинопол, исто така, успешно стекнувал приврзаници за себе, и тука уживал во таква љубов од некои што дури и по неговото протерување, што следело по соборната осуда, народот, по смртта на неговиот наследник во Константинополската престолнина, Максимијан, извикал: „Несториј повторно да биде епископ во главниот град! Епископите на Иракли, многу Сиријци, Азијци и Понтици се на страната на Несториј; генерално, можеме да кажеме дека Азија се наклонила кон несториската ерес, исто како што претходно се приклонувала кон аријанската ерес. Забележаната разлика меѓу православните и несторијаните во нивните ставови за догмата за воплотувањето или, поточно, за соединувањето на природите во Христа Исуса се вкорени во нивното различно решение на основното прашање за односот на верата со знаењето. Бранителите на православното учење против Несторијанците овде се придржуваат до ставовите на свети Атанасиј Александриски, Свети Василиј Велики и Свети Григориј Богослов - во проучувањето на прашањата за верата, мора да се стави граница на разумот, бидејќи верата е повисока од разумот. „Зошто“, прашува свети Кирил, „да треба внимателно да го проучувам Светото писмо и да не филозофирам во едноставноста на моето срце во согласност со тоа? Осврнувајќи се на најсветата и најголемата тајна на нашето спасение - тајната на воплотувањето на Словото Божјо - истиот свет отец забележува: „Прифатете ја милоста на Отецот, кој ни го даде својот сопствен Син. Ве молиме, не истражувајте го ова. „Која е потребата на сите да им ги предложиме овие прашања (за инкарнацијата), толку суптилни и интимни? Зарем не би им донеле поголема корист на луѓето со објаснување на моралното учење, кога сè уште не сме во состојба да навлеземе во догматското учење со должна верност? Папата Селестин имаше слични размислувања. Во своето истражување за верата, папата повикува на крајна претпазливост: „Мораме повеќе да се плашиме и да не станеме арогантни кога навлегуваме во истражувањето; не треба, како што беше речено, да се испитуваат предмети повисоки од себе“. Во врска со вистинитоста на воплотувањето на Божјото Слово, Папата забранува секаков вид истражување на умот: „Нека“, вели тој, „нека се елиминира прашањето за раѓањето (Христово), кое секој вистински верник мора да го одлучи во едноставноста на своето срце, зашто кој ќе се осмели да го тестира Бога? Друг истакнат бранител на православието и приврзаник на свети Кирил, Теодот, епископ Анкирски, го повикува умот на замолк пред очите на вистината за воплотувањето Христово: „Не прашувај ме“, поучува, „за ликот на Божјите чуда, зашто ќе ви кажам: што се случило на Бога, и оставам само ликот да покаже што се случило на Бога“. Не поставувајте го прашањето: „Како Бог останува Бог и станува човек? Верувај во чудото и не тестирај што се случило со твојот ум“. Несторијанците имаа не такви ставови, туку сосема спротивно: тие се обидоа да ја сфатат големината на Бога преку човечки истражувања. Гледајќи се себеси осуден од Рим и Александрија, Несториј сметал дека единствениот излез од својата неволја е свикување на Вселенски собор за разгледување на контроверзното прашање. Некои од бранителите на православието го сакаа истото. Затоа, во ноември 430 година, царот Теодосиј II, од себе и во име на западниот цар, издал декрет да се свика собор во Ефес, како град во кој Богородица престојувала во последните години од нејзиниот живот. Времето на отворање на катедралата беше поставено на најблискиот Педесетница. Секој од митрополитите требаше да земе со себе на претстојниот собор онолку епископи колку што ќе најде потребни, во согласност со потребите на митрополијата, за да остане потребниот број епископи за извршување на архипастирските должности. Царскиот декрет му доверил на судскиот великодостојник Кандидијан да ја следи „пристојноста“ или напредокот на работите во советот, без право да се меша во истражувањето на догмите на членовите на советот. Во Ефес се собраа еретички епископи и православни епископи со сосема спротивни ставови и намери. Несториј и неговите истомисленици го сфатија свикувањето на соборот како дозвола да се изврши „нова ревизија на црковното учење“; Свети Кирил и неговите приврзаници, напротив, разбраа дека прашањето за воплотувањето на Синот Божји е прашање на верата, а не на разумот. Несториј пристигнал во Ефес набргу по Велигден (19 април) со шеснаесет епископи и неговиот пријател благородник Иринеј. На соборот се појави свети Кирил Александриски со педесет епископи, многу мирјани и монаси, кои истовремено имаа и власт од папата Селестин. Мемнон, митрополитот Ефески, имал околу четириесет епископи. Немаше ниту еден претставник од Африканската црква поради инвазијата на Вандалите; само Каприол, епископот од Картагина, напиша писмо во кое ги замоли отците на соборот да не воведуваат никакви иновации. Папата Селестин, како претставник и на него и на „целиот Западен собор“, испрати двајца епископи и еден презвитер на соборот во Ефес со наредба да се водат според пресудата на Кирил Александриски. Претставниците на папата, сепак, не пристигнаа навреме за почетокот на соборот. Сепак, се собраа околу двесте епископи. Кандидијан, следејќи ги упатствата што му ги дал царот, наредил сите монаси и лаиците кои го посетуваат да го напуштат Ефес и ниту еден епископ да не го напушти градот под никакви околности додека не завршат состаноците на соборот. Во меѓувреме, пријателот на Несториј, Јован Антиохиски, сè уште не се појавил кај епископите од неговиот округ, поради тешкотијата да се соберат епископите, кои не можеле да заминат пред крајот на Велигденската недела, делумно поради збрката во неговиот град предизвикана од недостигот на одредби и, главно, поради лошата состојба на патиштата поради дождовите. Така поминале шеснаесет дена по периодот определен со царски декрет за отворање на соборот. Свети Кирил, кој го презеде претседавањето со соборот, реши да го отвори вториот без да го чека Јован Антиохиски. Свети Кирил постапил така од ревност за славата на Богородица, исполнувајќи го точниот услов од царскиот декрет да се разгледа работата без никакво одлагање и откако ги известил двајцата сириски епископи испратени од Јован: „Господине епископ Јован“, објавија тие, „наредил да му кажеш на побожноста: направи ја својата работа“. Несториј и епископите истомисленици со него беа трипати поканети на соборот преку специјално застапување составено од епископи: првиот пат непосредно пред отворањето на соборот, а вториот и третиот пат по отворањето. Првата делегација доби двосмислен одговор од Несториј: „Ќе погледнам и, ако треба да дојдам, ќе дојдам“; на втората и третата делегација не им беше дозволено ни да стигнат до Несториј. На 22 јуни 431 година, под претседателство на Александрискиот патријарх Кирил, во главниот храм во Ефес се отворил собор од не помалку од сто шеесет епископи, главно од Александрија, Египет, Ерусалим, Палестина и Илирик; шеесет и осум епископи, поддржувачи на Несториј, протестираа против отворањето на соборот пред доаѓањето на Јован Антиохиски; Овој протест беше поддржан и од царскиот службеник Кандидијан. Но, кога се појавил на соборот, отците побарале од него, откако го прочитал царскиот декрет за правата и должностите на соборот, да си замине. Кога ги решавале прашањата покренати од несторијанството, отците на соборот го земале како водечки принцип учењето за симболот Никеј, кој се читал повеќе од еднаш на соборот, а отците на соборот намерно одлучиле да го задржат симболот Никеј во совршен интегритет: „Светиот собор решил“, читаме во актите на Третиот Вселенски собор, „да се изгласа верата или да се дозволи некој друг да се напише формула. дефинирани од светците“. татковците кои се сретнаа во Никеја“. Првиот собир на отците на Третиот вселенски собор се отвори со читање на Никејскиот симбол; Потоа следеше читање на второто писмо на свети Кирил до Несториј, поздравено од отците на соборот со високи оценки на одобрување за неговиот договор со симболот Никеј. Беше прочитано писмо од Несториј како одговор на свети Кирил, а отците изречеа анатема и на авторот на писмото и на неговото учење. Меѓу другите документи прочитани на првиот состанок на соборот, беше прочитано и третото писмо на свети Кирил до Несториј, кое ги содржи таканаречените „анатематизми“; беше прифатена и со одобрение од советот. Потоа, по предлог на свети Кирил, било решено да се испрашаат некои епископи за усните разговори на Несториј; Пораките на епископите кои разговарале со Несториј во Ефес не оставиле сомнеж дека Несториј богохулно размислувал за Божественото достоинство на Искупителот. За потемелно појаснување на православното учење за соединувањето на природите во Христа Спасителот, беше прочитан посебен збир на изреки од делата на отците почитувани од целата Црква: Свети Петар, епископ Александриски, свети Атанасиј Велики, Јулиј, папа Римски, Свети Феликс, папа Римски Кипар, Епископ, Александроф Римски, Бискуп, Амвросиј, епископ Милански, Григориј Богослов, Василиј Велики, Григориј Ниски, Атик, епископ Константинополски, Амфилохиј, епископ Иконски. Тогаш татковците на соборот најдоа дека е неопходно да ги споредат извадоците од списите на Несториј со овие извадоци од списите на татковците; вториот предизвика општо неодобрување. Откако го решија контроверзното прашање за соединувањето на природите во Христа во смисла дека „двете природи - Божествената и човечката - се соединети во Христа неразделно и несоединети“, отците на Третиот Вселенски Собор на истиот прв состанок го решија и прашањето за депонирањето на Несториј. Отците на соборот ја донесоа следната пресуда: „Бидејќи најзлобниот Несториј, меѓу другото, не сакаше да ја послуша нашата покана и не ги прифати најсветите и најблагочестивите епископи испратени од нас, ние бевме принудени да го истражиме неговото злобно учење. Откако откривме делумно од неговите писма, делумно од други списи, делумно од разговорите што тој неодамна ги водел во оваа метропола (т.е. Ефес) и кои беа потврдени од сведоци дека и мисли и проповеда зло, бевме принудени, врз основа на каноните и пораката на нашиот Свети Отец и соработникот Ројтер, иако не го следи епископот Селестин, да објавиме епископ против него. дефиниција: Нашиот Господ Исус Христос, врз Кого исфрла богохулење, преку устата на овој пресвет собор определува: да го лиши од епископскиот чин и да го екскомуницира од црковното општење“. Пресудата на соборот следниот ден му била објавена на Несториј во следнава форма: „Светиот Собор, собран по милоста Божја, по заповед на нашите најпобожни и христољубиви цареви, во митрополата Ефес, на Несториј, новиот Јуда. Знајте дека вие, заради вашите злобни проповеди и противење на каноните, на 22-ри ден од тековниот месец јуни, врз основа на црковните правила, светиот собор ве разреши и ви го одзеде црковниот степен“. Оваа реченица ја потпишале повеќе од двесте епископи 218. По осудата на Несториј, соборот го известил Константинопол за тоа со посебна порака упатена до цариградското свештенство и економистите на Цариградската црква; беше изготвен извештај и испратен во име на соборот до царот, каде што, во образложение на текот на соборот, имаше барање царот да нареди да се уништат сите учења на Несториј во црквата, неговите книги - каде што беа пронајдени - да бидат запалени и да се закани со секој што се осмелил да го следи царското учење на Несториј. По оваа порака, царот добил извештај од Несториј, во кој имало обвинувања против соборот на свети Кирил и каде Несториј го оправдувал својот однос кон соборот што го осудил. Во меѓувреме, на 27 јуни, Јован Антиохиски пристигна во Ефес со четиринаесет источни епископи. Од православните епископи било испратено специјално пратеник кај Јован за да го убеди да застане на страната на веќе донесената одлука на соборот, но Јован не го прифатил застапувањето. Следниот ден по неговото пристигнување, Јован го свикал својот собор, на кој присуствувале не повеќе од четириесет и тројца епископи. Овој собор, познат под тажното име „Отпадник“, ги смени Кирил Александриски и Мемнон, епископот Ефески, како „заразени со неизлечива болест“; Останатите епископи кои биле истомислени со Кирил ги екскомуницирал само од причеста додека тие во знак на покајание не ја изречеле осудата на „еретичките“ анатематизми на Кирил Александриски. Јован и неговите другари испратија извештаи до императорот, царицата, свештенството, народот и Константинополскиот сенат за определувањето на нивниот собор. Во сите овие пораки Џон ја докажува исправноста на своите постапки и го обвинува Кирил. Откако дознале за постапките на Јован, Кирил и Мемнон повторно го покануваат епископското собрание на соборот за да го обвинат Јован за незаконски дејствија, бидејќи Јован не ги поканил епископите обвинети од вториот на својот собор. На 10 јули во катедралата пристигнаа легатите на папата, кои забавија на патот. Откако се запознаа со активностите на катедралата под раководство на свети Кирил, застанаа на страната на православните. Соборот трипати го поканувал Јован Антиохиски на своите состаноци за да може да ја докаже валидноста на неговите обвинувања против Кирил, но Јован одбил, поради што Вселенскиот собор одлучил да ги отсече Јован и неговите приврзаници од црковната заедница и да ги извести императорите за тоа. Така, во Ефес се формирале две непријателски страни на епископи, кои меѓусебно се заканувале и се екскомуницирале. Со цел да се разјасни вистинската состојба на работата пред императорот, на кого му беше претставено во неповолно светло за православните од Кандидијан, кој застана на страната на еретиците, православните епископи испратија барање до царот: да го отповика Кандидијан и да дозволи пет од нив лично да се појават на суд. Кон ова писмо беа приложени актите на соборот што ги разгледа свети Кирил. Но, Кандидијан ги затвори сите правци кон Константинопол за пораката да не стигне до својата цел. Тогаш отците на катедралата му предадоа порака на просјакот на епископите и монасите во Константинопол во која е прикажан текот на работите на соборот и угнетувањето што го претрпеле православните во Ефес. Еден просјак во стап носел писмо до Цариград. По приемот на пораката, во главниот град, главно во манастирите, започна голема возбуда: жителите на вториве, пеејќи антифони, отидоа во палатата на царот. Меѓу монасите најистакнат бил монахот Далмат. Четириесет и осум години остана безнадежно во изолација, не напуштајќи ја дури и кога самиот император побара од него да учествува во свечените верски поворки по повод земјотресот. Божествениот глас одозгора сега му заповеда на монахот да го напушти осаменикот. Монахот Далмат и други биле примени кај царот. Големиот подвижник му покажал порака од Ефес, ги изложил поплаките на православните и прашал: дали е подобро да се придружиш на еден злобен отколку меѓу многуте епископи расфрлани низ вселената и претставени од нивните браќа во Ефес? „Соучесниците на Несториј“, рекол монахот, „доаѓаат (во Константинопол) во голем број и заминуваат без ограничување, но православните епископи се во теснец. Допрен, Теодосиј ветил дека ќе ги повика управителите на соборот во Константинопол. Императорот навистина набргу го исполни своето ветување, а епископите испратени од православна страна му ја разјаснија на царот и воопшто во Цариград настанатата состојба во Ефес, така што работата се приближуваше кон конечна одлука во корист на православието и на свети Кирил. Но, во тоа време, благородникот Иринеј, поддржувач и пријател на Несториј и Јован, пристигнал во Константинопол со силни врски на дворот. Тој го разгледа случајот. И како резултат на тоа, Свети Кирил и неговите колеги епископи беа обвинети дека правеле сè „автократско и незаконски, и затоа (тие) се предмет на екскомуникација и други казни. Веќе беше подготвен документ за потпишување на царот, а само доаѓањето на кириловиот домашен секретар Јован, кој успеа да ја врати сквернавената вистина, ги уништи махинациите на Иринеј толку многу што мислењата на достоинствениците што ја разгледуваа работата беа поделени. Царот, очигледно изгубен меѓу овие меѓусебни обвинувања и извештаи, решил да ги смени Несториј, свети Кирил и Мемнон за да ги смири спорните. Со таков декрет, тој го испраќа комитетот Јован, назначен да го замени Кандидијан, во Ефес, со упатства, дополнително, да го направи она што тој го смета за корисно во однос на верата. Јован не можел да направи ништо во Ефес поради најголемата конфузија што владеела таму; меѓусебната горчина на страните била толку силна што Јован не постигнал помирување. Ги приведе светите Кирил, Мемнон и Несториј и му извести на царот за залудноста на неговата мисија. Конечно, царот, наклонет кон општи барања, организирал состанок во Халкидон на шеснаесет епископи кои пристигнале овде од Ефес (по осум од соперничките партии). На оваа средба, одржана во присуство на царот, им се отвори можност на отците на православниот собор да ја докажат вистинитоста на декретите на вториот и нивната исправност. Благодарение на ова, уште пред распуштањето на состанокот, во Ефес е добиена наредба да се ослободат Свети Кирил и Мемнон со враќање на нивните поранешни права; Несториј „се повлекол во местото на своето поранешно живеење, односно во Антиохија, од каде што стигнал на престолот во Константинопол“. По некое време, епископите кои седеле во Халкидон биле префрлени во Цариград; тогаш на православните епископи им било наредено да изберат наследник на Несториј; Беше избран и ракоположен Максимијан, монах со пустински и неамбициозен карактер. Во врска со Несториј, на Исидор Преторијан, префект и конзул му беше издаден следниов декрет: „Иако е познато дека се занимаваме со јавни работи, сепак, не помала грижа од наша страна ја вклучува и афирмацијата на католичката вера; Со зачувување на верата се надеваме дека ќе му служиме на јавното добро. Затоа, кога Несториј, поранешниот пастир на Католичката црква, а сега предавник на верата, се препушти на нашата нужда под негова злоба. господари и да добие казна достојна за неговото однесување, затоа што отфрлајќи ги законите на преподобната црква, тој стана автор на страшна ерес и бидејќи ја наруши верата на оние што ги убедуваше да учествуваат во предавството, тој мора да ја прифати вината за туѓото предавство, затоа, со твојата власт и со право својствен за тебе, да биде подложен на трајно прогонство во Петра 219 година, а сиот негов имот да биде пренесен во Цариградската црква за да се зголемат богатствата на тоа најсвето место, чии тајни ги прекршил. Зашто на тој начин благодатта за најсветата вера ќе биде зачувана во душите на луѓето и, со воспоставувањето на побожноста, ќе процвета просперитетот на нашата империја“. На другите епископи им беше наредено да се вратат во своите земји и градови. Свети Кирил се вратил во Александрија на 30 октомври и бил примен од стадото со најголема радост и чест. По некое време, Несториј бил преместен од Петра во далечната египетска оаза Ибис; овде го фатиле номади; ослободен од нив, набрзо починал во потполна нејасност од старост и исцрпеност. Против следбениците на Несториј бил воведен тежок прогон; оние што преживеале од него побегнале во Персија, каде долго време уживале посебна заштита од државата. Така, бурната расправа што ја покрена Несториј и го вознемири целиот христијански свет беше решена кон триумфот на Православието. Но, за жал, овој триумф не беше внатрешно помирување на завојуваните страни. Епископите, со Јован Антиохиски на чело, откако заминаа од Ефес, формираа собор по пат, во Тарс, а потоа во Антиохија, на кој беше решено да протестираат против депонирањето на Несториј; Притоа, беше потврден декретот што се одржа во Ефес за полагањето на свети Кирил. Само незаменливата волја на императорот „да се прекинат споровите и да се воспостави мир Господов“ го спречи раздорот; Крај на непријателството последователно го стави делувањето на истиот свети Кирил 220, овој голем борец за вистинската вера и мудар ревносен за црковниот свет. Спомени на IV Вселенски Собор (изведена од Православната црква на 16 јули) Вселенскиот собор во Ефес не стави крај на споровите за Лицето на Богочовекот, ниту ги помири Несторијаните и православните. Но, набргу, сепак, во триесеттите години на V век, ова помирување е постигнато преку соединување, односно единство, кое речиси ја запре поделбата на црквата. Царот Теодосиј Помладиот, гледајќи дека соборот во Ефес не постигнал црковен мир, веднаш по соборот му се обратил на Јован Антиохиски со барање да стапи во заедница со свети Кирил Александриски. Отпрвин, Јован и неговите следбеници сакаа да го обноват овој свет по неправедна цена - цената на барањето Свети Кирил да се откаже од сите негови списи, каде што им беше откриена доктрината за Лицето на Богочовекот: таквото одбивање би било еднакво на негирање на догматската активност на штотуку завршениот Ефески Вселенски Собор. Свети Кирил, се разбира, не се согласи со тоа и, напротив, им се обрати на антиохиските епископи со кроток и праведен предлог да ги напуштат еретичките (несторијански) мисли, да се придружат на одлуката на Ефесскиот вселенски собор за депонирањето на Несториј и да го признаат како легитимен пастир архиепископот Максимијан од Константинскиот архиепископ Максимијан. Ефески собор од личности кои биле истомислени како свети Кирил. Како одговор на ова, на свети Кирил, според негови зборови, „му беше предадено писмо од Јован, во кое имаше нешто што не беше она што требаше, напишано не како што требаше - со потсмев, а не договор. истурете го нивниот гнев врз мене, предизвикан, како да се каже, од нивната ревност за светите догми“. Но, стремејќи се кон црковен мир, свети Кирил не престана да се труди да го постигне. И Господ ги благослови делата на големиот архипастир; нивниот плод беше тоа што Јован Антиохиски, од сите епископи на Антиохиската област, му испрати на свети Кирил исповедање на верата, чија суштина беше следнава: „Ние“, напишаа антиохиските епископи, „исповедаме дека нашиот Господ Исус Христос, единородниот Син Божји, е совршен Бог и совршен човек, кој се состои од разумно тело, родено од Бога, од разумна душа и тело. и во поново време заради нас и заради нашето спасение од Дева Марија кон човештвото дека Тој е истосуштински со Отецот во Божественоста и истосуштински со нас во човештвото, затоа што во Него е совршено соединување на две природи, затоа што ние исповедаме еден Христос, еден Син, еден Господ, врз основа на Него. Словото се воплоти и стана човек, а при самото зачнување се соедини со Себе храмот примен од Неа. Познато е дека теолозите ги препознаваат некои од евангелските и апостолските изреки за Господ како општи, дека припаѓаат на една личност, додека други, поради разликата во двете природи, ги прифаќаат одделно, а оние што му доликуваат на Бога се припишуваат на Божеството Христово, додека оние што се погрдни за Неговата човечност“ 221 . прифаќањето на Максимијан во заедницата ја прифати оваа исповед на Јован и на истомислениците како дар од небото и ја препозна како целосно православен црковен мир, а судирите почнаа да стивнуваат, како што може да се види од следните изрази на писмото на Јован Антиохиски во 437 година. епископите од остатокот од светот, го осудиле Несториј и се согласиле на неговото депонирање. Тоа што беше потребно веќе четири години го направивме и најавивме. Сите крајбрежни епископи се согласија и потпишаа. Епископите од втората Феникија, Киликјаните го направија тоа минатата година; Арапите преку нивниот епископ Антиох; земјите од Месопотамија, Озрене, Еуфрат и втората Сирија одобрија сè што направивме. Одамна добивме (поволен) одговор од Исаурите; сите епископи од првата Сирија потпишаа со нас“. Меѓутоа, со оглед на екстремната напнатост во црковниот живот во однос на прашањата што ги покренува несторијанството, сојузот не можеше а да не наиде на осуда од некои незадоволни од него, како во Александрија, така и во Антиохија. Посебно опасни за црковниот свет биле оние противници на црковниот договор меѓу Александрија и Антиохија, кои потекнувале од редот на почитувачите на свети Кирил. Овие беа претходници на монофизитската ерес која наскоро ќе се појави. Причестувањето на свети Кирил со Јован Антиохиски го сметале за предавство на православието и гледале ерес во учењето на свети Кирил за двете природи во Христа. Свети Кирил направи се од негова страна за да ги „замолчи непријателите од своите поранешни пријатели“. Тој, применувајќи се на нивните гледишта, никогаш не се изморил да објаснува дека доктрината за две природи во Христа не ја исклучува доктрината за нивното соединување. Но, тврдоглави во својата заблуда, поранешните пријатели на свети Кирил не ги слушаа неговите објаснувања и опомени, а великиот архиереј отиде на неговиот гроб, немајќи увереност дека соединувањето што се случи, на негова голема радост, ќе биде издржливо. Колку повеќе минуваше времето, толку повеќе се зголемуваше бројот на поддржувачи и бранители на сојузот, што дополнително ги огорчуваше неговите непријатели, кои доаѓаа од редовите на некогашните почитувачи на свети Кирил. И покрај многубројноста, тие се однесуваа воздржано додека беше жив свети Кирил, кој беше многу почитуван во Црквата. Но, со неговата смрт ситуацијата се промени. Непријателите на сојузот меѓу Александријците почнале отворено и енергично да дејствуваат против него во името на православието, а во реалноста во името на нивното еретичко учење, познато во историјата на Црквата под името монофизитизам 222. Главен претставник на монофизитската ерес бил Евтихиј, архимандрит на манастирот Констан. Во деновите на Третиот вселенски собор, Евтих се покажал како ревносен поддржувач на свети Кирил Александриски во неговата борба против ересот на Несториј: „Кога Несториј се спротивстави на вистината, Евтих се залагаше за вистината“. Ваквите активности на Евтихија му ја донеле почитта на свети Кирил: по Третиот вселенски собор, свети Кирил на Евтихија му испратил примерок од описот на активностите на соборот кој штотуку завршил. Но Евтихиј, како и сите Александријци кои се спротивставија на соединувањето, го почитуваше свети Кирил само како борец за православието против Несториј; Тој ги сметаше активностите на светиот отец за време и по соединувањето за грешка, ако не и за предавство на православието. Затоа, Евтих не ги препознал делата напишани од познатиот архиепископ Александриски за да го подготви сојузот и да го одбрани. Во овие списи беше развиена и силно потврдена идејата за две природи во Лицето на Господ Исус Христос, што целосно се спротивстави на еретичките монофизитски ставови на Евтихија, кој поучуваше: „По воплотувањето на Бог Словото, јас обожавам една природа - природата на Бога воплотена и создадена од човекот“; „Признавам дека нашиот Господ се состои од две природи пред соединувањето, а по соединувањето исповедам една природа. Треба да се забележи дека овие изреки се наоѓаат кај свети Кирил Александриски, кој самиот ги позајмил од списите на свети Атанасиј Александриски; Така, тие не се изум на Евтихиј, туку се земени од него од списите на свети Кирил без врска со другите негови ставови и затоа имаат еретички карактер, кој го немаат на свое место. Меѓутоа, фактот што горенаведените изреки се најдоа во списите на свети Кирил, му даде изглед на вистината на еретичкото учење на монофизитите и привлече кон него многу следбеници од кусогледите христијани. Случајот Евтихеј го покренал Евтихеј, епископ од Дорилеум, познат по неговата борба со Несториј 223. На еден од епископските собори, толку чести во античко време, а овој пат собрани во Константинопол во 448 година, Евтихеј дал изјава дека Евтих, архимандритот во најпознатиот констански монашки манастир во нејзината мисла, архимандритот во Константингот. несогласување со апостолската традиција и учењето за симболот Никеј, за Искупителот и светата тајна на помирувањето. Во посебна белешка доставена со оваа изјава до Константинополскиот архиепископ Флавијан и до Архиерејскиот собор, Евсевиј меѓу другото напишал: „Го прашав Евтих, презвитер и архимандрит, да не се впушта во таков пораз на сетилата, опиеност на размислувањето и бес на умот на оние што овде ги нарекуваат и забораваат на умот на Бога. светители, но тој, имајќи неумерена уста и нескротлив јазик, не престанува да ги негира побожните догми на православието. Ја молам и ја молам вашата светост: не занемарувајте го моето барање, туку наредете му на Евтих, презвитерот и архимандритот да се појават на вашиот Свет Собор и да се браните во она за што го обвинувам. Подготвен сум да го разоткријат дека лажно го носи името православен и дека е целосно туѓ на православната вера“. Не сакајќи да даде публицитет на ова прашање и во исто време не сметајќи дека е можно да се игнорира изјавата на Евсебиј, Флавијан, претседавачот на советот, го покани Евсебиј приватно да разговара со Евтихе. Но, излегува дека Евсевиј отишол кај Евтихе повеќе од еднаш или двапати за опомена и безуспешно; Сега, Евзебиј решително изјавил: „Невозможно е откако често одев и не можев да го убедам, повторно да отидам кај него и да слушнам богохулни зборови“. Гледајќи ја нефлексибилноста на Евсевиј, соборот се нашол принуден да испрати заменик на свештеникот Јован и ѓаконот Андреј кај Евтих; делегацијата била должна да му подари на Евтихиј белешка од Евсебиј Дорилејски и да го покани архимандритот на соборот на објаснување. Враќајќи се од Евтихеј, пратеникот го изјави следново пред соборот: „Отидовме во неговиот манастир, му ја прочитавме инкриминирачката белешка и му дадовме примерок од неа. Му објавија тужител и објавија дека го повикуваат да се оправда пред вашата светост. да живееме во манастир, на некој начин како во гробница, Тој побара од нас да ја известиме вашата светост дека најбогољубивиот епископ Евсевиј, кој долго време бил негов непријател, од омраза и непријателство го изнесе ова обвинение против него, тој тврдел дека е подготвен да се согласи со излагањето на светите отци кои го составиле соборот во Никеја, и им го дале знакот на Бога. односно раѓањето на нашиот Господ Исус Христос, тој се поклонува на една природа, на природата Божја воплотена и создадена од човекот. Дека нашиот Господ Исус Христос се состои од две природи соединети ипостасно, тоа не го сретнал во излагањата на светите отци, и ако случајно прочита нешто слично од некого, нема да го прифати, бидејќи Божественото писмо е надмоќно од учењето на отците. Тој призна дека Оној што се родил од Дева Марија е совршен Бог и совршен човек, немајќи месо од истата суштина како нас“. „Сведочењето што го слушнавме“, рече Евзевиј по извештајот на депутацијата, „доволно е да се разбере какво злобно мислење има Евтихиј, спротивно на изјавите на светите отци. Барам Евтихе повторно да биде повикан овде“. Беше решено да се испрати второ заменик кај Евтихеј, во кој беа вклучени двајца презвитери - Мама и Теофил; На пратениците им беше дадено писмо со повик во кое се повикува Евтих да се појави на советот „без никакво одлагање“. Од извештајот до советот на оваа втора делегација јасно се гледа дека Евтихиј двапати одбил да ги прими пратениците под изговор на болест и само благодарение на неговата упорност пратеникот го постигнал бараниот состанок. „Кога влеговме (на Евтихија), рекоа пратениците, му подадовме писмен документ, тој нареди да го прочитаат пред нас и откако беше прочитан рече: „Сум поставил правило да не излегувам од манастирот, освен во смртна потреба; светата катедрала и најбогољубивиот епископ гледаат дека сум стар и изнемоштен; архиепископот и катедралата нека прават со мене што сакаат; Барам само едно - следниот пат никого да не вознемирувам овде, бидејќи имам указ да не го напуштам манастирот“. Откако ја слушна оваа изјава, соборот утврди: „Потребно е по трет пат да се убеди Евтихија да дојде на овој свет собор; ако не го исполни ова, ќе се обвинува себеси“. Третата делегација ја сочинувале презвитерите и чуварите на садовите Мемнон и Епифаниј и ѓаконот Герман. Со овие лица повторно е испратено повик до Евтих, во кое се вели: „Знаете што е определено со светите канони против оние кои се непослушни и не сакаат да се појават на оправдување, кога ќе им дојде третата покана. Побрзајте да дојдете следниот ден наутро, односно во четвртиот ден од седмицата, на седумнаесеттиот ден од месец ноември“. Во пресрет на овој ден, пред отците на соборниот храм се појави пратеник од Евтих во лицето на архимандритот Авраам и тројца ѓакони. Архимандритот пријавил во катедралата за лошото здравје на Евтих и доброволно се пријавил да даде некои објаснувања за болниот. Архиепископот Флавијан ветил дека ќе го чека закрепнувањето на Евтих, но ја одбил понудата на архимандритот. На 17 ноември, третата делегација, враќајќи се од Евтих, им го пренесе следното барање на отците на соборот: „Ве молам да го молам господарот архиепископ и светиот собор да ми дадат одложување за оваа недела, а следната недела, ако сака Господ, ќе дојдам и ќе се оправдам пред Господ и светиот собор“. Барањето беше земено предвид - Архиепископот Флавијан, во име на соборот, одлучи: „Ќе му го дадеме (Евтихиј) одложувањето што го бараше. Пристигна 22 ноември. Членовите на советот се собраа во судската комора на епископијата. На соборот се појавил Евтих со многу војници, монаси и слуги на преторијанскиот префект; Покрај тоа, Евтихе беше придружуван од Silentiary 224 Magnus, испратен од императорот за да ја претстави следната дефиниција на соборот: „Ние се грижиме за мирот на светите Цркви и за православната вера и сакаме да ја заштитиме верата, вистински и со Божја вдахновение, изнесена од нашите свети отци, кои брои триста и осумнаесет, кои беа во Никефијанската престолнина. Ние го посакуваме тоа за да не навлезе искушението во гореспоменатото православие и бидејќи знаеме дека најблагородниот патрициј Фиренца е верен и искусен во православието, сакаме тој да биде присутен на соборот, бидејќи зборуваме за верата. „Господине Фиренца“, рече архиепископот Флавијан откако го прочита царскиот декрет, „сите знаеме да бидеме верни и искусни во православието и посакуваме тој да биде присутен“. По пристигнувањето на Фиренца на советот, започна судењето за случајот на Евтихе. На состанокот посветен на Евтихија, Константинополскиот собор во 448 година ја засновал својата одлука на прашањето за соединувањето на две природи во Христа Исуса, главно на писмото на свети Кирил Александриски „на исток“, кое го прикажува напредокот на сојузот, го потврдува исповедањето на верата на Јован Антиохиски и - што било особено важно за соборот на невистинито мислење. „Нека се запрат усните“, се вели во пораката. на оние кои го проповедаат или идентитетот или спојувањето или мешањето на Синот Божји со телото“. Од другите списи на свети Кирил, соборот се раководел од друго негово писмо до Несториј, во кое наполно е исповедано учењето за две природи во Христа. Осврнувајќи се на судењето на Евтихија, соборот главно се обидуваше да открие дали Евтихе се согласува со гореспоменатото писмо на свети Кирил и со зборовите на исповедта на Јован Антиохиски содржани во него. Ѓаконот, кој на соборот ја прочита пораката на свети Кирил „до источните“, непречено ги достигна следните зборови: „Признаваме дека Господ Исус Христос, единородниот Син Божји, е совршен Бог и совршен човек, кој се состои од разумна душа и тело, дека е роден пред вековите од Отецот, според неодамнешното спасение на наше спасение и спасение. Дева Марија според човештвото е истосуштински со Отецот во човештвото, зашто во Него се исполни единството на две природи. зачнувањето го соедини со Себе храмот добиен од Неа“. Во овој момент, читањето на пораката беше прекинато со извикот на Евсебиј од Дорилеј: „Евтих не го исповеда тоа и никогаш не се согласи со тоа, туку спротивно на ова тој филозофираше и поучуваше“. Овој извик го поттикна прво префектот Фиренца, а потоа архиепископот Флавијан и Евсебиј Дорилејски да разговараат со Евтих. Расудувањето на крајот доведе до следнава изјава на Евтих: „Признавам дека нашиот Господ се состоел од две природи пред соединувањето, а по соединувањето јас исповедам една природа“. Не останало сомнеж за ерес на Евтихија. За да се спречат тешките последици на Евтихиевата ерес за Црквата, отците на соборот му предложиле да анатемиси сè што е спротивно на догмите што се читале на соборот. Но, Евтихеј го отфрли овој предлог со тон на горчина. Тогаш отците на соборот станаа и извикаа: „Анатема за Евтихиј“. Потоа, по средбата, во врска со Евтих беше дадена следнава изјава, потпишана од архиепископот Флавијан, триесет и еден епископ и дваесет и тројца архимандрити: „Од сè - и од минатите дела, и од сегашната свест на Евтихија - се открива дека тој страда од заблудата на Валентинам, како што тоа не го направил Апол. затоа што сакаме да се согласиме со вистинските догми, воздивнувајќи и оплакувајќи ја неговата потполна смрт, ние, во Господа Исуса Христа, Кого тој го клевети, решивме да го отуѓиме од секаква свештеничка служба, комуникација со нас и раководство над манастирот, нека знаат сите оние кои по овој разговор или ќе дојдат заедно со него, дека тие самите ќе бидат виновни за покајание и не се откажале од него. Константинополскиот собор во 448 година, сепак, не стави крај на раздорот: не беше признаен од црквата во Александрија, ниту од Египет, која беше во фокусот на непријателите на унијата, и од Ерусалимската црква, која одамна од деновите на Првиот вселенски собор одеше рака под рака со Александриската црква во решавањето на спорните прашања; Римската црква, во лицето на папата Лав Велики, првично не реагираше целосно позитивно на Константинополскиот собор поради малата свесност за деталите од дебатите што се водат на далечниот исток. Константинополскиот собор бил прифатен од Цариградската црква и оние цркви од Мала Азија и Сирија кои претходно биле симпатизери на унијата. Затоа, не е чудно што кога Константинополскиот собор не ги исполни неопходните симпатии кај највисоките световни власти, дојдоа тешки времиња за Православната црква: пријателите на унијата, бранителите на вистинската вера, се сметаат за непријатели на православието, а монофизитите се зајакнати исто како и Аријаните во тажните денови на царот Констант. Во оваа состојба, природно, одлуките на Константинополскиот собор не го прекинаа жестокиот тврдоглавост на Евтих - тој одлучи, потпирајќи се на симпатичниот однос на судот кон него, да влезе во борба со соборот и со неговиот архиепископ: поднесе молба до царот Теодосиј, во која тој побара нов преглед на неговиот собор. Во исто време, Евтихеј испратил жалба до Рим до светиот папа Лав Велики (440–461) дека на исток, односно во Цариград, „преку напорите на некои луѓе повторно воскреснува несториската ерес“; Со ова Евтихиј сакаше да му каже на папата дека на Константинополскиот собор бил осуден тој, Евтихиј, наводно, како бранител и почитувач на свети Кирил, кој, како што виделе, се посветил на борбата против несторијанството. Во својот одговор до Евтих, папата Лав ја одобрува неговата побожна ревност, наведувајќи го неговото недоволно познавање на оваа работа: „Штом ќе дознаеме поцелосно“, пишува светиот папа, „за оние чии злобност стана ова, ќе сметаме дека е неопходно, со помош на Бога, да се погрижиме како да се искорени злобната инфекција, која одамна е заразена“. Со барање да се разјасни работата, Свети Лав му се обратил на Константинополскиот архиепископ Флавијан: „Вашето братство“, предлага Папата во писмото до Флавијан, „да не извести со детален извештај за тоа каква новина се појавила кај вас против древната вера“. Флавијан не се двоумеше да одговори. Тој му ја разјасни на папата суштината на лажното учење на Евтих, извести за махинациите на вториот по неговата осуда од Константинополскиот собор и побара од папата да ја зајакне верата на „најпобожниот цар“. Наскоро Флавијан му испратил на папата второ писмо со подетално презентирање на еретичките учења на Евтихија. Одговорот на тоа беше познатото во историјата на Црквата „Окружно, или соборно писмо на Свети Лав, архиепископ на градот Рим, напишано до Константинополскиот архиепископ Флавијан (против ерес на Евтихија)“: „До мојот сакан брат Флавијан, Лео Бишоп. Откако ја прочитавме пораката на твојата љубов, која беше толку доцна на наше изненадување, и откако го разгледавме редот на епископските чинови, конечно дознавме какво искушение и бунт имавте против чистотата на верата, а она што претходно изгледаше како тајна сега ни стана јасно. Така, Евтихиј, кому му беше доделено име архимандрит и чин презвитер, испадна многу непромислен и толку голем незнајко, што и на него можат да се применат зборовите на пророкот: не сака да се вразуми за да прави добро; на својата постела заговара беззаконија (Пс. 35:4-5). А што е полошо од тоа да се шпекулира злобно за верата и да не се следи најмудриот и најискусниот? Но, ова е лудилото што го трпат оние кои, наидувајќи се на некоја нејасна тешкотија во сознанието на вистината, не прибегнуваат кон пророчки изреки, не кон апостолските списи и не кон евангелскиот авторитет, туку кон самите себе, и така, не сакајќи да бидат ученици на вистината, стануваат учители на заблудата. За тоа каков успех можеше да постигне во познанието на Светите книги на Стариот и Новиот завет кој не ги разбра првите зборови на самото стебло и она што низ целата вселена го исповедаат усните на сите преродбени, овој старец сè уште не го разбира во своето срце. Затоа, не знаејќи што да мисли за воплотувањето на Бога Словото и не сакајќи да се труди на широкото поле на Светото писмо за да биде достоен за светлината на знаењето, тој требаше со внимателно слушање да ја прифати барем онаа универзална и едногласна исповед што ја исповедаат сите верници: „Веруваме во Бога, Отецот, Исус Христос, роден од Неговиот Семоќен и Семоќниот Господ. Дух и Дева Марија“. Овие три изреки ги соборуваат триковите на сите речиси еретици. Зашто, кога веруваме дека Бог е и Семоќен и вечен Отец, тогаш тоа веќе докажува дека Синот е совечен со Него и во никој случај не се разликува од Отецот, затоа што Бог е роден од Бога, од Семоќниот Семоќниот, од Вечниот Совек, а не подоцна во времето, не понизок по сила, не се разликува по слава. Тој е вечниот Отец, вечниот Единороден, роден од Светиот Дух и Дева Марија. Ова привремено раѓање не одзема ништо од тоа божествено и вечно раѓање и не му додаде ништо, туку целосно се посвети на спасението на изгубениот човек, за да ја победи смртта и со неговата сила да го сотре ѓаволот, кој има моќ на смртта (види: Евр. 2, 14). Зашто не би можеле да го победиме авторот на гревот и смртта доколку нашата природа не била прифатена и прифатена од Оној, Кого ниту гревот би можел да го повреди ниту смртта би можела да го задржи во својата моќ. Тој беше зачнат од Светиот Дух во утробата на Дева Мајка, која, како што го зачна, како Дева, го роди, зачувајќи ја својата невиност. Но, ако не можеше да извлече точен концепт од овој најчист извор на христијанската вера (т.е. од симбол), бидејќи тој, преку сопственото слепило, си го помрачи сјајот на очигледната вистина, тогаш ќе се сврти кон учењето на Евангелието, каде што Матеј вели: родословот на Исус Христос, синот на Давид, синот на Аврам 1:1 (Матеј); Исто така, би барал поука во апостолската проповед и, читајќи во писмото до Римјаните: Павле, слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за евангелието Божјо, кое Бог првпат го ветил преку Својот ηροροκοοοηροροκοο во списите на светиите за Неговиот Син, кој се родил од семето на Давид (1: 1 со Ром). љубопитност Ќе им пристапам на книгите на пророците и ќе го најдам ветувањето Божјо дадено на Авраам: и во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи (1. Мој. 22:17). И за да не биде збунет за имотот на ова потомство, нека го следи апостолот кој рече: но ветувањата му беа дадени на Авраам и на неговото потомство. Не се вели: „и на твоите потомци“, како да се зборува за многумина, туку како за еден: „и на твоето потомство“, што е Христос (Гал. 3:16). Нека го слуша и со внатрешното уво пророштвото на Исаија, кој рекол: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, што значи: Бог е со нас (Ис. 7,14; Мат. 1,23); Со вера би ги прочитал овие зборови на истиот пророк: Ни се роди дете - ни се дава Син; владеење на Неговото рамо, и Неговото име ќе се нарече Чудесен, Советник, Силен Бог, Вечен Татко, Кнез на мирот (Иса.9:6). Тогаш не би зборувал без работа, како Словото да станало тело така што Христос, роден од утробата на девица, имал лик на човек, но го немал вистинското тело (исто како телото) на Мајката. Дали можеби затоа што го препознава нашиот Господ Исус Христос дека ја нема нашата природа, затоа што ангелот испратен кај блажената Марија рече: Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени; Затоа, Светиот Кој се роди (од Тебе) ќе се нарече Син Божји (Лука 1,35), односно бидејќи зачнувањето на Богородица било Божествено дејство, тогаш телото на Зачнувањето не било од природата на Оној што зачнал? Но, ова раѓање, кое е исклучително неверојатно и неверојатно исклучително, не треба да се сфати на таков начин што имотот на родот е уништен од необичноста на раѓањето. Плодноста на Богородица беше дадена од Светиот Дух, а нејзиното вистинско тело беше позајмено од Нејзиното тело. И кога, на тој начин, Мудроста си изгради куќа за себе, Словото стана тело и се всели меѓу нас (Јован 1,14), односно во она тело што го позајми од човекот и кое го оживува со духот на разумниот живот. Така, додека се зачувуваат својствата на двете природи и се комбинираат во една личност, понижувањето се перцепира со величина, слабоста со моќ, а смртноста со вечноста. За да го платиме долгот на нашата природа, нестрасната природа се соедини со страсната природа, така што еден ист посредник меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус (1. Тим. 2:5) може да умре според едната (природата), а не може да умре според другата, како што бара природата на нашето исцелување. Затоа, вистинскиот Бог се роди во вистинската и совршена природа на вистинскиот човек: целосно во Неговата, целосно во нашата. Нашето го нарекуваме она што Создателот го постави во нас на почетокот и што сакаше да ни го врати. Зашто во Спасителот немаше ни трага од она што искушувачот го донел во човекот и што го дозволил измамениот човек (во себе). И иако Тој стана учесник во човечките немоќ, од ова не произлегува дека Тој стана учесник во нашите гревови. Тој примил лик на роб без дамка на гревот, го велича човечкото и не го намалува Божественото, затоа што таа исцрпеност со која невидливото станало видливо и со кое Создателот и Владетел на сите суштества сакал да биде еден од луѓето е снисходење на Неговата милост, а не недостаток на сила. Затоа, Оној кој, во облик на Бога, го создал човекот, Самиот станал човек, добивајќи облик на слуга. И двете природи ги задржуваат своите својства без никаква штета. Како што образот Божји не го уништува образот на роб, така и образот на роб не го намалува образот Божји. И бидејќи ѓаволот се пофалил дека човекот, заведен од својата измама, бил лишен од Божествените дарови и гол од благословот на бесмртноста, паднал под строга смртна казна, а тој (ѓаволот) во својата неволја најде некаква утеха во тоа што имал учесник во неговото предавство, како Бог, на барање на Неговата тогашна потреба за правда, ја променил неговата дефиниција за човекот. економичност на тајниот собор, така што непроменливиот Бог, чија волја не може да биде лишена од добрината својствена во неа, да ја исполни, преку најтајната тајна, првата дефиниција на Неговата љубов кон нас, а човекот, кој паднал во грев преку лукавството на ѓаволската злоба, да не загине спротивно на Божествената намера. Значи, Синот Божји, слегувајќи од небесниот престол, доаѓа во овие ниски (земји) на светот и, без да се одвои од славата на Отецот, се раѓа на нов начин, со ново раѓање. На нов начин, бидејќи Невидливото во неговата (природа) стана видливо во нашата, Неразбирливото се удостои да стане разбирливо, Вечното почна да биде во времето, Господарот на вселената доби облик на роб, криејќи ја неизмерноста на Неговата величина, невозбудливиот Бог не презираше да стане човек кој може да страда, да биде бесмртен човек што може да страда - да страда. Тој се роди од ново раѓање, бидејќи безгрешната девственост не ја познаваше страста, а сепак ја обезбедуваше телесната материја. Значи, Господ ја прифатил природата од Мајката, но не и гревот. И од фактот дека ова раѓање е чудесно, не произлегува дека природата на нашиот Господ Исус Христос, роден од утробата на Богородица, е различна (од нашата). Зашто Оној кој е вистински Бог е и вистински човек. И ако понижувањето на човекот и величината на Божественото се обединети меѓусебно, тогаш во ова единство нема преобразба. Зашто, како што Бог не се менува преку милосрдието, така и човекот не се уништува со прославување. Секоја од двете природи, во спрега со другата, делува на начин што и е соодветен: Словото го прави она што е соодветно на Словото, а телото го прави она што е соодветно на телото. Еден од нив сјае со чуда, другиот е подложен на страдање. И како што Словото не испадна од еднаквоста во славата со Отецот, така и телото не ја изгуби природата на нашиот род. Зашто еден ист (ова често треба да се каже) е навистина Син Божји и навистина Син Човечки: тој е Бог, бидејќи во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог (Јован 1,1); има човек, зашто Словото стана тело и се насели меѓу нас (Јован 1,14); Бог, затоа што преку Него почна да постои сè, а без Него ништо не почна да биде (Јован 1, 3); мажот, бидејќи бил роден од жена, бил под законот (види: Гал.4:4). Раѓањето на телото е откровение на човечката природа; а дека Богородица раѓа е знак на Божествената сила. За детството на детето сведочат сиромашните плаштеници; величината на Севишниот се објавува со пеење на ангелите. Оној што злобниот Ирод сака да го убие е како новороден човек (син); но Господарот на вселената е Оној на кого мудреците ропски и радосно доаѓаат да му се поклонат. Тогаш, кога дојде да го прими крштевањето од Неговиот Претеча Јован, за да не биде скриено дека Божеството е скриено под телесното покривање, гласот на Отецот загрме од небото: Ова е Мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен (Матеј 3:17). Понатаму, Тој, како човек, е искушуван од ѓаволската измама, а Нему како Бог му служат редовите на ангелите. Да гладува, да жедне, да се уморува и да спие очигледно е карактеристично за човекот, но да задоволува пет илјади луѓе со пет леба, но да и дава жива вода на Самарјанка, од која пиечот повеќе нема да жедне, туку да оди по површината на морето со влажни нозе и да го смирува вознемирувањето на брановите со утеха, утеха, утеха, без сомнение. Како што не е исто во природата да плачеш од сочувство за мртов пријател и, откако ќе го извадиш каменот од четиридневниот гроб, да го воскреснеш со силата на еден збор; или висат на дрво и во исто време го претвораат денот во ноќ и ги тресат сите елементи; или да бидеме приковани (на крстот) и во исто време да ги отворат рајските врати за верата на разбојникот (за многу работи молчиме); па не е карактеристично за истата природа да се каже: Јас и Отецот сме едно (Јован 10,30) и Мојот Татко е поголем од Мене (Јован 14,28). Зашто, иако во Господ Исус има едно лице на Бога и на човекот, сепак има друго од каде што доаѓа заедничкото понижување на двајцата, а друго од каде доаѓа нивното заедничко прославување. Од нашата природа (во Него) Тој има човечност помала од Отецот, а од Отецот има Божество еднакво на Отецот. Поради ова единство на личноста, кое мора да се разбере во однос на двете природи, за Синот Човечки читаме дека Тој слегол од небото, додека Синот Божји земал тело од Девицата, од која се родил; а назад за Синот Божји се вели дека бил распнат и погребан, а тоа го претрпел не со Божество, според кое Единородниот е совечен и едносуштински со Отецот, туку по слаба човечка природа. Оттука, во Символот на верата сите го исповедаме Единородниот Син Божји распнат и погребан, во согласност со овие зборови на апостолот: зашто да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата (1. Кор. 2, 8). И кога Самиот нашиот Господ и Спасител, поучувајќи ги своите ученици на вера преку прашања, прашал: Кој велат луѓето дека сум Јас, Синот Човечки? и кога тие одговорија дека различни луѓе размислуваат поинаку за ова, Тој рече: Кој велите дека сум јас? Мене, односно Синот Човечки, Кого го гледаш во облик на слуга и во вистинско тело, кој мислиш дека сум? - Тогаш блажениот Петар, со вдахновение одозгора и во корист на својата исповед, им одговори на сите народи: Ти си Христос, Синот на Живиот Бог (Матеј 16,13-16). И достојно беше наречен блажен од Господа и од овој првичен Камен се здоби со цврстина и сила и своето име, кој со откровението на Отецот исповеда едно исто како Син Божји и Христос; затоа што едно од овие (имиња), земено одвоено од другото, не служело за спасение; напротив, подеднакво беше опасно да се исповеда Господ Исус Христос само како Бог, а не заедно како човек, или да Го препознаеме како прост човек, а не заедно како Бог! По воскресението Господово, што, се разбира, е воскресение на вистинското тело, бидејќи никој друг не воскресна, туку истиот оној што беше распнат и умре, што друго се случи за време на Неговиот четириесетдневен престој (на земјата), ако не за чистотата на нашата вера да биде ослободена од секаква темнина? Така, или зборуваше со Своите ученици, комуницираше и јадеше со нив, а оние од нив што беа вознемирени од сомнеж, дозволи да се допре со внимателен и намерен допир, потоа влезе кај Своите ученици, додека вратите беа заклучени, им го даде Светиот Дух со Својот здив и, давајќи им светлина на разбирањето, повторно ја открија раната Својата страна, потоа тајните. рани од ноктите и сите знаци на неодамнешното страдање, велејќи: погледнете во Моите раце и во Моите нозе, јас самиот сум: допрете Ме и видете, зашто духот нема месо и коски, како што гледате јас имам (Лука 24:39). И сето тоа за да се увериме дека во Него неразделно престојуваат својствата на божествената и човечката природа, и така, да знаеме дека (во Него) Словото не е исто што и телото, и да го исповедаме Единиот Божји Син и по Словото и по телото (заедно). Оваа тајна на верата треба да се смета за сосема туѓа на овој Евтих, кој во Единородниот Син Божји не ја препознава нашата природа ниту во понижувањето на смртта, ниту во славата на воскресението. И не се ужаснуваше од судот на блажениот апостол и евангелист Јован, кој рече: секој дух што го исповеда Исус Христос, кој дошол во тело, е од Бога, а секој дух што го дели Исус не е од Бога, туку е дух на Антихристот (сп.: 1. Јованово 4, 2-3). А што значи да се подели Исус, ако не да се одвои човечката природа од Него и да се укине со бесрамни изуми светата тајна на верата, само со која сме спасени? Бидејќи е слеп во однос на природата на телото Христово, тој нужно, со истото слепило, ќе биде лут поради тоа во состојбата на Неговото страдање. Зашто, ако крстот Господов не го смета за дух и не се сомнева дека страдањето што се согледува за спасение на светот било вистина (страдање), тогаш тој мора да го препознае телото на Оној во чија смрт верува. Нека не вели дека не беше нашето тело човекот кого тој самиот го препознава како страда, зашто негирањето на вистинското тело е одрекување и страдање на телото. Значи, ако ја прифати христијанската вера и не ги сврти ушите од проповедањето на Евангелието, тогаш нека суди каква природа, прободена со клинци, висела на дрвото на крстот; нека размисли кога воинот ја отворил страната на Распнатиот со копје, од каде потоа течела крв и вода за миење на црквата Божја со бања и пиење чаша. Нека го слуша и блажениот Петар, кој проповеда дека посветувањето преку Духот се случува преку попрскување со Христовата крв (види: 1 Пет. 1:2). Нека не ги чита случајно зборовите на истиот апостол: Знаејќи дека не сте откупени со распадливи работи, сребро или злато, од залудниот живот што ви е предаден од вашите татковци, туку со скапоцената Христова крв, како на јагне без недостаток и без дамка (1. Пет. 1, 18-19). Нека не се спротивстави на сведочењето на блажениот апостол Јован, кој вели: и крвта на Исус Христос, Неговиот Син, нè чисти од секој грев (1. Јованово 1,7), а на друго место: ова е победата што го победи светот, нашата вера. Кој го победува светот ако не оној кој верува дека Исус е Син Божји? Ова е Исус Христос, кој дојде по вода и крв... не само по вода, туку по вода и крв. А Духот сведочи за Него (Христос)... А тројца сведочат... дух, вода и крв; и овие три се заедно (1. Јованово 5:4–6,8), односно духот на посветувањето, крвта на помирувањето и водата на крштевањето. Овие три се едно и остануваат неразделни; ниту еден од нив не е одвоен од своето единство, бидејќи Католичката црква живее и напредува токму со вера, така што во Христа Исуса не исповеда ниту човештво без вистинско Божество, ниту Божество без вистинско човештво. Евтихиј, одговарајќи на точките од твоето испрашување, рече: „Признавам дека нашиот Господ пред соединувањето бил од две природи, а по соединувањето јас исповедам една природа“. Ме чуди што таквата негова непромислена и толку безобразна исповед не беше осудена со никаков прекор од оние што му судеа, и што овие премногу луди и премногу богохулни зборови останаа без внимание, како ништо навредливо да не се слушнало! Со оглед на тоа што е исто толку безобразно да се каже дека Единородниот Син Божји имал две природи пред Воплотувањето, како што е апсурдно да се каже дека имал една природа откако Словото станало тело. За да не го смета Евтих неговото мислење ниту за вистинито ниту за толерантно, со образложение дека тоа не е побиено со ниту еден твој глас, ја поттикнуваме трудољубивоста на твојата љубов, возљубен брате, да го исчистиш неукиот човек од оваа дамка на неговата свест, ако, со дејството на Божјата милост, неговиот случај добие добар пресврт, бидејќи може да се види од неговото добро до акти на советот), кога, на ваше барање, вети дека ќе го препознае она што претходно не го признаваше и ќе почива на верата на која претходно бев туѓ. Но, кога тој не сакаше да ја изрази својата согласност да ја анатемизира (неговата) злобна догма, вашето братство од ова заклучи дека тој останал во својата злоба и заслужил казна на осуда. Меѓутоа, ако искрено и нелицемерно се покае и сфати, макар и задоцнето, колку со право се движела епископската власт против него или ако за целосно оправдување ги осуди сите негови лоши мисли и вербално и со свој потпис, тогаш милоста кон реформираните, колку и да е голема, нема да биде за осуда. Зашто, нашиот Господ, вистинскиот и добар Пастир, кој ја положи својата душа за Своите овци и дојде да ги спаси човечките души, а не да уништува, сака да бидеме имитатори на Неговата љубов кон човештвото, односно оние што грешат да бидат зауздани со вистината, а оние што ќе се обратат да не бидат одбиени со милост. Тогаш, всушност, вистинската вера се брани со целосен успех, кога лажното мислење ќе биде осудено од самите негови следбеници. Се надеваме на помош од Божја помош, дека изгубениот, осудувајќи ја погрешноста на неговиот начин на размислување, ќе биде спасен. Господ да те чува во добро здравје, сакан брат!“ Пораката заврши со изјавата на папата: „За верно и непристрасно проучување на целата работа, на наше место ги испративме (на претстојниот собор) нашите браќа - епископот Јулијан и презвитер Ренат, како и мојот син, ѓакон Илариј. Кон нив го додадовме и нашиот нотар Дулцициј, чија вера многупати сме ја тестирале. Од оваа изјава на папата јасно се гледа дека е испочитувана молбата на Евтихе до царските власти да се свика нов собор. Навистина, искористувајќи го покровителството на непријателот на архиепископот Флавијан, семоќниот свештеник Хрисафиј, кој ја водел волјата на слабиот и безрбетен император Теодосиј, Евтих го постигнал тоа четири месеци по неговата осуда, царот објавил свикување на нов црковен собор за проучување на гледиштето на божјата нееднаква догматска слика. две природи во Него и да ги ревидира дефинициите на Константинополскиот собор за случајот Евтих. Се претпоставуваше дека ново свиканиот собор ќе биде Вселенски, како соборот од 431 година - за него беа свикани репрезентативни архиереи од сите главни цркви од тоа време. Но, тоа не беше суд на Божјата промисла: во историјата овој собор го доби името не на IV Вселенски Собор, туку на „разбојнички“ собор 226 за неговите активности насочени кон триумф не на православието, туку на еретичката мудрост. Самиот факт што соборот бил свикан на барање на Евтихиј и неговите приврзаници не навестувало добро за Православието и неговите бранители. Затоа истакнатите бранители на православната вистина, како што се Константинополскиот архиепископ Флавијан и папата Лав, не беа сочувствителни кон свикувањето на нов собор, предвидувајќи какви немири и немири ќе донесе во Црквата. Основата за таквите стравови беше во наредбите на највисоките световни власти што му претходеа на отворањето на катедралата. Така, со декрет на царот, остроумниот непријател на монофизитизмот, блажениот Теодорит, кој имаше жестоки недоразбирања и расправии со свети Кирил, беше отстранет од присуството на претстојниот собор - и беше отстранет, се разбира, не како противник на свети Кирил, туку како можен и силен противник на Евтихија 27; напротив, на соборот со намерна уредба со право на глас бил повикан архимандритот Барсума од Сирија, иако според каноните на соборот можеле да членуваат само епископи. Ваков исклучок е направен за Барсума затоа што, како што се вели во декретот, тој „се борел против некои источни епископи заразени со злобата на Несториј“, односно, поточно, против православните епископи, кои монофизитите ги нарекувале Несторијани затоа што, спротивно на Евтихија, учеле за две природи во Христа и по Христа. Со декрет на императорот, претседавањето со соборот му било доверено на Диоскор, архиепископот Александриски, кој им се придружил на приврзаниците на Евтих и бил во односи со Хрисафиј 228 година. Елпидиј, член на царскиот совет, и Евлогиј, трибун и нотар на преториумот, императорот специјално им наредил да внимаваат „што ќе направи светиот собор во Ефес и во никој случај да не дозволуваат никакво неред. Архимандритот Евтихиј треба да биде присутен и да молчи на соборот, немајќи титула судија, но да го чека општото мислење на сите други отци, затоа што сега се осудува она што претходно тие самите го утврдиле“. Односно, архиепископот Флавијан и неговите приврзаници дури беа лишени од правото да зборуваат во своја одбрана под казната за приведување поради прекршување на царската волја. Упатствата завршувале со укажување дека на Елпидија и на Евлогиј им била дадена воена сила и преку нив стапила во служба на монофизитистите кои преовладувале на соборот. Овие претсоборни наредби на царот беа склучени со неговата порака до самиот собор. Во пораката беа образложени причините за свикување на соборот и укажана на општата цел на неговите активности: „Бидејќи богољубивиот епископ Флавијан сакаше да постави прашање за светата вера против преподобниот архимандрит Евтихиј и, откако свикавме собор, почнавме да правиме нешто, тогаш ние, неколкупати повикувајќи се на овој најбогољубив арвински епископ, сакавме да го спречиме доволно рачно верниот бискуп. до нас од светиите отци кои беа во Никеја, а беа потврдени од светиот собор што беше во Ефес, но иако ние постојано го убедувавме овој најблагочестив епископ да се откаже од таквото истражување, за да не стане причина за немир во целата вселена, тој не се смири. Откако проценивме дека е небезбедно да се спроведе такво проучување на верата без вашиот свет собор и без приматите на светите цркви, сметавме дека е неопходно вашата светост да се собере заедно за да го откорнете целиот ѓаволски корен од светите цркви и да ги избркате оние кои ревносни за хулата на злиот Несториј и на оние кои се наклонети кон него. непоколебливи, бидејќи сета наша надеж и сила на нашата империја зависат од православната вера во Бога и од вашите свети молитви“. Под такви неповолни услови за бранителите на православната вистина, соборот бил отворен во Ефес на 8 август 449 година; нејзините состаноци се одржаа во црквата Пресвета Богородица, како и состаноците на Третиот вселенски собор. Бројот на советските татковци варира помеѓу сто дваесет и два до сто триесет. Од дејствијата на соборот што му претходеле на појавувањето на Евтих на него, не може да не се забележи дека на соборот не било дозволено читање на пораката на Лав Велики, очигледно како неповолна за Евтихиј и Диоскор - како што е насочено против нивното еретички учење. Кога, на предлог на Елпидија, Евтих бил повикан на соборот, од него било побарано да ги изнесе пред соборот „оправдувања корисни за него“. Евтихеј го започна своето објаснување со зборови кои покажаа дека кај татковците на соборот тој ги гледа своите истомисленици: „Се доверив“, рече Евтихиј, „на Отецот, Синот и Светиот Дух, и ве имам за сведоци на мојата вера, за која се борев со вас“. Потоа, тој им достави на татковците на соборот две напишани статии кои ја содржат неговата исповедање на верата. Овде, Евтих, пред сè, се пожалил на „клеветите“ против него од страна на Константинополскиот собор затоа што „не се согласил да филозофира против верата што ја изнесоа светите отци во Никеја“. Понатаму, без директно да го изрази своето учење за соединувањето на две природи во Христа, Евтихеј го наведува целиот никески симбол и додава дека тој цврсто се придржува до декретите на соборите во Никеја и Ефес и ги проколнува сите еретици, почнувајќи од Симон Маг. Таквото признание беше проследено со низа поплаки од Евтих против архиепископот Флавијан и Константинополскиот собор: дека (како) Евсебиј Дорилејски, обвинувајќи го за ерес на соборот, директно и дефинитивно не го посочил второто; дека соборот, кој знаел за ветувањето на Евтихија дека нема да го напушти манастирот и сепак го повикал на судење, сакал само да го осуди како личност непослушна на Црквата, со надеж дека нема да дојде на соборот; дека на самиот собор, кога се појави, спротивно на очекувањата, не му беше дадена можност да зборува во своја одбрана, туку „одеднаш“, клеветеше Евтихиј, „прочитана е однапред изготвена осуда против мене“; дека самите акти на Константинополскиот собор (како да) потоа биле изменети на штета на него, Евтихе. „Затоа, ве молам сега“, ја заклучува својата исповед Евтихе, или подобро кажано, клеветничките обвинувања на Константинополскиот собор и неговиот претседавач, „да разговараат за клеветите и невистините изнесени против мене и за вознемиреноста што произлезе од оваа причина во сите Цркви и за искушението што произлезе од сето ова да се казни на црквата за многумина. коренот на богохулењето и безбожноста“. Архиепископот Флавијан, обвинет од Евтих, побарал Евсебиј Дорилејски да биде повикан на соборот за да поднесе обвинение против Евтих. Но, Елпидиј, службеник на императорот, не го дозволил тоа, објавувајќи ја заповедта на императорот дека судиите Евтих (на Константинополскиот собор) треба да застанат меѓу обвинетите и да немаат право на глас. Наместо да го исполни барањето на Флавијан, тој наредил да се прочитаат и дискутираат актите на Константинополскиот собор од 448 година. При читањето на овие акти, јасно се разоткри ерес (монофизитизмот) на претседавачот на соборот Диоскор и на повеќето епископи кои го составиле. Кога читањето доведе до прашањето што Евсебиј му го поставил на Евтих на Константинополскиот собор: „Дали признаваш две природи по воплотувањето?“, многу од членовите на собранието извикувале: „Земи, запали го Евзевиј (дорилеански), нека изгори жив, нека се претвори на две; како што се подели самиот Христос. Гледајќи поволен тек на работите за себе, Диоскор им се обратил на епископите со прашањето: „Дали за вас е поднослив овој израз, кој зборува за две природи по воплотувањето? „Анатема за тој што го кажува ова!“ - извика катедралата. Така, монофизитската ерес беше прогласена за вистина на незаконски собир, а православието беше згазено под нога. Се разбира, Евтихиј, како главен поборник на монофизитската ерес, тогаш бил прогласен за православен и вратен на архимандритско достоинство и чин презвитер. Сега на ред беше судењето на Константинополскиот архиепископ Флавијан. Според однапред изготвен план, токму во тоа време на соборот се појавиле неколку монаси од манастирот Евтихиј со молба со најнеправедни поплаки против архиепископот. „Флавијан“, се вели во молбата, прочитана по наредба на Диоскор на соборот, „нашиот овчар Евтихиј го опсипал со клевета и богохулење и, под превезот на побожност, најде неправеден изговор за неговата осуда, но тој ни нареди да го избегнуваме нашиот пастир и да не зборуваме со него, да му помогнеме на монахот. зачуван за себе, зашто тој тргуваше со него Светиот жртвеник, кој Евтихија го подигна шест месеци пред намерниот напад врз него, стои без божествена жртва... Ние самите бевме врзани со неговата неправедна осуда. Затоа“, заврши молбата, „го молиме вашиот Свет Собор да се смилува на нас, кои претрпевме таква неправедна казна, да ни ја врати неправедно одземената црковна заедница и да му одредиме одмазда на оној што го сторил тоа (т.е. Флавијан) за тоа што судел неправедно. Од триста монаси на манастирот Евтихиј, само триесет и пет се потпишаа на петицијата, така што работата овде, без сомнение, не е сосема чиста. Монасите биле прифатени во црковно општење од соборот, а нивната молба му создала погодна почва на Диоскор за понатамошни интриги против невиниот архиепископ Константинополски. Диоскор наредил да се прочитаат дефинициите на Третиот Вселенски Собор, а потоа прашал: „Мислам дека на сите им се допаѓа никејската дефиниција за верата, која Ефескиот собор ја одобри и реши да ја содржи само? Знаеме дека татковците на овој собор декретирале: ако некој, спротивно на ова, зборува или филозофира или воведува нешто ново, ќе биде осуден. Што мислите за ова? Можеме ли да истражуваме или да иновираме и покрај ова? Ако некој испитува надвор од она што е кажано, дефинирано и одобрено, зарем тој, по сета правичност, нема да биде предмет на осуда од татковците? Секој нека каже дали е на исто мислење?“ 229 Советот даде потврден одговор со мнозинство гласови. Тогаш Диоскор, станувајќи од своето седиште, со следните зборови даде предлог за примена на ефеското владеење на Флавијан и Евзебиј Дорилејски: „Флавијан, поранешниот епископ на Цариградската црква и Евсебиј Дорилеон, како што јасно гледа Светиот и Вселенски Собор, испадна дека соборувањето и повторното издигна за светите цркви и сите православни народи. Јасно е дека тие се подложиле на казните што некогаш колективно ги одредувале нашите свети отци; Затоа, ние, врз основа на дефинициите на отците, ги осудуваме споменатите Флавијан и Евсевиј на лишување од секакво свештеничко и епископско достоинство“. Мислењето на Диоскор беше едногласно прифатено од монофизитите и потпишано од сите членови на соборот. Флавијан и Евзебиј биле лишени од црковно достоинство. Потоа, Флавијан бил протеран и го завршил својот живот во егзил. Евзебиј Дорилески претрпел толку многу неволји по соборот што подоцна го нарекол Диоскор свој убиец. Ѓаконот Хилари, легатот на папата, „едвај избега“ од соборот и стигна до Рим само по кружен тек. Блажениот Теодорит, кој не беше присутен на соборот, беше симнат од власт и затворен во манастир. Ива, митрополитот Едесски, беше анатемисана. Така, монофизитската ерес триумфираше над вистината на Православието и триумфираше, како што подоцна беше откриено на вистинскиот Вселенски Собор - Четврти, преку невистина и насилство. Темен облак од ерес се надвисна речиси на целиот Исток. Но Господ не забави да ѝ помогне на Својата Црква преку Својот достоен слуга Свети Лав Велики. Откако доби вест од ѓаконот Илариј и архиепископот Флавијан за постапките на „разбојничкиот“ собор, Лав Велики упати порака до императорот Теодосиј и неговата сестра Пулхерија, каде, забележувајќи ги незаконските дејствија на штотуку завршениот собор, тој укажа на потребата да се свика нов Вселенски собор, „што веќе нема да се решат сите неправди или неправди. сомнеж во верата или поделба во љубовта“. Свети Лав упати и две пораки, една по друга, до свештенството и константинополскиот народ. „Кој размислува на монофизитски начин“, ревносниот воин на православието инспириран во неговите посланија, „се привлекува во заедница со него од Ариј, чие расипаност е многу олеснета од оваа злоба, која ја негира човечката природа во Бога Словото... Кој не ја препознава човечката природа преземена од Единородниот Бог од Бившиот Давид. Тајните христијанска вера и, не знаејќи го Младоженецот (Христос), не разбирајќи ја Невестата (Црквата), не може да биде учесник во братскиот празник (спасението) Телото Христово е покривање на Словото, со кое се облекува секој што го исповеда ова Слово, а кој се срами од Него и не може да го прими она што е недостојно. па дури и да продолжи на царската прослава и дрско да се придружи на светата вечера, сепак, како нечесен соговорник, (тој) не може да се сокрие од пребирливоста на Кралот, туку, како што посведочи Самиот Господ, ќе биде земен и, врзани раце и нозе, ќе биде испратен во крајна темнина, каде што ќе има плач на забите и г. Затоа; „Кој не го исповеда човечкото тело во Христа, се препознал себеси како недостоен за светата тајна на воплотувањето и не може да учествува во оваа тајна“. „Немојте да мислите, возљубени“, им се обрати Светиот Папа со охрабрувачки зборови до источните цркви, „како Божествената Промисла или сега нема или нема да ја има во иднина над Светата Црква. Чистотата на верата свети кога мешавината на грешки се одделува од неа. Промислата секогаш ја дава својата неопходна помош“, а семоќната Црква не била праведна Неговата активност во главата на верата. заштитникот на монофизитите, императорот Теодосиј, наскоро умре; Неговото место во август 450 година, по изборот на војската и Сенатот, го зазеде командантот Маркијан, длабоко посветен на Православието 230, кој потоа набрзо стапи во брак со сестрата на Теодосиј, Пулхерија 231, која беше добро позната по својата ревност за православието. Црковните работи добија нов тек поволен за православните. Идејата на Лав Велики за свикување на нов Вселенски собор се оствари. Соборот бил назначен во Никеја 232 година, а потоа, заради погодност за следење на текот на неговите работи за царот, бил преместен во Халкидон, одделен од Константинопол само со Босфорскиот теснец. Овде катедралата беше отворена на 8 октомври во величествената и обемна црква на светата маченичка Ефимија. Бројот на татковците на соборот беше многу голем - од шестотини до шестотини и триесет; толку многу никогаш не се случиле на ниту еден од советите што му претходеле. Нејзини најистакнати членови биле: Анатолиј, архиепископ Константинополски, Максим, архиепископ Антиохиски, Јувеналиј, архиепископ Ерусалимски, Фаласиј, епископ Кападокија, и легатите на папата - епископите Пашазин и Лученциј и проповедникот Бонифациј; Присутни беа и многу воени и цивилни достоинственици, кои, сепак, не учествуваа во активностите на соборот кога се разгледуваа чисто црковни работи, на пример, во случај на судење на епископ. Активностите на IV Вселенски Собор во Халкедон се состоеле од 1) судење на „разбојничкиот“ собор од 449 година и на поглаварот на овој собор Диоскор Александриски и 2) откривање на вистинската доктрина за соединување на две природи во личноста на Богочовекот. 1. На првиот состанок на соборот, кој се одржа на 8 октомври, на инсистирање на папските легати, Диоскор Александриски, кој заземаше место заедно со другите отци, мораше да го напушти редот на епископите и да седне на средина, како обвинет кој го изгубил правото на глас. Тогаш Евзебиј Дорилејски, кој многу страдал на „разбојничкиот“ совет, се појавил како тужител. „Навреден сум од Диоскор“, рече Евзевиј, „мојата вера е навредена, тој го уби епископот Флавијан и неправедно го осуди заедно со мене; заповедај да го прифатиш моето барање“. Во оваа петиција, Диоскор главно беше обвинет дека „собрал насилна толпа луѓе и со пари стекнал власт за себе, ја навредил верата на православните колку што можел и ја потврдил злобата на монахот Евтих“. „Бидејќи“, напишал Евзебиј, „неговото (т.е. Диоскор) навлегување кон верата и врз нас (т.е. Евзебиј и самиот Флавијан) е големо, бараме на Диоскор да му се заповеда да се брани од она за што го обвинуваме“. Започнала ревизија на актите на Константинополскиот собор од 448 година и на Ефескиот „Разбојнички“ собор. Читањето на актите на последниот собор било прекинато кога бил објавен веќе познатиот царски декрет, кој му дозволувал на Теодорит Кирски да биде условно присутен на соборот, доколку тоа го сака самиот собор. На ова спомнување на Теодорит Кирски, тие побараа овој ревносен бранител на православието од монофизитизмот да биде примен на соборните состаноци. Појавата на Теодорит предизвика цела бура меѓу отците: некои, приврзаници на Диоскор, извикуваа да го отстранат Теодорит; други, бранители на православието, бараа смена на Диоскор. Разменетите извици меѓу двете страни предизвикаа значителна врева и збунетост, кои успеаја да ги смират само достоинственици и сенатори кои го упатија следното барање до сторителите на неволјите: „Поради Бога! Подобро е да не се мешаме во слушањето, дозволете ми да прочитам сè по ред“. Кога дојдоа до декретот на императорот да го назначи Диоскор за претседавач на соборот, и кога овој се обиде да абдицира дел од одговорноста за незаконските дејствија врз епископите Јувеналиј, Фаласиј, целиот собор и царот, епископите од областа Антиохија изјавија: „Никој од православните епископи и епископот Епископ Епископот Е. на Ефес: со ќотек го потпишавме неопходниот лист, на кој потоа е напишана осудата на споменатите епископи, ни се закануваа со прогонство, воините застанаа со стапови и мечеви, а нас нѐ ставија во страв од нив: отколку што направивме, а она што го направивме, го направивме од страв“. Оваа општа изјава за насилството и заплашувањето извршено од Диоскор беше потврдено со разјаснувањето на поконкретни и навистина флагрантни прекршувања на правдата: Стефан, епископ Ефески, Теодор, епископ Клаудиополски, Василиј, епископ Селевкиски Исаурски. Според многу изјави, исто така е откриено дека познатото писмо на папата Лав „намерно било задржано (од читање) од Диоскор“, иако тој „се заколнал седум пати пред сите дека ќе нареди да се прочита“. До крајот на читањето на актите на Соборот во Ефес, кои откриваат се повеќе и повеќе нови злоупотреби на Диоскор, кои ја расветлуваа целата криминалност на неговите постапки, епископите кои учествуваа на Ефескиот собор и беа до еден или друг степен виновни за неговите незаконски дела, длабоко се покајаа за својот грев и извикавме од соборот многупати: Само Диоскор, со неколку египетски епископи, продолжил да опстојува во ерес, па дури и отворено, пред соборот, ги објавувал своите еретички монофизитски ставови. Убедени во злоупотребите на „разбојничкиот“ собор, отците на IV Вселенски собор му ја изречеле казната, но на тој начин што на мнозинството од оние што го составиле, поради искреното покајание, не им е одземен епископскиот чин. Пресудата со воодушевени извици ја дочекаа отците на катедралата. Прашањето на Диоскор, поради жестокото задржување на вториот во ерес, беше особено разгледано на состанокот на 13 октомври. На оваа средба, Евсебиј Дорилејски влезе во катедралата со барање да го подложи Диоскор на казна за неговиот став кој ја нарушуваше правдата кон него, Евсевиј, кон архиепископот Флавијан и неговиот животен светец. (Диоскор) „Тој би послужил како пример за опомена на оние што би помислиле да прават како него“. Во исто време, против Диоскор беа поднесени многу жалби од страна на свештенството и еден лаик на Александриската црква - жалби во кои се обвинува нејзиниот примат Диоскор за прогон на роднините и пријателите на свети Кирил и за присвојување на црковниот имот. Сите овие молби биле прифатени од соборот, кој одлучил да го повика Диоскор на лично објаснување. Но, и покрај трикратната покана, Диоскор, под разни изговори, одбил да дојде на соборот; овој, затоа, му ја изрече пресудата во отсуство. „Соборот дозна“, им се обрати Пасхасиј, легатот на папата Паскасиј, на отците на соборот, „дека епископот Диоскор, трипати повикан да одговори од својот обвинител, признавајќи се себеси за виновен, ја презира наредбата на соборот да дојде овде. Нека светите отци со свои усни кажат кој е достоен за соборот“. Соборот одговори: „Осудата што ја пропишуваат каноните против непослушните“. Диоскор бил сменет, а пресудата на соборот била потврдена од царот; тогаш Диоскор бил прогонет да живее во градот Гангра 233. 2. Дискусијата на отците на соборот за прашањето за соединувањето на две природи во Христа Исуса се отвори со изјавата до соборот за предлогот да се изготви нова дефиниција за верата, елиминирајќи го лажното учење на монофизитите и помирувајќи ги сите: „Мораме да истражуваме, да размислуваме и да се обидеме“, се вели во предлогот, „да ја утврдиме вистинската вера, за доброто на што би било соборот да биде изготвен. предметите на верата да бидат точни и сите сомнежи да се отстранат со договореното излагање и учење на сите свети отци (соборот) настојуваме, без страв, без сервилност или непријателство, да ја прикажеме верата во чистота, така што оние што мислат поинаку од сите други ќе бидат вратени во едногласност со познанието на вистината. За време на размената на мислења за овој предлог, по некои прилично долги несогласувања, соборот донесе едногласна одлука да се прочитаат дел од трудовите на соборите и отците на Црквата, каде што вистината на Православието беше изразена со особена јасност. Најнапред беше прочитан симболот на Никеја, дополнет со извиците на отците на соборот: „Ова е верата на православните! Ние сите веруваме во неа, во неа се крстивме, во неа се крстиме. Сите ние толку многу веруваме!“ Според неговото читање, симболот на Константинопол од 381 година, чија црковна власт сè уште не била цврсто воспоставена, исто така наишол на едногласно признание. Сите епископи на катедралата, откако го слушнаа симболот на Константинопол, извикаа: "Ова е верата на сите! Ова е верата на православните!" По читањето на симболите, соборот почна да ги чита светоотечките списи, во кои постоеше јасно и дефинитивно учење за целовитоста и комплетноста на двете природи во Христа Исуса, а укажувањето на нивното единство не беше забележано со таква сила како што е укажувањето на разликата. Најпрво се прочитани делата на свети Кирил Александриски, прочитани претходно на Константинополскиот собор во 448 година: писмото на свети Кирил до Несториј и познатото писмо на Светиот Отец, напишано по соединувањето. Читањето на овие дела на свети Кирил беше покриено со радосни извици: „Така веруваме! Како Кирил, веруваме! По овие записи на свети Кирил Александриски, беше прочитано околиското послание на свети Лав Велики; читањето на последното писмо беше проследено со контроверзии, бидејќи некои епископи, кои претходно беа на страната на Диоскор, го најдоа писмото на места сомнителни во однос на Православието; затоа, соборот бил принуден да го разјасни вистинското значење на сомнителните делови од посланието споредувајќи ги со авторитативните списи на свети Кирил за оние што се сомневаат. Оние кои се сомневаа, пак, не беа задоволни со тоа и бараа отците, прифаќајќи ја пораката на свети Лав Велики, да ги анатемисат оние кои раздвојуваат две природи во Христа во несторијанска смисла и дури потоа да ја прифатат пораката. Потоа следуваа извадоци од делата на отците, во кои, како и во пораката на Лав Велики, со особена експресивност беше забележана доктрината за полнотата на две природи во Христа. Така, тие читаат: од списите на Хилари од Поатје († 366): „Гледате дека Христос е исповедан од Бога и од човекот на таков начин што смртта му се припишува на човекот, а на Бога воскресението на телото. Запознајте ја природата на Бог во моќта на воскресението, разберете ја економијата на човекот во смртта. Сепак, запомнете дека еден Христос Исус е и двајцата; од списите на свети Григориј Богослов: „Бог дојде од Богородица со восприемање (на човечката природа), една од двете спротивности - тело и Дух, од кои едната беше издигната до Божествено достоинство, а другата даде благодат на обожение“; „Точно е дека Тој беше испратен, но како човек, зашто во Него имаше посебна природа: зошто беше уморен, гладен и жеден, и се бореше и плачеше според законот на човечкото тело“. Меѓу деловите од делата на свети Амвросиј Милански, меѓу другото, се читаше: „Да ја одржиме разликата меѓу Божеството и телото. Синот Божји зборува и во двете, бидејќи ги има и двете природи. Иако го зборува истото, не го кажува секогаш на ист начин. Забележете во Него или славата Божја или страдањето на човекот. Како Бог, Тој зборува за Божественото затоа што Тој е Словото (Божјето); како човек, тој зборува за човечки нешта, затоа што зборува во оваа (човечка) природа“. Од записите на свети Јован Златоуст е избран за читање следниов пасус: „Значи, Тој ги донесе на Отецот првите плодови на нашата природа: Отецот беше толку дарежлив со дарот, и поради големото достоинство на Оној што го донесе и поради чистотата на донесеното, што го прифати (дарот) повеќе од Своите раце и го стави во Своите раце. од Неговата десна страна“. Како заклучок, соборот прочита извадоци од делата на свети Кирил „За воплотувањето“ и меѓу нив следните изреки на светиот отец: „Тој (т.е. Христос) се јави на земјата, не оставајќи го она што беше, туку преземајќи ја нашата човечност, совршена во нејзината смисла“; „Живеалиштето обично се сфаќа како друго во друго, односно Божествена природа во човештвото, која не претрпела никаква конфузија или спојување и преобразување во нешто што не било порано. Зашто она за што се зборува како живеалиште во друго не станало истото во кое живее, напротив, се смета дека е друго во друго. Конечно, соборот почна да изготвува дефиниција за верата за да го објави православното учење за Богочовекот. Во исто време, „имаше многу спорови, дебати, се изразуваше многу незадоволство и недоверба; но сето тоа не го спречи соборот да го има својот најпосакуван крај: да го објави најчистото учење за Богочовекот. Расправиите и раздорот беа како распрснување во кое достоинството на вистината беше испитувано. неоспорна вистина во секое време Краткорочниот раздор стави крај на стогодишниот спор што се случуваше во Црквата дотогаш и ги спречи споровите во Црквата во иднина. Штом се отвори петтиот состанок, дефиницијата за верата беше прочитана во ушите на татковците на соборот, очигледно не составена во присуство на целиот собор, а не на неговите официјални состаноци. Читањето на оваа дефиниција за верата предизвика жестоки и долги дебати меѓу татковците на соборот; Јован, епископ Германски, беше првиот што го крена својот глас на протест, откако ја прочита дефиницијата за верата рече: „Дефиницијата на верата не е добро составена и мора да се коригира“. Тогаш патријархот Анатолиј им предложи прашање на отците на соборот: „Дали ви се допаѓа дефиницијата? Повеќето епископи извикаа: „На сите им се допаѓа дефиницијата. Ова е верата на отците. Секој што е во спротивност со ова е еретик. Ако некој мисли поинаку, нека биде анатема. Несторијан е надвор“. Но, римските и некои источни епископи не беа задоволни со дефиницијата за верата, бидејќи таа не ја изложи доктрината за полнотата на две природи во Христа Исуса со опипливата јасност што тие ја посакуваа. Гледајќи го несогласувањето и сакајќи да го уништи, патријархот Анатолиј забележа дека претходниот ден „на сите им се допадна дефиницијата за верата“. Епископите кои ја прифатија дефиницијата повторно извикаа: „На сите им се допаѓа дефиницијата, инаку не веруваме, анатема на верникот инаку. Верата нека не толерира измама. Светата Дева нека биде напишана како Богородица; Затоа додајте го на Симболот“. Со ова барање за додавање на зборот Богородица, епископите очигледно сакале да укажат на неделивото единство на природите во Христа. Легатите, од своја страна, повторно изјавија: „Ако не се согласувате со пораката на папата Лав, тогаш наредете им да ни дадат повратни писма и со тоа ќе заврши соборот“. Очигледно, легатите најдоа мала кореспонденција помеѓу подготвената дефиниција за верата и пораката на папата Лав, која силно и дефинитивно ја изразуваше идејата за двете совршени природи во Христа. Гледајќи дека расправата меѓу епископите се одолговлекува и не се забележува поволен исход, на нив влегле царските великодостојници кои биле присутни на состаноците. Заземајќи ја страната на демонстрантите, достоинствениците предложија да се ревидира дефиницијата за религијата преку епископи специјално овластени од советот во шест и три од најважните области, со кои претседава Анатолиј, во присуство на легати и на посебно одредено место. Но, овој предлог гласно го отфрлија оние епископи кои ја прифатија дефиницијата за религија. Тогаш царските службеници апелираа до епископите кои не сакаа ревизија; повикувајќи ги отците на соборот да го отстранат од дефиницијата на верата изразот „од две природи“, како што го употребува осудениот еретик Диоскор, и наместо тоа да ја воведат изреката „две природи“, поради кои страдал сопругот на православието Флавијан и кој, заради неговата точност, го користеле и Лав и Халкидонскиот собор. „На крајот на краиштата“, рекоа тие, „сите ја прифативте пораката на Лео? и по потврден одговор на ова прашање, тие забележаа: „Значи, она што е содржано во него треба да се вклучи во дефиницијата“. Но, убедувањата на великодостојниците не можеа да ги натераат отците, кои сакаа да ја остават религиозната дефиниција непроменета, да се откажат од оваа желба. Ова му било пријавено на императорот Маркијан. Последниот му се обрати на соборот со следниов личен декрет: нека се ревидира дефиницијата на религијата или на начин што го посочија великодостојниците или преку водечките митрополити на самиот собор. Во случај на несогласување со овој предлог, катедралата беше прогласена за затворена. Но, строгата одлука на царот остана без влијание врз епископите, кои не сакаа ревизија; тие рекоа: „Или нека стапи на сила дефиницијата, или ќе си заминеме“. Така работата стана уште покомплицирана. Но, она што се чинеше едвај остварливо за човечката сила, по благодатта на Светиот Дух беше реализирано на наједноставен начин. Царските службеници повторно ги повторија своите зборови, кои веќе му беа кажани на соборот, „и на соборот беше воспоставено најцелосното, најпосакуваното, најсветото едногласност“. „Диоскор“, рекоа великодостојниците, „рече: прифаќам „од две“ природи (т.е. Христос е составен), но не прифаќам „две“ (т.е. неспоени). А свети Лав вели дека во Христа две природи се соединуваат неразделно, непроменливо и нераскинливо во еден Единороден Син, нашиот Спасител. Значи: кого следите, Лав или Диоскор? „Ние веруваме како Лав! Контрадикторни евтихијанисти! Лев го изјави тоа на православен начин! - едногласно извикаа отците на катедралата. Искористувајќи го ова едногласност, великодостојниците предложија во дефиницијата на верата да се внесе мислата на Лав Велики, дека во Христа двете природи се соединети неразделно, непроменливо и неразделно. Овој предлог беше прифатен без приговор. Веднаш, на барање на сите, беше избрана комисија од епископи - примати од најважните области, кои на кратко беа отстранети од соборот за да се направат измени во дефиницијата за религијата. По враќањето на членовите на комисијата беше прочитан кредото на Халкидонскиот собор покриен со едногласни извици на воодушевување. Овој документ, извонреден во историјата на христијанството, се состои од опширен вовед и кратка дефиниција за верата. Воведот укажува на оние догматски дела на христијанската црква кои мора да ги препознае секој верник кој сака вистина, а не само по име, да го носи името на православниот. Овде е забележан симболот на Никеја, а потоа симболот на Константинопол на Вториот вселенски собор, а последниот симбол на религијата зборува со посебна пофалба и почит. Така, „симболот на Константинопол, по долго бурно патување среде спорови и несогласувања околу него, конечно, благодарение на Халкидонскиот собор, влегува во мирно засолниште“. Одлуките на Третиот вселенски собор, за кои сè уште имало спорови дали е вселенски или не, биле одобрени со дефиницијата за религија. Дефиницијата на верата се одликува со следните светоотечки списи, кои биле важни за решавање на прашањето за личноста на Богочовекот: писмото на свети Кирил Александриски до Несториј, прочитано на Константинополскиот собор во 448 година, и неговото писмо „до исток“, напишано по соединувањето. Така, светите луѓе кои се залагаа за заедницата, „не без причина страдаа од соборот на „разбојниците“ - нивната крв извика до небото, а Светиот Дух преку устата на отците на Халкидонскиот собор ја благослови нивната кауза и го круниса нивниот труд“. По списите на свети Кирил, дефиницијата за верата со највисоки пофалби се однесува на околиското послание на свети Лав Велики. Овој вовед е проследен со следнава дефиниција за верата на Четвртиот вселенски собор во Халкидон: „Следејќи ги светите отци, сите заедно поучуваме да исповедаме еден ист Син, нашиот Господ Исус Христос, совршен во Божеството, совршен во човештвото, вистински Бог, вистински човек, ист со разумна душа и тело, истосуштински со Отецот според Божественоста и исто ист истосуштински со нас според човештвото, како нас, роден во гревот, како нас во гревот. последните денови заради нас и заради нашето спасение од Дева Марија Богородица според човештвото, еден ист Христос, Синот, единороден Господ во две природи, несоединет, непроменливо, неделиво, неразделно спознаен, така што со соединувањето разликата на двете природи во никој случај не се зачувува сопственоста на едната и се обединува во едната природа. - не сечени или поделени на две лица, туку еден ист Син, Единороден, Бог Словото, Господ Исус Христос, како што во античко време пророците (поучувале) за Него и како што нè учел Самиот Господ Исус Христос и како ни го дал симболот на отците“. Отците на катедралата ја изразија својата едногласна согласност со симболот извикувајќи: „Ова е верата на татковците! Веднаш нека потпишат архиепископите; она што е добро дефинирано не треба да се одложува. Сите ние се согласуваме со ова верување. Сите сме толку паметни! Отците на соборот му го предочија на царот ова прашање со посебен извештај кој изгледаше вака: „Порака на Халкидонскиот собор до императорите Валентинијан и Маркијан. На најблагочестивите, најблагочестивите и најхристијанските цареви, победници и победници, Валентинијан и Маркијан, свет и голем собор, по благодат Божја и по заповед на вашата благочестие, собран во градот Халкидон (за тешки болести се потребни и силен лек и мудар лекар). Затоа Господ на сите ви ја одредил вашата побожност на страдањата на вселената, како најдобар лекар, за да можете да ги исцелите со пристојни лекови. А вие, повеќето христијани, откако ја прифативте Божествената уредба, пред сите други, пристојно се грижевте за Црквата, препишувајќи им на првосвештениците лекот на согласноста. Зашто, откако нè собра од секаде, ги искористи сите средства за да го уништите несогласувањето што се случи и да го зацврстите учењето за татковската вера. А ние, размислувајќи и барајќи ја причината за бурата што се појави во вселената, откривме дека виновникот за оваа работа е Диоскор, поранешниот епископ Александриски. Прво, затоа што им забрани на најпреподобните епископи собрани во Ефес да го читаат посланието на најсветиот архиепископ од антички Рим Лав, испратено до светиот спомен на Флавијан, поранешниот епископ на градот Константинопол, и тоа по неговите ветувања и многуте заклетви, како што дознавме додека бевме присутни (таму). Второ, затоа што му се вратил на Евтихија, кој страдал од злобата на Манихеј и бил законски соборен, и свештенството и раководството на монасите незаконски, пред соборната одлука, а згора на тоа, тогаш, како што најсветиот и најблажениот архиепископ на големиот Рим Лав во истото писмо утврдил што му се должи на злосторството. рече: „Го исповедам нашиот Господ Исус Христос пред соединувањето на две природи, а по соединувањето една природа“. Понатаму, затоа што го навредил најбогољубивиот епископ Евсевиј. Исто така затоа што тој, по сопствена власт, прифатил да се причести некои кои биле осудени од различни собори, додека светите правила пропишуваат дека оние што некои ги лишиле од заедницата не треба да бидат прифатени во заедница од други, а во меѓувреме тој можел да добие прошка за такви и толку престапи ако, преку соодветно покајание, побарал исцелување од овој Вселенски собор. Но бидејќи, покрај другите негови непристојности, се борел и против самата Апостолска столица и се обидел да состави писмо за екскомуникација против најсветиот и блажен папа Лав, тој дрско опстојувал на своите претходни престапи и се покажал дрзок кон сегашниот свет Вселенски Собор, затоа што не сакал да одговори на обвинувањата, исто така, целосно осудувани против него. и трет пат, според светите правила, го презре и не се појави, со право му беше одземено свештенството од Вселенскиот собор и осуден на отуѓување од епископското достоинство, за другите кои се обидуваат да го сторат истото, да дадат пример за ред и строгост, зашто и божествените закони заповедаат, велејќи: избркајте ги расипаните меѓу вас (3:1). Што може да биде полошо од некој што греши во такви работи, газејќи ги Божествените канони, исполнувајќи ја целата вселена со возбуда и бура, расфрлајќи ги членовите на Црквата и вооружувајќи ги еден против друг? Навистина, секој што ќе види дека некој член на телото заболел од неизлечива болест и може да го зарази целото тело, ќе најде лекар кој ќе употреби железо и ќе го отсече заболениот дел за да ги одржува здрави другите делови од телото. Она што навистина им го известуваме на вашите побожни власти, за да ја сметате и неговата криминалност и чистотата на праведната казна изречена над него како во лицето на Бога. Ние сме уверени дека вие, најпобожните и христијанските цареви, ќе се согласите со нас; Знаеме каков страв инспирира вашиот преподобен авторитет кај злите и каква грижа покажувате за црковниот свет, поучени од искуство. И за вашите најхристијански власти појасно да знаат што е точно определено и во согласност со светите правила и волја Божја, во овој извештај ги додадовме најкомплетните документи на дела потпишани од сите нас“. Символот на верата е воспоставен и прочитан на соборот во неделата на 22 октомври 451 година. Императорот ја отвори оваа радосна средба со говор пред татковците на соборот, во кој, меѓу другото, рече: „Во последно време некои се откриваат, некои од алчност за пари, а други од зли страсти, кои на различни начини филозофираат и пред толпата ги изнесуваат учењата полни со штетни заблуди. на патот ќе има најголем успех во воспоставувањето на обожавањето на Бога, така што темнината што лежи во умовите на заблудените луѓе, нека биде откриена вистината содржана во вашите изјави, а не за да покажеме сила, решивме да присуствуваме на соборот, земајќи го како пример блажениот спомен. Говорот на царот, покриен со радосни извици на отците на катедралата, беше проследен со читање на дефиницијата за верата, по што суверенот ги праша отците: „Нека каже светиот собор дали дефиницијата што сега е прочитана била објавена со согласност на сите епископи? „Сите ние толку многу веруваме“, гласеше одговорот, „сите мислиме толку многу“. Многу години до Маркијан, новиот Константин, новиот Павле, новиот Давид; вие сте светот на универзумот; вие сте светилници на православието; Господи, спаси ги светилниците на вселената; Пулхерија е новата Хелен, ти ја покажа љубомората на Хелен; Несториј, Евтихиј и Диоскор се анатема, Троица истера тројца!“ По ваквото свечено потврдување на верата на IV Вселенски Собор, царот Маркијан издава голем број уредби насочени кон сузбивање на ерес и зајакнување на православното учење 234. Но, таквите декрети биле немоќни да ги запрат немирите во Црквата, кои продолжиле на различни места и по Халкидонскиот собор. Задачата за конечно смирување на Црквата, вознемирена од спорови за двете природи во Христа, ја презема на себе следниот V Вселенски собор. Спомени на V Вселенски Собор (изведена од Православната црква на 25 јули) Триумфот на православието над монофизитската ерес на Четвртиот вселенски собор во Халкидон не бил конечен: монофизитските еретици продолжиле да постојат во Источната црква. На некои места нејзините осудувања на Халкидонскиот собор беа дочекани со немири и отворено негодување; главното јадро на огорчените беа простачки монаси кои веруваа во искрените апсурдни предлози на поддржувачите на ерес, дека Халкидонскиот собор ја предал античката вера и вовел некоја нова. Немирите предизвикани од таквите предлози достигнаа до точка на соборување, па дури и убивање на православните епископи и свештеници од страна на еретиците, а понекогаш беше потребна интервенција на вооружена сила за да се задушат таквите востанија. Такви места биле Палестина, особено Египет, Сирија со главниот град Антиохија на чело, па дури и Константинопол. За да ја смират Црквата, некои цареви, наследници на Маркијан, издале декрети, кои сепак постигнале спротивни резултати, дополнително поттикнувајќи незадоволство. Императорот Василиск (476–477) издаде окружна повелба (енциклион), која го анатемизираше IV Вселенски Собор и неговите дела: „Она што“, читаме овде, „го наруши единството на светите Божји Цркви и мирот на целиот свет, како што е делото на Лав (папата) и сè што е пропишано во секоја вера, наведено во црквата. насекаде, епископите кои се присутни треба да бидат анатемисани и запалени“. Царот Зенон (477–491) издава повелба за единство (енотикон), каде што двосмислено зборува за Халкидонскиот собор; Царот Анастасиј (491–518) сакал во Константинопол да го воведе монофизитскиот додаток на Трисагионот „распнат заради нас“ 235. Ваквите декрети од царевите придонеле за зголеменото ширење на монофизитизмот на Исток. Овие монофизитски немири, кои ја распарчија Црквата и по Халкидонскиот собор, дополнително се усложни и зајакнаа со следната околност. Во историјата на појавата и развојот на несториската ерес, значајно учество имале три лица кои починале во 5 век: Теодор, епископ Мопсуестски, Теодорит, епископ Кир и Ива, епископ Едесски. Теодор Мопсуестиски бил еден од учителите на Несториј; Теодорит напишал груби анатематизми против учењето на свети Кирил Александриски; под името Ива, до извесен Мариј Персиецот е испратена порака, која содржела непочитувани критики на Третиот вселенски собор, кои наводно неправедно го осудувале Несториј и содржеле изрази навредливи за свети Кирил. И покрај учеството на споменатите лица во борбата против православието за ерес на Несториј, тие не беа осудени ниту на III Вселенски собор, кој го осуди Несториј, ниту на IV Вселенски собор во Калкедон, иако вториот собор имаше можност да се осврне на активностите на Теодорит и Ива, на кои им се вратија на овој собор и епископот. Mopsuestia Советот дури имаше причина да ја изрази до одреден степен својата пресуда со допирање на него есеи. Ваквиот однос на православните кон Теодор Мопсуестиски, Теодорит Кир и Ива од Едеса им отворил можност на монофизитите да ја прекорат Црквата за скриената посветеност на несторијанството. Според еден современик, „еретиците (монофизитите) ги навредувале свештениците на Црквата како следбеници на Несториј“. Од друга страна, несторијанците, кои сè уште ги имало неколку на Исток, имале корист од тоа што гореспоменатите поддржувачи на несторијанството не биле осудени од Православната црква. Факт е дека делата на Несториј биле отстранети од јавен промет со царски декрети; потоа, за да ја шират својата ерес, несторијаните прибегнале кон ширење на оние дела на Теодор, Теодорит и Ива, во кои се спроведувале несториски ставови. На осмиот состанок на Петтиот Вселенски Собор, директно беше посведочено: „Следбениците на Несториј се обидоа да ја наметнат својата злоба на Црквата Божја преку злобниот Теодор, кој беше епископ на Мопсуест, преку неговите злобни списи, а освен тоа, преку она што го напишал злобниот Теодориус, а го напишал и злобниот Теодориус, а го напишал и малтеристот. Затоа, за Црквата беше неопходно да се осудат Теодор, Теодорит и Ива, бидејќи тие беа писатели и личности непријателски настроени кон православието и пријателски настроени кон Несториј. Преку ова, на монофизитите им беше одземена причината да ја нападнат Православната Црква, а на Несторијаните им беше одземена можноста за раширени еретички (несториски) ставови. Царот Јустинијан, кој најблиску учествуваше во црковните работи и гореше од желбата да ги помири бројните монофизити на царството со православните и со тоа да постигне државно единство преку религиозно единство, ја презеде одговорноста да ја елиминира црковната поделба. По совет на Теодор Аскида, архиепископ од Кесарија Кападокија, кој имал влијание врз него, императорот околу 544 година издал декрет во кој Теодор Мопсуестиски со сите негови списи и учења, Теодорит Кирски за списите насочени против свети Кирил Александриски и на Третиот вселенски собор за Персискиот и Искусен собор до неговиот Екумен. се гледаше како привлечност кон несторијанството. Царскиот декрет не стигна до нас; Само извадоци од него се сочувани од писатели современи со неговото објавување. Императорот се надевал дека декретот ќе биде прифатен од сите претставници на црковните власти и, на тој начин, ќе добие црковно значење. Но, се случи спротивното. Декретот предизвика нови големи превирања во Црквата, познати како „спор околу три поглавја“ 236. Спорните страни, едната и другата, имаа основа, бидејќи во животот и делувањето на Теодор, Теодорит и Ива во однос на Црквата постоеја основа и за нивна одбрана и за нивна осуда. Секако, со првото барање за потпишување на указот, царот се обратил кон Мина, цариградскиот патријарх. Мина се двоумеше, како со потпишување на декрет со кој се повикува на осуда на она што не го осуди IV Вселенски собор во Халкидон, тој немаше да го прекорува вториот. Меѓутоа, по извесно двоумење, цариградскиот патријарх го потпишал указот, но со предупредување дека ако папата одбие да го стори тоа, тогаш неговиот потпис треба да се смета за неважечки. Останатите источни патријарси: Зоил Александриски, Ефрем Антиохиски и Петар Ерусалимски - исто така го потпишаа декретот не без двоумење, принудени на тоа делумно од чувството на пристојност, а делумно од стравот од казна за отпор. За патријарсите потпишаа и други источни епископи. Декретот наиде на сосема поинаков став на Запад, чии епископи помалку се плашеа од царот и затоа беа понезависни во своите судови и постапки. Западните епископи се кренаа отворено да се борат против декретот на императорот. Најпрво, царот морал да наиде на овој отпор од самата Западна црква во Константинопол. Адвокатот (апокризијата) на папата во Константинопол, Стефан, откако дознал за потпишувањето на указот од патријархот Мина, ја прекинал комуникацијата со него и ги повикал другите да го сторат истото. Отворен протест прогласил и Декиј, миланскиот епископ, кој бил во Константинопол кога бил објавен декретот. Со особена решителност и како една личност, африканските епископи се побунија, изразувајќи го своето неодобрување на декретот дури и со посебна порака до царот, составена во нивно име од епископот Понтијан. „Сите тие списи за кои започна говорот“, му напишаа африканските епископи на Јустинијан преку Понтијански, „малку ни се познати. Кога ќе стигнат до нас и кога, откако ќе ги прочитаме, ќе видиме дека се спротивни на вистинската вера, тогаш ќе ги осудиме, но не и самите автори, кои веќе се мртви. Доколку до сега биле живи и не сакале да ги осудат своите грешки, тогаш само во овој случај тие самите би можеле да бидат предмет на правична осуда. Каква корист ќе има нашата осуда ако не можат да ги поправат своите грешки? Се плашиме дека нивната осуда ќе послужи во корист на монофизитите. Зошто да им пречиме на мртвите? Тие сега се пред лицето на вистинскиот Судија, над Кого нема друг судија“. Кога декретот стигнал во Рим, папата Вигилиј, преку своите двајца ѓакони, Пелагиј и Анатолиј, сакал најнапред да се распраша како африканските епископи го судат декретот. Учениот картагински ѓакон Фулгентиј Феран одговорил на барањето на Римската црква со посебна порака до Рим, која послужила како водич за Рим во односот кон декретот на Јустинијан. Во своето писмо, Фулгентиј Феран ги развива следниве главни точки: 1) согласноста со декретот на Јустинијан е еднакво на непочитување на значењето на IV Вселенски собор во Халкидон 237; 2) мртвите не треба да се осудуваат 238; 3) со својот указ царот ја силува совеста на членовите на Црквата 239. Папата одби да го потпише указот. Декретот бил дочекан со непријателство и на други места на Запад, како и во Хелада и Илирик. Гледајќи го противењето на Западот, царот решил да го придобие папата како западен патријарх. За поуспешно влијание врз тогашниот папа Вигилиј, царот го повикал во Цариград во 547 година; Вигилиј имал причина да оди во Византија по политички прашања - поради готската инвазија на Рим. Но, дури и по пристигнувањето во Константинопол, папата во почетокот не го променил својот став кон декретот; тој дури и го екскомуницирал патријархот Мина од црковната причест четири месеци поради неговата согласност за осуда на „трите глави“. Мина му одговори на Вигилиус. Меѓутоа, тогаш, делумно како резултат на цврстото одбивање од страна на Цариградскиот патријарх, делумно како резултат на поголемото запознавање со работата на местото на неговото потекло, делумно поради слабоста на карактерот, потклекнувањето на влијанието на судот и имајќи ја предвид согласноста на сите источни епископи за осуда на поглаварот, тој го смени својот ум: осуда на „трите глави“ и во оваа смисла објави посебен документ познат како Iudicatum, каде што ја изразува својата согласност со одлуката на царот и Источната црква, осудувајќи го Теодор за неговото учење и списи, Теодорит за некои списи напишани против православието и Ива за неговото писмо до Мариј Персиецот. Но, согласноста на папата Вигилиј, како што понатаму покажа, воопшто не значеше согласност за осуда на „трите глави“ на западното свештенство. Таа влезе во борба со својот патријарх како отпадник од верата. Оваа борба со папата ја започнале двајца ѓакони од неговата свита во Константинопол: сопствениот внук на папата Рустик и Себастијан. Осудувајќи го свети Кирил Александриски, веројатно поради неговата желба да ги анатемисува делата на Теодор Мопсуестиски, Рустикус и Себастијан, напротив, жестоко го бранеа вториот, изјавувајќи, во исто време, дека папата станал противник на Халкидонскиот собор; тие испратија писма во кои ја докажаа погрешноста на осудата на „трите глави“; овие писма на други места предизвикаа толку силни несогласувања што спорните стигнаа до точка на крвопролевање. Рустикус и Себастијан дури поднеле молба до самиот император, каде што тврделе дека папата Лав, современик на соборот во Халкедон, бил бранител на делата на Теодор Мопсуестиски. За своите активности, Рустик и Себастијан, заедно со другите учесници во нивната „завера и освежување“, беа лишени од црковното достоинство што им припаѓаше. Но, тоа не го спречи отпорот кон папата. Заедно со ширењето на гласините на Запад за однесувањето на Вигилиј, црковните немири се повеќе и повеќе растеле. Илирските епископи свикале собор во 549 година, на кој му упатиле порака на Јустинијан, докажувајќи ја неправдата на осудата на „трите глави“; истиот собор го осуди епископот Бененат, кој ги осуди „трите глави“. Африканските епископи на соборот од 550 година го екскомуницирале папата Вигилиј од црковното причестување додека не се покајал за неговиот договор да ги осуди „трите глави“; Соборот му се обратил на царот со порака во одбрана на вториот. Да не зборуваме за други места на Запад, дури и во далечната Галија почна да се бунтува против Вигилиј. Меѓу бројните борци против царскиот декрет, неспорно истакнато место му припаѓа на епископот Факунд од Хермијан (во Африка). Објави опширно дело со наслов „Во одбрана на три поглавја“, каде што врз основа на историски податоци, наведувајќи осудени делови од делата кои зборуваат за нивното православие, врз основа на утврдување на концептот на еретик и докази за неможноста да се примени суд на мртвите, го гради своето извинување. Во одбрана на Теодор Мопсуестиски, Факунд напишал: „Теодор умре во мир со Црквата; тој беше пофален од почитувани луѓе; цел собор на епископи од Антиохија напиша во негова одбрана. Халкидонскиот собор не го осуди кога беше прочитана пораката на Врба на тој собор, каде што Теодор е украсен со пофалби. Но, ако се водиме од такви примери, тогаш ќе наидеме на многу примери каде што некои од татковците зборуваат со непочитување за другите, но најважно, како ќе го следиме Кирил во осудувањето на Теодор, кога тоа ќе биде напад врз Соборот на Халкидон, на кој Теодор не беше осуден залудно, земајќи ја предвид неговата заблуда; е во заблуда, но тој што е осуден за неправославие, останува тврдоглав како да го осуди Теодор како еретик кога тој умрел. Во човечки суд, секој може да негира дека не го сторил она за што е обвинет, или некако да ја објасни работата во своја полза, или, конечно, да се откаже од грешките за кои е обвинет; но Теодор не може да ги искористи сите овие придобивки за обвинетиот кој е жив. Христос Спасителот заповедал: што и да врзете на земјата, ќе биде врзано и на небото; и што и да дозволите на земјата ќе биде дозволено на небото (Матеј 18:18); Ова јасно покажува дека како што не треба да се ослободуваат оние кои биле врзани за земјата по смртта, така не е неопходно да се врзат по смртта оние кои не биле врзани за земјата. Конечно, Теодор има многу правилни размислувања во своите списи, заеднички со познатите отци на црквата, затоа да се осуди Теодор значи да се осудат светите отци кои пишувале во ист дух како Теодор“. Во одбрана на Ива, Факунд напиша: „Да се ​​осуди писмото на Ива значи да се нападне Халкидонскиот собор; авторитетот на овој собор го брани самиот император Јустинијан; но како може писмото на Ива да се осуди како безбожност и несторијанско кога овој собор не го стори тоа? Писмото на Врба не е целосно профано и безбожно; содржи исповед на две природи во Исус Христос и тоа не може да се нарече ниту безбожност, ниту безбожност. Врба зборува лошо за Свети Кирил, напиша против анатематизмите на Кирил? Но, ако почнеме да обрнуваме внимание на таквите аспекти на работата, ќе дојдеме до потребата да ги осудиме некои други преподобни луѓе, кои исто така зборуваа неодобрувачки за свети Кирил“. Во одбрана на Теодорит, Факунд многу малку кажува: своето оправдување го заснова на актите на Халкидонскиот собор и на односот на отците на овој собор кон Теодорит. За разлика од аспирациите на Западната црква, која наоѓаше сè повеќе нови основи за оправдување на „трите глави“, императорот Јустинијан бараше факти за да ја докаже целосната законитост на осудата на „трите глави“. Во Мопсуест, каде што се наоѓала седиштето на Теодор, во мај 550 година царот свикал Месен совет за да го проучи и реши прашањето: дали името на Теодор е вклучено во црковните диптиси овде? 240 Соборот, со кој претседаваше Јован, митрополит од градот Аназар, се состоеше од осум епископи со учество на презвитери, ѓакони, ипоѓакони, читатели на Мопсуестската црква и претставници на световните власти. Многу сведоци, од постари луѓе, световни и духовни, беа повикани да одговорат на прашањето: дали се сеќаваат дека името на Теодор се читало во црковните диптиши и дали знаат кога е исклучено од таму? Сведочењето на сведоците, од кои некои беа на возраст меѓу седумдесет и осумдесет години, се сведуваше на следново: „Не знаеме и не сме чуле дека Теодор, кој некогаш бил епископ на овој град, бил прогласен во црковни диптиши. други епископи не знаеме и не сме слушнале дека во нашиот град имал епископ по име Кирил и дека пред три години умрел епископот Теодор. Најстарите диптиши, напишани на пергамент и повеќе не се користат за време на божествените служби, беа донесени во катедралата; Се покажало дека во нив, на местото каде што според редоследот на временскиот редослед треба да биде името на Теодор, е ставено името на Кирил. Резултатот од истражувањето на советот го кажа неговиот претседавач со следните зборови: „Јасно се покажува дека поранешниот Теодор, кој бил епископ во овој град, во античко време не бил прогласен на Божествената Тајна и бил исклучен од светите диптиси и наместо неговото име бил испишан Кирил на светиот спомен“, за што им било кажано на царот и на папата. Со истата цел - да се открие неоснованоста на одбраната на „трите глави“ - императорот, веројатно во 551 година, издал декрет во кој со големо внимание биле побиени приговорите што биле упатени против осудата на „трите глави“. Оваа уредба е поделена на три дела. Првиот содржи теологија за Света Троица и соединување на две природи во Христос Исус, побивајќи ги доказите што самите еретици ги донеле во одбрана на монофизитизмот. Вториот дел содржи анатеми за разни грешки и еретици на Црквата, антички и модерни: изговара анатема за Теодор Мопсуестиски, за некои од списите на Теодорит и за писмото на Ива до Мариј Персиецот. Третиот дел ги побива приговорите на бранителите на трите поглавја против нивната осуда со царскиот декрет. Така, во одбрана на Теодор од Мопсует, противниците на декретот рекоа: а) ако има грешки во делото на Теодор, тогаш единствениот правилен заклучок е дека тие треба да се анатемисуваат, а не личноста на авторот. Јустинијан, како одговор на овој приговор, го наведува текстот на Светото Писмо дека и злите и неговата злоба се подеднакво мразени од Бога (Мудр. 14:9); б) За да се отстрани приговорот дека е невозможно да се анатемисува Теодор, бидејќи тој веќе бил мртов, Јустинијан истакнува дека таквата анатема се вршела во црквата и во антиката и во поново време. Тоа се гледа од актите на светите собори, на пример, Никејскиот собор, кој анонимно ги анатемираше сите следбеници на Ариј; може да се види од зборовите на блажениот Августин, кој за себе вели дека, доколку е потребно, би „покорил“ еден епископ (Кекилијан), доколку неговата ерес се докаже, „на анатема и по неговата смрт“. Тогаш, ако е невозможно да се осудат еретиците по смртта, тогаш, од друга страна, не е можно по смртта да се оправдаат оние кои биле невино осудени, додека црквата по смртта ги оправдувала Јован Златоуст и Флавијан, архиепископите на Константинопол. в) Што се однесува до укажувањето дека Теодор не треба да се анатемисува дека умрел во заедница со Црквата, тогаш според идејата на декретот, во заедница со Црквата до крајот на својот живот се само лицата кои ги почитуваат учењата за побожност содржани во неа; Теодор постојано останувал во беззаконие и затоа умрел од заедница со Црквата. Воедно како доказ се наведува и веќе познатата одлука на Локалниот совет во Мопсуест. г) Укажувањето на бранителите на Теодор на добрите критики за него од страна на лица почитувани од Црквата, на пример, свети Кирил Александриски, Јован Антиохиски со соборот, како доказ за неможноста да се осуди епископот од Мопсуестија, исто така не остана без разгледување од Јустинијан. Додека се согласува дека свети Кирил рекол нешто за Теодор, Јустинијан забележува дека многу посвет отец рекол нешто против Теодор. Пофалбата на Јован Антиохиски и на соборот на антиохиските епископи ја изречеа во деновите на непријателството со Кирил, кога беа приврзаници на Несториј. Згора на тоа, Црквата знае примери дека дури и пофалбите на светите отци на некои еретици не ги ослободиле од осудите и анатемаите по откривањето на нивната злоба. Осврнувајќи се на разгледувањето на доказите за незаконитоста на осудата на пораката на Ива, царот најнапред се задржува на укажувањето, 1) дека пораката на Ива била прифатена од светиот Халкидонски собор. Но, ова упатство е отфрлено врз следнава основа: по читањето на пораката, соборот директно и одлучно побарал од Ива анатемизирање на Несториј и неговото учење, кон чија одбрана била насочена пораката, односно прифаќање на пораката од советот и осуда на Несториј - две работи кои меѓусебно се исклучуваат. 2) Присуството на православни изрази во него не ја спасува пораката од осуда: во Христа има две природи, една сила (власт), една личност. Но, истакнува царот, Несториј поучувал и за две природи и истовремено бил осуден: потребно е не само да се исповедаат две природи во Христа, туку и да се препознае нивното ипостасско соединување, што Ива не го прави во своето послание, полно со несториски мисли. Конечно, бранителите на „трите поглавја“ рекоа дека е невозможно да се осуди пораката на Ива и затоа што била вклучена во записите на катедралата. Но, забележува царот, од списите на Несториј и Евтихиј многу е дадено во соборните акти; Тоа значи дека и тие мора да се оправдаат. Кој не знае дека голем дел од еретичкото лажно учење е дадено во катедралните записи, но, се разбира, не за да се покаже исправноста на учењето на еретиците, туку токму со спротивна цел - да се разобличат нивните филозофии, кои се спротивни на православието. Сепак, и покрај сите напори на царот, Западната црква не престана да се спротивставува на осудата на „трите глави“. Оваа непоколебливост се одрази кај папата Вигилиј, кој почна да се колеба во својата одлука да ги анатемизира „трите поглавја“. Гледајќи ја ваквата состојба, царот го свикува V Вселенски собор за конечно да се реши проблемот. Во Константинопол бил отворен V Вселенски собор и имал осум состаноци. Започна на 5 мај 553 година. На првите состаноци на соборот имаше сто и педесет епископи, а при неговото затворање нивниот број достигна сто шеесет и четири. Со соборот претседаваше Евтих, патријарх константинополски. Меѓу членовите на соборот, поистакнати биле Аполинарис, патријарх Александриски, Домнус, патријарх Антиохиски; Тројца палестински бискупи го претставувале Ерусалимскиот патријарх. Меѓу отците на Советот имаше многу малку западни епископи (шест до осум) и сите беа од Африка. Папата Вигилиј сè уште живееше во Константинопол, а царот сакаше да го види на соборот. Советот испрати амбасада до папата со покана да се појави на соборот. Тројца патријарси (Константинопол, Александрија, Антиохија) и седумнаесет епископи отишле да го поканат папата. Враќајќи се од папата, пратеникот им рече на членовите на катедралата кои се собраа во епископијата: „Откако стигнавме кај пресветиот папа, почнавме да бараме, според преписката што беше меѓу нас и него, неговото блаженство да дојде на соборот и заедно со нас да суди за „трите поглавја“, додека ни го извести најмилосрдното писмо за неговото блаженство. „трите поглавја“. поглавја“. Иако рече дека поради физичка слабост не може да го исполни ова барање, сепак вети дека следниот ден ќе соопшти какво е неговото мислење за таков совет“. Собирот на епископите си отиде дома. Беше одбиена и секундарна амбасада на папата од неколку епископи и световни функционери, како заменици во име на императорот, но овој пат папата не го оправда своето неподготвеност да оди на соборот со болест, туку директно изјави дека на соборот има многу малку западни епископи во споредба со бројот на источните. Сепак, Папата вети дека писмено ќе зборува за прашањето за осуда на „трите глави“. Третата амбасада, според обичајот, испратена до папата, исто така не постигна ништо: папата одби да присуствува на соборот, а гласниците му рекоа дека советот ќе биде принуден да се отвори без него. Некои од западните епископи кои пристигнале во Константинопол, наведувајќи го одбивањето на папата, исто така одбиле да одат на соборот. Вистинската причина за таквите одбивања беше тоа што папата повторно се врати на идејата дека „трите глави“ не треба да се осудуваат; Знаејќи дека источните епископи имале спротивен став, папата сметал дека е најдобро воопшто да не се појави на соборот. Царот им се обратил на отците на катедралата со декрет, прочитан на отворањето на катедралните состаноци. Овој декрет ја наведе постапката за разгледување на контроверзното прашање на „трите поглавја“: „Ве молиме“, напиша императорот, „да размислите за она што е напишано и во другите дела (на Теодор од Мопсуестија) и во неговиот симбол; Ве молиме, исто така, да размислите што напишале светите отци за него и неговите богохули и нашите претходници го сметаме за она што го напишале во јавноста, како и нашите претходници за тоа што го пишувале во јавноста. мислењето на оние кои тврдат дека еретиците не треба да се анатемисуваат по смртта, а ние ве замолуваме во овој случај да се придржувате до учењето на светите отци, кои дури и по смртта ги анатемисале оние што умреле во својата злоба. Теодор и Несториј и нивните богохулства против споменот на Кирил Ве молиме истражувајте го и злобното писмо што Ива му го напишала на Мариј Персиецот. И бидејќи некои се осмелуваат да тврдат дека ова послание, кое содржи зло, било прифатено и од светиот Халкидонски собор, ве замолуваме да го споредите она што го кажува овој свет собор во неговите дефиниции дадени во одбрана на верата и она што е содржано во злобното послание, за сеопфатно да се докаже што е праведно и да се осуди она што е зло. Земајќи го указот на императорот како водич за нивните активности, отците на катедралата пред сè се зафатија со прашањето за Теодор од Мопсуестија. Многу делови беа извлечени и прочитани од записите на вториот на соборот, и беше откриено дека Теодор во суштина ги повторил учењата на Несториј, осудени од Третиот вселенски собор. Неправославните мислења на Теодор, откриени и разоткриени од соборот и наречени од него „богатства на злобата“, главно се фокусираа на доктрината за две природи во Христа и сликата за нивното соединување и се состоеја од следново: 1) од Пресвета Богородица, не се роди Бог, туку човекот 242; 2) Бог Словото не се роди од Дева Марија, туку беше присутен во човекот Исус само при Неговото раѓање и во текот на остатокот од Неговиот живот 243; 3) од таквото гледиште, Теодор природно дошол до доктрината за поделбата на природите во Богочовекот, што ја сочинувало суштината на несторијанството: според неговата изјава, во Христа Исуса постоеле, како да се каже, две личности - Божествена и човечка, без да се соедини едната со другата 244; 4) во исто време, Теодор, спротивно на учењето на Православната Црква, не верувал дека има разлика помеѓу човекот-Христос и која било друга личност; тој сметал дека за човекот Исус е карактеристично да се бори со страстите и похотите, така што, според Теодор, „само преку своето воскресение Христос, како човек, станал непроменлив, односно нефлексибилен кон злото. Зошто, пред воскресението на мртвите, го прекорил Петар што го искушувал со своите зборови (види: Матеј 16:23). Преку воскресението, Христос стана целосно беспрекорен“. Ако Христос, како човек, не поседувал морално совршенство, тогаш, поучувал Теодор, Богородица Богородица: „Кога ќе прашаат“, резонираше Теодор, „мајката на човекот или мајката на Бога Марија, ние мора да одговориме: и двете, првото по природа, второто релативно. Таа е мајка на човекот, бидејќи човекот беше во Нејзината утроба; но таа е мајка Божја, зашто Бог беше во родениот човек, но беше во него со задоволство“. Покрај тоа, соборот открил во делата на Теодор од Мопсуестија, иако не толку важни, но сепак значајни грешки, од кои некои се граничеле со ерес, имено: неговите богохулни критики за книгата Јов и книгата Песна над песните вклучени во светиот канон, неговото негирање на месијанското значење, кои стојат зад многуте неговото мислење, старозаветот и името на Месијата. „Христијани“ е исто како и името на другите луѓе кои следат, според неговите зборови, некоја секта. Соборот на моменти го прекинуваше ова читање на извадоци од делата на Теодор со вакви или слични извици: „Ние веќе го осудивме ова, веќе го анатемивме ова, анатема на Теодор Мопсуестиски и неговите списи; тие се туѓи на Црквата, тие се туѓи на православните, тие се туѓи против духовноста, тие се туѓи на отецот. Писмо, анатема на Теодор: го посрамоти Евангелието, ја исмејуваше економијата на нашето спасение“. Потоа на соборот, за истата цел, ги прочитале пресудите за вината на Теодор во еретичките заблуди, посланијата и списите на свети Кирил Александриски против Теодор, списите на Прокл Константинополски, Рабула од Едеса и други, кои служеле како израз на гласот на Црквата за Теодор. Кога, врз основа на овие документарни податоци, еретичкиот начин на размислување на Теодор стана јасен, соборот сè уште не брзаше да го осуди: татковците на соборот, пред да ја изречат својата конечна пресуда, се сметаат себеси за обврзани да ги испитаат приговорите што беа изнесени во одбрана на Теодор од противниците на осудата на „трите поглавја“. Така, бранителите на Теодор ја негираа можноста за негова осуда со образложение дека во едно од неговите писма свети Кирил Александриски го нарекува Теодор „добар Теодор“. Но, читањето на посланието им покажа на отците на соборот дека свети Кирил, нарекувајќи го Теодор „добар“ за неговата борба против аријанството и неговата работа за толкување на Светото писмо, во истото послание го осудил истиот Теодор за неточни размислувања за соединувањето на две природи во Христа. Освен тоа, отците на соборот објаснија дека добрата рецензија на личност почитувана од Црквата за друга која се покажала дека е еретик не го ослободува од осуда: Одобрувањето на свети Василиј Велики за Аполинарис не го спасило Аполинарис од осуда за ерес. Папата Лав, кој го одобрил Евтихеј во неговото писмо, потоа го анатемисал како еретик. Дополнително, понекогаш се прави снисходливо осврт на личност која греши со цел да се постигне црковен мир. Свети Кирил кротко зборувал за Теодор само на тие начини за да не го зголеми непријателството на Несторијаните кон Црквата. Понатаму, бранителите на Теодор рекоа дека тој не може да биде осуден, бидејќи тој веќе умрел. Советот ја докажува неоснованоста на таквата пресуда, наведувајќи примери во прилог на својот став кои покажаа дека не е ненавремено да се осуди еретик дури и по неговата смрт. Овде соборот главно се задржува на сведоштвата на свети Кирил Александриски и свети Августин. Свети Кирил напишал: „И затоа мора да ги осудиме оние што се виновни за лоши дела, без разлика дали се живи или не“. „Ако тоа некогаш ни се докажеше“, вели блажениот Августин за епископот Кекилијан од Картагина, кој пред него беше претставен како нарушувач на црковниот мир, „ние самите ќе го анатемизиравме по смртта“. Третиот приговор на бранителите на Теодор, кои истакнаа дека овој умрел во мир со Црквата и затоа не може да биде осуден, отците на соборот го отстраниле, сметајќи дека само христијаните кои ги почитувале догмите на верата до крајот на својот живот, умреле во мир со Црквата. Во исто време, на соборот беа препрочитувани актите на Месниот совет во Мопсуест, кој откри дека во Мопсуест името на Теодор долго време било пречкртано од црковните диптиси. Откако ја заврши пресудата за Теодор од Мопсуестија и ја одложи неговата осуда до времето на разгледување на случајот на сите „три поглавја“, соборот, во согласност со желбите на царскиот декрет, почна да ги разгледува делата на Теодорит од Кир, напишани за промовирање на несторијанството во борбата против православието. Советот ги препозна следните списи на Теодорит како достојни за посебна осуда: 1) анализа на дванаесетте анатематизми на Кирил, во кои несториските гледишта на Теодорит најдоа отворен израз, како што може да се види, на пример, од следниот пасус: „Бог Словото не е родено од Дева по природа, зачна и формирана и оттогаш го прима почетокот на постоењето, туку кој оформи храм за себе, затоа, заедно со девствената утроба, го оформи повикот на Хома. Богородица, не затоа што Го родила Бога по природа, туку затоа што го родила човекот соединет со Бога, Кој го оформил“; 2) некои писма во кои Теодорит го оцрнувал бранителот на правата вера, свети Кирил Александриски, со незаслужени прекори. Меѓу нив, на соборот беше прочитана пораката на Теодорит, која ја напиша по смртта на свети Кирил: оваа порака е полна со потсмев и исмејување на упокоениот голем светител 246; 3) Писмото на Теодорит до Андреј, епископот Самосата, полно со страшно богохулење против Третиот вселенски собор - православните епископи на соборот се претставени како злобници, додека оние што ја држеле несториската ерес се гледаат како невини страдалници за верата 247; 4) Посланието на Теодориј до Несториј по Третиот вселенски собор, од кое јасно се гледа дека Теодориј останал пријател и посветен ученик на Несториј и по неговото анатемизирање од Вселенската црква, како што се открива од самиот наслов на писмото: „До мојот господар, најпреподобен и побожен епископ и најсвети“. Соборот ги слушнал и записите на Теодорит во одбрана на Теодор Мопсуестиски. Отците на Петтиот вселенски собор накратко го изразија својот суд за Теодорит, како автор на неправославни дела, и за односот на Четвртиот вселенски собор во Халкидон кон него: „Имајќи го на ум она што Теодорит злобно го напишал, треба да се изненадиме од увидот на неговиот свет собор претходно доста често користеше многу жалби против него, а потоа, инаку не би го прифатил, ако само претходно не го анатемираше Несториј и неговите богохули, во одбрана на кои тој претходно пишуваше“. Откако ги разгледа списите на Теодорит, кои не се согласуваа со учењата на вистинската вера, советот почна да го разгледува случајот на „третото поглавје“ - Врба од Едеса со своето писмо до Мариј Персиецот. Овде отците на соборот, всушност, требаше да го решат прашањето: дали може да се смета за праведно тврдењето на некои дека пораката на Ива била прифатена од IV Вселенски собор во Халкидон? За да одговорат на ова прашање, отците најнапред дознаваат што е направено со самиот Вилоу на Халкидонскиот собор? Во исто време, некои епископи во своите говори развија идеја дека оправдувањето на Ива на Халкидонскиот собор не се однесува на неговата порака: на соборот Ива изјави дека е невин за она за што е обвинет и со тоа се откажа од својата порака - тој самиот не ги признава неговите мисли како вистина. Точно, некои од отците на Халкидонскиот собор - како што рекоа противниците на осудата на „трите поглавја“ - рекоа дека Ива е невина и неговата порака е православна. Отците на Петтиот вселенски собор се спротивставија на ова во смисла дека малцинството од отците на четвртиот вселенски собор го гледаше ова, додека мнозинството во Ива гледаше покајничка личност, а на соборот треба да се раководат не од мислењето на поединци, туку од сите, или барем од мнозинството. За да се уверат дека пораката на Ива не е прифатена од Халкидонскиот собор, отците ја споредиле пораката со Мариј Персиецот со неговото верување; од оваа споредба со неспорна јасност се откри дека мислењата на посланието биле отфрлени од отците на Халкидонскиот собор. Тогаш пораката на Ива беше едногласно прогласена за еретичка: „Сите ние“, извикаа отците на Петтиот вселенски собор, „ја осудуваме пораката; сите ја анатемизираме; пораката е туѓа на соборот, пораката е спротивна на дефинициите, целата порака е еретичка, сè е богохулно. Кој не го анатемисува тој е еретик. Кој ја прифаќа отецската порака, отфрлена е. Го осудуваме и анатемизираме, заедно со сите други еретици, Теодор, кој бил епископ Мопсуестски, и неговите зли списи, и она што Теодорит злобно го напишал против вистинската вера, против дванаесетте поглавја на свети Кирил и против соборот во Ефес, и она што го напишал во одбрана на Несториј. Дополнително, го анатемизираме злобното писмо што Ива и го напишала на Марија, негирајќи дека Бог Словото, воплотено од света Богородица и вечна Дева Марија, станал Човек, и го осудуваме светиот спомен на Кирил, кој го поучувал Православието, како еретик и како пишување како Аполинарис, и не обвинувајќи го Нефус и Епосторискиот собор за Ефесториум. и ги бранеше Теодор и Несториј и нивните злобни учења и списи. Така, ги анатемизираме гореспоменатите „три поглавја“, односно злобниот Теодор со неговите непристојни списи и она што злобно го напишал Теодорит, и злобното Послание, кое и се припишува на Ива и нивните бранители, и оние што пишувале или пишуваат во нивна одбрана, или се осмелуваат да ги наречат или се обидуваат да ги наречат во православното име, да ги бранат, да ги бранат. светите отци и светиот Халкидонски собор“. Така, соборот ги осудил личноста и списите на Теодор Мопсуестиски, но не ги осудил Теодорит и Ива, туку анатемисил само дел од делата на првиот и посланието на вториот. Потоа, „запалувајќи ја светлината на знаењето од Божественото Писмо и учењата на светите отци“, отците на соборот, покрај гореспоменатата дефиниција за верата, сметале дека е неопходно накратко да го наведат точка по точка проповедањето на вистината и осудата на еретиците со нивното учење. Има четиринаесет такви точки. Првите 11 ја прикажуваат суштината на доктрината насочена против ересите осудени на претходните Вселенски собори; преостанатите точки (- 12, 13 и 14 како што следува, се дадени подетални прописи во врска со Теодор Мопсуестиски, Теодорит и Врба: 12) „Ако некој го брани злобниот Теодор од Мопсуестија, кој рече дека има друг Бог Словото и друг Христос, Кој беше обземен од најмалите духовни страсти и малку повеќе оттргнат од духовните страсти и телесните страсти. во деловното работење, се усовршува и низ животот стана непорочен, кој се крсти како прост човек, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух и преку крштевањето ја прими благодатта на Светиот Дух и беше достоен за посвојување и, според сличноста на царскиот лик, го прифаќа обожавањето во лицето на Бога Словото и по воскресението, таа стана целосно негрешна и непроменета мисла на Бога. со Христос го постигна истото за кое зборува апостолот во однос на мажот и жената: и двајцата ќе станат едно тело (Ефес. 5:31), а покрај другите безброј богохулства, тој се осмели да каже дека кога Господ, по воскресението, им дувнал на учениците и рекол: примете го Светиот Дух (Јован 20), туку само духовно не им дал20: кој исто така рекол дека Тома признал со допирање на рацете и ребрата на Господ по воскресението: Господи мој и Бог мој! (Јован 20:28), Тома не рече за Христа, туку дека, погоден од извонредната природа на воскресението, Тома го прослави Бога, кој го возбуди Христос, и што е уште полошо - во неговата претпоставена интерпретација на „Делата на апостолите“, споредувајќи го Христос со Платон, Манихеј, Епиктон и велејќи дека секој во своето учење и Маркиј на учениците со имињата платонисти, манихејци, епикурејци и маркионити, на ист начин, кога Христос ја измислил доктрината, христијаните почнале да се повикуваат од Него - затоа, ако некој ги брани гореспоменатите зли Теодор и неговите злобни списи, во кои тој го излеал и горенаведеното и другите безбројни безбројни Христа против Бога и не го хули, а не го навредува Исуса. зли списи и сите: „Кој го поддржува или брани и вели дека го искажувал православието, и кој пишувал во негова одбрана и филозофира, или кој некогаш филозофирал како него и останал во такво зло до смрт, нека биде анатема. 13) „Ако некој ги брани злобните списи на Теодорит, кои ги напишал против вистинската вера и против првиот свет собор во Ефес и Свети Кирил и неговите дванаесет поглавја, и сето она што тој го напишал во одбрана на злите Теодор и Несториј и во одбрана на другите кои го мислеле истото со гореспоменатиот Теодор, повикувајќи ги и Неговиот разум. учителите на црквата кои го исповедаат злобното ипостасното соединување на Бога Словото (со телото) и не ги анатемизираат споменатите зли списи и оние што филозофирале и филозофираат како нив, и сите што пишувале против вистинската вера и свети Кирил и неговите дванаесет поглавја и умреле во такво зло, нека биде анатема. 14) „Ако некој го брани писмото што велат дека е напишано од Ива до еретикот Мариј Персиецот, кое негира дека Бог Словото, откако се воплоти од Света Богородица и вечна Дева Марија, стана човек и вели дека од неа се родил човек што го нарекуваме храм, така што има друг Бог Словото и друг светител, како да е христијанин, како да е христијанин. еретик и пишувал како злобниот Аполинарис, и кој го обвинува првиот свет собор во Ефес, како да го осудил Несториј без судење, и кој дванаесетте поглавја на свети Кирил (како и безбожно писмо) ги нарекува злобни и спротивни на вистинската вера, и кој ги брани Теодор и Несториј, ако некој го спомнал учењето и пишувањето, не го анатемизира и неговите бранители и оние што зборуваат, дека е правилно или дел од него, и оние кои пишуваат или пишуваат во одбрана на него или на злобата содржана во него, и се осмелуваат да ја бранат или злобата содржана во неа во името на светите отци или светиот Халкидонски собор и да остане во ова до смрт, нека биде анатема. Заедно со прашањето за „трите поглавја“, отците на соборот го разгледаа прашањето за грешките на Ориген, црковен учител познат по своите таленти во 3 век. Тоа беше сторено во исполнување на желбите на царот, изразени од него во опширната порака до Мина, патријархот Цариградски. Ова писмо, меѓу другото, го содржи следниов список на еретички грешки на Ориген, кои, според мислењето на царот, барале осуда: 1) Кој вели или мисли дека човечките души претходно постоеле, дека порано биле умови и свети сили, уживал во полнотата на Божествената контемплација, а потоа се свртува кон полошото и поради тоа се повикуваат на полошо души и поради оваа љубов се испраќаат во души. казна, нека биде анатема. 2) Кој вели или мисли дека душата Господова претходно постоела и била соединета со Бог Словото пред Неговото воплотување и Неговото раѓање од Дева, нека биде анатема. 3) Кој вели или мисли дека прво телото на нашиот Господ Исус Христос е формирано во утробата на Светата Дева, а потоа Бог Словото и душата на оној што постоел се соединил со него, нека биде анатема. 4) Кој вели или мисли дека Словото Божјо било споредувано со сите небесни чинови, бил херувим за херувимите, серафим за серафимите и воопшто бил споредуван со сите повисоки сили, нека биде анатема. 5) Кој вели или мисли дека човечките тела ќе воскреснат во сферичното воскресение, а не признава дека ќе воскреснеме во правилна форма, нека биде анатема. 6) Кој вели дека небото, сонцето, месечината, ѕвездите, водите што се повисоки од небесата, се живи суштества и некои рационално материјални сили, нека биде анатема. 7) Кој вели или мисли дека Господ Христос во следниот век ќе биде распнат за демони, како и за луѓето, нека биде анатема. 8) Кој вели или мисли дека Божјата моќ е ограничена или дека создал онолку колку што можел да прегрне, нека биде анатема. 9) Кој вели или мисли дека казнувањето на демоните и злите луѓе е привремено и дека по некое време ќе има крај или дека потоа ќе има обновување на демоните и злите луѓе, нека биде анатема. 10) Анатема на Ориген, наречен Адамантинец, кој го изнесе ова, заедно со неговото безбожно, непристојно и криминално учење, и на секој што ги има овие мисли, или ги брани, или на кој било начин се осмелува да ги повтори. Пораката е завршена со следново барање: „Сакајќи да го отстраниме секое искушение од најсветата Црква, за да не остане во неа порок, и следејќи го Божественото Писмо и списите на светите отци, кои го отфрлија и самиот Ориген и неговото штетно и безбожно учење и праведно го анатемисаа него и неговото учење, ви ја испраќаме оваа порака до оние кои најбезобразно ве молиме за сите наши, се во овој владетелски град на најсветите епископи и најбогољубивите игумени на локалните чесни манастири и уредуваат така што секој одлучно го анатемисува гореспоменатиот злобен и богоборец Ориген, наречен Адамантин, кој бил презвитер на пресветата црква Александриска, и што бараме од вас штетно поглавје и поглавје. ќе направиш благословен во оваа прилика, да испратиш до сите свети епископи и игумени на чесните манастири, за тие со свој потпис да го анатемисат Ориген и неговото штетно учење со сите откриени еретици“. Не е познато како се одвивала анализата и судењето на лажните учења на Ориген на соборот. Само од 1-то правило на VI Вселенски собор знаеме дека отците на V Вселенски собор „Теодор Мопсуестиски и Ориген, и Дидим и Евагриј, кои ги обновиле хеленските басни, биле соборно проколнати и отфрлени“. Во Источната црква, која и пред соборот беше склона да ги осуди „трите глави“, V Вселенски собор не наиде на противење. Гледаме нешто поинакво во Западната црква, која и пред и за време на V Вселенски Собор се спротивстави на осудата на „трите поглавја“. Само половина век подоцна, со активна поддршка на самите папи, Соборот од 553 година во Константинопол бил признат на Запад на исто ниво со четирите Вселенски собори кои му претходеле. Спомени на VI Вселенски собор (изведена од Православната црква на 23 јануари) Меѓутоа, монофизитизмот, осуден од Црквата на IV Вселенски собор во Халкедон во 451 година, продолжил да постои, со бројни следбеници, во 6 и 7 век. Во минатиот век од монофизитската ерес се појавила поврзаната монотелитска ерес, која се состоела во тврдењето дека во Христа има една волја и едно дејство - Божествено; Човечката волја и човечкото дејствување биле негирани од монотелитите во Богочовекот. Таквата изјава од страна на монофизитите беше сосема природна работа: учењето на монофизитите за една природа, Божествената, во Христа и негирањето на човечката природа во Него нужно доведе до признавање во Христа само на Божествената волја со негирање на постоењето на човечката волја во Него. Современикот на VI Вселенски Собор, папата Агатон, директно сведочи: „Оние кои ја спојуваат тајната на светото воплотување, со самиот факт што исповедаат единствена природа (монофизитизам) во Христа, составена од Божественото и човечкото, се трудат во Него да препознаат како една, единствена волја и единствено лично дело. Покрај монофизитите, до следниов заклучок дошле и оние од православните, кои врз основа на учењето на Црквата за единството на личноста на Богочовекот и заборавајќи на учењето на Црквата за двојството на природите во Христа: „Нашиот Господ Исус Христос и по Воплотувањето живее во две совршени природи, несоединети и неподелени карактеристики на едната и неподелена во една. личност, во една ипостас, затоа, ние Го исповедаме Христос во нов лик без телесни желби и човечки помисли, исповедаме во Него една ипостасна желба и дело. Но, таквата изјава беше монотелитска ерес, а не православно учење, кое препознава две природи во Христа - Божествена и човечка, како полни и целосни природи, значи, со волји Божествени и човечки. Монотелитизмот своето широко ширење му го должи на императорот Ираклиј. Гледајќи дека милиони негови поданици исповедаат монофизитизам и затоа биле во непријателство со православните, императорот, кој сакал да го зајакне единството на империјата преку религиозно единство, сакал да ги помири православните и монофизитите. Тој мислеше да го постигне тоа преку монотелитското учење, кое, несомнено, требаше да биде прифатливо, како што му се чинеше, како за монофизитите, кои поучуваа за едната природа на Божественото во Христа, така и за православните; за второто, токму затоа што вистината мила на Православието за двојството на природите во Христа, очигледно, не била елиминирана од монотелитското учење. Додека бил на воен бизнис од 622 година во Ерменија и Колхида, гнездото на монофизитизмот, императорот разговарал со истакнати претставници на ова еретичко учење за тоа дали монофизитите ќе се приклучат на Православната црква под услов таа да прокламира доктрина слична на монофизитизмот за една волја и едно дејство во Христа. Претставниците на монофизитизмот, од кои императорот стана особено близок со митрополитот Колхиски Кир, очигледно го охрабриле Ираклиј и го одобриле неговиот план. Царот упати барање до цариградскиот патријарх Сергиј, кој, без сомнение, претходно бил инициран од царот во неговите намери. Сергиј му одговори на Ираклиј во смисла дека доктрината за една волја и едно дејство во Христа е посоодветна со традицијата на Црквата отколку учењето за две волји и две дејства. Одлучено е да се започне соединување или обединување на монофизитите со православните христијани врз основа на признавањето од страна на двајцата на монотелитските учења од Египет, каде што во тоа време имало пет до шест милиони монофизити за триста илјади православни христијани. Главната фигура овде, во спроведувањето на целите на царот, беше Кир, сега издигнат, се разбира, преку напорите на Ираклиј и Сергиј, од митрополит на Колхида до патријарх Александриски. Под надзор на Ираклиј и Сергиј 248, Кир, како вешт човек, многу вешто ја водел работата. Во Александрија, илјадници монофизити се приклучија на сојузот: свештенството, великодостојниците и војсководците на градот, заедно со народот, во знак на нивното приклучување кон Црквата, го примија светата тајна од рацете на патријархот Кир. Надвор од Александрија, речиси цел Египет, Тебаид и Либија „подадоа рака за помирување на православните“. „Така“, му напиша Кир на Сергиј, „се оформи празник, како што е напишано, празник по почестите патишта на олтарите (види: слава Пс. 118:27), и поточно кажано, тогаш не до патиштата на олтарите, туку до самите облаци и отаде облаците кон небесните облаци, кои се свртуваат кон небесните облаци на небесните цркви. Но, оваа „радост“ од повторното обединување на монофизитите со Православната црква беше постигната по ужасна цена - цената на предавството на Православието. Во исповедањето на верата, објавено од Кир во Египет за да ги привлече монофизитите во православието, директно се прогласува монотелитското учење, кое ја продолжува монофизитската ерес: „Еден ист Христос и Син“, читаме овде, „со еден божествен чин доведоа до она што им одговара на Бога и на човекот“. Православните го разбраа тоа и го нарекоа сојузот „вода“, како кревок потфат на монотелитите. Желбата да се всади во свеста на православните христијани доктрината за една волја и едно дејство во Христа, предизвика, според зборовите на патријархот Сергиј, силна „дебата“ и „спор“ во Црквата. За да ги спречи овие спорови, опасни за унијата, патријархот Сергиј му напиша на Кир Александриски дека „никому не смее да му се дозволи да проповеда за едно или две дејства во Христа Бога“. Сергиј му дал сличен совет на императорот Ираклиј. За да ги зајакне монотелитите, Сергиј стапил во односи со папата Хонориј: Сергиј му ги претставил на папата постапките на Кир во Египет како прашање на неопходност, се пожалил на оние кои покренуваат спорови за прашањето на волјите во Христа и директно изјавил дека доктрината за една волја и едно дејство во Христа е подобра од доктрината за две волји и две дејствија. Хонориј, кој не бил вешт теолог, се заплеткал во еретичките мрежи што му ги поставил Сергиј. Во својот одговор до Сергиј, папата се согласува дека не треба да се филозофира за прашање што сè уште не е разјаснето од соборите и го признава монотелитизмот како вистинско учење: „Признаваме“, вели тој, „една волја во Господа Исуса“. Но, и покрај тоа што монотелитизмот стануваше сè поинтензивиран, немирите што ги создаваше не само што не згаснаа, туку уште повеќе се разгореа, заканувајќи се да го уништи сојузот што беше формиран со таква тешкотија и вештина. За да ги смири немирите, императорот Ираклиј во 638 година го издал следниов декрет (ектезис), познат како „излагање“: „Апсолутно не дозволуваме никому да потврди и поучува за едно и две дејства на воплотениот Господ. доктрина за две природи во Христа, кои се соединети во Него ипостасно. Што се однесува до изразот: две дејствија, заведува мнозина, не се среќава кај никој од отците; доведува до претпоставка за учењето за две волји кои се спротивставуваат една на друга во Христа, како Божјото Слово, имајќи го предвид нашето спасение, да сака да пострада за нас, а Неговата човечност се спротивстави на оваа Негова намера; но ова е безбожност и туѓо на христијанското учење; Самиот злобен Несториј, иако во учењето за Христа го вовел учењето за два сина, но не се осмелил да потврди во Него две волји. Ние мора да ја признаеме едната волја на нашиот Господ Исус Христос, вистинскиот Бог; Во ниту еден момент Неговото тело не се спротивстави на Словото Божјо, ипостасно соединето со него“. Но, овој декрет на Ираклиј, наместо помирување, доведе до нов раздор: повикувајќи на прекин на споровите за една и две волји во Христа, декретот во исто време ја призна доктрината за една волја за вистинита. Затоа, целото владеење на Ираклиј било исполнето со расправии меѓу монотелитите и православните, кои не сакале да ја извршат незаконската волја на царот. Наследникот на Ираклиј, Констанца II, исто така, размислуваше да ја смири црковната бура со издавање на декрет, познат под името „Модел“ (печатни грешки): „Бидејќи сме навикнати“, се вели во декретот, „да ги користиме сите напори во она што служи за благосостојбата на нашата христијанска држава, а особено во она што се однесува на непроменливото, имајќи го наученото христијанско движење само во нашиот Бог, ние сме влегле во тоа големо христијанско учење. отелотворени, ние ја препознаваме едната волја, а другите две волји, изјавуваме: никој да не дозволи отсега да влезе во расправии со другите за една волја и една акција и две волји и две дејствија, никој не треба да ги укорува или обвинува оние што препознаваат една волја и една акција, ниту пак оние што препознаваат две волји и две дејствија за да не биде подложен на волјата на Бога казни пропишани за презирите на царските закони. Ако свештеникот или епископот е презир, тој ќе биде сменет од функцијата; ако е монах, тој е екскомунициран и протеран од манастирот; ако државен службеник и службеник, ќе бидат лишени од нивното достоинство; ако приватно лице е од привилегирана класа, ќе се казни со конфискација на имот; ако од пониските класи, тогаш со физичко казнување ќе биде испратен во вечен егзил“. Уредбата им нанесе многу несреќи на православните членови на Црквата, благодарение на што тие дури и со живот платија за исповедањето на вистинската вера. Во такви околности, толку поволни за развојот на монотелитизмот, овој зеде длабоки корени на Исток. Во Константинополската црква, водачот на сите други цркви на Истокот, гледаме, почнувајќи од Сергиј, цела низа други монотелитски патријарси: Пир, Павле, Петар. Така, според еден современик, „архиереите станале ересиарси и наместо мир, на луѓето им објавувале расправии, наместо пченица сееле какол на црковното поле; виното (вистината) се мешало со вода (ерес на монотелит), а на соседот му давале да пие каллива смеса; волкот се сметал за јагне, а јагне се сметал за вистина. лагата ја проголта побожноста. Во ова тешко време за Православната Црква, Господ во неа подигна свети луѓе, горејќи од ревност за вистината и гласно, и покрај прекорите и маките, извикувајќи во одбрана на осквернавената вистина; тоа беа свети Софрониј, патријарх Ерусалимски, свети Максим Исповедник и свети папа Мартин. Свети Софрониј прв излезе во одбрана на православието во борбата против монотелитизмот. Тој го започна додека сè уште беше едноставен палестински монах. Свети Софрониј бил во Египет токму во времето кога Кир, патријархот Александриски, го објавил споменатиот документ за единство, кој отворено го прогласувал монотелитското лажно учење. Во Свети Софрониј, Кир сретнал ревносен противник на неговите потфати. Свети Софрониј му се јавил на Кир и паднал на колена пред него, молејќи го да не го објавува во црквата учењето за едно дејствување во Христа. Залудно Кир го убедувал свети Софрониј да застане на страната на монотелитите, докажувајќи му, главно, дека кога станува збор за спасението на илјадници верници, не треба да има расправии околу изразите. Свети Софрониј остана непоколеблив и, гледајќи во исто време дека Кир цврсто стои на неговата одлука, отишол во Цариград, надевајќи се дека ќе најде сојузник кај патријархот Сергиј во борбата против Кир и, се разбира, погрешил во своите пресметки. Заради неговата ревност за правилната вера, свети Софрониј бил избран за патријаршиско седиште во Ерусалим (околу 634 г.). Обласната порака, која, според обичајот, свети Софрониј ја испрати до другите патријарси со известувањето за неговото стапување во столицата, тој ја започна со укажување на опасноста што и се заканува на Црквата од монотелитизмот: „Отци! Ова опширно послание, насочено против монотелитите, е напишано во дух на кроткост, осудува без именување на поединци и со извонредна моќ и јасност ја изнесува православната доктрина за две волји и две дејствија во Христа: „Нарекувајќи го Христос составен од Божество и човештво, ние проповедаме - и дека Тој се состои од човечка природа и од Бога и од природата. природно го прави она што е карактеристично за двете суштества, поради суштинската особина и природната особеност својствена за двете, како Бог го постигна Божественото, како Човек го постигна човечкото. Заземањето на Ерусалим од страна на Мухамеданците ја наруши врската на Ерусалимската црква со Истокот и го лиши Свети Софрониј од можноста да дејствува во одбрана на православната вистина. Во такви тесни околности, свети Софрониј решил да го повика Рим да се бори против монотелитизмот. Тој му наложи на доријанскиот епископ Стефан да го исполни тоа. Испраќајќи го Стефан со толку важна задача за Црквата во Рим, свети Софрониј го одведе во Голгота и овде, на местото на страдањето на Христос Спасителот на крстот, му заповеда на Стефан следново: „Запомни дека ќе му дадеш одговор на Распнатиот токму на ова место, кога ќе дојде во слава да им суди на живите и на мртвите, ако ти е занемарен во верата. Направете го она што не можам сам да го направам поради инвазијата на Сарацените, ако е потребно, обиколете го целиот универзум, обидете се да ги надминете сите пречки за да стигнете до Рим во вистинската вистина на побожните луѓе таму и не престанувајте да молете додека не се кренат да ги победат непријателите на верата и целосно да го отфрлат новововеденото учење. Стефан отиде во Рим, каде што го повика Римскиот собор да ја брани вистината погазена од монотелитизмот. Свети Софрониј се упокои околу 640 година. Големиот подвиг на служење на Православието се фокусираше на Исток, со смртта на свети Софрониј, во рацете на свети Максим Исповедник, кој претрпе маки поради исповедувањето на две волји во Христа Исуса. Свети Максим ја имал високо почесната функција на државен секретар на дворот на Ираклиј; Царот многу ги ценел талентите и знаењето на свети Максим. Откако положил монашки завети, свети Максим станал игумен на еден од манастирите во Константинопол; со појавата на монотелитизмот, свети Максим го напуштил Константинопол, каде што кралот и патријархот го покровител лажното учење; живеел делумно во Африка, делумно во Рим, посветувајќи се целосно на борбата против монотелитизмот. Особено е забележителна дејноста на свети Максим во одбрана на православието во Африка; овде, според неговото житие, „потврдувал (самите епископи) во верата, поучувал и опоменувал, зашто, иако го надминувале по чин, биле многу пониски по мудрост од него. Овде, во Африка, во 645 година, се одржа познатата јавна расправа меѓу Свети Максим и Пир, поранешниот патријарх на Константинопол, бранител на монотелитизмот; Свети Максим извојува решавачка и блескава победа над монотелитизмот во личноста на Пир, што многу придонело за воспоставување на православието во Африка. Свети Максим не се борел сам за вистината - во исто време, а делумно и заедно со него дејствувал и свети папа Мартин. Бидејќи претходно бил папски правобранител во Константинопол, свети Мартин, во родното место на монотелитизмот, детално се запознал со суштината на ерес и со постапките на монотелитите. Не е изненадувачки што, откако стана папа, стана активен борец против ерес. Св. Во тоа време, Олимпиј, новиот егзарх на Равена, кој владеел со Италија во име на источниот император, пристигнал во Рим. Олимпиј имал наредба од царот да ги поттикне сите да го прифатат „моделот“, но на папата, во случај на отпор, му било наредено да биде уапсен. Но, Олимпиј, кој самиот го разгневи царот во Италија, се разбира, не ги исполни упатствата на вториот. Во 653 година, новиот егзарх, Теодор Калиопе, влегол во Рим со голема војска. Свети Мартин бил болен и очекувајќи лош крај, се засолнил во Константинската црква Спас. Откако дозна од свештенството кое го сретна егзархот при влегувањето во градот по наредба на папата дека тој е болен, Калиопе ја објави својата желба да го поздрави папата следната недела наутро. Многу христијани се собраа на неделните богослужби во црквата каде што беше болниот татко; Калиопе, која сметаше на насилно фаќање на папата, се плашеше од народот и затоа ја одложи посетата под изговор дека е уморна од патот. Во понеделникот, Калиопа со голема војска влегла во храмот, откако претходно го пребарала и се уверила дека нема оружје и камења собрани од папата, како што му било пријавено на егзархот. „Громот на оружјето одекна на местото на молитвата“. Калиопа му ја објави на папата наредбата на царот, според која свети Мартин требаше да биде уапсен и испратен во Цариград, а неговата престолнина останала без работа. Го префрлиле Свети Мартин од црквата во палатата под стража. Овој превод на папата беше завршен со гласни, бестрашни извици од свештенството: „Анатема за оној што мисли дека папата ја изневерил или има намера да ја предаде верата; анатема на оној што не останува во вистинската вера, дури и ако тоа би значело прифаќање на смртта“. Конфузијата била толку силна што Калиопа, за да ја смири, била принудена да изјави дека Истокот ја содржи истата вера како Рим. Многумина од свештенството, приврзани од љубов кон Свети Мартин, извикаа: „Со него ќе одиме, со него ќе умреме“, изразувајќи ја на тој начин желбата да го придружуваат папата насекаде. Калиопа прво вети дека на сите ќе им биде дозволено да одат со папата. И тогаш тајно го извадил свети Мартин од Рим и го качил на брод, на кој болниот папа бил принуден да трпи голема потреба; Со него имаше само неколку присутни. Освен тоа, патувањето до Константинопол било исклучително долго и поврзано со голем срам за папата. Живеел цела година во еден хотел на островот Наксос и за сето тоа време, па и тогаш како посебна услуга, само три пати смеел да земе абдест. Римското свештенство, кое дошло овде кај папата и го донело потребното за страдалникот, биле избркани со срам и срам од стражарите, кои за себе си го земале она што му било донесено на Свети Мартин. Во септември 654 година, папата бил донесен во Константинопол. Со потсмев и навреди бил пренесен во градскиот затвор, каде што бил затворен под најтешки услови деведесет и три дена: неговата болест барала чести абдести за да се излечи, а во првите четириесет и седум дена од затворот не му давале ниту ладна, а камоли топла вода. На деведесет и третиот ден од затворот, свети Мартин бил побаран на судење, каде што поради тешка телесна слабост бил донесен на носилки; но, судиите побараа да сведочи стоечки и го отворија распитот со прашањето: „Жалосен човеку, какво зло ти направи царот? Тато молчеше. Потоа биле донесени лажни сведоци, кои неправедно го обвинуваат невиниот папа за учество во заговорот на егзархот Олимпиј против царот. Кога свети Мартин, не сакајќи да ги уништи душите на лажните сведоци што требаше да положат заклетва, го започна своето објаснување со зборовите: „Додека „Моделот“ се составуваше и беше испратен од царот во Рим“, судиите го прекинаа: „Не кажувај ништо за верата, ние самите сме христијани и православни“. На тоа папата рече: „Прави со мене што сакаш, и што побрзо, толку подобро; Бог знае дека не можеш да ми користиш повеќе отколку ако ми ја отсечеш главата со меч“. Она што се случило на судењето му било известено на императорот, кој наредил свети Мартин да му ја соблечат првосвештеничката облека и да го убијат. На папата јавно му беше одземен приборот на неговото првосвештеничко достоинство, а притоа му беше искината дури и долната облека, така што тој се најде полугол; потоа му ставиле железни окови околу вратот и во оваа форма, на кој му претходел воин со извлечен меч, бил одведен низ улиците на Константинопол во затвор. Тука свети Мартин за малку ќе умрел од силен студ. Господ не му одредил да умре од тепање меч. Во деновите на судењето на свети Мартин, патријархот Пир од Константинопол лежел на смртна постела; Императорот Констант дошол да го посети и му рекол дека е решено да се погуби папата. Умирачкиот Пир побарал да му даде живот на Свети Мартин, иако за вториот смртта, во неговата сопствена свест, била неспоредливо попосакувана. По осумдесет и петдневен престој во вториот затвор, папата бил испратен во егзил во Херсонес на Крим, каде што пристигнал во месец мај. Овде, меѓу варварите, свети Мартин претрпе страшна сиромаштија, немајќи ни леб. Овие физички страдања биле надополнети со душевни, поради напуштање од пријатели и роднини од Рим, кои очигледно се плашеле од односите со прогонетиот папа поради ропски страв од царот. „Бев и сум изненаден“, пишува папата во едно писмо до своите пријатели во Константинопол, „на рамнодушноста на моите пријатели и роднини: тие целосно заборавија на мојата несреќа; Изгледа не сакаат ни да знаат дали сè уште постојам во светот или не. Иако Римската црква нема пари, таа е богата, по Божја добрина, со леб, вино и сè што е потребно за живот“. „Се надевам“, напишал папата во едно писмо, „по милост Божја, дека мојот животен пат наскоро ќе ја достигне целта што ја одредил Бог“. Надежта на свети Мартин се исполни: во септември 655 година се упокои во Господа. Свети Максим Исповедник бил одведен во Рим со папата Мартин и, како и свети Мартин, пострадал за својата вера. Штом бродот на кој се наоѓал Свети Максим (во септември 654 г.) влегол на пристаништето на Константинопол, веднаш се појавил одред војници со оружје; Со грубо потсмев, војниците го одвлекоа свети Максим, бос и полуоблечен, во мрачна зандана. Оттука беше повикан на судење повеќе од еднаш, но судиите, и покрај сите нивни сложени трикови, не можеа да го убедат свети Максим на монотелитизам: „Прави со мене што сакаш“, рече тој, „кој, како мене, го почитува Бога, не се плаши од навреди и невистини од луѓето“. Тогаш беше одлучено да се постигне барем само надворешен видлив договор меѓу монотелитите и свети Максим. Од него беше побарано да го потпише следното исповедање на верата, кое заедно со монотелитското учење го содржело и православното учење: „Во Христа исповедаме две волји и две дејства поради различноста на природите, и една волја и едно дејство поради нивното соединување“. Свети Максим го отфрли ова признание, поради што беше прогонет длабоко во Тракија. Оттука, по извесно време, повторно бил донесен во Константинопол и сместен во манастир. Следниот ден му се јавуваат двајца патрици, Епифаниј и Троил и епископот Теодосиј. Троил му рекол на свети Максим дека дошле кај него да му ја пренесат волјата на царот: „Прво кажи ни, дали ќе ја исполниш волјата на царот или не? - праша Троил. Свети Максим под заклетва вети дека ќе исполни сè што „суверенот заповеда за работите на овој свет“. Тогаш патрицијот Епифаниј рече: „Еве што нареди суверенот да ви го објави: бидејќи целиот Запад и на Исток, оние кои се занесени во искушенија, гледајќи во вас, создаваат немир и збунетост и не сакаат да се општат со нас во прашањата на верата, тогаш Господ нека ве опоменува да го прифатите „Моделот“ што го објавивме и влегуваме со нас. Потоа лично ќе одиме да те пресретнеме, ќе те поздравиме отворено пред сите, ќе ти ја подадеме раката, со чест и слава ќе те воведеме во големата црква (Софија), ќе те сместиме на нашето царско место, заедно ќе ја слушаме литургијата и ќе се причестиме со Телото и Крвта Христови, потоа ќе те прогласиме за наш отец, туку и во целиот овој град, ќе те прогласиме за наш отец, но не само во целиот свет. Зашто, ние сме цврсто уверени дека кога ќе стапите во заедништво со нас, ќе ни се придружат сите оние кои заради вас и под ваше раководство отпаднаа од заедништво“. Св. По ваквиот одговор на свети Максим, патриците бесно го нападнале: го фрлиле храбриот исповедник на подот, го мачеле со раце, го згазиле со нозете и го плукале цела. Запрени во својата нечовечност од епископот Теодосиј, патриците се свртеа кон пцуење и клеветење на свети Максим, притоа фалејќи се со своето православие. Така, нивните преговори со свети Максим, кој повторно беше испратен во егзил, не завршија без ништо. Исповедникот долго време лежеше овде во затвор. Но, тоа не беше доволно за ненаситната злоба на мачители: свети Максим пак беше донесен во Цариград и одведен во преториумот; овде го тепаа со волови жили, му го исекоа јазикот до корен, му ја отсекоа десната рака и така осакатени го водеа низ сите константинополски конаци. По ова свети Максим бил прогонет во Колхида, каде што го завршил својот мачен живот. Речиси половина век во Црквата се водела борба меѓу монотелитизмот и православието, но црковното единство не било постигнато; само, според еден современик, „сите работи на Црквата биле измешани“. Остануваше да се смири Црквата, оставајќи го необичниот пат на насилство и маки од секуларната власт, да се сврти кон самата Црква, што го направи наследникот на Констанца, императорот Константин Погонат, кој реши да ги повика „очите на Црквата - свештениците да ја разгледаат вистината“. Идејата за потребата да се свика Вселенски собор за да се реши прашањето на монотелитизмот созревала кај царот Константин Погонат главно под влијание на предлозите на цариградскиот патријарх Теодор. Со напорите на императорот, катедралата била отворена во 680 година. Меѓу отците на соборот, најистакнати во однос на нивната позиција во Црквата или застапеноста на соборот биле Ѓорѓи, патријарх на Константинопол, Макариј, патријарх Антиохиски, престер Петар, претставник на патријархот на Александрија и претставник на Престер Теодор. Императорот, според обичајот, се обратил и кон папата Домнус со барање да испрати претставници на папскиот престол на претстојниот собор: „Бараме“, напиша царот, „да испратиме корисни и способни луѓе кои имаат познавање на сите вдахновени списи и имаат беспрекорно познавање на догмите, луѓе кои ќе ги донесат со себе потребните книги“. Пораката на царот не ја најде Домна жива: ја прими наследникот на последниот, папата Агатон. Испраќајќи ги своите претставници на соборот, папата му напиша на Константинопол дека не може да испрати, како што сака царот, научни луѓе, бидејќи, поради околностите во тоа време, науката не можеше да процвета во Рим 249 година; Во неговите претставници, кои беа презвитерите Теодор и Георгиј и ѓаконот Јован, папата забележува главно длабока вера. Сите епископи и нивните заменици присутни на соборот, до крајот на истиот, броеле до сто и педесет и три 250; На првите состаноци и на десетте наредни состаноци присуствувал и самиот цар со тринаесет достоинственици - патрици и конзули. Соборот траеше речиси една година 251 година. Активностите на соборот се фокусираа, во суштина, на две главни прашања: 1) на темелно проучување на лажните учења на монотелитите и 2) на прикажување на православното учење насочено против монотелитската ерес. Состаноците на соборот започнаа со изјавата на легатите на папата: „Пред околу четириесет и шест години, кои во различни времиња беа примати на овој владетелски град, Сергиј, Павле, Пир и Петар, исто така Кир, кој некогаш беше приматот на Александрија, и Теодор, кој беше епископ на градот Паранос, и некои други што ги воведоа новите верски изрази, и некои други што ги следеа. и предизвика неволји во Универзалната црква, исповедајќи и поучувајќи дека во економијата на воплотувањето на нашиот Господ Исус Христос, еден од Светата Троица, постои една волја, едно дејство, и многупати нашиот верен апостолски престол го отфрлил ова учење, а потоа молел и сè уште не успеал да ги оттргне од таквото зло мислење, затоа, најповеќе да му кажеме на Божјиот претставник на Црквата: од каде дојде оваа иновација?“ Царот им го доверил одговорот на легатите на папата на Антиохискиот патријарх Макариј, кој на соборот зборува како жесток поддржувач на монотелитизмот; Константинополскиот патријарх Георгиј несомнено сочувствува со Макариј, барем на почетокот на соборот. Исполнувајќи ја наредбата на императорот, Макариј им одговори на легатите на папата не само во свое име, туку и во име на црквата во Антиохија и Константинопол: „Ние не направивме новини во учењето, туку како што добивме од Вселенските собори и светите почитувани отци, исто така и од приматите на овој свет град, Петар и Павле, Хо. поранешниот папа на антички Рим и Кир, поранешниот папа од Александрија, односно за волјата и акцијата, така што верувавме, веруваме и проповедаме и сме подготвени да го браниме тоа“. Царот побарал од Макариј доказ за вистинитоста на монотелитското учење што го споделува Макариј „од светите вселенски собори и светите почитувани отци“. Затоа, соборот почна да ги чита актите на Третиот и Четвртиот вселенски собор, со кои се реши прашањето за две природи во личноста на Богочовекот. Кога презвитер Стефан, ученик на патријархот Макариј, почнал да го чита од актите на Ефескиот собор опоменувачкото слово на свети Кирил Александриски до царот Теодосиј и дошол до зборовите: „Непоколебливото воспоставување на нашето царство е Самиот наш Господ Исус Христос; преку Него, моќната волја за царевите е праведност, тогаш Неговата волја е праведна. Макариј, нагласувајќи го последниот израз, извика: „Еве, господине, јас докажав дека во Христа има една волја“. Соборот, преку папските легати и некои епископи, го отфрли ова погрешно толкување на изразот на свети Кирил: „Макариј претерано и неосновано верува, врз основа на штотуку прочитаниот текст, дека во двете природи на Исус Христос, во Божеството и човештвото, постои една волја. Светиот Дух, а со тоа и семоќен Зборувајќи за Божествената природа на Исус Христос, Кирил, исто така, ја нарече волјата што и припаѓа на оваа природа семоќна. Потоа непречено се читаа актите на Соборот во Ефес и со тоа заврши првиот состанок. На вториот состанок, кој, како и првиот, се одржал во присуство на царот, биле прочитани актите на IV Вселенски собор и повторно настанале расправи меѓу отците на соборот и Макариј, патријархот Антиохиски. Кога, меѓу актите на Халкидонскиот собор, беше прочитана пораката на папата Лав Велики, легатите на папата го привлекоа вниманието на отците на следните зборови од пораката: „Двете природи се меѓусебно заеднички и откриваат дејства што се својствени за нивната природа. понижување“. „Светиот четврт собор“, забележаа легатите во врска со цитираните зборови од посланието, „го воведе ова послание како потврда на православието и осуда на секоја ерес. Што велат на ова најпреподобниот Макариј и богољубивите луѓе со слични умови? „Јас“, одговори Макариј, не криејќи ја својата ерес, „не исповедам две дејствија и не мислам дека свети Лав зборуваше за две дејствија во овие зборови“. „Дали веруваш“, праша царот, „дека тој исповедал едно дело? „Не зборувам за бројката“, се спротивстави Макариј, „следејќи го Свети Дионисиј, Неговите (т.е. Христови) постапки ги нарекувам божествени. „Како ја разбирате побожната постапка? - прашал царот. „Не сметам дека е потребно да одговорам“, избегнуваше да објасни Макариј. На следниот состанок беа прочитани актите на Петтиот вселенски собор. Овде татковците на соборот утврдиле фалсификување документи, кои како документи од огромно значење, монотелитите ги користеле како доказ за исправноста на своето учење. Вакви документи, кои содржеле монотелитски мисли, биле: писмото на цариградскиот патријарх Мина до папата Вигилиј под наслов: „Зборот на Мина до Вигилиј дека во Христа има една волја“ и два написи од папата Вигилиј упатени до императорот Јустинијан и неговата сопруга Теодора. Во овие написи, меѓу другото, се вели: „Го анатемизираме и Теодор, поранешниот епископ Мопсуестија, како и секогаш туѓ на Црквата, бидејќи тој не признава дека Бог Словото воплотено, односно Христос, има една природа, една личност и едно дејство“. Неточноста на пораката на патријархот Мина ја открија отците на соборот врз следнава основа: 1) Патријархот Мина умре шест години пред V Вселенски собор, на кој Евтих беше патријарх Цариградски; 2) Пораката на Мина била ставена на првите три листови од актите на соборот, а овие листови по ракопис не биле слични со останатите листови од ракописот, а згора на тоа, им недостигала нумерацијата, која започнува со четвртиот лист, кој бил почеток на вистинските акти на V Вселенски собор; оттука, сосема е фер да се заклучи дека првите три листови, ненумерирани и различни по ракопис, биле вклучени во актите подоцна, а не истовремено со препишувањето на оригиналните акти; 3) во библиотеката на Константинополскиот патријарх имало регистар на пораките на Мина, во кој не била вклучена пораката на Мина до Вигилиј. Слично нешто забележале и отците на соборот во однос на писмата на папата Вигилиј до Јустинијан и Теодора. Статиите на Вигилиј беа во 7. чин на V Вселенски собор, кој беше посебен том со посебен број на страници. Петнаесеттата страница од овој том беше искината, како што откри увидот, и беше заменета со нова со статија од Вигилиј; Овој лист немаше соодветно нумерирање. Како дошло до фалсификат? Отците на соборот, со внимателно истражување, ја открија тажната вистина дека лажното внесување во вистинските дела на V Вселенски собор своето потекло му го должи на Макариј, патријархот Антиохиски. Членот на соборот, епископот од Селевкија, изјавил дека претходно од еден војсководец Филип добил копија од актите на V Вселенски собор, кои содржеле фалсификувани написи од папата Вигилиј. Од објаснувањето за оваа работа со воениот командант Филип, епископот дознал дека копијата од тапиите што ги добил од Филип е во рацете на презвитер Стефан, ученик на Макариј. Во ракописот со кој се направени фалсификатите, епископот го препознал познатиот ракопис на монахот Георгиј, исто така ученик на Макариј. Како поткрепа на својата изјава, бискупот на соборот му ја презентирал самата копија од актите со фалсификати. На соборот бил повикан монахот Георгиј, посочен од епископот Селевкиски; Овде, на барање на отците, тој откри дека лажните вметнувања во актите на V Вселенски собор го должат своето потекло, колку што тој, Георги, знае, на Макариј и Стефан: кога настана спор меѓу цариградскиот патријарх Теодор и Макариј за тестаментите во Христа, Макариј почна да ги препишува пајгилијски написите на сите негови написи. библиотека; Макариј и Стефан подоцна ги вметнале овие написи во сите списоци на V Вселенски собор, ако само копија им паднела во рацете. Од нивните раце, инаку, излегла и копија од тапиите, кои преку воениот командант Филип му поминале на споменатиот епископ Селевкиски. Во исто време, Георгиј призна дека тој самиот, по наредба на патријархот Макариј, се занимавал со фалсификување написи на Вигилиј. Еден свештеник, исто така, сведочеше дека гореспоменатите фалсификати биле направени и во една латинска копија од актите на V Вселенски собор. По ова сведоштво, кое го уништи секој сомнеж за вината на патријархот Макариј и неговите ученици, соборот објави анатема: 1) против фалсификаторите на делата и 2) против самите фалсификати. Завршеното читање на Дела на III и IV Вселенски собор откри дека во овие дела, како што би се очекувало, нема учење за една волја и едно дејство во Лицето на нашиот Господ Исус Христос. Кога тоа му било укажано на патријархот Макариј и на неговите истомисленици кои ја бранеле ересот на монотелитите, овој побарал од царот и од соборот одложување за да се изнесат докази од списите на светите отци, наводно развивајќи го монотелитското учење. Царот дал одложување до следниот состанок. Во исто време, цариградскиот патријарх Георгиј и членовите на Синодот што му е потчинет, побарале од царот да го запознае соборот со пораките што му биле упатени на соборот, „и од самиот папа и од неговиот собор“. Царот ветил дека ќе го исполни ова барање на следниот, четврти состанок. Овој состанок, навистина, беше целосно посветен на читањето на пораката на папата Агатон и уште една порака испратена истовремено со првиот од Римскиот собор, составен од сто дваесет и пет епископи потчинети на папата. Посланието на папата Агатон е највпечатливо теолошко дело од VII век. Тој со особена сила и јасност го развива православното учење за две волји и две дејства во Христа; затоа, имало примарно влијание врз отците на VI Вселенски собор кога ја составиле Православната исповед на верата во врска со контроверзното прашање за две тестаменти и две дејствија во Христа Исуса. „Актите“ на соборот директно наведуваат дека отците ја прифатиле неговата порака од папата Агатон „со раширени раце“ како „објаснување на мистеријата на теологијата“. Пораката е напишана на латински; затоа, во корист на соборните отци кои не го познавале овој јазик, секретарот и советник на царот Диоген го превел на грчки јазик. Главните мисли на оваа креација, извонредни по своето значење, беа како што следува. По воведот за причините што го поттикнале папата да го состави Посланието и за причините што го предизвикале доцнењето на пристигнувањето на делегатите на соборот, папата, по кратката презентација на доктрината за Света и Неподелена Троица, преминува на темата што ја сочинувала главната содржина на Посланието - до доктрината. „Следејќи ја евангелската традиција“, пишува папата, „ние потврдуваме во еден ист Господ, нашиот Спасител Исус Христос сè што е двојно, односно исповедаме во Него две природи - Божествена и човечка; Исто така, исповедаме дека секоја Негова природа има природни својства: Божествената ги има сите Божествени својства, човекот ги има сите човечки својства, освен гревот. Исповедајќи две природи, две природни желби и две природни дејствија во нашиот единствен Господ Исус Христос, не учиме дека се спротивни и непријателски едни на други, не учиме дека се поделени, како да се, на две личности или ипостаси, туку велиме дека еден ист Господ Исус Христос во Себе има и две природи и две природни желби и дејства и Божествената волја и Божествената волја, која е заедничка со Божествената дејствија. Татко кој е истосуштински со Него, но човечкото е примено од нас заедно со нашата природа со време“. „За да може значењето на оваа вистинска исповед“, продолжува папата, наведувајќи ги основите на кои се заснова, „да им се открие на главите на вашата побожност од вдахновеното учење на Стариот и Новиот завет, Самиот Господ во Своите свети евангелија открива во Себе човечки или Божествени својства, понекогаш и во својата вера, и затоа верува во Бога“. Откако ги наведе зборовите на Спасителот: Оче, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене, папата ги придружува со следново толкување од писмото на свети Амвросиј до Гратјан: „Волјата што Тој ја нарече Своја е моја, бидејќи ја сфати мојата тага како човек и зборуваше како човек, и затоа рече: не како што сакам јас, ја прифаќам мојата тага, туку како што Тој ќе ја прифати мојата тага. тага.” Понатаму, папата наведува докази од делата на свети Атанасиј Велики, блажениот Августин, свети Амвросиј Милански, свети Григориј Богослов; Од овие сведоштва јасно се гледа дека, според учењето на споменатите отци, секоја од природите во Христа има своја, карактеристична волја, односно или Божествена или човечка. И поради ипостасното соединување на природите, и двете желби мора да се препознаат како припадност на еден ист Господ Исус Христос. За дополнително да ја потврди оваа вистина, папата буквално ја наведува дефиницијата за Халкидонскиот собор, проследена со докази од Петтиот вселенски собор. Сведоштвата на овие Вселенски собори, строго кажано, ја потврдија, всушност, само вистината дека во соединувањето на природите во Христа Исуса нивната разлика не била уништена. Но, врз основа на оваа вистина, папата образложува вака: „Ако разликата во природата на нашиот Господ Исус Христос на никаков начин не е уништена, тогаш неопходно е да ја зачуваме оваа разлика во сите својства. Него, тогаш оние што го потврдуваат тоа мора да го препознаат или како Божествен или човечки, или како составен од двете, измешани и споени, или да признаат дека Христос има една волја и едно дејство, како што произлегува од една композитна природа, во секој случај, тука е уништена природната разлика, која по чудесното соединување, светите собори ни ја одобрија и ни заповедаа да ја зачуваме. Потоа следуваат нови докази од списите на светите Григориј Богослов, Григориј Ниски, Јован Златоуст, Кирил Александриски, Илариј, Атанасиј Велики, Дионисиј Ареопагит, Амвросиј, папата Лав Велики. Осврнувајќи се на потрагата по изворот од кој потекнува лажното учење на монотелитите, папата наоѓа таков извор во списите на еретиците: Аполинарис 252, Север 253, Несториј 254, Теодосиј од Александрија 255. Преминувајќи кон блиската иднина, папата го гледа новиот авторитет според содржината на новиот авторитет: „Л. Кир Александриски, во седмото поглавје од неговите дефиниции, вели: „Еден ист Христос и еден Син вршат, според сведочењето на свети Дионисиј, и Божествените и човечките дејствија со едно побожно дело“. Теодор, поранешниот епископ на Фаран, во писмото до Сергиј, епископ Арсинојски, вели: „Бидејќи Спасителот е еден и ист, тогаш Неговото дејство во целина е едно“. Сергиј Константинополски, во своето писмо до Кир Александриски, вели: „Ти рече дека истиот Христос врши божествени и човечки дејствија во едно дело, и тоа побожно го кажа“. Во своето излагање и во други списи, тој исто така тврди дека нашиот Господ Исус Христос има една волја и секое Божествено и во исто време човечко дејство. Пир во догматската книга и во потписот на „излагањето“ исповеда една желба во Христа. Павле, наследник на Пир, во писмото до папата Теодор (претходник на Агатон) признава дека Христос има една желба; неговиот наследник Петар, во писмото до папата Виталијан, признава дека препознава и една и две желби и едно и две дејства во економијата на инкарнацијата“. „Кој“, извикува папата во врска со оваа ерес на цариградските патријарси, „нема да биде потопен во тага и нема да гледа со страв во таквите мрежи што го загрозуваат човечкиот живот и со внатрешен крик нема да се сврти кон изворот на милосрдието - Бога - со молитва за избавување од оковите на непријателот, како се подготвуваат луѓето да ги гледаат луѓето кои се на секаде. достојни за слава поради нивното големо знаење, паднаа во мрежата на еретичките заблуди и, згора на тоа, се непостојани и колебливи во самата грешка (се разбира, колебањето е во тоа што некои од лажните учители се изразуваа на овој или оној начин, понекогаш исповедаат една волја, понекогаш две, понекогаш една акција, понекогаш две, така што, вашите внимателни христијански луѓе треба да размислат за кои се внимателни христијански луѓе). следи, кој од нив треба да го прифати учењето, кога меѓусебно се осудуваат сите и едни со други“. Папата ја завршува пораката со овие зборови: „Уверени сме дека не остана ништо мрачно или двосмислено што би можело да го попречи опомената на оние што ги следеле пронаоѓачите на новото учење. Зашто сладоста на духовното разбирање, што ги дише отците изреки, е изнесена пред очите, а одвратната смрдеа на еретиците е изложена на новото учење на верата. бидете следбеници на еретиците, а не на светите отци, и тоа е изнесено на виделина, бидејќи со Божја вдахновение вистината заблеска пред очите на вашата побожност и се откри лагата, останува дека со благочестивите милости на вашата блажена милост вистината не треба да биде лишена од својата светлина, откако добила победничка круна, а новите да бидат осудени на нивните заблуди. Значи, ако приматот на Цариградската црква се согласи со нас да го одржуваме и проповедаме ова недопрено апостолско правило на верата, тогаш ќе има голем мир за оние што го сакаат името Божјо; ако (од што не дај Боже) подобро сака да ја заштити новоста што неодамна ја воведоа другите, тогаш нека размисли каков задоволителен одговор ќе даде за таквото запоставување на Божествениот Христов суд. Се молам, најблагочестив и милостив Августе, и заедно со мојата маленкост ја моли секоја христијанска душа, да му дадеш неказнивост на говорот и слободно право на секој што сака да зборува и да ја брани својата вера, така што секој едногласно во текот на својот живот го велича твоето царско величество за такво неискажливо добро и едногласно излева непрестајни молитви за интегритет на Христос и највистините на Господа. Нека врховната благодат ја зачува моќта на најпобожните суверени и нека боговите на сите народи се поклонуваат пред неа“. По оваа порака на папата Агатон, беше прочитана приложената порака на Архиерејскиот собор во Рим, која во суштина ја повтори пораката на римскиот понтиф. По ова читање на пораките од Рим, царот го потсетил Макариј Антиохиски дека овој, според своето ветување, на соборот ќе го изнесе сведочењето на светите отци за единствената волја во лицето на Господ Исус Христос. Макариј и неговите истомисленици поднесоа два свитоци на следниот состанок на соборот под наслов: „Сведоштва на Светите Отци, поучувајќи за една волја на нашиот Господ Исус Христос, која е и волјата на Отецот и Светиот Дух“. Две сесии беа посветени на слушање на овие два свитоци. Третиот, следен состанок се состоеше од запознавање на татковците на соборот, со читање на третиот свиток, кој сè уште го презентираше Макариј и го носи следниот наслов: „Понатамошни сведоштва за волјата“. Кога завршило читањето на овој трет свиток, Макариј Антиохиски бил замолен да каже уште нешто дополнително. Но, Макариј одговори: „Сметаме, господине, дека сведоштвата на светите и почитувани отци што веќе ги претставивме се доволни и не сакаме да прикажеме ништо друго“. Тогаш легатите на папата излегоа со побивање на доказите на Макариј Антиохиски и неговите поддржувачи. Легатите започнаа со следнава изјава: „Богољубивиот Макариј и неговите поддржувачи: Стефан, ученикот на Макариј, Петар, епископ Никомидиски и Соломон, епископ од Кланеја, воопшто не докажаа една волја и едно дејство во економијата на нашиот Господ Исус Христос. нашиот Господ Исус Христос оние што се однесуваат на учењето за единствената волја на Троица, и ги искривуваат во значењето и изразот оние сведоштва кои одат до точка и всушност се однесуваат на економијата на воплотувањето на нашиот Господ Исус Христос. Затоа, ја молиме вашата најпобожна храброст да ги донесете оригиналните текстови на татковските сведоштва што ги презентираа од преподобната патријаршија на овој владетелски град и да се споредат со свитоците што тие ги презентираа, а ние ќе покажеме какво искривување направиле во овие текстови. Имајќи со себе свиток со бројни сведоштва на свети и почитувани отци, што јасно покажува дека во економијата на нашиот Господ Исус Христос има две природни желби и две природни дејствија, неизбркани и неразделни, (имаат) и еретички сведоштва кои зборуваат за една желба и едно дело и поволни за учењето на Макариј, богољубивиот чин, оние кои го прашуваат за Арх. сето тоа да се прочита пред вашата побожност“. На следниот состанок, легатите презентираа докази (од списите на отците на црквата), „кои појасно од светлина покажуваат две природни желби и две природни дејства во економијата на спасението на нашиот Господ Исус Христос“. Откако овие сведоштва беа објавени на соборот, легатите на папата рекоа: „Ќе најдовме и ќе можевме да приложиме многу други сведоштва; но за да не го замориме вашето сослушување наложено од Бог, ги сметаме презентираните докази доволни за да ја докажеме вистината“. „Бараме“, потоа легатите му се обратија на императорот, „во ваша моќ потврдена од Бога, да го замолите Ѓорѓи, архиепископот на Константинопол, и соборот што му е потчинет, како и Макариј, архиепископот на Антиохија и епископите подредени на него, дали се согласуваат со содржината на двете пораки што ги читаат со содржината на аполот, односно со содржината на апостолот, апол. види од антички Рим, а со содржината на пораката на соборот што му е потчинет, како одговор на тоа, Георгиј и Макариј и истомислениците побарале копии од пораките за да ги споредат „сведоштвата на светите и почитувани отци содржани во нив со книгите на Патријаршијата (на Константинопол), ветувајќи одговор на следниот состанок. На следната средба, Ѓорѓи, патријархот Цариградски, на прашањето на отците на соборот за неговиот став кон пораката на папата Агатон и соборот на неговите епископи, одговори вака: „Гледајќи ја сета сила на пораките испратени и од пресветиот Агатон и од неговиот собор, и откако се консултирав со книгите на светиот папата во сите докази што се наоѓаат во мојот свет и почитуван споменати посланија, кои се согласуваат и не се разликуваат по ништо од книгите на светите и почитувани отци, затоа се согласувам со овие посланија, вака признавам и верувам“. Слична изјава дадоа и епископите потчинети на патријархот Георгиј. Но, кога патријархот Макариј беше прашан за неговата исповед во врска со желбите и постапките во Христа, Макариј, без да пропушти чекор, изјави: „Велам дека нема две желби или две дејства во економијата на воплотувањето на нашиот Господ Исус Христос, туку една желба и побожно дело“. Соборот барал Макариј да го потврди своето еретичко учење со докази. Макариј се осврнал на неговиот свиток, испратен претходно до царот. Соборот нареди да се прочита овој прилично обемен свиток, кој ја содржеше „исповедта“ на еретичкиот патријарх. Суштината на оваа исповед е видлива од содржината на потписот под него: „Макариј, по милоста Божја, епископ Теополиски 256, кој ја диктирал целата гореспомената основа на Православието според изложувањето на петте свети и вселенски собори и светите и почитуваните отци што му објасниле на нашиот Господ Исус најдобро спомнато во името на нашиот Господ. волја и дека ни ја покажал Својата побожна постапка, убеден одвнатре и исповедајќи дека вели злобно дека има две желби во еден ист Христос, нашиот Бог“. Кога се читаше „исповедта“, царот и соборот предложија: „Богољубивиот Макариј нека објасни дали признава две природни желби и две природни дејствија во економијата на воплотувањето на Христос, нашиот Бог“. „Нема да кажам“, одговори Макариј, „дека има две природни желби или две природни дејства во економијата на воплотувањето на нашиот Господ Исус Христос, дури и да бидам исечен на мали парчиња и фрлен во морето“. Соборот започнал темелно испитување на доказите содржани во списите што ги презентирал Макариј на соборот, при што било откриено дека Макариј, за да ја одбрани својата ерес дури и со лоша волја, презентирал докази од пишувањата на отците или во нецелосна или искривена форма. Со цел да се одржи целосна непристрасност во судењето на ерес на патријархот Макариј, соборот ги испитуваше другите негови дела, кои исто така се покажаа полни со лажно учење. Затоа пишувањата беа осудени. За време на целата дискусија за списите на патријархот Макариј и еретичките мислења содржани во нив, отците на соборот постојано му се обраќаа со охрабрувања да исповеда две природни желби и постапки во Христа Исуса, но патријархот Макариј, според зборовите на „делата“ на соборот, „го истегна вратот како железна срца, го заглави своето лице од нерви, го затскриваше своето лице. во непочитување на законот“. Гледајќи ја таквата тврдоглавост на еретичкиот патријарх, соборот најпрвин го лиши од омофорот, а потоа ја изрече следнава осуда: „Божественото правило воопшто не му дозволува на Макариј да седне на учителскиот престол, кој остарел во догмите на беззаконието и не само што го исполнил целиот христољубив народ со подземна изопаченост и ги фалсификувал сведоштвата на светите и славните отци, туку и преку своите писма и праќани луѓе ги разгневил сите обесправени од исток и законски од сонцето. хиерархиски облеки“. Расчинетиот патријарх бил анатемизиран, а отците на соборот решиле да побараат од царот да го протера од Цариград. На местото на Макариј, на патријаршискиот трон на Антиохија бил избран Теофан, кој потоа како Антиохиски патријарх учествувал во понатамошните дејствија на соборот. Во лицето на патријархот Макариј, отците на соборот го осудија главниот бранител и поддршка на монотелитската ерес. Но, до крајот на активностите на соборот, отците мораа да се справат со помалку истакнати поддржувачи на ерес, кои доброволно дојдоа на соборот за да го одбранат своето лажно учење. Од овие расправи меѓу отците на соборот и поединечни монотелити, заслужува да се спомене расправата со монахот Полихрониј. На крајот на една од последните состаноци на соборот, епископот Прусијански Дометиј му известил на соборот дека извесен монах-презвитер Полихрониј, кој ги делел еретичките ставови на патријархот Макариј, успешно го сее семето на разорна ерес меѓу едноставни луѓе, малку упатени во верата. „Зарем не би ѝ угодило на вашата светост“, предложи епископот, „Полихрониј да дојде кај вас и да сведочи за својата вера? Советот одлучи да го одложи разгледувањето на случајот Полихрониј за следната седница. Кога на следниот состанок Полихрониј, примен во салата за состаноци на катедралата, беше прашан како ја исповеда тајната на воплотувањето на Божјиот Син, тие го добија следниот чуден одговор: „Ќе ја исповедам мојата вера на гробот на мртовец со повикување на Синот Божји; - нека прават што сакаат со мене“. Соборот изразил желба да дознае кое признание на верата Полихрониј имал намера да го облече мртовецот за да го воскресне. Полихрониј одговорил: „Ќе ја ставам мојата исповед врз мртвиот човек, а потоа ќе ја прочиташ“. Но, соборот побарал да се испечати и прочита повелбата во која се исповедала верата на Полихрониј, а потоа да се стави на мртвиот човек. Повелбата го содржеше следново: „Јас, Полихрониј, го поздравувам и му се поклонувам на најкроткиот и најбожествено крунисаниот цар Константин како да сум во негово присуство. И видов многу мажи во бели облеки и во средината човек, за чија храброст не можам да кажам, кој ми рече: побрзај, кажи му на царот Константин да не отстапува од верата и јас да не измисли нова вера. Хризополис и застанав под жешкото сонце, видов еден страшен и многу брилијантен човек, велејќи: кој не исповеда една волја и побожно дело, не е христијанин: тоа го определи и мудриот цар Константин - тој рече: „Многу добро и угодно“. Кога се читаше повелбата, татковците на соборот му поставија две прашања на Полихрониј: дали оваа повелба е напишана од него и дали е токму она што Полихрониј сака да му го стави на мртов човек за да го воскресне? Полихрониј на двете прашања одговорил потврдно. Соборот тогаш му дозволил на Полихрониј да ја исполни својата намера. И така, на голем плоштад во градот, недалеку од палатата, во присуство на катедралата, великодостојниците и многу народ, Полихрониј ја ставил својата повелба на еден мртовец, кој го носеле во гробот. Повелбата лежела на мртвиот човек неколку часа, но тој не давал знаци на живот, па на крајот Полихрониј бил принуден да признае: „Не можам да воскреснам мртовец“. Народот кренал крик: „Анатема за новиот Симон, анатема за Полихрониј, заводникот на народот“. Кога возбудата стивна, катедралните отци и великодостојниците повторно се собраа во салата за состаноци. Сите претпоставуваа дека неуспехот што го снашол Полихрониј ќе го натера да се покае. Во надежта на второто, Полихрониј повторно го повтори прашањето: дали признава две природни волји и две природни дејствија во економијата на воплотувањето на Синот Божји? На изненадување на сите, од тврдоглавиот еретик се слушнал истиот одговор: „Како што пишува во повелбата што ја поднесов и му ја ставив на мртовецот, така верувам во една волја и побожна постапка и ништо друго не кажувам“. „Кој ја напиша повелбата што ја поднесовте? – повторно праша катедралата. „Го направив тоа со своја рака“, повторно потврди Полихрониј. Гледајќи ја тврдоглавоста на непокајаниот еретик, соборот за него одлучил следново: „Откако презвитерот и монах Полихрониј доживеал во своите лоши мисли до старост, и сега, и покрај нашите опомени за тоа како филозофира за воплотувањето на нашиот Господ Исус Христос, тој се осмелил да го искушува Светиот Дух како што не бил искушуван на Светиот Дух. кажи дека, ставајќи ја оваа повелба на мртов човек, тој ќе воскресне од мртов, ние веќе го предадовме во душата со анатема, за што говори светиот апостол Павле. Но, за да ги потврдиме христољубивите народи, од кои многумина беа проколнати во минатото од него и неговите истомисленици, дозволивме неговата неостварлива идеја и лудата и смела претпоставка јавно да се спроведе. И така, откако мртовецот што го најде беше доведен до средината, во присуство на нашите најславни достоинственици и мноштво христољубиви луѓе, тој го положи својот злобен состав врз мртовецот, како што сакаше, и долго време, колку што сакаше, стоеше покрај овој мртов човек и си шепна што не можеше да направи ништо, додека не рече. измамник на народот и очигледен еретик, бил лишен од секакви свети чинови и свештеничка служба: еретикот Полихрониј и оние кои заедно со него филозофираат - анатема; Макариј, Стефан и Полихрониј - анатема; Тројството ги собори овие тројца“. Во личните разговори со монотелитските еретици и анализата на нивните списи, соборот ги отфрлил сите аргументи со кои монотелитите сакале да го одбранат своето лажно учење. Сега, откако ја осудија монотелитската ерес, отците на соборот ја објавуваат вистината на Православието за прашањето што толку долго ја вознемирува Црквата за соединувањето во Христа Исуса од две природи, Божествена и Човечка. Откако ја наведе причината што ја предизвикала, дефиницијата за верата на VI Вселенски собор потоа го потврдува авторитетот на претходните Вселенски собори и ги наведува Символите на Соборите на Никеја и Константинопол. „Се разбира“, се вели во дефиницијата за верата на VI Вселенски собор, „за совршено познавање и афирмација на православната вера е доволен овој благочестив и православен симбол на божествената благодат. Но, како што од памтивек пронаоѓачот на злото не бил неактивен, наоѓајќи се себеси како помошник во змијата и преку него внесувал смртоносен отров во човечката природа, така и сега, откако нашол органи погодни за своите желби, имено: Теодор, поранешниот епископ на Парано, Сергиј, Пир, Павле и Петар, исто така, поранешниот повторен град на попот и Петар светот, Кир, кој беше епископ на Александрија, Макариј, кој неодамна беше приматот на Антиохија, и Стефан, ученик на оваа втора, тој не бавно го предизвикува преку нив искушението на заблудата, со нови зборови сеење кај православниот народ ерес на една волја и едно дејство во две природи на една од Светата Троица, до полнота на Христовата пронајдоа, до потполност на нашиот Бог. инкарнација на истиот Господ Исус Христос Бог. нашата, неславно внесувајќи во неа тело без волја и активност, духовно анимирано“. Врз основа, понатаму, главно на пораката на папата Агатон, исто така, на кредото на Петтиот вселенски собор, обласната порака на Софрониј, патријарх Ерусалимски и пораката на папата Лав Велики, VI Вселенски собор го изразува православното учење за волјите и постапките во Христа: „Ние проповедаме, според учењето на светите отци, дека во Него (Христос) две природни желби или волји се нераскинливи, непроменливи, неразделни, несоединети, а двете природни волји не се спротивни, како што рекоа злите еретици, нека не биде, но Неговата човечка волја попушта, не противречи или спротивставува на Неговата неоправдана волја, туку е потчинета. и истиот Господ Исус Христос, нашиот вистински Бог, две природни дејствија се неразделни, непроменливи, неразделни, несоединети, ние препознаваме две природни волји и дејства (во Христа), кои беа споени во хармонија една со друга за спасение на човечкиот род. Прогласувањето и одобрувањето на оваа соборна дефиниција на верата се случи на 16 септември 681 година на свечен состанок на катедралата. На оваа средба присуствувал и царот Константин. Кога императорот им предложил на отците на соборот: „Светиот и вселенски собор нека каже дали дефиницијата за верата е објавена со согласност на сите епископи“, како одговор се слушнале едногласните извици на отците: „Сите веруваме така, сите мислиме така, сите потпишавме со согласност и сочувство, сите ние веруваме и проповедаме на оние кои ќе ги проповедаме! едно дело во Христа Бога воплотениот, анатема!“ Царот им се обрати на отците на катедралата со поздравен говор, изразувајќи, меѓу другото, својата увереност дека кредото на катедралата одговара на вистината: „Нема да побегнеме“, рекол царот, „со вас од судот на страшната судска столица Божја, кога Тој ќе им суди на живите и мртвите, ако знаете дека има некаков пропуст во прикажувањето на религијата или ако нешто остане недоречено во неа“. Соборот му одговори на царот со говор во кој се изразува радост поради соборувањето на ерес и утврдувањето на православната вистина. „Римскиот старешина“, се вели во говорот, „вие (императорот) од Бога исповеданата, повелбата ја претвори вечерта во ден во однос на догмите, мастилото емитуваше светлина, преку (папата) Агатон Петар (апостол) зборуваше и, заедно со владејачкиот Семоќен, вие, Богомоќниот ве назначи (автократски). забележливо со пердувот на повлекувањето, падна од височина на летот, а таложењето служи како споменик за тоа, и верата се крева, а хармонијата на народите се враќа во својата убавина. А месечината од сто во нејзиниот ранг значи: Црквата и невестата Христова се облечени во својот сјај и украсени со побожност и, откако целосно ја вратија чистотата на Православието, му светат на светот со трајно спокојство“. Копии од актите на соборот, според неговата дефиниција, биле доставени до патријарсите на Рим, Константинопол, Александрија, Антиохија и Ерусалим. Покрај тоа, на Папата му беше пренесена посебна порака од соборот, во која Истокот радосно ја информираше Западната црква за триумфот на верата. „Каде се оние што го предизвикаа искушението на здробената ерес? - се прашува, патем, пораката и одговара: „Превезите се отстранети од лицата, фалсификатите на заводниците се разоткриени. Волкот (Макариј) се соблече од кожата и свечено се однесува како гол волк. Вистината триумфира, лагата се соборува. Сејачот на пилот е отповикан, грандиоте го собра народот на Христос. Црквата Христова воскресна, темнината исчезна од очите. Царот Константин вложил максимални напори кредото на VI Вселенски собор да се прошири и да се зацврсти во империјата. Зачуван е неговиот декрет, кој бил закован во предворјето на црквата Света Софија во Цариград за објавување. Овој декрет ја содржи историјата на соборот и неговите одлуки и завршува со следнава дефиниција: „Кој го љуби Бога и сака идно спасение, нека се придржува кон оваа православна вера. конфискација на имотот и одземање на појасот (знак на воено достоинство, ако е во приватно лице, ќе биде осуден на протерување од главниот град и воопшто од секој град, а згора на сето тоа нема да избега од казна од страшен и праведен суд). Длабоката, почитувана почит во која „Делата“ на VI Вселенски собор уживале на Исток може да се процени според следниот настан од владеењето на наследникот на Константин Погонат, Јустинијан II. Автентична копија од актите на VI Вселенски собор некако паднала во рацете на некои сенатори. Царот дознал за ова. Откривајќи дека толку големо богатство како автентичните акти на соборот треба да се чува во кралските раце, царот свикал собор на патријарсите, апокризијарот 257 на папата, митрополитите и епископите и воопшто сите највисоки свештенства кои биле во Цариград; На советот беа поканети и: Сенатот, претставници на народот, почесната царска гарда и воени водачи од различни региони. На оваа свечена средба, од сенаторите беа земени „Актите“ на соборот и беа прочитани на соборот, а потоа беа запечатени и предадени на царот за да се избегне оштетување или замена. Во исто време, императорот рекол: „Овие хартии секогаш ќе ги чуваме неприкосновени и непроменети; сѐ додека Бог одредил нашиот дух да остане во нас“. Активностите на Петтиот Вселенски Собор се тесно поврзани со активностите на Петтиот и Шестиот, или Труло, собор. Нејзините дефиниции се почитувани од Источната црква на исто ниво со дефинициите на Вселенските собори. Овој собор се нарекува Петти и Шести затоа што изготви правила за положбата на црковниот и христијанскиот живот, кои правила не беа составени на V и VI Вселенски собор и затоа тие се додаток на нивните догматски активности. Соборот бил свикан во 691 или 692 година за време на владеењето на императорот Јустинијан II. Нејзините состаноци се одржаа во царската палата во Константинопол - во сала што го носеше името Трула - оттука и второто име на катедралата Трула. Константинополскиот патријарх Павле претседаваше со соборот; покрај него, на соборот присуствуваа и патријарсите на Александрија, Антиохија и Ерусалим; Претставник на папата бил митрополитот Гортински Василиј (од островот Крит), кој имал авторитет од целата римска црква. Сите отци што ги потпишаа актите на соборот беа двесте и триесет. Во својот „говор за добредојде“ до царот, отците на соборот ги разјаснија причините за неговото свикување на следниов начин: „Народот растргнат и исцрпен од страдањата што произлегуваат од гневот, малку по малку се оттргна од божественото стадо, талкајќи во незнаење и заборавање на успесите во доблеста на Бога, така што говорот на крвта е апостолски на јазикот: Заветот и Духот не се смета за света благодат (Евр. 10:29) измешани со зрелата пченица на вистината. Затоа, соборот морал да „разговара за сите средства за преобраќање на луѓето на патот на спасението“ за „по ликот на пастирот Христос, да ги најде изгубените овци во планините, да ги врати во Неговиот дом и да ги убеди да ги држат заповедите и божествените заповеди“. За да го „одврати народот од лошото и злобно однесување и да го сврти кон подобар живот“, соборот изготви цела низа правила (сто и два на број) со кои се регулира 1) водењето на богослужбата, 2) животот на свештенството, 3) монасите и 4) мирјаните. Правилата на Советот на Труло не се признати од Западната црква, бидејќи некои од дефинициите на овој собор се насочени против обичаите и учењата на Римската црква. На пример: соборот прифаќа осумдесет и пет апостолски канони за раководство на Црквата, додека Западната црква прифати само педесет (пр. 2); тринаесеттиот канон го осудува римското учење за задолжителниот целибат на свештениците; педесет и петтото правило ги осудува постите во сабота воведени од Римската црква; Осумдесет и второто правило забранува употреба во црквите на ликот на Христос во форма на јагне, што било вообичаено на Запад. Името на месецот март е од римско потекло. За Римјаните, март бил првиот месец од Јулијанската година (односно, воведен од Јулиј Цезар во 46 п.н.е.) и бил именуван по богот на војната Марс, кој се сметал за татко на Ромул, основачот на Рим и неговиот прв крал. Вавилонското заробеништво е името дадено на тој период во историјата на еврејскиот народ кога Евреите, откако ја изгубиле својата политичка независност, биле одведени во заробеништво од Вавилонците. Престојот на Евреите во заробеништво траел седумдесет години (од 605 до 536 п.н.е.). Овој месец го носеше и името Абиб - односно месец на класје (2. Мој. 13:4; - види го рускиот превод на Библијата). Мојсеј е познатиот водач и законодавец на еврејскиот народ и воедно свет писател кој живеел на крајот на 16 - почетокот на 15 век пред раѓањето на Христос. Тој ги напишал првите пет книги од Светото Писмо од Стариот Завет: „Битие“, „Излез“, „Левит“, „Броеви“ и „Второзаконие“ („Пентатјух Мојсееви“), видете го неговиот живот на 4 септември. Арон е брат и придружник на пророкот Мојсеј, кој бил првиот првосвештеник на Божјиот народ. Неговиот спомен Светата Црква го празнува во неделата на Светите Отци (помеѓу 11 и 17 декември). Египет е земја која го окупираше североисточниот дел на Африка. Современото име на оваа земја е од грчко потекло (Αίγυπτος) и веројатно е позајмено од Грците во име на еден од ликовите во грчката митологија, Египет (Αίγυπτος) - син на Бел и брат на Данаус, кој, според легендите на грчката митологија, ја зазел оваа земја. – Евреите се преселиле во Египет под раководство на Јосиф, синот Јаковов, и останале овде четиристотини и триесет години, множејќи се за тоа време на два милиони. Црното или Црвеното Море е голем залив на Индискиот Океан што ја дели Арабија од Египет и Абисинија. Евреите на чудесен начин го преминале ова море кога го напуштале Египет (2. Мој. 14). Сончевиот круг, или кругот на сонцето, е период од дваесет и осум години, по што деновите во неделата постојано паѓаат на исти датуми. Така, на пример, ако во 1906 година 1 март падне во среда, 2 март паѓа во четврток и така натаму, тогаш истото ќе се случи во 1934, 1962, 1990 година итн. Ова се објаснува од следново: едноставна година содржи педесет и две недели и еден ден, а престапна година (види подолу, забелешка 12) - педесет и две недели и два дена; Како резултат на тоа, деновите во неделата во однос на бројот на месеци се менуваат секоја година. Ако сите години беа едноставни, тогаш секој работен ден постојано ќе паѓаше во истиот ден од месецот на секои седум години. Но, бидејќи престапната година има еден дополнителен ден во однос на едноставната година, тогаш покрај седум едноставни години, мора да поминат уште седум престапни години за овој вишок ден да надополни една недела или, што е исто, да ги заобиколи сите денови во неделата. Значи, за сите денови во неделата да се вратат на старите бројки на месеци, мора да поминат седум едноставни години и седум престапни години; Престапните години се случуваат на секои три години на четврта; затоа, за сите денови од седмицата да се вратат на старите бројки, треба да поминат седум едноставни години, повторени трипати и седум престапни, што е дваесет и осум години. Од кажаното треба да биде јасно дека „кругот на сонцето“ нема никаква врска со движењето на сонцето. Кругот на Месечината е период од деветнаесет години, по што фазите на Месечината постојано паѓаат на исти датуми. На пример, во 1893 година младата месечина падна на 10 март; затоа, повторно ќе биде на 10 март 1912, 1931, 1950 година итн. Ова се објаснува со фактот дека на секои деветнаесет години се елиминира разликата помеѓу Јулијанската година што ја прифаќаме и лунарната година (Јулијанската година е десет дена, дваесет и еден час, единаесет минути и дваесет и четири секунди подолга од лунарната година). Vrutseletom во Велигден е писмото што одговара на неделите во дадена година. Има седум букви „вруцелетние“ и тие се позајмени од словенската азбука; овие букви се: d, v, g, d, є, ѕ, з; и сите тие сукцесивно означуваат седум цели броеви и одговараат на еден или друг ден во неделата, а буквата а мора да одговара на првата недела од првата година на создавањето. Кога буквите се наредени околу годините, месецот март се зема како прв месец на создавањето и деновите се бројат од петок, како ден на создавањето на Адам; Затоа, првата недела од првата година мора да биде третиот ден или третиот ден од март, кој е означен со буквата а. Ова ќе биде цела прва година. Скок е расипување на латинскиот bissextilis - двојно повеќе од шестото. Годината 46 п.н.е. првично била именувана на овој начин бидејќи Јулиј Цезар, правејќи реформа на современиот календар, додал втор 6-ти ден оваа година по 6-ти март. Престапна или престапна година е година која содржи не триста шеесет и пет, туку триста шеесет и шест дена. Престапните години се повторуваат на секои три едноставни години. Рамноденица е моментот во движењето на сонцето кога го преминува екваторот, како резултат на што во тоа време денот е еднаков на ноќта. Има две рамноденици годишно: пролетна рамноденица (8 март), кога сонцето се движи од јужната хемисфера кон северната и есенската рамноденица (10 септември), кога се движи од северната хемисфера кон јужната. Во Русија, месец март првично се сметаше за прв месец од граѓанската година, но во 1343 година решивме да го сметаме месец септември за почеток на годината, по примерот на Александриската црква. На крајот на 1699 година, Петар Велики наредил новата година, заедно со другите европски народи, да започне во јануари. Името на месец септември, како и март, го позајмивме од Римјаните. Римјаните му го дале ова име затоа што бил седмиот месец (септември - од септември - седум) од првиот, односно март. Римјаните го нарекоа индиктот петнаесетгодишен период на собирање даноци, поделен на три периоди од по пет години. Индикцијата треба да се разликува од индикцијата - големиот велигденски круг од петстотини триесет и две години. По секои петстотини триесет и две години, сите црковни времиња, месеци, денови и броеви на празници, како и фазите на Месечината, следат по истиот редослед како и во претходниот период. Октавијан Август - римски император, владеел од 43 п.н.е. до 14 н.е. Олимпијада (ὀλυμπιάς) - Грците ја нарекоа вистинската единица време, еднаква на четири години и го сочинуваат интервалот помеѓу прославата на Олимписките игри (овие игри го добија своето име од планината Олимпија, местото каде што се одржаа). Античките Грци ја задржале својата хронологија врз основа на овие олимпијади, а основата или почетокот на хронологијата била првата Олимпијада, која паднала во 776 п.н.е. За година на основање на Рим се сметало 753 п.н.е. Римскиот император Свети Константин Велики владеел од 306 до 337 година (но како автократ - од 324 до 337 година). За неговиот живот види 21 мај. Максенциј владеел со Римската империја заедно со Константин од 307 до 312 година. Првиот Вселенски Собор се одржал во 325 година во градот Никеја и бил свикан за да се разоткрие лажното учење на александрискиот презвитер Ариј, кој злобно поучувал дека Синот Божји не е еднаков на Бог Отецот и дека е Негово создание. Книгата Левит е една од петте книги напишани од пророкот Мојсеј (види белешка погоре). Ова содржи декрети од ритуална и литургиска природа. Ова пророштво се наоѓа во книгата на пророкот Исаија, погл. 61, чл. 1–2. Месија (хевр. Масија) – помазаник. Ова име првично беше доделено на сите личности избрани од Бога да му служат Самиот. Во оваа смисла, царевите, пророците и првосвештениците биле наречени помазани. Но, во својата правилна смисла, ова име му припаѓа на Исус Христос, кој во Негово Личност ја комбинирал трикратната служба на цар, пророк и првосвештеник. Нему во највисок степен му припаѓа и светоста на првосвештеникот, кој не е вклучен во зло и има вечно свештенство (Евр. 7-10), и знаењето на пророкот, кој го просветли светот со возвишеното евангелско учење; и моќта и моќта на царот, поседувајќи ги сите сили на небото и земјата и насочувајќи сè кон високите цели за спасување на луѓето (Матеј 28:18). Во старозаветните пророчки предвидувања, духовното владеење на Месијата понекогаш е претставено под ликот на владеењето на земниот крал. Пророците користеле фигуративен јазик за да им бидат поразбирливи на Евреите. Бетанија е мало село кое се наоѓа на три или четири милји од Ерусалим. Во моментов, на местото на античка Витанија има мало муслиманско село Ел Азарије. На побожните аџии обично им се прикажува местото на гробот на Лазар и урнатините на куќата каде Лазар живеел со своите сестри. Бетфагија е мало село на југозападната страна на Маслинската Гора, во непосредна близина на Витанија на запад. Во античко време, околината на Бетфаги била позната по изобилството од смокви, така што селото го добило името (Бифаџ - место на смокви или смокви). Во моментов не останале никакви траги од евангелската Витфагија. Маслиновата Гора (Маслинова планина, Маслиново) е една од најубавите палестински планини, која се наоѓа источно од Ерусалим и е одвоена од неа со долината Кидрон. Оваа планина го добила своето име по маслинките, или маслодајните дрвја што во изобилство растеле по нејзините падини. Во моментов, оваа планина се нарекува Донебел Ел Тур. Во 90-тите години на минатиот век на една од падините на Елеонската Гора е изградена православна црква во чест на Света Марија Магдалена. Во античко време, магарето на Исток првенствено се користело за земјоделска работа (1. Мој. 49:11; 1. Сам. 25:18) и се сметало за домашно животно. Напротив, мазга или коњ обично се користеле во античко време за воени цели ( Ерем. 17:25 ). Господ намерно употребил магаре наместо мазга кога влегувал во Ерусалим, бидејќи влегол во Ерусалим како кроток Цар на светот. Осана е сириски збор што значи „спаси“ или „дади спасение“. Марко Антониј - триумвир, римски конзул, кој владеел од 44 до 31 п.н.е. Давид е крал на Израел и во исто време пророк и псалмист, кој живеел во 11 век п.н.е. Ја напишал светата книга „Псалми“, која содржи сто и педесет псалми, или свети песни, од карактер на пофалба, молба и благодарност. За неговиот живот, видете на 26 декември. Соломон, кралот на Израел и божествено инспириран писател, живеел на почетокот на 11 - крајот на 10 век пред раѓањето на Христос. Тој напишал четири свети книги: Проповедник, Изреки, Песна над песните и книгата на Мудроста. Назарет е мал град во Галилеја, во племето Завулон, кој се наоѓа југозападно од Капернаум и западно од Тибериското Море. Назарет се здоби со светска слава како место каде што живееше праведниот Јосиф, свршеникот на Пресвета Богородица, како место на Благовештението од архангелот Гаврил на Пресвета Богородица на раѓањето на Синот Божји од Неа, а особено како место каде помина целото детство, адолесценција до отварањето на животот на Господа. Евангелието. На местото на древниот Назарет сега постои место по име Нозрани. На аџиите обично им се покажува местото на Благовештението, окупирано од латински манастир. Други атракции на Назарет го вклучуваат местото на столарската работилница на Јосиф Свршеникот, урнатините на синагогата во која Господ го читал пророштвото на Исаија за Себеси и други места. Урмата е една од најубавите палестински зимзелени растенија. Стеблото на палмата се издига многу високо во воздухот, но само врвот е крунисан со гранки. Палмовите гранки Евреите ги користеле во многу прилики како знак на триумф или победа. Така, на пример, на празникот Скинија, Евреите имале обичај да држат палмини гранки во рацете (Лев.23:40). Захарија е израелски пророк, еден од дванаесетте, таканаречените „мали пророци“, кој живеел во 6 век п.н.е. Тој поседува книга со пророштва која го носи неговото име и е напишана од него околу 520 година п.н.е. За неговиот живот види 8-ми февруари. Писар (γραμματεύς) – народен учител (или учител на правото). Фарисеите (од хебрејски peruschim - „одвоени“) се една од еврејските секти што се појавиле во 2 или 3 век п.н.е. Фарисеите биле ревносни на Мојсеевиот Закон и главното внимание во Законот не било посветено на неговиот дух, не на неговата општа содржина, туку на неговиот изглед. Покрај ритуалните барања на Законот, тие извршувале и многу ситни упатства што самите ги измислиле, често достигнувајќи до точка на скрупулозност. Свети Епифаниј Кипарски е учител на Црквата кој живеел во 3 век. Од неговите дела највпечатливи се: „Анкорат“ (Ἀγκυρωτός од ἄγκυρα - сидро), во кој се открива православното учење за Света Троица и другите догми на христијанството и „Панариј“ (πανάριον - кутија со лекови), во која дваесет претхристијански и осумдесет христијански ереси. За неговиот живот види 12 мај. Либан и Анти-Либан се два планински венци во северна Палестина, познати во античко време по своите богати кедрови шуми. Празникот на Влегувањето Господово во Ерусалим (се паѓа во недела пред Велигден) се нарекува и Ваи, или Цветносна недела, од обичајот на овој празник да се стои во црквите со Ваији во раце. Завршува шестата - и последна - недела од Светата Педесетница, а следниот понеделник започнува Страсната седмица или неделата на Господовите страсти. Спомнувањето, празнувањето и поклонувањето на Страдањата Господови започнуваат во четврток на Страсната седмица, но со богослужбите во понеделник, вторник и среда, Светата Црква само не подготвува за достојно празнување на Страдањата Господови. Така, во понеделник, евангелската приказна за неплодната смоква јасно ни ја прикажува сета бескорисност на лицемерието, лицемерието и, воопшто, исполнувањето само на ритуалната страна на Законот, а приказната за Страшниот суд укажува на одмаздата што ќе ја добијат праведниците и грешниците за своите дела. Службата во вторник со параболата за десетте девици и талентите ги води верниците на духовна будност, што е толку соодветно особено во деновите на страдањата Господови. Службата во среда, раскажувајќи за жената која Го помаза Господа со Божиќ и на тој начин го подготвила за погреб, веќе јасно го претскажува крајот на земната активност Господова и приближувањето на часот на Неговото спасоносно страдање за нас. Иродијанците биле политичка секта (партија) од времето на Исус Христос. Неговите членови вклучуваа поединци кои поставија задача на нивните активности да се борат против Рим. За таа цел, Иродијанците склучија таен сојуз со Ирод Антипа, кој сакаше да ги земе Јудеја и Самарија од римскиот прокуратор и да ги потчини на себе. Садукеите биле религиозна секта од времето на Исус Христос која ја негирала традицијата и воскресението на мртвите. Нејзин основач бил рабинот Садок, по кого сектата била наречена. Мојсеј е познатиот водач и законодавец на еврејскиот народ, кој живеел во 16 век пред раѓањето на Христос. Ги напишал првите пет книги од Библијата (Битие, Излез, Левит, Броеви и Второзаконие). Видете го неговиот живот на 4 септември. Тука, се разбира, е застрашувачкиот обвинувачки говор на Господ против книжниците и фарисеите, во кој беа откриени главните грешки на фарисеите, како во однос на нивното учење, така и во однос на нивниот живот. Овој говор е изнесен од евангелистот Матеј (Матеј 23:1–39) и накратко од Марко (Марко 20:45–47). За преданието Господово од Јуда, види: Матеј 26:47–56; Марко 14:43–52; Лука 22:47–53; Јован 18:3–12. Градот Кериот (или Кериот) - денешен Куриут - се наоѓал на северната граница на племето Јуда. Евангелистот Матеј укажува на сребрените парчиња како главна причина за предавничкото предавство на Јуда (Матеј 26:14–16). Во согласност со ова, Светата Црква учи дека Јуда паднал „болен од среброљубие“. Евангелистите Марко (Марко 14:10–11) и Лука (Лука 22:3–6) не велат дека самиот Јуда барал парична награда однапред; директната и непосредна цел на неговото тајно појавување пред свештениците била да го предаде Исуса; парите му биле понудени на Јуда по договор за Господовото предание, а Искариот само се согласил да ги земе. На ист начин, ниту Марко ниту Лука не посочуваат колку сребреници добил Јуда, но тие генерално зборуваат за парична награда. Што се однесува до мотивите за предавството на Јуда, свети Лука (како Јован Јован 13:2) директно и експресно укажува на сатаната, кој влегол во Јуда. Збирот од триесет сребреници во Стариот завет бил доделен за роб убиен од вол (2. Мој. 20, 32); во пророкот Захарија се спомнуваат триесет сребреници како одвратна и безначајна сума со која неблагодарниот народ на Израел ја оценува Јеховината грижа за нив (Зах. 11:12–13); во пророкот Осија, оваа сума ја одредува цената на распуштената жена (Осија 14:2); меѓу рабините тоа е цената на секој роб, без разлика на пол или возраст. Општо земено, вреднувањето на триесет сребреници во очите на еден Евреин од Христовото време служеше како симбол на безначајност и изразуваше презир кон оној што бил ценет со тоа: ова е цена од денар, цена за робови. Синедрионот веројатно сакал, со доделување на оваа сума, да изрази презир кон Христос како човек кој не вреди повеќе од кој било роб. Велигден е главниот и свечен празник на Евреите. Поставен е во спомен на чудесното ослободување на Евреите од египетското ропство; Името го добил од преминот (пасах - поминал) покрај куќите на еврејскиот ангел, кој ги уби сите првородени Египќани во последната ноќ од престојот на Евреите во Египет (Пр. 12). Во врска со празникот бесквасни лебови, кој започна на вториот ден од Пасхата, се празнуваше осум дена, од вечерта на 14-ти до 21-ви во месецот Нисан (крајот на нашиот март и почетокот на април). На десеттиот ден од овој месец, татковците на семејствата требаше да изберат првогодишно јагне, без мана, кое требаше да се закла на четиринаесеттиот ден, во дворот на светилиштето, по соодветна подготовка, а потоа да се испече. Го јаделе целото варено јагне, не оставајќи коски, жили и слично, со бесквасен леб и горчливи билки. Јадењето Пасха започна вечерта на 14-ти Нисан, по зајдисонце. Обичајот, сепак, овозможил да се јаде Велигден, особено за оние што дошле од Галилеја, уште порано. Господ го искористи овој обичај и Неговата вечера беше во четврток, на 13-ти Нисан, ден пред одреденото време. Тоа е затоа што Тој, како вистинско пасхално јагне, требало да биде жртвувано на крстот на законскиот ден на пасхалната вечера. Во Ерусалим требало да се слави Велигден, а бидејќи ниту апостолите ниту Христос немале свој дом, апостолите го прашале Исус во која куќа и со кого точно да ја приготват вечерата. Мистериозната наредба ги натерала учениците да разберат дека претстои необично свечена и значајна вечера. За Тајната вечера, види: Матеј 26:17–20; Марко 14:12–17; Лука 22:7-18. Вообичаените обувки на древните источни народи биле сандали - еден вид ѓон направен од густа (обично козја) кожа или листови од палма. Сандалите беа врзани со ремени и ги штитеа стапалата од топлината на сонцето, што го правеше песокот толку жежок што патувањето со боси нозе беше невозможно. Затоа, миењето на нозете на Исток е неопходност, освежувачки лек; тоа било и се смета за прва должност на гостопримството. Овој обичај датира од античко време. Авраам, гледајќи тројца патници во близина на својот шатор, ги покани кај себе и пред сѐ им предложи: „да се донесе вода и да ти се измијат нозете“ (1. Мој. 18:4. Види и: 1. Мој. 19:2; 24:32; 43:24). Непочитувањето на овој обичај се сметало за знак на невнимание и незнаење. Миењето на нозете беше обврска на слугите. За време на велигденската вечера, главата на семејството понекогаш им делеше парчиња леб на лежечките, потопувајќи ги во чинија со течна храна, што симболично ги означуваше благословите на ветената земја, во која тече мед и млеко. Овој обичај понекогаш значел посебна наклонетост на шефот на куќата кон оној кому му се послужувало такво парче. Господ го употребил овој обичај за да укаже на предавникот. Во однос на Јуда, ова беше последниот повик на љубовта на Господа кон предавникот на оваа вечера, неговиот последен повик за покајание. За воспоставувањето на Евхаристијата, види: Матеј 26:26–29; Марко 14:22–25; Лука 22:19–20; 1 Коринтјаните 2:23–25. Бог Отецот ги прифати страдањата и смртта на Својот Единороден Син како жртва на помирување за гревовите на целиот човечки род, кои затоа им се простуваат на сите кои веруваат во Христа, а со оваа вера и на оние кои се причестуваат со Неговото најчисто Тело и Крв (види: Јован 1:29; Ефес. 5:2; Евреите 5:2:2:20; Римјаните 8:32; 2. Кор. Христовата заповед за љубовта била нова, колку што нови биле мотивите за љубовта, мерката на потребната љубов и нејзиниот пример. Во Стариот завет било заповедано да го сакаш својот ближен како себеси; Следствено, таму мерката и норма на љубовта кон ближниот била љубовта кон себе. Оваа заповед била затворена во одредени граници, се применувала само на соплемените и дозволувала постоење на правото на одмазда. Спасителот ја дефинира сопствената љубов со мерилото на љубовта; и Неговата љубов кон луѓето беше од таков вид што се состоеше не само во исполнување на должноста на правдата, туку во самопожртвуваност, во подготвеност да ги направи сите жртви за другите, затоа, љубов повеќе кон ближните отколку кон себе; Неговата љубов беше универзална, ги опфаќаше сите луѓе, дури и непријателите. Ѓаволот е кнез на овој свет поради грешноста во која е потопен светот; Христос е безгрешен и затоа кнезот на овој свет нема ништо во Него што може да доминира во Него. Оваа Христова изрека, меѓу другото, служи како доказ за Неговата безгрешност и целосната слобода со која Тој го дава својот живот за животот на светот (Јован 10:18). Трите теми на разоткривање - грев, вистина и суд - ја опфаќаат целата суштина на Христовата вистина и разните отстапувања од неа. Светиот Дух ќе го осуди светот со проповедта на апостолите за тешкиот грев на неверувањето во Спасителот Господ Исус Христос и во делото на откупување завршено од Него, како резултат на што некои ќе се покаат и ќе се свртат кон Христос (Дела 2:41), додека други ќе станат уште позакоравени (5:33). Тој, исто така, ќе ја осуди вистината, сведочејќи преку устата на проповедниците на Евангелието дека Божјата праведност е откриена во Христа (Рим. 3:22) и дека верниците добиваат оправдување врз основа на искупителните заслуги на Него, на кого Бог му понудил чистење преку вера во Неговата крв, при откровението на Неговата праведност.23:2 (23:2). Тогаш светот ќе ја почувствува неправдата покажана кон Пресветиот Праведник (1. Пет. 3:18), отфрлен и убиен од него, но преку страдање и смрт влезе во вечна слава (Јован 17:5). Светиот Дух ќе го увери светот за судот, изјавувајќи преку апостолите дека силата на духот на темнината, уништена со крстот Христов, повеќе не се протега на откупените (Кол. 2:14–15) и дека кнезот на овој свет, односно ѓаволот, со дејството на Божјиот суд е прогласен за Господ (Јован: ), и, како што видел Гледачот на Тајните, фрлен во бездната и затворен (Отк. 20:3). Гетсиманија значи преса за масло, преса за цедење масло; Веројатно затоа името го добиле затоа што градината била градина со маслинки и тука се подготвувале маслинки и маслиново масло. Сликата на чаша исполнета со вино често се користи во Светото писмо за да означи катастрофи и страдања што го доведуваат несреќниот човек до крајна исцрпеност (Пс. 74:9; Ис. 51:17,22). Самиот Господ, уште порано - во разговор со синовите на Заведеј - под истиот лик укажа на страдањата што ги чекаше Нему и на учениците (Матеј 20:22,23; Марко 10:38-39). Чашата во Гетсиманија е чашата на сите беззаконија што ги направивме, и сите егзекуции што ни беа подготвени, кои ќе го удавеа целиот свет, ако не ја прифатеше, држеше и исушеше; сите струи на човечки беззаконија се споија за Исус во една чаша тага и страдање. Господовите ученици не носеле мечеви со себе, како што ги носеле патниците во Палестина за заштита од напад на разбојници и ѕверови. Господ, испраќајќи ги да проповедаат во Палестина, не им дозволил да земат мечеви, а со тоа ги уверил во нивната безбедност (Матеј 10:10). Но, по вечерата, кога им објави дека сега дури и ќе треба да ја продадат својата облека и да купат меч, тие всушност имаа два меча или ножеви, кои очигледно ги земаа со себе, а со еден од нив огнениот Петар реши да го брани својот Учител. Сведоците укажуваат на зборовите на Исус Христос кажани од Него во Ерусалим. Но, овие зборови се променети, тие имаат поинакво значење (Јован 2:19). Тој не рече „уништи“, туку „уништи“ и, згора на тоа, не зборуваше за храмот, туку за своето тело; Не рече: ќе создавам, туку ќе подигнам. Галилејците, на кои апостол Петар им припаѓал по потекло, се разликувале од Евреите, особено оние во Ерусалим, со не сосема чистиот изговор на некои зборови (Судии 12:6). Понтиј, со прекар Пилат, бил шестиот владетел (прокуратор или хегемон) на Јудеја, кој ја добил власта од императорот Тибериј во 26-тата година по Рождеството Христово. Тој беше горд, арогантен и суров човек, но во исто време кукавички и кукавички, ги мразеше Евреите и беше мразен од нив. По десет години владеење, бил повикан на судење во Рим (во 36 г.), а потоа бил затворен во Виена, во јужна Галија, каде извршил самоубиство. Прокураторите обично живееле во Цезареја (Дела 23:23; 24:27; 25:1), но на празникот Пасха, кога многу Евреи се собрале во Ерусалим, тие се преселиле овде за внимателно да го следат редот и да ги спречат народните немири. Овде тие биле сместени во прекрасна палата, подигната од Ирод недалеку од храмот и позната меѓу народот како Иродовиот преториум (Дела 23:35). Галилејскиот владетел Ирод Антипа, кој сосема неочекувано учествувал во делото на Исус, комбинирајќи го лукавството на лисицата (Лука 13:32) со несериозноста и сензуалноста (Матеј 14:3, 6, 7), секогаш бил подготвен да ги жртвува своите убедувања на желбите на расипано срце (Mark27:2). За време на неговото долго владеење на Галилеја и транс-јорданскиот регион Переја, тој направи многу лоши работи (Лука 3:19), се извалка со убиството на Крстител Господов Јован (Матеј 14:10; Марко 6:27) и, последователно лишен од власта, умре во далечно изгнанство. Според легендата, Клаудија Прокула била наклонета на еврејската вера и била побожна. Потоа таа стана христијанка. Таа можеше да слушне многу за Христос како голем Учител, Чудотворец и Месија, а сонот во кој дури и пострада за Него беше најблиската причина да се посредува за Него пред нејзиниот сопруг, во страв дека Понтиј ќе биде подложен на Божја казна за осуда на невиниот Праведник. Почетокот на обичајот за ослободување на еден од затворениците на Велигден, на барање на народот (Матеј 27,15) е непознат, а освен ова место не се спомнува никаде во Евангелието. Веројатно бил воведен од Римјаните за да се здобие со популарност меѓу Евреите; Таквите милости донекаде ја поласкаа народната гордост и делумно можеа да го помират народот со туѓинскиот јарем. Варава, наречен и Исус, бил убиец и разбојник. Багријаница е обична црвена воена наметка. Тоа беше широка горна облека без ракави која беше фрлена преку рамо и прицврстена така што десната рака остана слободна. Такви наметки носеле кралевите и царевите и високите воени функционери. Кралевите носеа жезол како симбол на моќта. На Господа, исмевајќи се со Него како цар, му дале прост стап (трска - Мт. 27,29), а наместо богат венец, ставиле трнен венец. Евреите имаа закон да ги мијат рацете како доказ дека лицето што се мие е невин за пролевање на крвта на лице кое е пронајдено убиено (5. Мој. 21:6; сп. Пс. 25:6). Крвта на праведникот, која Евреите ја повикаа себеси, падна врз нив, врз нивните деца, врз сите нивни потомци и врз сите учесници во страшниот настан. Кајафа беше лишен од првосвештенството следната година. Синот на Ана загинал од рацете на бунтовниците. Крвта на Евреите течеше како река за време на војната и уништувањето на Ерусалим. Тие му извикуваа на Пилат: „Распни, распни! Самите Римјани ги распнале во илјадници низ градот. Тие му дадоа на предавникот триесет сребреници и самите беа продадени во ропство од победниците за уште пониска цена. Тие го избраа Варава за себе - и немаше Месија за нив; Загубувајќи ја својата татковина и независноста, тие го бараат своето постоење меѓу туѓите народи. Кирена, или Кирена, е град во африканска Либија, западно од Египет, населен во тоа време во голем број со Евреи. Симон бил татко на Александар и Руф, подоцна познати во христијанската црква (Мк.15:21; Рим.16:13). Голгота - место на извршување - мал рид надвор од градските ѕидини на северозапад; така се нарекувал или затоа што имал изглед на череп, или затоа што содржел многу черепи и коски на погубените таму. Според црковната традиција, токму на ова место бил погребан Адам. Ова е првиот од седумте зборови на Господ од крстот. Тој го моли својот Отец за прошка на сите Негови непријатели, на целото човештво, за чие помирување е распнат. Римските војници, пагани на чело со Пилат, навистина не знаеле дека тој што го распнуваат е Спасителот на светот - Синот Божји. Евреите, особено нивните водачи, ги имаа сите средства да знаат дека Исус е Месијата, но тие не веруваа во Него и беа заслепени до таа мера што не мислеа дека го распнуваат Месијата. Затоа апостол Петар во својот говор пред Евреите директно им кажал дека тие и нивните водачи го распнале Господа од незнаење (Дела 3,17), а апостол Павле вели дека, да знаеле, немало да го распнат Господарот на славата (1. Кор. 2,8). Меѓутоа, незнаењето не ги оправдува нивните злосторства, бидејќи тие имаа средства да знаат. Жртвата Голгота била извршена на крстот, според толкувањето на светите отци, за да му се покаже на светот широчината и должината и длабочината и висината на љубовта Христова (Еф. 3, 18). Сè што се случи на дрвото на крстот беше „исцелување на нашата слабост, враќање на стариот Адам таму каде што падна и нè доведе до дрвото на животот, од кое нè отстрани плодот на дрвото на знаењето, ненавремено и немудро изедено. Крајот на светот за раката што го избрка Адам За таа цел, вознесување на крстот за паѓање, жолчка за јадење, трнен венец за злото владеење, смрт за смрт, темнина за светлина, погреб за враќање на земјата“ (Григориј Богослов). Така, „како што гревот влезе во светот преку плодот на дрвото, така и спасението дојде преку дрвото на крстот“ (Атанасиј Велики). Под висина на крстот апостолот го подразбира небесното, по длабочината - подземниот свет, а по должината и ширината - границите на она што е меѓу нив. Свети Василиј Велики во четиричлената композиција на крстот гледа показател за четирите земји во светот и вели дека смртта на крстот се претпочита за сите делови на светот да се спасат со делови од крстот. Божествениот Откупител знаел дека мора да ја испие чашата на страдањето до дното (Матеј 20:22), чашата што Таткото Му ја дал и Самиот доброволно ја прифатил (Матеј 26:42; Јован 10:17–18). Тој постојано ги предвидуваше Неговите страдања и смрт на крстот (Матеј 16:21; 17:12, 22, 23; 20:18–19; 26:2; Марко 8:31; 9:12, 31; 10, 33; Лука 9:22, 43:7; 1. 21:15–16; 24:7), укажа на најспецифичните околности на Неговата претстојна смрт: предавството на Јуда (Матеј 26:21–25; Марко 14:18–21; Лука 22:21; Јован 6:70; 13:18, 21:26); Негирање на Петар (Матеј 26:34; Марко 14:30; Лука 22:34; Јован 13:38), бегство на учениците (Матеј 26:31; Јован 16:32), смрт на крстот (Јован 3:14; 8:28; 12:32, Марко 133); 14:8; Јован 12:7), рече дека ќе дојде според она што беше кажано (Лука 22:22), како што е напишано за Него (Матеј 26:24; Марко 14:21), и Оној што знаеше сè што требаше да дојде (Јован 18:4) претходниот ден им претскажал на учениците за Неговиот близок ден; 1:1:1; 16:28; 17:13). Дали Синот Човечки, кој всушност дојде во овој час (Јован 12:27) би можел да слезе од крстот за да ја даде својата душа како избавување за многумина (Матеј 20:28; Марко 10:45). Втор збор од крстот. Господ му ветува на покајниот разбојник, кој Го признал како Цар на крстот, блаженство заедно со Себе во царството на праведниците, Божјите избраници. Христос предвидува дека крадецот ќе умре токму на овој ден и нема да страда на крстот, како што се случи со распнатите, што всушност се случи, бидејќи неговата смрт беше забрзана (Јован 19:32). Зборот „рај“ значи самата градина, исполнета со засенчени и прекрасни дрвја и цвеќиња. Во жешките земји на Истокот, за време на сончевата топлина, градината беше место на вистинско задоволство и спокојство, и затоа рајот стана слика на местото на блаженството на праведниците во задгробниот живот (2. Кор. 12:4). Ова е трет збор од Крстот. Пресвета Богородица не беше видлива ниту при славното преобразување на Нејзиниот Син на Тавор, ниту при свеченото влегување во Ерусалим, ниту за време на други прекрасни настани од Неговиот земен живот, кога се восхитуваа на Неговото учење (Јован 7:46) и Неговите дела (6:14), но сега таа, како да се рече, чуваше стража пред Неговиот крст. Со сета своја неверојатна моќ, таа сега во својата душа го почувствува оружјето предвидено од праведниот старец Симеон (Лука 2:35) и пострада како што никој досега не страдал на земјата освен Самиот Распнат. Бездната на Нејзиното страдање не ја совлада ниту ја удави. Пресвета Богородица - Богородица беше жената која беше објавена повторно во рајот (1. Мој. 3:15), сега кога Нејзиното Семе, преку помирувачка жртва, ги уништи делата на ѓаволот (1. Јованово 3:8), каде треба да биде ако не на Крстот на Нејзиниот Син? Тој ѝ ја дава последната утеха и дава завет за да не се разделат Мајката и Неговиот сакан ученик. Во ликот на Јован, Господ ја усвои својата милостива милосрдна Мајка како синови на сите оние кои веруваат во Него, родени од Бога (Јован 1:13) со вода и Дух (Јован 3:5), оние на кои им даде моќ да станат Божји деца (Јован 1:12) и кои не се срамеше да ги повика Својот брат (1:2). Темнината беше од шести до деветти (според нашата пресметка, од дванаесет до три часот попладне). Тоа беше прекрасно затемнување, за време на кое беа видливи дури и ѕвездите. За тоа сведочи римскиот астроном Флегон. Ова е четвртиот збор од Крстот. Бевме напуштени од Бога како деца на гневот (Еф.2:8), згрешивме во нашиот прв родител (Рим.5:12) и за нас нашиот Посредник беше напуштен од Неговиот Татко, „за да не бидеме оставени од Бога, оставени да нè откупи од гревовите и вечната смрт, оставени да ја покажеме најголемата милост, милосрдието, оставено на Бога кон луѓето“. Кипријан Картагинец). Ова беше нова подбивка. Пред доаѓањето на Месијата, Евреите го очекуваа доаѓањето на пророкот Илија и сега се потсмеваа дека тој, напуштен од Бога, распнат, но сепак сметајќи се себеси за Месија, го повикува Илија да му помогне сега (Матеј 27:49). Ова е петти збор од Крстот. Покриен со рани и чиреви, исцрпен, крвав, исмејуван, сквернавен и, според пророчката реч, никаков назначен (Ис. 53:2-3), Богочовекот го достигнал екстремниот степен на исцрпеност: неговата сила, како што предвидел Давид, потрошила, како изнемоштеност, а јазикот бил оцрнет. 21:16); горлива болка се прошири низ сите екстремитети и се појави мачна жед, како предвесник на неизбежна смрт. Подготвувајќи се да го даде својот живот за паднатиот човек (Јован 10:15), Тој за прв и последен пат, од својот крст, бара од овој човек мала награда - голтка пијалок. Луѓето побрзаа да го исполнат она што одамна беше претскажано од Давид: ми дадоа жолчка за храна и ми дадоа да пијам нешто за мојата жед (прославен Пс. 68:22). Оцетот (словенски отсет), помешан со жолчка, е зачудувачки и затапувачки пијалок што им се давал на распнати луѓе да се напијат за малку да се намалат маките од страдањата. Римјаните го нарекоа спиечки. Христос сакаше целосно да ја испие чашата на Божјиот гнев, без да ја намали моќта на страдањето, и затоа, откако го вкуси пијалокот, не го испи (Матеј 27:32). Неговата жед не беше едноставна телесна потреба: Богочовекот беше жеден за нашето спасение, жеден да ја исполни волјата на Небесниот Отец и да го заврши Неговото дело (Јован 4:34); копнееше да ја испие до дното чашата на тагите и страдањата за грешните луѓе, со која се плашеше Неговата човечност во Гетсиманската градина; копнееше да нè откупи од гревот и проклетството, да ја уништи силата на смртта и пеколот; Тој копнеел ниту еден ред од она што е проречено за Него во Светото писмо да не остане неисполнето (Јован 19:28). Ова е шестиот и седмиот збор од Крстот. Жртвата на крстот заврши. Се исполни вечната определба на Троичното Божество за спасението на човечкиот род. Божјата вистина е задоволна. Гневот и пресудата се откажани. Пророштвата се остварија, преобразбите беа извршени, заветите дадени на патријарсите се исполнија, крвта беше пролеана до последна капка, синагогата беше укината, црквата беше основана. Спасителот рекол: Тоа е остварено! и, кревајќи го својот тон, извика: Оче, во Твојата рака го поклонувам мојот дух! Тоа беа последните зборови на крстот на Оној Кој, откако се понизи, беше послушен до смрт, смрт на крстот (Фил. 3,7-8). „Така телото умре и неговото разрешување се случи, но Бог Словото беше непроменлив во телото и во душата и во Самиот Син во пазувите на Отецот, како доказ на Неговата непроменливост“ (Атанасиј Велики). Смртта Господова била придружена со чудесни знаци: 1) Во храмот завесата била растурена на два дела, од врвот до дното. Оваа завеса одвојувала дел од храмот, наречен Свето место, од друг, наречен Светилиште на светињите (2. Мој. 26:31–33). Светилиштето над светињите беше слика на небото, а кинењето на превезот што го криеше беше симбол на фактот дека со Христовата смрт влезот во него беше отворен за сите, каде што првосвештеникот Исус влезе како Претеча (Евр. 6:19; 9:6; 10:19). 2) Земјотресот е знак на Божјиот гнев против оние што го убиваат Неговиот сакан Син. Од овој земјотрес 3) се распрснале камењата (планинските карпи) и 4) се отвориле ковчезите кои биле направени во камените карпи во вид на пештери. 5) Многу тела на оние кои се упокоиле по воскресението Господово станале и им се појавиле на многумина во градот (Матеј 27:51–53). Раната што му била нанесена на Спасителот била длабока, така што, по воскресението, Господ, за да го увери Тома, го повикал да ја стави раката во Неговите ребра (Јован 20:27). „Не беше бесмислено и не случајно течеше крв и вода, зашто Црквата беше составена од нив; оние што се воведени во светите тајни го знаат ова: тие повторно се раѓаат со вода и се хранат со крв и месо“ (Јован Златоуст). Овој чудесен настан не може да се објасни на ниту еден природен начин и мора да се припише на моќта и дејствувањето на Божјата семоќ. кој раскажува за ова. еванг. Јован, самосведок на она што се случи на Голгота, напорно потврдува дека неговото сведоштво е вистинито (Јован 19:35). Ариматеја е родното место на пророкот Самуил, а исто така е веројатно дека Рама е мал град во племето на Венијамин (Матеј 2:18). Јосиф бил член на Синедрионот (Марко 15:13) - побожен човек, таен ученик на Исус (Јован 14:38). Јосиф, според сведочењето на свети Лука, не учествувал во беззаконското судење на Синедрионот над Господа (Лука 23:51). Никодим припаѓал на сектата на фарисеите, исто така бил член на Синедрионот (Јован 3:1), имал долг ноќен разговор со Христос за патот до спасението (Јован 3:1-2) и потоа бестрашно го зборувал зборот на вистината во своја одбрана (Јован 7:51). Опишаните настани кои претходеа на поворката на Спасителот до слободната страст и самото Христово страдање се паметат на богослужбите на Велики четврток и Велики петок. Апостолското четиво за четврток (1. Кор. 2:23–32) го прикажува и воспоставувањето на светата тајна Евхаристија, нејзината цел и достојната подготовка. Евангелието (Матеј 26:1-20; Јован 13:3-17; Матеј 26:21-39; Лука 22:43-45; Матеј 26:40-75; 27:1-2) раскажува за околностите што претходеле, придружени и следеле по Тајната вечера. Црквата во своите химни длабоко тагува и сочувствува со Спасителот и со почит се поклонува пред Неговата долготрпеливост. На литургијата, свечената херувинска химна се заменува со трогателната песна „Твојата тајна вечера“, осудувајќи го Јуда и имитирајќи ја исповедта на разумниот крадец. Во катедралите, според посебен обред, епископот им ги мие нозете на 12 избрани свештеници. Целата богослужба на Велики петок е посветена на благочестивото сеќавање на страдањата на Спасителот. Утрената на овој ден е продолжение на светите и спасителни страсти на нашиот Господ Исус Христос. На него се читаат дванаесетте евангелија, кои верниците ги слушаат со запалени свеќи, во знак на огнена љубов кон Господарот што страда и како евангелските девици кои отишле во пресрет на Младоженецот. Бидејќи празнувањето на литургијата е слика на жртвата голгота, тогаш на самиот ден на сеќавање на овој светски настан, литургијата не се извршува. Исклучок е дозволен само за празникот Благовештение, ако се случи на Велики петок. Наместо литургија, се празнуваат царските часови: 1, 3, 6 и 9 - заедно, тие не само што ја репродуцираат историјата на евангелските настани што се случиле на овој ден, туку и споредувајќи ги старозаветните пророштва (псалми и поговорки) и новозаветните свети читања (апостолот и евангелието е за нашиот крст на христијанинот). откриени во детали. На крајот на Вечерната, во спомен на симнувањето на пречистото тело Господово од крстот, свештенството ја носи плаштеницата од олтарот (слика на положбата на Исус Христос во гробот). Вечерната е проследена со Мала молба, на која се чита трогателниот канон „за распнувањето Господово и оплакувањето на Пресвета Богородица“. Меѓу другото, тагата на Богородица ја отсликува вака: „Ете ја мојата слатка светлина, мојата добра надеж и живот, Мојот Бог изгаснат на крстот. Мислам, учителу, дека нема да го слушнам Твојот сладок глас, ниту ќе ја видам љубезноста на Твоето лице, како што направив пред Твојот слуга, зашто Ти, Сине мој, си замина од Моите очи. залудно, Човековољубец, кој ги оживеа мртвите и содржи сè, јас сум ранет од жестокоста на утробата, би сакал да умрам со Тебе, не можам да поднесам да те видам мртов без да дишам, избави ме од болеста, сега земи ме со Тебе, Сине мој и Боже, не оставај ме сам, зашто повеќе не можам да го издржам животот моја слатка без да те видам. Богочовекот, мртов и погребан со своето тело, но исполнувајќи сè со Божество, ги слушаше извиците и оплакувањата на Неговата Пречиста Мајка и мистериозно му зборуваше на Нејзиното срце: „Не плачи за Мене, Мајко, гледајќи во гробот, Кого во својата утроба без семе зачна Син, зашто ќе станам и ќе се прославам со тебе, како Бог, непрославен. верата и љубовта Ти велиш“. Услугата беше спроведена. Сабота наутро може., точка 4, троп. 1, стихира за пофалба, 2 слава. Услугата е одлична. пета, поговорка, канон., т.7, троп. 1; став 3 и сега; став 5, троп. 1; може. точка 9, слава. Услугата беше спроведена. Сабота, утро, канал, точка 4, троп. 3. Богослужба на Свети Велигден утрински кан., стр. 6, ирмос. Црквата го одбележува присуството на Христос во телото во гробот, слегувањето на душата во пеколот и присуството на престолот со Отецот и Духот на Велика Сабота. Пролевајќи солзи на љубов и благодарност кон Оној кој го положил својот живот за Своите пријатели и непријатели, Неговото тело почива во гробот, Црквата ги повикува сите и сè во најсветиот и најскапоцениот гроб - надежта на сите јазици, ги повикува небото и земјата, ангелите и луѓето, го опкружува со свет облак од антички собори и илјада новогодишни сведоци што го виделе. пред Распнатиот, како да даваат отчет во нивната светска проповед за Неговиот спасителен крст, смрт и воскресение. Целата богослужба на Велика Сабота претставува прекрасен спој на најспротивните чувства - тага и радост, тага и радост, солзи и светла радост. На Утрена, погребното пеење се изведува над Божествените мртви. Се состои од 17-та катисма (сто и осумнаесеттиот псалм), која пророчки го отсликува страданиот живот на Спасителот на земјата, наречен „беспрекорен“ и поделен на три статии (или станици). На секој стих од катисмата се додаваат кратки пеења, или „пофалби“ на починатиот и погребан Господ. Како предвесник на никогаш вечерната светлина што треба да изгрее од гробот, верниците стојат со запалени свеќи. По големата доксологија, следи поворка со плаштеница околу храмот, живо и јасно пренесувајќи ги нашите мисли и чувства во времето кога Јосиф и Никодим, заборавајќи го секаквиот страв од еврејскиот домаќин, со грижлива љубов, со непоколеблива посветеност, му ја дадоа последната чест на Распнатиот, Неговото Пречисто Тело „завиткано во нова обвивка“ и „чисто во обвивка“. Св. По малиот влез се читаат 15 поговорки кои ги содржат речиси сите главни пророштва и прототипи кои се однесуваат на личноста на Исус Христос, кој големото откупно дело го круниса со Неговото славно воскресение. По читањето на Апостолот, додека пее „Стани, Боже“, темните облеки на престолот и свештенството се менуваат во светли, а ѓаконот, како светол ангел, првиот сведок и гласник на воскресението Христово, го објавува ова серадосно евангелско евангелие. Светите жени мироносици ја слушнале првата вест за воскресението од Ангелот. Како нив, кои се сретнаа со воскреснатиот Господ надвор од Ерусалим, и ние извршуваме поворка на крстот пред Велигденската утрена околу храмот. На почетокот на канонот и секоја негова песна, свештеник со крст и свеќи врши темјан за целата црква, во спомен на повторените појавувања на Господ по воскресението. Радосната велигденска честитка нè потсетува на состојбата на апостолите (Лука 24:14, 34), во која, кога ненадејно се објави веста за Христовото воскресение, тие со радосно задоволство се прашуваа еден со друг: „Христос воскресна!“ и си одговараа еден на друг: „Навистина воскресна“. Меѓусебното бакнување е израз на љубов и помирување едни со други, во спомен на нашето општо простување и помирување со Бога, смртта и воскресението на Исус Христос. Црвеното јајце служи како симбол на воскресението Христово и нашето повторно раѓање во идниот живот. Како што од јајце, од под мртва лушпа се раѓа животот, кој беше целосно скриен, така и Христос, кој лежеше во гробот како мртов, воскресна од ова живеалиште на смртта и расипаноста. Како што живо суштество се раѓа од јајце и почнува да живее полн живот кога ќе се ослободи од лушпата што го содржи неговиот ембрион, така и при второто Христово доаѓање на земјата, ние, откако фрливме сè што е расипливо овде, каде што веќе го имаме ембрионот и почетокот на вечното постоење, со силата на воскресението Христово, повторно ќе се родиме и воскреснеме за друг живот. Јајце бојадисано со црвена боја не потсетува дека нашиот нов живот го стекна најчистата Крв на Исус Христос. Обичајот на меѓусебна размена на јајца го должи своето потекло на Света Марија Магдалена, која, претставувајќи му се на царот Тибериј, му подари црвено јајце со поздрав „Христос воскресе“. Сите велигденски богослужби и црковни ритуали се особено свечени, проникнати со единствено чувство на радост и на верникот му покажуваат се што е таинствено, возвишено и спасоносно за душата во христијанството, светло, радосно и утешно за срцето. Значи, од приказната на светите евангелисти за воскреснатиот Господ, гледаме дека жените мироносици биле првите кои ја примиле веста за Христовото воскресение од Ангелите - дека една од нив, Марија Магдалена, била првото појавување на Воскреснатиот; Во исто време, Евангелието целосно молчи за Богородица. Таквата тишина покренува неволно прашање: дали Господ Исус Христос, кој за време на смртта на крстот ѝ ја доверил на својата мајка да се грижи за својот сакан ученик (Јован 19:26–27) и со тоа ја исполнил должноста за синовска љубов и почит кон Неа, можел да заборави на Неа на денот на Неговата слава? Светата црква го решава ова прашање на благочестиво збунетост, содржувајќи го во своето предание верувањето дека Богородица, пред жените мироносици, била известена од ангел за воскресението Господово и дека Христос, откако воскреснал од гробот, ѝ се јавил пред сите. Црквата го наоѓа изразот на ова верување во велигденските литургиски химни. Верувањето на Црквата е јасно изразено во Пасхалниот канон на Богородица; На пример, да дадеме 2 тр. („и сега“) од 1. канто: откако ги виде твојот Син и Бог воскреснати, радувај се како апостоли, чиста Божја милосрдна, и радувај се најнапред, зашто ги прими сите радости на виното, Богородице, сенепорочна. Во храмот на Воскресението во Ерусалим, недалеку од Светиот гроб, тие укажуваат на местото на појавувањето на Спасителот на Неговата Мајка; Во моментов овде се наоѓа католичката капела на Христовото појавување на Богородица. – Како да објасниме дека евангелистите не кажуваат ништо за изгледот на Нејзиниот Син? Свети Јован Богослов, проповедајќи за појавувањата на Господа по воскресението, внесува две забелешки во неговиот наратив, кои покажуваат дека светите евангелисти не пренеле сè од земниот живот на Исус Христос, поради неможноста да пренесат сè (Јован 21:25), туку само она што најмногу служело за зајакнување на верата во Бога. 20:30–31). Од друга страна, во евангелијата, по опишувањето на околностите поврзани со Рождеството Христово, многу ретко и многу малку се зборува за Богородица воопшто (Лука 2:43-51; Јован 2:2-5; Матеј 12:47; Јован 19:25-27), и, се разбира, немаше ништо друго освен за тоа, бидејќи тоа не е за неа. понизност (Лука 1:48), живеела концентриран живот, скриен од очите на луѓето (Лука 2:19), а нејзиното прекршување не можело да биде пријатно. Затоа светите евангелисти, запазувајќи ги желбите на Богородица, не зборуваа подетално за Неа, зашто таа најмногу ја сакаше тишината. Евангелските наративи за воскресението на Господ и Неговите појави, Црквата ги нуди на благочестивото внимание на верниците за време на утринската богослужба секоја недела, со исклучок, сепак, дванаесетте Господови и Богородица празници, како и храмските празници, кои се случуваат на воскресението: на првиот, празничното евангелие или второто секогаш се или евангелијата до недела. храмот. Бројот на утринските евангелија е 11, и сите тие го сочинуваат таканаречениот „столб на утринските евангелија“: 1) Матеј 28:16–20; 2) Марко 16:1–8; 3) Марко 16:9–20; 4) Лука 24:1–12; 5) Лука 24:12–35; 6) Лука 24:36–53; 7) Јован 20:1–10; 8) Јован 20:11–18; 9) Јован 20:19–31; 10) Јован 21:1–14; 11) Јован 21:12–25. Читањето сега на посочените евангелија по познатиот редослед утврден со црковната повелба трае, повторувајќи се од Неделата на сите Светии; Овој редослед е малку изменет за седумте недели на Педесетница и од 32-та недела од Велигден до 5-та недела од Великиот пост. Во олтарот се врши читање на неделните утрински евангелија, од каде, така, како од Светиот гроб се слуша радосната вест за воскресението; потоа следи пеењето на свечената молитва „Го видовме Христовото Воскресение“, во која верниците се повикани да му се поклонат на „Светиот Господ Исус“. – Појавувањето Господово на осмиот ден по Воскресението на апостолите и допирањето на раните на Неговото пречисто тело од страна на апостол Тома се памети Светата црква во Томатовата недела, 2-ри по Велигден. Ова појавување на Воскреснатиот Спасител е предмет на намерно славење со оглед на неговото особено важно значење за уверување на вистината за воскресението Христово: Господ Исус, според зборовите на црковната песна, „испружувајќи ги ребрата на неверниот Тома“, со тоа го уверува целиот свет во Неговото „тридневно востание“ (канон, пасус). Навистина, сликата на уверувањето на апостол Тома од Христа Спасителот најубедливо покажува дека Тој воскреснал со самото тело што го примил од утробата на Пречистата Дева Марија, со кое бил прикован на Крстот и во кое имало траги од рани од ноктите и удар со копје. Неделата на Тома, на крајот од Светлата Велигденска недела, за прв пат повторувајќи го во спомен радосниот настан на воскресението Христово, се нарекува и „антивелигден“ - односно наместо Велигден или „недела на обновата“, бидејќи во оваа недела, како што рече, се обновува големиот празник Воскресение, особено затоа што воскресението на Господ Н. со ново појавување на овој „осми ден“. „Древно и со добра цел“, поучува свети Григориј Богослов во својот збор за оваа недела, „законот е воспоставен за да се почитува денот на обновувањето, или подобро да се каже, за да се почитуваат новите благослови на денот на обновувањето. Тоа беше денот на спасението, а ова е денот на сеќавањето на спасението. Тој ден го разграничува погребот и воскресението, но овој ден е чисто ден на ново раѓање. Тој е прв меѓу оние што го следат и осми меѓу оние што му претходат“. Во античката црква, неделата на анти-велигден го носеше и името кое сè уште е зачувано меѓу римокатолиците, „недела во бело“, односно новокрстени: по примањето на светата тајна на крштевањето и потврдата во пресрет на Светата Пасха, новокрстените одеа низ Светлата седмица во бели одежди како знак на нивното обновување во Христа; во неделата на Тома, тие си ги измија смирните тела и ја соблекоа свечената бела облека во храмот. Сабатната патека е просторот по кој на Евреите им беше дозволено да одат во сабота надвор од своите домови. Врз основа на книгата. Излез, гл. 16, чл. 29, каде што вели: „Секој нека остане во својот дом... седмиот ден“; Рабините, кои ја проширија строгоста на саботниот одмор до најмалите детали, бараа во сабота никој да не прави повеќе од две илјади чекори или околу една милја. Ова растојание се нарекувало сабатска патека. Авторот на Антиквитетите на Евреите, Јосиф Флајс, го дефинира растојанието на Елеонската Гора од Ерусалим како шест етапи, односно нешто помалку од една милја; а Ефрем Сирин има саботно патување и брои точно шест етапи. На планината Синај на 50-тиот ден по егзодусот на Евреите од Египет (2. Мој. 3, 7–9; 5, 6–23; 20 и понатаму). Односно во 9 часот наутро (3 часа пред пладне). Сре: Лука 24:53; Дела 2:46. Како од силен ветар кој набрзина (Дела 2:2). Тоа не беше ветрот, туку само звукот на ветрот во неговиот бурен налет; тоа не беше оган, туку нешто како флуктуирачки пламени јазици кои светеле, но не гореле - симбол на Светиот Дух кој дува како ветер каде што сака, иако не се знае од каде доаѓа и каде оди (Јован 3:8). И одеднаш се слушна врева од небото, како од силен ветер (Дела 2:2). Бучавата требаше да го разбуди вниманието на Господовите ученици на претстојниот настан и да го изрази самото присуство и величина на Бог што слегува - Светиот Дух. Бучавата се спушта од небото како потсетник дека Светиот Дух слегува со застапништво на Господ кој се вознесе на небото. Како од силен ветер - во спомен на големината на испратениот подарок. Овој шум ја исполнува целата куќа и ги опфаќа сите во неа, така што со тресење на надворешните сетила, нивните духовни сетила да бидат поотворени за да го примат подарокот. Во овие моменти над апостолите се изврши светата тајна на нивното духовно преродување според Господовото ветување: за неколку дена ќе се крстите со Светиот Дух (Дела 1,5). Разговор на Инокентиј, архиепископ Херсон, на Педесетница (Дела, том I. Ед. 1872, стр. 386). Односно, тие го изговарале она што Светиот Дух го ставил во нивните души и усни. Според Мојсеевиот закон, за време на празниците Пасха, Педесетница и Сеници, Евреите биле обврзани да ги празнуваат, да се соберат во Ерусалим, во Господовиот храм (2. Мој. 34,23; 5. Мој. 16,16). За Евреите од Палестина тоа беше лесно, но за Евреите од дијаспората, кои живеат во различни земји во светот, како и за странците (прозелитите) од различни земји далеку од Ерусалим, исполнувањето на ова барање беше прашање на голема тешкотија; Само од љубов кон Ерусалим и храмот и од правна ревност тие ги презираат сите тешкотии на долгото патување и сега одат во Ерусалим на празникот Педесетница. Затоа, тие со право се нарекуваат благочестиви луѓе - побожни (Дела 2:5). Вонземјани или прозелити, односно преобратени од паганите. Односно, деветтиот саат од утрото според нашата пресметка е првиот час на молитва и време на утринската жртва, пред која, особено на празник, Израелецот не си дозволувал да земе храна. Сеќавајќи се на заповедта на Исус Христос - да се оди по целиот свет и да се проповеда Евангелието на секое создание, дури и до крајот на земјата (Матеј 28:19; Марко 16:15; Дела 1:8), апостолот, сепак, овде додава дека спасението Божјо во Христа не се протега само на Евреите, туку и на сите наши „Господ 9:2“ (3:2). Она што ни го зачувал писателот Принц. Дела од евангелието на апостол Петар се само мал дел од неговите упатства. Исто така, Писателот не ни пренесува ништо од евангелските говори на другите апостоли, иако од фактот дека, убедени во зборот на апостол Петар, слушателите се обратиле не само кон Петар, туку и кон другите апостоли за совет за спасението (Дела 2:37), може да се види дека другите апостоли ги собрале заедно со другите апостоли и ги убедувале луѓето. Сепак, ова треба да ни биде јасно и без посебни упатства, кога читаме таму дека оние што го барале апостолското учење - кои подоцна биле крстени - биле околу три илјади (Дела 2:41). Синаксарион во неделата на Педесетница. Синаксарион за празникот Педесетница. Канон на Светиот Дух, канто 5. Блажениот Јероним, познатиот татко на Западната црква од крајот на IV и првата четвртина на 5 век, познат по своите учени дела за толкување на Светото Писмо. Починал во 420 година. Тертулијан е познат писател на црквата од III век. Во 41. збор на Педесетница. Свети Амвросиј, епископ Милански, се прославил како ревносен поборник и бранител на православието против аријанството во западната половина на Универзалната црква. Оставил многу списи, во кои делумно го објаснува словото Божјо, делумно го објаснува учењето за верата, а делумно ги поучува христијанските доблести. Починал во 397 година. Неговиот спомен се празнува на 7 декември. Свети Јован Златоуст, архиепископ Константинополски, познат отец на црквата од крајот на IV и почетокот на V век, особено познат по своите бројни проповеднички дела. За својата извонредна елоквентност го добил името Златоуст. Најпрвин бил презвитер во Антиохија, а на самиот крај на IV век се наоѓа кај цариградскиот архиепископ. Животот го завршил во егзил во Ерменија (во 407 г.). Неговиот спомен се празнува на 13 ноември и на 30 јануари. Тој е сопственик на литургијата што се служи во православната црква поголемиот дел од годината. Свети Григориј Богослов (Назијан) накратко бил Цариградски патријарх и е познат по своите возвишени творби, поради што го добил и прекарот Богослов. Бил близок пријател со уште еден познат отец на црквата (IV век) - свети Василиј Велики, кого го запознал во деновите на младоста во атинските филозофски школи. Споменот на свети Григориј се празнува на 25 јануари. (Во словото на влезот на Светата Педесетница.) Свети Григориј Ниски - брат на свети Василиј Велики, епископ на градот Ниса во Кападокија; еден од најпознатите црковни отци од IV век, познат по својата ревносна борба против аријанството, како и по многу дела - теолошки, филозофски и проповеднички; Има и многу разговори за Светото Писмо и проповеди. Свети Григориј се упокои во 394 година. Неговиот спомен црквата го празнува на 10 јануари. Особеноста на богослужбата на денот на Света Троица е што литургијата што се служи на овој ден завршува со вечерна, при што Црквата клекнува и чита три посебни молитви составени за овој ден од Свети Василиј Велики. Првиот од нив е да се обратиме до Бога Отецот: да ги прости сите гревови на нашата младост и незнаење, да не отфрли во нашата старост и, откако ги посети нашите срца со благодат и потврда во Неговите свети закони, да нè собере во Царството Небесно. Вториот се моли на Господа Синот: да ни даде Дух на мудрост, разум и страв Божји, за достојни молитви кон Него и корисни поуки во животот. И третиот бара од Синот Божји да ги смири сите мртви во надеж за воскресение и да ја ослабне мерката на нивната осуда; благослови нас живите. Либија е регион во Северна Африка. Според други извештаи, татковината на Ариј била Александрија. Савемиј, еретик од III век, тврдел, искривувајќи ја доктрината за Света Троица, дека Бог е Едно лице: како Отец е на небесата, како Син на земјата и како Свети Дух во создавањето. Фалија - грчка. „среќа“; во множина - гозба. Книгата го добила своето име затоа што содржела песни што можеле да се пеат за време на ручекот. Од содржината на ова писмо е јасно дека императорот имал мала претстава за тоа колку е важна темата на црковната расправа во суштина. Извонредниот бранител на православието, свети Атанасиј Александриски, зборува за Осија Кордубански: „Тој е многу попознат од сите други. Велигден - главниот празник на христијанската црква, основан во деновите на светите апостоли, првично бил посветен на сеќавањето на смртта на Господ Исус и затоа се празнувал низ целиот Исток на 14-ти Нисан, на денот на подготовката на пасхалното јагне од страна на Евреите, кога, според упатствата на Евангелието на Јован и според античките татковци на Јован (I, Orgenain, смртта). Следеше Христос Спасителот на крстот; Затоа, самото име на Велигден е изведено од најстарите отци на Црквата (Јустин, Иринеј, Тертулијан) не од „поминување“, туку од грчкиот - „да страдаат“. Според упатствата на светите евангелисти Матеј, Марко и Лука, смртта на Господ Исус се случила не на 14, туку на 15 нисан; но христијаните кои ги следеа нивните упатства сепак го прославија Велигден на 14 нисан во спомен, сепак, на Тајната вечера Господова со учениците. Меѓутоа, црковните отци најблиски во времето до апостолите не зборуваат за празникот Велигден како годишен празник, односно се празнува на намерно избран ден или период. Во „Пастирот“, дело на апостолскиот Херма, го спомнуваме петокот како ден на неделен пост и тага, во спомен на страдањата и смртта на Исус Христос; Тертулијан ја посочува неделата како ден на радост, кога постот и клекнувањето беа укинати во спомен на Христовото воскресение. Веќе во 2 век, одбележувањето на страдањата и смртта на Христос и Неговото Воскресение беше истакнато во посебни празници наречени Велигден: 1) pascha crucifieatonis - Крствен Велигден, односно во чест на смртта на Спасителот; Овој Велигден помина во строг пост, кој траеше од петок до недела наутро и завршуваше со неделната Евхаристија. Со оваа Евхаристија започна; 2) pascha resurrectionis - Воскресение Велигден. Некои докази укажуваат дека Велигденската недела траела педесет дена, со што, покрај тоа, бил празник Вознесение и Слегување на Светиот Дух; зошто овие денови понекогаш се нарекувале Педесетница. Колку повеќе, со текот на времето, христијанската црква се ослободувала од јудаизмот, толку повеќе станувал нескладен обичајот, особено тврдоглаво одржан во црквите во Мала Азија, Велигден да се слави на 14 нисан, истовремено со Евреите. Во црквите формирани од незнабошците кои го слават Велигден на овој ден, тие се нарекувале Јудејци, згора на тоа, на Запад, прославата на Велигден никогаш не била поврзана со еврејската Пасха, тука се славела не во петок, туку во првата недела по полната месечина. Благодарение на тоа, меѓу Истокот и Западот, поточно меѓу азиските епископи и Рим, настанал „велигденски спор“, кој траел од крајот на II век во текот на целиот III век и речиси довел до прекин на комуникацијата меѓу спорните цркви. Никеја, сега сиромашното село Исник, во времето опишано беше главниот приморски град на регионот Битинија, богат и обемен; тука била огромната палата на императорот и другите градби во кои учесниците на катедралата можеле удобно да се сместат; беше на само 20 милји од Никомидија, тогашното седиште на императорот, и беше подеднакво лесно достапно и од море и од копно. Историчарите укажуваат на нееднаков број членови на советот. Евсевиј зборува за двесте и педесет, Атанасиј Велики и Сократ се повеќе од триста. Според Созомен, ги имало само триста и дваесет. Бројот триста и осумнаесет, даден од свети Атанасиј во едно писмо до Африканската црква, како и од Епифаниј и Теодорит, бил прифатен, според легендата, според мистериозната врска со бројот на слугите на Авраам (1. Мој. 14:14), а исто така и поради тоа што грчкиот дизајн на неговиот КРС на Христос наликува на Крстот на Исус. Црковниот историчар (5 век) Созомен има приказна за тоа како еден бискуп од мали книги преобратил филозоф само читајќи му го неговиот Символ на верата; Тој известува и за византискиот епископ Александар дека овој му ја одземал способноста да зборува филозофот кој се расправал со него, велејќи му: „Во името на Исус Христос, ти заповедам да не зборуваш!“ Во историјата на развојот на доктрината за Личноста на Исус Христос, терминот „ипостаза“ се користел или во смисла на суштина или во смисла на личност; Од IV век, според употребата усвоена по Василиј Велики и Григориј Богослов, како и на Вселенскиот собор, зборот „ипостас“ целата Црква го употребува за да значи личност. Никејскиот собор, или Првиот вселенски собор, во своето писмо до црквата во Александрија го нарекува „главна фигура и учесник во сè што се случило на соборот“. Самите Аријани последователно зборуваа за Осија од Кордуба: „Осија претседава со соборите, неговите списи се слушаат насекаде, а тој ја објасни верата во Никеја (т.е. на Првиот вселенски собор). Некои историчари сугерираат дека Евстатиј Антиохиски бил претседател на соборот; други го сметаат Евзебиј Кесариски. Покрај тоа, постои мислење дека на соборот за возврат претседавале епископите од Антиохија и Александрија (Александар); мнозинството, сепак, се повеќе склони да го признаат претседавачот на советот како Осија, епископ од Кордуба, кој беше првиот што ги потпиша дефинициите на соборот. Без сомнение, и полуаријанците го осудиле симболот на Евсебиј Никомидиски, бидејќи никогаш не го користеле изразот „Син на созданието“ и слично за Синот Божји. Омофорион - од грчки амис, една од седумте епископски одежди, која е долга тесна облека со четири крста; Омофорот се става на рамената на епископот така што неговите краеви се спуштаат напред и позади. Омофорот ја означува изгубената овца, односно човечноста земена од Христос на Неговите плеќи. Вреди да се одбележи дека - како што сведочи А. Н. Муравјов - во Никеја се уште е зачувана легенда за тоа, дури и кај Турците: во една од дупките на овој град ја прикажуваат занданата на Свети Никола, каде што, според легендата, бил затворен откако бил осуден за неговото дело со Ариј. Осврнувајќи се на посочените изреки на апостолот. Павле, Аријанистите сакаа да кажат дека го препознаваат потеклото на Синот од Бога во смисла на создавање, како што се што постои во светот во иста смисла доаѓа од Бога. Според православното учење, Синот не станал Бог, туку останува Бог од вечноста. Во почетокот беше Словото, и словото беше кај Бога, и Словото беше Бог (Јован 1:1). Ова е името на Второто лице на Света Троица, Синот Божји. Ова име е преземено од Евангелието по Јован (Јован 1:1-14). – Зошто Синот Божји се нарекува Слово? 1) Споредување на Неговото раѓање со потеклото на нашиот човечки збор; како што нашиот збор е бестрасно, духовно роден од нашиот ум или мисла, така и Синот Божји е бестрастно и духовно роден од Отецот. 2) Како што нашата мисла се открива или изразува во нашето слово, така и Синот Божји, во својата суштина и совршенства, е најточниот одраз на Бога и затоа се нарекува сјај на Неговата слава и образ (отпечаток) на Неговата Ипостас (Евр. 1,3). 3) Како што ги соопштуваме нашите мисли на другите преку зборот, така и Бог, кој постојано им зборувал на луѓето преку пророците, конечно зборувал преку Синот (Евр. 1:2), Кој се воплотил за таа цел и толку целосно ја открил волјата на Својот Отец што оној што го видел Синот го видел Отецот (Јован 14:3). 4) Како што нашиот збор е причина за одредени постапки, така и Бог Отецот создал сè преку Словото на Својот Син (Јован 1:3). Зборот „едносуштински“ укажува не само на единството на суштината на Отецот и Синот, туку и на истоста, така што во еден збор има индикација и за единството Божјо и за разликата во личностите на Синот Божји и Бог Отецот, зашто само две личности можат да бидат од иста суштина: исто така непрецизно, но исто така не се поделени и тоа значи дека не се појавуваат и се поделени. Според сведочењето на други антички историчари на христијанската црква, зборот „едносуштински“, осветен со црковната традиција, го прогласиле епископите на катедралата и не значи цар, како што вели Евзебиј Кесариски. Очигледната спротивност на овие две сведоштва може да се помири со многу веројатното мислење дека царот Константин во овој случај постапил по сугестија на православните епископи, кои сметале дека е попогодно да го прогласи вистинскиот збор преку неговите усни, бидејќи авторитетот на императорот ја уништил можноста за долги расправии, што секако би било предложено од страна на констанари. не беше толку одлучувачки за сите страни. Партијата на Евзевиј, уживајќи се повеќе и повеќе на влијание на судот по соборот, постигнала, преку сестрата на императорот Констанца, дека Ариј бил повикан од егзил на судот набргу по неговата осуда. Во 336 година, соборот во Константинопол одлучил, како што може да се помисли, да го прими Ариј во црковно општење; Во пресрет на (неделата) денот определен за спроведување на оваа одлука на соборот, царот, измамен од Ариј, кој лицемерно го потпишал православниот симбол, намерно го повикал постариот византиски епископ Александар, порачувајќи го да не се меша во приемот на Ариј во црквата. Оставајќи го царот, Александар отиде во храмот на мирот (Ирини) и се молеше на Бога тој самиот или ересиархот да биде одземен од светот, бидејќи епископот не сакаше да биде сведок на такво светољубие како прифаќање на еретик во заедница со Црквата. И Божјата промисла го покажа Неговиот праведен суд над Ариј, испраќајќи му неочекувана смрт на денот на триумфот. „Излегувајќи од царскиот дворец“, вели историчарот Сократ за смртта на Ариј, „придружуван од толпа Евзебијски приврзаници како телохранители, Ариј гордо шеташе низ средината на градот, привлекувајќи го вниманието на целиот народ. зла, го фатила и го придружувала силна болка во стомакот, па прашал дали има погодно место, а кога му го покажале задниот дел од плоштадот Константин, набргу потоа се онесвестил, а неговата внатрешност излегла заедно со столицата, придружена со изобилен исцедок од хемороиди и пролапс на малите делови слезината излезе, така што тој умре речиси веднаш“. Илирија е вообичаеното име во античко време за целиот источен брег на Јадранското Море со областите што лежат зад него (денешна Далмација, Босна и Албанија). Свети Атанасиј Велики, архиепископ Александриски, кој се здобил со името „Татко на Православието“ поради ревносната одбрана на второто за време на Аријанските неволји, е роден во Александрија во 293 година; во 319 година, епископот Александар Александриски го ракоположи за ѓакон. Отприлика во тоа време, свети Атанасиј ги напишал своите први две дела: 1) „Словото против Грците“, каде што се открива дека верата во Христа Спасителот има разумни основи и е вистинско познавање на вистината, 2) за „Воплотувањето на Бог Словото“, каде што се открива дека воплотувањето на Синот Божји било неопходно и достојно за Бога. Овие списи го привлекоа вниманието на свети Атанасиј, кој тогаш - како што е веќе забележано - на Првиот вселенски собор, додека бил сè уште млад ѓакон, се појавил како смел и вешт разглас на ариевската ерес. Затоа, не е чудно што по смртта на епископот Александар, свети Атанасиј, кој имал само 33 години, бил избран (8 јуни 326 година) за Александриски престол. Во текот на годините на своето епископство, свети Атанасиј претрпел многу тага од Аријанците кои го прогонувале: доволно е да се каже дека од четириесетте години на епископската служба, благодарение на Аријанците, поминал седумнаесет години: шест месеци и десет дена во егзил. Починал во мај 373 година, окупирајќи го одделот по неговото враќање од егзил. По свети Атанасиј останале многубројни дела, поделени во содржината на 1) апологетски, 2) догматско-полемички, 3) догматско-историски, 4) дела за толкување на Светото писмо, 5) морализирање, 6) и велигденски пораки, каде според древните обичаи свети Атанасиј ги известувал остатокот од времето на верата, додавајќи им на овие верски празнувачи. христијански живот. За овие списи, монахот Козма забележува дека ако најдете некоја од зборовите на свети Атанасиј и немате хартија да ја запишете, тогаш треба „да ја запишете барем на облеката“. Православната црква двапати го одбележува споменот на Свети Атанасиј: на 2 мај и на 18 јануари, каде што е напишана неговата животна приказна. Василиј Велики е роден во 329 година во Кесарија во Кападокија. Неговиот татко и мајка припаѓале на благородничките семејства на Кападокија и Понт и имале можност на своите многубројни деца да им го дадат најдоброто образование за тоа време. Во својата осумнаесетта година, Василиј го слушал познатиот софист Ливаниј во Константинопол, а потоа поминал неколку години во Атина, која била центар на високото филозофско образование. Овде во тоа време разви блиски пријателства со Григориј Назијанзиски (Бослов); овде го запознал и идниот цар Јулијан Отпадник. Враќајќи се во својата татковина, Василиј се крсти, а потоа беше ракоположен за читател. Сакајќи повеќе да се запознае со монашкиот живот кон кој се стремела неговата душа, Василиј отишол преку Сирија и Палестина во Египет, каде што особено цветало монаштвото. Враќајќи се оттука во Цезареја, Василиј овде почна да го организира монашкиот живот, чии претставници во Египет го воодушевија со своите подвизи. Василиј Велики основал неколку манастири во Понтскиот регион, пишувајќи правила за нив. Во 364 година Свети Василиј бил ракоположен за презвитер. Како презвитер, тој успешно се борел против Аријанците, кои, искористувајќи го покровителството на императорот Валенс, сакале да ја заземат црквата во Цезареја. Заштитникот на угнетените и обесправените, Василиј, покрај тоа, основал многу засолништа за сиромашните; сето тоа, во комбинација со беспрекорниот личен живот, му придонело популарна љубов. Во 370 година, Василиј бил избран за архиепископ на родниот град и, како светец, влегол во областа на општите црковни активности; преку амбасадори стапил во активни односи со свети Атанасиј Велики, кои ги одржувал и преку писмена комуникација; Тој започнал врска и со папата Дамас, со намера да ги обедини православните за да ги порази Аријанците и да ја смири Црквата. Во 372 година, императорот Валенс, обидувајќи се да го воспостави аријанството во црквата во Кесарија, сакал преку закани да ја разниша стабилноста на свети Василиј во православието. За да го направи тоа, тој прво го испратил префектот Ебипиј во Цезареја со друг негов дворјанин, а потоа се појавил и самиот. Свети Василиј ги екскомуницирал еретичките благородници од Црквата, а самиот цар го дозволил да влезе во храмот само за да носи подароци. Царот не се осмели да ги исполни своите закани против храбриот епископ. Свети Василиј Велики се упокои во 378 година на четириесет и девет години. Православната црква го празнува неговиот спомен на 1 и 30 јануари. – По него останаа следните дела кои претставуваат богат придонес во светоотечката литература: девет разговори за шест дена; шеснаесет говори за различни псалми; пет книги за одбрана на православната доктрина за Света Троица против Евномиј; дваесет и четири разговори на различни теми; кратки и долги монашки правила; аскетска повелба; две книги за крштевањето; книга за Светиот Дух; неколку проповеди и триста шеесет и шест писма до разни лица. Аполинарис го следел грчкиот филозоф Платон во неговата поделба на човечката природа на тело, животинска или витална душа и духовна или разумна душа. Аполинарис умрел во 390 година. Ереста на Аполинарис била осудена од Александрискиот собор во 362 година, иако без да се спомене името на самиот ерес учител. Во 375 година, кога Аполинарис, откако се одвоил од Црквата, почнал да формира своја секта, бил осуден од соборот во Рим; последната осуда ја повтори и Вториот вселенски собор. Треба да се забележи дека подоцна, и токму до времето на Вториот Вселенски Собор, оваа партија се откажа од своето еретичко учење за Светиот Дух, останувајќи сепак верна на тврдењето на полуаријанците, осудени од Првиот вселенски собор, дека Синот е коегзистенција и не е истосуштински со Ф. Затоа, вообичаениот израз дека Вториот вселенски собор е свикан „за Македонија Духобор“ не е во строга согласност со историската реалност. Во тоа време Теодосиј Велики бил само император на Истокот; откако станал единствен владетел во 392 година, сопственик и на Истокот и на Западот, тој му го зададе последниот удар на паганството со издавање закон според кој служењето на боговите се признава како исто злосторство како и малолетникот. Затоа, дури подоцна (а на Запад дури во VI век), кога догматските дефиниции на соборот, поради нивната посебна важност и достоинство, беа прифатени од сите Помесни Цркви, смислата на вселенското значење на соборот беше препознаена од целата Црква. Овој раскол настанал во Антиохија во почетокот на 60-тите години на IV век, кога во него истовремено се појавиле двајца епископи - Мелетиј и Паулин; обајцата ја делеле контролата над православното стадо на Антиохиската црква и секој имал свои приврзаници, кои биле во непомирливо непријателство со поддржувачите на другата страна. Свети Григориј Богослов бил пред устоличувањето на Цариградската црква, како епископ на градот Сасим. Така, отците на соборот во учењето за Бог Отецот, изнесено во Никејскиот симбол, „не дадоа никакви значајни објаснувања“ поради недостигот на контроверзии во Црквата за Првото лице на Света Троица; „Дали е потребно да се зборува за Отецот“, забележува свети Григориј Богослов, „Кого не го допираат заеднички договор (т.е. во отсуство на несогласувања) од сите оние кои се водат од природниот разум“ (т.е. еретиците). Додека во симболот постоеле зборовите „вистински Бог од вистинскиот Бог“, изразот „Бог од Бога“ бил еден вид повторување, што отците на Вториот вселенски собор се обиделе да го избегнат кога ја испуштиле последната изрека. Зборовите „пред сите векови“, кои ја замениле изреката на никејскиот симбол „од суштината на Отецот“, со исцрпна сигурност укажуваат на предвечното раѓање на Синот Божји, додека изразот на симболот Никеј: „роден од Отецот, односно од суштината на Отецот“ и „со што прв го следел раѓањето на идејата на Отецот“. Синот од Отецот, а потоа и Неговото постоење со одредени својства“. Така, активноста на отците на Вториот вселенски собор, како што може да се види, не била укинувањето или промената во суштина на Никејскиот Символ на верата, туку само поцелосно и поодредено откривање на учењето содржано во него, а самите отци по правило декретирале: „Да не остане кредото на триста и осумдесетте отци, кои биле на соборот, кои биле Биболени, туку непроменливи“. Иако во грчкото, словенското и руското издание на Вториот вселенски собор му се припишуваат 7 правила, во реалноста нему му припаѓаат само првите четири, кои ги споменуваат и црковните историчари од V век. Правилата 5 и 6 беа составени на Константинополскиот собор во 382 година, седмиот е кратенка од пораката што Советот на Труло (692) ја упати во име на Цариградската црква до епископот Антиохиски Мартириј. Информациите за животот на свети Атанасиј се извлечени од неговите белешки, наречени „Дијариуш“, за неговата смрт - од посебна приказна составена од учениците на светителот, почетниците на манастирот Брест, како и од краткиот живот составен на полски јазик во 1666 година. Неговиот спомен се слави и на 5 септември. Брест-Литовски сега е окружен град во провинцијата Гродно. Тука мислиме на источните патријарси, со кои тогашната југозападна црква била во тесна заедница. На соборот во Брест присуствуваа претставници на двајца патријарси - Константинопол и Александрија. Заедно со унијата во југозападниот дел на Русија, бил воведен нов, Грегоријански календар, кој го добил своето име од папата Григориј XIII, кој го вовел на Запад со посебна повелба во 1582 година; Источната црква го користи стариот јулијански календар, кој сега се разликува (заостанува зад) од Грегоријанскиот календар за тринаесет дена. Во погребната песна на свети Атанасиј, кој се упокои во Брест, се вели дека бил „заклан во својата татковина“; ова сведоштво (од средината на 17 век) може да се разбере во смисла на укажување на раѓањето на монахот во Брест или неговата околина (види следната белешка). Филиповичи (презимето на Свети Атанасиј) се бургери, споменати во актите на градот Берестија (Брест) во 1637 година и може да бидат роднини на светецот. Во белешката што ни е сочувана или „Дијариуш“; во натписите има извадоци од белешките на свети Атанасиј. Училиште Берестеј - е основано со блажената повелба на епископот Владимир и Брест Мелетиј (Хрептович) на 6 јули 1590 година. Одземена од Унијатите во 1597 година. Сигизмунд III владеел во Полска од 1587 до 1632 година. Инспектор - латинскиот збор (инспектор) - надзорник. Според друга информација, Луба живеел седум години во манастир кај свети Атанасиј и таму учел читање и пишување кај него. Братскиот манастир Свети Дух Вилна е основан во 1609 година. Тој бил од големо значење во борбата на православието против унијата. – Кутеински-Богојавленски е основан во 1623 година. – Межигорски-Спасо-Преображенски настана во 13 век, се наоѓа дваесет милји северно од Киев, на десниот брег на реките Днепар, во долината меѓу ридовите. Сите три манастири постојат денес. Манастирот Дубои во близина на градот Пинск, провинцијата Минск. Кога е основан е непознато. Во 1636 година, манастирот бил заземен од унијатите. Во моментов не постои. Језуитскиот ред е основан од Шпанецот Игнатиј од Лојола и одобрен од папата Павле III во 1540 година. Неговата задача е да се бори против протестантите и другите непријатели на Католичката црква. Манастирот Купјатицки, сега непостоечки, се наоѓал во областа Пинск во провинцијата Минск. Манастирот е основан на местото каде што на 15 ноември 1182 година се појавила иконата на Богородица, именувана по најблиското село, наречено Купјатицкаја. (Види подолу за оваа икона на Богородица.) Питер Мохила владеел со Киевската метропола од 1633 до 1647 година. Општ лист, според кој беше можно да се собира милостина низ југозападниот дел на Русија, а не во една специфична област или повет. Провинциски град во провинцијата Могилев. Место во истата провинција и област. Град во провинцијата Могилев, област Старобихов. Окружниот град на провинцијата Чернигов. Окружниот град на провинцијата Ориол, според современиот изговор Трубчевск. Пављук Карп Павлович Гуџан - козачки водач, крстен Турчин. Неговото востание започнало во 1637 година. На 6 декември оваа година бил поразен од Полјаците, а во февруари 1638 година бил погубен. Манастирот Челск Спасо-Преображенскаја осум милји југозападно од Трубчевск; во 17 век бил доделен на Киевско-Печерската лавра. Чудотворната икона на Богородица Купјатицкаја, која сега се наоѓа во киевската катедрала Света Софија, всушност е поставена на стегачот на рамнокрак лиен бакарен крст со заоблени краеви. Оваа икона е тесно поврзана со судбината на свети Атанасиј, а тој постојано се прикажува како се моли пред неа. Признаена е дека се појавила во 1182 година; по поразот на југозападна Русија од Татарите во 1240 година и палењето на црквата во Купјатици, таа лежела во пепел околу двесте и педесет години; По нејзиното појавување кај благочестивиот скитник Јоаким, кон крајот на 15 век или почетокот на 16 век, била пронајдена и сместена во храмот Купјатитски изграден на оган. Преместен од Купјатици во Киев во 1655 година по повод заземањето на манастирот Купјатици од страна на Унијатите. Како што е јасно од приказната за свети Атанасиј, еден селанец (по име Теодор Драгомир) го видел небесниот придружник на светителот - Пресвета Богородица. Окружен град во провинцијата Ориол. Манастирот е основан непознат кога, најдоцна до 16 век. Во 1680 година бил назначен во манастирот Воскресение, Нов Ерусалим. Укината во 1764 година. Во моментов, на нејзино место е црква во чест на обновувањето на Светиот храм Господов во градот Карачев, провинцијата Ориол. Окружен град на провинцијата Москва. Окружен град на провинцијата Смоленск. Окружен град на провинцијата Могилев. Манастирот Брест Симеон постоел од 13 век. Во 1828 година, манастирските згради биле уништени, а местото на манастирот било искористено за зајакнување на тврдината Брест-Литовска. Ова е Макариј Каневски (по место на игумен) или Овручски (по место на раѓање и тонус), канонизиран од Црквата; бил измачуван до смрт од Татарите во 1678 година (неговото сеќавање е на 7 септември). Кралот Владислав IV, син на Сигизмунд III, владеел од 1632 до 1648 година. Жителите на градот Орша, провинцијата Могилев. Параманд, или аналав, е четириаголна табла со слика на крст; монасите го носат на градите под облеката со помош на врвки кои се закачуваат на горните агли и ги фрлаат над раменот. Во античко време, аналавот се состоел од два појаси кои се носеле попречно. Според црковните канони, на презвитер може да му суди само неговиот епископ, а вториот не бил во Сејмата. Невин Гизел († 1684) е познат јужноруски проповедник и писател, автор на првиот учебник за руската историја. Односно, расколник или еретик. Апсењето на Атанасиј беше предизвикано не толку од неговата борба против синдикатот, туку од политички причини. Отприлика во тоа време, руската влада стана свесна за постоењето во Полска на измамник по име Луба; Во 1644 година, московскиот амбасадор разговарал со монахот за Луба, сакајќи да открие дали неговиот поранешен ученик се нарекува себеси принц. Во писмото на Луба, пренесено од Афанаси до амбасадорот, имало индиции дека тој се нарекува принц, а владата на Москва барала екстрадиција на измамникот. Кралот и сенаторите го бранеа, но конечно беа принудени да го испратат во Москва на испрашување. Плашејќи се дека московската влада нема да се откаже од своите барања за екстрадиција на Луба, полските власти го уапсија свети Атанасиј со надеж дека судбината на игуменот нема да ги допре царот и болјарите и дали затоа тие ќе се однесуваат поблаго кон судбината на Луба. На апсењето можеше да влијае и фактот што полската влада се сомневаше дека Афанаси му го посочил на московскиот амбасадор измамникот кој во тоа време бил заборавен. Развојот и доказите за оваа идеја беа предизвикани од фактот што Језуитите тврдеа дека Русија го примила Светото Крштение од латинските проповедници и во античко време била зависна од папата. Оваа приказна, по својата краткост, топлина и сила, е ставена овде речиси во целост, преведена на големорускиот дијалект. Во мај 1648 година, Владислав IV умрел и било прогласено бескралство, за кое време во војводствата обично биле основани заробени судови, или привремени судови, задолжени за кривичните случаи поврзани со класата на благородништвото (благородството). Манастирот Рождество Брест постоел веќе на крајот на 15 век. Кон крајот на 16 век, за време на немирите по воведувањето на сојузот, Унијатите го зазедоа. Со указ на кралот Владислав IV, манастирот повторно им бил вратен на православните. Сега не постои. Гајдук е лесно вооружен воин, пешак. Конвој е подвижен утврден камп. Се разбира, језуитите и нивните униатски помошници. Односно од градот Брест. Според легендата за еден древен краток живот, свети Атанасиј бил обезглавен со меч, а кога бил одведен на погубување, се обратил кон православните со поттик да се залагаат за вистинската вера и го предвидел триумфот на православието во западниот регион. Вака раскажува „приказната“ за смртта на светителот. Каде се наоѓаат сега чесните мошти на свети Атанасиј е наведено подолу. Овој живот беше преведен на руски во 1805 година од студенти на Киевската теолошка академија и испратен во Брест, каде што беше вклучен во локалната хроника. Видете „Житија на светците“ на руски јазик, изложени според водичот на Четих-Менија на Свети Димитриј Ростовски, книга 9, месец мај. Меморија јас и Во тоа време Византија војувала со Персијците. Доказ за употребата на името Богородица од раните времиња има во црквата во Александрија (во Ориген, епископ Александар и свети Атанасиј Велики), во Кесарија Кападокија (во Свети Василиј Велики), во Цезареја Палестина (во Евсебиј Кесариски) и во самиот Константинопол (во Свети Григориј). Таканаречениот „том“ на свети Кирил. Поради неговиот вујко и претходник во одделот, Теофил, екскомунициран од папата Инокентиј I - неправедно, според мислењето на свети Кирил - од Црквата. Овие анатеми се следниве: 1) „Кој не го исповеда Емануел за вистински Бог, а со тоа и Света Богородица Богородица, бидејќи во тело Го роди Словото кое е од Бога и стана тело, нека биде анатема. и истиот е Бог, а во исто време и човекот, е анатема 3) Кој во еден Христос, по соединувањето на природите, ги раздвојува лицата, обединувајќи ги само со заедница на достоинство, односно по волја или сила, а не со заедница што се состои во единство на природите, тој е анатема. Самиот, одделно на две личности (ипостази) и некои од нив ги применува на човекот, кого го претставува како различен од Божјото Слово, а други, како достојни за Бога, само на Словото на Бога Отецот, е анатема 5) Кој се осмелува да го нарече Христос богоносен човек, а не вистински Бог, како што Синот ни станал крв и ни се приближил на Словото. (Евр. 2:14), е анатема. 6) Кој се осмелува да каже дека Словото на Бога Отецот е Бог или Господар Христов, а не се исповеда Самиот како Бог и заедно како човек, бидејќи, според Светото писмо (Јован 1:14), Словото стана тело, е анатема. 7) Кој вели дека Исус, како човек, бил орудие на делата на Бог Словото и дека е опкружен со славата на Единородниот, како што постои одвоено од Него, е анатема. 8) Кој ќе се осмели да каже дека човекот примен од Бога треба да се поклонува со Бога Словото, треба да Го слави заедно со Него и заедно да Го нарекува Бог, како еден во друг, и не го почитува Емануел со едно обожување и не Му испраќа едно прославување, бидејќи Словото стана тело, анатема. 9) Кој вели дека единствениот Господ Исус Христос бил прославен со Дух во смисла дека преку Него користел, како да се каже, туѓа сила и од Него добил моќ да ги победи нечистите духови и да врши божествени знаци кај луѓето, а не Го почитува со Својот Дух, преку Кого правел чуда, е анатема. 10) Кој вели дека нашиот првосвештеник и посредник не бил Самиот Бог Словото, кога станал тело и човек како нас, туку некој друг, различен од Него, маж кој потекнува од жена, или кој вели дека се принесол себеси како жртва и за Себе, а не само за нас, бидејќи, не знаејќи ни за грев, Тој немал потреба за грев. 11) Кој не признава дека Господовото тело е животворно и всушност припаѓа на Словото на Самиот Бог Отец, туку му припаѓа, како да се каже, на некој друг, различен од Него и соединет со Него во достоинство, односно дека го стекнал само Божественото живеалиште во себе и не го исповеда Словото, кое може да му даде живот на Неговото тело, за се е анатема. 12) Кој не признава дека Бог Словото претрпел во тело, бил распнат во тело, претрпел смрт во тело и конечно станал првороден од мртвите, бидејќи Тој е живот и животворен, како Бог, е анатема. Иако бројот на епископите на соборот се протега само на 160, факт е дека многу од присутните на соборот имаа овластување да потпишат за другите кои беа отсутни. За оваа активност на свети Кирил погледнете го следниот есеј посветен на споменот на IV Вселенски собор. Објаснувајќи ги последните зборови од писмото на антиохиските епископи, свети Кирил забележува: со тоа тие „не потврдуваат дека некои имиња доликуваат на Словото на Бога Отецот, како Синот што го зема одвоено Самиот, а други - Тој е роден од жена, како друг Син повторно различен, туку дека некои му доликуваат на Неговата човечка Божественост. Монофизитски еретици или, преведено од грчки, сонатуралисти, биле наречени така затоа што учеле за една Божествена природа во Христа Исуса - за целосно спојување во Него на Божествената и човечката природа со апсорпцијата на втората од првата. Валентин поучувал дека Христовото тело го создал Создателот од етеричната материја на небото. Аполинарис учел дека Господ Исус Христос не бил целосен, целосен човек, бидејќи не поседувал разумна душа, која во Него била заменета со Божествената. Вака катедралата за прв пат го именуваше современиот папа Лав Велики, кој стана вистинско упориште на православието во ова тешко и тешко време за Источната црква. Папата Лав почина на 10 ноември 461 година. Неговиот спомен Православната црква го празнува на 18 февруари/3 март. Во највисоката порака упатена до Диоскор, архиепископот Александриски, читаме: „Ние му заповедаме на Теодорит Кирски да не дојде прво на соборот, штом ќе му се допадне на целиот собор, па и тој да биде присутен на него. Очигледно, ваквото отстранување на Теодорит од соборот било условно, но, во суштина, поради доминацијата на приврзаниците на Евтихиј на соборот, тоа било конечно. Историјата не знае ништо за воспитувањето и образованието на Диоскор: ги знае само неговите активности како личност проткаена со непријателство кон вистината, љубомора за заблуда и омраза кон името на свети Кирил за неговите активности во создавањето и одбраната на сојузот. Според неговите догматски погледи, Диоскор бил чист монофизит и уште пред Константинополскиот собор бил во односи со монофизитите од сите земји, кои дејствувале под негово раководство, на чело со Евтих. Кога причината за Евтихе се појави по Константинополскиот собор, Диоскор природно застана на негова страна. На ова го поттикнала и борбата за хиерархиски примат. Константинополските епископи, поради нивната блискост со царот, стекнале првенство на честа меѓу сите епископи на Истокот и исклучиво влијание врз црковните работи. Александриската црква, бидејќи е подревна и, згора на тоа, со апостолско потекло, би можела да смета дека има повеќе права на овој примат. Случајот Евтих отворил можност Диоскор да се појави како судија на цариградскиот патријарх и, според тоа, да има предност пред него. Треба да се напомене дека Диоскор, за да го примени на Флавијан, погрешно го толкува Правилото на Третиот вселенски собор, кое забранува менување на симболот, како забрана на секаква теологија. Маркијан го изразил своето православие главно со свикување на IV Вселенски Собор; Тоа го прогласил веднаш по стапувањето на престолот, кога наредил посмртните останки на архиепископот Флавијан, кој починал во егзил, да бидат пренесени и свечено положени во Цариградската црква Свети Апостоли, каде што биле погребани епископите од Царирад. Тогаш Маркијан наредил враќање од егзил во нивните седишта на епископите протерани како резултат на осудата на „разбојничкиот“ собор. Отците на IV Вселенски собор сведочат за Пулхерија дека таа „целиот свој живот го поминала во молитва“ и дека „разговарала во псалмите“. Споменот на Светата блажена кралица Пулхерија православната црква го празнува на 10/23 септември. Декрет за ова беше издаден на 1 септември 451 година и гласеше: „Божествените работи треба да се претпочитаат пред сите активности. И бидејќи се појавија некои несогласувања во врска со нашата православна вера, добро е за нас да се одржи свет собор во Никеја, така што со општа согласност на сите, по прецизно испитување на вистината и по прекршување, некои веќе ја злоупотребиле вистината и по навредите. Православната побожност, вистинската вера ќе се открие појасно и повеќе не може да има никаков сомнеж или несогласување, доколку воените походи не се мешаат, ние самите ќе присуствуваме на преподобниот собор. Во Пафлагонија. Диоскор умрел овде во 454 година. Прашањето за еретикот Евтихиј не било разгледано од татковците на соборот; се знае, меѓутоа, дека Евтих бил прогонет на крајот од соборот. Првиот таков декрет бил издаден од императорот на 7 февруари 452 година. „Тој е злобен“, се вели во декретот, „кој, откако ќе се утврди вистината, преку расправии и расудување, наоѓа нова вистина. За во иднина, ниту еден свештеник или личност од кој било друг ранг не се осмелува јавно да собира толпи луѓе и да зборува за она што соборот е веќе одново да расправа за верата. Соборот значи да не му верувате Оние кои го презираат овој закон нема да ја избегнат казната: ако свештеникот се осмели јавно да се расправа за верата, нека биде исклучен од списокот на свештеници, нека го изгуби достоинството и нека се избркаат луѓето од обичната класа. Во следните декрети, императорот ги укина сите легализација на Теодосиј Помладиот, насочени против православието и неговите бранители: Флавијан Константинополски, Евзебиј од Дорилеум и Теодорит Кирски. Забележителен е декретот од 28 јуни 452 година, со кој на Евтихијаните или монофизитите им се забранувало: 1) да имаат посебни свештенства; 2) прават посебни црковни состаноци и градат манастири; 3) Евтихијците прават духовни тестаменти и примаат според нив; 4) да биде во воена служба. Овој додаток беше воведен во Антиохија од монофизитот Петар Фуло, кој своеволно се прогласи за архиепископ на Антиохија: тој поучуваше дека Синот Божји пострада за нас во Божеството, а не во човештвото, и затоа, поради едносупстанцијалноста на личностите на Светата Троица, Бог Отецот и Светиот Дух страдаа со Сон. Токму тоа значеше забележаното дополнување на Трисагијата во форма на зборовите: „распнат за нас“. Отпрвин, поглавјата значеа оние поглавја или параграфи на кои беше поделен декретот на Јустинијан: според бројот на анатемизирани лица и поглавја, во него имаше три. Но, наскоро првобитното значење на изразот „три поглавја“ се изгуби и самите лица на Теодор, Теодорет и Ива почнаа да се нарекуваат поглавја. „Не треба да го разрешуваме судот, да ги применуваме пресудите на древните отци кои се собрале во Халкидон. Соборот за кој нема сомневање толку години не треба наеднаш да ја изгуби својата почит; неговите дефиниции не можат да останат цврсти ако допрат дури и еден дел од него и го сметаат за достоен за вина. Сè што било одобрено на овој собор мора секогаш да има цврстина. Ако во дефинициите за верата на овој собор, како да течеше некаква слатка вода од усните на поранешните епископи, тогаш како е можно од истите усни во случајот на епископот Врба да течеше не слатка вода, туку најгорчлива жолчка некого не го одобрува, постои опасност целиот собор да не биде одобрен Апостолот рекол: малку квасец ја остава целата смеса (1. Кор. 5:6). Затоа, ако во целата маса на светоотечки дефиниции се открие дури и мал дел од кисела смеса, целата маса ќе треба да се препознае како штетна“. „Која е користа од борба со мртвите или предизвикување неволји во Црквата поради нив. Ако некој, додека е жив, биде обвинет и осуден и, пред да има време да добие дозвола, биде одземен од овој свет, тогаш никого не може да даде дозвола за таква личност. Ако некој бил обвинет за нешто, а потоа добил дозвола и отишол кај Бога во мир со Црквата, човечкиот суд повеќе не може да го осудува таков човек“. „Никој не може да им го наметнува своето мислење на другите што мислат поинаку. Се разбира, секој може писмено да го изрази она што го мисли во форма на изјава за вера, но, сепак, не за да ги принуди другите да го прифатат она што тој го напишал. Колку светите и славни учители работеа во проповедањето на словото, кои Самиот Господ, преку Духот на мудроста и знаењето овде, никогаш не бараше од верниците и ги повика да се борат. Апостолот рече: нека зборуваат двајца или тројца пророци, а останатите нека резонираат (1. Кор. 14:29), но никаде не вели: нека се потпишуваат или нека ги натераат да го тестираат кажаното, за да не падне во заблуда преку лековерноста. проценка за тоа што ќе прифати и што ќе одбие Само поради оваа причина, нема потреба да се претплатите на она што некој го кажал, бидејќи ова ја одзема можноста последователно да размислува поинаку, дури и ако подоцна вистината е откриена низ целиот свет. Побожниот истражувач ја бара вистината, но не брза она што ќе го најде да биде веднаш прифатено од другите и самиот е подготвен да се согласи со оние кои подобро размислуваат за ова прашање“. Диптисите се спомени, или сеќавања. Нивното име е позајмено од претхристијанската антика и генерално се однесува на оние предмети што се преклопени на половина; всушност, диптиси биле две плочки поврзани меѓу себе, одвнатре покриени со восок, на кои се правеле ноти со зашилена прачка - стил; од надворешната страна на штиците беа покриени со разни видови цртежи. Црквата, откако ги прифати диптисите во богослужба, ги замени надворешните украси од световна природа со свети слики. Се верува дека диптисите се појавиле за време на божествените служби во Црквата веќе во времето на апостолите; во IV век веќе биле во општа употреба. Диптисите имаа повеќе видови: 1) крстени, во кои се внесуваа достојните за светото крштевање; 2) диптиси на живите, во кои се запишани имињата на оние кои припаѓаат на позната црква; 3) диптиси на светци и 4) диптиси на мртвите. Во последниот вид на диптиси, најнапред се забележани месни епископи и епископи од други епархии, одликувани по светоста на животот; потоа биле донесени свештеници и мирјани. Споменот на диптисите за време на празнувањето на Евхаристијата се сметаше за посебна чест; затоа, од диптихот секогаш биле исклучени имињата на оние лица во врска со кои биле откриени гревови или грешки кои досега биле непознати. Во текот на деновите на соборот, папата му се обрати на императорот со посебен есеј, Constitutum, каде што го изразува своето противење на осудата на „трите поглавја“. „Не треба да мислиме“, рекол Теодор, „дека Бог е роден од Дева, Бог Словото не е роден од Дева Марија, туку тој што бил од Давидовото семе се родил од Марија“ (т.е. човек). „Веднаш при самото зачнување, Бог Словото почна да биде во Човекот Исус, зашто Тој беше присутен во него не само за време на неговото вознесување на небото, туку и за време на неговото воскресение од мртвите, токму како Оној што Го воскресна. тој беше завиткан во повиени за време на раѓањето, исто така, во него беше Бог Словото кога тој (човекот Исус) беше во утробата на својата Мајка од првиот момент на неговото зачнување“. „Мораме да направиме разлика помеѓу храмот (Човекот-Христос) и оној што се преселил во храмот (Бог Словото); крунисан меѓу оној на кого му се подложни делата на Божјите раце и оној што го покори“ (Пс. 8,5-8). „Изразот“, вели Теодор, „издигнат од Духот (Матеј 4:1) значи дека Христос, како Човек, бил воден од Духот, Тој бил упатен кон она што требало; Тие биле поучени што треба да прават. „Бог Словото многу го сакаше (Човекот Исус), престојувајќи во него, Бог Словото, кој му даде бесмртен живот и го направи неповреден, бесмртен и непроменлив, го воздигна на небото. „Конечно, предоцна и насилно, еден злобен човек умре“, се вели во пораката. „Зашто добрите и добрите луѓе се преселуваат таму пред своето време, но злите живеат долго“. А тој, несреќниот (Кирил), Владетел на нашите души, не остави, како другите, повеќе да ужива во забавата, што изгледа како забава, туку знаејќи ја злобата на овој човек, која секојдневно растеше и му штети на телото на Црквата, отсече, како да се каже, некаков чир и им го одзеде срамот на синовите Израилеви. Неговото заминување ги воодушеви преживеаните, но можеби ги растажи мртвите. Мораме да се погрижиме да му наредиме на општеството на носители на мртвите да постави некој многу голем и тежок камен на гробот, за да не дојде овде повторно и повторно да почне да докажува нестабилни мислења. Се радувам и се радувам што го гледам црковното општество ослободено од овој вид на инфекција. Бог гледа и не презира: Му стави узда на устата и малку на усните и го врати на земјата од која беше изваден“. „Повторно“, пишува, инаку, Теодорит од Ефес, каде што во тоа време се состануваше Третиот вселенски собор, „Египет (т.е. свети Кирил) е лут против Бога, војува со Мојсеј и Арон и неговите слуги (т.е. со Несториј и неговите приврзаници), а многу малку се сложуваат оние што се противници на Израел. споделете ја ерес на Несториј) кои доброволно се трудат за побожност. Сергиј му испратил порака на Кир со следново размислување, кое го развило монотелитското учење: „Да се следи доктрината за две волји би значело да се претпостави во Христа две волји кои се спротивставени една на друга: волјата на Бог Словото, кој сака да изврши спасоносно страдање, и волјата на човечката природа, која се спротивставува на Божествената волја. желбите кои се спротивни да бидат присутни во една личност Учењето на Светите Отци јасно сугерира дека живото тело на Господ никогаш не го правело своето природно движење самостојно и според сопствената желба, спротивно на волјата на Бога, Словото соединето со него, туку направило движење кога, што и колку Самиот Бог сакал Словото, да зборува појасно во нашата природа. управуван од Божественоста на Словото и бил поттикнат од Бога“. „Дали е можно“, прашува папата, „кои живеат меѓу (сиромашните) луѓе и преку трудот на нивните раце со голем напор да го заработат својот дневен леб, бараат целосно познавање на Светото писмо? Нашево време е можно да се најде некој што може да се пофали со високо знаење, бидејќи во нашите земји постојано беснее востанието на разни народи, кои или се борат меѓу себе, или бегаат и ограбуваат. Овде треба да се забележи дека при определувањето на бројот на членовите на соборот, вообичаено е, покрај оние кои лично биле во Цариград, да се бројат уште сто дваесет и пет имиња на епископи кои го потпишале соборното писмо до Константинопол на папата Агатон и окупирале седишта во близина на Римската црква. Состаноци на соборот во 680 година се одржаа: 7, 10, 13,15 ноември; 7 декември; во 681 година: 12–13 февруари; 7, 8, 18, 20, 22, 28 март; 5 и 26 април; 9 август; 11 и 16 септември. Папата ги цитира следните зборови на Аполинарис: „Единствениот Христос беше возбуден во активност само со Божествената волја, како резултат на која во него препознаваме едно дејство, кое произлегува и во чудата и во страдањето од Неговата единствена природа. Зашто Тој е и се исповеда дека е Бог воплотен“. Норт, инаку, рече: „Бидејќи постои едно дејствување, тогаш Неговото дејство е едно и едно активно движење“. Во делото на Несториј „Одлично поучување“ го имаше следниот пасус: „Ние ги чуваме природите несоединети, обединети само по волја, а не по природа, и навистина, гледаме дека со еднаквоста на достоинството тие открија една волја, акција и доминација“. Теодосиј Александриски, во својата книга до Теодора Августа, пишува: „Останува да се признае дека дејствувањето на двете природи е исто - обожено; нашиот Господ Исус Христос има една и иста мудрост, сезнаење и знаење својствени на Бога и во Божественоста и во човештвото, бидејќи ние препознаваме едно дело достојно за Бога“. Теополис бил синоним за Антиохија.