Applications. Vies des saints

L'œuvre fondamentale de saint Démétrius de Rostov « Vies des saints » (« Cheti-Minea ») est une vaste collection de textes hagiographiques, organisés par mois et jours du calendrier ecclésial, couvrant la vie des saints orthodoxes, martyrs, révérends, prélats et autres saints de Dieu. Les Mois des Heures et les Menaions sont devenus généralement acceptés dans l'Église orthodoxe russe et constituent désormais la majeure partie de nos calendriers ecclésiaux. Les travaux sur la composition durent plus de 20 ans (1684-1705). En 12 volumes (pour chaque mois de l'année), l'auteur a systématisé et traité des matériaux provenant de sources grecques, latines, polonaises et slaves de l'Église : la collection bollandiste « Acta sanctorum », « De probatis sanctorum historiis » de Lawrence Surius, la vie de saint Siméon Métaphraste, l'œuvre de Peter Skarga « Żywoty świętych », la liste de l'Assomption du Grand Menaion-Fours, le Kiev-Petchersk Patericon, etc. L'ouvrage contient 765 articles, sans compter les souvenirs (notes courtes, souvent en une phrase, sur des personnes et des événements qui ne font pas l'objet d'articles plus volumineux) : vies des saints, Paroles pour les grandes fêtes (22 au total), synaxari pour les fêtes du Seigneur, de la Mère de Dieu et autres, discussions historiques individuelles, 2 articles sont consacrés aux questions de calendrier (mars). Selon l'époque et le lieu de l'ascèse des saints, les vies sont divisées en quatre groupes : la vie et les exploits de l'Ancien Testament (24 vies), chrétienne générale (571 vies), russe (65 vies), yougoslave (4 vies). Chaque vie comprend des informations biographiques, des descriptions de miracles et d'exploits de foi, des enseignements moraux (thèmes de la foi, du repentir, de la piété, de la lutte contre le péché, de l'amour du prochain, du désir de sainteté, de l'anticipation du Jugement dernier). Pour chaque article, le saint a utilisé plusieurs sources, essayant de collecter le plus d'informations possible, qu'il a combinées en un tout et y a ajouté ses propres transcriptions. La collection contient également des éléments d'appareil de référence scientifique : liens vers des sources, indications d'intrigues similaires dans la vie et les miracles de divers saints, références qui se transforment en recherche. Le langage de Chetyih-Menya n’est pas sec et académique, mais vif, coloré et adressé au cœur du lecteur. Le saint utilise des images vives et des métaphores tirées des Saintes Écritures, de la nature ou de la vie quotidienne. Par exemple, un martyr est comparé à un guerrier gagnant une bataille ou à un agriculteur récoltant une récolte. Les Vies regorgent de dialogues entre les martyrs et leurs persécuteurs, entre les saints et Dieu. Cela donne vie à l’histoire et aide le lecteur à « entendre » les personnages. Saint Démétrius vise non seulement à raconter, mais aussi à convaincre le lecteur de la vérité de la foi et de la nécessité d'imiter les saints. Ainsi, les discours des martyrs deviennent des traités théologiques en miniature. En eux, les saints prouvent l'absurdité de l'idolâtrie, la vérité du monothéisme et la divinité du Christ. L'auteur montre le monde intérieur des héros : leur lutte contre la peur, les doutes, la volonté de prier et la détermination ultime. La description de cette lutte interne rend les saints accessibles et compréhensibles, et leur victoire mérite d’être imitée. Les « Vies des saints » de saint Démétrius de Rostov ont eu une énorme influence sur la vie spirituelle, culturelle et littéraire du peuple russe. Ils constituaient la principale source de lecture quotidienne dans les églises, les monastères et les foyers, façonnant la conscience religieuse du peuple. Dans la Russie synodale, ils étaient utilisés dans les écoles et les séminaires, formant une identité nationale basée sur les idéaux chrétiens. La publication présente une annexe au livre de la vie des saints : « Vacances et souvenirs » (révision pré-révolutionnaire de la publication en russe, éditée par V.O. Klyuchevsky en 1904-1911). Voici les ajouts de livres pour mars, avril, mai, juillet et août. Les chapitres contenus dans l'annexe sont consacrés au début des temps, aux fêtes émouvantes des périodes précédant et pascales (l'Entrée du Seigneur à Jérusalem, la Passion du Christ, la Résurrection et l'Ascension du Seigneur, la Pentecôte) et à la mémoire des Conciles œcuméniques I-VI. La collection contient également la vie du saint. Afanasie de Brest. Table des matières Mars Début des temps Entrée du Seigneur à Jérusalem Passion du Christ Résurrection du Christ Avril Apparitions de notre Seigneur Jésus-Christ après sa résurrection Mai Ascension du Seigneur Pentecôte (Descente du Saint-Esprit) Souvenir du premier et du deuxième Concile œcuménique Juillet Vie du saint martyr Athanase de Brest Août Souvenir du Troisième Concile œcuménique Souvenir du IV Concile œcuménique Souvenir du Ve Concile œcuménique Souvenir VI Concile œcuménique Voir aussi : Livre VII – Mars Le premier de tous les mois est le mois du 1er mars. Chez les Juifs, avant la captivité babylonienne 2, on l'appelait le premier mois (Ex.40 :2 ; Lév.23 :5 ; Nombres 9 :1 ; 28 :16 ; 2Chron.29 :3 ; Ézéchiel 45 :18) 3, et après la captivité - Nissan 4. C'est à peu près ce mois que le Seigneur a parlé à Moïse 5 et Aaron 6 pendant le séjour des Juifs. en Egypte 7 : que ce mois soit pour vous le début des mois, qu'il soit pour vous le premier entre les mois de l'année (Ex. 12 : 2). Au cours de ce mois, le Seigneur a créé le monde visible et son dirigeant, le premier homme, Adam, pour qui il a planté le paradis à l'est. Le Seigneur a amené Adam ici, lui ordonnant de régner sur toute la terre : bêtes, bétail, reptiles, poissons nageant dans les mers et oiseaux volant sous les cieux. Ce mois-ci, le Seigneur a ordonné aux Israélites d'Égypte de célébrer la Pâque et les a fait sortir d'ici avec sa main forte, asséchant la mer devant eux et noyant Pharaon avec toute son armée, qui poursuivait les Israélites. En ce mois, est descendu sur terre le Fils unique de Dieu lui-même, le Verbe éternel du Père, qui, étant Dieu, a habité dans le sein de la Jeune Immaculée, la Bienheureuse Vierge Marie, pendant l'afflux du Saint-Esprit sur elle à la nouvelle de l'Archange. Au cours de ce mois, notre Pâque a été sacrifiée pour nous - le Christ, qui, étant enterré comme un homme mortel, est ressuscité avec gloire comme le Dieu immortel et a amené avec lui de l'enfer, comme Israël l'a fait autrefois d'Egypte, Adam et avec lui tous les ancêtres et en général tous les justes, noyant le prince de l'enfer dans la mer Rouge 8 de ses souffrances sanglantes. Ainsi, en ce mois, la lumière du salut a brillé pour nous ; au cours de ce mois, les anciens Adam et Ève furent renouvelés et reçurent un nouveau paradis, supérieur à l'ancien paradis ; au cours de ce mois, l'enfer a été vaincu, le ciel a été ouvert, la mort a été détruite, la vie a été donnée, la corruption a été abolie, à sa place notre nature mortelle a été revêtue d'incorruption ; au cours de ce mois, la race humaine fut libérée de l'esclavage du péché et reçut la liberté et l'héritage du Royaume des cieux. C'est pourquoi ce mois, au cours duquel au début des temps a été créée la lumière visible et à la fin des temps a brillé la lumière invisible de la sainte foi, est le début de tous les mois et de tous les temps, le premier mois consécutif. A partir du premier jour de ce mois, commence le calcul des cercles du solaire 9 et lunaire 10, vrucelet 11, année bissextile 12, équinoxe 13, et en général, le déroulement des jours de chaque nouvelle année commence à partir de ce mois. Ce serait donc à partir de ce mois-ci, et non de septembre, que la chronologie devrait commencer le 14. Septembre, par son nom même, montre qu'il ne s'agit pas du premier mois, mais du septième 15 depuis mars, et mars est le premier mois depuis la création du monde. Le début du calcul des actes d'accusation 16 à partir du mois de septembre fut posé par Auguste 17, empereur de Rome, la douzième année de son règne, trente ans avant la naissance du Christ. Cela s'est produit parce que cet empereur, comme tous les païens qui ne connaissaient pas le Seul vrai Dieu, le Créateur de toute créature, ne savait rien du commencement du monde, ni du premier homme - Adam, et ne comptait pas depuis la création du monde, car il supposait que le monde n'avait pas été créé dans le temps, mais existait de toute éternité, sans avoir de commencement de son existence. Habituellement, les païens comptaient le temps à partir de l'un ou l'autre événement glorieux, à leur avis : certains comptaient depuis la fondation de certains royaumes et monarchies, tels que l'Assyrien, le Mède, le Perse ; d'autres comptaient le temps depuis l'établissement d'une certaine fête grecque appelée les Jeux Olympiques 18. Cette fête était célébrée et célébrée par les païens avec un grand triomphe, et pendant les Olympiades, des spectacles et des concours de chevaux étaient organisés. Cette fête a été instituée par les Grecs dans l’Antiquité ; les Romains dataient leur chronologie de la fondation de Rome 19 ; d'autres nations ont basé leur chronologie sur d'autres événements. Lorsqu'Auguste devint empereur de Rome, il introduisit sa nouvelle chronologie, la qualifiant d'accusation ; Par conséquent, les actes d’accusation ne proviennent pas de la création du monde, puisqu’il n’y en a eu absolument aucun avant l’empereur Auguste. Mais les accusations modernes, à partir de septembre, ne proviennent pas d'Auguste, mais du premier roi chrétien, saint Constantin le Grand 20. Ce dernier, après avoir vaincu le persécuteur des chrétiens Maxence 21 et libéré l'Empire romain de sa tyrannie, accorda aux chrétiens la liberté de religion et introduisit ses propres nouvelles accusations, qui furent approuvées par les pères du premier concile œcuménique 22 et acceptées comme le début de la liberté chrétienne. Ainsi, les véritables accusations ne proviennent pas d’Auguste, mais de Constantin. Il faut distinguer entre les années de l'existence du monde, calculées à partir du mois de mars, et les années à partir du début de l'acte d'accusation, calculées à partir du mois de septembre et reçues leur commencement de l'empereur Constantin. Au mois de septembre, septième mois à partir de mars, on se souvient avec gratitude que Dieu, après avoir créé le monde, qui a commencé au mois de mars, s'est reposé de ses œuvres ; par conséquent, dans l'Ancien Testament, Dieu a ordonné de célébrer la septième année comme un temps de repos et de paix généraux (voir : Lév. 25 : 3-5). Il est vrai que dans l'Ancien Testament, la nouvelle année commençait parfois en septembre (et non en mars), selon le commandement de Dieu ; mais à partir de septembre, on ne comptait pas les années depuis la création du monde, mais les années de la fête du repos et de la paix générale, répétées tous les cinquante ans, comme le raconte le chapitre 25 du livre de Lévitique 23. Les Juifs effectuaient, à partir de septembre, un calcul des années de repos, en se répétant tous les cinquante ans, et tout à fait indépendamment de cela, ils effectuaient également un calcul des années qui s'étaient écoulées depuis le commencement du monde ; ce dernier décompte commença à partir du mois de mars, et non à partir de septembre. Et maintenant, la Sainte Église, à l’ombre de la grâce du Nouveau Testament, commémore au mois de septembre la création du monde, qui a commencé au mois de mars ; En septembre ont également commencé les mises en accusation de l'empereur Constantin, qui ont marqué le début du renouveau de l'humanité, que Dieu leur a donné avec la liberté chrétienne. Qu'au mois de septembre, le septième à partir de mars, le début de notre renouveau ait été posé, cela ressort également du fait que le Créateur du monde lui-même, qui s'est reposé de ses œuvres le septième jour, renouvelant sa création, est venu au septième mois de mars (septembre) à la synagogue juive et a lu ici la prophétie écrite sur lui-même - à savoir que l'Esprit du Seigneur est sur moi ; car Il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, et Il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour prêcher la délivrance aux captifs, le recouvrement de la vue aux aveugles, pour remettre en liberté ceux qui sont meurtris, pour prêcher l'année de grâce du Seigneur (Luc 4 : 18-19) 24, le moment pour lequel est venu l'accomplissement de la plénitude des années du monde, créée dans le premier mois - mars. Les réquisitoires introduits par les rois chrétiens et à partir du mois de septembre ne font que rappeler le début des années depuis la création du monde ; le tout début de ces années était le mois de mars. Entrée du Seigneur à Jérusalem Les derniers jours de la vie terrestre du Seigneur approchaient. Le moment approchait où le Fils unique de Dieu, venu dans le monde pour sauver les pécheurs, serait soumis à une exécution honteuse et douloureuse - la crucifixion sur la croix, comme l'un des criminels. Mais avant d'accomplir pour nous ce grand et salvateur sacrement, le Seigneur a daigné révéler pour la dernière fois sa gloire en tant que Messie promis par les prophètes au peuple juif 25, en tant que Roi non seulement du ciel, mais aussi de la terre. Peu de temps auparavant, le Seigneur avait accompli l'un de ses plus grands miracles : il avait ressuscité Lazare, qui gisait déjà dans le tombeau depuis quatre jours. La nouvelle d’un miracle sans précédent accompli à Béthanie 26 s’est répandue dans toute la région de Jérusalem. Tout le monde voulait voir le grand Wonderworker et Lazare ressuscités par Lui. Comme pour répondre aux désirs du peuple, le Seigneur partit pour Jérusalem. Ayant appris cela, tout le peuple se mit en mouvement ; beaucoup, par impatience de voir le grand Wonderworker le plus tôt possible, ont quitté la ville pour rencontrer le Sauveur. Le Seigneur et ses disciples approchaient déjà de Jérusalem. Lorsqu'il arriva au village de Bethphagé 27, situé près du mont des Oliviers, 28 il appela deux de ses disciples et leur dit : - Allez au village en face. En arrivant sur place, vous trouverez un âne attaché et un poulain avec elle. Après l'avoir détaché, amène-le-moi. Si quelqu'un vous dit quelque chose, répondez que le Seigneur l'a ordonné. Les disciples sont allés et ont fait tout ce que le Seigneur a dit. Ayant amené un jeune âne, ils jetèrent leurs vêtements dessus, et le Seigneur s'assit dessus 29 . Lorsque des foules innombrables, qui désiraient si passionnément voir le Seigneur, le virent enfin, elles s'exclamèrent joyeusement : – Hosanna 30 Au Fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna au plus haut ! La joie générale s’intensifiait à mesure que le Seigneur s’approchait de Jérusalem. Maintenant, la procession solennelle et lente s'approchait de la dernière colline, d'où il fallait descendre jusqu'à Jérusalem même. D'ici, Jérusalem offrait un beau spectacle : juste devant nos yeux se dressait le majestueux Église de Jérusalem avec ses colonnes de marbre blanc éblouissantes et son dôme doré, qui reflétait les rayons brûlants du soleil du sud avec mille éclairs. Mais à côté de l’église se dressait l'immense tour de la forteresse Antonieva 31, dominant la hauteur de l’église et exprimant pour ainsi dire visuellement l'humiliation que le peuple juif souffrit sous le joug romain. Immédiatement, le prétoire de Pilate fut révélé aux yeux, où le plus grand juste serait bientôt emmené au procès injuste. Les palais des grands prêtres semblaient quelque peu éloignés de l’église, comme un signe de l'éloignement spirituel de leurs habitants par rapport au Dieu de leurs pères. Les palais de David 32 et de Salomon 33 sont désormais transformés en ruines, à peine visibles parmi les nombreux autres nouveaux bâtiments. Parmi toutes ces impressions, dont chacune rappelait dans le cœur du Juif à la fois la gloire ancienne d'autrefois et l'humiliation actuelle de la patrie, les yeux de chacun se tournaient d'une manière ou d'une autre involontairement vers Jésus de Nazareth 34, qui maintenant, marchant sur un âne, semblait apporter à Jérusalem son ancienne grandeur sainte. Dans une joyeuse joie, regardant Jésus, beaucoup ôtèrent leurs vêtements de dessus et les étendirent le long du chemin de la procession ; d'autres coupaient des branches dans l'abondance des palmiers dattiers en croissance 35 et en couvraient le chemin ; d'autres les tenaient dans leurs mains ou les secouaient solennellement en l'air. - Hosanna au Fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna au plus haut ! - a été entendu sans cesse de toutes parts. Ainsi, Jérusalem rencontra son Roi, le Messie, avec triomphe et jubilation. Ainsi, ce qui avait été prédit dans les temps anciens par le prophète Zacharie 36 s'est réalisé : réjouis-toi de joie, fille de Sion, triomphe, fille de Jérusalem : voici, ton roi vient à toi, juste et salvateur, doux, assis sur un âne et sur un petit d'âne, le fils du joug (Zacharie 9 : 9). Mais malgré cette joie et cette réjouissance du peuple, il y avait une profonde tristesse dans l'âme du Seigneur. Il était affligé parce que le peuple juif ne voulait pas connaître l'heure de sa visite. Il savait que ceux-là mêmes qui l'avaient rencontré aujourd'hui avec tant de triomphe et de jubilation, lui criant : « Hosanna, fils de David ! - dans quelques jours ils crieront furieusement : « Crucifie-le, crucifie-le ! "Il prévoyait la destruction imminente de Jérusalem et de ses habitants. Ses yeux saints voyaient maintenant clairement comment les murs de cette ville glorieuse s'écroulaient, comment des centaines de milliers de Juifs maintenant en joie périssaient sous l'épée de l'ennemi, et tout Israël, comme la poussière soufflée par le vent, était dispersé sur toute la surface de la terre. S'étant déjà complètement approché de Jérusalem et la regardant à nouveau, le Seigneur fondit en larmes et dit : - Oh, si seulement ce jour-là tu savais à quoi sert ta paix ! Mais cela est désormais caché à vos yeux !.. Les jours viendront où vos ennemis vous encercleront, vous retrancheront de tous côtés et vous presseront de partout ; Ils battront vos enfants et vous ruineront, afin qu'ils ne laissent pas en vous pierre sur pierre - et ils feront tout cela parce que vous ne connaissiez pas l'heure de votre visite ! Le voyage solennel du Seigneur s'est terminé près de l’église. Suite à cela, le Seigneur est allé à l’église pour instruire le peuple. Remarquant ici des marchands et des changeurs d'argent qui avaient transformé la maison de Dieu en maison de commerce, le Seigneur les expulsa de l’église et leur fit remarquer avec menace : – Ma maison est une maison de prière. Vous en avez fait un repaire de voleurs ! Ceux qui étaient infirmes, boiteux et aveugles dans l’église et à proximité de l’église vinrent vers le Seigneur, et il les guérit tous. Les jeunes enfants qui entouraient le Seigneur dans l’église, ayant vu de tels miracles, ne purent rester silencieux, mais avec un sentiment général de joie ils s'écrièrent : Scribes 37 et Pharisiens 38, ces gardiens sévères de la légalité rituelle, à l'esprit sombre et au cœur froid, qui ne connaissaient pas la joie naïve des âmes simples, et assombrirent cette fois le triomphe. Ils s'approchèrent du Seigneur et lui dirent avec reproche : – Entendez-vous ce qu’ils disent ? – Qu’est-ce qui vous surprend là-dedans ? N'as-tu pas lu dans les Écritures : De la bouche des enfants et des nourrissons tu as ordonné la louange (Ps. 8 : 3). Les laissant, le Seigneur se rendit à Béthanie, où il passa la nuit. C’est ainsi qu’a eu lieu l’entrée triomphale du Seigneur à Jérusalem. Cet événement a eu une signification et une signification profondément instructives, tant pour les contemporains du Seigneur eux-mêmes que pour nous, chrétiens, même si deux millénaires entiers nous séparent du moment où le glorieux roi d’Israël est entré triomphalement à Jérusalem. Pour les contemporains du Seigneur, l'entrée du Seigneur était instructive car le Seigneur s'est révélé en entrant à Jérusalem comme le Messie, comme le glorieux Roi d'Israël. Jusqu’à présent, le Seigneur n’a pas encore parlé complètement ouvertement. Il prêchait et enseignait constamment, en toute occasion et à chaque occasion, mais il prêchait et enseignait, apparemment, comme un parmi tant d'autres, en tant que rabbin, en tant que professeur national de la loi. Il est vrai que beaucoup d’auditeurs du Seigneur pensaient que son enseignement était en quelque sorte spécial, contrairement à l’enseignement des scribes et des pharisiens, un enseignement saint et sublime, et ils subordonnaient leur cœur à cet enseignement. De plus, les nombreux miracles accomplis par le Seigneur à maintes reprises ont fait comprendre au cœur de tous ses disciples que Jésus de Nazareth n'était pas un homme ordinaire, mais un grand faiseur de miracles, le Fils de Dieu. Mais bon nombre de personnes avaient encore besoin d’un témoignage public montrant que Jésus de Nazareth était véritablement le Fils de Dieu, véritablement le Messie promis. Un tel témoignage fut offert à tous lors de l'entrée du Seigneur à Jérusalem, lorsque des milliers de personnes s'écrièrent : Après s'être déclaré roi d'Israël, le Seigneur a en même temps souligné une caractéristique essentielle de son royaume : son caractère spirituel. Voici, ton roi vient à toi, juste et salvateur, doux (Zacharie 9 :9), a dit l'ancien prophète. Et en effet, l’entrée du Seigneur à Jérusalem, dans toute sa majesté, fut remplie de douceur et d’humilité. Le Seigneur n'entre pas à Jérusalem sur un char, et les lanciers ne l'accompagnent pas. Il daignait s'asseoir sur un âne, couvert des pauvres vêtements de ses disciples. Avons-nous besoin d’une leçon d’humilité encore plus grande lorsque nous voyons que le Roi des rois et Seigneur des seigneurs (Tim. 6 : 15), assis sur des chérubins (Ps. 98 : 1), est maintenant assis sur un ânon, en accomplissement d’une ancienne prophétie ? Le roi d'Israël ne viendra pas à Jérusalem pour régner sur le trône terrestre et enrichir le peuple de biens terrestres. Non, c'est le Roi doux et salvateur qui vient (Zacharie 9 :9), ce Roi apporte avec Lui le salut spirituel et la paix éternelle. Ainsi, s'étant déclaré roi d'Israël, le Seigneur a en même temps averti les Juifs que son royaume n'est pas de ce monde (Jean 18 : 36) et que, par conséquent, tous les rêves des Juifs concernant le royaume sensuel de la terre devraient être abandonnés. L'entrée du Seigneur à Jérusalem n'est pas moins instructive pour nous dans sa signification symbolique (prototypique). Saint Épiphane de Chypre 39 indique la signification symbolique suivante de l’entrée du Seigneur à Jérusalem : "De qui parle le poulain ? demande-t-il. - Un peuple païen débridé, sur lequel personne ne s'est assis, c'est-à-dire ni loi, ni peur, ni ange, ni prophète, ni Écriture, mais un seul Dieu - le Verbe, qui à Bethléem s'est couché dans la même crèche avec le muet, afin que, nous ayant libérés du mutisme, il enseigne la connaissance de Dieu. Que signifie l'abandon d'un âne ? - La libération de l'idolâtrie et la cessation des sacrifices idolâtriques... En commémoration de quoi les enfants ont-ils déployé leurs vêtements ? – Pour commémorer le dépouillement du vieil homme, la dépouille et la dévastation de la synagogue. À qui signifiaient les enfants fidèles de l'Église, la génération du Christ ? âmes miséricordieuses ; la route marque le chemin sur lequel s'acquièrent les actes vertueux, nous dépouillant du vieil homme. Que représentent les branches de dattier ? – Les âmes pures des justes, qui prospèrent comme les dattes et comme les cèdres au Liban 40, sont plantées dans la maison du Seigneur ; Ils signifient également la victoire sur le diable et l’enfer et la libération de leur pouvoir, ce que le Christ Victorieux apportera. À qui parlaient les précédents ? - Les prophètes justes et ceux qui marchaient derrière étaient les apôtres et les païens qui ont cru après eux ; la ville signifiait Jérusalem d'en haut, et le sanctuaire signifiait le Royaume des Cieux, dont le Christ expulsa les Juifs comme indignes. Et maintenant, presque deux mille ans après l’entrée du Seigneur à Jérusalem, nous, chrétiens, avec des branches de saule vertes et des bougies, nous tenons devant le Seigneur dans les églises et, dans un sentiment de joie, nous crions au « Vainqueur de la mort » 41 : – Hosanna au plus haut ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Mais pour nous, tout comme pour les anciens Juifs, les vai ne sont pas une simple décoration, ni un simple accessoire de célébration, mais un signe de la victoire de Jésus-Christ sur la mort et le royaume des ténèbres. Les bougies que nous tenons dans nos mains avec les frondes, signifient pour nous la lumière inébranlable de notre résurrection bénie dans la vie éternelle. L’événement de l’entrée du Seigneur à Jérusalem sur un âne 42 est si instructif et significatif, tant pour les contemporains du Christ que pour nous. Le lendemain, le Seigneur de Béthanie, où il avait passé la nuit, se rendit de nouveau à Jérusalem. En chemin, il eut faim et, apercevant de loin un figuier, s'en approcha pour manger ses fruits. Le figuier était stérile ; il n'y avait rien dessus à part des feuilles. Alors le Seigneur, se tournant vers le figuier, dit : - Qu'il n'y ait aucun fruit de ta part pour toujours. Et aussitôt le figuier se dessécha. Voyant cela, les disciples furent surpris et dirent au Seigneur : « Comment se fait-il que le figuier sèche immédiatement ? Le Seigneur leur dit en réponse à ceci : " Si vous avez une foi ferme et inébranlable, libre de tout doute, vous ferez non seulement ce que j'ai fait avec le figuier, mais bien plus encore : si vous dites à cette montagne : " Dégage de ta place et jette-toi dans la mer ", alors ta parole s'accomplira. Si ta foi est forte, alors tout ce que tu demandes dans la prière, tu le recevras. " Là encore, selon sa coutume, le Seigneur se rendit à l’église, où il enseignait le peuple. Les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple, par envie du Seigneur, s'approchèrent de lui et lui demandèrent : - Par quelle autorité faites-vous cela ? Qui t’a donné un tel pouvoir ? Le Seigneur leur répondit : – Je vais te demander une chose ; Si vous M'en parlez, alors Je vous dirai par quelle autorité Je fais cela. Dites-moi : d'où vient le baptême de Jean - du ciel ou des gens ? Les grands prêtres et les anciens raisonnaient ainsi : « Si nous répondons du ciel, alors il nous dira : pourquoi ne l'avez-vous pas cru ? Mais si nous disons – de la part du peuple, alors nous exciterons le peuple contre nous, parce qu’il considère Jean-Baptiste comme un prophète. » En réponse à cela, le Seigneur leur dit : – Et je ne vous dirai pas par quelle autorité je fais cela. Alors le Seigneur commença à dénoncer l'incrédulité et la dureté de cœur des grands prêtres, des scribes et des pharisiens et leur dit : « En vérité, je vous le dis, les publicains et les pécheurs vous précèdent dans le Royaume de Dieu. » Voici, Jean (le Baptiste) est venu vers vous, menant une vie juste. Il vous a dit que le Messie libérateur viendrait bientôt, il vous a appelé à la repentance, mais vous ne l'avez pas écouté. Les publicains et les pécheurs l’écoutaient et le croyaient. Vous avez vu cela, mais même après l'avoir vu, vous ne vous êtes pas repenti, mais vous êtes resté avec votre incrédulité et votre dureté de cœur. Après cela, le Seigneur leur proposa cette parabole : " Un certain maître de maison possédait une vigne. Il l'entretenait soigneusement et l'exploitait : il l'entourait d'une clôture, y creusait un taille-crayon et construisait une tour. Puis, l'ayant remis entre les mains des vignerons, le maître de maison partit pour un autre pays. Lorsque le moment des vendanges approchait, le propriétaire de la vigne envoyait ses serviteurs vers les vignerons pour leur prendre les fruits de la vigne. Mais les vignerons non seulement n'ont pas donné de fruits aux envoyés, mais, après avoir saisi ceux qui ont été envoyés, certains d'entre eux ont été sévèrement battus et d'autres ont été complètement tués. Puis le propriétaire de la vigne envoya encore plus de serviteurs chez les vignerons. Mais la même chose leur a été faite. Finalement, le propriétaire de la vigne envoya son fils chez les vignerons en se disant : « Peut-être auront-ils honte de mon fils. » Mais les vignerons, voyant le fils du propriétaire de la vigne, dirent : - C'est l'héritier. Allons le tuer et prendre possession de tout son héritage. Et ils l’ont saisi, l’ont fait sortir de la vigne et l’ont tué. Après avoir raconté cette parabole, le Seigneur se tourna vers les scribes et les pharisiens avec une question : « Que fera le propriétaire du vignoble de ces vignerons au cœur dur ? – Ces méchants vignerons, Il les fera mourir d’une mauvaise mort ; Il donnera la vigne à d'autres vignerons, qui récolteront les fruits de la vigne à leur saison. - Oui, c'est vrai ce que tu as dit. Voici, il vous arrivera exactement la même chose : le Royaume de Dieu vous sera enlevé et sera donné à un autre peuple, qui portera les fruits de ce Royaume. En entendant cela, les grands prêtres, les scribes et les pharisiens comprirent qu'avec cette parabole le Seigneur les réprimandait pour leur incrédulité dans sa prédication et leur dureté de cœur. Incapables de supporter les accusations, ils voulaient déjà s'emparer du Seigneur pour le conduire devant les juges, mais ils avaient peur de le faire maintenant, ne voulant pas irriter le peuple qui vénérait le Seigneur comme un grand prophète. N'osant pas prendre le Seigneur par la force, les pharisiens s'éloignèrent de lui et commencèrent à se demander comment saisir le Seigneur en paroles. A cet effet, ils envoyèrent leurs disciples au Seigneur avec les Hérodiens, 43 qui dirent au Seigneur : - Professeur ! Nous savons que Tu es un homme juste et que Tu enseignes la vraie voie de Dieu, sans te soucier de plaire aux gens. Dites-nous : faut-il ou non payer les impôts à César ? Mais le Seigneur, connaissant leur méchanceté, leur dit : « Pourquoi Me tentez-vous, hypocrites ? Montre-moi la pièce avec laquelle l'impôt est payé. Ils lui apportèrent un denier. Le Seigneur leur demanda en montrant la pièce de monnaie : – À qui appartiennent cette image et cette inscription ? – C'est l'image et l'inscription de César. "Rendez donc ce qui est à César à César, et ce qui est à Dieu à Dieu." En entendant cela, les avocats ne savaient pas quoi objecter au Seigneur et ils se sont éloignés de Lui. Le même jour, les Sadducéens 44, qui niaient la résurrection des morts, vinrent vers le Seigneur et dirent au Seigneur : - Professeur ! Moïse (voir : Deut.25 : 5) a dit que si quelqu'un meurt sans avoir d'enfants, alors laissez son frère prendre sa femme et redonner une postérité à son frère 45. Nous avions sept frères. Le premier, marié, mourut et, n'ayant pas d'enfants, laissa sa femme à son frère. La même chose s'est produite avec tous les autres frères. Puis leur femme est morte aussi. A la résurrection des morts, de qui sera-t-elle l'épouse ? Le Seigneur leur répondit : « Vous vous trompez lourdement, parce que vous ne connaissez ni l’Écriture ni la puissance de Dieu. » À la résurrection, ils ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage, mais restent comme les anges de Dieu au ciel. Concernant le fait qu’il y aura une résurrection des morts, n’avez-vous pas lu ce que Dieu a dit dans l’Écriture : Je suis le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob (Ex. 3 : 6). Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais celui des vivants. Après cela, les Sadducéens se retirèrent honteux du Seigneur. Un avocat, tentant le Seigneur, se tourna vers lui avec une question : - Professeur ! Quel est le plus grand commandement de la Loi ? – Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind (Matthew 22:37). C'est le premier et le plus grand commandement. Another, similar to it, reads like this: love your neighbor as yourself (Matthew 22:39). The entire Law and the Prophets are based on these two commandments. When the Pharisees and scribes gathered again, the Lord asked them: – What do you think about Christ? De qui est-il le Fils ? The Lord asked them again: - Comment David l'appelle-t-il Seigneur lorsqu'il dit : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied (Ps. 109 : 1). So, if David himself calls Him Lord, then how is He his son? But the scribes and Pharisees did not find it possible to answer these words of the Lord and left the Lord. The days of the Lord's suffering on the cross were approaching. Voulant préparer ses disciples à son départ de ce monde et les habituer à une vigilance constante sur eux-mêmes, le Seigneur leur proposa un jour la parabole suivante : « Le royaume des cieux, dit-il, est semblable à dix vierges qui prirent leurs lampes et sortirent à la rencontre de l’époux. » Parmi eux, il y avait cinq sages et cinq insensés. Les insensés prirent leurs lampes et n'emportèrent pas d'huile avec eux. Les sages prenaient de l'huile dans des récipients avec leurs lampes. Depuis que le marié a ralenti, ils se sont tous assoupis et se sont endormis. Soudain, à minuit, un cri se fit entendre : - Le marié arrive, sortez à sa rencontre ! Les vierges sages se levèrent et préparèrent leurs lampes ; Les insensés disaient aux sages : "Donnez-nous de l'huile de vos lampes, car nos lampes s'éteignent." Mais les vierges sages leur répondirent : - Pour qu'il n'y ait pas de pénurie ni pour nous ni pour vous, vous feriez mieux d'aller chez les vendeurs et de leur acheter du pétrole. Mais pendant que les vierges folles allaient acheter de l’huile, le marié arriva. Les vierges sages entrèrent avec lui aux noces, et les portes de la chambre nuptiale furent fermées. Au bout d'un moment, d'autres vierges viennent et disent : « Ainsi », conclut le Seigneur, « veillez, car vous ne savez ni le jour ni l’heure où le Fils de l’homme viendra ». Le Seigneur a proposé une autre parabole similaire à ses disciples : " Le Fils de l'homme, dit le Seigneur, à sa seconde venue agira comme un homme qui, partant dans un pays lointain, appela chez lui ses esclaves et leur confia ses biens. Il donna à l'un des esclaves cinq talents, à un autre deux, à un autre - chacun selon ses forces et ses capacités, et il partit de ce pays. Celui qui a reçu cinq talents les a utilisés dans des affaires et a acquis avec eux cinq autres talents. Celui qui a reçu deux talents a fait de même et a acquis deux autres talents. Celui qui a reçu un talent ne l'a pas mis en circulation, mais l'a enterré dans le sol. Après un certain temps, le maître de ces esclaves arrive et leur demande des comptes. Celui qui avait reçu cinq talents s'approcha de lui et lui dit : - Maître ! Vous m'avez donné cinq talents. Voici les cinq autres talents que j'ai acquis avec eux. Son maître lui répondit : - D'accord, bon et fidèle esclave ! Tu m'as été fidèle dans les petites choses. Maintenant, je vais vous confier la responsabilité de beaucoup de choses. Entrez dans la joie de votre maître ! Le deuxième esclave fit de même. Et son maître l'a loué. Alors le troisième serviteur, qui n'a reçu qu'un seul talent, s'approche et dit : - Maître ! Je savais que tu es un homme cruel, parce que tu récoltes là où tu n'as pas semé et tu rassembles là où tu n'as pas dispersé, et, craignant toi, j'ai caché mon talent dans la terre. Maintenant, je vous le rends. - Esclave méchant et paresseux ! Si vous saviez que je moissonne là où je n'ai pas semé, et que j'amasse là où je n'ai pas dispersé, n'auriez-vous pas dû donner mon argent aux marchands, afin qu'à mon arrivée, je reçoive le mien avec profit ? Que ce talent vous soit ôté et donné à celui qui a dix talents, car à celui qui a plus on donnera, mais à celui qui n'a pas, même ce qu'il a sera ôté. Que l’esclave sans valeur soit jeté dans l’obscurité totale : il y aura des pleurs et des grincements de dents. Ayant terminé la parabole, le Seigneur s'écria fort : - Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende. Après avoir rappelé à ses auditeurs l'obligation d'être constamment éveillé en esprit, afin de ne pas tomber dans le péché, et d'utiliser activement les pouvoirs et les capacités donnés par Dieu, afin de ne pas être irresponsable face au terrible jugement de Dieu, le Seigneur a ensuite décrit ce jugement même. "Quand le Fils de l'homme viendra", dit-il, "et tous les saints anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire. Toutes les nations seront rassemblées devant lui. Après s'être séparées les unes des autres, comme un berger sépare les brebis des boucs, il placera les brebis à droite et les boucs à gauche et dira d'abord : - Viens, toi bienheureux de Mon Père ! Héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde : car j'avais faim, et vous m'avez donné à manger ; J'avais soif et tu m'as donné à boire ; J'étais un étranger et tu M'as accepté ; J'étais nu et tu m'as habillé ; J'étais malade et tu m'as rendu visite ; J'étais en prison et tu es venu vers moi. Les justes lui répondront : - Seigneur ! Quand t’avons-nous vu affamé et t’avons-nous nourri ? Ou donnaient-ils à boire à ceux qui avaient soif ? Quand t’avons-nous vu comme un étranger et t’avons-nous accepté ? Ou nu et habillé ? Quand t’avons-nous vu malade ou en prison et sommes-nous venus vers toi ? Mais le Juge leur répondra : « En vérité, je vous le dis, comme vous l'avez fait à l'un de mes plus petits frères, vous me l'avez fait. » A ceux de gauche, Il dira : Le lendemain, le Seigneur se rendit à Béthanie, chez Simon le lépreux. Ici, une femme, une pécheresse, s'est approchée du Seigneur avec un vase d'albâtre rempli de myrrhe précieuse et a versé cet onguent sur la tête du Seigneur. Voyant cela, certains disciples dirent : – Pourquoi un tel gaspillage d’argent ? Il serait possible de vendre cette pommade et d’en reverser les bénéfices aux pauvres. - Pourquoi embarrasses-tu une femme ? Elle a fait une bonne action pour moi, car vous avez toujours les pauvres avec vous, mais vous ne m'avez pas toujours. Après avoir versé de la myrrhe sur mon corps, elle m'a préparé pour l'enterrement. En vérité, je vous le dis, partout où l'Évangile sera prêché, on racontera aussi ce que cette femme a fait. Les pharisiens, les prêtres, les scribes et les anciens détestaient depuis longtemps Jésus à cause de ses dénonciations constantes. Il a révélé au peuple son hypocrisie, son hypocrisie, son insignifiance morale. Son dernier discours enflammé dirigé contre eux a porté leur haine à l'extrême limite. 46. Ils ne pouvaient pas lutter ouvertement avec Jésus, entrant en conflit avec lui devant le peuple, car il les vainquait toujours avec sa parole divine. Mais ils ne pouvaient plus tolérer sa prédication : cela pourrait leur enlever le pouvoir, le respect du peuple et la sécurité de leurs biens. Un concile eut lieu dans le palais de Caïphe, au cours duquel ils décidèrent de se débarrasser de Jésus en le tuant. Ils voulaient se sauver de la vérité par le crime ! Cependant, ils avaient peur du peuple : Jésus était aimé du peuple et sa mort violente pouvait provoquer l'indignation des meurtriers. Par conséquent, il a été décidé de réaliser le plan en secret, par ruse. Une aide inattendue est venue de là où on l’attendait le moins : un des disciples de Jésus a accepté de le trahir. C'était Judas. Il accepta de leur montrer quand et où il serait possible de retrouver Jésus seul, en l'absence du peuple, et de s'en emparer sans crainte de l'indignation populaire 47 . Judas était le seul Juif parmi tous les apôtres. Tous les autres étaient des Galiléens. Bien entendu, cela le plaçait dans une certaine mesure dans une position isolée et l'éloignait du reste des étudiants. Son personnage était apparemment fermé, secret et sévère. On l'appelait « Judas de Kerioth », apparemment en raison de son lieu de naissance : il venait d'une petite ville juive 48 . Mais en même temps, dans la langue hébraïque, cela s’est avéré être une sorte de jeu de mots. « De Kerioth » signifiait en même temps « homme méchant » ; et ce surnom était d'autant plus visible que parmi les disciples du Christ il y avait un autre Judas, à qui ses condisciples lui donnèrent le surnom de Levway, c'est-à-dire un homme bon, « homme-âme ». De tels surnoms, ajoutés au nom, étaient la coutume des Juifs et caractérisaient souvent leur porteur avec humour et subtilité. Tout cela donne à penser que Judas n’a pas bénéficié de la faveur des autres disciples et est resté quelque peu à l’écart. Les fils de Zébédée, Jean et Jacques, ne l'aimaient pas particulièrement. Cela ressort directement de l'indignation avec laquelle saint Jean le mentionne toujours. Ce dernier était le disciple préféré du Christ, ce qui aurait dû susciter une jalousie brûlante dans l’âme fermée et aimante de Judas. Cet homme nourrissait seul toutes ses pensées et ses sentiments, sans les partager avec qui que ce soit ; et cela a donné à toutes ses expériences une profondeur et un caractère poignant particuliers. Comme la plupart des Juifs, au fond de son âme, il aimait l'éclat, le faste et le pouvoir, mais il savait endurer les épreuves et souffrir pour la domination et la primauté dans le futur. Une partie de son amour pour le pouvoir et la primauté fut satisfaite lorsque le Christ lui confia la garde du trésor de la première communauté chrétienne. Mais à l’avenir, il comptait évidemment sur davantage. Il se souvint des paroles de son Maître : « les derniers seront les premiers » et fonda sur elles des espoirs égoïstes ; qu'ils errent maintenant sans abri et non reconnus, mais alors ils recevront les premières places dans le royaume à venir du Messie. En vrai juif, il était plein d’espoirs messianiques. Il considérait son peuple comme choisi et destiné au royaume. Qu'il souffre maintenant sous le joug romain et soit dans la position d'esclave, mais bientôt le Messie, prédit par les prophètes, apparaîtra, renversera le joug des païens et s'assiéra sur le trône de la gloire éternelle, et cette gloire éternelle sera la gloire de tout le peuple élu d'Israël. Judas croyait que Jésus était exactement un tel Messie. Après tout, il chassa les démons, arrêta la mer déchaînée, effectua des guérisons miraculeuses ; Il a prédit le royaume à venir. Sans aucun doute, dans ce royaume, les meilleures et premières places reviendront à ses disciples, qui ont partagé avec lui toutes les difficultés, qui l'ont accompagné tout au long du chemin épineux de l'obscurité à la gloire et à la puissance. Pour le bien de cette splendeur et de cette domination dans l'avenir, pour être l'un des premiers disciples du Messie et pour conduire avec lui le peuple israélien au pouvoir, cela valait la peine d'endurer l'humilité douloureuse et le sort difficile des vagabonds sans abri dans le présent. Cette trahison même et tous les comportements qui l'accompagnaient révèlent chez Judas une haine inébranlable envers le Christ. Il a agi sans aucun regret, rapidement et avec confiance. Les douces paroles du Christ n’ont en rien ébranlé sa décision. Il s'est comporté avec impudence envers le Maître lorsque Marie lui a oint les pieds avec la précieuse composition : il a essayé de le convaincre de contradiction ; non moins hardiment, il l'interrogea sur la trahison lors de la Dernière Cène : « N'est-ce pas moi, Rabbi ? Finalement, il l’a trahi avec un froid mépris et de mauvaises moqueries. Tout cela ne laisse aucun doute sur le fait que Judas a perdu tout respect et tout amour pour son Maître ; la déception totale et la haine ont remplacé les sentiments précédents. Bien sûr, il ne pourrait perdre le respect et l’amour qu’en perdant la foi en Lui. Seule la perte complète de la foi en Christ en tant que Messie nous donne l'occasion de comprendre l'acte de Judas, comme plus tôt cette même foi expliquait pourquoi il l'avait suivi. Les faux prophètes étaient sujets à la mort et il a décidé de trahir Jésus. Il savait que les prêtres juifs détestaient Jésus et il pensait que la vérité était de leur côté. L'approche des vacances de Pâques éveilla en lui un sentiment religieux. Il ressentait son unité avec le peuple juif et craignait d'être un traître. S'il trahit Jésus maintenant, pensait Judas, alors il se vengera de sa tromperie et, en le livrant selon la loi entre les mains des prêtres, comme faux prophète, il se débarrassera ainsi de sa culpabilité et retournera au sein du judaïsme. Après tout, si Christ n’est pas le Messie, alors ceux qui le persécutent ont tout à fait raison. De telles pensées conduisirent Judas vers les ennemis du Christ et le forcèrent à agir de concert avec eux. Les Juifs étaient contents et lui donnèrent de l'argent. Il accepta cela comme une juste récompense ; il sentait qu'ils avaient tout à fait raison. Ils lui donnèrent une somme dérisoire de trente shekels (vingt roubles dans notre monnaie), le prix habituel d'un esclave, 50. Jeudi matin, les disciples demandèrent à Jésus : – Où veux-tu que Pâques soit préparé pour toi ? 51 Il envoya Pierre et Jean à Jérusalem et leur confia une mission mystérieuse : à l'entrée des portes de la ville, ils rencontreront un homme portant un vase d'eau ; Ils doivent le suivre et, se tournant vers le propriétaire de la maison où cet homme entrera, lui confier l’intention du Maître de manger Pâques avec ses disciples. Tout cela a été accompli. Les apôtres disposaient d’une chambre haute avec une table et des endroits pour s’allonger. On ne sait pas à qui appartenait cette maison. Certains indiquent que Joseph d'Arimathie, et d'autres - Jean Marc. Le soir, Jésus et ses disciples arrivèrent de Béthanie au lieu désigné pour le souper 52. En Orient, lors des repas, ils s'allongeaient généralement sur des coussins autour d'une table basse en bois peint de couleurs vives. La place au milieu de la table était considérée comme honorable. Jésus a pris le relais. Il semblait tout à fait naturel aux apôtres que leur Maître occupe la première place, mais alors la question s'est involontairement posée : qui doit s'asseoir à côté de Lui, lequel d'entre eux est le plus proche du Maître, qui est le plus grand ? Des disputes similaires sur la primauté s'étaient déjà produites parmi les disciples de Jésus ; Peut-être qu'une telle dispute a maintenant servi de prétexte à cet acte du Christ, qui sera conservé à jamais dans son enseignement, comme une parabole vivante, comme un exploit d'amour et d'humilité. L'Instructeur a lavé les pieds de ses disciples (Jean 13 : 1-20) 53. Il a accompli ce qui était habituellement assigné au dernier esclave, comme un devoir pesant et méprisable. Il a lavé la saleté et s'est séché les pieds avec une serviette. Simon Pierre était confus : - Seigneur, est-ce que tu me laves les pieds ? Jésus lui répondit doucement : "Tu ne sais pas ce que je fais maintenant, mais tu comprendras plus tard." Chaque acte, chaque parole du Christ peut être considéré de deux côtés : d'une part, c'est un fait historique, un événement survenu en Judée sous le règne d'Hérode et dont ont été témoins les évangélistes, d'autre part, c'est un symbole éternel conservé dans l'Église chrétienne, qui révèle de plus en plus sa signification ; de ce point de vue, ses paroles et ses actions sont une chaîne de pensées et d'images immortelles qui nous révèlent le chemin, la vérité et la vie. « Je suis la vraie vigne et mon Père est le vigneron. » Toute branche de Moi qui ne porte pas de fruit, Il la coupe ; et quiconque porte du fruit, il le purifie, afin qu'il porte davantage de fruit. Vous avez déjà été purifié grâce à la parole que je vous ai prêchée. Demeurez en Moi, et Moi en vous. Tout comme un sarment ne peut pas porter de fruit par lui-même s'il n'est pas dans la vigne, ainsi vous non plus ne le pouvez pas si vous n'êtes pas en Moi. Je suis la vigne, et vous êtes les sarments ; Celui qui demeure en moi, et moi en lui, porte beaucoup de fruit ; car sans Moi, il ne peut rien faire. Celui qui ne demeure pas en Moi sera jeté comme un rameau et se dessèchera ; et ces branches sont ramassées et jetées au feu, et elles brûlent. Dans les interprétations les plus détaillées, il est difficile d'exprimer de manière plus complète et plus précise l'attitude du Christ envers ceux qui croient en Lui qu'on ne le fait ici. Cette image divinement simple permet un développement et une expansion sans limites des pensées qu’elle contient. Et en même temps, aucun raisonnement n’épuisera complètement son contenu, tout comme aucune recherche menée par des spécialistes des sciences naturelles ne décomposera complètement l’être vivant d’une plante en ses éléments constitutifs. Le Christ donne la vie aux croyants, leur donne la floraison luxuriante des pensées et les fruits des actes, tout comme la vigne donne la vie à ses sarments. Les fruits sont les bonnes actions des croyants en Christ. « Sans moi, vous ne pouvez rien faire », dit-il. Tout comme les fruits apportent abondance et joie et donnent du vin vivifiant, de même les actes des croyants apportent bonheur et contentement au monde, donnant de la nourriture spirituelle et physique aux autres. Mais tous les sarments de vigne ne vivent pas. Il y en a aussi des morts et desséchés ; ce sont ceux dans lesquels le suc de la vie ne pénètre pas, nourrissant la plante ; ils ont perdu le contact avec le tout vivant et doivent se tarir. De la même manière, dans la société des croyants, dans l'Église, il y a des membres qui n'y sont liés qu'extérieurement, seulement par leur nom - ceux qui ne sont pas imprégnés de l'esprit vivant du Christ. Ils ne porteront pas de bons fruits, mais dureront peu de temps, se dessècheront et brûleront. Jésus appelle le Créateur du monde un vigneron. Il sera glorifié par la floraison luxuriante de la vigne et les fruits abondants. « Si vous demeurez en moi, dit-il, et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voudrez et cela vous sera accordé. » Par cela mon Père sera glorifié, si vous portez beaucoup de fruit et devenez mes disciples. Ces paroles sincères et tendres pénètrent profondément dans l’âme humaine. L’idéal de l’amour est ici donné par le Christ : « donner sa vie pour ses amis ». C'est l'âme, et non le corps, qui doit uniquement être mise au service d'autrui ; donnez tous vos dons spirituels, tous vos pouvoirs d’esprit, de sentiments et de volonté. C’est ce que Christ lui-même a fait dans sa vie terrestre. Si ses disciples veulent être dignement appelés ses amis, alors ils feront de même : ils donneront leur vie pour lui. C’est ce qu’ont fait ses apôtres. Les appelant amis et non esclaves, il explique cependant qu'il ne s'agit pas d'une relation d'égal à égal, comme cela se produit dans l'amitié ordinaire, il dit : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais je vous ai choisi et je vous ai désigné pour que vous alliez porter du fruit. » Il prévoyait que ses messagers rencontreraient la haine et la persécution sur leur chemin, et il les avertit : « Si le monde vous hait, sachez qu'il m'a haï avant vous. » Si vous étiez du monde, le monde aimerait les siens ; mais puisque vous n'êtes pas du monde, mais que je vous ai choisis hors du monde, le monde vous hait. Souvenez-vous de la parole que je vous ai dite : un serviteur n'est pas plus grand que son maître. S’ils M’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; S’ils ont tenu ma parole, ils tiendront aussi la vôtre. Mais ils vous feront toutes ces choses à cause de mon nom, parce qu’ils ne connaissent pas celui qui m’a envoyé. Si les apôtres étaient « du monde », s’ils étaient des gens du monde, ils défendraient les intérêts du monde et le monde les considérerait comme les leurs ; mais puisque Christ les a pris « du monde », les a éloignés du mal dont le monde est plein, maintenant, étant venus dans le monde pour prêcher, ils ne défendront plus les intérêts du monde, mais, au contraire, condamneront et dénonceront, appelant à la repentance, et cela provoquera la haine des incroyants, tout comme le Christ l'a provoquée. « Un serviteur n’est pas plus grand que son maître », et c’est pourquoi ils ne doivent pas s’attendre à un chemin plus facile que celui parcouru par le Seigneur. Ensuite, Jésus parle de la haine qui s’enflamme dans le cœur des incroyants qui voient les œuvres du Christ et entendent son enseignement : Mais cette haine sera aussi exposée à sa racine et vaincue par l'amour chrétien, qui vaincra le monde, par cet Esprit Saint, le Consolateur, que le Christ a promis à ses disciples ; Il témoignera de la vérité, il animera la vie et la prédication de ceux qui furent des témoins humains de l'œuvre de Jésus-Christ. «Quand le Consolateur viendra», dit-il, «que je vous enverrai de la part du Père, l'Esprit de vérité, qui procède du Père, il rendra témoignage de moi.» Et toi aussi tu témoigneras, parce que tu étais avec Moi dès le début. Sachant que cette prédication de son enseignement entraînerait la persécution contre les apôtres, il les avertit une fois de plus et leur prédit l'avenir, en disant : "Je t'ai dit cela pour que tu ne sois pas tenté." Ils vous chasseront des synagogues ; il arrive même un moment où quiconque vous tuera pensera qu'il sert Dieu. Ils le feront parce qu’ils n’ont connu ni le Père ni Moi. Mais je vous ai dit cela pour que, le moment venu, vous vous souveniez de ce que je vous en ai dit ; Je ne te l'ai pas dit au début, parce que j'étais avec toi. Lorsqu'il était lui-même avec les disciples et commençait à les initier à son enseignement, la prédiction de désastres pouvait les effrayer, qui n'étaient pas encore affermis dans la foi. Maintenant, les quittant, leur donnant la dernière instruction, Il estime nécessaire de découvrir quel chemin difficile les attend, afin qu'ils ne soient pas « offensés » par la crainte des désastres. « Et maintenant je vais vers celui qui m'a envoyé, et aucun de vous ne me demande : où vas-tu ? Mais parce que je t’ai dit cela, ton cœur était rempli de tristesse. Sur la base de ces paroles, on peut supposer que les étudiants, dans une profonde angoisse, ont écouté en silence les paroles du Maître, essayant d’en percer le sens mystérieux. Ils n’ont compris qu’une chose : la séparation d’avec Lui allait arriver. À deux reprises, ils décidèrent de lui poser une question, et il répondit d'une manière qui ne leur était pas tout à fait claire, comme il leur semblait - « en paraboles ». Désormais, ils n'osaient plus demander, s'attendant à ce que Lui-même explique tout. Jésus vit leur profonde tristesse et recommença à les consoler : "Mais je vous dis la vérité : il vaut mieux pour vous que j'y aille ; car si je n'y vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; et si j'y vais, je vous l'enverrai. Et lui, étant venu, convaincra le monde de péché, de justice et de jugement. Du péché - qu'ils ne croient pas en moi ; de la vérité - que je vais vers mon Père et que vous ne me verrez plus ; du jugement - que le prince de ce monde est condamné 59. Il dit que l'exploit divin de la rédemption, sa mort sur la croix, est nécessaire précisément pour eux et pour le genre humain tout entier. De retour dans le sein du Père, Il leur enverra le Consolateur, le Saint-Esprit, qui leur donnera l'occasion de révéler au monde les vérités chrétiennes et de vaincre le mal du monde. Et eux-mêmes, remplis du Saint-Esprit, de l'Esprit de Vérité, pénétreront plus profondément dans les secrets de son enseignement, qui ne leur sont pas encore tout à fait clairs. Il leur explique en outre ses paroles. Bientôt, ils ne le verront plus de leurs yeux corporels. Il ne sera plus avec eux comme un homme parmi les hommes. Il quitte le monde et va vers le Père. Mais Il leur enverra le Saint-Esprit, et alors, avec un œil spirituel éclairé, ils reverront Christ et ne seront plus séparés de Lui ; Il habitera pour toujours dans son Église. Dans les paroles figuratives et sincères suivantes, le Christ révèle ces pensées : "En vérité, en vérité, je vous le dis, vous pleurerez et vous vous lamenterez, mais le monde se réjouira; vous serez triste, mais votre tristesse se transformera en joie. Quand une femme accouche, elle souffre de tristesse, parce que son heure est venue; mais quand elle accouche d'un bébé, elle ne se souvient plus de la tristesse pour la joie, parce qu'un homme est né dans le monde. Alors maintenant, vous aussi, vous avez de la tristesse; mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira, et non on vous enlèvera votre joie. Maintenant, les étudiants ressentent une entière satisfaction : ils ont compris le Maître, ils croient complètement en Lui : - Maintenant, vous parlez directement et ne dites aucune parabole. Maintenant, nous voyons que Tu sais tout et que tu n’as besoin que personne ne te questionne. Par conséquent, nous croyons que Tu es venu de Dieu. - Tu crois maintenant ? Voici, l'heure vient, et elle est déjà venue, où vous vous disperserez chacun dans sa direction et me laisserez tranquille ; mais je ne suis pas seul, car le Père est avec moi. Après cette prédiction, le Christ met fin à la conversation et, en quelques mots, avec une puissance et une profondeur extraordinaires, exprime l'idée principale de tout son discours d'adieu, plus encore de tout son enseignement, de tout son sermon terrestre. Ces paroles conduisirent ses apôtres, tous les combattants et martyrs de l'Église aux exploits ; ils resteront à jamais dans le cœur des croyants et leur donneront un courage calme et invincible. Ce sont les mots immortels : «Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi.» Dans le monde, vous aurez des tribulations ; mais rassurez-vous : j’ai vaincu le monde. C'est ainsi que le Christ conclut son dernier testament sur terre, donné à ses disciples et à tous les croyants. Puis il se tourne vers le Père dans la prière. Cette prière, appelée prière du « grand sacerdoce », nous a été conservée par saint Jean (voir : Jean 17). Dans ce document, le Seigneur, en tant que premier prêtre sur terre, en tant que premier berger qui a donné son âme pour les hommes, prie pour ses disciples et pour sa future Église. En chemin, la prière se décompose en trois parties. Dans la première, le Christ parle de lui-même et de sa relation avec le Père ; dans la seconde, il prie pour les disciples ; dans le troisième, il prie pour tous les croyants, pour toute son Église. - Père! L'heure est venue, glorifie ton Fils, que ton Fils te glorifiera ! Parce que tu lui as donné pouvoir sur toute chair, afin qu'il donne la vie éternelle à tout ce que tu lui as donné. C'est la vie éternelle, afin qu'ils puissent te connaître, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé. Je t'ai glorifié sur terre, j'ai accompli l'œuvre que tu m'as confiée. Et maintenant, glorifie-moi, ô Père, auprès de Toi, de la gloire que j'avais auprès de Toi avant la création du monde. Par ces paroles, le Christ parle des mystères de l'incarnation et de la rédemption, de la glorification du Père par le Fils. Avant l’existence du monde, le Fils jouissait de la gloire divine avec le Père, en complète unité avec Lui : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. » Mais lorsque le monde et l'homme ont été créés, lorsque la race humaine pécheresse, séduite par le diable, s'est retirée de la volonté du Père et a goûté la mort, alors le Fils s'est incarné dans l'homme, a rejeté les tentations du diable, a accompli complètement la volonté du Père et a vaincu la mort. Jésus-Christ a glorifié Dieu le Père sur terre, a ramené l'humanité à l'accomplissement de la volonté du Seul vrai Dieu et a ainsi donné la vie éternelle à toute chair, lui montrant le chemin du salut de la mort et du péché. C’est l’œuvre que le Père lui a confiée, une œuvre digne de la gloire qu’il avait depuis le début auprès du Père. Ensuite, le Christ prie pour ses disciples, qui bâtiront son Église. S'adressant au Père, il dit ceci à propos de ses apôtres : «Je leur ai donné ta parole», poursuit le Christ, «et le monde les a haïs, parce qu'ils ne sont pas du monde, tout comme je ne suis pas du monde.» Je ne Te prie pas de les retirer du monde, mais de les préserver du mal. Ils ne sont pas du monde, tout comme je ne suis pas du monde. Sanctifie-les avec Ta vérité ; Votre parole est la vérité. Comme tu m'as envoyé dans le monde, ainsi je les ai envoyés dans le monde. Et pour eux, je me consacre, afin qu'eux aussi soient sanctifiés par la vérité ! Il envoie ses disciples dans le monde pour prêcher la vérité du Christ, tout comme le Père l'a envoyé dans le monde pour proclamer la vérité aux hommes. Pour eux, il se sacrifie, se consacre à l'exploit divin, afin qu'eux aussi donnent leur âme pour lui. Ensuite, le Christ prie non seulement pour ses premiers disciples, mais aussi pour tous les croyants, pour toute son Église. « Je prie non seulement pour eux, dit-il, mais aussi pour ceux qui croient en moi selon leur parole : afin qu'ils soient tous un : comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi ; qu'ils soient aussi un en nous, afin que le monde croie que tu m'as envoyé. Le Christ demande au Père l'unité complète de tous les croyants ; une telle unité montrerait au monde la divinité de cet enseignement qui conduit à l’harmonie et à la paix entre les hommes. La fatigue s'emparait des étudiants. Jésus les laissa se reposer et, emmenant avec lui ses préférés - Pierre, Jacques et Jean, il les accompagna dans les profondeurs du jardin. Il voulait que ceux-ci, ses plus proches sur terre, restent éveillés avec Lui en cette heure anxieuse et languissante ; Je suis resté éveillé, comprenant le sens éternel et caché de ce qui se passait. Lui-même voulait se tourner vers le Père dans la prière (Prière pour la coupe dans Matthieu 26 : 36-46 ; Marc 14 : 32-42 ; Luc 22 : 40-46 ; Jean 18 : 1-2). – Mon âme est affligée à mort ; reste ici et regarde. Et après avoir parcouru un peu de chemin, il tomba à terre et pria pour que, si possible, C'est possible, son heure est passée. Et il dit : - Abba, Père ! Tout t’est possible : porte cette coupe devant Moi ; mais pas ce que je veux, mais ce que Tu veux 61. Comment comprendre cette prière du Christ ? Son chagrin et son désir, dont parlent les évangélistes ? Ses paroles : Cette coupe peut-elle s'éloigner de Moi ? N'était-ce pas la peur de la mort, la peur de la souffrance ? Le Christ possédait véritablement une nature complètement humaine ; Sa souffrance n'était pas illusoire. Sa nature humaine pouvait ressentir une aversion involontaire pour la mort. Mais, reconnaissant le Christ comme un homme, nous devons nous rappeler qu'il est en même temps l'homme-Dieu, la pleine incarnation de Dieu dans l'homme, et qu'il ne peut donc pas avoir une nature humaine pire ou plus faible que celle que possèdent les meilleures personnes, héros ou saints. Si les apôtres et les saints martyrs chrétiens n'avaient pas peur de la mort et de la souffrance et ne les saluaient pas avec joie, alors comment l'Homme-Dieu lui-même pourrait-il avoir peur de cela ? Mais il n’est même pas nécessaire d’être un héros ou un saint pour ne pas avoir peur de la mort. Toute passion forte peut étouffer la peur de la mort. Il est donc clair qu’il ne peut être question ici de crainte. Cependant, Christ a souffert et s’est attristé mortellement. Le chagrin est le destin de l’homme, pas celui de Dieu. Sans aucun doute, son humanité a souffert, mais pas physiquement, mais spirituellement : son âme humaine a été affligée. Voici ce qu'il a dit : – Mon âme est mortellement affligée. Quel était ce chagrin si ce n'était la peur de la mort ? Le futur proche apparaissait clairement devant son regard spirituel : le reproche injuste et l’humiliation. Rien ne peut être plus insupportable pour une personne sur terre que la souffrance innocente d’une personne juste. Job se plaignait contre Dieu parce qu'il ne savait pas pourquoi il souffrait. Le Christ savait qu'il souffrirait précisément pour ce qu'il y avait de grand et de saint en Lui, car les enfants des ténèbres voudraient éteindre la lumière divine. Cette ville, ce peuple à qui il a apporté le commandement de l'amour, demain brûlera de haine envers lui et exigera sa mort. Ceux qu’Il ​​enseignait commettraient le plus grand crime et se couvriraient de Son sang. Son propre disciple le trahira. « Les brebis du troupeau seront dispersées », car le berger sera tué. Ces quelques-uns qui lui sont fidèles seront persécutés tout comme lui. L’âme humaine, même si elle était l’âme de l’homme-Dieu, ne peut-elle pas aspirer et s’affliger en imaginant ces images du futur proche ? Après tout, le Christ a vécu et s’est senti comme tout le monde : il n’était pas le fantôme d’un homme. La nature humaine du Christ ne pouvait pas désirer tout ce qui allait arriver, désirer l’humiliation et cracher pour la vérité ; elle ne pouvait que se soumettre, se soumettre à sa nature divine, s'incliner devant la volonté du Père. C'était donc : - Mon Père ! - Il a dit. "Si cette coupe ne peut pas s'éloigner de moi, afin que je ne la boive pas, que ta volonté soit faite." Ces paroles, répétées deux fois, exprimaient la victoire complète du principe divin sur l'humain et la subordination de celui-ci au premier. Seul l’Homme-Dieu pouvait remporter une victoire aussi complète. Par sa décision, il a donné aux disciples un exemple éternel : faire la volonté du Père, même s'ils devaient pour cela boire la coupe de la souffrance terrestre. Lorsque Jésus s'approcha pour la troisième fois de ses disciples, plein de force spirituelle et divinement calme, il les trouva de nouveau endormis et dit : – Vous dormez et vous reposez encore ; Voici, l'heure est venue où le Fils de l'homme sera livré entre les mains des pécheurs. Levez-vous, partons : voici, celui qui m'a trahi s'est approché. Les lumières des lanternes clignotaient entre les troncs d’arbres ; le cliquetis des armes se fit entendre. C’est Judas qui a conduit une foule de grands prêtres et de soldats pour capturer Jésus. Judas marchait devant. Il se sépare de la foule et s'approche de Jésus et de ses disciples. Il accepta d'indiquer par un baiser lequel de ce petit groupe de personnes était le Maître lui-même. En s'approchant, il embrassa Jésus et lui dit des paroles de salutation : « Judas, dit le Christ, trahis-tu le Fils de l'homme par un baiser ? Une foule armée de pieux et d’épées se tenait à proximité. De toute évidence, ils craignaient que Christ ne soit défendu par ses disciples ; et des histoires merveilleuses se répandirent sur la personne même du Christ, remplissant le cœur de ceux qui venaient d'une peur mystérieuse et d'une indécision. Les disciples qui étaient ici avec Jésus étaient confus et indécis. « Seigneur, dit Pierre, ne devrions-nous pas frapper avec l'épée ? « J’ai parlé ouvertement au monde, j’ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où les Juifs se réunissent toujours, mais je n’ai rien dit en secret. » Pourquoi Me demandez-vous, demandez-vous à ceux qui ont entendu ce que Je leur ai dit ; ils savent ce que j'ai dit. Alors un des serviteurs frappa Jésus sur la joue, en s'écriant avec une indignation hypocrite : - C'est ainsi que tu réponds au grand prêtre ? - Si j'ai dit quelque chose de mal, montre-moi ce qui est mal ; Et si c'était bien que tu me battes ? Anne, incapable de trouver des accusations précises, envoya Jésus chez son gendre, Caïphe, qui vivait dans le même palais. Caïphe était alors grand prêtre. Il reçut ce titre avec la permission de l'empereur romain et n'était pas aimé du peuple. Il était censé subir un procès contre les prêtres juifs à propos de Jésus. Jésus se tenait devant les juges et répondait à toutes les accusations par le silence. Cependant, il était impossible de le condamner à mort sur la base du dernier faux témoignage. Cela ne représentait aucune culpabilité spécifique : les mots « Je détruirai cette église » semblaient incompréhensibles ; il était impossible de les interpréter littéralement. Les juges ne savaient pas quoi faire. Caïphe s'est mis en colère. Il se leva d'un bond et cria : - Pourquoi tu ne réponds pas ? Jésus est resté silencieux. Alors le grand prêtre a opté pour un dernier recours. Il s’approcha de Jésus et s’écria avec impatience : - Je te conjure par le Dieu vivant, dis-nous : Es-tu le Christ, le Fils de Dieu ? Ces mots semblaient étonnamment étranges de la part du grand prêtre par rapport au criminel lié. Si la réponse du Christ a été présentée par les personnes présentes avec un blasphème, alors comment pourraient-ils ne pas reconnaître la question elle-même comme plus qu'inappropriée ? Le Christ ne pouvait plus rester silencieux. Tous les siècles à venir, toutes les générations de l’humanité devaient entendre et préserver ses paroles : « Je le suis », dit-il, « et vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance et venant sur les nuées du ciel (voir : Ps. 109 :1 ; Dan. 7 :13-14). Caïphe a déchiré ses vêtements. - Il blasphème, de quels témoins avons-nous encore besoin ? Maintenant que vous avez entendu son blasphème : qu’en pensez-vous ? - Coupable de mort ! - ils ont répondu. C’est ainsi que s’est terminée l’épreuve de Jésus (voir : Matthieu 27 :1 ; Marc 15 :1 ; Luc 22 :66-71). Il a été conduit à travers la cour jusqu'à un lieu de détention temporaire, où il a été placé en détention jusqu'au jour. Des feux étaient allumés dans la cour, autour desquels se réchauffaient les serviteurs du grand prêtre, les soldats et les esclaves. À l’Est, il peut faire assez froid avant l’aube. Pendant que Jésus était interrogé et jugé, ce qui suit s'est produit ici. Deux apôtres, Pierre et Jean, réussirent à pénétrer dans la cour du grand prêtre. Avec d'autres, Peter s'est levé et s'est réchauffé près du feu. Le portier, regardant avec méfiance cet homme inconnu, demanda : – Et tu étais avec Jésus le Galiléen ? Pierre était confus parmi ces étrangers et ces gens hostiles et, embarrassé, répondit par la négative. Cependant, ils le reconnurent grâce à son dialecte galiléen 64 et continuèrent à le harceler de questions. Ayant refusé une fois, il n'osait plus admettre qu'il était un disciple de Jésus et continuait d'insister sur le fait qu'il ne le connaissait pas. A ce moment précis, Jésus était conduit à travers la cour. Il entendit la voix familière de Pierre, niant son Maître, et, se retournant, le regarda. Et Peter ressentit toute la douleur et la mélancolie incroyables de ce regard silencieux. Mon cœur se brisait de honte et de remords brûlants ; Pleurant amèrement, il quitta le palais du grand prêtre et entendit le chant du coq. Son reniement a valu à Pierre de nombreux tourments de conscience sévères. L'apôtre déjà âgé, aimé et respecté des chrétiens, ne pourra jamais oublier cette nuit. Il pleurait souvent et ses yeux, comme le dit la légende, étaient toujours rouges de larmes. Jésus a été livré entre les mains d’esclaves et de soldats grossiers et aigris. Ils l'ont soumis à toutes sortes d'abus : ils lui ont craché au visage et l'ont battu. Le jour venu, les principaux sacrificateurs et les anciens ordonnèrent d'envoyer Jésus chez Ponce Pilate, le procureur romain 65 . Le fait est que le Sanhédrin n’avait pas le droit d’exécuter les condamnations à mort. Les ennemis de Jésus étaient donc confrontés à une nouvelle tâche : obtenir sa condamnation par le procureur romain. Ponce Pilate était un véritable dirigeant romain ; il était cruel et arrogant. Comme tous les Romains, il considérait son peuple comme l’élu, destiné à dominer le monde, et méprisait les autres races. C'est ainsi qu'il traitait les Juifs. Il détestait leur fanatisme et ressentait leur hostilité constante envers les vainqueurs. La gouvernance d'une province était généralement accordée comme une faveur ou une récompense. Ils le considéraient comme un moyen de devenir riche, comme un endroit rentable ; Très rarement, les dirigeants ont montré la capacité de gouverner habilement. Par une série d’actes cruels, Pilate contraria la population juive et reçut une réprimande de l’empereur. On pouvait toujours s'attendre à un soulèvement de la part des Juifs. Par conséquent, pour le moment, Pilate ne pouvait pas agir particulièrement durement au mépris des prêtres fanatiques. Pilate occupait un luxueux palais de marbre blanc à Jérusalem. Ce bâtiment a été construit par Hérode et s’appelait « Prétoire d’Hérode ». Jésus a été amené ici. Le condamné était suivi d'une foule de prêtres et d'anciens, tous ceux qui cherchaient la mort de Jésus ; probablement le grand prêtre Caïphe lui-même était également présent (voir : Matthieu 27 :2, 11-14 ; Marc 15 :1-5 ; Luc 23 :1-6 ; Jean 18 :28-38). Tous ne voulaient pas entrer dans le palais des Romains, la demeure des païens, pour ne pas se souiller et se rendre indignes de manger la Pâque. Cela était exigé par leur loi rituelle. Lorsque Pilate en fut informé, il fut contraint de céder à la superstition qu'il méprisait et de sortir vers eux par le portique ouvert du palais. Regardant avec mépris cette foule de fanatiques sombres, il demanda en désignant Jésus lié : -De quoi accusez-vous cet Homme ? Une telle question déplaisait aux hiérarques juifs. Ils comptaient sur une simple confirmation de leur condamnation et de leur exécution. Il fallait désormais lancer une nouvelle procédure de poursuites. Ils ont essayé de l'éviter et ont dit : – S’il n’avait pas été un méchant, nous ne vous l’aurions pas trahi ! Cependant, Pilate ne voulait pas du tout être un simple exécuteur de la sentence de quelqu'un d'autre, en particulier de la sentence des fanatiques, qu'il méprisait et ne considérait pas capables de prendre une décision juste. Il répondit fièrement : - Prends-le et juge-le selon ta loi. Pilate, en tant que Romain, avait le sens du droit et dit en ces termes : « Vous ne pouvez pas exiger une condamnation si vous ne manifestez pas votre culpabilité ; je ne connais pas les circonstances de l’affaire et je ne le jugerai pas. » Alors la foule commença à accuser Jésus de manière confuse et confuse. Il serait inutile de se plaindre à un Romain païen du blasphème commis par Jésus. Ils commencèrent à l’accuser de corrompre le peuple, de lui interdire de payer des impôts et, finalement, de se faire appeler « Roi des Juifs ». Seul ce dernier attira l'attention sur Pilate, mais ne parla pas avec cette foule de fanatiques bruyants, mais entra dans l'atrium et se tourna vers Jésus lui-même, qui y fut conduit. Il lui a demandé : « Est-ce que tu dis cela pour toi-même, ou est-ce que d’autres t’ont parlé de Moi ? - Suis-je juif ? - répondit Pilate. « Ton peuple et les grands prêtres m'ont livré, qu'as-tu fait ? Alors Jésus répondit à sa première question sur le royaume : - Mon royaume n'est pas de ce monde : si Mon royaume était de ce monde, alors Mes serviteurs combattraient pour Moi, afin que Je ne sois pas livré aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n'est pas d'ici. " Vous dites que je suis roi, " répondit Jésus, " Je suis né et je suis venu dans le monde pour témoigner de la vérité ; quiconque est de la vérité écoute ma voix. – Qu’est-ce que la vérité ? - Pilate a demandé moqueusement et, sans attendre de réponse, il est allé vers les Juifs. Il n'attachait pas d'importance aux vagues spéculations des philosophes sur la vérité et préférait profiter sans soucis des bienfaits de la vie. Il était désormais tout à fait clair pour lui que cet homme était un rêveur sublime qui ne représentait aucun danger pour l'État et qui, apparemment, n'avait rien fait de criminel. S'adressant à la foule, Pilate dit : "Je ne trouve aucune culpabilité en Lui." Les accusateurs étaient de plus en plus en colère. Ils commencèrent à crier que Jésus dérangeait le peuple en enseignant dans toute la Judée, depuis la Galilée jusqu'à cet endroit. En entendant parler de la Galilée, Pilate demanda : Et j'ai reçu une réponse affirmative. Puis une pensée inattendue lui vint à l'esprit : la Galilée était gouvernée par Hérode Antipas 66 ; il lui fallait donc trancher cette question. S'il envoie Jésus à Hérode, alors, d'une part, il se débarrassera d'une sentence injuste et donc indésirable, et d'autre part, il montrera du respect au tétrarque galiléen en reconnaissant son autorité : leurs relations étaient tendues et il y avait maintenant une opportunité de les corriger. Et ainsi cela fut fait (voir : Luc 23 : 7-12). Hérode était à Jérusalem pour la fête de Pâque. Il était très heureux de voir Jésus, dont il avait entendu parler depuis longtemps. Il s'attendait à ce que Jésus lui montre sa capacité à accomplir des miracles. Il a demandé beaucoup de choses à Jésus, mais il n’a reçu aucune réponse. Pendant ce temps, une foule de fanatiques déversaient leurs accusations. Alors Hérode, irrité par le manque d’attention de Jésus à ses paroles royales, l’insulta, l’habilla de vêtements légers et le renvoya à Pilate. Cependant, cet homme cruel n’a pas osé prononcer la peine de mort. Ainsi, Jésus apparut de nouveau devant Pilate (voir : Matthieu 27 :15-26 ; Marc 15 :6-19 ; Luc 23 :13-25 ; Jean 18 :39-40 ; 19 :1-16). Ce dernier s'est adressé aux Juifs rassemblés et leur a dit de manière très décisive : "Vous m'avez amené cet homme comme quelqu'un qui corrompt le peuple, alors je l'ai examiné en votre présence et je n'ai trouvé cet homme coupable de rien de ce dont vous l'accusez, et Hérode non plus, car je lui ai envoyé, et rien n'a été trouvé en lui digne de mort." Cependant, voyant l’indignation et la rage croissantes des accusateurs, Pilate comprit que l’affaire était grave et qu’il était facile de provoquer une rébellion ouverte parmi ces fanatiques. But he still wanted to save Jesus. L'entêtement, la fierté, le dégoût de la foule frénétique des accusateurs et un certain sens de la justice et du respect pour la fermeté et le courage du prisonnier l'ont poussé à le faire. À cela s'ajoute également la demande de son épouse, Claudia Procula, qui a fait un rêve prophétique et a demandé la libération de cet homme juste. Les Romains étaient superstitieux et croyaient aux rêves 67. Pilate a invité les Juifs à libérer Jésus non pas comme un innocent, mais comme un criminel gracié, selon la coutume de pardonner à l'un des véritables méchants en l'honneur de la fête de Pâques 68. Mais cela n'a pas aidé non plus. Les gens criaient : - Mort à lui ! And release Barabbas to us. « Que veux-tu que je fasse de celui que tu appelles le roi des Juifs ? - Crucifiez-le, crucifiez-le ! – there were frantic screams. - What evil did He do to you? I did not find anything worthy of death in Him. Alors, après l'avoir puni, je le relâcherai. C'était la dernière tentative, la dernière concession. Il voulait satisfaire la colère incompréhensible de la foule en torturant cruellement Jésus, mais il le libéra de la mort. Il a ordonné aux soldats de battre Jésus. Ils l'ont emmené dans la cour et l'ont soumis aux injures et aux tortures : ils l'ont habillé de pourpre, lui ont mis une couronne d'épines sur la tête, l'ont battu et lui ont craché dessus 69 . Sous cette forme, épuisé et ensanglanté, Pilate l'a amené dehors à la foule, voulant satisfaire leur cruauté avec ce spectacle. Mais la cruauté humaine, et surtout la cruauté d’une foule, une fois qu’elle éclate, s’accroît à la vue de la souffrance des autres. Jésus était calme et majestueux. Son visage reflétait des traces de tourment, mais son regard brûlait de détermination. Les Romains appréciaient la persévérance et la force de fer. Pilate regarda Jésus avec un étonnement involontaire. S'il demandait grâce et s'humiliait, une cruauté naturelle apparaîtrait immédiatement chez le dirigeant, causée par le mépris. Maintenant, il éprouvait presque du respect pour Lui. – Ce – Mec ! - s'est-il exclamé en regardant avec dégoût la foule en délire, dont pas un seul n'aurait fait preuve d'une telle hauteur d'esprit. - Crucifiez-le, crucifiez-le ! - les Juifs ont crié. « Prenez-le et crucifiez-le », dit sèchement Pilate, « car je ne trouve aucune culpabilité en lui. » Il ne restait plus qu'une chose : exprimer directement le motif de la condamnation du Christ. - Nous avons une loi, et selon notre loi Il doit mourir, car il s'est fait Fils de Dieu ! C’était quelque chose de complètement nouveau. Auparavant, les Juifs ne portaient pas une telle accusation. Pilate était inquiet. Les Romains de cette époque n’étaient pas religieux, mais ils étaient très superstitieux. Les dieux, selon leurs croyances, pourraient avoir des enfants parmi les mortels sur terre. Ces enfants des dieux, héros ou demi-dieux possédaient un pouvoir mystérieux et miraculeux, et il était dangereux pour un simple mortel d'empiéter sur leur vie. Pilate ordonna de nouveau d'amener Jésus dans la salle du palais et, le regardant attentivement, demanda : – Tu ne me réponds pas ?! - s'écria Pilate, - ne sais-tu pas que j'ai le pouvoir de te crucifier et le pouvoir de te libérer ? « Vous n'auriez aucun pouvoir sur moi s'il ne vous avait été donné d'en haut ; c'est pourquoi le péché est plus grand sur celui qui m'a livré à vous. Pilate pensa... Ces paroles étaient profondément vraies et prononcées avec une telle grandeur qu'elles firent plier son âme arrogante. Il ressentait vaguement quelque chose de mystérieux et d'inhabituel ici. Il était sûr de l'innocence de Jésus. Pilate revint vers la foule et commença à défendre Jésus. Les prêtres et les anciens juifs se rendirent compte que leur plan était ruiné. Et ils recourirent à une hypocrisie honteuse : ils déclarèrent leur allégeance à César, qu'ils haïssaient, et montrèrent un soin inattendu à protéger son pouvoir, qu'ils rêvaient constamment de renverser. « Si vous le laissez partir, crièrent-ils, vous n'êtes pas l'ami de César. » Quiconque se fait roi est un adversaire de César ! Pilate a été évoqué la possibilité d'une dénonciation, la possibilité de le dénoncer comme un traître à Rome. Sa détermination sincère à sauver Jésus fut immédiatement ébranlée. Il redevient un intérimaire lâche, tremblant de pouvoir. Malgré le danger évident, il essaya quand même de résister. - Vais-je crucifier votre roi ? – demanda-t-il, mais sa voix avait déjà perdu son ancienne arrogance impérieuse et devenait indécise. « Nous n’avons pas de roi à part César ! » - les Juifs criaient avec une frénésie sauvage, oubliant l'orgueil du peuple et la haine du joug romain. Ces paroles constituent une trahison évidente des espoirs les plus chers du « peuple élu ». Tout juif honnête serait indigné par cette exclamation. Lorsque la question était ainsi posée, Pilate ne pouvait plus résister : le sacrifice de soi était ici requis. En libérant Jésus, il aurait laissé libre un « roi autre que César » dans la région romaine. Ce serait une trahison envers l’empereur. Il fut contraint d'accepter d'être crucifié. Mais sa peur superstitieuse était forte. Il a décidé de s'absoudre de sa culpabilité grâce à un rituel extérieur. C'était un point de vue purement païen. Il lava les mains des Juifs et dit 70 : - Je suis innocent du sang de ce Juste, regarde ! La foule a répondu : – Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! 71 Le même jour, un événement a eu lieu, que l'évangéliste Matthieu raconte comme suit (voir : Matthieu 27 :3-10) : « Alors Judas, qui l'avait trahi, vit qu'il était condamné et se repentait, et il rendit les trente pièces d'argent aux principaux sacrificateurs et aux anciens, en disant : « J'ai péché en trahissant du sang innocent. - Qu'est-ce qui nous importe ? Voyez par vous-même. Et jetant les pièces d'argent dans l’église, il sortit ; est allé se pendre. Comment un changement aussi terrible a-t-il pu se produire chez Judas ? Que s'est-il passé dans son âme ? Comment a-t-il pris conscience de sa culpabilité et s’est-il suicidé ? Ses paroles donnent une certaine indication : J'ai péché en livrant du sang innocent, ce qui signifie qu'avant, il ne pensait pas qu'il s'agissait de sang innocent et il considérait Jésus comme coupable. Quand son attitude a-t-elle changé ? L'Évangile dit : lorsqu'il vit que Jésus était condamné. Par conséquent, le procès de Jésus et le verdict de ce tribunal ont produit en lui ce tournant moral qui l’a conduit au suicide. Judas était probablement présent à ce procès et aurait pu voir Jésus et ses accusateurs. Tout d'abord, il a été frappé par l'extrême partialité des juges, leur recherche confuse de preuves, leur hypocrisie ; les dépositions des faux témoins étaient manifestement absurdes ou malhonnêtes : le verdict a été prononcé à la hâte et de manière déraisonnable. La vie et les enseignements de Jésus n'ont pas été présentés au procès comme ils auraient dû l'être. Enfin, on n'a pas observé la loi directe, selon laquelle l'exécution n'avait lieu que quarante jours après le prononcé de la sentence ; cela a donné aux insatisfaits la possibilité de faire appel du verdict en prenant la défense de l'accusé. Judas, bien sûr, a été frappé par un tel manque de respect pour la loi de la part des avocats et des gardiens de la foi et des coutumes du peuple. Ils lui apparurent sous un jour nouveau ; il doutait de leur honnête dévouement à la loi, de leur sainteté. D’un autre côté, le Christ s’est comporté avec dignité et majesté. Il n’a pas trouvé d’excuses et n’a pas cherché le salut. Cela ne pouvait manquer de faire une profonde impression sur l'étudiant changé. S’Il n’est pas le Messie, pensait Judas, alors, en tout cas, c’est un homme d’une haute moralité et d’une énorme force d’esprit. Il semblait surtout majestueux comparé à ses juges. Mais le procès devant Pilate eut un effet décisif sur la conscience de Judas. Ici, il a vu qu'un étranger, un homme indifférent, un païen, reconnaissait inconditionnellement la justice de Jésus et ressentait un dégoût décisif envers ses accusateurs. Ces derniers se sont comportés de manière totalement incompatible avec la dignité des plus hauts hiérarques du peuple. Judas fut particulièrement étonné de l'accusation qu'ils portèrent devant Pilate, comme étant la principale par laquelle ils réussirent à obtenir la condamnation de Jésus. Ils l'accusèrent de se faire roi des Juifs, et quiconque se fait roi est un adversaire de César et, en tant que tel, doit être exécuté. Tout d’abord, Judas a compris que cette accusation était complètement fausse : c’est pour cela qu’il a quitté Jésus, c’est pour ça qu’il a douté de lui, parce qu’il a tardé à se déclarer roi et qu’il a même carrément éludé cela. Il a également vu que cette accusation était clairement malhonnête de la part des accusateurs : eux-mêmes savaient bien que Jésus n'a jamais cherché à devenir le chef du peuple ou le roi de la terre. Mais l’essentiel est que toutes ces accusations sont totalement inacceptables dans la bouche des vrais Juifs. Accuser un Juif d’être « un adversaire de César » est absurde, car tout vrai Juif doit l’être. Si Christ s'était réellement déclaré roi des Juifs et ennemi de César, alors tous les vrais Juifs auraient dû le défendre et ne pas le livrer entre les mains des Romains. Par conséquent, lancer une telle accusation signifie être hypocrite et trahir les croyances fondamentales du peuple. Ces grands prêtres, scribes et anciens ont exposé leur totale insignifiance devant Judas lorsqu’ils ont crié : « Nous n’avons de roi que César ! » C’était déjà une trahison ouverte des espérances messianiques ; piétinement complet de tout ce qui était cher au cœur du Juif. Judas comprit alors qu'il ne s'agissait pas des chefs spirituels du judaïsme, des gardiens de la foi du peuple, mais de lâches sbires du gouvernement romain, tremblants pour leur position. Il pensa : peut-être trahiraient-ils le vrai Messie tout comme ils trahissent maintenant ce juste et doux. Judas ne pouvait plus croire au Christ maintenant, puisqu'il ne pouvait pas imaginer la profanation et la mort du vrai Messie, mais il ne pouvait plus croire à la justesse des prêtres juifs ; il ressentit une perte totale de foi : ceux qu'il considérait comme les gardiens de la vérité se révélèrent être des traîtres au peuple, des menteurs hypocrites. Alors sa conscience lui parla ; son acte lui est apparu sous un jour différent : il a commis une trahison ordinaire envers le Maître qui était disposé à son égard. Des souvenirs douloureux surgissaient des jours brillants de la vie commune, de la douceur du Maître, de ses saintes actions. Et maintenant, au procès, il ne reculait pas, il n'avait pas peur ; Il est devenu encore plus calme et plus ferme. Judas s'est rendu compte qu'il avait trahi à mort une personne totalement innocente. Il alla voir les grands prêtres et leur exprima directement son point de vue sur la question. Peut-être espérait-il encore qu'ils se justifieraient auprès de lui et calmeraient sa conscience déchirée, mais ils répondirent : " Qu'est-ce qui nous importe ! Voyez par vous-même. " Il est difficile de trouver une réponse plus insensible. Judas réalisa à qui il avait affaire. Désormais, il n’avait plus personne vers qui se tourner sur terre. Il n'y avait plus aucune foi dans l'âme, aucun espoir. Il était irrémédiablement perdu. L'exécution de Jésus a suivi immédiatement le prononcé de la sentence. Elle a été réalisée par des soldats romains. Ils arrachèrent la robe écarlate de Jésus, l'habillèrent avec ses anciens vêtements et le conduisirent au lieu d'exécution, plaçant une croix sur ses épaules (voir : Matthieu 27 :31-32 ; Marc 15 :20-21 ; Luc 23 :26-32 ; Jean 19 :16-17). Les deux voleurs devaient être exécutés en même temps que Jésus. Ils furent conduits avec lui ; un détachement de soldats sous le commandement d'un centurion accompagnait les condamnés. Le cortège s'est déplacé dans les rues de Jérusalem. La ville était très peuplée, mais les gens, indifférents et pointilleux, étaient complètement plongés dans leurs petits soucis ; Tout le monde était pressé de terminer les préparatifs pour Pâques à venir. Jésus, terriblement fatigué, pouvait à peine bouger avec la lourde croix sur les épaules. La nuit et la matinée passées en interrogatoire continu, les tortures et les insultes auxquelles il a été soumis ont complètement miné ses forces. En quittant les portes de la ville, lorsqu'il est devenu évident que Jésus ne serait pas en mesure de porter la croix jusqu'au lieu d'exécution, les soldats, qui, bien sûr, ne voulaient pas porter une arme honteuse derrière lui, ont arrêté le premier juif qu'ils ont rencontré, revenant du travail des champs, et l'ont forcé à porter la croix derrière Jésus. L'Évangéliste rapporte qu'il s'agissait d'un certain Simon de Cyrène 72. Beaucoup s'arrêtèrent, regardant le cortège avec curiosité ; d'autres se sont joints et ont suivi. Finalement, une foule importante s'est formée, dont beaucoup de femmes ; ils « pleuraient et se lamentaient sur Jésus ». Sans aucun doute, beaucoup de ceux qui l'accompagnaient maintenant jusqu'à son exécution le connaissaient, écoutaient ses enseignements dans l’église et sympathisaient avec lui ; mais il y avait aussi ceux qui le ridiculisaient et allaient assouvir leur cruauté avec le spectacle à venir. Parmi ces derniers se trouvaient les prêtres et les anciens juifs qui recherchaient si passionnément sa condamnation. Voyant les femmes pleurer, Jésus dit : – Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur Moi, mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants ; Car les jours viennent où l’on dira : Bienheureuses les stériles, les entrailles qui n’ont pas enfanté et les mamelles qui n’ont pas allaité. Alors ils commenceront à dire aux montagnes : tombez sur nous, et aux collines : couvrez-nous. Car s’ils font cela à un arbre vert, qu’arrivera-t-il à un arbre sec ? Ces paroles étaient prophétiques. Beaucoup de ceux qui suivirent Jésus, et la plupart de leurs enfants, vécurent assez longtemps pour voir le terrible tableau de la destruction complète de la luxueuse ville. Les rues étaient remplies de sang, les habitants s'enfuyaient terrorisés et les Romains crucifiaient des enfants adultes par milliers hors des murs de la ville. Enfin, les condamnés étaient conduits au lieu d'exécution, appelé Golgotha. Il est désormais difficile de situer ce lieu, de le retrouver sous les ruines d'une ville dix fois assiégée et dix fois dévastée. On sait seulement qu'à cette époque il se trouvait à l'extérieur des portes de la ville 73. Les croix ont été posées sur le sol (voir : Matthieu 27 :33-56 ; Marc 15 :22-41 ; Luc 23 :33-49 ; Jean 19 :18-30). Les condamnés à mort sont déshabillés et cloués aux barres transversales. Durant ces terribles tortures, Jésus prononça ces paroles : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font ! » 74 Ensuite, les croix ont été élevées et installées dans des fosses 75 préalablement préparées. La croix de Jésus se tenait au milieu et dominait les deux autres. Au-dessus de sa tête était clouée une planche recouverte de plâtre blanc ; Il y avait une inscription dessus en lettres noires en trois langues - latin, grec et hébreu : C'était une insulte mortelle infligée par Pilate aux hiérarques juifs, une moquerie caustique et humiliante de l'orgueil du peuple conquis. Les prêtres étaient furieux de colère. Ils envoyèrent à Pilate : « N'écrivez pas », demandèrent-ils, « le roi des Juifs, mais ce qu'Il a dit : « Je suis le roi des Juifs ». Pilate se donnait alors un plaisir total à agir au mépris des fanatiques détestés qui l'avaient forcé à prendre une décision non désirée. Il répondit avec mépris : – Ce que j’ai écrit, je l’ai écrit. Et sans dire un mot de plus et sans écouter leurs demandes ultérieures, il leur tourna le dos et se dirigea vers son palais. Maintenant qu’il avait crucifié le « roi des Juifs », il ne craignait plus aucune dénonciation à César. Jésus est resté sur la croix pendant environ six heures. Une garde de soldats romains protégeait les crucifiés d'un éventuel enlèvement des croix. Une foule cruelle de spectateurs insultait Jésus, se moquant de son tourment. Les prêtres et les anciens dirent : – Il a sauvé les autres, mais il ne peut pas se sauver lui-même. S'il est le roi d'Israël, qu'il descende maintenant de la croix et croyons en lui 76. L'un des voleurs l'a également maudit en disant : – Si Tu es le Christ, sauve-toi toi-même et sauve-nous. L'autre, comme le dit l'évangéliste, calma son camarade et dit : – Ou n’as-tu pas peur de Dieu, alors que tu es toi-même condamné à la même chose ? Et nous sommes condamnés à juste titre, parce que nous avons accepté ce qui était digne de nos actes, mais Lui n'a rien fait de mal. - Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans Ton Royaume. « En vérité, Je vous le dis, aujourd'hui vous serez avec Moi au Paradis 77. » Ici, près de la croix, comme le rapporte l'évangéliste Jean, se trouvaient : Marie, la Mère de Jésus, la sœur de sa Mère - Marie de Cléopas et Marie-Madeleine. Jésus, voyant sa Mère et le disciple qu'il aimait, dit à sa Mère : Et à partir de ce moment, ce disciple la prit avec lui. Ce disciple était saint Jean lui-même, qui nous en parle. L'obscurité s'amassait sur la ville 79. La souffrance de Jésus atteint sa dernière limite. Vers la neuvième heure, comme le dit l'évangéliste Matthieu, Jésus s'écria d'une voix forte : - Soit, soit ! Lama Savakhthani ? c'est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu quitté ? 80 Certains de ceux qui étaient là, entendant cela, dirent : La fin approchait à grands pas. Une soif terrible commença à tourmenter Jésus. - J'ai soif! 82 - S'exclama-t-il, et quelqu'un lui tendit une éponge imbibée de vinaigre. La dernière minute est arrivée. - C'est fini ! - dit Jésus. Puis, rassemblant le reste de ses forces, il s'écria : – Père, je remets mon esprit entre tes mains ! 83 Le centurion romain qui était présent aux derniers instants de Jésus a déclaré : – En vérité, cet homme était le Fils de Dieu ! Le soir est venu (voir : Matthieu 27 :57-61 ; Marc 15 :42-47 ; Luc 23 :50-56 ; Jean 19 :31-42). Les Juifs avaient peur de profaner le sabbat en laissant des corps sur la croix et demandaient à Pilate de descendre les morts. Il a donné la permission. L'évangéliste Jean transmet le détail suivant : « Alors les soldats sont venus et ont cassé les jambes du premier et les jambes de l'autre qui était crucifié avec lui ; mais quand ils sont arrivés à Jésus, quand ils l'ont vu déjà mort, ils ne lui ont pas cassé les jambes ; mais un des soldats lui a percé les côtes avec une lance, et aussitôt du sang et de l'eau ont coulé 84. De ce qui suit, on comprend pourquoi cette circonstance a attiré l'attention de l'évangéliste : il y a vu l'accomplissement d'une prophétie. Il ajoute à ce qui a été dit : ceci est arrivé afin que l'Écriture s'accomplisse : que ses os ne soient pas brisés (Exode 12 :46). Dans un autre endroit également, l'Écriture dit : ils regarderont celui qu'ils ont transpercé (Zacharie 12 : 10). Jésus a été enterré par des Juifs riches et influents qui sympathisaient avec ses enseignements - Joseph d'Arimathie et Nicodème 85. Pilate a donné à Joseph, à sa demande, le corps de Jésus, et il l'a enterré dans son jardin, dans un nouveau tombeau en pierre, probablement destiné au propriétaire lui-même. Nicodème apportait pour les funérailles, selon la coutume orientale, une précieuse composition parfumée de myrrhe et d'aloès pour oindre le corps du défunt 86 . Il est monté dans les hauteurs, a captivé la captivité et a offert des cadeaux aux gens. Et que signifie « monté », sinon qu’Il ​​était auparavant descendu dans les profondeurs de la terre ? Celui qui est descendu est aussi Celui qui est monté au-dessus de tous les cieux pour tout remplir. Si Christ n’est pas ressuscité, alors notre foi est vaine. Le « grand et bienheureux samedi » est arrivé : le Fils unique de Dieu, qui s'est humilié jusqu'à la mort sur la croix (voir : Phil. 2, 8) et a remis son esprit entre les mains du Père (voir : Luc 23, 46) « après avoir subsisté dans la chair, s'est reposé de toutes ses œuvres » 87. Récemment, ils l'ont vu humilié, mais maintenant son repos est un honneur. Mais il n’y avait pas de paix à Jérusalem : certains en furent privés par la colère, et d’autres par une tristesse lourde et oppressante. Les ennemis ne cessèrent de poursuivre la Vérité crucifiée jusque dans le tombeau, « où elle fut renversée par les iniquités humaines et le juste jugement de Dieu » ; les mains qui ont tué le Sauveur ont scellé son tombeau ; une haine féroce et une incrédulité en gardaient l’intégrité (voir : Matthieu 27 :62-66). Et à ce moment-là, les disciples du Seigneur et sa Très Pure Mère se livraient à une grande tristesse. Tous les apôtres, à l'exception du disciple bien-aimé (voir : Jean 19 :26), ont quitté leur Maître, et maintenant ils apprennent des autres les derniers jours de sa vie - comment il a enduré les reproches, comment il a souffert, comment il a crié à son Père au milieu des terribles tourments de la croix : " Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? (voir : Matthieu 27 :46). Ces histoires ont déchiré leurs âmes d'un triste désarroi : " Qui était-il ? Nous avons vu ses merveilleux miracles qui parlaient de la toute-puissance divine, nous avons entendu sa parole remplie d'une puissance inconnue et d'un amour inexplicable - et maintenant ses ennemis l'ont vaincu, et même Dieu, qu'il appelait son Père, l'a abandonné ! Il est mort d’une mort honteuse sur la croix, et nous espérions qu’il serait celui qui délivrerait Israël (voir : Luc 24 : 1). L’apôtre Pierre pleura amèrement, reniant Celui qu’il avait promis d’aimer jusqu’à la mort (voir : Marc 14 :27, 29-31 ; 66-72). Mais la Mère du Seigneur versa des larmes incomparablement plus amères : une arme tranchante lui transperça l'âme (voir : Luc 2, 35) et de son cœur débordant de douleur jaillirent des lamentations inconsolables : "Où, mon Fils et Dieu, est l'annonce que m'a dit Gabriel ? Il t'a appelé Roi, Fils et Dieu le plus haut, et maintenant je te vois, ma douce lumière, mort nu et ulcéré." "Voici ma lumière, mon espérance, ma vie et mon Dieu sont sortis sur la croix. Désormais, la joie ne me touchera plus - Ma joie et ma lumière sont entrées dans la tombe; mais je ne le quitterai pas... - Je mourrai ici et je serai enterré avec Lui!" En entendant les cris et les lamentations de sa Mère, l'Homme-Dieu parla mystérieusement à son cœur depuis la tombe : "Oh, comment l'abîme de la générosité s'est-il caché devant toi ?! Car même si j'ai daigné mourir pour sauver ma création, pourtant, en tant que Dieu du ciel et de la terre, je ressusciterai et te glorifierai" 88. Ainsi, certains regardaient avec tristesse, et d'autres avec jubilation, le tombeau silencieux, scellé et entouré de gardes du Rédempteur. Mais ce qui se passait à cette époque derrière les portes du tombeau vivifiant était caché au monde. Seul le Corps Très Pur du Seigneur reposait ici ; avec son âme déifiée, il descendit dans l'abîme (voir : Rom. 10 :7) ; dans la forteresse même du meurtrier primordial (voir : Jean 8 :44), où pendant des siècles les âmes des êtres terrestres, privées de la félicité céleste à cause du péché de leurs ancêtres, languissaient. Le Christ, dit le saint apôtre Pierre, pour nous conduire à Dieu, a souffert autrefois pour nos péchés, le juste pour les injustes, étant mis à mort dans la chair, mais rendu vivant par l'Esprit, par lequel il est allé prêcher aux esprits en prison (1 Pierre 3 : 18-19). « L’âme déifiée du Christ descend aux enfers afin que, tout comme le Soleil de justice brille pour ceux qui vivent sur la terre, afin que la lumière brille pour ceux qui sont assis sous la terre dans les ténèbres et l’ombre de la mort, afin que ceux qui sont sur terre et ceux qui sont en enfer puissent prêcher la paix, la libération aux captifs, la vue aux aveugles, et pour ceux qui croient, il sera l’auteur du salut éternel et pour ceux qui ne croient pas, un accusateur d’incrédulité. » (St. Jean de Damas). Le jour du Christ est venu (voir : Jean 8, 56) pour ceux qui de loin, séparés par des millénaires et des siècles, ne l'ont vu que dans l'ombre des prototypes et des prophéties. Ainsi, avec la prédication de l'Évangile (saint Clément d'Alexandrie) et la rémission des péchés (saint Irénée), le Seigneur descend aux enfers. La multitude d’ancêtres et de prophètes rencontrèrent le Seigneur Jésus avec le plaisir d’une joie inexplicable. Ici, derrière les portes sombres de « l’enfer morne » (saint Grégoire le Théologien), le Sauveur « voit Adam verser des larmes ; voit Abel couvert de sang comme la pourpre ; voit Noé orné de justice ; voit Sem et Japhet, ornés de respect pour leur père ; voit Abraham couronné de toutes sortes de vertus ; voit Lot travaillant dans l’hospitalité ; voit Isaac fleuri de constance ; il voit Jacob assis avec patience ; voit Job comme un le combattant préparé pour le combat ; voit Phinées armé d'une lance ; voit Moïse consacré par les doigts de Dieu. Il vient à Navin, et il est entouré d'une armée ; s'approche de Samuel, et il brille de l'onction des rois ; va vers David, et il est enterré avec le psautier ; vient vers Élisée, et il est vêtu d'un manteau. Isaïe montre avec joie la tête qui lui a été coupée par la scie. Jonas est célèbre pour avoir sauvé les Ninivites. Jérémie est oint de la boue de la fosse. Les yeux d'Ézéchiel sont lumineux à cause de visions terribles. Les baisers des lions sont encore frais aux pieds des Daniel. Les corps de ceux qui sont dans le four scintillent de feu. L'escouade des Maccabées est entourée d'instruments de tourment. La tête du Baptiste brille de décapitation. Il voit aussi des femmes saintes qui n'ont rien cédé à leur mari : il voit Sarah, rayonnante de la foi abrahamique ; voit Rébecca s'épanouir grâce à la boisson bienfaisante provenant de la cruche d'eau ; voit Rachel, rayonnante de chasteté dans le mariage ; voit la mère des forteresses s'opposer au bourreau, murée par sept fils ; Il voit chaque juste, regarde chaque prophète - et prêche : « Voici Az ! » » (Saint Éphraïm le Syrien). L’enfer « trembla à la rencontre » 89 du deuxième Adam (voir : 1 Cor. 15 :45, 47-48), dont les plaies démontrèrent sa toute-puissance, « et périt sous le regard menaçant » 90. Les « foi éternelles » de l’enfer furent écrasées 91. La domination de la mort et du diable prit fin (voir : Héb. 2 :14) : Le Saint et Véritable, qui a la clé de David (voir : Ap. 3 : 7), a ouvert aux croyants les portes du paradis, fermées par les péchés de leurs ancêtres, et, accompagné d’une armée de rachetés, est entré dans le ciel lui-même (voir : Héb. 9 : 24). "Tous les justes qui ont été engloutis par la mort ont été rachetés, et après cela chacun des justes a dit : 'La mort ! Où est ton aiguillon ? L'enfer ! Où est ta victoire ? (voir : 1 Cor. 15 :55). Nous avons été rachetés par le Victorieux" (Saint Cyrille de Jérusalem). Deux jours se sont écoulés depuis la mort du Seigneur Jésus sur le Calvaire... Un sentiment de méchanceté agitée s'est réveillé plus fortement dans les âmes des déicides, qui se souvenaient fermement de la prédiction du Sauveur concernant la résurrection le troisième jour (voir : Matthieu 27 :63) ; dans l’âme des disciples du Christ, son aube a allumé une lueur d’espoir vague pour la manifestation de la puissance de la toute-puissance divine sur leur Maître mort et enterré (voir : Luc 24 : 24). Mais indifféremment, étrangers à la méchanceté et aux espérances, les soldats montaient la garde devant le tombeau, où était enterrée l'espérance de toute la création (voir : Rom. 8 : 19). Dans le silence du matin profond, au milieu de la paix générale de la nature, la Vérité brillait de la terre (voir : Ps. 84, 12), l'homme-Dieu s'est levé « d'un tombeau scellé » (saint Isidore Pélusiot), quand « des sceaux et une pierre reposaient sur lui » (saint Jean Chrysostome). Il n'y avait pas de témoins de ce plus grand miracle, que le monde n'ait pas encore vu - ils n'étaient pas nécessaires : toute l'histoire ultérieure de l'Église du Christ est un témoignage indiscutable et silencieux de la vérité de la Résurrection. Les soldats qui gardaient le tombeau étaient des témoins oculaires des événements qui avaient déjà suivi la Résurrection du Seigneur, qu'il lui plaisait de revêtir d'un mystère sacré. Ils se tenaient calmement à l’ombre des oliviers, scrutant attentivement l’obscurité qui les entourait avant l’aube. Soudain, ils sentirent que la terre tremblait et, comme un éclair, traversant l'air, une lumière extraordinaire brillait - alors l'Ange de Dieu, descendant du ciel, s'avança vers le tombeau, en éloigna la pierre et s'assit dessus (voir : Matthieu 28 : 2-3). Ainsi, « le sceau posé par l’incrédulité sur le tombeau froid du Seigneur fondit du feu de la Divinité qui y était cachée ; la lourde pierre de la tentation qui le couvrait tomba et ne frappa que la raideur du cou juif et l’arrogance hellénique » (Philaret métropolitain de Moscou). Avec la lumière de son apparition, l'ange a terrifié les soldats : de peur, ils ont tremblé et sont devenus comme morts (voir : Matthieu 28 : 4). La garde terrestre au tombeau du Seigneur ressuscité s'est terminée, laissant la place à la garde céleste - les messagers lumineux de la toute joyeuse résurrection. Le Christ est ressuscité ! - et pour l'univers entier, le véritable printemps a commencé, un matin lumineux et joyeux d'une nouvelle vie. La Résurrection du Seigneur Jésus est la première véritable victoire de la vie sur la mort ; s'il y a eu des victoires auparavant, elles étaient incomplètes et temporaires, après quoi la mort a de nouveau affirmé sa véritable domination sur la vie. La nature a lutté contre la mort, appelant, selon le commandement de Dieu (voir : Gen. 1 : 22), de nouvelles vies pour remplacer celles qui ont disparu. Mais pour quoi ? Pour qu'ils disparaissent à nouveau, soient remplacés par d'autres, qui, à leur tour, seront remplacés par des tiers, et ainsi de suite. La vie de la nature n’est donc rien de plus qu’une couverture hétéroclite et lumineuse sur un cadavre en constante décomposition, tissé de nombreuses vies mortelles éphémères. Les héros de la pensée humaine, les grands sages de l'Orient et de l'Occident, ont également combattu la mort, mais ils ne l'ont pas vaincue : leur sort, comme tous les autres peuples, était la mort, après quoi ils ne sont pas ressuscités. Les personnes dotées d'un grand pouvoir moral, par exemple les justes de l'Ancien Testament, étaient également impuissantes devant la mort : avec les méchants, la mort les a amenés dans le sombre Sheol, ou dans le monde souterrain. La victoire finale sur la mort ne pourrait être remportée que lorsque sa source dans le monde serait détruite : le péché, qui y introduisait la division. Le péché a lié l'esprit humain aux passions et a ainsi violé la relation correcte entre lui et le corps : ce dernier, d'instrument obéissant à l'activité de l'esprit humain divin, s'est transformé, grâce au péché, en un obstacle insurmontable sur le chemin de la perfection morale. La lutte contre le péché sans Christ est impossible pour une personne ; elle ne fait que le conduire à la conscience de son impuissance, arrachant de son âme un cri lugubre : je suis pauvre homme ! Qui me délivrera de ce corps de mort ? (Rom.7:24). Et ainsi, dans un monde conquis par le péché et la mort qui y sont inextricablement liés (voir : 1 Cor. 15 :56), lorsque la plénitude des temps est arrivée (voir : Gal. 4 :4), l’homme-Dieu Jésus-Christ est apparu pour son salut, accomplissant pleinement la volonté de Dieu dans sa vie. Toute sa vie terrestre était un exploit d’abaissement libre et arbitraire, entrepris pour achever l’œuvre qui lui avait été confiée par le Père (voir : Jean 17 : 4). Le héros de notre salut a été tenté comme nous en tout sauf le péché (voir : Hébreux 4 : 15). Par conséquent, la mort, comme son prince, n'avait rien pour elle-même en Lui (voir : Jean 14 :30) ; Il les a vaincus. Ils étaient impuissants devant la puissance spirituelle illimitée et moralement libre du Christ, et le Seigneur Jésus est ressuscité en tant qu'esprit, incarné pour toujours, s'unissant à la plénitude de l'être spirituel intérieur et à tous les aspects positifs de l'existence corporelle sans ses limitations extérieures. La mort n'avait aucun pouvoir non seulement sur l'esprit, mais aussi sur le corps du Christ - sa chair n'a pas vu la corruption (voir : Ps. 15 :10 ; Actes 2 :31). « Par l'âme de Dieu, la puissance de la mort a été détruite, la résurrection de l'enfer a été accomplie et prêchée aux âmes, et par le corps du Christ la corruption a été rendue inactive et l'incorruption a été révélée du tombeau » (Saint Athanase d'Alexandrie). En tant que Fils de l'homme, obéissant à son Père jusqu'à la mort sur la croix, le Seigneur Jésus-Christ a été ressuscité par la gloire du Père (voir : Rom. 6 :4), par l'action de sa toute-puissance (voir : Actes 2 :24 ; 4 :15 ; Rom. 8 :11 ; 2 Cor. 13 :4), et en tant que Fils de Dieu, la Parole éternelle, il a lui-même rendu son âme déifiée dans un corps glorifié (voir : Jean 10 : 17-18). La Résurrection, couronnant la vie du Seigneur Jésus en tant qu'homme-Dieu, couronne également son exploit en tant que Messie - le Sauveur du monde. Il renaît les apôtres, transformant des pêcheurs craintifs en prédicateurs altruistes du Christ, qui portèrent la parole de l'Évangile, selon le commandement du Maître, de Jérusalem jusqu'aux extrémités de la terre (voir : Actes 1 : 8). Lorsque le Seigneur fut emmené dans le jardin de Gethsémani par des messagers des grands prêtres et des anciens du peuple, les disciples s'enfuirent ; comme des brebis sans berger (voir : Marc 14 :27), ils se sont dispersés dans le désespoir et l'horreur, et même la pierre de la foi - le saint apôtre Pierre (voir : Matthieu 16 :18) a hésité « devant la parole insensée d'un esclave, comme une feuille du vent » (Philaret métropolitain de Moscou). Ils s’attendaient à ce que le Messie ouvre apparemment son glorieux royaume d’Israël sur terre. Mais la croix a détruit ces espoirs, brisé leurs rêves théocratiques. Aux yeux des disciples du Christ, comme de tous les hommes de cette époque, la croix était la plus terrible et la plus honteuse de tout ce qu'une personne pouvait expérimenter dans sa vie ; il était le signe d'une malédiction si terrible que leur Maître lui-même s'affligeait et s'affligeait devant lui jusqu'à ce qu'il transpire du sang. Le Golgotha ​​​​​​avec ses tourments a éclipsé dans l'âme des apôtres la foi en Christ comme Messie, leur laissant la foi en Lui comme prophète, fort en actes et en paroles devant Dieu et tout le peuple (voir : Luc 24 : 19). Mais Christ est ressuscité, et la croix brillait à leurs yeux avec la lumière d'une gloire qui ne se flétrissait pas ; les plaies ont révélé la toute-puissance divine et le tombeau est devenu le berceau de la foi indestructible que la mort a été vaincue et qu'il existe une vie éternelle. Ils vont dans le monde en prêchant le Christ crucifié et ressuscité, endurant persécutions et privations. Combien le chemin des évangélistes du Christ dans le monde était vraiment épineux, décrit l'Apôtre des langues : "Moi, dit-il, j'étais en travail, extrêmement blessé, même en prison et plusieurs fois à l'article de la mort. Cinq fois les Juifs m'ont donné quarante coups moins un. Trois fois j'ai été battu avec des bâtons, une fois j'ai été lapidé, trois fois j'ai fait naufrage et j'ai passé une nuit et un jour dans les profondeurs de la mer. Plusieurs fois J'ai voyagé, dans les dangers des rivières, dans les dangers des voleurs, dans les dangers des membres de ma tribu, dans les dangers des païens. Dans le travail et l'épuisement, souvent en veillant, dans la faim et la soif, souvent dans le jeûne, dans le froid et la nudité" (voir : 2 Cor. 11 :23-27). Qu'est-ce qui les a soutenus pendant de telles épreuves, transformant les tristesses en joie, l'opprobre en honneur (voir : Actes 5 :10-41) ? Ils vivaient dans la foi que Celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus les ressusciterait par Jésus (voir : 1 Cor. 4 :14). Et par la puissance de cette foi. ils ont conquis le monde, ont amené au pied de la croix ceux à qui la parole sur la croix (voir : 1Kop.1:18) semblait tentation et folie (voir : 1Kop.1:23). Ils se rendirent compte que ce n’est que dans le Christ ressuscité qu’ils pourraient trouver la satisfaction des besoins les plus profonds de l’esprit humain. Les gens sont épuisés par le péché et ont soif de justice, mais Christ a été trahi pour nos péchés et est ressuscité pour notre justification (Rom. 4 :25). Les gens languissent sous le joug sans joie de la loi et aspirent à une liberté pleine de grâce - ayant tué par sa mort la progéniture de la loi - le péché (voir : Rom. 7 :9) et l'ayant vaincu par sa résurrection (voir : 1 Cor. 15 :25), le Seigneur Jésus-Christ a ouvert le chemin vers la vraie liberté pour ses disciples (voir : Jean 8 :36) et a remplacé le joug lourd et insupportable de la loi dure par ses enseignements bons et légers (voir : Matthieu). 11h30). Les gens craignent la mort, mais Christ est ressuscité des morts, le premier-né de ceux qui sont morts (1 Cor. 15 : 20). Par sa résurrection, le Seigneur Jésus-Christ ouvre à l’homme les portes de l’immortalité tant désirée. Pour lui désormais, la mort ne peut plus être terrible s'il croit au Christ, assimile par la foi sa justice, sa vie éternelle, son esprit (voir : Rom. 8 :9-11 ; Gal. 6 :8), s'il vit en Christ, alors il vivra avec Lui (voir : Jean 14 :19), préservant non seulement l'âme, mais aussi le corps. Le Christ, dans sa résurrection, a acquis la glorification pour son humanité, et en même temps a acquis l'espérance d'une glorification pour toute notre humanité. Là où de toute éternité Il a demeuré et demeure en tant que Dieu, Il est entré en tant qu'Homme-Dieu doté d'une âme et d'un corps. Dans la résurrection de l'homme-Dieu, nous avons donc une fausse preuve que nous serons nous aussi ressuscités, et certainement avec un corps. Ne nous demandons pas comment cela va se produire. Si le Seigneur Jésus a ressuscité, élevé et intronisé sa foi, qui en sa personne même a été jetée dans la tombe et descendue en enfer, alors nous ne pouvons pas douter qu'à travers lui, il justifiera notre foi en la résurrection. Autrement, les chrétiens seraient les gens les plus misérables sur terre (voir : 1 Cor. 15 : 19). Un chrétien est un hôte temporaire, un vagabond et un étranger sur terre, inévitablement accompagné de colère et de haine de la part de la majorité de son entourage. La souffrance est aussi inévitable dans sa vie que dans la vie du Sauveur (voir : 1 Pierre 2:21). Mais le Christ est ressuscité et, par là, a fondé notre espérance plus profondément que le monde actuel et l'a élevée au-dessus de la terre : si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts vit en vous, alors Celui qui a ressuscité le Christ d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par Son Esprit qui habite en vous (Rom. 8 : 11) 92. Plus d'une personne est chargée du péché et aspire à l'immortalité : un désir vague et peu clair de délivrance du mal et le désir d'immortalité sont inhérents à toute la nature ; elle, tirée du chemin actuel de développement par la chute de l'homme, souffre et languit (voir : Rom. 8 :20-22), en attendant ce grand jour où le dernier ennemi sera détruit - la mort (1 Cor. 15 :26), où le Fils de l'homme ressuscité lui-même se soumettra à Celui qui lui a tout soumis, afin que Dieu soit en tous (1 Cor. 15 :28). Alors viendra le royaume de gloire, dont le Christ a ouvert avec gloire au monde entier l’accès. Voir aussi : Livre VIII – Avril Apparitions de Notre Seigneur Jésus-Christ après sa résurrection Le Christ Sauveur, après sa résurrection qui couronnait son exploit rédempteur, n'a pas immédiatement quitté la terre sanctifiée par sa présence : avant son ascension glorieuse avec sa chair très pure au ciel auprès de son Père, il est apparu pendant quarante jours (voir : Actes 1, 3), certains séparément ou tous ensemble, à une petite société de ses disciples, qui, dans les jours terribles des souffrances sur la croix, lorsque leur berger fut frappé, se dispersèrent (voir : Marc 14, 27) dans la confusion et chagrin. Dans l'histoire de l'Église chrétienne, ces jours de l'apparition du Conquérant de la Mort furent de grands jours d'assimilation progressive par les apôtres de la vérité joyeuse et fondamentale du christianisme - la vérité de la résurrection du Christ (voir : 1 Cor. 15 : 14), dont ils devinrent bientôt les prédicateurs pour le monde entier. Elle pénétra difficilement dans l'âme des apôtres : même pour la pierre de la foi (Matthieu 16 :18) de saint Pierre, l'idée de la nécessité de la souffrance sur la croix du Fils du Dieu vivant était incompréhensible (Matthieu 16 :16 ; 22-23), et donc pour les disciples du Christ les paroles du Sauveur sur sa résurrection étaient incompréhensibles (voir : Marc 9 :32), ce qui est inextricablement lié avec Son humiliation (voir : Phil.2:8-9). Ils n'ont pas cru à la résurrection du Sauveur, même lorsque ceux qui étaient dignes de voir le Seigneur dans son état glorifié en tant qu'épouse porteuse de myrrhe leur ont parlé de l'apparition du Ressuscité (voir : Luc 24, 11), et le plus douteux d'entre eux, saint Thomas, n'a cru que lorsque, conformément à un désir exprimé précédemment, il a mis son doigt dans les plaies des ongles du corps du Ressuscité. C'est pourquoi les apôtres avaient besoin des preuves les plus immuables de la vérité de la résurrection, que le Seigneur leur avait données lors de ses apparitions : les apôtres étaient convaincus que le Christ Sauveur véritablement révélé n'était pas seulement parce qu'ils reconnaissaient dans le Ressuscité glorifié les traits familiers et chers de l'humble Maître, mais aussi parce qu'ils entendaient de ses lèvres le même enseignement, mais plus approfondi, sur les mystères du Royaume de Dieu (voir : Actes 1, 3). La première nouvelle de la résurrection du Seigneur Jésus fut reçue par les femmes irriguées ; Ils furent les premiers à voir le Ressuscité et les premiers à apporter de joyeuses nouvelles aux disciples en deuil, apparaissant ainsi comme s'ils étaient des apôtres pour les apôtres. Selon la pensée du saint-père (Grégoire le Théologien), cela ne s'est pas produit sans la surveillance particulière de Dieu, car « Eve, qui est tombée la première, aurait dû être la première à saluer le Christ » - le Rédempteur de l'humanité déchue. Après le triste samedi (voir : Marc 16 :1), au début du premier jour de la semaine, les femmes porteuses de myrrhe, Marie-Madeleine, Marie de Jacques, Jeanne, Salomé et d'autres (voir : Marc 16 :1 ; Luc 24 :10) se rendirent très tôt le matin au tombeau de leur Maître bien-aimé, portant les arômes préparés (voir : Luc 24 :1). Ils n'ont pas laissé le Seigneur sur la croix lorsque la peur des ennemis du Christ a forcé presque tous les apôtres à se cacher, mais ils se sont tenus devant le Sauveur crucifié jusqu'à sa mort ; ils ont accompagné l'apport de son corps au tombeau et ont assisté à son enterrement ; et maintenant, malgré les épreuves difficiles des jours précédents, ils sont pressés de rendre le dernier hommage d'amour et de respect au défunt. Marie-Madeleine, guérie par le Seigneur de la grave maladie de la diabolisation (voir : Marc 16, 9) et enflammée de « l'amour le plus tendre pour le Maître » (Saint Jean Chrysostome), est en avance sur les autres épouses sur le chemin : « la puissance de l'amour et de la gratitude envers le Divin Sauveur, la puissance de la sainte compassion pour le Saint qui a souffert innocemment » (Filaret, Métropolite. Moscou) l'entraîne irrésistiblement en avant, et elle, avant tout le monde, alors qu'il faisait encore nuit (Jean 20, 1), atteint le tombeau ; Voyant à travers l'obscurité de la nuit que la pierre avait été roulée loin du tombeau, Marie-Madeleine, sans perdre une minute, courut immédiatement annoncer la nouvelle aux disciples les plus proches du Seigneur, Pierre et Jean. Le matin commençait déjà et les rayons dorés du soleil, déversant du pourpre sur les sommets des montagnes de Galaad, se préparaient à disperser les ténèbres d'avant l'aube qui pesaient sur le jardin de la pieuse Arimathie. Le cœur lourd et rempli de tristesse, le reste des épouses pieuses suivirent Marie jusqu'au tombeau, où se cachait le Soleil de Vérité ; leur Maître est mort, mais leur amour pour Lui n'est pas mort - cela les a fait pleurer de ne plus jamais le revoir, de ne pas entendre ses discours bénis. Cette tristesse s'accrut encore davantage lorsque les saintes femmes se rappelèrent que le tombeau était obstrué par une grosse pierre qu'elles ne parvenaient pas à rouler (voir : Marc 16, 3). Mais voici le jardin de Joseph. Ils y entrent et, s'approchant du tombeau, constatent avec surprise que la pierre a été roulée (Marc 16, 4). Bouleversées et inquiètes, les femmes porteuses de myrrhe entrèrent dans le tombeau et ne trouvèrent pas le corps du Seigneur Jésus (Luc 24 : 3), ce qui augmenta encore leur perplexité. Et soudain, avec horreur, sur le côté droit du cercueil, ils aperçurent un jeune homme vêtu de vêtements blancs, qui leur dit : - Ne sois pas horrifié. Vous cherchez Jésus de Nazareth crucifié ; Il est ressuscité, il n'est pas là. C'est l'endroit où il a été déposé. Mais allez dire à ses disciples et à Pierre qu'il vous précède en Galilée ; Là, vous le verrez, comme il vous l'a dit (Marc 16 : 6-7). Les femmes porteuses de myrrhe, choquées, coururent hors du tombeau avec horreur et, au début, par peur, ne dirent rien à personne (Marc 16 : 8). Mais ensuite, lorsqu'ils se sont calmés, la peur a fait place à une grande joie qu'ils se sont empressés de partager avec les apôtres, selon l'ordre de l'ange (voir : Matthieu 28 : 8). Pendant ce temps, la nouvelle apportée par Marie-Madeleine aux disciples les plus proches du Seigneur concernant le vol du corps du Maître a forcé les deux apôtres à se rendre immédiatement (Jean 20 : 3) au tombeau. Ayant atteint le tombeau plus tôt que Pierre, Jean se pencha et regarda à l'intérieur, et vit qu'il n'y avait pas de corps, mais que seuls des linceuls gisaient ; Le disciple bien-aimé du Christ restait pensif, attendant Pierre, qui le suivit bientôt (Jean 20 : 6). L'apôtre Pierre entra dans le tombeau et ne vit que les linges qui gisaient. Et le tissu qui était sur sa tête, non pas avec des langes, mais surtout enroulé ailleurs (Jean 20 : 7). Après Pierre, Jean entra également dans la grotte ; les linceuls funéraires et surtout la vue du couvre-chef enroulé et couché ailleurs, éveillèrent en lui la croyance que le Seigneur était ressuscité : « En effet, dit saint Jean Chrysostome, si quelqu'un avait transféré le corps, il l'aurait fait sans l'exposer, tout comme si quelqu'un l'avait volé, il n'aurait pas pris la peine d'enlever la coiffe, de l'enrouler et de le mettre ailleurs, mais il aurait pris le corps tel qu'il gisait. C'est pourquoi l'évangéliste a dit précédemment que lors de l'enterrement du Christ, on utilisait beaucoup de myrrhe, qui colle les linceuls au corps pas plus mal que le plomb. Les disciples ne quittèrent pas le tombeau vide de leur Maître avec le même sentiment ; « Pierre n'a pas trouvé en lui la lumière de la résurrection et n'en a retiré que la surprise - il est revenu, émerveillé par ce qui s'était passé en lui-même (Luc 24 :12), Jean est entré dans le tombeau et a trouvé, bien qu'invisible, mais la vraie lumière intérieure de la foi dans la résurrection du Christ (voir : Jean 24 :8 ; Philaret, métropolite de Moscou.). Après le départ des disciples, Marie-Madeleine retourna de nouveau au tombeau, où elle fut attirée par un amour fort comme la mort (Cant. 8, 6) pour le Christ Sauveur. Elle se tenait devant le tombeau et pleurait (Jean 20 :11) : les souffrances qu'elle avait éprouvées au cours des jours douloureux précédents ont abouti à cette perte irréparable, qui lui a ôté sa dernière consolation : pleurer des larmes qui ont apaisé son âme sur le corps de l'Instructeur. Comme une personne qui a perdu un trésor inestimable et ne veut pas y croire, Marie se penche vers le tombeau (Jean 20 :11) pour regarder l'endroit où reposait le corps du Sauveur. Et un spectacle extraordinaire s’ouvrit devant les yeux remplis de larmes de Marie : elle vit deux anges assis en robes blanches, l’un à la tête et l’autre aux pieds (Jean 20, 12) du lit de mort du Christ. - Épouse! Pourquoi pleures-tu ? (Jean 20 : 13), - ont demandé à Marie en deuil les joyeux messagers de la résurrection du Christ. Madeleine, complètement absorbée par le chagrin, n'a pas du tout été surprise par l'apparition inattendue des anges lumineux, même si leurs vêtements mêmes « montraient une grande joie » et que Marie « pouvait se relever du chagrin et être réconfortée » (Saint Jean Chrysostome). Mais sa douleur était si grande qu'elle ne prêta attention qu'à la question des Anges et s'empressa de leur dire sa tristesse : « Ils ont enlevé mon Seigneur, et je ne sais pas où ils l'ont mis (Jean 20 : 13). A cette époque, le Seigneur « par une apparition soudaine derrière (Marie) étonna les anges, et eux, voyant le Seigneur, par leur apparence, leur regard et leur mouvement, découvrirent aussitôt qu'ils avaient vu le Seigneur » (Saint Jean Chrysostome) ; Marie-Madeleine l'a remarqué et s'est retournée (Jean 20 :14). Le Seigneur est apparu sous une forme humble, de sorte que Marie en pleurs, très éloignée de la pensée de la résurrection, l'a pris pour un jardinier, et en réponse à la question du Seigneur : Pourquoi pleures-tu ? Qui cherchez-vous ? (voir : Jean 20 :15) - elle s'est tournée vers Lui pour résoudre le doute qui déchirait son âme : - Maître ! Si vous l'avez porté, dites-moi où vous l'avez déposé, et je le prendrai (Jean 20 : 15). Alors Jésus lui dit : Marie ! (Jean 20 :16). La voix familière du Sauveur, remplie d’une puissance pleine de grâce (voir : Jean 7:46), pénétra l’âme de Marie ; se retournant rapidement et regardant de plus près, elle reconnut le Seigneur et s'écria avec une joie extatique : Maître ! (Jean 20 : 10), et a immédiatement voulu tomber aux pieds du Ressuscité. Mais le Seigneur l'arrêta : – Ne me touchez pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père ; Mais va vers mes frères et dis-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu (Jean 20 : 17). En interdisant à Marie-Madeleine de le toucher, le Christ, selon l'interprétation de saint Jean Chrysostome, « exalte (ses) pensées », car « par joie (elle) n'a rien imaginé de grand », « et par cela lui apprend à le traiter avec plus de respect ». Le bienheureux Augustin exprime également la même chose à propos des paroles du Seigneur - "ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père" : " Toi (comme si le Seigneur s'adressait ainsi à la joyeuse Marie), me voyant, me considère seulement comme un homme, et ne connais pas encore mon égalité avec le Père : ne me touche pas comme un homme simple, ne m'accepte pas avec une telle foi, mais comprends en moi la Parole égale au Père. Je monterai vers le Père, et ensuite toucherai. Je le ferai. montez pour vous quand vous Me comprenez comme égal au Père. Tant que vous Me considérez comme moindre, Je ne suis pas encore monté pour vous. Ayant été digne de l'apparition du Ressuscité, Marie devait transmettre aux disciples du Seigneur, avec la nouvelle de la résurrection du Maître, une nouvelle non moins joyeuse (voir : Jean 14,28) de son départ imminent vers le Père, qui, comme il le leur dit dans une conversation d'adieu, devrait être suivi de la descente du saint Consolateur de l'Esprit (voir : Jean 16,17). Désormais, à compter du jour de la résurrection, tous ceux qui croient au Christ Jésus, racheté par ses souffrances salvatrices et sa mort sur la croix, auront un seul Père céleste avec leur Sauveur ; mais Christ est le Fils de Dieu par nature et les croyants par grâce. Dans la parole du Seigneur, je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu, selon l'enseignement de saint Cyrille de Jérusalem, et c'est précisément la dernière pensée qui est cachée : « Autrement il est mon Père par nature, sinon pour vous par appropriation ; sinon Dieu est pour moi, comme le Fils unique et sincère, et autrement pour vous comme créatures. » Ainsi, l'amour de Marie-Madeleine pour le Christ, qui s'est manifesté avec une force particulière « dans le champ mortel du Seigneur », a été « récompensé par la vision justement accélérée et vivifiante du Seigneur ressuscité » (Filaret, métropolite de Moscou) : c'est à elle d'abord, comme le dit le saint évangéliste Marc (voir : 16, 9), que le Seigneur Jésus est apparu après sa résurrection 93 . Cette apparition à Marie-Madeleine fut suivie de l'apparition du Sauveur ressuscité et de toutes les femmes porteuses de myrrhe, lorsqu'elles allèrent vers les apôtres avec la nouvelle de la résurrection reçue des anges ; Le Seigneur les rencontra en chemin avec ces mots : « Réjouissez-vous ! » Ils se sont approchés, ont saisi ses pieds et l'ont adoré. Alors, les encourageant, le Christ dit : – N'ayez pas peur, allez dire à mes frères d'aller en Galilée, et là ils me verront (voir : Matthieu 28 :9-10 ; Marc 16 :1 ; Luc 24 :10). Lorsque les saintes femmes porteuses de myrrhe avec la nouvelle de la résurrection du Christ sont venues aux disciples du Seigneur, elles n'ont pas cru leurs paroles fausses (voir : Luc 24 : 11) et ont continué à pleurer amèrement la mort de leur Maître. Mais alors vient Marie-Madeleine, qui dit aussi que le Seigneur « vit » - elle-même « l'a vu » ; cependant, les apôtres, accablés par la douleur, n'avaient pas la force de croire (voir : Marc 16, 10-11), sauf cependant l'apôtre Pierre : « la parole de Marie (qu'elle a vu le Ressuscité), sainte autant dans son sujet que dans son authenticité décisive, a dissipé les ténèbres de son âme et l'a préparé avec la lumière imperceptible de la foi et de l'amour à accepter la lumière de l'apparition divine » (Filaret, métropolite. Moscou) ; et en effet, après cela, le même jour, le Seigneur Jésus apparut à Simon (voir : Luc 24 :34 ; 1 Cor. 15 :5). En même temps, l’apparition du Christ à l’apôtre Pierre, le premier parmi les autres apôtres, était comme une récompense pour sa confession du Seigneur Jésus comme Fils du Dieu vivant (Matthieu 16, 16) et une consolation pour le disciple, abattu par son reniement : « Celui qui le premier l’a confessé comme Christ a été à juste titre le premier à voir sa résurrection. Et non seulement parce que le Christ est apparu d’abord à Pierre seul, mais aussi parce que Pierre l’a renié ; afin de le consoler complètement et de montrer qu'il n'était pas rejeté, le Christ l'a honoré de son apparition devant les autres » (Saint Jean Chrysostome). La nouvelle de la résurrection du Christ, se répandant parmi la sainte société des disciples du Seigneur Jésus, parvint aux membres du Sanhédrin, auxquels elle fut apportée par des soldats qui, sur leur insistance, furent placés en garde près du tombeau du Sauveur (voir : Matthieu 27 : 62-66). Tremblants par le tremblement de terre et l'apparition d'un ange en forme d'éclair (voir : Matthieu 28 : 3-4), les soldats, par peur, quittèrent volontairement la garde et coururent vers Jérusalem ; ici, certains d'entre eux racontèrent aux grands prêtres tout ce dont ils avaient été témoins involontairement (voir : Matthieu 28 : 11). Mais les dirigeants juifs aigris, qui se sont opposés au Seigneur pendant sa vie terrestre, se sont rebellés contre lui même après sa résurrection, recourant à leur moyen préféré : la corruption ; « ayant acheté le sang du Christ de son vivant, après sa crucifixion et sa résurrection (ils) ont de nouveau essayé avec de l'argent de saper la vérité de la résurrection » (Saint Jean Chrysostome). Après avoir donné aux soldats suffisamment d'argent avec la promesse, si nécessaire, de les protéger devant le gouverneur, les membres du Sanhédrin ont demandé aux gardes de répandre parmi les Juifs la fausse rumeur suivante : dire que ses disciples, venus la nuit, l'ont volé pendant que nous dormions (Matthieu 28 : 12-14). "Regardez, dit saint Jean Chrysostome à propos de cette invention des ennemis du Christ, comme ils sont pris de toutes parts par leurs propres actions ! S'ils n'étaient pas venus auprès de Pilate, s'ils n'avaient pas demandé des gardes, ils auraient encore pu calomnier ainsi ; maintenant, au contraire, ils le faisaient tous de telle manière que c'était comme s'ils cherchaient à se boucher les lèvres." En effet, dans leurs propres mots, les membres du Sanhédrin se sont eux-mêmes condamnés : les disciples pouvaient-ils oser voler le corps du Sauveur, alors que récemment tous, à la vue d'une foule armée de pieux, s'enfuirent, abandonnant leur Maître (voir : Marc 14,50) ? Quand les plus résolus d’entre eux ont-ils hésité face à la question de la servante (voir : Matthieu 26 :69-72) ? Les linceuls et les tissus qui restent sur le tombeau du Sauveur ne parlent-ils pas contre les membres du Sanhédrin ? Si, supposons l’impossible, les disciples volaient le corps, hésiteraient-ils vraiment dans la grotte à retirer les linceuls étroitement adhérés avec le foulard et à les remettre en ordre ? Et comment, enfin, le gardien endormi pourrait-il témoigner de quelque chose qu'il n'avait pas vu ?! Les mensonges et la tromperie sont si insignifiants devant la vérité de Dieu, que la méchanceté et l'incrédulité entre les mains de la toute-puissance divine témoignent de la vérité de ce contre quoi ils se rebellent. Une demi-journée de la grande résurrection s'est déjà écoulée, et parmi les disciples du Christ, seules les femmes porteuses de myrrhe et l'apôtre Pierre ont eu l'honneur de voir le Ressuscité ; les autres apôtres, à l'exception du disciple bien-aimé du Seigneur, oscillaient entre le doute et la foi, ne sachant comment réagir à la nouvelle de la résurrection du Sauveur. Et le Seigneur, comme s'il condescendait à leur faiblesse, prépara peu à peu les yeux spirituels des apôtres à son apparition radieuse. Les derniers messagers de la résurrection pour les douze apôtres étaient deux des soixante-dix : Cléopas (voir : Luc 24, 18), probablement le frère de Joseph le Fiancé et époux de Marie, appelée sœur de la Mère de Dieu (voir : Jean 19, 25), et, comme le dit l'ancienne tradition de l'Église, le saint évangéliste Luc. Le jour de la résurrection du Christ, déjà le soir, ils marchèrent ensemble jusqu'au village d'Emmaüs, situé à soixante stades de Jérusalem (voir : Luc 24 : 13). En chemin, bien sûr, ils se parlèrent de ce qui inquiétait le plus leur âme : des derniers événements de la vie de leur Maître et des merveilleuses nouvelles d'aujourd'hui, auxquelles leur cœur aimant le Christ aimerait croire, mais cela en fut empêché par leur compréhension encore non divulguée. Au cours d'un échange intime de pensées, partageant un chagrin et une perplexité communs, les étudiants ont remarqué que quelqu'un s'était approché d'eux ; c'était Jésus lui-même (Luc 24 :15), mais les apôtres ne l'ont pas reconnu, parce que leurs yeux étaient fixés (Luc 24 :16), d'autant plus que le Seigneur apparaissait sous une image différente (Marc 16 :12), c'est-à-dire pas dans celle dans laquelle ses disciples avaient l'habitude de le voir pendant sa vie terrestre. L'Instructeur ne voulait pas que son apparition soudaine change radicalement l'humeur spirituelle des apôtres, ce qui constituait une base pratique pour ses instructions ultérieures. – De quoi parlez-vous entre vous en marchant, et pourquoi êtes-vous triste (Luc 24 :17) ? – demanda aux apôtres le Voyageur qui les rejoignit. Pour les disciples du Christ, complètement absorbés par la pensée de la mort récente du Maître sur la croix, la question du nouvel Interlocuteur était surprenante : il leur semblait que les événements qui déchiraient leurs âmes auraient dû inquiéter tout le monde sans exception - et que désormais on ne pouvait plus parler d'autre chose. Par conséquent, prenant l'Étranger pour un prosélyte parti à Jérusalem pour les vacances de Pâques et rentré chez lui, Cléopas a répondu à la question par un demi-reproche passionné : - Êtes-vous vraiment de ceux qui sont venus à Jérusalem et ne savent pas ce qui s'y passe ces jours-ci (Luc 24 :18) ? - À propos de quoi? – a demandé encore le Seigneur, voulant que les disciples lui disent la raison de leur tristesse. Les apôtres étaient heureux d'avoir l'occasion d'apaiser leur douleur et, sans rien cacher, ont ouvert leur âme : ils sont tristes parce que les grands prêtres et les dirigeants ont condamné à mort Jésus le Nazaréen, non seulement innocent de tout, mais, au contraire, un prophète « puissant en actes et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple » ; Cette mort du Juste innocent est particulièrement amère pour eux, car avec elle leur espoir de l'ouverture du glorieux royaume terrestre du Messie, qui était la croyance commune des Juifs de l'époque, a finalement été brisé : - Il a été crucifié, et nous espérions qu'Il serait Celui qui délivrerait Israël ; mais avec tout cela, cela fait maintenant le troisième jour que cela s'est produit. En conclusion, les disciples ont transmis à leur Compagnon l’étonnante nouvelle que les épouses leur ont apportée aujourd’hui du tombeau du Maître : - Certaines de nos femmes nous ont étonnés : elles étaient de bonne heure au tombeau et n'ont pas trouvé son corps, et quand elles sont arrivées elles ont dit qu'elles avaient vu apparaître des anges, qui disaient qu'il était vivant ; et certains de nos hommes allèrent au tombeau et le trouvèrent exactement comme les femmes l'avaient dit ; mais ils ne l’ont pas vu (Luc 24 : 19-24). Le Seigneur Jésus-Christ a parlé à plusieurs reprises aux disciples de sa mort et de sa résurrection, mais ces paroles du Seigneur ne correspondaient pas à la vision de l'époque, établie parmi les apôtres, sur le Messie comme un glorieux roi terrestre, et ce malgré le fait que les Saintes Écritures de l'Ancien Testament contenaient des indications assez claires sur la façon dont le Christ devait souffrir et entrer dans sa gloire (Luc 24 :26) : la loi de Moïse sous des formes figurées, les institutions représentaient le Messie souffrant ; Les prophètes dans les révélations - dans certaines d'entre elles avec une clarté étonnante - ont prédit les souffrances et la glorification du Christ qui les suivraient. Les apôtres n’étaient donc pas innocents dans leurs doutes quant à la résurrection du Maître. Le Seigneur a commencé son discours en condamnant ce doute avant de leur clarifier, sur la base de l'Écriture Sainte, toute la nécessité de la souffrance du Messie et de sa résurrection. - Ô insensés et lents de cœur à croire tout ce que les prophètes ont prédit ! (Luc 24 :25), s’est exclamé le Christ. D'autres paroles du Seigneur, expliquant ce qui a été dit à propos du Christ dans toute l'Écriture (Luc 24 :27), tombèrent sur les âmes affligées des apôtres comme une rosée vivifiante : réchauffées par le feu sacré d'une consolation pleine de grâce, leurs cœurs tremblaient de joie joyeuse (voir : Luc 24 :32). Inaperçus, les voyageurs s'approchèrent d'Emmaüs, et le merveilleux Étranger leur montra qu'il voulait aller plus loin (Luc 24 :28). Mais les apôtres reconnaissants ne voulaient pas se séparer si vite de l'homme qui, tout en les réconfortant, parlait avec une force de persuasion si animée et si extraordinaire du sujet de leurs pensées et de leurs sentiments douloureux ; ils le retinrent en disant : Reste avec nous, car le jour est déjà tombé sur le soir (Luc 24 :29). Voulant récompenser les disciples en leur donnant l'assurance finale de la vérité de la résurrection, le Seigneur exauça leur demande : il entra et resta avec eux (Luc 24 :29). Lorsqu'ils étaient à table, le Christ Sauveur, l'aîné des personnes à table, prenait le pain, le bénissait, le rompait et le donnait (Luc 24, 30) aux disciples : quelque chose d'incommensurablement cher surgit devant les yeux ouverts des apôtres ; dans une joyeuse perplexité, ils regardèrent attentivement l'étranger et reconnurent en lui le Maître, mais au même moment le Seigneur leur devint invisible (Luc 24 : 31). Alors les apôtres ont commencé à se souvenir de tous les détails de la rencontre avec le Ressuscité, et ils ont compris la flamme de joie avec laquelle leur cœur brûlait pendant son discours. « Notre cœur ne brûlait-il pas en nous, se disaient-ils, lorsqu’il nous parlait sur la route et lorsqu’il nous expliquait l’Écriture ? (Luc 24 :32). Les apôtres se sont immédiatement précipités vers Jérusalem pour partager leur joie avec les autres disciples du Christ. Ici, ils trouvèrent les douze apôtres, à l’exception de Thomas, tous ensemble avec les croyants, dans la même chambre haute dans laquelle, après l’ascension du Seigneur au ciel, ils attendaient habituellement le Consolateur (voir : Actes 1 : 13-14). Ils furent accueillis par la joyeuse nouvelle que le Seigneur était véritablement ressuscité et apparu à Simon (Luc 24 :34). À leur tour, les voyageurs d'Emmaüs augmentaient la joie générale en racontant ce qui s'était passé en chemin et comment ils l'avaient reconnu à la fraction du pain (Luc 24, 35). Finalement, les apôtres sont venus accomplir ce que le Seigneur leur avait promis dans leur conversation d'adieu : je vous reverrai et votre cœur se réjouira (Jean 16 :22). Lors du récit des voyageurs d'Emmaüs à la sainte assemblée à propos de l'apparition du Maître, alors que les portes étaient fermées à clé par peur des Juifs (Jean 20 : 19), Jésus lui-même se tenait au milieu d'eux (Luc 24 : 36). Avec cette apparition le jour même de la résurrection, le Seigneur, selon la pensée de saint Jean Chrysostome, « a posé le fondement du jour saint du Seigneur en remplacement du sabbat de l'Ancien Testament, qui a pris fin ». Les premières paroles du Ressuscité à la communauté des croyants furent un salut à la paix : La paix soit avec vous ! (voir : Luc 24 :36 ; Jean 20 :19). Avant de souffrir, le Christ Sauveur, faisant ses adieux à ses disciples, leur enseigna sa paix (voir : Jean 14 :27), mais l'état actuel des apôtres avait besoin d'une confirmation de ce don : le chagrin de la perte du Maître, la conscience de solitude et d'impuissance parmi les Juifs, excitée par des rumeurs étonnantes, pesaient terriblement sur l'âme des disciples, et seul l'amour pour le Crucifié, éveillé avant la foi en sa résurrection, pouvait rassembler les brebis dispersées des frappés. Berger. L'apparition du Maître ressuscité, qui a franchi des portes verrouillées, malgré le don de la paix, a d'abord suscité la peur et la confusion chez les disciples - ils pensaient voir un esprit (Luc 24 : 37). Par conséquent, le Seigneur les convainc progressivement de la grande vérité de la résurrection. « Pourquoi êtes-vous gêné », leur a demandé celui qui connaît les cœurs, en les encourageant, « et pourquoi de telles pensées entrent-elles dans votre cœur ? » Regardez Mes mains et Mes pieds ; c'est Moi Moi-même ; touchez-moi et voyez, car un esprit n'a ni chair ni os, comme vous me voyez. Et après avoir dit cela, il leur montra ses mains et ses pieds (Luc 24 : 38-40). Les apôtres se réjouissaient d'une joie inexprimable, et leur joie était d'autant plus forte que leur tristesse était plus profonde et plus sombre ; l’apparition du Vainqueur de la mort servait pour eux de garantie de la victoire du Seigneur sur tout ce qui lui était hostile et à ses disciples ; Les disciples avaient même peur de croire à leur joie, et un tel état était tout à fait naturel: «Les apôtres», explique saint Jean Chrysostome, «ont vu le premier-né ressusciter d'entre les morts, et ces plus grands miracles étonnent généralement au début, jusqu'à ce qu'ils s'établissent avec le temps dans l'âme des croyants.» Voulant dissiper complètement toute ombre de doute dans l’âme des disciples, le Seigneur demanda : – Avez-vous de la nourriture ici ? Ils lui donnèrent du poisson cuit au four et des rayons de miel. Et il le prit et mangea devant eux (Luc 24 : 41-43). « Ni les côtes ni les blessures ne vous convainquent », comme il le dit, « laissez au moins le repas vous convaincre » (Saint Jean Chrysostome) ; en même temps, le Seigneur, selon les pensées du même père, « mangeait de la nourriture sans en avoir besoin, la consommant par la puissance divine dans le but de corriger la faiblesse des disciples ». Alors le Seigneur, détruisant toute possibilité de confusion de la part de ses disciples, leur fit remarquer que ses souffrances, sa mort sur la croix et sa résurrection, qu'il leur avait prédites à plusieurs reprises auparavant, étaient des événements prédéterminés depuis des siècles par l'économie divine ; ils sont l'achèvement final de l'Ancien Testament, qui parle du Christ : Voici ce dont je vous ai parlé lorsque j'étais encore avec vous : que s'accomplisse tout ce qui a été écrit de moi dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes (Luc 24 : 44). Et à la veille de l'action finale du Consolateur de l'Esprit promis (voir : Jean 14 :26), le Seigneur a ouvert l'esprit des disciples pour qu'ils comprennent les Écritures (Luc 24 :45). Et il devint vraiment clair pour les apôtres que c'est ainsi que cela est écrit, et que c'est ainsi que Christ devait souffrir et ressusciter des morts le troisième jour et que la repentance et le pardon des péchés devaient être prêchés en son nom à toutes les nations, à commencer par Jérusalem (Luc 24 : 47) ; pour leur conscience éclairée, le sens de l'exploit rédempteur du Christ a été révélé, tout ce dont ils ont été témoins lorsqu'ils accompagnaient leur Maître a été révélé dans la vraie lumière, lorsqu'ils ont vu et entendu ce qu'entendre et voir était le désir chéri des justes de l'Ancien Testament (voir : Matthieu 13 : 17). Cette première apparition du Seigneur aux disciples s'est terminée par un deuxième salut de paix, après quoi le Ressuscité, connaissant son départ imminent vers le Père, a confié l'œuvre de son service au salut des hommes ici sur terre à ses successeurs - les saints apôtres. Jésus leur dit une seconde fois : - La paix soit avec toi ! Comme le Père m'a envoyé, ainsi je vous envoie. Cela dit, il souffla et leur dit : – Recevez le Saint-Esprit (voir : Jean 20 : 21-22). Ce souffle, qui servait de signe visible du don de l'Esprit Saint et consacrait les apôtres au ministère de la prédication évangélique, restaurait en même temps dans l'homme l'image de Dieu obscurcie par le péché : « C'est un souffle secondaire, car le souffle originel n'était plus efficace à cause de péchés arbitraires » (Saint Cyrille de Jérusalem). La véritable acceptation « initiale » (Saint Cyrille de Jérusalem) du Saint-Esprit a transféré aux apôtres les clés du Royaume des Cieux, qui leur avaient été promises auparavant en la personne de l'Apôtre Pierre (voir : Matthieu 16 : 19) : les prédicateurs de paix amenés sur terre par le Seigneur (voir : Eph. 2 : 14-18 ; Col. 1 : 20-22) ont reçu le pouvoir de lier et de décider la conscience des hommes afin de détruire la racine de inimitié - péché. « À qui les péchés seront pardonnés, dit le Seigneur aux apôtres par le don du Saint-Esprit, ils seront pardonnés à celui à qui vous le laisserez (Jean 20 :28). Cependant, le grand ministère confié par le Seigneur aux apôtres ne doit pas commencer maintenant : les disciples doivent rester à Jérusalem jusqu'à ce qu'ils soient revêtus de la puissance d'en haut, lorsque le Consolateur promis viendra sur eux (Luc 24, 49). Lorsque le Seigneur est apparu aux apôtres dimanche soir, l'apôtre Thomas, autrement appelé le Jumeau, n'était pas présent (voir : Jean 20 :24). Il ne fait aucun doute que l’absence du saint apôtre n’était pas accidentelle : la providence de Dieu a ainsi accordé « pour toutes les langues » de l’Église du Christ une nouvelle confirmation, la plus convaincante en termes de puissance de preuve, de la vérité de la résurrection. "Pourquoi", demande saint Cyrille d'Alexandrie, expliquant le récit évangélique de l'apparition du Seigneur ressuscité à Thomas, "pourquoi l'esprit des disciples est-il conduit à la foi par des signes détaillés ? Ne suffisait-il pas de connaître le Christ, de voir l'âge de son corps et les traits de son visage ? Mais", répond le saint-père à sa propre question, "ce serait encore douteux". Car ils auraient pu penser qu'un certain esprit avait pris l'image du Sauveur, et leur simple passage par les portes closes les aurait facilement conduits à cette pensée, car le corps terrestre, de par sa nature, requiert une entrée à sa mesure. Il était donc nécessaire que notre Seigneur Jésus-Christ expose son côté et ses blessures et montre les signes sanglants de la chair afin de confirmer les disciples. Parmi la sainte société des apôtres élus, saint Thomas, par la rapidité de ses sentiments, prêt au sacrifice de soi (voir : Jean 11, 16), se distinguait par un esprit particulièrement curieux (voir : Jean 14, 15), peu enclin à faire confiance aux paroles des autres jusqu'à ce qu'il en voie la confirmation par sa propre expérience. Le développement de cette incrédulité, généralement caractéristique du caractère quelque peu mélancolique de l'apôtre, quant à la vérité de la résurrection du Christ, en plus de son caractère miraculeux, a été grandement facilitée par la présence du disciple abattu en dehors de la société des disciples du Seigneur Jésus : l'apôtre lui a préféré la solitude pour pleurer en toute liberté la mort du Maître. Dans cette solitude, l'incrédulité de saint Thomas, qui ne trouvait aucun contrepoids, atteignit les dimensions que l'on peut juger par la réponse à ses apôtres, lorsqu'ils lui dirent avec joie qu'ils avaient vu le Seigneur : « Si je ne vois pas les marques des clous dans ses mains, si je ne mets mon doigt dans les marques des clous et si je ne mets pas ma main dans son côté, je ne croirai pas (Jean 20 : 25). Mais cette incrédulité est une « bonne incrédulité » (semaine de service d'Antipascha, Grand sticherion éternel sur « Seigneur, crie » 4) ; sa source n'était pas un déni farouche, mais un désir de vérité, sous lequel se cachait un amour ardent pour le Ressuscité lui-même. Et ils ne restèrent pas sans réponse : au bout de huit jours (c'est-à-dire le dimanche), ses disciples étaient de nouveau dans la maison, et Thomas était avec eux. Jésus est venu alors que les portes étaient fermées, il s'est tenu au milieu d'elles et a dit : Le Seigneur est apparu huit jours plus tard, de sorte que l'Apôtre « Thomas, écoutant pendant ce temps les convictions des disciples et entendant la même chose, s'enflamma d'un grand désir et devint plus fort dans la foi pour l'avenir » (Saint Jean Chrysostome). Réalisant le désir de l'apôtre qui souffrait d'incrédulité, le Maître ressuscité s'adressa à lui avec les paroles suivantes : « Mettez votre doigt ici et regardez mes mains ; donnez-moi votre main et placez-la dans mon côté ; et ne soyez pas incroyant, mais croyant (Jean 20 :27). Bien sûr, « un corps si maigre et si léger qu'il entrait par les portes fermées était étranger à toute rondeur, mais le Christ le montre ainsi pour l'assurer de la résurrection » (Saint Jean Chrysostome), de sorte que l'apôtre, « de ses propres mains, pour ainsi dire, a pris la joie de la résurrection des blessures vivifiantes du corps ressuscité » (Filaret, métropolite de Moscou). L'apôtre exécute le commandement du Seigneur et « d'une curieuse main droite » (semaine de service d'Antipascha, petit sticheron éternel, sur « Seigneur, pleure ») touche « les bouches ouvertes de la source intérieure de la vie » (Filaret, métropolite de Moscou), ce qui fait revivre la foi presque morte de l'apôtre. - Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20 :28), - un cri de joie jaillit de l'âme du disciple, allégé du lourd fardeau de l'incrédulité. – Vous avez cru parce que vous m'avez vu ; Bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru (Jean 20 :29), dit le Christ au disciple qui a cru. Avec cette réponse, le Seigneur, dans la personne de l'Apôtre Thomas, a exprimé sa censure à tous ceux qui recherchent des signes visuels et évidents pour leur assurance et a souligné la supériorité de la foi de ceux qui n'en ont pas besoin, car « plus le signe est évident, moins la dignité de la foi » (Saint Jean Chrysostome). La réprimande du Seigneur s'appliquait dans une certaine mesure également aux autres apôtres, qui n'étaient convaincus de la vérité de la résurrection qu'après l'apparition du Ressuscité (voir : Luc 24, 36-48), à l'exclusion toutefois de l'apôtre Jean, qui, du tombeau vide du Christ, emporta avec lui la foi que le Seigneur vit (voir : Jean 20, 8). « Il semble, dit Philaret, métropolite de Moscou, que l'on puisse voir comment le Seigneur regarde Thomas avec un regard de reproche et dit : « Tu as cru parce que tu m'as vu », puis il tourne son regard d'approbation vers Jean et, bien que pas ouvertement à son nom, continue néanmoins clairement dans son cœur : « Bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui n'ont pas cru ». Jusqu'à présent, les apparitions du Seigneur ressuscité avaient lieu à Jérusalem ou à proximité ; mais même la nuit précédant les souffrances de la croix, le Christ Sauveur, réconfortant les apôtres, leur prédit qu'après sa résurrection, il les verrait en Galilée (voir : Matthieu 26 :32) ; le jour même de la résurrection, l'Ange, par l'intermédiaire des femmes porteuses de myrrhe, rappelle aux disciples cette promesse du Maître (voir : Matthieu 28, 7) ; cela est répété encore par le Seigneur lui-même, qui a dit en apparaissant aux femmes porteuses de myrrhe : allez le dire à mes frères, afin qu'ils aillent en Galilée, et là ils me verront (Matthieu 28 : 10). L'apparition du Seigneur en Galilée fut une joie particulière pour les apôtres. Les apôtres avaient les souvenirs les plus précieux associés à ce pays, célèbre au temps du Sauveur pour sa fertilité, ses riches pâturages, l'abondance de sa végétation et la beauté de la nature : ici leur Divin Maître a passé trente ans de sa vie jusqu'au jour de son apparition au monde (voir : Matthieu 3 :13) ; ici, ils furent appelés par Lui depuis les filets des pêcheurs pour devenir pêcheurs d'hommes (Matthieu 4 : 19) ; ici, parmi les collines verdoyantes et les sources lumineuses, parmi la population agricole paisible, passèrent les jours les plus heureux de leur vie avec le Maître, dont la joie en Galilée était la moins obscurcie par la persécution des scribes et des pharisiens. La Galilée était le lieu préféré de la prédication du Sauveur et tout était foulé par ses pieds sacrés : ses petites villes et villages ensevelis dans les vergers de pommiers, de grenadiers et de noyers, les montagnes et les plaines occupées par les champs de maïs, un lac qui brillait comme une émeraude parmi les arbres merveilleux de la vallée de Génésaret - tout cela racontait aux disciples l'Instructeur, ses miracles, ses conversations et ses paraboles. A la fin des vacances, les apôtres retournèrent dans leur patrie ; les apparitions du Seigneur ont remplacé leur chagrin face à la mort de l'Instructeur par la conscience joyeuse que Lui, bien qu'ils ne marchent plus avec Lui comme avant, est vivant et, par conséquent, toutes les promesses de Lui, le Conquérant de la mort, se réaliseront. Certes, leur foi n’était pas encore complètement exempte d’idées fausses associées à cette époque au concept du Messie, mais elle était néanmoins incomparablement plus profonde et plus pure. Un soir, près du lac Génésaret, mémorable pour les visites répétées du Seigneur (voir : Matthieu 4 :13-17 ; 23-25 ​​; Matthieu 8 :23-34 ; Matthieu 9 :1-8 ; Matthieu 13 :1), Simon - Pierre, Thomas - le Jumeau, Nathanaël de Cana de Galilée, les fils de Zébédée - Jacques et Jean et deux autres disciples du Seigneur se rassemblèrent. Revenant temporairement, avant l'envoi de l'Esprit Consolateur promis par le Seigneur (voir : Luc 24 :49), à leur ancien mode de vie, les apôtres retournèrent également à leur ancienne source de nourriture : la pêche. Pierre dit en se tournant vers ses compagnons : «Toi et moi y allons aussi», lui répondirent-ils. Et immédiatement, tout le monde est allé ensemble au lac et est parti en bateau. Les apôtres travaillèrent toute la nuit, jetant des filets ici et là, mais ils ne capturèrent rien (voir : Jean 21 : 1-3). C'était déjà le matin. Soudain, les étudiants fatigués remarquèrent que quelqu'un se tenait sur le rivage. C’était le Christ, mais les disciples ne l’ont pas reconnu, peut-être à cause de l’obscurité qui couvrait les rivages avant l’aube, ou peut-être parce que le Seigneur est apparu, comme les voyageurs d’Emmaüs, « sous une forme différente ». Le Seigneur Jésus « ne se révèle pas immédiatement, mais entre d'abord dans une conversation d'une manière tout à fait humaine, comme s'il avait l'intention de leur acheter quelque chose » (Saint Jean Chrysostome) : - Les enfants, avez-vous de la nourriture ? - a demandé au Christ. « Non (Jean 20 :5-6) », répondirent les apôtres avec déception. Alors Celui qui se tenait sur le rivage leur suggéra, sur le ton d'un homme très confiant dans le succès de l'affaire : - Lancez le filet sur le côté droit du bateau et vous l'attraperez. Les disciples jetèrent et ne purent plus retirer les filets de la multitude poisson (voir : Jean 21 : 6). Cette merveilleuse prise, bien sûr, a immédiatement rappelé aux apôtres une autre semblable à celle-ci, également après une nuit dont les travaux ont également été infructueux, mais ils ont ensuite jeté le filet sur ordre de l'Instructeur (voir : Luc 5 : 4-7), et cette coïncidence a sans doute éveillé chez les disciples une vague supposition que Celui qui leur parlait depuis le rivage était peut-être le Seigneur lui-même. Cependant, si les autres apôtres avaient seulement un pressentiment de la vérité, alors l'apôtre Jean, écoutant la voix de son cœur brûlant d'amour pour le Seigneur Jésus, le reconnut immédiatement. « Celui-ci est le Seigneur », dit-il avec confiance à Pierre qui, entendant que c'était le Seigneur, se ceignit de vêtements (car il était nu) et se jeta à la mer (Jean 21 : 7) ; le bateau n'était pas loin du rivage, à une distance de deux cents coudées. Dans les actions de Pierre et de Jean lors de l'apparition actuelle du Seigneur, les traits distinctifs du caractère des deux apôtres ont été révélés avec une clarté particulière : « Celui-là (c'est-à-dire l'apôtre Pierre) était plus ardent, et celui-ci était plus exalté ; celui-ci est plus rapide et celui-là est plus perspicace ; Jean fut le premier à reconnaître Jésus et Pierre fut le premier à aller vers Lui » (Saint Jean Chrysostome). Pendant ce temps, d’autres disciples arrivèrent dans un bateau, tirant un filet rempli de poissons (Jean 21 :8). En arrivant à terre, ils virent un feu allumé, et dessus du poisson et du pain. « Apportez le poisson que vous avez pêché (Jean 21 : 10) », dit le Seigneur aux disciples. Simon Pierre tira à terre un filet dans lequel il y avait cent cinquante-trois gros poissons ; c'était un nouveau miracle, puisqu'avec une telle multitude le filet ne brisait pas (Jean 21 : 11). Les disciples furent finalement convaincus que le Seigneur était devant eux. Et lorsqu'Il les invita à un repas : « Venez dîner », ils s'asseyaient silencieusement autour du feu allumé ; aucun d’eux n’a osé lui demander : Qui es-tu ? sachant que c'est le Seigneur (Jean 21 : 12). Ainsi, selon saint Jean Chrysostome, à cette apparition du Sauveur, les apôtres « n'avaient plus leur courage habituel, n'osèrent plus comme avant et ne se tournèrent pas vers lui avec un discours, mais s'assirent en silence, avec une grande crainte et un grand respect, et le regardèrent ». Au début du repas, le Seigneur monta, prit le pain, le rompit et le donna aux disciples ; puis il partagea le poisson. Pendant que les apôtres dînaient, le Seigneur se tourna vers l'apôtre Pierre avec une question : - Simon Ionine ! M’aimes-tu plus qu’eux ? En appelant l'apôtre par son ancien nom Simon, bien que pour sa confession il ait reçu du Seigneur le nom d'une pierre avec l'ajout d'une grande promesse (voir : Matthieu 16 : 16-18), le Christ semble lui laisser entendre que, ayant renoncé au Maître et révélant ainsi la faiblesse inhérente à la nature humaine, il a perdu le droit à ce nom élevé. Les derniers mots de la question indiquent également la source de cette faiblesse - l'arrogance excessive de l'apôtre dans sa propre force, lorsque la nuit précédant la langueur du Maître à Gethsémani et peu avant son renoncement, il assurait fièrement au Seigneur : même si tout le monde est offensé à cause de Toi, je ne le serai jamais (Matthieu 26 :33). Une vague amère a inondé l'âme de l'apôtre des souvenirs de cet événement constamment déploré lorsque lui, appelé par le Seigneur également après une pêche miraculeuse (voir : Luc 5, 10), pendant les heures terribles de la profanation du Sauveur lors du procès du grand prêtre, assis comme maintenant près du feu, l'a renié trois fois. Mais une repentance sincère et profonde de son péché a eu un effet bénéfique sur l'apôtre déchu, cultivant en lui un esprit d'humilité contrastant avec sa confiance en soi antérieure ; cela a été exprimé dans la réponse de l'apôtre, dans laquelle non seulement il ne place pas son amour pour le Christ au-dessus de l'amour des autres disciples, mais il ne le compare pas non plus avec lui - il dit simplement : Ainsi, Seigneur ! Tu sais que je t'aime. En même temps, l'apôtre n'ose même pas appeler son sentiment d'amour parfait (ἀγάπη) : il le désigne comme une affection amicale (φίλος), alors qu'il était désormais réellement prêt à mourir pour le Maître. Et l’humilité n’est pas restée sans récompense. « Nourrissez mes agneaux (voir : Jean 21 :15), - dit le Seigneur à l'apôtre. Ici, selon l’explication de saint Basile le Grand, le Christ « a appelé les nouveau-nés dans la foi des agneaux ». Après un court silence, le Seigneur demanda une seconde fois à l'apôtre Pierre : - Simon Ionine ! Est-ce que tu m'aimes ? La question du Seigneur ne contenait plus de référence reproche à l’assurance téméraire autrefois exprimée par l’apôtre de la supériorité de son amour pour l’Instructeur sur l’amour des autres disciples. L’apôtre le remarqua sans aucun doute, et de son âme reconnaissante sortit la même humble réponse : - Oui, Seigneur ! Tu sais que je t'aime. « Pais mes brebis (Jean 21 : 16) », répondit le Christ, confiant à l’Apôtre la direction pastorale de tous les membres de l’Église qui avaient déjà atteint l’âge spirituel parfait, que le Seigneur avait déjà comparé à plusieurs reprises aux brebis (voir : Matthieu 18 : 12-14 ; Jean 10 :6-14). - Simon Ionine ! Est-ce que tu m'aimes? – le Seigneur a demandé pour la troisième fois, de manière inattendue, l'apôtre, rassuré par les promesses du Christ Jésus. Cette question du Seigneur a beaucoup attristé l'apôtre Pierre : il y a vu une expression de doute sur sa double assurance d'amour. Par conséquent, soulignant l'omniscience du Seigneur, lui, ayant renoncé au Christ pour la troisième fois par serment, confesse maintenant avec une force particulière pour la troisième fois son amour pour lui : - Seigneur ! Vous savez tout ; Tu sais que je t'aime. « Pais mes brebis (Jean 21 : 17) », le Seigneur a confirmé la promesse déjà faite, en rétablissant son disciple déchu au rang apostolique : « Trois preuves d'amour pour le Christ ont expié le triple renoncement du Christ ; ce fut une courte pénitence pour Pierre repentant et résolu » (Filaret, métropolite de Moscou). Après avoir restitué à l'apôtre la dignité qu'il avait perdue, le Seigneur se tourna alors vers lui avec un discours allégorique, avec lequel il précisa à quel âge il glorifierait Dieu et par quelle mort (Jean 21 : 19) : « En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais jeune, tu te ceignais et tu allais où tu voulais ; et quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et un autre te ceindra et te conduira là où tu ne veux pas (Jean 21 :18), c'est-à-dire que l'apôtre mourra d'une mort violente, en martyr pour le Christ et - dans ces années où ils font ce qu'ils veulent avec le vieil homme, affaiblis sous le fardeau des années. « Suivez-moi (Jean 21 :19) », le Seigneur a conclu sa prédiction, comme s'il répétait cet appel (voir : Matthieu 4 :19), auquel l'apôtre a échappé par son renoncement. L'Apôtre se leva immédiatement et suivit le Seigneur, montrant ainsi qu'il ne s'éloignerait pas de lui sur son chemin après lui, même s'il rencontrait une mort douloureuse, car il n'était plus Simon, mais Pierre. En se retournant, l'apôtre Pierre remarqua qu'il ne suivait pas le Seigneur seul, mais qu'il était suivi, attiré par l'amour pour le Maître, par le disciple que Jésus aimait (Jean 21, 20), c'est-à-dire Jean le théologien. Quand Pierre le vit, il dit à Jésus : - Seigneur ! Qu'est-ce qu'il est ? (Jean 21 :21). Sinon : qu’est-ce qui l’attend dans le futur – « ne suivra-t-il pas aussi le même chemin que nous ? (Saint Jean Chrysostome). La curiosité excessive de l'apôtre, qui voulait pénétrer dans ce qui était caché par le Seigneur aux yeux des humains, lui était inutile et déplaisait au Sauveur. C'est pourquoi le Christ, avec une pointe de reproche, lui dit : "Si je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que ça te fait?" Vous me suivez (Jean 21 :22). Autrement dit, « une tâche vous a été confiée, prenez-en soin, accomplissez-la, endurez et efforcez-vous » (Saint Jean Chrysostome) ; laisse Jean : "Si je voulais que ce disciple reste en vie pour toujours, même jusqu'à ma seconde venue, qu'est-ce que cela vous fait ? Vous me suivez sur le chemin de la souffrance et de la mort, mais il peut avoir un autre chemin" (d'après l'interprétation de l'Évangile de Jean par l'archimandre Michel). Ces paroles, prononcées conditionnellement par le Seigneur, furent ensuite comprises littéralement par les croyants, dans le sens que le disciple ne mourrait pas (Jean 21, 23), ce qui pouvait être confirmé par la vie vraiment longue de l'apôtre. Cette conviction était si fermement enracinée que l'apôtre, dans ses années de déclin, fut obligé de la réfuter, clarifiant le sens réel des paroles du Christ Sauveur : Jésus ne lui a pas dit qu'il ne mourrait pas, mais : si je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que cela vous fait ? (Jean 21 :23). La deuxième apparition du Seigneur en Galilée s'est déroulée devant une grande congrégation de croyants dirigée par les apôtres, alors qu'avant cette époque, seules les femmes porteuses de myrrhe et ses disciples les plus proches avaient vu le Ressuscité. Le lieu de cette apparition solennelle était la montagne choisie par le Seigneur lui-même (voir : Matthieu 28 : 16) ; ici, au moment où il l'a indiqué, plus de cinq cents frères s'étaient rassemblés (voir : 1 Cor. 15 : 6), et il ne fait aucun doute que la majorité d'entre eux étaient des Galiléens qui suivaient le Seigneur pendant sa prédication dans leur pays, écoutaient son enseignement, étaient témoins de ses miracles et, ce qui n'est pas incroyable, expérimentaient la bonté du guérisseur miséricordieux. Lorsque le Seigneur est apparu, certains de ceux rassemblés sur la montagne l'ont adoré, tandis que d'autres ont douté (Matthieu 28 :17) ; Bien entendu, parmi ces derniers, aucun apôtre n’avait déjà été confirmé dans la foi par les précédentes apparitions du Seigneur : le doute ne pouvait surgir que chez les disciples du Christ qui avaient le privilège de voir le Ressuscité pour la première fois. Mais ce doute fut temporaire et fit place à une foi ferme, de sorte que plus tard le saint Apôtre Paul, énumérant les témoins des apparitions du Seigneur ressuscité, mentionne également « plus de cinq cents frères », dont beaucoup étaient encore en vie. S'approchant des apôtres, le Christ Sauveur leur dit : - Toute autorité au ciel et sur terre m'a été donnée. Allez donc et faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé ; et voici, je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 : 18-20). Dans ces quelques paroles, remplies d'une grandeur vraiment divine, le Sauveur ressuscité donne aux apôtres l'autorité pour la prédication mondiale, pose les fondements mystérieux de l'Église avec le commandement du baptême (Saint Athanase d'Alexandrie), et les croyants au Seigneur Jésus de tous âges sont fortifiés par la joyeuse promesse de la présence avec eux du Vainqueur de l'enfer et de la mort. Ayant reçu après sa résurrection la même puissance dans l'humanité qui lui appartient toujours en Divinité, le Seigneur, ayant fait un sacrifice expiatoire pour les péchés du monde entier (1 Jean 2 : 2), et ne limite pas la prédication de l'Évangile aux frontières étroites de la nationalité juive : il commande aux apôtres de l'accompagner dans toutes les nations, scellant les croyants du saint baptême, ouvrant les portes du Royaume de Dieu (voir : Jean 3 : 5) et leur apprenant à garder ses commandements comme un témoignage d'amour (voir : Jean 14 :21) et de foi vivante dans le Seigneur ressuscité (voir : Jacques 2 :14). Mais la prédication sur le Christ, qui était une tentation pour les Juifs et une folie pour les Grecs (1 Cop. 1, 23), devait s'attendre de la part des deux à une hostilité qui menaçait les prédicateurs eux-mêmes de dangers de toutes sortes, jusqu'au martyre. Avec ma promesse - je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps, le Seigneur insuffle du courage dans les âmes des prédicateurs de l'Évangile, qui ont affronté une lutte difficile avec le monde. Mais puisque les apôtres « n’ont eu la vie qu’à la fin des temps », alors la promesse du Seigneur « ne s’applique pas seulement à eux, mais à tous ses disciples en général, c’est-à-dire à tous ceux qui croient en lui et gardent ses commandements » (Bienheureux Théophylacte). Avec l'aide du Seigneur (Marc 16 :20), les apôtres, quittant les filets des pêcheurs, ont attrapé le monde entier dans le filet des enseignements de l'Évangile, et en cela une preuve immuable a été donnée aux croyants de tous les temps de l'efficacité de la grande promesse du Seigneur concernant sa présence dans l'Église pour toujours. Ce n'est que dans ce cas qu'il devient compréhensible que "des pêcheurs simples et ignorants ont bouché les lèvres des philosophes et, pour ainsi dire, ont afflué autour de l'univers entier, y semant la parole de piété, arrachant la patience, détruisant les anciennes coutumes et implantant partout les lois du Christ. Ni leur petit nombre et leur simplicité, ni la sévérité de leurs commandements, ni l'attachement de toute la race humaine aux anciennes coutumes ne pouvaient leur servir d'obstacle, mais tout cela a été éliminé par la grâce de Dieu qui les a précédés, de sorte qu'ils faisaient tout facilement, étant excités par les obstacles mêmes à un plus grand zèle » (Saint Jean Chrysostome). Le Saint Apôtre Paul, comme pour ajouter au récit évangélique des apparitions du Seigneur Jésus, mentionne également l'apparition du Sauveur ressuscité à l'apôtre Jacques, selon saint Jean Chrysostome, le frère du Seigneur, que, selon l'ancienne tradition de l'Église, il a lui-même ordonné et fait premier évêque de Jérusalem. Ainsi notre Seigneur Jésus-Christ : s'est révélé vivant, à travers ses souffrances, avec de nombreuses preuves vraies, leur apparaissant (aux apôtres) pendant quarante jours et parlant du Royaume de Dieu (Actes 1 : 3) 94. Voir aussi : Livre IX – Mai Dans une conversation d'adieu avec les disciples, face à l'approche des souffrances sur la croix et de la mort expiatoire, le Seigneur a dit à ses interlocuteurs douloureux : Je suis venu du Père et je suis venu dans le monde, et de nouveau je quitte le monde et je vais au Père (Jean 16 :28). Et puis, après sa résurrection, ayant brisé les liens de l'enfer et de la mort, il répéta encore à Marie-Madeleine : Je monte vers mon Père et votre Père et vers mon Dieu et votre Dieu (Jean 20 : 17). Ainsi, après sa résurrection, le Seigneur n’appartenait plus tant à la terre qu’au ciel. Et cela est tout à fait compréhensible. L'exploit du ministère terrestre du Fils de Dieu était terminé : il avait déjà achevé l'œuvre que son Père céleste lui avait confié d'accomplir (voir : Jean 17 : 4), et maintenant il devait entrer dans sa gloire, qu'il avait avant que le monde ne soit (voir : Jean 17 : 5). Cela était exigé par la dignité de la nature même de l'Homme-Dieu, puisque sa résurrection glorifiée et son corps déifié n'étaient plus caractéristiques du maintien sur terre, dans les conditions naturelles de l'existence humaine. Le bien de l’humanité rachetée l’exigeait également. Car de même que le grand prêtre de l'Ancien Testament entrait une fois par an dans le Saint des Saints avec du sang purifiant pour les péchés du peuple, de même le Christ, étant l'évêque des bénédictions futures (Héb. 9 : 11), devait, après avoir offert le sacrifice expiatoire, entrer également avec son sang, mais non dans un sanctuaire fait de mains, mais dans le ciel même, afin de se présenter maintenant pour nous devant la face de Dieu (Héb. 9 : 24). C'est pourquoi le Seigneur, dès sa première apparition après sa résurrection, a annoncé à Marie-Madeleine, et à travers elle à tous ses disciples, son départ imminent vers le ciel. Cependant, l'amour pour les disciples - ce petit troupeau, que le Sauveur du monde a aimé jusqu'à la fin (Jean 13 : 1), le gardait toujours sur terre. C'est pourquoi, bien que « son humanité la plus pure, céleste par la croix, s'efforçait déjà très haut, vers le monde céleste - vers le Père » (Innocent, archevêque de Kherson, op. vol. I, p. 354), le Seigneur n'est pas immédiatement monté au ciel. Il ne restait plus constamment avec ses disciples, ne partageait plus avec eux le jour et la nuit, le repos et les repas, comme c'était le cas auparavant ; mais de temps en temps Il apparaissait parmi eux, soit lors d'une conversation à la maison, lorsque les portes de leur maison étaient verrouillées (voir : Jean 20 :19), puis en chemin (voir : Marc 16 :12 ; Luc 24 :13-32), puis en pêchant (voir : Jean 21 :1-14). Ces phénomènes miraculeux versaient une joie merveilleuse dans le cœur des disciples accablé de tristesse. La mort sans gloire du Seigneur Jésus à Jérusalem, pendant les vacances de Pâques, a détruit tous leurs espoirs en son Maître en tant que Messie - le Libérateur : « Nous espérions qu'il délivrerait Israël », bien sûr, ont répété beaucoup avec les compagnons d'Emmaüs, « mais il est mort sur la croix, ce prophète en actes et en paroles, puissant devant Dieu et devant le peuple » (voir : Luc 24 : 20-21). Et maintenant la foi ébranlée des disciples fut à nouveau ravivée, l'amour, plongé dans la tristesse, triompha à nouveau : le Seigneur ressuscita et par ses apparitions témoigna à plusieurs reprises aux disciples la vérité de sa résurrection ; pour les rassurer, il mangea et but avec eux (voir : Luc 24 :42), se laissa toucher ses mains et ses pieds (voir : Luc 24 :39), montra les blessures de ses mains, de ses pieds et de ses côtes afin qu'ils puissent les toucher avec leurs doigts (voir : Jean 20 :27). But it was not to assure only of the truth of His resurrection that the Lord appeared to His disciples after rising from the dead. Au cours de ces apparitions, Il a continué à les instruire dans les vérités de l'Évangile, leur parlant du royaume de Dieu (voir : Actes 1 : 3) ce qui ne pouvait pas leur être révélé avant la croix et qu'ils avaient cependant besoin d'entendre de leur Maître avant même la descente d'un nouveau Mentor pour eux - le Saint-Esprit. At this time, the Lord opened the minds of the disciples to understand the Scriptures (see: Luke 24:45); leur parla de sa puissance divine dans le ciel et sur la terre, de leur élection divine pour prêcher l'Évangile à toutes les nations, pour les baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et leur apprendre à observer tout ce que le Seigneur leur a commandé ; at the same time, He promised to be with His Church all the days until the end of the age (see: Matthew 28:18–20). So gradually the Lord prepared His disciples for the great service to which they were called - to preach Gospel of the Kingdom of God. Forty days passed amid such preparations. At this time, the disciples of the Divine Teacher gradually got used to the thought of separation from Him. Le voyant ne pas rester constamment avec eux, mais apparaître seulement de temps en temps, ils apprirent à reconnaître en Lui un Être privilégié, appartenant non pas à notre monde, mais à un monde supérieur. En pensant à Lui, ils disaient déjà : Seigneur, et non Maître, comme avant, et leur sentiment d'amour pour l'Homme se confondait avec une révérence respectueuse pour le Seigneur. Petit à petit, bien sûr, ils en vinrent à l’idée que le séjour du Seigneur sur terre était un état temporaire, non caractéristique de sa nature, et que la séparation d’avec lui était inévitable. Now they see Him from time to time with their bodily eyes: this is their holiday, but the holiday cannot last long. Thus, from the joy of the risen Lord, the apostles gradually moved to the thought of inevitable separation from Him. And now, on the fortieth day after the Resurrection of the Lord, the time of this separation came. Le nombre quarante tout au long de l'histoire sacrée a été excellent, comme le temps de la fin des grands exploits. Le quarantième jour après sa naissance, le premier-né d'Israël, selon la loi de Moïse, devait apparaître dans l’église devant la face de Jéhovah (voir : Lév. 16 : 19-20) ; le quarantième jour après la résurrection, comme par une nouvelle naissance, le premier-né d'entre les morts ( Col. 1:18 ) - notre Seigneur Jésus-Christ - devait entrer dans le tabernacle céleste. Il ne semble pas que les disciples du Seigneur aient été préalablement informés que ce jour mettrait fin à leur communication visible avec le Divin Maître. Cependant, selon un ordre clair qui aurait pu être donné lors d'un des phénomènes précédents, ils se sont rassemblés pour ce jour à Jérusalem. Même si la ville sainte était remplie d'ennemis du Seigneur Jésus, il y avait encore des gens auprès desquels ses disciples pouvaient avoir à la fois un refuge et un lieu de rencontre. Et il est fort possible qu'un tel lieu soit le même cénacle dans lequel la Dernière Cène a été célébrée, et quelques jours après l'Ascension, le Saint-Esprit est descendu sur les apôtres. Parmi les disciples rassemblés, le Seigneur est également apparu - sans aucun doute, aussi mystérieusement et soudainement qu'il était apparu auparavant après sa résurrection. La conversation du Seigneur avec les disciples lors de cette dernière apparition n'est pas relatée par les évangélistes dans tous les détails. Mais l'évangéliste Luc donne plusieurs instructions à partir desquelles on peut voir sur quoi portait cette conversation. Tout d’abord, le Seigneur révèle une fois de plus aux disciples la nécessité du chemin de croix pour le Messie Libérateur. Ainsi, c'est écrit, c'est-à-dire que cela a été déterminé et prédit par les prophètes de tous les âges, et il était donc nécessaire, dit-il, que Christ souffre et ressuscite des morts le troisième jour, et que la repentance et le pardon des péchés soient prêchés en son nom à toutes les nations, à commencer par Jérusalem (Luc 24 : 46-47). Le Divin Maître appelle maintenant ses disciples à l'exploit de ce sermon, leur confiant l'achèvement de son œuvre d'évangélisation. "Vous êtes témoins de tout ce qui s'est passé, vous avez vu comment le Rédempteur est mort pour les péchés du monde, vous l'avez vu ressuscité ; c'est pourquoi je vous envoie prêcher l'Évangile à toutes les nations", comme si le Seigneur parlait. Mais avant d’aller prêcher dans le monde entier, les apôtres devaient recevoir les dons remplis de grâce du Saint-Esprit, qui était sur le point de leur apparaître. Dans l'apparition de ce divin mentor, ils pouvaient trouver pour eux-mêmes un remplacement pour leur Maître (voir : Jean 14 :26), une consolation dans la séparation d'avec Lui (voir : Jean 16 :7), une sanctification pour le grand service de l'Église (voir : Eph. 4 :11-13), l'illumination finale avec la vérité révélée (voir : Jean 15 :26) et, enfin, cette puissance d'en haut (voir : Luc 24 :49), qui était nécessaire pour surmonter les difficultés et obstacles auxquels ils sont confrontés dans l’œuvre de prédication. C’est pourquoi le Seigneur, en d’autres termes, donne aux apôtres l’ordre « de ne pas quitter Jérusalem, mais d’attendre l’accomplissement de la promesse du Père », qu’ils ont entendue par lui (voir : Actes 1 : 4) lorsqu’il leur a dit au revoir avant sa souffrance. Et moi, poursuit le Sauveur, je vous enverrai la promesse de mon Père ; Mais restez dans la ville de Jérusalem jusqu'à ce que vous soyez dotés de la puissance d'en haut (Luc 24 :49). Jean vous a autrefois baptisé d'eau, et maintenant, quelques jours après, vous serez baptisé du Saint-Esprit (Actes 1 : 5). Après avoir enseigné ces instructions, le Seigneur fit sortir ses disciples de Jérusalem et les accompagna vers Béthanie. C'est le chemin qu'il a parcouru à plusieurs reprises avec ses disciples et qu'il a complété avec eux pour la dernière fois juste avant sa souffrance. La route passait par le jardin de Gethsémani, où le Seigneur se retirait plus d'une fois la nuit pour prier, où, à la veille de ses souffrances, en présence de ses disciples choisis - qui étaient témoins de sa glorieuse transfiguration (voir : Matthieu 17 :1 ; Marc 9 :2 ; Luc 9 :28 ; Matthieu 26 :37 ; Marc 14 :33), il luttait contre la faiblesse de la chair, de tout son indignation devant la difficulté de l’exploit qu’il a entrepris (voir : Matthieu 26 :38-45 ; Marc 14 :34-36 ; Luc 22 :42-44), et d’où il a été emmené par la garde de l’évêque pour être jugé et mort sur la croix (voir : Matthieu 26 :47-57 ; Marc 14 :43-53 ; Luc 22 :47-54). Les pensées des disciples eux-mêmes se tournèrent vers le passé douloureux qu'ils avaient récemment vécu et, le comparant involontairement au moment joyeux présent, ils pensèrent que le Divin Maître ne les conduisait pas en vain à travers ces lieux pleins de tristes souvenirs, que, peut-être, au même endroit d'où commençait le chemin de ses souffrances sans gloire sur la croix, sa gloire devrait être révélée au monde entier. Les paroles qu’ils avaient récemment entendues selon lesquelles le moment approchait où ils seraient baptisés du Saint-Esprit les ont renforcés dans cette pensée. Ils ont entendu comment Jean-Baptiste a parlé du Messie qu'il baptiserait non pas avec de l'eau, mais avec le Saint-Esprit (voir : Marc 1 :8) : cela signifie que si le moment est venu pour un tel baptême, alors, évidemment, leur Seigneur se révélera bientôt au monde comme un Roi glorieux - le Messie. Et ainsi, dans une joyeuse excitation, ils s'approchent de l'Instructeur et se tournent vers Lui avec la question : Seigneur, est-Tu en ce moment en train de restaurer le royaume d'Israël ? (Actes 1:6). Il n'y aurait pas eu une telle question avant Gethsémani, ce qui montrait clairement que les préjugés antérieurs concernant le règne terrestre du Seigneur Jésus sur Israël n'avaient pas encore été détruits dans l'esprit des disciples. Mais ceux qui demandaient n'avaient pas encore été « baptisés du Saint-Esprit », qui avait le pouvoir de les élever pour toujours de la terre au ciel, d'élever leur esprit et de le purifier de tout ce qui est grossier et terrestre ; C’est pourquoi ils raisonnaient désormais humainement, ils comprenaient le Maître, même ressuscité, toujours dans la chair. Le Mentor Divin a écouté docilement cette question et n'y a pas répondu par des reproches ni même par un déni pur et simple. Il a seulement fait remarquer avec amour : Ce n'est pas votre affaire de connaître les temps ou les saisons que le Père a fixés en sa puissance ; mais vous recevrez une puissance lorsque le Saint-Esprit viendra sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre (Actes 1 : 7-8). Autrement dit, comme dirait le Sauveur du monde : « Vous ne devriez pas penser maintenant au royaume et aux récompenses, mais aux exploits et à la patience jusqu'à la mort ; laissez l'avenir à Celui qui l'a entre les mains, et concentrez toute votre attention sur ce qui vous attend et sur quoi vous devez travailler. » Au milieu d'une telle conversation, ils atteignirent le sommet des Oliviers, qui était éloigné de Jérusalem à une distance d'un voyage de sabbat 95 (voir : Actes 1 : 12). Ici, le Seigneur s'est arrêté, a regardé ses disciples, puis a levé les mains et les a bénis de cette bénédiction qui étend sa puissance pour toujours et se transmet d'une génération à l'autre, reposant sur tous les croyants. Et bénissant, il s'est levé aux yeux des disciples et a commencé à s'éloigner d'eux et à monter au ciel « non pas avec l'aide de quelqu'un qui le conduisait », mais, selon la remarque de saint Jean Chrysostome, « lui-même a marché sur ce chemin » (Conversation sur les Psaumes, Saint-Pétersbourg, 1860, vol. 1, p. 381). Cette ascension s'effectua si lentement que les disciples purent pleinement profiter du spectacle majestueux. Alors que l'Ascensionné était déjà à une telle hauteur qu'il était difficile pour la vision de le suivre, un nuage brillant est apparu et l'a caché à la surface de la terre. Ainsi, sous les yeux des apôtres, se produisit un phénomène semblable à celui observé par Élisée lors du départ du prophète Élie vers le ciel, mais seulement sous une forme incomparablement plus glorieuse. "Élie", affirme saint Grégoire Dvoeslov à ce sujet, "est monté au ciel sur un char, comme preuve qu'en tant qu'homme, il ne pouvait se passer d'aides extérieures. Cette aide lui a été donnée par les anges lors de son ascension au ciel, car il ne pouvait pas y monter tout seul, car la faiblesse naturelle ne lui permettait pas de se séparer de la terre. Pendant ce temps, le Sauveur n'avait pas besoin de char, n'avait pas besoin d'anges, car le Créateur, par sa puissance divine, est monté vers le ciel ; il est retourné d'où il venait, il est entré là où il était depuis des siècles ; car bien qu'il soit monté en humanité, il possédait le ciel et la terre dans la Divinité » (conversation sur la fête de l'Ascension). Avec un sentiment inexplicable, les apôtres regardèrent son dernier miracle qui s'était produit devant eux, observant comment le Divin Maître se cachait de plus en plus loin d'eux et, bien sûr, ils ne pouvaient détourner leurs yeux du spectacle le plus doux. Le Seigneur avait déjà complètement disparu d'eux, mais leur regard le cherchait toujours, le cherchait toujours... Au milieu de l'attention si intense des apôtres au dernier sacrement de l'Évangile qui s'accomplit, ils sont soudain frappés par une voix qui les sort de leur stupeur. Cela a été dit par deux êtres célestes brillants qui sont apparus de manière inattendue devant eux vêtus de robes blanches. Après avoir réveillé les disciples de leur étonnement inactif, les messagers célestes leur expliquèrent que le départ du Seigneur était une dissimulation visible de sa présence jusqu'au moment de sa seconde venue : Hommes de Galilée, dirent-ils, pourquoi êtes-vous debout et regardez-vous le ciel ? Ce Jésus, qui est monté de vous au ciel, viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel (Actes 1 : 11) - il viendra tout aussi « de manière inattendue et imprévue », tout aussi « ouvertement et solennellement » (expliqué par Philareta, métropolite de Moscou, op. 1874, vol. 2, pp. 165, 167), également « sur une nuée et avec un corps » (St. Ioanna Zlat. conversation sur les Actes. Apost., 1856, partie 1, p. 42). Après ces paroles, les apôtres n'avaient plus rien à attendre sur Olivet, et eux, s'inclinant avec révérence devant l'Ascensionné, retournèrent à Jérusalem ; Ils ne revinrent pas avec tristesse de la séparation, mais, comme le note l'évangéliste, avec une grande joie (Luc 24 : 52). Ils se réjouissaient de la gloire de leur Maître, dont l'ascension témoignait qu'Il est le vrai Dieu, le Seigneur du ciel et de la terre ; ils se réjouissaient de leur propre destinée, parce qu'ils voyaient qu'ils étaient appelés à la grande et sainte œuvre de Dieu ; ils se sont réjouis de l'apparition même des anges et du message reçu d'eux, qui montrait que le Maître décédé n'interrompait pas la communication d'amour avec eux, que dans les cas nécessaires, ils recevraient des instructions d'en haut. Parmi les témoins de l'Ascension du Seigneur, avec les apôtres, se trouvait la Très Pure Mère du Seigneur, que les hymnes religieux présentent également comme témoin de cet événement merveilleux : en tant que Mère, elle, pendant les souffrances de son Fils, a souffert plus que quiconque dans son cœur, et maintenant plus que quiconque « il lui convenait, à la vue de la gloire de sa chair, de jouir de la joie prédominante » (service pour l'Ascension, vêpres vers en lit., gloire). Regardant avec les apôtres son Fils et son Seigneur montant au ciel et comprenant l'accomplissement de toutes les choses merveilleuses qui étaient gardées dans son cœur à propos de son Fils (voir : Luc 2 :19, 51), elle l'a « exalté » non seulement avec amour, mais aussi avec foi en sa Divinité (service pour l'Ascension, canon du matin, hymne 9, gloire du saint éternel sur le verset). C’est ainsi qu’a eu lieu l’ascension du Seigneur au ciel. Comme une pluie tranquille sur la toison, il descendit dans le sein de la Vierge éternelle, comme l'encens du matin, il monta maintenant vers le Père. Mais au milieu d'un tel silence et d'un tel silence, seul le départ de l'Homme-Dieu de la terre a eu lieu - du lieu de ses exploits et de son épuisement final. Son entrée dans le monde céleste s’est déroulée dans une atmosphère différente, extrêmement solennelle. Selon l'image des mystères célestes, le Conquérant de l'enfer et de la mort est monté au ciel non pas seul, mais accompagné d'une multitude d'anges célestes, qui l'ont également servi lors de ses pérégrinations terrestres (voir : Matthieu 4 : 11). Lorsque Celui qui Montait au Ciel approchait des limites célestes, le visage des forces angéliques qui l'accompagnaient, avertissant les puissances célestes, s'écria : « Soulevez les sommets (princes) des portes du ciel, qu'ils se dissolvent le plus largement possible, car le Roi de gloire entre. » – Qui est ce Roi de gloire ? - demande le visage des Anges au ciel. - Qui est-ce, sortant de terre avec tant de gloire et de grandeur ? Cette ascension extraordinaire et sans précédent a étonné le monde céleste. Il a vu deux ascensions au ciel - Enoch et Elie, mais ces entrées n'ont pas été faites par sa propre force, ni avec une telle grandeur ni à une telle hauteur : elles ont été emmenées comme au ciel - et non dans le ciel lui-même. C'est pourquoi l'extraordinaire procession du Seigneur, montant avec la chair, sous la forme d'un esclave, provoque une telle perplexité parmi ceux qui l'ont rencontré. Mais les Anges qui accompagnent le Seigneur expliquent que Celui qui entre sous forme d'homme n'est autre que le Fils unique de Dieu. « Le Seigneur des armées, il est le Roi de gloire », s'exclament-ils (voir : Ps. 23 : 10). Cependant, même après cela, la perplexité des puissances célestes ne s'arrête pas : Le Seigneur, de même qu'après la résurrection est apparu aux apôtres avec des plaies causées par les blessures de la croix, ainsi il est monté au ciel avec les mêmes signes de ses souffrances sur la croix, avec des traces de son sang très pur sur le corps déifié. Cette vue de Lui frappe les puissances célestes d'un nouveau désarroi et elles demandent : -Qui est celui qui est venu d'Edom ? Pourquoi ses vêtements sont-ils écarlates (rouges) ? « C'est Lui qui a foulé le pressoir de la colère de Dieu (voir : Is. 63 : 1-3) et qui a souillé ses vêtements. C'est Lui qui a versé son sang pour le genre humain, c'est pourquoi ses vêtements sont écarlates », répond le visage qui accompagne le Seigneur. Lorsque toute la confusion concernant la Personne montant au ciel est terminée, les puissances célestes sont résolues par des chants et des exclamations. Le psalmiste le souligne en s'écriant : Dieu s'est levé avec des cris, le Seigneur au son de la trompette (Ps. 46 :6). A cette époque, selon le témoignage du céleste Paul, le monde des anges se soumettait solennellement au Seigneur monté et reconnaissait en Lui son chef et son dirigeant. Ainsi, le Divin Rédempteur, ayant accompli notre rédemption dans un état d'abaissement extrême (voir : Phil. 2 :7,8), est monté dans sa gloire éternelle avec une humanité glorifiée (voir : Jean 17 :5 ; Luc 24 :26), est monté au-dessus de tous les cieux (voir : Eph. 4 :10), au-dessus de toute principauté, et puissance, et force, et domination (voir : Eph. 1, 21). Le saint évangéliste Marc, comme s'il pénétrait du regard dans les profondeurs mêmes du ciel, suivant le Seigneur ascendant, dit qu'après son ascension, il s'est assis à la droite de Dieu (Marc 16 : 19). Cette assise à la droite de Dieu le Père, selon l'interprétation convenue des saints Pères, signifie « l'égalité avec le Père », que « le Fils de Dieu, comme Dieu et consubstantiel au Père, avait avant les siècles, et dans laquelle, s'étant incarné dans les derniers temps, il siégera corporellement, après la glorification de sa chair » (Interprétation de saint Jean de Damas. Exposé précis de la juste foi. M. 1844, p. 223). Tel est le glorieux, impensable pour les puissances les plus célestes (voir : 1 Pierre 1 : 12), l'achèvement de la vie salvatrice sur terre de notre Seigneur Jésus-Christ. Cet événement a apporté de grands bénéfices à l’humanité rachetée. Le Seigneur est monté comme le Conquérant du péché, de la mort et de l'enfer, comme le Premier-né de notre gloire et de notre félicité, comme notre intercesseur toute la nuit sur le trône du Tout-Puissant. Depuis le début des temps, le ciel et la terre étaient séparés par un grand gouffre infranchissable. En cinq cents ans, seules deux personnes sont montées de la terre avec de la chair - Enoch et Elie, mais ils ne sont pas montés par leurs propres forces, ne sachant pas comment et où, ils sont montés, comme le dit l'Écriture à propos d'Elie, comme au ciel ; par conséquent, ils ne pouvaient pas nous indiquer leur chemin vers le ciel, et encore moins nous le rendre praticable. Mais Christ est monté lui-même, par sa puissance divine, et par son ascension, il a ouvert l'entrée du sanctuaire céleste qui était fermé à tous (voir : Héb. 9 : 24-28). En effet, la Divinité en Jésus-Christ n’a jamais quitté le ciel. Même alors, il était sur le trône avec le Père et l'Esprit, lorsqu'il était « dans le tombeau charnel, en enfer avec son âme, au ciel avec le voleur » (l'hymne des heures pascales). Par conséquent, en Christ, notre nature humaine monte au ciel, celle qui a souffert en Lui, a été enterrée et est ressuscitée – une nature glorifiée et déifiée. C’est cela qui s’est assis à la droite de Dieu le Père, comme le dit l’évangéliste Marc. Ainsi, le fait que le Seigneur soit assis à la droite de Dieu le Père, dans son résultat final, signifie la déification et la glorification de la nature humaine en Christ. "Déification", dit le métropolite Macaire, "non pas dans le sens où l'humanité en Christ s'est transformée en Divinité, a perdu ses limites et a reçu des propriétés divines au lieu des propriétés humaines, mais dans le fait que, ayant été reçue par le Fils de Dieu dans l'unité de son hypostase, elle a participé à sa Divinité, est devenue une avec Dieu le Verbe, et par cette communion avec Sa Divinité, elle s'est élevée dans ses perfections au plus haut degré possible pour l'humanité, sans cesser d'être humanité." (« Théologie dogmatique orthodoxe », 4e éd., vol. II, p. 95). Ainsi, « les prémices de notre nature » ont été glorifiées dans le Christ, selon l'expression de saint Jean Chrysostome, du P. Mais si « les prémices de notre nature » ont été glorifiées en Christ et déifiées, alors par cela nous avons tous acquis la sanctification ; là où est le chef, il faut qu'il y ait des membres ; La tête est au ciel dans la gloire ; ses membres ne resteront pas non plus sur terre dans l'humiliation. Et quand je serai élevé de terre, dit le Seigneur, j'attirerai tout le monde à moi (Jean 12 :32). Mais le Seigneur n’a pas seulement élevé notre nature au ciel ; Avec lui, il s'est également assis à la droite de Dieu le Père et « l'a honoré », selon l'expression des hymnes de l'église, « en étant à côté » du Père (service pour la fête de l'Ascension du Seigneur, Grand Soir. Verset : J'ai crié au Seigneur, gloire, au lit. verset 5). Car "à quelle nature Dieu a-t-il dit : Assieds-toi à ma droite ? La même, dit Chrysostome, qui a entendu un jour : tu retourneras au pays d'où tu as été tiré (voir : Gen. 3, 19). Il ne lui suffisait pas de s'élever au-dessus des cieux, il ne lui suffisait pas de se tenir aux côtés des anges - même cet honneur n'aurait pas été extraordinaire - mais elle surpassa les anges, dépassa les archanges, laissa les chérubins derrière elle, monta au-dessus du Les Séraphins passèrent par les Principautés et ne s'arrêtèrent pas avant d'atteindre le trône du Seigneur. Ainsi, la domination sur les ennemis (voir : Ps.9 :3), les jeter sur Son marchepied (voir : Ps.109 :1), le sacerdoce selon l'ordre de Melchisédek (voir : Héb.3 :10), le jugement sur les désobéissants - tout cela sont les propriétés de l'humanité assise à la droite de Dieu. Le Christ, assis à la droite de Dieu, intercède pour nous et intercède comme il sied à un état de glorification. "Qu'est-ce qu'on ne peut pas attendre de cette demande ? - Il a pris sur lui notre nature, a vécu sur terre - tous nos besoins lui sont si connus : que ne demandera-t-il pas au Père, que n'enverra-t-il pas, que ne fera-t-il pas pour nous ? Il a supplié le Père de nous envoyer le Consolateur et a répandu l'Esprit Saint sur toute chair. De même que la tête est le début de tous les mouvements du corps, ainsi le Christ, le chef de ses fidèles, ravive, anime ces membres mystérieux, leur communique des sentiments et les mouvements spirituels ; l'Église – son corps – protège des attaques des autorités adverses, écrase ses ennemis comme les vases des pauvres. Ainsi les ennemis de Jésus – les méchants, les hérétiques, les blasphémateurs, les princes du ciel – se déshabillent et disparaissent » (Lecture de la Résurrection, Chapitre V, p. 41). Tels sont les bienfaits que nous a apportés l’événement de l’Ascension du Seigneur. Mais pour que ces bienfaits aient réellement du pouvoir pour nous, nous devons constamment nous rappeler que depuis l'ascension du Christ, notre résidence est au ciel, d'où nous attendons le Sauveur, notre Seigneur, Jésus-Christ (voir : Phil. 3 :20). Nous devons chercher le plus haut, là où Christ est assis à la droite de Dieu (voir : Col. 3 : 1). Nous devons constamment élever nos pensées, nos cœurs et nos regards vers Celui qui est monté au ciel, dans l'espoir d'atteindre plus tard nous-mêmes le ciel, cette demeure éternelle préparée pour les vrais chrétiens. Pentecôte (Descente du Saint-Esprit) Depuis l'époque de Moïse, l'Église de l'Ancien Testament célébrait chaque année le jour de la Pentecôte (c'est-à-dire le 50), qui survenait sept semaines (semaines) après la Pâque juive et était donc appelée la Fête des Semaines (voir : Deut. 16 :9-10 ; Exode 34 :22). Cette célébration, accompagnée de rituels importants, a été instituée en mémoire de la législation du Sinaï donnée par Dieu au grand chef de l'ancien Israël - Moïse 96. Cette fête de la Pentecôte de l’Ancien Testament était un prototype à la fois de la Pentecôte du Nouveau Testament et de la Loi de Sion. Le prophète Isaïe a également prédit que la loi viendrait de Sion et la parole du Seigneur de Jérusalem (Is. 2 : 3) et le prophète Joël a prédit : Je répandrai mon Esprit sur toute chair, et sur le mont Sion il y aura quelqu'un de sauvé à Jérusalem (Jol. 2 : 28,32). Avant ses souffrances et sa mort, le Seigneur lui-même a promis aux apôtres, affligés de son départ, d'envoyer à sa place un autre consolateur, l'Esprit de vérité, qui les guiderait dans toute la vérité (voir : Jean 16 : 13). Après sa résurrection, le Seigneur, préfigurant l'effusion finale du Saint-Esprit, souffla sur ses disciples et leur dit : recevez le Saint-Esprit (voir : Jean 20 :22). Avant son ascension au ciel, le Sauveur a de nouveau annoncé aux apôtres qu’ils ne seraient pas baptisés du Saint-Esprit avant plusieurs jours (voir : Actes 1:5). Après l'Ascension du Seigneur, ses disciples et apôtres, revenant du Mont des Oliviers à Jérusalem (voir : Luc 24 :52 ; Actes 1 :4,12-13), entrèrent, comme le dit la légende, dans la maison même de Sion où fut célébrée la Dernière Cène du Christ. Demeurant là dans l'unanimité et la prière, avec quelques épouses et la Mère de Dieu (voir : Actes 1, 14), ils attendaient la descente sur elles, selon la promesse du Seigneur, du Saint-Esprit et se préparaient à recevoir ses dons remplis de grâce. Le dixième jour après l'Ascension du Seigneur, qui a eu lieu le jour de la Pentecôte juive, à l'heure où les gens se précipitaient avec joie dans les rues et les rues de la ville vers l’église pour célébrer leur fête de l'Ancien Testament - à la troisième heure du jour 97, soudain il y eut un bruit extraordinaire dans l'air, comme cela se produit lors d'une tempête 98 à cause d'une forte rafale de vent. Le bruit venait du ciel - des parties supérieures de l'air, mais bientôt pénétra et remplit de la brise la plus pure tout l’église dans lequel se trouvaient 99 croyants. Au même instant, au milieu de l’église, dans l'air, des langues fendues apparurent, comme si elles étaient de feu,/et se posèrent sur la Mère de Dieu et sur chacun des disciples 100 . "Une respiration orageuse était le signe avant-coureur immédiat, et l'apparition de langues enflammées était un signe visible de la venue du Saint-Esprit. Étant l'Esprit le plus pur et incorporel, il a choisi ce signe sensuel afin de manifester sa présence d'autant plus palpable." « Car, affirme saint Grégoire le Théologien, de même que le Fils de Dieu est apparu visiblement sur la terre, il fallait aussi que l'Esprit Saint apparaisse visiblement » (conversation 41). Ainsi, auparavant, lorsqu’Il ​​descendit sur Jésus-Christ au Jourdain, Il choisit l’apparence d’une colombe 101 comme signe de Son apparition. Le premier miracle fut suivi d’un autre, plus grand. Ayant pu jusqu'alors parler une seule langue naturelle - l'hébreu, et, de plus, dans son dialecte le plus simple - le galiléen, les apôtres et les autres croyants ont soudainement commencé à parler maintenant dans toutes les langues alors connues. « Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit et se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer » 102 (voir : Actes 2 : 4). Les apôtres parlaient de la grandeur de Dieu, c'est-à-dire des perfections sans précédent de Dieu, des œuvres merveilleuses de la Providence, qui leur étaient désormais révélées dans toute leur plénitude et leur puissance. Le peuple juif et de nombreux étrangers venus d'autres pays qui s'étaient rassemblés à Jérusalem pour la fête de la Pentecôte 103, frappés par un bruit inhabituel venant du ciel, furent plongés dans la confusion et se précipitèrent en masse vers la Maison de Sion, où ce bruit était concentré et où, apparemment, il se dirigeait. Comme tout le monde fut surpris et horrifié lorsqu’ils apprirent que les apôtres commençaient à leur parler dans toutes les langues. Ceux qui s'approchaient se demandaient : Ne sont-ils pas tous ceux qui parlent Galiléens ? Comment entendons-nous chacun notre propre dialecte dans lequel nous sommes nés ? Nous - les Parthes et les Mèdes et les Élamites, et les habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, du Pont et de l'Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l'Égypte et des pays libyens limitrophes de Cyrène, et les Juifs et les prosélytes venus de Rome 104 des Crétois et des Arabes - les entendons-nous parler dans nos langues des grandes actions de Dieu ? (Actes 2 : 6-11). Tout le monde était étonné : premièrement, ils entendaient les apôtres louer Dieu dans des langues étrangères, alors que les prières étaient généralement accomplies dans la langue sacrée de l'hébreu ; deuxièmement, qu'ils n'avaient jamais entendu parler de vérités aussi élevées et saintes auparavant, mais surtout ils étaient étonnés que chaque Romain, Grec, Africain, Indien entende sa propre langue naturelle, alors que tout le monde savait que les locuteurs étaient tous des Galiléens - des gens complètement inconnus des langues étrangères. De la surprise, ils se sont transformés en horreur : car chacun voyait l'extraordinaire, entendait le miraculeux, mais personne ne pouvait expliquer ce qu'il voyait et entendait. Et ils étaient tous étonnés et perplexes, se disant : Qu'est-ce que cela veut dire ? (Actes 2:12). Mais bientôt, il y eut des gens qui voulurent expliquer aux autres ce qu’eux-mêmes ne comprenaient pas. Moqueurs, ces gens disaient : Ils se sont enivrés de vin doux ! (Actes 2:13). En entendant le blasphème des Juifs, l'apôtre Pierre, debout avec les autres apôtres, éleva la voix et commença à leur dire ainsi : “Men of the Jews and all who live in Jerusalem!” Sachez ceci et écoutez mes paroles : ils ne sont pas ivres, comme vous le pensez, car c'est maintenant la troisième heure du jour [, mais c'est ce qui a été prédit par le prophète Joël : et il arrivera dans les derniers jours, dit le Seigneur, que je répandrai mon Esprit sur toute chair ; et vos fils et vos filles prophétiseront ; and your young men will see visions, and your old men will dream dreams; and on My servants and on My handmaids in those days I will pour out My Spirit, and they will prophesy. And I will show wonders in heaven above and signs on the earth below, blood and fire and smoking smoke. The sun will be turned into darkness, and the moon into blood, before the great and glorious day of the Lord comes. And everyone who calls on the name of the Lord will be saved (Acts 2:14-21; cf. Iol. 2:27-32). Ainsi, l'apôtre Pierre, après avoir d'abord rejeté la vision fausse de certains concernant le phénomène du don des langues (ils s'enivraient de vin doux), répond ensuite à la question : qu'est-ce que cela signifie ? Il exprime sa réponse à cette question dans les mots de la prophétie de l'Ancien Testament ci-dessus et donne ainsi simultanément son propre témoignage et le confirme par la parole de Dieu. Dans sa prophétie, Joël, avec son regard divinement inspiré, contemple le moment où non seulement les individus seront temporairement récompensés, pour les desseins particuliers du peuple salvateur de Dieu, par l'influx de l'Esprit de Dieu, comme ce fut le cas dans l'Ancien Testament, mais où la grâce du Saint-Esprit, comme une pluie abondante sur la terre, se déversera sur toute chair, c'est-à-dire sur toutes les personnes sauvées, sans distinction de sexe, d'âge et de condition, de sorte qu'en ce qui concerne le salut, tous seront égaux, les maris. et épouses, adultes et enfants, libres et esclaves – tous seront dignes de la grâce de Dieu. L'apôtre Pierre, à partir de nombreuses prophéties de l'Ancien Testament sur l'effusion de l'Esprit de Dieu sur les croyants avec la venue du Messie (voir : Is. 32 :15 ; 14 :3 ; Ézéchiel 36 :25-26 ; 39 :29) s'attarde sur cette prophétie car en elle, en plus de l'idée générale de communiquer la grâce du Saint-Esprit aux gens, diverses manifestations des révélations de l'Esprit de Dieu sont indiqués, qui étaient dans l'Ancienne Alliance et dont le calcul donne également une indication d'autres manifestations dans lesquelles il plaira à communiquer la révélation à l'Esprit de Dieu. Mais l'apôtre ne s'arrête pas là en citant la prophétie de Joël, mais souligne également ses paroles ultérieures, qui prédisent les grands jugements punitifs de Dieu qui doivent précéder ce grand et glorieux jour du Seigneur (voir : Actes 2 : 19-20), qui mettra fin au monde actuel. Ces jugements de Dieu seront révélés par de grands et terribles signes dans le ciel et sur la terre : une effusion de sang abondante, des éruptions de feu et de fumée seront révélées sur la terre, des éclipses de soleil et de lune et d'autres phénomènes terribles seront révélés dans le ciel 105. L'apôtre Pierre appelle ici le dernier jour du monde un jour grand et glorieux, où suivra la seconde venue glorieuse de Jésus-Christ sur terre pour un jugement décisif sur le monde. Quant au but avec lequel l’apôtre Pierre cite ces paroles de la prophétie de Joël, cela ressort clairement de ce qui suit, où il exprime, dans les paroles de la même prophétie, la promesse de la grâce de Dieu pour les pieux, qu’ils seront sauvés par la miséricorde de Dieu pendant ce grand et terrible jugement de Dieu (voir : Actes 2 :21). Par cela, l'apôtre veut éveiller ses auditeurs au repentir et à l'humilité. Après avoir de nouveau attiré l’attention des hommes d’Israël, l’apôtre Pierre commence alors son sermon sur le Christ. Après l'avoir appelé un homme connu de tous, attesté par Dieu par les puissances, les prodiges et les signes accomplis parmi le peuple, l'apôtre rappelle que, selon le conseil précis et la prescience de Dieu, ils l'ont tué, le clouant de mains illégales ; et témoigne de sa résurrection, de son ascension au ciel et de l'effusion du Saint-Esprit du Père, qui a provoqué ce qui est maintenant vu et entendu. L’apôtre attire particulièrement l’attention sur l’événement de la résurrection. C'est pourquoi, en prêchant sa résurrection, l'apôtre non seulement donne son propre témoignage à ce sujet, mais il le prouve également par la parole de Dieu (voir : Actes 2, 24-32 ; cf. : Ps. 15, 8-11), montrant que la résurrection de Jésus-Christ devait avoir lieu, que bien qu'il soit mort par la volonté de Dieu, il était impossible que la mort le maintienne dans ses liens. L’événement de la résurrection a montré en Jésus de Nazareth ressuscité non pas un simple mortel, mais le Seigneur et le Christ, le Messie promis depuis longtemps. Afin de confirmer la foi dans la mission extraordinaire de Jésus-Christ, l'apôtre Pierre compare avec lui devant les Juifs le prophète David, vénéré par eux, et dit en même temps que David est mort et a été enterré, et son tombeau est avec nous aujourd'hui, mais n'est pas monté au ciel, mais, étant prophète, il savait que, selon la promesse de Dieu, « de ses reins » le Christ serait ressuscité selon la chair, dont l'âme ne restera pas en enfer et dont la chair ne verra pas l'incorruption, et qui le fera asseyez-vous à la droite de Dieu (voir : Actes 2 :29-36 ; cf. : Ps.131 :11 ; 15 :10). Le premier sermon de l’Évangile a eu un fort effet sur ses auditeurs. La parole divinement inspirée de l'apôtre Pierre, confirmée personnellement par l'événement miraculeux de l'effusion du Saint-Esprit sur les disciples du Christ et basée sur le témoignage de l'Écriture Sainte, a convaincu de manière décisive les auditeurs de la dignité divine du Seigneur, et ils ont demandé aux apôtres : Que devons-nous faire, hommes et frères ? (Actes 2:37). Puis l'apôtre Pierre, s'adressant à ses auditeurs avec une parole d'exhortation, les appelle tous à la repentance et au baptême au nom de Jésus-Christ pour le pardon des péchés et à accepter le don du Saint-Esprit. Repentez-vous, dit l'apôtre, et que chacun de vous se fasse baptiser au nom de Jésus-Christ pour la rémission des péchés ; et recevez le don du Saint-Esprit (Actes 2 :38), c'est-à-dire que vous serez rendus dignes du même Saint-Esprit, dont les actions miraculeuses viennent de se manifester chez les apôtres. À la fin de son discours, souhaitant gagner davantage les cœurs tendres des Israéliens à la foi au Christ, l’Apôtre Pierre leur rappelle les promesses particulières que Dieu leur a données, selon lesquelles eux et leurs enfants représentent le peuple élu de Dieu (voir : Actes 2, 39), qui doit avertir les autres sur les chemins du Royaume de Dieu 106. « Ainsi, ceux qui acceptèrent volontiers sa parole, ajoute l’auteur, furent baptisés, et environ trois mille âmes furent ajoutées ce jour-là (Actes 2 : 41). Ainsi s'est terminé l'événement de la Descente du Saint-Esprit sur les Apôtres - le triomphe complet du Saint-Esprit sur les incroyants ! Et ici, pour la première fois, les paroles du Seigneur se sont accomplies selon lesquelles ses disciples, en conséquence et en vertu de son départ vers le Père, feraient de plus grandes œuvres que lui-même ne l'a fait aux jours de son humiliation 107 (voir : Jean 14 : 12). La descente du Saint-Esprit sur les apôtres est l'établissement final d'une nouvelle alliance éternelle avec les hommes, qui a été prédite par le prophète Jérémie : Voici, les jours viennent, dit le Seigneur, où je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda... C'est l'alliance que je ferai avec la maison d'Israël... Je mettrai ma loi en eux et je l'écrirai dans leur cœur (Jér. 31 : 31-34 ; Hébreux). 8 : 8-12). Le Saint-Esprit est l'Esprit de vérité (Jean 16 :13), l'Esprit de sagesse et de révélation (Eph.1 :17), qui est descendu sur les apôtres, inscrit à la place du Sinaï, la nouvelle loi sioniste, qui a été prédite par le prophète Isaïe (voir : Isaïe 2 :3), non pas sur des tables de pierre, mais sur des tables du cœur de chair (2 Cor.3 :3). La place de la voix du Sinaï a été prise par la grâce du Saint-Esprit, qui établit la loi, 108 donnant la force d'accomplir la loi et prononçant la justification des croyants non par les œuvres, mais par la grâce (voir : Rom. 5 : 16). « Nous avons accepté la Sainte Pentecôte des livres juifs », dit le Synaxarion à propos de cette fête, « tout comme les Juifs célèbrent la Pentecôte, honorant le septième jour et ayant reçu la loi cinquante jours après la Pâque, de même nous célébrons aussi cinquante jours après la Pâque, acceptant le Tout-Saint-Esprit, qui établit la loi et nous guide vers toute vérité, et qui plaît à Dieu. commandant" 109 . « La même loi ancienne », chante l'Église, « ayant écrit la loi pour Moïse, expose clairement la grandeur et la loi de grâce du Nouveau Testament, l'ayant écrite dans les cœurs apostoliques » 110. Le bienheureux Jérôme écrit : "La loi du Sinaï et de Sion a eu lieu le cinquantième jour de Pâques. Au Sinaï, une montagne a tremblé d'un tremblement de terre ; à Sion, la maison des apôtres a tremblé. Là, au milieu des flammes et des éclairs étincelants, on a entendu le tonnerre et une voix orageuse ; ici, avec l'apparence enflammée des langues, est venu du ciel un bruit, comme une tempête portée par le souffle. Là, le son de la trompette a fait retentir les paroles de la loi : ici la trompette de l'Evangile proclamée par la bouche des apôtres" 111 . Ainsi, le jour de la Pentecôte, qui dans l’Antiquité était le souvenir annuel du don de la loi de Dieu sur le mont Sinaï, est également devenu pour les chrétiens une fête annuelle de l’inauguration du pouvoir donné aux saints apôtres d’enseigner, d’officier et de gouverner. Le cinquantième jour après la résurrection du Christ Seigneur, les apôtres reçurent la puissance divine du Saint-Esprit et, pour l'univers entier, ils devinrent prédicateurs et témoins de Jésus-Christ (voir : Actes 1 : 8). Après avoir reçu le Saint-Esprit, les apôtres ont commencé à célébrer chaque année le jour de la Pentecôte et ont ordonné à tous les chrétiens de le sanctifier pour la descente du Saint-Esprit. Dans l’histoire apostolique, nous trouvons en effet des indications sur la célébration du jour de la Pentecôte, qui est strictement chrétienne. L'apôtre Paul, ayant l'intention de visiter l'église de Corinthe, lui a écrit dans une lettre à propos de cette intention ; mais il a ajouté qu'il resterait encore à Éphèse jusqu'à la Pentecôte (voir : 1 Cor. 16 : 8), et ci-dessus, parlant de la correction de certains désordres dans cette Église, il a fait une allusion claire à la célébration de Pâques, mais non juive, mais chrétienne (voir : 1 Cor. 5 : 6-8). Si Pâques ici est bien sûr chrétienne, et que cette Pâques est une fête : alors, bien sûr, il en va de même pour le jour de la Pentecôte. Car pourquoi l'apôtre, si zélé pour la libération des chrétiens de la loi juive, a-t-il attendu à Éphèse la fête juive ? Peu de temps après, nous voyons le même apôtre se précipiter à Jérusalem pour la fête de la Pentecôte (voir : Actes 20 : 16). Selon l'interprétation de saint Épiphane et du bienheureux Augustin, on ne peut pas penser que l'apôtre entendait remplir uniquement l'exigence de la loi de Moïse, qui ordonnait à tout Israélien de se présenter ce jour-là au lieu de culte public, mais il faut supposer que dans les deux cas, bien sûr, le jour de la Pentecôte, que l'apôtre, tant à Éphèse qu'à Jérusalem, voulait célébrer comme fête chrétienne. Dans les Constitutions apostoliques, il y a un commandement direct de célébrer la Pentecôte : "Dix jours après l'Ascension, c'est le cinquantième jour à partir du premier jour du Seigneur (Pâques) ; que ce jour soit une grande fête. Car à la troisième heure de ce jour, le Seigneur Jésus a envoyé le don du Saint-Esprit" (Constitution des Apôtres 5 : 20). Ailleurs dans les décrets apostoliques, parmi les jours où les esclaves doivent être libres du travail après Pâques et l'Ascension, la Pentecôte est également mentionnée : « À la Pentecôte, les esclaves doivent être libres du travail à cause de la venue du Saint-Esprit, donné à ceux qui croient au Christ » (Constitution apostolique 8 : 38). Tertullien 112, utilisant le mot « Pentecôte » et dans le sens de la totalité des cinquante jours, s'exprime ailleurs ainsi : « Le jour du Seigneur, nous considérons qu'il est indécent de jeûner ou de s'agenouiller : nous jouissons de la même liberté de Pâques à la Pentecôte. » Ici, sous le nom de Pentecôte, nous entendons évidemment un jour précis, à savoir le jour de la Descente du Saint-Esprit, conclusion de toute la période de cinquante jours commençant par Pâques. Au IVe siècle, Eusèbe de Césarée, les saints Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Épiphane et Chrysostome, ainsi que le bienheureux Augustin et d'autres mentionnent souvent la fête de la Descente du Saint-Esprit sous le nom de Pentecôte. Saint Jean Chrysostome a parlé du temps de la célébration de la Pentecôte dans sa conversation : « Dix jours ne s'étaient pas encore écoulés depuis l'ascension du Christ, et il nous avait déjà fait descendre des dons spirituels, des dons de réconciliation » (dans la 1ère conversation sur la Pentecôte, chapitre 2). Comme pour les anciens Israélites, dans l’Église du Christ, la fête de la Pentecôte est la grande douzième, universelle. Dans les décrets apostoliques, il est appelé grand. Saint Grégoire le Théologien a dit le dimanche de la Pentecôte : « Nous célébrons la Pentecôte - la venue de l'Esprit, l'accomplissement final de la promesse, l'accomplissement de l'espérance, le grand et vénérable sacrement » 113. Saint Ambroise de Milan 114 dans sa parole du jour de la Pentecôte dit : " Réjouissons-nous en ce jour saint, comme nous nous sommes réjouis à Pâques. À Pâques, les catéchumènes sont baptisés, à la Pentecôte les apôtres sont baptisés, selon la parole du Seigneur, qui, montant au ciel, dit à ses disciples : Jean a baptisé d'eau, mais quelques jours après, vous serez baptisés du Saint-Esprit (Actes 1:5). » Saint Jean Chrysostome 115, parlant le jour de la Pentecôte, a qualifié ce jour de célébration de nombreux enfants. "Encore une fois, c'est une fête", a déclaré le saint, "encore une fête, et encore une fois l'Église aux nombreux enfants et à l'amour des enfants est ornée d'une multitude d'enfants. Grands et au-dessus de toute parole de l'homme sont les dons qui nous ont été envoyés aujourd'hui par le Dieu qui aime les hommes. C'est pourquoi nous nous réjouirons tous ensemble et glorifierons notre Seigneur avec délice. C'est vraiment un grand jour et une grande fête pour nous. Tout comme dans la succession des jours et des saisons, un changement se succède, ainsi dans l'Église aussi, les vacances suivent. fête, et l'un nous renvoie à l'autre. Récemment, nous avons célébré la croix, la souffrance, la résurrection, puis l'ascension du Seigneur au ciel - et aujourd'hui, enfin, nous avons atteint le bord des bénédictions, sommes entrés dans la métropole même des fêtes, avons atteint le fruit même de la promesse du Seigneur. De nombreuses bénédictions sont descendues du ciel sur la terre pour le genre humain, mais telles qu'aujourd'hui, Dieu a fait pleuvoir la manne sur la terre et a donné le pain du ciel aux hommes : car l'homme a mangé le pain de l'ange (voir : Ps. 77:25). La grandeur de la fête de la Pentecôte ressort également de la coutume des anciens chrétiens de recevoir le saint baptême lors de cette fête, ainsi que lors d'autres grandes fêtes. Saint Grégoire le Théologien 116, mentionnant diverses excuses pour lesquelles le baptême a été ajourné en son temps, note qu'un des catéchumènes a dit : " J'attends le jour des lumières ; un autre : je respecte davantage Pâques ; troisièmement : j'attends la Pentecôte. Le premier a dit : il vaut mieux être éclairé avec le Christ ; un autre : ressusciter avec le Christ le jour de la résurrection ; troisièmement : honorer la manifestation de l'Esprit. " Les saints Jean Chrysostome et Proclus, dans leurs conversations le jour de la Pentecôte, mentionnent également les nouveaux baptisés. La pieuse coutume de se faire baptiser le jour de la Pentecôte a, selon toute vraisemblance, commencé sous les apôtres (voir : Actes 2 : 38). En souvenir de cela, et jusqu'à présent lors de la liturgie précédant la lecture de l'Apôtre, au lieu du chant habituel : « Dieu saint, Puissant Saint, Immortel Saint », sont chantées les paroles de l'Apôtre : « Ceux qui ont été baptisés en Christ, revêtez le Christ, alléluia. » Dans l'Église orthodoxe, il existe une pieuse coutume de décorer les églises de Dieu et les maisons avec des branches d'arbres verts, des herbes et des fleurs lors de la fête de la Pentecôte. Cette coutume trouve probablement son origine dans les exemples de l’Église de l’Ancien Testament. La coutume de décorer les maisons et les églises avec des plantes vertes le jour de la Sainte Trinité a été influencée par la pensée de l'apparition de Dieu sous la forme de trois étrangers à Abraham au chêne de Mamré, où se trouvait le tabernacle de ce patriarche (voir : Gen. 18 : 1-15). La célébration de la Sainte Trinité, qu'Abraham adorait autrefois dans la chênaie de Mamvrian, a incité les anciens chrétiens à apporter des branches d'arbres et des fleurs dans les églises le jour de la Sainte Trinité, afin que l’église décoré de Dieu représente plus clairement cette chênaie de Mamvri et le tabernacle d'Abraham, où le Dieu Trinité daignait autrefois apparaître. Lors de la fête de la Pentecôte, les Juifs décoraient les synagogues et les maisons avec des branches d'arbres, de l'herbe et des fleurs - en souvenir du fait que la loi avait été donnée à une époque où tout était vert et fleuri près de la montagne, et, de plus, lors de leurs pérégrinations dans le désert, où eux-mêmes devaient vivre dans des cabanes faites de branches d'arbres. La chambre haute de Sion, où le Saint-Esprit descendait sur les apôtres le jour de la Pentecôte, selon la coutume de l'Ancien Testament, était également décorée ce jour-là de branches d'arbres et de fleurs. De plus, dans l'Église de l'Ancien Testament, il existait également une coutume sacrée consistant à offrir, à la fête de la Pentecôte, les prémices de la récolte, qui en Palestine touchait à sa fin à cette époque (voir : Lév. 23 : 16-20 ; Nombres 28 : 26). Et lors de la fête de la Pentecôte chrétienne, les branches et les fleurs sont offertes comme prémices à Dieu - dès le printemps, renouvelées par la puissance de l'Esprit Créateur (voir : Ps. 103 :30), et indiquent la fécondité spirituelle de l'Église du Christ. « Les Juifs, décorant leurs tentes de feuilles et de fruits », dit saint Grégoire de Nysse, « représentaient ainsi l'Église du Nouveau Testament, qui s'est développée après la loi » 117. Les trois premiers siècles de la vie de l'Église furent accompagnés de persécutions, d'abord de la part des Juifs, puis des païens en particulier ; les meilleurs fils de l'Église ont souffert des tourments et même de la mort pour avoir confessé le nom du Christ ; de temps en temps, dans certains endroits de l'Empire gréco-romain, des flots de sang chrétien coulaient, mais la puissance des armes extérieures ne pouvait vaincre la force intérieure de l'esprit - et l'épée païenne fut finalement forcée de s'incliner devant l'humble signe de la Croix du Christ, lorsqu'au début du IVe siècle un empereur chrétien, le saint et égal aux apôtres Constantin le Grand, régna pour la première fois sur le monde gréco-romain 120. Avec son avènement, la possibilité même de la persécution a cessé, mais l'activité de l'ennemi de l'Église, le diable, n'a pas cessé. Sans vaincre l'Église de l'extérieur, il a essayé de la vaincre de l'intérieur, attisant l'hérésie arienne, qui a humilié la personne du Fondateur de l'Église du Christ Jésus. L'évêque essaya d'abord de raisonner le prêtre égaré avec des remontrances amicales, mais ce dernier resta catégorique ; Pendant ce temps, certains fanatiques de la bonne foi ont condamné si fortement l'attitude condescendante envers Arius de la part de l'évêque que l'Église d'Alexandrie a été menacée de schisme à cause de cela. Puis l'évêque Alexandre, reconnaissant les pensées d'Arius comme peu orthodoxes, l'excommunia de la communion ecclésiale. Après cela, certains évêques prirent parti pour Arius, dont les plus célèbres sont Théona de Marmaric et Secundus de Ptolémaïs. Une vingtaine d'anciens le rejoignirent également, autant de diacres et de nombreuses vierges. Voyant que le mal grandissait, Alexandre convoqua (en 320 ou 321) un concile d'évêques sous sa juridiction, qui excommunia également Arius de l'Église. L'impossibilité de rester plus longtemps à Alexandrie obligea Arius à se réfugier d'abord en Palestine ; de là, il essaya d'élargir le cercle de ses partisans, tandis que l'évêque Alexandre diffusait des messages mettant en garde contre le fait de se laisser emporter par l'enseignement hérétique, refusant catégoriquement de se réconcilier avec Arius, pour lequel certains intercédaient auprès de lui, menés par Eusèbe, évêque de Césarée. Expulsé de Palestine sur l'insistance de l'évêque d'Alexandrie, Arius s'installe à Nicomédie, où Eusèbe était l'évêque, comme Arius, étudiant et admirateur de Lucien. Un conseil local de Bithynie, dirigé par Eusèbe de Nicomédie, a reconnu Arius comme orthodoxe et Eusèbe l'a accepté dans la communion ecclésiale. Lors de son séjour à Nicomédie, Arius rédigea le livre « Thalia » 123, destiné à être distribué parmi le peuple, dont il savait gagner la faveur : ici, sous une forme semi-poétique accessible au public, Arius exposa son enseignement hérétique sur le Fils de Dieu ; Dans le même but (diffusion de son enseignement), Arius composa des chansons pour les meuniers, les marins et les voyageurs. Les troubles ecclésiastiques provoqués par l'hérésie s'étendirent de plus en plus, de sorte que l'empereur Constantin lui-même y tourna finalement son attention. Pour régler les différends qui déchiraient l'Église, il écrivit, sur les conseils de certains évêques, principalement Eusèbe de Césarée, qui avaient une influence particulière sur lui, une lettre adressée conjointement à Mgr Alexandre et Arius, où il exhortait tous deux à la paix et à l'unité 124. Avec cette lettre de l'empereur, Osée de Cordoue, l'un des évêques les plus anciens et les plus respectés, fut envoyé à Alexandrie 125. A Alexandrie, sur le lieu des différends, Osée est devenu convaincu de la nécessité de mesures décisives pour détruire le mal, car la discorde au sein de l'Église s'est intensifiée à tel point qu'elle a été ridiculisée dans les théâtres païens et, dans certains endroits, lors des troubles qu'elle a provoqués, même des insultes ont été faites aux statues de l'empereur. Lorsqu'Osée, de retour, expliqua à l'empereur Constantin la situation réelle et la véritable essence de l'affaire, ce dernier regarda avec le sérieux la discorde qui surgit, grâce à Arius, dans l'Église. Il a été décidé de convoquer un Concile œcuménique pour restaurer la paix brisée, ecclésiale et sociale, et aussi pour résoudre le différend récemment renouvelé sur le moment de la célébration de Pâques 126. Pour la première fois, avec l'unification de l'Est et de l'Ouest, sous le règne d'un empereur chrétien, la possibilité de convoquer un Concile œcuménique s'est présentée. Le concile devait définitivement être convoqué à Nicée 127, et l'empereur émit des ordres spéciaux qui facilitaient le voyage des évêques convoqués jusqu'au lieu de réunion ; Il a ordonné que leur entretien pendant la durée des séances du conseil soit imputable à l'État. La plupart des évêques venaient de l’empire d’Orient ; il y avait un évêque de Scythie et un de Perse ; de la moitié ouest, où la discorde provoquée par l'arianisme n'avait pas encore pénétré, seuls Osée de Cordoue, Cécilien de Carthage et les députés du vieil évêque romain Sylvestre, les presbytres Viton et Vicentius, étaient présents au concile. Tous les évêques étaient trois cent dix-huit 128, et les prêtres et diacres qui arrivèrent avec eux étaient plus de deux mille personnes. Même certains philosophes païens sont apparus au concile et ont eu des conversations sur des questions controversées avec les évêques 129. Trois partis s'exprimaient au concile, qui s'était déjà formé dans la période précédente : deux d'entre eux avaient des vues opposées sur la personne du Fils de Dieu, et le troisième occupait une position intermédiaire et réconciliatrice entre les deux partis extrêmes. Le parti orthodoxe était principalement composé de confesseurs qui ont subi des tourments pour le nom du Christ pendant la persécution. Les membres de ce parti « étaient aliénés », selon les mots de Sozomen, « des innovations dans la foi qui avaient eu lieu depuis les temps anciens », notamment en ce qui concerne la doctrine de la Sainte Trinité ; ils considéraient qu'il était nécessaire de subordonner l'esprit à la sainte foi, car « le mystère de la Sainte Trinité dépasse tout esprit et la parole est complètement incompréhensible et n'est assimilée que par la foi ». Par conséquent, les orthodoxes considéraient la question de l'essence du Fils de Dieu, qui était soumise à la résolution du concile, comme un mystère dépassant la force de l'esprit humain, exprimant en même temps un enseignement dogmatique strictement défini selon lequel le Fils de Dieu est tout aussi parfait Dieu que le Père : « Le Christ a dit : Moi et le Père sommes un (Jean 10 :30). Par ces paroles, le Seigneur n'exprime pas que deux natures constituent une seule hypostase 130, mais que le Fils du Père possède et préserve précisément et complètement une seule nature avec le Père, a en lui-même sa ressemblance imprimée par sa nature même et n'est en aucune façon différent de lui dans son image. Les représentants les plus importants du parti orthodoxe au concile étaient : Alexandre, évêque d'Alexandrie ; Osée, évêque de Cordoue ; Eustathe, évêque d'Antioche ; Macaire, évêque de Jérusalem ; Jacques, évêque de Nizibie ; Spyridon, évêque de l'île de Chypre ; Paphnuce, évêque de la haute Thébaïde, et Nicolas, évêque de Myra en Lycie. Le premier d'entre eux, Alexandre d'Alexandrie 131 et Osée de Cordoue 132, étaient des dirigeants du parti orthodoxe. Tout à fait opposé au parti orthodoxe présent au concile se trouvait le parti strictement arien, composé de gens « habiles à remettre en question et opposés à la simplicité de la foi », qui soumettaient les questions de foi, comme toutes les autres, à une recherche rationnelle et voulaient subordonner la foi à la connaissance. A la tête de ce parti, qui avec son enseignement hérétique ébranla les fondements mêmes du christianisme, se trouvaient : le soutien de l'arianisme et du « premier évêque de l'époque » Eusèbe de Nicomédie, ainsi que les évêques : Minophane d'Éphèse, Patrophile de Scythopolis, Théognis de Nicée, Théona de Marmaric et Secundus de Ptolémaïs. Le nombre des membres du parti au sens arien strict n'était pas important, pas plus de dix-sept personnes. Le parti du milieu, assez important par le nombre de membres, oscillant entre orthodoxes et ariens, comprenait des personnes qui reçurent plus tard le nom de semi-ariens ; Bien qu’ils vénéraient le Fils de Dieu comme Dieu, ils reconnaissaient sa divinité comme inégale à la divinité du Père, qui était dans une relation subordonnée à lui. Le chef de ce parti était le célèbre historien de l'Église Eusèbe, évêque de Césarée. Le concile commença en juin 325 ; Ses premières réunions, comme on peut probablement le penser, eurent lieu dans l’église. Environ deux semaines après l'ouverture de la cathédrale, l'empereur Constantin lui-même arriva à Nicée et les réunions de la cathédrale furent transférées dans la vaste salle du palais royal, où l'empereur apparaissait également, agissant non pas en tant que leader, mais en tant qu'observateur. Lors de sa première apparition au concile, après avoir écouté les discours de bienvenue d'Eustache d'Antioche et d'Eusèbe de Césarée 133, Constantin le Grand s'est adressé aux pères du concile avec un discours de réponse, les suppliant d'arrêter « les guerres intestines dans l'Église du Christ ». Le Concile, tout d'abord, a concentré son attention intense sur la question à l'origine de ces conflits internes, c'est-à-dire sur l'enseignement d'Arius : après avoir dénoncé ce dernier comme hérétique, les pères du Concile ont approuvé l'enseignement orthodoxe sur la Personne du Fils de Dieu, ou plus précisément, sur son essence. Les discussions préliminaires sur cette question principale ont été menées au concile avec une totale tolérance : les évêques ariens et semi-ariens parlaient dans les mêmes termes que les évêques orthodoxes. En un mot, comme le note l'historien de l'Église grecque du Ve siècle Socrate, « la détermination concernant la foi n'a pas été faite simplement et comme cela s'est produit, mais a été annoncée après une longue étude et un essai - et non de telle sorte qu'une chose soit montrée et l'autre silencieuse, mais que tout ce qui a trait à l'énoncé du dogme soit pris en compte, et que la foi ne soit pas simplement définie, mais soigneusement examinée à l'avance, de sorte que toute opinion qui représente un motif de réciprocité ou de division dans les pensées soit éliminée. a établi l'accord des évêques. Le parti strictement arien fut le premier à être entendu au concile, puisque c'était leur enseignement, qui violait la paix de l'Église, qui était la principale raison de la convocation du concile. Eusèbe de Nicomédie, le principal représentant de ce parti, a présenté en son nom un symbole à l'attention des pères du concile, qui contenait les expressions suivantes, épuisant l'essence de l'enseignement des ariens stricts sur la personne du Fils de Dieu : « Le Fils de Dieu est une œuvre et une créature » ; « il fut un temps où le Fils n'existait pas » ; "Fils, nous sommes fondamentalement en train de changer." Immédiatement après avoir lu ce symbole, les pères du concile l'ont unanimement rejeté et résolument, le reconnaissant comme plein de mensonges et laid ; De plus, même le rouleau lui-même, qui contenait le symbole, a été déchiré, comme il le méritait, en lambeaux. La principale raison de la condamnation du symbole d'Eusèbe de Nicomédie par les pères du concile était la circonstance importante que le symbole hérétique ne contenait pas une seule expression sur le Fils de Dieu que l'on trouve à son sujet dans les Saintes Écritures. Dans le même temps, les pères du concile « docilement », selon le témoignage des anciens historiens de l'Église, exigeaient d'Eusèbe de Nicomédie et d'Arius qu'ils présentent des arguments confirmant la validité de leurs spéculations ; Après avoir entendu ces arguments, le conseil les a également rejetés comme étant complètement faux et peu convaincants. Au milieu de ces débats avec des maîtres hérétiques, parmi les orthodoxes, se sont distingués comme de zélés défenseurs de la vraie foi et d'habiles dénonciateurs de l'hérésie : le diacre d'Alexandrie, qui servait son évêque, Athanase et Marcellus, évêque d'Ancyre. Évidemment, la légende suivante concernant un participant au concile, le saint évêque Nicolas de Myre, conservée par le moine du monastère Studite Jean, devrait être datée de la même époque que les réunions du concile. Quand Arius exposait son enseignement hérétique devant les pères du concile, beaucoup se bouchaient les oreilles pour ne pas l'entendre ; Saint Nicolas, qui était présent, inspiré par un zèle pour Dieu, semblable au zèle du prophète Élie, ne put supporter le blasphème du professeur d'hérésie et le frappa à la joue. Les pères du concile, indignés d'un tel acte du saint, décidèrent de lui retirer son rang d'évêque. Mais ils ont dû annuler cette décision après une vision miraculeuse que certains d'entre eux ont eue : ils ont vu que d'un côté de Saint-Nicolas se tenait le Seigneur Jésus-Christ avec l'Évangile, et de l'autre la Très Sainte Théotokos avec un omophorion 135 et lui ont remis les signes du rang épiscopal, dont il a été privé. Les pères du concile, avertis d'en haut, cessèrent de faire des reproches à saint Nicolas et lui rendirent l'honneur comme un grand saint de Dieu 136. Après avoir condamné le symbole des ariens stricts, qui contenait un enseignement hérétique sur le visage du Fils de Dieu, les pères du concile ont dû exprimer le véritable enseignement orthodoxe à son sujet. Contrairement aux hérétiques, qui évitaient les paroles de l'Écriture Sainte lorsqu'ils présentaient leur faux enseignement, les pères du concile, au contraire, se tournaient vers l'Écriture Sainte pour inclure ses expressions sur le Fils de Dieu dans la définition de la foi que le concile devait émettre sur une question controversée. Mais la tentative faite dans ce sens par les fanatiques de la foi juste a échoué complètement en raison du fait que littéralement chaque expression concernant la Divinité du Christ Sauveur, citée par les pères du concile dans les Saintes Écritures, a été interprétée par les ariens et les semi-ariens dans le sens de leurs vues non orthodoxes. Ainsi, lorsque les évêques orthodoxes, s'appuyant sur le témoignage de l'Évangile de Jean (voir : 1,1,14,18), voulurent inclure dans la définition conciliaire de la foi les mots Fils de Dieu, les arianistes n'eurent rien contre cette expression, l'interprétant dans le sens que, selon l'enseignement de l'Apôtre Paul, tout vient de Dieu (voir : 2 Cor. 5, 18), il y a un seul Dieu, de qui viennent tous les 137 (voir : 1 Cor. 8, 6). Alors les pères proposèrent d'appeler le Fils vrai Dieu, comme il est appelé au chapitre 5 (v. 20) de la 1ère lettre de l'évangéliste Jean ; Les arianistes ont également accepté cette expression, affirmant que « si le Fils est devenu Dieu, alors, bien sûr, il est le vrai Dieu » 138. La même chose s'est produite avec l'expression suivante des évêques orthodoxes : « en Lui (c'est-à-dire le Père) demeure le Fils » ; selon la pensée des pères, cette expression, basée sur les premiers mots de l'Évangile de Jean 139, exprimait assez clairement l'enseignement selon lequel le Fils demeure toujours inséparablement avec le Père et dans le Père ; mais les arianistes ont ici aussi trouvé possible de souligner que ce dernier type de propriété est pleinement applicable aux hommes, puisque l'Écriture dit : par lui (c'est-à-dire par Dieu) nous vivons, nous mouvons et avons notre être (Actes 17 : 28). Après cela, les pères du concile proposent une expression nouvelle, appliquant au Fils de Dieu le nom de puissance tiré de l'apôtre Paul : La Parole 140 est puissance de Dieu (1 Cop. 1, 24) ; cependant, les Arianistes ont trouvé ici aussi une issue, prouvant que dans les Saintes Écritures, non seulement les hommes, mais même les chenilles et les sauterelles sont appelés puissance et, en outre, grande puissance (voir : Exode 12 :41 ; Jean 2 :25). Enfin, les pères, afin de refléter l'arianisme, ont décidé d'introduire dans la définition de la foi un dicton de l'épître aux Hébreux : le Fils est le rayonnement de la gloire et l'image de sa personne (Hébreux 1 : 3) (c'est-à-dire le Père), puis les Arianistes ont souligné que la Sainte Écriture dit la même chose de toute personne, l'appelant l'image et la gloire de Dieu (voir : 1 Cor. 11 : 7). Ainsi, le désir des pères conciliaires d'exprimer l'enseignement orthodoxe sur le Fils de Dieu en introduisant les paroles bibliques correspondantes dans la définition de la foi n'a pas eu de succès. Une difficulté surgit que le représentant du parti semi-aryen, Eusèbe, évêque de Césarée, tenta d'éliminer. Il soumit un symbole tout fait à la discussion du concile, proposant qu'il soit approuvé par le consentement général des membres du concile, et le symbole fut composé de telle manière qu'il semblait qu'il pouvait être accepté à la fois par les orthodoxes et les ariens stricts : en pensant aux premiers, Eusèbe de Césarée expose la définition de la foi proposée au concile dans les paroles de l'Écriture Sainte ; pour plaire à ces derniers, c'est-à-dire aux ariens extrêmes, il introduisit dans son symbole des expressions trop générales, que les hérétiques pouvaient donc interpréter dans le sens dont ils avaient besoin. En outre, de la même manière pour inciter les membres du concile à approuver le symbole et pour éliminer toute sorte de soupçons, Eusèbe a fait au début de celui-ci la déclaration suivante : « Nous maintenons et confessons la foi telle que nous l'avons reçue de nos évêques précédents, telle que nous l'avons apprise de la Divine Écriture, telle que nous l'avons observée et confessée au presbytère, puis à l'évêché. » À la question principale du débat sur le Fils de Dieu - quel était exactement le degré de proximité du Fils avec le Père - le symbole d'Eusèbe de Césarée a donné la réponse suivante, qui, en raison de son incertitude, pouvait être acceptée par les ariens stricts et qui, pour la même raison, ne pouvait satisfaire les défenseurs de la bonne foi au concile. «Nous croyons», dit le symbole d'Eusèbe, en reprenant les paroles des Saintes Écritures, «en un seul Seigneur Jésus-Christ, Parole de Dieu, Dieu issu de Dieu, Lumière née de la Lumière, Vie née de la Vie, Fils unique, premier-né de toute la création, né avant l'âge du Père.» Après la lecture du symbole, il y eut un silence, interprété par Eusèbe de Césarée dans le sens d'une approbation. L’empereur Constantin fut le premier à briser ce silence et, par ses paroles, il détruisit également les espoirs prématurés de victoire d’Eusèbe. Constantin le Grand a approuvé le symbole, disant qu'il pense lui-même comme le symbole l'enseigne et qu'il souhaite que les autres adhèrent à la même religion ; puis il proposa d'introduire dans le symbole le mot consubstantiel 141 pour déterminer la relation du Fils de Dieu à Dieu le Père. Ce mot, avec la force et la certitude souhaitées par les membres orthodoxes du concile, ne permettant aucune interprétation erronée, exprimait la réflexion nécessaire sur l'égalité de la Divinité du Fils de Dieu avec la Divinité du Père. En l'introduisant dans le symbole, les espoirs d'Eusèbe de Césarée ont été brisés, car avec une évidence on ne peut plus désirable, il a exposé les spéculations hérétiques des semi-ariens et des ariens extrêmes, tout en assurant en même temps le triomphe de l'Orthodoxie pour tous les siècles suivants. Contraints par l'autorité de l'empereur, les arianistes ne purent s'opposer à l'introduction de la consubstantialité dans le symbole qu'en soulignant que ce concept introduisait des idées trop matérielles dans la doctrine de l'essence du Divin : « Consubstantiel, disaient-ils, s'appelle quelque chose qui est fait d'autre chose, comme, par exemple, deux ou trois vases d'or d'un lingot ». En tout cas, le débat sur le mot consubstantiel fut pacifique : les arianistes furent contraints, à la suite de l'empereur, d'accepter le mot qui détruisait leur hérésie. Les représentants du parti orthodoxe, tenant compte de l'adhésion forcée des membres hérétiques du concile, ont apporté d'autres amendements et changements au symbole, grâce auxquels le symbole a pris la forme suivante, étrangère à toute ambiguïté : « Nous croyons en un seul Dieu le Père, Tout-Puissant, Créateur de tout ce qui est visible et invisible ; - et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, le seul engendré, engendré du Père, c'est-à-dire de l'essence du Père, Dieu de Dieu, Lumière de la Lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, engendré, non créé, consubstantiel au Père, par qui (le Fils) tout a été créé au ciel et sur la terre ; - pour nous les humains et pour notre salut, qui est descendu et s'est incarné, s'est fait homme, a souffert et est ressuscité le troisième jour, est entré au ciel et viendra juger les vivants et les morts - et dans le Saint-Esprit ; Afin d'éliminer toute possibilité de réinterprétation du symbole, les pères du concile y ont ajouté l'anathème suivant de l'hérésie arienne : « Mais ceux qui disent qu'il fut (un temps) où il n'y avait pas de (Fils), qu'il n'existait pas avant sa naissance et est venu de quelque chose qui n'existe pas, ou qui affirment que le Fils de Dieu a une existence à partir d'un autre être ou essence, ou qu'il est créé, ou qu'il est changeant, ou changeable, sont anathèmes l'Église catholique. À l'exception de deux évêques égyptiens, Secundus et Theona, tous les autres ont signé le symbole de Nicée, exprimant ainsi leur accord avec son contenu ; cependant, Eusèbe de Nicomédie et Théognis de Nicée refusèrent de signer l'anathématisme attaché au symbole. Ainsi, la définition universelle de la foi a apparemment été acceptée à l'unanimité par presque tout le monde. Mais l’histoire ultérieure des mouvements ariens a montré que de très nombreux évêques « n’ont signé le symbole qu’avec leur main, et non avec leur âme ». Afin d'éviter l'excommunication et de ne pas perdre leurs chaires, les ariens stricts ont signé le symbole, restant dans l'âme les mêmes hérétiques qu'avant. Pour des raisons loin d'être sincères, des représentants du parti semi-aryen ont également signé le symbole. Leur chef, Eusèbe de Césarée, dans une lettre écrite au troupeau après la fin du concile, explique que lui et ses partisans « n'ont pas rejeté le mot « consubstantiel », signifiant préserver la paix que nous désirons de toutes nos âmes », c'est-à-dire pour des considérations extérieures, et non pour une conviction de la vérité du sens qu'il contient ; Quant à l'anathème attaché au symbole, Eusèbe l'explique non pas comme une malédiction sur le sens même de l'enseignement arien, mais seulement comme une condamnation des expressions extérieures de ce dernier pour le fait qu'elles ne se retrouvent pas dans les Saintes Écritures. Le Concile, après avoir résolu la principale question dogmatique, a établi vingt canons sur les questions de gouvernement et de discipline de l'Église ; La question de Pâques fut également réglée : le concile décida que Pâques devait être célébrée par les chrétiens à coup sûr séparément des Juifs et à coup sûr le premier dimanche, tombant le jour de l'équinoxe de printemps ou immédiatement après celui-ci. Le concile s'est terminé par la célébration des Vicenalia de l'empereur Constantin, au cours de laquelle il a organisé une magnifique fête en l'honneur des évêques. L'empereur se sépara avec beaucoup de miséricorde des pères du concile, les exhortant à maintenir la paix entre eux et leur demandant de prier pour lui. La commémoration du Saint Grand Concile œcuménique qui a eu lieu à Nicée est célébrée par l'Église le 29 mai. L'empereur, immédiatement après la fin du concile, envoya Arius 142 et ses deux partisans déclarés, Secundus et Theon, en exil en Illyrie 143, proclamant de sévères punitions pour les partisans du professeur d'hérésie, et même la simple possession de ses écrits fut inculpée d'infraction pénale. Le symbole de Nicée, qui révélait l'enseignement orthodoxe sur la divinité de la deuxième personne de la Sainte Trinité - le Seigneur Jésus-Christ, et condamnait les spéculations ariennes blasphématoires comme hérésie, n'a pas mis fin aux troubles de l'Église : les évêques ariens, qui ont scellé la définition conciliaire de la foi avec leurs signatures uniquement par peur du pouvoir de l'État, ont rapidement réussi à gagner ce dernier à leurs côtés et, soutenus par lui, sont entrés dans une lutte acharnée avec les défenseurs de la bonne foi ; au milieu du IVe siècle, ils remportèrent une victoire extérieure presque complète sur leurs adversaires, unis sous la bannière sacrée du symbole de Nicée. Cette bannière fut d'abord tenue avec fermeté et altruisme par saint Athanase le Grand 144, puis, avec la mort du vieil évêque d'Alexandrie, elle passa entre les mains non moins courageuses et altruistes du grand évêque de Césarée, saint Basile 145 ; Autour de ces deux hiérarques éminents de l'Église orthodoxe de l'époque décrite, d'autres évêques qui lui sont restés fidèles se sont unis. La lutte entre orthodoxes et ariens, qui a repris après la fin du premier concile œcuménique et s'est d'abord concentrée sur la question de la divinité du Christ Sauveur résolue par ses pères, a donné lieu au fil du temps à l'émergence de nouvelles hérésies, dont les plus notables sont les hérésies associées aux noms d'Apollinaria et de Macedonius. L'évêque Apollinaire de Laodicée a quitté les rangs du parti orthodoxe. Ne se limitant pas à nier les positions ariennes dans la doctrine du Fils de Dieu, Apollinaire chercha à établir des positions opposées à celles-ci ; Ce désir l'a conduit à l'hérésie. Ainsi, contrairement à l'accent particulier des ariens, qui, en fonction de leur enseignement sur le Fils de Dieu en tant qu'être créé, mettaient sur la reconnaissance d'une nature entièrement humaine dans le Christ, Apollinaire a détruit la personnalité humaine dans le Seigneur Jésus. D'un point de vue psychologique, il lui semblait incroyable que l'enseignement du symbole de Nicée selon lequel dans le Christ la Divinité parfaite et l'humanité parfaite étaient unies : il pensait que deux essences, tout en conservant toutes leurs propriétés, ne pourraient jamais s'unir en une seule. L'idée de Dieu-virilité lui paraissait impensable du point de vue dogmatique : le péché est associé à la pleine humanité ; si nous pensons au péché dans la nature de Christ, même comme une possibilité, alors l’œuvre de rédemption pour Lui devient déjà impossible. Par conséquent, Apollinaire croyait qu'ayant assumé le corps et l'âme humains lors de l'incarnation, le Christ n'a pas perçu la partie distinctive de l'être humain - l'esprit humain, puisque ce dernier présuppose nécessairement le libre arbitre, et avec lui une inclination au péché 146 ; l'esprit humain, selon Apollinaire, a été remplacé dans le Christ par le Logos divin, qui régnait sur les mauvais penchants de l'âme animale 147. En général, dans l'enseignement sur le Saint-Esprit, il existait au IVe siècle, tant parmi les orthodoxes que parmi les ariens, une extrême désunion d'opinions, que saint Grégoire le Théologien décrit ainsi : « Quant aux sages de notre siècle, certains le considèrent (c'est-à-dire le Saint-Esprit) comme une action, d'autres comme une créature, d'autres comme Dieu, et d'autres encore n'osaient dire ni l'un ni l'autre de Lui, par respect, comme on dit, pour l'Écriture, qui n'est censée rien. ils ont clairement exprimé pourquoi ils n'honorent pas et ne privent pas l'Esprit d'honneur, restant envers Lui dans une sorte de disposition moyenne, ou plutôt très pitoyable. Même parmi ceux qui le reconnaissent comme Dieu, certains ne sont pieux que dans leur cœur, tandis que d’autres osent exprimer leur piété avec leurs lèvres. Mais j’ai entendu parler d’autres mesureurs de la Divinité encore plus sages qui, bien qu’ils confessent la Trinité en accord avec nous, divisent pourtant tellement ses Personnes entre eux que l’un est considéré comme illimité en essence et en puissance (c’est-à-dire le Père), l’autre est illimité en puissance, mais pas en essence (c’est-à-dire le Fils), et le Troisième est limité dans les deux » (c’est-à-dire l’Esprit). Ainsi, avant la convocation de l'Église universelle, la question de la divinité de la deuxième personne de la Très Sainte Trinité a été à nouveau soulevée et, en outre, l'hérésie d'Apollinaris et l'hérésie de Macédonius ont suscité de nouvelles questions de nature dogmatique : la première sur la virilité divine du Christ Sauveur, et la seconde sur le Saint-Esprit, la troisième hypostase de la Très Sainte Trinité. Les activités du IIe Concile œcuménique ont été la réponse à ces questions. Ce concile fut convoqué par l'empereur Théodose le Grand 149 en 381 à Constantinople dans le but « d'établir dans tout l'empire la doctrine de Nicée contre toutes les hérésies ». Seuls les évêques orientaux étaient présents à ce concile ; ils étaient cent cinquante et un cent cinquante et un cent cinquante et un cent cinquante. Parmi les pères du concile se trouvaient les grands saints de l'époque : Mélétius d'Antioche, Grégoire de Nysse, Cyrille de Jérusalem et Grégoire le Théologien. Les premières réunions du concile eurent lieu sous la présidence de Mélétius d'Antioche. A cette époque, à la demande de l'empereur et du peuple, saint Grégoire le Théologien fut élu par le concile au siège oisif de Constantinople. Bientôt, Mélétius mourut et l'évêque nouvellement élu de la capitale, c'est-à-dire Grégoire le Théologien, devint naturellement le président de la cathédrale. La première tâche du nouveau président fut de soumettre une proposition au concile pour résoudre le schisme qui troublait depuis longtemps l'Église d'Antioche 151. Il proposa aux pères du concile de ne pas choisir de successeur au défunt Mélétius : ce choix, selon lui, aurait dû être reporté jusqu'à la mort du deuxième évêque d'Antioche, Paulin, lorsque les deux parties belligérantes de l'Église d'Antioche pourraient, d'un commun accord, se choisir un évêque. Mais le concile rejeta la proposition du président, ce qui entraîna un refroidissement entre lui et les pères du concile, qui aboutit au renoncement volontaire de saint Grégoire au siège de Constantinople ; d'autant plus que les évêques d'Egypte et de Macédoine, qui étaient en retard au concile et n'ont donc pas donné leur consentement à l'élection de Grégoire le Théologien comme évêque de la capitale, ont posé la question de la justesse de cette élection compte tenu de l'existence de la quinzième règle du premier Concile œcuménique, qui interdisait aux évêques de se déplacer d'un siège à l'autre 152 . En juin 381, après un discours d'adieu aux pères du concile, saint Grégoire se retire à Nazianza. Sa place, lors de l'élection du conseil, fut prise par le sénateur Nektarios, qui n'était encore qu'un catéchumène ; Nektarios fut immédiatement baptisé, puis, quelques jours plus tard, il fut ordonné à tous les degrés sacrés, y compris épiscopal, de sorte qu'il portait même les robes sacerdotales par-dessus les vêtements blancs du nouveau baptisé. L'activité dogmatique du IIe Concile œcuménique a trouvé son expression dans la création d'un symbole connu dans l'histoire de l'Église sous le nom de Nikeotsaregrad. Ce symbole est accepté sans changement par l'ensemble de l'Église orthodoxe et est maintenu par tout chrétien orthodoxe fidèle aux enseignements de sa Mère, l'Église. Jusqu'au huitième mandat, c'est-à-dire la présentation de la doctrine du Saint-Esprit, le symbole du IIe Concile œcuménique est le symbole de Nicée, modifié et complété par les Pères en raison des hérésies qui ont nécessité la convocation du IIe Concile œcuménique. Dans la doctrine de Dieu le Père du symbole de Nicée, les pères du concile après le mot « Créateur » ont ajouté les mots « ciel et terre » 153. Dans la doctrine du Fils de Dieu, ils ont remplacé l'expression (« né du Père ») par « de l'essence du Père, Dieu de Dieu" 154 avec les mots : "avant tous les âges" 155, en barrant l'expression "dans le ciel et sur la terre" après les mots : "par qui toutes choses ont été créées". Dans l'enseignement ultérieur sur le Fils de Dieu, contenu dans le symbole de Nicée, les pères du concile ont inséré quelques mots visant à exprimer plus clairement l'enseignement orthodoxe sur la nature charnelle de l'homme-Dieu au vu de certaines hérésies ; ces mots sont indiqués ici en italique : « pour nous, l'homme et pour notre salut, qui est descendu du ciel et s'est incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, et est devenu homme, a été crucifié pour nous sous Ponce Pshata, et a souffert, et a été enterré, et est ressuscité le troisième jour selon les écritures, et est entré au ciel et est assis à la droite du Père, et doit revenir dans la gloire pour juger les vivants et les morts, dont le royaume n'aura pas de fin. " 156. Le symbole de Nicée se terminait par les mots (je crois) " et dans le Saint-Esprit. » Le IIe Concile œcuménique l'a complété en y ajoutant la doctrine de l'Esprit Saint, de l'Église, du baptême, de la résurrection des morts et de la vie du siècle prochain ; la présentation de l'enseignement sur ces vérités de foi constitue le contenu des membres VIII, IX, X, XI et XII du symbole Nikeotsaregrad. Le IIe Concile œcuménique a compilé quatre 157 règles canoniques, parmi lesquelles deux décrets revêtent une importance particulière : 1) interdire aux évêques de certaines Églises locales d'intervenir dans les affaires d'autres Églises et 2) donner aux évêques de Constantinople, comme la Nouvelle Rome, la première place en termes d'honneur après les évêques romains. La commémoration du deuxième concile œcuménique par l'Église orthodoxe a lieu le 22 mai. Voir aussi : Livre XI – Juillet Vie du saint martyr Athanase de Brest 158 Saint Athanase a travaillé dans l'Église de Russie occidentale peu après la déclaration de l'union et a subi le martyre des Latins, défendant la vérité orthodoxe et l'Église. La situation de l’Orthodoxie en Pologne et en Lituanie était alors très difficile. Lors du Concile de Brest 159 en 1596, l'unité (union) de l'Église orthodoxe du sud-ouest de la Russie avec l'Église catholique romaine ou latine fut déclarée. Apparemment, cet événement correspondait non seulement pleinement à l’amour et à la paix, les principaux piliers du christianisme, mais il mettait également en pratique la plus grande des alliances du Sauveur, contenues dans sa prière à Dieu le Père : Saint-Père, celles que tu m’as données, afin qu’ils soient un, comme nous (Jean 17 : 11). Mais en réalité, l'union a été préparée par des personnes indignes, provoquées par des calculs ignobles et qui ont eu tendance à piétiner la foi orthodoxe et le peuple russe du sud-ouest de la Russie, qui au XVIe siècle faisait partie de l'État polono-lituanien. La conclusion même de l'union ne promettait rien de bon : elle s'accompagnait de circonstances contraires non seulement à l'esprit de l'Évangile, aux coutumes et aux canons de l'Église, mais aussi aux simples exigences de la raison. L'union a été déclarée valide, même si ceux qui l'ont acceptée n'ont même pas voulu écouter les orthodoxes ; En réponse au triple appel des orthodoxes, aucun des uniates ne s'est présenté à une conférence sur la foi et, à la fin, les représentants de la confession orientale, qui ne voulaient pas d'unité forcée, ont été anathématisés avec tous leurs partisans partageant les mêmes idées par la charte conciliaire de district du parti latin. Le Concile orthodoxe répondit à cette malédiction en condamnant le métropolite et les dirigeants qui acceptèrent l'union, et par les deux résolutions suivantes : 1. "Nous faisons vœu de foi, de conscience et d'honneur pour nous-mêmes et pour nos descendants de ne pas écouter ces métropolites et évêques condamnés par le verdict conciliaire, de ne pas leur obéir, de ne pas permettre leur pouvoir sur nous ; au contraire, combien est-il possible de résister à leurs définitions, actions et ordres, de se tenir fermement dans notre sainte foi et sous les vrais bergers de notre Sainte Église, en particulier sous nos patriarches 160, sans abandonner l'ancien calendrier 161, en maintenant soigneusement la paix générale protégée. par les lois et en résistant à toute oppression, violence et innovation qui porteraient atteinte à l'intégrité et à la liberté de notre culte accompli selon l'ancienne coutume. Nous l'annonçons solennellement, d'abord devant le Seigneur Dieu, puis au monde entier, et en particulier à tous les habitants de la couronne du Grand-Duché de Lituanie et des régions appartenant à la couronne. 2. « Nous, sénateurs, dignitaires, officiers et chevaliers, ainsi que le clergé de foi grecque, fils de l'Église d'Orient, qui nous sommes réunis ici à Brest pour le Concile, avons maintenant appris de manière fiable des plus nobles seigneurs envoyés au Conseil par sa grâce royale qu'eux, avec les métropolites et plusieurs dirigeants apostats de l'Église grecque, ont rédigé et promulgué, à notre insu et contre notre liberté et toute justice, une sorte d'union entre l'Orient et Églises occidentales. Nous protestons contre toutes ces personnes et leurs actes injustes et promettons non seulement de ne pas obéir, mais, avec l’aide de Dieu, de leur résister de toutes nos forces, et notre décret pris contre eux sera soutenu et confirmé par tous les moyens possibles et surtout par nos requêtes devant sa miséricorde royale. Ces alliances, confiées au nom de l'Église à ses enfants fidèles par les représentants de l'Orthodoxie orientale à la cathédrale de Brest, devinrent la reconnaissance de saint Athanase, et toute sa vie fut consacrée à leur mise en œuvre : la lutte contre les actions et les ordres des Uniates était pour lui un vœu de conscience et d'honneur, et en défendant fermement la sainte foi, en défendant la paix générale, protégée par les lois, en s'opposant à toute oppression, violence et innovation. Le saint a solennellement annoncé sa protestation contre les abus de pouvoir et de force du parti latin, sur la base exacte des décrets de Brest, devant les habitants de la couronne et du Grand-Duché de Lituanie, et a adressé avec insistance des demandes de protection de l'Orthodoxie et de miséricorde royale. Saint Athanase est né à l'époque de la conclusion de l'union ecclésiale et, peut-être, à Brest, dans la ville même où elle a été proclamée, où les insultes infligées à l'Église orthodoxe ont été particulièrement douloureusement ressenties et où l'amour pour la foi indigène et l'aversion pour le latinisme étaient plus vifs. On ne sait pas de quelle classe est issu saint Athanase, mais à en juger par son zèle ardent pour la sainte foi, on peut penser qu'il l'a héritée de gens simples,163 qui se distinguaient alors par leur dévotion particulièrement forte à l'Église d'Orient et formaient même des alliances fraternelles pour la protéger de la violence des Latins. "Moi, indigne Afanasy Filippovich", témoigne le moine de lui-même 164, "par la grâce de Dieu et les prières de la Très Pure Mère de Dieu dans la foi orthodoxe et la véritable Église orientale, comme suit, j'ai été confirmé dès l'enfance et l'émergence de la raison en moi." Il a reçu ses premières connaissances « des sciences ecclésiastiques russes », il faut penser, dans l'une des écoles fraternelles, peut-être à l'école de sa ville natale de Berestye 165. Il n'y a aucune information sur l'endroit où Saint Athanase a reçu un développement ultérieur. Mais il était sans aucun doute l’une des personnes les plus instruites de son temps : il connaissait les œuvres des saints pères, la vie des saints, ainsi que les œuvres des historiens d’Europe occidentale ; Il écrivait couramment en polonais et en latin et connaissait bien la langue grecque. Dans sa jeunesse, saint Athanase « a servi dans divers endroits », c'est-à-dire probablement qu'en tant que personne exceptionnelle dans son développement, il a enseigné dans les riches maisons de la noblesse polono-russe. Lorsque le chancelier lituanien Lev Sapieha, à la connaissance du roi polonais Sigismond III 166, fut nommé tuteur de Jan Favstin Luba, à qui les Polonais avaient inculqué dès l'enfance l'idée qu'il était l'héritier légitime du trône de Moscou (le fils de Marina Mniszek, épouse du premier Faux Dmitry), Afanasy Filippovich, en tant que personne connue par son éducation, fut invité à le rejoindre en tant qu'inspecteur 167 et à ce poste servit pendant sept ans à la cour de Sapieha 168. Probablement, la vie vaine, insouciante et excessivement tumultueuse que saint Athanase dut observer à la cour d'un riche noble polonais produisit en lui une révolution morale, et il commença souvent à réfléchir « au péché de cet âge ». Les réflexions l'ont amené au fait qu'il a décidé de rompre les liens avec le monde, de s'éloigner de Sapieha et de prononcer en 1627 ses vœux monastiques au monastère du Saint-Esprit de Vilna. De là, le saint fut envoyé en obéissance, d'abord au monastère Kuteinsky près d'Orsha (province de Moguilev), puis à Mezhigorsky près de Kiev, où « pendant un temps considérable il étudia la volonté de Dieu et la vie selon la Loi » 169. De Mezhyhirya, saint Athanase fut de nouveau appelé à Vilna. En se séparant, l'abbé de Mezhigorsk dit au moine : "Frère Afanasy, garde au moins trois choses au fond de ton cœur : obéis à tes aînés, sois zélé dans les règles de l'église et méfie-toi des conversations avec les femmes ; quand, avec l'aide de Dieu, tu préserveras cela, tu seras sauvé et tu seras nécessaire au service de l'Église du Christ. Va en paix !" Sur le chemin de Vilna, le moine rencontra un homme très malade, « le prit sur lui et le porta un peu » ; cet homme a révélé à l'ascète de nombreux mystères de Dieu, « a mis le nom le plus doux de Jésus dans son cœur et lui a appris à le préserver : 1) avoir une modération raisonnable dans ses relations avec les gens ; 2) maintenir l'obéissance, la pureté et rester dans la pauvreté ; 3) se souvenir constamment de la double mort (spirituelle et physique) ; 4) s'appuyer résolument sur la volonté de Dieu en tout et 5) si, à cause de la faiblesse du corps, il arrivait quelque chose qui était contraire au volonté de Dieu, purifiez-vous par la confession et le repentir complet. À Vilna, le moine reçut l'ordination au rang de hiéromoine et, par la volonté de Dieu et de ses aînés, il fut nommé vicaire du monastère de Duboi près de Pinsk 170, où pendant trois ans il « lutta avec acharnement, d'abord contre ses propres mauvaises pensées, puis contre les ennemis de l'orthodoxie, les jésuites » 171. Le chancelier de Lituanie, le prince Stanislav Radzivil, choisit en 1636 le monastère de Duboy pour les jésuites qui installé à Pinsk. L'âme pieuse de saint Athanase fut profondément choquée par ce mensonge, et il vit en réalité des signes inhabituellement terribles dans le ciel et sur terre : dans le ciel il y avait des nuages ​​menaçants avec des troupes alignées pour le combat et prêtes à se venger ; sur terre - sept feux infernaux, attribués aux sept péchés capitaux ; dans l'un d'eux (dans le feu d'une colère ardente), il remarqua clairement trois personnes : le nonce papal dans la couronne papale, le roi Sigismond et l'hetman Sapieha, assis dans une terrible tristesse pour la persécution de l'Église d'Orient. Dans un zèle ardent pour la sainte foi orthodoxe, le moine écrivit une lettre de plainte concernant l'oppression des orthodoxes par les uniates latins et, la protégeant des signatures de nombreuses personnes respectables, la remit à la Très Pure Mère de Dieu de Kupyatitsk, c'est-à-dire qu'il la plaça près de son icône, la suppliant d'intercéder et de protéger les orthodoxes de l'offense. Après que le monastère de Duboi ait été retiré aux orthodoxes, Afanasy Filippovich a été laissé pour l'obéissance au monastère de Kupyatitsky 172 et est resté ici dans le travail et la patience. A cette époque (1636), des lettres de Pierre Mogila, métropolite de Kiev en 173, parvinrent au monastère de Kupyatitsky avec une demande de collecte d'aumônes pour la rénovation de l'église métropolitaine de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev. La demande fut exaucée et en mai 1637, l'argent collecté fut envoyé au métropolitain. Ayant appris du messager que l'église de Kupyatitsy était très ancienne, Pierre Mogila donna une « feuille universelle » 174 pour recueillir l'aumône pour la rénovation de cette église, et l'abbé Hilarion (Denisovitch), après avoir consulté les frères, confia cette obédience à saint Athanase et au novice Onésime de Volkovitsky. Le moine a abordé son travail au profit de l'église, dans laquelle se trouvait l'icône miraculeuse Kupyatitsky de la Mère de Dieu, avec un zèle et un zèle extraordinaires. Après la réunion, qui a eu lieu au repas du monastère, dit saint Athanase, "tout à coup une très grande peur m'a saisi, et je me suis assis à table comme si j'étais raide; étant entré dans ma cellule, je me suis enfermé et je me suis tenu devant Dieu Tout-Puissant pour prier pour mon obéissance. Un peu plus tard, alors que j'étais debout en prière, une telle peur m'a attaqué que j'ai essayé de m'enfuir de la cellule, mais, retenu par une force inconnue, je suis resté et j'ai pleuré amèrement pendant longtemps et, bien que là Il n'y avait personne dans la cellule, j'entendis une voix douce : « Le roi de Moscou me construira une église ; allez vers lui. En même temps, c'était comme si j'étais aspergé de vernis, et j'ai recommencé à pleurer amèrement en pensant : « Est-ce qu'il va se passer quelque chose ? En novembre 1637, alors que l'heure du départ du rassemblement approchait, sortant de l'église après matines, le moine annonça à l'abbé sa vision, à laquelle il répondit : « Cher frère, là où Dieu Tout-Puissant et la Très Pure Mère de Dieu te conduira, vas-y, et ici je prierai avec les frères pour que tu nous reviennes en bonne santé ; Mais de quoi parlez-vous, je ne sais pas comment cela se réalisera alors que vous n’avez même pas de lettre émise par le roi, notre seigneur. Après avoir dit au revoir aux frères, le moine Athanase entra dans le vestibule de l'église et, se confiant en tout aux soins de Dieu, se mit à prier à genoux ; puis par la fenêtre il regarda l'image miraculeuse de la Très Pure Mère de Dieu, et il entendit un bruit très terrible venant de l'église. Accablé, il eut envie de courir, mais ensuite, rassemblant son courage, il regarda de nouveau par la fenêtre en disant : - Ô Très Pure Mère de Dieu, sois avec moi. Et à ce moment-là, une voix claire se fit entendre de l'image miraculeuse de la Très Pure Mère de Dieu : Et le diacre Néhémie, debout sur le chœur de gauche comme une icône (ce diacre, plusieurs années auparavant, reposait dans sa jeunesse après de pieuses actions monastiques) et, comme s'il bégayait, dit : - J'y vais, j'y vais avec ma Dame. Lorsque saint Athanase et Onisim de Volkovitsky arrivèrent à Slutsk (chef-lieu de district de la province de Minsk), l'archimandrite Shitsik leur prit les draps et les garda dans une grande anxiété pendant toute la période de Noël, étant offensé par l'abbé Kupyatsky pour avoir envoyé des collectionneurs en Biélorussie sans en informer lui, le vicaire métropolitain ; mais, effrayé par une vision dans un rêve, il rendit les draps aux voyageurs et dit : – Je fais cela pour la Très Pure Mère de Dieu, et non pour votre abbé ; va avec Dieu où tu veux. De là, les collectionneurs sont arrivés au monastère Kuteinsky, près de la ville d'Orsha. Le monastère fut surpris de leur projet audacieux d'aller à Moscou pour recueillir l'aumône. Mais ils ont prévenu. - Monsieur le Père Athanase ! - dit l'abbé du monastère. - Il vous est difficile de passer par Smolensk et Dorogobuzh à l'étranger jusqu'à Moscou sans le passeport du roi, notre souverain : les moines de Vilna avaient un passeport pour l'aumône, mais ils ont beaucoup souffert. Saint Athanase fut effrayé par ces paroles, mais n'abandonna pas son projet ; Ayant obtenu des lettres de recommandation de l'abbé Kutein auprès de divers archiprêtres et confréries orthodoxes, le moine visita Kopys 175, Shklov 176, Mogilev, Golovchin 177. Mais il ne reçut d'aumône nulle part, car d'autres collectionneurs passèrent avant lui. De retour au monastère de Kuteinsky et ayant déjà décidé de retourner à Kupyatitsy, le moine entendit le conseil suivant du gouverneur : - Père Athanase, cher frère ! Je suis désolé pour vous qu'ayant si peu fait pour votre obéissance, vous partiez chez vous. Je vous conseille : passer par Troubetskoy jusqu'à Briansk ; même si ce ne sera pas sans difficulté là-bas, cependant, par la volonté de Dieu, vous arriverez à la capitale Moscou. Ces paroles pénétrèrent dans le cœur de saint Athanase ; Il les remit à l'abbé du monastère de Kouteinsk, qui le bénit en chemin et lui remit une lettre de recommandation au prince Pierre Troubetskoï. Avec divers chagrins et ennuis, les voyageurs passant par Propoisk 178 et Starodub 179 atteignirent Trubetskoy 180. Mais le gouverneur local, le prince Pierre, malgré la lettre de l'abbé de Kutein, se montra extrêmement méfiant à l'égard des collectionneurs, car à cette époque il y avait un soulèvement cosaque sous le commandement de Pavlyuk 181 et la frontière était gardée particulièrement strictement. Troubetskoï, sous la menace d'une lourde punition, a ordonné aux voyageurs de rentrer, et ils voulaient déjà rentrer chez eux. Mais nous avons décidé de visiter le monastère de Chelny 182. « Quand, dit saint Athanase, je marchais à pied au loin devant mon cheval et priais le Seigneur Dieu et la Très Pure Mère de Dieu, une grande peur m'envahit, de sorte que je m'exclamai d'une voix forte : - Ô mon Dieu et Très Pure Mère de Dieu, aie pitié de moi ! Qu'est-ce que cela se fait ? A ce moment-là, il me semblait que le novice disait : – Pourquoi avez-vous besoin d’une aide humaine ? Va à Moscou, je suis avec toi ! M'approchant du novice, je lui demandai ce qu'il disait, et il répondit : "Je ne t'ai rien dit, je suis juste en colère contre toi parce que nous nous promenons pour rien." En arrivant au monastère de Tchelny, le moine dit à ses frères qu'avec l'aide de Dieu, il avait l'intention de se rendre à Moscou ; à cela l'un des anciens répondit : "Vous n'y arriverez pas, monsieur, car c'est une période alarmante à cause du pogrom cosaque, mais si, comme vous le dites, l'aide de Dieu est avec vous, alors vous pouvez y arriver." Direction Novgorod-Seversky chez le gouverneur Piotr Pesechinsky ; C’est votre chance s’il vous ordonne de le laisser passer, mais la sécurité est grande partout. Saint Athanase a écouté ce conseil. Sur le chemin de Novgorod-Seversk 183, alors qu'il passait la nuit dans une auberge, au milieu de minuit, une grande peur tomba sur le moine, et il lui sembla que quelqu'un voyageait avec une suite considérable, une voix se fit entendre : « Oui, oui, il est là », et quand tout se calma, Afanasy réveilla le propriétaire et, sans rien lui dire, lui demanda de l'emmener immédiatement sur la route de Novgorod. En chemin, parfois la nuit, ne sachant où aller, le moine, pour dissiper l'anxiété, se mit à proclamer un akathiste à la Mère de Dieu : « Au Voïvode choisi, victorieux » - avec les refrains : « Alléluia, alléluia, alléluia », puis le matin il fit une sieste. " Secouant mes yeux de sommeil, écrit saint Athanase, j'ai vu un jeune homme en robe, assis sur notre cheval, qui nous regardait et nous montrait le chemin. Le jeune homme dit : - Je suis Néhémie, diacre, votre confrère marchand. Puis il a disparu, et quand le soleil s'est levé, avec lui j'ai vu une croix dans le ciel, et en elle - l'image de la Très Pure Mère de Dieu avec l'Enfant, comme Kupyatitsky 184, transpercée et entourée des rayons du soleil. Et après y avoir beaucoup réfléchi, j'ai voulu signaler ce miracle au novice Onésime, et lui, réveillé du sommeil, a commencé à battre le cheval, et à ce moment-là l'image est devenue invisible dans le ciel, et je ne lui ai plus parlé de la vision. En approchant du village frontalier avant midi, nous avons miraculeusement dépassé les gardes du gouverneur de Novgorod : un villageois de ce village se tenait près de la route, ôtant son chapeau, et quand je l'ai salué, il m'a dit : « Qui est cette Dame, mon père, et où va-t-elle avec un si grand cortège ? Je ne savais pas quoi lui répondre, j’ai juste dit : « Mais, mais » et je suis parti vers le traîneau 185. » Une grande foule de personnes a escorté les moines du village, et près de l'église au nom de Saint-Athanase, debout derrière le village dans le champ, les voyageurs « par la volonté de Dieu » ont traversé la frontière et sont arrivés au premier village de Moscou Rus', Shepelevo. Ici, ils ont été reçus avec gentillesse. Tout le monde était étonné de voir comment ils avaient réussi à passer les gardes ; ils y virent l’aide évidente de Dieu aux voyageurs monastiques, et une femme dit directement : "En vérité, la Mère de Dieu les accompagne s'ils ont dépassé les gardes." Le 10 février 1638, saint Athanase et Onésime arrivèrent à Sevsk 186, où le chef et d'autres fonctionnaires demandèrent dans quel but les voyageurs étaient venus ; Ayant appris qu'ils n'avaient pas de laissez-passer pour le roi, ils déclarèrent qu'il leur était impossible de se rendre dans la capitale. Le moine répondit à ceci : "Je marche selon la volonté de Dieu et l'icône que je vous donne en empreinte sur papier." Puis ils l’ont cru et sont partis sans prendre de décision. Alors que le moine se trouvait dans une forêt au coucher du soleil, non loin de Sevsk, il entendit clairement la voix suivante : - Afanasie ! Allez voir le tsar Michel et dites-lui : battez nos ennemis, car l'heure est déjà venue ; ayez l'image de la Très Pure Mère de Dieu de Kupyatitsk sur vos bannières militaires pour obtenir de l'aide et dans les batailles, défendez courageusement toute personne appelée orthodoxe. Tard dans la nuit, s'étant égarés, les vagabonds se sont retrouvés dans le village de Krivtsovo, à huit kilomètres de Sevsk, et ont demandé une nuit à un chrétien dont le fils était très malade. Après s'être assis près du malade, saint Athanase s'est tourné vers le Tout-Puissant avec une prière pour sa guérison. Le lendemain, le propriétaire vint voir le moine et lui dit : "Grand Ancien, si tu es prêtre, prie Dieu pour ton fils, afin qu'il soit en bonne santé." Saint Athanase, après avoir envoyé un service de prière avec le novice, a marqué le patient avec une image en papier de la Très Pure Mère de Dieu de Kupyatitsk. Ô merveilles de Dieu ! Comme s'il était réveillé du sommeil, le patient se releva et cria : - D'où vient cette espérance, ma Mère de Dieu, de me guérir ? Et il se leva immédiatement, remercia Dieu et s'occupa des voyageurs pour table, et les personnes présentes étaient très étonnées de joie et de peur. Le père de l'homme guéri a escorté ses chers invités jusqu'à la route de Briansk et leur a conseillé de se rendre définitivement à Moscou. En quittant Krivtsov, le novice Onésime causa beaucoup de problèmes à saint Athanase et tenta même de le fuir en disant : – Retournons en Lituanie, car nous mourrons ici. Pourquoi endurons-nous un tel malheur et nous exposons-nous volontairement à des dangers encore plus grands ? Vous vous efforcez constamment d'être dans la capitale Moscou, vous ne le ferez pas, vous ne le ferez pas ! Le moine, se tournant vers lui-même avec une prière au Seigneur et à la Très Pure Mère de Dieu, dit doucement à son compagnon : - Cher frère, crains Dieu ! Vous avez vous-même entendu et vu de nombreux miracles de Dieu sur nous ; Pourquoi n’agissez-vous pas judicieusement ? - et lui ayant révélé plus complètement le souci divin pour eux deux, dit-il finalement. « La Très Sainte Théotokos, selon sa promesse, et notre ange gardien, que j'ai clairement vu en la personne de Néhémie, le diacre Kupyatitsky, voyagent avec nous. Ayant entendu cela, Onésime demanda pardon au saint, et à partir de ce moment les compagnons voyageèrent en parfait accord. Lorsque les compagnons arrivèrent au monastère de la Résurrection Karachevsky 187, son abbé les reçut avec amour et leur conseilla de prendre un laissez-passer pour le roi auprès du gouverneur local. Après avoir écouté le récit des voyageurs, le gouverneur a déclaré : " Merveilleuses sont les destinées de Dieu ! Je ne veux pas les connaître, mais je crois en chaque acte de Dieu avec un cœur simple. " Et il leur a donné une feuille et un guide jusqu'à la capitale. "Miraculeusement", dit le moine, "ayant atteint la capitale de Moscou, se trouvant au-delà de la rivière Moscou, dans la rue Ordynskaya, dans un hôtel, et ayant écrit en toute vérité l'histoire de ce qui s'est passé en cours de route sous la direction de Dieu (comme je le crois dans la simplicité de mon cœur), il l'a soumis au tsar de Moscou pour renforcer, protéger et propager la foi orthodoxe." Probablement, l'histoire de l'errance miraculeuse de saint Athanase, donnée à Mikhaïl Feodorovitch, était plutôt du goût du pieux roi, et son compilateur, saint Athanase, fut renvoyé chez lui avec de riches aumônes pour construire une église au nom de la Très Sainte Théotokos de Kupyatitskaya. De Moscou, le moine et son compagnon sont partis le dimanche des Rameaux (1638) en passant par Mozhaisk 188 et Viazma 189 jusqu'à Dorogobuzh 190, et de là le Dniepr en navette via Smolensk et Orsha 191 jusqu'à Mogilev, de Mogilev le 16 juin en « charrette » via Minsk jusqu'à Vilna et sont arrivés à Koupyatitsy le 16 juillet 1638. Peu de temps après, en 1640, les moines du monastère Siméon de Brest 192 demandèrent à l'abbé de Kupyatitsky de leur envoyer l'une des deux personnes comme abbesse : Afanasy Filippovich ou Macarius Tokarevsky 193 . Hilarion Denisovitch, ne voulant laisser partir aucun de ses chers ouvriers, envoya une troisième personne, mais les moines de Brest ne l'acceptèrent pas. Ensuite, il fut décidé de tirer au sort qui irait à Brest, Makaria ou Athanase, et par la volonté de Dieu, le sort tomba sur saint Athanase. Se séparant de lui, Hilarion Denisovitch écrivit aux moines de Brest qu'il leur rendait « avec une grande tristesse » « la moitié de lui-même », et ajouta en même temps : « Ayez pitié de lui en tout, afin qu'il règne avec le Christ ». Dès son arrivée à Brest pour devenir abbesse, le moine se met d'abord en quête d'anciennes chartes, épiscopales et royales, qui affirment divers droits et avantages pour le monastère confié. Ayant vu par ces lettres que « l'union avec la vieille Rome, acceptée contrairement aux lois de l'Église d'Orient, est maudite à jamais, je l'ai déclaré ouvertement, dit Athanase, dans l'Église et en divers lieux ». La déclaration ouverte a eu un tel effet que, selon le moine, "dans cette localité de Beresteysky et dans tout le district de cette voïvodie, les Uniates ont commencé à éprouver la plus grande inquiétude". L'année suivante (1641), en septembre, saint Athanase se rendit au Sejm, c'est-à-dire à une réunion de fonctionnaires du gouvernement, à Varsovie et obtint du roi Vladislav IV 194 une charte (privilèges) avec sa propre signature, qui confirmait tous les anciens avantages de la confrérie orthodoxe de Brest et assurait pour l'éternité une totale liberté de culte et de rituels selon la charte de l'Église d'Orient. Ensuite, le moine s'est tourné vers les orthodoxes pour obtenir des conseils et de l'aide, d'abord auprès du clergé influent arrivé au Sejm. Mais même ici, il ne trouva pas de soutien, puisque chacun d'eux était exclusivement occupé de ses affaires et de ses avantages privés. "Le reste des pères et des moines", note le moine, "tous sont venus avec leurs propres motivations personnelles et disent une chose : j'ai assez d'églises, celui qui veut faire ce qu'il veut, qu'il s'en soucie, ce ne sont pas mes affaires. Il n'y a même pas une mention de la réassurance complète et générale de la foi orthodoxe." Imprégné de la pensée d'une « paix complète et générale », saint Athanase écouta avec sensibilité les plaintes concernant l'humiliation de l'Église orthodoxe, qui retentirent de partout et furent portées à Varsovie par des citadins venus à la Diète sur divers sujets. En termes touchants, à partir des paroles de laïcs orthodoxes, le saint décrit les désastres de l'Église orthodoxe dans l'État polono-lituanien : " Même pour de l'argent, on ne peut pas avoir la liberté dans la piété paternelle et agir comme l'exige la conscience du peuple orthodoxe. Oh malheur ! " Les enfants vivent sans baptême, les adultes - sans mariage, et les morts sont enterrés furtivement, la nuit, dans les champs, les potagers, les caves. Ici, dans un État chrétien, les orthodoxes subissent plus d’oppression que dans la captivité turque. Les pauvres habitants d'Orsha 195, juste parce qu'ils avaient construit une nouvelle église dans leur confrérie, ont dû donner deux cents ducats pour le sceau. Frappé de tristesse à la pensée de ces oppressions des orthodoxes, saint Athanase se dit un jour : - Oh mon Dieu ! La balance de l’iniquité est tombée jusqu’au bord ; Même nos pères aînés ne se soucient plus de la foi orthodoxe, de l'établissement de la gloire de Dieu ; tout le monde semble en avoir honte, et le pire de tout, c'est que certains, séduits par le latin et l'arrogance, à cause des honneurs et de la liberté de ce monde, se détournent imprudemment de la vraie foi pour une autre foi et, comme s'ils boitaient, proclament : « Oh, cette foi et cette foi sont bonnes », et cela ne peut pas être qu'il y ait plusieurs bonnes foi, car il est écrit : Un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême » (Eph. 4, 5). Dans l'une des visions, l'Église orthodoxe opprimée s'est présentée au moine Athanase sous la forme d'une vierge, volée, pleurant et se plaignant de ses ennemis. Puis, à l'auberge, lorsque saint Athanase exécuta un akathiste à la Très Pure Théotokos et prononça les mots : « Libérez-nous de tous les ennuis », il entendit une voix claire de l'image de la Mère de Dieu : - Afanasie ! Plaignez-vous maintenant au Sejm avec l'aide de l'icône de My Kupyatitskaya, représentée dans une croix, devant le roi de Pologne et l'État, menaçant d'une juste colère et du terrible jugement de Dieu, qui est sur le point de vraiment arriver s'ils ne reprennent pas leurs esprits ; Qu'ils condamnent pour toujours ce maudit syndicat - c'est le besoin le plus urgent, et ils peuvent encore se sentir bien. Accomplissant cet ordre, le moine en 1643, comme le saint prophète Élie, zélé pour la vraie foi, se rendit à la Diète générale de Varsovie. Il a emporté avec lui sept copies d'images de la Mère de Dieu Kupyatitsky, écrites sur toile, le récit de son voyage à Moscou et une « inscription » contenant des avertissements sur la colère et le terrible jugement de Dieu pour la persécution de l'Orthodoxie et le patronage de l'union. Au lieu d'une pétition de l'Église d'Orient, le moine a distribué des icônes de la Mère de Dieu avec une annexe aux membres les plus nobles du Sejm issus des familles nobles et, en présence de tous les membres du Sejm, s'est adressé au roi avec le discours suivant : Le fanatique de l'Orthodoxie a donné au roi une photographie de l'icône Kupyatitsky de la Mère de Dieu et y a joint une écriture spéciale. Par cet écrit, le moine demandait au roi de calmer la foi grecque de droite et de détruire l'union. Il écrit à Vladislav : "Si vous éradiquez l'union maudite et calmez la véritable Église orientale, alors vous vivrez vos années dans le bonheur, et si vous n'pacifiez pas la vraie foi grecque et n'effacez pas l'union maudite de la surface de la terre, alors vous connaîtrez vraiment la colère de Dieu. Que l'image de la Très Sainte Théotokos soit pour vous une trompette et un signe, anticipant le terrible jugement de Dieu, qui est sur le point de venir lorsque les bienheureux hériteront du Royaume des Cieux et les damnés. sera jeté en enfer pour un tourment éternel. "Quand j'étais au procès", note Athanase, "je me suis souvenu de la façon dont j'avais été emmené d'hôtel en hôtel à Varsovie, le père Gisel 198 a dit : "Comme d'Anne à Caïphe", c'est-à-dire qu'il a comparé le procès d'Athanase à Varsovie avec le procès des grands prêtres juifs sur Jésus-Christ. Restauré au sacerdoce, le moine a célébré à plusieurs reprises de saintes liturgies à Kiev, à la fois dans les grottes et dans l'église de l'Assomption de la Mère de Dieu, et lorsque le La confrérie orthodoxe de Brest est venue au métropolitain avec une demande d'envoyer à nouveau saint Athanase aux abbesses, Pierre Mohyla a répondu à cette demande de ses frères. Dans une lettre à la confrérie concernant le retour de l'abbé, le métropolite a déclaré que le moine avait été envoyé à l'abbé « après un avertissement spirituel approprié pour un acte qui a causé du chagrin et des difficultés à toute l'Église russe », et qu'à l'avenir, l'abbé de Brest « agira avec plus de prudence dans les affaires de l'Église, en particulier avant la roi, sa grâce, notre seigneur miséricordieux et tout son sénat béni. Étant donné que le chancelier Sapega était considéré comme le patron (patron) du monastère de Brest (le monastère s'était vu attribuer un terrain), le moine se rendit en 1644 à Sapega à Cracovie et demanda à son ancien maître d'obtenir du roi un sauf-conduit pour les résidents orthodoxes de Brest, qui ne trouvent pas de protection devant les tribunaux contre l'oppression des Uniates. Mais le fier noble donna la réponse suivante au moine : - Le prêtre s'est battu avec le prêtre, mais qu'importe ? Devenez Uniates et vous vivrez en paix. Les insultes et l'oppression qui pleuvaient de partout sur les orthodoxes ne pouvaient bien sûr qu'inquiéter le saint. Dans une grande excitation, il commence à prier devant l'icône Kupyatitsky de la Mère de Dieu et entend à nouveau clairement une voix venant de la sainte icône : - Afanasie ! Demandez à nouveau, avec l'aide de Mon image, lors du futur Sejm, devant le Roi de Pologne et l'État polonais, la destruction complète de cette maudite union. Ce serait bien s’ils l’écoutaient et le détruisaient : ils vivraient heureux dans les années à venir. Effrayé par la vision, saint Athanase resta extrêmement faible pendant cinq jours, ne buvait pas, ne mangeait pas et ne cessait de réfléchir à ce qu'il fallait faire. Il savait que des discours audacieux à la Diète provoqueraient à nouveau son procès et sa condamnation, et en même temps il avait peur de violer la volonté de Dieu. Il était gêné par la grandeur de la tâche que le Seigneur lui avait confiée, lui, un homme humble, et se calmait du fait que même l'âne de Balaam parlait autrefois selon la volonté de Dieu. Comme d'autres moines, le moine aurait aimé s'asseoir dans le monastère, priant son Créateur pour lui-même et pour toutes les autorités, spirituelles et séculières, et surtout pour ses bienfaiteurs, mais, contraint par la volonté de Dieu, il commença à préparer le Seim général de 1645. Le moine Athanase avait l'intention, comme lors du Seimas précédent, de présenter au bark et aux dignitaires dans plusieurs cahiers une photographie de l'icône Kupyatitsky du Très Saint. Theotokos, accompagné d'une description des miracles qui en ont résulté lors de son voyage à Moscou, puis propose d'abolir l'union et de calmer la foi orthodoxe. Mais le saint n'était pas destiné à réaliser ses intentions : en novembre 1644, il fut arrêté à Brest, emmené à Varsovie et jeté enchaîné, dans lequel il fut retenu pendant plus d'un an. Et en prison, comme en liberté, le moine s'est surtout livré au chagrin de la situation difficile de l'Église orthodoxe dans l'État polono-lituanien et à la pensée de la « tranquillité complète et générale » de la vraie foi. La meilleure expression de son humeur à cette époque est le poème qu'il a composé alors qu'il était en prison et, le mettant à sa voix, il a chanté pour apaiser sa douleur mentale : "Envoie la paix à ton Église, ô Christ Dieu ! Je ne sais pas si l'un de nous peut encore le supporter ! Aide-nous dans la douleur, afin que nous puissions nous abandonner entièrement à la foi sainte et immaculée." Lorsque la surveillance du révérend fut affaiblie, celui-ci, alors qu'il était en prison, commença avec diligence à rédiger une note commémorative, qui fut soumise en son nom au roi Vladislav le 29 juin 1645 lors d'une réunion du Sejm général. Dans sa note, le vénérable prouve : la Rus', dès l'adoption du christianisme, se trouvait dans la dépendance ecclésiastique du patriarche de Constantinople, 201 et les Uniates qui « ont fui leur berger légitime » et se sont livrés à un autre, pas au vrai (le pape), sont soumis à l'anathème comme apostats de la foi ; l'union elle-même a été adoptée par des personnes spirituelles pour des raisons égoïstes : par exemple, l'évêque Ignatius Potsey, l'un de ses défenseurs, a brigué un siège sénatorial ; Le métropolite Ragosa et l'évêque Kirill Terletsky étaient enclins à l'union, attirés par les libertés qui leur étaient promises de la part du pape. On ne sait pas comment ce plaidoyer ardent du prisonnier fut accepté par le roi. Pensant que le papier ne lui est pas parvenu, le moine rédige depuis sa prison une seconde pétition dans laquelle il s'adresse au roi avec un appel touchant : « Aie pitié, très éminent roi de Pologne, mon bienveillant seigneur, de l'Église orientale persécutée, qui est dans ton royaume. » Cette pétition, encadrée de satin vert, fut jetée dans sa voiture par quelqu'un lors du passage du roi à Varsovie et lue par Ladislas IV, mais aucun ordre ne fut pris à son sujet. Un autre papier attribué au roi ne fut pas accepté par celui-ci. "Pas besoin, rien de plus n'est nécessaire", a-t-il déclaré. "J'ai déjà ordonné sa libération." Quand, alors qu'il était sur le trône, il remarqua dans l'église, juste pendant le chant des « Izhe Cherubim », la noblesse qui était venue pour lui, il devint très alarmé, comme s'il tombait dans l'oubli et restait longtemps sans rien faire, pour pouvoir chanter une autre fois le chant des Chérubins. Puis il se rétablit, recommence à servir et termine toute la liturgie avec décorum. Et à la fin de la messe, il apprit par la noblesse qu'elle était venue le chercher, et aussitôt, sans sortir de l'église, emmenant un autre frère avec lui, il se rendit au château. Là, debout devant les messieurs les juges, il commença d'abord à leur parler à haute voix et à apporter avec honneur aux juges que le saint apôtre Paul était devant le roi Agrippa et se considérait chanceux, car il savait se défendre (voir : Actes 26 : 1-2). Mais les messieurs du juge ont traité avec mépris le discours du défunt abbé et, sans plus l'écouter, ont ordonné à l'informateur nommé Pan Shumsky de commencer à rapporter l'affaire contre lui concernant l'envoi de draps et de poudre à canon aux cosaques. Et le Père Abbé répond ceci : En 428, en tant qu'homme doté d'un talent oratoire exceptionnel, Nestorius fut élu par l'empereur Théodose II (408-450) au patriarcat de Constantinople. Nestorius, en entrant dans le département, fit preuve d'une extrême intolérance, disant dans un appel national à l'empereur : « Donne-moi, ô roi, l'univers purifié des hérésies, et je te donnerai le Royaume céleste ; combattez pour moi contre les hérétiques, et je combattrai pour vous contre les Perses » 213. Dans les premières années du patriarcat de Nestorius, grâce à lui, une persécution brutale s'est levée contre divers sectaires qui avaient jusqu'alors bénéficié d'une certaine tolérance dans Constantinople : ils furent emprisonnés, soumis à l'expulsion, à la confiscation de leurs biens, leurs lieux de culte furent fermés et détruits. Depuis Constantinople, cette persécution de toutes sortes d’hérésies et de schismes s’étendit à d’autres parties de l’empire, conduisant, en certains endroits, à des affrontements sanglants. Mais le persécuteur zélé des hérésies, de manière inattendue pour son troupeau, s'est avéré être lui-même un hérétique. Certains défenseurs de l’Orthodoxie souhaitaient la même chose. C'est pourquoi, en novembre 430, l'empereur Théodose II, en son nom et au nom de l'empereur d'Occident, publia un décret convoquant un concile à Éphèse, ville où la Mère de Dieu avait sa résidence dans les dernières années de sa vie. L'heure d'ouverture de la cathédrale était fixée à la Pentecôte la plus proche. Chacun des métropolitains devait emmener avec lui au prochain concile autant d'évêques qu'il le jugeait nécessaire, conformément aux besoins du métropolitain, afin que le nombre requis d'évêques reste en place pour exercer les fonctions archipastorales. Le décret impérial confiait au dignitaire de la cour Candidian le soin de surveiller la « décence » ou le déroulement des affaires du conseil, sans avoir le droit d’interférer avec les recherches des membres du conseil sur les dogmes. Saint Cyrille, qui assuma la présidence du concile, décida d'ouvrir celui-ci sans attendre Jean d'Antioche. Saint Cyrille a agi ainsi par zèle pour la gloire de la Mère de Dieu, conformément à l'exigence exacte du décret impérial de considérer la question sans délai et après avoir averti les deux évêques syriens envoyés par Jean : « Mgr Jean, rapportèrent-ils, a ordonné de dire à votre piété : faites votre travail. Nestorius et des évêques partageant les mêmes idées ont été invités au concile à trois reprises par l'intermédiaire d'une députation spéciale composée d'évêques : la première fois juste avant l'ouverture du concile, et la deuxième et la troisième fois après l'ouverture. La première délégation a reçu une réponse ambiguë de Nestorius : « Je vais jeter un œil et, si j'ai besoin de venir, je viendrai » ; les deuxième et troisième délégations n'ont même pas été autorisées à atteindre Nestorius. Lors de la condamnation de Nestorius, le concile en informa Constantinople par un message spécial adressé au clergé de Constantinople et aux économistes de l'Église de Constantinople ; un rapport fut rédigé et envoyé au nom du concile à l'empereur, où, décrivant le déroulement des travaux du concile, il fut demandé que l'empereur ordonne la destruction de tous les enseignements de Nestorius dans l'église, que ses livres - là où ils ont été trouvés - soient brûlés et qu'il menace tous ceux qui osaient suivre les enseignements de Nestorius de la colère de la grandeur impériale. Suite à ce message, l'empereur reçut un rapport de Nestorius, qui contenait des accusations contre le concile de Saint-Cyrille et dans lequel Nestorius justifiait son attitude envers le concile qu'il condamnait. Pendant ce temps, le 27 juin, Jean d'Antioche arrivait à Éphèse avec quatorze évêques orientaux. Une députation spéciale fut envoyée par les évêques orthodoxes à Jean pour le persuader de se ranger du côté de la décision du concile déjà prise, mais Jean n'accepta pas la députation. Le lendemain de son arrivée, Jean convoqua son concile, auquel pas plus de quarante-trois évêques étaient présents. Grâce à cela, avant même la dissolution de l'assemblée, un ordre fut reçu à Éphèse de libérer saint Cyrille et Memnon avec le rétablissement de leurs anciens droits ; Nestorius « se retira au lieu de son ancienne résidence, c'est-à-dire à Antioche, d'où il arriva sur le trône de Constantinople ». Après quelque temps, les évêques siégeant à Chalcédoine furent transférés à Constantinople ; les évêques orthodoxes reçurent alors l'ordre d'élire un successeur à Nestorius ; Maximien, moine au caractère ermite et sans ambition, fut élu et ordonné. Concernant Nestorius, le décret suivant fut pris à Isidore Prétorien, préfet et consul : Ainsi, le débat houleux soulevé par Nestorius et agitant le monde chrétien tout entier s'est résolu vers le triomphe de l'Orthodoxie. Mais malheureusement, ce triomphe ne constitue pas une réconciliation interne des belligérants. Les évêques, Jean d'Antioche à leur tête, partis d'Éphèse, formèrent en chemin un concile, à Tarse, puis à Antioche, où il fut décidé de protester contre la déposition de Nestorius ; De plus, le décret intervenu à Éphèse concernant la déposition de saint Cyrille a été confirmé. Seule la volonté indispensable de l'empereur que « les disputes soient arrêtées et la paix du Seigneur établie » mit fin à la discorde ; la fin de l'inimitié fut ensuite mise par l'activité du même saint Cyrille 220, ce grand combattant de la juste foi et un sage fanatique du monde ecclésial. Souvenirs du IVe Concile œcuménique (réalisé par l'Église orthodoxe le 16 juillet) Plus le temps passait, plus le nombre de partisans et de défenseurs de l'union augmentait, ce qui rendait encore plus aigris ses ennemis, issus des rangs des anciens admirateurs de saint Cyrille. Malgré leur grand nombre, ils se comportèrent avec retenue du vivant de saint Cyrille, très respecté dans l'Église. Mais avec sa mort, la situation a changé. Les ennemis de l'union parmi les Alexandrins commencèrent à agir ouvertement et vigoureusement contre elle au nom de l'Orthodoxie, et en réalité au nom de leur enseignement hérétique, connu dans l'histoire de l'Église sous le nom de Monophysisme 222. Le principal représentant de l'hérésie monophysite était Eutychès, l'archimandrite d'un monastère de Constantinople. À l'époque du Troisième Concile œcuménique, Eutychès se montra un fervent partisan de saint Cyrille d'Alexandrie dans sa lutte contre l'hérésie de Nestorius : « Lorsque Nestorius s'opposa à la vérité, Eutychès défendit la vérité. » De telles activités d'Eutychès lui valurent le respect de saint Cyrille : après le troisième concile œcuménique, saint Cyrille envoya à Eutychès une copie de la description des activités du concile qui venait de se terminer. Le cas d'Eutychès fut évoqué par Eusèbe, évêque de Dorylée, connu pour sa lutte avec Nestorius en 223. Lors d'un des conciles des évêques, si fréquents dans l'Antiquité, et cette fois réuni à Constantinople en 448, Eusèbe déclara qu'Eutychès, l'archimandrite du monastère le plus célèbre de Constantinople, pensait hérétiquement, en désaccord avec la tradition apostolique et l'enseignement du symbole de Nicée, à propos du Rédempteur et sacrement d'expiation. Dans une note spéciale soumise avec cette déclaration à Flavien, archevêque de Constantinople, et au Conseil des évêques, Eusèbe écrit entre autres choses : « J'ai demandé à Eutychès, prêtre et archimandrite, de ne pas se livrer à une telle défaite des sens, à une telle ivresse de la pensée et à une telle frénésie de l'esprit qu'il oublie même la crainte de Dieu et ose appeler hérétiques les pères qui sont considérés parmi les saints ; mais lui, ayant un caractère intempérant bouche et une langue débridée, ne cesse de nier les pieux dogmes de l'Orthodoxie. En ce qui concerne le procès d'Eutychès, le concile essaya principalement de savoir si Eutychès était d'accord avec la lettre susmentionnée de saint Cyrille et avec les paroles de la confession de Jean d'Antioche qu'elle contenait. Le diacre, qui a lu au concile le message de saint Cyrille « aux Orientaux », est parvenu sans difficulté aux paroles suivantes : « Nous confessons que le Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, est un Dieu parfait et un homme parfait, constitué d'une âme et d'un corps raisonnables ; qu'il est né avant les siècles du Père selon la Divinité, et dans les temps récents pour nous et pour notre salut de la Vierge Marie selon l'humanité ; qu'il est consubstantiel au Père en Divinité et consubstantiel à nous en humanité ; car en Lui l'unité des deux natures s'est accomplie. C'est pourquoi nous confessons un seul Christ, un seul Fils, un seul Seigneur ; sur la base d'une telle union non fusionnée, nous confessons la Très Sainte Vierge Marie, parce que Dieu le Verbe s'est incarné et s'est fait homme, et à la conception même a uni à Lui l’église reçu d'Elle. Puis, après la réunion, la déclaration suivante a été faite concernant Eutychès, signée par l'archevêque Flavien, trente et un évêques et vingt-trois archimandrites : « De tout, tant des actes passés que de la conscience actuelle d'Eutychès, il est révélé qu'il souffre de l'illusion de Valentin et Apollinaire 225. N'ayant pas honte de notre conviction, il n'a pas voulu être d'accord avec les vrais dogmes ; c'est pourquoi, soupirant et pleurant son complet mort, nous, dans le Seigneur Jésus-Christ, qu'il calomnie, avons décidé de l'éloigner de tout service sacerdotal, de toute communication avec nous et de la direction du monastère. Que tous ceux qui, après cela, parleront ou se joindront à lui, sachent qu'ils seront eux-mêmes coupables de pénitence et d'excommunication, car ils n'ont pas hésité à discuter avec lui. Après avoir lu le message de votre amour, qui est arrivé si tard à notre grande surprise, et après avoir examiné l'ordre des actes épiscopaux, nous avons enfin compris quelle sorte de tentation et de rébellion vous aviez contre la pureté de la foi, et ce qui auparavant semblait un secret nous est devenu clair. Ainsi, Eutychius, qui reçut le nom d'archimandrite et le rang de presbytérat, s'est avéré très téméraire et si grand ignorant que les paroles du prophète peuvent aussi s'appliquer à lui : il ne veut pas reprendre ses esprits pour faire le bien ; sur son lit, il complote l'iniquité (Ps. 35:4-5). Et quoi de plus méchant que de spéculer méchamment sur la foi et de ne pas suivre les plus sages et les plus expérimentés ? Mais telle est la folie dont souffrent ceux qui, ayant rencontré quelque difficulté obscure pour connaître la vérité, recourent non aux paroles prophétiques, non aux écrits apostoliques et non à l'autorité évangélique, mais à eux-mêmes, et ainsi, ne voulant pas être des étudiants de la vérité, deviennent des enseignants d'erreur. Car quel succès pourrait-il acquérir dans la connaissance des Livres Saints de l'Ancien et du Nouveau Testament, celui qui ne comprenait pas les premiers mots du tronc lui-même et ce qui est confessé dans tout l'univers par les lèvres de tous les régénérés, ce vieil homme ne comprend pas encore dans son cœur. C’est pourquoi, ne sachant que penser de l’incarnation de Dieu le Verbe et ne voulant pas travailler dans le vaste domaine des Saintes Écritures pour être digne de la lumière de la connaissance, il aurait dû accepter avec une écoute attentive au moins cette confession universelle et unanime que confessent tous les croyants : « Nous croyons en Dieu le Père Tout-Puissant et en Jésus-Christ, son Fils unique, notre Seigneur, né du Saint-Esprit et de la Vierge Marie ». D'une manière nouvelle, parce que l'Invisible dans sa propre (nature) est devenu visible dans la nôtre, l'Incompréhensible a daigné devenir compréhensible, l'Éternel a commencé à être dans le temps, le Seigneur de l'univers a pris la forme d'un esclave, cachant l'immensité de sa grandeur, le Dieu impassible n'a pas dédaigné de devenir un homme capable de souffrir, et l'immortel - d'être soumis à la loi de la mort. Il est né d'une nouvelle naissance, parce que la virginité immaculée ne connaissait pas la convoitise, et pourtant elle fournissait la substance de la chair. Ainsi, le Seigneur a accepté la nature de la Mère, mais pas le péché. Et du fait que cette naissance soit miraculeuse, il ne s'ensuit pas que la nature de notre Seigneur Jésus-Christ, né du sein de la Vierge, soit différente (de la nôtre). Car Celui qui est vrai Dieu est aussi vrai homme. Et si l'humiliation de l'homme et la grandeur du Divin s'unissent mutuellement, alors dans cette unité il n'y a pas de transformation. Car de même que Dieu ne change pas par la miséricorde, de même l’homme n’est pas détruit par la glorification. Chacune des deux natures, en conjonction avec l'autre, agit de la manière qui lui est propre : le Verbe fait ce qui est propre au Verbe, et la chair fait ce qui est propre à la chair. L'un d'eux brille de miracles, l'autre est sujet à la souffrance. Et tout comme la Parole n’est pas tombée de l’égalité en gloire avec le Père, de même la chair n’a pas perdu la nature de notre race. De plus, Lui, en tant qu’homme, est tenté par la tromperie du diable, et Lui, en tant que Dieu, est servi par les rangs des anges. Avoir faim, soif, être fatigué et dormir est évidemment le propre de l'homme, mais rassasier cinq mille personnes avec cinq pains, mais donner à une Samaritaine de l'eau vive, dont celui qui la boit n'aura plus soif, mais marcher sur la surface de la mer avec les pieds mouillés et calmer le trouble des vagues avec la consolation d'une tempête, est, sans aucun doute, une œuvre divine. Tout comme ce n'est pas la même chose dans la nature de pleurer de compassion pour un ami décédé et, après avoir retiré la pierre de la tombe de quatre jours, de le ressusciter à la vie par le pouvoir d'une seule parole ; ou s'accrocher à un arbre et en même temps transformer le jour en nuit et secouer tous les éléments ; ou être cloué (sur la croix) et en même temps ouvrir les portes du ciel à la foi du voleur (nous gardons le silence sur beaucoup de choses) ; il n'est donc pas caractéristique de la même nature de dire : Moi et le Père sommes un (Jean 10 :30) et mon Père est plus grand que moi (Jean 14 :28). - Alors le bienheureux Pierre, par inspiration d'en haut et pour le bénéfice de sa confession, répondit à toutes les nations : Vous êtes le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matthieu 16 :13-16). Et il fut dignement appelé bienheureux du Seigneur et de cette Pierre originelle il acquit la fermeté et la force et son nom, qui, par la révélation du Père, se confessa un seul et même Fils de Dieu et du Christ ; parce que l'un de ces (noms), pris séparément de l'autre, n'a pas servi au salut ; au contraire, il était tout aussi dangereux de confesser le Seigneur Jésus-Christ uniquement comme Dieu, et non ensemble comme homme, ou de le reconnaître comme un simple homme, et non ensemble comme Dieu ! Après la résurrection du Seigneur, qui, bien sûr, est la résurrection du vrai corps, puisque personne d'autre n'est ressuscité, si ce n'est Celui-là même qui a été crucifié et est mort, que s'est-il passé d'autre pendant son séjour de quarante jours (sur terre), sinon pour que la pureté de notre foi soit libérée de toutes les ténèbres ? Ainsi, soit il parlait avec ses disciples, communiquait et mangeait avec eux, et avec ceux d'entre eux qui étaient troublés par le doute, il se laissait toucher d'un toucher prudent et délibéré, puis il entra chez ses disciples, alors que les portes étaient verrouillées, leur donna le Saint-Esprit par son souffle et, leur donnant la lumière de la compréhension, révéla les secrets des Saintes Écritures, puis il montra à nouveau la blessure de son côté, les blessures des ongles et tous les signes de souffrances récentes, en disant : regarde mes mains et mes pieds, c'est moi-même : touchez-moi et voyez, car un esprit n'a ni chair ni os, comme vous voyez que j'en ai (Luc 24 :39). Et il n'a pas été horrifié par le jugement du bienheureux Apôtre et évangéliste Jean, qui a dit : tout esprit qui confesse Jésus-Christ, venu dans la chair, est de Dieu, et tout esprit qui divise Jésus n'est pas de Dieu, mais c'est l'esprit de l'Antéchrist (cf. : 1 Jean 4 : 2-3). Et que signifie diviser Jésus, sinon séparer la nature humaine de Lui et abolir par des inventions éhontées le sacrement de la foi, par lequel seul nous sommes sauvés ? Aveugle par rapport à la nature du corps du Christ, il en sera nécessairement, avec le même aveuglement, fou dans l'état de sa souffrance. Car s'il ne considère pas la croix du Seigneur comme un fantôme et ne doute pas que la souffrance perçue pour le salut du monde était vraie (la souffrance), alors il doit reconnaître la chair de Celui dont il croit à la mort. Qu'il ne dise pas que ce n'est pas notre corps qui était l'homme qu'il reconnaît lui-même comme souffrant, car la négation de la vraie chair est la négation et la souffrance de la chair. Afin qu'Eutychès ne considère pas son opinion comme vraie ou tolérable sous prétexte qu'elle n'a pas été réfutée par une seule de vos voix, nous exhortons la diligence de votre amour, frère bien-aimé, à purifier l'ignorant de cette tache sur sa conscience, si, par l'action de la miséricorde de Dieu, son cas prend une bonne tournure, car il a bien commencé à reculer de sa conviction (comme le montre le cours des actes du concile), quand, à votre demande, il a promis de reconnaître ce qui ne l'a pas reconnu. avant, et repose sur la foi à laquelle j'étais auparavant étranger. Mais lorsqu'il n'a pas voulu exprimer son consentement à anathématiser (son) méchant dogme, votre confrérie en a conclu qu'il restait dans sa méchanceté et méritait une sentence de condamnation. Cependant, s'il se repent sincèrement et sans hypocrisie et se rend compte, même tardivement, à quel point le pouvoir épiscopal a agi contre lui à juste titre, ou si, pour une justification complète, il condamne toutes ses mauvaises pensées, tant verbalement que par sa propre signature, alors la miséricorde envers les réformés, aussi grande soit-elle, ne sera pas répréhensible. Car notre Seigneur, le vrai et bon Pasteur, qui a donné son âme pour ses brebis et est venu pour sauver les âmes humaines et non pour les détruire, veut que nous soyons les imitateurs de son amour pour les hommes, c'est-à-dire afin que ceux qui pèchent soient freinés par la vérité et que ceux qui se convertissent ne soient pas repoussés par la miséricorde. Alors, en fait, la vraie foi est défendue avec un plein succès, lorsque la fausse opinion est condamnée par ses adeptes mêmes. Nous espérons, grâce à l’aide de Dieu, que celui qui est perdu, après avoir condamné l’erreur de sa façon de penser, sera sauvé. Que Dieu vous garde en bonne santé, frère bien-aimé ! Ainsi, par décret de l'empereur, l'ennemi astucieux du monophysisme, le bienheureux Théodoret, qui avait d'amers malentendus et querelles avec saint Cyrille, fut écarté de la présence au prochain concile - et fut destitué, bien sûr, non pas comme un adversaire de saint Cyrille, mais comme un adversaire possible et fort d'Eutychès 227 ; au contraire, l'archimandrite Barsuma de Syrie a été appelé au concile par décret délibéré avec droit de vote, bien que selon les canons, seuls les évêques puissent être membres du concile. Une telle exception a été faite pour Barsuma parce que, comme le dit le décret, il « luttait contre certains évêques orientaux infectés par la méchanceté de Nestorius », c'est-à-dire plus précisément contre les évêques orthodoxes, que les Monophysites appelaient Nestoriens parce que, contrairement à Eutychès, ils enseignaient deux natures dans le Christ et après l'incarnation. Par décret de l'empereur, la présidence du concile fut confiée à Dioscore, archevêque d'Alexandrie, qui rejoignit les partisans d'Eutychès et était en relation avec Chrysaphius 228. Elpidius, membre du conseil impérial, et Eulogius, tribun et notaire du prétoire, furent spécialement chargés par l'empereur de surveiller "ce qui serait fait par le saint concile d'Éphèse, et de ne permettre aucun désordre en aucun cas. Si vous voyez que quelqu'un déclenche l'indignation ou le désordre (au concile) comme une insulte à la sainte foi, mettez-le en détention... Ceux qui ont jugé auparavant l'archimandrite Eutychès doivent être présents et silencieux au concile, n'ayant pas le titre de juges, mais attendez l’opinion générale de tous les autres pères, car maintenant ce qui était auparavant déterminé par eux-mêmes est condamné. Autrement dit, l'archevêque Flavien et ses partisans ont même été privés du droit de parler pour leur propre défense, sous peine d'être arrêtés pour violation de la volonté impériale. Les instructions se terminaient par l'indication qu'Elpidia et Eulogius disposaient de forces militaires et que, par leur intermédiaire, elles entraient au service des monophysistes qui prédominaient au concile. Ces ordres préconciliaires de l'empereur se terminaient par son message au concile lui-même. Le message expliquait les raisons de la convocation du concile et indiquait le but général de ses activités : « Puisque l'évêque bien-aimé de Dieu Flavian voulait soulever une question sur la sainte foi contre le très vénérable archimandrite Eutyches et, après avoir convoqué un concile, a commencé à faire quelque chose, alors nous, nous référant à plusieurs reprises à cet évêque très-aimant de Dieu, avons voulu empêcher le désordre suscité, étant suffisamment convaincus de la foi orthodoxe qui nous a été transmise par les saints, les pères qui étaient en Nicée, et confirmé par le saint concile qui s'est tenu à Éphèse. Mais bien que nous ayons convaincu à plusieurs reprises cet évêque le plus pieux d'abandonner de telles recherches, afin qu'elles ne deviennent pas la cause de troubles dans l'univers entier, il ne s'est pas calmé. Lorsque, sur proposition d'Elpidias, Eutychès fut appelé au concile, il lui fut demandé de présenter devant le concile « les justifications qui lui seraient utiles ». Eutychès commença son explication par des paroles qui montraient qu'il voyait dans les pères du concile ses semblables : « Je me suis confié, dit Eutychès, au Père, au Fils et au Saint-Esprit, et je vous ai pour témoins de ma foi, pour laquelle j'ai combattu avec vous ». Il soumit ensuite aux pères conciliaires deux articles écrits contenant sa confession de foi. Ici, Eutychès se plaignait tout d'abord des « calomnies » portées contre lui par le concile de Constantinople parce qu'il « n'acceptait pas de philosopher contre la foi exposée par les saints pères de Nicée ». De plus, sans exprimer directement son enseignement sur l'union des deux natures dans le Christ, Eutychès cite l'ensemble du symbole de Nicée et ajoute qu'il adhère fermement aux décrets des conciles de Nicée et d'Éphèse et maudit tous les hérétiques, à commencer par Simon le Mage. Si quelqu’un examinait au-delà de ce qui a été dit, défini et approuvé, ne serait-il pas, en toute justice, sujet à la condamnation des pères ? Que chacun dise s’il est du même avis ? 229 Le Conseil a donné une réponse affirmative à la majorité des voix. Alors Dioscore, se levant de son siège, fit dans les termes suivants une proposition pour l'application de la règle éphésienne à Flavien et Eusèbe de Doryleia : « Flavien, l'ancien évêque de l'Église de Constantinople, et Eusèbe de Dorileon, comme le voit clairement le Saint Concile œcuménique, se révèlent être presque tout, se détournant et reconstruisant, et ont suscité la tentation et la confusion pour les saintes églises et tous les peuples orthodoxes. Il est clair qu'ils se sont soumis aux châtiments autrefois collectivement déterminés par nos saints pères ; C’est pourquoi nous, sur la base des définitions des pères, condamnons Flavien et Eusèbe mentionnés à la privation de toute dignité sacerdotale et épiscopale. L'avis de Dioscore fut accepté à l'unanimité par les Monophysites et signé par tous les membres du conseil. Flavien et Eusèbe ont été privés de la dignité ecclésiale. Ainsi, l'hérésie monophysite a triomphé de la vérité de l'Orthodoxie et a triomphé, comme cela a été révélé plus tard lors du véritable Concile œcuménique - le Quatrième, par le mensonge et la violence. Un sombre nuage d’hérésie planait sur presque tout l’Orient. Mais le Seigneur ne tarda pas à venir en aide à son Église par l'intermédiaire de son digne serviteur, saint Léon le Grand. Après avoir reçu des nouvelles du diacre Hilaire et de l'archevêque Flavian sur les actions du concile « voleur », Léon le Grand a adressé un message à l'empereur Théodose et à sa sœur Pulchérie, dans lequel, notant les actions illégales du concile qui venait de se terminer, il a souligné la nécessité de convoquer un nouveau concile œcuménique, « qui résoudrait ou apprivoiserait toutes les injustices survenues afin qu'il n'y ait plus aucun doute dans la foi ou division dans l'amour ». Saint Léon a également adressé successivement deux messages au clergé et au peuple de Constantinople. « Celui qui pense de manière monophysite », inspira le zélé guerrier de l'Orthodoxie dans ses épîtres, « est entraîné dans sa communauté par Arius, dont la corruption est grandement facilitée par cette méchanceté, qui nie la nature humaine en Dieu le Verbe... Celui qui ne reconnaît pas la nature humaine assumée par le Fils unique de Dieu dans le sein de la Fille de David, s'excommunie de tous les sacrements de la foi chrétienne et, ne connaissant pas l'Époux (Christ), ne comprenant pas le L'Épouse (Église), ne peut pas participer à la fête fraternelle (salut). La chair du Christ est le revêtement de la Parole, dont est revêtu quiconque confesse cette Parole. Et quiconque a honte de Lui et rejette ce qui est pour ainsi dire indigne (Sa chair), ne peut recevoir aucune parure de Sa part, et même s'il se rend à la célébration royale et se joint effrontément au souper sacré, cependant, en tant qu'interlocuteur malhonnête, (il) ne peut pas se cacher du La difficulté du roi, mais, comme le Seigneur lui-même en a témoigné, il sera pris et, pieds et poings liés, sera envoyé dans l'obscurité totale, où il y aura des pleurs et des grincements de dents (voir : Matthieu 22 : 13). C'est pourquoi ; « Celui qui ne confesse pas le corps humain dans le Christ se reconnaît indigne du sacrement de l’incarnation et ne peut participer à ce sacrement. » "Ne pensez pas, bien-aimés", adressa le Saint-Père avec des paroles d'encouragement aux Églises orientales, "comme si la Divine Providence faisait actuellement défaut ou ne ferait pas partie à l'avenir sur la Sainte Église. La pureté de la foi brille quand le mélange d'erreurs en est séparé. La Providence fournit toujours son aide nécessaire", et le chef tout-puissant de l'Église n'a pas tardé à justifier une telle foi dans son activité providentielle : le patron des Monophysites, l'empereur Théodose, mourut bientôt ; Sa place fut prise en août 450, après l'élection de l'armée et du Sénat, par le commandant Marcien, profondément dévoué à l'Orthodoxie 230, qui se maria bientôt avec Pulchérie 231, la sœur de Théodose, bien connue pour son zèle pour l'Orthodoxie. Les affaires de l'Église prirent une nouvelle tournure favorable aux orthodoxes. L'idée de Léon le Grand de convoquer un nouveau Concile œcuménique s'est concrétisée. La lecture des actes du dernier concile fut interrompue par l'annonce du décret impérial déjà connu, qui permettait à Théodoret de Cyrus d'être présent au concile sous condition, si le concile lui-même le souhaitait. A cette mention de Théodoret de Cyrus, on exigea que ce zélé défenseur de l'orthodoxie contre le monophysisme soit admis aux séances du concile. L'apparition de Théodorit provoqua toute une tempête parmi les pères : certains, partisans de Dioscore, crièrent d'éloigner Théodorit ; d'autres, défenseurs de l'Orthodoxie, exigeaient la destitution de Dioscore. Les exclamations échangées entre les deux côtés ont provoqué beaucoup de bruit et de confusion, qui n'ont pu être calmés que par les dignitaires et les sénateurs qui ont adressé la demande suivante aux auteurs des troubles : "Pour l'amour de Dieu ! Il vaut mieux ne pas gêner l'écoute, laissez-moi tout lire dans l'ordre". " Le concile a appris, " Paschasius, légat du pape Paschasius, s'adressant aux pères du concile, " que l'évêque Dioscore, sommé trois fois de répondre par son accusateur, se reconnaissant coupable, a dédaigné l'ordre du concile de venir ici. Que les saints pères déclarent de leurs propres lèvres ce qui est digne de celui qui méprise ainsi la volonté du concile ! " Le concile répondit : « La condamnation prononcée par les canons contre les désobéissants ». Dioscore fut déposé et le verdict du concile fut confirmé par l'empereur ; puis Dioscore fut exilé pour vivre dans la ville de Gangra 233. Tout d'abord, les œuvres de saint Cyrille d'Alexandrie, lues plus tôt au concile de Constantinople en 448, furent lues : la lettre de saint Cyrille à Nestorius et la célèbre lettre du Saint-Père, écrite après l'union. La lecture de ces œuvres de saint Cyrille était couverte de cris de joie : "Alors nous croyons ! Comme Cyrille, nous croyons !" Suite à ces écrits de saint Cyrille d'Alexandrie, l'épître territoriale de saint Léon le Grand fut lue ; la lecture de la dernière lettre a été accompagnée de controverses, puisque certains évêques, qui étaient auparavant du côté de Dioscore, ont trouvé la lettre par endroits douteuse concernant l'Orthodoxie ; par conséquent, le concile a été contraint de clarifier le véritable sens des passages suspects de l'épître en les comparant avec les écrits faisant autorité de saint Cyrille pour les sceptiques. Ceux qui doutaient, cependant, n'étaient pas satisfaits de cela et exigeaient que les pères, acceptant le message de saint Léon le Grand, jettent l'anathème sur ceux qui séparent deux natures en Christ au sens nestorien, et seulement après cela, ils acceptèrent le message. En conclusion, le concile a lu des extraits de l'ouvrage de saint Cyrille « Sur l'Incarnation » et entre eux les paroles suivantes du saint-père : « Il (c'est-à-dire le Christ) est apparu sur terre, sans quitter ce qu'il était, mais en assumant notre humanité, parfaite dans son sens » ; "La demeure est généralement comprise comme un autre dans un autre, c'est-à-dire la nature divine dans l'humanité, qui n'a subi aucune confusion ni fusion ni transformation en quelque chose qui n'existait pas auparavant. Car ce dont on parle comme habitant dans un autre n'est pas devenu le même dans lequel il habite; au contraire, il est considéré comme un autre dans un autre." Finalement, le concile commença à élaborer une définition de la foi pour proclamer l'enseignement orthodoxe sur l'Homme-Dieu. Dans le même temps, "il y eut beaucoup de disputes, de débats, beaucoup de mécontentement et de méfiance furent exprimés ; mais tout cela n'empêcha pas le concile d'atteindre son but le plus désiré : proclamer l'enseignement le plus pur sur l'Homme-Dieu. Les disputes et les discordes étaient comme un creuset dans lequel la dignité de la vérité était testée. Après cette épreuve, la vérité était censée briller dans toute sa splendeur, pour devenir à tout moment la vérité indiscutable. La discorde à court terme a mis fin au dispute centenaire qui avait eu lieu jusqu’alors dans l’Église et qui a empêché les disputes dans l’Église à l’avenir. Dès l'ouverture de la cinquième séance, la définition de la foi fut lue aux oreilles des pères du concile, évidemment pas élaborée en présence de l'ensemble du concile et non lors de ses séances officielles. La définition de la foi se distingue par les écrits patristiques suivants, importants pour résoudre la question de la personne de l'homme-Dieu : la lettre de saint Cyrille d'Alexandrie à Nestorius, lue au concile de Constantinople en 448, et sa lettre « à l'orientale », écrite après l'union. Ainsi, les saints hommes qui défendaient l'union, "ce n'est pas sans raison qu'ils ont souffert du concile des "voleurs" - leur sang a crié vers le ciel, et le Saint-Esprit, par la bouche des pères du concile de Chalcédoine, a béni leur cause et couronné leurs travaux". D’après les écrits de saint Cyrille, la définition de la foi la plus élogieuse se réfère à l’épître territoriale de saint Léon le Grand. Cette introduction est suivie de la définition suivante de la foi du Quatrième Concile œcuménique de Chalcédoine : Aux empereurs les plus pieux, les plus pieux et les plus chrétiens, vainqueurs et triomphants, Valentinien et Marcien, un saint et grand concile, par la grâce de Dieu et par l'ordre de votre piété, réuni dans la ville de Chalcédoine (pour les maladies graves, il faut à la fois une médecine forte et un médecin sage). C'est pourquoi le Seigneur de tous a assigné votre piété aux souffrances de l'univers, comme le meilleur médecin, afin que vous puissiez les guérir avec des médicaments décents. Et vous, la plupart des chrétiens, ayant accepté le décret divin avant tous les autres, avez pris soin de l'Église, en prescrivant aux grands prêtres le médicament du consentement. Car, nous ayant rassemblés de partout, vous avez utilisé tous les moyens pour détruire le désaccord survenu et renforcer l'enseignement de la foi paternelle. Et nous, réfléchissant et recherchant la cause de la tempête qui a surgi dans l'univers, avons découvert que le coupable de cette affaire était Dioscore, l'ancien évêque d'Alexandrie. D’abord parce qu’il a interdit aux plus vénérables évêques réunis à Éphèse de lire l’épître du très saint archevêque de la Rome antique Léon, envoyée à la sainte mémoire de Flavien, l’ancien évêque de la ville de Constantinople, et ce après ses promesses et ses nombreux serments, comme nous l’avons appris en étant présent (sur place). Deuxièmement, parce qu'il est revenu à Eutychès, qui a souffert de la méchanceté de Manichée et a été légalement renversé, tant le sacerdoce que la direction des moines illégalement, avant la décision conciliaire, et, en outre, alors que le très saint et bienheureux archevêque de la grande Rome Léon dans la même lettre a déterminé ce qui lui était dû et a condamné la méchanceté criminelle d'Eutychès, qui a dit : « Je confesse notre Seigneur Jésus-Christ avant l'union de deux natures, et après l'union une seule nature. De plus, parce qu'il a insulté l'évêque Eusèbe, le plus aimant de Dieu. Mais comme, en plus de ses autres indécences, il s'est battu contre le Siège Apostolique lui-même et a tenté de rédiger une lettre d'excommunication contre le très saint et bienheureux pape Léon, il a persisté avec arrogance dans ses offenses antérieures et s'est montré impudent envers l'actuel saint Concile œcuménique, parce qu'il n'a pas voulu répondre aux accusations portées contre lui, les méprisant complètement, et aussi, étant convoqué pour la première, deuxième et troisième fois selon les saintes règles, il l'a méprisé et l'a fait. ne comparaît pas, il a été à juste titre privé du sacerdoce par le Concile œcuménique et condamné à l'aliénation de la dignité épiscopale, afin que d'autres qui tenteraient de faire de même, donnent l'exemple d'ordre et de sévérité, car les lois divines commandent aussi, en disant : chassez le corrompu du milieu de vous (1 Cor. 5 : 13). Qu'y a-t-il de pire que quelqu'un qui pèche dans de telles choses, piétinant les canons divins, remplissant l'univers entier d'excitation et de tempête, dispersant les membres de l'Église et les armant les uns contre les autres ? En effet, quiconque constate qu'un membre du corps a souffert d'une maladie incurable et peut infecter tout le corps trouvera un médecin qui utilisera du fer et coupera la partie malade afin de garder les autres parties du corps en bonne santé. Ce que nous rapportons véritablement à vos pieuses autorités, afin que vous considériez à la fois sa criminalité et la pureté de la juste sentence prononcée contre lui comme devant Dieu. Nous sommes convaincus que vous, empereurs très pieux et chrétiens, serez d’accord avec nous ; Nous savons quelle crainte votre vénérable autorité inspire aux méchants et quel souci vous manifestez pour le monde ecclésial, ayant été enseigné par l'expérience. Et pour que vos autorités les plus chrétiennes sachent plus clairement ce qui a été déterminé correctement et conformément aux saintes règles et à la volonté de Dieu, nous avons ajouté à ce rapport les documents les plus complets d'actes signés par nous tous. Le credo fut établi et lu au concile du dimanche 22 octobre 451. Lors de la sixième réunion suivante, le 25 octobre, une confirmation solennelle du credo eut lieu, en présence de l'empereur Marcien, de l'impératrice Pulchérie et d'une grande assemblée de fonctionnaires de la cour. L'empereur ouvrit cette joyeuse réunion par un discours aux pères du concile, dans lequel, entre autres choses, il dit : "Ces derniers temps, certains se sont révélés, les uns par avidité d'argent, et d'autres par mauvaises passions, qui ont philosophé de différentes manières et exposé devant la foule des enseignements pleins d'illusions nuisibles. Désireux de guérir le mal, nous avons réuni votre saint concile avec la certitude que de vos travaux tout au long du voyage, il y aura le plus grand succès dans l'établissement du culte de Dieu, afin que les ténèbres qui pèsent sur l'esprit des gens égarés disparaissent. Que donc la vérité contenue dans vos déclarations soit révélée. Nous, afin de donner de la fermeté aux actions du concile, et non de montrer de la force, avons décidé d'assister au concile, en prenant comme modèle Constantin de mémoire bénie. Le discours de l'empereur, couvert des cris joyeux des pères de la cathédrale, fut suivi de la lecture de la définition de la foi, après quoi le souverain demanda aux pères : « Que le saint concile dise si la définition maintenant lue a été proclamée avec le consentement de tous les évêques ? "Nous croyons tous tellement", fut la réponse, "nous pensons tous tellement." De nombreuses années à venir pour Marcien, le nouveau Constantin, le nouveau Paul, le nouveau David ; vous êtes le monde de l'univers ; vous êtes les sommités de l'Orthodoxie ; Seigneur, sauve les luminaires de l'univers ; Pulchérie est la nouvelle Hélène, tu as montré la jalousie d'Hélène ; Nestorius, Eutychès et Dioscore sont anathèmes, la Trinité en a chassé trois ! Après une confirmation si solennelle du credo du IVe Concile œcuménique, l'empereur Marcien publie un certain nombre de décrets visant à supprimer l'hérésie et à renforcer l'enseignement orthodoxe 234. Mais de tels décrets étaient impuissants à arrêter les troubles dans l'Église, qui se sont poursuivis en divers endroits même après le Concile de Chalcédoine. La tâche de la pacification finale de l'Église, agitée par des disputes sur les deux natures du Christ, est reprise par le prochain Ve Concile œcuménique. Souvenirs du Ve Concile œcuménique L'empereur Basilic (476-477) a publié une charte de district (encyclion) qui anathématisait le IVe Concile œcuménique et ses actes : « Ce qui, lisons-nous ici, a violé l'unité des saintes Églises de Dieu et la paix du monde entier, comme l'œuvre de Léon (le pape) et tout ce qui a été décrété à Chalcédoine pour définir la foi, dans chaque église où elle se trouve, est ordonné partout où les évêques présents doivent être anathème et brûlé. » L'empereur Zénon (477-491) publie une charte d'unité (énoticon), dans laquelle il parle de manière ambiguë du concile de Chalcédoine ; L'empereur Anastase (491-518) voulait introduire à Constantinople l'ajout monophysite au Trisagion « crucifié pour nous » 235. De tels décrets des empereurs contribuèrent à la propagation croissante du monophysisme en Orient. Ces troubles monophysites, qui déchirèrent l'Église même après le concile de Chalcédoine, furent encore compliqués et renforcés par la circonstance suivante. Dans l'histoire de l'émergence et du développement de l'hérésie nestorienne, une participation significative appartenait à trois personnes décédées au Ve siècle : Théodore, évêque de Mopsueste, Théodoret, évêque de Cyrus, et Iva, évêque d'Edesse. Théodore de Mopsuestia était l'un des professeurs de Nestorius ; Théodoret écrivit de sévères anathèmes contre les enseignements de saint Cyrille d'Alexandrie ; sous le nom d'Iva, un message fut envoyé à un certain Marius le Persan, qui contenait des critiques irrespectueuses du Troisième Concile œcuménique, qui aurait injustement condamné Nestorius, et contenait des expressions offensantes envers saint Cyrille. Malgré la participation des personnes mentionnées à la lutte contre l'orthodoxie pour l'hérésie de Nestorius, elles n'ont été condamnées ni au IIIe Concile œcuménique, qui a condamné Nestorius, ni au IVe Concile œcuménique de Chalcédoine, bien que ce dernier concile ait eu l'occasion d'évoquer les activités de Théodoret et Iva, à qui les sièges épiscopaux ont été rendus lors de ce concile, et à propos de Théodore de Mopsuestia, le concile a même eu des raisons d'exprimer dans une certaine mesure son jugement. en touchant à lui des essais. Une telle attitude des orthodoxes à l'égard de Théodore de Mopsuestia, Théodoret de Cyrus et Iva d'Edesse a ouvert l'occasion aux monophysites de reprocher à l'Église un attachement caché au nestorianisme. Selon un contemporain, « les hérétiques (Monophysites) injuriaient les prêtres de l’Église en les qualifiant de disciples de Nestorius ». En revanche, les Nestoriens, encore nombreux en Orient, ont bénéficié du fait que les partisans du nestorianisme susmentionnés n'étaient pas condamnés par l'Église orthodoxe. Le fait est que les œuvres de Nestorius ont été retirées de la circulation publique par décrets impériaux ; puis, afin de propager leur hérésie, les Nestoriens ont eu recours à la diffusion des œuvres de Théodore, Théodoret et Iva, dans lesquelles les vues nestoriennes étaient réalisées. Lors de la huitième réunion du Ve Concile œcuménique, cela a été directement attesté : « Les disciples de Nestorius ont essayé d'imposer leur méchanceté à l'Église de Dieu par l'intermédiaire du méchant Théodore, qui était évêque de Mopsuestus, par ses écrits méchants, et en outre, par ce qu'a écrit le méchant Théodoret et par l'épître malveillante qu'ils disent avoir été écrite par Iva Maria Persa. » Pour l’Église, il fallait donc condamner Théodore, Théodoret et Iva, car ils étaient des écrivains et des personnalités hostiles à l’Orthodoxie et amis de Nestorius. Grâce à cela, les monophysites ont été privés d'une raison d'attaquer l'Église orthodoxe, et les Nestoriens ont été privés de la possibilité d'exprimer des opinions hérétiques (nestoriennes) généralisées. L'empereur Justinien, qui participait le plus aux affaires de l'Église et brûlait du désir de réconcilier les nombreux monophysites de l'empire avec les orthodoxes et de réaliser ainsi l'unité de l'État par l'unité religieuse, prit sur lui la responsabilité d'éliminer la division de l'Église. Sur les conseils de Théodore Askida, archevêque de Césarée de Cappadoce, qui avait de l'influence sur lui, l'empereur publia vers 544 un décret dans lequel Théodore de Mopsuestia avec tous ses écrits et enseignements, Théodoret de Cyrus pour les écrits dirigés contre saint Cyrille d'Alexandrie et le Troisième Concile œcuménique, et Ivan d'Edesse pour sa lettre à Marius le Persan, dans laquelle on le voyait attiré par le nestorianisme. Le décret de l'empereur ne nous est pas parvenu ; Seuls des extraits en ont été conservés par des écrivains contemporains de sa publication. L'empereur espérait que le décret serait accepté par tous les représentants des autorités ecclésiastiques et qu'il recevrait ainsi une signification à l'échelle de l'Église. Mais c’est le contraire qui s’est produit. Le décret provoqua de nouveaux troubles dans l'Église, connus sous le nom de « différend sur les trois chapitres » 236. Les parties en conflit, l'une et l'autre, avaient un fondement, puisque dans la vie et les activités de Théodore, Théodoret et Iva par rapport à l'Église, il y avait des motifs à la fois pour leur défense et leur condamnation. Naturellement, dès la première exigence de signer le décret, l'empereur se tourna vers Mina, le patriarche de Constantinople. Mina en vint à hésiter, comme si en signant un décret appelant à la condamnation de ce que le IVe Concile œcuménique de Chalcédoine n'avait pas condamné, il ne ferait pas de reproche à ce dernier. Cependant, après quelques hésitations, le patriarche de Constantinople a signé le décret, mais en précisant que si le pape refuse de le faire, sa signature devrait alors être considérée comme invalide. Les autres patriarches orientaux : Zoïle d'Alexandrie, Éphraïm d'Antioche et Pierre de Jérusalem - ont également signé le décret non sans hésitation, contraints de le faire en partie par sens de la décence et en partie par peur d'être punis pour leur résistance. D'autres évêques orientaux ont également signé pour les patriarches. Le décret rencontra une attitude complètement différente en Occident, où les évêques avaient moins peur de l'empereur et étaient donc plus indépendants dans leurs jugements et leurs actions. Les évêques occidentaux se sont soulevés pour lutter ouvertement contre le décret de l'empereur. Tout d’abord, l’empereur dut se heurter à cette résistance de la part de l’Église d’Occident elle-même à Constantinople. L'avocat (apocrisiaire) du pape à Constantinople, Stefan, ayant appris la signature du décret par le patriarche Mina, a rompu la communication avec lui et a appelé les autres à faire de même. Decius, évêque de Milan, qui se trouvait à Constantinople au moment de la promulgation du décret, déclara également une protestation ouverte. Avec une détermination particulière et comme une seule personne, les évêques africains se sont rebellés, exprimant leur désapprobation du décret même par un message spécial à l'empereur, composé en leur nom par Mgr Pontien. "Tous ces écrits sur lesquels le discours a commencé", écrivent les évêques africains à Justinien par Pontien, "nous sont peu connus. Quand ils nous parviendront et quand, après les avoir lus, nous verrons qu'ils sont contraires à la juste foi, alors nous les condamnerons, mais pas les auteurs eux-mêmes, qui sont déjà morts. " S'ils étaient en vie jusqu'à présent et ne voulaient pas condamner leurs erreurs, alors seulement dans ce cas ils pourraient eux-mêmes faire l'objet d'une condamnation équitable. À quoi servira notre condamnation s’ils ne peuvent pas corriger leurs erreurs ? Nous craignons que leur condamnation ne serve en faveur des Monophysites. Pourquoi devrions-nous déranger les morts ? Ils sont maintenant devant la face du vrai Juge, au-dessus duquel il n’y a aucun autre juge. Lorsque le décret parvint à Rome, le pape Vigile, par l'intermédiaire de ses deux diacres, Pélage et Anatolius, voulut tout d'abord s'enquérir de la manière dont les évêques africains jugeaient le décret. Le savant diacre carthaginois Fulgentius Ferrand a répondu à la demande de l'Église romaine par un message spécial à Rome, qui a servi de guide à Rome dans son attitude face au décret de Justinien. Dans sa lettre, Fulgentius Ferrand développe les points principaux suivants : 1) l’accord avec le décret de Justinien équivaut à méconnaître la signification du IVe Concile œcuménique de Chalcédoine 237 ; 2) les morts ne doivent pas être condamnés 238 ; 3) par son décret, l'empereur viole la conscience des membres de l'Église 239. Le Pape refuse de signer le décret. Le décret a rencontré l'hostilité dans d'autres endroits en Occident, ainsi qu'en Hellas et en Illyrie. Constatant l’opposition de l’Occident, l’empereur décida de convaincre le pape de devenir le patriarche de l’Occident. Afin d'influencer avec plus de succès le pape Vigile de l'époque, l'empereur le convoqua à Constantinople en 547 ; Vigile avait une raison de se rendre à Byzance pour des raisons politiques - en raison de l'invasion gothique de Rome. Mais même à son arrivée à Constantinople, le pape ne changea pas d’abord son attitude à l’égard du décret ; il a même excommunié le patriarche Mina de la communion ecclésiale pendant quatre mois pour son consentement à la condamnation des « trois têtes ». Mina a répondu de la même manière à Vigilius. Cependant, ensuite, en partie à cause d'une ferme rebuffade de la part du patriarche de Constantinople, en partie à cause d'une plus grande connaissance de l'affaire au lieu de son origine, en partie à cause d'une faiblesse de caractère, cédant à l'influence de la cour et compte tenu du consentement de tous les évêques orientaux à la condamnation des « trois têtes », le pape Vigile changea d'avis : il approuva la condamnation des « trois têtes » et promulgua en ce sens un document spécial connu sous le nom de Iudicatum, où il exprime son accord avec la décision de l'empereur et de l'Église d'Orient, condamnant Théodore pour son enseignement et ses écrits, Théodoret pour certains écrits écrits contre l'Orthodoxie et Iva pour sa lettre à Marius le Perse. Mais le consentement du pape Vigile, comme nous l'avons montré plus loin, ne signifiait pas du tout le consentement à la condamnation des « trois têtes » du clergé occidental. Elle entra en lutte avec son patriarche en tant qu'apostat de la foi. Cette lutte avec le pape a été déclenchée par deux diacres de sa propre suite à Constantinople : le propre neveu du pape, Rustik et Sébastien. Condamnant saint Cyrille d'Alexandrie, probablement pour sa volonté d'anathématiser les écrits de Théodore de Mopsuestia, Rusticus et Sébastien, au contraire, défendirent ardemment ce dernier, déclarant, en même temps, que le pape était devenu un adversaire du concile de Chalcédoine ; ils envoyèrent des lettres dans lesquelles ils démontraient l'inexactitude de la condamnation des « trois têtes » ; ces lettres, envoyées ailleurs, provoquèrent des désaccords si profonds que les adversaires en arrivèrent au point de verser le sang. Rusticus et Sébastien ont même adressé une pétition à l'empereur lui-même, affirmant que le pape Léon, contemporain du concile de Chalcédoine, était un défenseur des œuvres de Théodore de Mopsuestia. Pour leurs activités, Rustik et Sebastian, ainsi que d'autres participants à leur « conspiration et balbuzard pêcheur », ont été privés de la dignité ecclésiale qui leur appartenait. Mais cela n’a pas arrêté la résistance au pape. Parallèlement à la propagation de rumeurs en Occident sur le comportement de Vigilius, les troubles dans l'Église se sont accrus de plus en plus. Les évêques illyriens convoquèrent un concile en 549, qui adressa un message à Justinien, prouvant l'injustice de la condamnation des « trois têtes » ; le même concile a condamné Mgr Benenat, qui a condamné les « trois têtes ». Les évêques africains réunis au concile des 550 ont excommunié le pape Vigile de la communion ecclésiale jusqu'à ce qu'il se repente de son accord pour condamner les « trois têtes » ; Le concile s'adressa à l'empereur avec un message pour défendre ce dernier. Sans parler d'autres endroits en Occident, même dans la lointaine Gaule, une rébellion contre Vigilius commença à se produire. Parmi les nombreux combattants contre le décret de l'empereur, la place incontestée appartient à l'évêque Facundus d'Hermien (en Afrique). Il a publié un ouvrage détaillé intitulé « En défense des trois chapitres », où, sur la base de données historiques, citant des passages condamnés d'œuvres qui parlent en faveur de leur orthodoxie, sur la base de l'établissement du concept d'hérétique et de la preuve de l'impossibilité d'appliquer le tribunal aux morts, il construit ses excuses. Pour défendre Théodore de Mopsuestia, Fakund écrit : " Théodore est mort en paix avec l'Église ; il a été loué par des hommes respectés ; tout un concile d'évêques d'Antioche a écrit pour sa défense. Le concile de Chalcédoine ne l'a pas condamné lorsque le message de Willow a été lu lors de ce concile, où Théodore est décoré de louanges. Cherchant des motifs de censure de Théodore, ils se réfèrent à Cyrille, qui a condamné Théodore ; mais si nous nous laissons guider par de tels exemples, alors nous rencontrerons de nombreux exemples où certains des pères parlent irrespectueusement des autres ; mais surtout, comment suivrons-nous Cyrille en condamnant Théodore, alors qu'il s'agira d'une attaque contre le Concile de Chalcédoine, au cours de laquelle Théodore n'a pas été condamné ? Théodore comme hérétique à sa mort ! Qui se présentera comme accusateur contre Théodore ? L'accusateur peut-il prouver que tout ce qui est attribué à Théodore lui appartient réellement ? Dans un tribunal humain, chacun peut nier qu'il n'a pas fait ce dont on l'accuse, ou expliquer l'affaire d'une manière ou d'une autre à son avantage, ou enfin renoncer aux erreurs qui lui sont reprochées ; mais Théodore ne peut profiter de tous ces avantages pour l'accusé vivant. Le Christ Sauveur a ordonné : tout ce que vous lierez sur terre sera lié au ciel ; et tout ce que vous permettez sur terre sera permis au ciel (Matthieu 18 :18) ; Cela montre clairement que, tout comme il ne faut pas libérer ceux qui étaient liés à la terre après la mort, de même il n'est pas nécessaire de lier après la mort ceux qui n'étaient pas liés à la terre. Enfin, Théodore a de nombreuses pensées correctes dans ses écrits, communes avec les célèbres Pères de l'Église, donc condamner Théodore signifie condamner les saints pères qui ont écrit dans le même esprit que Théodore. Pour défendre Iva, Fakund a écrit : « Condamner la lettre d’Iva signifie attaquer le Concile de Chalcédoine ; l'autorité de ce concile est défendue par l'empereur Justinien lui-même ; mais comment la lettre d’Iva peut-elle être condamnée comme impie et nestorienne alors que ce concile ne l’a pas fait ? Ensuite, s’il est impossible de condamner les hérétiques après la mort, en revanche, il est impossible de justifier après la mort ceux qui ont été innocemment condamnés, alors que l’Église après la mort a justifié Jean Chrysostome et Flavien, les archevêques de Constantinople. c) Quant à l'indication selon laquelle Théodore ne doit pas être anathématisé comme étant mort en communion avec l'Église, alors selon l'idée du décret, seules sont en communion avec l'Église jusqu'à la fin de leur vie celles qui observent les enseignements de piété qui y sont contenus ; Théodore resta constamment dans la méchanceté et mourut donc hors de communion avec l'Église. En même temps, comme preuve, on cite la décision déjà connue du Conseil Local de Mopsuests. d) Le fait que les défenseurs de Théodore aient souligné les bonnes critiques de personnes vénérées par l'Église, par exemple saint Cyrille d'Alexandrie, Jean d'Antioche avec le concile, comme preuve de l'impossibilité de condamner l'évêque de Mopsuestia, n'a pas non plus été laissé sans considération par Justinien. Tout en admettant que saint Cyrille a dit quelque chose en faveur de Théodore, Justinien note qu'un père beaucoup plus saint a dit quelque chose contre Théodore. Mais, note l'empereur, les écrits de Nestorius et d'Eutychès contiennent beaucoup de choses dans les actes conciliaires ; Cela signifie qu’eux aussi doivent être justifiés. Qui ne sait qu'une grande partie des faux enseignements hérétiques sont donnés dans les archives de la cathédrale, mais, bien sûr, non pas pour montrer l'exactitude des enseignements des hérétiques, mais précisément dans le but opposé : exposer leurs philosophies, qui sont contraires à l'Orthodoxie. Cependant, malgré tous les efforts de l’empereur, l’Église d’Occident n’a cessé de résister à la condamnation des « trois têtes ». Cette fermeté s’est reflétée chez le pape Vigile, qui a commencé à hésiter dans sa décision de jeter l’anathème sur les « trois chapitres ». Voyant cet état de fait, l'empereur convoque le Ve Concile œcuménique pour enfin résoudre le problème. Le Ve Concile œcuménique s'est ouvert à Constantinople et a tenu huit réunions. Il commença le 5 mai 553. Aux premières réunions du concile, il y avait cent cinquante évêques, et à la fin leur nombre atteignit cent soixante-quatre. Le concile était présidé par Eutychès, patriarche de Constantinople. Parmi les membres du conseil, les plus éminents étaient Apollinaire, patriarche d'Alexandrie, Domnus, patriarche d'Antioche ; Trois évêques palestiniens représentaient le patriarche de Jérusalem. Parmi les Pères conciliaires, il y avait très peu d’évêques occidentaux (six à huit) et tous venaient d’Afrique. Le pape Vigile vivait toujours à Constantinople et l'empereur voulait le voir au concile. Le concile a envoyé une ambassade au pape avec une invitation à comparaître au concile. Trois patriarches (Constantinople, Alexandrie, Antioche) et dix-sept évêques allèrent inviter le pape. De retour du pape, la députation dit aux membres de la cathédrale réunis dans l'évêché : « Arrivés chez le très saint pape, nous avons commencé à demander que, selon la correspondance qui existait entre nous et lui, sa béatitude vienne au concile et, avec nous, juge des « trois chapitres », tout en déclarant à sa béatitude que notre très pieux empereur nous a envoyé une lettre et demande une réponse concernant les « trois chapitres ». chapitres." Bien qu'il ait déclaré qu'en raison de sa faiblesse physique, il ne pouvait pas répondre à cette demande, il a néanmoins promis de faire connaître le lendemain son opinion sur un tel conseil. La réunion des évêques est rentrée chez elle. Une ambassade secondaire auprès du pape de plusieurs évêques et fonctionnaires laïcs, en tant que députés au nom de l'empereur, a également été refusée, mais cette fois le pape n'a pas justifié sa réticence à se rendre au concile par la maladie, mais a déclaré directement qu'il y avait très peu d'évêques occidentaux au concile par rapport au nombre d'évêques orientaux. Le Pape a cependant promis de s’exprimer par écrit sur la question de la condamnation des « trois têtes ». La troisième ambassade, selon la coutume, envoyée au pape, n'aboutit pas non plus : le pape refusa d'assister au concile, et les messagers lui dirent que le concile serait obligé de s'ouvrir sans lui. Certains des évêques occidentaux arrivés à Constantinople, invoquant le refus du pape, ont également refusé de se rendre au concile. La vraie raison de ces refus était que le pape revenait encore une fois sur l’idée qu’il ne fallait pas condamner les « trois têtes » ; Sachant que les évêques orientaux étaient d’un avis opposé, le pape a jugé préférable de ne pas se présenter du tout au concile. L'empereur s'adressa aux pères de la cathédrale par un décret, lu à l'ouverture des assemblées de la cathédrale. Ce décret décrit la procédure à suivre pour examiner la question controversée des « trois chapitres » : « Nous vous demandons, écrit l'empereur, de considérer ce qui est écrit à la fois dans d'autres ouvrages (de Théodore de Mopsuestia) et dans son symbole ; Nous vous demandons également de considérer ce que les saints pères ont écrit sur lui et ses blasphèmes et nos prédécesseurs ont été rendus publics, ainsi que ce que les écrivains de l'histoire de l'Église ont écrit à son sujet. Nous vous demandons de considérer l'opinion de ceux qui prétendent que les hérétiques ne devraient pas être anathématisés après la mort, et nous vous demandons d'adhérer dans ce cas aux enseignements des saints pères, qui même après la mort ont anathématisé ceux qui sont morts dans leur méchanceté, et que le même Théodoret a écrit pour défendre Théodore et Nestorius et leurs blasphèmes contre le mémoire de Cyrille, faites aussi des recherches sur la méchante lettre qu'Iva a écrite à Marius le Persan. Et puisque certains osent affirmer que cette épître, contenant de la méchanceté, a également été acceptée par le saint concile de Chalcédoine, nous vous demandons de comparer ce qui est dit par ce saint concile dans ses définitions données pour la défense de la foi, et ce qui est contenu dans la méchante épître, afin de prouver pleinement ce qui est juste et condamner ce qui est méchant. Ayant pris le décret de l'empereur comme guide de leurs activités, les pères de la cathédrale se sont tout d'abord penchés sur la question de Théodore de Mopsuestia. De nombreux passages ont été extraits et lus des écrits de ce dernier au concile, et on a découvert que Théodore répétait essentiellement les enseignements de Nestorius, condamnés par le Troisième Concile œcuménique. Les opinions non orthodoxes de Théodore, découvertes et exposées par le concile et appelées par lui « trésors de méchanceté », se concentraient principalement sur la doctrine des deux natures en Christ et l'image de leur union et consistaient en ce qui suit : 1) de la Bienheureuse Vierge Marie, ce n'est pas Dieu qui est né, mais l'homme 242 ; 2) Dieu le Verbe n'est pas né de la Vierge Marie, mais était seulement présent dans l'homme Jésus à sa naissance et pendant le reste de sa vie 243 ; 3) de ce point de vue, Théodore est naturellement arrivé à la doctrine de la division des natures dans le Dieu-Homme, qui constituait l'essence du nestorianisme : selon sa déclaration, dans le Christ Jésus, il existait pour ainsi dire deux personnes - divine et humaine, sans s'unir l'une à l'autre 244 ; 4) en même temps, Théodore, contrairement à l'enseignement de l'Église orthodoxe, ne croyait pas qu'il y avait de différence entre l'homme-Christ et toute autre personne ; il considérait comme caractéristique de l'homme Jésus de lutter contre les passions et les convoitises, de sorte que, selon Théodore, « ce n'est que par sa résurrection que le Christ, en tant qu'homme, est devenu immuable, c'est-à-dire inflexible au mal. Pourquoi, avant la résurrection des morts, a-t-il reproché à Pierre de l'avoir tenté par ses paroles (voir : Matthieu 16 :23). Grâce à la résurrection, Christ est devenu totalement irréprochable. Si le Christ, en tant qu'homme, ne possédait pas la perfection morale, alors, enseignait Théodore, 5) il avait besoin de la direction du Saint-Esprit et de l'aide de Dieu la Parole pour atteindre l'intégrité 245. Reconnaissant que de la Très Sainte Vierge Marie ce n'était pas le Dieu-Homme, mais l'homme Christ, qui était né, Théodore considérait qu'il était possible seulement dans un sens relatif, et non littéral, d'appeler la Vierge Marie la Mère de Dieu : « Quand ils demandent », raisonna Théodore, « la mère de l'homme ou de la mère de Dieu Marie, il faut répondre : les deux, la première par nature, la seconde relativement. Elle est la mère de l'homme, parce que l'homme était dans son sein ; mais elle est la mère de Dieu, parce que Dieu était dans l'homme engendré, mais il était en lui par bon plaisir. En outre, le concile a découvert dans les écrits de Théodore de Mopsuestia, bien que moins importantes, mais néanmoins des erreurs significatives, dont certaines frôlaient l'hérésie, à savoir : ses critiques blasphématoires du livre de Job et du livre des Cantiques inclus dans le canon sacré, sa négation de la signification messianique derrière de nombreuses prophéties de l'Ancien Testament relatives au Messie et, enfin, son opinion selon laquelle le nom « Chrétiens » est le même que le nom d'autres personnes qui suivent, selon ses mots, une certaine secte. Le concile interrompait parfois cette lecture d'extraits des œuvres de Théodore par des exclamations telles ou semblables : « Nous avons déjà condamné cela, nous avons déjà jeté l'anathème sur cela, anathème contre Théodore de Mopsuestia et ses écrits ; ils sont étrangers à l'Église, ils sont étrangers aux orthodoxes, ils sont étrangers aux pères, ils sont pleins de méchanceté, ils se rebellent contre le Sacré. Écriture, anathème pour Théodore : il a déshonoré l’Évangile, il s’est moqué de l’économie de notre salut. Puis, au concile, ils lisèrent, dans le même but, les jugements sur la culpabilité de Théodore dans les erreurs hérétiques, les épîtres et les écrits de saint Cyrille d'Alexandrie contre Théodore, les écrits de Proclus de Constantinople, de Rabula d'Edesse et d'autres, qui servaient d'expression de la voix de l'Église à propos de Théodore. Lorsque, sur la base de ces données documentaires, la pensée hérétique de Théodore devint claire, le concile n'était toujours pas pressé de le condamner : les pères du concile, avant de prononcer leur verdict final, se considèrent obligés d'examiner les objections qui furent formulées pour la défense de Théodore par les opposants à la condamnation des « trois chapitres ». Ainsi, les défenseurs de Théodore ont nié la possibilité de sa condamnation au motif que dans une de ses lettres, saint Cyrille d’Alexandrie qualifie Théodore de « bon Théodore ». Mais la lecture de l'épître montra aux pères du concile que saint Cyrille, qualifiant Théodore de « bon » pour sa lutte contre l'arianisme et son travail sur l'interprétation de l'Écriture Sainte, condamna dans la même épître le même Théodore pour des pensées incorrectes sur l'union des deux natures en Christ. De plus, les pères du concile ont expliqué qu'une bonne critique d'une personne respectée par l'Église à propos d'une autre qui s'est révélée hérétique ne dispense pas cette dernière de la condamnation : la critique approbatrice d'Apollinaris par saint Basile le Grand n'a pas sauvé Apollinaire de la condamnation pour hérésie. Le pape Léon, qui approuvait Eutychès dans sa lettre, l'anathématisa ensuite comme hérétique. De plus, une critique condescendante d’une personne égarée est parfois effectuée afin d’instaurer la paix dans l’Église. Saint Cyrille ne parlait docilement de Théodore que de cette manière, afin de ne pas accroître l'hostilité des Nestoriens envers l'Église. De plus, les défenseurs de Théodore ont déclaré qu'il ne pouvait pas être condamné, puisqu'il était déjà mort. Le Concile prouve le caractère infondé d'un tel jugement, en citant à l'appui de sa thèse des exemples qui montrent qu'il n'est pas intempestif de condamner un hérétique même après sa mort. Ici, le concile s'attarde principalement sur les témoignages de saint Cyrille d'Alexandrie et de saint Augustin. Saint Cyrille écrit : « Il faut donc condamner ceux qui se rendent coupables de mauvaises actions, qu'ils soient vivants ou non. » "Si jamais cela nous était prouvé", dit le bienheureux Augustin à propos de l'évêque Cécilien de Carthage, qui a été présenté devant lui comme un violateur de la paix de l'Église, "nous le jetterions nous-mêmes sur lui après sa mort". La troisième objection des défenseurs de Théodore, qui soulignaient que ce dernier était mort en paix avec l'Église et ne pouvait donc être condamné, a été éliminée par les pères du concile, considérant que seuls les chrétiens ayant observé les dogmes de la foi jusqu'à la fin de leur vie étaient morts en paix avec l'Église. Parallèlement, les actes du Conseil local de Mopsuest ont été relus au conseil, qui a découvert qu'à Mopsuest le nom de Théodore avait été rayé depuis longtemps des diptyques des églises. Après avoir achevé le jugement sur Théodore de Mopsuestia et reporté sa condamnation jusqu'au moment de l'examen du cas des « trois chapitres », le concile, conformément aux souhaits du décret impérial, commença à examiner les œuvres de Théodoret de Cyrus, écrites pour promouvoir le nestorianisme dans la lutte contre l'orthodoxie. Le Concile a reconnu les écrits suivants de Théodoret comme dignes d'une censure particulière : 1) analyse des douze anathèmes de Cyrille, dans lesquels les vues nestoriennes de Théodoret ont trouvé une expression ouverte, comme on peut le voir, par exemple, dans le passage suivant : " Dieu le Verbe n'est pas né de la Vierge par nature, étant conçu et formé et a dès lors reçu le commencement de l'existence, mais qui s'est formé une église dans le sein d'une vierge, a été avec les formés et est né. C'est pourquoi nous appelons la Sainte Vierge la Mère de Dieu, non pas parce qu'elle a donné naissance à Dieu par nature, mais parce qu’elle a donné naissance à l’homme uni à Dieu, qui l’a formé » ; 2) quelques lettres où Théodoret vilipendait le défenseur de la juste foi, saint Cyrille d'Alexandrie, avec des reproches immérités. Parmi eux, le message de Théodoret, qu'il écrivit après la mort de saint Cyrille, fut lu au concile : ce message est plein de ridicule et de moquerie à l'égard du grand saint décédé 246 ; 3) La lettre de Théodoret à André, évêque de Samosate, pleine de terribles blasphèmes contre le Troisième Concile œcuménique - les évêques orthodoxes du concile sont présentés comme des méchants, tandis que ceux qui soutenaient l'hérésie nestorienne sont considérés comme des victimes innocentes de la foi 247 ; 4) L'épître de Théodorit à Nestorius après le troisième concile œcuménique, d'où il ressort clairement que Théodorit est resté un ami et un disciple dévoué de Nestorius même après son anathématisation par l'Église œcuménique, comme le révèle le titre même de la lettre : « À mon seigneur, très vénérable et pieux et très saint père, Mgr Nestorius ». Le concile a également entendu les écrits de Théodoret pour défendre Théodore de Mopsuestia. Les pères du Ve Concile œcuménique ont brièvement exprimé leur jugement sur Théodoret, en tant qu'auteur d'œuvres non orthodoxes, et sur l'attitude du Quatrième Concile œcuménique de Chalcédoine à son égard : « En gardant à l'esprit ce que Théodoret a écrit méchamment, il faut s'étonner de la perspicacité du saint Concile de Chalcédoine, car, connaissant ses blasphèmes, il avait auparavant assez souvent utilisé de nombreux recours contre lui, et après cela, autrement il n'aurait pas l'a accepté si seulement il n'avait pas auparavant anathématisé Nestorius et ses blasphèmes, pour lesquels il avait déjà écrit. Après avoir examiné les écrits de Théodoret, qui étaient en désaccord avec les enseignements de la foi juste, le concile a commencé à examiner le cas du « troisième chapitre » - le Saule d'Edesse avec sa lettre à Marius le Persan. Ici, les pères du concile ont en effet dû résoudre la question : peut-on considérer comme juste l'affirmation de certains selon laquelle le message d'Iva a été accepté par le IVe Concile œcuménique de Chalcédoine ? Pour répondre à cette question, les pères découvrent tout d'abord ce qui a été fait de Willow lui-même au concile de Chalcédoine ? Dans le même temps, certains évêques ont développé dans leurs discours l'idée que la justification d'Iva au Concile de Chalcédoine ne s'étendait pas à son message : au concile, Iva a déclaré qu'il était innocent de ce dont il était accusé et a ainsi renoncé à son message - il n'a lui-même pas reconnu ses pensées comme la vérité. Certes, certains des pères du Concile de Chalcédoine - comme le disent les opposants à la condamnation des « trois chapitres » - ont déclaré qu'Iva était innocent et que son message était orthodoxe. Les pères du Cinquième Concile œcuménique s'y sont opposés dans le sens où une minorité des pères du Quatrième Concile œcuménique voyait cela, tandis que la majorité voyait en Iva une personne repentante, et au concile, ils devraient être guidés non pas par l'opinion des individus, mais par chacun, ou du moins la majorité. Pour s'assurer que le message d'Iva ne soit pas accepté par le concile de Chalcédoine, les pères comparèrent le message de Marius le Perse à son credo ; de cette comparaison, il ressort avec une clarté incontestable que les opinions de l'épître ont été rejetées par les pères du concile de Chalcédoine. Puis le message d'Iva fut unanimement déclaré hérétique : "Nous tous", s'exclamaient les pères du Ve Concile œcuménique, "condamnons le message ; nous l'anathématisons tous ; le message est étranger au concile, le message est contraire aux définitions, tout le message est hérétique, tout est blasphématoire. Celui qui ne l'anathème pas est un hérétique. Celui qui accepte le message rejette les saints pères chalcédoniens. Nous condamnons et anathématisons, avec tous les autres hérétiques, Théodore, qui était évêque de Mopsuest, et ses méchants écrits, et ce que Théodoret a écrit méchamment contre la vraie foi, contre les douze chapitres de saint Cyrille et contre le concile d'Éphèse, et ce qu'il a écrit pour défendre Nestorius. En outre, nous anathématisons la méchante lettre qu'Iva a écrite à Marie, niant que Dieu le Verbe, s'étant incarné de la sainte Mère de Dieu et toujours Vierge Marie, soit devenu homme, et condamnant la sainte mémoire de Cyrille, qui enseignait l'Orthodoxie, comme hérétique et comme écrivant comme Apollinaire, et accusant le Concile d'Éphèse d'avoir déposé Nestorius sans procès ni conséquences, et défendant Théodore et Nestorius et leurs méchants. enseignements et écrits. Ainsi, nous anathématisons les « trois chapitres » mentionnés ci-dessus, c'est-à-dire le méchant Théodore avec ses écrits obscènes, et ce que Théodoret a écrit méchamment, et la méchante épître, qui est attribuée à Iva, et à leurs défenseurs, et à ceux qui ont écrit ou écrivent pour leur défense, ou osent les appeler orthodoxes, ou en général, les défendant, tentent de défendre leur méchanceté au nom des saints pères et du saint Concile de Chalcédoine. Ainsi, le concile a condamné la personne et les écrits de Théodore de Mopsuestia, mais n'a pas condamné Théodoret et Iva, mais a anathématisé seulement certaines des œuvres du premier et l'épître du second. Puis, « allumant la lumière de la connaissance de l'Écriture divine et des enseignements des saints pères », les pères du concile, outre la définition de la foi susmentionnée, ont jugé nécessaire de décrire brièvement point par point la prédication de la vérité et la condamnation des hérétiques avec leur enseignement. Il y a quatorze de ces points. Les 11 premiers exposent l'essence de la doctrine dirigée contre les hérésies condamnées lors des conciles œcuméniques précédents ; les points restants (- 12, 13 et 14 comme suit énoncent des réglementations plus détaillées concernant Théodore de Mopsuestia, Théodoret et Willow : 12) « Si quelqu'un défend le méchant Théodore de Mopsuestia, qui a dit qu'il y a un autre Dieu la Parole et un autre Christ, qui a été submergé par les passions spirituelles et les convoitises charnelles et s'est éloigné peu à peu du plus maléfique et ainsi, réussissant dans les affaires, s'est amélioré et est devenu au cours de la vie irréprochable, qui a été baptisé comme un homme simple, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit et par le baptême a reçu la grâce du Saint-Esprit et était digne d'adoption et, à la ressemblance de l'image royale, accepte l'adoration devant Dieu la Parole et après la résurrection est devenu immuable dans ses pensées et complètement sans péché, et a également dit que l'union de Dieu la Parole avec le Christ a accompli la même chose dont parle l'Apôtre concernant le mari et la femme : et les deux deviendront une seule chair. (Eph. 5, 31), et en plus d'autres blasphèmes innombrables, il osa dire que lorsque le Seigneur, après la résurrection, souffla sur les disciples et dit : recevez le Saint-Esprit (Jean 20, 22), il ne leur donna pas le Saint-Esprit, mais respira seulement au sens figuré ; qui dit aussi que Thomas confessa en touchant les mains et les côtes du Seigneur après la résurrection : Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20 :28), Thomas n'a pas parlé du Christ, mais que, frappé par la nature extraordinaire de la résurrection, Thomas a glorifié Dieu, qui a réveillé le Christ, et ce qui est encore pire - dans sa prétendue interprétation des « Actes des Apôtres », comparant le Christ avec Platon, Manichée, Épicure et Marcion et disant que chacun d'eux, ayant inventé son propre enseignement, a donné à ses disciples les noms de Platoniciens, Manichéens, Épicuriens et Marcionites, en de la même manière, lorsque le Christ a inventé la doctrine, les chrétiens ont commencé à être appelés de Lui - donc, si quelqu'un défend le méchant Théodore mentionné ci-dessus et ses méchants écrits, dans lesquels il a répandu à la fois ce qui précède et d'autres innombrables blasphèmes contre le grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ, et ne l'anathème pas lui et ses méchants écrits, et tout le monde, "Quiconque le soutient ou le défend et dit qu'il a exposé l'Orthodoxie, et qui a écrit dans son qui se défend et philosophe, ou qui a jamais philosophé comme lui et est resté dans une telle méchanceté jusqu'à la mort, qu'il soit anathème. 13) « Si quelqu'un défend les méchants écrits de Théodoret, qu'il a écrits contre la vraie foi et contre le premier saint concile d'Éphèse et de saint Cyrille et ses douze chapitres, et tout ce qu'il a écrit pour la défense des méchants Théodore et Nestorius et pour la défense d'autres qui pensaient la même chose avec les mentionnés Théodore et Nestorius, les défendant ainsi que leur méchanceté, et pour cette raison appelant les docteurs de l'Église qui professent méchante l'union hypostatique de Dieu la Parole (avec la chair), et ne jetez pas d'anathème sur les méchants écrits mentionnés et sur ceux qui ont philosophé et philosopher comme eux, et tous ceux qui ont écrit contre la vraie foi et contre Saint Cyrille et ses douze chapitres et sont morts dans une telle méchanceté, qu'il soit anathème. 14) « Si quelqu'un défend la lettre qu'il dit avoir été écrite par Iva à l'hérétique Marius le Persan, qui nie que Dieu le Verbe, s'étant incarné de la Sainte Théotokos et de la toujours Vierge Marie, soit devenu homme, et dit que d'elle est né un homme que nous appelons l’église, de sorte qu'il y a un autre Dieu le Verbe et un autre homme, et calomnie Saint Cyrille, qui prêchait la vraie foi chrétienne, comme s'il était un hérétique et écrivait comme le le méchant Apollinaire, et qui accuse le premier Saint Concile d'Éphèse, comme s'il avait condamné Nestorius sans procès, et qui qualifie les douze chapitres de saint Cyrille (ainsi qu'une lettre impie) de méchants et contraires à la vraie foi, et qui défend Théodore et Nestorius et leurs méchants enseignements et écrits, ainsi, si quelqu'un défend la méchante lettre mentionnée, et ne la jette pas d'anathème, ainsi que ses défenseurs et ceux qui dites qu'il est juste ou une partie de celui-ci, et ceux qui ont écrit ou écrivent pour le défendre ou pour la méchanceté qu'il contient, et osent le défendre ou la méchanceté qu'il contient au nom des saints pères ou du saint Concile de Chalcédoine et y resteront jusqu'à la mort, qu'il soit anathème. Parallèlement à la question des « trois chapitres », les pères du concile se sont penchés sur la question des erreurs d'Origène, un enseignant de l'Église célèbre pour ses talents au IIIe siècle. Cela a été fait conformément aux souhaits de l'empereur, exprimés par lui dans un long message à Mina, patriarche de Constantinople. Cette lettre contient, entre autres choses, la liste suivante des erreurs hérétiques d'Origène, qui, de l'avis de l'empereur, nécessitaient une condamnation : 1) Celui qui dit ou pense que les âmes humaines préexistaient, qu'elles étaient autrefois des esprits et des puissances saintes, jouissaient de la plénitude de la contemplation divine, puis se tournaient vers le pire et se refroidissaient ainsi dans l'amour de Dieu, c'est pourquoi elles sont appelées âmes et sont envoyées dans des corps en guise de punition, qu'il soit anathème. 2) Quiconque dit ou pense que l'âme du Seigneur existait auparavant et était unie à Dieu le Verbe avant son incarnation et sa naissance de la Vierge, qu'il soit anathème. 3) Quiconque dit ou pense que d'abord le corps de notre Seigneur Jésus-Christ a été formé dans le sein de la Sainte Vierge et qu'ensuite Dieu le Verbe et l'âme de celui qui existait auparavant ont été unis à lui, qu'il soit anathème. 4) Celui qui dit ou pense que la Parole de Dieu était assimilée à tous les rangs célestes, était un chérubin pour les chérubins, un séraphin pour les séraphins, et était assimilée à toutes les puissances supérieures en général, qu'il soit anathème. 5) Quiconque dit ou pense que les corps humains ressusciteront lors de la sphère de la résurrection, et n'avoue pas que nous ressusciterons sous la forme correcte, qu'il soit anathème. 6) Celui qui dit que le ciel, le soleil, la lune, les étoiles, les eaux qui sont plus hautes que les cieux sont des êtres animés et des forces rationnellement matérielles, qu'il soit anathème. 7) Quiconque dit ou pense que le Seigneur Christ sera crucifié au siècle prochain pour les démons, ainsi que pour les hommes, qu'il soit anathème. 8) Quiconque dit ou pense que la puissance de Dieu est limitée ou qu'Il a créé autant qu'Il pouvait l'embrasser, qu'il soit anathème. 9) Quiconque dit ou pense que le châtiment des démons et des méchants est temporaire et qu'après un certain temps il prendra fin, ou qu'il y aura ensuite une restauration des démons et des méchants, qu'il soit anathème. 10) Anathème pour Origène, dit l'Adamantin, qui a exposé cela, ainsi que son enseignement impie, obscène et criminel, et pour tous ceux qui soutiennent ces pensées, ou les défendent, ou osent de quelque manière que ce soit les répéter. Le message se termine par l'exigence suivante : « Désireux d'éloigner toute tentation de la très sainte Église, afin qu'aucun vice n'y reste, et suivant l'Écriture divine et les écrits des saints pères, qui ont rejeté à la fois Origène lui-même et son enseignement nuisible et impie et l'ont justement anathématisé lui et son enseignement, nous envoyons ce message de notre part à votre Bénie, par lequel nous vous demandons instamment de rassembler tous ceux qui sont dans cette ville régnante des très saints évêques et des plus Abbés aimant Dieu des monastères honnêtes locaux et faire en sorte que chacun anathème de manière décisive le méchant et combattant de Dieu mentionné ci-dessus Origène, surnommé Adamantin, qui était un prêtre de la très sainte Église d'Alexandrie, et son enseignement nuisible et méchant et tous les chapitres donnés ci-dessous, et nous vous demandons également des copies de ce que vous ferez, bienheureux à cette occasion, pour envoyer à tous les saints évêques et abbés des honnêtes monastères afin qu'ils, avec leur propre signature, anathèment Origène et son enseignement néfaste auprès de tous les hérétiques découverts. On ne sait pas comment l’analyse et le procès des faux enseignements d’Origène se sont déroulés au concile. Nous savons seulement par la 1ère règle du VIe Concile œcuménique que les pères du V Concile œcuménique « Théodore de Mopsuestia et Origène, Didyme et Evagre, qui renouvelèrent les fables helléniques, furent maudits et rejetés par le conciliaire ». Dans l'Église d'Orient, qui avant même le concile était encline à condamner les « trois têtes », le Ve Concile œcuménique n'a pas rencontré d'opposition. Nous voyons quelque chose de différent dans l’Église occidentale, qui, avant et pendant le Ve Concile œcuménique, a résisté à la condamnation des « trois chapitres ». Seulement un demi-siècle plus tard, avec le soutien actif des papes eux-mêmes, le Concile de 553 à Constantinople fut reconnu en Occident au même titre que les quatre Conciles œcuméniques qui l'avaient précédé. Souvenirs du VIe Concile œcuménique (réalisé par l'Église orthodoxe le 23 janvier) Le monophysisme, condamné par l'Église lors du IVe concile œcuménique de Chalcédoine en 451, continue cependant d'exister, avec de nombreux adeptes, aux VIe et VIIe siècles. Au siècle dernier, l'hérésie monophysite a donné naissance à l'hérésie monothélite connexe, qui consistait en l'affirmation selon laquelle en Christ il y a une seule volonté et une seule action - divine ; La volonté humaine et l'action humaine ont été niées par les Monothélites dans l'Homme-Dieu. Une telle déclaration de la part des Monophysites était une chose tout à fait naturelle : l'enseignement des Monophysites sur une seule nature, Divine, en Christ et la négation de la nature humaine en Lui conduisaient nécessairement à la reconnaissance en Christ de la seule volonté divine avec la négation de l'existence de la volonté humaine en Lui. Un contemporain du VIe Concile œcuménique, le Pape Agathon, témoigne directement : « Ceux qui fusionnent le sacrement de la sainte incarnation, du fait même qu'ils professent une seule nature (monophysisme) dans le Christ, composée du Divin et de l'humain, s'efforcent de reconnaître en Lui, comme un, une seule volonté et une seule action personnelle. » Outre les monophysites, ceux des orthodoxes qui, s'appuyant sur l'enseignement de l'Église sur l'unité de la Personne de Dieu-Homme et oubliant l'enseignement de l'Église sur la dualité des natures dans le Christ, sont également arrivés à la conclusion suivante : « Notre Seigneur Jésus-Christ, même après l'Incarnation, demeure dans deux natures parfaites, non fusionnées et indivisibles en une seule Personne et une seule hypostase ; les caractéristiques des deux natures se sont rassemblées en une seule personne, en une seule hypostase ; confessons le Christ sous une nouvelle image sans désirs corporels ni pensées humaines, nous confessons en Lui un seul désir et une seule action hypostatiques. Mais une telle déclaration était une hérésie monothélite, et non un enseignement orthodoxe, qui reconnaît deux natures en Christ - divine et humaine, comme des natures pleines et complètes, donc avec la volonté divine et humaine. Le monothélitisme doit sa large diffusion à l'empereur Héraclius. Voyant que des millions de ses sujets professaient le monophysisme et étaient donc en inimitié avec les orthodoxes, l'empereur, qui voulait renforcer l'unité de l'empire par l'unité religieuse, voulut réconcilier les orthodoxes et les monophysites. Il pensait y parvenir grâce à l'enseignement monothélite, qui, sans aucun doute, aurait dû être acceptable, lui semblait-il, à la fois pour les monophysites, qui enseignaient une seule nature du Divin en Christ, et pour les orthodoxes ; pour ce dernier, précisément parce que la vérité chère à l'Orthodoxie sur la dualité des natures en Christ n'a apparemment pas été éliminée par l'enseignement monothélite. Alors qu'il était en mission militaire depuis 622 en Arménie et en Colchide, nid du monophysisme, l'empereur eut des conversations avec des représentants éminents de cet enseignement hérétique pour savoir si les monophysites rejoindraient l'Église orthodoxe à condition que cette dernière proclame une doctrine proche du monophysisme sur une volonté et une action en Christ. Les représentants du monophysisme, dont l'empereur devint particulièrement ami avec le métropolite Cyrus de Colchide, encourageèrent apparemment Héraclius et approuvèrent son plan. L'empereur a adressé une demande au patriarche de Constantinople Sergius, qui, sans aucun doute, avait été préalablement initié par l'empereur à ses intentions. Sergius a répondu à Héraclius en ce sens que la doctrine d'une volonté et d'une action en Christ est plus conforme à la tradition de l'Église que la doctrine de deux volontés et deux actions. Il a été décidé de commencer l'union, ou l'unification, des monophysites avec les chrétiens orthodoxes sur la base de la reconnaissance par tous deux des enseignements monothélites d'Égypte, où il y avait à cette époque cinq à six millions de monophysites pour trois cent mille chrétiens orthodoxes. Le personnage principal ici, dans la mise en œuvre des objectifs de l'empereur, était Cyrus, maintenant élevé, bien sûr, grâce aux efforts d'Héraclius et de Sergius, du métropolite de Colchide au patriarche d'Alexandrie. Sous la supervision d'Héraclius et de Sergius 248, Cyrus, en homme adroit, a mené l'affaire avec beaucoup d'habileté. A Alexandrie, des milliers de monophysites ont rejoint l'union : le clergé, les dignitaires et les chefs militaires de la ville, ainsi que le peuple, en signe de leur adhésion à l'Église, ont reçu le sacrement des mains du patriarche Cyrus. Au-delà d’Alexandrie, presque toute l’Égypte, la Thébaïde et la Libye « ont donné une main de réconciliation aux orthodoxes ». « Ainsi », écrit Cyrus à Sergius, « une fête fut formée, comme il est écrit, une fête dans les chemins fréquentés par les autels (voir : gloire Ps. 118 :27), et pour le dire plus honnêtement, non pas sur les chemins des autels, mais vers les nuages ​​mêmes et au-delà des nuages ​​jusqu'aux rangs célestes, se réjouissant de la paix des églises et se tournant vers elle. Mais cette « joie » de la réunification des monophysites avec l'Église orthodoxe a été obtenue à un prix terrible : le prix de la trahison de l'Orthodoxie. Dans la confession de foi, publiée par Cyrus en Égypte pour attirer les monophysites vers l’orthodoxie, était directement proclamé l’enseignement monothélitien, qui poursuivait l’hérésie monophysite : « Un seul et même Christ et Fils », lisons-nous ici, « a réalisé ce qui convient à Dieu et à l’homme, par un seul acte divin ». Les orthodoxes l’ont compris et ont appelé l’union « l’eau », comme une entreprise fragile des monothélites. Le désir d'inculquer dans la conscience des chrétiens orthodoxes la doctrine d'une volonté et d'une action en Christ a provoqué, selon les mots du patriarche Serge, de forts « débats » et « disputes » dans l'Église. Pour mettre un terme à ces disputes dangereuses pour l’union, le patriarche Serge écrivit à Cyrus d’Alexandrie que « personne ne devrait être autorisé à prêcher sur une ou deux actions dans le Christ Dieu ». Serge a donné des conseils similaires à l'empereur Héraclius. Afin de renforcer les monothélites, Sergius entra en relation avec le pape Honorius : Sergius présenta au pape les actions de Cyrus en Égypte comme une nécessité, se plaignit de ceux qui soulevaient des différends sur la question des volontés en Christ et déclara directement que la doctrine d'une volonté et d'une action en Christ est préférable à la doctrine de deux volontés et deux actions en Lui. Honorius, qui n'était pas un théologien expérimenté, se retrouva empêtré dans les filets hérétiques tendus pour lui par Sergius. Dans sa réponse à Serge, le pape reconnaît qu'il ne faut pas philosopher sur une question qui n'a pas encore été clarifiée par les conciles, et reconnaît le monothélitisme comme un véritable enseignement : « Nous confessons, dit-il, qu'une seule volonté est dans le Seigneur Jésus ». Cependant, malgré le fait que le monothélitisme s'est de plus en plus intensifié, les troubles qu'il a générés non seulement ne se sont pas atténués, mais ont éclaté encore plus, menaçant de détruire l'union qui avait été établie avec tant de difficulté et d'habileté. Pour calmer les troubles, l'empereur Héraclius publia en 638 le décret (ektesis) suivant, connu sous le nom d'« exposition » : « Nous ne permettons absolument à personne d'affirmer et d'enseigner une ou deux actions du Seigneur incarné. Car, bien que l'expression une action soit utilisée par certains pères, elle est cependant étrangère aux oreilles de certains et les dérange : elle semble telle qu'elle est utilisée pour saper la doctrine des deux natures dans le Christ, qui sont unies en Lui hypostatiquement. Quant à l'expression : deux actions, elle en séduit beaucoup, on ne la retrouve chez aucun des pères ; cela conduit à supposer la doctrine de deux volontés opposées dans le Christ, comme si la Parole de Dieu, ayant à l'esprit notre salut, voulait souffrir pour nous, et que son humanité s'opposait à cette intention de la sienne ; mais cela est impie et étranger à l'enseignement chrétien ; Le méchant Nestorius lui-même, bien qu'il ait introduit la doctrine des deux fils dans l'enseignement sur le Christ, mais il n'a pas osé affirmer deux volontés en Lui. Nous devons reconnaître une volonté de notre Seigneur Jésus-Christ, le vrai Dieu ; à aucun moment sa chair ne s’est opposée à la Parole de Dieu, unie hypostatiquement à elle. Mais ce décret d'Héraclius, au lieu de réconciliation, donna lieu à de nouvelles discordes : appelant à mettre fin aux disputes sur une et deux volontés en Christ, le décret reconnut en même temps la doctrine d'une seule volonté comme vraie. Par conséquent, tout le règne d'Héraclius fut rempli de conflits entre les monothélites et les orthodoxes, qui ne voulaient pas exécuter la volonté illégale de l'empereur. Le successeur d'Héraclius, Constance II, pensa également calmer la tempête ecclésiale en publiant un décret, connu sous le nom de « Modèle » (fautes de frappe) : « Puisque nous sommes habitués, lit-on dans le décret, à déployer tous nos efforts dans ce qui sert le bien-être de notre État chrétien, et surtout en ce qui concerne l'enseignement chrétien immuable, alors nous, ayant appris que notre peuple est entré dans un grand mouvement, que seul dans le Dieu incarné nous reconnaissons une volonté, les deux autres volontés, nous déclarons : que personne ne désormais il se permettra d'entrer en dispute avec d'autres au sujet d'une volonté et d'une action et de deux volontés et deux actions ; personne ne devra réprimander ou blâmer ceux qui reconnaissent une volonté et une action, ni celui qui transgresse ces commandements sera d'abord soumis au jugement du Dieu terrible ; Si un ecclésiastique ou un évêque est une personne méprisante, il sera démis de ses fonctions ; s'il est moine, il est excommunié et expulsé du monastère ; s'il s'agit d'un fonctionnaire civil et d'un officier, ils seront privés de leur dignité ; si un particulier appartient à une classe privilégiée, il sera puni de la confiscation de ses biens ; s'il appartient aux classes inférieures, alors, avec des châtiments corporels, il sera envoyé en exil éternel. Le décret a causé de nombreux désastres aux membres orthodoxes de l'Église, grâce auxquels ils ont même payé de leur vie le fait de professer la bonne foi. Dans de telles circonstances, si favorables au développement du monothélitisme, celui-ci s'enracina profondément en Orient. Dans l'Église de Constantinople, chef de file de toutes les autres Églises d'Orient, on voit, à commencer par Serge, toute une série d'autres patriarches monothélites : Pyrrhus, Paul, Pierre. Ainsi, selon un contemporain, « les hiérarques devinrent des hérésiarques et, au lieu de la paix, proclamèrent le conflit au peuple, semant de l'ivraie dans le champ de l'église au lieu du blé ; le vin (la vérité) était mélangé à de l'eau (hérésie monothélite) et ils donnaient à boire au voisin un mélange boueux ; le loup était pris pour un agneau, l'agneau pour un loup, le mensonge était considéré comme la vérité et la vérité - un mensonge ; la méchanceté dévorait la piété. Toutes les affaires de l’Église sont mélangés. En cette période difficile pour l'Église orthodoxe, le Seigneur y a suscité des hommes saints, brûlants de zèle pour la vérité et criant haut et fort, malgré les reproches et les tourments, pour défendre la vérité profanée ; il s'agissait de saint Sophrone, patriarche de Jérusalem, de saint Maxime le Confesseur et de saint pape Martin. Saint Sophrone fut le premier à prendre la défense de l'Orthodoxie dans la lutte contre le monothélitisme. Il l'a commencé alors qu'il était encore un simple moine palestinien. Saint Sophrone se trouvait en Égypte au moment même où Cyrus, patriarche d'Alexandrie, promulguait le document d'unité susmentionné, qui proclamait ouvertement le faux enseignement monothélite. En saint Sophrone, Cyrus rencontra un opposant zélé à ses efforts. Saint Sophrone apparut à Cyrus et tomba à genoux devant lui, le suppliant de ne pas proclamer dans l'Église la doctrine d'une seule action en Christ. C'est en vain que Cyrus a convaincu saint Sophrone de prendre le parti des monothélites, lui prouvant surtout que lorsqu'il s'agit du salut de milliers de croyants, il ne devrait y avoir aucune dispute sur les expressions. Saint Sophrone resta inflexible et, voyant en même temps que Cyrus maintenait fermement sa décision, il se rendit à Constantinople, espérant trouver un allié dans le patriarche Serge dans la lutte contre Cyrus et, bien sûr, il se trompa dans ses calculs. Pour son zèle pour la juste foi, saint Sophrone fut élu au siège patriarcal de Jérusalem (vers 634). Dans le message régional que, selon l'usage, saint Sophrone envoyait aux autres patriarches avec la notification de son accession au siège, il commençait par souligner le danger que le monothélitisme menaçait pour l'Église : "Pères ! Bienheureux Pères ! Je vois une vague montante et le prochain danger derrière la vague." Cette longue épître, dirigée contre les monothélites, est écrite dans un esprit de douceur, dénonçant sans nommer d'individus, et expose avec une puissance et une clarté remarquables la doctrine orthodoxe des deux volontés et des deux actions dans le Christ : « En appelant le Christ composé de Divinité et d'humanité, nous prêchons qu'Il - à la fois Dieu et l'Homme - est constitué de deux natures et est double par rapport aux natures, et fait naturellement ce qui caractérise les deux êtres, en raison de la qualité essentielle et de la particularité naturelle inhérente aux deux. a accompli le Divin, en tant qu’Homme, il a accompli l’humain. La prise de Jérusalem par les mahométans a perturbé le lien de l'Église de Jérusalem avec l'Orient et a privé saint Sophrone de la possibilité d'agir en faveur de la vérité orthodoxe. Dans des circonstances aussi exiguës, saint Sophrone décide de faire appel à Rome pour lutter contre le monothélitisme. Il a chargé l'évêque dorien Stephen de s'acquitter de cette tâche. Envoyant Etienne avec une mission si importante pour l'Église à Rome, saint Sophrone l'amena au Calvaire et ici, sur le lieu des souffrances du Christ Sauveur sur la croix, il ordonna à Etienne ce qui suit : " Rappelez-vous que vous répondrez en ce lieu même au Crucifié, quand il viendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts, si vous négligez et négligez le danger dans lequel se trouve sa sainte foi. Faites ce que je ne peux pas faire moi-même à cause de l'invasion des Sarrasins, si nécessaire, parcourez l'univers entier, essayez de surmonter tous les obstacles pour atteindre Rome ; révélez là aux hommes pieux dans la vraie vérité tout ce qui se passe dans nos pays, et ne cessez de mendier jusqu'à ce qu'ils se lèvent pour vaincre les ennemis de la foi et rejettent complètement l'enseignement nouvellement introduit. Étienne se rend à Rome, où il fait appel au concile romain pour défendre la vérité piétinée par le monothélitisme. Saint Sophrone mourut vers 640. Le grand exploit au service de l'Orthodoxie s'est concentré en Orient, avec la mort de saint Sophrone, entre les mains de saint Maxime le Confesseur, qui a souffert des tourments pour avoir confessé deux volontés en Jésus-Christ. Saint Maxime occupait la position très honorable de secrétaire d'État à la cour d'Héraclius ; L'empereur appréciait grandement les talents et les connaissances de saint Maxime. Ayant ensuite prononcé ses vœux monastiques, saint Maxime devint abbé d'un des monastères de Constantinople ; avec l'avènement du monothélitisme, saint Maxime quitta Constantinople, où le roi et le patriarche patronnaient les faux enseignements ; il a vécu en partie en Afrique, en partie à Rome, se consacrant entièrement à la lutte contre le monothélitisme. L'activité de saint Maxime pour la défense de l'Orthodoxie en Afrique est particulièrement remarquable ; ici, selon sa biographie, « il a confirmé (les évêques eux-mêmes) dans la foi, instruit et réprimandé, car, bien qu'ils le dépassaient en rang, ils étaient bien inférieurs à lui en sagesse ». Ici en Afrique, en 645, eut lieu le célèbre débat public entre saint Maxime et Pyrrhus, ancien patriarche de Constantinople, défenseur du monothélitisme ; Saint Maxime remporta une victoire décisive et brillante sur le monothélitisme en la personne de Pyrrhus, qui contribua grandement à l'établissement de l'Orthodoxie en Afrique. Saint Maxime n'a pas lutté seul pour la vérité : en même temps, et en partie même avec lui, le pape Martin a agi. Ayant été auparavant procureur papal à Constantinople, saint Martin, berceau du monothélitisme, s'est familiarisé en détail avec l'essence de l'hérésie et les actions des monothélites. Il n’est pas surprenant que, devenu pape, il soit devenu un combattant actif contre l’hérésie. En 648, saint Martin du Latran, à Rome, convoqua un nombreux concile, qui édicta vingt règles contre les monothélites, approuva la doctrine des deux volontés et deux actions dans le Christ, condamna les patriarches de Constantinople - les monothélites, à commencer par Sergius, et deux décrets impériaux - « exposition » et « exemple ». A cette époque, arrive à Rome Olympius, le nouvel exarque de Ravenne, qui dirigeait l'Italie au nom de l'empereur d'Orient. Olympe reçut l'ordre de l'empereur d'inciter tout le monde à accepter le « modèle », mais le pape, en cas de résistance, reçut l'ordre d'être arrêté. Mais Olympius, qui a lui-même soulevé l’indignation contre l’empereur d’Italie, n’a bien sûr pas respecté les instructions de ce dernier. En 653, un nouvel exarque, Théodore Calliope, entre à Rome avec une grande armée. Saint Martin était malade et, anticipant une fin mauvaise, se réfugia dans l'église constantine du Sauveur. Ayant appris du clergé qui rencontra l'exarque en entrant dans la ville sur ordre du pape que celui-ci était malade, Calliope annonça son désir de saluer le pape le dimanche matin suivant. De nombreux chrétiens se sont rassemblés pour les services dominicaux dans l'église où se trouvait le père malade ; Calliope, qui comptait capturer le pape de force, avait peur du peuple et a donc reporté sa visite sous prétexte d'être fatigué de la route. Lundi, Calliope avec une grande armée est entrée dans l’église, après l'avoir fouillé au préalable et s'être assuré qu'il n'y avait pas d'armes ni de pierres collectées par le pape, comme cela a été rapporté à l'exarque. "Le tonnerre des armes a retenti sur le lieu de prière." Calliope annonça au pape l'ordre de l'empereur, selon lequel saint Martin devait être arrêté et envoyé à Constantinople, et son siège devint inactif. Ils transférèrent saint Martin de l'église au palais sous surveillance. Cette traduction du pape se terminait par des cris forts et intrépides du clergé : « Anathème à celui qui pense que le pape a trahi ou a l'intention de trahir la foi ; anathème à celui qui ne reste pas dans la bonne foi, même si cela signifie accepter la mort. » La confusion était si forte que Calliope, pour l'apaiser, fut obligé de déclarer que l'Orient contenait la même foi que Rome. De nombreux membres du clergé, attachés par amour à saint Martin, s'écrient : « Avec lui nous irons, avec lui nous mourrons », exprimant ainsi le désir d'accompagner le pape partout. Calliope a d'abord promis que tout le monde serait autorisé à accompagner le pape. Et puis il emmena secrètement saint Martin hors de Rome et le plaça sur un bateau, sur lequel le pape malade fut contraint d'endurer de grandes difficultés ; Il n'y avait que quelques serviteurs avec lui. De plus, le voyage vers Constantinople fut extrêmement long et associé à un grand embarras pour le pape. Il a vécu une année entière dans un hôtel sur l'île de Naxos, et pendant tout ce temps, et même alors, à titre de faveur particulière, il n'a été autorisé à faire ses ablutions que trois fois. Le clergé romain, qui venait ici chez le pape et apportait ce qui était nécessaire au malade, fut chassé avec honte et déshonneur par les gardes, qui prirent pour eux ce qui avait été apporté à Saint-Martin. En septembre 654, le pape fut amené à Constantinople. Avec ridicule et insultes, il fut transporté à la prison de la ville, où il fut emprisonné dans les conditions les plus difficiles pendant quatre-vingt-treize jours : sa maladie nécessitait de fréquentes ablutions pour guérir, et pendant les quarante-sept premiers jours de son emprisonnement, on ne lui donna même pas d'eau froide, encore moins d'eau chaude. Le quatre-vingt-treizième jour de sa détention, Saint-Martin fut convoqué au procès, où il fut amené, en raison d'une extrême faiblesse physique, sur une civière ; cependant, les juges ont exigé qu'il témoigne debout et ont ouvert l'interrogatoire par la question : « Homme pitoyable, quel mal l'empereur vous a-t-il fait ? Papa était silencieux. Puis de faux témoins furent amenés, accusant injustement le pape innocent de participer à la conspiration de l'exarque Olympie contre l'empereur. Lorsque saint Martin, ne voulant pas détruire les âmes des faux témoins qui allaient prêter serment, commença son explication par ces mots : « Tandis que le « Modèle » était rédigé et envoyé par l'empereur à Rome », les juges l'interrompirent : « Ne dites rien sur la foi, nous sommes nous-mêmes chrétiens et orthodoxes. À cela le pape a répondu : « Faites de moi ce que vous voulez, et le plus tôt sera le mieux ; Dieu sait que vous ne pouvez pas me faire plus de bien que si vous me coupiez la tête avec une épée. » Ce qui s'est passé lors du procès a été rapporté à l'empereur, qui a ordonné que saint Martin soit dépouillé de ses robes de grand prêtre et mis à mort. Le Pape a été publiquement dépouillé de l'attirail de sa haute dignité sacerdotale, et en même temps même ses sous-vêtements ont été déchirés, de sorte qu'il s'est retrouvé à moitié nu ; puis ils lui mirent des chaînes de fer autour du cou et sous cette forme, précédé d'un guerrier l'épée dégainée, il fut conduit à travers les rues de Constantinople jusqu'en prison. Ici, Saint Martin a failli mourir d'un grand froid. Le Seigneur ne l’a pas destiné à mourir d’un coup d’épée. Durant les jours du procès de saint Martin, le patriarche Pyrrhus de Constantinople gisait sur son lit de mort ; L'empereur Constant vint lui rendre visite et lui annonça qu'il avait été décidé d'exécuter le pape. Pyrrhus, mourant, demanda à donner la vie à saint Martin, alors que pour ce dernier, la mort, dans sa propre conscience, était incomparablement plus désirable. Après un séjour de quatre-vingt-cinq jours dans la deuxième prison, le pape fut envoyé en exil à Chersonèse, en Crimée, où il arriva au mois de mai. Ici, parmi les barbares, Saint Martin souffrait d'une terrible pauvreté, n'ayant même pas de pain. À ces souffrances physiques s'ajoutaient des souffrances mentales, dues à l'abandon des amis et des parents de Rome, qui craignaient visiblement les relations avec le pape exilé par peur servile de l'empereur. « J'ai été et je suis surpris, écrit le pape dans une lettre à ses amis de Constantinople, de l'indifférence de mes amis et de mes proches : ils ont complètement oublié mon malheur ; il semble qu'ils ne veulent même pas savoir si j'existe encore dans le monde ou non. Bien que l’Église romaine n’ait pas d’argent, elle est riche, par la bonté de Dieu, en pain, en vin et de tout ce qui est nécessaire à la vie. » « J’espère », a également écrit le pape dans une lettre, « par la miséricorde de Dieu, que le chemin de ma vie atteindra bientôt le but ordonné par Dieu ». L'espérance de saint Martin se réalise : en septembre 655, il se repose dans le Seigneur. Saint Maxime le Confesseur fut emmené à Rome avec le pape Martin et, comme saint Martin, souffrit pour sa foi. Dès que le navire sur lequel se trouvait saint Maxime (en septembre 654) entra dans la jetée de Constantinople, un détachement de soldats armés apparut aussitôt ; Avec de grossières moqueries, les soldats traînèrent saint Maxime, pieds nus et à moitié habillés, dans un cachot sombre. De là, il fut convoqué plus d'une fois devant le tribunal, mais les juges, malgré toutes leurs astuces complexes, ne purent persuader saint Maxime au monothélitisme : « Faites de moi ce que vous voulez », déclara-t-il, « celui qui, comme moi, vénère Dieu, n'a pas peur des insultes et des mensonges des gens ». Ensuite, il fut décidé de parvenir au moins seulement à un accord visible extérieurement entre les Monothélites et Saint Maxime. On lui demanda de signer la confession de foi suivante, qui, avec l'enseignement monothélite, contenait également l'enseignement orthodoxe : « Nous confessons dans le Christ deux volontés et deux actions à cause de la différence des natures, et une volonté et une action à cause de leur union. » Saint Maxime rejeta cette confession, pour laquelle il fut exilé au plus profond de la Thrace. De là, après un certain temps, il fut de nouveau amené à Constantinople et placé dans un monastère. Le lendemain, deux patriciens, Épiphane et Troilus, ainsi que l'évêque Théodose lui apparaissent. Troilus déclara à saint Maxime qu'ils étaient venus lui transmettre la volonté de l'empereur : « Dites-nous d'abord, allez-vous accomplir la volonté de l'empereur ou non ? - a demandé Troil. Saint Maxime a promis sous serment d'accomplir tout ce que « le souverain ordonne concernant les affaires de ce monde ». Alors le patricien Épiphane dit : « C'est ce que le souverain a ordonné de vous annoncer : puisque tout l'Occident et en Orient ceux qui sont emportés dans la tentation, vous regardant, créent de l'inquiétude et de la confusion et ne veulent pas communier avec nous en matière de foi, alors que le Seigneur vous exhorte à accepter le « Modèle » que nous avons publié et à entrer en communion avec nous. Ensuite, nous irons personnellement à votre rencontre, nous vous saluerons ouvertement devant tout le monde, nous vous donnerons la main, avec honneur et gloire nous vous présenterons dans la grande église (Sophia), nous vous placerons à notre place impériale, ensemble nous écouterons la liturgie et participerons au Corps et au Sang du Christ, puis nous te proclamerons notre père, et il y aura de la joie non seulement dans cette ville, mais dans tout le monde chrétien. Car nous sommes fermement convaincus que lorsque vous entrerez en communion avec nous, tous ceux qui, à cause de vous et sous votre direction, se sont retirés de la communion nous rejoindront. Saint Maxime répondit : « En vérité, toutes les puissances du ciel ne me convaincront pas de faire ce que vous proposez, car quelle réponse vais-je donner, je ne le dis pas à Dieu, mais à ma conscience, si, par vaine gloire et opinion humaine, je rejette la foi salvatrice ? Après cette réponse de saint Maxime, les patriciens l'attaquèrent avec rage : ils jetèrent le courageux confesseur à terre, le tourmentèrent avec leurs mains, le piétinèrent avec leurs pieds et lui crachèrent partout. Arrêtés dans leur inhumanité par l'évêque Théodose, les patriciens se mirent à maudire et à calomnier saint Maxime, tout en se vantant de leur orthodoxie. Leurs négociations avec saint Maxime, de nouveau envoyé en exil, n'aboutirent donc à rien. Le confesseur a langui longtemps ici en prison. Mais cela ne suffisait pas à la méchanceté insatiable des bourreaux : saint Maxime fut de nouveau amené à Constantinople et emmené au prétoire ; ici, ils l'ont battu avec des tendons de bœuf, lui ont coupé la langue jusqu'à la racine, lui ont coupé la main droite et, ainsi mutilé, ils l'ont conduit à travers tous les quartiers de Constantinople. Après cela, saint Maxime fut exilé en Colchide, où il mit fin à sa vie souffrante. Pendant près d'un demi-siècle, la lutte entre le monothélitisme et l'orthodoxie a eu lieu dans l'Église, mais l'unité de l'Église n'a pas été réalisée ; seulement, selon un contemporain, « toutes les affaires de l’Église étaient mélangées ». Il restait à pacifier l'Église, en abandonnant le chemin inhabituel de la violence et des tourments du pouvoir séculier, pour se tourner vers l'Église elle-même, ce qui fut fait par le successeur de Constance, l'empereur Constantin Pogonat, qui décida d'appeler « les yeux de l'Église - les prêtres pour considérer la vérité ». L'idée de la nécessité de convoquer un Concile œcuménique pour résoudre la question du monothélitisme a mûri chez l'empereur Constantin Pogonat principalement sous l'influence des suggestions du patriarche Théodore de Constantinople. Grâce aux efforts de l'empereur, la cathédrale a été inaugurée en 680. Parmi les pères du concile, les plus importants en termes de position dans l'Église ou de représentation au concile étaient Georges, patriarche de Constantinople, Macaire, patriarche d'Antioche, le prêtre Pierre, représentant du patriarche d'Alexandrie, et le prêtre Théodore, représentant du patriarche de Jérusalem. L'empereur, selon la coutume, s'est également tourné vers le pape Domnus pour lui demander d'envoyer des représentants du trône papal au prochain concile : « Nous demandons, écrit l'empereur, d'envoyer des hommes utiles et capables qui connaissent toutes les écritures inspirées et ont une connaissance irréprochable des dogmes, des hommes qui apporteraient avec eux les livres nécessaires. Le message de l’empereur ne trouva pas Domna vivante : il fut reçu par le successeur de cette dernière, le pape Agathon. En envoyant ses représentants au concile, le pape écrivit à Constantinople qu'il ne pouvait pas envoyer, comme le souhaitait l'empereur, des scientifiques, puisque, en raison des circonstances de l'époque, la science ne pouvait pas prospérer à Rome 249 ; Chez ses représentants, qui étaient les prêtres Théodore et Georges et le diacre Jean, le pape note surtout une foi profonde. Tous les évêques et leurs adjoints présents au concile, à la fin de celui-ci, étaient au nombre de cent cinquante-trois 250 ; Lors des premières réunions et des dix suivantes, l'empereur lui-même était présent avec treize dignitaires - patriciens et consuls. Le concile dura près d'un an 251. Les activités du concile se sont concentrées essentiellement sur deux questions principales : 1) sur une étude approfondie des faux enseignements des monothélites et 2) sur la présentation de l'enseignement orthodoxe dirigé contre l'hérésie monothélite. Les séances du concile s'ouvrirent par une déclaration des légats du pape : « Il y a environ quarante-six ans, qui furent à diverses époques les primats de cette ville régnante, Serge, Paul, Pyrrhus et Pierre, ainsi que Cyrus, qui fut autrefois primat d'Alexandrie, et Théodore, qui fut évêque de la ville de Paranos, et quelques autres qui les suivirent, introduisirent de nouvelles expressions contraires à la foi orthodoxe et causèrent des troubles dans l'Église universelle. professant et enseignant que dans l'économie de l'incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ, un de la Sainte Trinité, il y a une volonté, une action, et à plusieurs reprises notre fidèle trône apostolique a rejeté cet enseignement, puis l'a supplié et n'a pas encore réussi à les détourner d'une si mauvaise opinion ; c'est pourquoi nous demandons à votre puissance divinement couronnée : que les représentants de la très sainte Église de Constantinople nous disent d'où vient cette innovation ? L'empereur confia la réponse aux légats du pape à Macaire, patriarche d'Antioche, qui s'exprime au concile en ardent partisan du monothélitisme ; Le patriarche Georges de Constantinople sympathise sans aucun doute avec Macaire, du moins au début du concile. Accomplissant l'ordre de l'empereur, Macaire répondit aux légats du pape non seulement en son propre nom, mais aussi au nom de l'Église d'Antioche et de Constantinople : « Nous n'avons apporté aucune innovation dans l'enseignement, mais comme nous l'avons reçu des conciles œcuméniques et des saints pères respectés, également des primats de cette ville sainte Serge, Paul, Pyrrhus et Pierre, également d'Honorius, l'ancien pape de la Rome antique, et de Cyrus, l'ancien pape de Alexandrie, c’est-à-dire la volonté et l’action, c’est ce que nous avons cru, nous croyons et prêchons et sommes prêts à la défendre. L'empereur exigea de Macaire la preuve de la véracité de l'enseignement monothélite partagé par Macaire « de la part des saints conciles œcuméniques et des saints pères respectés ». C'est pourquoi le concile a commencé à lire les actes des troisième et quatrième conciles œcuméniques, qui ont résolu la question des deux natures dans la personne de l'homme-Dieu. Lorsque le prêtre Étienne, disciple du patriarche Macaire, commença à lire dans les actes du concile d'Éphèse la parole d'avertissement de saint Cyrille d'Alexandrie à l'empereur Théodose et en arriva aux mots : « L'établissement inébranlable de notre royaume, c'est notre Seigneur Jésus-Christ lui-même ; par lui les rois règnent et les puissants rendent la justice, car sa volonté est toute-puissante », alors Macaire, soulignant la dernière expression, s'écria : « Voici, monsieur, je ont prouvé qu’en Christ il y a une seule volonté. Le Concile, par l'intermédiaire des légats pontificaux et de certains évêques, a rejeté cette interprétation erronée de l'expression de saint Cyrille : " Macaire croit de manière exagérée et infondée, sur la base du texte qui vient de lire, que dans les deux natures de Jésus-Christ, dans la Divinité et l'humanité, il y a une seule volonté. Saint Cyrille, en écrivant ces paroles, voulait dire seulement la nature divine du Christ, qu'il a en commun avec le Père et le Saint-Esprit, et donc toute-puissante. Parlant de la nature divine. de Jésus-Christ, Cyrille a aussi appelé la volonté appartenant à cette nature toute-puissante. Il n’est pas question ici de savoir s’il y a une ou deux volontés en Christ. Ensuite, les actes du concile d'Éphèse furent lus sans entrave, ce qui termina la première réunion. Lors de la deuxième réunion, qui, comme la première, eut lieu en présence de l'empereur, les actes du IVe Concile œcuménique furent lus et des débats surgirent à nouveau entre les pères du concile et Macaire, patriarche d'Antioche. Lorsque, parmi les actes du Concile de Chalcédoine, fut lu le message du pape Léon le Grand, les légats du pape attirèrent l'attention des pères sur les paroles suivantes du message : "Les deux natures sont mutuellement communes et révèlent des actions inhérentes à leur nature. Le Verbe agit comme le caractérise le Verbe, la chair comme le caractérise la chair ; l'une brille de miracles, l'autre est humiliée." « Le Saint Quatrième Concile », ont noté les légats à propos des mots cités de l'épître, « a présenté cette épître comme une confirmation de l'Orthodoxie et une condamnation de toute hérésie. Que disent de cela le très vénérable Macaire et les hommes aimant Dieu et partageant les mêmes idées ? "Moi", répondit Macaire sans cacher son hérésie, "je ne profes pas deux actions, et je ne pense pas que saint Léon ait parlé de deux actions dans ces mots." " Croyez-vous, " demanda l'empereur, " qu'il ait professé une seule action ? " "Je ne parle pas du nombre", objecta Macaire, "à la suite de saint Denys, j'appelle ses actions (c'est-à-dire celles du Christ) divines." « Comment comprenez-vous l'action divine ? » - a demandé l'empereur. "Je ne considère pas qu'il soit nécessaire de répondre", évita d'expliquer Macaire. Lors de la séance suivante, les actes du Ve Concile œcuménique ont été lus. Ici, les pères du concile ont établi la falsification de documents que, comme documents d'une importance capitale, les monothélites utilisaient comme preuve de l'exactitude de leur enseignement. Ces documents, qui contenaient des pensées monothélites, étaient : une lettre du patriarche Mina de Constantinople au pape Vigilius sous le titre : « La parole de Mina à Vigilius selon laquelle il y a une seule volonté dans le Christ » et deux articles du pape Vigilius adressés à l'empereur Justinien et à son épouse Théodora. Ces articles disaient entre autres : « Nous anathématisons également Théodore, l’ancien évêque de Mopsuestia, comme toujours étranger à l’Église, parce qu’il ne confesse pas que Dieu le Verbe incarné, c’est-à-dire le Christ, a une seule nature, une seule personne et une seule action. » La fausseté du message du patriarche Mina a été révélée par les pères du concile pour les raisons suivantes : 1) le patriarche Mina est décédé six ans avant le Ve concile œcuménique, au cours duquel Eutychès était patriarche de Constantinople ; 2) Le message de Mina a été placé sur les trois premières feuilles des actes du concile, et ces feuilles n'étaient pas semblables en écriture manuscrite au reste des feuilles du manuscrit, et de plus, il leur manquait la numérotation, qui commence par la quatrième feuille, qui était le début des véritables actes du Ve Concile œcuménique ; il est donc tout à fait juste de conclure que les trois premières feuilles, non numérotées et d'écriture différente, ont été incluses dans les actes plus tard, et non simultanément avec la réécriture des actes originaux ; 3) dans la bibliothèque du patriarche de Constantinople, il y avait un registre des messages de Mina, qui ne comprenait pas le message de Mina à Vigilius. Une chose similaire a été remarquée par les pères du concile à propos des lettres du pape Vigile à Justinien et Théodora. Les articles de Vigile se trouvaient dans le 7ème Acte du Ve Concile Œcuménique, qui était un volume spécial avec un nombre spécial de pages. La quinzième page de ce volume a été arrachée, comme l'a révélé l'inspection, et remplacée par une nouvelle avec un article de Vigilius ; Cette feuille n'avait pas de numérotation appropriée. Comment la contrefaçon s’est-elle produite ? Les pères du Concile, grâce à des recherches minutieuses, ont découvert la triste vérité selon laquelle la fausse insertion dans les actes authentiques du Ve Concile œcuménique doit son origine à Macaire, patriarche d'Antioche. Un membre du concile, l'évêque de Séleucie, a déclaré qu'il avait déjà reçu d'un chef militaire Philippe une copie des actes du Ve concile œcuménique, qui contenait de faux articles du pape Vigile. Grâce à une explication à ce sujet avec le commandant militaire Philippe, l'évêque apprit que la copie des actes qu'il avait reçus de Philippe était entre les mains du prêtre Etienne, disciple de Macaire. Dans l'écriture manuscrite dans laquelle les faux ont été réalisés, l'évêque a reconnu l'écriture bien connue du moine Georges, également élève de Macaire. A l'appui de sa déclaration, l'évêque a présenté au concile la copie même des actes avec des faux. Le moine Georges, désigné par l'évêque de Séleucie, fut appelé au concile ; ici, à la demande des pères, il découvrit que les fausses insertions dans les actes du Ve Concile œcuménique doivent leur origine, pour autant que lui, George, le sache, à Macaire et Etienne : lorsqu'une dispute éclata entre le patriarche de Constantinople Théodore et Macaire au sujet des testaments du Christ, Macaire commença à réécrire les articles de Vigile, qu'il aurait trouvés par lui dans la bibliothèque patriarcale ; Macaire et Étienne ont ensuite inséré ces articles dans toutes les listes du Ve Concile œcuménique, si seulement une copie leur tombait entre les mains. En passant, une copie des actes est également sortie de leurs mains, qui a été transmise par l'intermédiaire du commandant militaire Philippe à l'évêque de Séleucie susmentionné. Dans le même temps, George a admis que lui-même, sur ordre du patriarche Macaire, était engagé dans la contrefaçon d'articles de Vigilius. Un religieux a également témoigné que les contrefaçons susmentionnées avaient également été faites dans une copie latine des actes du Ve Concile œcuménique. Après ce témoignage, qui détruisit tout doute sur la culpabilité du patriarche Macaire et de ses disciples, le concile prononça l'anathème : 1) contre les faussaires des actes et 2) contre les faux eux-mêmes. La lecture complète des Actes des IIIe et IVe Conciles œcuméniques a révélé que dans ces actes, comme on pouvait s'y attendre, il n'y a pas d'enseignement sur une seule volonté et une seule action dans la personne de notre Seigneur Jésus-Christ. Lorsque cela fut signalé au patriarche Macaire et à ses partisans partageant les mêmes idées, qui défendaient l'hérésie monothélite, ces derniers demandèrent à l'empereur et au concile un délai pour présenter des preuves tirées des écrits des saints pères, développant prétendument l'enseignement monothélite. L'Empereur accorda un sursis jusqu'à la prochaine réunion. Dans le même temps, le patriarche Georges de Constantinople et les membres du Synode qui lui étaient subordonnés demandèrent à l'empereur d'informer le concile des messages qui lui étaient adressés, « tant du pape lui-même que de son concile ». L'empereur promit de répondre à cette demande lors de la prochaine et quatrième réunion. Cette réunion, en effet, était entièrement consacrée à la lecture du message du pape Agathon et d'un autre message envoyé simultanément au premier du Concile romain, composé de cent vingt-cinq évêques subordonnés au pape. L'épître du pape Agathon est l'ouvrage théologique le plus remarquable du VIIe siècle. Il développe avec une force et une clarté particulières l'enseignement orthodoxe sur les deux volontés et les deux actions dans le Christ ; par conséquent, il a eu une influence primordiale sur les pères du VIe Concile œcuménique lorsqu'ils ont rédigé la Confession de foi orthodoxe concernant la question controversée des deux volontés et des deux actions en Jésus-Christ. Les « actes » du concile déclarent directement que les pères ont accepté « à bras ouverts » le message du pape Agathon comme « expliquant le mystère de la théologie ». Le message était écrit en latin ; c'est pourquoi, pour le bénéfice des pères conciliaires qui ne connaissaient pas cette langue, il fut traduit en grec par le secrétaire et conseiller de l'empereur Diogène. Les principales pensées de cette création, remarquable par sa signification, étaient les suivantes. Après une introduction sur les raisons qui ont poussé le pape à rédiger l'épître, et sur les raisons qui ont causé le retard dans l'arrivée des délégués au concile, le pape, après une brève présentation de la doctrine de la Sainte et indivise Trinité, passe au sujet qui constituait le contenu principal de l'épître - à la doctrine de Dieu la Parole. « Suivant la tradition évangélique, écrit le pape, nous affirmons dans un seul et même Seigneur notre Sauveur Jésus-Christ tout ce qui est double, c'est-à-dire que nous confessons en Lui deux natures, la divine et l'humaine ; nous confessons également que chacune de ses natures a des propriétés naturelles : le Divin a toutes les propriétés divines, l'humain a toutes les propriétés humaines, sauf le péché. En confessant deux natures, deux désirs naturels et deux actions naturelles en notre unique Seigneur Jésus-Christ, nous n'enseignons pas qu'elles sont contraires et hostiles l'une à l'autre, nous n'enseignons pas qu'elles sont divisées, pour ainsi dire, en deux personnes ou hypostases, mais nous disons qu'un seul et même Seigneur Jésus-Christ a en lui-même deux natures et deux désirs et actions naturels, c'est-à-dire divins et humains, que la volonté divine et qu'il a une action de toute éternité en commun avec le Père qui est consubstantiel à Lui, mais l'humain est reçu de nous avec notre nature dans le temps. « Afin que le sens de cette véritable confession, poursuit le pape en citant les motifs sur lesquels elle se fonde, puisse être révélé aux esprits de votre piété à partir de l'enseignement inspiré de l'Ancien et du Nouveau Testament, le Seigneur lui-même, dans ses saints Évangiles, révèle en lui-même soit des propriétés humaines, soit des propriétés divines, parfois les deux ensemble, et enseigne ainsi à ses fidèles à croire qu'il est vrai Dieu et vrai homme. » Après avoir cité les paroles du Sauveur : Père, si c'est possible, laisse passer cette coupe loin de moi, le pape les accompagne de l'interprétation suivante de la lettre de saint Ambroise à Gratien : "La volonté qu'il a appelée sienne est la mienne, parce qu'il a perçu ma douleur d'homme et a parlé comme un homme, et c'est pourquoi il a dit : non pas comme je veux, mais comme tu veux. La douleur qu'il a acceptée à travers ma nature capable de souffrir est ma douleur." En outre, le pape cite des preuves tirées des œuvres de saint Athanase le Grand, du bienheureux Augustin, de saint Ambroise de Milan, de saint Grégoire le Théologien ; De ces témoignages, il ressort clairement que, selon l'enseignement des Pères mentionnés, chacune des natures du Christ a sa propre volonté caractéristique, c'est-à-dire soit divine, soit humaine. Et en raison de l’union hypostatique des natures, les deux désirs doivent être reconnus comme appartenant à un seul et même Seigneur Jésus-Christ. Pour confirmer davantage cette vérité, le pape cite littéralement la définition du Concile de Chalcédoine, suivie des preuves du Cinquième Concile œcuménique. Les témoignages de ces Conciles œcuméniques affirmaient, à proprement parler, en fait seulement la vérité que dans l'union des natures dans le Christ Jésus, leur différence n'était pas détruite. Mais, à partir de cette vérité, le pape raisonne ainsi : "Si la différence dans les natures de notre Seigneur Jésus-Christ n'a en aucune façon été détruite, alors il est nécessaire que nous conservions cette différence dans toutes les propriétés. Car celui qui a enseigné à ne détruire en aucune manière la différence, a montré ainsi que cette différence doit être préservée à tous égards. Mais si les hérétiques et leurs disciples reconnaissent une seule volonté et une seule action, alors quelle différence peut-on reconnaître en eux ? Quand on affirme qu'il y a une seule volonté en Lui, alors ceux qui affirment cela doivent reconnaître soit comme divin ou humain, soit comme composé des deux, mélangés et fusionnés, soit admettons que le Christ a une seule volonté et une seule action, comme émanant d'une seule nature composée. En tout cas, ici la distinction naturelle est détruite, qu'après l'union miraculeuse, les saints conciles ont approuvé et nous ont ordonné de préserver. Viennent ensuite de nouvelles preuves tirées des écrits des saints Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Hilaire, Athanase le Grand, Denys l'Aréopagite, Ambroise, le pape Léon le Grand. En ce qui concerne la recherche de la source d'où provient le faux enseignement des monothélites, le pape trouve une telle source dans les écrits des hérétiques : Apollinaire 252, Sévère 253, Nestorius 254, Théodose d'Alexandrie 255. Passant au futur immédiat, le pape écrit : « Voyons sur quels modèles le contenu du nouvel enseignement a été compilé et sur quelle autorité il repose. Alexandrie, au septième chapitre de ses définitions, dit : « Un seul et même Christ et un seul Fils accomplissent, selon le témoignage de saint Denys, les actions divines et humaines par une seule action pieuse. » Théodore, ancien évêque de Faran, dit dans une lettre à Serge, évêque d’Arsinoé : « Puisque le Sauveur est un et le même, alors son action dans son ensemble est une. » Serge de Constantinople, dans sa lettre à Cyrus d'Alexandrie, dit : « Vous avez dit que le même Christ accomplit des actions divines et humaines en une seule action, et vous l'avez déclaré pieusement. » Dans son Exposition et dans d'autres écrits, il affirme également que notre Seigneur Jésus-Christ a une seule volonté et chaque action divine et en même temps humaine. Pyrrhus dans le livre dogmatique et dans la signature de « l'exposition » confesse un désir en Christ. Paul, successeur de Pyrrhus, dans une lettre au pape Théodore (prédécesseur d'Agathon) avoue que le Christ n'a qu'un seul désir ; son successeur Pierre, dans une lettre au pape Vitalien, avoue qu'il reconnaît à la fois un et deux désirs, et une et deux actions dans l'économie de l'incarnation. « Qui, s'exclame le pape à propos de cette hérésie des Patriarches de Constantinople, ne se plongera pas dans la tristesse et ne regardera pas avec appréhension de tels réseaux qui menacent la vie humaine et ne se tournera pas avec un cri intérieur vers la source de la miséricorde - Dieu - avec une prière pour se délivrer des chaînes de l'ennemi, partout prêt à séduire l'esprit humain, à la vue de la façon dont des gens qui se considèrent dignes de gloire pour leur grande connaissance sont tombés dans le filet de l'erreur hérétique. et, en outre, ils sont inconstants et hésitants dans l'erreur elle-même (l'hésitation est bien sûr que certains des faux enseignants se sont exprimés d'une manière ou d'une autre, parfois ils professent une volonté, parfois deux, parfois une action, parfois deux). Ainsi, que Votre Majesté ordonnée par Dieu examine soigneusement, avec l'œil de son raisonnement intérieur, lequel de ces enseignants le peuple chrétien doit suivre, lequel d'entre eux doit accepter l'enseignement, alors qu'ils se condamnent mutuellement. Le pape conclut le message avec ces mots : "Nous sommes convaincus qu'il ne reste plus rien de sombre ou d'ambigu qui pourrait entraver l'avertissement de ceux qui ont suivi les inventeurs du nouvel enseignement. Car la douceur de la compréhension spirituelle, qui respire les paroles des pères, est présentée devant les yeux, et la puanteur dégoûtante des hérétiques est exposée, méritant le mépris de tous les fidèles. Puisque les inventeurs du nouvel enseignement se sont avérés être des adeptes des hérétiques, et non des saints. Pères, cela aussi est mis en lumière. Puisque, par l'inspiration de Dieu, la vérité a brillé devant les yeux de votre piété et qu'un mensonge a été révélé, il reste que par les pieuses miséricordes de votre bienheureuse miséricorde, la vérité ne doit pas être privée de sa lumière, ayant reçu une couronne victorieuse, et la nouvelle erreur, ses inventeurs et ses adeptes doivent être soumis à un châtiment digne de leur orgueil. Ainsi, si le primat de l’Église de Constantinople est d’accord avec nous pour maintenir et prêcher cette règle de foi apostolique intacte, alors il y aura une grande paix pour ceux qui aiment le nom de Dieu ; si (ce à Dieu ne plaise) il veut mieux protéger la nouveauté récemment introduite par d'autres, alors qu'il réfléchisse quelle réponse satisfaisante il donnera pour une telle négligence lors du jugement divin du Christ. Je vous prie, très pieux et miséricordieux Auguste, et avec ma petitesse toute âme chrétienne vous supplie, d'accorder l'impunité de parole et le libre droit à tous ceux qui souhaitent parler et défendre leur foi, afin que chacun, tout au long de sa vie, glorifie à l'unanimité votre majesté impériale pour un bien si ineffable et déverse unanimement des prières incessantes au Christ Seigneur pour l'intégrité et l'exaltation de vos autorités les plus courageuses. Que la grâce suprême préserve le pouvoir des souverains les plus pieux et que les dieux de toutes les nations s'inclinent devant elle. À la suite de ce message du pape Agathon, a été lu le message ci-joint du Conseil des évêques de Rome, qui répétait essentiellement le message du Pontife romain. Suite à cette lecture des messages de Rome, l'empereur rappela à Macaire d'Antioche que ce dernier, selon sa promesse, présenterait au concile le témoignage des saints pères sur la volonté unique en la personne du Seigneur Jésus-Christ. Macaire et ses partisans ont présenté deux rouleaux à la prochaine réunion du concile sous le titre : « Témoignages des Saints Pères, enseignant sur une volonté de notre Seigneur Jésus-Christ, qui est aussi la volonté du Père et du Saint-Esprit ». Deux séances ont été consacrées à l'écoute de ces deux rouleaux. La troisième séance suivante consistait à familiariser les pères du concile, par la lecture, du troisième rouleau, toujours présenté par Macaire et portant le titre suivant : « Autres témoignages de la Volonté ». Lorsque la lecture de ce troisième rouleau fut achevée, on demanda à Macaire d'Antioche de dire autre chose en plus. Mais Macaire répondit : « Nous considérons, monsieur, que les témoignages des saints et respectés pères que nous avons déjà présentés sont suffisants et nous ne souhaitons rien présenter d'autre. » Ensuite, les légats du pape ont réfuté le témoignage de Macaire d'Antioche et de ses partisans. Les légats ont commencé par la déclaration suivante: "Le Macaire amoureux de Dieu et ses partisans: Étienne, disciple de Macaire, Pierre, évêque de Nicomédie, et Salomon, évêque de Clanée, n'ont pas du tout prouvé une volonté et une action uniques dans l'économie de notre Seigneur Jésus-Christ. Mais ils ont déformé ces mêmes témoignages présentés à votre piété et au saint concile. Ils ont présenté comme preuve d'une volonté unique dans l'économie de l'incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ ceux qui se rapportent à la doctrine de la volonté unique du Trinité, et ils ont déformé le sens et l'expression de ces témoignages qui vont droit au but et se rapportent réellement à l'économie de l'incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ. C'est pourquoi nous demandons à votre plus pieux courage de faire rapporter du vénérable patriarcat de cette ville régnante les textes originaux des témoignages paternels qu'ils ont présentés et de les rassembler avec les rouleaux qu'ils ont présentés, et nous montrerons quelle déformation ils ont faite dans ces textes. Ayant avec lui un rouleau contenant de nombreux témoignages de pères saints et respectés, montrant clairement que dans l'économie de notre Seigneur Jésus-Christ il y a deux désirs naturels et deux actions naturelles, non confondues et inséparables, (ayant) aussi des témoignages hérétiques parlant d'un désir et d'une action et favorables à l'enseignement de Macaire, l'archevêque d'Antioche aimant Dieu, et de ceux qui sont avec lui, sur un désir et dans un acte, nous demandons que tout cela soit lu devant votre piété. Lors de la réunion suivante, les légats ont présenté des preuves (tirées des écrits des Pères de l'Église), « qui montrent plus clairement que la lumière deux désirs naturels et deux actions naturelles dans l'économie du salut de notre Seigneur Jésus-Christ ». Après que ces témoignages eurent été annoncés au concile, les légats du pape dirent : « Nous aurions trouvé et aurions pu présenter bien d’autres témoignages ; mais afin de ne pas lasser votre audition instruite par Dieu, nous considérons les preuves présentées comme suffisantes pour prouver la vérité. » "Nous demandons", les légats se tournèrent alors vers l'empereur, "dans votre pouvoir confirmé par Dieu, de demander à Georges, archevêque de Constantinople, et au concile qui lui est subordonné, ainsi qu'à Macaire, archevêque d'Antioche, et aux évêques qui lui sont subordonnés, s'ils sont d'accord avec le contenu des deux messages qu'ils lisent, c'est-à-dire avec le contenu du message du Très Saint Agathon, pape du siège apostolique de la Rome antique, et avec le contenu du message du concile subordonné à lui ? En réponse à cela, Georges, Macaire et des personnes partageant les mêmes idées ont demandé des copies des messages afin de comparer « les témoignages des saints et respectés pères qu'ils contiennent avec les livres du Patriarcat (de Constantinople), promettant en même temps de donner une réponse « à la prochaine réunion ». Lors de cette réunion suivante, Georges, patriarche de Constantinople, à la question des pères du concile sur son attitude à l'égard du message du pape Agathon et du concile de ses évêques, répondit ainsi : « Voyant toute la puissance des messages envoyés à la fois par le très saint Agathon et par son concile, et après avoir consulté les livres des saints et respectés pères situés dans mon vénérable patriarcat, j'ai trouvé toutes les preuves situées dans les épîtres mentionnées, qui concordent et ne diffèrent pas en de quelque manière que ce soit des livres des pères saints et respectés, c'est pourquoi je suis d'accord avec ces épîtres, c'est ainsi que je confesse et crois. Une déclaration similaire a été faite par les évêques subordonnés au patriarche Georges. Mais lorsque le patriarche Macaire a été interrogé sur sa confession concernant les désirs et les actions dans le Christ, Macaire a déclaré sans hésiter : « Je dis qu’il n’y a pas deux désirs ou deux actions dans l’économie de l’incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ, mais un désir et une action pieuse. » Le Concile a exigé que Macaire confirme son enseignement hérétique par des preuves. Macaire fait référence à son parchemin, envoyé plus tôt à l'empereur. Le Concile ordonna la lecture de ce rouleau assez volumineux, qui contenait la « confession » du patriarche hérétique. L'essence de cette confession est visible dans le contenu de la signature en dessous : « Macaire, par la grâce de Dieu, évêque de Théopolis 256, qui a dicté toute la base mentionnée ci-dessus de l'Orthodoxie selon l'exposé des cinq saints Conciles et œcuméniques et des saints et pères respectés nommément mentionnés, qui a expliqué de son mieux qu'en notre Seigneur Jésus-Christ notre Dieu il y a une seule volonté et qu'il nous a montré son action pieuse, convaincu intérieurement et confessant qu'il dit méchamment qu'il y ait deux désirs en un seul et même Christ notre Dieu. Lors de la lecture de la « confession », l'empereur et le concile proposèrent : « Que Macaire, le plus amoureux de Dieu, explique s'il confesse deux désirs naturels et deux actions naturelles dans l'économie de l'incarnation du Christ notre Dieu. » "Je ne dirai pas", répondit Macaire, "qu'il y a deux désirs naturels ou deux actions naturelles dans l'économie de l'incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ, même si j'étais coupé en petits morceaux et jeté à la mer." Le concile commença un examen approfondi des preuves contenues dans les écrits présentés par Macaire au concile, et il fut découvert que Macaire, pour défendre son hérésie même de mauvaise foi, présentait des preuves tirées des écrits des pères sous une forme incomplète ou déformée. Afin de maintenir une totale impartialité dans le jugement de l'hérésie du patriarche Macaire, le concile a examiné ses autres ouvrages, qui se sont également révélés pleins de faux enseignements. Les écrits furent donc condamnés. Pendant toute la discussion des écrits du patriarche Macaire et des opinions hérétiques qu'ils contenaient, les pères du concile se sont tournés à plusieurs reprises vers lui avec des exhortations à confesser deux désirs et actions naturels dans le Christ Jésus, mais le patriarche Macaire, selon les termes des « actes » du concile, « a tendu son cou comme un nerf de fer, a rendu son visage cuivré, lui a bouché les oreilles pour écouter, a rendu son cœur obstiné dans la désobéissance à la loi ». Voyant un tel entêtement du patriarche hérétique, le concile le priva d'abord de son omophorion, puis prononça la condamnation suivante : "La règle divine ne permet pas du tout de s'asseoir sur le trône de l'enseignement à Macaire, qui a vieilli dans les dogmes de la méchanceté et a non seulement rempli tout le peuple aimant le Christ de perversion souterraine et a forgé les témoignages des saints et des pères glorieux, mais aussi, par ses lettres et ses envoyés, a indigné tout le monde de l'est du soleil à l'ouest et a été à juste titre et légalement privé des vêtements hiérarchiques." Le patriarche déchu fut frappé d'anathème et les pères du concile décidèrent de demander à l'empereur de l'expulser de Constantinople. À la place de Macaire, Théophane fut élu au trône patriarcal d'Antioche, qui, en tant que patriarche d'Antioche, participa aux actions ultérieures du concile. En la personne du patriarche Macaire, les pères du concile ont condamné le principal défenseur et soutien de l'hérésie monothélite. Mais à la fin des activités du concile, les pères durent faire face à des partisans moins éminents de l'hérésie, qui vinrent volontairement au concile pour défendre leur faux enseignement. Parmi ces débats entre les pères du concile et les monothélites individuels, celui avec le moine Polychronius mérite d'être mentionné. À la fin de l'une des dernières réunions du concile, l'évêque Dometius de Prusias rapporta au concile qu'un certain moine-presbytre Polychronius, qui partageait les vues hérétiques du patriarche Macaire, avait réussi à semer les graines d'une hérésie destructrice parmi des gens simples, peu connaisseurs en matière de foi. « Ne plairait-il pas à votre Sainteté, suggéra l'évêque, que Polychronius vienne vers vous et témoigne de sa foi ? Le Conseil a décidé de reporter l'examen du cas de Polychronius à la prochaine réunion. Lorsqu'on demanda à Polychronius, admis dans la salle de réunion de la cathédrale, comment il avait confessé le sacrement de l'incarnation du Fils de Dieu, ils reçurent la réponse étrange suivante : " Je confesserai ma foi sur le tombeau d'un mort avec l'invocation du Fils de Dieu afin qu'il le ressuscite ; si le mort ne ressuscite pas, voici le concile et l'empereur - qu'ils fassent de moi ce qu'ils veulent. " Le Concile exprima le désir de savoir quelle confession de foi Polychronius entendait revêtir le mort pour ressusciter ce dernier. Polychronius répondit : « Je mettrai ma confession au-dessus du mort, et ensuite vous la lirez. » Mais le concile exigea que la charte contenant la confession de foi de Polychronius soit imprimée et lue, puis placée sur le mort. La charte contenait ce qui suit : " Moi, Polychronius, je salue et adore l'empereur Constantin le plus doux et le plus divinement couronné comme si j'étais en sa présence. Et j'ai vu beaucoup d'hommes en robes blanches et au milieu un homme dont je ne peux pas dire la valeur, qui m'a dit : dépêche-toi, dis à l'empereur Constantin de ne pas inventer une nouvelle foi et de ne pas l'accepter. Et quand j'ai marché d'Iraklia à Chrysopolis et que je me suis arrêté sous le soleil brûlant, j'ai vu un terrible et très brillant homme. Il s'est opposé à moi en disant : quiconque ne professe pas une seule volonté et une seule action pieuse n'est pas un chrétien. J'ai dit : cela a également été déterminé par le sage empereur Constantin - il a dit : « très bon et agréable à Dieu ». Lors de la lecture de la charte, les pères du concile posèrent deux questions à Polychronius : cette charte est-elle écrite par lui et est-ce précisément ce que Polychronius veut imposer sur un mort pour le ressusciter ? Polychronius a répondu aux deux questions par l'affirmative. Le Concile permit alors à Polychronius de réaliser son intention. Ainsi, sur une grande place de la ville, non loin du palais, en présence de la cathédrale, de dignitaires et de nombreuses personnes, Polychronius déposa sa charte sur un mort qu'on transportait au tombeau. La charte resta sur le mort pendant plusieurs heures, mais celui-ci ne montra aucun signe de vie, de sorte qu'à la fin Polychronius fut contraint d'admettre : « Je ne peux pas ressusciter un mort. » Le peuple cria : « Anathème au nouveau Simon, anathème à Polychronius, le séducteur du peuple. » Une fois l’excitation retombée, les pères de la cathédrale et les dignitaires se sont à nouveau réunis dans la salle de réunion. Tout le monde pensait que l’échec de Polychronius le rendrait repentant. Dans l'espoir de ce dernier, Polychronie réitéra la question : confesse-t-il deux volontés naturelles et deux actions naturelles dans l'économie de l'incarnation du Fils de Dieu ? À la surprise générale, la même réponse fut entendue de la part de l'hérétique obstiné : « Comme il est dit dans la charte que j'ai soumise et placée sur le mort, ainsi je crois en une seule volonté et en une seule action pieuse et je ne dis rien d'autre. » « Qui a écrit la charte que vous avez déposée ? » – a encore demandé la cathédrale. "Je l'ai fait de ma propre main", a encore confirmé Polychronius. Voyant l'entêtement de l'hérétique impénitent, le concile décida ce qui suit à son sujet : « Après que le prêtre et moine Polychronius ait vécu jusqu'à un âge avancé dans ses mauvaises pensées, et maintenant, malgré nos avertissements sur la façon dont il philosophe sur l'incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ, il a osé tenter le Saint-Esprit et a rédigé une charte blasphématoire, il n'a pas eu honte de dire qu'en mettant cette charte sur un homme mort, il ressuscitera de mort, nous l'avons déjà trahi dans nos âmes par l'anathème, dont parle le saint Apôtre Paul. Mais pour certifier les peuples épris de Christ, dont un grand nombre ont été maudits dans le passé par lui et ses semblables, nous avons permis que son idée irréalisable et son hypothèse folle et audacieuse soient mises en œuvre publiquement. Et ainsi, après que le mort qu'il avait trouvé ait été amené au milieu, en présence de nos plus glorieux dignitaires et d'une multitude de personnes aimant le Christ, il a déposé sa méchante composition sur le mort, comme il l'avait prévu, et pendant très longtemps, aussi longtemps qu'il le voulait, il s'est tenu à côté de ce mort et s'est murmuré ce qu'il pensait, jusqu'à ce qu'il dise qu'il ne pouvait rien faire, nous décrétons qu'il, en tant que séducteur et trompeur du peuple et manifestement hérétique, a été privé de tout rang sacré et de tout service sacerdotal : l'hérétique Polychronius et ceux qui philosophent avec lui - anathème ; Macaire, Étienne et Polychronius - anathème ; La Trinité a déposé ces trois-là. » Au cours de conversations personnelles avec les hérétiques monothélites et de l'analyse de leurs écrits, le concile a réfuté tous les arguments avec lesquels les monothélites voulaient défendre leur faux enseignement. Maintenant, après avoir dénoncé l'hérésie monothélite, les pères du concile proclament la vérité de l'orthodoxie sur la question qui préoccupe depuis si longtemps l'Église de l'union dans le Christ Jésus des deux natures, divine et humaine. Après avoir indiqué la raison qui l'a provoqué, la définition de la foi du VIe Concile œcuménique affirme ensuite l'autorité des Conciles œcuméniques précédents et cite les Symboles des Conciles de Nicée et de Constantinople. « Bien entendu », dit la définition de la foi du VIe Concile œcuménique, « pour une parfaite connaissance et affirmation de la foi orthodoxe, ce symbole pieux et orthodoxe de la grâce divine suffit. Mais de même que depuis des temps immémoriaux l'inventeur du mal ne resta pas inactif, se trouvant un assistant dans le serpent et introduisant par lui un poison mortel dans la nature humaine, de même maintenant, ayant trouvé des organes adaptés à ses propres désirs, à savoir : Théodore, l'ancien évêque de Parano, Sergius, Pyrrhus, Paul et Pierre, les anciens primats de cette ville régnante, et aussi Honorius, l'ancien pape du monde antique, Cyrus, qui fut évêque d'Alexandrie, Macaire, qui fut récemment le primat d'Antioche et Etienne, disciple de ce dernier, il ne tarda pas à éveiller chez eux la tentation de l'erreur, semant en termes nouveaux chez le peuple orthodoxe l'hérésie d'une volonté et d'une action en deux natures d'une de la Sainte Trinité du Christ, notre vrai Dieu, (hérésie) essayant par quelque invention insidieuse de détruire la plénitude de l'incarnation du même Seigneur Jésus-Christ Dieu. le nôtre, y introduisant sans gloire une chair sans volonté ni activité, animée spirituellement. Basé en outre principalement sur le message du pape Agathon, ainsi que sur le credo du Ve Concile œcuménique, le message régional de Sophrone, patriarche de Jérusalem, et le message du pape Léon le Grand, le VIe Concile œcuménique exprime l'enseignement orthodoxe sur les volontés et les actions du Christ : "Nous prêchons, selon l'enseignement des saints pères, qu'en Lui (le Christ) deux désirs ou volontés naturels sont inséparables, immuables, inséparables, non fusionnés, et que les deux volontés naturelles ne sont pas opposées, comme le disaient les méchants hérétiques, qu'il n'en soit rien, mais que sa volonté humaine cède, ne contredit ni ne s'oppose, mais est subordonnée à sa volonté divine et toute-puissante. Nous affirmons que dans un seul et même Seigneur, Jésus-Christ, notre véritable Dieu, deux actions naturelles sont inséparables, immuables, inséparables, infusionnées. Nous reconnaissons deux volontés et actions naturelles (en Christ), qui se sont combinées en harmonie pour le salut du genre humain. La proclamation et l'approbation de cette définition conciliaire de la foi eurent lieu le 16 septembre 681 lors d'une séance solennelle de la cathédrale. L'empereur Constantin était également présent à cette réunion. Lorsque l'empereur proposa aux pères du concile : « Que le Saint Concile œcuménique dise si la définition de la foi a été proclamée avec le consentement de tous les évêques », les exclamations unanimes des pères se firent entendre en réponse : « Nous le croyons tous, nous le pensons tous, nous avons tous signé avec consentement et sympathie, nous croyons tous à l'Orthodoxie ! À ceux qui prêchent, prêchent et doivent prêcher une volonté et une action dans le Christ Dieu incarné, anathème ! L'Empereur s'adressa aux pères de la cathédrale avec un discours de bienvenue, exprimant, entre autres, sa confiance que le credo de la cathédrale correspond à la vérité : "Nous n'échapperons pas," dit l'empereur, "avec vous au jugement du terrible tribunal de Dieu, où Il jugera les vivants et les morts, si vous savez qu'il y a quelque omission dans la présentation de la religion ou si quelque chose n'y est pas dit." Le concile répondit à l'empereur par un discours qui exprimait sa joie du renversement de l'hérésie et de l'établissement de la vérité orthodoxe. "L'Ancien de Rome", dit le discours, "a promulgué pour vous (l'empereur) la confession ordonnée par Dieu, la charte a transformé le soir en jour par rapport aux dogmes, l'encre a émis de la lumière, à travers (le pape) Agathon Pierre (l'apôtre) a parlé et, avec le Tout-Puissant régnant, vous, l'autocrate, avez décrété - vous, celui divinement désigné. Simons (hérétiques), perceptible par la plume de retraite, est tombé d'une hauteur de vol, et le la déposition sert de monument à cela, et la foi s'élève, et l'harmonie des peuples retrouve sa propre beauté. Le soleil et la lune se sont levés cent dans leur ordre (Hab. 3:11) signifie : votre esprit s'est levé jusqu'au soleil de la vérité, a purement vu le plus pur et nous a apporté la paix. Et la lune cent dans son rang signifie : l'Église et l'épouse du Christ sont vêtues de leur splendeur et parées de piété et, ayant complètement restauré la pureté de l'Orthodoxie, elles brillent sur le monde avec une tranquillité durable. Des copies des actes du concile, selon sa définition, étaient remises aux patriarches de Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem. En outre, un message spécial a été transmis au Pape par le concile, dans lequel l'Orient informait avec joie l'Église occidentale du triomphe de la foi. « Où sont ceux qui ont provoqué la tentation de l’hérésie écrasée ? - le message demande d'ailleurs et répond : "Les voiles ont été enlevés des visages, les faux des séducteurs ont été exposés. Le loup (Makariy) a ôté sa peau et agit solennellement comme un loup nu. La vérité triomphe, les mensonges sont renversés. Le semeur d'ivraie a été excommunié. Le blé, le peuple aimant le Christ, est rassemblé dans un grenier de l'Église du Christ. La lumière de l'Orthodoxie s'est levée, les ténèbres sont levées. a disparu des yeux. Le temps du deuil est terminé, la tristesse s'est transformée en joie, le chagrin, en joie C'est pourquoi nous, nous réjouissant avec les Églises de Dieu qui ont accepté la grâce du monde, crions à la manière apostolique : réjouissez-vous, réjouissez-vous et encore réjouissez-vous (voir : glorieux Phil. 4 : 4). L'empereur Constantin a fait tous ses efforts pour que le credo du VIe Concile œcuménique se répande et s'établisse dans l'empire. Son décret a été conservé, qui a été cloué dans le vestibule de l'église Sainte-Sophie de Constantinople pour publication. Ce décret contient l'histoire du concile et ses résolutions et se termine par la définition suivante : " Celui qui aime Dieu et désire le salut futur, qu'il adhère à cette foi orthodoxe. Si quelqu'un ne montre pas un amour zélé pour Dieu et méprise notre pieuse annonce actuelle, lui, s'il est évêque ou clerc ou vêtu de robes monastiques, est sujet à l'éruption ; s'il a rang de fonctionnaires, il sera puni de la confiscation des biens et de la privation de la ceinture (un signe de dignité militaire) ; s'il est dans l'état de personne privée, il sera condamné à l'expulsion de la capitale et de toute ville en général, et de plus il n'échappera pas au châtiment d'un tribunal terrible et juste. Le respect profond et respectueux dont jouissent les « Actes » du VIe Concile œcuménique en Orient peut être jugé par l’événement suivant survenu sous le règne du successeur de Constantin Pogonat, Justinien II. Une copie authentique des actes du VIe Concile œcuménique est tombée d'une manière ou d'une autre entre les mains de certains sénateurs. L'empereur l'apprit. Constatant qu'un trésor aussi grand que les actes authentiques du concile devait être conservé entre les mains royales, l'empereur convoqua un concile des patriarches, des apocrissaires du pape, des métropolites et des évêques, et en général de tout le plus haut clergé qui se trouvait à Constantinople ; Étaient également invités au conseil : le Sénat, les représentants du peuple, la garde impériale honoraire et les chefs militaires de diverses régions. Lors de cette réunion solennelle, les « Actes » du conseil étaient retirés aux sénateurs et lus au conseil, puis scellés et remis à l'empereur pour éviter tout dommage ou substitution. Dans le même temps, l’empereur déclara : « Nous garderons toujours ces papiers inviolables et inchangés, aussi longtemps que Dieu aura désigné notre esprit pour rester en nous. » Les activités du Cinquième Concile œcuménique sont étroitement liées aux activités des Cinquième et Sixième Conseil, ou Trullo. Ses définitions sont vénérées par l’Église orientale au même titre que celles des conciles œcuméniques. Ce concile est appelé Cinquième et Sixième parce qu'il a élaboré des règles concernant la position de l'Église et de la vie chrétienne, règles qui n'ont pas été élaborées lors des Ve et VIe Conciles œcuméniques et qui constituent donc un complément à leurs activités dogmatiques. Le concile fut convoqué en 691 ou 692 sous le règne de l'empereur Justinien II. Ses réunions avaient lieu au palais impérial de Constantinople – dans une salle qui portait le nom de Trulla – d'où le deuxième nom de la cathédrale de Trulla. Le patriarche Paul de Constantinople présidait le concile ; outre lui, les patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem étaient présents au concile ; Le représentant du pape était le métropolite Basile de Gortyne (de l'île de Crète), qui avait l'autorité de toute l'Église romaine. Tous les pères qui signèrent les actes du concile étaient deux cent trente. Dans leur « discours de bienvenue » à l'empereur, les pères du concile ont précisé ainsi les raisons de sa convocation : « Le peuple, déchiré et épuisé par les souffrances résultant de l'outrage, s'est peu à peu arraché au troupeau divin, errant dans l'ignorance et l'oubli des succès de la vertu, parlant dans le langage apostolique : le Fils de Dieu est foulé aux pieds, le sang du Testament et l'Esprit n'est pas considéré comme sacré. la grâce est insultée (Héb. 10 : 29) ; mélangés au blé mûr de la vérité se trouvent quelques restes de l’immaturité païenne et juive. Le concile devait donc « discuter de tous les moyens pour convertir le peuple au chemin du salut » afin de « pouvoir, à l’image du Christ berger, retrouver les brebis perdues dans les montagnes, les ramener dans sa maison et les convaincre de garder les commandements et les commandements divins ». Afin de « détourner le peuple des comportements mauvais et vicieux et de l’orienter vers une vie meilleure », le concile a élaboré toute une série de règles (au nombre de cent deux) réglementant 1) la conduite du culte, 2) la vie du clergé, 3) les moines et 4) les laïcs. Les règles du Conseil Trullo ne sont pas reconnues par l'Église occidentale, car certaines des définitions de ce conseil sont dirigées contre les coutumes et les enseignements de l'Église romaine. Par exemple : le concile accepte quatre-vingt-cinq canons apostoliques pour la direction de l'Église, alors que l'Église d'Occident n'en accepte que cinquante (pr. 2) ; le treizième canon dénonce l'enseignement romain sur le célibat obligatoire des prêtres ; la cinquante-cinquième règle condamne les jeûnes du samedi introduits par l'Église romaine ; La quatre-vingt-deuxième règle interdit l'utilisation dans les églises de l'image du Christ sous la forme d'un agneau, ce qui était courant en Occident. Le nom du mois de mars est d'origine romaine. Pour les Romains, mars était le premier mois de l'année julienne (c'est-à-dire introduit par Jules César en 46 avant JC) et portait le nom du dieu de la guerre Mars, considéré comme le père de Romulus, le fondateur de Rome et son premier roi. La captivité babylonienne est le nom donné à cette période de l'histoire du peuple juif où les Juifs, ayant perdu leur indépendance politique, furent emmenés en captivité par les Babyloniens. La captivité des Juifs dura soixante-dix ans (de 605 à 536 av. J.-C.). Ce mois portait également le nom d'Abib, c'est-à-dire le mois des épis (Ex. 13 : 4 ; - voir la traduction russe de la Bible). Moïse est le célèbre dirigeant et législateur du peuple juif et en même temps un écrivain sacré qui a vécu à la fin du XVIe - début du XVe siècle avant la naissance du Christ. Il a écrit les cinq premiers livres des Saintes Écritures de l'Ancien Testament : « Genèse », « Exode », « Lévitique », « Nombres » et « Deutéronome » (« Pentateuque de Moïse »), voir sa Vie le 4 septembre. Aaron est le frère et le compagnon du prophète Moïse, qui fut le premier grand prêtre du peuple de Dieu. Sa mémoire est célébrée par la Sainte Église le dimanche des Saints Ancêtres (entre le 11 et le 17 décembre). L'Égypte est un pays qui occupait la partie nord-est de l'Afrique. Le nom moderne de ce pays est d'origine grecque (Αίγυπτος) et a probablement été emprunté par les Grecs au nom de l'un des personnages de la mythologie grecque, l'Égypte (Αίγυπτος) - le fils de Bel et frère de Danaus, qui, selon les légendes de la mythologie grecque, a pris possession de ce pays. – Les Juifs émigrèrent en Égypte sous Joseph, fils de Jacob, et y restèrent quatre cent trente ans, se multipliant pendant cette période jusqu'à deux millions. La mer Noire ou Rouge est une grande baie de l'océan Indien séparant l'Arabie de l'Égypte et de l'Abyssinie. Les Juifs traversèrent miraculeusement cette mer en quittant l'Egypte (Ex. 14). Le cercle solaire, ou cercle du soleil, est une période de vingt-huit ans, au terme de laquelle les jours de la semaine tombent constamment aux mêmes dates. Ainsi, par exemple, si en 1906 le 1er mars tombe un mercredi, le 2 mars tombe un jeudi, et ainsi de suite, la même chose se produira en 1934, 1962, 1990, et ainsi de suite. Cela s'explique par ce qui suit : une année simple contient cinquante-deux semaines et un jour, et une année bissextile (voir ci-dessous, note 12) – cinquante-deux semaines et deux jours ; De ce fait, les jours de la semaine par rapport au nombre de mois changent chaque année. Si toutes les années étaient simples, chaque jour de la semaine tomberait constamment le même jour du mois tous les sept ans. Mais comme une année bissextile a un jour supplémentaire par rapport à une année simple, alors en plus de sept années simples, sept années bissextiles supplémentaires doivent s'écouler pour que ce jour excédentaire constitue une semaine ou, ce qui revient au même, contourne tous les jours de la semaine. Ainsi, pour que tous les jours de la semaine reviennent aux anciens nombres de mois, il faut que sept années simples et sept années bissextiles s'écoulent ; Les années bissextiles ont lieu tous les trois ans le quatrième ; donc, pour que tous les jours de la semaine reviennent aux anciens chiffres, il faut que sept années simples, répétées trois fois, et sept années bissextiles, soit vingt-huit ans. D'après ce qui a été dit, il devrait être clair que le « cercle du soleil » n'a rien à voir avec le mouvement du soleil. Le cercle de la lune est une période de dix-neuf ans, après laquelle les phases de la lune tombent constamment aux mêmes dates. Par exemple, en 1893, la nouvelle lune tombait le 10 mars ; ce sera donc à nouveau le 10 mars en 1912, 1931, 1950, etc. Cela s'explique par le fait que tous les dix-neuf ans, la différence entre l'année julienne que nous acceptons et l'année lunaire est éliminée (l'année julienne est de dix jours, vingt et une heures, onze minutes et vingt-quatre secondes plus longue que l'année lunaire). Vrutseletom à Pâques est la lettre qui correspond aux dimanches d'une année donnée. Il y a sept lettres « vrutseletnye » et elles sont empruntées à l'alphabet slave ; ces lettres sont : d, v, g, d, є, ѕ, з ; et tous désignent successivement sept nombres entiers et correspondent à l'un ou l'autre jour de la semaine, et la lettre a doit correspondre au premier dimanche de la première année de création. Lorsque les lettres sont disposées autour des années, le mois de mars est pris comme premier mois de la création et les jours sont comptés à partir du vendredi, comme jour de la création d'Adam ; Le premier dimanche de la première année doit donc être le troisième jour ou troisième jour de mars, désigné par la lettre a. Ce sera toute la première année. Leap est une corruption du latin bissextilis – deux fois le sixième. L'année 46 avant JC a été initialement nommée ainsi parce que Jules César, effectuant une réforme du calendrier contemporain, a ajouté un deuxième 6ème jour cette année après le 6 mars. Une année bissextile, ou année bissextile, est une année qui contient non pas trois cent soixante-cinq, mais trois cent soixante-six jours. Les années bissextiles se répètent toutes les trois années simples. Un équinoxe est le moment du mouvement du soleil où il traverse l'équateur, de sorte qu'à cette heure le jour est égal à la nuit. Il y a deux équinoxes par an : l'équinoxe de printemps (8 mars), lorsque le soleil se déplace de l'hémisphère sud vers l'hémisphère nord, et l'équinoxe d'automne (10 septembre), lorsqu'il se déplace de l'hémisphère nord vers l'hémisphère sud. En Russie, le mois de mars était initialement considéré comme le premier mois de l'année civile, mais en 1343 on décida de considérer le mois de septembre comme le mois du début de l'année, à l'instar de l'Église d'Alexandrie. Fin 1699, Pierre le Grand ordonna que la nouvelle année, comme celle des autres nations européennes, commence en janvier. Le nom du mois de septembre, ainsi que celui de mars, a été emprunté par nous aux Romains. Les Romains lui ont donné ce nom parce que c'était le septième mois (septembre - de septem - sept) du premier, c'est-à-dire mars. Les Romains appelaient un acte d'accusation une période de quinze ans de perception des impôts, divisée en trois périodes de cinq ans chacune. L'indiction doit être distinguée de l'indiction - le grand cercle pascal de cinq cent trente-deux ans. Tous les cinq cent trente-deux ans, toutes les heures de l'Église, les mois, les jours et les nombres de jours fériés, ainsi que les phases de la lune, se succèdent dans le même ordre que lors de la période précédente. Octave Auguste - Empereur romain, régna de 43 avant JC à 14 après JC. Jeux olympiques (ὀλυμπιάς) - les Grecs appelaient l'unité de temps réelle, égale à quatre ans et constituant l'intervalle entre la célébration des Jeux Olympiques (ces jeux tirent leur nom du mont Olympie, l'endroit où ils se déroulaient). Les anciens Grecs gardaient leur chronologie basée sur ces Olympiades, et la base, ou le début, de la chronologie était la première Olympiade, qui tomba en 776 avant JC. L’année de fondation de Rome était considérée comme 753 avant JC. L'empereur romain Saint Constantin le Grand a régné de 306 à 337 (mais en tant qu'autocrate - de 324 à 337). Pour sa vie, voir le 21 mai. Maxence dirigea l'Empire romain conjointement avec Constantin de 307 à 312. Le premier concile œcuménique a eu lieu en 325 dans la ville de Nicée et a été convoqué pour dénoncer le faux enseignement du prêtre alexandrin Arius, qui enseignait méchamment que le Fils de Dieu n'est pas égal à Dieu le Père et qu'il est sa création. Le livre du Lévitique est l'un des cinq livres écrits par le prophète Moïse (voir note ci-dessus). Celui-ci contient des décrets à caractère rituel et liturgique. Cette prophétie se trouve dans le livre du prophète Isaïe, ch. 61, art. 1–2. Messie (Héb. Masiah) – oint. Ce nom était initialement attribué à toutes les personnes choisies par Dieu pour se servir. En ce sens, les rois, les prophètes et les grands prêtres étaient appelés oints. Mais dans son sens propre, ce nom appartient à Jésus-Christ, qui réunit dans sa personne le triple ministère de roi, de prophète et de grand prêtre. À lui appartiennent au plus haut degré la sainteté du souverain sacrificateur, qui n'est pas mêlé au mal et possède un sacerdoce éternel (Héb. 7-10), et la connaissance du prophète, qui a éclairé le monde par le noble enseignement de l'Évangile ; et le pouvoir et la puissance du roi, possédant tous les pouvoirs du ciel et de la terre et dirigeant tout vers les objectifs élevés de sauver les gens (Matthieu 28 : 18). Dans les prédictions prophétiques de l’Ancien Testament, le règne spirituel du Messie est parfois présenté sous l’image du règne d’un roi terrestre. Les prophètes utilisaient un langage figuré afin d'être plus compréhensibles pour les Juifs. Béthanie est un petit village situé à trois ou quatre milles de Jérusalem. Actuellement, sur le site de l'ancienne Béthanie se trouve un petit village musulman d'El Azariyeh. On montre généralement ici aux pieux pèlerins le site du tombeau de Lazare et les ruines de la maison où Lazare vivait avec ses sœurs. Bethphage est un petit village du côté sud-ouest du mont des Oliviers, adjacent à Béthanie à l'ouest. Dans l'Antiquité, les environs de Bethphagé étaient célèbres pour leur abondance de figuiers, d'où le nom du village (Biffage - le lieu des figues, ou figues). Actuellement, il ne reste aucune trace de l'Évangile de Bethphagé. Le Mont des Oliviers (Mont des Oliviers, Olive) est l'une des plus belles montagnes palestiniennes, située à l'est de Jérusalem et séparée de celle-ci par la vallée du Cédron. Cette montagne tire son nom des oliviers, ou oléagineux, qui poussaient en abondance le long de ses pentes. Actuellement, cette montagne s'appelle Donebell El Tour. Dans les années 90 du siècle dernier, une église orthodoxe a été construite en l'honneur de Sainte Marie-Madeleine sur l'un des versants du Mont des Oliviers. Dans les temps anciens, l'âne en Orient était principalement utilisé pour les travaux agricoles (Gen. 49 :11 ; 1 Sam. 25 :18) et était considéré comme un animal domestique. Au contraire, un mulet ou un cheval était généralement utilisé dans les temps anciens à des fins militaires (Jér. 17 : 25). Le Seigneur a intentionnellement utilisé un âne plutôt qu’un mulet pour entrer à Jérusalem, car il est entré à Jérusalem en tant que doux roi du monde. Hosanna est un mot syrien signifiant « sauver » ou « accorder le salut ». Marc Antoine - triumvir, consul romain, qui régna de 44 à 31 av. David est le roi d'Israël et en même temps un prophète et un psalmiste, qui a vécu au 11ème siècle avant JC. Il a écrit le livre sacré « Psaumes », contenant cent cinquante psaumes, ou chants sacrés, de nature de louange, de supplication et de gratitude. Pour sa vie, voir 26 décembre. Salomon, roi d'Israël et écrivain d'inspiration divine, a vécu du début du XIe à la fin du Xe siècle avant la naissance du Christ. Il a écrit quatre livres sacrés : l'Ecclésiaste, les Proverbes, le Cantique des Cantiques et le livre de la Sagesse. Nazareth est une petite ville de Galilée, dans la tribu de Zabulon, située au sud-ouest de Capharnaüm et à l'ouest de la mer de Tibériade. Nazareth a acquis une renommée mondiale comme le lieu où vécut le juste Joseph, fiancé de la Bienheureuse Vierge Marie, comme le lieu de l'Annonciation par l'Archange Gabriel à la Bienheureuse Vierge de la naissance du Fils de Dieu d'elle, et surtout comme le lieu où toute l'enfance, l'adolescence et la vie ultérieure du Seigneur se sont déroulées jusqu'à son apparition dans le service ouvert de la prédication de l'Évangile. Sur le site de l’ancienne Nazareth se trouve aujourd’hui un lieu nommé Nozrani. On montre ici généralement aux pèlerins la place de l'Annonciation, occupée par un monastère latin. D'autres attractions de Nazareth incluent le site de l'atelier de menuiserie de Joseph le Fiancé, les ruines de la synagogue dans laquelle le Seigneur a lu la prophétie d'Isaïe sur lui-même, et d'autres lieux. Le palmier dattier est l’une des plus belles plantes à feuilles persistantes palestiniennes. Le tronc du palmier s'élève très haut dans les airs, mais seul son sommet est couronné de branches. Les Juifs utilisaient à de nombreuses reprises des branches de palmier en signe de triomphe ou de victoire. Ainsi, par exemple, lors de la Fête des Tabernacles, les Juifs tenaient des branches de palmier dans leurs mains (Lév. 23 : 40). Zacharie est un prophète israélien, l'un des douze, appelés « prophètes mineurs », qui ont vécu au 6ème siècle avant JC. Il possède un livre de prophéties qui porte son nom et qu'il a écrit vers 520 avant JC. Pour sa vie, voir le 8 février. Scribe (γραμματεύς) – un professeur populaire (ou professeur de droit). Les pharisiens (de l'hébreu peruschim - « séparés ») font partie des sectes juives apparues au IIe ou IIIe siècle avant JC. Les Pharisiens étaient des fanatiques de la Loi de Moïse, et la principale attention dans la Loi n'était pas portée à son esprit, ni à son contenu général, mais à son apparence. En plus des exigences rituelles de la Loi, ils exécutaient également de nombreuses instructions mesquines qu'ils inventaient eux-mêmes, atteignant souvent le scrupule. Saint Épiphane de Chypre est un maître de l'Église qui vécut au IIIe siècle. Parmi ses œuvres, les plus remarquables sont : « Ankorat » (Ἀγκυρωτός de ἄγκυρα - ancre), dans lequel est révélé l'enseignement orthodoxe sur la Sainte Trinité et d'autres dogmes du christianisme, et « Panarius » (πανάριον - boîte de médicaments), dans lequel vingt hérésies préchrétiennes et quatre-vingts chrétiennes. Pour sa vie, voir le 12 mai. Le Liban et l'Anti-Liban sont deux chaînes de montagnes du nord de la Palestine, célèbres dans l'Antiquité pour leurs riches forêts de cèdres. La fête de l'entrée du Seigneur à Jérusalem (qui tombe le dimanche précédant Pâques) est également appelée Vaiy, ou semaine des fleurs, en raison de la coutume de se tenir dans les églises pendant cette fête avec Vaiyi dans les mains. Cela termine la sixième - et dernière - semaine de la Sainte Pentecôte, et lundi prochain commence la Semaine Sainte, ou semaine de la passion du Seigneur. La commémoration, la célébration et le culte de la Passion du Seigneur commencent le jeudi de la Semaine Sainte, mais avec les offices du lundi, mardi et mercredi, la Sainte Église ne fait que nous préparer à une digne célébration de la Passion du Seigneur. Ainsi, lundi, l'histoire évangélique du figuier stérile nous dépeint clairement toute l'inutilité de l'hypocrisie, de l'hypocrisie et, en général, de l'accomplissement uniquement du côté rituel de la Loi, et l'histoire du Jugement dernier indique le châtiment que les justes et les pécheurs recevront pour leurs actes. L'office du mardi avec la parabole des dix vierges et des talents guide les croyants vers la vigilance spirituelle, si appropriée surtout pendant les jours de souffrance du Seigneur. Le service de mercredi, racontant l'épouse qui a oint le Seigneur de chrême et l'a ainsi préparé à l'enterrement, prédit déjà clairement la fin de l'activité terrestre du Seigneur et l'approche de l'heure de sa souffrance salvatrice pour nous. Les Hérodiens étaient une secte (parti) politique depuis l’époque de Jésus-Christ. Ses membres comprenaient des individus qui fixaient la tâche de leurs activités pour lutter contre Rome. À cette fin, les Hérodiens ont conclu une alliance secrète avec Hérode Antipas, qui voulait prendre la Judée et la Samarie au procureur romain et les soumettre à lui-même. Les Sadducéens étaient une secte religieuse datant de l'époque de Jésus-Christ qui niait la tradition et la résurrection des morts. Son fondateur était le rabbin Saddok, qui a donné son nom à la secte. Moïse est le célèbre leader et législateur du peuple juif, qui a vécu au XVIe siècle avant la naissance du Christ. Il a écrit les cinq premiers livres de la Bible (Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome). Voir sa Vie le 4 septembre. Ici, bien sûr, se trouve le formidable discours accusateur du Seigneur contre les scribes et les pharisiens, dans lequel les principales erreurs des pharisiens ont été exposées, tant en ce qui concerne leur enseignement que leur vie. Ce discours est présenté par l'évangéliste Matthieu (Matthieu 23 : 1-39) et brièvement par Marc (Marc 20 : 45-47). Sur la tradition du Seigneur par Judas, voir : Matthieu 26 :47-56 ; Marc 14 :43-52 ; Luc 22 :47-53 ; Jean 18 :3-12. La ville de Kerioth (ou Kerioth) – aujourd’hui Kuriut – était située à la frontière nord de la tribu de Juda. L'évangéliste Matthieu désigne les pièces d'argent comme la principale raison de la trahison perfide de Judas (Matthieu 26 : 14-16). Conformément à cela, la Sainte Église enseigne que Judas tomba « malade de l’amour de l’argent ». Les évangélistes Marc (Marc 14 :10-11) et Luc (Luc 22 :3-6) ne disent pas que Judas lui-même a exigé une récompense monétaire à l'avance ; le but direct et immédiat de sa comparution secrète devant les prêtres était de trahir Jésus ; l'argent fut offert à Judas après un accord sur la tradition du Seigneur, et Iscariote accepta seulement de le prendre. De la même manière, ni Marc ni Luc n’indiquent combien de pièces d’argent Judas reçut, mais ils parlent généralement d’une récompense monétaire. Quant aux motifs de la trahison de Judas, saint Luc (comme Jean Jean 13 : 2) désigne directement et expressivement Satan, qui est entré dans Judas. La somme de trente pièces d'argent dans l'Ancien Testament était attribuée pour un esclave tué par un bœuf (Ex. 20, 32) ; dans le prophète Zacharie, trente pièces d’argent sont mentionnées comme une somme méprisable et insignifiante avec laquelle le peuple ingrat d’Israël évalue le soin que Jéhovah leur accorde (Zach. 11 : 12-13) ; chez le prophète Osée, ce montant détermine le prix d'une femme dissolue (Osée 14 :2) ; chez les rabbins, c'est le prix de tout esclave, sans distinction de sexe ni d'âge. En général, une évaluation de trente pièces d'argent aux yeux d'un juif du temps du Christ servait de symbole d'insignifiance et exprimait le mépris de celui qui en était valorisé : c'est un sou, un prix d'esclave. Le Sanhédrin a probablement voulu, en attribuant ce montant, exprimer son mépris pour le Christ en tant qu'homme qui ne vaut pas plus que n'importe quel esclave. Pâques est la fête principale et solennelle des Juifs. Il a été installé en mémoire de la délivrance miraculeuse des Juifs de l'esclavage égyptien ; il tire son nom du passage (passah - passé) devant les maisons de l'Ange juif, qui tua tous les premiers-nés des Égyptiens lors de la dernière nuit du séjour des Juifs en Égypte (Ex. 12). Parallèlement à la fête des pains sans levain, qui commençait le deuxième jour de Pâque, elle était célébrée pendant huit jours, du 14 au soir au 21 du mois de Nissan (fin de notre mois de mars et début avril). Le dixième jour de ce mois, les pères de famille devaient choisir un agneau d'un an, sans défaut, qui devait être immolé le quatorzième jour, dans la cour du sanctuaire, après une préparation convenable, puis cuit au four. Ils mangeaient l'agneau entier cuit, sans os, ni veines, etc., avec du pain sans levain et des herbes amères. Les repas de Pâque ont commencé le soir du 14 Nissan, après le coucher du soleil. La coutume permettait cependant de manger Pâques, surtout pour ceux qui venaient de Galilée, encore plus tôt. Le Seigneur profita de cette coutume et son souper eut lieu le jeudi 13 Nisan, un jour avant l'heure fixée. C’est parce que Lui, en tant que véritable agneau pascal, devait être sacrifié sur la croix le jour légal du souper pascal. Pâques devait être célébrée à Jérusalem, et comme ni les apôtres ni le Christ n'avaient leur propre maison, les apôtres ont demandé à Jésus dans quelle maison et avec qui exactement préparer le dîner. L'ordre mystérieux a fait comprendre aux disciples qu'un souper inhabituellement solennel et important les attendait. Sur la Dernière Cène, voir : Matthieu 26 :17-20 ; Marc 14 :12-17 ; Luc 22 : 7-18. Lors du dîner de Pâques, le chef de famille distribuait parfois des morceaux de pain aux personnes allongées, les trempant dans un plat avec de la nourriture liquide, ce qui signifiait symboliquement les bénédictions de la Terre Promise, coulant de miel et de lait. Cette coutume signifiait parfois la faveur particulière du chef de maison envers celui à qui une telle pièce était servie. Le Seigneur a utilisé cette coutume pour désigner le traître. Par rapport à Judas, ce fut le dernier appel de l’amour du Seigneur pour le traître lors de ce repas, son dernier appel à la repentance. Sur l'établissement de l'Eucharistie, voir : Matthieu 26 : 26-29 ; Marc 14 :22-25 ; Luc 22 :19-20 ; 1 Corinthiens 2 :23-25. Dieu le Père a accepté la souffrance et la mort de Son Fils unique comme un sacrifice de propitiation pour les péchés de toute la race humaine, qui sont donc pardonnés à tous ceux qui croient au Christ, et par cette foi à ceux qui participent à Son Corps et à Son Sang très purs (voir : Jean 1 : 29 ; Eph. 5 : 2 ; Héb. 7 : 27 ; 1 Jean 2 : 2 ; 4 : 10 ; Rom. 8 : 32 ; 2 Cor. 17h15). Le commandement de l'amour donné par le Christ était aussi nouveau que les motifs de l'amour, la mesure de l'amour requis et son exemple étaient nouveaux. Dans l’Ancien Testament, il était commandé d’aimer son prochain comme soi-même ; Par conséquent, là-bas, la mesure et la norme de l’amour du prochain était l’amour de soi. Ce commandement était enfermé dans certaines limites, s'appliquait uniquement aux membres de la tribu et permettait l'existence du droit de rétribution. Le Sauveur définit son propre amour par la norme de l’amour ; et son amour pour les gens était tel qu'il consistait non seulement à accomplir le devoir de justice, mais dans le sacrifice de soi, dans la volonté de faire tous les sacrifices pour les autres, donc aimer plus son prochain que lui-même ; Son amour était universel, embrassant tous les hommes, même les ennemis. Le diable est le prince de ce monde en raison du péché dans lequel le monde est immergé ; Christ est sans péché, et par conséquent le prince de ce monde n’a rien en Lui qu’il puisse dominer en Lui. Cette parole du Christ sert, entre autres choses, de preuve de son absence de péché et de la liberté totale avec laquelle il donne sa vie pour la vie du monde (Jean 10 : 18). Les trois sujets exposés – le péché, la vérité et le jugement – ​​englobent toute l’essence de la vérité du Christ et ses diverses déviations. Le Saint-Esprit convaincra le monde par la prédication des apôtres sur le grave péché d'incrédulité au Sauveur Seigneur Jésus-Christ et dans l'œuvre de rédemption accomplie par Lui, à la suite de quoi certains se repentiront et se tourneront vers Christ (Actes 2 :41), tandis que d'autres s'endurciront encore plus (5 :33). Il dénoncera également la vérité, témoignant par la bouche des prédicateurs de l'Évangile que la justice de Dieu a été révélée en Christ (Rom. 3 : 22) et que les croyants reçoivent la justification en vertu des mérites rédempteurs de Celui à qui Dieu a offert la purification par la foi en Son sang, lors de la révélation de Sa justice (Rom. 3 : 24-25). Alors le monde ressentira l'injustice faite au Très Saint Juste (1 Pierre 3 : 18), rejeté et tué par lui, mais entré par la souffrance et la mort dans la gloire éternelle (Jean 17 : 5). Le Saint-Esprit convaincra le monde au sujet du jugement, déclarant par l'intermédiaire des apôtres que la puissance de l'esprit des ténèbres, détruit par la croix du Christ, ne s'étend plus aux rachetés ( Col. 2 : 14-15 ) et que le prince de ce monde, c'est-à-dire le diable, par l'action du jugement de Dieu, comme le Seigneur lui-même l'a prédit, est expulsé ( Jean 12 :31 ) et, comme l'a vu le Voyant des Mystères, jeté dans l'abîme et emprisonné (Apocalypse 20 : 3). Gethsémani signifie un pressoir à huile, un pressoir pour presser l'huile ; C'est probablement pour cette raison que le nom a été donné parce que le jardin était un jardin d'oliviers et que des olives et de l'huile d'olive y étaient préparées. L'image d'une coupe remplie de vin est souvent utilisée dans les Saintes Écritures pour désigner des désastres et des souffrances qui amènent le malheureux à un épuisement extrême (Ps. 74 : 9 ; Is. 51 : 17,22). Le Seigneur lui-même, encore plus tôt - dans une conversation avec les fils de Zébédée - sous la même image, a souligné les souffrances qui l'attendaient ainsi que celles de ses disciples (Matthieu 20 :22,23 ; Marc 10 :38-39). La coupe de Gethsémani est la coupe de toutes les iniquités que nous avons commises, et de toutes les exécutions préparées pour nous, qui auraient noyé le monde entier s'Il ne l'avait pas acceptée, retenue et séchée ; tous les courants d’iniquités humaines se sont fondus pour Jésus en une seule coupe de chagrin et de souffrance. Les disciples du Seigneur ne portaient pas d'épées avec eux, comme celles que portaient les voyageurs en Palestine pour se protéger des attaques des voleurs et des bêtes. Le Seigneur, les envoyant prêcher en Palestine, ne leur permit pas de prendre des épées, les assurant ainsi de leur sécurité (Matthieu 10 : 10). Mais après le souper, quand Il leur annonça que maintenant ils devraient même vendre leurs vêtements et acheter une épée, ils avaient en fait deux épées ou couteaux, qu'ils emportèrent apparemment avec eux, et avec l'un d'eux l'ardent Pierre décida de défendre son Maître. Les témoins soulignent les paroles de Jésus-Christ prononcées par lui à Jérusalem. Mais ces mots sont changés, ils ont un sens différent (Jean 2 :19). Il ne dit pas « détruire », mais « détruire », et, de plus, il ne parlait pas de l’église, mais de son propre corps ; Il n'a pas dit : je créerai, mais j'érigerai. Les Galiléens, auxquels appartenait l'apôtre Pierre par origine, se distinguaient des Juifs, surtout de ceux de Jérusalem, par la prononciation pas tout à fait pure de certains mots (Juges 12, 6). Ponce, surnommé Pilate, était le sixième souverain (procureur ou hégémon) de la Judée, reçut le pouvoir de l'empereur Tibère en l'an 26 après la Nativité du Christ. C'était un homme fier, arrogant et cruel, mais en même temps lâche et lâche, il détestait les Juifs et était détesté par eux. Après dix ans de règne, il est convoqué à son procès à Rome (en 36) puis incarcéré à Vienne, dans le sud de la Gaule, où il se suicide. Les procureurs vivaient généralement à Césarée (Actes 23 :23 ; 24 :27 ; 25 :1), mais lors de la fête de Pâque, lorsque de nombreux Juifs se rassemblaient à Jérusalem, ils s'installaient ici pour surveiller de près l'ordre et prévenir les troubles populaires. Ici, ils étaient logés dans un magnifique palais, érigé par Hérode non loin de l’église et connu parmi le peuple sous le nom de Prétoire d'Hérode (Actes 23 : 35). Le souverain galiléen Hérode Antipas, qui a participé de manière tout à fait inattendue à l'œuvre de Jésus, combinant la ruse d'un renard (Luc 13 : 32) avec la frivolité et la sensualité (Matthieu 14 : 3, 6, 7), était toujours prêt à sacrifier ses convictions aux désirs d'un cœur corrompu (Marc 6 : 20,27). Au cours de son long règne en Galilée et dans la région transjordanienne de Pérée, il fit beaucoup de mauvaises choses (Luc 3 :19), se souilla avec le meurtre du Baptiste du Seigneur Jean (Matthieu 14 :10 ; Marc 6 :27) et, par la suite privé de pouvoir, mourut dans un exil lointain. Selon la légende, Claudia Procula était favorable à la foi juive et était pieuse. Puis elle est devenue chrétienne. Elle entendait beaucoup parler du Christ en tant que grand Maître, faiseur de miracles et Messie, et le rêve dans lequel elle souffrait pour Lui était la raison la plus proche pour intercéder pour Lui auprès de son mari, de peur que Ponce ne soit soumis au châtiment de Dieu pour avoir condamné le Juste innocent. Le début de la coutume de libérer l'un des prisonniers à Pâques, à la demande du peuple (Matthieu 27 : 15), est inconnu, et il n'est mentionné nulle part dans l'Évangile sauf ici. Il a probablement été introduit par les Romains pour gagner en popularité auprès des Juifs ; De telles miséricordes flattaient quelque peu l'orgueil du peuple et pouvaient en partie le réconcilier avec le joug des étrangers. Barabbas, également appelé Jésus, était un meurtrier et un voleur. Bagryanitsa est une cape militaire rouge ordinaire. Il s'agissait d'un vêtement d'extérieur large et sans manches, jeté sur l'épaule et fermé de manière à ce que le bras droit reste libre. De tels manteaux étaient portés par les rois, les empereurs et les hauts responsables militaires. Les rois portaient un sceptre comme symbole de pouvoir. Le Seigneur, pour se moquer de lui en tant que roi, a reçu un simple bâton (canne - Matthieu 27 :29), et au lieu d'une riche couronne, ils ont mis une couronne d'épines. Les Juifs avaient une loi pour se laver les mains comme preuve que la personne qui se lave est innocente d'avoir versé le sang d'une personne retrouvée assassinée (Deut. 21 :6 ; cf. Ps. 25 :6). Le sang du Juste, que les Juifs invoquaient eux-mêmes, tomba sur eux, sur leurs enfants, sur tous leurs descendants et sur tous les participants à ce terrible événement. Caïphe fut privé du grand sacerdoce l'année suivante. Le fils d'Anna est mort aux mains des rebelles. Le sang des Juifs a coulé comme un fleuve pendant la guerre et la destruction de Jérusalem. Ils crièrent à Pilate : « Crucifie, crucifie ! » Les Romains eux-mêmes les crucifièrent par milliers autour de la ville. Ils donnèrent au traître trente pièces d'argent et furent eux-mêmes vendus comme esclaves par les vainqueurs à un prix encore plus bas. Ils se sont choisis Barabbas – et il n’y avait pas de Messie pour eux ; Ayant perdu leur patrie et leur indépendance, ils survivent parmi les peuples étrangers. Cyrène, ou Cyrène, est une ville de la Libye africaine, à l'ouest de l'Égypte, habitée à cette époque en grand nombre par des Juifs. Simon était le père d'Alexandre et de Rufus, connus plus tard dans l'Église chrétienne (Marc 15 :21 ; Rom.16 :13). Golgotha ​​​​- lieu d'exécution - une petite colline à l'extérieur des murs de la ville au nord-ouest ; on l'appelait ainsi soit parce qu'il avait l'apparence d'un crâne, soit parce qu'il contenait de nombreux crânes et os de ceux qui y étaient exécutés. Selon la tradition de l'église, Adam a été enterré à cet endroit même. C'est la première des sept paroles du Seigneur sur la croix. Il demande pardon à son Père pour tous ses ennemis, pour toute l'humanité, pour l'expiation de laquelle il est crucifié. Les soldats romains, païens menés par Pilate, ne savaient pas vraiment que celui qu'ils crucifiaient était le Sauveur du monde – le Fils de Dieu. Les Juifs, en particulier leurs dirigeants, avaient tous les moyens de savoir que Jésus était le Messie, mais ils ne croyaient pas en Lui et étaient tellement aveuglés qu'ils ne pensaient pas qu'ils crucifiaient le Messie. C’est pourquoi l’apôtre Pierre, dans son discours aux Juifs, leur a dit directement qu’eux et leurs dirigeants ont crucifié le Seigneur par ignorance (Actes 3 : 17), et l’apôtre Paul dit que s’ils l’avaient su, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2 : 8). L’ignorance ne justifie cependant pas leurs crimes, car ils avaient les moyens de savoir. Le sacrifice du Calvaire a été accompli sur la croix, selon l'interprétation des saints pères, afin de montrer au monde l'étendue, la longueur, la profondeur et la hauteur de l'amour du Christ (Eph. 3 : 18). Tout ce qui s'est passé sur l'arbre de la croix était "une guérison de notre faiblesse, ramenant le vieil Adam là où il est tombé, et nous conduisant à l'arbre de vie, d'où le fruit de l'arbre de la connaissance, mangé intempestivement et imprudemment, nous a arrachés. Pour cela, arbre pour arbre, mains pour main, mains courageusement tendues pour la main intempérante tendue, mains clouées pour la main volontaire, mains joignant les extrémités du monde pour la main qui a chassé Adam. Pour cela but, l'ascension à la croix pour une chute, le fiel pour manger, une couronne d'épines pour une domination maléfique, la mort pour la mort, les ténèbres pour la lumière, l'enterrement pour un retour sur terre » (Grégoire le Théologien). Ainsi, « de même que le péché est entré dans le monde par le fruit de l’arbre, de même le salut est venu par l’arbre de la croix » (Athanase le Grand). Par la hauteur de la croix, l'apôtre entend le céleste, par la profondeur - le monde souterrain, et par la longitude et la largeur - les limites de ce qui est parmi eux. Saint Basile le Grand voit dans la composition en quatre parties de la croix une indication des quatre pays du monde et dit que la mort sur la croix est préférable afin que toutes les parties du monde soient amenées au salut par les parties de la croix. Le Divin Rédempteur savait qu’il devait boire jusqu’au fond la coupe de la souffrance (Matthieu 20 :22), la coupe que le Père lui avait donnée et qu’il avait lui-même volontairement acceptée (Matthieu 26 :42 ; Jean 10 :17-18). Il a prédit à plusieurs reprises ses souffrances et sa mort sur la croix (Matthieu 16 :21 ; 17 :12, 22, 23 ; 20 :18-19 ; 26 :2 ; Marc 8 :31 ; 9 :12, 31 ; 10, 33 ; Luc 9 :22, 44 ; 13 :33 ; 17 :25 ; 21 :15-16 ; 24 :7), indiquait les circonstances les plus particulières de sa mort imminente : la trahison de Judas (Matthieu 26 :21-25 ; Marc 14 :18-21 ; Luc 22 :21 ; Jean 6 :70 ; 13 :18, 21 :26) ; Le reniement de Pierre (Matthieu 26:34; Marc 14:30; Luc 22:34; Jean 13:38), la fuite des disciples (Matthieu 26:31; Jean 16:32), la mort sur la croix (Jean 3:14; 8:28; 12:32, 33), l'enterrement (Matthieu 26:12; Marc 14:8; Jean 12 :7), a déclaré qu’Il viendrait selon ce qui avait été dit (Luc 22 :22), comme il est écrit à son sujet (Matthieu 26 :24 ; Marc 14 :21), et Celui qui savait tout ce qui allait arriver (Jean 18 :4) a prédit la veille aux disciples son départ imminent (14 :19 ; 16 :5 ; 16 :28 ; 17 :13). Le Fils de l'homme, qui est effectivement venu à cette heure (Jean 12 :27), pourrait-il descendre de la croix pour donner son âme en guise de délivrance pour beaucoup (Matthieu 20 :28 ; Marc 10 :45). Deuxième mot de la croix. Le Seigneur promet au voleur repentant, qui l’a confessé comme Roi sur la croix, le bonheur avec lui dans le royaume des justes, les élus de Dieu. Le Christ prédit que le voleur mourra aujourd'hui même et ne souffrira pas sur la croix, comme cela est arrivé aux crucifiés, ce qui s'est réellement produit, puisque sa mort a été précipitée (Jean 19 :32). Le mot « paradis » désigne le jardin lui-même, rempli d'arbres et de fleurs ombragés et magnifiques. Dans les pays chauds de l'Est, pendant la chaleur du soleil, le jardin était un lieu de véritable plaisir et de tranquillité, et c'est pourquoi le paradis est devenu l'image du lieu de félicité des justes dans l'au-delà (2 Cor. 12 : 4). C'est la troisième parole de la Croix. La Très Sainte Vierge n'était visible ni lors de la glorieuse transfiguration de son Fils sur le Thabor, ni lors de l'entrée solennelle à Jérusalem, ni lors d'autres événements merveilleux de sa vie terrestre, lorsqu'ils s'émerveillaient de son enseignement (Jean 7 :46) et de ses actes (6 :14), mais maintenant elle devint, pour ainsi dire, de garde à sa croix. Dans toute sa puissance étonnante, elle sentit maintenant dans son âme l'arme prédite par le juste aîné Siméon (Luc 2 : 35), et souffrit comme personne n'avait jamais souffert sur terre, à l'exception du Crucifié lui-même. L’abîme de sa souffrance ne l’a pas submergée ni noyée. La Très Sainte Vierge – la Mère de Dieu était la Femme qui a été annoncée de retour au paradis (Genèse 3 : 15), maintenant que sa postérité, par un sacrifice expiatoire, a détruit les œuvres du diable (1 Jean 3 : 8), où devrait-elle être sinon à la Croix de Son Fils ? Il lui donne la dernière consolation et donne un testament pour que la Mère et son disciple bien-aimé ne soient pas séparés. En la personne de Jean, le Seigneur a adopté sa Mère gracieuse et miséricordieuse comme fils de tous ceux qui croient en lui, nés de Dieu (Jean 1 : 13) par l'eau et l'Esprit (Jean 3 : 5), ceux à qui il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu (Jean 1 : 12) et qu'il n'a pas eu honte d'appeler ses frères (Héb. 2 : 11). L'obscurité dura de la sixième à la neuvième heure (selon nos calculs, de midi à trois heures de l'après-midi). Ce fut une merveilleuse éclipse, durant laquelle même les étoiles étaient visibles. L'astronome romain Phlégon en témoigne. C'est la quatrième parole de la Croix. Nous avons été abandonnés par Dieu en tant qu'enfants de colère (Eph.2 :8), après avoir péché chez notre premier parent (Rom.5 :12) et pour nous, notre Intercesseur a été abandonné par Son Père, « afin que nous ne soyons pas abandonnés par Dieu, laissés pour nous racheter des péchés et de la mort éternelle, laissés pour démontrer le plus grand amour pour le genre humain, laissés pour démontrer la justice et la miséricorde de Dieu » (Saint Cyprien Carthaginois). C'était une nouvelle raillerie. Avant la venue du Messie, les Juifs attendaient la venue du prophète Élie et se moquaient maintenant du fait que lui, abandonné par Dieu, crucifié, mais se considérant toujours comme le Messie, appelait maintenant Élie pour l'aider (Matthieu 27 :49). C'est la cinquième parole de la Croix. Couvert de blessures et d'ulcères, épuisé, ensanglanté, ridiculisé, profané et, selon la parole prophétique, imputé à rien (Is. 53, 2-3), l'homme-Dieu atteignit le degré extrême d'épuisement : sa force, comme David l'avait prédit, s'amenuisait, comme une fragilité, et la langue s'accrochait au larynx (Ps. 21, 16 glorifié) ; une douleur brûlante se propagea dans tous les membres et une soif langoureuse apparut, annonciatrice d'une mort imminente. Se préparant à donner sa vie pour l'homme déchu (Jean 10 : 15), pour la première et dernière fois, depuis sa croix, il demande à cet homme une petite récompense : une gorgée de boisson. Les gens se sont empressés d'accomplir ce qui avait été prédit il y a longtemps par David : ils m'ont donné du fiel pour ma nourriture et m'ont donné à boire pour ma soif (Ps. 68 :22 glorifié). Le vinaigre (slave otset), mélangé à de la bile, est une boisson stupéfiante et ennuyeuse qui était donnée aux crucifiés afin de réduire quelque peu le tourment de la souffrance. Les Romains l’appelaient somnifère. Le Christ voulait boire complètement la coupe de la colère de Dieu, sans réduire la puissance de la souffrance, et donc, après avoir goûté la boisson, il ne la but pas (Matthieu 27 : 32). Sa soif n'était pas un simple besoin corporel : le Dieu-homme avait soif de notre salut, avait soif d'accomplir la volonté du Père céleste et d'achever son œuvre (Jean 4 :34) ; il avait envie de boire jusqu'au fond la coupe de chagrins et de souffrances pour les pécheurs, avec laquelle son humanité avait peur dans le jardin de Gethsémani ; nous aspirions à nous racheter du péché et de la damnation, à détruire le pouvoir de la mort et de l'enfer ; Il aspirait à ce qu’aucune ligne de ce qui avait été prédit à son sujet dans les Saintes Écritures ne reste inachevée (Jean 19 : 28). C'est la sixième et septième parole de la Croix. Le sacrifice de la croix est terminé. La détermination éternelle de la Divinité trinitaire concernant le salut de la race humaine s'est accomplie. La vérité de Dieu est satisfaite. La colère et le jugement sont annulés. Les prophéties se sont réalisées, les transformations se sont réalisées, les vœux prononcés aux patriarches se sont accomplis, le sang a coulé jusqu'à la dernière goutte, la synagogue a été abolie, l'église a été fondée. Le Sauveur a dit : C’est accompli ! et, haussant le ton, il s'écria : Père, dans ta main je remets mon esprit ! Ce furent les dernières paroles sur la croix de Celui qui, s'étant humilié, fut obéissant jusqu'à la mort, la mort de la croix (Phil. 3 : 7-8). « Ainsi le corps est mort et sa résolution a eu lieu, mais Dieu le Verbe était immuable dans le corps, et dans l'âme, et en lui-même, le Fils dans le sein du Père, comme une démonstration de son immuabilité » (Athanase le Grand). La mort du Seigneur s'est accompagnée de signes miraculeux : 1) Dans l’église, le rideau s'est déchiré en deux, de haut en bas. Ce rideau séparait une partie de l’église, appelée le Lieu Saint, d'une autre, appelée le Saint des Saints (Ex. 26 : 31-33). Le Saint des Saints était une image du ciel, et le déchirement du voile qui le cachait était un symbole du fait que par la mort du Christ, l'entrée était ouverte à tous, là où le Souverain Sacrificateur Jésus est entré en tant que Précurseur (Hébreux 6 :19 ; 9 :6 ; 10 :19). 2) Un tremblement de terre est un signe de la colère de Dieu contre ceux qui ont mis à mort son Fils bien-aimé. À partir de ce tremblement de terre, 3) les pierres (rochers de montagne) se sont dispersées et 4) les cercueils, qui étaient faits dans les rochers en forme de grottes, se sont ouverts. 5) De nombreux corps de ceux qui s'étaient endormis après la résurrection du Seigneur se levèrent et apparurent à beaucoup de personnes dans la ville (Matthieu 27 : 51-53). La blessure infligée au Sauveur était profonde, de sorte qu'après la résurrection, le Seigneur, pour rassurer Thomas, l'invita à lui mettre la main dans les côtes (Jean 20 :27). « Ce n’est pas sans signification et ce n’est pas par hasard que le sang et l’eau ont coulé, car d’eux l’Église était composée ; les initiés aux sacrements le savent : ils renaissent avec l’eau et se nourrissent de sang et de chair » (Jean Chrysostome). Cet événement miraculeux ne peut être expliqué d’aucune manière naturelle et doit être attribué à la puissance et à l’opération de la toute-puissance de Dieu. St. qui en parle. évang. Jean, témoin de ce qui s'est passé sur le Golgotha, certifie avec force que son témoignage est vrai (Jean 19 : 35). Arimathie est le lieu de naissance du prophète Samuel, et il est également probable que Rama soit une petite ville de la tribu de Benjamin (Matthieu 2 : 18). Joseph était membre du Sanhédrin (Marc 15 :13) – un homme pieux, un disciple secret de Jésus (Jean 14 :38). Joseph, selon le témoignage de saint Luc, n'a pas participé au procès anarchique du Sanhédrin contre le Seigneur (Luc 23 :51). Nicodème appartenait à la secte des Pharisiens, était également membre du Sanhédrin (Jean 3 :1), a eu une longue conversation nocturne avec le Christ sur le chemin du salut (Jean 3 :1-2), puis a prononcé sans crainte la parole de vérité pour sa défense (Jean 7 :51). Les événements décrits qui ont précédé la procession du Sauveur jusqu'à la libre passion et les souffrances mêmes du Christ sont rappelés lors des offices du Jeudi Saint et du Vendredi Saint. La lecture apostolique du jeudi (1 Cor. 2 : 23-32) décrit à la fois l’établissement du sacrement de l’Eucharistie, son objectif et sa digne préparation. L'Évangile (Matthieu 26 :1-20 ; Jean 13 :3-17 ; Matthieu 26 :21-39 ; Luc 22 :43-45 ; Matthieu 26 :40-75 ; 27 :1-2) raconte les circonstances qui ont précédé, accompagné et suivi la Dernière Cène. Dans ses hymnes, l’Église s’afflige profondément et sympathise avec le Sauveur et s’incline avec révérence devant sa longue souffrance. Lors de la liturgie, l'hymne solennel des Chérubins est remplacé par le chant touchant « Ta Cène secrète », dénonçant Judas et imitant la confession du voleur prudent. Dans les cathédrales, selon un rite spécial, l'évêque lave les pieds de 12 membres du clergé sélectionnés. L'ensemble du service du Vendredi Saint est dédié au souvenir respectueux des souffrances du Sauveur. Les matines de ce jour sont une continuation des passions saintes et salvatrices de notre Seigneur Jésus-Christ. On y lit les douze Évangiles, que les croyants écoutent avec des bougies allumées, en signe d'amour ardent pour le Seigneur souffrant et à l'image des vierges évangéliques qui allaient à la rencontre de l'Époux. Puisque la célébration de la liturgie est une image du sacrifice du Calvaire, alors le jour même du souvenir de cet événement mondial, la liturgie n'est pas célébrée. Une exception n'est autorisée que pour la fête de l'Annonciation, si elle a lieu le Vendredi Saint. Au lieu de la liturgie, les heures royales sont célébrées : 1, 3, 6 et 9 - ensemble, elles reproduisent non seulement l'histoire des événements évangéliques qui ont eu lieu ce jour-là, mais en comparant les prophéties de l'Ancien Testament (psaumes et proverbes) et les lectures sacrées du Nouveau Testament (Apôtre et Évangile), le dogme chrétien sur notre rédemption par la mort du Sauveur sur la croix est révélé en détail. A la fin des Vêpres, en souvenir du retrait du corps très pur du Seigneur de la croix, le clergé porte le linceul de l'autel (image de la position de Jésus-Christ dans le tombeau). Les Vêpres sont suivies des Petites Complies, au cours desquelles est lu le canon touchant « sur la crucifixion du Seigneur et la lamentation de la Très Sainte Théotokos ». Entre autres choses, il décrit ainsi le chagrin de la Mère de Dieu : "Regarde ma douce lumière, ma bonne espérance et ma vie, mon Dieu éteint sur la croix. Je pense, Maître, que je n'entendrai pas ta douce voix, ni ne verrai la bonté de ton visage, comme je l'ai fait devant ton serviteur, car toi, mon Fils, tu es parti de ma vue. Maintenant, mon aspiration, ma joie et mon allégresse, mon Fils et Seigneur, seraient privées, hélas pour moi, j'ai le cœur malade. Tu es mort en vain, ô amoureux de l'humanité, qui as ressuscité les morts et qui contient tout, Je suis blessé par la férocité du ventre, je voudrais mourir avec Toi, je ne supporte pas de Te voir mort sans respirer. Délivre-moi de la maladie, maintenant prends-Moi avec Toi, Mon Fils et Dieu, ne Me laisse pas seul, car je ne peux plus supporter de vivre sans Te voir, Ma douce lumière. L'homme-Dieu, mort et enterré avec son corps, mais remplissant tout de Divinité, écouta les cris et les lamentations de sa très pure Mère et parla mystérieusement à son cœur : « Ne pleure pas pour moi, Mère, voyant dans le tombeau celui que tu as conçu dans ton sein sans semence, un Fils, car je me lèverai et serai glorifié, et je t'exalterai sans cesse avec gloire, comme Dieu, avec la foi et l'amour que tu magnifies. » Le service a été effectué. Samedi matin can., point 4, trop. 1, stichera sur la louange, 2 gloire. Le service est excellent. talon, proverbe., canon., article 7, trop. 1 ; paragraphe 3, et maintenant ; paragraphe 5, trop. 1 ; peut. point 9, gloire. Le service a été effectué. Samedi, matin, chaîne, article 4, trop. 3. Service de Saint-Pâques matin kan., p. 6, irmos. L'Église commémore la présence du Christ dans le corps dans le tombeau, la descente de l'âme aux enfers et la présence sur le trône avec le Père et l'Esprit le Samedi Saint. Versant des larmes d'amour et de gratitude envers Celui qui a donné sa vie pour ses amis et ses ennemis, son corps reposant dans le tombeau, l'Église appelle tout le monde et tout au tombeau le plus saint et le plus précieux - l'espérance de toutes les langues, y appelle le ciel et la terre, les anges et les hommes, l'entoure d'une sainte nuée de témoins anciens qui l'ont vu depuis des milliers d'années, et un concile de hérauts du Nouveau Testament, ici, devant le Crucifié, comme s'ils rendaient compte dans leur prédication mondiale de sa croix rédemptrice, de la mort. et la résurrection. L'ensemble du service du Samedi Saint représente une merveilleuse combinaison des sentiments les plus opposés - chagrin et joie, chagrin et joie, larmes et jubilation lumineuse. Aux Matines, des chants funéraires sont exécutés sur les Divins Morts. Il s’agit du 17e kathisma (cent dix-huitième psaume), qui pré-décrit prophétiquement la vie souffrante du Sauveur sur terre, dite « irréprochable » et divisée en trois articles (ou stations). À chaque verset du kathisma sont ajoutés de courts chants, ou « louanges », au Seigneur décédé et enterré. En signe avant-coureur de la Lumière sans soirée qui est sur le point de sortir de la tombe, les croyants se tiennent debout avec des bougies allumées. Après la grande doxologie, il y a une procession avec le linceul autour de l’église, transférant de manière vivante et claire nos pensées et nos sentiments à l'époque où Joseph et Nicodème, ayant oublié toute crainte de l'armée juive, avec un amour bienveillant et une dévotion inébranlable, rendirent le dernier honneur au Crucifié, son corps très pur « enveloppé dans un linceul propre » et « déposé dans un nouveau tombeau ». La liturgie (de saint Basile le Grand) est la conclusion des services passionnés et la pré-célébration immédiate, ou prélude, de Pâques. Après la petite entrée, 15 proverbes sont lus, qui contiennent presque toutes les principales prophéties et prototypes relatifs à la personne de Jésus-Christ, qui a couronné la grande œuvre de rédemption par sa glorieuse résurrection. Après avoir lu l'Apôtre, en chantant « Lève-toi, ô Dieu », les vêtements sombres du trône et du clergé sont changés en vêtements clairs, et le diacre, tel un ange lumineux, premier témoin et messager de la résurrection du Christ, proclame cet évangile tout joyeux. Les saintes femmes porteuses de myrrhe entendirent la première nouvelle de la résurrection de l'Ange. Comme eux, qui ont rencontré le Seigneur ressuscité hors de Jérusalem, nous effectuons également une procession de croix avant les Matines de Pâques autour de l’église. Au début du canon et de chacun de ses chants, un prêtre muni d'une croix et de cierges distribue de l'encens pour toute l'église, en commémoration des apparitions répétées du Seigneur après la résurrection. La joyeuse salutation pascale nous rappelle l’état des apôtres (Luc 24, 14, 34) dans lesquels, lorsque la nouvelle de la résurrection du Christ éclata soudainement, ils se demandèrent avec une joie joyeuse : « Le Christ est ressuscité ! » et ils se répondirent : « En vérité, il est ressuscité. » Le baiser mutuel est une expression d'amour et de réconciliation les uns avec les autres, en mémoire de notre pardon universel et de notre réconciliation avec Dieu, la mort et la résurrection de Jésus-Christ. L'œuf rouge symbolise la résurrection du Christ et notre renaissance dans la vie future. Tout comme d'un œuf, de sous une coquille morte, naît la vie, qui était complètement cachée, ainsi le Christ, qui gisait dans le tombeau comme un homme mort, est ressuscité de cette demeure de mort et de corruption. Tout comme un être vivant naît d'un œuf et commence à vivre pleinement lorsqu'il est libéré de la coquille qui contient son embryon, de même lors de la seconde venue du Christ sur terre, nous, ayant jeté tout ce qui est corruptible ici, où nous avons déjà l'embryon et le début de l'existence éternelle, par la puissance de la résurrection du Christ, nous renaîtrons et ressusciterons pour une autre vie. Un œuf peint de peinture rouge nous rappelle que notre nouvelle vie a été acquise par le Sang très pur de Jésus-Christ. La coutume de l'échange mutuel d'œufs doit son origine à Sainte Marie-Madeleine, qui, se présentant à l'empereur Tibère, lui présenta un œuf rouge avec le salut « Le Christ est ressuscité ». Tous les services de Pâques et les rituels religieux sont particulièrement solennels, imprégnés d'un seul sentiment de joie et montrent au croyant tout ce qui est mystérieux, élevé et salvateur pour l'âme dans le christianisme, brillant, joyeux et réconfortant pour le cœur. Ainsi, à partir de l'histoire des saints évangélistes sur le Seigneur ressuscité, nous voyons que les femmes porteuses de myrrhe furent les premières à recevoir la nouvelle de la résurrection du Christ des anges - que l'une d'elles, Marie-Madeleine, fut la première apparition du Ressuscité ; En même temps, l'Évangile est complètement silencieux sur la Mère de Dieu. Un tel silence soulève une question involontaire : le Seigneur Jésus-Christ, qui, lors de son agonie sur la croix, a confié sa Mère aux soins de son disciple bien-aimé (Jean 19, 26-27) et a ainsi rempli son devoir d'amour filial et de respect envers elle, aurait-il pu l'oublier au jour de sa gloire ? La Sainte Église résout cette question de perplexité pieuse, contenant dans sa tradition la croyance que la Mère de Dieu, devant les femmes porteuses de myrrhe, fut informée par un Ange de la résurrection du Seigneur et que, étant ressuscité du tombeau, le Christ lui apparut avant tous. L’Église trouve l’expression de cette croyance dans les hymnes liturgiques pascals. La croyance de l'Église est clairement exprimée dans le Canon pascal de la Théotokos ; Par exemple, donnons 2 tr. (« et maintenant ») du 1er chant : après avoir vu ton Fils et Dieu ressuscité, réjouis-toi comme des apôtres, pur miséricordieux de Dieu, et réjouis-toi d'abord, car tu as reçu toutes les joies du vin, ô Mère de Dieu, toute immaculée. Dans le Église de la Résurrection à Jérusalem, non loin du Saint-Sépulcre, on indique le lieu de l'apparition du Sauveur à sa Mère ; Actuellement, il y a ici une chapelle catholique de l'apparition du Christ à la Mère de Dieu. – Comment expliquer que les évangélistes ne disent rien de l’apparition de son Fils ? Saint Jean le Théologien, prêchant sur les apparitions du Seigneur après la résurrection, introduit dans son récit deux remarques qui montrent que les saints évangélistes n'ont pas tout transmis de la vie terrestre de Jésus-Christ, en raison de l'impossibilité de tout transmettre (Jean 21, 25), mais seulement ce qui a le plus servi à renforcer la foi en Lui comme Fils de Dieu (Jean 20, 30-31). En revanche, dans les Évangiles, après avoir décrit les circonstances liées à la Nativité du Christ, on parle très rarement et très peu de la Mère de Dieu en général (Luc 2, 43-51 ; Jean 2, 2-5 ; Matthieu 12, 47 ; Jean 19, 25-27), et bien sûr ce n'est pas parce qu'il n'y avait rien à raconter à son sujet, mais parce que, imprégnée d'un grand esprit d'humilité (Luc 1, 48), elle a vécu une vie concentrée. la vie, cachée aux yeux des hommes (Luc 2:19), et sa violation ne pouvait pas être agréable. C'est pourquoi les saints évangélistes, observant les vœux de la Mère de Dieu, n'ont pas parlé d'elle en détail, car elle aimait par-dessus tout le silence. Les récits évangéliques sur la résurrection du Seigneur et ses apparitions sont offerts par l'Église à la pieuse attention des croyants lors de l'office du matin de chaque dimanche, à l'exclusion toutefois des douze fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu, ainsi que des fêtes de l’église, qui ont lieu à la résurrection : dans la première, les évangiles festifs sont toujours lus, et dans la seconde, soit les évangiles du dimanche, soit à l’église. Le nombre des Évangiles du matin est de 11, et ils constituent tous ce qu'on appelle le « pilier des Évangiles du matin » : 1) Matthieu 28 : 16-20 ; 2) Marc 16 : 1-8 ; 3) Marc 16 :9-20 ; 4) Luc 24 :1-12 ; 5) Luc 24 :12-35 ; 6) Luc 24 :36-53 ; 7) Jean 20 : 1-10 ; 8) Jean 20 :11-18 ; 9) Jean 20 :19-31 ; 10) Jean 21 :1-14 ; 11) Jean 21 :12-25. La lecture désormais des Évangiles indiqués dans l'ordre bien connu déterminé par la charte de l'Église se poursuit, se répète, depuis le dimanche de la Toussaint ; Cet ordre est quelque peu modifié pour les sept semaines de Pentecôte et de la 32e semaine de Pâques à la 5e semaine du Carême. La lecture des Évangiles du dimanche matin s'effectue sur l'autel, d'où, ainsi, comme du Saint-Sépulcre, se fait entendre la joyeuse nouvelle de la résurrection ; Vient ensuite le chant de la prière solennelle « Ayant vu la résurrection du Christ », dans laquelle les croyants sont appelés à adorer « le Saint Seigneur Jésus ». – L'apparition du Seigneur le huitième jour après la Résurrection aux Apôtres et le toucher des plaies sur son corps très pur par l'Apôtre Thomas sont rappelés par la Sainte Église le dimanche de Thomas, le 2 après Pâques. Cette apparition du Sauveur ressuscité fait l'objet d'une célébration délibérée en raison de sa signification particulièrement importante pour garantir la vérité de la résurrection du Christ : le Seigneur Jésus, selon les paroles du chant religieux, « étendant les côtes de Thomas incrédule », assure ainsi le monde entier de son « soulèvement de trois jours » (canon, paragraphe 4). En effet, l'image de l'assurance de l'apôtre Thomas par le Christ Sauveur montre de la manière la plus convaincante qu'il est ressuscité avec la chair même qu'il a reçue du sein de la Très Pure Vierge Marie, avec laquelle il a été cloué sur la croix et qui a conservé des traces de blessures aux ongles et d'un coup de lance. La semaine de Thomas, à la fin de la Lumineuse Semaine de Pâques, répétant pour la première fois en mémoire l'événement joyeux de la résurrection du Christ, est aussi appelée « anti-Pâques » - c'est-à-dire au lieu de Pâques, ou « semaine du renouveau », car en ce dimanche la grande fête de la Résurrection est comme renouvelée, d'autant plus que le Seigneur lui-même a renouvelé pour ses disciples la joie de la résurrection avec une nouvelle apparition en ce « huitième jour ». "Ancienne et dans un bon but, enseigne saint Grégoire le Théologien dans sa parole de cette semaine, la loi a été établie pour honorer le jour du renouveau, ou mieux dire, pour honorer de nouvelles bénédictions le jour du renouveau. Mais n'était-ce pas un jour de renouveau et le premier dimanche qui suivait la nuit sacrée et lumineuse ? Pourquoi donnez-vous ce nom à ce jour ? C'était le jour du salut, et c'est le jour du souvenir du salut. Ce jour délimite l’enterrement et la résurrection, mais ce jour est purement le jour de la nouvelle naissance. Il est le premier parmi ceux qui le suivent et le huitième parmi ceux qui le précèdent. Dans l'Église ancienne, la semaine anti-Pâques portait également le nom encore conservé parmi les catholiques romains, « semaine en blanc », c'est-à-dire les nouveaux baptisés : après avoir reçu le sacrement du baptême et de la confirmation à la veille de la Sainte Pâques, les nouveaux baptisés marchaient tout au long de la Bright Week en robes blanches en signe de leur renouveau dans le Christ ; la semaine de Thomas, ils lavaient de la myrrhe sur leur corps et enlevaient leurs vêtements blancs solennels dans l’église. Le chemin du sabbat est l’espace que les Juifs étaient autorisés à parcourir le jour du sabbat en dehors de leur maison. Basé sur le livre. Exode, ch. 16, art. 29, où il est dit : « Chacun restera dans sa maison... le septième jour » ; Les rabbins, qui étendaient la rigueur du repos du sabbat jusque dans les moindres détails, exigeaient que le jour du sabbat, personne ne fasse plus de deux mille pas ou environ un mile. Cette distance était appelée le chemin du sabbat. L'auteur des Antiquités des Juifs, Josèphe, définit la distance du Mont des Oliviers à Jérusalem comme six étapes, c'est-à-dire un peu moins d'un mille ; et Éphraïm le Syrien a un voyage sabbatique et compte exactement six étapes. Sur le mont Sinaï, le 50e jour après l'exode des Juifs d'Égypte (Ex. 3, 7-9 ; 5, 6-23 ; 20 et suiv.). C'est-à-dire à 9 heures du matin (3 heures avant midi). Mer : Luc 24 :53 ; Actes 2:46. Comme s'il s'agissait d'un vent fort et impétueux (Actes 2 : 2). Ce n’était pas le vent, mais seulement le bruit du vent dans son élan orageux ; ce n'était pas du feu, mais quelque chose comme des langues de flammes fluctuantes qui brillaient mais ne brûlaient pas - un symbole du Saint-Esprit soufflant comme le vent où il veut, bien qu'on ignore d'où il vient et où il va (Jean 3 :8). Et soudain, il y eut un bruit venant du ciel, comme celui d'un vent fort (Actes 2 : 2). Le bruit était censé attirer l'attention des disciples du Seigneur sur l'événement à venir et exprimer la présence même et la grandeur du Dieu descendant - le Saint-Esprit. Le bruit descend du ciel pour rappeler que le Saint-Esprit descend à l'intercession du Seigneur monté au ciel. Comme s'il s'agissait d'un vent fort - en commémoration de la grandeur du cadeau envoyé. Ce bruit remplit toute la maison et embrasse tout le monde, de sorte qu'en ébranlant leurs sens extérieurs, leurs sens spirituels puissent être plus ouverts pour recevoir le don. A ces moments-là, le sacrement de leur renaissance spirituelle était accompli sur les apôtres selon la promesse du Seigneur : dans quelques jours, vous serez baptisés du Saint-Esprit (Actes 1 : 5). Conversation d'Innocent, archevêque de Kherson, sur la Pentecôte (Works, vol. I. Ed. 1872, p. 386). Autrement dit, ils prononçaient ce que le Saint-Esprit avait mis dans leur âme et dans leurs lèvres. Selon la loi de Moïse, pendant les fêtes de Pâque, de Pentecôte et des Tabernacles, les Juifs étaient obligés, pour les célébrer, de se rassembler à Jérusalem, à l’église du Seigneur (Ex. 34 :23 ; Deut. 16 :16). Pour les Juifs de Palestine, cela était facile, mais pour les Juifs de la diaspora, vivant dans différents pays du monde, ainsi que pour les étrangers (prosélytes) de différents pays éloignés de Jérusalem, remplir cette exigence était une question de grande difficulté ; C'est seulement par amour de Jérusalem et de l’église et par zèle légal qu'ils méprisent toutes les difficultés d'un long voyage et se rendent maintenant à Jérusalem pour la fête de la Pentecôte. Par conséquent, ils sont à juste titre appelés des gens respectueux – dévots (Actes 2 : 5). Étrangers ou prosélytes, c'est-à-dire convertis parmi les païens. Autrement dit, la neuvième heure du matin, selon nos calculs, est la première heure de prière et l'heure du sacrifice matinal, avant laquelle, surtout les jours fériés, l'Israélien ne s'autorisait pas à prendre de la nourriture. Se souvenant du commandement de Jésus-Christ : aller dans le monde entier et prêcher l'Évangile à toute la création, jusqu'aux extrémités de la terre (Matthieu 28 : 19 ; Marc 16 :15 ; Actes 1 : 8), l'apôtre ajoute cependant ici que le salut de Dieu en Christ ne s'étend pas seulement aux Juifs, mais à tous « ceux que le Seigneur notre Dieu appellera » (Actes 2 :39). Ce que l'écrivain Prince nous a conservé. Les actes de l’Évangile de l’apôtre Pierre ne constituent qu’une petite partie de ses instructions. De même, l'écrivain ne nous transmet rien des discours évangéliques des autres apôtres, bien que du fait que, convaincus par la parole de l'apôtre Pierre, les auditeurs se sont tournés non seulement vers Pierre, mais aussi vers les autres apôtres pour obtenir des conseils sur les moyens de salut (Actes 2 :37), on peut voir que les autres apôtres, avec Pierre, ont participé à l'enseignement et à la conviction des personnes rassemblées autour d'eux. Cependant, cela devrait nous être clair même sans instructions particulières, lorsque nous y lisons que ceux qui recherchaient l'enseignement apostolique - et qui furent ensuite baptisés - étaient environ trois mille (Actes 2, 41). Synaxarion la semaine de Pentecôte. Synaxarion pour la fête de la Pentecôte. Canon du Saint-Esprit, chant 5. Bienheureux Jérôme, célèbre père de l'Église d'Occident de la fin du IVe et du premier quart du Ve siècle, connu pour ses savants travaux sur l'interprétation des Saintes Écritures. Mort en 420. Tertullien est un célèbre écrivain de l'Église du IIIe siècle. Au 41ème mot sur la Pentecôte. Saint Ambroise, évêque de Milan, est devenu célèbre comme champion et défenseur zélé de l'orthodoxie contre l'arianisme dans la moitié occidentale de l'Église universelle. Il a laissé de nombreux écrits dans lesquels il explique en partie la parole de Dieu, expose en partie la doctrine de la foi et enseigne en partie les vertus chrétiennes. Décédé en 397. Sa mémoire est célébrée le 7 décembre. Saint Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople, célèbre père de l'Église de la fin du IVe et du début du Ve siècle, surtout célèbre pour ses nombreux ouvrages de prédication. Pour son extraordinaire éloquence, il reçut le nom de Chrysostome. Il fut d'abord prêtre à Antioche, et à la toute fin du IVe siècle, il prit le siège de l'archevêque de Constantinople. Il finit sa vie en exil en Arménie (en 407). Sa mémoire est célébrée le 13 novembre et le 30 janvier. Il est propriétaire de la liturgie célébrée dans l'Église orthodoxe la majeure partie de l'année. Saint Grégoire le Théologien (Nazianzen) fut brièvement patriarche de Constantinople et est connu pour ses œuvres nobles, pour lesquelles il reçut le surnom de Théologien. Il était un ami proche d'un autre Père célèbre de l'Église (IVe siècle) - saint Basile le Grand, qu'il a rencontré dans sa jeunesse dans les écoles philosophiques athéniennes. La mémoire de saint Grégoire est célébrée le 25 janvier. (Dans le mot à l'entrée de la Sainte Pentecôte.) Saint Grégoire de Nysse - frère de Saint Basile le Grand, évêque de la ville de Nysse en Cappadoce ; l'un des Pères de l'Église les plus célèbres du IVe siècle, connu pour sa lutte zélée contre l'arianisme, ainsi que pour de nombreux ouvrages - théologiques, philosophiques et de prédication ; Il a également de nombreuses conversations sur les Saintes Écritures et des sermons. Saint Grégoire meurt en 394. Sa mémoire est célébrée par l'Église le 10 janvier. La particularité du service religieux le jour de la Sainte Trinité est que la liturgie célébrée ce jour-là se termine par les vêpres, au cours desquelles l'Église s'agenouille et lit trois prières spéciales compilées pour ce jour par saint Basile le Grand. Le premier d'entre eux est de faire appel à Dieu le Père : pardonner tous les péchés de notre jeunesse et de notre ignorance, ne pas nous rejeter pendant notre vieillesse, et, après avoir visité nos cœurs avec grâce et confirmation dans ses saintes lois, nous rassembler dans le Royaume des Cieux. Le second prie le Seigneur le Fils : de nous donner l'Esprit de sagesse, de raison et de crainte de Dieu, pour Lui des prières dignes et une instruction utile dans la vie. Et le troisième demande au Fils de Dieu de calmer tous les morts dans l'espérance de la résurrection et d'affaiblir la mesure de leur condamnation ; bénis-nous, les vivants. La Libye est une région de l'Afrique du Nord. Selon d'autres rapports, la patrie d'Arius était Alexandrie. Savemius, un hérétique du 3ème siècle, a soutenu, déformant la doctrine de la Sainte Trinité, que Dieu est une seule personne : en tant que Père, il est au ciel, en tant que Fils sur terre et en tant que Saint-Esprit dans la création. Phalia - grec. "bonheur"; au pluriel - fête. Le livre tire son nom du fait qu'il contenait des poèmes qui pouvaient être chantés pendant le déjeuner. D'après le contenu de cette lettre, il est clair que l'empereur n'avait aucune idée de l'importance fondamentale du sujet du conflit ecclésial. L'éminent défenseur de l'Orthodoxie, saint Athanase d'Alexandrie, parle d'Osée de Cordoue : "Il est bien plus célèbre que tous les autres. Quel concile n'a-t-il pas présidé ? Sur lequel, en raisonnant judicieusement, n'a pas incliné tout le monde à la même conviction ? Quelle église n'a pas la preuve la plus excellente de son intercession ? " Pâques - la fête principale de l'Église chrétienne, établie à l'époque des saints apôtres, était à l'origine dédiée au souvenir de la mort du Seigneur Jésus et était donc célébrée dans tout l'Orient le 14 Nisan, le jour de la préparation de l'agneau pascal par les Juifs, lorsque, selon les instructions de l'Évangile de Jean et selon les anciens pères de l'Église (Irénée, Tertulline, Origène), suivit la mort du Christ Sauveur sur la croix ; C'est pourquoi le nom même de Pâques est dérivé par les plus anciens pères de l'Église (Justin, Irénée, Tertullien) non pas de « passer par là », mais du grec « souffrir ». Selon les instructions des saints évangélistes Matthieu, Marc et Luc, la mort du Seigneur Jésus a eu lieu non pas le 14, mais le 15 Nisan ; mais les chrétiens qui suivirent leurs instructions célébrèrent néanmoins Pâques le 14 Nisan en souvenir cependant de la Dernière Cène du Seigneur avec les disciples. Cependant, les Pères de l'Église les plus proches des Apôtres ne parlent pas de la fête de Pâques comme d'une fête annuelle, c'est-à-dire célébrée un jour ou une période délibérément choisis. Dans « Le Berger », œuvre de l'apostolique Hermas, nous trouvons mention du vendredi comme jour de jeûne et de tristesse hebdomadaire, en souvenir des souffrances et de la mort de Jésus-Christ ; Tertullien considère le dimanche comme un jour de joie, où le jeûne et l'agenouillement ont été abolis en souvenir de la résurrection du Christ. Déjà au IIe siècle, la commémoration des souffrances et de la mort du Christ et de sa résurrection était soulignée par des fêtes spéciales appelées Pâques : 1) pascha crucifieatonis - Pâques de la Croix, c'est-à-dire en l'honneur de la mort du Sauveur ; Cette Pâques s'est déroulée dans un jeûne strict, du vendredi au dimanche matin et se terminant par l'Eucharistie dominicale. C'est avec cette Eucharistie qu'a commencé ; 2) pascha résurrectionis - Pâques de la résurrection. Certaines preuves indiquent que le dimanche de Pâques durait cinquante jours, étant ainsi, en plus, la fête de l'Ascension et de la Descente du Saint-Esprit ; pourquoi ces jours étaient parfois appelés Pentecôte. Plus, au fil du temps, l'Église chrétienne s'affranchissait du judaïsme, plus devenait de plus en plus incongrue la coutume, particulièrement tenace dans les églises d'Asie Mineure, de célébrer Pâques le 14 Nisan, en même temps que les Juifs. Dans les églises formées de païens célébrant Pâques ce jour-là, on les appelait judaïsants. De plus, en Occident, la célébration de Pâques n'a jamais été associée à la Pâque juive, ici elle n'était pas célébrée le vendredi, mais le premier dimanche après la pleine lune. Grâce à cela, entre l'Orient et l'Occident, plus précisément entre les évêques asiatiques et Rome, surgit une « dispute pascale », qui dura de la fin du IIe siècle jusqu'au IIIe siècle et conduisit presque à une rupture de communication entre les églises en conflit. Nicée, aujourd'hui le village pauvre d'Isnik, était à l'époque décrite la principale ville balnéaire de la région de Bithynie, riche et étendue ; il y avait ici le vaste palais de l'empereur et d'autres bâtiments dans lesquels les participants de la cathédrale pouvaient s'installer confortablement ; il se trouvait à seulement 20 milles de Nicomédie, alors siège de l'empereur, et était également facilement accessible depuis la mer et la terre. Les historiens indiquent un nombre inégal de membres du conseil. Eusèbe parle de deux cent cinquante, Athanase le Grand et Socrate en comptent plus de trois cents. Selon Sozomen, ils n’étaient que trois cent vingt. Le nombre trois cent dix-huit, donné par saint Athanase dans une lettre à l’Église africaine, ainsi que par Épiphane et Théodoret, a été accepté, selon la légende, selon une relation mystérieuse avec le nombre des serviteurs d’Abraham (Gen. 14 : 14) et aussi parce que le dessin grec de son étain ressemble à la croix de Jésus-Christ. L'historien de l'Église (Ve siècle) Sozomen raconte comment un évêque de petit livre a converti un philosophe en lui lisant simplement son Credo ; Il rapporte également à propos de l'évêque byzantin Alexandre que ce dernier a privé le philosophe qui discutait avec lui de la capacité de parler, en lui disant : « Au nom de Jésus-Christ, je t'ordonne de ne pas parler ! Dans l'histoire du développement de la doctrine de la Personne de Jésus-Christ, le terme « hypostase » a été utilisé soit au sens d'essence, soit au sens de personne ; Depuis le IVe siècle, selon l'usage adopté après Basile le Grand et Grégoire le Théologien, ainsi que le Concile œcuménique, le mot « hypostase » est utilisé par toute l'Église pour désigner une personne. Le Concile de Nicée, ou Premier Concile œcuménique, le qualifie dans sa lettre à l’Église d’Alexandrie de « personnage principal et participant à tout ce qui s’est passé au concile ». Les ariens eux-mêmes parlèrent par la suite d'Osée de Cordoue : « Osée préside les conciles, ses écrits sont écoutés partout, et il expose la foi à Nicée (c'est-à-dire au premier concile œcuménique). Certains historiens suggèrent qu'Eustache d'Antioche était le président du conseil ; d'autres le considèrent comme Eusèbe de Césarée. Il existe en outre l'opinion selon laquelle les évêques d'Antioche et d'Alexandrie (Alexandre) présidaient tour à tour le concile ; la majorité, cependant, est plus encline à reconnaître comme président du concile Osée, évêque de Corduba, qui fut le premier à signer les définitions du concile. Sans aucun doute, les Semi-Ariens ont également condamné le symbole d'Eusèbe de Nicomédie, car ils n'ont jamais utilisé l'expression « Fils de la création » et autres à propos du Fils de Dieu. Omophorion - du grec amice, l'un des sept vêtements de l'évêque, qui est un vêtement long et étroit avec quatre croix ; L'omophorion est placé sur les épaules de l'évêque de manière à ce que ses extrémités descendent devant et derrière. L'omophorion signifie la brebis perdue, c'est-à-dire l'humanité prise par le Christ sur ses épaules. Il est à noter que - comme en témoigne A. N. Muravyov - à Nicée, une légende à ce sujet a encore été préservée, même parmi les Turcs : dans l'une des meurtrières de cette ville, ils montrent le donjon de Saint-Nicolas, où, selon la légende, il a été emprisonné après avoir été condamné pour son acte avec Arius. Se référant aux paroles indiquées de l'apôtre. Paul, les arianistes voulaient dire qu'ils reconnaissent l'origine du Fils de Dieu au sens de création, de même que tout ce qui existe dans le monde dans le même sens vient de Dieu. Selon l'enseignement orthodoxe, le Fils n'est pas devenu Dieu, mais reste Dieu pour l'éternité. Au commencement était la Parole, et la parole était auprès de Dieu, et la Parole était Dieu (Jean 1 : 1). C'est le nom de la Deuxième Personne de la Sainte Trinité, le Fils de Dieu. Ce nom est tiré de l'Évangile de Jean (Jean 1 : 1-14). – Pourquoi le Fils de Dieu est-il appelé Verbe ? 1) En comparant sa naissance avec l’origine de notre parole humaine ; tout comme notre parole est née de manière impartiale et spirituelle de notre esprit ou de notre pensée, de même le Fils de Dieu est né de manière impartiale et spirituelle du Père. 2) Tout comme notre pensée est révélée ou exprimée dans notre parole, de même le Fils de Dieu, dans son essence et ses perfections, est le reflet le plus précis de Dieu et est donc appelé le rayonnement de sa gloire et l'image (empreinte) de son hypostase (Hébreux 1 : 3). 3) Tout comme nous communiquons nos pensées aux autres par la parole, de même Dieu, qui a parlé à plusieurs reprises aux hommes par l'intermédiaire des prophètes, a finalement parlé par l'intermédiaire du Fils (Héb. 1 : 2), qui s'est incarné dans ce but et a révélé si pleinement la volonté de son Père que celui qui a vu le Fils a vu le Père (Jean 14 : 3). 4) Tout comme notre parole est la cause de certaines actions, de même Dieu le Père a tout créé par la Parole de Son Fils (Jean 1 : 3). Le mot « consubstantiel » indique non seulement l'unité de l'essence du Père et du Fils, mais aussi la similitude, de sorte qu'en un seul mot il y a une indication à la fois de l'unité de Dieu et de la différence dans les personnes du Fils de Dieu et de Dieu le Père, car deux personnes seulement peuvent être de la même essence : consubstantielles et cela signifie précisément : non fusionnées dans l'essence, mais non plus divisées. Selon le témoignage d'autres historiens antiques de l'Église chrétienne, le mot « consubstantiel », sanctifié par la tradition ecclésiale, a été proclamé par les évêques de la cathédrale et ne signifie pas empereur, comme le dit Eusèbe de Césarée. L'apparente contradiction de ces deux témoignages peut être conciliée avec la considération très probable que l'empereur Constantin a agi dans ce cas à la suggestion des évêques orthodoxes, qui trouvaient plus pratique de proclamer le mot juste par ses lèvres, puisque l'autorité de l'empereur détruisait la possibilité de longues disputes, qui auraient certainement surgi si le terme consubstantiel avait été proposé au concile par une personne qui n'était pas si décisive pour toutes les parties. Le parti d'Eusèbe, jouissant d'une influence de plus en plus croissante à la cour après le concile, obtint, par l'intermédiaire de Constance, la sœur de l'empereur, qu'Arius soit convoqué d'exil à la cour peu après sa condamnation. En 336, le concile de Constantinople décida, comme on pourrait le penser, d'accepter Arius dans la communion ecclésiale ; À la veille du jour (dimanche) fixé pour l'exécution de cette décision du concile, l'empereur, trompé par Arius, qui a hypocritement signé le symbole orthodoxe, a délibérément convoqué le vieil évêque byzantin Alexandre, lui ordonnant de ne pas interférer avec l'admission d'Arius dans l'Église. En quittant l'empereur, Alexandre se rendit au Église de la Paix (Irini) et pria Dieu que lui-même ou l'hérésiarque soit retiré du monde, car l'évêque ne voulait pas assister à un sacrilège tel que d'accepter un hérétique en communion avec l'Église. Et la providence de Dieu a montré son juste jugement sur Arius, lui envoyant une mort inattendue le jour du triomphe. "En sortant du palais impérial", dit l'historien Socrate à propos de la mort d'Arius, "accompagné d'une foule d'adhérents eusébiens comme gardes du corps, Arius marchait fièrement au milieu de la ville, attirant l'attention de tout le peuple. Alors qu'il approchait de la place appelée Place Constantin, où était érigée une colonne de porphyre, l'horreur, née de la conscience de sa méchanceté, le saisit et s'accompagna d'une douleur intense à l'estomac. C'est pourquoi il demanda s'il y avait un endroit pratique à proximité, et quand on lui a montré l'arrière de la place Constantine, il s'y est précipité. Peu de temps après, il s'est évanoui et ses entrailles sont sorties avec les selles, accompagnées d'hémorroïdes abondantes et d'un prolapsus de l'intestin grêle. Puis, avec l'effusion de sang, des parties de son foie et de sa rate sont sorties, de sorte qu'il est mort presque immédiatement. L'Illyrie est le nom commun dans l'Antiquité de toute la côte orientale de la mer Adriatique et des régions situées derrière elle (la Dalmatie, la Bosnie et l'Albanie actuelles). Saint Athanase le Grand, archevêque d'Alexandrie, qui acquit le nom de « Père de l'Orthodoxie » pour la défense zélée de cette dernière pendant les Troubles ariens, est né à Alexandrie en 293 ; en 319, l'évêque Alexandre d'Alexandrie l'ordonna diacre. À cette époque, saint Athanase écrivit ses deux premiers ouvrages : 1) « La Parole contre les Grecs », où il est révélé que la foi au Christ Sauveur a des fondements raisonnables et constitue une véritable connaissance de la vérité, 2) sur « L'Incarnation de Dieu la Parole », où il est révélé que l'incarnation du Fils de Dieu était nécessaire et digne de Dieu. Ces écrits ont attiré l'attention sur saint Athanase qui, comme nous l'avons déjà noté, lors du premier concile œcuménique, alors qu'il était encore un jeune diacre, s'est révélé un dénonciateur intrépide et habile de l'hérésie arienne. Il n'est donc pas surprenant qu'après la mort de Mgr Alexandre, saint Athanase, qui n'avait que 33 ans, ait été élu (8 juin 326) au siège d'Alexandrie. Durant les années de son épiscopat, saint Athanase a enduré beaucoup de chagrin de la part des ariens qui le persécutaient : il suffit de dire que sur les quarante années de son service épiscopal, grâce aux ariens, il passa dix-sept ans : six mois et dix jours d'exil. Il meurt en mai 373, occupant le département à son retour d'exil. Après saint Athanase, il reste de nombreux ouvrages, divisés dans leur contenu en 1) apologétiques, 2) dogmatiques-polémiques, 3) dogmatiques-historiques, 4) ouvrages sur l'interprétation de l'Écriture Sainte, 5) moralisants, 6) et messages pascals, où, selon l'ancienne coutume, saint Athanase informait le reste des églises de l'heure de la célébration de Pâques, ajoutant à ces notifications des instructions concernant la foi et la vie chrétienne. À propos de ces écrits, le moine Côme note que si vous trouvez l'une des paroles de saint Athanase et que vous n'avez pas de papier pour l'écrire, alors vous devriez « l'écrire au moins sur vos vêtements ». L'Église orthodoxe commémore saint Athanase à deux reprises : le 2 mai et le 18 janvier, où est écrite l'histoire de sa vie. Basile le Grand est né en 329 à Césarée en Cappadoce. Son père et sa mère appartenaient aux familles nobles de Cappadoce et du Pont et ont eu l'occasion de donner à leurs nombreux enfants la meilleure éducation de l'époque. Au cours de sa dix-huitième année, Vasily écouta le célèbre sophiste Livanius à Constantinople, puis passa plusieurs années à Athènes, qui était le centre de l'enseignement philosophique supérieur. Ici, à cette époque, il développa des amitiés étroites avec Grégoire de Nazianze (le théologien) ; ici, il rencontra également le futur empereur Julien l'Apostat. De retour dans son pays natal, Vasily fut baptisé puis ordonné lecteur. Voulant se familiariser davantage avec la vie monastique à laquelle son âme aspirait, Vasily traversa la Syrie et la Palestine jusqu'en Égypte, où le monachisme était particulièrement florissant. De retour d'ici à Césarée, Vasily commença ici à organiser la vie monastique, dont les représentants en Egypte l'émerveillèrent par leurs exploits. Basile le Grand fonda plusieurs monastères dans la région pontique et rédigea des règles pour eux. En 364, saint Basile est ordonné prêtre. En tant que prêtre, il combattit avec succès les Ariens qui, profitant du patronage de l'empereur Valens, voulaient prendre possession de l'église de Césarée. Protecteur des opprimés et des défavorisés, Vasily a en outre fondé de nombreux refuges pour les pauvres ; tout cela, combiné à une vie personnelle impeccable, lui a valu l'amour populaire. En 370, Vasily fut élu archevêque de sa ville natale et, étant un saint, entra dans le domaine des activités générales de l'Église ; par l'intermédiaire d'ambassadeurs, il entra en relations actives avec saint Athanase le Grand, qu'il entretint également par communication écrite ; Il entame également une relation avec le pape Damase, dans le but d'unir les orthodoxes pour vaincre les ariens et pacifier l'Église. En 372, l'empereur Valens, essayant d'établir l'arianisme dans l'Église de Césarée, voulut ébranler la stabilité de saint Basile dans l'orthodoxie par des menaces. Pour ce faire, il envoya d'abord le préfet Ebippius à Césarée avec un autre de ses courtisans, puis lui-même apparut. Saint Basile excommunia les nobles hérétiques de l'Église et permit à l'empereur lui-même d'entrer dans l’église uniquement pour apporter des cadeaux. L'empereur n'osa pas mettre à exécution ses menaces contre le courageux évêque. Saint Basile le Grand mourut en 378 à l'âge de quarante-neuf ans. L'Église orthodoxe célèbre sa mémoire les 1er et 30 janvier. – Après lui, sont restées les œuvres suivantes, représentant une riche contribution à la littérature patristique : neuf conversations pendant six jours ; seize discours sur divers psaumes ; cinq livres pour défendre la doctrine orthodoxe de la Sainte Trinité contre Eunome ; vingt-quatre conversations sur des sujets variés ; règles monastiques courtes et longues ; charte ascétique; deux livres sur le baptême ; livre sur le Saint-Esprit; plusieurs sermons et trois cent soixante-six lettres à diverses personnes. Apollinaire a suivi le philosophe grec Platon dans sa division de la nature humaine en corps, âme animale ou vitale et âme spirituelle ou rationnelle. Apollinaire mourut en 390. L'hérésie d'Apollinaire fut condamnée par le concile d'Alexandrie en 362, sans toutefois mentionner le nom du professeur d'hérésie lui-même. En 375, quand Apollinaire, séparé de l'Église, commença à former sa propre secte, il fut condamné par un concile à Rome ; cette dernière condamnation a été réitérée par le deuxième concile œcuménique. Il convient de noter que par la suite, et précisément au moment du deuxième concile œcuménique, ce parti a renoncé à son enseignement hérétique sur le Saint-Esprit, restant cependant fidèle à l'affirmation des semi-ariens, condamnés par le premier concile œcuménique, selon laquelle le Fils est coexistant et non consubstantiel au Père. Par conséquent, l’expression habituelle selon laquelle le deuxième concile œcuménique a été convoqué « pour la Macédoine Dukhobor » n’est pas strictement conforme à la réalité historique. A cette époque, Théodose le Grand n'était que l'empereur d'Orient ; devenu le seul souverain en 392, propriétaire à la fois de l'Orient et de l'Occident, il porta le coup final au paganisme en promulguant une loi selon laquelle servir les dieux était reconnu comme le même crime que le crime de lèse-majesté. Par conséquent, seulement plus tard (et en Occident seulement au VIe siècle), lorsque les définitions dogmatiques du concile, en raison de leur importance et de leur dignité particulières, furent acceptées par toutes les Églises locales, le sens de la signification œcuménique du concile fut reconnu par l'Église entière. Ce schisme est survenu à Antioche au début des années 60 du IVe siècle, lorsque deux évêques y apparurent en même temps - Mélétius et Paulin ; tous deux partageaient le contrôle du troupeau orthodoxe de l'Église d'Antioche et chacun avait ses propres partisans, qui étaient dans une hostilité irréconciliable avec les partisans de l'autre camp. Saint Grégoire le Théologien était avant l'intronisation de l'Église de Constantinople, étant évêque de la ville de Sasim. Ainsi, les pères du concile dans la doctrine de Dieu le Père, énoncée dans le Symbole de Nicée, « n'ont fait aucune explication significative » en raison du manque de controverse dans l'Église sur la Première Personne de la Sainte Trinité ; « Est-il nécessaire de parler du Père », note saint Grégoire le Théologien, « qui n'est pas touché d'un commun accord (c'est-à-dire en l'absence de désaccords) par tous ceux qui sont guidés par le sens naturel » (c'est-à-dire les hérétiques). Alors que les mots « vrai Dieu d'après le vrai Dieu » existaient dans le symbole, l'expression « Dieu d'après Dieu » était une sorte de répétition que les pères du IIe Concile œcuménique ont essayé d'éviter en omettant la dernière phrase. Les mots « avant tous les âges », qui ont remplacé l'expression du symbole de Nicée « de l'essence du Père », indiquent avec une certitude exhaustive la naissance pré-éternelle du Fils de Dieu, tandis que l'expression du symbole de Nicée : « engendré du Père, c'est-à-dire de l'essence du Père » et « consubstantiel au Père » « pourrait conduire à l'idée qui suivait d'abord la naissance du Fils du Père, puis son existence avec certaines propriétés ». Ainsi, l'activité des pères du deuxième concile œcuménique, comme on peut le voir, n'a pas été l'abolition ou le changement dans l'essence du symbole de Nicée, mais seulement une divulgation plus complète et plus précise de l'enseignement qu'il contenait, et les pères eux-mêmes ont décrété comme règle : « que le symbole des trois cent quatre-vingts pères qui étaient au concile de Nicée en Bithynie ne soit pas aboli, mais qu'il reste immuable ». Bien que dans les éditions grecques, slaves et russes, 7 règles soient attribuées au deuxième concile œcuménique, en réalité, seules les quatre premières lui appartiennent, qui sont également mentionnées par les historiens de l'Église du Ve siècle. Les règles 5 et 6 ont été compilées au Concile de Constantinople en 382, ​​la 7ème est une abréviation du message adressé par le Concile de Trullo (692) au nom de l'Église de Constantinople à l'évêque d'Antioche Martyrius. Des informations sur la vie de saint Athanase sont tirées de ses notes, appelées "Diariush", sur sa mort - d'une histoire spéciale compilée par les disciples du saint, novices du monastère de Brest, ainsi que d'une courte vie compilée en polonais en 1666. Sa mémoire est également célébrée le 5 septembre. Brest-Litovsky est aujourd'hui une ville de district de la province de Grodno. Nous entendons ici les patriarches orientaux, avec lesquels l'Église du Sud-Ouest de cette époque était en étroite union. Des représentants de deux patriarches - Constantinople et Alexandrie - étaient présents au concile de Brest. Parallèlement à l'union dans le sud-ouest de la Russie, un nouveau calendrier grégorien fut introduit, qui reçut son nom du pape Grégoire XIII, qui l'introduisit en Occident avec une charte spéciale en 1582 ; L'Église d'Orient utilise l'ancien calendrier julien, qui diffère désormais (en retard) du calendrier grégorien de treize jours. Dans le poème funéraire de saint Athanase, mort à Brest, il est dit qu'il fut « égorgé dans sa patrie » ; ce témoignage (du milieu du XVIIe siècle) peut être compris dans le sens d'indiquer la naissance du moine à Brest ou dans ses environs (voir note suivante). Filippovichi (nom de saint Athanase) sont des bourgeois, mentionnés dans les actes de la ville de Berestia (Brest) en 1637 et pourraient être des parents du saint. Dans la note qui nous est parvenue, ou « Diariush » ; dans les inscriptions se trouvent des extraits des notes de saint Athanase. École Berestey - a été créée par la charte bénie de l'évêque Meletius (Khreptovich) de Vladimir et de Brest le 6 juillet 1590. Emportée par les Uniates en 1597. Sigismond III régna en Pologne de 1587 à 1632. Inspecteur - le mot latin (inspecteur) - surveillant. Selon une autre information, Luba a vécu pendant sept ans dans un monastère avec saint Athanase et y a étudié la lecture et l'écriture avec lui. Le monastère de la Fraternité du Saint-Esprit de Vilna a été fondé en 1609. Il a joué un rôle d'une grande importance dans la lutte de l'Orthodoxie contre l'Union. – Koutinsky-Bogoyavlensky a été fondé en 1623. – Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky est né au XIIIe siècle et est situé à vingt milles au nord de Kiev, sur la rive droite du Dniepr, dans une vallée entre les collines. Les trois monastères existent aujourd'hui. Monastère Duboi près de la ville de Pinsk, province de Minsk. La date de sa fondation est inconnue. En 1636, le monastère fut pris par les Uniates. N'existe pas actuellement. L'Ordre des Jésuites a été fondé par l'Espagnol Ignace de Loyola et approuvé par le pape Paul III en 1540. Sa tâche est de combattre les protestants et autres ennemis de l'Église catholique. Le monastère Kupyatitsky, aujourd'hui disparu, était situé dans le district de Pinsk de la province de Minsk. Le monastère a été fondé à l'endroit où est apparue le 15 novembre 1182 l'icône de la Mère de Dieu, du nom du village le plus proche, appelé Kupyatitskaya. (Voir ci-dessous à propos de cette icône de la Mère de Dieu.) Peter Mohyla dirigea la métropole de Kiev de 1633 à 1647. Une feuille générale, selon laquelle il était possible de collecter l'aumône dans tout le sud-ouest de la Russie, et non dans une zone ou un povet spécifique. Une ville provinciale de la province de Mogilev. Un lieu dans la même province et le même district. Ville de la province de Mogilev, district de Starobykhov. Ville de district de la province de Tchernigov. Chef-lieu de la province d'Orel, selon la prononciation moderne Troubchevsk. Pavlyuk Karp Pavlovich Gudzan - chef cosaque, baptisé Turc. Son soulèvement commença en 1637. Le 6 décembre de cette année, il fut vaincu par les Polonais et en février 1638, il fut exécuté. Le monastère de Chelsk Spaso-Preobrazhenskaya à huit milles au sud-ouest de Troubchevsk ; au XVIIe siècle, elle fut attribuée à la Laure de Kiev-Petchersk. L'icône miraculeuse de la Mère de Dieu de Kupyatitskaya, aujourd'hui située dans la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, est en fait placée sur la pince d'une croix isocèle en cuivre coulé aux extrémités arrondies. Cette icône est étroitement liée au sort de saint Athanase et il est constamment représenté en train de prier devant elle. On admet qu'elle est apparue en 1182 ; après la défaite du sud-ouest de la Rus' par les Tatars en 1240 et l'incendie de l'église de Kupyatitsy, elle resta en cendres pendant environ deux cent cinquante ans ; Après son apparition au pieux vagabond Joachim, à la fin du XVe siècle ou au début du XVIe, elle fut retrouvée et placée dans l’église Kupyatitsky construit sur le feu. Déplacé de Kupyatitsy à Kiev en 1655 à l'occasion de la prise du monastère de Kupyatitsy par les Uniates. Comme le montre clairement l’histoire de saint Athanase, un villageois (nommé Théodore Dragomir) a vu le compagnon céleste du saint, la Très Sainte Théotokos. Chef-lieu de district de la province d'Orel. Le monastère a été fondé sans savoir quand, au plus tard au XVIe siècle. En 1680, il fut affecté au monastère de la Résurrection, Nouvelle Jérusalem. Aboli en 1764. Actuellement, à sa place se trouve une église en l'honneur du Renouveau du Saint Église du Seigneur dans la ville de Karachev, province d'Orel. Ville de district de la province de Moscou. Chef-lieu de district de la province de Smolensk. Ville de district de la province de Moguilev. Le monastère Brest Siméon existe depuis le XIIIe siècle. En 1828, les bâtiments du monastère furent détruits et le site du monastère fut utilisé pour renforcer la forteresse de Brest-Litovsk. Il s'agit de Macaire de Kanevsky (par lieu d'abbé) ou Ovruchsky (par lieu de naissance et tonsure), canonisé par l'Église ; il fut torturé à mort par les Tatars en 1678 (sa mémoire est le 7 septembre). Le roi Vladislav IV, fils de Sigismond III, régna de 1632 à 1648. Habitants de la ville d'Orsha, province de Mogilev. Paramand, ou analav, est une planche quadrangulaire avec l'image d'une croix ; il est porté par les moines sur la poitrine sous leurs vêtements à l'aide de lacets attachés aux coins supérieurs et jetés sur le ramen. Dans les temps anciens, l'analav se composait de deux ceintures portées en croix. Selon les canons de l'Église, un prêtre ne peut être jugé que par son évêque, et celui-ci n'était pas au Seimas. Innocent Gisel († 1684) est un célèbre prédicateur et écrivain du sud de la Russie, auteur du premier manuel d'histoire de la Russie. C'est-à-dire un schismatique ou un hérétique. L'arrestation d'Athanase n'a pas été causée tant par sa lutte contre le syndicat que par des raisons politiques. À cette époque, le gouvernement russe a pris conscience de l'existence en Pologne d'un imposteur nommé ci-dessus Luba ; En 1644, l'ambassadeur de Moscou parla au moine de Luba, voulant savoir si son ancien élève se disait prince. Dans la lettre de Luba, transmise par Afanasy à l'ambassadeur, il y avait des indications selon lesquelles il se disait prince, et le gouvernement de Moscou a exigé l'extradition de l'imposteur. Le roi et les sénateurs le défendirent, mais furent finalement contraints de l'envoyer à Moscou pour interrogatoire. Craignant que le gouvernement de Moscou n'abandonne pas ses demandes d'extradition de Luba, les autorités polonaises arrêtèrent saint Athanase dans l'espoir que le sort de l'abbé n'affecterait pas le tsar et les boyards et s'ils traiteraient donc le sort de Luba avec plus d'indulgence. L'arrestation pourrait également avoir été influencée par le fait que le gouvernement polonais soupçonnait Afanasy d'avoir signalé à l'ambassadeur de Moscou l'imposteur alors oublié. Le développement et la preuve de cette idée ont été causés par le fait que les jésuites affirmaient que la Russie recevait le saint baptême des prédicateurs latins et qu'elle dépendait autrefois du pape. Cette histoire, pour sa brièveté, sa chaleur et sa force, est placée ici presque dans son intégralité, traduite dans le dialecte grand-russe. En mai 1648, Vladislav IV mourut et l'absence de roi fut déclarée, période pendant laquelle des tribunaux de capture, ou tribunaux temporaires, étaient généralement établis dans les voïvodies, chargés des affaires pénales liées à la classe de la noblesse (noblesse). Le monastère de la Nativité de Brest existait déjà à la fin du XVe siècle. A la fin du XVIe siècle, lors des troubles qui suivirent l'instauration de l'union, les Uniates en prirent possession. Par décret du roi Vladislav IV, le monastère fut de nouveau rendu aux orthodoxes. Maintenant, cela n'existe plus. Gaiduk est un guerrier légèrement armé, fantassin. Un convoi est un camp fortifié mobile. Bien sûr, les Jésuites et leurs assistants uniates. C'est-à-dire de la ville de Brest. Selon la légende d'une ancienne vie courte, saint Athanase aurait été décapité avec une épée et, lorsqu'il aurait été conduit à l'exécution, il se tournerait vers les orthodoxes avec une exhortation à défendre la vraie foi et prédirait le triomphe de l'orthodoxie dans la région occidentale. C'est ainsi que « l'histoire » raconte la mort du saint. L'endroit où se trouvent aujourd'hui les honnêtes reliques de saint Athanase est indiqué ci-dessous. Cette vie fut traduite en russe en 1805 par des étudiants de l'Académie théologique de Kiev et envoyée à Brest, où elle fut incluse dans la chronique locale. Voir « Vies des saints » en russe, présentées d'après le guide du Chetyih-Menya de Saint Démétrius de Rostov, livre 9, mois de mai. Mémoire I et A cette époque, Byzance était en guerre contre les Perses. Des preuves de l'utilisation du nom Theotokos dès les premiers temps se trouvent dans l'église d'Alexandrie (chez Origène, l'évêque Alexandre et saint Athanase le Grand), à Césarée en Cappadoce (chez saint Basile le Grand), à Césarée en Palestine (chez Eusèbe de Césarée) et à Constantinople même (chez saint Grégoire le Théologien). Le soi-disant « volume » de saint Cyrille. A cause de son oncle et prédécesseur dans le département, Théophile, excommunié par le pape Innocent Ier - injustement, selon saint Cyrille - de l'Église. Ces anathèmes sont les suivants : 1) " Celui qui ne confesse pas Emmanuel comme le vrai Dieu et donc la Sainte Vierge Marie, puisque dans la chair elle a donné naissance au Verbe qui vient de Dieu et s'est fait chair, qu'il soit anathème. 2) Celui qui ne confesse pas que le Verbe, qui vient de Dieu le Père, a été uni hypostatiquement à la chair, et que donc le Christ est un avec sa chair, c'est-à-dire qu'un seul et même est Dieu et en même temps homme, est anathème. 3) Quiconque, dans l'unique Christ, après l'union des natures, sépare les personnes, les unissant seulement par une union de dignité, c'est-à-dire de volonté ou de force, et non par une union consistant dans l'unité des natures, est anathème. 4) Quiconque applique séparément les paroles de l'Évangile et des livres apostoliques, utilisés par les saints sur le Christ ou sur lui-même, à deux personnes (hypostases) et en applique certaines à l'homme, qu'il représente comme différent de la Parole. de Dieu, et des autres, comme dignes de Dieu, à la Parole de Dieu le Père seul, est un anathème. 5) Quiconque ose appeler le Christ un homme porteur de Dieu, et non un vrai Dieu, comme le Fils un avec le Père par nature, puisque la Parole s'est faite chair et s'est approchée de nous, prenant notre chair et notre sang (Hébreux 2 : 14), est un anathème. 6) Quiconque ose dire que la Parole de Dieu le Père est Dieu ou Seigneur du Christ, et ne se confesse pas lui-même comme Dieu et ensemble comme homme, puisque, selon les Écritures (Jean 1, 14), la Parole s'est faite chair, est un anathème. 7) Quiconque dit que Jésus, en tant qu'homme, a été un instrument des actions de Dieu la Parole et qu'il est entouré de la gloire du Fils unique, comme existant séparément de Lui, est anathème. 8) Celui qui ose dire que l'homme reçu par Dieu doit être adoré avec Dieu le Verbe, doit le glorifier avec Lui et ensemble l'appeler Dieu, l'un dans l'autre, et n'honore pas Emmanuel d'un seul culte et ne lui envoie pas une seule glorification, puisque le Verbe s'est fait chair, anathème. 9) Quiconque dit que l'unique Seigneur Jésus-Christ a été glorifié par l'Esprit dans le sens où à travers Lui il a utilisé, pour ainsi dire, une puissance étrangère et a reçu de Lui le pouvoir de vaincre les esprits impurs et d'accomplir des signes divins chez les gens, et ne l'honore pas de son propre Esprit, par qui il a accompli des miracles, est un anathème. 10) Quiconque dit que notre souverain sacrificateur et intercesseur n'était pas Dieu le Verbe lui-même, lorsqu'il s'est fait chair et homme comme nous, mais quelqu'un d'autre, différent de Lui, un homme descendant d'une femme, ou quiconque dit qu'il s'est offert lui-même en offrande et pour lui-même, et non pour nous seuls, puisque, ne connaissant pas le péché, il n'avait pas besoin d'une offrande pour lui-même, soyons anathèmes. 11) Quiconque ne confesse pas que la chair du Seigneur est vivifiante et appartient effectivement au Verbe de Dieu le Père lui-même, mais appartient, pour ainsi dire, à quelqu'un d'autre, différent de Lui et uni à Lui dans la dignité, c'est-à-dire ayant acquis seulement la demeure divine en elle-même, et ne confesse pas que sa chair est vivifiante, puisqu'elle est devenue le propre du Verbe, qui peut donner la vie à tout, est un anathème. 12) Quiconque ne confesse pas que Dieu le Verbe a souffert dans la chair, a été crucifié dans la chair, a souffert la mort dans la chair et est finalement devenu le premier-né d'entre les morts, puisqu'Il est vie et donne la vie, comme Dieu, est anathème. Bien que le nombre d'évêques du concile ne s'étende qu'à 160, le fait est que beaucoup de ceux qui étaient présents au concile avaient le pouvoir de signer pour d'autres absents. Sur cette activité de saint Cyrille, voir l'essai suivant, dédié à la mémoire du IVe Concile œcuménique. Expliquant les derniers mots de la lettre des évêques d'Antioche, saint Cyrille note : avec cela, ils « affirment non que certains noms conviennent au Verbe de Dieu le Père, comme le Fils pris séparément, et d'autres – Lui, engendré d'une femme, comme un autre Fils à nouveau distinct, mais que certains conviennent à sa Divinité, d'autres à l'humanité ». Les hérétiques monophysites, ou, traduit du grec, co-naturalistes, étaient ainsi appelés parce qu'ils enseignaient une seule nature divine en Jésus-Christ - la fusion complète en Lui de la nature divine et humaine avec l'absorption de cette dernière par la première. Valentin a enseigné que le corps du Christ a été créé par le Créateur à partir de la matière éthérée du ciel. Apollinaire a enseigné que le Seigneur Jésus-Christ n'était pas un homme complet et complet, puisqu'il ne possédait pas d'âme rationnelle, qui en lui était remplacée par le Divin. C'est ainsi que la cathédrale a été nommée pour la première fois par le pape contemporain Léon le Grand, devenu un véritable bastion de l'Orthodoxie en cette période difficile et difficile pour l'Église d'Orient. Le pape Léon est décédé le 10 novembre 461. Sa mémoire est célébrée par l'Église orthodoxe les 18 février et 3 mars. Dans le message le plus élevé adressé à Dioscore, archevêque d'Alexandrie, nous lisons : "Nous ordonnons à Théodoret de Cyrus de ne pas venir en premier au concile, dès que cela plaît à tout le concile, afin qu'il y soit également présent. Si un désaccord surgit à son sujet, alors nous ordonnons au concile de se réunir sans lui et de décider de ce qui est ordonné." Apparemment, cette destitution de Théodoret du concile était conditionnelle, mais, en substance, en raison de la prédominance des partisans d'Eutychès au concile, elle était définitive. L'histoire ne sait rien de l'éducation et de l'éducation de Dioscore : elle ne connaît que ses activités en tant que personne empreinte d'hostilité à la vérité, de jalousie de l'erreur et de haine du nom de saint Cyrille pour ses activités dans la création et la défense de l'union. Selon ses vues dogmatiques, Dioscore était un pur monophysite et même avant le concile de Constantinople, il était en relation avec les monophysites de tous les pays, qui agissaient sous sa direction, dirigés par Eutychès. Lorsque la cause d'Eutychès surgit après le concile de Constantinople, Dioscore prit naturellement son parti. La lutte pour la primauté hiérarchique l’y a également poussé. Les évêques de Constantinople, en raison de leur proximité avec l'empereur, acquièrent la primauté d'honneur parmi tous les évêques d'Orient et une influence exclusive sur les affaires de l'Église. L'Église d'Alexandrie, étant plus ancienne et, de plus, d'origine apostolique, pourrait se considérer comme ayant plus de droits sur cette primauté. Le cas d'Eutychès a ouvert l'occasion à Dioscore de comparaître comme juge du patriarche de Constantinople et, par conséquent, de prendre préséance sur lui. Il convient de noter que Dioscore, pour l'appliquer à Flavien, interprète incorrectement la Règle du Troisième Concile œcuménique, qui interdit de changer le symbole, comme une interdiction de toute théologie. Marcien a exprimé son orthodoxie principalement en convoquant le IVe Concile œcuménique ; Il l'a déclaré immédiatement après son accession au trône, lorsqu'il a ordonné que la dépouille de l'archevêque Flavian, décédé en exil, soit transférée et solennellement déposée dans l'église des Saints-Apôtres de Constantinople, où étaient enterrés les évêques de Tsaryrad. Marcien ordonna alors le retour d'exil dans leurs sièges des évêques expulsés à la suite de la condamnation du concile des « voleurs ». Les Pères du IVe Concile œcuménique témoignent de Pulchérie qu'elle « a passé toute sa vie dans la prière » et qu'elle « conversait dans les psaumes ». La mémoire de la Sainte Reine Pulchérie est célébrée par l'Église orthodoxe les 10 et 23 septembre. Un décret à ce sujet fut publié le 1er septembre 451 et disait : " Les affaires divines doivent être préférées à toutes les activités. Et puisque certaines perplexités ont été soulevées concernant notre foi orthodoxe, il est bon pour nous qu'un saint concile se tienne à Nicée, afin qu'avec le consentement général de tous, après une enquête minutieuse de la vérité et après l'élimination de tous les préjugés dont certains ont déjà abusé et outragé la piété orthodoxe, la vraie foi soit révélée plus clairement et qu'il ne puisse plus y avoir de doute ou de désaccord. " Si les campagnes militaires n’interfèrent pas, nous assisterons nous-mêmes personnellement au vénérable concile. En Paphlagonie. Dioscore mourut ici en 454. La question de l'hérétique Eutychès ne fut pas envisagée par les pères du concile ; on sait cependant qu'Eutychès fut exilé à la fin du concile. Le premier décret de ce type a été publié par l'empereur le 7 février 452. "Est méchant", dit le décret, "qui, après que la vérité a été établie, par des disputes et des raisonnements, découvre une nouvelle vérité. Pour l'avenir, qu'aucun clerc ou personne d'un autre rang n'ose rassembler publiquement des foules et parler de la foi. Un tel acte est une insulte au concile : discuter à nouveau de ce qui a déjà été déterminé par le concile signifie ne pas lui faire confiance. Ceux qui méprisent cette loi n'échappera pas au châtiment : si un clerc ose discuter publiquement de la foi, qu'il soit exclu de la liste des clercs ; s'il est militaire, qu'il perde sa dignité et que les gens du commun soient expulsés de la capitale. Dans des décrets ultérieurs, l'empereur a abrogé toutes les légalisations de Théodose le Jeune, dirigées contre l'Orthodoxie et ses défenseurs : Flavien de Constantinople, Eusèbe de Dorylée et Théodoret de Cyrus. C’est pourquoi, si dans l’ensemble des définitions patristiques se révèle ne serait-ce qu’une petite proportion d’un mélange acide, il faudra reconnaître que l’ensemble est nuisible. « A quoi bon se battre avec les morts ou semer le trouble dans l’Église à cause d’eux. Si une personne, de son vivant, est accusée et condamnée et, avant d'avoir eu le temps d'obtenir la permission, est retirée de ce monde, alors personne ne peut donner la permission à cette personne. Si quelqu’un a été accusé de quelque chose, puis a obtenu la permission et s’est adressé à Dieu en paix avec l’Église, le tribunal humain ne peut plus condamner une telle personne. » Un chercheur pieux cherche la vérité, mais il n'est pas pressé que ce qu'il trouve soit immédiatement accepté par les autres, et lui-même est prêt à se mettre d'accord avec ceux qui pensent mieux sur cette question. Les diptyques sont des mémoriaux ou des souvenirs. Leur nom est emprunté à l’antiquité préchrétienne et fait généralement référence aux objets pliés en deux ; en fait, les diptyques étaient deux tablettes reliées entre elles, recouvertes à l'intérieur de cire, sur lesquelles étaient faites des notes avec une tige pointue ; à l'extérieur des planches, elles étaient couvertes de dessins de toutes sortes. L'Église, ayant accepté les diptyques dans le culte, remplaça les décorations extérieures à caractère profane par des images sacrées. On pense que les diptyques sont apparus lors des services divins dans l'Église déjà à l'époque des apôtres ; au IVe siècle, ils étaient déjà d'usage général. Les diptyques avaient plusieurs types : 1) les diptyques baptismaux, dans lesquels étaient inscrits ceux qui étaient dignes du saint baptême ; 2) des diptyques des vivants, dans lesquels étaient enregistrés les noms des personnes appartenant à une église célèbre ; 3) diptyques de saints et 4) diptyques de morts. Dans ce dernier type de diptyques, on enregistrait tout d'abord les évêques locaux et les évêques d'autres diocèses, distingués par la sainteté de la vie ; puis des prêtres et des laïcs furent amenés. La commémoration des diptyques lors de la célébration de l'Eucharistie était considérée comme un honneur particulier ; par conséquent, les noms des personnes à l'égard desquelles des péchés ou des erreurs jusqu'alors inconnus ont été découverts ont toujours été exclus du diptyque. Pendant les jours du concile, le pape s'adressa à l'empereur avec un essai spécial, Constitutum, dans lequel il exprime son opposition à la condamnation des « trois chapitres ». "Il ne faut pas penser", dit Théodore, "que Dieu est né de la Vierge. Dieu le Verbe n'est pas né de la Vierge Marie, mais celui qui était de la postérité de David est né de Marie" (c'est-à-dire l'homme). " Immédiatement dès la conception, Dieu le Verbe a commencé à être dans l'Homme Jésus, car il était présent en lui non seulement lors de son ascension au ciel, mais aussi lors de sa résurrection d'entre les morts, précisément comme Celui qui l'a ressuscité. Et non seulement à la résurrection, mais aussi lors du clouage sur la croix et au baptême et après le baptême, ainsi qu'avant le baptême, lorsqu'il accomplissait les décrets de la loi et lorsqu'il était enveloppé de langes au moment de sa naissance ; Dieu le Verbe était aussi en lui quand il (l'homme Jésus) était dans le ventre de sa Mère dès le premier instant de sa conception. "En outre", écrit d'ailleurs Théodoret d'Éphèse, où se réunissait à cette époque le Troisième Concile œcuménique, "l'Egypte (c'est-à-dire saint Cyrille) est furieuse contre Dieu, est en guerre contre Moïse, Aaron et ses serviteurs (c'est-à-dire contre Nestorius et ses partisans), et une très grande partie d'Israël est d'accord avec les opposants. Il y a extrêmement peu de gens sensés (c'est-à-dire ceux qui partagent l'hérésie de Nestorius) qui volontairement travailler par piété. La piété vénérable a été violée. Serge envoya un message à Cyrus avec le raisonnement suivant, qui développait l'enseignement monothélite : "Suivre la doctrine des deux volontés signifierait assumer dans le Christ deux volontés qui s'opposent l'une à l'autre : la volonté de Dieu le Verbe, qui veut commettre des souffrances salvatrices, et la volonté de la nature humaine, qui s'oppose à la volonté divine. Et ainsi, introduire deux personnes qui veulent le contraire l'une de l'autre, ce qui est méchant. Il est impossible que deux volontés opposées l'une à l'autre soient présentes dans une seule. L'enseignement des Saints Pères suggère clairement que la chair animée du Seigneur n'a jamais fait son mouvement naturel d'elle-même et selon son propre désir, contrairement à l'impulsion de Dieu le Verbe uni à elle, mais qu'elle a fait un mouvement quand, quoi et combien Dieu le Verbe lui-même voulait pour parler plus clairement : de même que notre corps est gouverné par l'âme raisonnable, de même en Christ sa nature humaine a toujours été et en toutes choses gouvernée par la Divinité du Verbe et a été mue par Dieu. Le Pape cite les paroles suivantes d'Apollinaris : "Le Christ unique n'a été suscité d'activité que par la volonté divine, grâce à laquelle nous reconnaissons en lui une seule action, née à la fois de miracles et de souffrances de sa nature composée unique. Car il est et est confessé être Dieu incarné". North, à propos, a dit : « Puisqu’il y a un seul Acteur, alors Son action est un seul et même mouvement actif. » Dans l'ouvrage de Nestorius "Excellente Instruction", il y avait le passage suivant : "Nous gardons les natures intactes, unies seulement par la volonté, et non par la nature, et en effet, nous voyons que par l'égalité de dignité elles ont révélé une volonté, une action et une domination." Théodose d'Alexandrie, dans son livre à Théodora Augusta, écrit : "Il reste à reconnaître que l'action des deux natures est la même - déifiée ; Notre Seigneur Jésus-Christ a une seule et même sagesse, omniscience et connaissance inhérente à Dieu tant dans la Divinité que dans l'humanité, car nous reconnaissons une seule action digne de Dieu". Théopolis était un mot synonyme d'Antioche.