Aplicaciones. Vidas de los santos

La obra fundamental de San Demetrio de Rostov "La vida de los santos" ("Cheti-Minea") es una extensa colección de textos hagiográficos, organizados por meses y días del calendario de la iglesia, que cubren las vidas de santos, mártires, reverendos, prelados y otros santos de Dios ortodoxos. Los Meses de las Horas y Menaiones fueron generalmente aceptados en la Iglesia Ortodoxa Rusa y ahora forman la mayor parte de los calendarios de nuestra iglesia. El trabajo en la composición duró más de 20 años (1684-1705). En 12 volúmenes (para cada mes del año), el autor sistematizó y procesó materiales de fuentes griegas, latinas, polacas y eslavas eclesiásticas: la colección bollandista “Acta sanctorum”, “De probatis sanctorum historiis” de Lawrence Surius, la vida de San Simeón Metaphrast, la obra de Peter Skarga “Żywoty świętych”, la lista de la Asunción de los Grandes Menaion-Cuatro, el Patericon de Kiev-Pechersk, etc. El trabajo contiene 765 artículos, sin contar los recuerdos (notas breves, a menudo de una sola frase, sobre personas y eventos que no son el tema de artículos más extensos): vidas de santos, palabras para las fiestas importantes (22 en total), synaxari para la Fiesta del Señor, la Madre de Dios y otras fiestas, discusiones históricas individuales, 2 artículos están dedicados a cuestiones del calendario (marzo). Según el tiempo y el lugar del ascetismo de los santos, las vidas se dividen en cuatro grupos: vidas y hazañas del Antiguo Testamento (24 vidas), cristianos en general (571 vidas), rusos (65 vidas), yugoslavos (4 vidas). Cada vida incluye información biográfica, descripciones de milagros y hazañas de fe, enseñanzas morales (temas de fe, arrepentimiento, piedad, lucha contra el pecado, amor al prójimo, deseo de santidad, anticipación del Juicio Final). Para cada artículo, el santo utilizó varias fuentes, tratando de recopilar la mayor cantidad de información posible, que combinó en un todo y agregó sus propias transcripciones. La colección también contiene elementos del aparato de referencia científica: enlaces a fuentes, indicaciones de tramas similares en la vida y milagros de varios santos, referencias que se convierten en investigaciones. El lenguaje de Chetyih-Menya no es seco ni académico, sino vivaz, colorido y dirigido al corazón del lector. El santo utiliza vívidas imágenes y metáforas extraídas de las Sagradas Escrituras, de la naturaleza o de la vida cotidiana. Por ejemplo, se compara a un mártir con un guerrero que gana una batalla o con un granjero que recoge una cosecha. Las Vidas están repletas de diálogos entre los mártires y sus perseguidores, entre los santos y Dios. Esto da vida a la historia y ayuda al lector a “escuchar” a los personajes. San Demetrio pretende no sólo contar, sino también convencer al lector de la verdad de la fe y de la necesidad de imitar a los santos. Así, los discursos de los mártires se convierten en tratados teológicos en miniatura. En ellos, los santos demuestran la falta de sentido de la idolatría, la verdad del monoteísmo y la divinidad de Cristo. El autor muestra el mundo interior de los héroes: su lucha contra el miedo, las dudas, la disposición a la oración y la determinación definitiva. La descripción de esta lucha interna hace que los santos sean identificables y comprensibles, y su victoria sea digna de emulación. "La vida de los santos" de San Demetrio de Rostov tuvo una gran influencia en la vida espiritual, cultural y literaria del pueblo ruso. Eran la principal fuente de lectura diaria en iglesias, monasterios y hogares, moldeando la conciencia religiosa del pueblo. En la Rusia sinodal se utilizaron en escuelas y seminarios, formando una identidad nacional basada en los ideales cristianos. La publicación presenta un apéndice del libro de la vida de los santos: “Vacaciones y recuerdos” (revisión prerrevolucionaria de la publicación en ruso, editada por V.O. Klyuchevsky en 1904-1911). Aquí están las incorporaciones de libros de marzo, abril, mayo, julio y agosto. Los capítulos contenidos en el apéndice están dedicados al comienzo de los tiempos, las conmovedoras fiestas de los períodos prepascual y pascual (la Entrada del Señor en Jerusalén, la Pasión de Cristo, la Resurrección y Ascensión del Señor, Pentecostés) y la memoria de los Concilios Ecuménicos I-VI. La colección también contiene la vida del santo. Atanasio de Brest. Índice Marzo Inicio de los tiempos Entrada del Señor en Jerusalén Pasión de Cristo Resurrección de Cristo Abril Apariciones de Nuestro Señor Jesucristo después de Su resurrección Mayo Ascensión del Señor Pentecostés (Descenso del Espíritu Santo) Memoria del Primer y Segundo Concilio Ecuménico Julio Vida del Santo Mártir Atanasio de Brest Agosto Memoria del Tercer Concilio Ecuménico Memoria del IV Concilio Ecuménico Memoria del V Concilio Ecuménico Recuerdo VI Concilio Ecuménico Ver también: Libro VII – Marzo El primero de todos los meses es el mes 1 de marzo. Entre los judíos, antes del cautiverio babilónico 2 se llamaba el primer mes (Éxodo 40:2; Levítico 23:5; Números 9:1; 28:16; 2Crón.29:3; Ezequiel 45:18) 3, y después del cautiverio - Nisán 4. Fue aproximadamente en este mes que el Señor habló a Moisés 5 y Aarón 6 durante la estancia de los judíos en Egipto 7: que este mes sea para vosotros principio de los meses, que sea para vosotros el primero entre los meses del año (Éxodo 12:2). En este mes, el Señor creó el mundo visible y su gobernante, el primer hombre, Adán, para quien plantó el paraíso en el este. El Señor trajo a Adán aquí y le ordenó gobernar sobre toda la tierra: bestias, ganado, reptiles, peces que nadan en los mares y aves que vuelan bajo el cielo. Este mes, el Señor ordenó a los israelitas en Egipto celebrar la Pascua y los sacó de aquí con su mano fuerte, secando el mar delante de ellos y ahogando a Faraón con todo su ejército, que perseguía a los israelitas. En este mes descendió a la tierra el mismo Hijo Unigénito de Dios, el Verbo Eterno del Padre, quien, siendo Dios, habitó en el vientre de la Inmaculada Juventud, la Santísima Virgen María, durante el influjo del Espíritu Santo sobre Ella ante la noticia del Arcángel. En este mes, nuestra Pascua fue sacrificada por nosotros: Cristo, quien, siendo sepultado como un hombre mortal, resucitó con gloria como el Dios inmortal, y trajo consigo del infierno, como lo hizo Israel de Egipto, a Adán y con él a todos los antepasados ​​​​y en general a todos los justos, ahogando al príncipe del infierno en el Mar Rojo 8 de su sangriento sufrimiento. Así, en este mes ha brillado para nosotros la luz de la salvación; en este mes, los antiguos Adán y Eva fueron renovados y recibieron un nuevo paraíso, superior al antiguo paraíso; en este mes fue vencido el infierno, se abrió el cielo, se destruyó la muerte, se dio la vida, se abolió la corrupción, en su lugar nuestra naturaleza mortal se vistió de incorrupción; en este mes la raza humana fue liberada de la esclavitud del pecado y recibió la libertad y la herencia del Reino de los cielos. Por eso este mes, en el que al principio de los tiempos fue creada la luz visible, y al final de los tiempos brilló la luz invisible de la santa fe, es el comienzo de todos los meses y de todos los tiempos, el primer mes consecutivo. A partir del primer día de este mes comienza el cálculo de los círculos del 9 solar y 10 lunar, vrucelet 11, año bisiesto 12, equinoccio 13 y, en general, el curso de los días de cada nuevo año comienza a partir de este mes. Por lo tanto, sería a partir de este mes, y no de septiembre, que la cronología debería comenzar el 14. Septiembre, por su mismo nombre, muestra que no es el primer mes, sino el séptimo 15 de marzo, y marzo es el primer mes desde la creación del mundo. El inicio del cómputo de los acusados ​​16 del mes de septiembre lo puso Augusto 17, emperador de Roma, en el año duodécimo de su reinado, treinta años antes del nacimiento de Cristo. Esto sucedió porque este emperador, como todos los paganos que no conocían al Único Dios verdadero, Creador de toda criatura, no sabía nada sobre el comienzo del mundo, ni sobre el primer hombre, Adán, y no contó desde la creación del mundo, porque asumió que el mundo no fue creado en el tiempo, sino que existió desde la eternidad, sin tener un comienzo de su existencia. Por lo general, los paganos contaban el tiempo a partir de uno u otro evento glorioso, en su opinión: algunos contaban desde la fundación de algunos reinos y monarquías, como el asirio, el medo y el persa; otros contaron el tiempo desde el establecimiento de una determinada fiesta griega llamada Olimpiada 18. Esta fiesta fue celebrada y celebrada por los paganos con gran triunfo, y durante las Olimpíadas se organizaron espectáculos y competiciones de caballos. Esta fiesta fue establecida por los griegos en la antigüedad; los romanos fecharon su cronología desde el momento de la fundación de Roma 19; otras naciones basaron su cronología en otros eventos. Cuando Augusto se convirtió en emperador de Roma, introdujo su nueva cronología, llamándola acusar; En consecuencia, las acusaciones no se originan desde la creación del mundo, ya que no hubo absolutamente ninguna acusación antes del emperador Augusto. Pero las acusaciones modernas, que comenzaron en septiembre, no provienen de Augusto, sino del primer rey cristiano, San Constantino el Grande 20. Este último, después de haber derrotado al perseguidor de los cristianos Majencio 21 y liberado al Imperio Romano de su tiranía, concedió a los cristianos la libertad de religión e introdujo sus propias nuevas acusaciones, que fueron aprobadas por los padres del Primer Concilio Ecuménico 22 y fueron aceptadas como el comienzo de la libertad cristiana. Así pues, las verdaderas acusaciones no provienen de Augusto, sino de Constantino. Es necesario distinguir entre los años de existencia del mundo, contados a partir del mes de marzo, y los años desde el inicio del proceso, contados a partir del mes de septiembre y recibidos del emperador Constantino. En el mes de septiembre, como séptimo mes a partir de marzo, se recuerda con gratitud que Dios, habiendo creado el mundo, que tuvo su comienzo en el mes de marzo, descansó de Sus obras; por lo tanto, en el Antiguo Testamento, Dios ordenó celebrar el séptimo año como un tiempo de paz y descanso general (ver: Levítico 25: 3–5). Es cierto que en el Antiguo Testamento el año nuevo a veces comenzaba en septiembre (y no en marzo), según el mandato de Dios; pero a partir de septiembre no se contaron los años desde la creación del mundo, sino los años de la fiesta de descanso general y paz, repetida cada cincuenta años, como se narra en el capítulo 25 del libro de Levítico 23. Los judíos realizaron, a partir de septiembre, un cálculo de los años de descanso, repitiéndolo cada cincuenta años, y con total independencia de esto, también realizaron un cálculo de los años que habían pasado desde el principio del mundo; este último conteo comenzó a partir del mes de marzo, y no a partir de septiembre. Y ahora la Santa Iglesia, bajo la sombra de la gracia neotestamentaria, en el mes de septiembre conmemora la creación del mundo, que comenzó en el mes de marzo; En septiembre comenzaron también las acusaciones del emperador Constantino, que marcaron el inicio de la renovación de la humanidad, otorgada por Dios con libertad cristiana. Que en el mes de septiembre, siete de marzo, se puso el comienzo de nuestra renovación, esto también se desprende del hecho de que el mismo Creador del mundo, que descansó de sus obras el séptimo día, renovando su creación, vino en el séptimo mes de marzo (septiembre) a la sinagoga judía y leyó aquí la profecía escrita sobre sí mismo, es decir, que el Espíritu del Señor está sobre mí; porque me ha ungido para predicar buenas nuevas a los pobres, y me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón, a predicar liberación a los cautivos, vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a predicar el año agradable del Señor (Lucas 4:18-19) 24, tiempo en que llegó el cumplimiento de la plenitud de los años del mundo, creado en el primer mes, marzo. Las acusaciones introducidas por los reyes cristianos y a partir del mes de septiembre sólo nos recuerdan el comienzo de los años desde la creación del mundo; El comienzo mismo de aquellos años fue el mes de marzo. Entrada del Señor en Jerusalén Se acercaban los últimos días de la vida terrenal del Señor. Se acercaba el momento en que el Hijo Unigénito de Dios, que vino al mundo para salvar a los pecadores, recibiría una ejecución vergonzosa y dolorosa: la crucifixión en la cruz, como uno de los criminales. Pero antes de realizar este gran y salvador sacramento para nosotros, el Señor se dignó revelar por última vez su Gloria como el Mesías prometido por los profetas al pueblo judío, 25 como Rey no sólo del cielo, sino también de la tierra. Poco antes, el Señor realizó uno de sus mayores milagros: resucitó a Lázaro de entre los muertos, que ya llevaba cuatro días en el sepulcro. La noticia de un milagro sin precedentes realizado en Betania 26 se extendió por los alrededores de Jerusalén. Todos querían ver al gran Taumaturgo y a Lázaro resucitados por Él. Como respondiendo a los deseos del pueblo, el Señor se dispuso a ir a Jerusalén. Al enterarse de esto, todo el pueblo comenzó a moverse; Muchos, impacientes por ver al gran Taumaturgo lo antes posible, abandonaron la ciudad para encontrarse con el Salvador. El Señor y sus discípulos ya se acercaban a Jerusalén. Cuando llegó a la aldea de Betfagé 27, situada cerca del monte de los Olivos, 28 llamó a dos de sus discípulos y les dijo: - Ve al pueblo de enfrente. Cuando llegues allí, encontrarás una burra atada y un pollino con ella. Habiéndolo desatado, tráelo a Mí. Si alguien os dice algo, responded que así lo mandó el Señor. Los discípulos fueron e hicieron todo lo que el Señor decía. Trajeron un asnillo, le echaron encima sus mantos y el Señor se sentó encima de ellos 29 . Cuando por fin lo vieron innumerables multitudes de personas que con tanta pasión anhelaban ver al Señor, exclamaron con alegría: – Hosanna 30 ¡Al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas! El deleite general se intensificó cuando el Señor se acercó a Jerusalén. Ahora la solemne procesión, que marchaba lentamente, se acercaba a la última colina, desde donde era necesario descender hasta la propia Jerusalén. Jerusalén ofrecía desde aquí una hermosa vista: ante nuestros ojos se alzaba el majestuoso Iglesia de Jerusalén con sus deslumbrantes columnas de mármol blanco y su cúpula dorada, que reflejaba los calientes rayos del sol del sur con mil rayos. Pero al lado de la iglesia se encontraba la enorme torre de la fortaleza Antonieva 31, que dominaba la altura de la iglesia y, por así decirlo, expresaba visualmente la humillación que sufrió el pueblo judío bajo el yugo romano. Inmediatamente se reveló a los ojos el pretorio de Pilato, donde el Justo Más Grande pronto sería llevado al juicio injusto. Los palacios de los sumos sacerdotes parecían algo alejados de la iglesia, como señal de la distancia espiritual de sus habitantes respecto del Dios de sus padres. Los palacios de David 32 y Salomón 33 ahora se han convertido en ruinas, apenas perceptibles entre los muchos otros edificios nuevos. Entre todas estas impresiones, cada una de las cuales recordaba en el corazón del judío tanto la antigua gloria antigua como la presente humillación de la patria, los ojos de todos y cada uno de alguna manera se volvieron involuntariamente hacia Jesús de Nazaret 34, quien ahora, caminando sobre un asno, parecía traer a Jerusalén su antigua santa grandeza. Con gozoso deleite, al mirar a Jesús, muchos se quitaban las vestiduras exteriores y las tendían a lo largo del camino de la procesión; otros cortaron ramas de la abundancia de palmeras datileras en crecimiento 35 y cubrieron con ellas el camino; otros los sostenían en la mano o los agitaban solemnemente en el aire. - ¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas! - se escuchó incesantemente por todos lados. Así, Jerusalén recibió a su Rey, el Mesías, con triunfo y júbilo. Así, se cumplió lo predicho en la antigüedad por el profeta Zacarías 36: alégrate de alegría, hija de Sión, triunfadora, hija de Jerusalén: he aquí tu Rey viene a ti, justo y salvador, manso, sentado sobre un asno y sobre un pollino de asna, hijo del yugo (Zacarías 9:9). Pero a pesar de este gozo y regocijo del pueblo, había una profunda tristeza en el alma del Señor. Se entristeció porque el pueblo judío no quería saber la hora de su visita. Sabía que el mismo pueblo que hoy lo recibió con tanto triunfo y júbilo, clamando a Él: “¡Hosanna, Hijo de David!” - dentro de unos días gritarán furiosamente: "¡Crucifícale, crucifícale!". "Él previó la inminente destrucción de Jerusalén y sus habitantes. Sus santos ojos ahora vieron claramente cómo se desmoronaban los muros de esta gloriosa ciudad, cómo cientos de miles de judíos ahora regocijados perecían a causa de la espada del enemigo, y todo Israel, como polvo arrastrado por el viento, estaba esparcido por toda la faz de la tierra. Ya acercándose por completo a Jerusalén y mirándola de nuevo, el Señor rompió a llorar y dijo: - ¡Oh, si tan solo en este día supieras lo que sirve para tu paz! ¡Pero esto ahora está oculto a vuestros ojos!.. Vendrán días en que vuestros enemigos os cercarán, os atrincherarán por todos lados y os exprimirán por todas partes; Golpearán a tus hijos y te arruinarán, para que no dejen en ti piedra sobre piedra, ¡y todo esto harán porque no sabías el tiempo de tu visita! El solemne viaje del Señor terminó cerca de la iglesia. Después de esto, el Señor fue a la iglesia para enseñar al pueblo. Al ver aquí a los comerciantes y cambistas que habían convertido la casa de Dios en una casa de comercio, el Señor los expulsó de la iglesia y les dijo amenazadoramente: – Mi casa es una casa de oración. ¡Lo convertiste en cueva de ladrones! Los lisiados, los cojos y los ciegos que estaban en la iglesia y cerca de la iglesia vinieron al Señor, y él los sanó a todos. Los niños pequeños que rodeaban al Señor en la iglesia, al ver tales milagros, no pudieron permanecer en silencio, sino que con un sentimiento de alegría general exclamaron: Escribas 37 y fariseos 38, estos severos guardianes de la legalidad ritual, de mente lúgubre y corazón frío, que desconocían la alegría ingenua de las almas sencillas, y esta vez ensombrecieron el triunfo. Se acercaron al Señor y le dijeron con reproche: – ¿Escuchas lo que dicen? – ¿Qué te sorprende de eso? ¿No has leído en las Escrituras: De la boca de los niños y de los que maman pusiste la alabanza? (Sal. 8:3). Dejándolos, el Señor se dirigió a Betania, donde pasó la noche. Así se produjo la entrada triunfal del Señor en Jerusalén. Este evento tuvo un significado y un significado profundamente instructivo tanto para los propios contemporáneos del Señor como para nosotros, los cristianos, a pesar de que estamos separados por dos milenios desde el momento en que el glorioso Rey de Israel entró triunfalmente en Jerusalén. Para los contemporáneos del Señor, la entrada del Señor fue instructiva porque el Señor se reveló al entrar en Jerusalén como el Mesías, como el glorioso Rey de Israel. Hasta ahora, el Señor aún no ha hablado del todo abiertamente. Predicó y enseñó constantemente, en cada ocasión y en cada oportunidad, pero predicó y enseñó, aparentemente, como uno más entre muchos, como un rabino, como un maestro nacional de la ley. Es cierto que muchos de los oyentes del Señor sintieron que Su enseñanza era de alguna manera especial, a diferencia de la enseñanza de los escribas y fariseos, una enseñanza santa y sublime, y subordinaron sus corazones a esta enseñanza. Además, los numerosos milagros realizados tantas veces por el Señor dijeron a los corazones de todos sus seguidores que Jesús de Nazaret no era un hombre común y corriente, sino un gran hacedor de milagros, el Hijo de Dios. Pero aún así, muchos todavía necesitaban un testimonio público abierto de que Jesús de Nazaret era verdaderamente el Hijo de Dios, verdaderamente el Mesías prometido. Tal testimonio se ofreció a todos a la entrada del Señor en Jerusalén, cuando miles de personas exclamaron: Habiéndose declarado Rey de Israel, el Señor al mismo tiempo señaló un rasgo esencial de Su Reino: su carácter espiritual. He aquí, vuestro Rey viene a vosotros, justo y salvador, manso (Zacarías 9:9), dijo el antiguo profeta. Y efectivamente, la entrada del Señor en Jerusalén, con toda su majestuosidad, estuvo llena de mansedumbre y humildad. El Señor no entra en Jerusalén en carro, ni lo acompañan lanceros. Se dignó sentarse en un asno, cubierto con las pobres ropas de sus discípulos. ¿Necesitamos una lección aún mayor de humildad cuando vemos que el Rey de reyes y Señor de señores (Tim. 6:15), sentado sobre querubines (Sal. 98:1), ahora se sienta sobre un pollino, en cumplimiento de la antigua profecía? El Rey de Israel no vendrá a Jerusalén para reinar en el trono terrenal y enriquecer al pueblo con bienes terrenales. No, es el Rey manso y salvador que viene (Zacarías 9:9), este Rey trae consigo la salvación espiritual y la paz eterna. Así, habiéndose declarado Rey de Israel, el Señor al mismo tiempo advirtió a los judíos que Su reino no es de este mundo (Juan 18:36) y que, por lo tanto, todos los sueños de los judíos sobre el reino sensual de la tierra debían ser abandonados. La entrada del Señor en Jerusalén no es menos instructiva para nosotros en su significado simbólico (prototípico). San Epifanio de Chipre 39 indica el siguiente significado simbólico de la entrada del Señor en Jerusalén: "¿A quién se refiere el pollino? pregunta. - Un pueblo pagano desenfrenado, sobre el cual nadie se sentaba, es decir, ni ley, ni temor, ni ángel, ni profeta, ni Escritura, sino un solo Dios, el Verbo, que en Belén se reclinaba en el mismo pesebre con los mudos, para que, libérándonos del silencio, nos enseñara el conocimiento de Dios. ¿Qué significa el abandono de un asno? - La liberación de la idolatría y el cese de sacrificios de idolatría... ¿En conmemoración de qué extendieron sus ropas los niños? – Para conmemorar el despojo del anciano, el despojo y la devastación de la sinagoga. ¿A quiénes significaron los niños cantores? – Sin duda, el pueblo fiel de la Iglesia, la generación de Cristo, ¿a quiénes nos anuncian las ramas del olivo? - Para las almas misericordiosas; el camino marca el camino por el cual se adquieren las obras virtuosas, despojándonos del viejo ¿Qué representan las ramas de dátil? – Las almas puras de los justos, que prosperan como dátiles y como cedros en el Líbano 40, están plantadas en la casa del Señor; También significan la victoria sobre el diablo y el infierno y la libertad de su poder, que traerá el Cristo Victorioso. ¿A quién se referían los anteriores? - Los profetas justos, y los que iban detrás eran los apóstoles y los paganos que creyeron después de ellos; la ciudad significaba la Jerusalén de arriba, y el santuario significaba el Reino de los Cielos, del cual Cristo expulsó a los judíos por considerarlos indignos”. Y ahora, casi dos mil años después de que se produjo la entrada del Señor en Jerusalén, nosotros los cristianos, con ramas de sauce verde y cirios, nos presentamos ante el Señor en las iglesias y con sentimiento de alegría clamamos al “Vencedor de la Muerte” 41: – ¡Hosanna en las alturas! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! Pero para nosotros, como para los antiguos judíos, los vai no son un simple adorno, ni un simple accesorio de una celebración, sino un signo de la victoria de Jesucristo sobre la muerte y el reino de las tinieblas. Las velas, sostenidas en nuestras manos junto con las hojas, significan para nosotros la luz constante de nuestra bendita resurrección en la vida eterna. Tan instructivo y significativo, tanto para los contemporáneos de Cristo como para nosotros, es el acontecimiento de la entrada del Señor en Jerusalén montado en un asno 42 . Al día siguiente, el Señor de Betania, donde pasó la noche, volvió a Jerusalén. En el camino, tuvo hambre y, viendo de lejos una higuera, se acercó a comer su fruto. La higuera estaba estéril; No había nada más que hojas. Entonces el Señor, volviéndose hacia la higuera, dijo: - Que no haya fruto de ti para siempre. Y al instante se secó la higuera. Al ver esto, los discípulos se sorprendieron y dijeron al Señor: “¿Cómo es posible que la higuera se seque inmediatamente?” El Señor les dijo en respuesta a esto: "Si tienes fe, firme e inquebrantable, libre de cualquier duda, no solo harás lo que hice con la higuera, sino mucho más: si le dices a esta montaña: "Muévete de tu lugar y sé arrojado al mar", entonces tu palabra se cumplirá. Si tu fe es fuerte, todo lo que pidas en oración, lo recibirás. Luego, según Su costumbre, el Señor fue a la iglesia, donde enseñó al pueblo. Los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo, por envidia del Señor, se acercaron a Él y le preguntaron: - ¿Con qué autoridad estás haciendo esto? ¿Quién te dio tal poder? El Señor les respondió: – Te preguntaré una cosa; Si me cuentas sobre esto, entonces te diré con qué autoridad hago esto. Dime: ¿de dónde vino el bautismo de Juan, del cielo o de las personas? Los sumos sacerdotes y los ancianos razonaron así: “Si respondemos desde el cielo, Él nos dirá: ¿por qué no le creísteis? Pero si decimos: del pueblo, entonces incitaremos al pueblo contra nosotros, porque consideran a Juan el Bautista como a un profeta”. En respuesta a esto, el Señor les dijo: – Y no te diré con qué autoridad estoy haciendo esto. Entonces el Señor comenzó a denunciar la incredulidad y la dureza de corazón de los sumos sacerdotes, los escribas y los fariseos, y les dijo: “En verdad os digo que los publicanos y los pecadores van delante de vosotros al Reino de Dios”. He aquí, Juan (el Bautista) ha venido a vosotros llevando una vida justa. Os dijo que pronto vendría el Mesías Libertador, os llamó al arrepentimiento, pero no le escuchasteis. Los publicanos y pecadores lo escucharon y le creyeron. Vosotros visteis esto, pero aun habiéndolo visto, no os arrepentisteis, sino que permanecisteis en vuestra incredulidad y dureza de corazón. Después de eso, el Señor les ofreció esta parábola: "Un hombre de familia tenía una viña. La cuidó cuidadosamente y la elaboró: la rodeó con una cerca, cavó en ella un afilador y construyó una torre. Luego, entregándolo en manos de los viticultores, el hombre de familia se fue a otro país. Cuando se acercaba el tiempo de la cosecha, el dueño de la viña envió a sus siervos a los labradores para que les quitaran los frutos de la viña. Pero los viticultores no sólo no dieron fruto a los enviados, sino que, habiendo apresado a los enviados, algunos de ellos fueron brutalmente golpeados y otros fueron asesinados por completo. Entonces el dueño de la viña envió aún más sirvientes a los viticultores. Pero a ellos les hicieron lo mismo. Finalmente, el dueño de la viña envió a su hijo a los viñadores, diciéndose: “Tal vez se avergonzarán de mi hijo”. Pero los viñadores, al ver al hijo del dueño de la viña, dijeron: - Este es el heredero. Vamos, matémoslo y tomemos posesión de toda su herencia. Y lo apresaron, lo sacaron de la viña y lo mataron”. Habiendo contado esta parábola, el Señor se dirigió a los escribas y fariseos con una pregunta: “¿Qué hará el dueño de la viña con estos viticultores de corazón duro?” – A estos malvados viticultores les dará una mala muerte; Dará la viña a otros viticultores, quienes recogerán los frutos de la viña a su tiempo. - Sí, eso es lo que dijiste. He aquí, esto es exactamente lo que os sucederá: el Reino de Dios os será quitado y será dado a otro pueblo, que dará los frutos de este Reino. Al oír esto, los sumos sacerdotes, los escribas y los fariseos comprendieron que con esta parábola el Señor los reprendía por su incredulidad en su predicación y su dureza de corazón. Incapaces de soportar las acusaciones, ya querían apoderarse del Señor para llevarlo ante los jueces, pero tenían miedo de hacerlo ahora, no queriendo irritar al pueblo que veneraba al Señor como a un gran profeta. Sin atreverse a tomar al Señor por la fuerza, los fariseos se alejaron de Él y comenzaron a consultar cómo atrapar al Señor con palabras. Para ello enviaron a sus discípulos al Señor junto con los herodianos, 43 quienes dijeron al Señor: - ¡Maestro! Sabemos que eres un hombre justo y enseñas el verdadero camino de Dios, sin preocuparte por agradar a la gente. Díganos: ¿se deben pagar impuestos al César o no? Pero el Señor, conociendo su maldad, les dijo: “¿Por qué me tentáis, hipócritas?” Muéstrame la moneda con la que se paga el impuesto. Le trajeron un denario. El Señor les preguntó, señalando la moneda: – ¿De quién es esta imagen e inscripción? – Esta es la imagen y la inscripción de César. “Dad, pues, lo que es del César al César, y lo que es de Dios a Dios”. Al oír esto, los intérpretes de la ley no supieron qué objetar al Señor y se apartaron de Él. Ese mismo día, los 44 saduceos, que negaban la resurrección de los muertos, se acercaron al Señor y le dijeron: - ¡Maestro! Moisés (ver: Deuteronomio 25:5) dijo que si alguien muere sin tener hijos, entonces que su hermano tome a su esposa y devuelva la descendencia a su hermano 45. Teníamos siete hermanos. El primero, casado, murió y, al no tener hijos, dejó a su esposa a su hermano. Lo mismo pasó con todos los demás hermanos. Luego su esposa también murió. En la resurrección de los muertos, ¿de quién será esposa? El Señor les respondió: "Estás muy equivocado, porque no conoces ni las Escrituras ni el poder de Dios". En la resurrección no se casan ni se dan en matrimonio, sino que permanecen como los Ángeles de Dios en el cielo. Sobre el hecho de que habrá una resurrección de los muertos, ¿no has leído lo que Dios dijo en las Escrituras: Yo soy el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob (Éxodo 3:6)? Dios no es Dios de muertos, sino de vivos. Después de esto, los saduceos se alejaron del Señor avergonzados. Un abogado, tentando al Señor, se volvió hacia Él con una pregunta: - ¡Maestro! ¿Cuál es el mandamiento más grande de la Ley? – Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente (Mateo 22:37). Este es el primer y mayor mandamiento. Otro, similar a éste, dice así: Ama a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 22:39). Toda la Ley y los Profetas se basan en estos dos mandamientos. Cuando los fariseos y los escribas se reunieron nuevamente, el Señor les preguntó: – ¿Qué piensas de Cristo? ¿De quién es Hijo? El Señor les volvió a preguntar: - Cómo David le llama Señor cuando dice: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies (Sal. 109:1). Entonces, si el mismo David lo llama Señor, ¿cómo es entonces que es su hijo? Pero los escribas y fariseos no encontraron posible responder a estas palabras del Señor y lo abandonaron. Se acercaban los días del sufrimiento del Señor en la cruz. Queriendo preparar a sus discípulos para su partida de este mundo y acostumbrarlos a una constante vigilancia sobre sí mismos, el Señor un día les propuso la siguiente parábola: “El reino de los cielos”, dijo, “es semejante a diez vírgenes que tomando sus lámparas y saliendo al encuentro del esposo”. De éstos había cinco prudentes y cinco insensatas. Las insensatas tomaron sus lámparas y no llevaron consigo aceite. Las prudentes llevaban aceite en vasijas junto con sus lámparas. Como el novio disminuyó la velocidad, todos se quedaron dormidos y se quedaron dormidos. De repente, a medianoche se escuchó un grito: - ¡Ya viene el novio, sal a recibirlo! Las vírgenes prudentes se levantaron y prepararon sus lámparas; Las necias dijeron a las sabias: “Dadnos aceite de vuestras lámparas, porque nuestras lámparas se están apagando”. Pero las vírgenes prudentes les respondieron: - Para que no haya escasez ni para nosotros ni para ti, será mejor que vayas a los vendedores y les compres aceite. Pero mientras las vírgenes insensatas iban a comprar aceite, llegó el novio. Las vírgenes prudentes entraron con él a las bodas, y se cerraron las puertas de la cámara nupcial. Después de un tiempo, vienen otras vírgenes y dicen: “Así que”, concluyó el Señor esta parábola, “estén alerta, porque no sabéis ni el día ni la hora en que vendrá el Hijo del Hombre”. El Señor ofreció otra parábola similar a Sus discípulos: "El Hijo del Hombre", dijo el Señor, "en su segunda venida actuará como un hombre que, yendo a un país lejano, llamó a sus esclavos y les confió sus bienes. A uno de los esclavos le dio cinco talentos, a otro dos, a otro, cada uno según sus fuerzas y capacidades, y partió de ese país. El que recibió cinco talentos los utilizó en los negocios y adquirió con ellos otros cinco talentos. El que recibió dos talentos hizo lo mismo y adquirió dos talentos más. El que recibió un talento no lo puso en circulación, sino que lo enterró en la tierra. Después de bastante tiempo, el amo de esos esclavos llega y les exige cuentas. Se le acercó el que había recibido cinco talentos y le dijo: - ¡Maestro! Me diste cinco talentos. Aquí están los otros cinco talentos que adquirí con ellos. Su maestro le respondió: - ¡Está bien, buen y fiel esclavo! Me fuiste fiel en las cosas pequeñas. Ahora te pondré a cargo de muchas cosas. ¡Entra en la alegría de tu amo! El segundo esclavo hizo lo mismo. Y su amo lo elogió. Entonces se acerca el tercer siervo, que recibió sólo un talento, y dice: - ¡Maestro! Sabía que eres un hombre cruel, porque cosechas donde no sembraste y recoges donde no esparciste, y temeroso de ti, escondí mi talento en la tierra. Ahora te lo devuelvo. - ¡Esclavo malvado y holgazán! Si supieras que cosecho donde no sembré y recojo donde no esparcí, ¿no habrías dado mi plata a los mercaderes, para que cuando yo viniera, recibiera la mía con ganancia? Que te quiten este talento y se lo den al que tiene diez talentos, porque al que tiene más se le dará, pero al que no tiene, hasta lo que tiene se le quitará. Que el esclavo inútil sea arrojado a las más absolutas tinieblas: allí será el llanto y el crujir de dientes”. Terminada la parábola, el Señor clamó con fuerza: - El que tiene oídos para oír, que oiga. Habiendo recordado a sus oyentes la obligación de estar constantemente despiertos en espíritu, para no caer en pecado, y de usar activamente los poderes y habilidades dados por Dios, para no ser irresponsables ante el terrible juicio de Dios, el Señor describió además este mismo juicio. "Cuando venga el Hijo del Hombre", dijo, "y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria. Todas las naciones serán reunidas delante de él. Habiendo separado a unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos, pondrá las ovejas a la derecha y los cabritos a la izquierda, y dirá primero: - ¡Venid, benditos de Mi Padre! Heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo: porque tuve hambre, y vosotros me disteis de comer; Tuve sed, y me disteis de beber; Fui forastero y me aceptasteis; Estaba desnudo y me vestisteis; Estuve enfermo y me visitasteis; Yo estaba en la cárcel y ustedes vinieron a Mí. Los justos le responderán: - ¡Señor! ¿Cuándo te vimos hambriento y te alimentamos? ¿O dieron de beber al sediento? ¿Cuándo te vimos como un extraño y te aceptamos? ¿O desnudo y vestido? ¿Cuándo te vimos enfermo o en prisión y acudimos a Ti? Pero el Juez les responderá: “En verdad os digo que cuanto lo hicisteis a uno de mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis”. A los de izquierda les dirá: “¡Apartaos de Mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles!” Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; Tuve sed, y no me disteis de beber; Fui forastero y no me aceptaron; Estaba desnudo y no me vistieron; Estuve enfermo y en prisión, y no me visitaron. Entonces dirán en respuesta: - ¡Señor! ¿Cuándo te vimos hambriento, o sediento, o forastero, o desnudo, o enfermo, o en la cárcel, y no te servimos? Pero el Señor les responderá: "En verdad os digo que como no lo hicisteis a uno de mis hermanos más pequeños, tampoco a mí lo hicisteis. Y ellos van", concluyó el Señor, "al tormento eterno, pero los justos van a la vida eterna". Entonces el Señor se volvió hacia sus discípulos y les dijo: - Sepan que dentro de dos días será la Pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado. En ese momento, los sumos sacerdotes, los escribas y los ancianos del pueblo ya se habían reunido en secreto y decidieron tomar al Señor con astucia y matarlo, fijando un tiempo para esto antes de la festividad, para no molestar a la gente, que acudió en gran número a Jerusalén para la festividad de Pascua desde toda Palestina. Al día siguiente el Señor fue a Betania, a casa de Simón el leproso. Aquí una mujer, una pecadora, se acercó al Señor con un vaso de alabastro de mirra preciosa y derramó este ungüento sobre la cabeza del Señor. Al ver esto, algunos de los discípulos dijeron: – ¿Por qué tanta pérdida de dinero? Sería posible vender este ungüento y dar el producto a los pobres. - ¿Por qué avergüenzas a una mujer? Ella hizo una buena obra por Mí, porque siempre tenéis a los pobres con vosotros, pero no siempre me tenéis a Mí. Después de derramar mirra sobre mi cuerpo, me preparó para la sepultura. En verdad os digo que dondequiera que se predique el evangelio, también se contará lo que hizo esta mujer. Los fariseos, sacerdotes, escribas y ancianos habían odiado durante mucho tiempo a Jesús por sus constantes denuncias. Reveló al pueblo su hipocresía, su hipocresía, su insignificancia moral. Su último discurso de fuego dirigido contra ellos llevó su odio al límite final 46. No pudieron pelear abiertamente con Jesús, entrando en disputa con Él delante del pueblo, porque Él siempre los vencía con su divina palabra. Pero tampoco podían tolerar más su predicación: podría quitarles poder, el respeto del pueblo y la seguridad de su propiedad. Se celebró un concilio en el palacio de Caifás, en el que decidieron deshacerse de Jesús matándolo. ¡Querían salvarse de la verdad mediante el crimen! Sin embargo, tenían miedo del pueblo: Jesús era amado por el pueblo y su muerte violenta podía causar indignación contra los asesinos. Por lo tanto, se decidió llevar a cabo el plan en secreto, con astucia. La ayuda inesperada llegó de donde menos se esperaba: uno de los discípulos de Jesús accedió a traicionarlo. Fue Judas. Aceptó mostrarles cuándo y dónde sería posible encontrar a Jesús solo, en ausencia del pueblo, y apresarlo sin temor a la indignación popular 47 . Judas fue el único judío entre todos los apóstoles. Todos los demás eran galileos. Esto, por supuesto, lo colocó hasta cierto punto en una posición aislada y lo alejó del resto de los estudiantes. Su carácter era aparentemente cerrado, reservado y severo. Fue llamado “Judas de Keriot”, aparentemente por su lugar de nacimiento: provenía de un pequeño pueblo judío 48 . Pero al mismo tiempo, en hebreo resultó ser una especie de juego de palabras. “De Keriot” al mismo tiempo significaba “hombre malvado”; y este apodo era aún más notorio porque entre los discípulos de Cristo había otro Judas, a quien sus condiscípulos le pusieron el sobrenombre de Levway, es decir, un buen hombre, "alma-hombre". Estos apodos, añadidos al nombre, eran costumbre de los judíos y, a menudo, caracterizaban de forma ingeniosa y sutil a su portador. Todo esto da motivos para pensar que Judas no gozó del favor de los demás discípulos y se mantuvo un tanto apartado. A los hijos de Zebedeo, Juan y Jacobo, no les agradaba especialmente. Esto se desprende directamente de la indignación con la que San Juan siempre lo menciona. Este último era el discípulo predilecto de Cristo, y esto debería haber despertado celos ardientes en el alma cerrada y egoísta de Judas. Este hombre nutrió todos sus pensamientos y sentimientos solo, sin compartir con nadie; y esto dio a todas sus experiencias una profundidad y intensidad especiales. Como la mayoría de los judíos, en el fondo de su alma amaba la brillantez, la pompa y el poder, pero sabía soportar las dificultades y sufrir en aras de la dominación y la primacía en el futuro. Parte de su amor por el poder y el primado quedó satisfecho cuando Cristo le asignó la custodia del tesoro de la primera comunidad cristiana. Pero en el futuro contaba, por supuesto, con más. Recordó las palabras de su Maestro: “los últimos serán los primeros”, y construyó en ellos esperanzas egoístas; Déjenlos ahora vagar sin hogar y sin ser reconocidos, pero entonces recibirán los primeros lugares en el reino venidero del Mesías. Como verdadero judío, estaba lleno de esperanzas mesiánicas. Consideró a su pueblo elegido y destinado al reino. Que sufra ahora bajo el yugo romano y esté en la posición de esclavos, pero pronto aparecerá el Mesías, predicho por los profetas, derrocará el yugo de los paganos y se sentará en el trono de la gloria eterna, y esta gloria inmarcesible será la gloria de todo el pueblo israelí elegido. Judas creía que Jesús era precisamente ese Mesías. Después de todo, expulsó demonios, detuvo el mar embravecido, realizó curaciones milagrosas; Predijo el reino venidero. Sin duda, en este reino los mejores y primeros lugares serán para Sus discípulos, quienes compartieron con Él todas las dificultades, quienes lo acompañaron a lo largo de todo el camino espinoso desde la oscuridad hasta la gloria y el poder. Por el bien de este esplendor y dominio en el futuro, para ser uno de los primeros discípulos del Mesías y con él llevar al pueblo israelí al poder, por eso valía la pena soportar la dolorosa humildad y la dura suerte de los vagabundos sin hogar en el presente. Judas era verdaderamente un hombre codicioso, como se le suele llamar, sino más bien en el sentido moral de la palabra. No sólo existe la codicia mezquina, vulgar y cotidiana, que fomenta la acumulación en aras de la satisfacción y la saciedad mundanas, también existe la codicia moral, la codicia de naturalezas fuertes, pero espiritualmente codiciosas: puede conducir a la abstinencia, al trabajo, incluso a una vida virtuosa, a hazañas, pero todo esto en aras de recompensas y honores futuros. En este sentido, Judas era profundamente egoísta: actuaba en aras de una recompensa futura cuando seguía a Cristo, y esto le parecía completamente natural, coincidiendo con todas sus creencias. Es difícil imaginar el alma de un pequeño comerciante 49 o de un villano empedernido en aquel a quien Jesús eligió como uno de sus discípulos más cercanos, que compartió la vida con Él, que viajó con Él por ciudades y pueblos, que rechazó por Él los vínculos con su patria y familia. Si se hubiera dedicado a la mezquina codicia mundana, habría dejado a Jesús hace mucho tiempo y habría encontrado una ocupación más rentable para sí mismo que una vida mendigo y errante: si hubiera sido un villano empedernido, no se habría arrepentido de su crimen y no habría devuelto el dinero. El suicidio de Judas revela en él un profundo shock de conciencia y la desesperación de una total incredulidad, y tales estados no los experimentan personas comunes y corrientes, mezquinas o desesperadamente criminales. ¿Qué motivos pudieron haber llevado a Judas a cometer traición? Esta misma traición y todo el comportamiento que la acompañó revelan en Judas un odio inquebrantable hacia Cristo. Actuó sin ningún arrepentimiento, con rapidez y confianza. Las mansas palabras de Cristo no cambiaron en absoluto su decisión. Se comportó descaradamente con el Maestro cuando María ungió sus pies con la preciosa composición: trató de convencerlo de contradicción; con no menos audacia le preguntó sobre la traición en la Última Cena: “¿No soy yo, rabino?” Finalmente, lo traicionó con frío desprecio y burla malvada. Todo esto no deja dudas de que Judas ha perdido todo respeto y amor por su Maestro; La completa decepción y el odio reemplazaron los sentimientos anteriores. Por supuesto, sólo podría perder el respeto y el amor si perdiera la fe en Él. Sólo la pérdida total de la fe en Cristo como Mesías nos da la oportunidad de comprender el acto de Judas, ya que antes esta misma fe explicaba por qué lo siguió. Desde hace algún tiempo, Judas empezó a notar que las acciones de Cristo no se correspondían en absoluto con sus esperanzas mesiánicas. Sus enseñanzas fueron demasiado suaves; Le importaba muy poco el próximo ascenso al trono y el derrocamiento del yugo romano. Finalmente, aquí se agregaron sus tristes predicciones, completamente incompatibles con la idea de un Mesías reinante. Los milagros que realizó fueron en su mayoría curaciones, pero para ganar poder sobre la gente, se necesitaban señales más brillantes que mostraran a todos que Él era el verdadero Mesías. Una vez que surgió la duda creció y rápidamente se convirtió en total incredulidad. Toda la vida de Jesús y todas sus palabras, tras un examen más detenido, le demostraron a Judas que Él era completamente diferente del Mesías que quería ver en Él. Y esto era cierto, porque el reino de Cristo es un reino “no de este mundo”, y Judas deseaba y esperaba precisamente un reino mundano. Entonces su Maestro se le apareció como un falso profeta, un falso mesías, y lo odió. Se consideró engañado y decidió vengarse. Como judío, era vengativo e implacable. Los falsos profetas estaban sujetos a la muerte y él decidió traicionar a Jesús. Sabía que los sacerdotes judíos odiaban a Jesús y pensaba que la verdad estaba de su lado. La proximidad de las vacaciones de Pascua despertó en él un sentimiento religioso. Sintió su unidad con el pueblo judío y temió ser un traidor. Si ahora traiciona a Jesús, pensó Judas, se vengará de Él por su engaño y, entregándolo según la ley en manos de los sacerdotes, como un falso profeta, se liberará de su culpa y regresará al seno del judaísmo. Después de todo, si Cristo no es el Mesías, entonces quienes lo persiguen tienen toda la razón. Tales pensamientos llevaron a Judas a los enemigos de Cristo y lo obligaron a actuar de acuerdo con ellos. Los judíos se alegraron y le dieron dinero. Aceptó esto como una recompensa justa; sintió que tenían toda la razón. Le dieron una mísera suma de treinta shekels (veinte rublos en nuestro dinero), el precio habitual de un esclavo, 50. El jueves por la mañana los discípulos le preguntaron a Jesús: – ¿Dónde quieres que te preparen la Pascua? 51 Envió a Pedro y a Juan a Jerusalén y les dio una misión misteriosa: a la entrada de las puertas de la ciudad se encontrarán con un hombre que lleva un vaso de agua; Deben seguirlo y, dirigiéndose al dueño de la casa donde entrará este hombre, confiarle la intención del Maestro de comer la Pascua con sus discípulos. Todo esto se logró. A los apóstoles se les proporcionó un aposento alto con una mesa y lugares para reclinarse. Se desconoce quién era el dueño de esa casa. Algunos indican que José de Arimatea y otros, Juan Marcos. Por la tarde, Jesús y sus discípulos vinieron de Betania al lugar designado para la cena 52. En Oriente, durante las comidas solían recostarse sobre cojines alrededor de una mesa baja de madera pintada de colores vivos. El lugar en el centro de la mesa se consideraba honorable. Jesús tomó el mando. A los apóstoles les pareció bastante natural que su Maestro ocupara el primer lugar, pero entonces surgió involuntariamente la pregunta: ¿quién debería reclinarse junto a Él, cuál de ellos está más cerca del Maestro, quién es mayor? Anteriormente se habían producido disputas similares sobre la primacía entre los discípulos de Jesús; Quizás ahora tal disputa sirvió como ocasión para aquel acto de Cristo, que quedará preservado para siempre en su enseñanza, como una parábola viviente, como una hazaña de amor y humildad. El Maestro lavó los pies de sus discípulos (Juan 13:1-20) 53. Hizo lo que habitualmente se asignaba al último esclavo, como un deber gravoso y despreciable. Se lavó la tierra y se secó los pies con una toalla. Simón Pedro estaba confundido: - Señor, ¿me lavas los pies? Jesús le respondió mansamente: "No sabes lo que estoy haciendo ahora, pero lo entenderás más tarde". Pero el discípulo impetuoso y fogoso no podía permitir que el Hijo de Dios, el rey de Israel, el dueño de las palabras de vida eterna, lavara los pies de su discípulo como un siervo; lo vio como una humillación. “¡Nunca me lavarás los pies!” - exclamó. “Si no os lavo, no tendréis parte conmigo”, respondió Jesús. - ¡Señor, no sólo mis piernas, sino también mis brazos y mi cabeza! Le parecía tan terrible “no tener parte” con Aquel a quien fue devoto con toda su alma. Pero Jesús respondió: “El que ha sido lavado, sólo necesita lavarse los pies, porque está todo limpio; vosotros estáis limpios, pero no todos. San Juan interpreta estas últimas palabras como una alusión a Judas: “Él conocía a su traidor, por eso dijo: no estáis todos limpios”. Luego el mismo Jesús, en pocas palabras, explicó a los apóstoles el significado de su acción: – Me llamas Maestro y Señor, y lo dices correctamente; porque yo soy exactamente eso. Entonces, si yo, el Señor y Maestro, os lavé los pies, entonces vosotros debéis lavaros los pies unos a otros. Cada acto, cada palabra de Cristo puede ser visto desde dos lados: por un lado, es un hecho histórico, un acontecimiento ocurrido en Judea durante el reinado de Herodes y del que fueron testigos los evangelistas, por otro lado, es un símbolo eterno conservado en la Iglesia cristiana, que revela cada vez más su significado; desde este punto de vista, Sus palabras y acciones son una cadena de pensamientos e imágenes inmortales que nos revelan el camino, la verdad y la vida. El lavatorio de los pies que realizó por la noche mostró lo que es un Maestro en el espíritu de Cristo. Este no es un líder orgulloso que lidera en su propio nombre, no es un sumo sacerdote alrededor del cual se agolpan servidores humildes, no, este es un humilde servidor de sus discípulos, que no busca primacía en la tierra, pompa o adoración. Limpia a sus discípulos del polvo de la tierra, de la suciedad del pecado que se les pega a los pies, porque caminan en el mundo, pero él “yace todo en el mal”. Quien debe lavar las almas de las personas no debe tener miedo de esta inmundicia, de este pecado; no debe desviar la mirada con miedo por temor a ver y tocar impureza. Cristo no evitó a los pecadores; estaban más cerca de Él que los justos satisfechos de sí mismos. Entre aquellos a quienes Jesús lavó los pies estaba Judas. No vaciló en su plan. Quizás incluso su amargura aumentó. Judas no penetró en el espíritu manso de las enseñanzas de Cristo y ahora estaba aún más confirmado en su convicción de que Cristo no es el verdadero Mesías. El verdadero Mesías, pensó, no se humillaría cumpliendo los deberes de un esclavo, no lavaría los pies de sus discípulos, sino que majestuosamente y con orgullo, como un rey, los conduciría a la brillante hazaña de liberar al pueblo judío. Y el odio de Judas hacia el Maestro aumentó. Su decisión finalmente se solidificó. Tal estado de ánimo del estudiante, por supuesto, no podía ocultarse a la mirada perspicaz del Maestro; Jesús estaba "turbado en espíritu" y dijo: “En verdad, en verdad os digo que uno de vosotros me traicionará”. Los discípulos quedaron profundamente impactados por estas palabras. La conciencia habló en todos. Todos recordaron aquellos momentos en los que su fe se debilitó, cuando despertaron el egoísmo, el orgullo y la desconfianza. - ¿No soy yo, Señor? - dijeron avergonzados. Estaban llenos de remordimiento y severidad hacia sí mismos y estaban lejos de condenarse. Nadie preguntó a Jesús: “¿No es éste, Señor?”, señalando a alguno de sus compañeros. Pedro, queriendo saberlo rápidamente para evitar una traición, hizo una señal a Juan, que estaba reclinado junto a Jesús, y le preguntó en voz baja al Maestro: - Aquel a quien mojo un trozo de pan y se lo sirvo. Y, mojando un trozo, se lo dio a Judas Simonov, Iscariote. Tal acto no llamó la atención, ya que era consistente con la costumbre 54. Entonces Jesús pronunció estas palabras públicamente: “El Hijo del Hombre viene, como está escrito de Él; pero ¡ay de aquel hombre por quien el Hijo del Hombre es entregado; más le valdría a ese hombre no haber nacido!” Y estas asombrosas palabras no destruyeron el plan de Judas. Hipócrita y descaradamente preguntó a Cristo junto con otros: “¿No soy yo, rabino?” - y recibió una respuesta definitiva: “¡Tú dijiste!”, es decir, “¡Sí!” Judas ya no pudo estar presente, sobre todo porque Jesús añadió: -¡Qué estás haciendo, hazlo rápido! Todo lo que pudo hacer fue irse. La decisión finalmente ha llegado. Judas se fue. Ya era de noche. Cristo tomó el pan, lo bendijo, lo partió y, distribuyéndolo a los discípulos, dijo: 55 - Tómalo, cómelo; este es Mi Cuerpo. Y tomando la copa, y dando gracias, se la dio, y dijo: - Bebed de ella todos, porque esta es Mi Sangre del Nuevo Testamento, que por muchos es derramada para remisión de los pecados 56 . Haz esto en Mi memoria. Pero os digo que desde ahora no beberé de este fruto de la vid hasta el día en que beba vino nuevo con vosotros en el reino de mi Padre. Así estableció Cristo el principal sacramento cristiano de la comunión. Luego se dirigió a los discípulos con palabras de despedida, que el evangelista Juan nos conservó (ver: Juan 13:31; 14:31; 15 y 16; Mateo 26:30–35; Marcos 14:26–31; Lucas 22:31–32). Jesús sabía que Judas se había ido para llevar a cabo su traicionero designio; previó la proximidad de un fin sufriente y comprendió que llegaba el momento en que el cumplimiento de la voluntad del Padre conduciría al tormento y a la muerte; El Hijo del Hombre no retrocederá y glorificará al Padre con su hazaña redentora. “Ahora el Hijo del Hombre es glorificado, y Dios es glorificado en él”. Si Dios fue glorificado en Él, entonces Dios lo glorificará en Sí mismo y pronto lo glorificará. “Hijos”, continuó, mirando con amor a sus discípulos, “no estaré con vosotros por mucho tiempo”. Me buscaréis, y así como dije a los judíos que a donde yo voy vosotros no podéis venir, así os lo digo ahora. Como un padre en la última separación de sus hijos, les da su último testamento. Les recuerda lo principal que enseñó en la tierra, les inculca esa fuerza conquistadora que atrae los corazones: – Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros; Así como yo os he amado, así también os améis unos a otros. Por eso sabrán que sois Mis discípulos si os amáis unos a otros 57 . Los discípulos sintieron que el Maestro se despedía de ellos y se sintieron avergonzados y entristecidos. Jesús entendió esto y por eso dijo: - No se turbe vuestro corazón; creed en Dios y creed en Mí. Bepa debe salvarlos y fortalecerlos en las próximas pruebas. Cuando Él esté con el Padre en el cielo, ellos permanecerán aquí en la tierra y, siguiendo Su ejemplo, harán la voluntad del Padre. “En la casa de mi Padre”, dice, “hay muchas moradas”. El mundo entero, visible e invisible, es la "casa del Padre", donde su voluntad debe reinar "en el cielo y en la tierra". Los deja en la tierra y Él mismo “va a prepararles un lugar”. El lugar ya ha sido preparado desde tiempos inmemoriales, por lo que “preparar el lugar” aquí tiene el significado de indicar el camino hacia las moradas eternas del Padre, camino perdido por la humanidad. “Cuando yo vaya y os prepare un lugar, vendré otra vez y os tomaré conmigo, para que donde yo esté, vosotros también estéis”. De las palabras posteriores de esta conversación se desprende claramente que Jesús está hablando aquí de su venida espiritual a los discípulos, del envío del Espíritu Santo sobre ellos, quien los guiará por el camino de la Verdad a la morada de la vida eterna. “Y vosotros sabéis adónde voy y conocéis el camino”, añade Jesús, hablando de todas las enseñanzas que enseñó a los apóstoles. Pero Tomás quiere una indicación más precisa y definitiva: - Señor, no sabemos adónde vas; ¿Y cómo podemos saber el camino? – ¡Yo soy el camino, la verdad y la vida! Nadie viene al Padre sino por Mí. Si me conocierais, conoceríais también a Mi Padre. Y desde ahora lo conocéis y lo habéis visto. En estas palabras de Cristo se revela inmediatamente el significado de todo lo anterior, sus palabras sobre “preparar el lugar”, sobre el “camino”. Ahora dice muy claramente: “Nadie viene al Padre sino por mí”. Si no hubiera Hijo, sería imposible conocer el verdadero camino, sería imposible alcanzar las moradas de la vida eterna. Pero ahora el camino está indicado y las moradas abiertas: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”. De ahora en adelante los discípulos “conocen al Padre”. - ¡Dios! Muéstranos al Padre y eso nos basta. Pide una señal, quiere una revelación brillante, un milagro, para poder obligarlo inmediatamente a creer. Con estas palabras expresa las eternas dudas de la mente sensorial humana, que busca a Dios en el espacio y, contemplando el cielo y la tierra, dice: "¿Dónde está Él?" Jesús responde con reproche: – Llevo tanto tiempo contigo y ¿no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿Cómo puedes decir: muéstranos al Padre? ¿No creéis que Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí? Las palabras que os hablo, no las hablo desde Mí mismo; El Padre que permanece en Mí, Él hace las obras. Créanme que Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí; pero si no es así, creedme por las mismas obras. Cristo nos recuerda aquí que Dios Padre es invisible, como un espíritu; pero el Hijo de Dios, encarnación de Dios en el hombre, ve y revela Su Divinidad en aquellos “verbos de vida eterna” que enseñó a sus discípulos y en las obras que realizó. Estas palabras y hechos provienen del Padre y le muestran el camino hacia Él. Ésta es la única manera posible para que una persona contemple a Dios: “el que me ha visto a mí, ha visto al Padre”. “De cierto, de cierto os digo”, continúa Jesús, “el que cree en mí, las obras que yo hago, él también las hará, y obras mayores que éstas hará, porque yo voy a mi Padre”. El creyente hará tales cosas no por su superioridad ante Cristo, sino porque Cristo realizará la hazaña de la redención de la raza humana, se unirá al Padre y enviará al Espíritu Santo, por cuyo poder hará cosas aún mayores a través de sus discípulos. “Si pidiereis algo al Padre en mi nombre, yo lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo”. Aquí Cristo da a sus seguidores una consoladora esperanza de que sus peticiones dirigidas a Dios serán satisfechas. No todos, por supuesto: no se puede pedir algo que sea contrario al espíritu de la enseñanza de Cristo. Habla de aquellas peticiones que se pueden hacer “en el nombre de Cristo”, que conducen al triunfo de la verdad y del bien, a que “el Padre sea glorificado en el Hijo”. “Si me amáis, guardad mis mandamientos”, continúa, “y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce, pero vosotros le conocéis, porque él permanece con vosotros y estará en vosotros”. Cristo promete a los discípulos que a cambio de su presencia corporal temporal con ellos, serán llenos del Espíritu de la Verdad, que les da consuelo eterno. Si creen en el Hijo, amen Él y cumplen sus mandamientos, entonces el Espíritu de verdad estará con ellos para siempre, quien les dará valor y fuerza. Este Espíritu habita y opera dentro de los fieles. El mundo, es decir, la raza humana pecadora, que aún no está llena del Espíritu de la verdad, de alguna manera no puede verlo ni percibirlo inmediatamente desde afuera; él, esta raza, debe seguir el mismo camino que fue indicado a los apóstoles con las palabras: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”. El Espíritu de verdad ya habita en los apóstoles, porque conocen las enseñanzas de Cristo y las siguen, pero el mundo sigue siendo ajeno a este Espíritu y aún no lo acepta. - No os dejaré huérfanos; Iré a ti. Un poco más y el Mundo ya no Me verá; y me veréis; porque yo vivo y vosotros viviréis. En aquel día sabréis que Yo estoy en Mi Padre, y vosotros en Mí, y Yo en vosotros. El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése me ama; y el que me ama, será amado de mi Padre; y lo amaré y me apareceré ante él. No se trata de la segunda venida de Cristo como Juez, ni de una aparición temporal a Sus discípulos después de la resurrección; Esto habla de la presencia eterna de Cristo en Su Iglesia, en la comunidad de creyentes. Por eso se dice: "No os dejaré huérfanos". Para el mundo parecerá que Él ha muerto y desaparecido, pero para ellos, para Su Iglesia, Él vivirá y les dará vida eterna. La Iglesia se llenará del Espíritu de Dios y entonces sus palabras se aclararán: “Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros”. Uno de los discípulos de Cristo, Judas (no Iscariote), pregunta: - Señor, ¿por qué quieres revelarte a nosotros y no al mundo? Imagina a Jesús como el Mesías, que debe revelarse al mundo mediante un milagro brillante. Jesús responde y explica de qué tipo de aparición les hablaba a sus creyentes y bajo qué condiciones es posible: “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él. Este es el sentido en el que dijo antes: “Yo mismo me apareceré a él (es decir, al creyente)”. “El que no me ama, no guarda mis palabras; la palabra que oís no es mía, sino del Padre que me envió”. Te dije esto mientras estaba contigo. El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en Mi nombre, os enseñará todo y os recordará todo lo que os he dicho. Al despedirse de sus discípulos, Cristo les promete la tranquilidad, la paz que Él mismo encontró cumpliendo la voluntad del Padre: – La paz os dejo, mi paz os doy; no como el mundo da, yo os doy. Con sus últimas palabras, Jesús indica que esta paz, esta clara tranquilidad de espíritu es algo completamente diferente de la prosperidad, de la tranquilidad con la que el mundo se contenta. Este último consiste en el disfrute despreocupado de los bienes terrenales, que sólo adormece la conciencia, pero no la salva de cuestiones dolorosas y discordias. La paz que Él da es la paz interior, la reconciliación del alma con Dios, no perturbada por ningún peligro externo. Anticipando el horror y la confusión que se apoderarían de los discípulos cuando vieran Su sufrimiento y muerte, les advierte: “No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo”. Habéis oído que os dije: Os dejo y vendré a vosotros. Si me amarais, os alegraríais de que os dijera: Voy al Padre, porque mi Padre es mayor que yo. Y ahora os lo conté antes de que sucediera, para que creáis cuando suceda. Cristo quiere sostener la fe de los discípulos prediciendo los acontecimientos que les esperan. Al mencionar que el Padre es “mayor que Él”, habla de sí mismo como Hijo del Hombre, habla de su principio humano y, en relación con este último, reconoce la primacía del Padre. - No falta mucho para que hable con vosotros, porque viene el príncipe de este mundo y no tiene nada en Mí 58 . Pero para que el mundo sepa que amo al Padre, y como el Padre Me mandó, así hago: levántense, vámonos de aquí. Jesús les predice que el príncipe del mundo, el príncipe del pecado, ya se acerca en la persona de sus siervos humanos para tomar al Salvador y darle muerte. Pero esta fuerza para Él es sólo externa, no puede influir en Su voluntad, ya que actúa sobre la voluntad de las personas a través del miedo o la tentación: “el príncipe del mundo no tiene nada en Él”. Llama a los discípulos a ir con Él hacia el peligro, demostrando con ello que no quiere desviarse del cumplimiento de la voluntad del Padre. En la conversación posterior, Cristo regala a los discípulos un símbolo, una imagen de extraordinaria belleza y profundidad, que con algunos rasgos aclara inmediatamente el misterio de la relación entre Dios, el Dios-hombre y la Iglesia. Él describe claramente el pensamiento expresado anteriormente: “Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros”. “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador”. Todo pámpano mío que no da fruto, lo corta; y todo aquel que da fruto, lo limpia, para que dé más fruto. Ya habéis sido limpiados por la palabra que os prediqué. Permaneced en Mí y Yo en vosotros. Así como un pámpano no puede dar fruto por sí solo si no está en la vid, así tampoco vosotros podéis si no estáis en Mí. Yo soy la vid y vosotros los pámpanos; El que permanece en Mí, y Yo en él, mucho fruto lleva; porque sin Mí nada puede hacer. El que no permanece en Mí, será echado fuera como una rama y se secará; y tales ramas se recogen y se echan al fuego, y arden. En las interpretaciones más detalladas es difícil expresar de manera más completa y precisa la actitud de Cristo hacia quienes creen en Él que lo que se hace aquí. Esta imagen divinamente simple permite el desarrollo y la expansión ilimitados de los pensamientos contenidos en ella. Y al mismo tiempo, ningún razonamiento agotará completamente su contenido, así como ninguna investigación realizada por científicos naturales descompondrá completamente el ser vivo de una planta en sus partes componentes. Cristo da vida a los creyentes, les da el exuberante florecimiento de los pensamientos y los frutos de las obras, así como la vid da vida a sus pámpanos. Los frutos son las buenas obras de los creyentes en Cristo. “Sin Mí no podéis hacer nada”, dice. Así como los frutos traen abundancia y alegría y dan vino que da vida, así las obras de los creyentes traen felicidad y contentamiento al mundo, dando alimento espiritual y físico a los demás. Pero no todos los pámpanos de la vid viven. También los hay muertos y secos; estos son aquellos en los que no penetra el jugo de la vida que nutre la planta; han perdido contacto con el todo viviente y deben secarse. De la misma manera, en la sociedad de los creyentes, en la Iglesia, hay miembros que están conectados con ella sólo externamente, sólo por su nombre, aquellos que no están imbuidos del espíritu vivo de Cristo. No darán buenos frutos, sino que durarán poco tiempo, se secarán y se quemarán. Jesús llama viñador al Creador del mundo. Será glorificado por la exuberante flor de la vid y los abundantes frutos. “Si permanecéis en Mí”, dice, “y Mis palabras permanecen en vosotros, entonces pedid lo que queráis y os será hecho”. En esto será glorificado mi Padre, si lleváis mucho fruto y os hacéis mis discípulos. A continuación, Jesús les explica con mayor precisión lo que significa su expresión “permaneced en mí”. Anteriormente, comparó este permanecer en Él con el permanecer de los pámpanos en una vid. Ahora dice más claramente: "Como el Padre me ha amado, y yo os he amado, permaneced en mi amor. Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor, así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. Estas cosas os he hablado para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea completo. Por tanto, “permanecer en Cristo”, que es necesario para un creyente si quiere la vida divina, es permanecer en el amor cristiano. Una persona llena de amor es alegre. El amor que Cristo enseñó y con el que amó a sus discípulos es amor divino y da “gozo perfecto”, que nada lo eclipsa ni lo quita. Acercándose al comienzo principal de su enseñanza, Cristo se detiene en él con más detalle y vuelve a decir: “Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros como yo os he amado”. Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos. Sois Mis amigos si hacéis lo que os mando. Ya no os llamo esclavos, porque el esclavo no sabe lo que hace su amo; pero os he llamado amigos, porque os he dicho todo lo que he oído de mi Padre. Vosotros no me elegisteis a mí, sino que yo os elegí y os designé para que vayáis y deis fruto, y vuestro fruto permanezca; para que todo lo que pidáis al Padre en Mi nombre, Él os lo dará. Esto os mando: que os améis unos a otros. Estas sentidas y tiernas palabras calan profundamente en el alma humana. El ideal del amor lo da aquí Cristo: “dar la vida por los amigos”. Es el alma, y ​​no el cuerpo, sólo para ser entregada al servicio de los demás; da todos tus dones espirituales, todos tus poderes de mente, sentimientos y voluntad. Esto es lo que Cristo mismo hizo en Su vida terrenal. Si Sus discípulos quieren ser llamados dignamente Sus amigos, entonces harán lo mismo: darán su vida por Él. Esto es lo que hicieron sus apóstoles. Llamándolos amigos y no esclavos, Él, sin embargo, explica que ésta no es una relación de igual a igual, como ocurre en la amistad ordinaria, y dice: “No me elegisteis vosotros, pero yo os elegí a vosotros y os designé para que vayáis y deis fruto”. Previó que sus mensajeros encontrarían odio y persecución en su camino, y les advirtió: “Si el mundo os odia, sabed que a mí me odió antes que a vosotros”. Si fuerais del mundo, entonces el mundo amaría lo suyo; pero como no sois del mundo, sino que yo os elegí del mundo, por eso el mundo os odia. Acordaos de la palabra que os dije: un siervo no es mayor que su señor. Si a mí me persiguieron, también a vosotros os perseguirán; Si han cumplido mi palabra, también cumplirán la vuestra. Pero todo esto os harán por amor de mi nombre, porque no conocen al que me envió. Si los apóstoles fueran “del mundo”, si fueran gente mundana, defenderían los intereses mundanos y el mundo los consideraría suyos; pero como Cristo los tomó “del mundo”, los sacó del mal del que está lleno el mundo, ahora, habiendo venido al mundo a predicar, ya no defenderán los intereses mundanos, sino que, por el contrario, condenarán y denunciarán, llamando al arrepentimiento, y esto provocará el odio de los incrédulos, así como Cristo lo provocó. “Un siervo no es mayor que su señor”, y por lo tanto no deben esperar un camino más fácil que el que recorrió el Señor. Luego, Jesús habla del odio que se enciende en los corazones de los incrédulos que ven las obras de Cristo y escuchan sus enseñanzas: "Si yo no hubiera venido y les hubiera hablado, no habrían tenido pecado; pero ahora no tienen excusa por su pecado". El que me aborrece, también odia a mi Padre. Si yo no hubiera hecho entre ellos obras que ningún otro había hecho, no habrían tenido pecado; pero ahora me han visto y me han odiado a mí y a mi Padre. Pero que se cumpla la palabra escrita en su ley: sin causa me aborrecieron (ver: gloria. Sal. 68:5). ¿De dónde viene este odio entre aquellos que ven la altura de las enseñanzas de Cristo y la pureza de sus obras y, sin embargo, se rebelan contra Él con todo el poder de la malicia? Surge del hecho de que, reconociendo en lo más profundo de su alma la verdad de Su enseñanza, ellos, sin embargo, no pueden aceptarla; No pueden porque entonces deben renunciar a toda su vida anterior, a todas las bendiciones terrenales que valoran. Por eso, queriendo disfrutar tranquilamente de las cosas existentes, persiguen ferozmente esta enseñanza, que destruye su paz. De ellos se trata de lo que dice: “Y me vieron y me aborrecieron a mí y a mi Padre”. Ellos "no tienen excusa para su pecado". Odiaban “y al Padre”, porque el odio al Hijo es odio al Padre: la vida terrena de Jesucristo representó el perfecto cumplimiento de la voluntad Divina por parte del hombre, por tanto, quien odiaba Su actividad, odiaba la voluntad de Dios, la voluntad del Padre. Pero este odio también será expuesto en su raíz y vencido por el amor cristiano, que conquistará el mundo, por aquel Espíritu Santo, el Consolador, que Cristo prometió a sus discípulos; Él dará testimonio de la verdad, animará la vida y la predicación de quienes fueron testigos humanos de la obra de Jesucristo. “Cuando venga el Consolador”, dice, “a quien os enviaré del Padre, el Espíritu de Verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí”. Y vosotros también daréis testimonio, porque estuvisteis conmigo desde el principio. Sabiendo que esta predicación de su enseñanza traerá persecución a los apóstoles, una vez más les advierte y predice el futuro para ellos, diciendo: "Te dije esto para que no fueras tentado". Os echarán de las sinagogas; Incluso llegará el momento en que cualquiera que os mate, pensará que sirve a Dios. Esto lo harán porque no me han conocido ni al Padre ni a Mí. Pero esto os dije para que cuando llegue aquel tiempo, os acordéis de lo que os dije al respecto; No te dije esto al principio porque estaba contigo. Cuando Él mismo estaba con los discípulos y comenzó a iniciarlos en su enseñanza, la predicción de los desastres podía asustarlos, que aún no estaban fortalecidos en la fe. Ahora, dejándolos, dándoles las últimas instrucciones, considera necesario descubrir el difícil camino que les espera, para que no se “ofendan” por el temor a las catástrofes. “Y ahora voy al que me envió, y ninguno de vosotros me pregunta: ¿adónde vas?” Pero por haberos dicho esto, vuestro corazón se llenó de tristeza. Con base en estas palabras, se puede suponer que los estudiantes, en profunda angustia, escucharon en silencio las palabras del Maestro, tratando de desentrañar su misterioso significado. Sólo entendieron una cosa: se acercaba la separación de Él. Dos veces decidieron acudir a Él con una pregunta, y Él respondió de una manera que no les quedó del todo clara, como les pareció: "en parábolas". Ahora ya no se atrevían a preguntar, esperando que Él mismo les explicara todo. Jesús vio su profundo dolor y nuevamente comenzó a consolarlos: "Pero os digo la verdad: es mejor para vosotros que yo vaya; porque si no voy, el Consolador no vendrá a vosotros; y si voy, os lo enviaré. Y él, habiendo venido, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio. Del pecado, que no creen en mí; de la verdad, que voy a mi Padre, y ya no me veréis; del juicio, que el príncipe de este mundo es condenado 59. Dice que la hazaña divina de la redención, su muerte en la cruz, es necesaria precisamente para ellos y para todo el género humano. Habiendo regresado al seno del Padre, les enviará el Consolador, el Espíritu Santo, quien les dará la oportunidad de revelar las verdades cristianas al mundo y vencer el mal del mundo. Y ellos mismos, llenos del Espíritu Santo, el Espíritu de la Verdad, penetrarán más profundamente en los secretos de Su enseñanza, que ahora aún no les resulta del todo claro. – Todavía tengo mucho que contarte; pero ahora no puedes contenerlo. Cuando venga Él, el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oye, y os anunciará el futuro. Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo anunciará. Todo lo que el Padre tiene es mío: por eso dije que tomará de lo mío y os lo dirá. La verdad es una; y el Padre reveló esta verdad al Hijo, y el Hijo a Sus discípulos; por tanto, el Espíritu de verdad no les proclamará ninguna enseñanza nueva, sino la misma Verdad de Cristo, y así glorificará a Cristo. “Pronto no me veréis”, dice, “y pronto otra vez me veréis, porque voy al Padre”. Estas palabras despertaron desconcierto entre los discípulos, y se preguntaban unos a otros qué significaba esto. “¿Os preguntáis unos a otros sobre lo que os dije: pronto no me veréis y pronto me volveréis a ver!” Les explica además Sus palabras. Pronto ya no lo verán con los ojos del cuerpo. Ya no estará con ellos como un hombre entre los hombres. Deja el mundo y va al Padre. Pero Él les enviará el Espíritu Santo, y entonces con ojo espiritual iluminado volverán a ver a Cristo y ya no estarán separados de Él; Él morará en Su Iglesia para siempre. En las siguientes palabras figuradas y sentidas, Cristo revela estos pensamientos: "De cierto, de cierto os digo, lloraréis y lamentaréis, pero el mundo se alegrará; estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en alegría. Cuando la mujer da a luz, sufre tristeza, porque ha llegado su hora; pero cuando da a luz un niño, ya no se acuerda del dolor por la alegría, porque un hombre nació en el mundo. Así ahora también vosotros tendréis tristeza; pero os volveré a ver, y vuestro corazón se alegrará, y nadie te quitará tu alegría. Además, Cristo les habla aún más claramente acerca del tiempo en que serán llenos del Espíritu Santo y cuando Cristo morará espiritualmente con ellos y con todos los creyentes. Poseerán la Verdad de Cristo, de modo que ya no necesitarán pedírsela, y el Padre Celestial cumplirá sus oraciones cuando la pidan en el nombre del Hijo. Por esta época Él dice: “Y ese día no me preguntaréis nada”. De cierto, de cierto os digo, todo lo que pidáis al Padre en Mi nombre, Él os lo dará. Hasta ahora nada habéis pedido en Mi nombre; pide y recibirás, para que tu alegría sea completa. Hasta ahora os he hablado en parábolas, pero viene el tiempo en que ya no os hablaré en parábolas, sino que os hablaré directamente del Padre. En aquel día pediréis en mi nombre, y no os digo que pediré al Padre por vosotros: porque el Padre mismo os ama, porque vosotros me habéis amado y creído que yo vengo de Dios. Yo vine del Padre y vine al mundo; y otra vez dejo el mundo y voy al Padre. En las últimas palabras, Cristo expresa con total claridad su idea principal sobre el próximo regreso al Padre, que había desarrollado antes. Ahora los alumnos sienten plena satisfacción: han comprendido al Maestro, creen plenamente en Él: - Ahora hablas directamente y no dices ninguna parábola. Ahora vemos que Tú lo sabes todo y no necesitas que nadie te cuestione. Por eso creemos que Tú vienes de Dios. - ¿Crees ahora? He aquí que viene la hora, y ya ha llegado, en que os dispersaréis cada uno en su dirección, y me dejaréis solo; pero no estoy solo, porque el Padre está Conmigo. Luego de esta predicción, Cristo finaliza la conversación y en pocas palabras con extraordinaria fuerza y ​​profundidad expresa la idea principal de todo Su discurso de despedida, más aún de toda Su enseñanza, de todo Su sermón terrenal. Estas palabras llevaron a sus apóstoles, a todos los luchadores y mártires de la Iglesia, a las hazañas; permanecerán para siempre en los corazones de los creyentes y les darán un valor tranquilo e invencible. Estas son las palabras inmortales: “Os he hablado estas cosas para que en mí tengáis paz”. En el mundo tendréis tribulación; pero confiad: yo he vencido al mundo. Así concluye Cristo su último testamento en la tierra, dado a sus discípulos y a todos los creyentes. Luego se dirige al Padre en oración. Esta oración, llamada oración “sumo sacerdotal”, fue preservada para nosotros por San Juan (ver: Juan 17). En él, el Señor, como primer sacerdote en la tierra, como primer pastor, que entregó su alma por los hombres, ora por sus discípulos y por su futura Iglesia. A lo largo del camino, la oración se divide en tres partes. En el primero, Cristo habla de sí mismo y de su relación con el Padre; en el segundo ora por los discípulos; en el tercero ora por todos los creyentes, por toda su Iglesia. - ¡Padre! ¡Ha llegado la hora, glorifica a Tu Hijo, que Tu Hijo te glorificará! Porque le has dado potestad sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le has dado. Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. Te glorifiqué en la tierra, cumplí la obra que me encomendaste. Y ahora glorifícame, oh Padre, contigo, con la gloria que tuve contigo antes que el mundo existiera. En estas palabras, Cristo habla de los misterios de la encarnación y de la redención, de la glorificación del Padre por el Hijo. Antes de la existencia del mundo, el Hijo disfrutaba de la gloria Divina con el Padre, en completa unidad con Él: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. Pero cuando el mundo y el hombre fueron creados, cuando la raza humana pecadora, seducida por el diablo, se apartó de la voluntad del Padre y probó la muerte, entonces el Hijo se encarnó en el hombre, rechazó las tentaciones del diablo, cumplió completamente la voluntad del Padre y venció la muerte. Jesucristo glorificó a Dios Padre en la tierra, devolvió a la humanidad al cumplimiento de la voluntad del Único Dios verdadero y, así, dio vida eterna a toda carne, mostrándole el camino de la salvación de la muerte y el pecado. Esta es la obra que el Padre le encargó hacer, obra digna de la gloria que tuvo desde el principio con el Padre. Luego, Cristo ora por Sus discípulos, quienes construirán Su Iglesia. Dirigiéndose al Padre, dice esto de sus apóstoles: "He revelado tu nombre al pueblo que del mundo me diste; tuyos eran, y me las diste, y han guardado tu palabra. Ahora han entendido que todo lo que me has dado proviene de ti. Porque las palabras que me diste, yo les las entregué, y las recibieron, y comprendieron verdaderamente que yo vengo de ti, y creyeron que tú me enviaste. “Ruego por ellos, no por el mundo entero, sino por los que me has dado, porque tuyos son”. Y todo lo mío es tuyo y lo tuyo es mío; y fui glorificado en ellos. Como se desprende de lo que sigue, esta oración pide ante todo que los discípulos sean preservados en el camino de la verdad y del bien, en el que ya han entrado; pero el mundo aún no ha entrado en este camino, por eso Cristo no habla aquí de ello: “No oro por el mundo entero”; estas palabras no significan que el Salvador no quiera orar por el resto del mundo; Vino por todos los hombres y en la misma oración pide además la paz de todos, diciendo: “Que el mundo crea que tú me enviaste”. Pero para el mundo mismo, para su salvación, es importante que, ante todo, el Padre preserve en el verdadero camino a los primeros discípulos de Cristo, que llevarán su enseñanza hasta todos los confines de la tierra. “Yo ya no estoy en el mundo”, continúa, “pero ellos están en el mundo, y yo voy a ti”. ¡Santo Padre! Guárdalos en tu nombre a los que me has dado, para que sean uno como nosotros. Cuando estuve con ellos en Paz, los guardé en Tu nombre; A los que me diste los he guardado, y ninguno de ellos pereció excepto el hijo de perdición, para que se cumpliera la Escritura. “Permanecer en el nombre de Dios” significa mantenerse en el verdadero camino de la fe y de la buena vida. “Ahora vengo a Ti y digo esto en el mundo, para que tengan en sí mismos Mi gozo completo”. En estas palabras, Cristo explica por qué pronunció toda la oración en voz alta ante los discípulos: recordarán cómo Él mismo se dirigió al Padre en oración por ellos, cómo dijo ante el rostro de Dios que les había transmitido todo lo que había recibido del Padre, y sus corazones se llenarán de gozo eterno. Así son los corazones de todos los creyentes por quienes Él oró a continuación. “Yo les di tu palabra”, continúa Cristo, “y el mundo los aborreció, porque no son del mundo, como yo no soy del mundo”. No te pido que los saques del mundo, sino que los guardes del mal. Ellos no son del mundo, como yo no soy del mundo. Santifícalos con tu verdad; Tu palabra es verdad. Como tú me enviaste al mundo, así yo los envié al mundo. ¡Y por ellos Me consagro, para que ellos también sean santificados por la verdad! Él envía a Sus discípulos al mundo para predicar la verdad de Cristo, así como el Padre lo envió al mundo para proclamar la verdad a la gente. Por ellos, Él se sacrifica, se dedica a la hazaña divina, para que ellos también entreguen sus almas por Él. Además, Cristo ora no sólo por sus primeros discípulos, sino también por todos los creyentes, por toda su Iglesia. “No ruego sólo por ellos”, dice, “sino también por los que creen en mí según su palabra, para que todos sean uno: como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, así también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste. Cristo pide al Padre la unidad completa de todos los creyentes; tal unidad mostraría al mundo la divinidad de esa enseñanza que conduce a la armonía y la paz entre las personas. “Y la gloria que tú me diste, yo les he dado: para que sean uno, así como nosotros somos uno”. Yo estoy en ellos y Tú estás en Mí; para que sean perfectos en uno, y para que el mundo sepa que Tú me enviaste y los amaste como a mí me amaste. Cristo pide al Padre que su única Iglesia brille con la gloria divina, la misma gloria con la que el mismo Dios-Hombre es iluminado por la voluntad del Padre. Entonces el mundo sabrá que Dios ama a los que creen en Él y los glorifica. - ¡Padre! Los que me has dado, quiero que estén conmigo donde yo estoy, para que vean mi gloria, que me has dado, porque me amaste desde antes de la fundación del mundo. ¡Padre justo! Y el mundo no te conoció; pero yo te he conocido, y éstos han conocido que tú me enviaste. Y les he dado a conocer tu nombre, y lo haré notorio, para que el amor con que me amaste esté en ellos, y yo en ellos. Con estas palabras Cristo terminó su oración. Él y sus discípulos salieron de la habitación. La luna primaveral iluminó las calles de Jerusalén. Estaba tranquilo y desierto. Cruzaron las puertas de la ciudad y se dirigieron hacia Getsemaní, que estaba a casi tres cuartos de milla de las murallas de la ciudad. Las últimas palabras de Jesús infundieron en el corazón de los discípulos el presentimiento de algo significativo y terrible: nunca antes les había hablado así. - Esta noche todos estaréis ofendidos por Mi causa; porque escrito está: Heriré al pastor, y las ovejas serán dispersadas. Pero los discípulos le juraron lealtad. Peter aseguró con especial fervor: “¡Aunque tuve que morir contigo, no renunciaré a Ti!” En respuesta a estas palabras, Jesús dijo: “¡Te digo, Pedro, que hoy, antes de que cante el gallo, negarás tres veces que no me conoces!” Así llegaron a Getsemaní. Cristo estuvo aquí a menudo. Era un jardín denso, cubierto de viejos olivos, de donde tomó su nombre 60 . La luna brillaba a través de los patrones de ramas entrelazadas e iluminaba pequeños claros. Una sombra misteriosa permaneció bajo los baúles centenarios. La fatiga se apoderó de los estudiantes. Jesús los dejó descansar y, tomando consigo a sus favoritos: Pedro, Santiago y Juan, se fue con ellos a lo más profundo del jardín. Quería que éstos, los más cercanos a Él en la tierra, permanecieran despiertos con Él en esta hora ansiosa y lánguida; permaneció despierto, comprendiendo el significado eterno y oculto de lo que estaba sucediendo. Él mismo quería volverse en oración al Padre (Oración por la Copa en Mateo 26:36–46; Marcos 14:32–42; Lucas 22:40–46; Juan 18:1–2). – Mi alma se aflige hasta la muerte; Quédate aquí y mira. Y habiendo caminado un poco, cayó al suelo y oró para que, si era posible, Es posible, Su hora ha pasado. Y él dijo: - ¡Abba, padre! Todo es posible para Ti: pasa esta copa junto a Mí; pero no lo que yo quiero, sino lo que Tú quieres 61. Cuando regresó con los discípulos, los encontró durmiendo. Y durmió Pedro, el mismo que juró que moriría por Él. Así de débil es una persona: sólo por unos minutos se despierta en ella la fuerza del espíritu, y luego se siente capaz de realizar hazañas, pero entonces el fuego sagrado se apaga y la persona se sumerge en el sueño cotidiano, cuando el espíritu está en silencio y la carne descansa sin preocupaciones. No sabe cuándo, a qué hora debería estar más despierto, cuándo se necesita una hazaña espiritual; Sólo más tarde, cuando ya no es posible corregirlo, es imposible lograr una hazaña, comprende la profundidad de todo lo sucedido y encuentra la salvación en una sola cosa: en el arrepentimiento. Jesús se dirigió a Pedro con palabras de reproche: “¿No podrías simplemente mirar conmigo durante una hora?” Velad y orad para no caer en tentación. El espíritu es alegre; la carne es débil. Al irse otra vez, oró diciendo: “Padre mío, si esta copa no puede pasar de mí para no beberla, hágase tu voluntad”. ¿Cómo entender esta oración de Cristo? ¿Su dolor y anhelo, de los que hablan los evangelistas? Sus palabras: ¿Pase de Mí esta copa? ¿No era el miedo a la muerte, el miedo al sufrimiento? Cristo verdaderamente poseyó una naturaleza completamente humana; Su sufrimiento no fue ilusorio. Su naturaleza humana podía sentir una aversión involuntaria a la muerte. Pero, reconociendo a Cristo como hombre, debemos recordar que Él es al mismo tiempo Dios-hombre, la plena encarnación de Dios en el hombre, y por tanto no puede tener una naturaleza humana peor o más débil que la que poseen las mejores personas, héroes o santos. Si los apóstoles y los santos mártires cristianos no temían la muerte y el sufrimiento y los saludaban con alegría, ¿cómo podría el mismo Dios-Hombre tener miedo de esto? Pero ni siquiera hace falta ser un héroe o un santo para no tener miedo a la muerte. Cualquier pasión fuerte puede ahogar el miedo a la muerte. Está claro, por tanto, que aquí no se puede hablar de miedo alguno. Sin embargo, Cristo sufrió y se entristeció mortalmente. El dolor es el destino del hombre, no de Dios. Sin duda, Su humanidad sufrió, pero no físicamente, sino espiritualmente: Su alma humana se entristeció. Esto es lo que dijo: – Mi alma se aflige mortalmente. ¿Qué era este dolor si no era el miedo a la muerte? El futuro próximo apareció claramente ante su mirada espiritual: injustos reproches y humillaciones. Nada puede ser más insoportable para una persona en la tierra que el sufrimiento inocente de una persona justa. Job se quejó contra Dios porque no sabía por qué sufría. Cristo sabía que sufriría precisamente por lo que en Él era grande y santo, porque los hijos de las tinieblas querrían apagar la luz divina. Esa ciudad, ese pueblo a quien Él trajo el mandamiento del amor, mañana arderá de odio hacia Él y exigirá Su muerte. Aquellos a quienes Él enseñó cometerían el mayor crimen y se cubrirían con Su sangre. Su propio discípulo lo traicionará. “Las ovejas del rebaño serán dispersadas”, porque el pastor será asesinado. Estos pocos que le sean fieles serán perseguidos tal como Él lo fue. ¿Puede el alma humana, incluso si fuera el alma del Dios-hombre, no anhelar y afligirse, imaginando estas imágenes del futuro cercano? Después de todo, Cristo vivió y sintió como todos los hombres: no era el fantasma de un hombre. La naturaleza humana de Cristo no podía desear todo lo que estaba por venir, desear la humillación y el escupitajo por la verdad; ella sólo podía someterse, someterse a Su naturaleza Divina, inclinarse ante la voluntad del Padre. Así fue: - ¡Padre mío! - dijo. “Si esta copa no puede pasar de Mí, para no beberla, hágase Tu voluntad”. Estas palabras, repetidas dos veces, expresaban la completa victoria del principio Divino sobre el humano y la subordinación de este último al primero. Sólo el Dios-hombre podría lograr una victoria tan completa. Con su decisión, dio a los discípulos un ejemplo eterno: hacer la voluntad del Padre, aunque por ello tuvieran que beber el cáliz del sufrimiento terrenal. Cuando Jesús se acercó a los discípulos por tercera vez, lleno de fuerza espiritual y divinamente tranquilo, los encontró durmiendo nuevamente y les dijo: – Todavía estás durmiendo y descansando; He aquí, ha llegado la hora en que el Hijo del Hombre será entregado en manos de los pecadores. Levántate, vámonos: he aquí, se acerca el que me traicionó. Las luces de las linternas destellaban entre los troncos de los árboles; Se escuchó el ruido de las armas. Fue Judas quien dirigió una multitud de sumos sacerdotes y soldados para capturar a Jesús. Judas iba delante. Se separó de la multitud y se acercó a Jesús y a sus discípulos. Aceptó indicar mediante un beso cuál de este pequeño grupo de personas era el Maestro mismo. Al acercarse, besó a Jesús y le dijo palabras de saludo: “Judas”, dijo Cristo, “¿con un beso traicionas al Hijo del Hombre?” Cerca había una multitud armada con estacas y espadas. Obviamente temían que Cristo fuera defendido por sus seguidores o discípulos; y se difundieron historias maravillosas sobre la persona misma de Cristo, llenando los corazones de quienes acudieron con un temor e indecisión misteriosos. Los discípulos que estaban aquí con Jesús estaban confundidos e indecisos. “Señor”, dijo Pedro, “¿no deberíamos herir con espada?” Pero Jesús dio un paso adelante, dio algunos pasos y se acercó a la multitud armada. -¿A quién buscas? - preguntó. “Jesús de Nazaret”, respondieron. Una fortaleza inquebrantable resonó en estas palabras pronunciadas por un hombre desarmado. Se quedó sin bajar la mirada, iluminado por la luz de la luna y los reflejos de los faroles. Y ellos retrocedieron y cayeron al suelo confundidos. Jesús volvió a preguntar: ¿A quién buscáis? - con bastante calma y mansedumbre, como animando a los que vinieron a llevárselo. La respuesta fue la misma: “Os dije que soy yo”, respondió Jesús. “Así que, si me buscáis, dejadlos, dejadlos ir”, dijo, señalando a los apóstoles. Poco a poco fue pasando el pánico de la multitud; Jesús estaba desarmado y se entregó en manos de los que venían a llevárselo. Estaba rodeado. El corazón ardiente de Pedro hervía de indignación, se olvidó de todo y, arriesgando su vida, se abalanzó con una espada y le cortó la oreja al siervo del sumo sacerdote 62. Pero Cristo detuvo su impulso: “Envaina tu espada”, dijo, “¿no he de beber la copa que el Padre me dio?” ¿O pensáis que ahora no puedo orar a mi Padre, y Él me presentará más de doce legiones de Ángeles? Los soldados y ministros ataron a Jesús. Él, desarmado, estaba rodeado por esta densa multitud con espadas y estacas. “Es como si salierais contra un ladrón con espadas y estacas para capturarme”. Todos los días estuve con vosotros en la iglesia, y no alzasteis vuestras manos contra mí: pero ahora es vuestro tiempo y el poder de las tinieblas. Entonces los discípulos, viendo que toda resistencia era inútil y que se llevaban a Jesús, todos huyeron. Jesús fue llevado al palacio del sumo sacerdote. Allí vivían los principales líderes de toda esta conspiración: el sumo sacerdote Caifás y su suegro, el ex sumo sacerdote Anás. Era un extranjero llevado de Alejandría por Herodes el Grande. Era amado por el gobierno y odiado por el pueblo. El Talmud llama a la familia de Anna "una raza vil". Esta familia se dedicaba a un comercio muy exitoso bajo los pórticos de la iglesia; Allí se vendieron varios artículos de sacrificio a precios muy importantes. La intervención de Jesús socavó enormemente esta empresa comercial, con la que el pueblo ya no podía simpatizar. El primer interrogatorio de Jesús lo llevó a cabo esta Ana (ver: Mateo 26:57,59–68; Marcos 14:53,55–65; Lucas 22:54,63–65; Juan 18:13; 14:19–24). La muerte de Jesús era una conclusión inevitable y, por lo tanto, todos los interrogatorios fueron claramente parciales. Anás preguntó a Jesús sobre sus discípulos y sobre sus enseñanzas, queriendo encontrar alguna acusación de enseñanza ilegal y secreta. “Hablé abiertamente al mundo, siempre enseñé en la sinagoga y en el templo, donde siempre se reúnen los judíos, pero no dije nada en secreto”. ¿Por qué me preguntáis? Preguntad a los que oyeron lo que les dije; ellos saben lo que dije. Entonces uno de los criados golpeó a Jesús en la mejilla, exclamando con hipócrita indignación: - ¿Así le contestas al sumo sacerdote? - Si dije algo malo, muéstrame qué es malo; ¿Y si es bueno que me ganes? Anás, incapaz de encontrar acusaciones concretas, envió a Jesús a ver a su yerno Caifás, que vivía en el mismo palacio. Caifás era entonces sumo sacerdote. Recibió este título con el permiso del emperador romano y no fue amado por el pueblo. Se suponía que iba a tener un juicio contra los sacerdotes judíos por Jesús. Josefo dice que durante el reinado de los romanos, los judíos no tenían, en esencia, un verdadero Sanedrín legal, ni una Corte Suprema, sino sólo asambleas especiales incompetentes. Esta asamblea, que, como dice el evangelista, estaba formada por sacerdotes, escribas y ancianos y se llamaba Sanedrín, fue convocada por Caifás para juzgar a Jesús. Trajeron a Jesús. Escucharon a los acusadores que testificaron contra él. Pero, obviamente, su testimonio fue tan contradictorio y poco claro que no se pudo construir ninguna acusación definitiva sobre ellos. Este juicio, presidido por Caifás, ciertamente quería imponer una pena de muerte. Finalmente, los acusadores se acercaron y atribuyeron a Jesús estas palabras: “Derribaré esta iglesia hecho de manos y en tres días levantaré otro, no hecho de manos”. Esta acusación estaba más cerca de la realidad que todas las demás; representaba una distorsión de las palabras efectivamente pronunciadas por Jesús 63 . Jesús se presentó ante los jueces y respondió a todas las acusaciones con silencio. Sin embargo, fue imposible condenarlo a muerte basándose en el último falso testimonio. No representaba ninguna culpa específica: las palabras “destruiré esta iglesia” parecían incomprensibles; era imposible interpretarlos literalmente. Los jueces no sabían qué hacer. Caifás perdió los estribos. Se levantó de un salto y gritó: - ¿Por qué no respondes? Jesús permaneció en silencio. Entonces el sumo sacerdote decidió recurrir a un último recurso. Se acercó a Jesús y exclamó con impaciencia: - Te conjuro por el Dios vivo, dinos, ¿Eres Tú el Cristo, el Hijo de Dios? Estas palabras sonaron sorprendentemente extrañas en labios del sumo sacerdote en relación con el criminal atado. Si los presentes presentaron la respuesta de Cristo con blasfemia, ¿cómo podrían no reconocer que la pregunta misma era más que inapropiada? Cristo ya no podía permanecer en silencio. Todos los siglos futuros, todas las generaciones de la humanidad escucharían y preservarían Sus palabras: “Yo soy”, dijo, “y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo (ver: Sal. 109:1; Dan. 7:13–14). Caifás rasgó sus vestidos. - Blasfema, ¿qué más testigos necesitamos? Ahora que habéis oído Su blasfemia: ¿qué pensáis? - ¡Culpable de muerte! - respondieron. Así terminó el juicio de Jesús (ver: Mateo 27:1; Marcos 15:1; Lucas 22:66–71). Lo condujeron a través del patio hasta un lugar de detención temporal, donde estuvo bajo custodia hasta el amanecer. En el patio se encendían hogueras, alrededor de las cuales se calentaban los sirvientes del sumo sacerdote, los soldados y los esclavos. En el Este puede hacer bastante frío antes del amanecer. Mientras Jesús era interrogado y juzgado, aquí sucedió lo siguiente. Dos apóstoles, Pedro y Juan, lograron penetrar en el patio del sumo sacerdote. Pedro estaba junto con otros y se calentaba junto al fuego. El portero, mirando con recelo al desconocido, preguntó: – ¿Y estabas con Jesús el Galileo? Pedro estaba confundido entre estos extraños y gente hostil y, avergonzado, respondió negativamente. Sin embargo, lo reconocieron por su dialecto galileo 64 y continuaron acosándolo con preguntas. Tras negarse una vez, ya no se atrevió a admitir que era discípulo de Jesús y continuó insistiendo en que no lo conocía. En ese mismo momento conducían a Jesús por el patio. Escuchó la voz familiar de Pedro, negando a su Maestro y, volviéndose, lo miró. Y Peter sintió todo el dolor y la melancolía asombrosos de esa mirada silenciosa. Mi corazón se rompía de ardiente vergüenza y remordimiento; Llorando amargamente, salió del palacio del sumo sacerdote y oyó cantar el gallo. Su negación le trajo a Pedro muchos severos tormentos de conciencia. El ya anciano apóstol, amado y respetado por los cristianos, nunca pudo olvidar esta noche. Lloró a menudo y sus ojos, como dice la leyenda, siempre estaban rojos por las lágrimas. Jesús fue entregado en manos de esclavos y soldados groseros y amargados. Lo sometieron a todo tipo de abusos: le escupieron en la cara y lo golpearon. Cuando llegó el día, los principales sacerdotes y los ancianos ordenaron que Jesús fuera enviado a Poncio Pilato, el procurador romano 65 . El hecho es que el Sanedrín no tenía derecho a ejecutar sentencias de muerte. Por tanto, los enemigos de Jesús se enfrentaban ahora a una nueva tarea: lograr su condena por parte del procurador romano. Poncio Pilato fue un verdadero gobernante romano; era cruel y arrogante. Como todos los romanos, consideraba a su pueblo los elegidos, destinados a dominar el mundo, y despreciaba a las demás razas. Así trató a los judíos. Odiaba su fanatismo y sentía su constante hostilidad hacia los vencedores. El gobierno de una provincia generalmente se otorgaba como un favor o recompensa. Lo consideraban un medio para enriquecerse, un lugar rentable; Muy rara vez los gobernantes mostraron la capacidad de gobernar hábilmente. A través de una serie de actos crueles, Pilato se enfrentó a la población judía y recibió una reprimenda del emperador. Siempre se podía esperar un levantamiento de los judíos. Por lo tanto, en este momento Pilato no podía actuar con especial dureza desafiando a los sacerdotes fanáticos. Pilato ocupó un lujoso palacio de mármol blanco en Jerusalén. Este edificio fue construido por Herodes y se llamó “Pretorio de Herodes”. Jesús fue traído aquí. Al condenado lo seguía una multitud de sacerdotes y ancianos, todos aquellos que buscaban la muerte de Jesús; probablemente el propio sumo sacerdote Caifás también estuvo aquí (ver: Mateo 27:2, 11–14; Marcos 15:1–5; Lucas 23:1–6; Juan 18:28–38). Ninguno de ellos quería entrar en el palacio de los romanos, en la morada de los paganos, para no contaminarse y hacerse indignos de comer la Pascua. Esto era requerido por su ley ritual. Cuando Pilato fue informado de esto, se vio obligado a ceder a la superstición, que despreciaba, y salir hacia ellos al pórtico abierto del palacio. Mirando con desprecio a esta multitud de fanáticos sombríos, preguntó, señalando a Jesús atado: -¿De qué acusa a este Hombre? Esta pregunta resultaba desagradable para los jerarcas judíos. Contaban con una simple confirmación de su sentencia y ejecución. Ahora era necesario realizar un nuevo proceso judicial. Intentaron evitarlo y dijeron: – ¡Si no hubiera sido un villano, no te lo habríamos traicionado! Sin embargo, Pilato no quería en absoluto ser un simple ejecutor de la sentencia ajena, especialmente de la sentencia de los fanáticos, a quienes despreciaba y no consideraba capaces de tomar una decisión justa. Él respondió con orgullo: - Tómalo y júzgalo según tu ley. Pilato, como romano, tenía sentido del derecho y con estas palabras dijo: "No puedes exigir condenación si no indicas culpabilidad; no conozco las circunstancias del caso y no lo juzgaré". Entonces la multitud comenzó a acusar a Jesús de manera confusa y confusa. Sería inútil quejarse ante un romano pagano de la blasfemia cometida por Jesús. Comenzaron a acusarlo de corromper al pueblo, de prohibirles pagar impuestos y, finalmente, de llamarse "Rey de los judíos". Sólo este último llamó la atención sobre Pilato, pero no habló con esta multitud de fanáticos ruidosos, sino que entró al atrio y se volvió hacia el mismo Jesús, que fue conducido allí. Le preguntó: “¿Estás diciendo esto en tu propio nombre o otros te han hablado de Mí?” - ¿Soy judío? - respondió Pilato. “Tu pueblo y los sumos sacerdotes te entregaron a mí, ¿qué hiciste?” Entonces Jesús respondió su primera pregunta sobre el reino: - Mi reino no es de este mundo: si Mi reino fuera de este mundo, entonces Mis siervos pelearían por Mí, para que Yo no fuera traicionado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí. “Tú dices que soy rey”, respondió Jesús, “para esto nací y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad; todo el que es de la verdad escucha mi voz. – ¿Qué es la verdad? - preguntó Pilato burlonamente y, sin esperar respuesta, se dirigió a los judíos. No le dio importancia a las vagas especulaciones de los filósofos sobre la verdad y prefirió disfrutar de los beneficios de la vida sin preocupaciones. Ahora tenía absolutamente claro que este hombre era un soñador sublime que no representaba ningún peligro para el Estado y, aparentemente, no había cometido ningún delito. Pilato salió a la multitud y dijo: “No encuentro ninguna culpa en Él”. Los acusadores se enojaron cada vez más. Comenzaron a gritar que Jesús molestaba a la gente enseñando por toda Judea, desde Galilea hasta este lugar. Al enterarse de Galilea, Pilato preguntó: Y recibí una respuesta afirmativa. Entonces se le ocurrió un pensamiento inesperado: Galilea estaba gobernada por Herodes Antipas 66; él, por tanto, tenía que decidir este asunto. Si envía a Jesús a Herodes, entonces, por un lado, se librará de una sentencia injusta y, por tanto, indeseable, y por otro, mostrará respeto al tetrarca galileo reconociendo su autoridad: sus relaciones eran tensas y ahora había una oportunidad de corregirlas. Y así fue hecho (ver: Lucas 23:7–12). Herodes estaba en Jerusalén para la fiesta de la Pascua. Se alegró mucho de ver a Jesús, de quien había oído hablar desde hacía mucho tiempo. Esperaba que Jesús le mostrara su capacidad para realizar milagros. Le preguntó muchas cosas a Jesús, pero no recibió respuesta. Mientras tanto, una multitud de fanáticos lanzaba sus acusaciones. Entonces Herodes, irritado por la falta de atención de Jesús a sus palabras reales, abusó de él, lo vistió con ropas ligeras y lo envió de regreso a Pilato. Sin embargo, este hombre cruel no se atrevió a imponer la pena de muerte. Así, Jesús apareció nuevamente ante Pilato (ver: Mateo 27:15–26; Marcos 15:6–19; Lucas 23:13–25; Juan 18:39–40; 19:1–16). Éste se acercó a los judíos reunidos y les dijo muy decididamente: “Tú me trajiste a este Hombre como alguien que corrompe al pueblo, y así lo examiné en tu presencia y no encontré a este Hombre culpable de nada de lo que le acusas, ni tampoco Herodes, porque lo envié a él, y no se encontró en Él nada digno de muerte”. Sin embargo, al ver la creciente indignación y ira de los acusadores, Pilato se dio cuenta de que el asunto era grave y que era fácil provocar una rebelión abierta entre estos fanáticos. Pero todavía quería salvar a Jesús. La terquedad, el orgullo, el disgusto por la frenética multitud de acusadores y un cierto sentido de justicia y respeto por la firmeza y el coraje del prisionero lo impulsaron a hacerlo. A esto también se sumó el pedido de su esposa, Claudia Procula, quien tuvo un sueño profético y pidió liberar a este justo. Los romanos eran supersticiosos y creían en los sueños 67. Pilato invitó a los judíos a liberar a Jesús no como un inocente, sino como un criminal perdonado, según la costumbre de perdonar a uno de los verdaderos villanos en honor a la festividad de Pascua del 68. Pero esto tampoco ayudó. La gente gritó: - ¡Muerte a él! Y suéltanos a Barrabás. “¿Qué queréis que haga con aquel que llamáis rey de los judíos?” - ¡Crucifícalo, crucifícalo! – hubo gritos frenéticos. - ¿Qué mal te hizo? No encontré en Él nada digno de muerte. Entonces, habiéndolo castigado, lo liberaré. Éste fue el último intento, la última concesión. Quería satisfacer la incomprensible ira de la multitud torturando cruelmente a Jesús, pero lo liberó de la muerte. Ordenó a los soldados que golpearan a Jesús. Lo llevaron dentro del patio y lo sometieron a vituperios y torturas: lo vistieron de púrpura, le pusieron una corona de espinas en la cabeza, lo golpearon y le escupieron 69 . Así, exhausto y ensangrentado, Pilato lo sacó a la multitud, queriendo satisfacer su crueldad con este espectáculo. Pero la crueldad humana, especialmente la crueldad de una multitud, una vez que estalla, aumenta al ver el sufrimiento de los demás. Jesús estaba tranquilo y majestuoso. Su rostro reflejaba rastros de tormento, pero su mirada ardía con determinación. Los romanos valoraban la perseverancia y la fortaleza de hierro. Pilato miró a Jesús con involuntario asombro. Si suplicara misericordia y se humillara, inmediatamente aparecería en el gobernante la crueldad natural, provocada por el desprecio. Ahora casi sentía respeto por Él. – Ce – ¡Hombre! - exclamó, mirando con disgusto a la multitud frenética, de la cual ninguno habría mostrado tal altura de espíritu. - ¡Crucifícalo, crucifícalo! - gritaron los judíos. “Llévenlo y crucifíquenlo”, dijo Pilato bruscamente, “porque no encuentro culpa en él”. Sólo quedaba una cosa: expresar directamente el motivo de la condenación de Cristo. - ¡Tenemos una ley, y según nuestra ley Él debe morir, porque se hizo Hijo de Dios! Esto era algo completamente nuevo. Anteriormente, los judíos no presentaban tal acusación. Pilato estaba preocupado. Los romanos de aquella época no eran religiosos, pero sí muy supersticiosos. Los dioses, según sus creencias, podían tener hijos entre los mortales de la tierra. Estos hijos de dioses, héroes o semidioses poseían poderes misteriosos y milagrosos, y era peligroso que un simple mortal invadiera sus vidas. Pilato ordenó nuevamente que llevaran a Jesús al salón del palacio y, mirándolo atentamente, preguntó: – ¡¿No me estás respondiendo?! - exclamó Pilato -, ¿no sabes que tengo poder para crucificarte y poder para soltarte? “Ningún poder tendrías sobre mí si no te lo hubieran dado de arriba; por tanto, mayor pecado es el que me entregó a vosotros. Pilato pensó... Estas palabras eran profundamente ciertas y dichas con tal grandeza que hicieron doblegar su alma arrogante. Vagamente sintió algo misterioso e inusual aquí. Estaba seguro de la inocencia de Jesús. Pilato salió otra vez a la multitud y comenzó a defender a Jesús. Los sacerdotes y ancianos judíos se dieron cuenta de que su plan estaba arruinado. Y recurrieron a una hipocresía vergonzosa: declararon su lealtad a César, a quien odiaban, y mostraron un cuidado inesperado en la protección de su poder, que constantemente soñaban con derrocar. “Si lo dejáis ir”, gritaban, “no sois amigos del César”. ¡Cualquiera que se haga rey es enemigo del César! A Pilato se le insinuó la posibilidad de denuncia, la posibilidad de exponerlo como traidor a Roma. Su sincera determinación de salvar a Jesús se vio inmediatamente sacudida. Nuevamente se convirtió en un trabajador temporal cobarde, temblando por su poder. A pesar del peligro evidente, intentó resistir. - ¿Crucificaré a tu rey? – preguntó, pero su voz ya había perdido su antigua arrogancia imperiosa y se volvió indecisa. "¡No tenemos más rey que César!" - gritaron los judíos en un frenesí salvaje, olvidando el orgullo del pueblo y el odio al yugo romano. Estas palabras fueron una clara traición a las esperanzas acariciadas del “pueblo elegido”. Todo judío honesto se indignaría ante esta exclamación. Cuando la pregunta se planteó de esta manera, Pilato ya no pudo resistir: aquí se requería autosacrificio. Al liberar a Jesús, habría dejado libre a algún “rey distinto del César” en la región romana. Esto sería traición al emperador. Se vio obligado a aceptar ser crucificado. Pero su miedo supersticioso era fuerte. Decidió absolverse de la culpa mediante un ritual externo. Este era un punto de vista puramente pagano. Se lavó las manos de los judíos y dijo 70: - ¡Soy inocente de la sangre de este Justo, mira! La multitud respondió gritando: – ¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos! 71 Ese mismo día tuvo lugar un hecho que el evangelista Mateo narra de la siguiente manera (ver: Mateo 27, 3–10): “Entonces Judas, que le había entregado, vio que estaba condenado y se arrepintió, y devolvió las treinta monedas de plata a los principales sacerdotes y a los ancianos, diciendo: “Pequé al traicionar sangre inocente. - ¿Qué nos importa eso? Compruébelo usted mismo. Y arrojando las monedas de plata en la iglesia, salió; fue y se ahorcó”. ¿Cómo pudo ocurrir un cambio tan terrible en Judas? ¿Qué pasó en su alma? ¿Cómo llegó a la conciencia de su culpa y se suicidó? Alguna indicación la dan sus palabras: Pequé al traicionar sangre inocente, lo que significa que antes no pensaba que se tratara de sangre inocente, y consideraba a Jesús culpable. ¿Cuándo cambió su actitud? El Evangelio dice: cuando vio que Jesús era condenado. En consecuencia, el proceso de Jesús y el veredicto de este tribunal produjeron en él ese punto de inflexión moral que lo llevó al suicidio. Probablemente Judas estuvo presente en este juicio y pudo haber visto a Jesús y a sus acusadores. En primer lugar, le llamó la atención la extrema parcialidad de los jueces, su confusa búsqueda de pruebas, su hipocresía; el testimonio de los falsos testigos fue claramente absurdo o deshonesto: el veredicto se pronunció apresuradamente e irrazonablemente. La vida y las enseñanzas de Jesús no fueron presentadas en el juicio como deberían haber sido. Finalmente, no se cumplió la ley directa, según la cual la ejecución se llevó a cabo sólo cuarenta días después de pronunciada la sentencia; esto dio a los insatisfechos la oportunidad de apelar el veredicto hablando en defensa del acusado. A Judas, por supuesto, le sorprendió tal falta de respeto a la ley por parte de los abogados y guardianes de la fe y las costumbres del pueblo. Se le aparecieron bajo una nueva luz; dudaba de su honesta devoción a la ley, de su santidad. Por otra parte, Cristo se comportó con dignidad y majestad. No puso excusas y no buscó la salvación. Esto no podía dejar de causar una profunda impresión en el estudiante cambiado. Si Él no es el Mesías, pensó Judas, entonces, en cualquier caso, es un hombre de alta moralidad y enorme fuerza de espíritu. Parecía especialmente majestuoso en comparación con sus jueces. Pero el juicio ante Pilato tuvo un efecto decisivo en la conciencia de Judas. Aquí vio que un extraño, un hombre desinteresado, un pagano, reconocía incondicionalmente la justicia de Jesús y sentía un disgusto decisivo hacia sus acusadores. Estos últimos se comportaron en total contradicción con la dignidad de los más altos jerarcas del pueblo. Judas quedó especialmente asombrado por la acusación que presentaron ante Pilato, como la principal mediante la cual lograron lograr la condena de Jesús. Lo acusaron de hacerse rey de los judíos, y cualquiera que se hace rey es un oponente del César y como tal debe ser ejecutado. En primer lugar, Judas entendió que esta acusación era completamente falsa: por eso dejó a Jesús, por eso dudó de Él, porque tardó en declararse rey e incluso lo evadió de plano. También vio que esta acusación era claramente deshonesta por parte de los acusadores: ellos mismos sabían bien que Jesús nunca buscó convertirse en líder del pueblo ni en rey de la tierra. Pero lo principal es que toda esta acusación es completamente inaceptable en boca de los verdaderos judíos. Acusar a un judío de ser “un oponente del César” es absurdo, ya que todo verdadero judío debe serlo. Si Cristo realmente se hubiera declarado rey de los judíos y enemigo de César, entonces todos los verdaderos judíos deberían haberlo defendido y no haberlo entregado en manos de los romanos. Por lo tanto, hacer tal acusación significa ser hipócrita y traicionar las creencias fundamentales del pueblo. Estos sumos sacerdotes, escribas y ancianos expusieron su completa insignificancia ante Judas cuando gritaron: “¡No tenemos más rey que César!”. Esto ya era una traición abierta a las esperanzas mesiánicas; pisoteo total de todo lo que era querido por el corazón del judío. Ahora Judas vio que estos no eran los líderes espirituales del judaísmo, los guardianes de la fe del pueblo, sino cobardes secuaces del gobierno romano, temblando por su posición. Pensó: tal vez traicionarían al verdadero Mesías así como ahora están traicionando a este manso justo. Judas no podía creer en Cristo ahora, ya que no podía imaginar la profanación y muerte del verdadero Mesías, pero ya no podía creer en la rectitud de los sacerdotes judíos; sintió una total pérdida de fe: aquellos a quienes consideraba guardianes de la verdad resultaron ser traidores al pueblo, mentirosos hipócritas. Entonces su conciencia le habló; su acto le apareció bajo una luz diferente: cometió una traición ordinaria al Maestro que estaba dispuesto hacia él. Surgieron recuerdos dolorosos de los brillantes días de la vida juntos, de la mansedumbre del Maestro, de sus santas obras. Y ahora en el juicio no retrocedió, no tuvo miedo; Se volvió aún más tranquilo y firme. Judas se dio cuenta de que había traicionado hasta la muerte a una persona completamente inocente. Fue a los sumos sacerdotes y les expresó directamente su punto de vista sobre el asunto. Tal vez todavía esperaba que se justificaran ante él y calmaran su conciencia desgarrada, pero ellos respondieron: "¡Qué nos importa eso! Compruébelo usted mismo". Es difícil encontrar una respuesta más insensible. Judas se dio cuenta de con quién estaba tratando. Ahora no tenía a nadie a quien recurrir en la tierra. No quedaba fe en el alma, ni esperanza. Estaba irremediablemente perdido. La ejecución de Jesús se produjo inmediatamente después del pronunciamiento de la sentencia. Fue realizado por soldados romanos. Le arrancaron el manto escarlata a Jesús, lo vistieron con sus ropas anteriores y lo llevaron al lugar de ejecución, poniendo una cruz sobre sus hombros (ver: Mateo 27:31–32; Marcos 15:20–21; Lucas 23:26–32; Juan 19:16–17). Los dos ladrones iban a ser ejecutados al mismo tiempo que Jesús. Fueron conducidos junto con él; un destacamento de soldados al mando de un centurión acompañó a los condenados. La procesión recorrió las calles de Jerusalén. La ciudad estaba muy concurrida, pero la gente, indiferente y quisquillosa, estaba completamente inmersa en sus pequeñas preocupaciones; Todos tenían prisa por completar los preparativos para la próxima Pascua. Jesús, terriblemente cansado, apenas podía moverse con la pesada cruz sobre sus hombros. La noche y la mañana pasadas en continuos interrogatorios, las torturas y los insultos a los que fue sometido minaron por completo sus fuerzas. Al salir de las puertas de la ciudad, cuando se hizo evidente que Jesús no podría llevar la cruz al lugar de ejecución, los soldados, que, por supuesto, no querían llevar detrás de Él un arma vergonzosa, detuvieron al primer judío que encontraron, que regresaba del trabajo del campo, y lo obligaron a llevar la cruz detrás de Jesús. El evangelista informa que se trataba de un tal Simón de Cirene 72. Muchos se detuvieron, mirando con curiosidad la procesión; otros se unieron y siguieron. Al final se formó una multitud considerable, muchas de ellas mujeres; ellos “lloraron y se lamentaron por Jesús”. Sin duda, muchos de los que ahora lo acompañaron a la ejecución lo conocían, escuchaban sus enseñanzas en la iglesia y simpatizaban con él; pero también hubo quienes lo colmaron de burlas y fueron para saciar su crueldad con el espectáculo que se avecinaba. Entre estos últimos se encontraban los sacerdotes y ancianos judíos que con tanta pasión buscaban su condenación. Jesús, al ver llorar a las mujeres, dijo: – Hijas de Jerusalén, no lloréis por Mí, sino llorad por vosotras mismas y por vuestros hijos; Porque vienen días en que dirán: Bienaventuradas las estériles, y los vientres que no dieron a luz, y los pechos que no amamantaron. Entonces empezarán a decir a los montes: caigan sobre nosotros, y a los collados: cúbranos. Porque si a un árbol verde le hacen esto, ¿qué le pasará a un árbol seco? Estas palabras fueron proféticas. Muchos de los que ahora seguían a Jesús, y la mayoría de sus hijos, vivieron para ver el terrible cuadro de la completa destrucción de la lujosa ciudad. Las calles se llenaron de sangre, los residentes huyeron aterrorizados y los romanos crucificaron a miles de niños adultos fuera de las murallas de la ciudad. Finalmente, los condenados eran conducidos al lugar de ejecución, llamado Gólgota. Ahora es difícil localizar este lugar, encontrarlo bajo las ruinas de una ciudad diez veces asediada y diez veces devastada. Sólo se sabe que en ese momento se encontraba fuera de las puertas de la ciudad 73. Las cruces fueron colocadas en el suelo (ver: Mateo 27:33–56; Marcos 15:22–41; Lucas 23:33–49; Juan 19:18–30). Los condenados a muerte son desnudados y clavados en los barrotes. Durante estas terribles torturas, Jesús pronunció estas palabras: “¡Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen!” 74 Luego se levantaron las cruces y se instalaron en fosos 75 previamente preparados. La cruz de Jesús estaba en el medio y se elevaba por encima de las otras dos. Sobre Su cabeza estaba clavada una tabla recubierta de yeso blanco; Había una inscripción en letras negras en tres idiomas: latín, griego y hebreo: Fue un insulto mortal infligido por Pilato a los jerarcas judíos, una burla cáustica y humillante del orgullo del pueblo conquistado. Los sacerdotes estaban furiosos de ira. Enviaron a Pilato: "No escribas", preguntaron, "al rey de los judíos, sino lo que dijo: "Yo soy el rey de los judíos". Ahora Pilato se dio pleno placer de actuar desafiando a los odiados fanáticos que lo obligaron a tomar una decisión no deseada. Respondió con desprecio: – Lo que escribí, lo escribí. Y sin decir una palabra más y sin escuchar más sus peticiones, les dio la espalda y se dirigió a su palacio. Ahora que había crucificado al "Rey de los judíos", ya no temía ninguna denuncia al César. Jesús permaneció en la cruz durante aproximadamente seis horas. Una guardia de soldados romanos protegió a los crucificados de un posible secuestro en las cruces. Una cruel multitud de espectadores insultó a Jesús, burlándose de su tormento. Los sacerdotes y los ancianos dijeron: – Salvó a otros, pero no puede salvarse a sí mismo. Si él es el rey de Israel, que baje ahora de la cruz, y creamos en él 76. Uno de los ladrones también lo maldijo, diciendo: – Si Tú eres el Cristo, sálvate a Ti mismo y a nosotros. El otro, como dice el evangelista, calmó a su compañero y le dijo: – ¿O no tienes miedo de Dios, cuando tú mismo estás condenado a lo mismo? Y somos condenados con justicia, porque aceptamos lo que era digno de nuestras obras, pero Él no hizo nada malo. - Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas a Tu Reino. “En verdad os digo que hoy estaréis Conmigo en el Paraíso 77”. Aquí, cerca de la cruz, como informa el evangelista Juan, estaban: María, la Madre de Jesús, la hermana de Su Madre, María de Cleofás y María Magdalena. Jesús, viendo allí a su Madre y al discípulo a quien amaba, dice a su Madre: Y desde entonces este discípulo la tomó consigo. Este discípulo fue el mismo San Juan, quien nos habla de esto. La oscuridad se estaba apoderando de la ciudad 79. El sufrimiento de Jesús llegó a su límite final. Hacia la hora novena, como dice el evangelista Mateo, Jesús exclamó a gran voz: - ¡O o o! ¿Lama Savakhthani? es decir: ¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me dejaste? 80 Algunos de los que estaban allí, al oír esto, dijeron: El final se acercaba rápidamente. Una sed terrible comenzó a atormentar a Jesús. – Жажду! 82 - Exclamó, y alguien le entregó una esponja empapada en vinagre. Ha llegado el último momento. - ¡Se acabó! - dijo Jesús. Luego, reuniendo el resto de sus fuerzas, exclamó: – ¡Padre, encomiendo Mi espíritu en Tus manos! 83 El centurión romano que estuvo presente en los momentos finales de Jesús dijo: – ¡Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios! Ha llegado la noche (ver: Mateo 27:57–61; Marcos 15:42–47; Lucas 23:50–56; Juan 19:31–42). Los judíos temían profanar el sábado al dejar cadáveres en la cruz y pidieron a Pilato que bajara a los muertos. Dio permiso. El evangelista Juan transmite el siguiente detalle: “Entonces vinieron los soldados y quebraron las piernas del primero y las piernas del otro que estaba crucificado con él; pero cuando llegaron a Jesús, como lo vieron ya muerto, no le quebraron las piernas; sino que uno de los soldados le atravesó las costillas con una lanza, y al instante brotó sangre y agua 84. De lo que sigue queda claro por qué esta circunstancia atrajo la atención del evangelista: vio en ella el cumplimiento de la profecía. Añade a lo dicho: esto sucedió para que se cumpliera la Escritura: no se le rompan los huesos (Éxodo 12:46). También en otro lugar dice la Escritura: mirarán al que traspasaron (Zacarías 12:10). Jesús fue enterrado por judíos ricos e influyentes que simpatizaban con sus enseñanzas: José de Arimatea y Nicodemo 85. Pilato entregó a José, a petición suya, el cuerpo de Jesús y lo enterró en su jardín, en un sepulcro de piedra nuevo, probablemente destinado al propio propietario. Nicodemo trajo para el funeral, según la costumbre oriental, una valiosa composición fragante de mirra y áloe para ungir el cuerpo del difunto 86 . Ascendió a lo alto, cautivó cautivo y dio regalos a la gente. ¿Y qué significa “ascendió”, sino que previamente había descendido a las profundidades de la tierra? El que descendió es también el que subió sobre todos los cielos para llenarlo todo. Si Cristo no resucita, entonces nuestra fe es en vano. Ha llegado el “grande y bendito sábado”: ​​el Hijo Unigénito de Dios, que se humilló hasta la muerte en la cruz (ver: Fil. 2,8) y entregó su espíritu en manos del Padre (ver: Lucas 23,46) “habiendo subsistido en la carne, descansó de todas sus obras” 87. Recientemente lo vieron humillado, pero ahora su descanso es un honor. Pero no había paz en Jerusalén: algunos fueron privados de ella por la ira, y otros por un dolor intenso y opresivo. Los enemigos no dejaron de perseguir la Verdad crucificada incluso en el sepulcro, “donde fue derribada por las iniquidades humanas y el justo juicio de Dios”; las manos que mataron al Salvador sellaron Su tumba; El odio feroz y la incredulidad protegieron su integridad (ver: Mateo 27:62–66). Y en ese momento, los discípulos del Señor con Su Purísima Madre se entregaron a un gran dolor. Todos los apóstoles, excepto el discípulo amado (ver: Juan 19:26), dejaron a su Maestro, y ahora aprenden de otros sobre los últimos días de su vida: cómo soportó los reproches, cómo sufrió, cómo clamó a su Padre en medio del terrible tormento de la cruz: "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado? (ver: Mateo 27:46). Estas historias desgarraron sus almas con triste desconcierto: "¿Quién era él? Vimos sus maravillosos milagros que hablaban de la omnipotencia divina, escuchamos su palabra llena de poder desconocido y amor inexplicable, y ahora sus enemigos lo derrotaron, ¡e incluso Dios, a quien llamaba su Padre, lo abandonó! Murió una muerte vergonzosa en la cruz, y esperábamos que Él fuera quien liberaría a Israel (ver: Lucas 24:1). El apóstol Pedro lloró amargamente, negando a Aquel a quien había prometido amar hasta la muerte (ver: Marcos 14:27, 29–31; 66–72). Pero la Madre del Señor derramó lágrimas incomparablemente más amargas: un arma afilada atravesó su alma (ver: Lucas 2,35) y de su corazón rebosante de dolor brotaron lamentaciones inconsolables: "¿Dónde, Hijo y Dios mío, está la anunciación que me dijo Gabriel? Te llamó Rey, Hijo y Dios altísimo, y ahora te veo, mi dulce luz, muerto desnudo y ulcerado". "He aquí mi luz, mi esperanza, mi vida y mi Dios salieron en la cruz. Desde ahora, la alegría nunca más me tocará - Mi alegría y mi luz han entrado en el sepulcro; pero no lo dejaré... - ¡Moriré aquí y seré sepultado con Él!" Al escuchar los gritos y lamentos de Su Madre, el Dios-Hombre habló misteriosamente a Su corazón desde la tumba: "¡¿Oh, cómo se escondió de Ti el abismo de la generosidad?! Porque aunque me digné morir para salvar Mi creación, sin embargo, como Dios del cielo y de la tierra, resucitaré y te glorificaré" 88. Así, algunos miraban con tristeza, otros con regocijo, la tumba silenciosa, sellada y rodeada de guardias del Redentor. Pero estaba oculto al mundo lo que estaba sucediendo en ese momento detrás de las puertas de la tumba vivificante. Aquí sólo reposó el Purísimo Cuerpo del Señor; con su alma deificada descendió al abismo (ver: Rom. 10:7); en la misma fortaleza del asesino primordial (ver: Juan 8:44), donde durante siglos languidecieron las almas de los seres terrenales, privadas de la bienaventuranza celestial por el pecado de sus antepasados. Cristo, dice el santo apóstol Pedro, para conducirnos a Dios, padeció una vez por nuestros pecados, siendo el justo por los injustos, muerto en la carne, pero vivificado en el Espíritu, por el cual fue y predicó a los espíritus encarcelados (1 Pedro 3:18-19). “El alma deificada de Cristo desciende a los infiernos para que, así como el Sol de justicia brille para los que viven en la tierra, para que la luz brille para los que habitan bajo la tierra en tinieblas y sombra de muerte, para que Cristo, tanto en los que están en la tierra como en el infierno, predique la paz, la liberación a los cautivos, la vista a los ciegos, y para los que creen, él será autor de salvación eterna, y para los que no creen, acusador de incredulidad”. (Calle. Juan de Damasco). El día de Cristo ha llegado (ver: Juan 8:56) para quienes desde lejos, separados por milenios y siglos, sólo lo veían a la sombra de prototipos y profecías. Y así, con la predicación del Evangelio (San Clemente de Alejandría) y la remisión de los pecados (San Ireneo), el Señor desciende a los infiernos. La hueste de antepasados ​​y profetas recibió al Señor Jesús con el deleite de un gozo inexplicable. Aquí, detrás de las sombrías puertas del “infierno aburrido” (San Gregorio el Teólogo), el Salvador “ve a Adán derramando lágrimas; ve a Abel cubierto de sangre como la púrpura; ve a Noé adornado con justicia; ve a Sem y Jafet, adornados con el respeto hacia su padre; ve a Abraham coronado con toda clase de virtudes; ve a Lot trabajando en hospitalidad; ve a Isaac floreciendo con constancia; ve a Jacob sentado con paciencia; ve a Job como un luchador preparado para la batalla; ve a Finees armado con una lanza; ve a Moisés dedicado por los dedos de Dios. Llega a Navin y está rodeado por un ejército; se acerca a Samuel, y éste resplandece con la unción de reyes; va a David, y es sepultado con el salterio; Llega a Eliseo, y éste está vestido con un manto. Isaías muestra con alegría la cabeza que le cortó la sierra. Jonás es famoso por salvar a los ninivitas. Jeremías es ungido con barro del pozo. Los ojos de Ezequiel están luminosos por visiones terribles. Los besos de los leones aún están frescos en los pies de los Daniil. Los cuerpos de los que están en el horno brillan con fuego. La escuadra macabea está rodeada de instrumentos de tormento. La cabeza del Bautista brilla con la decapitación. También ve mujeres santas que no han cedido en nada a sus maridos: ve a Sara, resplandeciente con la fe abrahámica; ve a Rebeca prosperar con la bebida benéfica del cántaro; ve a Raquel, radiante de castidad en el matrimonio; ve a la madre de las fortalezas que se oponen al verdugo, amurallada por siete hijos; Él ve a cada persona justa, mira a cada profeta y predica: “¡He aquí Az!”” (San Efraín el Sirio). El infierno “tembló al encontrarse” 89 con el segundo Adán (ver: 1 Cor. 15:45, 47–48), cuyas plagas demostraron omnipotencia, “y perecieron ante la mirada amenazadora” 90. Las “fes eternas” del infierno fueron aplastadas 91. El dominio de la muerte y del diablo terminó (ver: Heb. 2:14): El Santo y Verdadero, que tiene la llave de David (ver: Ap. 3:7), abrió a los creyentes las puertas del paraíso, cerradas por los pecados de sus antepasados, y, acompañado por una hueste de los redimidos, entró en el cielo mismo (ver: Heb. 9:24). "Todos los justos que fueron devorados por la muerte fueron redimidos, y después cada uno de los justos dijo: '¡Muerte! ¿Dónde está tu aguijón? ¡Infierno! ¿Dónde está tu victoria? (ver: 1 Cor. 15:55). Fuimos redimidos por el Victorioso" (San Cirilo de Jerusalén). Han pasado dos días desde la muerte del Señor Jesús en el Calvario... Un sentimiento de inquieta malicia se agitó con más fuerza en las almas de los deicidas, quienes recordaban firmemente la predicción del Salvador sobre la resurrección al tercer día (ver: Mateo 27:63); En las almas de los discípulos de Cristo, su amanecer encendió un rayo de vaga esperanza por la manifestación del poder de la omnipotencia divina sobre su Maestro muerto y sepultado (ver: Lucas 24:24). Pero con indiferencia, ajenos a la malicia y las esperanzas, los soldados montaron guardia en el sepulcro, donde estaba enterrada la Esperanza de toda la creación (ver: Rom. 8:19). En el silencio de la profunda mañana, en medio de la paz general de la naturaleza, la Verdad brilló desde la tierra (ver: Sal. 84:12), el Dios-hombre resucitó “de un sepulcro sellado” (San Isidoro Pelusiot), cuando “fueron puestos sobre él sellos y una piedra” (San Juan Crisóstomo). No hubo testigos de ese milagro más grande, aún no visto por el mundo; no fueron necesarios: toda la historia posterior de la Iglesia de Cristo es un testimonio indiscutible y silencioso de la verdad de la Resurrección. Los soldados que custodiaban la tumba fueron testigos presenciales de los acontecimientos que ya habían seguido a la Resurrección del Señor, que Él tuvo a bien revestir de sagrado misterio. Permanecieron tranquilamente bajo la sombra de los olivos, observando atentamente la oscuridad previa al amanecer que los rodeaba. De repente sintieron que la tierra temblaba y, como un relámpago, cortando el aire, brilló una luz extraordinaria; entonces el ángel de Dios, descendiendo del cielo, avanzó hacia el sepulcro, quitó la piedra y se sentó sobre él (ver: Mateo 28: 2-3). Así, “el sello puesto por la incredulidad sobre la fría tumba del Señor se derritió por el fuego de la Divinidad escondida en él; la pesada piedra de la tentación que lo cubría cayó y sólo golpeó la terquedad judía y la arrogancia helénica” (Metropolitano Filaret de Moscú). Con la luz de su aparición, el ángel aterrorizó a los soldados: de miedo temblaron y quedaron como muertos (ver: Mateo 28:4). La guardia terrenal en la tumba del Señor resucitado terminó, dando paso a la guardia celestial, los mensajeros luminosos de la gozosa resurrección. ¡Cristo ha resucitado! - y para todo el universo comenzó la verdadera primavera, una mañana luminosa y alegre de nueva vida. La Resurrección del Señor Jesús es la primera victoria real de la vida sobre la muerte; si hubo victorias antes, fueron incompletas y temporales, después de las cuales la muerte volvió a afirmar su dominio real sobre la vida. La naturaleza luchó contra la muerte, llamando, según el mandamiento de Dios (ver: Gén. 1:22), nuevas vidas para reemplazar a las extintas. ¿Pero para qué? Para que vuelvan a desaparecer, sean sustituidos por otros, que, a su vez, serán sustituidos por terceros, y así sucesivamente. La vida de la naturaleza, por tanto, no es más que una cubierta abigarrada y brillante sobre un cadáver en constante descomposición, tejida a partir de muchas vidas mortales fugaces. Los héroes del pensamiento humano, los grandes sabios de Oriente y Occidente, también lucharon contra la muerte, pero no la derrotaron: su suerte, como la de todas las demás personas, fue la muerte, tras la cual no resucitaron. Las personas de gran poder moral, por ejemplo, los justos del Antiguo Testamento, también eran impotentes ante la muerte: junto con los villanos, la muerte los llevó al oscuro Seol o al inframundo. La victoria final sobre la muerte no se podría obtener hasta que su fuente en el mundo fuera destruida: el pecado, que trajo división en él. El pecado ligó el espíritu humano con pasiones y con ello violó la relación correcta entre él y el cuerpo: este último, de instrumento obediente a la actividad del espíritu humano divino, se convirtió, gracias al pecado, en un obstáculo insuperable en el camino hacia la perfección moral. La lucha contra el pecado sin Cristo es imposible para una persona; sólo le lleva a la conciencia de su impotencia, arrancando de su alma un grito lúgubre: ¡pobre soy! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? (Romanos 7:24). Y así, en un mundo conquistado por el pecado y la muerte indisolublemente ligada a él (ver: 1 Cor. 15:56), cuando llegó la plenitud de los tiempos (ver: Gálatas 4:4), el Dios-hombre Jesucristo apareció para su salvación, cumpliendo plenamente la voluntad de Dios en Su vida. Toda su vida terrenal fue una hazaña libre y arbitraria de humillación, emprendida para completar la obra que le había confiado el Padre (ver: Juan 17:4). El héroe de nuestra salvación fue tentado como nosotros en todo menos en el pecado (ver: Heb. 4:15). Por tanto, la muerte, como su príncipe, no tenía nada para sí en Él (ver: Juan 14:30); Él los derrotó. Eran impotentes ante el poder espiritual ilimitado y moralmente libre en Cristo, y el Señor Jesús resucitó como espíritu, encarnado para siempre, uniéndose con la plenitud del ser espiritual interior y todos los aspectos positivos de la existencia corporal sin sus limitaciones externas. La muerte no tenía poder no solo sobre el espíritu, sino también sobre el cuerpo de Cristo: su carne no vio corrupción (ver: Sal. 15:10; Hechos 2:31). “Por el alma de Dios fue destruido el poder de la muerte, la resurrección del infierno fue consumada y predicada a las almas, y por el cuerpo de Cristo la corrupción fue inactivada y la incorrupción fue revelada desde la tumba” (San Atanasio de Alejandría). Como Hijo del Hombre, obediente a Su Padre hasta la muerte en la cruz, el Señor Jesucristo resucitó por la gloria del Padre (ver: Rom. 6:4), por la acción de Su omnipotencia (ver: Hechos 2:24; 4:15; Rom. 8:11; 2 Cor. 13:4), y como Hijo de Dios, Verbo eterno, Él mismo devolvió su alma deificada a un cuerpo glorificado (ver: Juan 10:17–18). La Resurrección, coronando la vida del Señor Jesús como Dios-hombre, también corona Su hazaña como el Mesías, el Salvador del mundo. Renació a los apóstoles, convirtiendo a los pescadores temerosos en predicadores desinteresados ​​de Cristo, que llevaron la palabra del evangelio, según el mandamiento del Maestro, desde Jerusalén hasta los confines de la tierra (ver: Hechos 1:8). Cuando el Señor fue apresado en el Huerto de Getsemaní por mensajeros de los sumos sacerdotes y de los ancianos del pueblo, los discípulos huyeron; como ovejas sin pastor (ver: Marcos 14:27), se dispersaron con desesperación y horror, e incluso la piedra de la fe, el santo apóstol Pedro (ver: Mateo 16:18) vaciló “de la palabra sin sentido de un esclavo, como una hoja del viento” (Metropolitano Filaret de Moscú). Esperaban que el Mesías aparentemente abriera Su glorioso reino de Israel en la tierra. Pero la cruz destruyó estas esperanzas, destrozó sus sueños teocráticos. A los ojos de los discípulos de Cristo, como a todos los hombres de esa época, la cruz era lo más terrible y vergonzoso de todo lo que una persona podía experimentar en su vida; era un signo de una maldición tan terrible que su propio Maestro se entristeció y se entristeció ante él hasta sudar sangre. El Gólgota con su tormento eclipsó en las almas de los apóstoles la fe en Cristo como el Mesías, dejándoles la fe en Él como profeta, fuerte en obras y palabras delante de Dios y de todo el pueblo (ver: Lucas 24:19). Pero Cristo resucitó y la cruz brilló ante sus ojos con la luz de una gloria inmarcesible; las plagas revelaron la omnipotencia divina y la tumba se convirtió en la cuna de la fe indestructible de que la muerte ha sido vencida, de que hay vida eterna. Salen al mundo predicando sobre Cristo crucificado y resucitado, soportando persecución y privaciones. Cuán verdaderamente espinoso fue el camino de los evangelistas de Cristo en el mundo, lo describe el Apóstol de las lenguas: "Yo", dice, "estuve de parto, inmensamente herido, incluso en prisiones y muchas veces al borde de la muerte. Cinco veces los judíos me dieron cuarenta azotes, menos uno. Tres veces me golpearon con palos, una vez me apedrearon, tres veces naufragé, y pasé una noche y un día en las profundidades del mar. Muchas veces viajó, en peligros en los ríos, en peligros de ladrones, en peligros de miembros de la tribu, en peligros de paganos. En trabajo y agotamiento, muchas veces en vigilia, en hambre y sed, muchas veces en ayuno, en frío y en desnudez" (ver: 2 Cor. 11:23-27). ¿Qué los sostuvo durante tales pruebas, convirtiendo los mismos dolores en gozo, el oprobio en honor (ver: Hechos 5:10-41)? Vivieron por la fe en que Aquel que resucitó al Señor Jesús los resucitaría por medio de Jesús (ver: 1 Cor. 4:14). Y por el poder de esta fe conquistó el mundo, llevó al pie de la cruz a aquellos a quienes la palabra sobre la cruz (ver: 1Kop.1:18) les pareció tentación y locura (ver: 1Kop.1:23). Se dieron cuenta de que sólo en Cristo resucitado podían encontrar satisfacción a las necesidades más profundas del espíritu humano. La gente está agotada por el pecado y tiene hambre de justicia, pero Cristo fue traicionado por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación (Rom. 4:25). La gente languidece bajo el yugo triste de la ley y anhela la libertad llena de gracia: habiendo matado con su muerte a la descendencia de la ley, el pecado (ver: Rom. 7:9) y habiéndolo derrotado con su resurrección (ver: 1 Cor. 15:25), el Señor Jesucristo abrió el camino hacia la verdadera libertad para sus seguidores (ver: Juan 8:36) y reemplazó el yugo pesado e insoportable de la dura ley con sus buenas y ligeras enseñanzas (ver: Mateo 11:30). La gente teme a la muerte, pero Cristo resucitó de entre los muertos, el primogénito de los que murieron (1 Cor. 15:20). Por su resurrección, el Señor Jesucristo abre las puertas de la tan deseada inmortalidad para el hombre. Para él ahora, la muerte ya no puede ser terrible si cree en Cristo, asimila por la fe su justicia, su vida eterna, su espíritu (ver: Rom. 8:9-11; Gá. 6:8), si vive en Cristo, entonces vivirá con Él (ver: Juan 14:19), preservando no solo el alma, sino también el cuerpo. Cristo en Su resurrección adquirió la glorificación para Su humanidad, y al mismo tiempo adquirió la esperanza de glorificación para toda nuestra humanidad. Allí, donde desde la eternidad estuvo y permanece como Dios, entró como el Dios-hombre con alma y cuerpo. Por lo tanto, en la resurrección del Dios-hombre tenemos evidencia falsa de que nosotros también resucitaremos, y ciertamente con un cuerpo. No preguntemos cómo sucederá esto. Si el Señor Jesús resucitó, elevó y entronizó Su fe, que en Su misma persona fue arrojada a la tumba y bajada al infierno, entonces no podemos dudar de que a través de Él justificará nuestra fe en la resurrección. De lo contrario, los cristianos serían el pueblo más miserable de la tierra (ver: 1 Cor. 15:19). El cristiano es un huésped temporal, un vagabundo y un extraño en la tierra, que inevitablemente va acompañado de la ira y el odio de la mayoría de quienes lo rodean. El sufrimiento es tan inevitable en su vida como en la vida del Salvador (ver: 1 Pedro 2:21). Pero Cristo resucitó y por esto fundó nuestra esperanza más profundamente que el mundo presente y la levantó sobre la tierra: si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús vive en vosotros, también el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros (Rom. 8:11) 92. Más de una persona está cargada por el pecado y anhela la inmortalidad: un deseo vago y poco claro de liberación del mal y el deseo de la inmortalidad es inherente a toda la naturaleza; ella, sacada del actual camino de desarrollo por la caída del hombre, sufre y languidece (ver: Rom. 8:20-22), esperando ese gran día en el que el último enemigo será destruido: la muerte (1 Cor. 15:26), cuando el mismo Hijo del Hombre resucitado se someterá a Aquel que le sometió todo, para que Dios esté en todos (1 Cor. 15:28). Entonces vendrá el reino de gloria, acceso al cual Cristo abrió con gloria al mundo entero. Ver también: Libro VIII – Abril Apariciones de Nuestro Señor Jesucristo después de Su Resurrección Cristo Salvador, después de Su resurrección, que coronó Su hazaña redentora, no abandonó inmediatamente la tierra santificada por Su presencia: antes de Su gloriosa ascensión con Su carne purísima al cielo a Su Padre, se apareció durante cuarenta días (ver: Hechos 1:3), algunos por separado o todos juntos, a una pequeña sociedad de sus seguidores, quienes, en los terribles días de los sufrimientos en la cruz, cuando su Pastor fue herido, se dispersaron (ver: Marcos 14:27) en confusión y pena. En la historia de la Iglesia cristiana, estos días de la aparición del Conquistador de la Muerte fueron grandes días de asimilación gradual por parte de los apóstoles de la verdad gozosa y fundamental del cristianismo: la verdad de la resurrección de Cristo (ver: 1 Cor. 15:14), cuyos predicadores pronto se convirtieron para el mundo entero. Penetró con dificultad en el alma de los apóstoles: incluso para la piedra de la fe (Mateo 16,18) de San Pedro, la idea de la necesidad del sufrimiento en la cruz del Hijo del Dios vivo era incomprensible (Mateo 16,16; 22-23), y por eso para los discípulos de Cristo las palabras del Salvador sobre su resurrección eran incomprensibles (ver: Marcos 9,32), lo cual está indisolublemente ligado. con Su humillación (ver: Fil.2:8-9). No creyeron en la resurrección del Salvador, ni siquiera cuando aquellos que eran dignos de ver al Señor en su estado glorificado como esposa portadora de mirra les hablaron de la aparición del Resucitado (ver: Lucas 24,11), y el más dudoso de ellos, Santo Tomás, creyó sólo cuando, de acuerdo con un deseo previamente expresado, metió el dedo en las heridas de los clavos en el cuerpo del Resucitado. Por lo tanto, los apóstoles necesitaban las pruebas más inmutables de la verdad de la resurrección, que el Señor les dio durante Sus apariciones: los apóstoles estaban convencidos de que el Cristo Salvador verdaderamente revelado no era solo porque en el Resucitado glorificado reconocieron los rasgos familiares y queridos del humilde Maestro, sino también porque escucharon de Sus labios la misma enseñanza, solo que más profunda, sobre los misterios del Reino de Dios (ver: Hechos 1,3). Las primeras noticias de la resurrección del Señor Jesús las recibieron las mujeres irrigadas; Fueron los primeros en ver al Resucitado y los primeros en venir con alegres noticias a los afligidos discípulos, apareciendo así como apóstoles para los apóstoles. Según el pensamiento del santo padre (Gregorio el Teólogo), esto no sucedió sin la supervisión especial de Dios, porque “Eva, que cayó primero, debería haber sido la primera en saludar a Cristo”, el Redentor de la humanidad caída. Después del Sábado Doloroso (ver: Marcos 16:1), al comienzo del primer día de la semana, las mujeres portadoras de mirra, María Magdalena, María de Santiago, Juana, Salomé y otras (ver: Marcos 16:1; Lucas 24:10) fueron a la tumba de su amado Maestro muy temprano en la mañana, llevando los aromas preparados (ver: Lucas 24:1). No abandonaron al Señor en la cruz cuando el miedo de los enemigos de Cristo obligó a casi todos los apóstoles a esconderse, sino que permanecieron ante el Salvador crucificado hasta su misma muerte; acompañaron el traslado de Su cuerpo al sepulcro y estuvieron presentes en Su entierro; y ahora, a pesar de las difíciles pruebas de los días anteriores, tienen prisa por rendir el último homenaje de amor y respeto al difunto. María Magdalena, curada por el Señor de la grave enfermedad de la demonización (ver: Marcos 16, 9) y ardiendo con “el amor más tierno por el Maestro” (San Juan Crisóstomo) está por delante de otras esposas en el camino: “el poder del amor y la gratitud al Divino Salvador, el poder de la santa compasión por la Santa, que sufrió inocentemente” (Filaret, Metropolitana. Moscú) la atrae irresistiblemente hacia adelante, y ella, antes que los demás, cuando aún estaba oscuro (Juan 20,1), llega al sepulcro; Al ver en la oscuridad de la noche que la piedra del sepulcro había sido quitada, María Magdalena, sin perder un minuto, corrió inmediatamente con la noticia de ello a los discípulos más cercanos del Señor, Pedro y Juan. Ya amanecía y los rayos dorados del sol, que se derramaban de color púrpura sobre las cimas de las montañas de Galaad, se preparaban para dispersar la oscuridad previa al amanecer que se cernía sobre el jardín de la piadosa Arimatea. Con el corazón apesadumbrado, lleno de dolor, el resto de las piadosas esposas siguieron a María hasta el sepulcro, donde se escondía el Sol de la Verdad; su Maestro murió, pero su amor por Él no murió; les hizo entristecer no volver a verlo nunca más, no escuchar sus benditos discursos. Este dolor aumentó aún más cuando las santas mujeres recordaron que el sepulcro estaba bloqueado con una gran piedra que no podían quitar (ver: Marcos 16:3). Pero aquí está el jardín de José. Entran y, acercándose al sepulcro, notan con sorpresa que la piedra ha sido quitada (Marcos 16:4). Molestas y preocupadas, las mujeres portadoras de mirra entraron al sepulcro y no encontraron el cuerpo del Señor Jesús (Lucas 24:3), lo que aumentó aún más su desconcierto. Y de repente, horrorizados, al lado derecho del ataúd vieron a un joven vestido de blanco, que les dijo: - No te horrorices. Buscáis a Jesús de Nazaret, crucificado; Ha resucitado, no está aquí. Este es el lugar donde fue puesto. Pero id, decid a sus discípulos y a Pedro que él va delante de vosotros a Galilea; Allí lo veréis, como os dijo (Marcos 16:6-7). Las mujeres portadoras de mirra, sorprendidas, huyeron horrorizadas del sepulcro y al principio, por miedo, no dijeron nada a nadie (Marcos 16:8). Pero luego, cuando se calmaron, el miedo dio paso a una gran alegría, que, según la orden del ángel, se apresuraron a compartir con los apóstoles (ver: Mateo 28:8). Mientras tanto, la noticia llevada por María Magdalena a los discípulos más cercanos del Señor sobre el robo del cuerpo del Maestro obligó a ambos apóstoles a ir inmediatamente al sepulcro (Juan 20,3). Habiendo llegado al sepulcro antes que Pedro, Juan se inclinó y miró dentro, y vio que no había ningún cuerpo, sino sólo mortajas; El discípulo amado de Cristo se quedó pensativo, esperando a Pedro, quien pronto vino tras él (Juan 20:6). El apóstol Pedro entró en el sepulcro y vio sólo las sábanas tendidas. Y el manto que estaba sobre su cabeza, no puesto en pañales, sino mayoritariamente enrollado en otro lugar (Juan 20:7). Siguiendo a Pedro, entró también Juan en la cueva; los sudarios funerarios y sobre todo la visión del velo, enrollado y tendido en otro lugar, despertaron en él la creencia de que el Señor había resucitado: “En efecto”, dice San Juan Crisóstomo, “si alguien hubiera trasladado el cuerpo, lo habría hecho sin exponerlo, como si alguien lo hubiera robado, no se habría molestado en quitarle el velo, enrollarlo y ponerlo en otro lugar, sino que habría tomado el cuerpo en la forma en que yacía. Por eso, el evangelista dijo anteriormente que en el entierro de Cristo se utilizó mucha mirra, que pega los sudarios al cuerpo no peor que el plomo”. Los discípulos no abandonaron la tumba vacía de su Maestro con el mismo sentimiento; “Pedro no encontró en él la luz de la resurrección y solo se llevó sorpresa de él: regresó, maravillándose de lo que había sucedido en sí mismo (Lucas 24:12), Juan entró en la tumba y encontró, aunque invisible, pero la verdadera luz interior de la fe en la resurrección de Cristo (ver: Juan 24:8; Filaret, metropolitano de Moscú). Después de la partida de los discípulos, María Magdalena regresó nuevamente al sepulcro, donde fue atraída por un amor fuerte como la muerte (Cnt. 8:6) por Cristo Salvador. Ella se paró junto al sepulcro y lloró (Juan 20,11): el sufrimiento que experimentó en los dolorosos días anteriores culminó en esta pérdida irreparable, que le quitó su último consuelo: llorar lágrimas que aliviaron su alma sobre el cuerpo del Maestro. Como quien ha perdido un tesoro invaluable y no quiere creerlo, María se inclinó hacia el sepulcro (Juan 20:11) para mirar el lugar donde reposaba el cuerpo del Salvador. Y un espectáculo extraordinario se abrió ante los ojos llenos de lágrimas de María: vio dos ángeles sentados con vestiduras blancas, uno a la cabecera y el otro a los pies (Juan 20,12) del lecho de muerte de Cristo. - ¡Esposa! ¿Por qué lloras? (Juan 20:13), - preguntaron los alegres mensajeros de la resurrección de Cristo a la afligida María. Magdalena, completamente absorta en el dolor, no se sorprendió en absoluto por la inesperada aparición de los ángeles luminosos, aunque sus mismos vestidos “mostraban una gran alegría”, y María “pudo levantarse del dolor y ser consolada” (San Juan Crisóstomo). Pero su dolor era tan grande que sólo prestó atención a la pregunta de los Ángeles y se apresuró a expresarles su tristeza: “Se han llevado a mi Señor, y no sé dónde lo han puesto (Juan 20:13). En este momento, el Señor “al aparecer repentinamente detrás (María) asombró a los ángeles, y ellos, viendo al Señor, con su apariencia, su mirada y su movimiento, inmediatamente descubrieron que habían visto al Señor” (San Juan Crisóstomo); María Magdalena se dio cuenta de esto y se volvió (Juan 20:14). El Señor se apareció en forma humilde, de modo que María, que lloraba, muy alejada del pensamiento de la resurrección, lo confundió con un jardinero, y en respuesta a la pregunta del Señor: ¿Por qué lloras? ¿A quién buscas? (ver: Juan 20:15) - ella se dirigió a Él para que le resolviera la duda que desgarraba su alma: - ¡Maestro! Si lo habéis sacado, decidme dónde lo habéis puesto, y yo lo llevaré (Juan 20:15). Entonces Jesús le dice: ¡María! (Juan 20:16). La voz familiar del Salvador, llena de poder lleno de gracia (ver: Juan 7:46), penetró en el alma de María; Volviéndose rápidamente y mirando más de cerca, reconoció al Señor y exclamó con alegría extática: ¡Maestro! (Juan 20,10), e inmediatamente quiso caer a los pies del Resucitado. Pero el Señor la detuvo: – No Me toquéis, porque aún no he subido a Mi Padre; Pero ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios (Juan 20:17). Al prohibir a María Magdalena tocarlo, Cristo, según la interpretación de San Juan Crisóstomo, “exalta (sus) pensamientos”, porque “de alegría (ella) no imaginó nada grande”, “y con esto le enseña a tratarlo con más reverencia”. El Beato Agustín también expresa lo mismo sobre las palabras del Señor: "No me toques, porque aún no he subido a mi Padre": "Tú (como si el Señor se dirigiera así a la gozosa María), al verme, considérame sólo un hombre, y aún no conoces mi igualdad con el Padre: no me toques como a un hombre simple, no me aceptes con tanta fe, pero entiende en mí el Verbo igual al Padre. Subiré al Padre, y luego tocaré. Subiré para vosotros cuando me entendéis igual al Padre, mientras me consideréis menor, todavía no he ascendido por vosotros”. Habiendo sido digna de la aparición del Resucitado, María tuvo que transmitir a los discípulos del Señor, junto con la noticia de la resurrección del Maestro, una noticia no menos gozosa (ver: Juan 14,28) sobre su inminente partida al Padre, que, como les dijo en una conversación de despedida, debería ser seguida por el descenso del santo Consolador del Espíritu (ver: Juan 16,17). De ahora en adelante, desde el día de la resurrección, todos los que creen en Cristo Jesús, redimidos por sus sufrimientos salvadores y su muerte en la cruz, tienen un solo Padre Celestial junto con su Salvador; pero Cristo es Hijo de Dios por naturaleza y creyentes por gracia. En la palabra del Señor, subo a Mi Padre y a vuestro Padre, y a Mi Dios y vuestro Dios, según la enseñanza de San Cirilo de Jerusalén, y es precisamente el último pensamiento el que se oculta: “De otro modo Él es Mi Padre por naturaleza, de otro modo para vosotros por apropiación; de otro modo Dios es para Mí, como Hijo Unigénito y sincero, y de otro modo para vosotros como criaturas”. Así, el amor de María Magdalena por Cristo, que se manifestó con especial fuerza “en el campo mortal del Señor”, fue “recompensado por la visión vivificante justamente acelerada del Señor resucitado” (Filaret, metropolitano de Moscú): fue a ella, en primer lugar, como dice el santo evangelista Marcos (ver: 16:9), a quien el Señor Jesús se le apareció después de Su resurrección 93 . A esta aparición a María Magdalena siguió la aparición del Salvador resucitado y a todas las mujeres portadoras de mirra, cuando acudieron a los apóstoles con la noticia de la resurrección recibida de los Ángeles; El Señor los recibió en el camino con las palabras: "¡Alégrate!". Se acercaron, agarraron sus pies y lo adoraron. Entonces Cristo, animándolos, dijo: – No tengáis miedo, id y decid a Mis hermanos que vayan a Galilea, y allí me verán (ver: Mateo 28:9-10; Marcos 16:1; Lucas 24:10). Cuando las santas mujeres portadoras de mirra con la noticia de la resurrección de Cristo llegaron a los discípulos del Señor, no creyeron que sus palabras fueran falsas (ver: Lucas 24: 11) y continuaron llorando amargamente la muerte de su Maestro. Pero luego viene María Magdalena, quien también dice que el Señor “vive” - ella misma “lo vio”; sin embargo, los apóstoles, abrumados por el dolor, no tuvieron fuerzas para creer (ver: Marcos 16, 10-11), excepto, sin embargo, el apóstol Pedro: “la palabra de María (que vio al Resucitado), santa tanto en su tema como en su autenticidad decisiva, disipó las tinieblas de su alma y lo preparó con la luz imperceptible de la fe y el amor para aceptar la luz de la aparición divina” (Filaret, Metropolitano. Moscú); y efectivamente, después de esto, ese mismo día, el Señor Jesús se apareció a Simón (ver: Lucas 24:34; 1 Cor. 15:5). Al mismo tiempo, la aparición de Cristo al apóstol Pedro, el primero entre los demás apóstoles, fue como una recompensa por su confesión del Señor Jesús como Hijo del Dios vivo (Mateo 16:16) y un consuelo para el discípulo, abatido por su negación: “El primero que le confesó como Cristo, con razón fue el primero en ver su resurrección. Y no sólo porque Cristo se apareció primeramente sólo a Pedro, sino también porque Pedro lo negó; Para consolarlo completamente y demostrarle que no era rechazado, Cristo lo honró con su aparición ante los demás” (San Juan Crisóstomo). La noticia de la resurrección de Cristo, difundida entre la santa sociedad de los seguidores del Señor Jesús, llegó a los miembros del Sanedrín, a quienes fue llevada por soldados que, ante su insistencia, fueron puestos en guardia junto a la tumba del Salvador (ver: Mateo 27:62–66). Temblando por el terremoto y la aparición de un ángel con forma de relámpago (ver: Mateo 28:3-4), los soldados, por miedo, dejaron voluntariamente la guardia y corrieron hacia Jerusalén; aquí algunos de ellos contaron a los sumos sacerdotes todo lo que habían sido testigos involuntarios (ver: Mateo 28:11). Pero los líderes judíos amargados, que se opusieron al Señor durante Su vida terrenal, se rebelaron contra Él incluso después de Su resurrección, recurriendo a sus medios favoritos: el soborno; “Habiendo comprado la sangre de Cristo cuando estaba vivo, después de Su crucifixión y resurrección (ellos) nuevamente intentaron con dinero socavar la verdad de la resurrección” (San Juan Crisóstomo). Habiendo dado a los soldados suficiente dinero con la promesa, si fuera necesario, de protegerlos ante el gobernador, los miembros del Sanedrín pidieron a los guardias que difundieran entre los judíos el siguiente rumor falso: dicen que sus discípulos, viniendo de noche, lo robaron mientras dormíamos (Mateo 28:12-14). "Mira", dice San Juan Crisóstomo sobre esta invención de los enemigos de Cristo, "¡cómo son sorprendidos por todas partes por sus propias acciones! Si no hubieran acudido a Pilato, si no hubieran pedido guardias, todavía podrían haber calumniado de esta manera; ahora, por el contrario, todos lo hicieron de tal manera que era como si quisieran taparse los labios". De hecho, con sus propias palabras, los miembros del Sanedrín se condenaron a sí mismos: ¿podrían los discípulos atreverse a robar el cuerpo del Salvador, cuando recientemente todos, al ver una multitud armada con estacas, huyeron, dejando a su Maestro (ver: Marcos 14:50)? ¿Cuándo los más decididos dudaron de la pregunta de la sirvienta (ver: Mateo 26:69–72)? ¿No hablan contra los miembros del Sanedrín los mismos sudarios y lienzos que permanecen sobre la tumba del Salvador? Si, supongamos lo imposible, los discípulos robaron el cuerpo, ¿realmente dudarían en la cueva en quitar los sudarios fuertemente adheridos con el pañuelo y ordenarlos? ¿Y cómo podría finalmente el guardia dormido dar testimonio de algo que no había visto? Tan insignificantes ante la verdad de Dios son la mentira y el engaño, así la malicia y la incredulidad en manos de la omnipotencia divina dan testimonio de la verdad de aquello contra lo que se rebelan. Ya ha pasado medio día de la gran resurrección, y de los seguidores de Cristo, sólo las mujeres portadoras de mirra y el apóstol Pedro tuvieron el honor de ver al Resucitado; los demás apóstoles, a excepción del discípulo amado del Señor, vacilaron entre la duda y la fe, sin saber cómo reaccionar ante la noticia de la resurrección del Salvador. Y el Señor, como condescendiente con su debilidad, preparó gradualmente los ojos espirituales de los apóstoles para su radiante aparición. Los últimos mensajeros de la resurrección de los doce apóstoles fueron dos de los setenta: Cleofas (ver: Lucas 24:18), probablemente hermano de José el Desposado y esposo de María, llamada hermana de la Madre de Dios (ver: Juan 19:25), y, como dice la antigua tradición de la Iglesia, el santo evangelista Lucas. El día de la resurrección de Cristo, ya por la tarde, caminaron juntos hasta la aldea de Emaús, que estaba a sesenta estadios de Jerusalén (ver: Lucas 24:13). En el camino, naturalmente, hablaron entre sí sobre lo que más preocupaba a sus almas: sobre los últimos acontecimientos en la vida de su Maestro y sobre las maravillosas noticias de hoy, que su corazón amante de Cristo quisiera creer, pero se lo impidió su comprensión aún no revelada. Durante un íntimo intercambio de pensamientos, compartiendo dolor y desconcierto común, los estudiantes notaron que Alguien se había acercado a ellos; era Jesús mismo (Lucas 24:15), pero los apóstoles no lo reconocieron, porque sus ojos estaban detenidos (Lucas 24:16), especialmente porque el Señor apareció en una imagen diferente (Marcos 16:12), es decir, no en aquella en la que Sus discípulos estaban acostumbrados a verlo durante Su vida terrenal. El Maestro no quería que su repentina aparición cambiara drásticamente el estado de ánimo espiritual de los apóstoles, lo que proporcionó una base conveniente para sus instrucciones posteriores. – ¿De qué habláis entre vosotros mientras camináis y por qué estáis tristes (Lucas 24:17)? – preguntó a los apóstoles el Viajero que se unió a ellos. Para los discípulos de Cristo, completamente absortos en el pensamiento de la reciente muerte del Maestro en la cruz, la pregunta del nuevo Interlocutor fue sorprendente: les parecía que los acontecimientos que desgarraban sus almas deberían haber preocupado a todos sin excepción, y que ahora no se podía hablar de nada más. Por lo tanto, confundiendo al Extranjero con un prosélito que fue a Jerusalén para las vacaciones de Pascua y regresó a casa, Cleofás respondió a la pregunta con un acalorado medio reproche: - ¿De verdad eres de los que vinieron a Jerusalén y no saben lo que ha sucedido en ella estos días (Lucas 24:18)? - ¿Acerca de? – preguntó nuevamente el Señor, queriendo que los discípulos le dijeran el motivo de su tristeza. Los apóstoles se alegraron de tener la oportunidad de aliviar su dolor y, sin ocultar nada, abrieron sus almas: están tristes porque los sumos sacerdotes y líderes condenaron a muerte a Jesús Nazareno, no sólo inocente de nada, sino, al contrario, un profeta “poderoso en obras y palabras delante de Dios y de todo el pueblo”; Esta muerte del Justo inocente es especialmente amarga para ellos, porque con ella finalmente se hizo añicos su esperanza de la apertura del glorioso reino terrenal del Mesías, que era la creencia común de los judíos de esa época: - Fue crucificado, y esperábamos que Él fuera quien librara a Israel; pero con todo eso, ya es el tercer día desde que esto sucedió. En conclusión, los discípulos transmitieron a su Compañero la asombrosa noticia que les trajeron hoy las esposas desde la tumba del Maestro: - Algunas de nuestras mujeres nos asombraron: llegaron temprano al sepulcro y no encontraron su cuerpo, y cuando llegaron dijeron que habían visto aparición de ángeles, los cuales decían que estaba vivo; y algunos de nuestros hombres fueron al sepulcro y lo encontraron tal como las mujeres habían dicho; pero no lo vieron (Lucas 24:19-24). El Señor Jesucristo habló repetidamente a los discípulos sobre Su muerte y resurrección, pero estas palabras del Señor no encajaban con la visión de la época, establecida entre los apóstoles, sobre el Mesías como un glorioso rey terrenal, y esto a pesar de que las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento contenían indicaciones bastante claras de cómo Cristo tuvo que sufrir y entrar en Su gloria (Lucas 24:26): la ley de Moisés en formas figuradas representaba al Mesías sufriente; Los profetas en las revelaciones, en algunas de ellas con asombrosa claridad, predijeron el sufrimiento y la glorificación de Cristo que vendrían después. Por tanto, los apóstoles no eran inocentes en sus dudas sobre la resurrección del Maestro. El Señor comenzó su discurso condenando esta duda antes de aclararles, sobre la base de la Sagrada Escritura, toda la necesidad del sufrimiento del Mesías y de su resurrección. - ¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han predicho! (Lucas 24:25), exclamó Cristo. Otras palabras del Señor, que explican lo que se dice sobre Cristo a lo largo de las Escrituras (Lucas 24:27), cayeron sobre las almas afligidas de los apóstoles como un rocío vivificante: calentados por el fuego santo del consuelo lleno de gracia, sus corazones temblaron de gozoso deleite (ver: Lucas 24:32). Sin ser vistos, los viajeros se acercaron a Emaús, y el maravilloso Desconocido les mostró que quería ir más lejos (Lucas 24:28). Pero los agradecidos apóstoles no quisieron separarse tan rápidamente del hombre que, aunque consolador, hablaba con tan animada y extraordinaria persuasión sobre el tema de sus dolorosos pensamientos y sentimientos; Le detuvieron, diciendo: Quédate con nosotros, porque ya es de noche (Lucas 24:29). Queriendo recompensar a los discípulos con la seguridad final de la verdad de la resurrección, el Señor cumplió su pedido: entró y se quedó con ellos (Lucas 24:29). Cuando se reclinaron a la comida, Cristo Salvador, como el mayor entre los reclinados, tomó el pan, lo bendijo, lo partió y lo dio (Lucas 24:30) a los discípulos: algo inmensamente querido surgió ante los ojos abiertos de los apóstoles; Con gozoso desconcierto, miraron atentamente al Extranjero y lo reconocieron como el Maestro, pero en ese mismo momento el Señor se volvió invisible para ellos (Lucas 24:31). Entonces los apóstoles comenzaron a recordar todos los detalles del encuentro con el Resucitado y comprendieron la llama de deleite con la que ardía su corazón durante su discurso. “¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros”, se decían unos a otros, “cuando nos hablaba en el camino y cuando nos explicaba las Escrituras?” (Lucas 24:32). Los apóstoles inmediatamente se apresuraron a ir a Jerusalén para compartir su gozo con otros discípulos de Cristo. Aquí encontraron a los doce apóstoles, excepto Tomás, todos juntos con los creyentes, en el mismo aposento alto en el que, después de la ascensión del Señor al cielo, normalmente permanecían esperando al Consolador (ver: Hechos 1:13-14). Fueron recibidos con la gozosa noticia de que el Señor verdaderamente había resucitado y aparecido a Simón (Lucas 24:34). A su vez, los viajeros de Emaús aumentaron la alegría general al contar lo sucedido en el camino y cómo fue reconocido por ellos al partir el pan (Lucas 24:35). Finalmente, los apóstoles vinieron a cumplir lo que el Señor les prometió en su conversación de despedida: Os volveré a ver, y se alegrará vuestro corazón (Juan 16:22). Durante la historia de los viajeros de Emaús a la santa asamblea sobre la aparición del Maestro, cuando las puertas estaban cerradas por miedo a los judíos (Juan 20:19), Jesús mismo estaba en medio de ellos (Lucas 24:36). Con esta aparición en el mismo día de la resurrección, el Señor, según el pensamiento de San Juan Crisóstomo, “puso las bases del día santo del Señor en sustitución del sábado del Antiguo Testamento, que llegó a su fin”. Las primeras palabras del Resucitado a la comunidad de creyentes fueron un saludo a la paz: ¡Paz a vosotros! (ver: Lucas 24:36; Juan 20:19). Antes de sufrir, Cristo Salvador, despidiéndose de sus discípulos, les enseñó su paz (ver: Juan 14:27), pero el estado de los apóstoles en el momento actual necesitaba la confirmación de este don: el dolor por la pérdida del Maestro, la conciencia de soledad e impotencia entre los judíos excitados por rumores asombrosos agobiaban terriblemente el alma de los discípulos, y sólo el amor al Crucificado, despertado antes de la fe en su resurrección, podía reunir a las ovejas dispersas de los Pastor herido. La aparición del Maestro Resucitado, que atravesó puertas cerradas, a pesar del don de la paz, al principio despertó miedo y confusión en los discípulos: pensaron que estaban viendo un espíritu (Lucas 24,37). Por tanto, el Señor los convence poco a poco de la gran verdad de la resurrección. “¿Por qué os avergonzáis”, preguntó el Conocedor de Corazones, animándolos, “y por qué esos pensamientos entran en vuestros corazones?” Mirad Mis manos y Mis pies; este soy Yo Mismo; Tóquenme y vean, porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como me ven. Y dicho esto, les mostró las manos y los pies (Lucas 24:38-40). Los apóstoles se regocijaron indeciblemente, y su gozo era tanto más fuerte cuanto más profunda y oscura era su tristeza; la aparición del Conquistador de la muerte les sirvió como garantía de la victoria del Señor sobre todo lo que le es hostil a Él y a Sus seguidores; Los discípulos incluso tenían miedo de creer en su alegría, y tal estado suyo era bastante natural: “Los apóstoles”, explica San Juan Crisóstomo, “vieron al Primogénito resucitado de entre los muertos, y milagros tan grandes suelen sorprender al principio, hasta que con el tiempo se establecen en el alma de los creyentes”. Queriendo disipar por completo cualquier sombra de duda en el alma de los discípulos, el Señor preguntó: – ¿Tienes algo de comida aquí? Y en vísperas de la acción final del prometido Consolador del Espíritu (ver: Juan 14:26), el Señor abrió la mente de los discípulos para comprender las Escrituras (Lucas 24:45). Y realmente quedó claro a los apóstoles que así está escrito, y así era necesario que Cristo padeciera y resucitara de entre los muertos al tercer día y que se predicara en su nombre el arrepentimiento y el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén (Lucas 24:47); para su conciencia iluminada se reveló el significado de la hazaña redentora de Cristo, todo lo que presenciaron cuando acompañaron a su Maestro se reveló en la luz verdadera, cuando vieron y oyeron lo que escuchar y ver era el anhelado deseo de los justos del Antiguo Testamento (ver: Mateo 13:17). Esta primera aparición del Señor a los discípulos terminó con un segundo saludo de paz, después del cual el Resucitado, sabiendo su inminente partida al Padre, encomendó la obra de su servicio para la salvación de los hombres aquí en la tierra a sus sucesores, los santos apóstoles. Jesús les dijo por segunda vez: - ¡La paz sea con vosotros! Como el Padre me envió, así también yo os envío. Dicho esto, sopló y les dijo: – Recibir el Espíritu Santo (ver: Juan 20:21–22). Este soplo, que sirvió como signo visible del don del Espíritu Santo y dedicó a los apóstoles al ministerio de la predicación del Evangelio, al mismo tiempo restableció en el hombre la imagen de Dios oscurecida por el pecado: “Este es un soplo secundario, porque el original ya no era eficaz a causa de pecados arbitrarios” (San Cirilo de Jerusalén). La verdadera aceptación “inicial” (San Cirilo de Jerusalén) del Espíritu Santo transfirió a los apóstoles las llaves del Reino de los Cielos, previamente prometidas a ellos en la persona del Apóstol Pedro (ver: Mt. 16:19): los predicadores de la paz traídos a la tierra por el Señor (ver: Ef. 2: 14-18; Col. 1: 20-22) recibieron el poder de atar y decidir la conciencia de las personas para destruir la raíz de enemistad - pecado. “Cuyos pecados”, dijo el Señor a los apóstoles, por el don del Espíritu Santo, “perdonen, serán perdonados; a quien se lo dejen, le quedarán (Juan 20:28). Sin embargo, el gran ministerio confiado por el Señor a los apóstoles no debe comenzar ahora: los discípulos deben permanecer en Jerusalén hasta que sean revestidos del poder de lo alto, cuando venga sobre ellos el Consolador Prometido (Lucas 24:49). Cuando el Señor se apareció a los apóstoles el domingo por la noche, el apóstol Tomás, también llamado el Gemelo, no estaba presente (ver: Juan 20:24). No cabe duda de que la ausencia del santo apóstol no fue accidental: la providencia de Dios concedió así “para todos los idiomas” de la Iglesia de Cristo una confirmación nueva, muy convincente en términos de poder de evidencia, de la verdad de la resurrección. "¿Por qué", pregunta San Cirilo de Alejandría, explicando a Tomás el relato evangélico sobre la aparición del Señor resucitado, "la mente de los discípulos es conducida a la fe mediante signos detallados? ¿No era suficiente conocer a Cristo, ver la edad de su cuerpo y los rasgos de su rostro? Pero", responde el santo padre a su propia pregunta, "esto sería todavía dudoso". Porque podrían haber pensado que cierto espíritu había tomado la imagen del Salvador, y su mismo paso a través de las puertas cerradas les habría llevado fácilmente a este pensamiento, porque el cuerpo terrenal por su naturaleza requiere una entrada acorde a sí mismo. Entonces fue necesario que nuestro Señor Jesucristo expusiera su costado y sus llagas y mostrara las señales sangrientas de la carne para confirmar a los discípulos”. Entre la santa sociedad de los apóstoles elegidos, Santo Tomás, con la rapidez de sus sentimientos, dispuesto al sacrificio (ver: Juan 11,16), se distinguió por una mente particularmente inquisitiva (ver: Juan 14,15), poco inclinado a confiar en las palabras de los demás hasta que vio la confirmación de ellas en su propia experiencia. El desarrollo de esta incredulidad, generalmente característica del carácter algo melancólico del apóstol, sobre la verdad de la resurrección de Cristo, además de su carácter milagroso, fue enormemente facilitado por la presencia del discípulo abatido fuera de la sociedad de los seguidores del Señor Jesús: el apóstol prefirió la soledad a él para llorar en libertad la muerte del Maestro. En esta soledad, la incredulidad de Santo Tomás, que no encontró contrapeso, alcanzó dimensiones que se pueden juzgar por la respuesta a sus apóstoles, cuando estos le dijeron con alegría que habían visto al Señor: “Si no veo”, dijo el discípulo dudando, “las marcas de los clavos en sus manos, y no meto mi dedo en el lugar de los clavos, y no meto mi mano en su costado, no creeré (Juan 20:25). Pero esta incredulidad es una “buena incredulidad” (semana de servicio de Antipascha, Gran Eterno sticherion sobre “Señor, clamó” 4); su fuente no fue una negación feroz, sino un deseo de verdad; debajo se escondía un amor ardiente por el mismo Resucitado. Y no se quedaron sin respuesta: después de ocho días (es decir, el domingo), sus discípulos estaban de nuevo en la casa, y Tomás estaba con ellos. Jesús vino cuando las puertas estaban cerradas, se paró en medio de ellos y dijo: El Señor apareció ocho días después para que el Apóstol “Tomás, escuchando durante este tiempo las convicciones de los discípulos y escuchando lo mismo, se enardeciera en un gran deseo y se fortaleciera en la fe para el futuro” (San Juan Crisóstomo). Cumpliendo el deseo del apóstol que sufría de incredulidad, el Maestro resucitado se dirigió a él con las siguientes palabras: “Pon aquí tu dedo y mira mis manos; dame tu mano y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente (Juan 20:27). Con esta respuesta, el Señor, en la persona del apóstol Tomás, criticó a todos aquellos que buscan signos visuales y evidentes para su seguridad y señaló la superioridad de la fe de quienes no la necesitan, pues “cuanto más evidente es el signo, menor es la dignidad de la fe” (San Juan Crisóstomo). La reprensión del Señor se aplicó en cierta medida también a los demás apóstoles, que se convencieron de la verdad de la resurrección sólo después de la aparición del Resucitado (ver: Lucas 24, 36-48), excluyendo, sin embargo, al apóstol Juan, quien de la tumba vacía de Cristo tomó consigo la fe en que el Señor vive (ver: Juan 20, 8). "Parece", dice Filaret, metropolitano de Moscú, "se puede ver cómo el Señor mira a Tomás con mirada de reproche y le dice: "Creíste porque me viste", luego vuelve su mirada de aprobación hacia Juan y, aunque no abiertamente a su nombre, continúa claramente en su corazón, "bienaventurados los que no han visto ni creído". Hasta ahora las apariciones del Señor Resucitado tenían lugar en Jerusalén o cerca de ella; pero incluso la noche anterior al sufrimiento de la cruz, Cristo Salvador, consolando a los apóstoles, les predijo que después de su resurrección los vería en Galilea (ver: Mateo 26:32); el mismo día de la resurrección, el ángel, a través de las mujeres portadoras de mirra, recuerda a los discípulos esta promesa del Maestro (ver: Mateo 28,7); lo repite nuevamente el mismo Señor, quien dijo al aparecerse a las mujeres portadoras de mirra: id y decidlo a mis hermanos, para que vayan a Galilea, y allí me verán (Mateo 28:10). La aparición del Señor en Galilea fue un gozo especial para los apóstoles. Los apóstoles tenían los recuerdos más preciosos asociados con este país, famoso en los días del Salvador por su fertilidad, ricos pastos, abundancia de vegetación y la belleza de la naturaleza: aquí su Divino Maestro pasó treinta años de su vida hasta el día de su aparición al mundo (ver: Mateo 3:13); aquí fueron llamados por Él de las redes de los pescadores para ser pescadores de hombres (Mateo 4:19); aquí, entre las verdes colinas y los manantiales brillantes, entre la pacífica población agrícola, transcurrieron los días más felices de su vida junto al Maestro, cuya alegría en Galilea fue menos eclipsada por la persecución de los escribas y fariseos. Galilea era el lugar favorito de la predicación del Salvador y toda ella fue pisoteada por Sus sagrados pies: sus pequeñas ciudades y aldeas, enterradas en huertos de manzanos, granados y nogales, montañas y llanuras ocupadas por campos de maíz, un lago que brillaba como una esmeralda entre los maravillosos árboles del valle de Genesaret, todo esto hablaba a los discípulos sobre el Maestro, sobre Sus milagros, conversaciones y parábolas. Al finalizar las vacaciones, los apóstoles regresaron a su tierra natal; las apariciones del Señor sustituyeron su dolor por la muerte del Maestro por la gozosa conciencia de que Él, aunque no caminan con Él como antes, está vivo y, por tanto, todas las promesas de Él, el Conquistador de la muerte, se harán realidad. Es cierto que esta fe suya aún no estaba completamente libre de ideas falsas asociadas en ese momento con el concepto del Mesías, pero sin embargo era incomparablemente más profunda y pura. Una tarde, cerca del lago Genesaret, memorable por las repetidas visitas del Señor (ver: Mateo 4:13-17; 23-25; Mateo 8:23-34; Mateo 9:1-8; Mateo 13:1), se reunieron Simón - Pedro, Tomás - el Gemelo, Natanael de Caná de Galilea, los hijos de Zebedeo - Santiago y Juan y otros dos discípulos del Señor. Al regresar temporalmente, antes del envío del Espíritu Consolador prometido por el Señor (ver: Lucas 24:49), a su forma de vida anterior, los apóstoles también regresaron a su antigua fuente de alimento: la pesca. Pedro dijo, volviéndose hacia sus compañeros: “Tú y yo también vamos”, le respondieron. Y en seguida fueron todos juntos al lago y se embarcaron en una barca. Los apóstoles trabajaron toda la noche, echando redes aquí y allá, pero no pescaron nada (ver: Juan 21:1-3). Ya era de mañana. De repente, los estudiantes cansados ​​notaron que alguien estaba parado en la orilla. Era Cristo, pero los discípulos no lo reconocieron, tal vez por la oscuridad que cubría las costas antes del amanecer, o tal vez porque el Señor apareció, como los viajeros de Emaús, “en una forma diferente”. El Señor Jesús “no se revela inmediatamente, sino que primero entabla una conversación de manera completamente humana, como si quisiera comprarles algo” (San Juan Crisóstomo): - Niños, ¿tienen algo de comida? - preguntó Cristo. “No (Juan 20:5-6)”, respondieron los apóstoles con desilusión. Entonces el que estaba en la orilla les sugirió, con tono de hombre que confiaba bastante en el éxito del asunto: - Lanza la red por el lado derecho del barco y la atraparás. Los discípulos echaron y ya no pudieron sacar las redes de entre la multitud pescado (ver: Juan 21:6). Esta maravillosa pesca, por supuesto, inmediatamente recordó a los apóstoles otra similar, también después de una noche, cuyos trabajos también fueron infructuosos, pero luego arrojaron la red por orden del Maestro (ver: Lucas 5: 4-7), y esta coincidencia, sin duda, despertó en los discípulos una vaga suposición de que Quien les hablaba desde la orilla era quizás el Señor mismo. Sin embargo, si los otros apóstoles sólo tuvieron un presentimiento de la verdad, entonces el apóstol Juan, escuchando la voz de su corazón, ardiendo de amor por el Señor Jesús, inmediatamente lo reconoció. “Éste es el Señor”, dijo con confianza a Pedro, quien al oír que era el Señor, se ciñó un manto (porque estaba desnudo) y se arrojó al mar (Juan 21:7); La barca no estaba lejos de la orilla, a una distancia de doscientos codos. En las acciones de Pedro y Juan ante la aparición actual del Señor, se revelaron con particular claridad los rasgos distintivos del carácter de ambos apóstoles: "Aquel (es decir, el apóstol Pedro) era más fogoso, y éste más exaltado; éste es más veloz, y éste es más perspicaz; Juan fue el primero en reconocer a Jesús, y Pedro fue el primero en acudir a Él" (San Juan Crisóstomo). - ¡Simón Ionin! ¿Me amas más que ellos? Al llamar al apóstol por su antiguo nombre Simón, aunque por su confesión el Señor le otorgó el nombre de una piedra con la adición de una gran promesa (ver: Mateo 16:16-18), Cristo parece insinuarle que, habiendo renunciado al Maestro y revelando así la debilidad inherente a la naturaleza humana, perdió el derecho a este alto nombre. Las últimas palabras de la pregunta también indican la fuente de esta debilidad: la excesiva arrogancia del apóstol en sus propias fuerzas, cuando la noche anterior a la languidez del Maestro en Getsemaní y poco antes de su renuncia, aseguró con orgullo al Señor: incluso si todos se escandalizan de ti, yo nunca me escandalizaré (Mateo 26:33). Una ola amarga inundó el alma del apóstol con recuerdos de aquel evento constantemente lamentado cuando él, llamado por el Señor también después de una pesca milagrosa (ver: Lucas 5:10), durante las terribles horas de la profanación del Salvador en el juicio del sumo sacerdote, sentado como ahora, junto al fuego, lo negó tres veces. Pero el sincero y profundo arrepentimiento por su pecado tuvo un efecto beneficioso en el apóstol caído, cultivando en él un espíritu de humildad en contraste con su anterior confianza en sí mismo; esto se expresó en la respuesta del apóstol, en la que no sólo no antepone su amor a Cristo al amor de los demás discípulos, sino que tampoco lo compara con él, sino que simplemente dice: ¡Entonces, Señor! Sabes que te amo. Al mismo tiempo, el apóstol ni siquiera se atreve a llamar a su sentimiento amor perfecto (ἀγάπη): lo designa como afecto amistoso (φίλος), aunque ahora estaba realmente dispuesto a morir por el Maestro. Y la humildad no quedó sin recompensa. “Apacienta mis corderos (ver: Juan 21:15), - dijo el Señor al apóstol. Aquí, según la explicación de San Basilio el Grande, Cristo “llamó corderos a los recién nacidos en la fe”. Después de un breve silencio, el Señor preguntó por segunda vez al apóstol Pedro: - ¡Simón Ionin! ¿Me amas? “Apacienta mis ovejas (Juan 21,17)”, el Señor confirmó la promesa ya hecha, devolviendo a su discípulo caído al rango apostólico: “Triple prueba de amor a Cristo expió la triple renuncia de Cristo; fue una breve penitencia para el Pedro arrepentido y resuelto” (Filaret, metropolitano de Moscú). Habiendo devuelto al apóstol la dignidad que había perdido, el Señor se dirigió a él con un discurso alegórico, con el que dejó claro a qué edad glorificaría a Dios y con qué muerte (Juan 21,19): “De cierto, de cierto te digo, cuando eras joven, te ceñiste y fuiste a donde querías; y cuando seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá y te llevará a donde no quieras (Juan 21:18), es decir, el apóstol morirá muerte violenta, mártir por Cristo y - en esos años en que hagan lo que quieran con el viejo, debilitados bajo el peso de los años. “Sígueme (Juan 21:19)”, concluyó el Señor Su predicción, como si repitiera ese llamado (ver: Mateo 4:19), del cual el apóstol evadió con su renuncia. El Apóstol inmediatamente se levantó y siguió al Señor, demostrando con esto que no se apartaría de Él en su camino tras Él, aunque encontrara una muerte dolorosa, porque ya no era Simón, sino Pedro. Al volverse, el apóstol Pedro se dio cuenta de que no estaba siguiendo solo al Señor: estaba siendo seguido, atraído por el amor al Maestro, por el discípulo a quien Jesús amaba (Juan 21:20), es decir, Juan el Teólogo. Cuando Pedro lo vio, dijo a Jesús: - ¡Señor! ¿Qué es él? (Juan 21:21). De lo contrario: ¿qué le espera en el futuro? “¿No seguirá él también el mismo camino que nosotros?” (San Juan Crisóstomo). La excesiva curiosidad del apóstol, que quería penetrar en lo que el Señor ocultaba a los ojos humanos, le resultó inútil y desagradó al Salvador. Por eso Cristo, con un atisbo de reproche, le dijo: "Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿a ti qué te importa?" Sígueme (Juan 21:22). Es decir, “te ha sido encomendada una tarea, ocúpala, complétala, persevera y esfuérzate” (San Juan Crisóstomo); deja a Juan: "Si quisiera que ese discípulo permaneciera vivo para siempre, incluso hasta Mi segunda venida, ¿qué te importa a ti? Tú me sigues por el camino del sufrimiento y de la muerte, pero él puede tener otro camino" (de la interpretación del Evangelio de Juan por Archimandr Michael). Estas palabras, pronunciadas condicionalmente por el Señor, fueron posteriormente entendidas literalmente por los creyentes, en el sentido de que el discípulo no moriría (Juan 21,23), lo que pudo ser confirmado por la vida verdaderamente larga del apóstol. Esta convicción estaba tan firmemente arraigada que el apóstol en sus años de decadencia se vio obligado a refutarla, aclarando el verdadero significado de las palabras de Cristo Salvador: Jesús no le dijo que no moriría, sino: si quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué te importa a ti? (Juan 21:23). Cuando apareció el Señor, algunos de los reunidos en el monte lo adoraron, mientras otros dudaron (Mateo 28:17); Por supuesto, entre estos últimos no había apóstoles que ya hubieran sido confirmados en la fe por las apariciones anteriores del Señor: la duda sólo podía surgir en aquellos seguidores de Cristo que tuvieron el privilegio de ver al Resucitado por primera vez. Pero esta duda fue temporal y dio paso a una fe firme, de modo que posteriormente el santo apóstol Pablo, al enumerar los testigos de las apariciones del Señor resucitado, menciona también "más de quinientos hermanos", muchos de los cuales aún estaban vivos. Acercándose a los apóstoles, Cristo Salvador les dijo: - A Mí me ha sido dada toda potestad en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:18-20). En estas pocas palabras, llenas de grandeza verdaderamente Divina, el Salvador resucitado otorga a los apóstoles autoridad para la predicación mundial, establece los cimientos misteriosos de la Iglesia con el mandamiento del bautismo (San Atanasio de Alejandría), y los creyentes en el Señor Jesús de todos los tiempos son fortalecidos por la gozosa promesa de la presencia del Conquistador del infierno y la muerte con ellos. Habiendo recibido después de Su resurrección el mismo poder en la humanidad que siempre le pertenece en Divinidad, el Señor, habiendo hecho un sacrificio expiatorio por los pecados del mundo entero (1 Juan 2:2), y no limita la predicación del Evangelio a los estrechos límites de la nacionalidad judía: ordena a los apóstoles que vayan con él a todas las naciones, sellando a los creyentes con el santo bautismo, abriendo las puertas del Reino de Dios (ver: Juan 3:5) y enseñándoles a guardar sus mandamientos. como testimonio de amor (ver: Juan 14:21) y de fe viva en el Señor Resucitado (ver: Santiago 2:14). Pero la predicación de Cristo, que era tentación para los judíos y locura para los griegos (1 Cop. 1,23), debía esperar de ambos una hostilidad que amenazaba a los propios predicadores con peligros de todo tipo, hasta el martirio. Con mi promesa: estoy con vosotros todos los días hasta el fin de los tiempos, el Señor infunde valor en las almas de los predicadores del Evangelio, que afrontaron una difícil lucha con el mundo. Pero dado que los apóstoles “no tuvieron vida hasta el fin de los tiempos”, entonces la promesa del Señor “no se aplica a ellos solos, sino a todos sus discípulos en general, es decir, a todos los que creen en él y guardan sus mandamientos” (Beato Teofilacto). Con la ayuda del Señor (Marcos 16:20), los apóstoles, dejando las redes de los pescadores, atraparon al mundo entero en la red de las enseñanzas del Evangelio, y en esto se dio una evidencia inmutable para los creyentes de todos los tiempos de la efectividad de la gran promesa del Señor sobre Su presencia en la Iglesia para siempre. Sólo en este caso se vuelve comprensible que "los pescadores ignorantes y simples detuvieron los labios de los filósofos y, por así decirlo, fluyeron por todo el universo, sembrando en él la palabra de piedad, arrancando la paciencia, destruyendo las costumbres antiguas e implantando las leyes de Cristo en todas partes. Ni su pequeño número y sencillez, ni la severidad de sus mandamientos, ni el apego de todo el género humano a las costumbres antiguas no pudieron servirles como obstáculo, pero todo esto fue eliminado por la gracia de Dios que precedió ellos, de modo que lo hacían todo con facilidad, despertándose ante los mismos obstáculos a un mayor celo” (San Juan Crisóstomo). El Santo Apóstol Pablo, como añadiendo al relato evangélico sobre las apariciones del Señor Jesús, también menciona la aparición del Salvador Resucitado al Apóstol Santiago, según San Juan Crisóstomo, hermano del Señor, a quien, según la antigua tradición de la Iglesia, Él mismo ordenó y nombró primer obispo en Jerusalén. Así nuestro Señor Jesucristo: se reveló vivo, mediante su padecimiento, con muchas pruebas verdaderas, apareciéndose a ellos (los apóstoles) por cuarenta días y hablando del Reino de Dios (Hechos 1:3) 94. Ver también: Libro IX – Mayo En una conversación de despedida con los discípulos, ante el inminente sufrimiento en la cruz y la muerte expiatoria, el Señor dijo a sus afligidos interlocutores: Salí del Padre y vine al mundo, y otra vez dejo el mundo y voy al Padre (Juan 16:28). Y luego, después de su resurrección, habiendo roto las ataduras del infierno y de la muerte, volvió a repetir a María Magdalena: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios (Juan 20:17). Así, después de Su resurrección, el Señor ya no pertenecía tanto a la tierra como al cielo. Y esto es bastante comprensible. La hazaña del ministerio terrenal del Hijo de Dios había terminado: ya había completado la obra que Su Padre celestial le encomendó cumplir (ver: Juan 17:4), y ahora tenía que entrar en Su gloria, que tenía antes de que existiera el mundo (ver: Juan 17:5). Esto era requerido por la dignidad de la naturaleza misma del Dios-Hombre, ya que Su resurrección glorificada y su cuerpo deificado ya no eran característicos de permanecer en la tierra, en las condiciones naturales de la existencia humana. El bien de la humanidad redimida también lo requería. Porque así como el sumo sacerdote del Antiguo Testamento entraba una vez al año al Lugar Santísimo con sangre purificadora por los pecados del pueblo, así Cristo, siendo obispo de las bendiciones futuras (Heb. 9:11), debía, después de ofrecer el sacrificio expiatorio, entrar también con su sangre, pero no en un santuario hecho de mano, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros ante el rostro de Dios (Heb. 9:24). Por eso el Señor, ya en su primera aparición después de Su resurrección, anunció a María Magdalena, y a través de ella a todos sus seguidores, su inminente partida al cielo. Sin embargo, el amor por los discípulos, este pequeño rebaño que el Salvador del mundo amó hasta el fin (Juan 13:1), aún lo mantuvo en la tierra. Por eso, aunque “su humanidad purísima, celestial por la cruz, ya se esforzaba hacia lo alto, hacia el mundo celestial, hacia el Padre” (Inocencio, arzobispo de Kherson, op. vol. I, p. 354), el Señor no ascendió inmediatamente al cielo. Ya no estaba constantemente con sus discípulos, no compartía con ellos el día y la noche, el descanso y la comida, como antes; pero de vez en cuando aparecía entre ellos, ya fuera durante una conversación familiar, cuando las puertas de su casa estaban cerradas (ver: Juan 20:19), luego en el camino (ver: Marcos 16:12; Lucas 24:13–32), luego mientras pescaba (ver: Juan 21:1–14). Estos fenómenos milagrosos derramaron una alegría maravillosa en los corazones de los discípulos, abrumados por la tristeza. La muerte sin gloria del Señor Jesús en Jerusalén, durante las vacaciones de Pascua, destruyó todas sus esperanzas en Su Maestro como el Mesías, el Libertador: “Esperábamos que Él liberaría a Israel”, por supuesto, muchos repitieron con los compañeros de Emaús, “pero murió en la cruz: este Profeta en obra y palabra, poderoso ante Dios y ante el pueblo” (ver: Lucas 24:20-21). Y ahora la fe conmocionada de los discípulos revivió de nuevo, el amor, sumido en la tristeza, volvió a triunfar: el Señor resucitó y con sus apariciones testificó repetidamente a los discípulos la verdad de su resurrección; para tranquilizarlos, comió y bebió con ellos (ver: Lucas 24:42), permitió que le tocaran las manos y los pies (ver: Lucas 24:39), les mostró las heridas en las manos, los pies y las costillas para que pudieran tocarlos con los dedos (ver: Juan 20:27). Pero no fue sólo para asegurar la verdad de Su resurrección que el Señor se apareció a Sus discípulos después de resucitar de entre los muertos. Durante estas apariciones, continuó instruyéndolos en las verdades del Evangelio, hablándoles sobre el reino de Dios (ver: Hechos 1:3), lo que no pudo serles revelado antes de la cruz y que, sin embargo, necesitaban escuchar de su Maestro incluso antes de que les llegara un nuevo Mentor: el Espíritu Santo. En ese momento, el Señor abrió la mente de los discípulos para comprender las Escrituras (ver: Lucas 24:45); les habló de Su Divino poder en el cielo y en la tierra, de su Divina elección para predicar el Evangelio a todas las naciones, para bautizarlos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñarles a observar todo lo que el Señor les mandó; al mismo tiempo, prometió estar con Su Iglesia todos los días hasta el fin de los tiempos (ver: Mateo 28:18–20). Así, gradualmente, el Señor preparó a Sus discípulos para el gran servicio al que fueron llamados: predicar Evangelio del Reino de Dios. Pasaron cuarenta días entre tales preparativos. En ese momento, los discípulos del Divino Maestro se acostumbraron gradualmente a la idea de separarse de Él. Al ver que no estaba constantemente con ellos, sino que sólo aparecía de vez en cuando, aprendieron a reconocer en Él un Ser superior, que no pertenecía a nuestro mundo, sino a uno superior. Pensando en Él, ya decían: Señor, y no Maestro, como antes, y su sentimiento de amor por el Hombre se fusionó con una reverencia reverente hacia el Señor. Por supuesto, poco a poco llegaron a la idea de que la estancia del Señor en la tierra era un estado temporal, no característico de Su naturaleza, y que la separación de Él era inevitable. Ahora lo ven de vez en cuando con los ojos corporales: esta es su fiesta, pero la fiesta no puede durar mucho. Así, del gozo del Señor resucitado, los apóstoles pasaron gradualmente al pensamiento de la inevitable separación de Él. Y ahora, al cuadragésimo día después de la Resurrección del Señor, llegó el momento de esta separación. El número cuarenta a lo largo de la historia sagrada fue excelente, como el momento del fin de las grandes hazañas. Al cuadragésimo día después del nacimiento, el primogénito de Israel, según la ley de Moisés, tenía que presentarse en la iglesia ante el rostro de Jehová (ver: Levítico 16:19-20); al cuadragésimo día después de la resurrección, como por un nuevo nacimiento, el primogénito de entre los muertos (Col. 1:18), nuestro Señor Jesucristo, debía entrar en el tabernáculo celestial. No parece que los discípulos del Señor hayan sido previamente notificados de que este día debía poner fin a su comunicación visible con el Divino Maestro. Sin embargo, ellos, según una orden clara que podría haber sido dada en uno de los fenómenos anteriores, se reunieron para este día en Jerusalén. No importa cuán llena estuviera la ciudad santa de enemigos del Señor Jesús, todavía había personas con quienes Sus discípulos podían tener refugio y un lugar para sus reuniones. Y es muy posible que tal lugar fuera el mismo aposento alto en el que se celebró la Última Cena, y unos días después de la Ascensión, el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles. Entre los discípulos reunidos, el Señor también apareció; sin duda, tan misteriosa y repentinamente como había aparecido antes después de Su resurrección. Los evangelistas no transmiten todos los detalles de la conversación del Señor con los discípulos en esta última aparición. Pero el evangelista Lucas da varias instrucciones, de las que se desprende de qué se trataba esta conversación. En primer lugar, el Señor revela una vez más a los discípulos la necesidad del vía crucis para el Mesías-Libertador. Así está escrito, es decir, fue determinado y predicho por los profetas desde los siglos, y por eso era necesario, dijo, que Cristo padeciera y resucitase de los muertos al tercer día, y que se predicara en su nombre el arrepentimiento y el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén (Lucas 24:46-47). El Divino Maestro llama ahora a sus discípulos a la hazaña de este sermón, encomendándoles la culminación de su obra evangelística. “Vosotros sois testigos de todo lo sucedido, visteis cómo el Redentor murió por los pecados del mundo, le visteis resucitado; por eso os envío a predicar el Evangelio a todas las naciones”, como si el Señor estuviera hablando. Pero antes de salir a predicar por todo el mundo, los apóstoles tuvieron que recibir los dones llenos de gracia del Espíritu Santo, que estaba a punto de aparecerse ante ellos. En la aparición de este Divino Mentor, pudieron encontrar para sí mismos un reemplazo de su Maestro (ver: Juan 14:26), consuelo en la separación de Él (ver: Juan 16:7), santificación para el gran servicio de la Iglesia (ver: Ef. 4:11-13), iluminación final con la verdad revelada (ver: Juan 15:26) y, finalmente, ese poder de lo alto (ver: Lucas 24:49), que era necesario para superar las dificultades y obstáculos que enfrentan en la obra de la predicación. Por lo tanto, en otras palabras, el Señor da a los apóstoles la orden de “no salir de Jerusalén, sino esperar el cumplimiento de la promesa del Padre”, que escucharon a través de Él (ver: Hechos 1:4) cuando se despidió de ellos antes de Su sufrimiento. Y yo”, continúa el Salvador, “os enviaré la promesa de mi Padre; Pero quédate en la ciudad de Jerusalén hasta que seas investido de poder de lo alto (Lucas 24:49). Una vez Juan os bautizó con agua, y ahora, unos días después, seréis bautizados con el Espíritu Santo (Hechos 1:5). Los pensamientos de los propios discípulos se volvieron hacia el pasado doloroso que habían vivido recientemente y, comparándolo involuntariamente con el momento gozoso presente, pensaron que el Divino Maestro no en vano los conducía por estos lugares llenos de recuerdos tristes, que, tal vez, en el mismo lugar desde donde comenzó el camino de Su sufrimiento ignominioso en la cruz, Su gloria debería revelarse al mundo entero. Las palabras que habían oído recientemente acerca de que se acercaba el tiempo en que serían bautizados en el Espíritu Santo los fortalecieron en este pensamiento. Escucharon cómo Juan el Bautista habló sobre el Mesías, que no bautizaría con agua, sino con el Espíritu Santo (ver: Marcos 1:8): esto significa que si ha llegado el momento de tal bautismo, entonces, obviamente, su Señor pronto se revelará al mundo como un Rey glorioso: el Mesías. Y así, con gozosa emoción, se acercan al Maestro y se dirigen a Él con la pregunta: Señor, ¿estás restaurando el reino a Israel en este momento? (Hechos 1:6). No habría habido tal pregunta antes de Getsemaní, lo que mostraba claramente que el prejuicio previo sobre el reinado terrenal del Señor Jesús sobre Israel aún no había sido destruido en las mentes de los discípulos. Pero los que preguntaban aún no habían sido “bautizados con el Espíritu Santo”, que tenía el poder de elevarlos para siempre de la tierra al cielo, elevar su mente y limpiarla de todo lo grosero y terrenal; Por eso ahora razonaron humanamente, comprendieron al Maestro, incluso resucitado, todavía en la carne. El Divino Mentor escuchó dócilmente esta pregunta y no la respondió con reproche ni siquiera con una negación total. Sólo comentó amorosamente: No os incumbe a vosotros saber los tiempos o sazones que el Padre ha puesto en su poder; pero recibiréis poder, cuando venga el Espíritu Santo sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra (Hechos 1:7-8). Es decir, como diría el Salvador del mundo: "No debéis pensar ahora en el reino y en las recompensas, sino en las hazañas y en la paciencia hasta la muerte; dejad el futuro a Aquel en cuyas manos está, y centrad toda vuestra atención en lo que os espera y en lo que debéis trabajar". En medio de tal conversación, llegaron a la cima del Monte de los Olivos, que estaba a una distancia de un viaje sabático 95 de Jerusalén (ver: Hechos 1:12). Aquí el Señor se detuvo, miró a Sus discípulos, luego levantó Sus manos y los bendijo con esa bendición que extiende su poder para siempre y se transmite de una generación a otra, reposando sobre todos los creyentes. Y bendiciendo, se levantó ante los ojos de los discípulos y comenzó a alejarse de ellos y ascender al cielo “no con la ayuda de alguien que lo guiara”, sino, según la observación de San Juan Crisóstomo, “Él mismo caminó por este camino” (Conversación sobre los Salmos, San Petersburgo, 1860, vol. 1, p. 381). Este ascenso se realizó tan lentamente que los discípulos pudieron disfrutar plenamente del majestuoso espectáculo. Cuando el Ascendido ya estaba a tal altura que a la visión le resultaba difícil seguirlo, apareció una nube brillante que lo ocultó de la faz de la tierra. Así, ante los ojos de los apóstoles, tuvo lugar un fenómeno similar al que vio Eliseo durante la partida del profeta Elías al cielo, pero sólo en una forma incomparablemente más gloriosa. "Elías", argumenta San Gregorio Dvoeslov a este respecto, "ascendió al cielo en un carro, como prueba de que él, como hombre, no podía prescindir de ayudas externas. Esta ayuda le fue dada por los ángeles cuando ascendió al cielo, porque no podía ascender allí por sí solo, porque la debilidad natural no le permitía separarse de la tierra. Mientras tanto, el Salvador no necesitaba un carro, no necesitaba ángeles, porque el Creador, por su poder divino, ascendió a cielo; volvió al lugar de donde había venido, entró donde había estado durante siglos, porque aunque ascendió en humanidad, poseyó el cielo y la tierra en Divinidad” (conversación sobre la Fiesta de la Ascensión). Ioana Zlat. conversación sobre Hechos. Apost., 1856, parte 1, pág. 42). Después de estas palabras, los apóstoles no tenían nada que esperar en el Monte de los Olivos, y ellos, inclinándose reverentemente ante el Ascendido, regresaron a Jerusalén; Regresaron no con tristeza por la separación, sino, como señala el evangelista, con gran alegría (Lucas 24:52). Se regocijaron en la gloria de su Maestro, cuya ascensión testificó que Él es el Dios verdadero, el Señor del cielo y de la tierra; se regocijaron de su propio destino, porque se vieron llamados a la grande y santa obra de Dios; Se regocijaron con la aparición misma de los ángeles y el mensaje recibido de ellos, que mostraba que el Maestro fallecido no interrumpió la comunicación de amor con ellos, que en los casos necesarios recibirían instrucciones de lo alto. Entre los testigos de la Ascensión del Señor, junto con los apóstoles, se encontraba la Purísima Madre del Señor, a quien los himnos de la iglesia también presentan como testigo de este maravilloso acontecimiento: como Madre, Ella, durante el sufrimiento de su Hijo, sufrió más que nadie en su corazón, y ahora más que nadie “convenía que, al ver la gloria de su carne, gozara del gozo predominante” (servicio de la Ascensión, verso de vísperas in lit., gloria). Mirando junto con los apóstoles a Su Hijo y a Su Señor ascendiendo al cielo y comprendiendo el cumplimiento de todas las cosas maravillosas que estaban guardadas en Su corazón acerca de Su Hijo (ver: Lucas 2:19, 51), Ella lo “exaltó” no solo con amor, sino también con fe en Su Divinidad (servicio de la Ascensión, canon matutino, himno 9, gloria del santo eterno en el versículo). Así se produjo la ascensión del Señor al cielo. Como lluvia tranquila sobre el vellón, descendió al vientre de la Siempre Virgen, como el incienso de la mañana, ascendió ahora al Padre. Pero en medio de tal silencio y silencio, solo se produjo la salida del Dios-Hombre de la tierra, del lugar de Sus hazañas y agotamiento final. Su entrada al mundo celestial se produjo en un ambiente diferente y sumamente solemne. Según la imagen de los misterios celestiales, el Vencedor del infierno y de la muerte ascendió al cielo no solo, sino acompañado de una multitud de ángeles celestiales, quienes también le sirvieron durante sus andanzas terrenales (ver: Mateo 4:11). Cuando Aquel que ascendía al cielo se acercó a los límites celestiales, el rostro de las fuerzas angelicales que lo acompañaban, advirtiendo a los poderes celestiales, exclamó: “Levanten las puntas (príncipes) de las puertas del cielo, disuélvanse lo más posible, porque está entrando el Rey de gloria”. – ¿Quién es este Rey de gloria? - pregunta el rostro de los Ángeles en el cielo. - ¿Quién es éste, que se levanta de la tierra con tanta gloria y grandeza? Esta ascensión extraordinaria y sin precedentes asombró al mundo celestial. Vio dos ascensiones al cielo: Enoc y Elías, pero esas entradas no fueron hechas por su propia fuerza, ni con tanta grandeza ni a tal altura: fueron llevadas como al cielo, y no al cielo mismo. Por eso la extraordinaria procesión del Señor, ascendiendo en carne, en forma de esclavo, causa tanto desconcierto entre quienes lo encontraron. Pero los Ángeles que acompañan al Señor explican que Aquel que entra en forma de hombre no es otro que el Hijo Unigénito de Dios. “El Señor de los ejércitos, él es el Rey de gloria”, exclaman (ver: Sal. 23:10). Sin embargo, incluso después de eso, el desconcierto de los poderes celestiales no cesa: El Señor, así como después de la resurrección se apareció a los apóstoles con las llagas de las heridas de la cruz, así ascendió al cielo con las mismas señales de su sufrimiento en la cruz, con huellas de su purísima sangre en el cuerpo deificado. Esta visión de Él sorprende a los poderes celestiales con un nuevo desconcierto y preguntan: -¿Quién es éste que vino de Edom? ¿Por qué sus vestiduras son escarlatas (rojas)? “Éste es el que pisoteó el lagar de la ira de Dios (ver: Is. 63:1-3) y manchó sus vestiduras; éste es el que derramó su sangre por el género humano; por eso sus vestiduras son escarlatas”, responde el rostro que acompaña al Señor. Cuando toda la confusión respecto de la Persona que asciende al cielo ha terminado, los poderes celestiales se resuelven con cantos y exclamaciones. El salmista señala esto al exclamar: Dios se ha levantado con aclamaciones, el Señor con sonido de trompeta (Sal. 46:6). En ese momento, según el testimonio del Pablo celestial, el mundo de los Ángeles se sometió solemnemente al Señor ascendido y reconoció en Él a su cabeza y gobernante. Así, el Divino Redentor, habiendo logrado nuestra redención en un estado de extrema humillación (ver: Fil. 2:7,8), ascendió a Su gloria eterna con humanidad glorificada (ver: Juan 17:5; Lucas 24:26), ascendió sobre todos los cielos (ver: Ef. 4:10), sobre todo principado, poder, fuerza y ​​dominio (ver: Ef. 1, 21). El santo evangelista Marcos, como penetrando con su mirada hasta las profundidades del cielo, siguiendo al Señor ascendente, dice que después de Su Ascensión se sentó a la diestra de Dios (Marcos 16:19). Este sentarse a la diestra de Dios Padre, según la interpretación consensuada de los santos padres, significa “igualdad con el Padre”, que “el Hijo de Dios, como Dios y consustancial al Padre, tuvo antes de los siglos, y en la cual, habiéndose encarnado en los últimos tiempos, se sentará corporalmente, después de la glorificación de su carne” (Interpretación de San Juan Damasco. Exposición precisa de la recta fe. M. 1844, p. 223). Tal es la gloriosa, impensable para los poderes más celestiales (ver: 1 Pedro 1:12), la culminación de la vida salvadora en la tierra de nuestro Señor Jesucristo. Este evento trajo consigo grandes beneficios para la humanidad redimida. El Señor ascendió como el Conquistador del pecado, la muerte y el infierno, como el Primogénito de nuestra gloria y bienaventuranza, como el intercesor nocturno por nosotros ante el trono del Todopoderoso. Desde el principio de los tiempos, el cielo y la tierra estuvieron separados por un gran abismo infranqueable. En quinientos años, solo dos personas ascendieron de la tierra con carne: Enoc y Elías, pero no ascendieron por sus propias fuerzas, sin saber cómo ni dónde, ascendieron, como dice la Escritura sobre Elías, como al cielo; por lo tanto, no pudieron indicarnos su camino al cielo y mucho menos hacerlo transitable para nosotros. Pero Cristo mismo ascendió, por su poder divino, y con su ascensión abrió la entrada al santuario celestial que estaba cerrado para todos (ver: Heb. 9:24-28). De hecho, la Deidad en Jesucristo nunca abandonó el cielo. Ya entonces estaba en el trono con el Padre y el Espíritu, cuando estaba “en el sepulcro carnal, en el infierno con su alma, en el cielo con el ladrón” (el himno del tiempo pascual). En consecuencia, en Cristo nuestra naturaleza humana asciende al cielo, la que en Él sufrió, fue sepultada y resucitó, una naturaleza glorificada y deificada. Éste es el que se ha sentado a la diestra de Dios Padre, como dice el evangelista Marcos. Así, la sentada del Señor a la diestra de Dios Padre, en su resultado final, significa la deificación y glorificación de la naturaleza humana en Cristo. "Deificación", dice el metropolitano Macario, "no en el sentido de que la humanidad en Cristo se convirtió en Divinidad, perdió sus limitaciones y recibió propiedades divinas en lugar de las humanas, sino en el hecho de que, habiendo sido recibida por el Hijo de Dios en la unidad de Su hipóstasis, participó de Su Divinidad, se hizo uno con Dios Verbo, y a través de esta comunión con Su Divinidad se elevó en sus perfecciones al grado más alto posible para la humanidad, sin dejar de ser humanidad". (“Teología dogmática ortodoxa”, 4ª ed., vol. II, p. 95). Así, “las primicias de nuestra naturaleza” fueron glorificadas en Cristo, según expresión de San Juan Crisóstomo, p. Pero si “las primicias de nuestra naturaleza” fueron glorificadas en Cristo y deificadas, entonces por medio de esto todos adquirimos la santificación; donde está la cabeza, debe haber miembros; La cabeza está en el cielo en gloria; sus miembros tampoco permanecerán en la tierra humillados. Y cuando sea levantado de la tierra, dice el Señor, atraeré a todos hacia mí (Juan 12:32). Pero el Señor no sólo elevó nuestra naturaleza al cielo; Junto con él, también se sentó a la diestra de Dios Padre y “lo honró”, según la expresión de los himnos de la iglesia, “estando junto” al Padre (servicio de la Fiesta de la Ascensión del Señor, Gran Tarde. Versículo: Clamé al Señor, gloria, en lit. versículo. 5). Porque "¿a qué naturaleza le dijo Dios: Siéntate a mi diestra? La misma", dice Crisóstomo, "que una vez escuchó: volverás a la tierra de la que fuiste tomado (ver: Génesis 3:19). No le bastó elevarse sobre los cielos, no le bastó estar junto a los ángeles - ni siquiera este honor habría sido extraordinario - pero superó a los ángeles, superó a los arcángeles, dejó atrás a los querubines, ascendió por encima de los Serafines, pasaron por los Principados, y no se detuvieron hasta llegar al trono del Señor. Cristo exaltó nuestra Naturaleza por encima de toda esa altura" (Juan Crisóstomo. Conversación sobre la fiesta de la Ascensión. ed. San Petersburgo. Espíritu. Ak., vol. VII, p. 2). "Atónitos", según la imagen de la Iglesia, "las filas de los ángeles, al ver en el trono del Padre la naturaleza humana caída, plantada, encerrada en las profundidades de la tierra" (Oct., cap. 8, semana por la mañana can. 2, p. 1, trópico 2). Entonces, dominio sobre los enemigos (ver: Sal.9:3), arrojarlos al estrado de sus pies (ver: Sal.109:1), sacerdocio según el orden de Melquisedec (ver: Heb.3:10), juicio sobre los desobedientes: todas estas son propiedades de la humanidad sentada a la diestra de Dios. Cristo, sentado a la diestra de Dios, intercede por nosotros e intercede como corresponde a un estado de glorificación. "¿Qué no se puede esperar de esta petición? - Él tomó sobre sí nuestra naturaleza, vivió en la tierra - Él conoce todas nuestras necesidades: ¿qué no le pedirá al Padre, qué no enviará, qué no hará por nosotros? Rogó al Padre que nos enviara el Consolador y derramó el Espíritu Santo sobre toda carne. Así como la cabeza es el comienzo de todos los movimientos del cuerpo, así Cristo, cabeza de sus fieles, revive, anima a estos miembros misteriosos, les imparte sentimientos y movimientos espirituales; La Iglesia, su cuerpo, protege de los ataques de las autoridades contrarias, aplasta a sus enemigos como vasos de pobres, así como el polvo ante el viento, así los enemigos de Jesús, los malvados, los herejes, los blasfemos, los príncipes del cielo, se desnudan y desaparecen” (Lectura de la Resurrección, capítulo V, p. 41). Estos son los beneficios que nos trajo el acontecimiento de la Ascensión del Señor. Pero para que estos beneficios realmente tengan poder para nosotros, debemos recordar constantemente que desde la ascensión de Cristo nuestra residencia ha sido en el cielo, de donde esperamos al Salvador, nuestro Señor Jesucristo (ver: Fil. 3:20). Debemos buscar lo más alto, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios (ver: Col. 3:1). Debemos elevar constantemente nuestros pensamientos, corazones y miradas a Aquel que ascendió al cielo, con la esperanza de llegar más tarde nosotros mismos al cielo, esa morada eterna preparada para los verdaderos cristianos. Pentecostés (Descenso del Espíritu Santo) Desde la época de Moisés, la Iglesia del Antiguo Testamento celebraba anualmente el día de Pentecostés (es decir, el día 50), que se producía siete semanas (semanas) después de la Pascua judía y por eso se llamaba la Fiesta de las Semanas (ver: Deuteronomio 16:9-10; Éxodo 34:22). Esta celebración, acompañada de importantes rituales, se estableció en memoria de la legislación del Sinaí dada por Dios al gran líder del antiguo Israel: Moisés 96. Esta fiesta del Pentecostés del Antiguo Testamento fue un prototipo tanto del Pentecostés del Nuevo Testamento como de la Ley de Sión. El profeta Isaías también predijo que de Sión saldría la ley, y la palabra de Jehová de Jerusalén (Is. 2:3) y el profeta Joel predijo: Derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y en el monte de Sión habrá uno salvo en Jerusalén (Jol. 2:28,32). Antes de Su sufrimiento y muerte, el Señor mismo prometió a los apóstoles, que estaban afligidos por Su partida, enviar en su lugar otro Consolador, el Espíritu de la Verdad, que los guiaría a toda la verdad (ver: Juan 16:13). Después de Su resurrección, el Señor, presagiando el derramamiento final del Espíritu Santo, sopló sobre Sus discípulos y les dijo; recibir el Espíritu Santo (ver: Juan 20:22). Antes de su ascensión al cielo, el Salvador anunció nuevamente a los apóstoles que no serían bautizados en el Espíritu Santo durante muchos días (ver: Hechos 1:5). Después de la Ascensión del Señor, Sus discípulos y apóstoles, regresando del Monte de los Olivos a Jerusalén (ver: Lucas 24:52; Hechos 1:4,12-13), entraron, como dice la leyenda, en la misma casa de Sión donde se celebró la Última Cena de Cristo. Permaneciendo allí en unanimidad y oración, con algunas esposas y la Madre de Dios (ver: Hechos 1:14), esperaron el descenso sobre ellas, según la promesa del Señor, del Espíritu Santo y se prepararon para recibir sus dones llenos de gracia. El décimo día después de la Ascensión del Señor, que ocurrió el día del Pentecostés judío, en un momento en que la gente corría con alegría por las calles y calles de la ciudad hacia la iglesia para celebrar su festividad del Antiguo Testamento, a la tercera hora del día 97, de repente hubo un ruido extraordinario en el aire, como ocurre durante una tormenta 98 ​​debido a una fuerte ráfaga de viento. El ruido venía del cielo, de las partes superiores del aire, pero pronto penetró y llenó con la más pura brisa todo la iglesia en el que se encontraban los creyentes 99. En el mismo instante, en medio de la iglesia, en el aire, aparecieron lenguas partidas, como de fuego,/ y se posaron sobre la Madre de Dios y sobre cada uno de los discípulos 100 . "El aliento tormentoso fue el presagio inmediato, y la aparición de lenguas de fuego fue un signo visible de la venida del Espíritu Santo. Siendo el Espíritu más puro e incorpóreo, Él eligió este signo sensual para manifestar Su presencia de manera más palpable". “Porque”, argumenta san Gregorio el Teólogo, “así como el Hijo de Dios apareció visiblemente en la tierra, así también el Espíritu Santo tuvo que aparecer visiblemente” (conversación 41). Así, antes, cuando descendió sobre Jesucristo en el Jordán, eligió la aparición de una paloma 101 como señal de su aparición”. Al primer milagro le siguió otro aún mayor. Habiendo podido hasta ese momento hablar solo un idioma natural, el hebreo y, además, en su dialecto más simple, el galileo, los apóstoles y otros creyentes de repente comenzaron a hablar ahora en todos los idiomas entonces conocidos. “Y fueron todos llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran” 102 (ver: Hechos 2:4). Los apóstoles hablaron de la grandeza de Dios, es decir, de las incomparables perfecciones de Dios, de las maravillosas obras de la Providencia, que ahora les fueron reveladas en toda su plenitud y poder. Todos quedaron asombrados: en primer lugar, escucharon a los apóstoles alabando a Dios en idiomas extranjeros, mientras que las oraciones generalmente se hacían en el idioma sagrado del hebreo; en segundo lugar, que nunca antes habían oído hablar de verdades tan elevadas y santas, pero sobre todo se sorprendieron de que cada romano, griego, africano e indio escuchara su propia lengua natural, mientras que todos sabían que los hablantes eran todos galileos, personas completamente desconocidas con lenguas extranjeras. De la sorpresa pasaron al horror: porque todos vieron lo extraordinario, escucharon lo milagroso, pero nadie pudo explicar lo que vieron y oyeron. Y todos estaban asombrados y perplejos, y se decían unos a otros: ¿Qué significa esto? (Hechos 2:12). Pero pronto hubo personas que querían explicar a los demás lo que ellos mismos no entendían. Burlándose, esta gente decía: ¡Se emborracharon con vino dulce! (Hechos 2:13). Al oír la blasfemia de los judíos, el apóstol Pedro, estando en pie junto con los demás apóstoles, alzó la voz y comenzó a decirles así: “¡Varones judíos y todos los que habitan en Jerusalén!” Sabed esto y escuchad mis palabras: no están borrachos, como pensáis, porque ahora es la hora tercera del día [, pero esto es lo predicho por el profeta Joel: y sucederá en los postreros días, dice el Señor, que derramaré mi Espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; y vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños; y sobre Mis siervos y sobre Mis siervas en aquellos días derramaré Mi Espíritu, y profetizarán. Y haré prodigios arriba en el cielo y señales abajo en la tierra, sangre, fuego y humo que humea. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y glorioso del Señor. Y todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo (Hechos 2:14-21; cf. Iol. 2:27-32). Así, el apóstol Pedro, habiendo rechazado primero la visión falsa de algunos sobre el fenómeno del don de lenguas (se emborrachaban con vino dulce), luego responde a la pregunta: ¿qué significa esto? Él expresa su respuesta a esta pregunta en las palabras de la profecía del Antiguo Testamento antes mencionada y, al mismo tiempo, da su propio testimonio y lo confirma con la palabra de Dios. En su profecía, Joel, con su mirada divinamente inspirada, contempla el tiempo en el que no sólo las personas individuales serán recompensadas temporalmente, para los propósitos especiales del pueblo salvador de Dios, con el influjo del Espíritu de Dios, como fue el caso en el Antiguo Testamento, sino cuando la gracia del Espíritu Santo, como lluvia abundante sobre la tierra, será derramada sobre toda carne, es decir, sobre todos los salvos, sin distinción de sexo, edad y condición, para que en relación a la salvación todos sean iguales, esposos y esposas, adultos e hijos, libres y esclavos, todos serán dignos de la gracia de Dios. El apóstol Pedro, de muchas profecías del Antiguo Testamento sobre el derramamiento del Espíritu de Dios sobre los creyentes con la venida del Mesías (ver: Is. 32:15; 14:3; Eze. 36:25-26; 39:29) se detiene en esta profecía porque en ella, además de la idea general de comunicar la gracia del Espíritu Santo a las personas, se indican diversas manifestaciones de las revelaciones del Espíritu de Dios. que estaban en el Antiguo Pacto y cuyo cálculo también da indicación de otras manifestaciones en las que será grato comunicar la revelación al Espíritu de Dios. Pero el apóstol no se detiene ahí en citar la profecía de Joel, sino que también señala sus palabras adicionales, que predicen los grandes juicios punitivos de Dios que deben preceder a ese día grande y glorioso del Señor (ver: Hechos 2:19-20), que pondrá fin al mundo actual. Estos juicios de Dios se revelarán en grandes y terribles señales en el cielo y en la tierra: abundante derramamiento de sangre, erupciones de fuego y humo se revelarán en la tierra, eclipses de sol y de luna y otros fenómenos terribles se revelarán en el cielo 105. El apóstol Pedro aquí llama al último día del mundo un día grande y glorioso, cuando seguirá la segunda venida gloriosa de Jesucristo a la tierra para un juicio decisivo sobre el mundo. En cuanto al propósito con el que el apóstol Pedro cita estas palabras de la profecía de Joel, se revela claramente en lo que sigue, donde él, en las palabras de la misma profecía, expresa la promesa de la gracia de Dios para los piadosos, que serán salvos por la misericordia de Dios durante este gran y terrible juicio de Dios (ver: Hechos 2:21). Con esto el apóstol quiere despertar a sus oyentes al arrepentimiento y la humildad. Habiendo llamado nuevamente la atención de los hombres de Israel, el apóstol Pedro comienza su sermón sobre Cristo. Habiéndolo llamado hombre conocido de todos, atestiguado por Dios por los poderes, milagros y señales realizadas entre el pueblo, el apóstol recuerda que, según el consejo definitivo y la presciencia de Dios, lo mataron, clavándolo con manos inicuas; y da testimonio de su resurrección, ascensión al cielo y del derramamiento del Espíritu Santo del Padre, que realizó lo que ahora se ve y se oye. El apóstol presta especial atención al acontecimiento de la resurrección. Por lo tanto, al predicar sobre su resurrección, el apóstol no sólo da su propio testimonio sobre esto, sino que también lo prueba con la palabra de Dios (ver: Hechos 2:24-32; cf.: Sal. 15:8-11), mostrando que la resurrección de Jesucristo tenía que suceder, que aunque murió por determinación de Dios, era imposible que la muerte lo mantuviera en sus ataduras. El acontecimiento de la resurrección mostró en el Jesús de Nazaret resucitado no un simple hombre mortal, sino el Señor y Cristo, el Mesías prometido durante mucho tiempo. Para confirmar la fe en la extraordinaria misión de Jesucristo, el apóstol Pedro compara con Él ante los judíos al profeta David, venerado por ellos, y dice al mismo tiempo que David murió y fue sepultado, y su tumba está hoy con nosotros, pero no ascendió al cielo, pero, siendo profeta, sabía que, según la promesa de Dios, “de sus lomos” resucitaría Cristo según la carne, cuya alma no permanecerá en el infierno y cuya carne no verá la incorrupción, y quién lo hará. sentarse a la diestra de Dios (ver: Hechos 2:29–36; cf.: Sal.131:11; 15:10). El primer sermón del Evangelio del Evangelio tuvo un fuerte efecto en sus oyentes. La palabra divinamente inspirada del apóstol Pedro, confirmada personalmente por el acontecimiento milagroso del derramamiento del Espíritu Santo sobre los discípulos de Cristo y basada en el testimonio de la Sagrada Escritura, convenció decisivamente a los oyentes de la divina dignidad del Señor, y preguntaron a los apóstoles: ¿Qué debemos hacer, hombres y hermanos? (Hechos 2:37). Luego el apóstol Pedro, dirigiéndose a sus oyentes con una palabra de exhortación, los llama a todos al arrepentimiento y al bautismo en el nombre de Jesucristo para el perdón de los pecados y a aceptar el don del Espíritu Santo. Arrepentíos, dice el apóstol, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo (Hechos 2:38), es decir, seréis hechos dignos del mismo Espíritu Santo, cuyas acciones milagrosas acaban de manifestarse en los apóstoles. Al final de su discurso, deseando conquistar aún más el tierno corazón de los israelíes hacia la fe en Cristo, el apóstol Pedro les recuerda las promesas especiales que Dios les ha hecho: que ellos y sus hijos representan al pueblo elegido de Dios (ver: Hechos 2,39), que debe advertir a los demás en los caminos del Reino de Dios 106. “Y los que aceptaron gozosamente su palabra”, añade el escritor, “fueron bautizados, y aquel día se añadieron unas tres mil personas (Hechos 2:41). Así terminó el acontecimiento del Descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles: ¡el triunfo total del Espíritu Santo sobre los incrédulos! Y aquí por primera vez se cumplieron las palabras del Señor de que Sus discípulos, como resultado y en virtud de Su partida al Padre, harían obras mayores que Él mismo en los días de Su humillación 107 (ver: Juan 14:12). El descenso del Espíritu Santo sobre los apóstoles es el establecimiento final de un nuevo pacto eterno con el pueblo, que fue predicho por el profeta Jeremías: He aquí vienen días, dice el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá... Este es el pacto que haré con la casa de Israel... pondré mi ley dentro de ellos y la escribiré en sus corazones (Jer. 31:31-34; Hebreos 8:8–12). El Espíritu Santo es el Espíritu de verdad (Juan 16:13), el Espíritu de sabiduría y de revelación (Efesios 1:17), que descendió sobre los apóstoles, inscrita en lugar del Sinaí, la nueva ley sionista, que fue predicha por el profeta Isaías (ver: Isaías 2:3), no en tablas de piedra, sino en tablas del corazón de carne (2 Cor.3:3). El lugar de la voz del Sinaí fue tomado por la gracia del Espíritu Santo, que establece la ley, 108 dando fuerza para cumplir la ley y pronunciando la justificación sobre los creyentes no por obras, sino por gracia (ver: Rom. 5:16). Así, el día de Pentecostés, que en la antigüedad era el recuerdo anual de la entrega de la ley de Dios en el Monte Sinaí, se ha convertido también para los cristianos en una fiesta anual de la inauguración del poder otorgado a los santos apóstoles para enseñar, oficiar y gobernar. El quincuagésimo día después de la Resurrección de Cristo Señor, los apóstoles recibieron el poder Divino del Espíritu Santo y para todo el universo se convirtieron en predicadores y testigos de Jesucristo (ver: Hechos 1:8). Habiendo recibido el Espíritu Santo, los apóstoles comenzaron a celebrar el día de Pentecostés cada año y ordenaron a todos los cristianos que lo santificaran por la venida del Espíritu Santo. Poco después vemos al mismo apóstol apresurarse a Jerusalén para la fiesta de Pentecostés (ver: Hechos 20:16). Según la interpretación de San Epifanio y del Beato Agustín, no se puede pensar que el apóstol pretendía cumplir únicamente la exigencia de la Ley de Moisés, que ordenaba a todo israelí presentarse en este día en el lugar de culto público, pero hay que suponer que en ambos casos, por supuesto, el día de Pentecostés, que el apóstol, tanto en Éfeso como en Jerusalén, quería celebrar como fiesta cristiana. En las Constituciones Apostólicas hay un mandamiento directo para celebrar Pentecostés: "Diez días después de la Ascensión, es el quincuagésimo día desde el primer día del Señor (Pascua); sea este día una gran fiesta, porque a la hora tercera de este día el Señor Jesús envió el don del Espíritu Santo" (Constitución Apostólica 5:20). En otra parte de los decretos apostólicos, entre los días en los que los esclavos deben estar libres de trabajo después de la Pascua y la Ascensión, también se menciona Pentecostés: “En Pentecostés, los esclavos deben estar libres de trabajo por la venida del Espíritu Santo, dado a los que creen en Cristo” (Constitución Apostólica 8, 38). Tertuliano 112, utilizando la palabra “Pentecostés” y en el sentido de todo el tiempo de cincuenta días, en otro lugar se expresa de la siguiente manera: “En el día del Señor consideramos indecente ayunar o arrodillarnos: disfrutamos de la misma libertad desde Pascua hasta Pentecostés”. Aquí, bajo el nombre de Pentecostés, obviamente nos referimos a un día específico, es decir, el día de la Venida del Espíritu Santo, la conclusión de todo el período de cincuenta días que comienza con la Pascua. En el siglo IV, Eusebio de Cesarea, los santos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Epifanio y Crisóstomo, así como el Beato Agustín y otros, mencionan a menudo la Fiesta del Descenso del Espíritu Santo bajo el nombre de Pentecostés. San Juan Crisóstomo habló del tiempo de la celebración de Pentecostés en su conversación: “Aún no habían pasado diez días desde que Cristo ascendió, y ya nos había hecho descender dones espirituales, dones de reconciliación” (en la 1ª conversación sobre Pentecostés, capítulo 2). Como los antiguos israelitas, en la Iglesia de Cristo la fiesta de Pentecostés es la gran duodécima, universal. En los decretos apostólicos se le llama grande. San Gregorio el Teólogo dijo el domingo de Pentecostés: “Celebramos Pentecostés, la venida del Espíritu, el cumplimiento final de la promesa, el cumplimiento de la esperanza, el gran y venerable sacramento” 113. San Ambrosio de Milán 114 en su palabra del día de Pentecostés dijo: "Alegrémonos en este día santo, como nos regocijamos en la Pascua. En Pascua los catecúmenos son bautizados, en Pentecostés los apóstoles son bautizados, según la palabra del Señor, quien, ascendiendo al cielo, dijo a sus discípulos: Juan bautizó con agua, pero pocos días después seréis bautizados con el Espíritu Santo (Hechos 1:5)”. San Juan Crisóstomo 115, hablando el día de Pentecostés, llamó a este día fiesta de muchos niños. "Otra vez es una fiesta", habló el santo, "otra vez una celebración, y nuevamente la Iglesia de muchos niños y amante de los niños está adornada con una multitud de niños. Grandes y por encima de cada palabra del hombre son los regalos que hoy nos ha enviado el Dios amante de los hombres. Por lo tanto, todos juntos nos regocijaremos y glorificaremos a nuestro Señor con deleite. Este es verdaderamente un gran día y una gran celebración para nosotros. Así como en la sucesión de días y estaciones un cambio sigue a otro, así también en la Iglesia, La fiesta sigue a la fiesta, y una nos remite a otra. Recientemente celebramos la cruz, el sufrimiento, la resurrección, luego la ascensión del Señor al cielo, y hoy, finalmente, hemos llegado al borde mismo de las bendiciones, entramos en la metrópoli misma de las fiestas, alcanzamos el fruto mismo de la promesa del Señor. Muchas bendiciones descendieron del cielo a la tierra para la raza humana, pero como ahora, Dios hizo llover maná sobre la tierra y dio el pan del cielo a los hombres: porque el hombre comió el pan de. el ángel (ver: Sal. 77:25). Esto es verdaderamente grandioso y digno del amor de Dios por la humanidad. Después de esto, se hizo descender fuego, que expuso al pueblo judío descarriado y consumió el sacrificio del altar (ver: 1 Reyes 18:38). La lluvia fue enviada cuando todos estaban agotados por el hambre y produjo gran fecundidad. Esto es grande y maravilloso, pero el presente es mucho más. No es maná, ni fuego, ni lluvia lo que ha caído hoy, sino que se están derramando los dones del Espíritu. Las nubes vinieron de arriba no para traer frutos a la tierra, sino para despertar la naturaleza humana, para reproducir el fruto de la virtud al Divino Trabajador. E inmediatamente, los que recibieron incluso una gota de esta lluvia cambiaron de naturaleza, y toda la tierra se llenó de repente de ángeles, no ángeles celestiales, sino que demostraban en el cuerpo humano la virtud de las fuerzas etéreas” (en la 1ª conversación sobre Pentecostés). La grandeza de la fiesta de Pentecostés también se desprende de la costumbre de los cristianos antiguos de recibir el santo bautismo en esta fiesta, así como en otras grandes fiestas. San Gregorio el Teólogo 116, citando diversas excusas por las cuales se pospuso el bautismo en su tiempo, señala que uno de los catecúmenos dijo: "Estoy esperando el día de las luces; otro: respeto más la Pascua; tercero: estoy esperando Pentecostés. El primero dijo: es mejor ser iluminado con Cristo; otro: resucitar con Cristo en el día de la resurrección; tercero: honrar la manifestación del Espíritu". Los santos Juan Crisóstomo y Proclo, en sus conversaciones del día de Pentecostés, mencionan también a los recién bautizados. La piadosa costumbre de ser bautizado el día de Pentecostés, con toda probabilidad, comenzó bajo los apóstoles (ver: Hechos 2:38). En recuerdo de esto, y hasta ahora en la liturgia antes de la lectura del Apóstol, en lugar del canto habitual: "Dios Santo, Santo Fuerte, Santo Inmortal", se cantan las palabras del Apóstol: "Los que fueron bautizados en Cristo, revístanse de Cristo, aleluya". En la Iglesia Ortodoxa existe la piadosa costumbre de decorar las iglesias de Dios y los hogares con ramas de árboles verdes, hierbas y flores en la Fiesta de Pentecostés. Esta costumbre probablemente se originó a partir de los ejemplos de la Iglesia del Antiguo Testamento. La costumbre de decorar casas e iglesias con plantas verdes en el día de la Santísima Trinidad estuvo influenciada por la idea de la aparición de Dios en forma de tres extraños a Abraham en el roble de Mamre, donde se encontraba el tabernáculo de este patriarca (ver: Génesis 18: 1-15). La celebración de la Santísima Trinidad, que Abraham una vez adoraba en el robledal de Mamvri, impulsó a los antiguos cristianos a traer ramas de árboles y flores a las iglesias en el día de la Santísima Trinidad, para que de esta manera la iglesia decorado de Dios representara más claramente ese robledal de Mamvri y el tabernáculo de Abraham, donde el Dios Trino una vez se dignó aparecer. Los primeros tres siglos de la vida de la Iglesia estuvieron acompañados de persecución, primero por parte de los judíos y luego, en particular, de los paganos; los mejores hijos de la Iglesia sufrieron tormento y hasta la muerte por confesar el nombre de Cristo; de vez en cuando, en algunos lugares del Imperio grecorromano, fluían corrientes de sangre cristiana, pero el poder de las armas externas no podía vencer la fuerza interior del espíritu, y la espada pagana finalmente se vio obligada a inclinarse ante el humilde signo de la Cruz de Cristo, cuando a principios del siglo IV un emperador cristiano, el santo e igual a los apóstoles Constantino el Grande, reinó por primera vez sobre el mundo grecorromano 120. Con su ascenso, la posibilidad misma de cesó la persecución, pero no cesó la actividad del enemigo de la Iglesia, el diablo. Sin derrotar a la Iglesia desde fuera, intentó derrotarla desde dentro, atizando la herejía arriana, que humilló la Persona del Fundador de la Iglesia de Cristo Jesús. Las principales disposiciones de la herejía arriana son las siguientes. "Hubo un tiempo en que sólo existía Dios Padre, el no nacido, la primera causa de la existencia. Deseando crear el mundo y sabiendo que el mundo, infinitamente distante de Dios, no puede soportar la acción directa de Su poder creativo, Dios Padre crea a partir del portador un Ser mediador entre Él y el mundo: el Hijo de Dios, para crear el mundo a través de Él. Dado que fue creado de algo inexistente, el Hijo también es cambiante por naturaleza, como todas las creaciones". En una palabra, la herejía reconoció a Cristo, el Hijo de Dios, no como Dios, consustancial al Padre, sino como un Ser creado, aunque el más perfecto de todos los seres creados. De su fundador esta herejía es conocida en la historia de la Iglesia cristiana con el nombre de arriano. Arrio nació en 256 en Libia 121. Alumno de Luciano, presbítero de Antioquía, Arrio era un hombre de vida estricta e impecable, que combinaba modales agradables con una apariencia severa e impresionante; De apariencia modesta, en realidad era muy ambicioso. Ordenado diácono por Pedro, obispo de Alejandría, Arrio fue excomulgado por el mismo obispo por su activa simpatía por un partido de la iglesia local, imbuido de aspiraciones cismáticas. El sucesor del obispo Pedro, Aquiles, habiendo aceptado al excomulgado Arrio en comunión con la Iglesia, lo ordenó presbítero y le confió a su cuidado una parroquia en Alejandría. Después de la muerte de Aquiles, Arrio, como atestiguan algunos escritores de la iglesia, esperaba ser su sustituto, pero en realidad Alejandro fue elegido para el trono episcopal de Alejandría. En una de las reuniones de los presbíteros alejandrinos (en 318), cuando el obispo Alejandro discutía la unidad de la Santísima Trinidad, Arrio lo acusó de sabelianismo, expresando sus creencias heréticas sobre la cuestión de la Persona del Hijo de Dios 122. El obispo intentó al principio razonar con el presbítero equivocado con amonestaciones amistosas, pero éste se mantuvo firme; Mientras tanto, algunos fanáticos de la fe correcta condenaron con tanta fuerza la actitud condescendiente hacia Arrio por parte del obispo que la Iglesia de Alejandría estuvo amenazada con un cisma a causa de esto. Luego, el obispo Alejandro, reconociendo los pensamientos de Arrio como poco ortodoxos, lo excomulgó de la comunión de la iglesia. Después de esto, algunos obispos se pusieron del lado de Arrio, los más famosos de los cuales son Teona de Marmaric y Segundo de Ptolemaida. Se le unieron también unos veinte ancianos, muchos diáconos y muchas vírgenes. Al ver que el mal iba creciendo, Alejandro convocó (en 320 o 321) un concilio de obispos bajo su jurisdicción, que también excomulgó a Arrio de la Iglesia. La imposibilidad de permanecer más tiempo en Alejandría obligó a Arrio a buscar refugio primero en Palestina; desde aquí intentó ampliar el círculo de sus seguidores, mientras el obispo Alejandro distribuía mensajes advirtiendo contra dejarse llevar por las enseñanzas heréticas, negándose decididamente a reconciliarse con Arrio, por quien algunos intercedieron ante él, encabezados por Eusebio, obispo de Cesarea. Sacado de Palestina ante la insistencia del obispo de Alejandría, Arrio se trasladó a Nicomedia, donde Eusebio era obispo, al igual que Arrio, estudiante y admirador de Luciano. Un consejo local de Bitinia, dirigido por Eusebio de Nicomedia, reconoció a Arrio como ortodoxo y Eusebio lo aceptó en la comunión de la iglesia. Durante su estancia en Nicomedia, Arrio compiló el libro "Thalia" 123, destinado a ser distribuido entre la gente común, cuyo favor supo ganarse: aquí, en una forma semipoética y de acceso público, Arrio expuso su enseñanza herética sobre el Hijo de Dios; Con el mismo propósito (difundir sus enseñanzas), Arrio compuso canciones para molineros, marineros y viajeros. La agitación eclesiástica provocada por la herejía se extendió cada vez más, de modo que el propio emperador Constantino finalmente dirigió su atención hacia ella. Para resolver las disputas que desgarraban a la Iglesia, él, siguiendo el consejo de algunos obispos, principalmente Eusebio de Cesarea, que tuvo una influencia especial sobre él, escribió una carta dirigida conjuntamente al obispo Alejandro y a Arrio, donde exhortaba a ambos a la paz y a la unidad 124. Con esta carta del emperador, Oseas de Corduba, uno de los obispos más antiguos y respetados, fue enviado a Alejandría 125. En Alejandría, en el lugar de las disputas, Oseas se convirtió en Convencido de la necesidad de medidas decisivas para destruir el mal, ya que la discordia en la Iglesia se intensificó hasta tal punto que fueron ridiculizados en los teatros paganos, y en algunos lugares, durante los disturbios provocados por ellos, incluso se insultaron las estatuas del emperador. Cuando Oseas, al regresar, explicó al emperador Constantino la situación real y la verdadera esencia del asunto, éste miró con la debida seriedad la discordia que surgió, gracias a Arrio, en la Iglesia. Se decidió convocar un Concilio Ecuménico para restaurar la paz eclesiástica y social rota, así como para resolver la disputa recientemente renovada sobre el momento de la celebración de la Pascua del año 126. Por primera vez, con la unificación de Oriente y Occidente, bajo el gobierno de un emperador cristiano, surgió la posibilidad de convocar un Concilio Ecuménico. El concilio debía convocarse definitivamente en Nicea en 127, y el emperador emitió órdenes especiales que facilitaron el viaje de los obispos convocados al lugar de reunión; Ordenó que su manutención durante las reuniones del consejo fuera atribuible al Estado. La mayoría de los obispos procedían del imperio oriental; había un obispo de Escitia y otro de Persia; de la mitad occidental, donde aún no había penetrado la discordia provocada por el arrianismo, sólo estuvieron presentes en el concilio Oseas de Corduba, Cecilia de Cartago y los diputados del anciano obispo romano Silvestre, los presbíteros Vitón y Vicencio. Todos los obispos eran trescientos dieciocho 128, y los presbíteros y diáconos que llegaron con ellos eran más de dos mil personas. Incluso algunos filósofos paganos aparecieron en el concilio y mantuvieron conversaciones sobre temas controvertidos con los obispos 129. En el concilio, que ya se había formado en el tiempo anterior, hablaron tres partidos: dos de ellos tenían puntos de vista opuestos sobre la Persona del Hijo de Dios, y el tercero ocupó una posición intermedia y reconciliadora entre los dos partidos extremos. El partido ortodoxo estaba formado principalmente por confesores que sufrieron tormento por el nombre de Cristo durante la persecución. Los miembros de este partido “estaban alienados”, en palabras de Sozomeno, “de las innovaciones en la fe que se habían mantenido desde la antigüedad”, especialmente en relación con la doctrina de la Santísima Trinidad; consideraron necesario subordinar la mente a la santa fe, porque “el misterio de la Santísima Trinidad excede toda mente y la palabra es completamente incomprensible y sólo se asimila por la fe”. Por lo tanto, los ortodoxos consideraron la cuestión sobre la esencia del Hijo de Dios, que estaba sujeta a la resolución del concilio, como un misterio más allá de las fuerzas de la mente humana, expresando al mismo tiempo una enseñanza dogmática estrictamente definida de que el Hijo de Dios es tan Dios perfecto como el Padre: “Cristo dijo: Yo y el Padre uno somos (Juan 10:30). Con estas palabras, el Señor expresa no que dos naturalezas constituyan una hipóstasis 130, sino que el Hijo del Padre sostiene y conserva precisa y completamente una naturaleza con el Padre, tiene en sí su semejanza impresa por su misma naturaleza y en nada se diferencia de Él en su imagen”. Los representantes más importantes del partido ortodoxo en el concilio fueron: Alejandro, obispo de Alejandría; Oseas, obispo de Córdoba; Eustacio, obispo de Antioquía; Macario, obispo de Jerusalén; Santiago, obispo de Nizibia; Spyridon, obispo de la isla de Chipre; Pafnucio, obispo de la Alta Tebaida, y Nicolás, obispo de Mira en Licia. Los primeros de ellos, Alejandro de Alejandría 131 y Oseas de Córdoba 132, eran líderes del partido ortodoxo. Completamente opuesto al partido ortodoxo en el Concilio estaba el partido estrictamente arriano, que estaba formado por personas "hábiles en el cuestionamiento y adversas a la sencillez de la fe", que sometían las cuestiones de la fe, como cualquier otra, a una investigación racional y querían subordinar la fe al conocimiento. A la cabeza de este partido, que con sus enseñanzas heréticas sacudió los cimientos mismos del cristianismo, estaban: el apoyo del arrianismo y del “principal obispo de la época” Eusebio de Nicomedia, así como los obispos: Minófanes de Éfeso, Patrófilo de Escitópolis, Teognis de Nicea, Teona de Marmaric y Segundo de Ptolemaida. El número de miembros del partido en el sentido estrictamente arriano no era grande, no más de diecisiete personas. El partido medio, bastante significativo en el número de miembros, que oscilaba entre ortodoxos y arrianos, incluía a personas que más tarde recibieron el nombre de semiarrianos; Aunque reverenciaban al Hijo de Dios como Dios, reconocían Su Divinidad como desigual a la Divinidad del Padre, que estaba en una relación subordinada a Él. El jefe de este partido era el famoso historiador de la Iglesia Eusebio, obispo de Cesarea. El concilio comenzó en junio de 325; Sus primeras reuniones, como probablemente se pueda imaginar, tuvieron lugar en la iglesia. Aproximadamente dos semanas después de la inauguración de la catedral, el propio emperador Constantino llegó a Nicea y las reuniones de la catedral fueron trasladadas a la gran cámara del palacio real, donde también apareció el emperador, actuando no como líder, sino como observador. Durante su primera aparición en el concilio, después de escuchar los discursos de bienvenida de Eustacio de Antioquía y Eusebio de Cesarea 133, Constantino el Grande se dirigió a los padres del concilio con un discurso de respuesta, rogándoles que detuvieran las “guerras intestinas en la Iglesia de Cristo”. El Concilio, en primer lugar, centró su intensa atención en la cuestión que provocó estas luchas internas, es decir, en la enseñanza de Arrio: habiendo expuesto a este último como hereje, los padres del Concilio aprobaron la enseñanza ortodoxa sobre la Persona del Hijo de Dios, o más precisamente, sobre Su esencia. Las discusiones preliminares sobre este tema principal se llevaron a cabo en el concilio con total tolerancia: los obispos arrianos y semiarrianos hablaron en los mismos términos que los obispos ortodoxos. En una palabra, como señala el historiador de la iglesia griega del siglo V, Sócrates, "la determinación sobre la fe no se tomó simplemente y como sucedió, sino que se anunció después de un largo estudio y prueba, y no de tal manera que una cosa se muestre y la otra se calle, sino que se tenga en cuenta todo lo relacionado con la declaración del dogma, y que la fe no se defina simplemente, sino que se considere cuidadosamente de antemano, de modo que cualquier opinión que represente una razón para la reciprocidad o para una división de pensamientos sea eliminada. Dios estableció el acuerdo de los obispos." El partido estrictamente arriano fue el primero en ser escuchado en el concilio, ya que fue su enseñanza, que violaba la paz de la iglesia, la principal razón para convocar el concilio. Eusebio de Nicomedia, principal representante de este partido, introdujo en su nombre un símbolo para la consideración de los padres del concilio, que contenía las siguientes expresiones, agotando la esencia de la enseñanza de los estrictos arrianos sobre la Persona del Hijo de Dios: “El Hijo de Dios es obra y criatura”; “Hubo un tiempo en que el Hijo no existía”; "Hijo, esencialmente estamos cambiando". Inmediatamente después de leer este símbolo, los padres del concilio lo rechazaron unánimemente 134 y decisivamente, reconociéndolo lleno de mentiras y feo; Además, incluso el propio pergamino, que contenía el símbolo, fue hecho trizas, como merecía. La principal razón para que los padres del concilio condenaran el símbolo de Eusebio de Nicomedia fue la importante circunstancia de que el símbolo herético no contenía ni una sola expresión sobre el Hijo de Dios que se encuentra sobre Él en las Sagradas Escrituras. Los padres del concilio, indignados por tal acto del santo, decidieron privarlo del rango de obispo. Pero tuvieron que cancelar esta decisión después de una visión milagrosa que algunos de ellos tuvieron: vieron que a un lado de San Nicolás estaba el Señor Jesucristo con el Evangelio, y al otro, la Santísima Theotokos con un omophorion 135 y le entregaron los signos del rango episcopal, del cual estaba privado. Los padres del concilio, amonestados desde arriba, dejaron de reprochar a San Nicolás y le honraron como a un gran santo de Dios 136. Después de condenar el símbolo de los estrictos arrianos, que contenía una enseñanza herética sobre el Rostro del Hijo de Dios, los padres del concilio tuvieron que expresar la verdadera enseñanza ortodoxa sobre Él. A diferencia de los herejes, que evitaban los dichos de la Sagrada Escritura al presentar sus falsas enseñanzas, los padres del concilio, por el contrario, recurrieron a la Sagrada Escritura para incluir sus expresiones sobre el Hijo de Dios en la definición de fe que el concilio debía emitir sobre un tema controvertido. Pero el intento de los fanáticos de la verdadera fe en este sentido fracasó por completo, debido a que literalmente cada expresión sobre la Divinidad de Cristo Salvador citada por los padres del Concilio en las Sagradas Escrituras fue interpretada por los arrianos y semiarrianos en el sentido de sus puntos de vista no ortodoxos. Así, cuando los obispos ortodoxos, basándose en el testimonio del Evangelio de Juan (ver: 1,1,14,18), quisieron incluir en la definición conciliar de la fe las palabras Hijo de Dios, los arrianistas no tuvieron nada en contra de esta expresión, interpretándola en el sentido de que, según la enseñanza del apóstol Pablo, todo proviene de Dios (ver: 2 Cor. 5:18), hay un solo Dios, del cual provienen todos 137 (ver: 1 Cor. 8, 6). Entonces los padres propusieron llamar al Hijo Dios verdadero, como se le llama en el capítulo 5 (v. 20) de la primera carta del evangelista Juan; Los arianistas también aceptaron esta expresión, afirmando que “si el Hijo se convirtió en Dios, entonces, por supuesto, Él es el Dios verdadero” 138. Lo mismo sucedió con la siguiente expresión de los obispos ortodoxos: “en Él (es decir, el Padre) el Hijo permanece”; Según el pensamiento de los padres, esta expresión, basada en las primeras palabras del Evangelio de Juan 139, expresaba con bastante claridad la enseñanza de que el Hijo siempre habita inseparablemente con el Padre y en el Padre; pero también aquí los arianistas pudieron señalar que este último tipo de propiedad es plenamente aplicable a las personas, ya que la Escritura dice: por él (es decir, por Dios) vivimos, nos movemos y existimos (Hechos 17,28). Después de esto, los padres del concilio propusieron una nueva expresión, aplicando al Hijo de Dios el nombre de poder tomado del apóstol Pablo: La Palabra 140 es poder de Dios (1 Cop. 1,24); sin embargo, los arianistas también encontraron una salida aquí, demostrando que en las Sagradas Escrituras no solo las personas, sino también las orugas y las langostas se llaman poder y, además, gran poder (ver: Éxodo 12:41; Juan 2:25). Finalmente, los padres, para reflejar el arrianismo, decidieron introducir en la definición de fe un dicho de la Epístola a los Hebreos: el Hijo es resplandor de gloria e imagen de su Persona (Heb. 1:3) (es decir, el Padre), luego los arianistas señalaron que la Sagrada Escritura dice lo mismo de cada persona, llamándolo imagen y gloria de Dios (ver: 1 Cor. 11:7). Así, el deseo de los padres conciliares de expresar la enseñanza ortodoxa sobre el Hijo de Dios introduciendo los dichos bíblicos correspondientes en la definición de fe no tuvo ningún éxito. Surgió una dificultad que el representante del partido semiarriano, Eusebio, obispo de Cesarea, intentó eliminar. Presentó un símbolo ya preparado a la discusión del concilio, proponiendo que fuera aprobado por el consentimiento general de los miembros del concilio, y el símbolo fue compuesto de tal manera que parecía que podía ser aceptado tanto por los arrianos ortodoxos como por los estrictos: teniendo en cuenta el primero, Eusebio de Cesarea expone la definición de fe propuesta al concilio en las palabras de la Sagrada Escritura; Para complacer a estos últimos, es decir, a los arrianos extremos, introdujo en su símbolo expresiones demasiado generales, que, por tanto, los herejes podían interpretar en el sentido que necesitaban. Además, de la misma manera para incitar a los miembros del concilio a aprobar el símbolo y con el fin de eliminar todo tipo de sospechas, Eusebio al inicio del mismo hizo la siguiente declaración: “Mantenemos y confesamos la fe tal como la recibimos de nuestros obispos anteriores, como la aprendimos de la Divina Escritura, como la observamos y confesamos en el presbiterio, y luego en el obispado”. A la pregunta principal del debate sobre el Hijo de Dios - cuál era exactamente el grado de cercanía del Hijo al Padre - el símbolo de Eusebio de Cesarea dio la siguiente respuesta, que, por su incertidumbre, pudo ser aceptada por los estrictos arrianos y que, por la misma razón, no pudo satisfacer a los defensores de la recta fe en el concilio. “Creemos”, dice el símbolo de Eusebio, utilizando los dichos de las Sagradas Escrituras, “en un solo Señor Jesucristo, Verbo de Dios, Dios de Dios, Luz de Luz, Vida de Vida, el Hijo unigénito, el primogénito de toda la creación, nacido antes de la edad del Padre”. Tras la lectura del símbolo se hizo un silencio, interpretado por Eusebio de Cesarea en sentido de aprobación. El emperador Constantino fue el primero en romper este silencio, y con sus palabras también destruyó las prematuras esperanzas de victoria de Eusebio. Constantino el Grande aprobó el símbolo, diciendo que él mismo también piensa como enseña el símbolo y quiere que otros se adhieran a la misma religión; luego propuso introducir en el símbolo la palabra consustancial 141 para determinar la relación del Hijo de Dios con Dios Padre. Los representantes del partido ortodoxo, teniendo en cuenta el cumplimiento forzado de los miembros heréticos del consejo, hicieron otras enmiendas y cambios al símbolo, gracias a lo cual el símbolo tomó la siguiente forma, ajena a cualquier ambigüedad: “Creemos en un solo Dios Padre, Todopoderoso, Creador de todo lo visible e invisible; - y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el unigénito, engendrado del Padre, es decir, de la esencia del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, verdadero Dios de Dios verdadero, engendrado, no hecho, consustancial al Padre, por quien (el Hijo) todo fue hecho en el cielo y en la tierra; - por amor a nosotros los humanos y por nuestra salvación, que descendió y se encarnó, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día, entró en el cielo y vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos - y en el Espíritu Santo." Para eliminar cualquier posibilidad de reinterpretación del símbolo, los padres del concilio añadieron la siguiente anatematización de la herejía arriana: “Pero aquellos que dicen que hubo (un tiempo) en que no había (Hijo), que no existía antes de su nacimiento y que vino de algo que no existe, o que afirman que el Hijo de Dios tiene existencia de otro ser o esencia, o que es creado, o es mudable, o mudable, es anatematizada la Iglesia Católica”. Con la excepción de dos obispos egipcios, Secundus y Theona, todos los demás firmaron el símbolo niceno, expresando así su acuerdo con su contenido; sin embargo, Eusebio de Nicomedia y Teognis de Nicea se negaron a firmar el anatema adjunto al símbolo. Así, la definición universal de fe aparentemente fue aceptada unánimemente por casi todos. Pero la historia posterior de los movimientos arrianos mostró que muchos, muchos obispos “firmaron el símbolo sólo con la mano y no con el alma”. Para evitar la excomunión y no perder sus púlpitos, los estrictos arrianos firmaron el símbolo, siendo en el fondo los mismos herejes que antes. Por razones alejadas de la sinceridad, los representantes del partido semiario también firmaron el símbolo. Su líder, Eusebio de Cesarea, en una carta escrita al rebaño después del final del concilio, explica que él y sus seguidores “no rechazaron la palabra ‘consustancial’, que significa preservar la paz que deseamos con toda nuestra alma”, es decir, por consideraciones externas, y no por una convicción de la verdad del significado contenido en ella; En cuanto a la anatematización adjunta al símbolo, Eusebio la explica no como una maldición sobre el significado mismo de la enseñanza arriana, sino sólo como una condena de las expresiones externas de esta última por el hecho de que no se encuentran en las Sagradas Escrituras. El Concilio, al resolver la principal cuestión dogmática, estableció veinte cánones sobre cuestiones de gobierno y disciplina de la iglesia; La cuestión de la Pascua también quedó resuelta: el concilio decidió que la Pascua debería ser celebrada por los cristianos sin falta por separado de los judíos y sin falta el primer domingo, coincidiendo con el equinoccio de primavera o inmediatamente después. El concilio terminó con la celebración de la Vicenalia del emperador Constantino, durante la cual organizó una magnífica fiesta en honor de los obispos. El emperador se separó muy misericordiosamente de los padres del concilio, exhortándolos a mantener la paz entre ellos y pidiéndoles que oraran por él. La Iglesia celebra el 29 de mayo la conmemoración del Santo Gran Concilio Ecuménico que tuvo lugar en Nicea. El emperador, inmediatamente después del final del concilio, envió a Arrio 142 y sus dos seguidores abiertos, Segundo y Teón, al exilio en Iliria 143, proclamando severos castigos para los seguidores del maestro de herejía, e incluso la mera posesión de sus escritos fue acusada de delito penal. El símbolo de Nicea, que reveló la enseñanza ortodoxa sobre la Divinidad de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Señor Jesucristo, y condenó las blasfemas especulaciones arrianas como herejía, no puso fin a los disturbios de la iglesia: los obispos arrianos, que sellaron la definición conciliar de fe con sus firmas únicamente por miedo al poder estatal, pronto lograron ganar a este último a su lado y, apoyados por él, entraron en una feroz lucha con los defensores de la fe correcta; a mediados del siglo IV obtuvieron una victoria externa casi completa sobre sus oponentes, que se unieron bajo el estandarte sagrado del símbolo de Nicea. Este estandarte fue sostenido firme y desinteresadamente al principio por San Atanasio el Grande 144, y luego, con la muerte del anciano obispo de Alejandría, pasó a las manos no menos valientes y desinteresadas del Gran Obispo de Cesarea, San Basilio 145; En torno a estos dos destacados jerarcas de la Iglesia Ortodoxa de la época descrita, se unieron otros obispos que permanecieron fieles a Ella. La lucha entre ortodoxos y arrianos, que se reanudó después del final del Primer Concilio Ecuménico e inicialmente se centró en la cuestión de la divinidad de Cristo Salvador resuelta por sus padres, con el tiempo dio lugar al surgimiento de nuevas herejías, las más notables de las cuales son las herejías asociadas con los nombres de Apollinaria y Macedonio. El obispo Apolinar de Laodicea abandonó las filas del partido ortodoxo. No limitándose a negar las posiciones arrianas en la doctrina del Hijo de Dios, Apolinar buscó establecer posiciones opuestas a ellas; Este deseo lo llevó a la herejía. Así, en contraste con el énfasis especial de los arrianos, que ellos, dependiendo de su enseñanza sobre el Hijo de Dios como ser creado, pusieron en el reconocimiento de una naturaleza completamente humana en Cristo, Apolinar destruyó la personalidad humana en el Señor Jesús. Desde un punto de vista psicológico, le parecía increíble que la enseñanza del Símbolo Niceno de que en Cristo la Divinidad perfecta y la humanidad perfecta estuvieran unidas: razonó que dos esencias, conservando todas sus propiedades, nunca podrían unirse en una sola. La idea de la humanidad divina le parecía impensable desde el punto de vista dogmático: el pecado está asociado a la humanidad plena; Si pensamos en el pecado en la naturaleza de Cristo, incluso como una posibilidad, entonces la obra de redención para Él ya se vuelve imposible. Por tanto, Apolinar creía que, habiendo asumido el cuerpo y el alma humanos durante la encarnación, Cristo no percibió la parte distintiva del ser humano: el espíritu humano, ya que este último presupone necesariamente el libre albedrío, y con él la inclinación al pecado 146; el espíritu humano, según Apolinar, fue reemplazado en Cristo por el Divino Logos, que gobernaba las malas inclinaciones del alma animal 147. Poco después del Primer Concilio Ecuménico (de 341), los arrianos introdujeron en sus símbolos y enseñanzas la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, el Espíritu Santo, y un deseo notable, en total conformidad con el desarrollo de la enseñanza arriana sobre el Hijo de Dios, "de describir el Espíritu Santo como una hipóstasis separada, alienada e inconexa del Padre y del Hijo". Con el tiempo, en la cuestión de la Persona del Espíritu Santo, entre los semiarrianos surgió un partido especial de macedonios, que recibió su nombre del obispo de Constantinopla (de 355 a 359) Macedonia: este partido, honrando al Espíritu Santo como la Tercera Persona de la Santísima Trinidad sólo por honor, lo distinguió en esencia de las Dos Primeras Personas, reconociéndolo como una creación, y no como Dios 148. En general, en la enseñanza sobre el Espíritu Santo, existía en el siglo IV, tanto entre los ortodoxos como entre los arrianos, una extrema desunión de opiniones, que San Gregorio el Teólogo retrata de la siguiente manera: “En cuanto a los sabios de nuestro siglo, algunos lo consideran (es decir, el Espíritu Santo) una acción, otros una criatura, otros Dios, y otros no se atrevieron a decir ni lo uno ni lo otro de Él, por respeto, como dicen, a la Escritura, que supuestamente es nada”. Expresó claramente por qué no honran y privan al Espíritu de honor, permaneciendo hacia Él en una especie de disposición promedio, o mejor dicho, muy lamentable. Incluso entre aquellos que lo reconocen como Dios, algunos son piadosos sólo en el corazón, mientras que otros se atreven a expresar su piedad con los labios. Pero he oído hablar de otros medidores de la Divinidad aún más sabios, que, aunque confiesan la Trinidad de acuerdo con nosotros, dividen tanto Sus Personas entre sí que Uno es considerado ilimitado en esencia y en poder (es decir, el Padre), el Otro es ilimitado en poder, pero no en esencia (es decir, el Hijo), y el Tercero es limitado en ambos” (es decir, el Espíritu). Así, antes de la convocatoria de la Iglesia Universal, volvió a plantearse la cuestión de la Divinidad de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad y, además, la herejía de Apolinar y la herejía de Macedonio suscitaron nuevas cuestiones de carácter dogmático: la primera sobre la Divinidad de Cristo Salvador, y la segunda sobre el Espíritu Santo, la Tercera Hipóstasis de la Santísima Trinidad. Las actividades del Segundo Concilio Ecuménico fueron la respuesta a estas preguntas. Este concilio fue convocado por el emperador Teodosio el Grande 149 en 381 en Constantinopla con el objetivo de “establecer en todo el imperio la enseñanza nicena contra todas las herejías”. Sólo los obispos orientales estuvieron presentes en este concilio; Había ciento cincuenta y un ciento cincuenta y un ciento cincuenta y un ciento cincuenta de ellos. Entre los padres del concilio se encontraban los grandes santos de la época: Melecio de Antioquía, Gregorio de Nisa, Cirilo de Jerusalén y Gregorio el Teólogo. Las primeras reuniones del consejo tuvieron lugar bajo la presidencia de Melecio de Antioquía. En este momento, a petición del emperador y del pueblo, San Gregorio el Teólogo fue elegido por el concilio para la sede ociosa de Constantinopla. Pronto murió Melecio y el recién elegido obispo de la capital, es decir, Gregorio el Teólogo, naturalmente se convirtió en presidente de la catedral. La primera tarea del nuevo presidente fue presentar una propuesta al concilio para resolver el cisma que durante mucho tiempo había preocupado a la Iglesia de Antioquía 151. Propuso a los padres del concilio no elegir un sucesor del fallecido Melecio: esta elección, en su opinión, debería haberse pospuesto hasta la muerte del segundo obispo de Antioquía, Paulino, cuando ambas partes en conflicto de la Iglesia de Antioquía podrían, de mutuo acuerdo, elegir un obispo para ellos. Pero el concilio rechazó la propuesta del presidente, por lo que se produjo un enfriamiento entre él y los padres del concilio, que terminó con San Gregorio renunciando voluntariamente a la Sede de Constantinopla; sobre todo porque los obispos de Egipto y Macedonia, que llegaron tarde al concilio y por tanto no dieron su consentimiento a la elección de Gregorio el Teólogo como obispo de la capital, plantearon la cuestión de la corrección de esta elección en vista de la existencia de la regla decimoquinta del Primer Concilio Ecuménico, que prohibía a los obispos pasar de una sede a otra 152 . En junio de 381, después de un discurso de despedida a los padres del concilio, San Gregorio se retiró a Nazianza. Su lugar, tras la elección del consejo, lo ocupó el senador Nektarios, que todavía era sólo un catecúmeno; Nektarios fue inmediatamente bautizado y a los pocos días fue ordenado en todos los grados sagrados, incluido el episcopal, de modo que incluso vestía las vestiduras sacerdotales sobre las ropas blancas de los recién bautizados. La actividad dogmática del Segundo Concilio Ecuménico encontró su expresión en la creación de un símbolo conocido en la historia de la Iglesia con el nombre de Nikeotsaregrad. Este símbolo es aceptado sin cambios por toda la Iglesia Ortodoxa y lo mantiene todo cristiano ortodoxo que sea fiel a las enseñanzas de su Madre, la Iglesia. Hasta el octavo período, es decir, la presentación de la doctrina del Espíritu Santo, el símbolo del Segundo Concilio Ecuménico es el símbolo de Nicea, modificado y complementado por los padres en vista de aquellas herejías que requirieron la convocatoria del Segundo Concilio Ecuménico. En la doctrina de Dios Padre del símbolo de Nicea, los padres del concilio después de la palabra “Creador” agregaron las palabras “cielo y tierra” 153. En la doctrina del Hijo de Dios, reemplazaron la expresión (“nacido del Padre”) por “de la esencia del Padre, Dios de Dios" 154 con las palabras: "antes de todos los tiempos" 155, tachando el dicho "en el cielo y en la tierra" después de las palabras: "por quien todas las cosas fueron creadas". En la enseñanza posterior sobre el Hijo de Dios, contenida en el Símbolo de Nicea, los padres del concilio insertaron algunas palabras destinadas a expresar más claramente la enseñanza ortodoxa sobre la naturaleza carnal del Dios-hombre en vista de ciertas herejías; estas palabras se indican aquí en cursiva: “por nuestro bien el hombre y por nuestra salvación, que descendió del cielo y se encarnó del Espíritu Santo y de la Virgen María, y se hizo hombre, fue crucificado por nosotros bajo Poncio Pshata, padeció, fue sepultado y resucitó al tercer día según las Escrituras, y entró en el cielo y está sentado a la derecha del Padre, y ha de volver en gloria para juzgar a los vivos y a los muertos, cuyo reino no tendrá fin" 156. El símbolo de Nicea terminaba con las palabras (creo) "y en el Espíritu Santo”. El Segundo Concilio Ecuménico lo complementó agregándole la doctrina del Espíritu Santo, la Iglesia, el bautismo, la resurrección de los muertos y la vida del próximo siglo; la presentación de la enseñanza sobre estas verdades de fe constituye el contenido de los miembros VIII, IX, X, XI y XII del símbolo de Nikeotsaregrad. El Segundo Concilio Ecuménico compiló cuatro 157 reglas canónicas, de las cuales dos decretos son de particular importancia: 1) prohibir a los obispos de algunas Iglesias locales interferir en los asuntos de otras Iglesias y 2) dar a los obispos de Constantinopla, como Nueva Roma, el primer lugar en términos de honor después de los obispos romanos. El 22 de mayo se celebra la conmemoración del Segundo Concilio Ecuménico de la Iglesia Ortodoxa. Ver también: Libro XI – Julio Vida del Santo Mártir Atanasio de Brest 158 San Atanasio trabajó en la Iglesia rusa occidental poco después de la declaración de la unión y sufrió el martirio de los latinos, defendiendo la verdad ortodoxa y la Iglesia. La situación de la ortodoxia en Polonia y Lituania era entonces muy difícil. En el Concilio de Brest 159 en 1596, se declaró la unidad (unión) de la Iglesia ortodoxa del suroeste de Rusia con la Iglesia católica romana o latina. Al parecer, este evento no sólo correspondió plenamente al amor y la paz, pilares principales del cristianismo, sino que también llevó a cabo el mayor de los pactos del Salvador, contenido en Su oración a Dios Padre: Padre Santo, estos que me has dado, para que sean uno, así como nosotros (Juan 17:11). Pero, de hecho, la unión fue preparada por personas indignas, causada por cálculos viles y tendía a pisotear la fe ortodoxa y al pueblo ruso en el suroeste de Rusia, que en el siglo XVI formaba parte del estado polaco-lituano. La conclusión misma de la unión no prometía nada bueno: estuvo acompañada de circunstancias contrarias no solo al espíritu del Evangelio, las costumbres y cánones de la iglesia, sino también a las simples exigencias de la razón. La unión fue declarada válida, aunque quienes la aceptaron ni siquiera quisieron escuchar a los ortodoxos; En respuesta al triple llamado de los ortodoxos, ninguno de los uniatas se presentó a una conferencia sobre la fe y, al final, los representantes de la confesión oriental, que no querían la unidad forzada, fueron anatematizados con todas sus personas de ideas afines por la carta conciliar distrital del partido latino. El Concilio Ortodoxo respondió a esta maldición condenando al metropolitano y a los gobernantes que aceptaron la unión, y con las dos resoluciones siguientes: 1. “Hacemos voto de fe, de conciencia y de honor para nosotros y para nuestros descendientes de no escuchar a estos metropolitanos y obispos condenados por el veredicto conciliar, de no obedecerlos, de no permitir su poder sobre nosotros; al contrario, ¿cuánto es posible resistir a sus definiciones, acciones y órdenes, permanecer firmes en nuestra santa fe y bajo los verdaderos pastores de nuestra Santa Iglesia, especialmente bajo nuestros patriarcas 160, sin abandonar el antiguo calendario 161, manteniendo cuidadosamente el paz general protegida por las leyes y resistiendo toda opresión, violencia e innovación que pueda interferir con la integridad y la libertad de nuestro culto realizado según la antigua costumbre. Anunciamos esto solemnemente, primero ante el Señor Dios, luego al mundo entero, y especialmente a todos los habitantes de la corona del Gran Ducado de Lituania y de las regiones que pertenecen a la corona”. 2. “Nosotros, los senadores, dignatarios, oficiales y caballeros, así como el clero de la fe griega, los hijos de la Iglesia Oriental, que nos hemos reunido aquí en Brest, para el Concilio, ahora hemos sabido fehacientemente de los señores más nobles enviados al Concilio por su gracia real que ellos, con los metropolitanos y varios gobernantes, apóstatas de la Iglesia griega, compilaron y promulgaron, sin nuestro conocimiento y contra nuestra libertad y toda justicia, algún tipo de unión entre Oriente y Occidente. Iglesias protestamos contra todas estas personas y sus actos injustos y prometemos no sólo no obedecer, sino, con la ayuda de Dios, resistirlos con todas nuestras fuerzas, y nuestro decreto emitido contra ellos será apoyado y confirmado por todos los medios posibles y especialmente por nuestras peticiones ante su real misericordia”. Estos pactos, que en nombre de la Iglesia fueron confiados a sus fieles hijos por representantes de la ortodoxia oriental en la Catedral de Brest, se convirtieron en el reconocimiento de San Atanasio, y toda su vida estuvo dedicada a su implementación: la lucha contra las acciones y órdenes de los uniatas era para él un voto de conciencia y honor, y de defender firmemente la santa fe, de defender la paz general, protegida por las leyes, de oponerse a toda opresión, violencia e innovación. Los latinos consistieron en sus hazañas, trabajos y sufrimientos. El santo anunció solemnemente ante los habitantes de la corona y del Gran Ducado de Lituania su protesta contra el abuso de poder y de fuerza del partido latino, basándose exactamente en los decretos de Brest, y abordó persistentemente peticiones de protección de la ortodoxia y de misericordia real. San Atanasio nació en la época de la conclusión de la unión eclesiástica y, quizás, en Brest, en la misma ciudad 162 donde fue proclamado, donde se sintieron especialmente dolorosamente los insultos infligidos a la Iglesia ortodoxa y donde el amor por la fe nativa y la aversión al latinismo estaban más vivos. No se sabe de qué clase provenía San Atanasio, pero a juzgar por su ardiente celo por la santa fe, se puede pensar que lo heredó de personas sencillas, 163 que en ese momento se distinguían por su devoción especialmente fuerte a la Iglesia oriental e incluso formaron alianzas fraternales para protegerla de la violencia de los latinos. "Yo, indigno Afanasy Filippovich", testifica el monje sobre sí mismo 164, "por la gracia de Dios y las oraciones de la Purísima Madre de Dios en la fe ortodoxa y la Verdadera Iglesia Oriental, de la siguiente manera, fui confirmado desde la niñez y el surgimiento de la razón en mí". Sus primeros conocimientos "de las ciencias eclesiásticas rusas", hay que pensar, los recibió en una de las escuelas fraternas, tal vez en la escuela de su ciudad natal, Berestye 165. No hay información sobre dónde recibió mayor desarrollo San Atanasio. Pero sin duda fue una de las personas más educadas de su tiempo: conocía las obras de los santos padres, las vidas de los santos, así como las obras de los historiadores de Europa occidental; Escribía con fluidez en polaco y latín y conocía bien el idioma griego. En su juventud, San Atanasio “sirvió en varios lugares”, es decir, probablemente como una persona destacada en su desarrollo, enseñó en las ricas casas de la nobleza polaco-rusa. Cuando el canciller lituano Lev Sapieha, con el conocimiento del rey polaco Segismundo III 166, fue nombrado tutor de Jan Favstin Luba, a quien los polacos habían inculcado desde la infancia la idea de que era el legítimo heredero del trono de Moscú (el hijo de Marina Mniszek, esposa del primer Falso Dmitry), Afanasy Filippovich, como persona conocida por su educación, fue invitado a unirse a él como inspector 167 y en este puesto sirvió durante siete años en la corte de Sapieha 168. Probablemente, la vida vana, descuidada y excesivamente desenfrenada que tuvo que llevar San Atanasio en la corte de un rico noble polaco produjo en él una revolución moral, y comenzó a pensar a menudo "en la pecaminosidad de esta época". Las reflexiones lo llevaron a decidir romper con el mundo, se alejó de Sapieha y en 1627 tomó los votos monásticos en el Monasterio del Espíritu Santo de Vilna. Desde aquí el santo fue enviado a la obediencia, primero al monasterio de Kuteinsky cerca de Orsha (provincia de Mogilev), y luego a Mezhigorsky cerca de Kiev, donde “durante un tiempo considerable estudió la voluntad de Dios y la vida según la Ley” 169. Desde Mezhyhirya San Atanasio fue llamado nuevamente a Vilna. Al despedirse, el abad de Mezhigorsk le dijo al monje: "Hermano Afanasy, guarda al menos tres cosas en lo más profundo de tu corazón: sé obediente a tus mayores, sé celoso del gobierno de la iglesia y ten cuidado con las conversaciones con mujeres; cuando, con la ayuda de Dios, conserves esto, serás salvo y serás necesario para el servicio de la Iglesia de Cristo. ¡Vete en paz!" En el camino a Vilna, el monje encontró a un hombre muy enfermo, “lo tomó sobre sí y lo cargó un rato”; este hombre reveló al asceta muchos de los misterios de Dios, “puso el dulcísimo nombre de Jesús en su corazón y le enseñó a conservarlo: 1) a tener una moderación razonable en el trato con las personas; 2) mantener la obediencia, la pureza y permanecer en la pobreza; 3) recordar constantemente la doble muerte (espiritual y física); 4) confiar resueltamente en la voluntad de Dios en todo y 5) si, por la debilidad del cuerpo, sucedía algo contrario a la voluntad de Dios, límpiate mediante la confesión y el arrepentimiento completo”. En Vilna, el monje recibió la ordenación al rango de hieromonje y, por voluntad de Dios y de sus mayores, fue nombrado vicario del monasterio de Duboi cerca de Pinsk 170, donde durante tres años “luchó fuertemente, primero con sus propios malos pensamientos, luego con los enemigos de la ortodoxia, los jesuitas” 171. El canciller de Lituania, el príncipe Stanislav Radzivil, en 1636 seleccionó el monasterio de Duboy para la Jesuitas que se establecieron en Pinsk. El alma piadosa de San Atanasio quedó profundamente conmocionada por esta falsedad, y vio en realidad señales inusualmente terribles en el cielo y en la tierra: en el cielo había nubes amenazadoras con tropas alineadas para la batalla y listas para la venganza; en la tierra - siete fuegos infernales, asignados a los siete pecados capitales; en uno de ellos (en el fuego de la ira ardiente) notó claramente a tres personas: el nuncio papal con la corona papal, el rey Segismundo y Hetman Sapieha, sentados en terrible tristeza por la persecución de la Iglesia Oriental. En ardiente celo por la santa fe ortodoxa, el monje escribió una carta de queja sobre la opresión de los ortodoxos por parte de los uniatas latinos y, asegurándola con las firmas de muchas personas respetables, se la entregó a la Purísima Madre de Dios de Kupyatitsk, es decir, la colocó cerca de Su icono, rogándole que intercediera y protegiera a los ortodoxos de las ofensas. Después de que el monasterio de Duboi fue arrebatado a los ortodoxos, Afanasy Filippovich fue dejado a la obediencia en el monasterio de Kupyatitsky 172 y permaneció aquí con trabajo y paciencia. En ese momento (1636), llegaron cartas de Peter Mogila, metropolitano de Kiev 173, al monasterio de Kupyatitsky con una solicitud para recolectar limosnas para la renovación de la Iglesia Metropolitana de la Catedral de Santa Sofía de Kiev. La solicitud se cumplió y en mayo de 1637 el dinero recaudado se envió al metropolitano. Al enterarse por el mensajero de que la iglesia en Kupyatitsy era muy antigua, Peter Mogila dio una "hoja universal" 174 para recolectar limosnas para la renovación de esta iglesia, y el abad Hilarión (Denisovich), después de consultar con los hermanos, confió esta obediencia a San Atanasio y al novicio Onésimo de Volkovitsky. El monje abordó su trabajo en beneficio de la iglesia, en la que se encontraba el ícono milagroso de Kupyatitsky de la Madre de Dios, con extraordinario celo y celo. Después de la reunión, que tuvo lugar durante la comida del monasterio, dice San Atanasio, "de repente me atacó un miedo muy grande, y me senté a la mesa como si estuviera rígido; habiendo ido a mi celda, me encerré y me paré ante Dios Todopoderoso para orar por mi obediencia. Un poco más tarde, cuando estaba de pie en oración, me atacó tal miedo que intenté huir de la celda, pero, retenido por una fuerza desconocida, me quedé y lloré amargamente durante mucho tiempo y, aunque allí No había nadie en la celda, escuché una dulce voz: “El Rey de Moscú me construirá una iglesia; ve con él”. Al mismo tiempo, fue como si me hubieran rociado con barniz y nuevamente comencé a llorar amargamente, pensando: "¿Pasará algo?". En noviembre de 1637, cuando se acercaba la hora de salida de la reunión, saliendo de la iglesia desde maitines, el monje le anunció al abad su visión, a lo que él respondió: “Querido hermano, adonde te llevará Dios Todopoderoso y la Purísima Madre de Dios, ve allí, y aquí oraré con los hermanos para que regreses sano y salvo a nosotros; Pero de qué estás hablando, no sé cómo se hará realidad si ni siquiera tienes una carta emitida por el rey, nuestro señor”. Despidiéndose de los hermanos, el monje Atanasio entró en el vestíbulo de la iglesia y, entregándose en todo al cuidado de Dios, comenzó a orar de rodillas; Luego, por la ventana miró la imagen milagrosa de la Purísima Madre de Dios, y escuchó un ruido muy terrible proveniente de la iglesia. Abrumado, quiso correr, pero luego, reuniendo valor, volvió a mirar por la ventana y dijo: - Oh Purísima Madre de Dios, sé conmigo. Y en ese momento se escuchó una voz clara de la imagen milagrosa de la Purísima Madre de Dios: Y el diácono Nehemías, de pie en el coro izquierdo como un icono (este diácono, varios años antes, reposó en su juventud después de piadosas obras monásticas) y, como tartamudeando, dijo: - Me voy, me voy con mi Señora. Cuando San Atanasio y Onisim de Volkovitsky llegaron a Slutsk (una ciudad distrital en la provincia de Minsk), Archimandrita Shitsik les quitó las hojas y las guardó con gran ansiedad durante toda la Navidad, ofendido por el abad de Kupyatsky por enviar coleccionistas a Bielorrusia sin informarle a él, el vicario del metropolitano; pero, asustado por una visión en sueños, devolvió las sábanas a los viajeros y dijo: – Hago esto por la Purísima Madre de Dios, y no por vuestro abad; Ve con Dios a donde quieras. Desde allí, los coleccionistas llegaron al monasterio de Kuteinsky, cerca de la ciudad de Orsha. El monasterio se sorprendió por su audaz plan de ir a Moscú a recoger limosnas. Pero advirtieron. - ¡Señor Padre Atanasio! - dijo el abad del monasterio. - Es difícil para usted pasar por Smolensk y Dorogobuzh en el extranjero hasta Moscú sin el pasaporte del rey, nuestro gobernante: los monjes de Vilna tenían pasaporte para las limosnas, pero sufrieron mucho. San Atanasio se asustó por estas palabras, pero no abandonó su plan; Habiendo obtenido cartas de recomendación del abad de Kutein a varios arciprestes y hermandades ortodoxas, el monje visitó Kopys 175, Shklov 176, Mogilev, Golovchin 177. Pero no recibió limosna en ninguna parte, porque otros coleccionistas pasaron antes que él. Al regresar al monasterio de Kuteinsky y haber decidido regresar a Kupyatitsy, el monje escuchó el siguiente consejo del gobernador: - ¡Padre Atanasio, querido hermano! Lo siento por ti que, habiendo hecho tan poco por tu obediencia, te vas a casa. Te aconsejo: pasa por Trubetskoy hasta Bryansk; aunque no será fácil llegar allí, sin embargo, por la voluntad de Dios, llegarás a la capital de Moscú. Estas palabras calaron en el corazón de San Atanasio; Se los pasó al abad del monasterio de Kuteinsk, quien lo bendijo en su camino y le entregó una carta de recomendación para el príncipe Pedro Trubetskoi. Con diversos dolores y problemas, los viajeros a través de Propoisk 178 y Starodub 179 llegaron a Trubetskoy 180. Pero el gobernador local, el príncipe Pedro, a pesar de la carta del abad de Kutein, sospechaba mucho de los recolectores, ya que en ese momento hubo un levantamiento cosaco bajo el mando de Pavlyuk 181 y la frontera estaba vigilada de manera especialmente estricta. Trubetskoy, bajo amenaza de un gran castigo, ordenó a los viajeros que regresaran y ellos ya querían volver a casa. Pero decidimos visitar el Monasterio de Chelny 182. “Cuando yo”, dice San Atanasio, “caminaba a pie a lo lejos delante de mi caballo y oraba al Señor Dios y a la Purísima Madre de Dios, me invadió un gran temor, tanto que exclamé en voz alta: - ¡Oh Dios mío y Purísima Madre de Dios, ten piedad de mí! ¿Qué se está haciendo esto? En ese momento me pareció como si el novicio dijera: – ¿Por qué necesitas ayuda humana? ¡Vete a Moscú, estoy contigo! Acercándome al novicio, le pregunté qué decía y me respondió: "No te dije nada, solo estoy enojado contigo porque estamos deambulando por nada". Al llegar al monasterio de Chelny, el monje les dijo a los hermanos que con la ayuda de Dios tenía intención de llegar a Moscú; A esto uno de los mayores respondió: "No llegará, señor, porque es un momento alarmante debido al pogromo cosaco, pero si, como usted dice, la ayuda de Dios está con usted, entonces podrá llegar". Dirígete a Novgorod-Seversky al gobernador Pyotr Pesechinsky; Es tu suerte si te ordena que lo dejes pasar, pero hay gran seguridad en todas partes. San Atanasio escuchó este consejo. En el camino a Novgorod-Seversk 183, mientras pasaba la noche en una posada, en plena medianoche, un gran miedo se apoderó del monje, y le pareció como si alguien viajara con un séquito considerable, se escuchó una voz: "Sí, sí, él está aquí", y cuando todo se calmó, Afanasy despertó al dueño y, sin decirle nada, le pidió que lo llevara inmediatamente a la carretera de Novgorod. En el camino, a veces de noche, sin saber adónde ir, el monje, para disipar la ansiedad, comenzó a proclamar akathist a la Madre de Dios: "Al elegido voivoda, victorioso", con los estribillos: "Aleluya, aleluya, aleluya", y luego por la mañana tomaba una siesta. "Sacudiendo el sueño de mis ojos", escribe San Atanasio, "vi a un joven vestido con una túnica, sentado en nuestro caballo, mirándonos y mostrándonos el camino. El joven dijo: - Soy Nehemías, diácono, tu compañero comerciante. Aquí fueron recibidos amablemente. Todos quedaron asombrados de cómo lograron pasar a los guardias; Vieron en esto la obvia ayuda de Dios para los viajeros monásticos, y una mujer dijo directamente: “En verdad la Madre de Dios va con ellos si han pasado la guardia”. El 10 de febrero de 1638, San Atanasio y Onésimo llegaron a Sevsk 186, donde el jefe y otros funcionarios preguntaron con qué propósito habían venido los viajeros; Al enterarse de que no tenían un pase para el rey, dijeron que les era imposible llegar a la capital. El monje respondió a esto: “Camino según la voluntad de Dios y el icono que os entrego impreso en papel”. Luego le creyeron y se marcharon sin tomar ninguna decisión. Cuando el monje estaba en el bosque al atardecer, no lejos de Sevsk, escuchó claramente la siguiente voz: - ¡Afanasi! Ve al zar Miguel y dile: derrota a nuestros enemigos, porque ya ha llegado la hora; tengan la imagen de la Purísima Madre de Dios de Kupyatitsk en sus estandartes militares para pedir ayuda y en las batallas defiendan valientemente a cada persona que se llama ortodoxa. A altas horas de la noche, tras perderse, los vagabundos llegaron al pueblo de Krivtsovo, a cinco millas de Sevsk, y rogaron que les permitiera pasar la noche a un cristiano cuyo hijo estaba muy enfermo. Sentado cerca del paciente, San Atanasio se dirigió al Todopoderoso con una oración por su curación. Al día siguiente, el dueño se acercó al monje y le dijo: “Gran Anciano, si eres sacerdote, ruega a Dios por tu hijo, para que esté sano”. San Atanasio, después de enviar un servicio de oración con el novicio, marcó al paciente con una imagen en papel de la Purísima Madre de Dios de Kupyatitsk. ¡Oh maravillosas obras de Dios! Como si hubiera despertado de su sueño, el paciente se levantó y gritó: - ¿De dónde viene esta esperanza, Madre mía de Dios, de sanarme? E inmediatamente se levantó, dio gracias a Dios y ministró a los viajeros por mesa, y la gente que estaba presente quedó grandemente estupefacta de alegría y de temor. El padre del hombre curado acompañó a sus queridos invitados hasta la carretera de Briansk y les aconsejó que definitivamente fueran a Moscú. Al salir de Krivtsov, el novicio Onésimo le causó muchos problemas a San Atanasio e incluso trató de huir de él, diciendo: – Volvamos a Lituania, porque aquí moriremos. ¿Por qué soportamos semejante desgracia y voluntariamente nos exponemos a peligros aún mayores? ¡Te esfuerzas persistentemente por estar en la capital de Moscú, no lo harás, no lo harás! El monje, volviéndose hacia sí mismo en oración al Señor y a la Purísima Madre de Dios, dijo en voz baja a su compañero: - ¡Querido hermano, teme a Dios! Tú mismo has oído y visto muchos de los milagros de Dios sobre nosotros; ¿Por qué no actúas con sensatez? - y habiéndole revelado más detalladamente el cuidado Divino por ambos, dijo finalmente. “La Santísima Theotokos, según Su promesa, y nuestro Ángel de la Guarda, a quien vi claramente en la persona de Nehemías, el diácono Kupyatitsky, viajan con nosotros. Al oír esto, Onésimo pidió perdón al santo, y desde ese momento los compañeros viajaron completamente de acuerdo. Cuando los compañeros llegaron al Monasterio de la Resurrección Karachevsky 187, su abad los recibió con amor y les aconsejó que llevaran un pase para el rey del gobernador local. Después de escuchar el relato de los viajeros, el gobernador dijo: "¡Maravillosos son los destinos de Dios! No quiero enterarme de ellos, pero creo en cada acto de Dios con un corazón sencillo". Y les dio una hoja y una guía hasta la capital. "Milagrosamente", dice el monje, "habiendo llegado a la capital de Moscú, estando más allá del río Moscú, en la calle Ordynskaya, en un hotel, y habiendo escrito con toda verdad la historia de lo que sucedió en el camino por orden de Dios (como creo en la sencillez de mi corazón), se la presentó al zar de Moscú para fortalecer, proteger y difundir la fe ortodoxa". Probablemente, la historia del milagroso vagabundeo de San Atanasio, contada a Mikhail Feodorovich, fue del agrado del piadoso rey, y su compilador, San Atanasio, fue enviado a casa con ricas limosnas para construir una iglesia en nombre de la Santísima Theotokos de Kupyatitskaya. Desde Moscú, el monje y su compañero partieron el Domingo de Ramos (1638) a través de Mozhaisk 188 y Vyazma 189 hasta Dorogobuzh 190, y desde aquí el Dniéper en lanzadera a través de Smolensk y Orsha 191 hasta Mogilev, de Mogilev el 16 de junio en “carro” a través de Minsk hasta Vilna y llegaron a Kupyatitsy el 16 de julio de 1638. Poco después, en 1640, los monjes del monasterio de Brest Simeón 192 pidieron al abad de Kupyatitsky que les enviara una de las dos personas para ser abadesa: Afanasy Filippovich o Macarius Tokarevsky 193 . Hilarion Denisovich, no queriendo dejar ir a ninguno de sus queridos trabajadores, envió a una tercera persona, pero los monjes de Brest no lo aceptaron. Luego se decidió echar suertes sobre quién iría a Brest, Makaria o Atanasio, y por voluntad de Dios la suerte recayó en San Atanasio. Al separarse de él, Hilarion Denisovich escribió a los monjes de Brest que "con gran dolor" les estaba entregando "la mitad de sí mismo", y al mismo tiempo agregó: "Tened piedad de él en todo, para que pueda reinar con Cristo". A su llegada a Brest para convertirse en abadesa, el monje se dedicó en primer lugar a buscar cartas antiguas, episcopales y reales, que afirmaran diversos derechos y ventajas para el monasterio confiado. Habiendo visto en estas cartas que “la unión con la antigua Roma, aceptada en contra de las leyes de la Iglesia Oriental, está maldita para siempre”, dice Atanasio, “lo anuncié abiertamente en la Iglesia y en varios lugares”. La declaración abierta tuvo un efecto tan fuerte que, según el monje, “en ese lugar de Beresteysky y en todo el distrito de ese voivodato, los uniatas comenzaron a experimentar la mayor ansiedad”. Al año siguiente (1641), en septiembre, San Atanasio fue al Sejm, es decir, a una reunión de funcionarios gubernamentales, en Varsovia y obtuvo del rey Vladislav IV 194 una carta (privilegios) con su propia firma, que confirmaba todas las antiguas ventajas de la hermandad ortodoxa en Brest y aseguraba para la eternidad total libertad de culto y rituales según la carta de la Iglesia Oriental. Pero según las leyes del Reino de Polonia, el privilegio real no podía ser válido sin la aprobación del sello del canciller o subcanciller de la corona. San Atanasio oró por esto e incluso ofreció dinero, pero fue en vano. “Todos seréis uniatas”, dijeron los guardianes de los sellos al peticionario, “así que lo sellaremos gratis; sepan que el Santo Padre, el Papa, nos prohíbe, bajo juramento, aumentar la fe griega aquí. Luego, el monje pidió consejo y ayuda a los ortodoxos, primero al clero influyente que llegó al Sejm. Pero ni siquiera aquí encontró apoyo, ya que cada uno de ellos se ocupaba exclusivamente de sus propios asuntos y beneficios privados. "El resto de los padres y monjes", señala el monje, "vinieron todos con sus propios motivos personales y dijeron una cosa: tengo suficientes iglesias, quien quiera hacer lo que quiera, que se moleste, no es asunto mío. Ni siquiera se menciona la completa y general tranquilidad de la fe ortodoxa". Imbuido del pensamiento de "paz completa y general", San Atanasio escuchó con sensibilidad las quejas sobre la humillación de la Iglesia Ortodoxa, que se escucharon en todas partes y fueron llevadas a Varsovia por los habitantes que acudieron a la Dieta por diversos asuntos. El santo describe en términos conmovedores, a partir de palabras de laicos ortodoxos, los desastres de la Iglesia ortodoxa en el Estado polaco-lituano: "Ni siquiera por dinero se puede tener libertad en la piedad paternal y actuar como exige la conciencia del pueblo ortodoxo. ¡Oh, ay! Los niños viven sin bautismo, los adultos sin bodas, y los muertos son enterrados sigilosamente, de noche, en los campos, en los huertos, en los sótanos. Aquí, en un Estado cristiano, los ortodoxos soportan más opresión que en el cautiverio turco. Los habitantes pobres de Orsha 195, sólo porque habían construido una nueva iglesia en su hermandad, tuvieron que dar doscientos ducados por el sello. Impresionado por la tristeza al pensar en estas opresiones de los ortodoxos, San Atanasio se dijo una vez: - ¡Dios mío! La balanza de la iniquidad ha caído hasta el borde mismo; Incluso nuestros padres mayores ya no se preocupan por la fe ortodoxa, por el establecimiento de la gloria de Dios; todos parecen avergonzarse de ello, y lo peor de todo es que algunos, seducidos por el latín y la soberbia, a causa de los honores y la libertad de este mundo, se vuelven imprudentemente de la verdadera fe a otra fe y, como cojeando, proclaman: “Oh, tanto esta como esta fe son buenas”, y no puede ser que haya muchas buenas fes, porque escrito está: Un Señor, una fe, un bautismo” (Efesios 4:5). En una de las visiones, la oprimida Iglesia ortodoxa se presentó al monje Atanasio en forma de una virgen, robada, llorando y quejándose de sus enemigos. Luego, en la posada, cuando San Atanasio realizó un akathist a la Purísima Theotokos y dijo las palabras: “Libéranos de todos los problemas”, escuchó una voz clara de la imagen de la Madre de Dios: - ¡Afanasi! Quejarse ahora en el Sejm con la ayuda del ícono Mi Kupyatitskaya, representado en una cruz, ante el Rey de Polonia y el Estado, amenazando con justa ira y el terrible juicio de Dios, que está a punto de llegar verdaderamente si no entran en razón; En primer lugar, que condenen para siempre la maldita unión; esta es la necesidad más urgente y es posible que aún se sientan bien. Cumpliendo esta orden, el monje en 1643, como el santo profeta Elías, celoso de la verdadera fe, fue a la Dieta General en Varsovia. Se llevó consigo siete copias de imágenes de la Madre de Dios Kupyatitsky, escritas en lienzo, la historia de su viaje a Moscú y una "inscripción" que contenía advertencias sobre la ira y el terrible juicio de Dios por la persecución de la ortodoxia y el patrocinio de la unión. En lugar de una petición de la Iglesia Oriental, el monje distribuyó iconos de la Madre de Dios con un apéndice a los miembros más nobles del Sejm de las familias nobles y, en presencia de todos los miembros del Sejm, se dirigió al rey con el siguiente discurso: - ¡Eminentísimo rey de Polonia, mi bondadoso señor! Toleramos mentiras intolerables; no quieren que nosotros, los ortodoxos, sellemos privilegios en materia de piedad eclesiástica, no quieren protegernos sobre la base de derechos sellados por el juramento de su gracia real, y desde hace unos cincuenta años la fe ortodoxa y la Iglesia griega oriental bajo su mando, los señores cristianos, en el Reino de Polonia, por el bien de la maldita unión, han estado sufriendo una opresión excesiva, y esto con la ayuda y la ayuda de los odiados clérigos romanos, especialmente los jesuitas, extremadamente astutos. Estos jesuitas, con la ayuda de discursos precisos, ciencias astutas y altos títulos, se apoderan de las almas de los jóvenes, representan comedias en las escuelas, predican en las iglesias y publican libros falsos, inventados por sugerencia de Satanás, seducen impíamente a la gente común, a sus patrocinadores y a los cristianos ortodoxos, que no son ortodoxos, son avergonzados y perseguidos. El fanático de la ortodoxia le dio al rey una fotografía del Icono Kupyatitsky de la Madre de Dios y le adjuntó una escritura especial. Con este escrito, el monje pedía al rey que calmara la fe griega de derecha y destruyera la unión. Le escribió a Vladislav: "Si erradicas la unión maldita y calmas a la Verdadera Iglesia Oriental, entonces vivirás tus años en felicidad, y si no pacificas la verdadera fe griega y no borras la unión maldita de la faz de la tierra, entonces conocerás verdaderamente la ira de Dios. Deja que la imagen de la Santísima Theotokos sea una trompeta y una señal para ti, anticipando el terrible juicio de Dios, que está a punto de llegar, cuando los bienaventurados heredarán el Reino de los Cielos, y los condenados serán arrojado al infierno para tormento eterno”. Los discursos y escritos amenazadores de Atanasio, por supuesto, deberían haber golpeado el corazón del rey y de los senadores, y, probablemente, el gobierno en esta ocasión expresó su descontento a los representantes del partido ortodoxo en la Dieta, y "sus padres mayores" tomaron a Atanasio, lo declararon loco y lo pusieron bajo custodia. "Yo", escribe el monje, "seguí regañado, ridiculizado y escupido por el hecho de que (¡Dios los perdone!) No les informé, defendiendo sus oraciones (como si fuera necesario informar tales misterios de Dios y lo hice por mi propia voluntad, y no por la voluntad de Dios). ¡Oh, ay! A lo que han llegado los sabios, siguiendo el modelo latino. Ya no les importa en absoluto la fe y no escuchan la voluntad de Dios, sino, confiando enteramente sobre sí mismos y su propia razón, hacen su propia voluntad y oprimen a los suyos”. Consumido por el dolor de que no sólo el rey y la nobleza polaca, sino también sus propios hermanos espirituales no quisieran apoyar la gran causa de calmar la fe ortodoxa, Atanasio, imitando a los santos tontos por el amor de Cristo, fingió estar loco. Salió desnudo del calabozo, vestido sólo con una capucha y un paramand 196 para mostrar su rango, se untó en el pantano y, golpeándose con un bastón, corrió por las calles de Varsovia y exclamó en voz alta: "¡Ay de los condenados y de los incrédulos!" El monje tenía la intención de correr hacia las iglesias y proclamar las mismas palabras, pero los sirvientes de los gobernantes que se habían reunido para la Dieta lo alcanzaron y, empujándolo a un pantano, muy por encima de sus rodillas, lo retuvieron hasta que llegó el carro de la posada. Esto sucedió en el mes de marzo: el enfermo sufrió un gran resfriado. Apenas con vida, lo llevaron en un carro al hotel del señor y lo pusieron nuevamente bajo custodia. Ante la queja de un tal Danilovich, secretario del obispo, "los padres mayores juzgan" al reverendo y, "sin ningún derecho a hacerlo, 197 toman una decisión: lo privan de su abadesa y de su presbiterio", luego lo transportan, como infectado por la peste, de una persona espiritual a otra, y al final del Sejm lo envían para ser juzgado al metropolitano de Kiev, que entonces era el famoso Peter Mohyla. El consistorio metropolitano absolvió a Atanasio y el fallo de Varsovia fue destruido. "Cuando estuve en el juicio", señala Atanasio, "recordé cómo me llevaron de hotel en hotel en Varsovia, el padre Gisel 198 dijo: "Como de Ana a Caifás", es decir, comparó el juicio de Atanasio en Varsovia con el juicio de los sumos sacerdotes judíos sobre Jesucristo. Restaurado al sacerdocio, el monje celebró repetidamente las sagradas liturgias en Kiev, tanto en las cuevas como en la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios, y cuando los ortodoxos La Hermandad de Brest acudió al metropolitano con una solicitud para enviar nuevamente a San Atanasio a las abadesas, Peter Mohyla cumplió con esta petición de sus hermanos. En una carta a la hermandad sobre el regreso del abad, el metropolitano declaró que el monje fue enviado al abad "después de la adecuada amonestación espiritual por un acto que causó dolor y dificultades a toda la Iglesia rusa", y que el abad de Brest en el futuro "actuará con más cuidado en los asuntos de la iglesia, especialmente ante el rey, su excelencia, nuestro. Señor misericordioso y todo su bendito Senado”. Al regresar a Brest, San Atanasio se dedicó con toda su alma a las hazañas monásticas con los hermanos del Monasterio de Simeón que le habían sido confiados. Pero las circunstancias en la Rusia occidental de aquella época eran tales que la vida tranquila y apartada de los monjes se veía constantemente interrumpida. Los ortodoxos, tanto el clero como los monjes y los laicos, sufrieron mucha opresión por su fe: más de una vez experimentaron maldiciones, burlas y palizas vergonzosas, ataques y todo tipo de desastres por parte de obstinados escolares jesuitas y sacerdotes uniatas. Un archimandrita uniata, después de haber capturado por la fuerza a los monjes enviados a San Atanasio desde el monasterio de Kupyatitsky en la carretera principal, le cortó la barba al santo monje, desnudó al diácono y los ahuyentó a ambos, y saqueó dos caballos del monasterio con todas sus pertenencias. Llegó al punto que nadie del monasterio podía aparecer en la calle sin ser maldecido. “En todas partes”, dice San Atanasio, “en los patios y patios, nos maldicen y nos gritan: “Gu-gu, Rusin, lobo, cismático 199, turco-griego, renegado”. Dado que el canciller Sapega era considerado el patrón (patrón) del monasterio de Brest (al monasterio se le habían dado tierras), el monje en 1644 fue a Sapega en Cracovia y pidió a su antiguo maestro que obtuviera del rey un salvoconducto para los residentes ortodoxos de Brest, que no encuentran protección en los tribunales de la opresión de los uniatas. Pero el orgulloso noble le dio la siguiente respuesta al monje: - Priest se peleó con cura, pero ¿a mí qué me importa? Conviértete en Uniates y vivirás en paz. Los insultos y la opresión que llovieron sobre los ortodoxos de todas partes, por supuesto, no pudieron evitar preocupar al santo. Con gran entusiasmo, comienza a orar frente al ícono Kupyatitsky de la Madre de Dios y nuevamente escucha claramente una voz proveniente del santo ícono: - ¡Afanasi! Pide nuevamente con la ayuda de Mi imagen en el futuro Sejm ante el Rey de Polonia y el Estado polaco la completa destrucción de la maldita unión. Será bueno que lo escuchen y lo destruyan: vivirán felices en los años futuros. Asustado por la visión, San Atanasio estuvo extremadamente débil durante cinco días, no bebió, no comió y estuvo pensando qué hacer. Sabía que los discursos audaces en la Dieta provocarían nuevamente su juicio y condena y, al mismo tiempo, temía violar la voluntad de Dios. Se sintió avergonzado por la grandeza de la tarea que el Señor le había confiado, un hombre humilde, y se calmó con el hecho de que incluso el asna de Balaam habló una vez según la voluntad de Dios. Como otros monjes, al monje le hubiera gustado sentarse en el monasterio, orando a su Creador por sí mismo y por todas las autoridades, espirituales y seculares, y especialmente por sus benefactores, pero, obligado por la voluntad de Dios, comenzó a prepararse para el Seim General de 1645. El monje Atanasio tenía la intención, como en el Seimas anterior, de presentar a la corteza y a los dignatarios en varios cuadernos una fotografía del Icono Kupyatitsky del Santísimo. Theotokos, junto con una descripción de los milagros que realizó durante su viaje a Moscú, y luego hace una propuesta para abolir la unión y calmar la fe ortodoxa. Pero el santo no estaba destinado a realizar sus intenciones: en noviembre de 1644 fue arrestado en Brest, llevado a Varsovia y encadenado, donde permaneció durante más de un año. Y en prisión, como en libertad, el monje se entregó sobre todo al dolor por la difícil situación de la Iglesia ortodoxa en el Estado polaco-lituano y al pensamiento de la “completa y general tranquilidad” de la verdadera fe. La mejor expresión de su estado de ánimo en ese momento es el poema que compuso mientras estaba en prisión y, poniéndolo en su voz, cantó para calmar su dolor mental: "¡Envía la paz a tu Iglesia, oh Cristo Dios! ¡No sé si alguno de nosotros podrá soportarlo más! Ayúdanos en el dolor, para que podamos entregarnos por completo a la fe santa e inmaculada". Cuando la supervisión sobre el reverendo se debilitó, él, mientras estaba en prisión, comenzó diligentemente a redactar una nota conmemorativa, que fue presentada en su nombre al rey Vladislav el 29 de junio de 1645 durante una reunión del Sejm general. En su nota, el venerable prueba: Rusia, desde la adopción misma del cristianismo, estuvo en dependencia eclesiástica del Patriarca de Constantinopla, 201 y los uniatas que “se escaparon de su legítimo pastor” y se entregaron a otro, no al real (el Papa), están sujetos a anatema como apóstatas de la fe; la unión misma fue adoptada por personas espirituales por razones egoístas: por ejemplo, el obispo Ignatius Potsey, uno de sus defensores, buscó un escaño senatorial; El metropolitano Ragosa y el obispo Kirill Terletsky se inclinaron por la unión, atraídos por las libertades que les prometieron en nombre del Papa. “A partir de esa hora”, dice San Atanasio, “como Caín a Abel e Ismael a Isaac, así el maldito uniata golpeó y persiguió a su hermano ortodoxo, y hasta este momento, con la ayuda de servidores y enemigos de la verdad del santo, con el permiso de Dios, actúa como quiere: pobres de todas las clases, tanto en las hermandades de la iglesia como en todos los concilios, judiciales y oficios, calumnia impíamente, roba y quita todo lo que los cristianos ortodoxos. tienen - de la santa fe, de la conciencia tranquila, de la buena gloria, de la propiedad, los abusa y los golpea de todas las formas posibles - y esto es lo peor - imprime, quita, sumerge en la mendicidad y destruye iglesias, interfiere con la libertad de una conciencia piadosa. En muchos y diferentes lugares del reino cristiano, por el bien de esa maldita unión, todavía se comete derramamiento de sangre innecesario. No se sabe cómo el rey aceptó esta ardiente súplica del prisionero. Pensando que el documento no le llegó, el monje escribe una segunda petición desde la prisión, en la que se dirige al rey con un conmovedor llamamiento: “Ten piedad, eminente rey de Polonia, mi benévolo señor, de la perseguida Iglesia oriental que se encuentra en tu reino”. Esta petición, enmarcada en raso verde, fue arrojada en su carruaje por alguien durante el paso del rey por Varsovia y la leyó Ladislao IV, pero no se emitió ninguna orden al respecto. Otro papel asignado al rey no fue aceptado por él. “No es necesario, no hace falta nada más”, dijo, “ya ​​ordené su liberación”. De hecho, el 19 de octubre de 1645, por orden de Vladislav, se escribió al metropolitano de Kiev que enviara a buscar a Atanasio, quien "merecía el castigo, pero su misericordia real lo ignora"; Al mismo tiempo, se pidió al metropolitano que enviara al abad, que causaba problemas a las autoridades polacas, a un lugar donde ya no pudiera "causar ninguna alarma". Mientras tanto, al monje se le quitaron los grilletes y se relajó la supervisión, para que pudiera recibir libremente cartas de personas cercanas a él. Una de las cartas enviadas a prisión, consolando al preso, lo llama confesor. Aquí se compara al monje con el santo apóstol Pablo, y se dice además que “en medio de la desolación floreció como una flor fragante, brillando no sólo para el pueblo ruso, sino para toda la piedad conciliar universal”. Aunque San Atanasio podría haber escapado fácilmente de la prisión, no se dejó tentar por la libertad y exigió ser juzgado o, al menos, recibido por el rey. Esto me sorprende, porque Cristo nuestro Señor no sufrió por los infieles, sino que fue entregado en manos de los pecadores por sus fieles. El señor padre Atanasio profetiza que la unión perecerá. Lo creería si viera nuestros méritos, pero no los veo y no me atrevo a creer en el fin (de la unión). ¿Por qué? Preguntar. Porque nuestra Rusia no quiere esto, especialmente los mayores. Quien no quiere luchar contra la unión, lucha por ella; por eso, nuestros mayores quieren unión, si no de palabra, al menos de hecho, lo que es aún peor”. Probablemente bajo la influencia de esta disposición claramente revelada de los ortodoxos hacia el santo y la posterior muerte de Pedro Mogila el 1 de enero de 1647, el monje recibió su libertad y asumió nuevamente su abadesa. Pero San Atanasio no gozó de paz por mucho tiempo en el tranquilo monasterio de Brest. En la primavera de 1648, estalló un levantamiento cosaco en la Pequeña Rusia bajo el liderazgo de Bogdan Khmelnitsky y comenzó una infeliz guerra para los polacos. La población ortodoxa de Lituania y Polonia sufrió aún más durante la guerra; Se los sospechaba constantemente de traición al rey polaco, en complicidad con los cosacos rebeldes. Y San Atanasio aceptó entonces la muerte como mártir, acusado injustamente de traición. Se cuenta en detalle una historia especial sobre el juicio del monje y su ejecución, compilada bajo la fuerte impresión de los dolorosos acontecimientos por los novicios del monasterio de San Simeón de Brest, admiradores de San Atanasio 202. "Lo que vimos con nuestros propios ojos, lo que pudimos aprender de otras personas sobre el tormento y la partida de este mundo del difunto padre Atanasio, nuestro abad, lo escribimos y testificamos. Alguien cruel en ese momento comenzó una guerra con el cosacos: y una gran persecución y sospechas infundadas surgieron por parte de los no creyentes contra los pobres rusos en toda la corona polaca y el Gran Ducado de Lituania. El difunto padre abad ya no dijo nada contrario a los uniatas; durante ese tiempo turbulento se sentó tranquilamente en el monasterio. De repente, los señores de las cortes de Captur 203 del voivodato de Brest, en el libelo de Pan Shumsky, en ese momento el capitán de la guardia real, enviaron a varios nobles. a nuestro monasterio para llevar al abad al castillo. Y entonces era sábado, precisamente 1 de julio, y el propio difunto sirvió la liturgia en la Iglesia de la Natividad de la Santísima Virgen María en su otro monasterio 204. Cuando, mientras estaba en el trono, vio en la iglesia, justo durante el canto de “Izhe Cherubim”, a la nobleza que había venido a buscarlo, se alarmó mucho, como si cayera en el olvido y se quedó mucho tiempo sin hacer nada, para poder cantar la canción de los querubines en otra ocasión. Luego se recuperó, comenzó a servir de nuevo y terminó toda la liturgia con decoro. Y al terminar la misa, supo por la nobleza que había venido a buscarlo, e inmediatamente, sin salir de la iglesia, llevando consigo a otro hermano, se dirigió al castillo. Allí, de pie ante los señores jueces, primero comenzó a hablarles en voz alta y con honor les informó a los jueces que el santo apóstol Pablo estaba ante el rey Agripa y se consideraba afortunado, ya que sabía defenderse (ver: Hechos 26: 1-2). Pero los señores del juez despreciaron el discurso del difunto abad y, sin escuchar más, ordenaron al informante, llamado Pan Shumsky, que comenzara a informar sobre el caso contra él sobre el envío de algunas sábanas y pólvora a los cosacos. Y el Padre Abad responde esto: “¿Es realmente, queridos caballeros, que me ordenaron que viniera a verles porque deshonré y maldije su unión?” Lo que dije en la Dieta de Varsovia ante Su Excelencia el Rey Ladislao IV, mi clarísimo señor, y ante su ilustre Senado, que proclamé en todas partes según la voluntad de Dios, lo afirmo ahora ante vosotros: vuestra unión actual está maldita, y sabed la verdad de que si no la destruís en vuestro estado y no pacificáis a la Iglesia ortodoxa oriental, incurriréis en la ira de Dios. Y dijo esto en voz alta, para que los que estaban lejos pudieran oír bien. Ahora algunas personas gritaron ante estas palabras: - ¡Ejecutar, descuartizar, empalar a semejante cismático! Y ya habían empezado a empujarlo de uno a otro y a desgarrarlo en todas direcciones. Pero los señores del juez ordenaron a todos que salieran un rato de la choza y, después de hablar entre ellos, dijeron al padre abad: - Mereces sufrir una muerte vergonzosa ahora mismo (y eso no te dejará boquiabierto). Y ahora ordenamos que lo lleven a prisión hasta que recibamos instrucciones de Varsovia. Luego liberaron al hermano que estaba con él, y lo enviaron a prisión en el arsenal del Castillo de Brest desde la Natividad de Cristo en el año 1648, el 1 de julio. Unos días después ordenaron que le pusieran grilletes en las piernas, por lo que permaneció en prisión hasta el 5 de septiembre del mismo año. En ese momento, el difunto (es decir, San Atanasio) envió varias veces a cierto hermano de la cárcel a los jueces, pidiéndoles que hicieran una de dos cosas por él: o le ordenaban que le quitaran los grilletes, o lo liberaban del arsenal, y prometió caminar encadenado todo el tiempo que quisieran. Su intención, como él mismo nos explicó, era testificar ante ellos y advertirles si se desviarían de su antiguo y obstinado apego al sindicato. "Porque", dijo, "si me tratan con tanta dulzura que me liberan de las cadenas o de la prisión, también me quitarán mis discursos". contra el sindicato; Si no quieren permitir esta pequeña cosa, evidentemente no permitirán más y defenderán firmemente la unión. Y entonces”, explicó, “ya ​​no podremos esperar la paz que, como sabemos, nos fue arrebatada en este estado en nombre de la unión y con el objetivo de privar a la Iglesia Oriental, nuestra madre, de sus derechos. Por eso, cuando vio que no querían permitirle ni lo uno ni lo otro, se puso a exclamar con valentía: - La espada y la guerra no abandonarán este estado hasta que sus uniones sean aplastadas; la piedad, si Dios quiere, pronto volverá a florecer, para ella, para ella florecerá, pero la unión perecerá rápidamente. Y a menudo sucedía que, cuando veía el arsenal de los nobles, les decía tales discursos a través de la ventana. Un día, el hermano que había ido con él a los señores para ser juzgado se acercó al padre abad y le dijo: "Los señores no querían liberarte de las cadenas ni de la prisión, pero la guerra con los cosacos se está calmando". Los hidalgos vinieron detrás de aquel hermano para oír qué respondería el Padre Superior a sus palabras, y en seguida dijo delante de todos: – La guerra no amainará porque no quieren expulsar al sindicato del estado. El noble, al oír esto, gritó: “Que sepan los jesuitas que así como a ellos les es grato habitar las delicias de este mundo, así me es grato a mí ir ahora a la muerte”. Lo que le hicieron después en la caravana, mucha gente habla de esto. Cuando lo llevaron de noche al convoy y quisieron entregárselo al gobernador Beresteysky que estaba allí, el maestro gobernador no quiso llevárselo y dijo: - ¿Por qué me lo trajiste? Ya está en tus manos; Haz con él lo que quieras. Por lo tanto, cuando el jefe lo entregó, fue acogido por aquellos que hacía tiempo que estaban sedientos de su sangre 207 y conducido a un bosque que no estaba lejos del convoy, y de allí a un cuarto de milla, a la izquierda, hacia el pueblo de Gershenovich. Allí primero lo quemaron con fuego, y luego un haiduk se paró a distancia y escuchó la voz del difunto padre abad, que les respondía algo amenazador durante el tormento. Entonces de repente le gritaron a ese haiduk y le ordenaron que cargara su arma con dos balas y al mismo tiempo le ordenaron que preparara un agujero frente a él. En un principio exigieron que el fallecido renunciara a sus palabras sobre unión, pero él respondió: “Lo que dije”, dije, y con eso moriré. Luego ordenaron al haiduk que le disparara en la frente con una pistola. Gaiduk, al ver que era espiritual y familiar para él, no tuvo prisa, pero primero le pidió perdón y bendición, luego le disparó en la frente y lo mató 209 . El fallecido, ya herido de dos balazos en la frente, permaneció un rato de pie, apoyado en el pino como por sus propias fuerzas, por lo que ordenaron que lo arrojaran al hoyo preparado. Pero incluso allí él mismo volvió el rostro al cielo, cruzó las manos sobre el pecho y estiró las piernas; Luego lo encontraron tirado así en el lugar señalado. Aquella noche, cuando torturaron al difunto, un gran temor se apoderó de nosotros y de todos los habitantes del pueblo a causa de estos hechos, y, aunque la noche era clara y no se veía ninguna nube ni siquiera del tamaño de un arshin, los relámpagos fueron terribles y se extendieron por todo el cielo. Y así el difunto permaneció, sin que nosotros lo supiéramos, sin entierro del 5 de septiembre al 1 de mayo, durante ocho meses. Sabíamos que ya no estaba en el mundo, pero no sabíamos dónde estaba su cuerpo hasta que un niño, de unos siete u ocho años, nos mostró el lugar donde estaba enterrado. Primero queríamos estar seguros de si realmente era él o alguien más, porque podría haber sido transportado en secreto desde allí a otro lugar (la tierra en la que yacía su cuerpo pertenecía a los jesuitas). Por lo tanto, después de esperar hasta el anochecer, lo desenterraron y, al saber que realmente era él, inmediatamente lo trasladaron a otro lugar. No se encontró nada en su cuerpo excepto una camisa (que estaba rota) y una bota. Al día siguiente, con el permiso del coronel de Brest, transportaron al abad al Monasterio de la Natividad de la Purísima Madre de Dios, y unos días después (8 de mayo), habiendo realizado un funeral según el rito de la iglesia, lo enterraron en la cripta del coro derecho de la Iglesia de San Simeón el Estilita. Su cuerpo sigue allí sin descomposición 210. Los signos de tormento y muerte en su cuerpo son los siguientes: debajo de las ingles de ambos lados los huesos están desnudos, sin embargo, no queda mucho del cuerpo en algunos lugares, pero incluso eso quedó muy ennegrecido por el fuego; en la cabeza hay tres agujeros: dos cerca de la oreja del lado izquierdo, del tamaño de una bala de fusil, y el tercero del lado derecho detrás de la oreja, mucho más grande que los dos primeros, su rostro estaba todo ennegrecido por la pólvora y la sangre, la lengua le salía un poco de la boca y se arrugaba entre los dientes: pensamos que fue enterrado en vida y esto le sucedió por el gran peso de la muerte. Que Dios, por Su gracia, nos fortalezca en la piedad y nos conceda paciencia por amor de Su santo nombre”. El monje Atanasio fue reconocido localmente como santo muy poco después de su muerte: en 1658, el 5 de enero, Inocencio Gisel, archimandrita de Kiev Pechersk, con Joseph Nelyubovich-Tukalsky (desde 1664 metropolitano de Kiev) en una carta al zar Alexei Mikhailovich dicen que el cuerpo de Atanasio “existió abiertamente, y hasta ahora, Dios es maravilloso en Sus santos; permanece incorruptible en Brest”. En 1666, en Brest, se compiló una vida en polaco, en la que Atanasio es llamado "santo y mártir" 211. Sus reliquias inicialmente descansaban en un santuario de cobre, pero en 1816, el 8 de noviembre, se quemaron junto con la iglesia de madera de San Simeón el Estilita; sólo quedaron partículas quemadas que, en presencia de los fieles, fueron colocadas en un plato de hojalata y colocadas en la Iglesia de la Anunciación del monasterio. En 1823, se dispuso un santuario para las partículas de las reliquias y se colocaron abiertamente en honor nacional. En 1824 el monasterio fue abolido, su iglesia se convirtió en iglesia parroquial y las reliquias sagradas se colocaron en la fortaleza Catedral de San Nicolás; Después de la construcción de la catedral de piedra Simeonovsky en la ciudad en 1865, los restos del santo fueron trasladados aquí y permanecen aquí hasta el día de hoy. El recuerdo de San Atanasio, como mártir de la fe, en el suroeste de Rusia era tan tenaz y fuerte que no necesitaba seguridades ni testimonios externos. Por lo tanto, no han sobrevivido registros de sus milagros hasta mediados del siglo XIX. El 14 de noviembre de 1856, los registros locales registran la siguiente señal de Dios en las reliquias de San Atanasio. El terrateniente de la provincia de Vladimir, Nikolai Aleksandrovich Polivanov, que regresaba del extranjero, tuvo que quedarse en Brest debido a la grave enfermedad de su hijo Alejandro, de diez años. La enfermedad se desarrolló rápidamente y no había esperanzas de recuperación del niño. Habiendo invitado a un sacerdote local a compartir con su hijo los Santos Misterios, el padre comenzó a lamentarse amargamente porque aquí, como en el centro de Rusia, no había un santuario para poder recurrir a él con una ardiente oración por la curación del niño. El sacerdote le dijo que en Brest había un santuario: las reliquias de San Atanasio, y Polivanov comenzó a pedir traer el arca con las reliquias, enviar un servicio de oración al enfermo y ponérselo. Sin embargo, esta respuesta esencialmente justa no excluía la posibilidad de una pregunta tan desconcertante: "Si Cristo dijo e hizo una cosa como Dios y otra como hombre, ¿no debería concluirse de aquí que las naturalezas en Cristo estaban separadas, que en su única persona actuaban dos esencias y dos voluntades separadas?" La explicación de que las naturalezas divina y humana en Cristo Salvador no están separadas, sino unidas, provocó un nuevo desconcierto: si Cristo es el Dios-hombre, es decir, pleno Dios y pleno hombre, entonces ¿cómo entender esos pasajes del Santo Evangelio en los que el mismo Señor hablaba despectivamente de sí mismo? En 428, como hombre con un talento oratorio excepcional, Nestorio fue elegido por el emperador Teodosio II (408-450) para el Patriarcado de Constantinopla. Nestorio, al entrar en el departamento, mostró una intolerancia extrema, diciendo en un llamamiento nacional al emperador: "Dame, oh rey, el universo, limpio de herejías, y te daré el Reino celestial; lucha por mí contra los herejes, y yo lucharé por ti contra los persas" 213. En los primeros años del patriarcado de Nestorio, gracias a él, se levantó una brutal persecución contra varios sectarios que hasta entonces habían disfrutado de algunas tolerancia en Constantinopla: fueron encarcelados, sometidos a expulsión, confiscación de propiedades, sus lugares de culto fueron cerrados y destruidos. Desde Constantinopla, esta persecución de todo tipo de herejías y cismas se extendió a otras partes del imperio, provocando, en algunos lugares, enfrentamientos sangrientos. Pero el celoso perseguidor de herejías, inesperadamente para su rebaño, resultó ser él mismo un hereje. Sin embargo, no se debe pensar que Nestorio fue, en el pleno sentido de la palabra, el fundador de la enseñanza herética asociada a su nombre. Las semillas de la herejía se encuentran varias décadas antes de la época de Nestorio, en los escritos de su maestro Teodoro de Mopsuestia y del propio maestro de Teodoro, Diodoro de Tarso. A Nestorio, por tanto, le corresponde únicamente el desarrollo ulterior de la enseñanza y, gracias a la altura de su posición, el coraje y la determinación en la difusión y defensa de la sabiduría herética. El historiador Sócrates describe el primer discurso de Nestorio como predicador y defensor de la herejía nestoriana de la siguiente manera: “Con Nestorio estaba el presbítero Anastasio, que vino con él desde Antioquía; Nestorio lo respetaba mucho y utilizaba sus consejos en los negocios. Una vez, mientras enseñaba en la iglesia, este Anastasio dijo: nadie debería llamar a María Madre de Dios, porque María era un hombre, y es imposible que Dios nazca de un hombre. Hubo conmoción en la iglesia. Nestorio comenzó a defender a Anastasio: no quería que un hombre a quien respetaba fuera condenado por malas enseñanzas; en parte para la defensa de Anastasio, en parte (y sin duda, principalmente) para la difusión de sus pensamientos, Nestorio comenzó a predicar a menudo en la iglesia sobre el mismo tema”, declarando abiertamente que “la Santísima Virgen María no debe ser llamada Madre de Dios, ya que Ella no dio a luz a Dios, sino sólo al hombre, con quien, además de Ella, estaba unido el Verbo de Dios, eternamente engendrado del Padre; el hombre Jesús, nacido de María, fue sólo la morada de la Divinidad y el instrumento de nuestra salvación; este hombre, por la influencia del Espíritu Santo, se convirtió en Cristo, es decir, el ungido, y la Palabra de Dios permaneció con él en una unión moral o relativa especial” - más precisamente, “en contacto” sólo, y no en una unión por naturaleza, como enseña la Iglesia Ortodoxa. Pasando a una explicación del sufrimiento y la muerte del Dios-hombre - cómo sufrió Cristo el Salvador y cómo murió - Nestorio explicó: "Podemos decir que el Hijo de Dios murió en un sentido impropio, porque sólo el hombre Jesús murió y resucitó; los sufrimientos del Dios-hombre fueron posibles sólo porque en Cristo la Divinidad fue separada de la humanidad". En cuanto a los dichos evangélicos y apostólicos, donde se habla de Cristo “a veces en sentido despectivo, a veces en el sentido de superioridad inefable”, Nestorio, afirmando la separación de las naturalezas en Cristo, enseñó que algunos de estos dichos deben atribuirse a Cristo como exclusivamente al hombre, otros como exclusivamente a Dios. La afirmación del patriarca de que la Santísima Virgen no debería ser llamada Madre de Dios, sino Madre del Hombre, provocó indignación general en Constantinopla, porque el uso de la palabra Madre de Dios fue santificado por la tradición litúrgica y paterna, 214 y, además, la Madre de Dios fue reconocida como patrona especial de la ciudad. Al ver esto, Nestorio propuso un nuevo nombre para la Virgen María: Cristo Madre, y luego acordó aceptar el nombre de la iglesia con reservas en el sentido de su error herético. Pero ya se entendía que en este caso no se trataba de palabras, sino de algo muchísimo más importante: del dogma principal del cristianismo: el dogma de la encarnación del Hijo de Dios. Proclo, presbítero de Constantinopla, más tarde obispo de Cícico y luego patriarca de Constantinopla, y el abogado Eusebio, más tarde obispo de Dorileo, se pronunciaron contra el patriarca herético con denuncias abiertas. Nestorio nombró a Proclo para predicar el día de la Anunciación. Proclo, aprovechando esto, comenzó a predicar, refiriéndose, por supuesto, a Nestorio, aunque sin llamarlo por su nombre, que la Santísima Virgen debía ser llamada Madre de Dios. El mismo título del sermón hablaba de esto, como se desprende de lo siguiente: “De la encarnación de nuestro Señor Jesucristo, que la Santísima Virgen María es la Madre de Dios, que el que nació de Ella es Emanuel, que es Dios y hombre juntos, infundidos e inmutables”. Eusebio una vez interrumpió el sermón del herético Nestorio en la catedral con una exclamación tan fuerte: "¡Mentiras y blasfemias! Verdaderamente uno y el mismo Verbo de Dios fue engendrado por el Padre en la eternidad y encarnado en el tiempo de la Virgen para nuestra salvación". Luego, a las puertas de Constantinopla, se vio clavado en ellas un pergamino -se supone que su autor fue el mismo Eusebio- donde se acusaba a Nestorio de renovar la herejía de Pablo de Samosata, ya condenado en el siglo III; el rollo concluía la acusación con las palabras: “¡Anatema para quien separe al Hijo de Dios del Hijo de María!” Aprovechando el patrocinio del emperador, Nestorio comenzó a perseguir brutalmente a los oponentes de sus enseñanzas heréticas que encontró entre el clero y los monasterios de Constantinopla. Pero el caso de Nestorio, que atrajo tanta atención y despertó tantas especulaciones en la capital, naturalmente recibió publicidad más allá de los muros de Constantinopla. “De cualquier ciudad”, escribe San Cirilo de Alejandría, “de cualquier pueblo que venga alguien, todos preguntan: ¿qué clase de charla universal es ésta, qué clase de nueva enseñanza se está difundiendo en las iglesias?” Algunos monjes de monasterios egipcios acudieron al patriarca de Alejandría, San Cirilo (412-444), con una pregunta similar: “¿Es cierto”, le preguntaron al santo, “que en algún lugar hay maestros que predican que la Santísima Virgen no puede ser llamada Madre de Dios?” Al enterarse así por los monjes de que los sermones heréticos de Nestorio se predicaban en los monasterios de su diócesis, San Cirilo salió en defensa de la enseñanza ortodoxa. Como teólogo destacado de su tiempo, como hombre decidido y firme y, finalmente, como obispo de una de las sedes más importantes de la Iglesia oriental, San Cirilo ocupó una posición de liderazgo en la lucha de los ortodoxos contra el nestorianismo. San Cirilo abrió su lucha con Nestorio con una carta "A los ermitaños", es decir, a los monjes egipcios. En esta carta, sin nombrar a Nestorio, San Cirilo condena la enseñanza de este último, demostrando mediante especulaciones teológicas basadas en la enseñanza de la Sagrada Escritura, la tradición apostólica y patrística y la enseñanza del Símbolo Niceno, que Jesucristo era verdadero Dios y verdadero hombre: “De las dos naturalezas, la Divinidad y la humanidad, hay un Emanuel, un Señor Jesucristo, un verdadero Hijo Dios y juntos hombre, no un hombre deificado, como aquellos que por gracia son hechos partícipes de la naturaleza divina, sino el Dios verdadero, que por nuestra salvación apareció en forma humana”. Fue una cuestión de necesidad: la confusión en la fe por las enseñanzas de Nestorio, el descontento con ellas expresado por aquellos que acudían a Cirilo desde todas las Iglesias orientales y, finalmente, una solicitud del Papa Celestino a los obispos de Roma, donde habían penetrado los rumores sobre la nueva enseñanza, todo esto obligó a Cirilo a romper el silencio. "En lugar de blasfemarme", aconseja finalmente San Cirilo a Nestorio, "sería mejor que corrijas tus palabras para detener la tentación en la Iglesia Universal. Cree que el mejor remedio en este caso será decir una palabra a los que han sido tentados, llamar a la Santísima Virgen Madre de Dios, para que nosotros y todos los demás podamos realizar el culto público en paz y unidad". En respuesta a este mensaje de San Cirilo, Nestorio elige al presbítero Lampon para que se explique entre él y el Patriarca de Alejandría; envió a este último una carta de su parte; las últimas líneas de la carta decían: “La experiencia mostrará los frutos que nos dará la perseverancia del reverencial presbítero Lampon”. Tal “fruto” fue la segunda carta 215 de San Cirilo a Nestorio, que es una teología sublime sobre el dogma de la encarnación del Verbo de Dios. La conclusión de la carta es conmovedora: "Te escribo estas palabras", dice San Cirilo a Nestorio, "impulsado por el amor en Cristo, y como hermano te aconsejo y le ruego delante de Dios y de los santos ángeles que pienses y enseñes de la misma manera que nosotros, para que se conserve la paz de la iglesia y para que la unión de la afinidad y el amor permanezca inseparable entre los sacerdotes de Dios. Saludad a los hermanos que están con vosotros; a los hermanos que están conmigo saludarte.” Nestorio también respondió a la segunda carta de San Cirilo con un mensaje especial en el que, en lugar de reconocer sus errores y estar dispuesto a corregirlos, por el contrario, defiende su falsa enseñanza e incluso con palabras llenas de orgullo y burla, reprocha y pide la corrección del propio San Cirilo. Al ver la inutilidad de las relaciones con Nestorio, San Cirilo decide acudir a Roma en busca de ayuda del Papa Celestino (422-432); Aunque anteriormente había estado en desacuerdo con el obispo de Roma 216, ahora, en vista del inminente desastre en toda la iglesia, está reconciliado. En su carta al Papa Celestino, San Cirilo describe la verdadera situación en la Iglesia Oriental, creada por Nestorio, y desde aquí explica tanto su apelación al Papa como sus acciones en relación con Nestorio. "Confieso", escribe San Cirilo, "quería llamar su atención (a Nestorio) a través de una carta conciliar que no podemos entrar en comunicación con alguien que habla y piensa así; pero antes de decidir tal ruptura de relaciones, decidí ponerme en contacto con su piedad de antemano: dignarme expresar por escrito mi opinión sobre si aún deberíamos tener comunicación con él". Para confirmar sus palabras sobre la herejía de Nestorio, San Cirilo envía al Papa las conversaciones pronunciadas por Nestorio en la iglesia, habiéndolas traducido previamente. El Papa Celestino condenó a Nestorio en el Concilio Local de Roma en 430, y su respuesta a San Cirilo fue extremadamente favorable a este último. El Papa estaba molesto por la enseñanza "inmunda" de Nestorio y encuentra consuelo en la piedad de Cirilo. Apoyándose en la paciencia cristiana, el Papa considera que esta solución es la mejor en relación con Nestorio: primero, Nestorio debe dar una voz de advertencia, y sólo después, si persiste, “se debe cortar el miembro enfermo, del cual no sólo él sufre, sino que todo el cuerpo de la Iglesia es devorado”. El Papa autoriza a San Cirilo a declarar a Nestorio en nombre propio y en nombre de él, el Papa, para que Nestorio, bajo pena de deposición y excomunión, en el plazo de diez días renuncie a su error y se vuelva a la fe sostenida por Roma, Alejandría y toda la Iglesia Ecuménica. Mientras tanto, Nestorio, aprovechando un incidente desconcertante de carácter canónico, también se dirigió al Papa Celestino con un mensaje. Habiendo explicado el motivo que le obligó a acudir al obispo de Roma, Nestorio procede a explicar el malestar dogmático que surgió en la Iglesia oriental; aquí expone deshonestamente la enseñanza de San Cirilo sobre la encarnación del Verbo de Dios, atribuyendo al obispo de Alejandría pensamientos ajenos a él; Nestorio, refutando a Cirilo, expone su enseñanza. Al no recibir respuesta del Papa, Nestorio se dirige a él con un segundo mensaje, similar al primero. Finalmente, llegó una respuesta del Papa, en la que éste, pidiendo a Nestorio que corrigiera su maldad, le anunció que la prueba de tal corrección debería ser la reunificación con la Iglesia de todos los excomulgados por Nestorio por no estar de acuerdo con él. Para expresar arrepentimiento a Nestorio, como antes en la carta a San Cirilo, el Papa asigna un período de diez días. Al mismo tiempo, Celestino dirigió un extenso mensaje al clero y al pueblo de Constantinopla y con mensajes menos extensos a Juvenal, obispo de Jerusalén, Flaviano de Filipos, Rufo de Tesalónica y Juan de Antioquía, quien se crió con Nestorio en el mismo monasterio cerca de Antioquía; en estos mensajes, el Papa denunciaba el error de Nestorio, informando de la condena que le aguardaría si persistía. Y San Cirilo también escribió a algunos obispos orientales, exponiendo la esencia de la disputa entre él y Nestorio. Recibió respuestas de los ancianos Acacio de Beria, Juan de Antioquía y otros: no aprobaron la enseñanza desarrollada por Nestorio, pero al mismo tiempo se pidió no llevar el asunto a una ruptura abierta. Después del acuerdo con Roma, San Cirilo transmitió el mensaje recibido del Papa a Nestorio con un mensaje en nombre del Concilio de Alejandría, en el que Nestorio debía renunciar por escrito a su error con un juramento. Esta carta terminaba con doce anatematismos, famosos en la historia del nestorianismo, esbozando puntos controvertidos entre san Cirilo y Nestorio sobre la cuestión de la encarnación del Hijo de Dios 217. El patriarca Juan de Antioquía, amigo de Nestorio, aconsejó a este último que se sometiera y aceptara la palabra de la Madre de Dios. Nestorio declaró solemnemente que estaba dispuesto a aceptar el nombre de Theotokos, ya que el hombre Jesús, nacido de la Virgen, estaba unido a Dios Verbo. Pero se rebeló con toda determinación contra los anatematismos de San Cirilo; en una obra especial, Nestorio presentó sus refutaciones de los anatematismos punto por punto, incluyendo también doce; aquí, debido a la falta de conocimientos teológicos, Nestorio expresó opiniones claramente heréticas, que lo alienaron a él y a algunos de sus partidarios. Durante este intercambio de mensajes entre San Cirilo de Alejandría, Nestorio y el Papa Celestino, el malestar nestoriano agitó profundamente a los creyentes, que se dividieron en dos bandos: uno se adhirió a las enseñanzas reconocidas más tarde como ortodoxas en el Tercer Concilio Ecuménico, el otro defendió la herejía nestoriana. Los primeros pertenecían a aquellas Iglesias locales cuyos miembros en el siglo IV eran defensores del símbolo niceno. Durante los días de feroz malestar arriano, el principal oponente de esta herejía fue la Iglesia de Alejandría, encabezada por su arzobispo San Atanasio. Y ahora, durante las disputas nestorianas, el principal defensor de la ortodoxia, como vemos, fue San Cirilo, Patriarca de Alejandría. Los Padres de la Iglesia Egipcia declararon en el Tercer Concilio Ecuménico: "Es innecesario exigir cuentas de la fe ortodoxa a los obispos de Egipto. Porque es obvio para todos que seguimos la fe de San Cirilo". Cincuenta de esos padres se pusieron del lado de San Cirilo en el Tercer Concilio Ecuménico. La Iglesia Romana ahora, como antes durante los disturbios arrianos, se une a la Iglesia de Alejandría. Lo mismo hay que decir de Tesalónica, Macedonia, Iliria y Jerusalén. Finalmente, en la época del arrianismo, los monjes eran celosos defensores de la ortodoxia, y durante los movimientos nestorianos, los monjes, comenzando desde Constantinopla, en todas partes, adhiriéndose a la ortodoxia, tratan el nestorianismo como una enseñanza odiosa y blasfema. En cuanto a los partidarios de Nestorio, se observa un fenómeno similar: los mismos países e iglesias que lucharon por el arrianismo lucharon por él. Antioquía de Siria, el nido del arrianismo, fue lo mismo en relación con el nestorianismo. De aquí partieron todos los líderes del movimiento nestoriano. Juan, arzobispo de Antioquía, declarándose amigo de Nestorio y nombrando a los obispos más destacados de su distrito, señala sobre ellos que también tratan a Nestorio "con amor" y consideran su causa "asunto suyo". Anteriormente, desde Constantinopla, “se tendieron redes para atrapar a los seguidores de la impiedad (arriana)”. “¿Por qué”, pregunta San Cirilo, “debo estudiar atentamente las Escrituras y no filosofar con la sencillez de mi corazón de acuerdo con ellas?” Refiriéndose al misterio más santo y más grande de nuestra salvación, el misterio de la encarnación del Verbo de Dios, el mismo santo padre observa: "Aceptad el favor del Padre, que nos ha dado a su propio Hijo. Por favor, no investigéis este asunto. No se presta a la razón de la sabiduría pagana ni al entendimiento ordinario; es ajeno a ambos". "¿Cuál es la necesidad de proponer a todos estas preguntas (sobre la encarnación), tan sutiles e íntimas? ¿No traeríamos más beneficio a las personas explicando la enseñanza moral, cuando todavía somos incapaces de penetrar con la debida fidelidad la enseñanza dogmática?" El Papa Celestino tenía pensamientos similares. En su investigación sobre la fe, el Papa llama a extremar la precaución: "Hay que tener más miedo y no volverse arrogantes al profundizar en la investigación; no se deben, como se ha dicho, examinar objetos superiores a uno mismo". Respecto a la verdad de la encarnación del Verbo de Dios, el Papa prohíbe cualquier tipo de investigación de la mente: “Dejemos”, dice, “que se elimine la cuestión del nacimiento (de Cristo), que todo verdadero creyente debe decidir en la sencillez de su corazón, porque ¿quién se atreverá a poner a prueba a Dios?” Otro destacado defensor de la ortodoxia y seguidor de San Cirilo, Teodoto, obispo de Ancyra, llama a la mente al silencio ante la visión de la verdad de la encarnación de Cristo: “No me pregunten”, enseña, “sobre la imagen de los milagros de Dios, porque les diré: los milagros sólo muestran lo que sucedió, y dejo a Dios conocer la imagen de lo que sucedió”. No hagas la pregunta: "¿Cómo Dios sigue siendo Dios y se hace hombre? Cree en el milagro y no pruebes lo que pasó con tu mente". Los nestorianos no sostenían esos puntos de vista, sino todo lo contrario: intentaban comprender la grandeza de Dios a través de la investigación humana. Al verse condenado por Roma y Alejandría, Nestorio consideró que la única salida a su situación era la convocatoria de un Concilio Ecuménico para considerar el controvertido tema. Los obispos herejes y los obispos ortodoxos se reunieron en Éfeso con puntos de vista e intenciones completamente opuestos. Nestorio y su gente de ideas afines entendieron la convocatoria del concilio como un permiso para llevar a cabo una “nueva revisión de las enseñanzas de la iglesia”; San Cirilo y sus seguidores, por el contrario, comprendieron que la cuestión de la encarnación del Hijo de Dios es una cuestión de fe, no de razón. Nestorio llegó a Éfeso poco después de Pascua (19 de abril) con dieciséis obispos y su amigo el noble Ireneo. San Cirilo de Alejandría apareció en el concilio con cincuenta obispos, muchos laicos y monjes, teniendo al mismo tiempo la autoridad del Papa Celestino. Memnón, metropolitano de Éfeso, tenía unos cuarenta obispos. No hubo un solo representante de la Iglesia africana debido a la invasión de los vándalos; sólo Capriol, obispo de Cartago, escribió una carta pidiendo a los padres del concilio que no introdujeran ninguna innovación. El 22 de junio de 431, bajo la presidencia del patriarca alejandrino Cirilo, se inauguró en la iglesia principal de Éfeso un concilio de no menos de ciento sesenta obispos, principalmente de Alejandría, Egipto, Jerusalén, Palestina e Iliria; sesenta y ocho obispos, partidarios de Nestorio, protestaron contra la apertura del concilio antes de la llegada de Juan de Antioquía; Esta protesta también fue apoyada por el Candidiano oficial del emperador. Pero cuando apareció en el concilio, los padres le pidieron, después de leer el real decreto sobre los derechos y deberes del concilio, que se fuera. Al resolver las cuestiones planteadas por el nestorianismo, los padres del concilio tomaron como principio rector la enseñanza del símbolo de Nicea, que fue leído más de una vez en el concilio, y los padres del concilio decidieron deliberadamente mantener el símbolo de Nicea en perfecta integridad: “El Santo Concilio determinó”, leemos en las actas del Tercer Concilio Ecuménico, “no permitir que nadie pronuncie, escriba o formule una fe distinta a la definida por los santos”. padres que se encontraron en Nicea." Tras la condena de Nestorio, el concilio notificó esto a Constantinopla con un mensaje especial dirigido al clero de Constantinopla y a los economistas de la Iglesia de Constantinopla; Se redactó un informe y se envió al emperador en nombre del concilio, donde, describiendo el curso de los procedimientos del concilio, se solicitó que el emperador ordenara la destrucción de todas las enseñanzas de Nestorio en la iglesia, que sus libros, donde fueron encontrados, fueran quemados y que amenazara a todos los que se atrevieran a seguir las enseñanzas de Nestorio con la ira de la grandeza imperial. Tras este mensaje, el emperador recibió un informe de Nestorio, que contenía acusaciones contra el Concilio de San Cirilo y donde Nestorio justificaba su actitud hacia el concilio que condenaba. Mientras tanto, el 27 de junio, Juan de Antioquía llegó a Éfeso con catorce obispos orientales. Los obispos ortodoxos enviaron una delegación especial a Juan para persuadirlo de que se pusiera del lado de la decisión del concilio que ya había tenido lugar, pero Juan no aceptó la delegación. Al día siguiente de su llegada, Juan convocó su concilio, al que asistieron no más de cuarenta y tres obispos. Al recibir el mensaje se produjo un gran revuelo en la capital, principalmente en los monasterios: los habitantes de estos últimos, cantando antífonas, se dirigieron al palacio del emperador. Entre los monjes, el más destacado fue el monje Dalmat. Durante cuarenta y ocho años permaneció desesperadamente recluido, sin abandonarlo ni siquiera cuando el propio emperador le pidió que participara en solemnes procesiones religiosas con motivo del terremoto. Una voz divina desde arriba ordenó ahora al monje que abandonara el aislamiento. El monje Dálmata y otros fueron admitidos ante el emperador. El gran asceta le mostró un mensaje de Éfeso, le expuso las quejas de los ortodoxos y preguntó: ¿es mejor unirse a un malvado que a los muchos obispos esparcidos por el universo y representados por sus hermanos de Éfeso? "Los cómplices de Nestorio", dijo el monje, "vienen (a Constantinopla) en gran número y se van sin restricciones, pero los obispos ortodoxos están en apuros". Conmovido, Teodosio prometió convocar a los administradores del concilio a Constantinopla. De hecho, el emperador pronto cumplió su promesa, y los obispos enviados por el lado ortodoxo aclararon al emperador y a Constantinopla en general la situación creada en Éfeso, de modo que el asunto se acercaba a una decisión final a favor de la ortodoxia y de San Cirilo. Pero en ese momento, el noble Ireneo, partidario y amigo de Nestorio y Juan, llegó a Constantinopla con fuertes conexiones en la corte. Hizo que se revisara el caso. Y como resultado, San Cirilo y sus compañeros obispos fueron acusados ​​de hacer todo “autocrático e ilegal, y por lo tanto (ellos) están sujetos a excomunión y otros castigos”. Ya se había preparado un documento para que lo firmara el emperador, y sólo la llegada de Juan, el secretario del Interior de Cirilo, que logró restaurar la verdad profanada, destruyó las maquinaciones de Ireneo hasta tal punto que las opiniones de los dignatarios que revisaban el asunto estaban divididas. El emperador, obviamente perdido entre estas acusaciones e informes mutuos, decidió deponer a Nestorio, San Cirilo y Memnón para apaciguar a los contendientes. Con tal decreto envía a Éfeso el comité Juan, designado para sustituir a Candidiano, con instrucciones, además, de hacer lo que reconozca como útil respecto a la fe. Juan no pudo hacer nada en Éfeso debido a la mayor confusión que allí reinaba; La amargura mutua de las partes era tan fuerte que Juan no logró la reconciliación. Detuvo a San Cirilo, Memnón y Nestorio e informó al emperador sobre la inutilidad de su misión. Finalmente, el emperador, inclinado a las peticiones generales, organizó una reunión en Calcedonia de dieciséis obispos llegados aquí desde Éfeso (ocho cada uno de los partidos rivales). En esta reunión, celebrada en presencia del emperador, se abrió la oportunidad para que los padres del concilio ortodoxo probaran la veracidad de los decretos de este último y su rectitud. Porque de esta manera la gracia de la santísima fe se conservará en las almas de los hombres y, con el establecimiento de la piedad, florecerá la prosperidad de nuestro imperio”. A los demás obispos se les ordenó regresar a sus países y ciudades. San Cirilo regresó a Alejandría el 30 de octubre y fue recibido por el rebaño con el mayor deleite y honor. Después de algún tiempo, Nestorio fue trasladado de Petra al remoto oasis egipcio de Ibis; aquí fue capturado por nómadas; liberado por ellos, pronto murió en completa oscuridad debido a la vejez y el agotamiento. Se inició una severa persecución contra los seguidores de Nestorio; Los que sobrevivieron de él huyeron a Persia, donde durante mucho tiempo disfrutaron de una protección especial del Estado. Así, el tormentoso debate suscitado por Nestorio y que agitaba a todo el mundo cristiano se resolvió hacia el triunfo de la ortodoxia. Pero, lamentablemente, este triunfo no fue una reconciliación interna de las partes en conflicto. Los obispos, con Juan de Antioquía a la cabeza, habiendo partido de Éfeso, formaron un concilio en el camino, en Tarso y luego en Antioquía, en el que se decidió protestar contra la deposición de Nestorio; Además, se confirmó el decreto que tuvo lugar en Éfeso sobre la deposición de San Cirilo. Sólo la indispensable voluntad del emperador de que “se ponga fin a las disputas y se establezca la paz del Señor” detuvo la discordia; El fin de la enemistad lo puso posteriormente la actividad del mismo San Cirilo 220, este gran luchador por la recta fe y sabio fanático del mundo eclesiástico. Memorias del IV Concilio Ecuménico (realizado por la Iglesia Ortodoxa el 16 de julio) El emperador Teodosio el Joven, al ver que el Concilio de Éfeso no logró la paz de la iglesia, inmediatamente después del concilio se dirigió a Juan de Antioquía con la exigencia de entrar en comunión con San Cirilo de Alejandría. Al principio, Juan y sus seguidores querían restaurar este mundo a un precio injusto: el precio de exigir que San Cirilo renunciara a todos sus escritos, donde se les revelaba la doctrina del Rostro del Dios-Hombre: tal negativa equivaldría a negar la actividad dogmática del recién finalizado Concilio Ecuménico de Efeso. San Cirilo, por supuesto, no estuvo de acuerdo con esto y, por el contrario, se dirigió a los obispos de Antioquía con una propuesta mansa y justa de abandonar los pensamientos heréticos (nestorianos), unirse a la decisión del Concilio Ecuménico de Efeso sobre la deposición de Nestorio y reconocer como pastor legítimo al arzobispo Maximiano de Constantinopla, elegido para el lugar del depuesto Nestorio por el Concilio de Efeso entre personas que compartían la misma opinión que San Cirilo. Y el Señor bendijo las obras del gran archipastor; su fruto fue que Juan de Antioquía, de todos los obispos de la región de Antioquía, envió a San Cirilo una confesión de fe, cuya esencia era la siguiente: “Nosotros”, escribieron los obispos de Antioquía, “confesamos que nuestro Señor Jesucristo, el unigénito Hijo de Dios, es Dios perfecto y hombre perfecto, compuesto de alma y cuerpo racional, que nació antes de los siglos del Padre según la Divinidad, y en los últimos tiempos por nosotros y por nuestra salvación de la Virgen María a la humanidad que Él es consustancial al Padre en Divinidad y consustancial a nosotros en humanidad, porque en Él está la unión perfecta de dos naturalezas. Por eso confesamos un Cristo, un Hijo, un Señor, sobre la base de tal unión in unida, confesamos a la Santísima Virgen Theotokos, porque Dios el Verbo se encarnó y se hizo hombre, y en la misma concepción se unió a Sí mismo la iglesia que recibió de Ella. Se sabe que los teólogos reconocen algunos de los dichos evangélicos y apostólicos sobre el Señor como generales, como pertenecientes a una sola persona, mientras que otros, debido a la diferencia de las dos naturalezas, los aceptan por separado, y aquellos de ellos que son dignos de Dios se atribuyen a la Divinidad de Cristo, mientras que los que son despectivos a Su humanidad "221. Al final del mensaje hubo un anatematismo de Nestorio y sus enseñanzas con una declaración sobre la aceptación de Maximiano. En la comunión, San Cirilo de Alejandría aceptó esta confesión de Juan y los obispos de ideas afines como un regalo del cielo y la reconoció como completamente ortodoxa. La paz de la Iglesia comenzó a establecerse y la lucha comenzó a disminuir, como se desprende de las siguientes expresiones de la carta de Juan de Antioquía en 437: “Todos los obispos de Oriente (es decir, el distrito de Antioquía), como los obispos del resto del mundo, condenaron a Nestorio y aceptaron su deposición. Hemos hecho y anunciado lo que era necesario desde hace cuatro años. Todos los obispos costeros estuvieron de acuerdo y firmaron. Sin embargo, dada la extrema tensión en la vida de la iglesia con respecto a las cuestiones planteadas por el nestorianismo, la unión no pudo evitar recibir la condena de algunos descontentos con ella, tanto en Alejandría como en Antioquía. Particularmente peligrosos para el mundo eclesiástico fueron aquellos opositores al acuerdo eclesiástico entre Alejandría y Antioquía, que provenían de las filas de los admiradores de San Cirilo. Estos fueron los precursores de la herejía monofisita que pronto surgiría. Consideraron la comunión de San Cirilo con Juan de Antioquía como una traición a la ortodoxia y vieron una herejía en las enseñanzas de San Cirilo sobre las dos naturalezas en Cristo. San Cirilo hizo todo lo posible para “silenciar a los enemigos entre sus antiguos amigos”. Él, aplicándose a sus puntos de vista, no se cansaba de explicar que la doctrina de las dos naturalezas en Cristo no excluye la doctrina de su unión. Pero obstinados en su error, los antiguos amigos de San Cirilo no escucharon sus explicaciones y amonestaciones, y el gran jerarca fue a la tumba, sin tener la confianza de que la unión que se había producido, para su gran alegría, fuera duradera. Cuanto más pasaba el tiempo, más crecía el número de partidarios y defensores de la unión, lo que amargaba aún más a sus enemigos, que procedían de las filas de los antiguos admiradores de San Cirilo. A pesar de su gran número, se comportaron con moderación mientras estuvo vivo San Cirilo, que era muy respetado en la Iglesia. Pero con su muerte la situación cambió. Los enemigos de la unión entre los alejandrinos comenzaron a actuar abierta y vigorosamente contra ella en nombre de la ortodoxia, y en realidad en nombre de su enseñanza herética, conocida en la historia de la Iglesia con el nombre de monofisismo 222. El principal representante de la herejía monofisita fue Eutiques, el archimandrita de un monasterio en Constantinopla. Durante los días del Tercer Concilio Ecuménico, Eutiques demostró ser un celoso partidario de San Cirilo de Alejandría en su lucha contra la herejía de Nestorio: “Cuando Nestorio se opuso a la verdad, Eutiques defendió la verdad”. Tales actividades de Eutiques le valieron el respeto de San Cirilo: después del Tercer Concilio Ecuménico, San Cirilo envió a Eutiques una copia de la descripción de las actividades del concilio que acababa de terminar. Pero Eutiques, como todos los alejandrinos que se oponían a la unión, veneraba a San Cirilo sólo como un luchador de la ortodoxia contra Nestorio; Consideró las actividades del santo padre durante y después de la unión como un error, si no una traición a la ortodoxia. Eutiques, por tanto, no reconoció las obras escritas por el famoso arzobispo de Alejandría para preparar la unión y defenderla. En estos escritos se desarrolló y afirmó firmemente la idea de dos naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo, lo que contradecía completamente las opiniones heréticas monofisitas de Eutiques, quien enseñaba: “Después de la encarnación de Dios el Verbo, adoro una naturaleza: la naturaleza de Dios encarnado y hecho hombre”; “Confieso que nuestro Señor consta de dos naturalezas antes de la unión, y después de la unión confieso una naturaleza”. Cabe señalar que estos dichos se encuentran en San Cirilo de Alejandría, quien los tomó prestados de los escritos de San Atanasio de Alejandría; Por lo tanto, no son invención de Eutiques, sino que fueron tomadas por él de los escritos de San Cirilo sin conexión con sus otras opiniones y, por lo tanto, tienen un carácter herético, que no tienen en su lugar. Sin embargo, el hecho de que los dichos anteriores se encontraran en los escritos de San Cirilo dio una apariencia de verdad a la enseñanza herética de los monofisitas y atrajo a muchos seguidores entre los cristianos miopes. Ruego y pido a vuestra santidad: no ignoreis mi petición, sino ordenad a Eutiques, al presbítero y al archimandrita, que se presenten en vuestro Santo Concilio y se defiendan de lo que le acuso. Estoy dispuesto a exponerle que lleva falsamente el nombre de ortodoxo y que es completamente ajeno a la fe ortodoxa”. No queriendo dar publicidad al asunto y al mismo tiempo no considerando posible ignorar la declaración de Eusebio, Flaviano, el presidente del concilio, invitó a Eusebio a hablar con Eutiques en privado. Pero resulta que Eusebio acudió a Eutiques más de una o dos veces para pedirle amonestación y fue en vano; ahora, Eusebio declaró resueltamente, “es imposible que después de ir muchas veces y no poder convencerlo, vuelva a ir a él y escuche palabras blasfemas”. Al ver la inflexibilidad de Eusebio, el concilio se vio obligado a enviar una delegación del preste Juan y el diácono Andrés a Eutiques; la delegación se vio obligada a presentar a Eutiquio una nota de Eusebio de Dorileo e invitar al archimandrita al concilio para que diera una explicación. Al regresar de Eutiques, la diputación declaró al concilio lo siguiente: "Fuimos a su monasterio, le leímos la nota incriminatoria y le entregamos una copia de la misma. Le anunciaron un acusador y le anunciaron que lo llamaban a justificarse ante su santidad. Se negó por completo a ir a justificarse, diciendo que para él estaba determinado y, por así decirlo, establecido por la ley desde el principio, nunca dejar su hermandad en ninguna parte, sino vivir en un monasterio, de alguna manera. como en una tumba, nos pidió que informáramos a su santidad que el muy amante de Dios, el obispo Eusebio, que durante mucho tiempo había sido su enemigo, por odio y hostilidad presentó esta acusación contra él. Afirmó que estaba dispuesto a estar de acuerdo con la presentación de los santos padres que compusieron el concilio en Nicea y Éfeso, y prometió firmar sus interpretaciones. encarnado y hecho hombre. “Cuando entramos (a Eutiques), dijeron los diputados, le entregamos un documento escrito; él ordenó que lo leyeran delante de nosotros y después de leerlo, dijo: “He establecido como regla no salir del monasterio, excepto en caso de necesidad mortal; la santa catedral y el obispo muy amante de Dios ven que soy viejo y frágil; que el arzobispo y la catedral hagan conmigo lo que quieran; Sólo pido una cosa: no molestar a nadie aquí la próxima vez, porque tengo un decreto de no salir del monasterio”. Después de escuchar esta declaración, el concilio determinó: “Es necesario convencer a Eutiques por tercera vez para que venga a este santo concilio; si no lo cumple, se culpará a sí mismo”. La tercera delegación estaba formada por los presbíteros y guardianes de los vasos, Memnón y Epifanio, y el diácono Herman. Con estas personas se envió nuevamente una carta de citación a Eutiques, que decía: “Tú sabes lo que determinan los santos cánones contra los que son desobedientes y no quieren presentarse a la justificación, cuando les llegue la tercera citación. Apresúrate a venir al día siguiente por la mañana, es decir, el día cuarto de la semana, el día diecisiete del mes de noviembre”. En la víspera de este día, una delegación de Eutiques en la persona del Archimandrita Abraham y tres diáconos se aparecieron a los padres de la catedral. El archimandrita informó a la catedral sobre la mala salud de Eutiques y se ofreció a dar algunas explicaciones al enfermo. El arzobispo Flaviano prometió esperar la recuperación de Eutiques, pero rechazó la oferta del archimandrita. El 17 de noviembre, la tercera delegación, al regresar de Eutiques, transmitió la siguiente petición a los padres del concilio: “Os pido que rogéis al señor arzobispo y al santo concilio que me concedan un indulto durante esta semana, y la semana que viene, si Dios quiere, vendré y me justificaré ante el señor y el santo concilio”. La solicitud fue tomada en cuenta: el arzobispo Flaviano, en nombre del concilio, decidió: "Le concederemos (a Eutico) el indulto que solicitó. Si, contrariamente a su propia promesa, Eutiquio no aparece el segundo día de la próxima semana (22 de noviembre), finalmente será privado tanto del sacerdocio como del liderazgo del monasterio". Llegó el 22 de noviembre. Los miembros del consejo se reunieron en la sala judicial del obispado. Eutiques apareció en el concilio con muchos soldados, monjes y sirvientes del prefecto pretoriano; Además, Eutiques estuvo acompañado por el Silencioso 224 Magnus, enviado por el emperador para presentar al concilio la siguiente definición: "Nos preocupamos por la paz de las santas Iglesias y de la fe ortodoxa y deseamos proteger la fe, verdaderamente y por inspiración de Dios, expuesta por nuestros santos padres, trescientos dieciocho en Nicea y que estaban en Éfeso en la condenación de Nestorio. Deseamos esto para que la tentación no invada la mencionada Ortodoxia. Y ya que sabemos más "Para que el noble patricio Florencia sea fiel y tenga experiencia en la ortodoxia, queremos que esté presente en la reunión del concilio, ya que estamos hablando de fe". "Señor Florence", dijo el arzobispo Flaviano después de leer el decreto imperial, "todos sabemos que somos fieles y tenemos experiencia en la ortodoxia y deseamos que él esté presente". Tras la llegada de Florencia al concilio, comenzó el juicio del caso de Eutiques. En la reunión dedicada a Eutiques, el Concilio de Constantinopla del año 448 basó su decisión sobre la cuestión de la unión de dos naturalezas en Cristo Jesús, principalmente en la carta de San Cirilo de Alejandría "al Oriente", que expone el progreso de la unión, afirma la confesión de fe de Juan de Antioquía y - que fue especialmente importante para el concilio - refuta decisivamente el falso pensamiento de los monofisitas: "Que se tapen los labios", dice el mensaje. a los que predican la identidad o la fusión o la mezcla del Hijo de Dios con la carne”. De otros escritos de San Cirilo, el concilio se guió por otra de sus cartas a Nestorio, en la que se confesaba plenamente la doctrina de las dos naturalezas en Cristo. En cuanto al juicio de Eutiques, el concilio intentó principalmente averiguar si Eutiques estaba de acuerdo con la carta de San Cirilo antes mencionada y con las palabras de la confesión de Juan de Antioquía contenidas en ella. El diácono, que leyó el mensaje de San Cirilo “a los orientales” en el concilio, llegó sin obstáculos a las siguientes palabras: “Confesamos que el Señor Jesucristo, el unigénito Hijo de Dios, es un Dios perfecto y un hombre perfecto, compuesto de alma y cuerpo racional; que nació antes de los siglos del Padre según la Divinidad, y en los últimos tiempos para nosotros y para nuestra salvación de la Virgen María según la humanidad; que es consustancial al Padre en Divinidad y consustancial a nosotros en humanidad; porque en Él se cumplió la unidad de dos naturalezas. Por eso confesamos un Cristo, un Hijo, un Señor; sobre la base de tal unión infundida, confesamos a la Santísima Virgen Theotokos, porque Dios el Verbo se encarnó y se hizo hombre, y en la misma concepción se unió a Sí mismo la iglesia recibido de Ella”. En este punto, la lectura del mensaje fue interrumpida por la exclamación de Eusebio de Dorileo: “Eutiques no profesa esto y nunca estuvo de acuerdo con esto, sino que, contrariamente a esto, filosofaba y enseñaba”. Esta exclamación provocó primero al prefecto Florencia, y luego al arzobispo Flaviano y a Eusebio de Dorileo a una discusión con Eutiques. El razonamiento finalmente llevó a la siguiente declaración de Eutiques: "Confieso que nuestro Señor constaba de dos naturalezas antes de la unión, y después de la unión confieso una naturaleza". No quedaban dudas sobre la herejía de Eutiques. Para evitar las graves consecuencias de la herejía de Eutiques para la Iglesia, los padres del concilio sugirieron que anatematizara todo lo contrario a los dogmas leídos en el concilio. Pero Eutiques rechazó esta propuesta con tono de amargura. Entonces los padres del concilio se levantaron y gritaron: “Anatema a Eutiques”. Luego, después de la reunión, se hizo la siguiente declaración sobre Eutiques, firmada por el arzobispo Flaviano, treinta y un obispos y veintitrés archimandritas: “De todo, tanto de los hechos pasados como de la conciencia presente de Eutiques, se revela que sufre del engaño de Valentino y Apolinar 225. No avergonzado de nuestra convicción, no quiso estar de acuerdo con los verdaderos dogmas; por lo tanto, suspirando y llorando su completa muerte, nosotros, en el Señor Jesucristo, a quien él calumnia, decidimos alejarlo de todo servicio sacerdotal, comunicación con nosotros y liderazgo del monasterio, que todos los que después de esta conversación o se reúnan con él sepan que ellos mismos serán culpables de penitencia y excomunión, ya que no rehuyeron conversaciones con él. El Concilio de Constantinopla en 448, sin embargo, no puso fin a la discordia: no fue reconocido por la Iglesia de Alejandría, ni por Egipto, que era el foco de los enemigos de la unión, y la Iglesia de Jerusalén, que durante mucho tiempo desde los días del Primer Concilio Ecuménico había caminado de la mano con la Iglesia de Alejandría en la resolución de cuestiones controvertidas de dogma; La Iglesia de Roma, en la persona del Papa León Magno, al principio no reaccionó del todo favorablemente al Concilio de Constantinopla debido a su escaso conocimiento de los detalles de los debates que tenían lugar en el lejano Oriente. El Concilio de Constantinopla fue aceptado por la Iglesia de Constantinopla y aquellas iglesias de Asia Menor y Siria que anteriormente habían simpatizado con la unión. No es de extrañar, por tanto, que cuando el Concilio de Constantinopla no encontró la simpatía necesaria entre las más altas autoridades seculares, llegaron tiempos difíciles para la Iglesia Ortodoxa: los amigos de la unión, defensores de la fe correcta, son considerados enemigos de la ortodoxia, y los monofisitas se fortalecen tanto como los arrianos en los tristes días del emperador Constancio. En este estado de cosas, naturalmente, las decisiones del Concilio de Constantinopla no quebraron la feroz terquedad de Eutiques: decidió, confiando en la actitud comprensiva de la corte hacia él, entrar en una pelea con el concilio y su arzobispo: presentó una petición al emperador Teodosio, en la que pedía una revisión de su caso en un nuevo concilio. Al mismo tiempo, Eutiques envió a Roma una queja al santo Papa León Magno (440-461) de que en Oriente, es decir, en Constantinopla, “gracias a los esfuerzos de algunas personas, la herejía nestoriana está resucitando de nuevo”; Con esto, Eutiques quería decirle al Papa que en el Concilio de Constantinopla él, Eutiques, fue condenado, supuestamente, como defensor y admirador de San Cirilo, quien, como vieron, se dedicó a la lucha contra el nestorianismo. En su respuesta a Eutiques, el Papa León aprueba su celo piadoso, citando su falta de conocimiento del asunto: “Tan pronto como sepamos más plenamente”, escribe el santo Papa, “sobre aquellos en cuya maldad se ha convertido esta maldad, consideraremos necesario, con la ayuda de Dios, ocuparnos de cómo erradicar la perversa infección, que ha sido condenada desde hace mucho tiempo”. Con la petición de aclarar el asunto, San León se dirigió a Flaviano, arzobispo de Constantinopla: “Que tu hermandad”, sugiere el Papa en una carta a Flaviano, “nos notifique con un informe detallado sobre qué novedad ha surgido en ti contra la antigua fe”. Flaviano no dudó en responder. Aclaró al Papa la esencia de la falsa enseñanza de Eutiques, informó sobre las maquinaciones de este último después de su condena por el Concilio de Constantinopla y pidió al Papa que fortaleciera la fe del “piadosísimo emperador”. Pronto Flaviano envió al Papa una segunda carta con una presentación más detallada de las enseñanzas heréticas de Eutiques. La respuesta fue la famosa en la historia de la Iglesia “Carta de distrito o conciliar de San León, arzobispo de la ciudad de Roma, escrita a Flaviano, arzobispo de Constantinopla (contra la herejía de Eutiques)”: “A mi querido hermano Flaviano, Leo Bishop. Porque qué éxito podría adquirir en el conocimiento de los Libros Sagrados del Antiguo y del Nuevo Testamento si no comprendió las primeras palabras del propio tronco y lo que se confiesa en todo el universo por los labios de todos los regenerados, este anciano aún no lo comprende en su corazón. Por lo tanto, sin saber qué pensar acerca de la encarnación de Dios Verbo y sin querer trabajar en el amplio campo de las Sagradas Escrituras para ser digno de la luz del conocimiento, debería haber aceptado con escucha atenta al menos esa confesión universal y unánime que todos los creyentes confiesan: “Creemos en Dios Padre Todopoderoso y en Jesucristo, su Hijo unigénito, nuestro Señor, nacido del Espíritu Santo y de María Virgen”. Estos tres dichos derriban los trucos de todos los casi herejes. Porque cuando creemos que Dios es al mismo tiempo el Todopoderoso y el Padre eterno, entonces esto ya prueba que el Hijo es coeterno con Él y no es en nada diferente del Padre, porque Dios nace de Dios, del Todopoderoso el Todopoderoso, del Eterno Contemporáneo, y no más tarde en el tiempo, no inferior en poder, no diferente en gloria, no separado en esencia. Él es el Padre eterno, el Unigénito eterno, nacido del Espíritu Santo y de la Virgen María. Este nacimiento temporal no restó nada a aquel nacimiento divino y eterno ni le añadió nada, sino que se dedicó por completo a la salvación de una persona perdida, para vencer la muerte y con su poder aplastar al diablo, que tiene el poder de la muerte (ver: Heb. 2:14). Porque no podríamos vencer al autor del pecado y de la muerte si nuestra naturaleza no hubiera sido aceptada y adoptada por Aquel a quien ni el pecado puede dañar ni la muerte puede mantener en su poder. Fue concebido por obra del Espíritu Santo en el vientre de la Virgen Madre, la cual, así como ella lo concibió, siendo Virgen, le dio a luz, conservando su virginidad. Pero este nacimiento, que es excepcionalmente asombroso y asombrosamente excepcional, no debe entenderse de tal manera que la propiedad del género quede destruida por lo inusual del nacimiento. La fecundidad de la Virgen fue concedida por el Espíritu Santo, y de Su cuerpo tomó prestado su verdadero cuerpo. Y cuando, de este modo, la Sabiduría se construyó una casa, el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros (Juan 1,14), es decir, en aquella carne que tomó prestada del hombre y que animó con el espíritu de vida racional. Así, preservando las propiedades de ambas naturalezas y combinándolas en una sola persona, la humillación se percibe por la grandeza, la debilidad por el poder y la mortalidad por la eternidad. Para pagar la deuda de nuestra naturaleza, la naturaleza impasible se unió a la naturaleza apasionada, de modo que uno y el mismo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre (1 Tim. 2:5), podía morir según una (naturaleza), y no podía morir según la otra, como lo exige la naturaleza de nuestra curación. Por tanto, el Dios verdadero nació en la naturaleza verdadera y perfecta de un verdadero hombre: totalmente en la suya, totalmente en la nuestra. Llamamos nuestro a lo que el Creador puso en nosotros en el principio y a lo que quiso devolvernos. Porque en el Salvador no había ni rastro de lo que el tentador introdujo en el hombre y de lo que el engañado permitió (en sí mismo). Y aunque se hizo partícipe de las debilidades humanas, de esto no se sigue que se hiciera partícipe de nuestros pecados. Tomó la imagen de un esclavo sin mancha de pecado, magnificando lo humano y no disminuyendo lo Divino, porque ese cansancio por el cual lo invisible se hacía visible y por el cual el Creador y Soberano de todas las criaturas quería ser uno de los hombres era condescendencia de su misericordia, y no falta de poder. Por tanto, el que, siendo en forma de Dios, creó al hombre, él mismo se hizo hombre, tomando forma de siervo. Ambas naturalezas conservan sus propiedades sin ningún daño. Así como la imagen de Dios no destruye la imagen de un esclavo, así la imagen de un esclavo no disminuye la imagen de Dios. Y dado que el diablo se jactaba de que el hombre, seducido por su engaño, fue privado de los dones divinos y, desnudo de la bendición de la inmortalidad, cayó bajo la estricta sentencia de muerte, y él (el diablo) en su angustia encontró algún consuelo en el hecho de que tenía un participante en su traición, como si Dios, a petición de su justicia, cambiara su definición del hombre, a quien creó para tal honor, entonces surge la necesidad de la economía del consejo secreto para que el Dios inmutable, cuya voluntad no puede ser privado de la bondad que le es inherente, cumple, a través del sacramento más secreto, la primera definición de su amor por nosotros, y el hombre, que cayó en pecado por la astucia de la malicia del diablo, no perece contra la intención divina. Así, el Hijo de Dios, descendiendo del trono celestial, viene a estos (países) bajos del mundo y, sin separarse de la gloria del Padre, nace de una manera nueva, por un nuevo nacimiento. De una manera nueva, porque lo Invisible en su propia (naturaleza) se hizo visible en la nuestra, lo Incomprensible se dignó volverse comprensible, lo Eterno comenzó a ser en el tiempo, el Señor del universo tomó forma de esclavo, ocultando la inmensidad de Su grandeza, el Dios impasible no desdeñó convertirse en un hombre que podía sufrir, y el inmortal, en estar sujeto a la ley de la muerte. Nació de un nuevo nacimiento, porque la virginidad inmaculada no conoció la lujuria y, sin embargo, proporcionó la sustancia de la carne. Entonces, el Señor aceptó de la Madre la naturaleza, pero no el pecado. Y de que este nacimiento sea milagroso, no se sigue que la naturaleza de nuestro Señor Jesucristo, nacido del vientre de la Virgen, sea diferente (de la nuestra). Porque el que es verdadero Dios es también verdadero hombre. Y si la humillación del hombre y la grandeza de lo Divino están mutuamente unidas, entonces en esta unidad no hay transformación. Porque así como Dios no cambia por la misericordia, así el hombre no es destruido por la glorificación. Cada una de las dos naturalezas, en unión con la otra, actúa del modo que le es propio: el Verbo hace lo que es propio del Verbo, y la carne hace lo que es propio de la carne. Uno de ellos brilla con milagros, el otro está sujeto a sufrimiento. Y así como el Verbo no cayó de la igualdad en gloria con el Padre, así la carne no perdió la naturaleza de nuestra raza. Porque uno y el mismo (hay que decirlo muchas veces) es verdaderamente el Hijo de Dios y verdaderamente el Hijo del Hombre: él es Dios, porque en el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios (Juan 1,1); hay un hombre, porque el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros (Juan 1:14); Dios, porque por medio de Él todas las cosas comenzaron a ser, y sin Él nada comenzó a ser (Juan 1:3); el hombre, por cuanto nació de mujer, estaba bajo la ley (ver: Gálatas 4:4). El nacimiento de la carne es la revelación de la naturaleza humana; y que la Virgen dé a luz es señal del poder divino. La infancia del niño se evidencia en pobres sudarios; la grandeza del Altísimo es proclamada por el canto de los ángeles. Aquel a quien el malvado Herodes quiere matar es como un humano (hijo) recién nacido; pero el Señor del universo es Aquel a quien los Magos vienen a adorar servil y alegremente. Cuando vino a recibir el bautismo de su precursor Juan, entonces, para que no quedara oculto que la Divinidad estaba escondida bajo el manto de la carne, la voz del Padre tronó desde el cielo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (Mateo 3:17). Porque aunque en el Señor Jesús hay un rostro de Dios y del hombre, hay otro de donde proviene la común humillación de ambos, y otro de donde proviene su común glorificación. Por nuestra naturaleza (en Él) Él tiene una humanidad menor que el Padre, y del Padre tiene una Divinidad igual al Padre. Por esta unidad de persona, que debe entenderse en relación con ambas naturalezas, leemos que el Hijo del Hombre descendió del cielo, mientras que el Hijo de Dios tomó carne de la Virgen, de quien nació; y atrás, del Hijo de Dios se dice que fue crucificado y sepultado, mientras que esto no lo sufrió por la Divinidad, según la cual el Unigénito es coeterno y consustancial al Padre, sino por la débil naturaleza humana. Por eso, en el Credo todos confesamos al Hijo Unigénito de Dios crucificado y sepultado, según estas palabras del Apóstol: porque si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria (1 Cor 2,8). Y cuando nuestro Señor y Salvador mismo, enseñando la fe a sus discípulos mediante preguntas, preguntó: ¿Quién dicen que soy yo, el Hijo del Hombre? y cuando respondieron que diferentes personas piensan diferente sobre esto, dijo: ¿Quién decís que soy yo? Yo, es decir, el Hijo del Hombre, a quien veis en forma de siervo y en cuerpo verdadero, ¿quién pensáis que soy? Después de la resurrección del Señor, que, por supuesto, es la resurrección del verdadero cuerpo, ya que nadie más resucitó, sino el mismo que fue crucificado y murió, ¿qué más sucedió durante Su estancia de cuarenta días (en la tierra), sino para que la pureza de nuestra fe estuviera libre de toda oscuridad? Entonces, o hablaba con sus discípulos, hablaba y comía con ellos, y aquellos de ellos que estaban atribulados por la duda, se dejaba tocar con un toque cuidadoso y deliberado, luego entraba a sus discípulos, estando las puertas cerradas, les daba el Espíritu Santo con su aliento y, dándoles la luz del entendimiento, les revelaba los secretos de las Sagradas Escrituras, luego les mostraba de nuevo la herida en su costado, las heridas de los clavos y todos los signos del sufrimiento reciente, diciendo: mirad mis manos y a Mis pies, soy yo mismo: tócame y verás, porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como ves que yo tengo (Lucas 24:39). Y todo esto para convencernos de que en Él las propiedades de la naturaleza divina y humana permanecen inseparablemente, y para que así sepamos que (en Él) el Verbo no es lo mismo que la carne, y confesemos al único Hijo de Dios por el Verbo y la carne (juntos). Este sacramento de la fe debe considerarse completamente ajeno a este Eutiques, que en el Hijo Unigénito de Dios no reconoce nuestra naturaleza ni en la humillación de la muerte ni en la gloria de la resurrección. Entonces, si acepta la fe cristiana y no aparta los oídos de la predicación del Evangelio, entonces juzgue qué clase de naturaleza, traspasada con clavos, colgaba del árbol de la cruz; que piense en cuando el guerrero abrió con una lanza el costado del Crucificado, de donde luego brotó sangre y agua para lavar la Iglesia de Dios con el baño y beber la copa. Escuche también al bienaventurado Pedro, que predica que la santificación por el Espíritu se produce mediante la aspersión con la sangre de Cristo (ver: 1 Ped. 1:2). Que no lea casualmente las palabras del mismo apóstol: sabiendo que habéis sido redimidos no con cosas corruptibles, ni con plata ni con oro, de la vida vana que os fue heredada de vuestros padres, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin mancha (1 Pedro 1:18-19). No resista el testimonio del bienaventurado Apóstol Juan, quien dice: y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado (1 Juan 1:7), y en otro lugar: esta es la victoria que ha vencido al mundo, nuestra fe. ¿Quién vence al mundo sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? Este es Jesucristo, que vino por agua y sangre... no sólo por agua, sino por agua y sangre. Y el Espíritu da testimonio de Él (Cristo)... Y tres dan testimonio... espíritu, agua y sangre; y estos tres están juntos (1 Juan 5:4–6,8), es decir, el espíritu de santificación, la sangre de expiación y el agua del bautismo. Estos tres son uno y siguen siendo inseparables; ninguno de ellos está separado de su unidad, ya que la Iglesia católica vive y prospera precisamente por la fe, de modo que en Cristo Jesús no confiesa ni humanidad sin verdadera Divinidad, ni Divinidad sin verdadera humanidad. Eutiques, respondiendo a los puntos de su interrogatorio, dijo: “Confieso que nuestro Señor antes de la unión era de dos naturalezas, pero después de la unión confieso una sola naturaleza”. ¡Me sorprende que una confesión suya tan imprudente y tan impía no haya sido condenada por ningún reproche de quienes (lo juzgaron), y que estas palabras demasiado locas y demasiado blasfemas hayan sido dejadas de lado, como si nada ofensivo se hubiera escuchado! Mientras que es tan impío decir que el Hijo Unigénito de Dios tenía dos naturalezas antes de la Encarnación, como absurdo decir que tuvo una naturaleza después de que el Verbo se hizo carne. Para que Eutiques no considere verdadera ni tolerable su opinión, por el hecho de que no ha sido refutada por una sola voz tuya, instamos a la diligencia de tu amor, amado hermano, a limpiar al hombre ignorante de esta mancha en su conciencia, si, por la acción de la misericordia de Dios, su caso toma buen rumbo, pues comenzó bien a retractarse de su convicción (como se ve en el curso de las actas del concilio), cuando, a petición tuya, prometió reconocer lo que había hecho. No reconocerlo antes, y descansar en la fe a la que antes era ajeno. Pero cuando no quiso expresar su consentimiento para anatematizar (su) malvado dogma, vuestra hermandad concluyó de ello que permanecía en su maldad y merecía una sentencia de condena. Sin embargo, si se arrepiente sincera y sin hipocresía y se da cuenta, aunque sea tardíamente, de cuán acertadamente actuó el poder episcopal contra él, o si, para una completa justificación, condena todos sus malos pensamientos tanto verbalmente como con su propia firma, entonces la misericordia hacia los reformados, por grande que sea, no será reprensible. Porque nuestro Señor, verdadero y buen Pastor, que entregó su alma por sus ovejas y vino a salvar las almas humanas y no a destruirlas, quiere que seamos imitadores de su amor por los hombres, es decir, para que los que pecan sean reprimidos por la verdad, y los que se convierten no sean rechazados por la misericordia. Entonces, en efecto, la verdadera fe se defiende con completo éxito, cuando la opinión falsa es condenada por sus mismos seguidores. Esperamos la asistencia de la ayuda de Dios, que el perdido, habiendo condenado la equivocación de su forma de pensar, se salve. ¡Que Dios te mantenga con buena salud, amado hermano!” Se suponía que el concilio recién convocado sería ecuménico, como el concilio de 431: para él se convocaron jerarcas representativos de todas las iglesias principales de la época. Pero este no fue el juicio de la providencia de Dios: en la historia este concilio adquirió el nombre no de IV Concilio Ecuménico, sino de concilio "ladrón" 226 por sus actividades dirigidas al triunfo no de la ortodoxia, sino de la sabiduría herética. El hecho mismo de que el concilio fuera convocado a petición de Eutiques y sus seguidores no auguraba nada bueno para la ortodoxia y sus defensores. Es por eso que destacados defensores de la verdad ortodoxa, como Flaviano, arzobispo de Constantinopla, y el Papa León, no simpatizaron con la convocatoria de un nuevo concilio, previendo el tipo de malestar y desorden que traería a la Iglesia. La base de tales temores estaban en las órdenes de las más altas autoridades seculares que precedieron a la inauguración de la catedral. Así, por decreto del emperador, el astuto enemigo del monofisismo, el beato Teodoreto, que tuvo amargos malentendidos y disputas con San Cirilo, fue retirado de la presencia en el próximo concilio, y fue eliminado, por supuesto, no como oponente de San Cirilo, sino como posible y fuerte oponente de Eutiques 227; por el contrario, el archimandrita Barsuma de Siria fue llamado al concilio mediante un decreto deliberado con derecho a voto, aunque según los cánones sólo los obispos podían ser miembros del concilio. Se hizo tal excepción para Barsuma porque, como decía el decreto, estaba “luchando contra algunos obispos orientales infectados con la maldad de Nestorio”, es decir, más precisamente, contra los obispos ortodoxos, a quienes los monofisitas llamaban nestorianos porque, contrariamente a Eutiques, enseñaban sobre dos naturalezas en Cristo y después de la encarnación. Por decreto del emperador, la presidencia del concilio fue confiada a Dióscoro, arzobispo de Alejandría, que se unió a los partidarios de Eutiques y mantuvo relaciones con Crisafio en 228. El emperador ordenó especialmente a Elpidio, miembro del consejo imperial, y Eulogio, tribuno y notario del pretorio, que vigilaran "lo que haría el santo concilio en Éfeso, y no permitieran ningún desorden en ningún caso. Si ves que alguien inicia la indignación o el desorden (en el concilio) como un insulto a la santa fe, ponlo bajo custodia... Aquellos que previamente juzgaron a Archimandrita Eutiques deben estar presentes y en silencio en el concilio, sin tener el título de jueces, pero esperemos la opinión general de todos los demás padres, porque ahora se condena lo que antes determinaban ellos mismos”. Es decir, el arzobispo Flaviano y sus seguidores fueron incluso privados del derecho a hablar en su propia defensa, so pena de ser detenidos por violar la voluntad imperial. Las instrucciones terminaban con una indicación de que Elpidia y Eulogio tenían a su disposición fuerza militar y, a través de ellos, entraba al servicio de los monofisistas que prevalecían en el concilio. Habiendo juzgado que no es seguro llevar a cabo tal estudio de la fe sin su santo concilio y sin los primados de las santas iglesias, consideramos necesario que su santidad se reuniera para arrancar de las santas iglesias toda la raíz diabólica y expulsar a los celosos de la blasfemia del malvado Nestorio o a los que lo favorecen, y hacer fuerte e inquebrantable la inviolabilidad de la fe ortodoxa, porque toda nuestra esperanza y la fuerza de nuestro imperio dependen de Fe ortodoxa en Dios y en tus santas oraciones". En condiciones tan desfavorables para los defensores de la verdad ortodoxa, el concilio se inauguró en Éfeso el 8 de agosto de 449; sus reuniones tuvieron lugar en la Iglesia de la Santísima Virgen María, al igual que las reuniones del Tercer Concilio Ecuménico. El número de padres conciliares varía entre ciento veintidós y ciento treinta. De las acciones del concilio que precedió a la aparición de Eutiques en él, es imposible no notar que en el concilio no se permitió la lectura del mensaje de León el Grande, obviamente como desfavorable para Eutiques y Dióscoro, como dirigido contra sus enseñanzas heréticas. Cuando, por sugerencia de Elpidias, Eutiques fue llamado al concilio, se le pidió que presentara ante el concilio “justificaciones que le eran útiles”. Eutiques comenzó su explicación con palabras que mostraban que en los padres del concilio veía a su pueblo de ideas afines: “Me he confiado”, dijo Eutiques, “al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, y os tengo por testigos de mi fe, por la que he luchado con vosotros”. Luego presentó a los padres conciliares dos artículos escritos que contenían su confesión de fe. Aquí Eutiques, en primer lugar, se quejó de las “calumnias” contra él por parte del Concilio de Constantinopla porque “no estuvo de acuerdo en filosofar contra la fe expuesta por los santos padres en Nicea”. Además, sin expresar directamente su enseñanza sobre la unión de dos naturalezas en Cristo, Eutiques cita todo el símbolo de Nicea y agrega que se adhiere firmemente a los decretos de los Concilios de Nicea y Éfeso y maldice a todos los herejes, comenzando por Simón el Mago. A tal confesión siguió una serie de quejas de Eutiques contra el arzobispo Flaviano y el Concilio de Constantinopla: que (como si) Eusebio de Dorileo, acusándolo de herejía en el concilio, no indicara directa y definitivamente esto último; que el concilio, que conocía la promesa de Eutiques de no abandonar el monasterio y, sin embargo, lo convocó a juicio, sólo quería condenarlo como persona desobediente a la Iglesia, con la esperanza de que no acudiera al concilio; que en el propio concilio, cuando apareció, contrariamente a lo esperado, no se le dio la oportunidad de hablar en su propia defensa, sino que "de repente", calumnió Eutiques, "se leyó contra mí una condena redactada de antemano"; que las mismas actas del Concilio de Constantinopla (como si) fueran posteriormente alteradas en detrimento de él, Eutiques. “Por lo tanto, pido ahora”, concluye Eutiques su confesión, o más bien, las acusaciones calumniosas del Concilio de Constantinopla y su presidente, “que discutan la calumnia y la mentira que se ha hecho contra mí y la ansiedad que ha surgido de esta causa en todas las Iglesias y la tentación que de esto surgió para muchos, de llevar a los perpetradores de todo esto al castigo de la iglesia y de arrancar toda raíz de blasfemia e impiedad”. El arzobispo Flaviano, acusado por Eutiques, exigió que se convocara a Eusebio de Dorileo al concilio para presentar acusaciones contra Eutiques. Pero Elpidio, un funcionario del emperador, no lo permitió, declarando orden del emperador de que los jueces Eutiques (en el Concilio de Constantinopla) estuvieran entre los acusados ​​y no tuvieran derecho a votar. En lugar de cumplir con la petición de Flaviano, ordenó que se leyeran y discutieran las actas del Concilio de Constantinopla de 448. Al leer estas actas, se reveló claramente la herejía (monofisismo) del presidente de la asamblea, Dióscoro, y de la mayoría de los obispos que la compusieron. Cuando la lectura desembocó en la pregunta formulada por Eusebio a Eutiques en el Concilio de Constantinopla: “¿Confiesas dos naturalezas después de la encarnación?”, muchos de los miembros de la asamblea gritaron: “Toma, enciende a Eusebio (Doriliano), que se queme vivo, que se convierta en dos; así como dividió a Cristo, que se divida a sí mismo”. Al ver un giro favorable de las cosas para él, Dióscoro se dirigió a los obispos con la pregunta: "¿Os resulta tolerable esta expresión que habla de dos naturalezas después de la encarnación?" “¡Anatema para el que dice esto!” - exclamó la catedral. Así, la herejía monofisita fue proclamada como verdad en una asamblea ilegal y la ortodoxia fue pisoteada. Por supuesto, Eutiques, como principal defensor de la herejía monofisita, fue declarado ortodoxo y restituido a la dignidad de archimandrita y al rango de presbítero. Ahora le tocaba el turno al proceso contra Flaviano, arzobispo de Constantinopla. Según un plan previamente trazado, justo en ese momento varios monjes del monasterio de Eutyches se presentaron en el concilio con una petición que contenía las quejas más injustas contra el arzobispo. "Flaviano", decía la petición, leída por orden de Dióscoro en el concilio, "colmó de calumnias y blasfemias a nuestro pastor Eutiques y, bajo la apariencia de piedad, encontró un pretexto injusto para su condena, pero nos ordenó evitar a nuestro pastor y no hablar con él, y ordenó que la propiedad del monasterio, con el pretexto de ayudar a los pobres, se conservara para él, porque comerciaba con ella; El altar sagrado, que Eutiques erigió seis meses ante el ataque deliberado contra ella, se encuentra sin sacrificio divino... Nosotros mismos estábamos atados por su injusta condena. Por lo tanto”, termina la petición, “rogamos a su Santo Concilio que se apiade de nosotros, que hemos sufrido un castigo tan injusto, que nos devuelva la comunión de la iglesia que fue injustamente quitada, y que dé retribución al que cometió esto (es decir, a Flaviano) por haber juzgado injustamente”. De los trescientos monjes del Monasterio de Eutiquio, sólo treinta y cinco firmaron la petición, por lo que el asunto aquí, sin duda, no es del todo limpio. Los monjes fueron aceptados en la comunión de la iglesia por el concilio, y su petición creó un terreno conveniente para que Dióscoro continuara intrigas contra el inocente arzobispo de Constantinopla. Dióscoro ordenó leer las definiciones del Tercer Concilio Ecuménico y luego preguntó: “Creo que a todos les gusta la definición nicena de fe, que el Concilio de Éfeso aprobó y determinó contenerla sola. Sabemos que los padres de este concilio decretaron: si alguno, en contra de esto, habla o filosofa, o introduce algo nuevo, será condenado. ¿Qué opinas sobre esto? ¿Podemos explorar o innovar a pesar de esto? Si alguien examinara más allá de lo dicho, definido y aprobado, ¿no estaría, con toda justicia, sujeto a la condenación de los padres? ¿Que todos digan si tiene la misma opinión? 229 El Consejo dio una respuesta afirmativa por mayoría de votos. Entonces Dióscoro, levantándose de su asiento, con las siguientes palabras hizo una propuesta para la aplicación de la regla de Efeso a Flaviano y Eusebio de Dorilia: “Flaviano, el ex obispo de la Iglesia de Constantinopla, y Eusebio de Dorileón, como ve claramente el Santo y Ecuménico Concilio, resultan ser casi todo, dando la espalda y reconstruyendo, y han dado lugar a tentaciones y confusión para las santas iglesias y todos los pueblos ortodoxos. Está claro que se sometieron a los castigos que alguna vez determinaron colectivamente nuestros santos padres; Por lo tanto, nosotros, basándonos en las definiciones de los padres, condenamos a los mencionados Flaviano y Eusebio a la privación de toda dignidad sacerdotal y episcopal”. La opinión de Dióscoro fue aceptada por unanimidad por los monofisitas y firmada por todos los miembros del consejo. Flaviano y Eusebio fueron privados de la dignidad eclesiástica. Posteriormente, Flaviano fue expulsado y acabó su vida en el exilio. Eusebio de Dorileo sufrió tantos problemas después del concilio que más tarde llamó a Dióscoro su asesino. El diácono Hilario, legado del Papa, “escapó por poco” del concilio y sólo llegó a Roma dando un rodeo. El Beato Teodoreto, que no estuvo presente en el concilio, fue expulsado y encarcelado en un monasterio. Iva, metropolitana de Edesa, fue anatematizada. Así, la herejía monofisita triunfó sobre la verdad de la ortodoxia y triunfó, como se reveló más tarde en el verdadero Concilio Ecuménico, el Cuarto, a través de la falsedad y la violencia. Una oscura nube de herejía se cernía sobre casi todo el Este. Pero el Señor no tardó en acudir en ayuda de Su Iglesia a través de Su digno siervo San León Magno. Habiendo recibido noticias del diácono Hilario y del arzobispo Flaviano sobre las acciones del concilio “ladrón”, León el Grande dirigió un mensaje al emperador Teodosio y a su hermana Pulqueria, donde, señalando las acciones ilegales del concilio recién finalizado, señaló la necesidad de convocar un nuevo Concilio Ecuménico, “que resolvería o domesticaría todas las injusticias que han surgido para que ya no queden dudas en la fe o división en el amor”. San León también dirigió dos mensajes, uno tras otro, al clero y al pueblo de Constantinopla. “Quien piensa monofisita”, el celoso guerrero de la ortodoxia se inspira en sus epístolas, “es atraído a la comunidad con él por Arrio, cuya corrupción se ve facilitada en gran medida por esta maldad, que niega la naturaleza humana en Dios Verbo... Quien no reconoce la naturaleza humana asumida por el Unigénito Hijo de Dios en el vientre de la Hija de David, se excomulga de todos los sacramentos de la fe cristiana y, sin conocer al Esposo (Cristo), sin comprender a la Esposa. (Iglesia), no puede ser partícipe de la fiesta fraterna (la salvación). La carne de Cristo es la cobertura de la Palabra, con la que se reviste todo aquel que confiesa esta Palabra, y quien se avergüenza de Él y rechaza lo que es, por así decirlo, indigno (Su carne), no puede recibir ningún adorno de Él, e incluso si procedió a la celebración real y se unió descaradamente a la sagrada cena, sin embargo, como interlocutor deshonesto, (él) no puede esconderse de las exigencias del Rey. pero, como testificó el Señor mismo, será apresado y, atado de pies y manos, será enviado a la más absoluta oscuridad, donde será el llanto y el crujir de dientes (ver: Mateo 22:13). Es por eso; “Quien no confiesa el cuerpo humano en Cristo se ha reconocido indigno del sacramento de la Encarnación y no puede participar de este sacramento”. "No penséis, amados", dirigió el Santo Papa con palabras de aliento a las Iglesias orientales, "que la Divina Providencia falta ahora o no faltará en el futuro sobre la Santa Iglesia. La pureza de la fe brilla cuando se separa de ella la mezcla de errores. La Providencia siempre proporciona su ayuda necesaria", y el todopoderoso Jefe de la Iglesia no tardó en justificar tal fe en su actividad providencial: el patrón de los monofisitas, el emperador Teodosio, pronto murió; Su lugar fue ocupado en agosto de 450, después de la elección del ejército y del Senado, por el comandante Marciano, profundamente devoto de la ortodoxia 230, quien pronto contrajo matrimonio con la hermana de Teodosio, Pulqueria 231, que era muy conocida por su celo por la ortodoxia. Los asuntos de la Iglesia tomaron un nuevo rumbo favorable para los ortodoxos. La idea de León el Grande de convocar un nuevo Concilio Ecuménico se hizo realidad. El concilio fue nombrado en Nicea en 232 y luego, para facilitar al emperador el seguimiento del progreso de sus asuntos, se trasladó a Calcedonia, separada de Constantinopla sólo por el estrecho del Bósforo. Aquí la catedral se inauguró el 8 de octubre en la magnífica y extensa iglesia de la santa mártir Eufemia. El número de padres del concilio era muy grande: de seiscientos a seiscientos treinta; muchos de ellos nunca habían sucedido en ninguno de los concilios que los precedieron. Sus miembros más destacados fueron: Anatolio, arzobispo de Constantinopla, Máximo, arzobispo de Antioquía, Juvenalius, arzobispo de Jerusalén, Fallasio, obispo de Capadocia y los legados del Papa: los obispos Paschazin y Lucentius y Prester Boniface; También estuvieron presentes muchos dignatarios militares y civiles, quienes, sin embargo, no participaron en las acciones del concilio cuando se trataba de asuntos puramente eclesiásticos, por ejemplo, en el caso del proceso de un obispo. Las actividades del IV Concilio Ecuménico en Calcedonia consistieron en 1) el juicio del concilio “ladrón” de 449 y el jefe de este concilio, Dioscoro de Alejandría, y 2) la revelación de la verdadera doctrina de la unión de dos naturalezas en la persona del Dios-hombre. 1. En la primera reunión del concilio, que tuvo lugar el 8 de octubre, ante la insistencia de los legados papales, Dióscoro de Alejandría, que ocupaba un asiento junto con los demás padres, tuvo que abandonar la fila de obispos y sentarse en el medio, como un acusado que hubiera perdido el derecho a votar. Entonces Eusebio de Dorileo, que sufrió mucho en el consejo de los “ladrones”, se presentó como demandante. "Estoy ofendido por Dióscoro", dijo Eusebio, "mi fe está ofendida, él mató al obispo Flaviano y lo condenó injustamente junto con mí; ordena que aceptes mi petición". En esta petición, Dióscoro fue acusado principalmente de haber “reunido una multitud violenta de gente y adquirido poder con dinero, insultado la fe de los ortodoxos tanto como pudo y confirmado la maldad del monje Eutiques”. “Dado que”, escribió Eusebio, “su usurpación (es decir, Dioscorus) de la fe y de nosotros (es decir, Eusebio y el propio Flaviano) es grande, pedimos que se le ordene a Dioscorus que se defienda contra aquello de lo que lo acusamos”. Se inició una revisión de las actas del Concilio de Constantinopla de 448 y del Concilio “Ladrón” de Efeso. Cuando llegaron al decreto del emperador que nombraba a Dióscoro presidente del concilio, y cuando este último intentó abdicar de parte de la responsabilidad por acciones ilegales a los obispos Juvenalius, Fallasius, todo el concilio y al emperador, los obispos del distrito de Antioquía declararon: “Ninguno de los obispos ortodoxos estuvo de acuerdo con la condena de los obispos Flaviano y Eusebio en el Concilio de Éfeso: se hizo violencia; con palizas firmamos el documento necesario, en el que se expresaba la condena del Entonces se escribe a los obispos mencionados: Nos amenazaron con la condena, nos amenazaron con el exilio; los guerreros estaban con palos y espadas, y nos atemorizaron: ¿dónde están los palos y las espadas, qué clase de catedral hay allí? Los soldados derribaron a Flaviano y a Eusebio más que nosotros, y lo que hicimos, lo hicimos por miedo”. Esta afirmación general sobre la violencia y la intimidación llevada a cabo por Dióscoro fue confirmada con la aclaración de detalles más específicos y verdaderamente flagrantes de violaciones de la justicia: Esteban, obispo de Éfeso, Teodoro, obispo de Claudiopolis, Basilio, obispo de Seleucia de Isauria. Según numerosas declaraciones, también se descubrió que la famosa carta del Papa León “fue deliberadamente retenida (de lectura) por Dióscoro”, aunque “juró siete veces ante todos que ordenaría que se leyera”. Al final de la lectura de las actas del Concilio de Éfeso, que revelaron cada vez más nuevos abusos de Dióscoro, que iluminaron toda la criminalidad de sus acciones, los obispos que participaron en el Concilio de Éfeso y fueron en un grado u otro culpables de sus actos ilegales, se arrepintieron profundamente de su pecado y exclamaron muchas veces ante el concilio: “Todos pedimos perdón”. Sólo Dióscoro, con varios obispos egipcios, continuó persistiendo en la herejía e incluso abiertamente, ante el concilio, declaró sus heréticas opiniones monofisitas. Convencidos de los abusos del concilio “ladrón”, los padres del IV Concilio Ecuménico pronunciaron sobre él su sentencia, pero de tal manera que la mayoría de los que lo componían, por su sincero arrepentimiento, no fueron privados de su rango episcopal. El veredicto fue recibido con gritos de entusiasmo por los padres de la catedral. La cuestión de Dioscoro, debido a la feroz permanencia de este último en la herejía, fue considerada especialmente en la reunión del 13 de octubre. En esta reunión, Eusebio de Dorileo entró en la catedral con una solicitud para someter a Dioscoro a castigo por su actitud que violaba la justicia hacia él, Eusebio, hacia el arzobispo Flavio y “a la piedad y a los cánones sagrados”, para que por el resto de su vida (Dioscoro) “sirviera de ejemplo para amonestar a aquellos ¿Quién pensaría en hacer como él? Al mismo tiempo, el clero y un laico de la Iglesia de Alejandría presentaron muchas quejas contra Dioscorus, acusando a su primado Dioscorus de perseguir a los familiares y amigos de San Cirilo y de apropiarse de bienes de la iglesia. Todas estas peticiones fueron aceptadas por el concilio, que decidió invitar a Dióscoro para dar explicaciones personales. Pero, a pesar de la triple invitación, Dióscoro, con diversos pretextos, se negó a acudir al concilio; este último, por tanto, pronunció su veredicto contra él en rebeldía. "El concilio supo", Pascasio, el legado del Papa Pascasio, se dirigió a los padres del concilio, "que el obispo Dióscoro, convocado tres veces para responder por su acusador, reconociéndose culpable, desdeñó la orden del concilio de venir aquí. ¡Que los santos padres declaren con sus propios labios lo que es digno de quien desprecia así la voluntad del concilio!" El concilio respondió: “La condena que los cánones imponen contra los desobedientes”. Dióscoro fue depuesto y el emperador confirmó el veredicto del concilio; luego Dióscoro fue exiliado a vivir en la ciudad de Gangra 233. 2. La discusión de los padres del concilio sobre la cuestión de la unión de dos naturalezas en Cristo Jesús se abrió con la declaración al concilio de una propuesta para elaborar una nueva definición de fe, eliminando la falsa enseñanza de los monofisitas y reconciliando a todos: "Debemos investigar, razonar e intentar", decía la propuesta, "establecer la verdadera fe, por la cual se redactó principalmente el concilio; Sería deseable que la enseñanza sobre los objetos de la fe fuera correcta y que toda duda fuera eliminada mediante la presentación acordada y enseñanza de todos los santos padres (el concilio); esforzarse, sin temor, sin servilismo ni enemistad, por presentar la fe en pureza, para que aquellos que piensan diferente a los demás vuelvan a la unanimidad por el conocimiento de la verdad”. Durante el intercambio de opiniones sobre esta propuesta, después de largos desacuerdos, el concilio decidió por unanimidad leer algunas de las obras de los concilios y de los padres de la Iglesia, donde se expresa con particular claridad la verdad de la ortodoxia. En primer lugar se leyó el símbolo de Nicea, completado con los gritos de los padres del concilio: "¡Ésta es la fe de los ortodoxos! Todos creemos en ella, fuimos bautizados en ella, bautizamos en ella. ¡Todos creemos tanto!". Según su lectura, el símbolo de Constantinopla del año 381, cuya autoridad eclesiástica aún no estaba firmemente establecida, también encontró un reconocimiento unánime. Todos los obispos de la catedral, al escuchar el símbolo de Constantinopla, exclamaron: "¡Esta es la fe de todos! ¡Ésta es la fe de los ortodoxos!" Después de la lectura de los símbolos, el concilio comenzó a leer los escritos patrísticos, en los que había una enseñanza clara y definida sobre la plenitud y plenitud de dos naturalezas en Cristo Jesús, y la indicación de su unidad no se notaba con tanta fuerza como la indicación de diferencia. Primero, se leyeron las obras de San Cirilo de Alejandría, leídas anteriormente en el Concilio de Constantinopla en 448: la carta de San Cirilo a Nestorio y la famosa carta del Santo Padre, escrita después de la unión. La lectura de estas obras de San Cirilo estuvo cubierta de gritos de alegría: "¡Así creemos! ¡Como Kirill, creemos!". Después de estos escritos de San Cirilo de Alejandría, se leyó la epístola distrital de San León el Grande; la lectura de la última carta estuvo acompañada de controversia, ya que algunos obispos, que anteriormente habían estado del lado de Dióscoro, encontraron la carta en algunos lugares dudosa con respecto a la ortodoxia; por lo tanto, el concilio se vio obligado a aclarar el verdadero significado de los pasajes sospechosos de la epístola comparándolos con los escritos autorizados de San Cirilo para los escépticos. Los que dudaban, sin embargo, no se conformaron con esto y exigieron que los padres, aceptando el mensaje de San León Magno, anatematizaran a quienes separan dos naturalezas en Cristo en el sentido nestoriano, y sólo después aceptaron el mensaje. Luego siguieron extractos de las obras de los padres, en los que, como en el mensaje de León el Grande, se destacó con especial expresividad la doctrina de la plenitud de las dos naturalezas en Cristo. Así, leen: de los escritos de Hilario de Poitiers († 366): "Ves que Cristo es confesado por Dios y por el hombre de tal manera que se atribuye al hombre la muerte, y a Dios la resurrección de la carne. Conoce la naturaleza de Dios en el poder de la resurrección, comprende la economía del hombre en la muerte. Sin embargo, recuerda que un solo Cristo Jesús es ambos"; de los escritos de San Gregorio el Teólogo: “Dios vino de la Virgen con la percepción (de la naturaleza humana), uno de dos opuestos: carne y Espíritu, de los cuales uno fue elevado a la dignidad divina y el otro le dio la gracia de la deificación”; “Es verdad que fue enviado, pero como hombre, porque en Él había una naturaleza especial: por eso estaba cansado y hambriento y sediento y luchaba y lloraba según la ley del cuerpo humano”. Entre los pasajes de los escritos de San Ambrosio de Milán, entre otras cosas, se leía: “Mantengamos la diferencia entre la Divinidad y la carne. El Hijo de Dios habla en ambas, porque tiene ambas naturalezas. Aunque habla lo mismo, no siempre lo dice de la misma manera. Observe en Él la gloria de Dios o el sufrimiento del hombre. Como Dios, habla de lo Divino porque es la Palabra (de Dios); como hombre, habla de cosas humanas, porque habla en esta naturaleza (humana)”. De los escritos de San Juan Crisóstomo se eligió para lectura el siguiente pasaje: “Así, trajo al Padre las primicias de nuestra naturaleza: El Padre fue tan generoso con el don, tanto por la gran dignidad de Quien lo trajo, como por la pureza de lo traído, que lo aceptó (el don) con sus propias manos, lo hizo partícipe de su trono, y más aún, lo puso a su diestra”. Para concluir, el concilio leyó extractos de las obras de San Cirilo “Sobre la Encarnación” y entre ellos las siguientes palabras del santo padre: “Él (es decir, Cristo) apareció en la tierra, sin dejar lo que era, sino asumiendo nuestra humanidad, perfecta en su sentido”; "La morada suele entenderse como otro en otro, es decir, la naturaleza Divina en la humanidad, que no ha sufrido ninguna confusión ni fusión y transformación en algo que antes no era. Porque lo que se dice que habita en otro no ha llegado a ser lo mismo en que habita; al contrario, se considera otro en otro". La lectura de esta definición de fe provocó acalorados y prolongados debates entre los padres del concilio; Juan, obispo de Germanicia, fue el primero en alzar su voz de protesta, diciendo después de leer la definición de fe: “La definición de fe no está bien redactada y debe corregirse”. Entonces el patriarca Anatoly propuso una pregunta a los padres del concilio: "¿Les gusta la definición?" La mayoría de los obispos exclamaron: "A todos les gusta la definición. Ésta es la fe de los padres. Cualquiera que sea contrario a esto es un hereje. Si alguien piensa lo contrario, sea anatema. Nestoriano está fuera". Pero los obispos romanos y algunos orientales no estaban satisfechos con la definición de fe, ya que no exponía la doctrina de la plenitud de las dos naturalezas en Cristo Jesús con la claridad tangible que deseaban. Al ver el desacuerdo y querer destruirlo, el patriarca Anatoly señaló que el día anterior “a todos les gustó la definición de fe”. Los obispos que aceptaron la definición exclamaron nuevamente: "A todos les gusta la definición, de lo contrario no creemos. De lo contrario, anatema para el creyente. Que la fe no tolere el engaño. Que la Santísima Virgen se escriba como Madre de Dios; Así que agréguelo al Símbolo”. Con esta exigencia de añadir la palabra Madre de Dios, los obispos querían evidentemente señalar la unidad indivisible de las naturalezas en Cristo. Los legados, por su parte, volvieron a declarar: “Si no estáis de acuerdo con el mensaje del Papa León, entonces ordenad que nos den cartas de respuesta, y así se pondrá fin al concilio”. Obviamente, los legados encontraron poca correspondencia entre la definición redactada de fe y el mensaje del Papa León, que expresaba fuerte y definitivamente la idea de las dos naturalezas perfectas en Cristo. Al ver que el debate entre los obispos se prolongaba y no se notaba ningún resultado favorable, los dignatarios imperiales que estaban presentes en las reuniones entraron en ellas. Al ponerse del lado de los manifestantes, los dignatarios propusieron revisar la definición de religión a través de obispos especialmente autorizados por el concilio en seis y tres de los distritos más importantes, presididos por Anatoly, en presencia de legados y en un lugar especial designado. Pero esta propuesta fue rechazada enérgicamente por aquellos obispos que aceptaron la definición de religión. Entonces los funcionarios imperiales apelaron a los obispos que no querían una revisión; instando a los padres del concilio a eliminar de la definición de fe la expresión “de dos naturalezas”, tal como la usó el hereje convicto Dióscoro, y en su lugar a introducir el dicho “dos naturalezas”, por el cual sufrió el marido de la ortodoxia Flavio y que, por su exactitud, fue utilizado tanto por León como por el Concilio de Calcedonia. “Después de todo”, dijeron, “¿todos ustedes aceptaron el mensaje de Leo?” y tras una respuesta afirmativa a esta pregunta, señalaron: “Entonces, lo que contiene debe incluirse en la definición”. Pero las convicciones de los dignatarios no pudieron obligar a los padres, que querían dejar la definición religiosa sin cambios, a abandonar este deseo. Esto fue informado al emperador Marciano. Este último se dirigió al concilio con el siguiente decreto personal: que se revise la definición de religión, ya sea en la forma indicada por los dignatarios, o a través de los principales metropolitanos en el propio concilio. En caso de desacuerdo con esta propuesta, la catedral fue declarada cerrada. Pero la estricta decisión del emperador no influyó en los obispos, que no querían una revisión; Dijeron: “O dejamos que la definición entre en vigor o nos vamos”. Así, la cuestión se complicó aún más. Pero lo que parecía apenas alcanzable para la fuerza humana, por la gracia del Espíritu Santo se realizó de la manera más sencilla. Los funcionarios imperiales repitieron nuevamente sus palabras, que ya habían sido dichas en el concilio, “y en el concilio se estableció la unanimidad más completa, anhelada y más sagrada”. “Dioscorus”, dijeron los dignatarios, “dijo: Acepto “de dos” naturalezas (es decir, Cristo está compuesto), pero no acepto “dos” naturalezas (es decir, no fusionadas). Este documento, notable en la historia del cristianismo, consta de una extensa introducción y una breve definición de fe. La introducción indica aquellas obras dogmáticas de la Iglesia cristiana que deben ser reconocidas por todo creyente que desee en verdad, y no sólo de nombre, llevar el nombre de ortodoxo. Aquí se observó el símbolo de Nicea, y después el símbolo de Constantinopla del Segundo Concilio Ecuménico, y el último símbolo de la religión habla con especial alabanza y respeto. Así, “el símbolo de Constantinopla, después de un largo viaje tormentoso en medio de disputas y desacuerdos al respecto, finalmente, gracias al Concilio de Calcedonia, entra en un refugio tranquilo”. Las decisiones del Tercer Concilio Ecuménico, sobre las cuales aún había disputas sobre si era ecuménico o no, aprobaron la definición de religión. La definición de fe se distingue por los siguientes escritos patrísticos, que fueron importantes para resolver la cuestión de la persona del Dios-hombre: la carta de San Cirilo de Alejandría a Nestorio, leída en el Concilio de Constantinopla en 448, y su carta "al Este", escrita después de la unión. Así, los santos que defendieron la unión, “no en vano sufrieron por el concilio de los “ladrones”: su sangre clamó al cielo, y el Espíritu Santo, por boca de los padres del Concilio de Calcedonia, bendijo su causa y coronó sus trabajos”. Después de los escritos de San Cirilo, la definición de fe más elogiada se refiere a la epístola regional de San León Magno. A esta introducción le sigue la siguiente definición de la fe del Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia: “Siguiendo a los santos padres, todos enseñamos de acuerdo a confesar a un solo y mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, perfecto en Divinidad, perfecto en humanidad, verdaderamente Dios, verdaderamente hombre, el mismo de alma y cuerpo racional, consustancial al Padre según la Divinidad y el mismo consustancial a nosotros según la humanidad, semejante a nosotros en todo excepto en el pecado, nacido antes de los siglos del Padre según la Divinidad, y en los últimos días por nuestro bien y por nuestra salvación de la Virgen María. Theotokos según la humanidad, uno y el mismo Cristo, el Hijo, el Señor unigénito en dos naturalezas, infundido, inmutable, indivisible, inseparablemente conocido, de modo que por la unión la diferencia de dos naturalezas no se viola de ninguna manera, y mucho menos la propiedad de cada naturaleza se conserva y se une en una sola persona, en una hipóstasis, no en dos personas cortadas o divididas, sino en un solo y mismo Hijo, el Unigénito, Dios Verbo, el Señor Jesucristo, como en la antigüedad los profetas (enseñaron) acerca de Él y como el mismo Señor Jesucristo nos enseñó y cómo nos dio el símbolo de los padres”. A los emperadores, vencedores y triunfantes más piadosos, piadosos y cristianos, Valentiniano y Marciano, un santo y gran concilio, por la gracia de Dios y por mandato de vuestra piedad, reunidos en la ciudad de Calcedonia (para las enfermedades graves, se necesita una medicina fuerte y un médico sabio). Por eso el Señor de todos ha asignado tu piedad a los sufrimientos del universo, como el mejor médico, para que puedas curarlos con medicinas dignas. Y vosotros, la mayoría de los cristianos, habiendo aceptado el decreto divino, antes que todos los demás, cuidasteis dignamente de la Iglesia, prescribiendo a los sumos sacerdotes la medicina del consentimiento. Porque, habiéndonos reunido de todas partes, usaste todos los medios para destruir el desacuerdo que había surgido y fortalecer la enseñanza de la fe paterna. Y nosotros, reflexionando y buscando la causa de la tormenta que surgió en el universo, descubrimos que el culpable de este asunto era Dióscoro, el ex obispo de Alejandría. En primer lugar, porque prohibió a los venerables obispos reunidos en Éfeso leer la epístola del santísimo arzobispo de la antigua Roma León, enviada a la santa memoria de Flaviano, antiguo obispo de la ciudad de Constantinopla, y esto después de sus promesas y muchos juramentos, como supimos estando presentes (allí). En segundo lugar, porque volvió a Eutiques, que sufrió la maldad de Maniqueo y fue legalmente derrocado, tanto el sacerdocio como el liderazgo de los monjes ilegalmente, antes de la decisión conciliar, y, además, entonces, como el santísimo y bendito arzobispo de la gran Roma León en la misma carta determinó lo que le correspondía (a él) y condenó la maldad criminal de Eutiques, quien dijo: “Confieso a nuestro Señor Jesucristo antes de la unión de dos naturalezas, y después la unión una naturaleza.” Además, porque insultó al obispo Eusebio, muy amante de Dios. Pero como, además de sus otras indecencias, luchó contra la misma Sede Apostólica y trató de redactar una carta de excomunión contra el santísimo y bendito Papa León, persistió arrogantemente en sus ofensas anteriores y resultó insolente contra el presente santo Concilio Ecuménico, porque no quiso responder a las acusaciones que se le formulaban, despreciándolas por completo, y además, siendo convocado por primera, segunda y tercera vez según las santas reglas, lo despreció. y no apareció, fue justamente privado del sacerdocio por el Concilio Ecuménico y condenado a la alienación de la dignidad episcopal, para que otros que intentaran hacer lo mismo, dieran ejemplo de orden y severidad, porque también las leyes divinas mandan, diciendo: echad fuera al corrupto de entre vosotros (1 Cor. 5:13). ¿Qué podría ser peor que alguien que peca en tales asuntos, pisoteando los cánones divinos, llenando el universo entero de excitación y tormenta, dispersando a los miembros de la Iglesia y armándolos unos contra otros? De hecho, cualquiera que vea que un miembro del cuerpo ha sufrido una enfermedad incurable y puede infectar todo el cuerpo, encontrará un médico que usará hierro y cortará la parte enferma para mantener sanas las demás partes del cuerpo. Lo que verdaderamente informamos a vuestras piadosas autoridades, para que consideréis tanto su criminalidad como la pureza de la justa sentencia pronunciada sobre él como ante Dios. Estamos seguros de que vosotros, piadosísimos y cristianos emperadores, estaréis de acuerdo con nosotros; Sabemos el temor que inspira vuestra venerable autoridad a los malvados y el cuidado que mostráis por el mundo eclesial, habiendo sido enseñado por la experiencia. Y para que vuestras autoridades cristianísimas sepan más claramente lo que se ha determinado correctamente y conforme a las santas reglas y voluntad de Dios, hemos agregado a este informe los más completos documentos de las escrituras firmadas por todos nosotros”. El credo fue establecido y leído en el concilio el domingo 22 de octubre de 451. En la siguiente sexta reunión, el 25 de octubre, tuvo lugar una confirmación solemne del credo, realizada en presencia del emperador Marciano, la emperatriz Pulcheria y una gran asamblea de funcionarios de la corte. El emperador abrió este alegre encuentro con un discurso a los padres del concilio, en el que, entre otras cosas, dijo: "En los últimos tiempos, algunos han sido revelados, algunos por codicia de dinero y otros por malas pasiones, que filosofaban de diferentes maneras y exponían ante la multitud enseñanzas llenas de engaños nocivos. Deseando curar el mal, reunimos su santo concilio con la confianza de que de sus trabajos a lo largo del camino obtendremos el mayor éxito en el establecimiento del culto a Dios, para que desaparezcan las tinieblas que acechan a las mentes de los descarriados. Que la verdad contenida en tus declaraciones sea revelada Nosotros, para dar firmeza a las acciones del concilio, y no para mostrar fuerza, decidimos asistir al concilio, tomando como modelo a Constantino, de bendita memoria”. El discurso del emperador, cubierto por los gritos de alegría de los padres de la catedral, fue seguido por la lectura de la definición de fe, después de lo cual el soberano preguntó a los padres: "¿Que el santo concilio diga si la definición ahora leída fue proclamada con el consentimiento de todos los obispos?" “Todos creemos mucho”, fue la respuesta, “todos pensamos mucho”. Muchos años por venir para Marciano, el nuevo Constantino, el nuevo Pablo, el nuevo David; eres el mundo del universo; sois las luminarias de la ortodoxia; Señor, salva las luminarias del universo; Pulqueria es la nueva Helena, mostraste los celos de Helena; Nestorio, Eutiques y Dióscoro son anatema, ¡la Trinidad ha expulsado a tres!». Después de una confirmación tan solemne del credo del IV Concilio Ecuménico, el emperador Marciano emite una serie de decretos destinados a suprimir la herejía y fortalecer la enseñanza ortodoxa 234. Pero tales decretos no pudieron detener los disturbios en la Iglesia, que continuaron en varios lugares incluso después del Concilio de Calcedonia. La tarea de pacificar definitivamente a la Iglesia, agitada por las disputas sobre las dos naturalezas en Cristo, será asumida por el próximo V Concilio Ecuménico. Memorias del V Concilio Ecuménico (realizado por la Iglesia Ortodoxa el 25 de julio) El triunfo de la ortodoxia sobre la herejía monofisita en el Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia no fue definitivo: los herejes monofisitas continuaron existiendo en la Iglesia Oriental. En algunos lugares sus denuncias del Concilio de Calcedonia fueron recibidas con disturbios y abierta indignación; El núcleo principal de los indignados eran monjes simplones que creían en las sugerencias sinceramente absurdas de los partidarios de la herejía de que el Concilio de Calcedonia había traicionado la antigua fe e introducido una nueva. Los disturbios provocados por tales sugerencias llegaron al punto de derrocar e incluso matar a obispos y sacerdotes ortodoxos por parte de herejes, y en ocasiones se requirió la intervención de la fuerza armada para reprimir tales levantamientos. Esos lugares eran Palestina, Egipto en particular, Siria con la capital de Antioquía a la cabeza, e incluso Constantinopla. Para pacificar a la Iglesia, algunos emperadores, sucesores de Marciano, emitieron decretos que, sin embargo, consiguieron resultados opuestos, provocando aún más el descontento. El emperador Basilisco (476-477) emitió una carta distrital (enciclón), que anatematizaba el IV Concilio Ecuménico y sus actas: “Lo que”, leemos aquí, “ha violado la unidad de las santas Iglesias de Dios y la paz del mundo entero, como la obra de León (el Papa) y todo lo decretado en Calcedonia para definir la fe, en cada iglesia donde se encuentra, se ordena que en todas partes los obispos presentes deban ser anatematizado y quemado”. El emperador Zenón (477–491) emite una carta de unidad (enoticon), donde habla ambiguamente sobre el Concilio de Calcedonia; El emperador Anastasio (491-518) quiso introducir en Constantinopla la adición monofisita al Trisagion “crucificado por nosotros” 235. Estos decretos de los emperadores contribuyeron a la creciente difusión del monofisismo en Oriente. Estos disturbios monofisitas, que desgarraron a la Iglesia incluso después del Concilio de Calcedonia, se complicaron y fortalecieron aún más por la siguiente circunstancia. En la historia del surgimiento y desarrollo de la herejía nestoriana, una participación significativa perteneció a tres personas que murieron en el siglo V: Teodoro, obispo de Mopsueste, Teodoreto, obispo de Ciro, e Iva, obispo de Edesa. Teodoro de Mopsuestia fue uno de los maestros de Nestorio; Teodoreto escribió duros anatematismos contra las enseñanzas de San Cirilo de Alejandría; Bajo el nombre de Iva, se envió un mensaje a un tal Mario el Persa, que contenía reseñas irrespetuosas del Tercer Concilio Ecuménico, que supuestamente condenaba injustamente a Nestorio, y contenía expresiones ofensivas para San Cirilo. A pesar de la participación de las personas mencionadas en la lucha contra la ortodoxia por la herejía de Nestorio, no fueron condenados ni en el III Concilio Ecuménico, que condenó a Nestorio, ni en el IV Concilio Ecuménico de Calcedonia, aunque este último concilio tuvo la oportunidad de abordar las actividades de Teodoreto e Iva, a quienes se les devolvieron las sedes episcopales en este concilio, y sobre Teodoro de Mopsuestia el concilio incluso tuvo motivos para expresar hasta cierto punto su juicio por tocando sobre él ensayos. Tal actitud por parte de los ortodoxos hacia Teodoro de Mopsuestia, Teodoreto de Ciro e Iva de Edesa abrió la oportunidad para que los monofisitas reprocharan a la Iglesia un compromiso oculto con el nestorianismo. Según un contemporáneo, “los herejes (monofisitas) vilipendiaron a los sacerdotes de la Iglesia como seguidores de Nestorio”. Por otro lado, los nestorianos, de los cuales todavía había bastantes en Oriente, se beneficiaron del hecho de que los partidarios del nestorianismo antes mencionados no fueron condenados por la Iglesia Ortodoxa. El hecho es que las obras de Nestorio fueron retiradas de la circulación pública por decretos imperiales; Luego, para difundir su herejía, los nestorianos recurrieron a la difusión de aquellas obras de Teodoro, Teodoreto e Iva, en las que se plasmaban las opiniones nestorianas. En la octava reunión del Quinto Concilio Ecuménico, se atestiguó directamente: “Los seguidores de Nestorio trataron de imponer su maldad a la Iglesia de Dios a través del malvado Teodoro, que era el obispo de Mopsuestus, a través de sus malvados escritos, y además de esto, a través de lo que escribió el malvado Teodoreto, y a través de la epístola maliciosa que dicen fue escrita por Iva Maria Persa”. Los restantes patriarcas orientales: Zoilo de Alejandría, Efraín de Antioquía y Pedro de Jerusalén, también firmaron el decreto no sin vacilaciones, obligados a hacerlo en parte por un sentido de la decencia y en parte por el miedo al castigo por la resistencia. Otros obispos orientales también firmaron por los patriarcas. El decreto fue objeto de una actitud completamente diferente en Occidente, cuyos obispos temían menos al emperador y, por lo tanto, eran más independientes en sus juicios y acciones. Los obispos occidentales se levantaron para luchar abiertamente contra el decreto del emperador. En primer lugar, el emperador tuvo que toparse con esta resistencia de la Iglesia occidental en la propia Constantinopla. El abogado del Papa (apocrisiario) en Constantinopla, Stefan, al enterarse de la firma del decreto por el Patriarca Mina, cortó la comunicación con él y pidió a otros que hicieran lo mismo. Decio, obispo de Milán, que se encontraba en Constantinopla cuando se promulgó el decreto, también declaró una protesta abierta. Con particular determinación y como una sola persona, los obispos africanos se rebelaron, expresando su desaprobación del decreto incluso con un mensaje especial al emperador, redactado en su nombre por el obispo Ponciano. "Todos esos escritos sobre los cuales comenzó el discurso", escribieron los obispos africanos a Justiniano a través de Ponciano, "nos son poco conocidos. Cuando nos lleguen y cuando, después de leerlos, veamos que son contrarios a la fe correcta, los condenaremos, pero no a los autores mismos, que ya están muertos". Si hubieran estado vivos hasta ahora y no quisieran condenar sus errores, sólo en este caso ellos mismos podrían estar sujetos a una condena justa. ¿De qué servirá nuestra condena si no pueden corregir sus errores? Tememos que su condena beneficie a los monofisitas. ¿Por qué deberíamos molestar a los muertos? Están ahora ante el rostro del verdadero Juez, por encima del cual no hay otro juez”. Cuando el decreto llegó a Roma, el Papa Vigilio, a través de sus dos diáconos, Pelagio y Anatolio, quiso en primer lugar preguntar cómo juzgaban el decreto los obispos africanos. El erudito diácono cartaginés Fulgencio Ferrand respondió a la petición de la Iglesia Romana con un mensaje especial a Roma, que sirvió de guía para Roma en su actitud hacia el decreto de Justiniano. En su carta, Fulgentius Ferrand desarrolla los siguientes puntos principales: 1) estar de acuerdo con el decreto de Justiniano equivale a ignorar el significado del IV Concilio Ecuménico de Calcedonia 237; 2) los muertos no deben ser condenados 238; 3) con su decreto, el emperador viola la conciencia de los miembros de la Iglesia 239. El Papa se negó a firmar el decreto. El decreto fue recibido con hostilidad en otros lugares de Occidente, así como en Hellas e Iliria. Al ver la oposición de Occidente, el emperador decidió ganarse al Papa como patriarca de Occidente. Para influir con más éxito en el entonces Papa Vigilio, el emperador lo convocó a Constantinopla en 547; Vigilio tenía una razón para ir a Bizancio por asuntos políticos: debido a la invasión gótica de Roma. Pero incluso al llegar a Constantinopla, el Papa al principio no cambió su actitud hacia el decreto; incluso excomulgó al Patriarca Mina de la comunión de la iglesia durante cuatro meses por su consentimiento a la condena de las “tres cabezas”. Mina respondió del mismo modo a Vigilius. Condenando a San Cirilo de Alejandría, probablemente por su deseo de anatematizar los escritos de Teodoro de Mopsuestia, Rústico y Sebastián, por el contrario, defendieron ardientemente a este último, declarando, al mismo tiempo, que el Papa se había convertido en oponente del Concilio de Calcedonia; enviaron cartas en las que demostraban la injusticia de la condena de las “tres cabezas”; Estas cartas en otros lugares provocaron desacuerdos tan fuertes que los contendientes llegaron al derramamiento de sangre. Rústico y Sebastián incluso presentaron una petición al propio emperador, donde argumentaron que el Papa León, contemporáneo del Concilio de Calcedonia, era un defensor de las obras de Teodoro de Mopsuestia. Por sus actividades, Rustik y Sebastian, junto con otros participantes en su "conspiración y águila pescadora", fueron privados de la dignidad eclesiástica que les pertenecía. Pero esto no detuvo la resistencia al Papa. Junto con la difusión de rumores en Occidente sobre el comportamiento de Vigilio, el malestar en la iglesia creció cada vez más. En defensa de Teodoro de Mopsuestia, Fakund escribió: "Teodoro murió en paz con la Iglesia; fue alabado por hombres respetados; todo un concilio de obispos de Antioquía escribió en su defensa. El Concilio de Calcedonia no lo condenó cuando se leyó el mensaje de Willow en ese concilio, donde Teodoro es condecorado con alabanzas. Buscando motivos para censurar a Teodoro, se refieren a Cirilo, quien condenó a Teodoro; pero si nos guiamos por tales ejemplos, luego encontraremos muchos ejemplos en los que algunos de los padres hablan irrespetuosamente de los demás; pero, lo más importante, ¿cómo seguiremos a Cirilo al condenar a Teodoro, cuando esto será un ataque al Concilio de Calcedonia, en el que Teodoro no fue condenado? ¡Teodoro como hereje cuando murió! ¿Quién se presentará como acusador contra Teodoro? ¿Puede el acusador demostrar que todo lo atribuido a Teodoro realmente le pertenece? En un tribunal humano, cualquiera puede negar que no hizo lo que se le acusa, o explicar de alguna manera el asunto en su propio beneficio, o, finalmente, renunciar a los errores de los que se le acusa; pero Theodore no puede aprovechar todos estos beneficios para el acusado que está vivo. Cristo Salvador mandó: todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo; y todo lo que permitáis en la tierra, será permitido en el cielo (Mateo 18:18); Esto deja en claro que así como uno no debe liberar a aquellos que estaban atados a la tierra después de la muerte, así no es necesario atar después de la muerte a aquellos que no estaban atados a la tierra. Finalmente, Teodoro tiene muchos pensamientos correctos en sus escritos, comunes a los famosos Padres de la Iglesia, por lo tanto, condenar a Teodoro significa condenar a los santos padres que escribieron con el mismo espíritu que Teodoro”. En defensa de Iva, Fakund escribió: “Condenar la carta de Iva significa atacar al Concilio de Calcedonia; la autoridad de este concilio es defendida por el propio emperador Justiniano; pero ¿cómo se puede condenar la carta de Iva como impía y nestoriana cuando este concilio no lo hizo? El concilio, presidido por Juan, metropolitano de la ciudad de Anazar, estuvo integrado por ocho obispos con la participación de presbíteros, diáconos, subdiáconos, lectores de la Iglesia Mopsuestia y representantes de las autoridades seculares. Muchos testigos, de personas mayores, seculares y espirituales, fueron llamados para responder a la pregunta: ¿recuerdan que el nombre de Teodoro se leía en los dípticos de la iglesia y saben cuándo fue excluido de allí? El testimonio de los testigos, algunos de los cuales tenían entre setenta y ochenta años, se redujo a lo siguiente: "No sabemos ni hemos oído que Teodoro, que una vez fue obispo de esta ciudad, fue proclamado en los dípticos de la iglesia. Pero oyeron que San Cirilo, el antiguo obispo de la gran ciudad de Alejandría, fue colocado en lugar de Teodoro en los dípticos, y hasta el día de hoy es proclamado con otros obispos. No sabemos ni hemos oído que hubo un obispo llamado Kirill en nuestra ciudad; y que el obispo Theodore, que fue leído en los dípticos, murió hace tres años”. A la catedral se llevaron los dípticos más antiguos, escritos en pergamino y que ya no se utilizan durante los servicios divinos; Resultó que en ellos, en el lugar donde, según el orden de sucesión en el tiempo, debería estar el nombre de Teodoro, se coloca el nombre de Cirilo. El resultado de la investigación del consejo lo expresó su presidente con las siguientes palabras: "Está claramente demostrado que el ex Teodoro, que era obispo de esta ciudad, en la antigüedad no era proclamado en el Divino Sacramento y estaba excluido de los dípticos sagrados y en lugar de su nombre estaba escrito Cirilo de la santa memoria", lo cual fue informado al emperador y al Papa. Con el mismo propósito, revelar la infundada defensa de las "tres cabezas", el emperador, probablemente en 551, emitió un decreto en el que se refutaban con gran cuidado las objeciones que se hacían contra la condena de las "tres cabezas". Este decreto se divide en tres partes. El primero contiene teología sobre la Santísima Trinidad y la unión de dos naturalezas en Cristo Jesús, refutando las pruebas que los propios herejes aportaron en defensa del monofisismo. La segunda parte contiene anatemas sobre diversos errores y herejes de la Iglesia, antigua y moderna: pronuncia un anatema sobre Teodoro de Mopsuestia, sobre algunos de los escritos de Teodoreto y sobre la carta de Iva a Mario el Persa. La tercera parte refuta las objeciones planteadas por los defensores de los tres capítulos contra su condena por decreto del emperador. Así, en defensa de Teodoro de Mopsuet, los opositores al decreto dijeron: a) si hay errores en la obra de Teodoro, entonces la única conclusión correcta es que deben ser anatematizados, y no la persona del autor. Entonces, si es imposible condenar a los herejes después de la muerte, entonces, por otra parte, es imposible justificar después de la muerte a aquellos que fueron condenados inocentemente, mientras que la Iglesia después de la muerte justificó a Juan Crisóstomo y Flaviano, los arzobispos de Constantinopla. c) En cuanto a la indicación de que Teodoro no debe ser anatematizado por haber muerto en comunión con la Iglesia, entonces, según la idea del decreto, sólo están en comunión con la Iglesia hasta el final de sus vidas aquellas personas que observan las enseñanzas de piedad contenidas en él; Teodoro permaneció constantemente en la maldad y, por lo tanto, murió sin comunión con la Iglesia. Al mismo tiempo, se cita como prueba la ya conocida decisión del Ayuntamiento de Mopsuests. d) Justiniano tampoco dejó sin consideración el hecho de que los defensores de Teodoro señalaran las buenas críticas que sobre él tenían personas veneradas por la Iglesia, por ejemplo San Cirilo de Alejandría, Juan de Antioquía con el concilio, como prueba de la imposibilidad de condenar al obispo de Mopsuestia. Si bien está de acuerdo en que San Cirilo dijo algo a favor de Teodoro, Justiniano señala que un padre mucho más santo dijo algo en contra de Teodoro. Los elogios a Juan de Antioquía y al concilio de los obispos de Antioquía fueron pronunciados por ellos en los días de enemistad con Cirilo, cuando eran partidarios de Nestorio. Además, la Iglesia conoce ejemplos de que ni siquiera la alabanza de los santos padres a algunos herejes los libró de la condena y del anatema después de que se descubriera su maldad. Aunque dijo que debido a debilidad física no podía cumplir con esta exigencia, prometió anunciar al día siguiente cuál era su opinión sobre tal consejo”. La reunión de obispos se fue a casa. También se rechazó una embajada secundaria ante el Papa de varios obispos y funcionarios seculares, como diputados en nombre del emperador, pero esta vez el Papa no justificó su renuencia a asistir al concilio por enfermedad, sino que declaró directamente que había muy pocos obispos occidentales en el concilio en comparación con el número de orientales. El Papa prometió, sin embargo, pronunciarse por escrito sobre la cuestión de condenar a las “tres cabezas”. La tercera embajada enviada al Papa, según la costumbre, tampoco logró nada: el Papa se negó a asistir al concilio y los mensajeros le dijeron que el concilio se vería obligado a abrir sin él. Algunos de los obispos occidentales que llegaron a Constantinopla, citando la negativa del Papa, también se negaron a acudir al concilio. La verdadera razón de tales negativas fue que el Papa volvió nuevamente a la idea de que las “tres cabezas” no deberían ser condenadas; Sabiendo que los obispos orientales tenían la opinión contraria, el Papa consideró mejor no presentarse al concilio. El emperador se dirigió a los padres de la catedral con un decreto leído en la inauguración de las reuniones catedralicias. Este decreto describió el procedimiento para considerar la controvertida cuestión de los "tres capítulos": "Les pedimos", escribió el emperador, "que consideren lo que está escrito tanto en otras obras (de Teodoro de Mopsuestia) como en su símbolo; también les pedimos que consideren lo que los santos padres escribieron sobre él y sus blasfemias y nuestros predecesores se hicieron públicos, así como lo que los escritores de la historia de la iglesia escribieron sobre él. Les pedimos que consideren la opinión de aquellos que afirman que los herejes no deben ser anatematizado después de la muerte, y te pedimos que te adhieras en este caso a las enseñanzas de los santos padres, quienes incluso después de la muerte anatematizaron a los que murieron en su maldad. Te pedimos que prestes atención a lo que Teodoreto escribió perversamente contra la fe correcta y contra el Concilio de Éfeso, contra la memoria de Cirilo y contra sus doce capítulos, y que el mismo Teodoreto escribió en defensa de Teodoro y Nestorio y sus blasfemias contra la memoria de Cirilo. Investiga también sobre la malvada carta que Iva le escribió a Mario el Persa. Y como algunos se atreven a afirmar que esta epístola, que contiene la maldad, también fue aceptada por el santo Concilio de Calcedonia, os pedimos que compares lo que dice este santo concilio en sus definiciones expuestas en defensa de la fe, y lo que contiene la epístola inicua, para probar exhaustivamente lo que es justo y condenar lo que es inicuo”. Habiendo tomado el decreto del emperador como guía para sus actividades, los padres de la catedral abordaron en primer lugar la cuestión de Teodoro de Mopsuestia. Se extrajeron y leyeron muchos pasajes de los escritos de este último en el concilio, y se descubrió que Teodoro esencialmente repetía las enseñanzas de Nestorio, condenadas por el Tercer Concilio Ecuménico. Las opiniones no ortodoxas de Teodoro, descubiertas y expuestas por el concilio y llamadas por él "tesoros de maldad", se centraron principalmente en la doctrina de las dos naturalezas en Cristo y la imagen de su unión y consistieron en lo siguiente: 1) de la Santísima Virgen María, no nació Dios, sino el hombre 242; 2) Dios Verbo no nació de la Virgen María, sino que sólo estuvo presente en el hombre Jesús en Su nacimiento y durante el resto de Su vida 243; 3) desde tal punto de vista, Teodoro llegó naturalmente a la doctrina de la división de las naturalezas en el Dios-Hombre, que constituía la esencia del nestorianismo: según su afirmación, en Cristo Jesús existían, por así decirlo, dos personas: divina y humana, sin unir una con otra 244; 4) al mismo tiempo, Teodoro, contrariamente a las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, no creía que hubiera diferencia entre el hombre-Cristo y cualquier otra persona; consideraba característico del hombre Jesús luchar contra las pasiones y los deseos, de modo que, según Teodoro, “sólo mediante su resurrección Cristo, como hombre, se volvió inmutable, es decir, inflexible al mal. ¿Por qué, antes de la resurrección de los muertos, reprochó a Pedro que lo tentara con sus palabras (ver: Mateo 16:23)? Mediante la resurrección, Cristo llegó a ser completamente irreprochable”. Si Cristo, como hombre, no poseía la perfección moral, entonces, enseñó Teodoro, 5) necesitaba la guía del Espíritu Santo y la asistencia de Dios Verbo para lograr la integridad 245. Reconociendo que de la Santísima Virgen María no era el Dios-Hombre, sino el hombre Cristo, quien nació, Teodoro consideró posible sólo en un sentido relativo, y no literal, llamar a la Virgen María Madre de Dios: “Cuando preguntan”, razonó Teodoro, “la madre del hombre”. o la madre de Dios María, debemos responder: ambas, la primera por naturaleza, la segunda relativamente. Ella es madre del hombre, porque el hombre estaba en Su vientre; pero Ella es la madre de Dios, porque Dios estaba en el hombre engendrado, pero estaba en él por buena voluntad”. Además, el Concilio descubrió en los escritos de Teodoro de Mopsuestia, aunque no tan importantes, pero sí errores significativos, algunos de los cuales rayaban en la herejía, a saber: sus reseñas blasfemas del libro de Job y del Cantar de los Cantares incluidos en el canon sagrado, su negación del significado mesiánico detrás de muchas profecías del Antiguo Testamento relacionadas con el Mesías y, finalmente, su opinión de que el nombre "cristianos" es el mismo que el nombre de otras personas que Seguir, según sus palabras, alguna secta. El concilio a veces interrumpía esta lectura de extractos de las obras de Teodoro con tales o similares exclamaciones: "Ya hemos condenado esto, ya hemos anatematizado esto, anatema para Teodoro de Mopsuestia y sus escritos; son ajenos a la Iglesia, son ajenos a los ortodoxos, son ajenos a los padres, están llenos de maldad, se rebelan contra el Sagrado Escritura, anatema para Teodoro: deshonró el Evangelio, se burló de la economía de nuestra salvación”. Luego, en el concilio leyeron, con el mismo propósito, sentencias sobre la culpabilidad de Teodoro en errores heréticos, las epístolas y escritos de San Cirilo de Alejandría contra Teodoro, los escritos de Proclo de Constantinopla, Rábula de Edesa y otros, que sirvieron como expresión de la voz de la Iglesia sobre Teodoro. Cuando, a partir de estos datos documentales, quedó clara la forma de pensar herética de Teodoro, el concilio no tenía prisa por condenarlo: los padres del concilio, antes de pronunciar su veredicto final, se consideran obligados a examinar las objeciones que hicieron en defensa de Teodoro los que se oponían a la condena de los "tres capítulos". Así, los defensores de Teodoro negaron la posibilidad de su condena basándose en que en una de sus cartas, San Cirilo de Alejandría llama a Teodoro “buen Teodoro”. Pero la lectura de la epístola mostró a los padres del concilio que San Cirilo, llamando a Teodoro "bueno" por su lucha contra el arrianismo y su trabajo en la interpretación de las Sagradas Escrituras, en la misma epístola condenó al mismo Teodoro por pensamientos incorrectos sobre la unión de dos naturalezas en Cristo. Además, los padres del concilio explicaron que una buena reseña de una persona respetada por la Iglesia sobre otra que resultó ser hereje no exime a este último de la condena: la reseña aprobatoria de San Basilio el Grande sobre Apolinar no salvó a Apolinar de la condena por herejía. El Papa León, que aprobó a Eutiques en su carta, posteriormente lo anatematizó como hereje. Además, a veces se realiza una revisión condescendiente de una persona equivocada para lograr la paz en la iglesia. San Cirilo habló dócilmente de Teodoro sólo de esa manera para no aumentar la hostilidad de los nestorianos hacia la Iglesia. Además, los defensores de Theodore dijeron que no podía ser condenado porque ya había muerto. El Concilio demuestra la falta de fundamento de tal sentencia, citando ejemplos en apoyo de su opinión que demuestran que no es inoportuno condenar a un hereje incluso después de su muerte. Aquí el concilio se centra principalmente en los testimonios de San Cirilo de Alejandría y San Agustín. Entre ellos, en el concilio se leyó el mensaje de Teodoreto, que escribió tras la muerte de San Cirilo: este mensaje está lleno de burlas y burlas del difunto gran santo 246; 3) La carta de Teodoreto a Andrés, obispo de Samosata, llena de terribles blasfemias contra el Tercer Concilio Ecuménico: los obispos ortodoxos del concilio son presentados como villanos, mientras que los que sostenían la herejía nestoriana son vistos como víctimas inocentes de la fe 247; 4) La Epístola de Teodorito a Nestorio después del Tercer Concilio Ecuménico, de la que se desprende claramente que Teodorito siguió siendo amigo y discípulo devoto de Nestorio incluso después de su anatematización por la Iglesia Ecuménica, como lo revela el título mismo de la carta: “A mi señor, venerable, piadoso y santísimo padre, el obispo Nestorio”. El consejo también escuchó los escritos de Teodoreto en defensa de Teodoro de Mopsuestia. Los padres del Quinto Concilio Ecuménico expresaron brevemente su juicio sobre Teodoreto, como autor de obras no ortodoxas, y sobre la actitud del Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia hacia él: “Teniendo en cuenta lo perversamente que escribió Teodoreto, uno debería sorprenderse de la perspicacia del santo Concilio de Calcedonia, porque, conociendo sus blasfemias, anteriormente había utilizado con bastante frecuencia muchos llamamientos contra él, y después de eso, de lo contrario, no lo habría aceptado si Si sólo que no había anatematizado previamente a Nestorio y sus blasfemias, en defensa de las cuales había escrito previamente”. Después de considerar los escritos de Teodoreto, que no estaban de acuerdo con las enseñanzas de la fe correcta, el concilio comenzó a considerar el caso del "tercer capítulo": Sauce de Edesa con su carta a Mario el Persa. Aquí los padres del concilio, de hecho, tuvieron que resolver la cuestión: ¿puede considerarse justa la afirmación de algunos de que el mensaje de Iva fue aceptado por el IV Concilio Ecuménico de Calcedonia? Para responder a esta pregunta, los padres, en primer lugar, averiguan qué se hizo con el propio Willow en el Concilio de Calcedonia. Al mismo tiempo, algunos obispos en sus discursos desarrollaron la idea de que la justificación de Iva en el Concilio de Calcedonia no se extendía a su mensaje: en el Concilio, Iva declaró que era inocente de lo que se le acusaba y, por lo tanto, renunció a su mensaje; él mismo no reconoció sus pensamientos como verdad. Es cierto que algunos de los padres del Concilio de Calcedonia, como dicen los opositores a la condena de los "tres capítulos", dijeron que Iva era inocente y su mensaje era ortodoxo. Los padres del Quinto Concilio Ecuménico se opusieron a esto en el sentido de que una minoría de los padres del Cuarto Concilio Ecuménico veía esto, mientras que la mayoría veía en Iva a una persona arrepentida, y en el concilio debían guiarse no por la opinión de los individuos, sino por todos, o al menos por la mayoría. Para asegurarse de que el mensaje de Iva no fuera aceptado por el Concilio de Calcedonia, los padres compararon el mensaje de Mario el Persa con su credo; De esta comparación se reveló con claridad indiscutible que las opiniones de la epístola fueron rechazadas por los padres del Concilio de Calcedonia. Entonces el mensaje de Iva fue declarado herético por unanimidad: "Todos nosotros", exclamaron los padres del Quinto Concilio Ecuménico, "condenamos el mensaje; todos lo anatematizamos; el mensaje es ajeno al concilio, el mensaje es contrario a las definiciones, todo el mensaje es herético, todo es blasfemo. Quien no lo anatematiza es un hereje. Quien acepta el mensaje rechaza a los santos padres calcedonios. Así, anatematizamos los “tres capítulos” antes mencionados, es decir, el malvado Teodoro con sus escritos obscenos, y lo que Teodoreto escribió malvadamente, y la malvada Epístola, que se atribuye a Iva, y a sus defensores, y a aquellos que escribieron o escriben en su defensa, o se atreven a llamarlos ortodoxos, o en general, defendiéndolos, tratan de defender su maldad en nombre de los santos padres y del santo Concilio de Calcedonia. Así, el concilio condenó la persona y los escritos de Teodoro de Mopsuestia, pero no condenó a Teodoreto e Iva, sino que anatematizó sólo algunas de las obras del primero y la epístola del segundo. Luego, “encendiendo la luz del conocimiento de la Divina Escritura y las enseñanzas de los santos padres”, los padres del concilio, además de la definición de fe antes mencionada, consideraron necesario esbozar brevemente punto por punto la predicación de la verdad y la condena de los herejes con su enseñanza. Hay catorce puntos de este tipo. Los primeros 11 esbozan la esencia de la doctrina dirigida contra las herejías condenadas en concilios ecuménicos anteriores; los puntos restantes (- 12, 13 y 14 a continuación establecen regulaciones más detalladas con respecto a Teodoro de Mopsuestia, Teodoreto y Willow: 12) “Si alguien defiende al malvado Teodoro de Mopsuestia, quien dijo que hay otro Dios, la Palabra y otro Cristo, quien fue abrumado por las pasiones espirituales y los deseos carnales y se alejó de los más malos poco a poco y así, teniendo éxito en los negocios, mejoró y en la vida se volvió irreprochable, quien fue bautizado como un hombre sencillo, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo y por el bautismo recibió la gracia del Espíritu Santo y fue digno de adopción y, a semejanza de la imagen real, acepta la adoración en el rostro de Dios Verbo y después de la resurrección se volvió inmutable en pensamiento y completamente sin pecado, y también dijo que la unión de Dios Verbo con Cristo cumplió lo mismo de lo que habla el Apóstol respecto del marido y la mujer: y los dos serán una sola carne. (Efesios 5,31), y además de otras innumerables blasfemias, se atrevió a decir que cuando el Señor, después de la resurrección, sopló sobre los discípulos y dijo: reciban el Espíritu Santo (Juan 20,22), no les dio el Espíritu Santo, sino que sólo sopló en sentido figurado; quien también dijo que Tomás confesó tocando las manos y las costillas del Señor después de la resurrección: ¡Señor mío y Dios mío! (Juan 20:28), Tomás no dijo acerca de Cristo, sino que, impresionado por la naturaleza extraordinaria de la resurrección, Tomás glorificó a Dios, quien despertó a Cristo, y lo que es peor, en su supuesta interpretación de los "Hechos de los Apóstoles", comparando a Cristo con Platón, Maniqueo, Epicuro y Marción y diciendo que cómo cada uno de ellos, habiendo inventado su propia enseñanza, dio a sus discípulos los nombres de platónicos, maniqueos, epicúreos y Marcionitas, de la misma manera, cuando Cristo inventó la doctrina, los cristianos comenzaron a ser llamados de Él; por lo tanto, si alguien defiende al malvado Teodoro antes mencionado y sus malvados escritos, en los que derramó tanto las anteriores como otras innumerables blasfemias contra el gran Dios y Salvador Jesucristo, y no lo anatematiza a él y a sus malvados escritos, y a todos, “Quien lo apoya o lo defiende y dice que expuso la ortodoxia, y quien escribió en su defensa y filosofa, o quien alguna vez filosofó como él y permaneció en tal maldad hasta la muerte, sea anatema”. 13) “Si alguno defiende los malvados escritos de Teodoreto, que escribió contra la verdadera fe y contra el primer santo concilio de Éfeso y San Cirilo y sus doce capítulos, y todo lo que escribió en defensa de los malvados Teodoro y Nestorio y en defensa de otros que pensaban lo mismo que los antes mencionados Teodoro y Nestorio, defendiéndolos a ellos y a sus maldades, y por esta razón llamando a los maestros de la iglesia que profesan malvados la unión hipostática de Dios, Palabra (con la carne), y no anatematices los escritos malvados mencionados y los que filosofaron y filosofan como ellos, y todos los que escribieron contra la fe correcta y a San Cirilo y sus doce capítulos y murieron en tal maldad, sea anatema ". Junto con la cuestión de los “tres capítulos”, los padres del concilio consideraron la cuestión de los errores de Orígenes, un maestro de la iglesia famoso por sus talentos en el siglo III. Esto se hizo en cumplimiento de los deseos del emperador, expresados ​​por él en un extenso mensaje a Mina, patriarca de Constantinopla. Esta carta, entre otras cosas, contiene la siguiente lista de errores heréticos de Orígenes, que, en opinión del emperador, requerían condenación: 1) Quien diga o piense que las almas humanas preexistieron, que antes fueron mentes y poderes santos, disfrutaron de la plenitud de la contemplación divina, y luego empeoraron y por esto se enfriaron en el amor de Dios, por lo que se llaman almas y son enviadas a los cuerpos como castigo, sea anatema. 2) El que diga o piense que el alma del Señor existía previamente y estaba unida a Dios Verbo antes de su encarnación y su nacimiento de la Virgen, sea anatema. 3) El que diga o piense que primero se formó el cuerpo de nuestro Señor Jesucristo en el vientre de la Santísima Virgen y luego se unió a él Dios Verbo y el alma del que existió antes, sea anatema. 4) Cualquiera que diga o piense que la Palabra de Dios fue comparada con todos los rangos celestiales, fue querubín para los querubines, serafín para los serafines, y fue comparada con todos los poderes superiores en general, sea anatema. 5) Quien diga o piense que resucitaremos en cuerpos humanos en la resurrección esférica, y no confiese que resucitaremos en la forma correcta, sea anatema. 6) Quien diga que el cielo, el sol, la luna, las estrellas, las aguas que están más altas que los cielos, son seres animados y algunas fuerzas racionalmente materiales, sea anatema. 7) Quien diga o piense que el Señor Cristo será crucificado en el próximo siglo por los demonios, así como por los hombres, sea anatema. 8) Quien diga o piense que el poder de Dios es limitado o que Él creó tanto como podía abarcar, sea anatema. 9) Cualquiera que diga o piense que el castigo de los demonios y de los malvados es temporal y que después de algún tiempo tendrá fin, o que después habrá restauración de los demonios y de los malvados, sea anatema. El mensaje concluye con el siguiente requisito: “Deseando alejar toda tentación de la Santísima Iglesia, para que no quede en ella ningún vicio, y siguiendo la Divina Escritura y los escritos de los santos padres, que rechazaron tanto a Orígenes como a sus dañinas e impías enseñanzas y justamente lo anatematizaron a él y a sus enseñanzas, enviamos este mensaje nuestro a tu bienaventuranza, por el cual te rogamos encarecidamente que reúnas a todos los que están en esta ciudad reinante de los santísimos obispos y de los más amantes de Dios. abades de los monasterios honestos locales y dispongamos que todos anatematicen decisivamente al antes mencionado Orígenes malvado y luchador contra Dios, apodado Adamantino, que fue presbítero de la santísima Iglesia de Alejandría, y su enseñanza nociva y perversa y todos los capítulos que se dan a continuación, y también te pedimos copias de lo que harás, bendito en esta ocasión, para enviar a todos los santos obispos y abades de monasterios honestos para que, con su propia firma, anatematizar a Orígenes y su dañina enseñanza con todos los herejes que sean descubiertos”. El monotelismo debe su amplia difusión al emperador Heraclio. Al ver que millones de sus súbditos profesaban el monofisismo y, por tanto, estaban enemistados con los ortodoxos, el emperador, que quería fortalecer la unidad del imperio a través de la unidad religiosa, quiso reconciliar a los ortodoxos y los monofisitas. Pensó lograr esto a través de la enseñanza monotelita, que, sin duda, debería haber sido aceptable, como le pareció, tanto para los monofisitas, que enseñaban sobre una naturaleza de lo Divino en Cristo, como para los ortodoxos; para este último, precisamente porque la verdad querida por la ortodoxia sobre la dualidad de las naturalezas en Cristo, aparentemente, no fue eliminada por la enseñanza monotelita. Mientras estaba en asuntos militares desde 622 en Armenia y Cólquida, el nido del monofisismo, el emperador mantuvo conversaciones con destacados representantes de esta enseñanza herética sobre si los monofisitas se unirían a la Iglesia ortodoxa bajo la condición de que esta última proclamara una doctrina similar al monofisismo sobre una voluntad y una acción en Cristo. Los representantes del monofisismo, de quienes el emperador se hizo especialmente amigo del metropolitano Ciro de Cólquida, aparentemente alentaron a Heraclio y aprobaron su plan. El emperador dirigió una solicitud al patriarca de Constantinopla Sergio, quien, sin duda, había sido previamente iniciado por el emperador en sus intenciones. Sergio respondió a Heraclio en el sentido de que la doctrina de una voluntad y una acción en Cristo es más consistente con la tradición de la Iglesia que la doctrina de dos voluntades y dos acciones. Pero esta "alegría" de la reunificación de los monofisitas con la Iglesia ortodoxa se logró a un precio terrible: el precio de la traición a la ortodoxia. En la confesión de fe, publicada por Ciro en Egipto para atraer a los monofisitas a la ortodoxia, se proclamó directamente la enseñanza monotelitiana, que continuaba la herejía monofisita: “Uno y el mismo Cristo e Hijo”, leemos aquí, “realizó lo que conviene a Dios y al hombre, mediante un acto divino”. Los ortodoxos lo entendieron y llamaron a la unión “agua”, como una frágil empresa de los monotelitas. El deseo de inculcar en la conciencia de los cristianos ortodoxos la doctrina de una voluntad y una acción en Cristo provocó, en palabras del patriarca Sergio, fuertes “debates” y “disputas” en la Iglesia. Para detener estas disputas, peligrosas para la unión, el patriarca Sergio escribió a Ciro de Alejandría que “a nadie se le debe permitir predicar sobre una o dos acciones en Cristo Dios”. Sergio dio un consejo similar al emperador Heraclio. Sin embargo, a pesar de que el monotelismo se intensificó cada vez más, el malestar que generó no sólo no se desvaneció, sino que estalló aún más, amenazando con destruir la unión que se había establecido con tanta dificultad y habilidad. Para calmar los disturbios, el emperador Heraclio en 638 emitió el siguiente decreto (ektesis), conocido como "exposición": "No permitimos en absoluto que nadie afirme y enseñe sobre una y dos acciones del Señor encarnado. Porque aunque algunos padres usan la expresión una acción, es, sin embargo, ajena a los oídos de algunas personas y las perturba: parece que se usa para socavar la doctrina de dos naturalezas en Cristo, que están unidas en Él hipostáticamente ". La sucesora de Heraclio, Constanza II, también pensó en calmar la tormenta eclesiástica emitiendo un decreto, conocido con el nombre de “Modelo” (errores tipográficos): “Ya que estamos acostumbrados”, decía el decreto, “a emplear todos los esfuerzos en lo que sirve al bienestar de nuestro estado cristiano, y especialmente en lo que concierne a la inmutable enseñanza cristiana, entonces nosotros, sabiendo que nuestro pueblo ha entrado en un gran movimiento, que sólo en el Dios encarnado reconocemos una voluntad, las otras dos voluntades, declaramos: que nadie de ahora en adelante se permita entrar en disputas con otros acerca de una voluntad y una acción y dos voluntades y dos acciones; nadie debe reprender o culpar a los que reconocen una voluntad y una acción, ni a los que reconocen dos voluntades y dos acciones, quien transgreda estos mandamientos estará primero sujeto al juicio del Dios terrible, pero tampoco escapará a los castigos prescritos para los despreciadores de las leyes imperiales. En tales circunstancias, tan favorables al desarrollo del monotelismo, éste echó profundas raíces en Oriente. En la Iglesia de Constantinopla, líder de todas las demás iglesias de Oriente, vemos, empezando por Sergio, toda una serie de otros patriarcas monotelitas: Pirro, Pablo, Pedro. Así, según un contemporáneo, "los jerarcas se convirtieron en heresiarcas y, en lugar de paz, proclamaron contiendas al pueblo, sembrando cizaña en el campo de la iglesia en lugar de trigo; el vino (la verdad) se mezcló con agua (herejía monotelita), y le dieron a beber al prójimo una mezcla fangosa; el lobo fue tomado por un cordero, el cordero por un lobo, la mentira fue considerada verdad y la verdad - una mentira; la maldad devoró la piedad. Todos los asuntos de la Iglesia están confundidos”. En este momento difícil para la Iglesia Ortodoxa, el Señor levantó en ella hombres santos, ardiendo de celo por la verdad y en voz alta, a pesar de los reproches y tormentos, clamando en defensa de la verdad profanada; estos fueron San Sofronio, Patriarca de Jerusalén, San Máximo el Confesor y San Papa Martín. San Sofronio fue el primero en defender la ortodoxia en la lucha contra el monotelismo. Lo empezó cuando todavía era un simple monje palestino. San Sofronio estaba en Egipto en el mismo momento en que Ciro, patriarca de Alejandría, promulgó el documento de unidad antes mencionado, que proclamaba abiertamente la falsa enseñanza monotelita. En San Sofronio, Ciro conoció a un celoso oponente de sus esfuerzos. San Sofronio se apareció a Ciro y cayó de rodillas ante él, rogándole que no proclamara en la iglesia la doctrina de una sola acción en Cristo. En vano Ciro convenció a San Sofronio de ponerse del lado de los monotelitas, demostrándole, principalmente, que cuando se trata de la salvación de miles de creyentes, no se deben discutir las expresiones. San Sofronio se mantuvo firme y, viendo al mismo tiempo que Ciro se mantuvo firme en su decisión, fue a Constantinopla, con la esperanza de encontrar en el Patriarca Sergio un aliado en la lucha contra Ciro y, por supuesto, se equivocó en sus cálculos. Por su celo por la fe correcta, San Sofronio fue elegido para la sede patriarcal de Jerusalén (c. 634). La gran hazaña de servicio a la Ortodoxia se centró en Oriente, con la muerte de San Sofronio, a manos de San Máximo el Confesor, quien sufrió tormento por confesar dos voluntades en Cristo Jesús. San Máximo ocupó el honorable cargo de Secretario de Estado en la corte de Heraclio; El emperador apreció mucho los talentos y conocimientos de San Máximo. Posteriormente, habiendo tomado votos monásticos, San Máximo se convirtió en abad de uno de los monasterios de Constantinopla; con la llegada del monotelismo, San Máximo abandonó Constantinopla, donde el rey y el patriarca patrocinaban las falsas enseñanzas; vivió en parte en África, en parte en Roma, dedicándose por completo a la lucha contra el monotelismo. Es especialmente destacable la actividad de San Máximo en defensa de la ortodoxia en África; aquí, según su biografía, “confirmó (a los propios obispos) en la fe, instruyó y amonestó, porque, aunque lo superaban en rango, eran mucho más bajos que él en sabiduría”. Aquí en África, en el año 645, tuvo lugar el famoso debate público entre San Máximo y Pirro, ex Patriarca de Constantinopla, defensor del monotelismo; San Máximo obtuvo una victoria decisiva y brillante sobre el monotelismo en la persona de Pirro, lo que contribuyó en gran medida al establecimiento de la ortodoxia en África. San Máximo no luchó solo por la verdad; al mismo tiempo, y en parte incluso junto con él, actuó san Martín. Habiendo sido anteriormente abogado papal en Constantinopla, San Martín, en la cuna del monotelismo, se familiarizó en detalle con la esencia de la herejía y las acciones de los monotelitas. No es sorprendente que, al convertirse en Papa, se convirtiera en un luchador activo contra la herejía. En 648, San Martín de Letrán, en Roma, convocó un numeroso concilio, que emitió veinte reglas contra los monotelitas, aprobó la doctrina de dos voluntades y dos acciones en Cristo, condenó a los patriarcas de Constantinopla, los monotelitas, comenzando por Sergio, y dos decretos imperiales, "exposición" y "ejemplo". En ese momento llegó a Roma Olimpio, el nuevo exarca de Rávena, que gobernaba Italia en nombre del emperador oriental. Olimpio tenía la orden del emperador de animar a todos a aceptar el “modelo”, pero al Papa, en caso de resistencia, se le ordenó arrestar. Pero Olimpio, que también provocó indignación contra el emperador en Italia, por supuesto, no cumplió las instrucciones de este último. Vivió durante un año entero en un hotel en la isla de Naxos, y durante todo este tiempo, e incluso entonces como un favor especial, se le permitió realizar la ablución sólo tres veces. El clero romano, que vino aquí al Papa y trajo lo necesario para el paciente, fue expulsado con vergüenza y deshonra por los guardias, que se llevaron lo que se llevó a San Martín. En septiembre de 654, el Papa fue llevado a Constantinopla. Entre burlas e insultos, fue transportado a la prisión de la ciudad, donde estuvo encarcelado en las condiciones más difíciles durante noventa y tres días: su enfermedad requirió frecuentes abluciones para curarse, y durante los primeros cuarenta y siete días de su encarcelamiento ni siquiera le dieron agua fría, y mucho menos agua tibia. Al nonagésimo tercer día de su encarcelamiento, San Martín fue demandado para juicio, donde fue llevado, debido a extrema debilidad corporal, en camilla; sin embargo, los jueces le exigieron que declarara de pie, y abrieron el interrogatorio con la pregunta: “Hombre lamentable, ¿qué mal te hizo el emperador?”. Papá guardó silencio. Luego trajeron testigos falsos que acusaron injustamente al Papa inocente de participar en la conspiración del exarca Olimpio contra el emperador. Cuando San Martín, no queriendo destruir las almas de los falsos testigos que estaban a punto de prestar juramento, comenzó su explicación con las palabras: "Mientras el "Modelo" era compilado y enviado por el emperador a Roma", los jueces lo interrumpieron: "No digas nada sobre la fe, nosotros mismos somos cristianos y ortodoxos". A esto el Papa dijo: "Haz de mí lo que quieras, y cuanto antes mejor; Dios sabe que no podrás beneficiarme más que si me cortas la cabeza con una espada". Lo sucedido en el juicio fue informado al emperador, quien ordenó que San Martín fuera despojado de sus vestiduras sacerdotales y ejecutado. El Papa fue despojado públicamente de la parafernalia de su dignidad de sumo sacerdote, y al mismo tiempo incluso le rasgaron la ropa interior, de modo que se encontró semidesnudo; luego le pusieron grilletes de hierro alrededor del cuello y de esta forma, precedido por un guerrero con la espada desenvainada, fue conducido por las calles de Constantinopla hasta la prisión. San Máximo el Confesor fue llevado a Roma con el Papa Martín y, como San Martín, sufrió por su fe. Tan pronto como el barco en el que se encontraba San Máximo (en septiembre de 654) entró en el muelle de Constantinopla, apareció inmediatamente un destacamento de soldados con armas; Con grosera burla, los soldados arrastraron a San Máximo, descalzo y medio desnudo, a un lúgubre calabozo. Desde aquí fue citado a juicio más de una vez, pero los jueces, a pesar de todos sus intrincados trucos, no pudieron persuadir a San Máximo al monotelismo: "Haz conmigo lo que quieras", declaró, "quien, como yo, venera a Dios, no teme los insultos y las mentiras de la gente". Entonces se decidió llegar al menos sólo a un acuerdo visible externo entre los monotelitas y San Máximo. Se le pidió que firmara la siguiente confesión de fe, que, junto con la enseñanza monotelita, también contenía la enseñanza ortodoxa: "Confesamos en Cristo dos voluntades y dos acciones debido a la diferencia de naturalezas, y una voluntad y una acción debido a su unión". San Máximo rechazó esta confesión, por lo que fue exiliado en las profundidades de Tracia. Luego iremos personalmente a tu encuentro, te saludaremos abiertamente delante de todos, te daremos la mano, con honor y gloria te introduciremos en la gran iglesia (Sofía), te colocaremos en nuestro lugar imperial, juntos escucharemos la liturgia y participaremos del Cuerpo y Sangre de Cristo, luego te proclamaremos padre nuestro, y habrá alegría no sólo en esta ciudad, sino en todo el mundo cristiano. Porque estamos firmemente seguros de que cuando entres en comunión con nosotros, todos aquellos que por tu causa y bajo tu liderazgo han abandonado la comunión se unirán a nosotros”. San Máximo respondió: “En verdad, todos los poderes del cielo no me convencerán de hacer lo que tú propones, porque ¿qué respuesta daré, no se lo digo a Dios, sino a mi conciencia, si por vana gloria y opinión humana rechazo la fe salvadora?” Tras esta respuesta de San Máximo, los patricios lo atacaron furiosos: arrojaron al suelo al valiente confesor, lo atormentaron con las manos, lo pisotearon y lo escupieron por todas partes. Detenidos en su inhumanidad por el obispo Teodosio, los patricios se dedicaron a maldecir y calumniar a San Máximo, mientras se jactaban de su ortodoxia. Así que sus negociaciones con San Máximo, que fue enviado nuevamente al exilio, terminaron en nada. El confesor languideció aquí en prisión durante mucho tiempo. Pero esto no fue suficiente para la insaciable malicia de los verdugos: San Máximo fue llevado nuevamente a Constantinopla y llevado al pretorio; aquí lo golpearon con tendones de buey, le cortaron la lengua hasta la raíz, le cortaron la mano derecha y, así mutilada, lo condujeron por todos los barrios de Constantinopla. Después de esto, San Máximo fue desterrado a Cólquida, donde puso fin a su sufrida vida. La idea de la necesidad de convocar un Concilio Ecuménico para resolver la cuestión del monotelismo maduró entre el emperador Constantino Pogonato principalmente bajo la influencia de sugerencias del Patriarca Teodoro de Constantinopla. Gracias a los esfuerzos del emperador, la catedral se inauguró en 680. Entre los padres del concilio, los más destacados en términos de su posición en la Iglesia o representación en el concilio fueron Jorge, patriarca de Constantinopla, Macario, patriarca de Antioquía, Preste Pedro, representante del Patriarca de Alejandría, y Preste Teodoro, representante del Patriarca de Jerusalén. El emperador, según la costumbre, también se dirigió al Papa Domnus con la exigencia de enviar representantes del trono papal al próximo concilio: "Pedimos", escribió el emperador, "que envíen hombres útiles y capaces que tengan conocimiento de todas las escrituras inspiradas y un conocimiento impecable de los dogmas, hombres que traigan consigo los libros necesarios". El mensaje del emperador no encontró a Domna con vida: fue recibido por el sucesor de este último, el Papa Agatón. Al enviar a sus representantes al concilio, el Papa escribió a Constantinopla que no podía enviar, como deseaba el emperador, científicos, ya que, debido a las circunstancias de la época, la ciencia no podía florecer en Roma 249; En sus representantes, que eran los presbíteros Teodoro y Jorge y el diácono Juan, el Papa nota principalmente una fe profunda. Todos los obispos y sus diputados presentes en el concilio, al final del mismo, ascendían a ciento cincuenta y tres 250; En la primera reunión y en las diez siguientes, el propio emperador estuvo presente con trece dignatarios: patricios y cónsules. El concilio duró casi un año 251. Las actividades del concilio se centraron, esencialmente, en dos cuestiones principales: 1) en un estudio exhaustivo de las falsas enseñanzas de los monotelitas y 2) en la presentación de la enseñanza ortodoxa dirigida contra la herejía monotelita. Las reuniones del concilio comenzaron con una declaración de los legados del Papa: “Hace unos cuarenta y seis años, quienes en diferentes tiempos fueron los primados de esta ciudad reinante, Sergio, Pablo, Pirro y Pedro, también Ciro, que fue en otro tiempo primado de Alejandría, y Teodoro, que fue obispo de la ciudad de Paranos, y algunos otros que los siguieron, introdujeron algunas nuevas expresiones que eran contrarias a la fe ortodoxa y causaron problemas en la Iglesia Universal, profesando y enseñando que en la economía de la encarnación de nuestro Señor Jesucristo, uno de la Santísima Trinidad, hay una sola voluntad, una sola acción, y muchas veces nuestro fiel trono apostólico ha rechazado esta enseñanza, luego ha suplicado y aún no ha logrado apartarlos de tan mala opinión. Por eso, pedimos a tu poder divinamente coronado: ¿nos digan los representantes de la santísima Iglesia de Constantinopla de dónde vino esta innovación? El emperador confió la respuesta a los legados del Papa a Macario, patriarca de Antioquía, quien habla en el concilio como un ferviente partidario del monotelismo; El patriarca Jorge de Constantinopla sin duda simpatiza con Macario, al menos al comienzo del concilio. Cumpliendo la orden del emperador, Macario respondió a los legados del Papa no solo en su propio nombre, sino también en nombre de la Iglesia de Antioquía y Constantinopla: “No hicimos ninguna innovación en la enseñanza, pero como recibimos de los Concilios Ecuménicos y de los santos y respetados padres, también de los primados de esta santa ciudad Sergio, Pablo, Pirro y Pedro, también de Honorio, el ex Papa de la antigua Roma, y Ciro, el ex Papa de Alejandría, es decir, de voluntad y acción, así lo creímos, creemos y predicamos y estamos dispuestos a defenderlo”. El emperador exigió a Macario pruebas de la verdad de la enseñanza monotelita compartida por Macario "de los santos Concilios Ecuménicos y de los santos y respetados padres". Por lo tanto, el concilio comenzó a leer las actas del Tercer y Cuarto Concilio Ecuménico, que resolvieron la cuestión de las dos naturalezas en la persona del Dios-hombre. Cuando el presbítero Esteban, discípulo del Patriarca Macario, comenzó a leer de las actas del Concilio de Éfeso la palabra de amonestación de San Cirilo de Alejandría al emperador Teodosio y llegó a las palabras: "El establecimiento inquebrantable de nuestro reino es nuestro Señor Jesucristo mismo; por Él reinan los reyes y los poderosos hacen justicia, porque Su voluntad es omnipotente", entonces Macario, enfatizando la última expresión, exclamó: "He aquí, señor, tengo demostrado que en Cristo hay una sola voluntad”. El Concilio, a través de los legados papales y de algunos obispos, rechazó esta mala interpretación de la expresión de San Cirilo: "Macario cree exagerada e infundadamente, basándose en el texto recién leído, que en las dos naturalezas de Jesucristo, en la Divinidad y la humanidad, hay una sola voluntad. San Cirilo, al escribir estas palabras, se refería sólo a la naturaleza divina de Cristo, que tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo, y por tanto omnipotente. Hablando de la naturaleza divina de Jesús Cristo, Cirilo también llamó omnipotente a la voluntad propia de esta naturaleza. No se trata aquí de si hay una o dos voluntades en Cristo”. ¿Qué dicen a esto el venerable Macario y los hombres amantes de Dios y de ideas afines? “Yo”, respondió Macario, sin ocultar su herejía, “no profeso dos acciones, y no creo que San León haya hablado de dos acciones en estas palabras”. "¿Crees", preguntó el emperador, "que profesó una acción?" “No me refiero al número”, objetó Macario, “siguiendo a San Dionisio, llamo divinas sus acciones (es decir, las de Cristo). “¿Cómo entiendes la acción piadosa?” - preguntó el emperador. “No considero necesario responder”, evitó explicar Macario. En la siguiente reunión se leyeron las actas del Quinto Concilio Ecuménico. Aquí los padres del concilio establecieron la falsificación de documentos que, como documentos de suma importancia, los monotelitas utilizaron como prueba de la exactitud de sus enseñanzas. Tales documentos, que contenían pensamientos monotelitas, eran: una carta del Patriarca Mina de Constantinopla al Papa Vigilio bajo el título: “La palabra de Mina a Vigilio de que hay una voluntad en Cristo” y dos artículos del Papa Vigilio dirigidos al Emperador Justiniano y su esposa Teodora. Estos artículos, entre otras cosas, decían: “También anatematizamos a Teodoro, el ex obispo de Mopsuestia, como siempre ajeno a la Iglesia, porque no confiesa que Dios, el Verbo encarnado, es decir, Cristo, tiene una naturaleza, una persona y una acción”. La decimoquinta página de este volumen fue arrancada, como reveló la inspección, y reemplazada por una nueva con un artículo de Vigilio; Esta hoja no tenía la numeración adecuada. ¿Cómo ocurrió la falsificación? Los padres del concilio, tras una cuidadosa investigación, descubrieron la triste verdad de que la falsa inserción en las actas genuinas del V Concilio Ecuménico debe su origen a Macario, Patriarca de Antioquía. Un miembro del concilio, el obispo de Seleucia, afirmó que anteriormente había recibido de un líder militar Felipe una copia de las actas del V Concilio Ecuménico, que contenían artículos falsificados del Papa Vigilio. A partir de una explicación sobre este asunto con el comandante militar Felipe, el obispo supo que la copia de las escrituras que recibió de Felipe estaba en manos del presbítero Esteban, discípulo de Macario. En la letra con la que se hicieron las falsificaciones, el obispo reconoció la conocida letra del monje Jorge, también alumno de Macario. En apoyo de su declaración, el obispo presentó al concilio la misma copia de las actas con falsificaciones. La lectura completa de las Actas de los Concilios Ecuménicos III y IV reveló que en estas actas, como era de esperar, no hay enseñanza sobre una sola voluntad y una sola acción en la Persona de nuestro Señor Jesucristo. Cuando esto se le señaló al Patriarca Macario y a sus personas de ideas afines que defendían la herejía monotelita, este último pidió al emperador y al concilio un retraso para presentar evidencia de los escritos de los santos padres, supuestamente desarrollando la enseñanza monotelita. El Emperador concedió un indulto hasta la próxima reunión. Al mismo tiempo, el patriarca Jorge de Constantinopla y los miembros del Sínodo subordinados a él pidieron al emperador que informara al concilio con los mensajes que se le dirigían, "tanto del propio Papa como de su concilio". El emperador prometió cumplir con esta solicitud en la próxima cuarta reunión. Esta reunión, en efecto, estuvo enteramente dedicada a la lectura del mensaje del Papa Agatón y de otro mensaje enviado simultáneamente con el primero por el Concilio Romano, formado por ciento veinticinco obispos subordinados al Papa. La Epístola del Papa Agatón es una obra teológica más notable del siglo VII. Desarrolla con especial fuerza y ​​claridad la enseñanza ortodoxa sobre las dos voluntades y las dos acciones en Cristo; por lo tanto, tuvo una influencia primordial en los padres del VI Concilio Ecuménico cuando compilaron la Confesión de Fe Ortodoxa sobre el controvertido tema de dos voluntades y dos acciones en Cristo Jesús. Las “actas” del concilio afirman directamente que los padres aceptaron su mensaje del Papa Agatón “con los brazos abiertos” como “explicación del misterio de la teología”. El mensaje estaba escrito en latín; por lo tanto, para beneficio de los padres conciliares que no estaban familiarizados con este idioma, fue traducido al griego por el secretario y consejero del emperador, Diógenes. Los pensamientos principales de esta creación, destacada por su significado, fueron los siguientes. Después de haber citado las palabras del Salvador: Padre, si es posible, deja pasar de Mí esta copa, el Papa las acompaña con la siguiente interpretación de la carta de San Ambrosio a Graciano: "La voluntad que Él llamó suya es la mía, porque percibió mi dolor como hombre y habló como hombre, y por eso dijo: no como yo quiero, sino como tú. El dolor que Él aceptó por mi naturaleza capaz de sufrir es mi dolor". Además, el Papa cita evidencia de las obras de San Atanasio el Grande, el Beato Agustín, San Ambrosio de Milán, San Gregorio el Teólogo; De estos testimonios se desprende claramente que, según la enseñanza de los padres mencionados, cada una de las naturalezas en Cristo tiene su propia voluntad característica, es decir, divina o humana. Y debido a la unión hipostática de las naturalezas, ambos deseos deben reconocerse como pertenecientes a un mismo y único Señor Jesucristo. Para confirmar aún más esta verdad, el Papa cita literalmente la definición del Concilio de Calcedonia, seguida de evidencia del Quinto Concilio Ecuménico. Los testimonios de estos Concilios Ecuménicos, estrictamente hablando, afirmaron, de hecho, sólo la verdad de que en la unión de las naturalezas en Cristo Jesús su diferencia no fue destruida. Pero, basándose en esta verdad, el Papa razona de esta manera: "Si la diferencia en las naturalezas de nuestro Señor Jesucristo de ninguna manera ha sido destruida, entonces es necesario que preservemos esta diferencia en todas las propiedades. Porque quien enseñó a no destruir la diferencia de ninguna manera, demostró con ello que esta diferencia debe ser preservada en todos los aspectos. Pero si los herejes y sus seguidores reconocen una voluntad y una acción, entonces ¿qué diferencia se puede reconocer en ellos? Cuando se afirma que hay una voluntad en Él, entonces aquellos que afirman esto deben reconocerlo ya sea como Divino o humano, o como compuesto de ambos, mezclados y fusionados, o admitir que Cristo tiene una sola voluntad y una sola acción, como emanando de una naturaleza compuesta, en cualquier caso, aquí se destruye la distinción natural que, después de la unión milagrosa, los santos concilios aprobaron y nos ordenaron preservar”. “Quien”, exclama el Papa sobre esta herejía de los Patriarcas de Constantinopla, “no se hundirá en la tristeza y no mirará con temor esas redes que amenazan la vida humana y con un grito interior no se dirigirá a la fuente de la misericordia, Dios, con una oración por la liberación de las cadenas del enemigo, en todas partes dispuesto a seducir la mente humana, al ver cómo personas que se consideran dignas de gloria por su gran conocimiento, han caído en la red del error herético. y, además, son volubles y vacilantes en el error mismo (la vacilación por supuesto es que algunos de los falsos maestros se expresaron de una manera u otra, a veces profesan una voluntad, a veces dos, a veces una acción, a veces dos, que Su Majestad ordenada por Dios considere cuidadosamente con el ojo del razonamiento interno cuál de estos maestros debe seguir el pueblo cristiano, cuál de ellos debe aceptar la enseñanza, cuando se condenan mutuamente a todos y a otros). Después de este mensaje del Papa Agatón, se leyó el mensaje adjunto del Consejo de Obispos de Roma, que esencialmente repetía el mensaje del Romano Pontífice. Luego, los legados del Papa refutaron el testimonio de Macario de Antioquía y sus partidarios. Los legados comenzaron con la siguiente declaración: "El amante de Dios Macario y sus partidarios: Esteban, el discípulo de Macario, Pedro, obispo de Nicomedia, y Salomón, obispo de Clanea, no demostraron en absoluto una voluntad y una acción en la economía de nuestro Señor Jesucristo. Pero distorsionaron estos mismos testimonios presentados a vuestra piedad y al santo concilio. Presentaron como evidencia de una voluntad en la economía de la encarnación de nuestro Señor Jesucristo aquellos que se relacionan con la doctrina de la única voluntad de la Trinidad, y distorsionaron en significado y expresión aquellos testimonios que van al grano y realmente se relacionan con la economía de la encarnación de nuestro Señor Jesucristo. Por lo tanto, pedimos a su piadosísima valentía que haga traer los textos originales de los testimonios paternos por ellos presentados del venerable patriarcado de esta ciudad reinante y los coteje con los rollos que presentaron, y mostraremos qué distorsión hicieron en estos textos. Teniendo consigo un rollo que contiene numerosos testimonios de santos y respetados padres, que muestran claramente que en la economía de nuestro Señor Jesucristo hay dos deseos naturales y dos acciones naturales, inconfundibles e inseparables, (teniendo) también testimonios heréticos que hablan de un deseo y una acción y favorables a la enseñanza de Macario, el arzobispo de Antioquía, amante de Dios, y de los que están con él, acerca de un deseo y en un solo acto, pedimos que todo esto sea leído ante vuestra piedad”. “Pedimos”, luego los legados se dirigieron al emperador, “en su poder confirmado por Dios, que pregunte a Jorge, arzobispo de Constantinopla, y al concilio subordinado a él, así como a Macario, arzobispo de Antioquía, y a los obispos subordinados a él, si están de acuerdo con el contenido de los dos mensajes que leyeron, es decir, con el contenido del mensaje del Santísimo Agatón, Papa de la sede apostólica de la antigua Roma, y con el contenido del mensaje del concilio. subordinado a él? En respuesta a esto, George y Macario y personas de ideas afines pidieron copias de los mensajes para comparar "los testimonios de los santos y respetados padres contenidos en ellos con los libros del Patriarcado (de Constantinopla), prometiendo al mismo tiempo dar una respuesta "en la próxima reunión". La esencia de esta confesión es visible en el contenido de la firma debajo de ella: “Macario, por la gracia de Dios, obispo de Teópolis 256, quien dictó toda la base de la ortodoxia antes mencionada según la exposición de los cinco santos y ecuménicos concilios y los santos y respetados padres mencionados por su nombre, quienes explicaron lo mejor que pudieron que en nuestro Señor Jesucristo nuestro Dios hay una sola voluntad y que Él nos mostró su acción piadosa, convencido interiormente y confesando que dice malvadamente que hay dos deseos en un solo y mismo Cristo nuestro Dios”. Cuando se leyó la “confesión”, el emperador y el concilio propusieron: “Que Macario, muy amante de Dios, explique si confiesa dos deseos naturales y dos acciones naturales en la economía de la encarnación de Cristo nuestro Dios”. “No diré”, respondió Macario, “que hay dos deseos naturales o dos acciones naturales en la economía de la encarnación de nuestro Señor Jesucristo, aunque me corten en pedazos pequeños y me arrojen al mar”. "El gobierno divino no permite en absoluto sentarse en el trono de enseñanza a Macario, quien envejeció en los dogmas de la maldad y no sólo llenó de perversión subterránea a todo el pueblo amante de Cristo y forjó los testimonios de los santos y padres gloriosos, sino que también, a través de sus cartas y enviados, ultrajó a todos desde el este del sol hasta el oeste y fue justa y legalmente privado de las vestimentas jerárquicas". El patriarca depuesto fue anatematizado y los padres del concilio decidieron pedirle al emperador que lo expulsara de Constantinopla. En lugar de Macario, para el trono patriarcal de Antioquía fue elegido Teófano, quien luego, como Patriarca de Antioquía, participó en las acciones posteriores del concilio. En la persona del Patriarca Macario, los padres del concilio condenaron al principal defensor y apoyo de la herejía monotelita. Al final de una de las últimas reuniones del concilio, el obispo Domecio de Prusia informó al concilio que cierto monje presbítero Policronio, que compartía las opiniones heréticas del patriarca Macario, estaba sembrando con éxito las semillas de una herejía destructiva entre gente sencilla, poco conocedora de cuestiones de fe. “¿No le agradaría a Su Santidad”, sugirió el obispo, “que Policronio viniera a usted y le diera testimonio sobre su fe?” El Consejo decidió posponer la consideración del caso de Policronio hasta la próxima reunión. Cuando en la siguiente reunión se le preguntó a Policronio, admitido en la sala de reuniones de la catedral, cómo confesaba el sacramento de la encarnación del Hijo de Dios, recibieron la siguiente extraña respuesta: "Daré una confesión de mi fe sobre la tumba de un hombre muerto con la invocación del Hijo de Dios para que lo resucite; si el muerto no resucita, aquí están el concilio y el emperador: que hagan conmigo lo que quieran". El Concilio expresó el deseo de saber qué confesión de fe pretendía hacer Policronio al muerto para resucitarlo. Policronio respondió: "Pondré mi confesión encima del muerto y luego la leerás". Pero el concilio exigió que se imprimiera y leyera la carta que contenía la confesión de fe de Policronio, y luego se la entregara al difunto. La carta contenía lo siguiente: "Yo, Policronio, saludo y adoro al más manso y divinamente coronado Emperador Constantino como si estuviera en su presencia. Y vi a muchos hombres con túnicas blancas y en el medio a un hombre, de cuyo valor no puedo decir, que me dijo: apúrate, dile al Emperador Constantino que no invente una nueva fe y no la acepte. Y cuando caminé de Iraklia a Crisópolis y me detuve bajo el sol abrasador, vi un terrible y muy brillante hombre, se puso en contra de mí, diciendo: quien no profesa una voluntad y una acción piadosa no es cristiano. Yo dije: esto también lo determinó el sabio emperador Constantino; una sola voluntad y una acción piadosa, dijo: “muy bueno y agradable a Dios”. Cuando se leyó la carta, los padres del concilio le hicieron dos preguntas a Policronio: ¿fue esta carta escrita por él y es precisamente lo que Policronio quiere poner sobre un hombre muerto para resucitarlo? Policronio respondió afirmativamente a ambas preguntas. Luego, el Concilio permitió que Policronio cumpliera su intención. Y así, en una gran plaza de la ciudad, no lejos del palacio, en presencia de la catedral, dignatarios y mucha gente, Policronio entregó su carta a un hombre muerto, que estaba siendo llevado a la tumba. La carta permaneció sobre el muerto durante varias horas, pero éste no daba señales de vida, por lo que al final Policronio se vio obligado a admitir: "No puedo resucitar a un muerto". El pueblo lanzó un grito: “Anatema al nuevo Simón, anatema a Policronio, el seductor del pueblo”. Cuando el entusiasmo amainó, los padres y dignatarios de la catedral se reunieron nuevamente en la sala de reuniones. Todos asumieron que el fracaso que sufrió Policronio lo haría arrepentirse. Pero para certificar a los pueblos amantes de Cristo, muchos de los cuales fueron maldecidos en el pasado por él y sus afines, permitimos que su idea irrealizable y su suposición loca y atrevida se llevaran a cabo públicamente. Y así, después de que el hombre muerto que había encontrado fue llevado al centro, en presencia de nuestros más gloriosos dignatarios y una multitud de personas amantes de Cristo, puso su malvada composición sobre el hombre muerto, como había planeado, y durante mucho tiempo, mientras quiso, estuvo junto a este hombre muerto y susurró para sí lo que pensaba, hasta que dijo que no podía hacer nada, decretamos que él, como un seductor y engañador del pueblo y un evidente hereje, era privado de todo rango sagrado y servicio sacerdotal: el hereje Policronio y aquellos que filosofan con él - anatema; Macario, Esteban y Policronio - anatema; La Trinidad depuso a estos tres." En conversaciones personales con herejes monotelitas y análisis de sus escritos, el concilio refutó todos los argumentos con los que los monotelitas querían defender sus falsas enseñanzas. Ahora, después de denunciar la herejía monotelita, los padres del concilio proclaman la verdad de la ortodoxia sobre la cuestión que ha preocupado a la Iglesia durante tanto tiempo acerca de la unión en Cristo Jesús de dos naturalezas, la divina y la humana. Habiendo indicado el motivo que la provocó, la definición de fe del VI Concilio Ecuménico afirma luego la autoridad de los Concilios Ecuménicos anteriores y cita los Credos de los Concilios de Nicea y Constantinopla. “Por supuesto”, dice la definición de fe del VI Concilio Ecuménico, “para el perfecto conocimiento y afirmación de la fe ortodoxa, este símbolo piadoso y ortodoxo de la gracia divina es suficiente. Pero así como desde tiempos inmemoriales el inventor del mal no estuvo ocioso, encontrándose asistente en la serpiente e introduciendo a través de ella un veneno mortal en la naturaleza humana, así ahora, habiendo encontrado órganos adecuados a sus propios deseos, a saber: Teodoro, el antiguo obispo de Parano, Sergio, Pirro, Pablo y Pedro, los antiguos primados de esta ciudad reinante, y también Honorio, el antiguo Papa del mundo antiguo, Ciro, que fue obispo de Alejandría, Macario, que recientemente fue primado. de Antioquía, y Esteban, discípulo de este último, no tardó en suscitar en ellos la tentación del error, sembrando en nuevas palabras en el pueblo ortodoxo la herejía de una sola voluntad y una sola acción en dos naturalezas de una sola de la Santísima Trinidad de Cristo, nuestro Dios verdadero, (herejía) intentando mediante alguna invención insidiosa destruir la plenitud de la encarnación del mismo Señor Jesucristo Dios. la nuestra, introduciendo ignominiosamente en ella carne sin voluntad ni actividad, animada espiritualmente”. Basado, además, principalmente en el mensaje del Papa Agatón, también en el credo del Quinto Concilio Ecuménico, el mensaje distrital de Sofronio, Patriarca de Jerusalén, y el mensaje del Papa León Magno, el VI Concilio Ecuménico expresa la enseñanza ortodoxa sobre las voluntades y acciones en Cristo: "Predicamos, según la enseñanza de los santos padres, que en Él (Cristo) dos deseos o voluntades naturales son inseparables, inmutables, inseparables, infusionadas, y las dos voluntades naturales no son opuestas, como decían los malvados herejes, no sea así, sino que su voluntad humana cede, no se contradice ni se opone, sino que se subordina a su voluntad Divina y Todopoderosa. Afirmamos que en un solo y mismo Señor, Jesucristo, nuestro Dios verdadero, dos acciones naturales son inseparables, inmutables, inseparables, infusionados Reconocemos dos voluntades y acciones naturales (en Cristo), que se combinaron en armonía entre sí para la salvación de la raza humana”. La proclamación y aprobación de esta definición conciliar de fe tuvo lugar el 16 de septiembre de 681 en una reunión solemne de la catedral. El emperador Constantino también estuvo presente en esta reunión. Cuando el emperador propuso a los padres del concilio: "Que el Santo y Ecuménico Concilio diga si la definición de fe fue proclamada con el consentimiento de todos los obispos", se escuchó en respuesta las exclamaciones unánimes de los padres: "¡Todos lo creemos, todos lo pensamos, todos firmamos con consentimiento y simpatía, todos creemos en la ortodoxia! ¡A quienes predican, predican y tienen que predicar una sola voluntad y una sola acción en Cristo Dios encarnado, anatema!" El Emperador se dirigió a los padres de la catedral con un discurso de bienvenida, expresando, entre otras cosas, su confianza en que el credo de la catedral corresponde a la verdad: “No escaparemos”, dijo el emperador, “contigo al juicio en el terrible tribunal de Dios, cuando Él juzgará a los vivos y a los muertos, si sabes que hay alguna omisión en la presentación de la religión o si algo no se dice en ella”. El concilio respondió al emperador con un discurso que expresaba alegría por el derrocamiento de la herejía y el establecimiento de la verdad ortodoxa. "El anciano de Roma", decía el discurso, "promulgó para ti (el emperador) la confesión ordenada por Dios, la carta convirtió la tarde en día en relación con los dogmas, la tinta emitió luz, a través de (Papa) Agatón Pedro (el apóstol) habló y, junto con el Todopoderoso reinante, tú, el autócrata, decretaste, tú, el divinamente designado. Simons (herejes), notable por la pluma de la retirada, cayó desde una altura de vuelo, y el la deposición sirve como monumento a esto, y la fe se eleva, y la armonía de los pueblos recupera su propia belleza. El sol y la luna salieron cien en su orden (Hab. 3:11 El sol saliendo a la luz significa: tu mente se ha elevado al sol de la verdad, puramente visto lo más puro y desde allí nos trajo la paz). Y la luna de cien en su rango significa: la Iglesia y la esposa de Cristo están vestidas con su esplendor y adornadas con piedad y, habiendo restaurado completamente la pureza de la ortodoxia, brillan ante el mundo con una tranquilidad duradera”. Se entregaron copias de las actas del concilio, según su definición, a los patriarcas de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Además, desde el concilio se transmitió al Papa un mensaje especial en el que Oriente informaba con alegría a la Iglesia occidental del triunfo de la fe. “¿Dónde están los que provocaron la tentación de la herejía aplastada?” - el mensaje pregunta, por cierto, y responde: "Los velos de los rostros han sido quitados, las falsificaciones de los seductores han sido expuestas. El lobo (Makariy) se ha quitado la piel y actúa solemnemente como un lobo desnudo. La verdad triunfa, la mentira es derribada. El sembrador de cizaña ha sido excomulgado. El trigo, el pueblo amante de Cristo, está reunido en un granero de la Iglesia de Cristo. La luz de la ortodoxia ha surgido, la oscuridad ha Desaparecido de los ojos, se acabó el tiempo del duelo, la tristeza se ha convertido en gozo, la tristeza en gozo. Por eso, regocijándonos con las iglesias de Dios que han aceptado la gracia del mundo, clamamos apostólicamente: regocijaos, regocijaos y nuevamente regocijaos (ver: glorioso Fil. 4:4). El emperador Constantino hizo todo lo posible para que el credo del VI Concilio Ecuménico se extendiera y se estableciera en el imperio. Se ha conservado su decreto, que fue clavado en el vestíbulo de la iglesia de Santa Sofía en Constantinopla para su publicación. Este decreto contiene la historia del concilio y sus resoluciones y termina con la siguiente definición: "Quien ama a Dios y desea la salvación futura, que se adhiera a esta fe ortodoxa. Si alguien no muestra un amor celoso a Dios y desprecia nuestro piadoso anuncio presente, él, si es obispo o clérigo o vestido con túnicas monásticas, está sujeto a erupción; si está en el rango de funcionarios, será castigado con la confiscación de bienes y la privación del cinturón. (un signo de dignidad militar); si se encuentra en el estado de un particular, será condenado a la expulsión de la capital y de todas las ciudades en general, y además no escapará al castigo de un tribunal terrible y justo”. El profundo y reverente respeto que gozaron en Oriente las “Hechas” del VI Concilio Ecuménico puede juzgarse por el siguiente acontecimiento del reinado del sucesor de Constantino Pogonato, Justiniano II. Una copia auténtica de las actas del VI Concilio Ecuménico de alguna manera cayó en manos de algunos senadores. El emperador se enteró de esto. Al considerar que un tesoro tan grande como las actas auténticas del concilio debía conservarse en manos reales, el emperador convocó un concilio de los patriarcas, los apocrisiarios 257 del Papa, metropolitanos y obispos, y en general de todo el más alto clero que se encontraba en Constantinopla; También fueron invitados al consejo: el Senado, representantes del pueblo, la guardia imperial honoraria y los jefes militares de diversas regiones. En esta reunión solemne, las “Actas” del concilio fueron tomadas de manos de los senadores y leídas en el concilio, y luego fueron selladas y entregadas al emperador para evitar daños o sustitución. Al mismo tiempo, el emperador dijo: “Siempre mantendremos estos papeles inviolables e inalterables, mientras Dios haya dispuesto que nuestro espíritu permanezca en nosotros”. Las actividades del Quinto Concilio Ecuménico están estrechamente relacionadas con las actividades del Quinto y Sexto Concilio, o Trullo. Sus definiciones son veneradas por la Iglesia Oriental a la par de las definiciones de los Concilios Ecuménicos. Este concilio se llama Quinto y Sexto porque en él se elaboraron normas sobre la posición de la Iglesia y la vida cristiana, normas que no fueron redactadas en los Concilios Ecuménicos V y VI, y por tanto son un complemento a sus actividades dogmáticas. El concilio fue convocado en 691 o 692 durante el reinado del emperador Justiniano II. Sus reuniones tenían lugar en el palacio imperial de Constantinopla, en una sala que llevaba el nombre de Trulla, de ahí el segundo nombre de la catedral de Trulla. El patriarca Pablo de Constantinopla presidió el concilio; además de él, estuvieron presentes en el concilio los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén; El representante del Papa era el metropolitano Basilio de Gortina (de la isla de Creta), que tenía la autoridad de toda la Iglesia romana. Todos los padres que firmaron las actas del concilio fueron doscientos treinta. En su “discurso de bienvenida” al emperador, los padres del concilio aclararon así los motivos de su convocatoria: “El pueblo, desgarrado y exhausto por el sufrimiento resultante de la indignación, ha sido arrancado poco a poco del rebaño divino, vagando en la ignorancia y el olvido de los éxitos en la virtud, hablando en lenguaje apostólico: el Hijo de Dios es pisoteado, la sangre del Testamento y el Espíritu no son considerados sagrados. La gracia es insultada (Heb. 10:29); mezclados con el trigo maduro de la verdad hay algunos restos de inmadurez pagana y judía”. Por lo tanto, el concilio tuvo que “discutir todos los medios para convertir al pueblo al camino de la salvación” para “a semejanza de Cristo pastor, encontrar las ovejas descarriadas en las montañas, devolverlas a su casa y convencerlas de que guarden los mandamientos y los mandamientos divinos”. Para "alejar a la gente del comportamiento malo y vicioso y orientarla hacia una vida mejor", el concilio redactó toda una serie de reglas (ciento dos en total) que regulan 1) la conducta del culto, 2) la vida del clero, 3) los monjes y 4) los laicos. Las reglas del Concilio de Trullo no son reconocidas por la Iglesia occidental, porque algunas de las definiciones de este concilio están dirigidas contra las costumbres y enseñanzas de la Iglesia Romana. Por ejemplo: el concilio acepta ochenta y cinco cánones apostólicos para el liderazgo de la Iglesia, mientras que la Iglesia occidental aceptó sólo cincuenta (pr. 2); el canon decimotercero denuncia la enseñanza romana sobre el celibato obligatorio de los sacerdotes; la regla quincuagésima quinta condena los ayunos del sábado introducidos por la Iglesia romana; La regla ochenta y dos prohíbe el uso en las iglesias de la imagen de Cristo en forma de cordero, que era común en Occidente. El nombre del mes marzo es de origen romano. Para los romanos, marzo era el primer mes del año juliano (es decir, introducido por Julio César en el 46 a. C.) y llevaba el nombre del dios de la guerra Marte, considerado el padre de Rómulo, el fundador de Roma y su primer rey. El cautiverio babilónico es el nombre que se le da a ese período de la historia del pueblo judío en el que los judíos, habiendo perdido su independencia política, fueron llevados cautivos por los babilonios. La estancia de los judíos en cautiverio duró setenta años (del 605 al 536 a. C.). Este mes también llevaba el nombre de Abib, es decir, el mes de las espigas (Éxodo 13:4; - ver la traducción rusa de la Biblia). Moisés es el famoso líder y legislador del pueblo judío y al mismo tiempo un escritor sagrado que vivió a finales del siglo XVI y principios del XV antes del nacimiento de Cristo. Escribió los cinco primeros libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento: “Génesis”, “Éxodo”, “Levítico”, “Números” y “Deuteronomio” (“Pentateuco de Moisés”), véase su Vida del 4 de septiembre. Aarón es hermano y compañero del profeta Moisés, quien fue el primer sumo sacerdote del pueblo de Dios. Su memoria es celebrada por la Santa Iglesia el Domingo de los Santos Padres (entre el 11 y el 17 de diciembre). Egipto es un país que ocupó la parte noreste de África. El nombre moderno de este país es de origen griego (Αίγυπτος) y probablemente fue tomado prestado por los griegos en nombre de uno de los personajes de la mitología griega, Egipto (Αίγυπτος), el hijo de Bel y hermano de Dánao, quien, según las leyendas de la mitología griega, tomó posesión de este país. – Los judíos se trasladaron a Egipto bajo el mando de José, hijo de Jacob, y permanecieron aquí durante cuatrocientos treinta años, multiplicándose durante este tiempo a dos millones. El Mar Negro o Rojo es una gran bahía del Océano Índico que separa Arabia de Egipto y Abisinia. Los judíos cruzaron milagrosamente este mar al salir de Egipto (Éxodo 14). El círculo solar, o círculo del sol, es un período de veintiocho años, después del cual los días de la semana caen constantemente en las mismas fechas. Así, por ejemplo, si en 1906 el 1 de marzo cae en miércoles, el 2 de marzo cae en jueves, etc., lo mismo sucederá en 1934, 1962, 1990, etc. Esto se explica a partir de lo siguiente: un año simple contiene cincuenta y dos semanas y un día, y un año bisiesto (ver nota 12 más abajo) – cincuenta y dos semanas y dos días; Como resultado, los días de la semana en relación con el número de meses cambian cada año. Si todos los años fueran simples, entonces cada día de la semana caería constantemente en el mismo día del mes cada siete años. Pero como un año bisiesto tiene un día más que un año simple, entonces, además de siete años simples, deben pasar siete años bisiestos más para que este día sobrante compense una semana o, lo que es lo mismo, omita todos los días de la semana. Entonces, para que todos los días de la semana vuelvan a los antiguos números de meses, deben pasar siete años simples y siete años bisiestos; Los años bisiestos ocurren cada tres años el cuarto; por lo tanto, para que todos los días de la semana vuelvan a los números antiguos, deben pasar siete años simples, repetidos tres veces, y siete años bisiestos, que son veintiocho años. De lo dicho debe quedar claro que el “círculo del sol” no tiene nada que ver con el movimiento del sol. El círculo de la luna es un período de diecinueve años, después del cual las fases de la luna caen constantemente en las mismas fechas. Por ejemplo, en 1893 la luna nueva cayó el 10 de marzo; por lo tanto, volverá a ser el 10 de marzo de 1912, 1931, 1950, etcétera. Esto se explica por el hecho de que cada diecinueve años se elimina la diferencia entre el año juliano que aceptamos y el año lunar (el año juliano es diez días, veintiuna horas, once minutos y veinticuatro segundos más largo que el año lunar). Vrutseletom en Semana Santa es la letra que corresponde a los domingos de un año determinado. Hay siete letras "vrutseletnye" y están tomadas del alfabeto eslavo; estas letras son: d, v, g, d, є, ѕ, з; y todos ellos designan sucesivamente siete números enteros y corresponden a uno u otro día de la semana, y la letra a debe corresponder al primer domingo del primer año de la creación. Cuando se ordenan las letras alrededor de los años, se toma el mes de marzo como el primer mes de la creación y se cuentan los días a partir del viernes, como día de la creación de Adán; Por tanto, el primer domingo del primer año debe ser el tercer día o tercer día de marzo, que se designa con la letra a. Esto será todo el primer año. Salto es una corrupción del latín bissextilis, dos veces el sexto. El año 46 a.C. fue nombrado originalmente de esta manera porque Julio César, al realizar una reforma del calendario contemporáneo, añadió un segundo sexto día este año después del 6 de marzo. Un año bisiesto, o año bisiesto, es un año que contiene no trescientos sesenta y cinco, sino trescientos sesenta y seis días. Los años bisiestos se repiten cada tres años simples. Un equinoccio es el momento del movimiento del sol en el que cruza el ecuador, por lo que en este momento el día es igual a la noche. Hay dos equinoccios al año: el equinoccio de primavera (8 de marzo), cuando el sol pasa del hemisferio sur al norte, y el equinoccio de otoño (10 de septiembre), cuando pasa del hemisferio norte al sur. En Rusia, el mes de marzo se consideraba inicialmente el primer mes del año civil, pero en 1343 se decidió considerar el mes de septiembre como el mes inicial del año, siguiendo el ejemplo de la Iglesia de Alejandría. A finales de 1699, Pedro el Grande ordenó que el nuevo año, junto con otras naciones europeas, comenzara en enero. El nombre del mes de septiembre, así como el de marzo, lo tomamos prestado de los romanos. Los romanos le dieron este nombre porque era el séptimo mes (septiembre - de septiembre - siete) desde el primero, es decir, marzo. Los romanos llamaban acusación a un período de quince años de recaudación de impuestos, dividido en tres períodos de cinco años cada uno. La indicación debe distinguirse de la indicación: el gran círculo pascual de quinientos treinta y dos años. Después de cada quinientos treinta y dos años, todos los horarios, meses, días y números de días festivos de la iglesia, así como las fases de la luna, siguen en el mismo orden que en el período anterior. Octavio Augusto: emperador romano, reinó del 43 a. C. al 14 d. C. Juegos Olímpicos (ὀλυμπιάς): los griegos llamaron a la unidad de tiempo real, igual a cuatro años y que constituye el intervalo entre la celebración de los Juegos Olímpicos (estos juegos recibieron su nombre del Monte Olimpia, el lugar donde tuvieron lugar). Los antiguos griegos mantuvieron su cronología basándose en estas Olimpíadas, y la base o comienzo de la cronología fue la primera Olimpiada, que tuvo lugar en el año 776 a.C. Se consideró que el año de fundación de Roma fue el 753 a.C. El emperador romano San Constantino el Grande reinó del 306 al 337 (pero como autócrata, del 324 al 337). Para su vida ver 21 de mayo. Majencio gobernó el Imperio Romano junto con Constantino del 307 al 312. El Primer Concilio Ecuménico tuvo lugar en el año 325 en la ciudad de Nicea y fue convocado para exponer la falsa enseñanza del presbítero alejandrino Arrio, quien enseñaba perversamente que el Hijo de Dios no es igual a Dios Padre y es Su creación. El libro de Levítico es uno de los cinco libros escritos por el profeta Moisés (ver nota arriba). Este contiene decretos de carácter ritual y litúrgico. Esta profecía se encuentra en el libro del profeta Isaías, cap. 61, art. 1–2. Mesías (heb. Masiah) – el ungido. Este nombre fue asignado originalmente a todas las personas elegidas por Dios para servirse a sí mismo. En este sentido, los reyes, profetas y sumos sacerdotes eran llamados ungidos. Pero en su sentido propio, este nombre pertenece a Jesucristo, quien combinó en Su Persona el triple ministerio de rey, profeta y sumo sacerdote. A él le pertenece en el más alto grado tanto la santidad del sumo sacerdote, que no está involucrado en el mal y tiene un sacerdocio eterno (Heb. 7-10), como el conocimiento del profeta, que iluminó al mundo con la elevada enseñanza del evangelio; y el poder y la fuerza del rey, que posee todos los poderes del cielo y de la tierra y dirige todo hacia las elevadas metas de salvar a las personas (Mateo 28:18). En las predicciones proféticas del Antiguo Testamento, el reinado espiritual del Mesías a veces se presenta bajo la imagen del reinado de un rey terrenal. Los profetas utilizaron lenguaje figurado para ser más comprensibles para los judíos. David es el rey de Israel y al mismo tiempo profeta y salmista, que vivió en el siglo XI a.C. Escribió el libro sagrado “Salmos”, que contiene ciento cincuenta salmos, o cánticos sagrados, de carácter de alabanza, petición y gratitud. Para su vida, ver 26 de diciembre. Salomón, rey de Israel y escritor divinamente inspirado, vivió a principios del siglo XI y finales del X antes del nacimiento de Cristo. Escribió cuatro libros sagrados: Eclesiastés, Proverbios, Cantar de los Cantares y el libro de la Sabiduría. Nazaret es una pequeña ciudad de Galilea, de la tribu de Zabulón, situada al suroeste de Cafarnaúm y al oeste del mar de Tiberíades. Nazaret adquirió fama mundial como el lugar donde vivió el justo José, el prometido de la Santísima Virgen María, como el lugar de la Anunciación del Arcángel Gabriel a la Santísima Virgen del nacimiento del Hijo de Dios de Ella, y especialmente como el lugar donde transcurrió toda la infancia, adolescencia y vida posterior del Señor hasta su aparición en el ministerio abierto de la predicación del Evangelio. En el lugar de la antigua Nazaret ahora hay un lugar llamado Nozrani. A los peregrinos se les suele mostrar aquí el lugar de la Anunciación, ocupado por un monasterio latino. Otras atracciones de Nazaret incluyen el sitio del taller de carpintería de José el Despojado, las ruinas de la sinagoga en la que el Señor leyó la profecía de Isaías sobre Sí mismo y otros lugares. La palmera datilera es una de las plantas de hoja perenne palestinas más hermosas. El tronco de la palmera se eleva muy alto en el aire, pero solo su copa está coronada de ramas. Las ramas de palma fueron utilizadas por los judíos en muchas ocasiones como señal de triunfo o victoria. Así, por ejemplo, en la Fiesta de los Tabernáculos, los judíos solían sostener ramas de palma en sus manos (Levítico 23:40). Zacarías es un profeta israelí, uno de los doce, los llamados “profetas menores”, que vivieron en el siglo VI a.C. Posee un libro de profecías que lleva su nombre y fue escrito por él alrededor del año 520 a.C. Para su vida ver 8 de febrero. Escriba (γραμματεύς): un maestro popular (o profesor de derecho). Los fariseos (del hebreo peruschim - "separados") son una de las sectas judías que aparecieron en el siglo II o III a.C. Los fariseos eran fanáticos de la Ley de Moisés, y la atención principal en la Ley no se prestaba a su espíritu ni a su contenido general, sino a su apariencia. Además de los requisitos rituales de la Ley, también cumplían muchas pequeñas instrucciones que ellos mismos inventaban, llegando a menudo al punto de la escrupulosidad. San Epifanio de Chipre es un maestro de la Iglesia que vivió en el siglo III. De sus obras, las más notables son: "Ankorat" (Ἀγκυρωτός de ἄγκυρα - ancla), en la que se revela la enseñanza ortodoxa sobre la Santísima Trinidad y otros dogmas del cristianismo, y "Panarius" (πανάριον - caja de medicinas), en la que veinte herejías precristianas y ochenta cristianas. Para su vida ver 12 de mayo. El Líbano y el Antilíbano son dos cadenas montañosas del norte de Palestina, famosas en la antigüedad por sus ricos bosques de cedros. El servicio religioso del martes con la parábola de las diez vírgenes y los talentos guía a los creyentes a la vigilancia espiritual, tan apropiada especialmente en los días de sufrimiento del Señor. El servicio del miércoles, que habla de la esposa que ungió al Señor con el crisma y así lo preparó para el entierro, ya predice claramente el fin de la actividad terrenal del Señor y la proximidad de la hora de su sufrimiento salvador por nosotros. Los herodianos eran una secta (partido) política de la época de Jesucristo. Entre sus miembros había personas que fijaron el objetivo de sus actividades en la lucha contra Roma. Para ello, los herodianos firmaron una alianza secreta con Herodes Antipas, que quería arrebatar Judea y Samaria al procurador romano y someterlas a él. Los saduceos eran una secta religiosa de la época de Jesucristo que negaba la tradición y la resurrección de los muertos. Su fundador fue el rabino Saddok, que dio nombre a la secta. Moisés es el famoso líder y legislador del pueblo judío, que vivió en el siglo XVI antes del nacimiento de Cristo. Escribió los primeros cinco libros de la Biblia (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio). Vea su Vida el 4 de septiembre. Aquí, por supuesto, está el formidable discurso acusatorio del Señor contra los escribas y fariseos, en el que quedaron expuestos los principales errores de los fariseos, tanto en su enseñanza como en su vida. Este discurso lo expone el evangelista Mateo (Mateo 23:1–39) y brevemente Marcos (Marcos 20:45–47). Sobre la tradición del Señor por parte de Judas, véase: Mateo 26:47–56; Marcos 14:43–52; Lucas 22:47–53; Juan 18:3–12. La ciudad de Kerioth (o Kerioth), la actual Kuriut, estaba ubicada en la frontera norte de la tribu de Judá. El evangelista Mateo señala las piezas de plata como la razón principal de la traicionera traición de Judas (Mateo 26:14-16). De acuerdo con esto, la Santa Iglesia enseña que Judas cayó “enfermo de amor al dinero”. Los evangelistas Marcos (Marcos 14:10–11) y Lucas (Lucas 22:3–6) no dicen que el propio Judas exigiera una recompensa monetaria por adelantado; el propósito directo e inmediato de su aparición secreta ante los sacerdotes fue traicionar a Jesús; el dinero fue ofrecido a Judas después de un acuerdo sobre la tradición del Señor, e Iscariote sólo accedió a aceptarlo. De la misma manera, ni Marcos ni Lucas indican cuántas piezas de plata recibió Judas, sino que generalmente hablan de una recompensa monetaria. En cuanto a los motivos de la traición de Judas, San Lucas (como Juan 13,2) apunta directa y expresivamente a Satanás, que entró en Judas. La suma de treinta piezas de plata en el Antiguo Testamento se asignaba por un esclavo asesinado por un buey (Ex. 20, 32); en el profeta Zacarías se mencionan treinta piezas de plata como una cantidad despreciable e insignificante con la que el ingrato pueblo de Israel evalúa el cuidado de Jehová hacia ellos (Zac. 11:12-13); en el profeta Oseas, esta cantidad determina el precio de una mujer disoluta (Oseas 14:2); entre los rabinos es el precio de cada esclavo, sin distinción de sexo o edad. En general, una valoración de treinta piezas de plata a los ojos de un judío de la época de Cristo servía como símbolo de insignificancia y expresaba desprecio por quien era valorado por ella: este es un precio de un centavo, un precio de esclavo. Probablemente el Sanedrín quiso, al asignar esta cantidad, expresar desprecio por Cristo como un hombre que no vale más que cualquier esclavo. Esto se debe a que Él, como verdadero cordero pascual, debía ser sacrificado en la cruz en el día lícito de la cena pascual. La Pascua tenía que celebrarse en Jerusalén, y como ni los apóstoles ni Cristo tenían casa propia, los apóstoles le preguntaron a Jesús en qué casa y con quién preparar exactamente la cena. La orden misteriosa hizo comprender a los discípulos que se avecinaba una cena inusualmente solemne y significativa. Sobre la Última Cena, véanse: Mateo 26:17–20; Marcos 14:12–17; Lucas 22:7–18. El calzado común de los antiguos pueblos orientales eran las sandalias, un tipo de suela hecha de cuero grueso (generalmente de cabra) u hojas de palma. Las sandalias se ataban con correas y protegían los pies del calor del sol, que calentaba tanto la arena que era imposible viajar descalzo. Por tanto, lavar los pies en Oriente es una necesidad, un remedio refrescante; fue y es considerado el primer deber de la hospitalidad. Esta costumbre se remonta a la antigüedad. Abraham, al ver a tres viajeros cerca de su tienda, los invitó a él y sugirió en primer lugar: “Que traigan agua y que os laven los pies” (Gén. 18:4. Ver también: Gén. 19:2; 24:32; 43:24). El incumplimiento de esta costumbre se consideraba un signo de desatención e ignorancia. Lavar los pies era responsabilidad de los sirvientes. Durante la cena de Pascua, el cabeza de familia a veces distribuía trozos de pan a los que estaban reclinados, mojándolos en un plato con comida líquida, lo que simbólicamente significaba las bendiciones de la Tierra Prometida, que manaba miel y leche. Esta costumbre significaba a veces el favor especial del jefe de casa hacia aquel a quien se servía tal pieza. El Señor usó esta costumbre para señalar al traidor. En relación con Judas, este fue el último llamado del amor del Señor por el traidor en esta cena, su último llamado al arrepentimiento. Sobre el establecimiento de la Eucaristía, ver: Mateo 26:26–29; Marcos 14:22–25; Lucas 22:19–20; 1 Corintios 2:23–25. Dios Padre aceptó el sufrimiento y la muerte de su Hijo Unigénito como sacrificio de propiciación por los pecados de toda la raza humana, los cuales, por tanto, son perdonados a todos los que creen en Cristo, y por esta fe a los que participan de su purísimo Cuerpo y Sangre (ver: Juan 1:29; Ef. 5:2; Heb. 7:27; 1 Juan 2:2; 4:10; Rom. 8:32; 2 Cor. 5:15). El diablo es el príncipe de este mundo debido a la pecaminosidad en que está inmerso el mundo; Cristo es sin pecado y, por lo tanto, el príncipe de este mundo no tiene nada en Él que pueda dominar en Él. Este dicho de Cristo sirve, entre otras cosas, como prueba de su impecabilidad y de la completa libertad con la que da su vida por la vida del mundo (Juan 10:18). Los tres temas de exposición (pecado, verdad y juicio) abarcan toda la esencia de la verdad de Cristo y varias desviaciones de ella. El Espíritu Santo convencerá al mundo con la predicación de los apóstoles sobre el grave pecado de la incredulidad en el Señor Salvador Jesucristo y en la obra de redención realizada por Él, como resultado de lo cual algunos se arrepentirán y se volverán a Cristo (Hechos 2:41), mientras que otros se endurecerán aún más (5:33). También denunciará la verdad, testificando por boca de los predicadores del Evangelio que la justicia de Dios fue revelada en Cristo (Rom. 3:22) y los creyentes reciben la justificación en virtud de los méritos redentores de Aquel a quien Dios ofreció limpieza mediante la fe en su sangre, en la revelación de su justicia (Rom. 3:24-25). Entonces el mundo sentirá la injusticia mostrada al Santísimo Justo (1 Ped. 3:18), rechazado y asesinado por él, pero a través del sufrimiento y la muerte entró en la gloria eterna (Juan 17:5). El Espíritu Santo convencerá al mundo acerca del juicio, declarando a través de los apóstoles que el poder del espíritu de oscuridad, destruido por la cruz de Cristo, ya no se extiende a los redimidos ( Col. 2:14-15 ) y que el príncipe de este mundo, es decir, el diablo, por la acción del juicio de Dios, como el mismo Señor predijo, es expulsado ( Juan 12:31 ), y, como vio el Vidente de los Misterios, arrojado al abismo y encarcelado (Apocalipsis 20:3). Getsemaní significa prensa de aceite, prensa para exprimir aceite; Probablemente por eso se le dio el nombre porque el jardín era un olivar y aquí se preparaban aceitunas y aceite de oliva. La imagen de una copa llena de vino se usa a menudo en las Sagradas Escrituras para designar desastres y sufrimientos que llevan al desafortunado al agotamiento extremo (Sal. 74:9; Is. 51:17,22). El Señor mismo, incluso antes, en una conversación con los hijos de Zebedeo, bajo la misma imagen señaló el sufrimiento que les esperaba a Él y a sus discípulos (Mateo 20:22,23; Marcos 10:38-39). La copa de Getsemaní es la copa de todas las iniquidades que hemos cometido y de todas las ejecuciones preparadas para nosotros, que habrían ahogado al mundo entero si Él no la hubiera aceptado, sostenido y secado; todas las corrientes de iniquidades humanas se fusionaron para Jesús en una sola copa de dolor y sufrimiento. Poncio, apodado Pilato, fue el sexto gobernante (procurador o hegemón) de Judea, recibió el poder del emperador Tiberio en el año 26 después de la Natividad de Cristo. Era un hombre orgulloso, arrogante y cruel, pero a la vez cobarde y cobarde, odiaba a los judíos y era odiado por ellos. Después de diez años de gobierno, fue citado a juicio en Roma (en 36) y luego encarcelado en Viena, en el sur de la Galia, donde se suicidó. Los procuradores generalmente vivían en Cesarea (Hechos 23:23; 24:27; 25:1), pero en la fiesta de la Pascua, cuando muchos judíos se reunían en Jerusalén, se trasladaban aquí para vigilar de cerca el orden y evitar el malestar popular. Aquí fueron alojados en un magnífico palacio, erigido por Herodes no lejos de la iglesia y conocido entre el pueblo como el Pretorio de Herodes (Hechos 23:35). El gobernante galileo Herodes Antipas, que inesperadamente participó en la obra de Jesús, combinando la astucia de un zorro (Lucas 13:32) con la frivolidad y la sensualidad (Mateo 14:3, 6, 7), siempre estuvo dispuesto a sacrificar sus convicciones a los deseos de un corazón corrupto (Marcos 6:20,27). Durante su largo reinado en Galilea y la región transjordana de Perea, hizo muchas cosas malas (Lucas 3:19), se manchó con el asesinato del Bautista del Señor Juan (Mateo 14:10; Marcos 6:27) y, posteriormente, privado del poder, murió en un lejano exilio. Según la leyenda, Claudia Procula estaba dispuesta a la fe judía y era piadosa. Luego se hizo cristiana. Podía escuchar mucho sobre Cristo como el gran Maestro, Taumaturgo y Mesías, y el sueño en el que incluso sufrió por Él fue la razón más cercana para interceder por Él ante su esposo, por temor a que Poncio fuera sometido al castigo de Dios por condenar al Justo inocente. Se desconoce el origen de la costumbre de liberar a uno de los prisioneros en Semana Santa, a petición del pueblo (Mateo 27,15), y no se menciona en ningún lugar del Evangelio excepto en este lugar. Probablemente fue introducido por los romanos para ganar popularidad entre los judíos; Tales misericordias halagaron un poco el orgullo del pueblo y en parte pudieron reconciliarlo con el yugo de los extranjeros. Barrabás, también llamado Jesús, fue un asesino y ladrón. Bagryanitsa es una capa militar roja ordinaria. Era una prenda de abrigo amplia, sin mangas, que se echaba sobre el hombro y se abrochaba para que el brazo derecho quedara libre. Estas capas las usaban reyes, emperadores y altos funcionarios militares. Los reyes llevaban un cetro como símbolo de poder. Al Señor, burlándose de Él como rey, se le dio un simple palo (bastón - Mateo 27:29), y en lugar de una rica corona, se pusieron una corona de espinas. Los judíos tenían una ley para lavarse las manos como prueba de que la persona que se lavaba era inocente de derramar la sangre de una persona encontrada asesinada (Deut. 21:6; cf. Sal. 25:6). La sangre del Justo, que los judíos invocaron, cayó sobre ellos, sobre sus hijos, sobre todos sus descendientes y sobre todos los participantes en el terrible acontecimiento. Caifás fue privado del sumo sacerdocio al año siguiente. El hijo de Anna murió a manos de los rebeldes. La sangre de los judíos fluyó como un río durante la guerra y la destrucción de Jerusalén. Gritaron a Pilato: “¡Crucifícale, crucifícale!” Los propios romanos los crucificaron a miles alrededor de la ciudad. Le dieron al traidor treinta piezas de plata y los vencedores los vendieron como esclavos por un precio aún más bajo. Eligieron a Barrabás para sí mismos, y no había ningún Mesías para ellos; Habiendo perdido su patria y su independencia, se ganan la vida entre pueblos extranjeros. Cirene, o Cirene, es una ciudad de la Libia africana, al oeste de Egipto, habitada en aquella época en gran número por judíos. Simón fue el padre de Alejandro y Rufo, más tarde conocidos en la Iglesia cristiana (Marcos 15:21; Romanos 16:13). Gólgota - lugar de ejecución - una pequeña colina fuera de las murallas de la ciudad, al noroeste; Se llamaba así porque tenía la apariencia de una calavera o porque contenía muchos cráneos y huesos de los ejecutados allí. Según la tradición de la iglesia, Adán fue enterrado en este mismo lugar. Esta es la primera de las siete palabras del Señor desde la cruz. Pide perdón a su Padre para todos sus enemigos, para toda la humanidad, por cuya expiación está crucificado. Los soldados romanos, paganos liderados por Pilato, realmente no sabían que a quien estaban crucificando era el Salvador del mundo: el Hijo de Dios. Los judíos, especialmente sus líderes, tenían todos los medios para saber que Jesús era el Mesías, pero no creían en Él y estaban cegados hasta tal punto que no pensaban que estaban crucificando al Mesías. Por eso el apóstol Pedro, en su discurso a los judíos, les dijo directamente que ellos y sus líderes crucificaron al Señor por ignorancia (Hechos 3:17), y el apóstol Pablo dice que si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria (1 Cor. 2:8). La ignorancia, sin embargo, no justifica sus crímenes, porque tenían los medios para saberlo. El Sacrificio del Calvario se realizó en la cruz, según la interpretación de San Padres, para mostrar al mundo la anchura, la longitud, la profundidad y la altura del amor de Cristo (Efesios 3,18). Todo lo que sucedió en el árbol de la cruz fue "una curación de nuestra debilidad, devolviendo al viejo Adán al lugar donde cayó, y conduciéndonos al árbol de la vida, de donde nos alejó el fruto del árbol de la ciencia, comido a destiempo e imprudentemente. Para esto, árbol por árbol, manos por mano, manos valientemente extendidas por la mano extendida intemperantemente, manos clavadas por la mano obstinada, manos uniendo los confines del mundo por la mano que expulsó a Adán. Para esto, ascensión a la cruz por caída, hiel por comida, corona de espinas por dominio del mal, muerte por muerte, oscuridad por luz, sepultura por regreso a la tierra” (Gregorio el Teólogo). Así, “así como el pecado entró en el mundo por el fruto del árbol, así también la salvación vino por el árbol de la cruz” (Atanasio el Grande). Por la altura de la cruz, el apóstol se refiere a lo celestial, por la profundidad, el inframundo, y por la longitud y el ancho, los límites de lo que hay entre ellos. Segunda palabra de la cruz. El Señor promete al ladrón arrepentido, que lo confesó como Rey en la cruz, la bienaventuranza junto con Él mismo en el reino de los justos, los elegidos de Dios. Cristo predice que el ladrón morirá ese mismo día, y no sufrirá en la cruz, como les sucedió a los crucificados, lo que realmente sucedió, ya que su muerte fue apresurada (Juan 19:32). La palabra "paraíso" significa el jardín mismo, lleno de hermosos y sombreados árboles y flores. En los países cálidos de Oriente, durante el calor del sol, el jardín era un lugar de verdadero placer y tranquilidad y, por lo tanto, el paraíso se convirtió en una imagen del lugar de bienaventuranza de los justos en el más allá (2 Cor. 12:4). Esta es la tercera palabra de la Cruz. La Santísima Virgen no fue visible ni en la gloriosa transfiguración de Su Hijo en el Tabor, ni en la entrada solemne a Jerusalén, ni durante otros maravillosos acontecimientos de Su vida terrenal, cuando se maravillaron de Su enseñanza (Juan 7:46) y Sus obras (6:14), pero ahora se puso, por así decirlo, en guardia ante Su Cruz. En todo su asombroso poder, Ella ahora sintió en Su alma el arma predicha por el justo anciano Simeón (Lucas 2:35), y sufrió como nadie había sufrido en la tierra excepto el mismo Crucificado. El abismo de Su sufrimiento no la superó ni la ahogó. La Santísima Virgen - la Madre de Dios fue la Mujer que fue anunciada en el paraíso (Gén. 3:15), ahora que Su Simiente, mediante un sacrificio expiatorio, destruyó las obras del diablo (1 Juan 3:8), ¿dónde debería estar Ella si no en la Cruz de Su Hijo? Él le da el último consuelo y le da un testamento para que la Madre y Su amado discípulo no sean separados. Esta fue una nueva burla. Antes de la venida del Mesías, los judíos esperaban la venida del profeta Elías y ahora se burlaban de que él, abandonado por Dios, crucificado, pero aún considerándose el Mesías, estuviera llamando a Elías para que lo ayudara ahora (Mateo 27:49). Esta es la quinta palabra de la Cruz. Cubierto de llagas y úlceras, exhausto, ensangrentado, ridiculizado, profanado y, según la palabra profética, imputado a nada (Is. 53,2-3), el Dios-hombre alcanzó el grado extremo de agotamiento: sus fuerzas, como predijo David, se consumieron, como una debilidad, y la lengua se pegó a la laringe (glorificado Sal. 21,16); un dolor ardiente se extendió por todos los miembros y apareció una sed lánguida, como presagio de muerte inminente. Preparándose para dar su vida por el hombre caído (Juan 10:15), Él, por primera y última vez, desde Su cruz, le pide a este hombre una pequeña recompensa: un sorbo de bebida. La gente se apresuró a cumplir lo que David predijo hace mucho tiempo: me dieron hiel por comida y de beber para mi sed (glorificado Sal. 68:22). El vinagre (eslavo otset), mezclado con bilis, es una bebida estupefaciente y embotante que se daba a beber a los crucificados para reducir un poco el tormento del sufrimiento. Los romanos lo llamaban soporífero. Cristo quiso beber la copa de la ira de Dios por completo, sin reducir el poder del sufrimiento, y por eso, habiendo probado la bebida, no la bebió (Mateo 27:32). Su sed no era una simple necesidad corporal: el Dios-hombre tenía sed de nuestra salvación, tenía sed de cumplir la voluntad del Padre Celestial y completar Su obra (Juan 4:34); anhelaba beber hasta el fondo el cáliz de los dolores y sufrimientos por los pecadores, con el que tuvo miedo Su humanidad en el Huerto de Getsemaní; anhelaba redimirnos del pecado y la condenación, destruir el poder de la muerte y del infierno; Anhelaba que ni una sola línea de lo predicho de Él en las Sagradas Escrituras quedara sin cumplirse (Juan 19:28). Esta es la sexta y séptima palabra de la Cruz. El sacrificio de la cruz ha terminado. Se ha cumplido la eterna determinación de la Deidad Trinitaria sobre la salvación del género humano. La verdad de Dios está satisfecha. La ira y el juicio quedan cancelados. Las profecías se cumplieron, se llevaron a cabo las transformaciones, se cumplieron los votos dados a los patriarcas, se derramó sangre hasta la última gota, se abolió la sinagoga, se fundó la iglesia. El Salvador dijo: ¡Está cumplido! y, alzando el tono, exclamó: ¡Padre, en tu mano encomiendo mi espíritu! Estas fueron las últimas palabras en la cruz de Aquel que, habiéndose humillado a sí mismo, fue obediente hasta la muerte, muerte de cruz (Fil. 3:7-8). “Entonces el cuerpo murió y se produjo su resolución, pero Dios el Verbo era inmutable en el cuerpo, y en el alma, y ​​en sí mismo, el Hijo en el seno del Padre, como demostración de su inmutabilidad” (Atanasio el Grande). La muerte del Señor estuvo acompañada de señales milagrosas: 1) En la iglesia, el velo se rasgó en dos, de arriba a abajo. Esta cortina separaba una parte de la iglesia, llamada el Lugar Santo, de otra, llamada el Lugar Santísimo (Éxodo 26:31-33). El Lugar Santísimo era una imagen del cielo, y el rasgado del velo que lo ocultaba era un símbolo de que por la muerte de Cristo la entrada estaba abierta para todos, donde el Sumo Sacerdote Jesús entró como el Precursor (Heb. 6:19; 9:6; 10:19). 2) Un terremoto es una señal de la ira de Dios contra aquellos que mataron a Su amado Hijo. A partir de este terremoto, 3) las piedras (rocas de montaña) se dispersaron y 4) se abrieron los ataúdes, que estaban hechos en las rocas de piedra en forma de cuevas. 5) Muchos cuerpos de los que habían dormido después de la resurrección del Señor se levantaron y se aparecieron a muchos en la ciudad (Mateo 27:51–53). La herida infligida al Salvador fue profunda, de modo que, después de la resurrección, el Señor, para tranquilizar a Tomás, lo invitó a meter la mano en sus costillas (Juan 20:27). "No en vano y no por casualidad fluyó sangre y agua, porque de ellas estaba hecha la Iglesia; los iniciados en los sacramentos lo saben: renacen con agua y se alimentan de sangre y carne" (Juan Crisóstomo). Este evento milagroso no puede explicarse de ninguna manera natural y debe atribuirse al poder y operación de la omnipotencia de Dios. San quien cuenta esto. Evang. Juan, testigo propio de lo sucedido en el Gólgota, certifica enérgicamente que su testimonio es verdadero (Juan 19:35). Los hechos descritos que precedieron a la procesión del Salvador hacia la libre pasión y el mismo sufrimiento de Cristo se recuerdan en los servicios del Jueves Santo y el Viernes Santo. La lectura apostólica del jueves (1 Cor. 2:23-32) describe tanto el establecimiento del sacramento de la Eucaristía, como su propósito y su digna preparación. El Evangelio (Mateo 26:1-20; Juan 13:3-17; Mateo 26:21-39; Lucas 22:43-45; Mateo 26:40-75; 27:1-2) habla de las circunstancias que precedieron, acompañaron y siguieron a la Última Cena. En sus himnos, la Iglesia se lamenta profundamente y se compadece del Salvador y se inclina con reverencia ante su gran sufrimiento. En la liturgia, el solemne himno de los querubines es sustituido por el conmovedor canto “Tu cena secreta”, que denuncia a Judas e imita la confesión del ladrón prudente. En las catedrales, según un rito especial, el obispo lava los pies de 12 clérigos seleccionados. Todo el servicio del Viernes Santo está dedicado al recuerdo reverente del sufrimiento del Salvador. Los maitines de este día son una continuación de las santas y salvadoras pasiones de nuestro Señor Jesucristo. En él se leen los doce Evangelios, que los creyentes escuchan con velas encendidas, como signo de amor ardiente por el Señor sufriente y como las vírgenes evangélicas que fueron al encuentro del Esposo. Dado que la celebración de la liturgia es una imagen del sacrificio del Calvario, el mismo día de la conmemoración de este evento mundial, la liturgia no se realiza. Se permite una excepción sólo para la Fiesta de la Anunciación, si ocurre el Viernes Santo. En lugar de la liturgia, se celebran las horas reales: 1, 3, 6 y 9; juntas, no solo reproducen la historia de los eventos evangélicos que tuvieron lugar en este día, sino que al comparar las profecías del Antiguo Testamento (salmos y proverbios) y las lecturas sagradas del Nuevo Testamento (Apóstol y Evangelio), se revela en detalle el dogma cristiano sobre nuestra redención por la muerte del Salvador en la cruz. Al final de las Vísperas, en recuerdo de la retirada del cuerpo purísimo del Señor de la cruz, el clero saca del altar el sudario (imagen de la posición de Jesucristo en la tumba). A Vísperas le siguen las Pequeñas Completas, en las que se lee el conmovedor canon “sobre la crucifixión del Señor y el lamento de la Santísima Theotokos”. Entre otras cosas, describe así el dolor de la Madre de Dios: El servicio es genial. talón, proverbio, canon., ítem 7, trop. 1; párrafo 3, y ahora; párrafo 5, trop. 1; poder. Tema 9, gloria. Se realizó el servicio. Sábado, mañana, canal, tema 4, trop. 3. Servicio de San Pascua mañana kan., p. 6, irmos. La Iglesia conmemora la presencia de Cristo en el cuerpo en el sepulcro, el descenso del alma a los infiernos y la presencia en el trono con el Padre y el Espíritu el Sábado Santo. Derramando lágrimas de amor y gratitud a Aquel que entregó su vida por sus amigos y enemigos, su cuerpo descansando en el sepulcro, la Iglesia llama a todos y a todo al sepulcro más santo y precioso: la esperanza de todos los idiomas, llama a él el cielo y la tierra, los ángeles y los hombres, lo rodea con una nube santa de testigos antiguos que lo han visto durante miles de años, y un concilio de heraldos del Nuevo Testamento, aquí, antes del Crucificado, como si estuvieran dando cuenta en su predicación mundial sobre Su cruz redentora, muerte y resurrección. Todo el servicio del Sábado Santo representa una maravillosa combinación de los sentimientos más opuestos: tristeza y alegría, pena y alegría, lágrimas y júbilo brillante. En los maitines se realizan cantos fúnebres sobre los Divinos Muertos. Consiste en el kathisma 17 (salmo ciento dieciocho), que prefigura proféticamente la vida sufriente del Salvador en la tierra, llamado "irreprensible" y dividido en tres artículos (o estaciones). Después de leer al Apóstol, mientras canta “Levántate, oh Dios”, las ropas oscuras del trono y del clero se cambian por otras claras, y el diácono, como un ángel brillante, primer testigo y mensajero de la resurrección de Cristo, proclama este gozoso evangelio del Evangelio. Las santas mujeres portadoras de mirra escucharon del ángel las primeras noticias de la resurrección. Como ellos, que encontraron al Señor resucitado fuera de Jerusalén, también nosotros realizamos una procesión de la cruz antes de los maitines de Pascua alrededor de la iglesia. Al inicio del canon y de cada uno de sus cantos, un sacerdote con una cruz y cirios realiza incienso para toda la iglesia, en conmemoración de las repetidas apariciones del Señor después de la resurrección. El gozoso saludo pascual nos recuerda el estado de los apóstoles (Lucas 24,14.34), en los cuales, cuando de repente se conoció la noticia de la resurrección de Cristo, se preguntaban unos a otros con gozoso deleite: “¡Cristo ha resucitado!” y se respondían unos a otros: “Verdaderamente ha resucitado”. El beso mutuo es una expresión de amor y reconciliación entre nosotros, en memoria de nuestro perdón universal y reconciliación con Dios, la muerte y resurrección de Jesucristo. El huevo rojo sirve como símbolo de la resurrección de Cristo y nuestro renacimiento a la vida futura. Así como de un huevo, de debajo de una cáscara muerta, nace la vida, que estaba completamente escondida, así Cristo, que yacía en el sepulcro como un muerto, resucitó de esta morada de muerte y corrupción. Así como un ser vivo nace de un huevo y comienza a vivir una vida plena cuando se libera de la cáscara que contiene su embrión, así en la segunda venida de Cristo a la tierra, nosotros, habiendo desechado todo lo corruptible aquí, donde ya tenemos el embrión y el comienzo de la existencia eterna, por el poder de la resurrección de Cristo, renaceremos y resucitaremos para otra vida. Un huevo pintado con pintura roja nos recuerda que nuestra nueva vida fue adquirida por la Purísima Sangre de Jesucristo. La costumbre del intercambio mutuo de huevos debe su origen a Santa María Magdalena, quien, presentándose al emperador Tiberio, le obsequió un huevo rojo con el saludo “Cristo ha resucitado”. Todos los servicios pascuales y los ritos de la iglesia son especialmente solemnes, imbuidos de un único sentimiento de alegría y muestran al creyente todo lo misterioso, elevado y salvador del alma en el cristianismo, brillante, alegre y reconfortante para el corazón. Entonces, de la historia de los santos evangelistas sobre el Señor resucitado, vemos que las mujeres portadoras de mirra fueron las primeras en recibir la noticia de la resurrección de Cristo de los ángeles: que una de ellas, María Magdalena, fue la primera aparición del Resucitado; Al mismo tiempo, el Evangelio guarda completo silencio sobre la Madre de Dios. Tal silencio plantea una pregunta involuntaria: ¿podría el Señor Jesucristo, quien durante su agonía en la cruz confió a su Madre al cuidado de su discípulo amado (Juan 19:26-27) y con ello cumplió con el deber de amor filial y respeto hacia Ella, haberse olvidado de Ella en el día de Su gloria? La Santa Iglesia resuelve esta cuestión de piadoso desconcierto, conteniendo en su tradición la creencia de que la Madre de Dios, ante las mujeres portadoras de mirra, fue informada por un ángel de la resurrección del Señor y que, resucitando del sepulcro, Cristo se le apareció ante todos. La Iglesia encuentra expresión de esta creencia en los himnos litúrgicos pascuales. La creencia de la Iglesia está claramente expresada en el Canon Pascual de la Theotokos; Por ejemplo, demos 2 tr. (“y ahora”) del canto 1: habiendo visto a tu Hijo y a Dios resucitado, regocíjate como apóstoles, puro Dios misericordioso, y regocíjate primero, porque has recibido todos los gozos del vino, oh Madre de Dios, todo inmaculado. En el Iglesia de la Resurrección en Jerusalén, no lejos del Santo Sepulcro, indican el lugar de la aparición del Salvador a Su Madre; Actualmente, aquí se encuentra una capilla católica de la aparición de Cristo a la Madre de Dios. – ¿Cómo se explica que los evangelistas no digan nada sobre la aparición de su Hijo? San Juan el Teólogo, al predicar sobre las apariciones del Señor después de la resurrección, introduce en su narración dos observaciones que muestran que los santos evangelistas no transmitieron todo de la vida terrena de Jesucristo, debido a la imposibilidad de transmitirlo todo (Juan 21,25), sino solo lo que más sirvió para fortalecer la fe en Él como Hijo de Dios (Juan 20,30-31). Por otra parte, en los Evangelios, después de describir las circunstancias relativas a la Natividad de Cristo, muy raramente y muy poco se habla de la Madre de Dios en general (Lucas 2,43-51; Juan 2,2-5; Mateo 12,47; Juan 19,25-27), y por supuesto esto no se debe a que no hubiera nada que contar sobre Ella, sino a que, imbuida de un gran espíritu de humildad (Lucas 1,48), vivió una vida concentrada. vida, oculta a los ojos de los hombres (Lucas 2:19), y su violación no podía ser placentera. Por eso los santos evangelistas, observando los deseos de la Madre de Dios, no hablaron en detalle de Ella, porque Ella amaba sobre todo el silencio. Las narraciones evangélicas sobre la resurrección del Señor y sus apariciones son ofrecidas por la Iglesia a la piadosa atención de los creyentes durante el servicio matutino de cada domingo, excluyendo, sin embargo, las doce fiestas del Señor y de la Madre de Dios, así como las fiestas de la iglesia, que tienen lugar en la resurrección: en la primera siempre se leen los Evangelios festivos, y en la segunda, ya sea los evangelios dominicales o a la iglesia. El número de evangelios de la mañana es 11, y todos ellos forman el llamado “pilar de los evangelios de la mañana”: 1) Mateo 28:16–20; 2) Marcos 16:1–8; 3) Marcos 16:9–20; 4) Lucas 24:1–12; 5) Lucas 24:12–35; 6) Lucas 24:36–53; 7) Juan 20:1–10; 8) Juan 20:11–18; 9) Juan 20:19–31; 10) Juan 21:1–14; 11) Juan 21:12–25. La lectura ahora de los Evangelios indicados en el conocido orden determinado por los estatutos de la iglesia se continúa, repitiendo, desde el Domingo de Todos los Santos; Este orden se modifica algo para las siete semanas de Pentecostés y desde la semana 32 de Pascua hasta la semana 5 de Cuaresma. La lectura de los Evangelios del domingo por la mañana se realiza en el altar, desde donde, así, como desde el Santo Sepulcro, se escucha la gozosa noticia de la resurrección; luego sigue el canto de la oración solemne “Habiendo visto la resurrección de Cristo”, en la que los creyentes son llamados a adorar “al Santo Señor Jesús”. – La aparición del Señor al octavo día después de la Resurrección a los Apóstoles y el toque de las llagas de su purísimo cuerpo por el apóstol Tomás son recordados por la Santa Iglesia el domingo de Tomás, segundo después de Pascua. Esta aparición del Salvador resucitado es objeto de una celebración deliberada en vista de su significado especialmente importante para asegurar la verdad de la resurrección de Cristo: el Señor Jesús, en las palabras del cántico de la iglesia, "extendiendo las costillas del incrédulo Tomás", asegura así al mundo entero su "levantamiento de tres días" (canon, párrafo 4). En efecto, la imagen de la seguridad del apóstol Tomás por parte de Cristo Salvador muestra de manera más convincente que resucitó con la misma carne que recibió del vientre de la Purísima Virgen María, con la que fue clavado en la Cruz y que conservaba huellas de heridas de clavos y de un golpe de lanza. La semana de Tomás, al final de la Semana Pascua Brillante, repitiendo por primera vez en la memoria el acontecimiento gozoso de la resurrección de Cristo, también se llama "anti-Pascua", es decir, en lugar de Pascua, o "semana de renovación", porque en este domingo la gran fiesta de la Resurrección se renueva, por así decirlo, especialmente porque el Señor mismo renovó para sus discípulos el gozo de la resurrección con una nueva aparición en este "octavo día". "Antigua y con buen propósito", enseña San Gregorio el Teólogo en su palabra para esta semana, "la ley fue establecida para honrar el día de la renovación, o mejor dicho, para honrar las nuevas bendiciones en el día de la renovación. ¿Pero no era un día de renovación y el primer domingo que seguía a la noche sagrada y luminosa? ¿Por qué le ponéis este nombre a este día? Ese fue el día de la salvación, y este es el día del recuerdo de la salvación. Ese día delimita el entierro y la resurrección, pero este día es puramente el día del nuevo nacimiento. Es el primero entre los que le siguen y el octavo entre los que le preceden”. En la Iglesia antigua, la semana anti-Pascua también llevaba el nombre que aún se conserva entre los católicos romanos, "semana de blanco", es decir, los recién bautizados: después de recibir el sacramento del bautismo y la confirmación en la víspera de la Santa Pascua, los recién bautizados caminaban durante toda la Semana Brillante con túnicas blancas como signo de su renovación en Cristo; en la semana de Tomás, se lavaron el cuerpo con mirra y se quitaron sus solemnes ropas blancas en la iglesia. Recordando el mandamiento de Jesucristo: ir por todo el mundo y predicar el Evangelio a toda criatura, incluso hasta los confines de la tierra (Mateo 28:19; Marcos 16:15; Hechos 1:8), el apóstol, sin embargo, agrega aquí que la salvación de Dios en Cristo no se extiende sólo a los judíos, sino a todos “a los que el Señor nuestro Dios llamará” (Hechos 2:39). Lo que el escritor Prince conservó para nosotros. Los hechos del evangelio del apóstol Pedro son sólo una pequeña parte de sus instrucciones. Asimismo, el escritor no nos transmite nada de los discursos evangélicos de los otros apóstoles, aunque del hecho de que, convencidos por la palabra del apóstol Pedro, los oyentes acudieron no sólo a Pedro, sino también a los otros apóstoles en busca de consejo sobre los medios de salvación (Hechos 2:37), se puede ver que los otros apóstoles, junto con Pedro, participaron en enseñar y convencer al pueblo reunido a su alrededor. Sin embargo, esto debería quedar claro para nosotros incluso sin instrucciones especiales, cuando leemos allí que los que buscaban la enseñanza apostólica, que luego fueron bautizados, eran unos tres mil (Hechos 2,41). Synaxarion en la semana de Pentecostés. Synaxarion para la Fiesta de Pentecostés. Canon del Espíritu Santo, canto 5. Beato Jerónimo, el famoso padre de la Iglesia occidental de finales del siglo IV y primer cuarto del siglo V, conocido por sus eruditos trabajos sobre la interpretación de las Sagradas Escrituras. Murió en 420. Tertuliano es un famoso escritor de la Iglesia del siglo III. En la palabra 41 sobre Pentecostés. San Ambrosio, obispo de Milán, se hizo famoso como un celoso defensor de la ortodoxia contra el arrianismo en la mitad occidental de la Iglesia Universal. Dejó muchos escritos en los que en parte explica la palabra de Dios, en parte expone la doctrina de la fe y en parte enseña las virtudes cristianas. Murió en el año 397. Su memoria se celebra el 7 de diciembre. (En la palabra a la entrada del Santo Pentecostés.) San Gregorio de Nisa - hermano de San Basilio el Grande, obispo de la ciudad de Nisa en Capadocia; uno de los Padres de la Iglesia más famosos del siglo IV, conocido por su celosa lucha contra el arrianismo, así como por muchas obras: teológicas, filosóficas y de predicación; También tiene muchas conversaciones sobre las Sagradas Escrituras y sermones. San Gregorio murió en el año 394. Su memoria es celebrada por la Iglesia el 10 de enero. La peculiaridad del servicio de la Iglesia en el día de la Santísima Trinidad es que la liturgia celebrada en este día termina con vísperas, durante las cuales la Iglesia se arrodilla y lee tres oraciones especiales compiladas para este día por San Basilio el Grande. El primero de ellos es apelar a Dios Padre: que perdone todos los pecados de nuestra juventud e ignorancia, que no nos rechace durante nuestra vejez y, habiendo visitado nuestros corazones con gracia y confirmación en sus santas leyes, que nos reúna en el Reino de los Cielos. El segundo ora al Señor Hijo: que nos dé el Espíritu de sabiduría, razón y temor de Dios, para que le pidamos oraciones dignas e instrucción útil en la vida. Y el tercero pide al Hijo de Dios que calme a todos los muertos con la esperanza de la resurrección y que debilite la medida de su condena; bendícenos a los vivos. Libia es una región del norte de África. Según otros informes, la tierra natal de Arrio era Alejandría. Savemius, un hereje del siglo III, argumentó, distorsionando la doctrina de la Santísima Trinidad, que Dios es una sola persona: como Padre está en el cielo, como Hijo en la tierra y como Espíritu Santo en la creación. Phalia - griego. "felicidad"; en plural - fiesta. El libro recibió su nombre porque contenía poemas que se podían cantar durante el almuerzo. Del contenido de esta carta se desprende claramente que el emperador tenía poca idea de lo importante que era en esencia el tema de la discordia de la iglesia. El destacado defensor de la ortodoxia, San Atanasio de Alejandría, habla de Oseas de Corduba: "Es mucho más famoso que todos los demás. ¿Qué concilio no presidió? ¿Sobre cuál, razonando con sensatez, no inclinó a todos a la misma convicción? ¿Qué iglesia no tiene las pruebas más excelentes de su intercesión? Pascua: la fiesta principal de la Iglesia cristiana, establecida en los días de los santos apóstoles, se dedicó originalmente a la memoria de la muerte del Señor Jesús y, por lo tanto, se celebró en todo Oriente el 14 de Nisán, el día de la preparación del cordero pascual por los judíos, cuando, según las instrucciones del Evangelio de Juan y según los antiguos padres de la Iglesia (Ireneo, Tertulino, Orígenes), siguió la muerte de Cristo Salvador en la cruz; Por lo tanto, el nombre mismo de Pascua lo derivan los padres más antiguos de la Iglesia (Justino, Ireneo, Tertuliano) no de "pasar", sino del griego - "sufrir". Según las instrucciones de los santos evangelistas Mateo, Marcos y Lucas, la muerte del Señor Jesús tuvo lugar no el día 14, sino el 15 de Nisán; pero los cristianos que siguieron sus instrucciones celebraron la Pascua el 14 de Nisán en recuerdo de la Última Cena del Señor con los discípulos. Sin embargo, los Padres de la Iglesia más cercanos en el tiempo a los Apóstoles no hablan de la Pascua como una fiesta anual, es decir, celebrada en un día o período deliberadamente elegido. Nicea, ahora el pobre pueblo de Isnik, en la época descrita era la principal ciudad costera de la región de Bitinia, rica y extensa; aquí se encontraba el vasto palacio del emperador y otros edificios en los que los participantes de la catedral podían alojarse cómodamente; estaba a sólo 20 millas de Nicomedia, la entonces sede del emperador, y era igualmente fácilmente accesible tanto por mar como por tierra. Los historiadores indican un número desigual de miembros del consejo. Eusebio habla de doscientos cincuenta, Atanasio el Grande y Sócrates suman más de trescientos. Según Sozomen, sólo eran trescientos veinte. El número trescientos dieciocho, dado por San Atanasio en una carta a la Iglesia africana, así como por Epifanio y Teodoreto, fue aceptado, según la leyenda, por una misteriosa relación con el número de los siervos de Abraham (Gén. 14,14) y también porque el diseño griego de su TIN se asemeja a la Cruz de Jesucristo. Algunos historiadores sugieren que Eustacio de Antioquía fue el presidente del concilio; otros lo consideran Eusebio de Cesarea. Existe, además, la opinión de que los obispos de Antioquía y Alejandría (Alejandro) presidieron el concilio por turnos; la mayoría, sin embargo, se inclina más a reconocer al presidente del concilio como Oseas, obispo de Corduba, que fue el primero en firmar las definiciones del concilio. Sin duda, los semiarrianos también condenaron el símbolo de Eusebio de Nicomedia, porque nunca utilizaron la expresión “Hijo de la creación” y cosas parecidas sobre el Hijo de Dios. Omophorion - del griego amito, una de las siete vestiduras del obispo, que es una vestidura larga y estrecha con cuatro cruces; El omophorion se coloca sobre los hombros del obispo de modo que sus extremos desciendan por delante y por detrás. El omophorion significa la oveja descarriada, es decir, la humanidad llevada por Cristo sobre sus hombros. Es de destacar que, como testifica A. N. Muravyov, en Nicea aún se conserva una leyenda al respecto, incluso entre los turcos: en una de las aspilleras de esta ciudad se muestra el calabozo de San Nicolás, donde, según la leyenda, fue encarcelado tras ser condenado por su acto con Arrio. Refiriéndose a los dichos indicados del apóstol. Pablo, los arianistas querían decir que reconocen el origen del Hijo de Dios en el sentido de la creación, así como todo lo que existe en el mundo en el mismo sentido proviene de Dios. Según la enseñanza ortodoxa, el Hijo no se convirtió en Dios, sino que sigue siendo Dios desde la eternidad. En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios (Juan 1:1). Este es el nombre de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Hijo de Dios. Este nombre está tomado del Evangelio de Juan (Juan 1:1-14). – ¿Por qué al Hijo de Dios se le llama Verbo? 1) Comparando Su nacimiento con el origen de nuestro verbo humano; Así como nuestra palabra nace desapasionada y espiritualmente de nuestra mente o pensamiento, así el Hijo de Dios nace desapasionada y espiritualmente del Padre. 2) Así como nuestro pensamiento se revela o expresa en nuestra palabra, así el Hijo de Dios, en Su esencia y perfecciones, es el reflejo más fiel de Dios y por eso es llamado el resplandor de Su gloria y la imagen (huella) de Su Hipóstasis (Heb. 1:3). 3) Así como comunicamos nuestros pensamientos a los demás a través de la palabra, así Dios, que repetidamente habló a las personas a través de los profetas, finalmente habló a través del Hijo (Heb. 1:2), quien se encarnó para este propósito y reveló tan plenamente la voluntad de su Padre que el que vio al Hijo vio al Padre (Juan 14:3). 4) Así como nuestra palabra es causa de ciertas acciones, así Dios Padre creó todas las cosas por medio de la Palabra de Su Hijo (Juan 1:3). La palabra “consustancial” indica no sólo la unidad de la esencia del Padre y del Hijo, sino también la igualdad, de modo que en una palabra hay una indicación tanto de la unidad de Dios como de la diferencia en las personas del Hijo de Dios y de Dios Padre, pues sólo dos personas pueden ser de la misma esencia: consustancial y eso significa precisamente: no fusionadas en esencia, pero tampoco divididas. Según el testimonio de otros historiadores antiguos de la Iglesia cristiana, la palabra "consustancial", santificada por la tradición eclesiástica, fue proclamada por los obispos de la catedral y no significa emperador, como dice Eusebio de Cesarea. La aparente contradicción de estos dos testimonios puede conciliarse con la muy probable consideración de que el emperador Constantino actuó en este caso por sugerencia de los obispos ortodoxos, quienes consideraron más conveniente proclamar la palabra correcta a través de sus labios, ya que la autoridad del emperador destruyó la posibilidad de largas disputas, que seguramente habrían surgido si el término consustancial hubiera sido propuesto al concilio por una persona que no era tan decisiva para todas las partes. El partido de Eusebio, que disfrutaba de una influencia cada vez mayor en la corte después del concilio, logró, a través de Constanza, la hermana del emperador, que Arrio fuera convocado desde el exilio a la corte poco después de su condena. En 336, el Concilio de Constantinopla decidió, como podría pensarse, aceptar a Arrio en la comunión de la iglesia; En la víspera del día (domingo) designado para la implementación de esta decisión del concilio, el emperador, engañado por Arrio, quien hipócritamente firmó el símbolo ortodoxo, convocó deliberadamente al anciano obispo bizantino Alejandro, instruyéndole que no interfiriera con la admisión de Arrio en la Iglesia. Dejando al emperador, Alejandro fue al Iglesia de la Paz (Irini) y oró a Dios para que él mismo o el heresiarca fueran sacados del mundo, ya que el obispo no quería presenciar un sacrilegio como aceptar a un hereje en comunión con la Iglesia. Y la providencia de Dios mostró su justo juicio sobre Arrio, enviándole una muerte inesperada en el día del triunfo. "Al salir del palacio imperial", dice el historiador Sócrates sobre la muerte de Arrio, "acompañado por una multitud de seguidores de Eusebio como guardaespaldas, Arrio caminó con orgullo por el centro de la ciudad, atrayendo la atención de toda la gente. Al acercarse al lugar llamado Plaza de Constantino, donde se erigió una columna de pórfido, el horror, surgido de la conciencia de su maldad, se apoderó de él y fue acompañado de un fuerte dolor en el estómago. Por lo tanto, preguntó si había un lugar conveniente cercano, y cuando le mostraron la parte trasera de la Plaza Constantino, se apresuró allí. Poco después, se desmayó y se le salieron las entrañas junto con las heces, acompañadas de una abundante secreción hemorroidal y prolapso del intestino delgado. Luego, junto con el derramamiento de sangre, se le salieron partes del hígado y del bazo, de modo que murió casi de inmediato”. Iliria es el nombre común en la antigüedad para toda la costa oriental del mar Adriático y las zonas que se encuentran detrás (actualmente Dalmacia, Bosnia y Albania). San Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría, que adquirió el nombre de "Padre de la ortodoxia" por su celosa defensa durante los disturbios arrianos, nació en Alejandría en 293; en 319, el obispo Alejandro de Alejandría lo ordenó diácono. Por esta época, San Atanasio escribió sus dos primeras obras: 1) “La Palabra contra los griegos”, donde se revela que la fe en Cristo Salvador tiene fundamentos razonables y es un conocimiento real de la verdad, 2) sobre “La Encarnación de Dios Verbo”, donde se revela que la encarnación del Hijo de Dios fue necesaria y digna de Dios. Estos escritos llamaron la atención sobre San Atanasio, quien luego, como ya se ha señalado, en el Primer Concilio Ecuménico, cuando aún era un joven diácono, emergió como un intrépido y hábil denunciador de la herejía arriana. No es de extrañar, por tanto, que tras la muerte del obispo Alejandro, San Atanasio, que sólo tenía 33 años, fuera elegido (8 de junio de 326) para la Sede de Alejandría. Durante los años de su episcopado, San Atanasio sufrió mucho dolor por parte de los arrianos que lo perseguían: basta decir que de los cuarenta años de su servicio episcopal, gracias a los arrianos, pasó diecisiete años: seis meses y diez días en el exilio. Murió en mayo de 373, ocupando el departamento a su regreso del exilio. Después de San Atanasio quedaron numerosas obras, divididas en contenido en 1) apologéticas, 2) dogmático-polémicas, 3) dogmático-históricas, 4) obras de interpretación de la Sagrada Escritura, 5) moralizantes, 6) y mensajes pascuales, donde, según la antigua costumbre, San Atanasio notificaba al resto de las iglesias sobre el momento de la celebración de la Pascua, añadiendo a estas notificaciones instrucciones sobre la fe y la vida cristiana. Sobre estos escritos, el monje Cosme señala que si encuentras alguno de los dichos de San Atanasio y no tienes papel para escribirlo, entonces debes “escribirlo al menos en tu ropa”. La Iglesia Ortodoxa conmemora a San Atanasio dos veces: el 2 de mayo y el 18 de enero, donde se escribe la historia de su vida. Basilio el Grande nació en el año 329 en Cesarea de Capadocia. Su padre y su madre pertenecían a las familias nobles de Capadocia y Ponto y tuvieron la oportunidad de dar a sus numerosos hijos la mejor educación para aquella época. A los dieciocho años, Vasily escuchó al famoso sofista Livanio en Constantinopla y luego pasó varios años en Atenas, que era el centro de educación filosófica superior. Aquí, en ese momento, desarrolló una estrecha amistad con Gregorio Nacianceno (el Teólogo); aquí también conoció al futuro emperador Julián el Apóstata. Al regresar a su tierra natal, Vasily fue bautizado y luego ordenado lector. Queriendo familiarizarse más con la vida monástica a la que aspiraba su alma, Vasily viajó a través de Siria y Palestina hasta Egipto, donde el monaquismo floreció especialmente. Al regresar de aquí a Cesarea, Vasily comenzó aquí a organizar la vida monástica, cuyos representantes en Egipto lo sorprendieron con sus hazañas. Basilio el Grande fundó varios monasterios en la región del Póntico y redactó reglas para ellos. En el año 364, San Basilio fue ordenado presbítero. Como presbítero, luchó con éxito contra los arrianos, quienes, aprovechando el patrocinio del emperador Valente, querían apoderarse de la Iglesia de Cesarea. Vasily, protector de los oprimidos y desfavorecidos, fundó además muchos refugios para los pobres; todo esto, combinado con una vida personal impecable, le valió el amor popular. En 370, Vasily fue elegido arzobispo de su ciudad natal y, siendo santo, ingresó al campo de las actividades generales de la iglesia; a través de embajadores entabló relaciones activas con San Atanasio el Grande, que mantuvo también mediante comunicación escrita; También inició una relación con el Papa Dámaso, con la intención de unir a los ortodoxos para derrotar a los arrianos y pacificar a la Iglesia. En 372, el emperador Valente, intentando instaurar el arrianismo en la Iglesia de Cesarea, quiso socavar la estabilidad de San Basilio en la ortodoxia mediante amenazas. Para ello, primero envió al prefecto Ebipio a Cesarea con otro de sus cortesanos, y luego apareció él mismo. San Basilio excomulgó a los nobles herejes de la Iglesia y permitió que el propio emperador entrara a la iglesia sólo para traer regalos. El emperador no se atrevió a cumplir sus amenazas contra el valiente obispo. San Basilio el Grande murió en el año 378 a la edad de cuarenta y nueve años. La Iglesia Ortodoxa celebra su memoria el 1 y 30 de enero. – Después de él, quedaron las siguientes obras, que representan una rica contribución a la literatura patrística: nueve conversaciones durante seis días; dieciséis discursos sobre varios salmos; cinco libros en defensa de la doctrina ortodoxa de la Santísima Trinidad contra Eunomio; veinticuatro conversaciones sobre diversos temas; reglas monásticas breves y extensas; carta ascética; dos libros sobre el bautismo; libro sobre el Espíritu Santo; varios sermones y trescientas sesenta y seis cartas a diversas personas. Apolinar siguió al filósofo griego Platón en su división de la naturaleza humana en cuerpo, alma animal o vital y alma espiritual o racional. Apolinar murió en 390. La herejía de Apolinar fue condenada por el Concilio de Alejandría en 362, aunque sin mencionar el nombre del propio maestro de la herejía. En 375, cuando Apolinar, habiéndose separado de la Iglesia, comenzó a formar su propia secta, fue condenado por un concilio en Roma; esta última condena fue repetida por el Segundo Concilio Ecuménico. Cabe señalar que posteriormente, y precisamente en la época del Segundo Concilio Ecuménico, este partido renunció a su enseñanza herética sobre el Espíritu Santo, permaneciendo, sin embargo, fiel a la afirmación de los semiarrianos, condenados por el Primer Concilio Ecuménico, de que el Hijo es coexistente y no consustancial con el Padre. Por lo tanto, la expresión habitual de que el Segundo Concilio Ecuménico fue convocado “por Macedonia el Dukhobor” no se ajusta estrictamente a la realidad histórica. En ese momento, Teodosio el Grande era sólo el Emperador de Oriente; Habiéndose convertido en el año 392 en el único gobernante, dueño tanto de Oriente como de Occidente, asestó el golpe final al paganismo al emitir una ley según la cual servir a los dioses se reconocía como el mismo delito que lesa majestad. Por lo tanto, solo más tarde (y en Occidente solo en el siglo VI), cuando las definiciones dogmáticas del concilio, debido a su especial importancia y dignidad, fueron aceptadas por todas las Iglesias locales, el significado del significado ecuménico del concilio fue reconocido por toda la Iglesia. Este cisma surgió en Antioquía a principios de los años 60 del siglo IV, cuando aparecieron en él dos obispos al mismo tiempo: Melecio y Paulino; Ambos compartían el control sobre el rebaño ortodoxo de la Iglesia de Antioquía y cada uno tenía sus propios partidarios, que estaban en hostilidad irreconciliable con los partidarios del otro lado. San Gregorio el Teólogo estuvo antes de la entronización de la Iglesia de Constantinopla, siendo obispo de la localidad de Sasim. Así, los padres del concilio en la doctrina de Dios Padre, plasmada en el Símbolo Niceno, “no dieron explicaciones significativas” debido a la falta de controversia en la Iglesia sobre la Primera Persona de la Santísima Trinidad; “¿Es necesario hablar del Padre”, señala San Gregorio el Teólogo, “que no es tocado de común acuerdo (es decir, en ausencia de desacuerdos) por todos los que se guían por el sentido natural” (es decir, los herejes)? Si bien en el símbolo existían las palabras “Dios verdadero de Dios verdadero”, la expresión “Dios de Dios” era una especie de repetición, que los padres del Segundo Concilio Ecuménico intentaron evitar al omitir el último dicho. Las palabras “antes de todos los siglos”, que sustituyeron el dicho del símbolo niceno “de la esencia del Padre”, indican con absoluta certeza el nacimiento pre-eterno del Hijo de Dios, mientras que la expresión del símbolo niceno: “engendrado del Padre, es decir, de la esencia del Padre” y “consustancial al Padre” “podría llevar a la idea de que primero siguió al nacimiento del Hijo del Padre, y luego a su existencia con ciertas propiedades”. Así, la actividad de los padres del Segundo Concilio Ecuménico, como puede verse, no fue la abolición o el cambio en esencia del Credo de Nicea, sino sólo una revelación más completa y definitiva de la enseñanza contenida en él, y los propios padres decretaron como regla: “no sea abolido el credo de los trescientos ochenta padres que estaban en el concilio de Nicea en Bitinia, sino que permanezca inmutable”. Aunque en las ediciones griega, eslava y rusa se atribuyen 7 reglas al Segundo Concilio Ecuménico, en realidad solo le pertenecen las cuatro primeras, que también son mencionadas por los historiadores de la iglesia del siglo V. Las reglas 5 y 6 fueron compiladas en el Concilio de Constantinopla en 382, ​​​​la séptima es una abreviatura del mensaje emitido por el Concilio de Trullo (692) en nombre de la Iglesia de Constantinopla al obispo de Antioquía Martirio. La información sobre la vida de San Atanasio se obtiene de sus notas, llamadas "Diariush", sobre su muerte, de una historia especial compilada por los discípulos del santo, novicios del monasterio de Brest, así como de una breve vida compilada en polaco en 1666. Su memoria también se celebra el 5 de septiembre. Brest-Litovsky es ahora una ciudad de distrito en la provincia de Grodno. Aquí nos referimos a los Patriarcas Orientales, con quienes la Iglesia del Sudoeste de esa época estaba en estrecha unión. En el Consejo de Brest estuvieron presentes representantes de dos patriarcas, Constantinopla y Alejandría. Junto con la unión en el suroeste de Rusia, se introdujo un nuevo calendario gregoriano, que recibió su nombre del Papa Gregorio XIII, quien lo introdujo en Occidente mediante una carta especial en 1582; La Iglesia Oriental utiliza el antiguo calendario juliano, que ahora difiere (se retrasa) del calendario gregoriano en trece días. En el poema fúnebre a San Atanasio, fallecido en Brest, se dice que fue “sacrificado en su tierra natal”; este testimonio (de mediados del siglo XVII) puede entenderse en el sentido de indicar el nacimiento del monje en Brest o sus alrededores (ver nota siguiente). Los Filippovichi (apellido de San Atanasio) son burgueses, mencionados en las actas de la ciudad de Berestia (Brest) en 1637 y podrían ser familiares del santo. En la nota que nos ha llegado, o “Diariush”; en las inscripciones hay extractos de las notas de San Atanasio. Escuela Berestey: fue fundada por la bendita carta del obispo Meletius (Khreptovich) de Vladimir y Brest el 6 de julio de 1590. Se la llevaron los uniatas en 1597. Segismundo III reinó en Polonia desde 1587 hasta 1632. Inspector - la palabra latina (inspector) - supervisor. Según otra información, Luba vivió durante siete años en un monasterio con San Atanasio y allí estudió con él alfabetización. El Monasterio de la Hermandad del Espíritu Santo de Vilna fue fundado en 1609. Tuvo gran importancia en la lucha de la ortodoxia contra la unión. – Kuteinsky-Bogoyavlensky fue fundada en 1623. – Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky surgió en el siglo XIII, está situada a veinte millas al norte de Kiev, en la margen derecha del Dnieper, en un valle entre colinas. Los tres monasterios existen hoy. Monasterio de Duboi cerca de la ciudad de Pinsk, provincia de Minsk. Se desconoce cuándo fue fundada. En 1636 el monasterio fue capturado por los uniatas. Actualmente no existe. La Orden de los Jesuitas fue fundada por el español Ignacio de Loyola y aprobada por el Papa Pablo III en 1540. Su tarea es luchar contra los protestantes y otros enemigos de la Iglesia católica. El monasterio Kupyatitsky, ahora desaparecido, estaba ubicado en el distrito de Pinsk de la provincia de Minsk. El monasterio fue fundado en el lugar donde el 15 de noviembre de 1182 apareció el icono de la Madre de Dios, que lleva el nombre del pueblo más cercano, llamado Kupyatitskaya. (Vea a continuación sobre este ícono de la Madre de Dios). Peter Mohyla gobernó la metrópoli de Kiev desde 1633 hasta 1647. Una hoja general, según la cual era posible recolectar limosnas en todo el suroeste de Rusia, y no en una zona o povet específico. Una ciudad de provincia en la provincia de Mogilev. Un lugar de la misma provincia y distrito. Ciudad de la provincia de Mogilev, distrito de Starobykhov. Ciudad distrital de la provincia de Chernigov. La ciudad del distrito de la provincia de Oryol, según la pronunciación moderna Trubchevsk. Pavlyuk Karp Pavlovich Gudzan: líder cosaco, bautizado turco. Su levantamiento comenzó en 1637. El 6 de diciembre de este año fue derrotado por los polacos y en febrero de 1638 fue ejecutado. Monasterio Chelsk Spaso-Preobrazhenskaya a ocho millas al suroeste de Trubchevsk; en el siglo XVII fue asignado a Kiev-Pechersk Lavra. El ícono milagroso de la Madre de Dios de Kupyatitskaya, ahora ubicado en la Catedral de Santa Sofía de Kiev, en realidad está colocado en la abrazadera de una cruz isósceles de cobre fundido con extremos redondeados. Este icono está estrechamente relacionado con el destino de San Atanasio, y se le representa constantemente orando frente a él. Se admite que apareció en 1182; después de la derrota del suroeste de Rusia por los tártaros en 1240 y el incendio de la iglesia en Kupyatitsy, permaneció en cenizas durante unos doscientos cincuenta años; Después de su aparición ante el piadoso vagabundo Joachim, a finales del siglo XV o principios del XVI, fue encontrada y colocada en la iglesia Kupyatitsky construido sobre el fuego. Se mudó de Kupyatitsy a Kiev en 1655 con motivo de la captura del monasterio de Kupyatitsy por los uniatas. Como se desprende claramente de la historia de San Atanasio, un aldeano (llamado Theodore Dragomir) vio al Compañero celestial del santo: la Santísima Theotokos. Ciudad distrital de la provincia de Oryol. El monasterio fue fundado sin fecha conocida, a más tardar en el siglo XVI. En 1680 fue asignado al monasterio de la Resurrección, Nueva Jerusalén. Abolido en 1764. Actualmente, en su lugar se encuentra una iglesia en honor a la Renovación del Santo Iglesia del Señor en la ciudad de Karachev, provincia de Oryol. Ciudad distrital de la provincia de Moscú. Ciudad del distrito de la provincia de Smolensk. Ciudad distrital de la provincia de Mogilev. El Monasterio de Brest Simeón existe desde el siglo XIII. En 1828, los edificios del monasterio fueron destruidos y el sitio del monasterio se utilizó para fortalecer la Fortaleza de Brest-Litovsk. Se trata de Macario de Kanevsky (por lugar de abad) u Ovruchsky (por lugar de nacimiento y tonsura), canonizado por la Iglesia; Fue torturado hasta la muerte por los tártaros en 1678 (su memoria es el 7 de septiembre). El rey Vladislav IV, hijo de Segismundo III, reinó desde 1632 hasta 1648. Residentes de la ciudad de Orsha, provincia de Mogilev. Paramand, o analav, es un tablero cuadrangular con la imagen de una cruz; Los monjes lo usan en el pecho debajo de la ropa con la ayuda de cordones que se atan a las esquinas superiores y se arrojan sobre el ramen. En la antigüedad, el analav consistía en dos cinturones que se llevaban en forma transversal. Según los cánones de la iglesia, un presbítero sólo puede ser juzgado por su obispo, y este último no estuvo en el Seimas. Inocencio Gisel († 1684) es un famoso predicador y escritor del sur de Rusia, autor del primer libro de texto sobre historia de Rusia. Es decir, un cismático o un hereje. El arresto de Atanasio no se debió tanto a su lucha contra la unión como a razones políticas. Por esta época, el gobierno ruso se dio cuenta de la existencia en Polonia de un impostor llamado anteriormente Luba; En 1644, el embajador de Moscú habló con el monje sobre Luba, queriendo saber si su antiguo alumno se llamaba a sí mismo príncipe. En la carta de Luba, transmitida por Afanasy al embajador, había indicios de que se llamaba a sí mismo príncipe y el gobierno de Moscú exigió la extradición del impostor. El rey y los senadores lo defendieron, pero finalmente se vieron obligados a enviarlo a Moscú para ser interrogado. Temiendo que el gobierno de Moscú no renunciara a sus demandas de extradición de Luba, las autoridades polacas arrestaron a San Atanasio con la esperanza de que el destino del abad no afectara al zar y a los boyardos y si, por lo tanto, tratarían el destino de Luba con mayor indulgencia. El arresto también podría haber sido influenciado por el hecho de que el gobierno polaco sospechaba que Afanasy había señalado al embajador en Moscú al impostor que había sido olvidado en ese momento. El desarrollo y la evidencia de esta idea se debió al hecho de que los jesuitas afirmaban que Rusia recibió el santo bautismo de predicadores latinos y en la antigüedad dependía del Papa. Esta historia, por su brevedad, calidez y fuerza, se presenta aquí casi en su totalidad, traducida al dialecto gran ruso. En mayo de 1648, Vladislav IV murió y se declaró la ausencia de rey, tiempo durante el cual generalmente se establecían tribunales de captura, o tribunales temporales, en los voivodados, a cargo de casos penales relacionados con la clase noble. El Monasterio de la Natividad de Brest ya existía a finales del siglo XV. A finales del siglo XVI, durante los disturbios posteriores a la introducción de la unión, los uniatas tomaron posesión de ella. Por decreto del rey Vladislav IV, el monasterio fue devuelto nuevamente a los ortodoxos. Ahora no existe. Gaiduk es un guerrero de infantería ligeramente armado. Un convoy es un campamento fortificado móvil. Por supuesto, los jesuitas y sus asistentes uniatas. Es decir, de la ciudad de Brest. Según la leyenda de una antigua vida corta, San Atanasio fue decapitado con una espada, y cuando lo llevaron a la ejecución, se dirigió a los ortodoxos con una exhortación a defender la verdadera fe y predijo el triunfo de la ortodoxia en la región occidental. Así narra la “historia” la muerte del santo. A continuación se indica dónde se encuentran ahora las honestas reliquias de San Atanasio. Esta vida fue traducida al ruso en 1805 por estudiantes de la Academia Teológica de Kiev y enviada a Brest, donde fue incluida en la crónica local. Véase “Vidas de los Santos” en ruso, según la guía del Chetyih-Menya de San Demetrio de Rostov, libro 9, mes de mayo. Memoria yo y En aquella época Bizancio estaba en guerra con los persas. Se encuentra evidencia del uso del nombre Theotokos desde los primeros tiempos en la Iglesia de Alejandría (en Orígenes, el obispo Alejandro y San Atanasio el Grande), en Cesarea de Capadocia (en San Basilio el Grande), en Cesarea Palestina (en Eusebio de Cesarea) y en la propia Constantinopla (en San Gregorio el Teólogo). El llamado “volumen” de San Cirilo. A causa de su tío y predecesor en el departamento, Teófilo, excomulgado por el Papa Inocencio I (injustamente, en opinión de San Cirilo) de la Iglesia. Estos anatemas son los siguientes: 1) "Quien no confiesa a Emmanuel como el Dios verdadero y, por tanto, la Santísima Virgen Theotokos, ya que en la carne dio a luz al Verbo que es de Dios y se hizo carne, sea anatema. 2) Quien no confiesa que el Verbo, que es de Dios Padre, se unió hipostáticamente a la carne, y que por tanto Cristo es uno con su carne, es decir, uno y el mismo es Dios y al mismo tiempo hombre, es anatema. 3) Quien en el único Cristo, después de la unión de las naturalezas, separa a las personas, uniéndolas sólo por una unión de dignidad, es decir, de voluntad o de fuerza, y no por una unión que consiste en la unidad de las naturalezas, es anatema. 4) Quien aplica los dichos de los Evangelios y de los libros apostólicos, utilizados por los santos sobre Cristo o sobre sí mismo, por separado a dos personas (hipóstasis) y aplica algunas de ellas al hombre, a quien representa como diferente del Verbo. de Dios, y de los demás, como dignos de Dios, sólo al Verbo de Dios Padre, es anatema. 5) Quien se atreva a llamar a Cristo hombre portador de Dios, y no Dios verdadero, como Hijo uno con el Padre por naturaleza, ya que el Verbo se hizo carne y se acercó a nosotros, tomando nuestra carne y sangre (Heb. 2:14), es anatema. 6) Cualquiera que se atreva a decir que el Verbo de Dios Padre es Dios o Señor de Cristo, y no se confiese como Dios y juntamente como hombre, ya que, según las Escrituras (Juan 1:14), el Verbo se hizo carne, es anatema. 7) Quien diga que Jesús, como hombre, fue instrumento de las acciones de Dios Verbo y está rodeado de la gloria del Unigénito, como existiendo separado de Él, es anatema. 8) Cualquiera que se atreva a decir que el hombre recibido por Dios debe ser adorado con Dios Verbo, debe glorificarlo juntamente con Él y llamarlo Dios juntos, como los unos en los otros, y no honra a Emanuel con un solo culto y no le envía una sola glorificación, desde que el Verbo se hizo carne, anatema. 9) Quien diga que el único Señor Jesucristo fue glorificado por el Espíritu en el sentido de que a través de Él usó, por así decirlo, un poder extraño y de Él recibió el poder de vencer a los espíritus inmundos y realizar señales divinas en las personas, y no lo honra con Su propio Espíritu, a través del cual realizó milagros, es anatema. 10) Cualquiera que diga que nuestro sumo sacerdote e intercesor no fue Dios mismo Verbo, cuando se hizo carne y hombre como nosotros, sino otro, diferente de Él, un hombre descendiente de una mujer, o cualquiera que diga que se ofreció a sí mismo en ofrenda y por sí mismo, y no solo por nosotros, ya que, no conociendo el pecado, no tuvo necesidad de ofrenda para sí, seamos anatema. 11) Quien no confiesa que la carne del Señor es vivificante y pertenece en realidad al Verbo de Dios Padre mismo, sino que pertenece, por así decirlo, a otro, distinto de Él y unido a Él en dignidad, es decir, habiendo adquirido sólo la morada divina en sí mismo, y no confiesa que su carne es vivificante, ya que se ha hecho propia del Verbo, que puede dar vida a todas las cosas, es anatema. 12) El que no confiesa que Dios Verbo sufrió en la carne, fue crucificado en la carne, sufrió la muerte en la carne y finalmente llegó a ser el primogénito de entre los muertos, siendo él vida y vivificante, como Dios, es anatema”. Aunque el número de obispos del concilio se extendía sólo a 160, lo cierto es que muchos de los presentes en el concilio tenían autoridad para firmar en nombre de otros que estaban ausentes. Sobre esta actividad de San Cirilo, véase el siguiente ensayo, dedicado a la memoria del IV Concilio Ecuménico. Al explicar las últimas palabras de la carta de los obispos de Antioquía, San Cirilo señala: con esto “afirman no que algunos nombres sean propios del Verbo de Dios Padre, como Hijo tomado separadamente por sí mismo, y otros, engendrado de una esposa, como otro Hijo distinto, sino que algunos son propios de su divinidad, otros de la humanidad”. Los herejes monofisitas o, traducidos del griego, co-naturalistas, fueron llamados así porque enseñaban sobre una naturaleza divina en Cristo Jesús: sobre la fusión completa en Él de la naturaleza divina y humana con la absorción de esta última por la primera. Valentín enseñó que el cuerpo de Cristo fue creado por el Creador a partir de la materia etérea del cielo. Apolinar enseñó que el Señor Jesucristo no era un hombre completo, completo, ya que no poseía un alma racional, que en Él era reemplazada por la Divinidad. Así fue nombrada por primera vez la catedral por el contemporáneo Papa León Magno, quien se convirtió en un verdadero bastión de la ortodoxia en este momento difícil y difícil para la Iglesia Oriental. El Papa León murió el 10 de noviembre de 461. La Iglesia Ortodoxa celebra su memoria el 18 de febrero y 3 de marzo. En el mensaje más elevado dirigido a Dióscoro, arzobispo de Alejandría, leemos: "Mandamos a Teodoreto de Ciro que no venga primero al concilio, tan pronto como le plazca a todo el concilio, para que él también esté presente en él. Si surge algún desacuerdo con respecto a él, entonces ordenamos al concilio que se reúna sin él y decida lo que se ordena". Aparentemente, esta expulsión de Teodoreto del concilio fue condicional, pero, en esencia, debido al predominio de los partidarios de Eutiques en el concilio, fue definitiva. La historia no sabe nada sobre la crianza y educación de Dióscoro: sólo conoce sus actividades como persona imbuida de hostilidad hacia la verdad, celos del error y odio al nombre de San Cirilo por sus actividades en la creación y defensa de la unión. Según sus puntos de vista dogmáticos, Dióscoro era un monofisita puro e incluso antes del Concilio de Constantinopla estaba en relaciones con los monofisitas de todos los países, que actuaban bajo su dirección, encabezados por Eutiques. Cuando surgió la causa de Eutiques después del Concilio de Constantinopla, Dióscoro naturalmente se puso de su lado. La lucha por la primacía jerárquica también lo impulsó a hacerlo. Los obispos de Constantinopla, debido a su cercanía al emperador, adquirieron primacía de honor entre todos los obispos de Oriente e influencia exclusiva en los asuntos de la iglesia. La Iglesia alejandrina, al ser más antigua y, además, de origen apostólico, podría considerarse con más derechos a este primado. El caso de Eutiques abrió una oportunidad para que Dióscoro se presentara como juez del Patriarca de Constantinopla y, por tanto, tuviera precedencia sobre él. Cabe señalar que Dióscoro, para aplicarlo a Flaviano, interpreta incorrectamente la Regla del Tercer Concilio Ecuménico, que prohíbe cambiar el símbolo, como una prohibición de toda teología. Marciano expresó su ortodoxia principalmente convocando el IV Concilio Ecuménico; Lo declaró inmediatamente después de su ascenso al trono, cuando ordenó que los restos del arzobispo Flaviano, fallecido en el exilio, fueran trasladados y depositados solemnemente en la Iglesia de los Santos Apóstoles de Constantinopla, donde fueron enterrados los obispos de Tsaryrad. Luego Marciano ordenó el regreso del exilio a sus sedes de los obispos expulsados ​​como resultado de la condena en el concilio "ladrón". Los Padres del IV Concilio Ecuménico testimonian sobre Pulqueria que “pasó toda su vida en oración” y que “conversaba en los salmos”. La memoria de la Santísima Reina Pulcheria es celebrada por la Iglesia Ortodoxa el 23 de septiembre. Se emitió un decreto sobre esto el 1 de septiembre de 451 y decía: "Se deben preferir los asuntos divinos a todas las actividades. Y dado que se han planteado algunas dudas con respecto a nuestra fe ortodoxa, es bueno para nosotros que se celebre un santo concilio en Nicea, para que con el consentimiento general de todos, después de una investigación precisa de la verdad y después de la eliminación de todos los prejuicios, de los que algunos ya han abusado y ultrajado la piedad ortodoxa, la verdadera fe se revelará más claramente y ya no puede haber ninguna duda o desacuerdo ". Si las campañas militares no interfieren, nosotros asistiremos personalmente al venerable consejo”. En Paflagonia. Dióscoro murió aquí en 454. Los padres del concilio no consideraron la cuestión del hereje Eutiques; Se sabe, sin embargo, que Eutiques fue exiliado al final del concilio. El primer decreto de este tipo fue emitido por el emperador el 7 de febrero de 452. "Es malvado", dice el decreto, "quien, después de que se ha establecido la verdad, a través de disputas y razonamientos, encuentra una nueva verdad. En el futuro, que ningún clérigo o persona de cualquier otro rango se atreva a reunir públicamente multitudes de personas y hablar sobre la fe. Tal acto es un insulto al concilio: discutir de nuevo lo que ya ha sido determinado por el concilio significa no confiar en él. Aquellos que desprecian esta ley no escapar al castigo: si un clérigo se atreve a discutir públicamente sobre la fe, que sea excluido de la lista de clérigos, si es militar, que pierda su dignidad y que la gente de la clase común sea expulsada de la capital”. En decretos posteriores, el emperador derogó todas las legalizaciones de Teodosio el Joven, dirigidas contra la ortodoxia y sus defensores: Flaviano de Constantinopla, Eusebio de Dorileo y Teodoreto de Ciro. Cabe destacar el decreto del 28 de junio de 452, por el cual a los eutiquianos o monofisitas se les prohibía: 1) tener clero especial; 2) celebrar reuniones eclesiásticas separadas y construir monasterios; 3) los eutiquianos hacen testamentos espirituales y reciben según ellos; 4) estar en el servicio militar. Esta adición fue introducida en Antioquía por el monofisita Pedro Fullo, quien arbitrariamente se proclamó arzobispo de Antioquía: enseñó que el Hijo de Dios sufrió por nosotros en la Divinidad, y no en la humanidad, y por tanto, debido a la consustancialidad de las personas de la Santísima Trinidad, Dios Padre y el Espíritu Santo sufrieron con el Hijo. Esto es precisamente lo que significa la destacada adición al Trisagion con las palabras: "crucificado por nosotros". Al principio, los capítulos significaban aquellos capítulos o párrafos en los que se dividía el decreto de Justiniano: según el número de personas y capítulos anatematizados, había tres. Pero pronto se perdió el significado original de la expresión "tres capítulos" y los rostros de Theodore, Theodoret e Iva comenzaron a llamarse capítulos. "No debemos desestimar el tribunal, aplicar los juicios de los antiguos padres que se reunieron en Calcedonia. Un concilio sobre el cual no ha habido dudas durante tantos años no debe perder de repente su respeto; sus definiciones no pueden permanecer firmes si tocan incluso una parte de él y lo consideran digno de culpa. Todo lo que fue aprobado en este concilio debe tener siempre firmeza. Si alguien quiere sacudir una cosa en la catedral, sacudirá todas sus definiciones. Si, en las definiciones de la fe de este concilio, era como si fuera una especie de agua dulce de los labios de los antiguos obispos, entonces, ¿cómo es posible que de los mismos labios en el caso del obispo Willow no brotara agua dulce, sino la bilis más amarga? Sería en vano decirnos: los padres de Calcedonia fueron buenos en la fe, pero hicieron algo malo al aceptar el mensaje de Iva. Si una parte de las actividades del concilio no es aprobada por alguien, existe el peligro de que todo el concilio no sea aprobado. El Apóstol dijo: poca levadura sale del todo. mezcla (1 Corintios 5:6). Por lo tanto, si en toda la masa de definiciones patrísticas se revela incluso una pequeña proporción de una mezcla ácida, toda la masa tendrá que ser reconocida como nociva”. “¿De qué sirve pelear con los muertos o causar problemas en la Iglesia a causa de ellos? Si una persona, en vida, es acusada y condenada y, antes de que haya tenido tiempo de obtener permiso, es sacada de este mundo, entonces nadie puede otorgar permiso con respecto a esa persona. Si alguien fue acusado de algo y luego recibió permiso y se dirigió a Dios en paz con la Iglesia, el tribunal humano ya no puede condenar a esa persona”. "Nadie puede imponer su opinión a otros que piensan de manera diferente. Por supuesto, cada uno puede expresar por escrito lo que piensa en forma de declaración de fe, pero, sin embargo, no para obligar a los demás a aceptar lo que ha escrito. Cuánto trabajaron en la predicación de la palabra los santos e ilustres maestros, a quienes el Señor mismo, por el Espíritu de sabiduría y conocimiento, llamó para enseñar a los creyentes y luchar contra los herejes, pero nunca exigieron una firma en sus libros. El Apóstol dijo: dejen dos o tres profetas hablen y los demás razonen (1 Cor. 14:29), pero en ninguna parte dice: que firmen o que los obliguen a firmar. Él manda probar diligentemente lo que se dice, para no caer en error por ingenuidad. Nadie está obligado a aceptar lo que alguien dice en igualdad de condiciones con los dichos de la Sagrada Escritura, sino que queda a criterio de cada uno lo que aceptará y lo que rechazará. dicho, porque esto nos quita la oportunidad de pensar de otra manera posteriormente, aunque luego la verdad haya sido revelada en todo el mundo. Un investigador piadoso busca la verdad, pero no tiene prisa por que lo que descubre sea inmediatamente aceptado por los demás, y él mismo está dispuesto a estar de acuerdo con quienes piensan mejor sobre este tema”. Los dípticos son memoriales o recuerdos. Su nombre lo toma prestado de la antigüedad precristiana y generalmente hace referencia a aquellos objetos que se encuentran doblados por la mitad; en realidad, los dípticos eran dos tablillas unidas entre sí, recubiertas por dentro con cera, sobre las cuales se tomaban notas con una varilla puntiaguda; en el exterior de las tablas estaban cubiertas con diversos tipos de dibujos. La Iglesia, habiendo aceptado los dípticos en el culto, reemplazó las decoraciones externas de carácter secular por imágenes sagradas. Se cree que los dípticos aparecieron durante los servicios divinos en la Iglesia ya en la época de los apóstoles; en el siglo IV ya eran de uso generalizado. Los dípticos eran de varios tipos: 1) bautismales, en los que se colocaba a los dignos del santo bautismo; 2) dípticos de los vivos, en los que se registraban los nombres de los pertenecientes a una iglesia famosa; 3) dípticos de santos y 4) dípticos de muertos. En el último tipo de dípticos se registraron, en primer lugar, los obispos locales y de otras diócesis, que se distinguían por la santidad de vida; luego trajeron sacerdotes y laicos. La conmemoración de los dípticos durante la celebración de la Eucaristía se consideraba un honor especial; por tanto, siempre se excluyeron del díptico los nombres de aquellas personas respecto de las cuales se descubrieron pecados o errores hasta entonces desconocidos. Durante los días del concilio, el Papa se dirigió al emperador con un ensayo especial, Constitutum, donde expresa su oposición a la condena de los “tres capítulos”. "No debemos pensar", dijo Teodoro, "que Dios nació de la Virgen. Dios el Verbo no nació de la Virgen María, pero el que era del linaje de David nació de María" (es decir, el hombre). “Inmediatamente en la concepción, Dios el Verbo comenzó a estar en el Hombre Jesús, porque estuvo presente en él no sólo durante su ascensión al cielo, sino también durante su resurrección de entre los muertos, precisamente como Aquel que lo resucitó. Y no sólo en la resurrección, sino también en el momento de ser clavado en la cruz y en el bautismo y después del bautismo, así como antes del bautismo, cuando cumplió los decretos de la ley y cuando fue envuelto en pañales en el tiempo de su nacimiento; Dios el Verbo también estuvo en él cuando él (el hombre Jesús) estuvo en el vientre de su Madre desde el primer momento de su concepción”. “Finalmente, demasiado tarde y violentamente, murió un hombre malvado”, decía el mensaje. “Porque los buenos y los bondadosos llegan allí antes de tiempo, pero los malos viven mucho tiempo”. Y él, el infortunado (Cirilo), el Gobernante de nuestras almas, no se fue, como otros, a disfrutar más de lo que parece ser un entretenimiento, sino que, conociendo la malicia de este hombre, que crecía cada día y dañaba el cuerpo de la Iglesia, cortó, por así decirlo, una especie de úlcera y quitó el oprobio de los hijos de Israel. Su partida deleitó a los supervivientes, pero quizás entristeció a los muertos. Hay que tener cuidado de ordenar a la sociedad de portadores de los muertos que coloquen sobre la tumba alguna piedra muy grande y pesada, para que no venga aquí una y otra vez a empezar a demostrar opiniones vacilantes. Me regocijo y me deleito al ver a la sociedad eclesial libre de este tipo de infección. Dios ve y no desprecia: le puso freno en la boca y un freno en los labios y lo devolvió a la tierra de donde había sido tomado”. "Nuevamente", escribe, por cierto, Teodoreto de Éfeso, donde se reunió en ese momento el Tercer Concilio Ecuménico, "Egipto (es decir, San Cirilo) está loco contra Dios, está en guerra con Moisés y Aarón y sus siervos (es decir, con Nestorio y sus partidarios), y una gran parte de Israel está de acuerdo con los oponentes. Hay muy pocas personas sensatas (es decir, aquellas que comparten la herejía de Nestorio) que voluntariamente toman Se ha violado la piedad venerable." Sergio envió un mensaje a Ciro con el siguiente razonamiento, que desarrollaba la enseñanza monotelita: "Seguir la doctrina de las dos voluntades significaría asumir en Cristo dos voluntades opuestas entre sí: la voluntad de Dios Verbo, que quiere cometer el sufrimiento salvador, y la voluntad de la naturaleza humana, que se opone a la voluntad divina. Y así, introducir dos personas que quieren lo contrario, lo cual es malo. Es imposible que dos voluntades opuestas entre sí estén presentes en una sola persona. La enseñanza de los Santos Padres sugiere claramente que la carne animada del Señor nunca hizo su movimiento natural por sí sola y según su propio deseo, contrariamente a la voluntad de Dios el Verbo unido a ella, sino que hizo movimiento cuando, qué y cuánto Dios el Verbo mismo quiso. Para hablar más claramente: así como nuestro cuerpo está gobernado por el alma racional, así en Cristo su naturaleza humana estuvo siempre y en todas las cosas gobernada por la Divinidad del Verbo, y fue movida por Dios. "¿Es posible", pregunta el Papa, "que viven entre la gente (pobre) y con el trabajo de sus manos, con gran esfuerzo, para ganarse el pan de cada día, buscan un conocimiento completo de las Escrituras? Conservamos las definiciones legítimamente compiladas de los santos de nuestros predecesores y santos concilios, las conservamos con sencillez de corazón y sin ninguna ambigüedad. En cuanto a la elocuencia secular, no creemos que en nuestro tiempo sea posible encontrar a nadie que pueda presumir de un alto conocimiento, porque en nuestro En estos países se produce constantemente el levantamiento de diversos pueblos que, o luchan entre sí, o huyen y saquean, los ignorantes no tienen elocuencia mundana”. Cabe señalar aquí que al determinar el número de miembros del concilio, se acostumbra contar, además de los que estuvieron personalmente en Constantinopla, otros ciento veinticinco nombres de obispos que firmaron la carta conciliar a Constantinopla del Papa Agatón y ocuparon sedes cercanas a la Iglesia Romana. Se celebraron reuniones del concilio en 680: 7, 10, 13,15 de noviembre; 7 de diciembre; en 681: del 12 al 13 de febrero; 7, 8, 18, 20, 22, 28 de marzo; 5 y 26 de abril; 9 de agosto; 11 y 16 de septiembre. El Papa cita las siguientes palabras de Apolinar: "El Cristo único fue suscitado en actividad sólo por la voluntad divina, a consecuencia de la cual reconocemos en él una acción, que surge tanto en los milagros como en los sufrimientos de su única naturaleza compuesta. Porque Él es y se confiesa ser Dios encarnado". North, por cierto, dijo: “Dado que hay uno que actúa, entonces Su acción es uno y un movimiento activo”. En la obra de Nestorio "Excelente Instrucción" había el siguiente pasaje: "Mantenemos las naturalezas infusionadas, unidas sólo por la voluntad, y no por la naturaleza, y de hecho, vemos que en igualdad de dignidad revelan una sola voluntad, acción y dominación". Teodosio de Alejandría, en su libro a Teodora Augusta, escribe: "Queda por reconocer que la acción de ambas naturalezas es la misma - divinizada; Nuestro Señor Jesucristo tiene una y la misma sabiduría, omnisciencia y conocimiento inherentes a Dios tanto en la Divinidad como en la humanidad, porque reconocemos una acción digna de Dios". Teópolis era sinónimo de Antioquía.