Εφαρμογές. Βίοι των Αγίων

Το θεμελιώδες έργο του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ "Βίοι των Αγίων" ("Cheti-Minea") είναι μια εκτενής συλλογή αγιογραφικών κειμένων, οργανωμένη ανά μήνες και ημέρες του εκκλησιαστικού ημερολογίου, που καλύπτει τους βίους των Ορθοδόξων αγίων, μαρτύρων, αιδεσιμότατων, ιερέων και άλλων αγίων του Θεού. Οι Μήνες των Ωρών και των Μεναίων έγιναν γενικά αποδεκτοί στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και τώρα αποτελούν το μεγαλύτερο μέρος των εκκλησιαστικών μας ημερολογίων. Οι εργασίες για τη σύνθεση διήρκεσαν περισσότερα από 20 χρόνια (1684-1705). Σε 12 τόμους (για κάθε μήνα του έτους), ο συγγραφέας συστηματοποίησε και επεξεργάστηκε υλικό από ελληνικές, λατινικές, πολωνικές και εκκλησιασλαβικές πηγές: τη συλλογή μπολλαντιστών «Acta sanctorum», «De probatis sanctorum historiis» του Lawrence Surius, ο βίος του Αγίου Συμεών Μεταφράστου, το έργο του Peter Skarga «The Great list», «świępty» Menaion-Fours, το Kiev-Pechersk Patericon κ.λπ. Το έργο περιέχει 765 άρθρα, χωρίς να υπολογίζονται μνήμες (σύντομες, συχνά μονοφράσιμες σημειώσεις για πρόσωπα και γεγονότα που δεν αποτελούν αντικείμενο μεγαλύτερων άρθρων): βίοι αγίων, Λόγια για μεγάλες εορτές (22 συνολικά), συναξάρι για τις γιορτές του Κυρίου, της Θεοτόκου και άλλες εορτές, ατομικές ιστορικές συζητήσεις, 2 άρθρα είναι αφιερωμένα στο calendar. Σύμφωνα με τον χρόνο και τον τόπο της ασκητικότητας των αγίων, οι βίοι χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες: βίος και κατορθώματα της Παλαιάς Διαθήκης (24 ζωές), στρατηγός Χριστιανός (571 ζωές), Ρώσοι (65 ζωές), Γιουγκοσλάβοι (4 ζωές). Κάθε ζωή περιλαμβάνει βιογραφικά στοιχεία, περιγραφές θαυμάτων και κατορθωμάτων πίστης, ηθικές διδασκαλίες (θέματα πίστης, μετάνοιας, ευσέβειας, καταπολέμηση της αμαρτίας, αγάπη για τον πλησίον, επιθυμία για αγιότητα, προσμονή της Εσχάτης Κρίσης). Για κάθε άρθρο, ο άγιος χρησιμοποιούσε πολλές πηγές, προσπαθώντας να συγκεντρώσει όσο το δυνατόν περισσότερες πληροφορίες, τις οποίες συνδύασε σε ένα σύνολο και πρόσθεσε τις δικές του μεταγραφές. Η συλλογή περιέχει επίσης στοιχεία επιστημονικής συσκευής αναφοράς: συνδέσμους σε πηγές, ενδείξεις παρόμοιων πλοκών στους βίους και θαύματα διαφόρων αγίων, αναφορές που μετατρέπονται σε έρευνα. Η γλώσσα του Chetyih-Menya δεν είναι στεγνή και ακαδημαϊκή, αλλά ζωντανή, πολύχρωμη και απευθύνεται στην καρδιά του αναγνώστη. Ο άγιος χρησιμοποιεί ζωντανές εικόνες και μεταφορές βγαλμένες από την Αγία Γραφή, τη φύση ή την καθημερινή ζωή. Για παράδειγμα, ένας μάρτυρας συγκρίνεται με έναν πολεμιστή που κερδίζει μια μάχη ή με έναν αγρότη που θερίζει μια σοδειά. Οι Βίοι είναι γεμάτοι από διαλόγους ανάμεσα στους μάρτυρες και τους διώκτες τους, μεταξύ των αγίων και του Θεού. Αυτό ζωντανεύει την ιστορία και βοηθά τον αναγνώστη να «ακούσει» τους χαρακτήρες. Ο Άγιος Δημήτριος έχει σκοπό όχι μόνο να πει, αλλά και να πείσει τον αναγνώστη για την αλήθεια της πίστης και την ανάγκη μίμησης των αγίων. Έτσι, οι λόγοι των μαρτύρων γίνονται θεολογικές πραγματείες σε μικρογραφία. Σε αυτά οι άγιοι αποδεικνύουν την ανουσιότητα της ειδωλολατρίας, την αλήθεια του μονοθεϊσμού και τη θεότητα του Χριστού. Ο συγγραφέας δείχνει τον εσωτερικό κόσμο των ηρώων: την πάλη τους με τον φόβο, τις αμφιβολίες, την ετοιμότητα για προσευχή και την απόλυτη αποφασιστικότητα. Η περιγραφή αυτής της εσωτερικής πάλης κάνει τους αγίους συγγενείς και κατανοητούς και τη νίκη τους άξια μίμησης. Οι «Βίοι των Αγίων» του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ είχαν τεράστια επίδραση στην πνευματική, πολιτιστική και λογοτεχνική ζωή του ρωσικού λαού. Αποτελούσαν την κύρια πηγή καθημερινής ανάγνωσης σε εκκλησίες, μοναστήρια και σπίτια, διαμορφώνοντας τη θρησκευτική συνείδηση ​​των ανθρώπων. Στη Συνοδική Ρωσία χρησιμοποιήθηκαν σε σχολεία και σεμινάρια, διαμορφώνοντας μια εθνική ταυτότητα βασισμένη στα χριστιανικά ιδεώδη. Η έκδοση παρουσιάζει ένα Παράρτημα στο βιβλίο των βίων των αγίων: «Διακοπές και Μνήμες» (προεπαναστατική αναθεώρηση της έκδοσης στα ρωσικά, που επιμελήθηκε ο V.O. Klyuchevsky το 1904-1911). Ακολουθούν οι προσθήκες βιβλίων για τον Μάρτιο, τον Απρίλιο, τον Μάιο, τον Ιούλιο και τον Αύγουστο. Τα κεφάλαια που περιέχονται στο παράρτημα είναι αφιερωμένα στην αρχή του χρόνου, στις συγκινητικές γιορτές της προ Πάσχας και του Πάσχα (Είσοδος του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα, Πάθη του Χριστού, Ανάσταση και Ανάληψη του Κυρίου, Πεντηκοστή) και στη μνήμη των I-VI Οικουμενικών Συνόδων. Η συλλογή περιέχει και τον βίο του αγίου. Αφανασία της Βρέστης. Περιεχόμενα Μάρτιος Αρχή των καιρών Είσοδος του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα Πάθη του Χριστού Ανάσταση του Χριστού Απρίλιος Εμφανίσεις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού μετά την ανάστασή Του Μάιος Ανάληψη του Κυρίου Πεντηκοστή (Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος) Μνήμη Α' και Β' Οικουμενικής Συνόδου Ιούλιος Βίος του Οσίου Μάρτυρα Ιησού Χριστού Μνήμη του Αυγουστου Μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου Μνήμη της Ε' Οικουμενικής Συνόδου Μνήμη της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου Δείτε επίσης: Βιβλίο VII – Μάρτιος Ο πρώτος από όλους τους μήνες είναι ο μήνας Μάρτιος 1. Μεταξύ των Εβραίων, πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία 2 ονομαζόταν πρώτος μήνας (Εξ.40:2· Λευ.23:5· Αριθμ.9:1· 28:16· 2Χρ.29:3· Ιεζ.45:18) 3, και μετά τον μήνα ο Κύριος μίλησε για την αιχμαλωσία. Ααρών 6 κατά την παραμονή των Ιουδαίων στην Αίγυπτο 7: ας είναι αυτός ο μήνας για εσάς αρχή μηνών, ας είναι ο πρώτος για εσάς μεταξύ των μηνών του έτους (Εξ. 12:2). Σε αυτόν τον μήνα, ο Κύριος δημιούργησε τον ορατό κόσμο και τον κυβερνήτη του - τον πρώτο άνθρωπο - τον Αδάμ, για τον οποίο φύτεψε τον παράδεισο στην ανατολή. Ο Κύριος έφερε τον Αδάμ εδώ και τον διέταξε να κυριαρχήσει σε ολόκληρη τη γη - θηρία, ζώα, ερπετά, ψάρια που κολυμπούν στις θάλασσες και πουλιά που πετούν κάτω από τους ουρανούς. Αυτόν τον μήνα, ο Κύριος διέταξε τους Ισραηλίτες στην Αίγυπτο να γιορτάσουν το Πάσχα και τους έβγαλε από εδώ με το δυνατό χέρι Του, στεγνώνοντας μπροστά τους τη θάλασσα και έπνιξε τον Φαραώ με όλο το στρατό του, που κυνηγούσε τους Ισραηλίτες. Αυτόν τον μήνα κατέβηκε στη γη ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Αιώνιος Λόγος του Πατέρα, ο οποίος ως Θεός κατοίκησε στην κοιλιά της αμόλυντης νεότητας, της Υπεραγίας Θεοτόκου, κατά την εισροή του Αγίου Πνεύματος επάνω Της στα νέα του Αρχαγγέλου. Αυτόν τον μήνα θυσιάστηκε για μας το Πάσχα μας - ο Χριστός, ο οποίος θάφτηκε ως θνητός, αναστήθηκε με δόξα ως ο Αθάνατος Θεός και έφερε μαζί Του από την κόλαση, όπως έκανε κάποτε ο Ισραήλ από την Αίγυπτο, τον Αδάμ και μαζί του όλους τους προπάτορες και γενικά όλους τους δίκαιους ανθρώπους, πνίγοντας τον πρίγκιπα της κόλασης στην Ερυθρά Θάλασσα 8. Έτσι, σε αυτόν τον μήνα το φως της σωτηρίας έλαμψε για μας. Σε αυτόν τον μήνα, ο αρχαίος Αδάμ και η Εύα ανανεώθηκαν και έλαβαν έναν νέο παράδεισο, ανώτερο από τον αρχαίο παράδεισο. Σε αυτόν τον μήνα η κόλαση νικήθηκε, ο παράδεισος άνοιξε, ο θάνατος καταστράφηκε, η ζωή δόθηκε, η διαφθορά καταργήθηκε, στη θέση της η θνητή φύση μας ντύθηκε αφθαρσία. αυτόν τον μήνα το ανθρώπινο γένος ελευθερώθηκε από τη σκλαβιά της αμαρτίας και έλαβε την ελευθερία και την κληρονομιά της Βασιλείας των ουρανών. Γι' αυτό ο μήνας αυτός, στον οποίο στην αρχή του χρόνου δημιουργήθηκε το ορατό φως, και στο τέλος του χρόνου έλαμψε το αόρατο φως της αγίας πίστης, είναι η αρχή όλων των μηνών και όλων των εποχών, ο πρώτος στη σειρά μήνας. Από την πρώτη μέρα αυτού του μήνα αρχίζει ο υπολογισμός των κύκλων του ηλιακού 9 και του σεληνιακού 10, του βρουσελέτ 11, του δίσεκτου έτους 12, της ισημερίας 13 και γενικά από αυτόν τον μήνα ξεκινά η πορεία των ημερών κάθε νέου έτους. Επομένως, από αυτόν τον μήνα, και όχι από τον Σεπτέμβριο, θα έπρεπε να ξεκινήσει η χρονολογία στις 14. Ο Σεπτέμβριος, με το ίδιο του το όνομά του, δείχνει ότι δεν είναι ο πρώτος μήνας, αλλά η έβδομη 15η από τον Μάρτιο, και ο Μάρτιος είναι ο πρώτος μήνας από τη δημιουργία του κόσμου. Η αρχή του υπολογισμού των κατηγοριών 16 από τον μήνα Σεπτέμβριο τέθηκε από τον Αύγουστο 17, αυτοκράτορα της Ρώμης, στο δωδέκατο έτος της βασιλείας του, τριάντα χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού. Αυτό συνέβη επειδή αυτός ο αυτοκράτορας, όπως όλοι οι ειδωλολάτρες που δεν γνώριζαν τον Έναν αληθινό Θεό, τον Δημιουργό κάθε πλάσματος, δεν ήξερε τίποτα για την αρχή του κόσμου, ούτε για τον πρώτο άνθρωπο - τον Αδάμ, και δεν μέτρησε από τη δημιουργία του κόσμου, επειδή υπέθεσε ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε εγκαίρως, αλλά υπήρχε από την αιωνιότητα, χωρίς να έχει αρχή της ύπαρξής του. Συνήθως οι ειδωλολάτρες υπολόγιζαν τον χρόνο από το ένα ή το άλλο ένδοξα, κατά τη γνώμη τους, γεγονότα: μερικά μετρούσαν από την ίδρυση ορισμένων βασιλείων και μοναρχιών, όπως η Ασσυριακή, η Μηδική, η Περσική. Άλλοι μετρούσαν χρόνο από την ίδρυση μιας συγκεκριμένης ελληνικής γιορτής που ονομαζόταν Ολυμπιακοί Αγώνες 18. Η γιορτή αυτή γιορταζόταν και γιορταζόταν από τους ειδωλολάτρες με μεγάλο θρίαμβο και κατά τη διάρκεια των Ολυμπιάδων διοργανώνονταν θεάματα και αγώνες αλόγων. Αυτή η γιορτή καθιερώθηκε από τους Έλληνες στην αρχαιότητα. οι Ρωμαίοι χρονολόγησαν τη χρονολογία τους από την εποχή της ίδρυσης της Ρώμης 19. άλλα έθνη στήριξαν τη χρονολογία τους σε άλλα γεγονότα. Όταν ο Αύγουστος έγινε Αυτοκράτορας της Ρώμης, εισήγαγε τη νέα του χρονολογία, αποκαλώντας την indict. Κατά συνέπεια, οι κατηγορούμενοι δεν προέρχονται από τη δημιουργία του κόσμου, αφού δεν υπήρχαν απολύτως κατηγορούμενοι πριν από τον αυτοκράτορα Αυγούστου. Αλλά οι σύγχρονοι κατηγορούμενοι, ξεκινώντας από τον Σεπτέμβριο, δεν προέρχονται από τον Αύγουστο, αλλά από τον πρώτο χριστιανό βασιλιά, τον Άγιο Κωνσταντίνο τον Μέγα 20. Αυτός ο τελευταίος, έχοντας νικήσει τον διώκτη των Χριστιανών Μαξέντιο 21 και απελευθέρωσε τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία από την τυραννία του, παρείχε στους Χριστιανούς ελευθερία θρησκείας και εισήγαγε τις δικές του νέες κατηγορίες, οι οποίες εγκρίθηκαν από την Πρώτη Σύνοδο2 χριστιανική ελευθερία. Άρα, οι πραγματικοί κατηγορούμενοι δεν προέρχονται από τον Αύγουστο, αλλά από τον Κωνσταντίνο. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των ετών από την ύπαρξη του κόσμου, που υπολογίζονται από τον μήνα Μάρτιο, και των ετών από την αρχή της δίκης, που υπολογίζονται από τον μήνα Σεπτέμβριο και έλαβαν την αρχή τους από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο. Τον Σεπτέμβριο, ως τον έβδομο μήνα από τον Μάρτιο, θυμόμαστε με ευγνωμοσύνη ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο, που ξεκίνησε τον Μάρτιο, αναπαύθηκε από τα έργα Του. Επομένως, στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός διέταξε να γιορτάζεται το έβδομο έτος ως καιρός γενικής ανάπαυσης και ειρήνης (βλέπε: Λευιτ. 25:3–5). Είναι αλήθεια ότι στην Παλαιά Διαθήκη το νέο έτος άρχιζε μερικές φορές τον Σεπτέμβριο (και όχι τον Μάρτιο), σύμφωνα με την εντολή του Θεού. αλλά από τον Σεπτέμβριο δεν μετρήθηκαν τα χρόνια από τη δημιουργία του κόσμου, αλλά τα χρόνια της εορτής γενικής ανάπαυσης και ειρήνης, επαναλαμβανόμενα κάθε πενήντα χρόνια, όπως αφηγείται στο 25ο κεφάλαιο του βιβλίου του Λευιτικού 23. Οι Εβραίοι έκαναν, αρχής γενομένης από τον Σεπτέμβριο, έναν υπολογισμό των χρόνων ανάπαυσης, επαναλαμβάνοντας κάθε πενήντα χρόνια, και είχαν επίσης περάσει εντελώς ανεξάρτητα από την αρχή αυτού. ο κόσμος? αυτή η τελευταία καταμέτρηση ξεκίνησε από τον Μάρτιο και όχι από τον Σεπτέμβριο. Και τώρα η Αγία Εκκλησία, υπό τη σκιά της χάριτος της Καινής Διαθήκης, τον Σεπτέμβριο μνημονεύει τη δημιουργία του κόσμου, που άρχισε τον Μάρτιο. Τον Σεπτέμβριο άρχισαν και οι κατηγορίες του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, που σήμανε την αρχή της ανανέωσης της ανθρωπότητας, που τους έδωσε ο Θεός με χριστιανική ελευθερία. Ότι τον Σεπτέμβριο, τον έβδομο από τον Μάρτιο, έγινε η αρχή της ανανέωσής μας, αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Δημιουργός του κόσμου, που αναπαύθηκε από τα έργα Του την έβδομη ημέρα, ανανεώνοντας τη δημιουργία Του, ήρθε τον έβδομο μήνα από τον Μάρτιο (Σεπτέμβριο) στην εβραϊκή συναγωγή και διάβασε εδώ την προφητεία που γράφτηκε για τον Κύριο. γιατί με έχρισε για να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς, και με έστειλε να θεραπεύσω τους συντετριμμένους, να κηρύξω απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, αποκατάσταση της όρασης στους τυφλούς, να ελευθερώσω αυτούς που είναι μελανιασμένοι, να κηρύξω το ευπρόσδεκτο έτος του Κυρίου (Λουκάς 4:18-19) Μάρτιος, εκπληρώθηκε. Τα κατηγορητήρια που εισήγαγαν οι χριστιανοί βασιλιάδες και ξεκινώντας από τον Σεπτέμβριο μας θυμίζουν μόνο την αρχή των χρόνων από τη δημιουργία του κόσμου. η αρχή εκείνων των χρόνων ήταν ο μήνας Μάρτιος. Είσοδος Κυρίου στην Ιερουσαλήμ Οι τελευταίες μέρες της επίγειας ζωής του Κυρίου πλησίαζαν. Πλησίαζε η ώρα που ο Μονογενής Υιός του Θεού, που ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς ανθρώπους, θα δεχόταν μια επαίσχυντη και οδυνηρή εκτέλεση – σταύρωση στο σταυρό, ως ένας από τους εγκληματίες. Αλλά προτού εκτελέσει αυτό το μεγάλο και σωτήριο μυστήριο για εμάς, ο Κύριος θέλησε να αποκαλύψει τη Δόξα Του για τελευταία φορά, όπως ο Μεσσίας υποσχέθηκε από τους προφήτες στον εβραϊκό λαό, 25 ως ο Βασιλιάς όχι μόνο του ουρανού, αλλά και της γης. Λίγο πριν από αυτό, ο Κύριος έκανε ένα από τα μεγαλύτερα θαύματά Του: Ανέστησε τον Λάζαρο από τους νεκρούς, ο οποίος είχε ήδη ξαπλώσει στον τάφο για τέσσερις ημέρες. Η είδηση ​​ενός άνευ προηγουμένου θαύματος που έγινε στη Βηθανία 26 διαδόθηκε σε όλη τη γύρω περιοχή της Ιερουσαλήμ. Όλοι ήθελαν να δουν τον μεγάλο Θαυματουργό και τον Λάζαρο να ανασταίνεται από Αυτόν. Σαν να ανταποκρινόταν στις επιθυμίες του λαού, ο Κύριος ξεκίνησε να πάει στην Ιερουσαλήμ. Έχοντας μάθει για αυτό, όλος ο κόσμος άρχισε να κινείται. πολλοί, από την ανυπομονησία να δουν τον μεγάλο Θαυματουργό το συντομότερο δυνατό, έφυγαν από την πόλη για να συναντήσουν τον Σωτήρα. Ο Κύριος και οι μαθητές του πλησίαζαν ήδη την Ιερουσαλήμ. Όταν έφτασε στο χωριό Βηθφάγη 27, που βρίσκεται κοντά στο Όρος των Ελαιών, 28 κάλεσε δύο από τους μαθητές Του και τους είπε: - Πήγαινε στο χωριό απέναντι. Όταν φτάσετε εκεί, θα βρείτε ένα γαϊδούρι δεμένο και ένα πουλάρι μαζί της. Αφού τον έλυσε, φέρε τον κοντά Μου. Αν κάποιος σας πει κάτι, απαντήστε ότι έτσι πρόσταξε ο Κύριος. Οι μαθητές πήγαν και έκαναν όλα όσα είπε ο Κύριος. Έχοντας φέρει ένα νεαρό γάιδαρο, πέταξαν τα ρούχα τους πάνω του και ο Κύριος κάθισε από πάνω τους 29 . Όταν επιτέλους τον είδαν αμέτρητα πλήθη ανθρώπων, που με τόσο πάθος λαχταρούσαν να δουν τον Κύριο, αναφώνησαν με χαρά: – Ωσαννά 30 Στον γιο του Δαβίδ! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! Ωσανά στα ψηλότερα! Η γενική απόλαυση εντάθηκε καθώς ο Κύριος πλησίαζε στην Ιερουσαλήμ. Τώρα η πανηγυρική, αργά βαδίζοντας πομπή πλησίασε τον τελευταίο λόφο, από τον οποίο ήταν απαραίτητο να κατέβει μέχρι την ίδια την Ιερουσαλήμ. Η Ιερουσαλήμ παρουσίαζε ένα όμορφο θέαμα από εδώ: ακριβώς μπροστά στα μάτια μας υψωνόταν ο μεγαλοπρεπής Ναός της Ιερουσαλήμ με τις εκθαμβωτικές λευκές μαρμάρινες στήλες και τον χρυσό τρούλο, που αντανακλούσε τις καυτές ακτίνες του νότιου ήλιου με χίλιους κεραυνούς. Όμως δίπλα στο ναό βρισκόταν ο τεράστιος πύργος του φρουρίου Antonieva 31, που δέσποζε στο ύψος του ναού και, όπως λέγαμε, εκφράζει οπτικά την ταπείνωση που υπέστη ο εβραϊκός λαός κάτω από τον ρωμαϊκό ζυγό. Αμέσως αποκαλύφθηκε στα μάτια το πραιτώριο του Πιλάτου, όπου ο Μέγιστος Δίκαιος θα οδηγούνταν σύντομα στην άδικη δίκη. Τα ανάκτορα των αρχιερέων έμοιαζαν κάπως απομακρυσμένα από το ναό, σαν ένδειξη της πνευματικής απόστασης των κατοίκων τους από τον Θεό των πατέρων τους. Τα ανάκτορα του Δαβίδ 32 και του Σολομώντα 33 έχουν πλέον μετατραπεί σε ερείπια, ελάχιστα αισθητά ανάμεσα στα πολλά άλλα νέα κτίρια. Ανάμεσα σε όλες αυτές τις εντυπώσεις, καθεμία από τις οποίες έφερνε στο νου στην καρδιά του Εβραίου τόσο την άλλοτε αρχαία δόξα όσο και τη σημερινή ταπείνωση της πατρίδας, τα μάτια καθενός κατά κάποιο τρόπο στράφηκαν ακούσια στον Ιησού από τη Ναζαρέτ 34, ο οποίος τώρα, περπατώντας πάνω σε ένα γάιδαρο, φαινόταν να φέρνει στην Ιερουσαλήμ το παλιό άγιο μεγαλείο του. Με χαρά, κοιτάζοντας τον Ιησού, πολλοί έβγαλαν τα εξωτερικά τους ενδύματα και τα άπλωσαν στο μονοπάτι της πομπής. Άλλοι έκοψαν κλαδιά από την αφθονία των χουρμαδιών 35 και κάλυψαν το μονοπάτι με αυτά. άλλοι τα κρατούσαν στα χέρια τους ή τα τίναξαν πανηγυρικά στον αέρα. - Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! Ωσανά στα ψηλότερα! - ακουγόταν ασταμάτητα από όλες τις πλευρές. Έτσι, η Ιερουσαλήμ συνάντησε τον Βασιλιά της, τον Μεσσία, με θρίαμβο και αγαλλίαση. Έτσι, αυτό που είχε προβλεφθεί στην αρχαιότητα από τον προφήτη Ζαχαρία 36 έγινε πραγματικότητα: χαίρε με χαρά, κόρη της Σιών, θρίαμβος, κόρη της Ιερουσαλήμ: ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, δίκαιος και σωτήριος, πράος, καθισμένος σε ένα γαϊδουράκι και στο πουλάρι του γαϊδάρου, ο γιος του ζυγού (Zcharia). Όμως παρά τη χαρά και την αγαλλίαση του λαού, υπήρχε βαθιά λύπη στην ψυχή του Κυρίου. Λυπήθηκε γιατί ο εβραϊκός λαός δεν ήθελε να μάθει την ώρα της επίσκεψής του. Ήξερε ότι οι ίδιοι οι άνθρωποι που Τον συνάντησαν σήμερα με τέτοιο θρίαμβο και αγαλλίαση, φωνάζοντας Του: «Ωσαννά, Γιε του Δαβίδ!» - σε λίγες μέρες θα φωνάξουν με μανία: «Σταύρωσε, σταύρωσε τον!» «Προέβλεψε την επικείμενη καταστροφή της Ιερουσαλήμ και των κατοίκων της. Τα άγια μάτια του είδαν τώρα καθαρά πώς γκρεμίζονταν τα τείχη αυτής της ένδοξης πόλης, πώς εκατοντάδες χιλιάδες τώρα χαρούμενοι Ιουδαίοι χάνονταν από το σπαθί του εχθρού, και όλος ο Ισραήλ, σαν σκόνη που φυσούσε ο άνεμος, σκορπίστηκε σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης. Έχοντας ήδη πλησιάσει τελείως την Ιερουσαλήμ και κοιτώντας την ξανά, ο Κύριος ξέσπασε σε κλάματα και είπε: - Ω, αν μόνο αυτή τη μέρα ήξερες τι εξυπηρετεί για την ειρήνη σου! Αλλά αυτό είναι πλέον κρυμμένο από τα μάτια σου!.. Θα έρθουν οι μέρες που οι εχθροί σου θα σε περικυκλώσουν, θα σε περιχαρακώσουν απ' όλες τις πλευρές και θα σε στριμώξουν από παντού. Θα δέρνουν τα παιδιά σου και θα σε καταστρέφουν, για να μην αφήνουν τη μια πέτρα στην άλλη μέσα σου - και θα τα κάνουν όλα αυτά γιατί δεν ήξερες την ώρα της επίσκεψής σου! Το πανηγυρικό ταξίδι του Κυρίου τελείωσε κοντά στο ναό. Μετά από αυτό, ο Κύριος πήγε στο ναό για να διδάξει τους ανθρώπους. Παρατηρώντας εδώ εμπόρους και αλλεργάτες που είχαν μετατρέψει τον οίκο του Θεού σε οίκο εμπορίου, ο Κύριος τους έδιωξε από το ναό και τους παρατήρησε απειλητικά: – Το σπίτι μου είναι σπίτι προσευχής. Το έκανες λάκκο ληστών! Όσοι ήταν ανάπηροι, χωλοί και τυφλοί στο ναό και κοντά στον ναό, ήρθαν στον Κύριο, και τους θεράπευσε όλους. Τα μικρά παιδιά που περικύκλωσαν τον Κύριο στον ναό, έχοντας δει τέτοια θαύματα, δεν μπορούσαν να μείνουν σιωπηλοί, αλλά με ένα γενικό αίσθημα χαράς αναφώνησαν: Γραμματείς 37 και Φαρισαίοι 38, αυτοί οι αυστηροί φύλακες της τελετουργικής νομιμότητας, με σκοτεινά μυαλά και ψυχρές καρδιές, που δεν ήταν εξοικειωμένοι με την άτεχνη χαρά των απλών ψυχών, και αυτή τη φορά σκοτείνιασαν τον θρίαμβο. Πλησίασαν τον Κύριο και Του είπαν με επίπληξη: – Ακούς τι λένε; – Τι σας εκπλήσσει σε αυτό; Δεν διαβάσατε στις Γραφές: Από τα στόματα των μωρών και των θηλαζόντων έχετε ορίσει έπαινο (Ψαλμ. 8:3). Αφήνοντάς τους, ο Κύριος πήγε στη Βηθανία, όπου και διανυκτέρευσε. Έτσι έγινε η θριαμβευτική είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ. Αυτό το γεγονός είχε βαθιά διδακτική σημασία και σημασία τόσο για τους ίδιους τους συγχρόνους του Κυρίου όσο και για εμάς τους Χριστιανούς, παρά το γεγονός ότι μας χωρίζουν δύο ολόκληρες χιλιετίες από τη στιγμή που ο ένδοξος Βασιλιάς του Ισραήλ εισήλθε θριαμβευτικά στην Ιερουσαλήμ. Για τους συγχρόνους του Κυρίου, η είσοδος του Κυρίου ήταν διδακτική επειδή ο Κύριος αποκαλύφθηκε κατά την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ ως ο Μεσσίας, ως ο ένδοξος Βασιλιάς του Ισραήλ. Μέχρι τώρα, ο Κύριος δεν έχει μιλήσει ακόμη εντελώς ανοιχτά. Κήρυττε και δίδασκε συνεχώς, σε κάθε περίσταση και σε κάθε ευκαιρία, αλλά κήρυττε και δίδασκε, προφανώς, ως ένας από τους πολλούς, ως ραβίνος, ως εθνικός διδάσκαλος του νόμου. Είναι αλήθεια ότι πολλοί από τους ακροατές του Κυρίου ένιωσαν ότι η διδασκαλία Του ήταν κατά κάποιο τρόπο ξεχωριστή, σε αντίθεση με τη διδασκαλία των γραμματέων και των Φαρισαίων, μια ιερή, ύψιστη διδασκαλία, και υπέταξαν την καρδιά τους σε αυτή τη διδασκαλία. Επιπλέον, τα πολυάριθμα θαύματα που έκανε ο Κύριος τόσες φορές είπαν στις καρδιές όλων των ακολούθων Του ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος, αλλά ένας μεγάλος Θαυματουργός, ο Υιός του Θεού. Ωστόσο, πολλοί εξακολουθούσαν να χρειάζονταν ανοιχτή δημόσια μαρτυρία ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ ήταν πραγματικά ο Υιός του Θεού, πραγματικά ο υποσχεμένος Μεσσίας. Μια τέτοια μαρτυρία προσφέρθηκε σε όλους κατά την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, όταν χιλιάδες άνθρωποι αναφώνησαν: Έχοντας ανακηρύξει τον εαυτό του Βασιλιά του Ισραήλ, ο Κύριος ταυτόχρονα επεσήμανε ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της Βασιλείας Του - τον πνευματικό του χαρακτήρα. Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, δίκαιος και σωτήριος, πράος (Ζαχαρίας 9:9), είπε ο αρχαίος προφήτης. Και πράγματι, η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, με όλη της τη μεγαλοπρέπεια, ήταν γεμάτη πραότητα και ταπείνωση. Ο Κύριος δεν μπαίνει στην Ιερουσαλήμ με άρμα, και ακοντιστές δεν Τον συνοδεύουν. Αποδέχτηκε να καθίσει σε ένα γάιδαρο, καλυμμένο με τα φτωχά ρούχα των μαθητών του. Χρειαζόμαστε ένα ακόμη μεγαλύτερο μάθημα ταπεινοφροσύνης όταν βλέπουμε ότι ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων (Τιμ. 6:15), καθισμένος σε χερουβίμ (Ψαλμ. 98:1), κάθεται τώρα σε ένα πουλάρι, εκπληρώνοντας την αρχαία προφητεία; Ο Βασιλιάς του Ισραήλ δεν θα έρθει στην Ιερουσαλήμ για να βασιλέψει στον επίγειο θρόνο και να πλουτίσει τους ανθρώπους με επίγεια αγαθά. Όχι, είναι ο πράος και σωτήριος Βασιλιάς που έρχεται (Ζαχαρίας 9:9), αυτός ο Βασιλιάς φέρνει μαζί Του πνευματική σωτηρία και αιώνια ειρήνη. Έτσι, έχοντας δηλώσει τον εαυτό Του Βασιλιά του Ισραήλ, ο Κύριος προειδοποίησε ταυτόχρονα τους Ιουδαίους ότι η βασιλεία Του δεν είναι αυτού του κόσμου (Ιωάννης 18:36) και ότι, επομένως, όλα τα όνειρα των Ιουδαίων για το αισθησιακό βασίλειο της γης πρέπει να εγκαταλειφθούν. Η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ δεν είναι λιγότερο διδακτική για εμάς στη συμβολική (πρωτοτυπική) σημασία της. Ο Άγιος Επιφάνιος Κύπρου 39 υποδηλώνει την ακόλουθη συμβολική σημασία της εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ: «Ποιος εννοεί το πουλάρι; ρωτάει. - Ένας αχαλίνωτος ειδωλολατρικός λαός, πάνω στον οποίο δεν καθόταν κανείς, δηλαδή ούτε νόμος, ούτε φόβος, ούτε άγγελος, ούτε προφήτης, ούτε Γραφή, αλλά μόνο ένας Θεός - ο Λόγος, που στη Βηθλεέμ ξαπλώθηκε στην ίδια φάτνη με τον άλαλο, ώστε, αφού η αλαζονεία του Θεού να μας ελευθερώσει, τι θέλει να μας ελευθερώσει η ανοησία. του γαϊδουριού; Το Όρος των Ελαιών δεν σημαίνει τίποτα άλλο από την κάθοδο του Θεού από τον ουρανό σε ποιον προμηνύουν τα κλαδιά της ελιάς. – Οι αγνές ψυχές των δικαίων, που ευημερούν σαν χουρμάδες και σαν κέδροι στον Λίβανο 40, φυτεύονται στον οίκο του Κυρίου. Σημαίνουν επίσης νίκη επί του διαβόλου και της κόλασης και την ελευθερία από τη δύναμή τους, που θα φέρει ο Νικητής Χριστός. Ποιον εννοούσαν οι προηγούμενοι; - Οι δίκαιοι προφήτες, και αυτοί που περπατούσαν πίσω ήταν οι απόστολοι και οι ειδωλολάτρες που πίστεψαν μετά από αυτούς. η πόλη σήμαινε την Ιερουσαλήμ από πάνω και το ιερό σήμαινε τη Βασιλεία των Ουρανών, από την οποία ο Χριστός έδιωξε τους Εβραίους ως ανάξιους». Και τώρα, σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια αφότου έγινε η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, εμείς οι Χριστιανοί, με πράσινα κλαδιά ιτιάς και κεριά, στεκόμαστε ενώπιον του Κυρίου στις εκκλησίες και με ένα χαρούμενο συναίσθημα φωνάζουμε στον «Νικητή του Θανάτου» 41: – Ωσανά στα ψηλότερα! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! Αλλά για εμάς, όπως και για τους αρχαίους Εβραίους, τα βαϊ δεν είναι μια απλή διακόσμηση, ούτε ένα απλό αξεσουάρ μιας γιορτής, αλλά ένα σημάδι της νίκης του Ιησού Χριστού επί του θανάτου και του βασιλείου του σκότους. Τα κεριά, που κρατάμε στα χέρια μας μαζί με τα φύλλα, σηματοδοτούν για εμάς το αδιάκοπο φως της ευλογημένης μας ανάστασης στην αιώνια ζωή. Τόσο διδακτικό και σημαντικό, τόσο για τους συγχρόνους του Χριστού όσο και για εμάς, είναι το γεγονός της εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ πάνω σε έναν γάιδαρο 42 . Την επόμενη μέρα, ο Κύριος από τη Βηθανία, όπου πέρασε τη νύχτα, πήγε πάλι στην Ιερουσαλήμ. Στο δρόμο, πείνασε και βλέποντας από μακριά μια συκιά, την πλησίασε για να φάει τον καρπό της. Η συκιά ήταν άγονη. δεν υπήρχε τίποτα πάνω του παρά μόνο φύλλα. Τότε ο Κύριος, γυρίζοντας προς τη συκιά, είπε: - Ας μην υπάρχει καρπός από σένα για πάντα. Και αμέσως η συκιά μαράθηκε. Βλέποντας αυτό οι μαθητές ξαφνιάστηκαν και είπαν στον Κύριο: «Πώς θα μπορούσε η συκιά να στεγνώσει αμέσως;» Ο Κύριος τους είπε ως απάντηση σε αυτό: «Αν έχεις πίστη, σταθερή και ακλόνητη, απαλλαγμένη από κάθε αμφιβολία, δεν θα κάνεις μόνο ό,τι έκανα με τη συκιά, αλλά και πολύ περισσότερο: αν πεις σε αυτό το βουνό: «Κίνησε από τον τόπο σου και ρίχτηκε στη θάλασσα», τότε ο λόγος σου θα εκπληρωθεί. Και πάλι, σύμφωνα με το έθιμο Του, ο Κύριος πήγε στο ναό, όπου δίδασκε τους ανθρώπους. Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού, από φθόνο του Κυρίου, τον πλησίασαν και τον ρώτησαν: - Με ποια αρχή το κάνετε αυτό; Ποιος σου έδωσε τέτοια δύναμη; Ο Κύριος τους απάντησε: – Θα σε ρωτήσω για ένα πράγμα. Εάν Μου το πείτε για αυτό, τότε θα σας πω με ποια εξουσία το κάνω αυτό. Πες μου: από πού προήλθε το βάπτισμα του Ιωάννη - από τον ουρανό ή από τους ανθρώπους; Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι συλλογίστηκαν μεταξύ τους ως εξής: «Αν απαντήσουμε από τον ουρανό, τότε θα μας πει: γιατί δεν τον πιστέψατε; Αλλά αν πούμε – από τον λαό, τότε θα ξεσηκώσουμε τον λαό εναντίον μας, γιατί θεωρούν τον Ιωάννη τον Βαπτιστή ως προφήτη». Απαντώντας σε αυτό, ο Κύριος τους είπε: – Και δεν θα σας πω με ποια αρχή το κάνω αυτό. Τότε ο Κύριος άρχισε να καταγγέλλει την απιστία και τη σκληροκαρδία των αρχιερέων, των γραμματέων και των Φαρισαίων και τους είπε: «Αλήθεια σας λέω ότι οι τελώνες και οι αμαρτωλοί πηγαίνουν μπροστά σας στη Βασιλεία του Θεού». Ιδού, ο Ιωάννης (ο Βαπτιστής) ήρθε σε σας, κάνοντας μια δίκαιη ζωή. Σου είπε ότι σύντομα θα ερχόταν ο Μεσσίας ο Λυτρωτής, σε κάλεσε σε μετάνοια, αλλά εσύ δεν τον άκουσες. Οι τελώνες και οι αμαρτωλοί τον άκουσαν και τον πίστεψαν. Το είδατε αυτό, αλλά ακόμα και αφού το είδατε, δεν μετανοήσατε, αλλά μείνατε με την απιστία και τη σκληρότητα της καρδιάς σας. Μετά από αυτό, ο Κύριος τους πρόσφερε αυτή την παραβολή: «Κάποιος νοικοκύρης είχε ένα αμπέλι, τον πρόσεχε προσεκτικά και τον επεξεργάστηκε: τον περικύκλωσε με φράχτη, έσκαψε μέσα του μια ξύστρα και έχτισε έναν πύργο. Μετά, αφού τον παρέδωσε στα χέρια των αμπελουργών, ο νοικοκύρης έφυγε για μια άλλη χώρα. Όταν πλησίαζε η ώρα του τρύγου, ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα έστειλε τους υπηρέτες του στους ενοικιαστές για να τους πάρουν τους καρπούς του αμπελιού. Αλλά οι αμπελουργοί όχι μόνο δεν έδωσαν καρπούς στους απεσταλμένους, αλλά, αφού άρπαξαν τους απεσταλμένους, μερικοί από αυτούς χτυπήθηκαν άγρια ​​και άλλοι σκοτώθηκαν ολοσχερώς. Τότε ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα έστειλε ακόμα περισσότερους υπηρέτες στους αμπελουργούς. Το ίδιο όμως έγινε και σε αυτούς. Τελικά, ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα έστειλε τον γιο του στους αμπελουργούς λέγοντας μέσα του: «Ίσως ντρέπονται για τον γιο μου». Αλλά οι αμπελουργοί, βλέποντας τον γιο του ιδιοκτήτη του αμπελώνα, είπαν: - Αυτός είναι ο κληρονόμος. Πάμε, να τον σκοτώσουμε και να πάρουμε στην κατοχή μας όλη την κληρονομιά του. Και τον έπιασαν, τον έβγαλαν από το αμπέλι και τον σκότωσαν». Αφού είπε αυτή την παραβολή, ο Κύριος στράφηκε στους γραμματείς και τους Φαρισαίους με μια ερώτηση: «Τι θα κάνει ο ιδιοκτήτης του αμπελιού με αυτούς τους σκληρόκαρδους αμπελουργούς;» – Αυτούς τους κακούς αμπελουργούς θα τους σκοτώσει. Θα δώσει το αμπέλι σε άλλους αμπελουργούς, οι οποίοι θα μαζέψουν τους καρπούς του αμπελώνα στην εποχή τους. - Ναι, αυτό ακριβώς είπες. Ιδού, αυτό ακριβώς θα συμβεί σε σας: η Βασιλεία του Θεού θα αφαιρεθεί από εσάς και θα δοθεί σε έναν άλλο λαό, ο οποίος θα φέρει τους καρπούς αυτής της Βασιλείας. Ακούγοντας αυτό, οι αρχιερείς, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι κατάλαβαν ότι με αυτή την παραβολή ο Κύριος τους επέπληξε για την απιστία τους στο κήρυγμα Του και τη σκληροκαρδία τους. Μη μπορώντας να αντέξουν τις κατηγορίες, ήθελαν ήδη να συλλάβουν τον Κύριο για να Τον οδηγήσουν στους δικαστές, αλλά φοβήθηκαν να το κάνουν τώρα, μη θέλοντας να εκνευρίσουν τους ανθρώπους που τιμούσαν τον Κύριο ως μεγάλο προφήτη. Μη τολμώντας να πάρουν τον Κύριο με τη βία, οι Φαρισαίοι απομακρύνθηκαν από Αυτόν και άρχισαν να συμβουλεύονται πώς να πιάσουν τον Κύριο με λόγια. Για τον σκοπό αυτό έστειλαν τους μαθητές τους στον Κύριο μαζί με τους Ηρωδιανούς, 43 που είπαν στον Κύριο: - Δάσκαλε! Γνωρίζουμε ότι είσαι δίκαιος άνθρωπος και διδάσκεις την αληθινή οδό του Θεού, χωρίς να νοιάζεσαι για την ευχαρίστηση των ανθρώπων. Πες μας: πρέπει να πληρωθούν φόροι στον Καίσαρα ή όχι; Αλλά ο Κύριος, γνωρίζοντας την κακία τους, τους είπε: «Γιατί με δελεάζετε, υποκριτές;» Δείξε μου το νόμισμα με το οποίο πληρώνεται ο φόρος. Του έφεραν ένα δηνάριο. Ο Κύριος τους ρώτησε, δείχνοντας το νόμισμα: – Ποιανού είναι αυτή η εικόνα και η επιγραφή; – Αυτή είναι η εικόνα και η επιγραφή του Καίσαρα. «Αποδώστε, λοιπόν, ό,τι είναι του Καίσαρα στον Καίσαρα, και ό,τι είναι του Θεού στον Θεό». Στο άκουσμα αυτό, οι δικηγόροι δεν ήξεραν τι να αντιταχθούν στον Κύριο, και αποχώρησαν από αυτόν. Την ίδια μέρα, οι Σαδδουκαίοι 44, που αρνήθηκαν την ανάσταση των νεκρών, ήρθαν στον Κύριο και είπαν στον Κύριο: - Δάσκαλε! Ο Μωυσής (βλέπε: Δευτ.25:5) είπε ότι αν κάποιος πεθάνει χωρίς να κάνει παιδιά, τότε ας πάρει ο αδελφός του τη γυναίκα του και ας αποκαταστήσει τον σπόρο στον αδελφό του 45. Είχαμε επτά αδέρφια. Ο πρώτος, έχοντας παντρευτεί, πέθανε και, χωρίς παιδιά, άφησε τη γυναίκα του στον αδελφό του. Το ίδιο συνέβη και με όλα τα άλλα αδέρφια. Τότε πέθανε και η γυναίκα τους. Στην ανάσταση των νεκρών, ποιανού γυναίκα θα είναι; Ο Κύριος τους απάντησε: «Κάνετε μεγάλο λάθος, γιατί δεν γνωρίζετε ούτε τη Γραφή ούτε τη δύναμη του Θεού». Στην ανάσταση δεν παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν σαν τους Αγγέλους του Θεού στον ουρανό. Σχετικά με το γεγονός ότι θα υπάρξει ανάσταση των νεκρών, δεν έχετε διαβάσει τι είπε ο Θεός στη Γραφή: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ (Εξ. 3:6). Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών. Μετά από αυτό, οι Σαδδουκαίοι υποχώρησαν από τον Κύριο ντροπιασμένοι. Ένας δικηγόρος, βάζοντας σε πειρασμό τον Κύριο, στράφηκε προς Αυτόν με μια ερώτηση: - Δάσκαλε! Ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο Νόμο; – Αγάπα Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό (Ματθαίος 22:37). Αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή. Ένας άλλος, παρόμοιος με αυτόν, διαβάζει κάπως έτσι: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Ματθαίος 22:39). Όλος ο Νόμος και οι Προφήτες βασίζονται σε αυτές τις δύο εντολές. Όταν μαζεύτηκαν πάλι οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, ο Κύριος τους ρώτησε: – Τι πιστεύεις για τον Χριστό; Τίνος Γιος είναι; Ο Κύριος τους ξαναρώτησε: - Πώς τον αποκαλεί ο Δαβίδ Κύριος όταν λέει: Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου (Ψαλμ. 109:1). Έτσι, αν ο ίδιος ο Δαβίδ Τον αποκαλεί Κύριο, τότε πώς είναι γιος του; Αλλά οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι δεν βρήκαν δυνατό να απαντήσουν σε αυτά τα λόγια του Κυρίου και εγκατέλειψαν τον Κύριο. Πλησίαζαν οι μέρες της σταυρικής ταλαιπωρίας του Κυρίου. Θέλοντας να προετοιμάσει τους μαθητές Του για την αναχώρησή Του από αυτόν τον κόσμο και να τους συνηθίσει σε συνεχή επαγρύπνηση για τον εαυτό τους, ο Κύριος μια μέρα τους πρόσφερε την ακόλουθη παραβολή: «Η βασιλεία των ουρανών», είπε, «είναι σαν δέκα παρθένες που πήραν τα λυχνάρια τους και βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό». Από αυτούς ήταν πέντε σοφοί και πέντε ανόητοι. Οι ανόητοι πήραν τις λάμπες τους και δεν πήραν λάδι μαζί τους. Οι σοφοί έπαιρναν λάδι σε σκεύη μαζί με τα λυχνάρια τους. Αφού ο γαμπρός επιβράδυνε, όλοι κοιμήθηκαν και αποκοιμήθηκαν. Ξαφνικά τα μεσάνυχτα ακούστηκε μια κραυγή: - Έρχεται ο γαμπρός, βγες να τον συναντήσεις! Οι σοφές παρθένες σηκώθηκαν και ετοίμασαν τα λυχνάρια τους. Ο ανόητος είπε στους σοφούς: «Δώσε μας λάδι από τις λάμπες σου, γιατί οι λάμπες μας σβήνουν». Αλλά οι σοφές παρθένες τους απάντησαν: - Για να μην υπάρχει έλλειψη και για εμάς και για εσάς, καλύτερα να πάτε στους πωλητές και να αγοράσετε λάδι από αυτούς. Αλλά ενώ οι ανόητες παρθένες πήγαν να αγοράσουν λάδι, ήρθε ο γαμπρός. Οι σοφές παρθένες μπήκαν μαζί του στο γάμο και οι πόρτες του νυφικού θαλάμου έκλεισαν. Μετά από λίγο έρχονται άλλες παρθένες και λένε: «Έτσι», κατέληξε ο Κύριος αυτή την παραβολή, «να είστε άγρυπνοι, γιατί δεν γνωρίζετε ούτε την ημέρα ούτε την ώρα κατά την οποία θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου». Ο Κύριος πρόσφερε μια άλλη παρόμοια παραβολή στους μαθητές Του: «Ο Υιός του Ανθρώπου», είπε ο Κύριος, «στη δεύτερη έλευση Του θα συμπεριφερθεί σαν άνθρωπος που πηγαίνοντας σε μια μακρινή χώρα, κάλεσε τους δούλους του κοντά του και τους εμπιστεύτηκε την περιουσία του· έδωσε σε έναν από τους δούλους πέντε τάλαντα, άλλους δύο, άλλον ένα - ο καθένας ανάλογα με τις δυνάμεις και τις ικανότητές του, και έφυγε από τη χώρα αυτή. Αυτός που έλαβε πέντε τάλαντα τα χρησιμοποίησε στις επιχειρήσεις και απέκτησε άλλα πέντε τάλαντα μαζί τους. Αυτός που πήρε δύο τάλαντα έκανε το ίδιο και απέκτησε άλλα δύο τάλαντα. Αυτός που πήρε ένα τάλαντο δεν το κυκλοφόρησε, αλλά το έθαψε στο έδαφος. Μετά από πολύ καιρό, έρχεται ο κύριος αυτών των σκλάβων και τους ζητά λογαριασμό. Εκείνος που έλαβε πέντε τάλαντα πλησίασε και του είπε: - Δάσκαλε! Μου έδωσες πέντε τάλαντα. Εδώ είναι τα άλλα πέντε ταλέντα που απέκτησα μαζί τους. Ο κύριός του του απάντησε: - Εντάξει, καλό και πιστό δούλε! Μου ήσουν πιστός σε μικρά πράγματα. Τώρα θα σε βάλω επικεφαλής για πολλά πράγματα. Μπείτε στη χαρά του κυρίου σας! Το ίδιο έκανε και ο δεύτερος σκλάβος. Και ο κύριός του το επαίνεσε αυτό. Τότε ο τρίτος υπηρέτης, που έλαβε μόνο ένα τάλαντο, έρχεται και λέει: - Δάσκαλε! Ήξερα ότι είσαι σκληρός άνθρωπος, γιατί θερίζεις εκεί που δεν έσπειρες και μαζεύεις όπου δεν σκόρπισες, και, φοβούμενος σε, έκρυψα το ταλέντο μου στη γη. Τώρα σας το δίνω πίσω. - Κακό και τεμπέλης σκλάβος! Αν ήξερες ότι θερίζω εκεί που δεν έσπειρα, και μαζεύω όπου δεν σκόρπισα, τότε δεν έπρεπε να δώσεις το ασήμι μου στους εμπόρους, ώστε όταν έρθω να πάρω το δικό μου με κέρδος; Αυτό το ταλέντο ας το πάρεις και ας δοθεί σε αυτόν που έχει δέκα τάλαντα, γιατί σε όποιον έχει περισσότερα θα δοθεί, αλλά σε αυτόν που δεν έχει θα αφαιρεθεί και αυτό που έχει. Ας ριχτεί ο άχρηστος σκλάβος στο απόλυτο σκοτάδι: εκεί θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών». Αφού τελείωσε την παραβολή, ο Κύριος φώναξε δυνατά: - Όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει. Έχοντας υπενθυμίσει στους ακροατές Του την υποχρέωση να είναι διαρκώς ξύπνιοι στο πνεύμα, για να μην πέφτουν στην αμαρτία και να χρησιμοποιούν ενεργά τις δυνάμεις και τις ικανότητες που δίνει ο Θεός, ώστε να μην είναι ανεύθυνοι στη φοβερή κρίση του Θεού, ο Κύριος απεικόνισε περαιτέρω αυτήν ακριβώς την κρίση. «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου», είπε, «και όλοι οι άγιοι Άγγελοι μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της Δόξας Του. Όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά Του. Αφού χωρίσει το ένα από το άλλο, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια, θα τοποθετήσει τα πρόβατα στη δεξιά πλευρά και τις κατσίκες πρώτα στην αριστερή: - Έλα, ευλογημένη του Πατέρα Μου! Κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για σας από την ίδρυση του κόσμου· επειδή, πείνασα, και μου δώσατε τροφή. Διψούσα, και μου δώσατε κάτι να πιω. Ήμουν ξένος και με αποδέχτηκες. Ήμουν γυμνός και με έντυσες. Ήμουν άρρωστος και με επισκεφτήκατε. Ήμουν στη φυλακή και ήρθες σε Μένα. Οι δίκαιοι θα Του απαντήσουν: - Κύριε! Πότε σε είδαμε πεινασμένο και σε ταΐσαμε; Ή έδωσαν να πιουν τον διψασμένο; Πότε σε είδαμε ως ξένο και Σε αποδεχτήκαμε; Ή γυμνός και ντυμένος; Πότε σε είδαμε άρρωστο ή στη φυλακή και ήρθαμε κοντά σου; Αλλά ο δικαστής θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς Μου, το κάνατε και σε μένα». Σε όσους είναι αριστερά θα πει: «Φύγετε από Μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του!» Γιατί πείνασα και δεν μου δώσατε τροφή. Διψούσα και δεν μου δώσατε να πιω. Ήμουν ξένος και δεν Με αποδέχτηκαν. Ήμουν γυμνός και δεν Με έντυσαν. Ήμουν άρρωστος και στη φυλακή, και δεν Με επισκέφτηκαν. Τότε θα πουν ως απάντηση: - Κύριε! Πότε σε είδαμε πεινασμένο, ή διψασμένο, ή ξένο, ή γυμνό, ή άρρωστο, ή στη φυλακή, και δεν σε υπηρετήσαμε; Αλλά ο Κύριος θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, όπως δεν το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς Μου, δεν το κάνατε σε μένα. Και αυτοί πηγαίνουν», κατέληξε ο Κύριος, «στο αιώνιο μαρτύριο, αλλά οι δίκαιοι πηγαίνουν στην αιώνια ζωή». Τότε ο Κύριος γύρισε στους μαθητές Του και τους είπε: - Να ξέρετε ότι σε δύο μέρες θα γίνει Πάσχα, και ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί για να σταυρωθεί. Εκείνη την ώρα, οι αρχιερείς, οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι του λαού είχαν ήδη συγκεντρωθεί κρυφά και αποφάσισαν να πάρουν τον Κύριο με πονηριά και να Τον σκοτώσουν, ορίζοντας χρόνο για αυτό πριν από την αργία, για να μην ενοχλήσουν τον κόσμο που συνέρρεε στην Ιερουσαλήμ για τις διακοπές του Πάσχα σε πολύ μεγάλους αριθμούς από όλη την Παλαιστίνη. Την άλλη μέρα ο Κύριος πήγε στη Βηθανία, στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού. Εδώ μια γυναίκα, αμαρτωλή, πλησίασε τον Κύριο με ένα αλαβάστρινο δοχείο από πολύτιμο μύρο και έχυσε αυτή την αλοιφή στο κεφάλι του Κυρίου. Βλέποντας αυτό, μερικοί από τους μαθητές είπαν: – Γιατί τόσο μεγάλη σπατάλη χρημάτων; Θα ήταν δυνατό να πουληθεί αυτή η αλοιφή και να δοθούν τα έσοδα στους φτωχούς. - Γιατί ντρέπεσαι μια γυναίκα; Έκανε μια καλή πράξη για μένα, γιατί έχεις πάντα τους φτωχούς μαζί σου, αλλά δεν έχεις πάντα Εμένα. Έχοντας έχυσε μύρο στο σώμα Μου, με προετοίμασε για ταφή. Αλήθεια σας λέω, όπου κι αν κηρύσσεται το ευαγγέλιο, θα ειπωθεί και αυτό που έκανε αυτή η γυναίκα. Οι Φαρισαίοι, οι ιερείς, οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι μισούσαν από καιρό τον Ιησού για τις συνεχείς καταγγελίες του. Αποκάλυψε στο λαό την υποκρισία τους, την υποκρισία τους, την ηθική τους ασημαντότητα. Ο τελευταίος πύρινος λόγος του που στράφηκε εναντίον τους έφερε το μίσος τους στο τελικό όριο 46. Δεν μπορούσαν να πολεμήσουν με τον Ιησού ανοιχτά, μπαίνοντας σε διαμάχη μαζί Του μπροστά στους ανθρώπους, γιατί πάντα τους νικούσε με τον θείο λόγο Του. Αλλά επίσης δεν μπορούσαν να ανεχθούν άλλο το κήρυγμά Του: θα μπορούσε να αφαιρέσει από αυτούς την εξουσία, τον σεβασμό των ανθρώπων και την ασφάλεια της ιδιοκτησίας. Στο παλάτι του Καϊάφα έγινε ένα συμβούλιο, στο οποίο αποφάσισαν να απαλλαγούν από τον Ιησού σκοτώνοντάς Τον. Ήθελαν να σωθούν από την αλήθεια με το έγκλημα! Ωστόσο, φοβήθηκαν τους ανθρώπους: ο Ιησούς αγαπήθηκε από τους ανθρώπους και ο βίαιος θάνατός Του θα μπορούσε να προκαλέσει οργή εναντίον των δολοφόνων. Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε να πραγματοποιηθεί το σχέδιο κρυφά, με πονηριά. Απροσδόκητη βοήθεια ήρθε από εκεί που δεν περίμενε κανείς: ένας από τους μαθητές του Ιησού συμφώνησε να Τον προδώσει. Ήταν ο Ιούδας. Συμφώνησε να τους δείξει πότε και πού θα ήταν δυνατό να βρεθεί ο Ιησούς μόνος, ερήμην του κόσμου, και να Τον αρπάξουν χωρίς να φοβούνται τη λαϊκή αγανάκτηση 47 . Ο Ιούδας ήταν ο μόνος Εβραίος από όλους τους αποστόλους. Όλοι οι υπόλοιποι ήταν Γαλιλαίοι. Αυτό βέβαια τον έφερε ως ένα βαθμό σε απομονωμένη θέση και τον αποξένωσε από τους υπόλοιπους μαθητές. Ο χαρακτήρας του ήταν προφανώς κλειστός, μυστικοπαθής και αυστηρός. Ονομάστηκε «Ιούδας του Κεριώθ», προφανώς με βάση τον τόπο γέννησής του: καταγόταν από μια μικρή εβραϊκή πόλη 48 . Αλλά την ίδια στιγμή, στην εβραϊκή γλώσσα αποδείχθηκε ότι ήταν ένα είδος παιχνιδιού με τις λέξεις. "Από το Kerioth" ταυτόχρονα σήμαινε "κακός άνθρωπος". και αυτό το παρατσούκλι ήταν ακόμη πιο αισθητό γιατί ανάμεσα στους μαθητές του Χριστού υπήρχε ένας άλλος Ιούδας, στον οποίο οι συμμαθητές του του έδωσαν το παρατσούκλι Levway, δηλαδή καλός άνθρωπος, «άνθρωπος ψυχή». Τέτοια παρατσούκλια, που προστέθηκαν στο όνομα, ήταν το έθιμο των Εβραίων και συχνά χαρακτήριζαν έξυπνα και διακριτικά τον κομιστή τους. Όλα αυτά δίνουν αφορμή να σκεφτούμε ότι ο Ιούδας δεν απολάμβανε την εύνοια των άλλων μαθητών και έμεινε κάπως απόμακρος. Οι γιοι του Ζεβεδαίου, ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος, δεν τον συμπαθούσαν ιδιαίτερα. Αυτό φαίνεται ευθέως από την αγανάκτηση με την οποία τον αναφέρει πάντα ο Άγιος Ιωάννης. Ο τελευταίος ήταν ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, και αυτό θα έπρεπε να είχε προκαλέσει φλεγόμενη ζήλια στην κλειστή και αγαπητική ψυχή του Ιούδα. Αυτός ο άνθρωπος έθρεψε όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματά του μόνος του, χωρίς να το μοιραστεί με κανέναν. και αυτό έδινε σε όλες τις εμπειρίες του ένα ιδιαίτερο βάθος και οδυνηρότητα. Όπως οι περισσότεροι Εβραίοι, βαθιά μέσα στην ψυχή του αγαπούσε τη λαμπρότητα, τη μεγαλοπρέπεια και τη δύναμη, αλλά ήξερε πώς να υπομένει τις κακουχίες και να υποφέρει για χάρη της κυριαρχίας και της πρωτοκαθεδρίας στο μέλλον. Μέρος της αγάπης του για την εξουσία και την πρωτοκαθεδρία ικανοποιήθηκε όταν ο Χριστός του ανέθεσε να φυλάει το θησαυροφυλάκιο της πρώτης χριστιανικής κοινότητας. Αλλά στο μέλλον υπολόγιζε, φυσικά, σε περισσότερα. Θυμήθηκε τα λόγια του Δασκάλου του: «οι τελευταίοι θα είναι πρώτοι» και έχτισε πάνω τους εγωιστικές ελπίδες. ας περιπλανηθούν τώρα άστεγοι και αγνώριστοι, αλλά τότε θα λάβουν τις πρώτες θέσεις στο επερχόμενο βασίλειο του Μεσσία. Σαν αληθινός Εβραίος, ήταν γεμάτος μεσσιανικές ελπίδες. Θεωρούσε τον λαό του εκλεκτό και προορισμένο για το βασίλειο. Αφήστε τον τώρα να υποφέρει κάτω από τον ρωμαϊκό ζυγό και να είναι στη θέση των δούλων, αλλά σύντομα θα εμφανιστεί ο Μεσσίας, που είχε προβλεφθεί από τους προφήτες, θα ανατρέψει τον ζυγό των ειδωλολατρών και θα καθίσει στο θρόνο της αιώνιας δόξας, και αυτή η αδιάκοπη δόξα θα είναι η δόξα όλου του εκλεκτού Ισραηλινού λαού. Ο Ιούδας πίστευε ότι ο Ιησούς ήταν ακριβώς ένας τέτοιος Μεσσίας. Άλλωστε, έδιωξε δαίμονες, σταμάτησε τη μανιασμένη θάλασσα, έκανε θαυματουργές θεραπείες. Προείπε το επερχόμενο βασίλειο. Αναμφίβολα, σε αυτό το βασίλειο οι καλύτερες, πρώτες θέσεις θα πάνε στους μαθητές Του, οι οποίοι μοιράστηκαν μαζί Του όλες τις κακουχίες, που πήγαν μαζί Του σε όλο το ακανθώδες μονοπάτι από την αφάνεια στη δόξα και τη δύναμη. Για χάρη αυτής της λαμπρότητας και της κυριαρχίας στο μέλλον, για να είμαι ένας από τους πρώτους μαθητές του Μεσσία και μαζί του να οδηγήσει τον ισραηλινό λαό στην εξουσία, γι' αυτό άξιζε να υπομείνεις την οδυνηρή ταπεινοφροσύνη και τη σκληρή παρτίδα των άστεγων περιπλανώμενων στο παρόν. Ο Ιούδας ήταν πραγματικά ένας άπληστος άνθρωπος, όπως συνήθως τον αποκαλούν, αλλά μάλλον με την ηθική έννοια της λέξης. Δεν υπάρχει μόνο ασήμαντη, χυδαία, καθημερινή απληστία, που ενθαρρύνει τη συσσώρευση για χάρη της εγκόσμιας ικανοποίησης και κορεσμού, υπάρχει επίσης ηθική απληστία, η απληστία ισχυρών, αλλά πνευματικά άπληστων φύσεων: μπορεί να οδηγήσει στην αποχή, στην εργασία, ακόμη και σε μια ενάρετη ζωή, σε εκμεταλλεύσεις - αλλά όλα αυτά για χάρη του μέλλοντος. Υπό αυτή την έννοια, ο Ιούδας ήταν βαθιά ιδιοτελής: ενήργησε για χάρη μιας μελλοντικής ανταμοιβής όταν ακολούθησε τον Χριστό, και αυτό του φαινόταν απολύτως φυσικό, συμπίπτοντας με όλες τις πεποιθήσεις του. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς την ψυχή ενός μικροέμπορου 49 ή ενός αγενούς κακού σε αυτόν που ο Ιησούς επέλεξε ως έναν από τους στενότερους μαθητές Του, που μοιράστηκε τη ζωή μαζί Του, που ταξίδεψε μαζί Του σε πόλεις και χωριά, που αρνήθηκε για χάρη Του τους δεσμούς με την πατρίδα και την οικογένειά του. Αν ήταν αφοσιωμένος στη μικρού μεγέθους κοσμική απληστία, θα είχε εγκαταλείψει τον Ιησού εδώ και πολύ καιρό και θα είχε βρει μια πιο κερδοφόρα ενασχόληση για τον εαυτό του από μια επαιτεία περιπλανώμενη ζωή: αν ήταν ένας ακραίος κακός, δεν θα είχε μετανιώσει μετά το έγκλημά του και δεν θα επέστρεφε τα χρήματα. Η αυτοκτονία του Ιούδα αποκαλύπτει μέσα του ένα βαθύ κλονισμό συνείδησης και την απόγνωση της πλήρους απιστίας, και τέτοιες καταστάσεις δεν βιώνονται από απλούς μικροπρεπείς ή απελπιστικά εγκληματίες. Ποιοι λόγοι θα μπορούσαν να ωθήσουν τον Ιούδα να διαπράξει προδοσία; Αυτή ακριβώς η προδοσία και όλη η συμπεριφορά με την οποία συνοδεύτηκε αποκαλύπτει στον Ιούδα ένα ακλόνητο μίσος για τον Χριστό. Ενήργησε χωρίς καμία λύπη, γρήγορα και με σιγουριά. Τα πράα λόγια του Χριστού δεν κλόνισαν καθόλου την απόφασή του. Συμπεριφέρθηκε αυθάδη προς τον Δάσκαλο όταν η Μαρία άλειψε τα πόδια Του με την πολύτιμη σύνθεση: προσπάθησε να Τον καταδικάσει για αντίφαση. Τολμηρά τον ρώτησε για την προδοσία στον Μυστικό Δείπνο: «Δεν είμαι εγώ, Ραβίνε;» Τελικά, Τον πρόδωσε με ψυχρή περιφρόνηση και κακή κοροϊδία. Όλα αυτά δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι ο Ιούδας έχει χάσει κάθε σεβασμό και αγάπη για τον Δάσκαλό του. η πλήρης απογοήτευση και το μίσος αντικατέστησαν τα προηγούμενα συναισθήματα. Θα μπορούσε να χάσει τον σεβασμό και την αγάπη, φυσικά, μόνο χάνοντας την πίστη σε Αυτόν. Μόνο η πλήρης απώλεια της πίστης στον Χριστό ως Μεσσία μας δίνει την ευκαιρία να κατανοήσουμε την πράξη του Ιούδα, καθώς νωρίτερα αυτή η ίδια πίστη εξήγησε γιατί Τον ακολούθησε. Εδώ και αρκετό καιρό, ο Ιούδας άρχισε να παρατηρεί ότι οι πράξεις του Χριστού δεν αντιστοιχούσαν καθόλου στις μεσσιανικές του ελπίδες. Οι διδασκαλίες του ήταν πολύ ευγενικές. Ελάχιστα τον ένοιαζε η επικείμενη άνοδος στο θρόνο και η ανατροπή του ρωμαϊκού ζυγού. Τέλος, προστέθηκαν εδώ οι θλιβερές προβλέψεις Του, εντελώς ασυμβίβαστες με την ιδέα ενός βασιλέως Μεσσία. Τα θαύματα που έκανε ήταν κυρίως θεραπείες, αλλά για να αποκτήσει δύναμη πάνω στους ανθρώπους, χρειάζονταν φωτεινότερα σημάδια που θα έδειχναν σε όλους ότι ήταν ο αληθινός Μεσσίας. Μόλις προέκυψε η αμφιβολία μεγάλωσε και γρήγορα μετατράπηκε σε πλήρη δυσπιστία. Ολόκληρη η ζωή του Ιησού και όλα τα λόγια Του, μετά από πιο προσεκτική εξέταση, απέδειξαν στον Ιούδα ότι ήταν εντελώς διαφορετικός από τον Μεσσία που ήθελε να δει μέσα Του. Και αυτό ήταν αλήθεια, γιατί η βασιλεία του Χριστού είναι ένα βασίλειο «όχι αυτού του κόσμου», και ο Ιούδας επιθυμούσε και περίμενε ακριβώς μια εγκόσμια βασιλεία. Τότε ο Δάσκαλός του του εμφανίστηκε ως ψευδοπροφήτης, ψευδομεσσίας, και Τον μισούσε. Θεώρησε τον εαυτό του εξαπατημένο και αποφάσισε να εκδικηθεί. Ως Εβραίος, ήταν εκδικητικός και ασυγχώρητος. Οι ψευδοπροφήτες υποβλήθηκαν σε θάνατο και αποφάσισε να προδώσει τον Ιησού. Ήξερε ότι οι Εβραίοι ιερείς μισούσαν τον Ιησού και νόμιζε ότι η αλήθεια ήταν με το μέρος τους. Η εορτή του Πάσχα που πλησίαζε ξύπνησε μέσα του ένα θρησκευτικό συναίσθημα. Ένιωθε την ενότητά του με τον εβραϊκό λαό και φοβόταν ότι ήταν προδότης. Αν τώρα προδώσει τον Ιησού, σκέφτηκε ο Ιούδας, τότε θα Τον εκδικηθεί για την απάτη του και, παραδίδοντάς Τον σύμφωνα με το νόμο στα χέρια των ιερέων, ως ψευδοπροφήτη, θα απαλλαγεί από την ενοχή του και θα επιστρέψει στους κόλπους του Ιουδαϊσμού. Άλλωστε, αν ο Χριστός δεν είναι ο Μεσσίας, τότε αυτοί που Τον διώκουν έχουν απόλυτο δίκιο. Τέτοιες σκέψεις οδήγησαν τον Ιούδα στους εχθρούς του Χριστού και τον ανάγκασαν να ενεργήσει σε συνεννόηση μαζί τους. Οι Εβραίοι χάρηκαν και του έδωσαν χρήματα. Το δέχτηκε αυτό ως δίκαιη ανταμοιβή. ένιωσε ότι είχαν απόλυτο δίκιο. Του έδωσαν ένα ασήμαντο ποσό τριάντα σέκελ (είκοσι ρούβλια στα χρήματά μας), τη συνήθη τιμή ενός δούλου, 50. Το πρωί της Πέμπτης οι μαθητές ρώτησαν τον Ιησού: – Πού θέλετε να σας ετοιμάσουν το Πάσχα; 51 Έστειλε τον Πέτρο και τον Ιωάννη στην Ιερουσαλήμ και τους έδωσε μια μυστηριώδη εντολή: στην είσοδο των πυλών της πόλης θα συναντήσουν έναν άνδρα που κουβαλάει ένα δοχείο με νερό. Πρέπει να τον ακολουθήσουν και, γυρνώντας στον ιδιοκτήτη του σπιτιού όπου θα μπει αυτός ο άντρας, να του αναθέσουν την πρόθεση του Δασκάλου να φάει το Πάσχα με τους μαθητές του. Όλα αυτά επιτεύχθηκαν. Στους αποστόλους προμηθεύτηκε ένα επάνω δωμάτιο με τραπέζι και μέρη για να ξαπλώσουν. Είναι άγνωστο σε ποιον ανήκει αυτό το σπίτι. Μερικοί δείχνουν ότι ο Ιωσήφ της Αριμαθέας, και άλλοι - ο Ιωάννης Μάρκος. Το βράδυ, ο Ιησούς και οι μαθητές του ήρθαν από τη Βηθανία στον τόπο που είχε οριστεί για το δείπνο 52. Στην Ανατολή, στα γεύματα συνήθως ξάπλωναν σε μαξιλάρια γύρω από ένα χαμηλό τραπέζι από έντονα βαμμένο ξύλο. Η θέση στη μέση του πίνακα θεωρήθηκε τιμητική. Ο Ιησούς ανέλαβε. Φαινόταν πολύ φυσικό στους αποστόλους ότι ο Δάσκαλός τους κατείχε την πρώτη θέση, αλλά τότε ακούσια προέκυψε το ερώτημα: ποιος πρέπει να ξαπλώσει δίπλα Του, ποιος από αυτούς είναι πιο κοντά στον Δάσκαλο, ποιος είναι μεγαλύτερος; Παρόμοιες διαφωνίες σχετικά με την πρωτοκαθεδρία είχαν προηγουμένως συμβεί μεταξύ των μαθητών του Ιησού. Ίσως τώρα μια τέτοια διαμάχη να χρησίμευε ως αφορμή για εκείνη την πράξη του Χριστού, που θα διατηρηθεί για πάντα στη διδασκαλία Του, ως ζωντανή παραβολή, ως κατόρθωμα αγάπης και ταπεινοφροσύνης. Ο Δάσκαλος έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του (Ιωάννης 13:1–20) 53. Έκανε αυτό που συνήθως ανατέθηκε στον τελευταίο δούλο, ως επαχθές και ποταπό καθήκον. Έπλυνε τη βρωμιά και στέγνωσε τα πόδια του με μια πετσέτα. Ο Σίμων Πέτρος μπερδεύτηκε: - Κύριε, μου πλένεις τα πόδια; Ο Ιησούς του απάντησε με πραότητα: «Δεν ξέρεις τι κάνω τώρα, αλλά θα καταλάβεις αργότερα». Αλλά ο ορμητικός, φλογερός μαθητής δεν μπορούσε να επιτρέψει στον Υιό του Θεού, τον βασιλιά του Ισραήλ, Αυτόν που κατέχει τα λόγια της αιώνιας ζωής, να πλύνει τα πόδια του μαθητή Του σαν υπηρέτης. το έβλεπε ως ταπείνωση. «Δεν θα μου πλύνεις ποτέ τα πόδια!» - αναφώνησε. «Αν δεν σε πλύνω, δεν έχεις μέρος μαζί Μου», απάντησε ο Ιησούς. - Κύριε, όχι μόνο τα πόδια μου, αλλά και τα χέρια και το κεφάλι μου! Του φαινόταν τόσο τρομερό να «δεν έχει μέρος» με Εκείνον στον οποίο ήταν αφοσιωμένος με όλη του την ψυχή. Ο Ιησούς όμως απάντησε: «Αυτός που έχει πλυθεί χρειάζεται μόνο να πλύνει τα πόδια του, γιατί είναι όλος καθαρός· εσείς είστε καθαροί, αλλά όχι όλοι. Ο Άγιος Ιωάννης ερμηνεύει αυτά τα τελευταία λόγια ως υπαινιγμό στον Ιούδα: «Ήξερε τον προδότη Του, γι' αυτό είπε: δεν είστε όλοι καθαροί». Τότε ο ίδιος ο Ιησούς, με λίγα λόγια, εξήγησε στους αποστόλους το νόημα της πράξης Του: – Με λες Δάσκαλο και Κύριο και σωστά το λες. γιατί είμαι ακριβώς αυτό. Έτσι, αν εγώ, ο Κύριος και ο Δάσκαλος, έπλυνα τα πόδια σας, τότε θα πρέπει να πλύνετε ο ένας τα πόδια του άλλου. Κάθε πράξη, κάθε λόγος του Χριστού μπορεί να ιδωθεί από δύο πλευρές: αφενός, είναι ένα ιστορικό γεγονός, ένα γεγονός που συνέβη στην Ιουδαία επί Ηρώδη και το μαρτυρούν οι ευαγγελιστές, αφετέρου, είναι ένα αιώνιο σύμβολο που διατηρείται στη Χριστιανική Εκκλησία, που αποκαλύπτει όλο και περισσότερο το νόημά του. από αυτή την άποψη, τα λόγια και οι πράξεις Του είναι μια αλυσίδα από αθάνατες σκέψεις και εικόνες που μας αποκαλύπτουν τον δρόμο, την αλήθεια και τη ζωή. Το πλύσιμο των ποδιών που έκανε το βράδυ έδειξε τι είναι ο Δάσκαλος στο πνεύμα του Χριστού. Δεν πρόκειται για έναν περήφανο ηγέτη που οδηγεί στο όνομά του, ούτε για έναν αρχιερέα γύρω από τον οποίο συνωστίζονται ταπεινοί υπηρέτες, όχι, αυτός είναι ένας ταπεινός υπηρέτης των μαθητών του, που δεν επιδιώκει την πρωτοκαθεδρία στη γη, τη μεγαλοπρέπεια ή τη λατρεία. Καθαρίζει τους μαθητές του από το χώμα της γης, από τη βρωμιά της αμαρτίας που κολλάει στα πόδια τους, γιατί περπατούν στον κόσμο, αλλά εκείνος «είναι όλοι στο κακό». Αυτός που πρέπει να πλύνει τις ψυχές των ανθρώπων δεν πρέπει να φοβάται αυτή τη βρωμιά, αυτήν την αμαρτία. δεν πρέπει να αποστρέφει με φόβο το βλέμμα του από φόβο μήπως δει και αγγίξει την ακαθαρσία. Ο Χριστός δεν απέφυγε τους αμαρτωλούς. ήταν πιο κοντά Του από τους αυτοικανοποιημένους δίκαιους. Μεταξύ εκείνων των οποίων τα πόδια έπλυνε ο Ιησούς ήταν και ο Ιούδας. Δεν αμφιταλαντεύτηκε στο σχέδιό του. Ίσως μάλιστα η πικρία του να αυξήθηκε. Ο Ιούδας δεν διείσδυσε στο πράο πνεύμα των διδασκαλιών του Χριστού και τώρα επιβεβαιώθηκε ακόμη περισσότερο στην πεποίθησή του ότι ο Χριστός δεν είναι ο αληθινός Μεσσίας. Ο αληθινός Μεσσίας, σκέφτηκε, δεν θα ταπείνωνε τον εαυτό του εκτελώντας τα καθήκοντα του δούλου, δεν θα έπλενε τα πόδια των μαθητών του, αλλά μεγαλοπρεπώς και περήφανα, σαν βασιλιάς, θα τους οδηγούσε στο λαμπρό κατόρθωμα της απελευθέρωσης του εβραϊκού λαού. Και το μίσος του Ιούδα για τον Δάσκαλο αυξήθηκε. Η απόφασή του τελικά εδραιώθηκε. Μια τέτοια διάθεση του μαθητή, φυσικά, δεν μπορούσε να κρυφτεί από το διορατικό βλέμμα του Δασκάλου. Ο Ιησούς ήταν «ταραγμένος στο πνεύμα» και είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, ένας από εσάς θα Με προδώσει». Οι μαθητές συγκλονίστηκαν βαθιά από αυτά τα λόγια. Η συνείδηση ​​μίλησε σε όλους. Όλοι θυμήθηκαν εκείνες τις στιγμές που η πίστη του εξασθενούσε, όταν ξύπνησαν ο εγωισμός, η υπερηφάνεια και η δυσπιστία. - Δεν είμαι εγώ, Κύριε; - είπαν αμήχανα. Ήταν γεμάτοι τύψεις και αυστηρότητα για τον εαυτό τους και απείχαν από το να καταδικάσουν. Κανείς δεν ρώτησε τον Ιησού: «Δεν είναι αυτός, Κύριε;», δείχνοντας κάποιον από τους συντρόφους του. Ο Πέτρος, θέλοντας να το μάθει γρήγορα για να αποτρέψει την προδοσία, έκανε ένα σημάδι στον Ιωάννη που ήταν ξαπλωμένος δίπλα στον Ιησού και ρώτησε ήσυχα τον Δάσκαλο: - Αυτός στον οποίο βουτάω ένα κομμάτι ψωμί και το σερβίρω. Και αφού βούτηξε ένα κομμάτι, το έδωσε στον Ιούδα Σιμόνοφ, τον Ισκαριώτη. Μια τέτοια πράξη δεν κέντρισε την προσοχή, καθώς ήταν σύμφωνη με το έθιμο 54. Τότε ο Ιησούς είπε δημόσια αυτά τα λόγια: «Έρχεται ο Υιός του Ανθρώπου, όπως είναι γραμμένο για Αυτόν, αλλά αλίμονο σε εκείνον τον άνθρωπο από τον οποίο παραδίδεται ο Υιός του Ανθρώπου· θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί αυτός ο άνθρωπος». Και αυτά τα καταπληκτικά λόγια δεν κατέστρεψαν το σχέδιο του Ιούδα. Ρώτησε υποκριτικά και αναιδώς τον Χριστό μαζί με άλλους: «Δεν είμαι εγώ, Ραβίνε;» - και έλαβε μια σίγουρη απάντηση: «Είπες!», δηλαδή «Ναι!» Ο Ιούδας δεν μπορούσε πλέον να είναι παρών, ειδικά αφού ο Ιησούς πρόσθεσε: -Τι κάνεις, κάνε γρήγορα! Το μόνο που μπορούσε να κάνει ήταν να φύγει. Επιτέλους ήρθε η απόφαση. Ο Ιούδας έφυγε. Ήταν ήδη νύχτα. Ο Χριστός πήρε το ψωμί, το ευλόγησε, το έσπασε και μοιράζοντάς το στους μαθητές είπε: 55 - Πάρ' το, φάε το. αυτό είναι το σώμα μου. Και παίρνοντας το ποτήρι και ευχαριστώντας, τους το έδωσε και είπε: - Πιείτε από αυτό, όλοι σας, γιατί αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, το οποίο χύνεται για πολλούς για την άφεση των αμαρτιών 56 . Κάνετε αυτό στη μνήμη Μου. Αλλά σας λέω ότι από τώρα και στο εξής δεν θα πίνω από αυτόν τον καρπό της αμπέλου μέχρι την ημέρα που θα πιω καινούργιο κρασί μαζί σας στη βασιλεία του Πατέρα Μου. Έτσι ο Χριστός καθιέρωσε το κύριο χριστιανικό μυστήριο της κοινωνίας. Στη συνέχεια, απευθύνθηκε στους μαθητές με αποχαιρετιστήρια λόγια, τα οποία διατήρησε για εμάς ο Ευαγγελιστής Ιωάννης (βλέπε: Ιωάννης 13:31· 14:31· ​​15 και 16· Ματθαίος 26:30–35· Μάρκος 14:26–31· Λουκάς 22:31–32). Ο Ιησούς γνώριζε ότι ο Ιούδας είχε φύγει για να πραγματοποιήσει το δόλιο σχέδιο του. προέβλεψε την προσέγγιση ενός πονεμένου τέλους και κατάλαβε ότι ερχόταν η στιγμή που η εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα θα οδηγούσε σε βασανιστήρια και θάνατο. Ο Υιός του Ανθρώπου δεν θα υποχωρήσει και θα δοξάσει τον Πατέρα με το λυτρωτικό κατόρθωμα Του. «Τώρα ο Υιός του Ανθρώπου δοξάζεται, και ο Θεός δοξάζεται σε Αυτόν». Εάν ο Θεός δοξάστηκε μέσα Του, τότε ο Θεός θα Τον δοξάσει μέσα Του, και σύντομα θα Τον δοξάσει. «Παιδιά», συνέχισε, κοιτάζοντας με αγάπη τους μαθητές Του, «δεν θα είμαι μαζί σας για πολύ». Θα Με αναζητήσετε, και όπως είπα στους Εβραίους ότι όπου πάω δεν μπορείτε να έρθετε, έτσι σας λέω τώρα. Σαν πατέρας στον τελευταίο χωρισμό από τα παιδιά του, τους δίνει την τελευταία του διαθήκη. Τους υπενθυμίζει το κύριο πράγμα που δίδαξε στη γη, τους ενσταλάζει αυτή την παντονική δύναμη που έλκει τις καρδιές: – Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. όπως εγώ σας αγάπησα, ας αγαπάτε κι εσείς ο ένας τον άλλον. Γι' αυτό θα ξέρουν ότι είστε μαθητές Μου, εάν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον 57 . Οι μαθητές ένιωσαν ότι ο Δάσκαλος τους αποχαιρετούσε, και ντράπηκαν και λυπήθηκαν. Ο Ιησούς το κατάλαβε και είπε: - Ας μην ταράζεται η καρδιά σου. πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα. Η Μπέπα πρέπει να τους σώσει και να τους ενισχύσει στις επόμενες δοκιμασίες. Όταν είναι με τον Πατέρα στους ουρανούς, θα παραμείνουν εδώ στη γη και, ακολουθώντας το παράδειγμά Του, θα κάνουν το θέλημα του Πατέρα. «Στο σπίτι του Πατέρα Μου», λέει, «υπάρχουν πολλά αρχοντικά». Όλος ο κόσμος, ορατός και αόρατος, είναι ο «οίκος του Πατέρα», όπου το θέλημά Του θα πρέπει να βασιλεύει «εν ουρανώ και επί της γης». Τους αφήνει στη γη και ο Ίδιος «πάει να τους ετοιμάσει ένα μέρος». Ο τόπος έχει ήδη προετοιμαστεί από αμνημονεύτων χρόνων, επομένως η «προετοιμασία του τόπου» εδώ έχει την έννοια να υποδεικνύει το μονοπάτι προς τις αιώνιες κατοικίες του Πατέρα, ένα μονοπάτι που έχασε η ανθρωπότητα. «Όταν πάω και σας ετοιμάσω ένα μέρος, θα έρθω ξανά και θα σας πάρω κοντά μου, για να είστε κι εσείς όπου είμαι εγώ». Από τα περαιτέρω λόγια αυτής της συνομιλίας, είναι ξεκάθαρο ότι ο Ιησούς μιλάει εδώ για τον πνευματικό ερχομό Του στους μαθητές, για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, που θα τους οδηγήσει στο μονοπάτι της Αλήθειας στην κατοικία της αιώνιας ζωής. «Και πού πηγαίνω, ξέρετε, και ξέρετε τον δρόμο», προσθέτει ο Ιησούς, μιλώντας για όλες τις διδασκαλίες Του που δίδαξε στους αποστόλους. Αλλά ο Thomas θέλει μια πιο ακριβή και σαφή ένδειξη: - Κύριε, δεν ξέρουμε πού πας. και πώς μπορούμε να ξέρουμε τον τρόπο; – Εγώ είμαι ο δρόμος, η αλήθεια και η ζωή! Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού. Αν Με γνωρίζατε, θα γνωρίζατε και τον Πατέρα Μου. Και από εδώ και πέρα ​​Τον γνωρίζετε και Τον έχετε δει. Σε αυτά τα λόγια του Χριστού αποκαλύπτεται αμέσως το νόημα όλων των προηγούμενων, τα λόγια Του για την «προετοιμασία του τόπου», για τον «δρόμο». Τώρα λέει ξεκάθαρα: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού». Αν δεν υπήρχε ο Υιός, τότε θα ήταν αδύνατο να γνωρίσουμε την αληθινή οδό, θα ήταν αδύνατο να επιτύχουμε τις κατοικίες της αιώνιας ζωής. Τώρα όμως ο δρόμος υποδεικνύεται και οι κατοικίες είναι ανοιχτές: «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή». Από τώρα και στο εξής οι μαθητές «γνωρίζουν τον Πατέρα». - Θεέ μου! Δείξε μας τον Πατέρα, και αυτό μας αρκεί. Ζητάει ένα σημάδι, θέλει μια λαμπρή θεοφάνεια, ένα θαύμα, για να αναγκαστεί αμέσως να πιστέψει. Με αυτά τα λόγια εκφράζει τις αιώνιες αμφιβολίες του ανθρώπινου αισθητηριακού νου, που αναζητά τον Θεό στο διάστημα και, κοιτάζοντας τον ουρανό και τη γη, λέει: «Πού είναι;» Ο Ιησούς απαντά με επικρίσεις: – Είμαι μαζί σου τόσο καιρό, και δεν με ξέρεις, Φίλιππε; Αυτός που με έχει δει έχει δει τον Πατέρα. Πώς μπορείς να πεις: δείξε μας τον Πατέρα; Δεν πιστεύετε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου; Τα λόγια που σας λέω, δεν τα λέω από τον εαυτό μου. Ο Πατέρας που μένει μέσα Μου, κάνει τα έργα. Πιστέψτε με ότι είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου. αλλά αν όχι, τότε πιστέψτε Με με τα ίδια τα έργα. Ο Χριστός μας υπενθυμίζει εδώ ότι ο Θεός Πατέρας είναι αόρατος, σαν πνεύμα. αλλά ο Υιός του Θεού, η ενσάρκωση του Θεού στον άνθρωπο, βλέπει και αποκαλύπτει τη Θεότητά Του σε εκείνα τα «ρήματα της αιώνιας ζωής» που δίδαξε στους μαθητές του και στις πράξεις που έκανε. Αυτά τα λόγια και οι πράξεις προέρχονται από τον Πατέρα και δείχνουν τον δρόμο προς Αυτόν. Αυτός είναι ο μόνος δυνατός τρόπος για να συλλογιστεί κάποιος τον Θεό: «όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα». «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω», συνεχίζει ο Ιησούς, «όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει, επειδή πηγαίνω στον Πατέρα Μου». Ο πιστός θα κάνει τέτοια πράγματα όχι λόγω της ανωτερότητάς του έναντι του Χριστού, αλλά επειδή ο Χριστός θα πραγματοποιήσει το κατόρθωμα της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους, θα ενωθεί με τον Πατέρα και θα στείλει το Άγιο Πνεύμα, με τη δύναμη του οποίου θα κάνει ακόμη μεγαλύτερα πράγματα μέσω των μαθητών Του. «Αν ζητήσετε κάτι από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα το κάνω, για να δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό». Εδώ ο Χριστός δίνει στους ακολούθους Του μια παρηγορητική ελπίδα ότι τα αιτήματά τους που απευθύνονται στον Θεό θα εκπληρωθούν. Όχι όλοι, φυσικά: δεν μπορείτε να ζητήσετε κάτι που είναι αντίθετο με το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού. Μιλάει για εκείνα τα αιτήματα που μπορούν να γίνουν «στο όνομα του Χριστού», που οδηγούν στον θρίαμβο της αλήθειας και της καλοσύνης, στο γεγονός ότι «ο Πατέρας δοξάζεται στον Υιό». «Αν με αγαπάτε, τηρήστε τις εντολές Μου», συνεχίζει, «και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει έναν άλλο Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα, το Πνεύμα της αλήθειας, που ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει, γιατί δεν Τον βλέπει και δεν Τον γνωρίζει, αλλά τον γνωρίζετε, γιατί μένει μαζί σας και θα είναι μέσα σας». Ο Χριστός υπόσχεται στους μαθητές ότι σε αντάλλαγμα για την προσωρινή, σωματική παρουσία Του μαζί τους, θα γεμίσουν με το Πνεύμα της Αλήθειας, που τους δίνει αιώνια παρηγοριά. Αν πιστεύουν στον Υιό, αγάπη Αυτόν και εκπληρώστε τις εντολές Του, τότε το Πνεύμα της αλήθειας θα είναι μαζί τους για πάντα, το οποίο θα τους δώσει κουράγιο και δύναμη. Αυτό το Πνεύμα κατοικεί και δρα μέσα στους πιστούς. Ο κόσμος, δηλαδή το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος, που δεν είναι ακόμη γεμάτο με το Πνεύμα της αλήθειας, δεν μπορεί με κάποιο τρόπο να Τον δει αμέσως και να Τον αντιληφθεί απ' έξω. αυτός, αυτή η φυλή, πρέπει να ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο που υποδείχθηκε στους αποστόλους με τα λόγια: «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή». Το Πνεύμα της αλήθειας κατοικεί ήδη στους αποστόλους, γιατί γνωρίζουν τις διδασκαλίες του Χριστού και τις ακολουθούν, αλλά ο κόσμος παραμένει ξένος σε αυτό το Πνεύμα και δεν το δέχεται ακόμη. - Δεν θα σας αφήσω ορφανούς. Θα έρθω σε σένα. Λίγο ακόμα και ο Κόσμος δεν θα Με βλέπει πια. και θα Με δεις. γιατί εγώ ζω, και εσύ θα ζήσεις. Εκείνη την ημέρα θα γνωρίσετε ότι είμαι στον Πατέρα Μου, και εσείς σε Εμένα, και εγώ μέσα σας. Αυτός που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, Με αγαπά. Και όποιος Με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα Μου. και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος. Δεν πρόκειται για τη δεύτερη έλευση του Χριστού ως Κριτή, ούτε για μια προσωρινή εμφάνιση στους μαθητές Του μετά την ανάσταση. Αυτό μιλάει για την αιώνια παρουσία του Χριστού στην Εκκλησία Του, στην κοινότητα των πιστών. Γι' αυτό λέγεται: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς». Για τον κόσμο θα φαίνεται ότι πέθανε και εξαφανίστηκε, αλλά για αυτούς, για την Εκκλησία Του, θα ζήσει και θα τους δώσει αιώνια ζωή. Η Εκκλησία θα γεμίσει με το Πνεύμα του Θεού και τότε τα λόγια Του θα γίνουν ξεκάθαρα: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα Μου, και εσύ σε Εμένα, και εγώ μέσα σου». Ένας από τους μαθητές του Χριστού, ο Ιούδας (όχι ο Ισκαριώτης), ρωτά: - Κύριε, γιατί θέλεις να φανερωθείς σε εμάς και όχι στον κόσμο; Φαντάζεται τον Ιησού ως τον Μεσσία, ο οποίος πρέπει να αποκαλύψει τον εαυτό Του στον κόσμο με ένα λαμπρό θαύμα. Ο Ιησούς απαντά και εξηγεί για τι είδους εμφάνιση μιλούσε στους πιστούς Του και υπό ποιες συνθήκες είναι δυνατόν: «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί Του. Αυτή είναι η έννοια με την οποία είπε νωρίτερα: «Θα φανώ σε αυτόν (δηλαδή στον πιστό) ο ίδιος». «Αυτός που δεν με αγαπά δεν τηρεί τα λόγια Μου· ο λόγος που ακούτε δεν είναι δικός μου, αλλά του Πατέρα που με έστειλε». Σας το είπα όσο ήμουν μαζί σας. Ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά Μου, θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας είπα. Αποχαιρετώντας τους μαθητές του, ο Χριστός τους υπόσχεται ψυχική ηρεμία, την ειρήνη που βρήκε ο Ίδιος εκπληρώνοντας το θέλημα του Πατέρα: – Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω. όχι όπως δίνει ο κόσμος, εγώ σου δίνω. Με τα τελευταία του λόγια, ο Ιησούς υποδεικνύει ότι αυτή η ειρήνη, αυτή η ξεκάθαρη ηρεμία του πνεύματος είναι κάτι εντελώς διαφορετικό από την ευημερία, από την ηρεμία με την οποία είναι ικανοποιημένος ο κόσμος. Το τελευταίο συνίσταται στην ξέγνοιαστη απόλαυση των επίγειων ευλογιών, που μόνο νανουρίζει τη συνείδηση, αλλά δεν τη σώζει από επώδυνες ερωτήσεις και διχόνοιες. Η ειρήνη που δίνει είναι η εσωτερική γαλήνη, η συμφιλίωση της ψυχής με τον Θεό, που δεν διαταράσσεται από κανέναν εξωτερικό κίνδυνο. Προβλέποντας τη φρίκη και τη σύγχυση που θα καταλάμβανε τους μαθητές όταν έβλεπαν τα βάσανα και τον θάνατό Του, τους προειδοποιεί: «Μη ταράζεται η καρδιά σου, ούτε ας φοβάται». Έχετε ακούσει ότι σας είπα: Σας αφήνω και θα έρθω κοντά σας. Αν με αγαπούσες, θα χαιρόσουν που είπα: Πηγαίνω στον Πατέρα, γιατί ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από μένα. Και τώρα σας το είπα πριν συμβεί, για να το πιστέψετε όταν συμβεί. Ο Χριστός θέλει να υποστηρίξει την πίστη των μαθητών προβλέποντας τα γεγονότα που τους περιμένουν. Αναφέροντας ότι ο Πατέρας είναι «μεγαλύτερος από Αυτόν», μιλά για τον εαυτό Του ως Υιό του Ανθρώπου, μιλά για την ανθρώπινη αρχή Του και σε σχέση με το τελευταίο αναγνωρίζει την πρωτοκαθεδρία του Πατέρα. - Δεν αργώ να σου μιλήσω, γιατί έρχεται ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου και δεν έχει τίποτα μέσα μου 58 . Αλλά για να μάθει ο κόσμος ότι αγαπώ τον Πατέρα, και όπως με πρόσταξε ο Πατέρας, έτσι κάνω: σήκω, πάμε από εδώ. Ο Ιησούς τους προβλέπει ότι ο άρχοντας του κόσμου, ο άρχοντας της αμαρτίας, πλησιάζει ήδη στο πρόσωπο των ανθρώπινων υπηρετών του για να πάρει τον Σωτήρα και να Τον θανατώσει. Αλλά αυτή η δύναμη είναι μόνο εξωτερική γι' Αυτόν, δεν μπορεί να επηρεάσει τη θέλησή Του, καθώς ενεργεί στη θέληση των ανθρώπων μέσω φόβου ή πειρασμού: «ο άρχοντας του κόσμου δεν έχει τίποτα μέσα Του». Καλεί τους μαθητές να πάνε μαζί Του προς τον κίνδυνο, αποδεικνύοντας με αυτό ότι δεν θέλει να παρεκκλίνει από την εκπλήρωση του θελήματος του Πατέρα. Στη συνομιλία που ακολουθεί, ο Χριστός δίνει στους μαθητές ένα σύμβολο, μια εικόνα εξαιρετικής ομορφιάς και βάθους, που με λίγα χαρακτηριστικά ξεκαθαρίζει αμέσως το μυστήριο της σχέσης Θεού, Θεανθρώπου και Εκκλησίας. Απεικονίζει ξεκάθαρα τη σκέψη που εκφράστηκε προηγουμένως: «Εγώ είμαι στον Πατέρα Μου, και εσύ σε Εμένα, και εγώ μέσα σε εσένα». «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος και ο Πατέρας μου είναι ο αμπελουργός». Κάθε κλαδί Μου που δεν καρποφορεί, το κόβει. και καθέναν που καρποφορεί τον καθαρίζει, για να καρποφορήσει περισσότερο. Έχετε ήδη καθαριστεί μέσω του λόγου που σας κήρυξα. Μείνε σε Εμένα και Εγώ μέσα σου. Όπως ένα κλαδί δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνο του αν δεν είναι στο αμπέλι, έτσι ούτε εσείς μπορείτε αν δεν είστε μέσα Μου. Εγώ είμαι το αμπέλι, και εσείς τα κλαδιά. Αυτός που μένει σε Εμένα και εγώ μέσα σε αυτόν, φέρνει πολύ καρπό. γιατί χωρίς Εμένα δεν μπορεί να κάνει τίποτα. Όποιος δεν μένει σε Μένα θα εκδιωχθεί σαν κλαδί και θα μαραθεί. και τέτοια κλαδιά μαζεύονται και ρίχνονται στη φωτιά και καίγονται. Στις πιο λεπτομερείς ερμηνείες είναι δύσκολο να εκφραστεί πληρέστερα και ακριβέστερα η στάση του Χριστού απέναντι σε αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν από ό,τι γίνεται εδώ. Αυτή η θεϊκά απλή εικόνα επιτρέπει την απεριόριστη ανάπτυξη και επέκταση των σκέψεων που περιέχονται σε αυτήν. Και την ίδια στιγμή, κανένας συλλογισμός δεν θα εξαντλήσει πλήρως το περιεχόμενό του, όπως καμία έρευνα φυσικών επιστημόνων δεν θα αποσυνθέσει πλήρως το ζωντανό ον ενός φυτού στα συστατικά του μέρη. Ο Χριστός δίνει ζωή στους πιστούς, τους δίνει την πλούσια ανθοφορία των σκέψεων και τους καρπούς των πράξεων, όπως το αμπέλι δίνει ζωή στα κλαδιά του. Οι καρποί είναι οι καλές πράξεις των πιστών στον Χριστό. «Χωρίς Εμένα δεν μπορείς να κάνεις τίποτα», λέει. Όπως οι καρποί φέρνουν αφθονία και χαρά και δίνουν ζωογόνο κρασί, έτσι και οι πράξεις των πιστών φέρνουν ευτυχία και ικανοποίηση στον κόσμο, δίνοντας πνευματική και σωματική τροφή στους άλλους. Δεν ζουν όμως όλα τα κλαδιά του αμπελιού. Υπάρχουν και νεκροί, ξερά? Αυτά είναι εκείνα στα οποία ο χυμός της ζωής δεν διεισδύει, θρέφοντας το φυτό. έχουν χάσει την επαφή με το ζωντανό σύνολο και πρέπει να στεγνώσουν. Με τον ίδιο τρόπο, στην κοινωνία των πιστών, στην Εκκλησία, υπάρχουν μέλη που συνδέονται μόνο εξωτερικά με αυτήν, μόνο ονομαστικά - αυτά που δεν είναι εμποτισμένα με το ζωντανό πνεύμα του Χριστού. Δεν θα δώσουν καλό καρπό, αλλά θα διαρκέσουν λίγο, θα ξεραθούν και θα καούν. Ο Ιησούς αποκαλεί τον Δημιουργό του κόσμου αμπελουργό. Θα δοξαστεί από το πλούσιο άνθος της αμπέλου και τους άφθονους καρπούς. «Εάν παραμείνετε σε Εμένα», λέει, «και τα λόγια Μου παραμένουν μέσα σας, τότε ζητήστε ό,τι θέλετε, και θα γίνει για εσάς». Με αυτό θα δοξαστεί ο Πατέρας Μου, αν φέρετε πολύ καρπό και γίνετε μαθητές Μου. Στη συνέχεια, ο Ιησούς τους εξηγεί με μεγαλύτερη ακρίβεια τι σημαίνει η έκφρασή Του «μείνετε σε Εμένα». Προηγουμένως, συνέκρινε αυτή την παραμονή σε Αυτόν με την παραμονή κλαδιών σε ένα αμπέλι. Τώρα λέει πιο ξεκάθαρα: «Όπως με αγάπησε ο Πατέρας, και εγώ σας αγάπησα, μείνετε στην αγάπη Μου. Εάν τηρείτε τις εντολές Μου, θα μείνετε στην αγάπη Μου, όπως εγώ τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του. Αυτά σας είπα, για να είναι η χαρά μου μέσα σας και η χαρά σας να είναι πλήρης. Έτσι, το «να μένεις στον Χριστό», που είναι απαραίτητο για έναν πιστό, αν θέλει τη θεϊκή ζωή, είναι η παραμονή στη χριστιανική αγάπη. Ένα άτομο γεμάτο αγάπη είναι χαρούμενο. Η αγάπη που δίδαξε ο Χριστός και με την οποία αγάπησε τους μαθητές Του είναι Θεϊκή αγάπη και δίνει «τέλεια χαρά», που δεν επισκιάζεται από τίποτα και δεν αφαιρείται. Έχοντας προσεγγίσει την κύρια αρχή της διδασκαλίας Του, ο Χριστός μένει σε αυτήν λεπτομερέστερα και λέει ξανά: «Αυτή είναι η εντολή Μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως εγώ σας αγάπησα». Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανείς από αυτή, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του. Είστε φίλοι Μου αν κάνετε αυτό που σας διατάζω. Δεν σας αποκαλώ πια σκλάβους, γιατί ο σκλάβος δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του. αλλά σας αποκαλώ φίλους, γιατί σας είπα όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα Μου. Δεν με διάλεξες εσύ, αλλά εγώ σε διάλεξα και σε διόρισα, για να πας να καρποφορήσεις και να μείνει ο καρπός σου. ώστε ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά Μου, θα σας το δώσει. Σας διατάζω αυτό, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Αυτά τα εγκάρδια και τρυφερά λόγια βυθίζονται βαθιά στην ανθρώπινη ψυχή. Το ιδανικό της αγάπης δίνεται εδώ από τον Χριστό: «να δώσει κανείς τη ζωή του για τους φίλους του». Είναι η ψυχή, και όχι το σώμα, να δίνεται μόνο στην υπηρεσία των άλλων. δώστε όλα τα πνευματικά σας χαρίσματα, όλες τις δυνάμεις του νου, τα συναισθήματα και τη θέλησή σας. Αυτό έκανε ο ίδιος ο Χριστός στην επίγεια ζωή Του. Αν οι μαθητές Του θέλουν να αποκαλούνται επάξια φίλοι Του, τότε θα κάνουν το ίδιο: θα θυσιάσουν τη ζωή τους για Εκείνον. Αυτό έκαναν οι απόστολοί Του. Αποκαλώντας τους φίλους και όχι σκλάβους, Αυτός, ωστόσο, εξηγεί ότι δεν πρόκειται για μια σχέση ίσου προς ίσο, όπως συμβαίνει στη συνηθισμένη φιλία, λέει: «Δεν με διάλεξες εσύ, αλλά εγώ σε διάλεξα και σε διόρισα για να πας και να καρποφορήσεις». Προέβλεψε ότι οι αγγελιοφόροι Του θα συναντούσαν μίσος και διωγμό στο δρόμο τους και τους προειδοποίησε: «Αν ο κόσμος σε μισεί, να ξέρεις ότι με μίσησε πριν από σένα». Αν ήσασταν από τον κόσμο, τότε ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του: αλλά εφόσον δεν είστε από τον κόσμο, αλλά εγώ σας διάλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σας μισεί. Θυμηθείτε τη λέξη που σας είπα: ο υπηρέτης δεν είναι μεγαλύτερος από τον κύριό του. Αν με καταδίωξαν, θα διώξουν και εσάς. Αν κράτησαν τον λόγο μου, θα κρατήσουν και τον δικό σου. Αλλά θα σας κάνουν όλα αυτά για χάρη του ονόματός Μου, γιατί δεν γνωρίζουν αυτόν που με έστειλε. Εάν οι απόστολοι ήταν «του κόσμου», εάν ήταν κοσμικοί άνθρωποι, θα υπερασπίζονταν τα εγκόσμια συμφέροντα και ο κόσμος θα τους θεωρούσε δικούς τους. Αλλά επειδή ο Χριστός τους πήρε «από τον κόσμο», τους απομάκρυνε από το κακό με το οποίο είναι γεμάτος ο κόσμος, τώρα, έχοντας έρθει στον κόσμο για να κηρύξουν, δεν θα υπερασπίζονται πλέον τα εγκόσμια συμφέροντα, αλλά, αντίθετα, θα καταδικάζουν και θα καταγγείλουν, καλώντας σε μετάνοια, και αυτό θα προκαλέσει το μίσος των απίστων, όπως το προκάλεσε ο Χριστός. «Ο δούλος δεν είναι μεγαλύτερος από τον κύριό του», και επομένως δεν πρέπει να περιμένουν έναν ευκολότερο δρόμο από αυτόν που περπάτησε ο Κύριος. Στη συνέχεια, ο Ιησούς μιλά για το μίσος που ανάβει στις καρδιές των απίστων που βλέπουν τα έργα του Χριστού και ακούν τη διδασκαλία Του: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία· τώρα όμως δεν έχουν καμία δικαιολογία για την αμαρτία τους». Αυτός που με μισεί μισεί και τον Πατέρα Μου. Αν δεν είχα κάνει ανάμεσά τους έργα που κανένας άλλος δεν είχε κάνει, δεν θα είχαν αμαρτία. αλλά τώρα είδαν και μισούσαν και Εμένα και τον Πατέρα Μου. Αλλά ας εκπληρωθεί ο λόγος που είναι γραμμένος στο νόμο τους: με μισούσαν χωρίς αιτία (βλέπε: δόξα. Ψαλμ. 68:5). Από πού προέρχεται αυτό το μίσος ανάμεσα σε εκείνους που βλέπουν το ύψος της διδασκαλίας του Χριστού και την αγνότητα των πράξεών Του και, ωστόσο, επαναστατούν εναντίον Του με όλη τη δύναμη της κακίας; Πηγάζει από το γεγονός ότι, αναγνωρίζοντας στα βάθη της ψυχής τους την αλήθεια της διδασκαλίας Του, δεν μπορούν όμως να τη δεχτούν. Δεν μπορούν γιατί πρέπει στη συνέχεια να απαρνηθούν ολόκληρη την προηγούμενη ζωή τους, όλες τις επίγειες ευλογίες που εκτιμούν. Γι’ αυτό, θέλοντας να απολαύσουν ήρεμα τα υπάρχοντα, επιδιώκουν λυσσαλέα αυτή τη διδασκαλία, που καταστρέφει την ειρήνη τους. Είναι περίπου τέτοιο που λέει: «Και είδαν και μίσησαν και εμένα και τον Πατέρα Μου». Δεν έχουν καμία δικαιολογία για την αμαρτία τους. Μίσησαν «και τον Πατέρα», γιατί το μίσος για τον Υιό είναι μίσος για τον Πατέρα: η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού αντιπροσώπευε την τέλεια εκπλήρωση του Θείου θελήματος από τον άνθρωπο, επομένως, όποιος μισούσε τη δράση Του μισούσε το θέλημα του Θεού, το θέλημα του Πατέρα. Αλλά και αυτό το μίσος θα εκτεθεί στη ρίζα του και θα νικηθεί από τη χριστιανική αγάπη, που θα κατακτήσει τον κόσμο, από εκείνο το Άγιο Πνεύμα, τον Παρηγορητή, που υποσχέθηκε ο Χριστός στους μαθητές Του. Θα καταθέσει την αλήθεια, θα ζωοποιήσει τη ζωή και το κήρυγμα εκείνων που ήταν άνθρωποι μάρτυρες του έργου του Ιησού Χριστού. «Όταν έρθει ο Παρηγορητής», λέει, «Τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της Αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, θα μαρτυρήσει για μένα». Και θα μαρτυρήσετε κι εσείς, γιατί ήσουν μαζί Μου από την αρχή. Γνωρίζοντας ότι αυτό το κήρυγμα της διδασκαλίας Του θα επιφέρει διωγμό στους αποστόλους, τους προειδοποιεί για άλλη μια φορά και τους προβλέπει το μέλλον, λέγοντας: «Σου το είπα αυτό για να μην μπεις στον πειρασμό». Θα σας διώξουν από τις συναγωγές. έρχεται η στιγμή που όλοι όσοι σε σκοτώνουν θα νομίζουν ότι υπηρετούν τον Θεό. Θα το κάνουν αυτό γιατί δεν έχουν γνωρίσει ούτε τον Πατέρα ούτε Εμένα. Αλλά σας το είπα αυτό, ώστε όταν έρθει εκείνη η ώρα, να θυμάστε τι σας είπα γι' αυτό. Δεν σου το είπα στην αρχή, γιατί ήμουν μαζί σου. Όταν ήταν ο ίδιος με τους μαθητές και άρχισε να τους μυεί στη διδασκαλία Του, η πρόβλεψη των καταστροφών μπορούσε να τους τρομάξει, που δεν είχαν ακόμη ενισχυθεί στην πίστη. Τώρα, αφήνοντάς τους, δίνοντάς τους την τελευταία οδηγία, θεωρεί απαραίτητο να μάθουν ποιο δύσκολο μονοπάτι βρίσκεται μπροστά τους, ώστε να μην «προσβάλλουν» φοβούμενοι καταστροφές. «Και τώρα πηγαίνω σε αυτόν που με έστειλε, και κανείς από εσάς δεν με ρωτάει: πού πηγαίνετε;» Αλλά επειδή σου το είπα αυτό, η καρδιά σου γέμισε θλίψη. Με βάση αυτά τα λόγια, μπορεί να υποτεθεί ότι οι μαθητές, με βαθιά αγωνία, άκουγαν σιωπηλά τα λόγια του Δασκάλου, προσπαθώντας να ξεδιαλύνουν το μυστηριώδες νόημά τους. Καταλάβαιναν μόνο ένα πράγμα: ερχόταν ο χωρισμός από Αυτόν. Δύο φορές αποφάσισαν να στραφούν σε Αυτόν με μια ερώτηση, και Εκείνος απάντησε με τρόπο που δεν ήταν απολύτως σαφές σε αυτούς, όπως τους φαινόταν - «με παραβολές». Τώρα δεν τολμούσαν πια να ρωτήσουν, περιμένοντας ότι ο Ίδιος θα εξηγούσε τα πάντα. Ο Ιησούς είδε τη βαθιά τους θλίψη και άρχισε πάλι να τους παρηγορεί: «Αλλά σας λέω την αλήθεια: είναι καλύτερα για εσάς να πάω· γιατί, αν δεν πάω, δεν θα έρθει σε σας ο Παρηγορητής· και αν πάω, θα τον στείλω σε εσάς. Και αφού έρθει, θα καταδικάσει τον κόσμο για αμαρτία και για δικαιοσύνη και για κρίση. ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου είναι καταδικασμένος 59. Λέει ότι το θείο κατόρθωμα της λύτρωσης, ο θάνατός Του στον σταυρό, είναι απαραίτητο ακριβώς για αυτούς και για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Έχοντας επιστρέψει στους κόλπους του Πατέρα, θα τους στείλει τον Παρηγορητή, το Άγιο Πνεύμα, που θα τους δώσει την ευκαιρία να αποκαλύψουν τις χριστιανικές αλήθειες στον κόσμο και να νικήσουν το κακό του κόσμου. Και οι ίδιοι, γεμάτοι με το Άγιο Πνεύμα, το Πνεύμα της Αλήθειας, θα διεισδύσουν βαθύτερα στα μυστικά της διδασκαλίας Του, που τώρα δεν τους είναι ακόμη εντελώς ξεκάθαρο. – Έχω ακόμα πολλά να σου πω. αλλά τώρα δεν μπορείτε να το συγκρατήσετε. Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια: γιατί δεν θα μιλήσει από τον εαυτό Του, αλλά θα πει αυτό που ακούει και θα σας πει το μέλλον. Θα Με δοξάσει, γιατί θα πάρει από το δικό Μου και θα σας το διακηρύξει. Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου· γι' αυτό είπα ότι θα πάρει από τα δικά μου και θα σας το πει. Η αλήθεια είναι μία. Και ο Πατέρας αποκάλυψε αυτή την αλήθεια στον Υιό, και ο Υιός στους μαθητές Του. Επομένως, το Πνεύμα της αλήθειας δεν θα τους διακηρύξει καμία νέα διδασκαλία, αλλά την ίδια Αλήθεια του Χριστού, και έτσι θα δοξάσει τον Χριστό. «Σύντομα δεν θα Με δείτε», λέει, «και πάλι σύντομα θα Με δείτε, γιατί πηγαίνω στον Πατέρα». Αυτά τα λόγια προκάλεσαν σύγχυση στους μαθητές και ρώτησαν ο ένας τον άλλον τι σήμαινε αυτό. «Ρωτάτε ο ένας τον άλλον για αυτό που σας είπα: σύντομα δεν θα Με δείτε και σύντομα θα Με ξαναδείτε!» Τους εξηγεί περαιτέρω τα λόγια Του. Σύντομα δεν θα Τον βλέπουν πια με τα σωματικά τους μάτια. Δεν θα είναι πια μαζί τους ως άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους. Φεύγει από τον κόσμο και πηγαίνει στον Πατέρα. Αλλά θα τους στείλει το Άγιο Πνεύμα, και μετά με ένα φωτισμένο πνευματικό μάτι θα ξαναδούν τον Χριστό και δεν θα είναι πλέον χωρισμένοι από Αυτόν. Θα κατοικεί στην Εκκλησία Του για πάντα. Με τα ακόλουθα μεταφορικά και εγκάρδια λόγια, ο Χριστός αποκαλύπτει αυτές τις σκέψεις: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, θα κλάψετε και θα θρηνήσετε, αλλά ο κόσμος θα χαίρεται, θα λυπηθείτε, αλλά η λύπη σας θα μετατραπεί σε χαρά. χαίρε, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά σου. Περαιτέρω, ο Χριστός τους μιλάει ακόμη πιο ξεκάθαρα για τον καιρό που θα γεμίσουν με Άγιο Πνεύμα και πότε ο Χριστός θα μείνει πνευματικά μαζί τους και με όλους τους πιστούς. Θα κατέχουν την Αλήθεια του Χριστού, έτσι ώστε να μην χρειάζεται πλέον να Τον ζητούν, και ο Επουράνιος Πατέρας θα εκπληρώσει τις προσευχές τους όταν ζητήσουν στο όνομα του Υιού. Περίπου αυτή την εποχή λέει: «Και εκείνη την ημέρα δεν θα Με ρωτήσεις τίποτα». Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά Μου, θα σας το δώσει. Μέχρι τώρα δεν έχετε ζητήσει τίποτα στο όνομά Μου. ζητήστε και θα λάβετε, για να είναι πλήρης η χαρά σας. Μέχρι τώρα σας μίλησα με παραβολές, αλλά έρχεται η ώρα που δεν θα σας μιλάω πλέον με παραβολές, αλλά θα σας μιλήσω απευθείας για τον Πατέρα. Εκείνη την ημέρα θα ζητήσετε στο όνομά μου, και δεν σας λέω ότι θα ζητήσω από τον Πατέρα για εσάς: γιατί ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά, επειδή εσείς με αγαπήσατε και πιστέψατε ότι προήλθα από τον Θεό. Ήρθα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο. και πάλι αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα. Στα τελευταία λόγια, ο Χριστός εκφράζει με πλήρη σαφήνεια την κύρια ιδέα Του για την επικείμενη επιστροφή στον Πατέρα, την οποία είχε αναπτύξει προηγουμένως. Τώρα οι μαθητές νιώθουν πλήρη ικανοποίηση: κατάλαβαν τον Δάσκαλο, πιστεύουν απόλυτα σε Αυτόν: - Τώρα μιλάς ευθέως και δεν λες καμία παραβολή. Τώρα βλέπουμε ότι τα ξέρεις όλα και δεν χρειάζεται κανείς να σε αμφισβητήσει. Επομένως, πιστεύουμε ότι προήλθες από τον Θεό. - Τώρα πιστεύεις; Ιδού, έρχεται η ώρα, και έχει ήδη έρθει, που θα σκορπίσετε, ο καθένας προς τη δική του κατεύθυνση, και θα Με αφήσετε ήσυχο. αλλά δεν είμαι μόνος, γιατί ο Πατέρας είναι μαζί Μου. Μετά από αυτή την πρόβλεψη, ο Χριστός τελειώνει τη συζήτηση και με λίγα λόγια με εξαιρετική δύναμη και βάθος εκφράζει την κύρια ιδέα ολόκληρου του αποχαιρετιστηρίου λόγου Του, ακόμη περισσότερο ολόκληρης της διδασκαλίας Του, ολόκληρου του επίγειου κηρύγματος Του. Αυτά τα λόγια οδήγησαν τους αποστόλους Του, όλους τους αγωνιστές και μάρτυρες της Εκκλησίας στα κατορθώματα. θα μείνουν για πάντα στις καρδιές των πιστών και θα τους δίνουν ήρεμο, ακατανίκητο κουράγιο. Αυτά είναι τα αθάνατα λόγια: «Σας είπα αυτά, για να έχετε ειρήνη μέσα μου». Στον κόσμο θα έχετε θλίψη. αλλά πάρε καρδιά: έχω ξεπεράσει τον κόσμο. Έτσι ολοκληρώνει ο Χριστός την τελευταία Του διαθήκη στη γη, που δόθηκε στους μαθητές του και σε όλους τους πιστούς. Τότε στρέφεται προς τον Πατέρα με προσευχή. Αυτή η προσευχή, που ονομάζεται «αρχιερατική» προσευχή, διατηρήθηκε για εμάς από τον Άγιο Ιωάννη (βλ.: Ιωάννης 17). Σε αυτό, ο Κύριος, ως πρώτος ιερέας στη γη, ως πρώτος ποιμένας, που κατέθεσε την ψυχή Του για τους ανθρώπους, προσεύχεται για τους μαθητές Του και για τη μελλοντική Εκκλησία Του. Στην πορεία η προσευχή χωρίζεται σε τρία μέρη. Στο πρώτο, ο Χριστός μιλά για τον εαυτό Του και τη σχέση Του με τον Πατέρα. Στο δεύτερο προσεύχεται για τους μαθητές. στο τρίτο προσεύχεται για όλους τους πιστούς, για ολόκληρη την Εκκλησία του. - Πατέρα! Ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό Σου, που ο Γιος Σου θα Σε δοξάσει! Γιατί του έδωσες εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, για να δώσει αιώνια ζωή σε όλα όσα του έδωσες. Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον Έναν αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες. Σε δόξασα στη γη, πέτυχα το έργο που Μου εμπιστεύτηκες. Και τώρα δόξασέ Με, Πατέρα, μαζί σου, με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος. Με αυτά τα λόγια ο Χριστός μιλά για τα μυστήρια της ενσάρκωσης και της λύτρωσης, για τη δοξολογία του Πατέρα μέσω του Υιού. Πριν από την ύπαρξη του κόσμου, ο Υιός απολάμβανε τη Θεία δόξα με τον Πατέρα, σε πλήρη ενότητα μαζί Του: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός». Όταν όμως δημιουργήθηκε ο κόσμος και ο άνθρωπος, όταν το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος, παρασυρμένο από τον διάβολο, αποχώρησε από το θέλημα του Πατέρα και γεύτηκε το θάνατο, τότε ο Υιός ενσαρκώθηκε στον άνθρωπο, απέρριψε τους πειρασμούς του διαβόλου, εκπλήρωσε το θέλημα του Πατέρα ολοκληρωτικά και νίκησε τον θάνατο. Ο Ιησούς Χριστός δόξασε τον Θεό Πατέρα στη γη, επανέφερε την ανθρωπότητα στην εκπλήρωση του θέλημα του Ενός αληθινού Θεού και, έτσι, έδωσε αιώνια ζωή σε κάθε σάρκα, δείχνοντάς της το μονοπάτι της σωτηρίας από το θάνατο και την αμαρτία. Αυτό είναι το έργο που Του ανέθεσε ο Πατέρας, έργο αντάξιο της δόξας που είχε από την αρχή μαζί με τον Πατέρα. Στη συνέχεια, ο Χριστός προσεύχεται για τους μαθητές Του, που θα οικοδομήσουν την Εκκλησία Του. Απευθυνόμενος στον Πατέρα, λέει τα εξής για τους αποστόλους Του: «Αποκάλυψα το όνομά σου στους ανθρώπους που μου έδωσες από τον κόσμο· ήταν δικοί σου, και μου τους έδωσες, και κράτησαν τον λόγο σου. Τώρα κατάλαβαν ότι όλα όσα μου έδωσες είναι από σένα. Γιατί τα λόγια που μου έδωσες τα παρέδωσα σε αυτούς, και έλαβαν και κατάλαβαν ότι ήρθα από σένα, και πίστεψαν ότι με έστειλες. «Προσεύχομαι γι’ αυτούς, όχι για όλο τον κόσμο, αλλά για εκείνους που Μου έδωσες, γιατί είναι δικοί σου». Και ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σου και το δικό σου είναι δικό μου. και δοξάστηκα μέσα τους. Όπως φαίνεται από τα ακόλουθα, αυτή η προσευχή ζητά πρώτα απ' όλα να διατηρηθούν οι μαθητές στο μονοπάτι της αλήθειας και της καλοσύνης, στο οποίο έχουν ήδη μπει. αλλά ο κόσμος δεν έχει μπει ακόμη σε αυτό το μονοπάτι, επομένως ο Χριστός δεν μιλάει για αυτό εδώ: «Δεν προσεύχομαι για όλο τον κόσμο». Αυτά τα λόγια δεν σημαίνουν ότι ο Σωτήρας δεν θέλει να προσευχηθεί για τον υπόλοιπο κόσμο. Ήρθε για όλους τους ανθρώπους και στην ίδια προσευχή ζητά περαιτέρω όλη την ειρήνη, λέγοντας: «Αφήστε τον κόσμο να πιστέψει ότι Εσύ με έστειλες». Αλλά για τον ίδιο τον κόσμο, για τη σωτηρία του, είναι σημαντικό πρώτα απ' όλα ο Πατέρας να διαφυλάξει στον αληθινό δρόμο τους πρώτους μαθητές του Χριστού, που θα μεταφέρουν τη διδασκαλία Του σε όλα τα πέρατα της γης. «Δεν είμαι πια στον κόσμο», συνεχίζει, «αλλά αυτοί είναι στον κόσμο, και εγώ πηγαίνω σε Σένα». Άγιε Πατέρα! φύλαξέ τους στο όνομά Σου, αυτούς που Μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως κι εμείς. Όταν ήμουν μαζί τους εν ειρήνη, τους κράτησα στο όνομά Σου. αυτούς που Μου έδωσες τους κράτησα, και κανένας από αυτούς δεν χάθηκε εκτός από τον γιο της απώλειας, για να εκπληρωθεί η Γραφή. «Κρατήστε στο όνομα του Θεού» σημαίνει διατήρηση στον αληθινό δρόμο της πίστης και της καλής ζωής. «Τώρα έρχομαι σε Σένα και το λέω αυτό στον κόσμο, για να έχουν την πλήρη χαρά Μου μέσα τους». Με αυτά τα λόγια, ο Χριστός εξηγεί γιατί είπε όλη την προσευχή δυνατά ενώπιον των μαθητών: θα θυμούνται πώς στράφηκε στον Πατέρα με προσευχή γι' αυτούς, πώς είπε ενώπιον του Θεού ότι τους είχε μεταφέρει όλα όσα είχε λάβει από τον Πατέρα και οι καρδιές τους θα γεμίσουν με αιώνια χαρά. Το ίδιο είναι και οι καρδιές όλων των πιστών για τους οποίους προσευχήθηκε στη συνέχεια. «Τους έδωσα τον λόγο Σου», συνεχίζει ο Χριστός, «και ο κόσμος τους μίσησε, γιατί δεν είναι από τον κόσμο, όπως και εγώ δεν είμαι από τον κόσμο». Δεν προσεύχομαι να τους βγάλεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από το κακό. Δεν είναι του κόσμου, όπως και εγώ δεν είμαι του κόσμου. Αγίασε τους με την αλήθεια Σου. Ο λόγος σου είναι αλήθεια. Όπως Με έστειλες στον κόσμο, έτσι κι εγώ τους έστειλα στον κόσμο. Και γι' αυτούς αφιερώνω τον εαυτό μου, για να αγιαστούν κι αυτοί από την αλήθεια! Στέλνει τους μαθητές Του στον κόσμο για να κηρύξουν την αλήθεια του Χριστού, όπως τον έστειλε ο Πατέρας στον κόσμο για να κηρύξει την αλήθεια στους ανθρώπους. Γι' αυτούς θυσιάζει τον εαυτό Του, αφιερώνεται στο θείο κατόρθωμα, για να καταθέσουν και αυτοί την ψυχή τους για Εκείνον. Στη συνέχεια, ο Χριστός προσεύχεται όχι μόνο για τους πρώτους μαθητές Του, αλλά και για όλους τους πιστούς, για ολόκληρη την Εκκλησία Του. «Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς», λέει, «αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα σύμφωνα με τον λόγο τους: να είναι όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα· έτσι ας είναι και αυτοί ένα σε εμάς, για να πιστέψει ο κόσμος ότι με έστειλες. Ο Χριστός ζητά από τον Πατέρα την πλήρη ενότητα όλων των πιστών. μια τέτοια ενότητα θα έδειχνε στον κόσμο τη θεϊκότητα αυτής της διδασκαλίας που οδηγεί σε αρμονία και ειρήνη μεταξύ των ανθρώπων. «Και τη δόξα που μου έδωσες, τους έδωσα, για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα». Είμαι μέσα τους και Εσύ είσαι μέσα Μου. για να είναι τέλειοι σε ένα, και για να μάθει ο κόσμος ότι με έστειλες και τους αγάπησες όπως με αγάπησες. Ο Χριστός ζητά από τον Πατέρα να λάμψει η μία Εκκλησία Του με θεία δόξα, την ίδια δόξα με την οποία ο ίδιος ο Θεάνθρωπος φωτίζεται από το θέλημα του Πατέρα. Τότε ο κόσμος θα μάθει ότι ο Θεός αγαπά αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν και τους δοξάζει. - Πατέρα! Όσοι Μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί Μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου, που Μου έδωσες, επειδή με αγάπησες πριν από την ίδρυση του κόσμου. Δίκαιος πατέρας! Και ο κόσμος δεν σε γνώρισε. αλλά σε γνώρισα, και αυτοί γνώρισαν ότι εσύ με έστειλες. Και τους έκανα γνωστό το όνομά σου, και θα το κάνω γνωστό, ώστε η αγάπη με την οποία με αγάπησες να είναι μέσα τους, και εγώ μέσα τους. Με αυτά τα λόγια τελείωσε ο Χριστός την προσευχή Του. Αυτός και οι μαθητές Του έφυγαν από το δωμάτιο. Το ανοιξιάτικο φεγγάρι φώτισε τους δρόμους της Ιερουσαλήμ. Ήταν ήσυχο και έρημο. Πέρασαν από τις πύλες της πόλης και κατευθύνθηκαν προς τη Γεθσημανή, που ήταν σχεδόν τρία τέταρτα του μιλίου από τα τείχη της πόλης. Τα τελευταία λόγια του Ιησού ενστάλαξαν στις καρδιές των μαθητών ένα προαίσθημα για κάτι σημαντικό και τρομερό: Δεν τους είχε μιλήσει ποτέ έτσι πριν. - Όλοι θα προσβληθείτε εξαιτίας Μου αυτή τη νύχτα. γιατί είναι γραμμένο: Θα χτυπήσω τον βοσκό, και τα πρόβατα θα σκορπιστούν. Αλλά οι μαθητές του ορκίστηκαν πίστη. Ο Πέτρος διαβεβαίωσε ιδιαίτερα ένθερμα: «Αν και έπρεπε να πεθάνω μαζί σου, δεν θα Σε απαρνηθώ!» Απαντώντας σε αυτά τα λόγια, ο Ιησούς είπε: «Σου λέω, Πέτρο, πριν λαλήσει ο πετεινός σήμερα, θα αρνηθείς τρεις φορές ότι δεν Με ξέρεις!» Έφτασαν λοιπόν στη Γεθσημανή. Ο Χριστός ήταν συχνά εδώ. Ήταν ένας πυκνός κήπος, κατάφυτος από παλιές απλωμένες ελιές, από όπου πήρε και το όνομά του 60 . Το φεγγάρι έλαμπε μέσα από τα σχέδια των πλεγμένων κλαδιών και φώτιζε μικρά ξέφωτα. Μια μυστηριώδης σκιά έμεινε κάτω από τα αιωνόβια κουφάρια. Η κούραση κατέλαβε τους μαθητές. Ο Ιησούς τους άφησε να ξεκουραστούν και, παίρνοντας μαζί Του τα αγαπημένα του - τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, πήγε μαζί τους στα βάθη του κήπου. Ήθελε αυτοί, οι πιο κοντινοί Του στη γη, να μείνουν ξύπνιοι μαζί Του σε αυτήν την ανήσυχη, ταλαιπωρημένη ώρα. έμεινε ξύπνιος, κατανοώντας το αιώνιο, κρυφό νόημα αυτού που συνέβαινε. Ο ίδιος ήθελε να στραφεί με προσευχή στον Πατέρα (Προσευχή για το Ποτήριο στο Ματθαίος 26:36–46· Μάρκος 14:32–42· Λουκάς 22:40–46· Ιωάννης 18:1–2). – Η ψυχή μου θρηνεί μέχρι θανάτου. μείνε εδώ και δες. Και, αφού προχώρησε λίγο, έπεσε στο έδαφος και προσευχήθηκε, αν ήταν δυνατόν, Είναι δυνατόν, πέρασε η ώρα Του. Και είπε: - Αμπά, πάτερ! Όλα είναι δυνατά για Σένα: κουβαλήστε αυτό το ποτήρι δίπλα Μου. αλλά όχι αυτό που θέλω, αλλά αυτό που θέλεις εσύ 61. Όταν επέστρεψε στους μαθητές, τους βρήκε να κοιμούνται. Και ο Πέτρος κοιμήθηκε, ο ίδιος που ορκίστηκε ότι θα πέθαινε για Εκείνον. Τόσο αδύναμος είναι ο άνθρωπος: μόνο για λίγα λεπτά ξυπνά μέσα του η δύναμη του πνεύματος και μετά νιώθει ικανός για κατορθώματα, αλλά μετά σβήνει η ιερή φωτιά και ο άνθρωπος βυθίζεται στον καθημερινό ύπνο, όταν το πνεύμα σωπαίνει και η σάρκα αναπαύεται αμέριμνη. Δεν ξέρει πότε, σε ποια ώρα, θα πρέπει κυρίως να είναι ξύπνιος, όταν χρειάζεται πνευματικό κατόρθωμα. Μόνο αργότερα, όταν δεν είναι πλέον δυνατό να το διορθώσει, είναι αδύνατο να πραγματοποιήσει ένα κατόρθωμα, καταλαβαίνει το βάθος όλων όσων συνέβησαν και βρίσκει τη σωτηρία μόνο σε ένα πράγμα - στη μετάνοια. Ο Ιησούς απευθύνθηκε στον Πέτρο με υβριστικά λόγια: «Δεν μπορούσες να παρακολουθείς μαζί μου για μία ώρα;» Αγρυπνείτε και προσεύχεστε για να μην πέσετε σε πειρασμό. Το πνεύμα είναι χαρούμενο. η σάρκα είναι αδύναμη. Αφού έφυγε άλλη φορά, προσευχήθηκε λέγοντας: «Πατέρα μου, αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, για να μην το πιω, γενηθήτω το θέλημά σου». Πώς να κατανοήσετε αυτή την προσευχή του Χριστού; Η θλίψη και η λαχτάρα του, για την οποία μιλούν οι ευαγγελιστές; Τα λόγια του: Μπορεί αυτό το κύπελλο να περάσει από εμένα; Δεν ήταν ο φόβος του θανάτου, ο φόβος του πόνου; Ο Χριστός διέθετε πραγματικά μια εντελώς ανθρώπινη φύση. Τα βάσανά του δεν ήταν απατηλά. Η ανθρώπινη φύση του μπορούσε να αισθανθεί μια ακούσια αποστροφή για το θάνατο. Όμως, αναγνωρίζοντας τον Χριστό ως άνθρωπο, πρέπει να θυμόμαστε ότι είναι ταυτόχρονα ο Θεάνθρωπος, η πλήρης ενσάρκωση του Θεού στον άνθρωπο, και επομένως δεν μπορεί να έχει ανθρώπινη φύση χειρότερη ή πιο αδύναμη από αυτή που έχουν οι καλύτεροι άνθρωποι, ήρωες ή άγιοι. Αν οι απόστολοι και οι άγιοι χριστιανοί μάρτυρες δεν φοβούνταν τον θάνατο και τα βάσανα και τους χαιρετούσαν με χαρά, τότε πώς θα μπορούσε να φοβηθεί αυτό ο ίδιος ο Θεάνθρωπος; Αλλά δεν χρειάζεται καν να είσαι ήρωας ή άγιος για να μη φοβάσαι τον θάνατο. Κάθε δυνατό πάθος μπορεί να πνίξει τον φόβο του θανάτου. Είναι σαφές, λοιπόν, ότι εδώ δεν μπορεί να γίνει λόγος για φόβο. Ωστόσο, ο Χριστός υπέφερε και θρήνησε θανάσιμα. Η θλίψη είναι η μοίρα του ανθρώπου, όχι του Θεού. Αναμφίβολα, η ανθρωπιά Του υπέφερε, αλλά όχι σωματικά, αλλά πνευματικά: θρήνησε η ανθρώπινη ψυχή Του. Αυτό είπε: – Η ψυχή μου θρηνεί θανάσιμα. Τι ήταν αυτή η θλίψη αν δεν ήταν ο φόβος του θανάτου; Το εγγύς μέλλον εμφανίστηκε ξεκάθαρα μπροστά στο πνευματικό Του βλέμμα: άδικη μομφή και ταπείνωση. Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο αφόρητο για έναν άνθρωπο στη γη από το αθώο βάσανο ενός δίκαιου ανθρώπου. Ο Ιώβ γκρίνιαζε εναντίον του Θεού γιατί δεν ήξερε γιατί υπέφερε. Ο Χριστός ήξερε ότι θα υποφέρει ακριβώς για ό,τι ήταν μεγάλο και άγιο μέσα Του, γιατί τα παιδιά του σκότους θα ήθελαν να σβήσουν το θείο φως. Εκείνη η πόλη, εκείνος ο λαός στους οποίους έφερε την εντολή της αγάπης, αύριο θα καεί από μίσος απέναντί ​​Του και θα απαιτήσει τον θάνατό Του. Όσοι δίδασκε θα διέπρατταν το μεγαλύτερο έγκλημα και θα καλυπτόταν με το αίμα Του. Ο δικός του μαθητής θα Τον προδώσει. «Τα πρόβατα του κοπαδιού θα σκορπιστούν», γιατί ο βοσκός θα θανατωθεί. Αυτοί οι λίγοι που είναι πιστοί σε Αυτόν θα διωχθούν όπως ακριβώς κι Αυτός. Μπορεί η ανθρώπινη ψυχή, ακόμα κι αν ήταν η ψυχή του Θεανθρώπου, να μη λαχταράει και να λυπάται, φανταζόμενη αυτές τις εικόνες του κοντινού μέλλοντος; Άλλωστε, ο Χριστός έζησε και ένιωθε όπως όλοι οι άνθρωποι: Δεν ήταν φάντασμα ανθρώπου. Η ανθρώπινη φύση του Χριστού δεν μπορούσε να επιθυμεί όλα όσα επρόκειτο να έρθουν, να επιθυμεί ταπείνωση και φτύσιμο για την αλήθεια. μπορούσε μόνο να υποταχθεί, να υποταχθεί στη Θεϊκή Του φύση, να υποκλιθεί στο θέλημα του Πατέρα. Έτσι ήταν: - Πατέρα μου! - Είπε. «Αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, για να μην το πιω, ας γίνει το θέλημά σου». Αυτά τα λόγια, επαναλαμβανόμενα δύο φορές, εξέφραζαν την πλήρη νίκη της Θείας αρχής επί του ανθρώπου και την υποταγή της δεύτερης στην πρώτη. Μόνο ο Θεάνθρωπος θα μπορούσε να πετύχει μια τόσο ολοκληρωμένη νίκη. Με την απόφασή του, έδωσε στους μαθητές ένα αιώνιο παράδειγμα: να κάνουν το θέλημα του Πατέρα, ακόμα κι αν έπρεπε να πιουν το ποτήρι του επίγειου πόνου για αυτό. Όταν ο Ιησούς πλησίασε τους μαθητές για τρίτη φορά, γεμάτος πνευματική δύναμη και θεϊκή ηρεμία, τους βρήκε πάλι να κοιμούνται και είπε: – Εξακολουθείτε να κοιμάστε και να ξεκουράζεστε. Ιδού, ήρθε η ώρα, και ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί στα χέρια των αμαρτωλών. Σήκω, πάμε: ιδού, αυτός που Με πρόδωσε πλησίασε. Φώτα φαναριών αναβοσβήνουν ανάμεσα στους κορμούς των δέντρων. ακούστηκε το χτύπημα των όπλων. Ήταν ο Ιούδας που οδήγησε ένα πλήθος αρχιερέων και στρατιωτών για να συλλάβουν τον Ιησού. Ο Ιούδας προχώρησε. Αποχωρίστηκε από το πλήθος και πλησίασε τον Ιησού και τους μαθητές Του. Συμφώνησε να δείξει μέσω ενός φιλιού ποιος από αυτή τη μικρή ομάδα ανθρώπων ήταν ο ίδιος ο Δάσκαλος. Καθώς πλησίασε, φίλησε τον Ιησού και είπε χαιρετιστικά λόγια: «Ιούδα», είπε ο Χριστός, «προδίδεις τον Υιό του ανθρώπου με ένα φιλί;» Ένα πλήθος οπλισμένο με πασσάλους και σπαθιά στεκόταν εκεί κοντά. Προφανώς φοβόντουσαν ότι ο Χριστός θα υπερασπιζόταν τους οπαδούς Του ή τους μαθητές Του. και διαδόθηκαν υπέροχες ιστορίες για το ίδιο το πρόσωπο του Χριστού, γεμίζοντας τις καρδιές όσων ήρθαν με μυστηριώδη φόβο και αναποφασιστικότητα. Οι μαθητές που ήταν εδώ με τον Ιησού ήταν μπερδεμένοι και αναποφάσιστοι. «Κύριε», είπε ο Πέτρος, «δεν πρέπει να χτυπήσουμε με το σπαθί;» Αλλά ο Ιησούς προχώρησε, έκανε μερικά βήματα και πλησίασε το ένοπλο πλήθος. -Ποιον ψάχνεις; - ρώτησε. «Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ», απάντησαν. Ακλόνητο σθένος αντηχούσε σε αυτά τα λόγια που έλεγε ένας άοπλος άνδρας. Στάθηκε χωρίς να χαμηλώσει το βλέμμα του, φωτισμένος από το φως του φεγγαριού και τις ανταύγειες των φαναριών. Και υποχώρησαν πίσω και έπεσαν στο έδαφος μπερδεμένοι. Ο Ιησούς ξαναρώτησε: Ποιον ψάχνεις; - αρκετά ήρεμα και με πραότητα, σαν να ενθαρρύνει αυτούς που ήρθαν να Τον πάρουν. Η απάντηση ήταν η ίδια: «Σας είπα ότι είμαι εγώ», απάντησε ο Ιησούς. «Λοιπόν, αν με ψάχνετε, αφήστε τους, αφήστε τους να φύγουν», είπε, δείχνοντας τους αποστόλους. Σιγά σιγά πέρασε ο πανικός του πλήθους. Ο Ιησούς ήταν άοπλος και παραδόθηκε στα χέρια εκείνων που ήρθαν να Τον πάρουν. Ήταν περικυκλωμένος. Η φλογερή καρδιά του Πέτρου έβρασε από αγανάκτηση, τα ξέχασε όλα και, ρισκάροντας τη ζωή του, όρμησε μπροστά με το σπαθί και έκοψε το αυτί του υπηρέτη του αρχιερέα 62. Αλλά ο Χριστός σταμάτησε την ορμή του: «Βάλε το σπαθί σου στη θήκη του», είπε, «δεν θα πιω το ποτήρι που μου έδωσε ο Πατέρας;» Ή νομίζετε ότι δεν μπορώ τώρα να προσευχηθώ στον Πατέρα Μου, και θα Μου παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων; Οι στρατιώτες και οι υπουργοί έδεσαν τον Ιησού. Αυτός, άοπλος, ήταν περικυκλωμένος από αυτό το πυκνό πλήθος με σπαθιά και πασσάλους. «Είναι σαν να βγήκες εναντίον ενός ληστή με σπαθιά και πασσάλους για να Με πάρεις». Κάθε μέρα ήμουν μαζί σας στο ναό, και δεν σηκώσατε τα χέρια σας εναντίον Μου: αλλά τώρα είναι η ώρα σας και η δύναμη του σκότους. Τότε οι μαθητές, βλέποντας ότι κάθε αντίσταση ήταν άχρηστη και ότι ο Ιησούς έπαιρνε, τράπηκαν σε φυγή. Ο Ιησούς μεταφέρθηκε στο παλάτι του αρχιερέα. Εκεί ζούσαν οι κύριοι ηγέτες όλης αυτής της συνωμοσίας: ο αρχιερέας Καϊάφας και ο πεθερός του, ο πρώην αρχιερέας Άννας. Ήταν ξένος που πήρε από την Αλεξάνδρεια ο Ηρώδης ο Μέγας. Τον αγαπούσε η κυβέρνηση και τον μισούσε ο κόσμος. Το Ταλμούδ αποκαλεί την οικογένεια της Άννας «μια ποταπή ράτσα». Αυτή η οικογένεια ασχολούνταν με πολύ επιτυχημένο εμπόριο κάτω από τις στοές του ναού. Εκεί πωλούνταν διάφορα είδη θυσίας σε πολύ σημαντικές τιμές. Η παρέμβαση του Ιησού υπονόμευσε σε μεγάλο βαθμό αυτή την εμπορική επιχείρηση, την οποία ο λαός ήταν ήδη ανίκανος να συμπάσχει. Η πρώτη ανάκριση του Ιησού πραγματοποιήθηκε από αυτή την Άννα (βλέπε: Ματθαίος 26:57,59–68· Μάρκος 14:53,55–65· Λουκάς 22:54,63–65· Ιωάννης 18:13· 14:19–24). Ο θάνατος του Ιησού ήταν προκαθορισμένο συμπέρασμα, και επομένως όλες οι ανακρίσεις ήταν σαφώς προκατειλημμένες. Ο Άννας ρώτησε τον Ιησού για τους μαθητές Του και για τη διδασκαλία Του, θέλοντας να βρει κάποια κατηγορία για παράνομη και μυστική διδασκαλία. «Μίλησα ανοιχτά στον κόσμο, πάντα δίδασκα στη συναγωγή και στο ναό, όπου οι Εβραίοι συναντώνται πάντα, αλλά δεν είπα τίποτα κρυφά». Γιατί με ρωτάτε, ρωτήστε αυτούς που άκουσαν αυτά που τους είπα. ξέρουν τι είπα. Τότε ένας από τους υπηρέτες χτύπησε τον Ιησού στο μάγουλο, αναφωνώντας με υποκριτική αγανάκτηση: - Έτσι απαντάς στον αρχιερέα; - Αν είπα κάτι κακό, δείξε μου τι είναι κακό. Κι αν είναι καλό που με νίκησες; Η Άννας, μη μπορώντας να βρει συγκεκριμένες κατηγορίες, έστειλε τον Ιησού στον γαμπρό του, Καϊάφα, που ζούσε στο ίδιο παλάτι. Αρχιερέας τότε ήταν ο Καϊάφας. Έλαβε αυτόν τον τίτλο με την άδεια του Ρωμαίου Αυτοκράτορα και δεν αγαπήθηκε από τον κόσμο. Υποτίθεται ότι θα είχε μια δίκη των Εβραίων ιερέων για τον Ιησού. Ο Ιώσηπος λέει ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Ρωμαίων, οι Εβραίοι δεν είχαν, στην ουσία, ένα πραγματικό νόμιμο Σανχεντρίν ή το Ανώτατο Δικαστήριο, αλλά μόνο ειδικές ανίκανες συνελεύσεις. Μια τέτοια συνέλευση, που, όπως λέει ο ευαγγελιστής, αποτελούνταν από ιερείς, γραμματείς και πρεσβυτέρους και αυτοαποκαλούνταν Σάνχεδριν, συγκάλεσε ο Καϊάφας για να κρίνει τον Ιησού. Ο Ιησούς προσήχθη. Άκουσαν τους κατηγόρους που μαρτύρησαν εναντίον Του. Αλλά, προφανώς, η μαρτυρία τους ήταν τόσο αντιφατική και ασαφής που δεν μπορούσε να χτιστεί σαφής κατηγορία πάνω τους. Αυτή η δίκη, στην οποία προήδρευσε ο Καϊάφας, ήθελε ασφαλώς να επιβάλει θανατική ποινή. Τελικά, οι κατήγοροι εμφανίστηκαν και απέδωσαν αυτά τα λόγια στον Ιησού: «Θα καταστρέψω αυτόν τον χειροποίητο ναό και σε τρεις μέρες θα στήσω άλλον, όχι χειροποίητο». Αυτή η κατηγορία ήταν πιο κοντά στην πραγματικότητα από όλες τις άλλες. αντιπροσώπευε μια παραμόρφωση των λέξεων που ειπώθηκαν πραγματικά από τον Ιησού 63 . Ο Ιησούς στάθηκε μπροστά στους δικαστές και απάντησε σε όλες τις κατηγορίες με σιωπή. Ωστόσο, ήταν αδύνατο να καταδικαστεί σε θάνατο με βάση την τελευταία ψευδή μαρτυρία. Δεν αντιπροσώπευε κάποια συγκεκριμένη ενοχή: οι λέξεις «Θα καταστρέψω αυτόν τον ναό» έμοιαζαν ακατανόητες. ήταν αδύνατο να τα ερμηνεύσω κυριολεκτικά. Οι κριτές δεν ήξεραν τι να κάνουν. Ο Καϊάφας έχασε την ψυχραιμία του. Εκείνος πετάχτηκε και φώναξε: - Γιατί δεν απαντάς; Ο Ιησούς έμεινε σιωπηλός. Τότε ο αρχιερέας αποφάσισε την τελευταία λύση. Πλησίασε τον Ιησού και αναφώνησε με ανυπόμονο ενθουσιασμό: - Σε παρακαλώ από τον ζωντανό Θεό, πες μας, Είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού; Αυτά τα λόγια ακούστηκαν εκπληκτικά παράξενα από τα χείλη του αρχιερέα σε σχέση με τον δεσμευμένο εγκληματία. Εάν η απάντηση του Χριστού παρουσιάστηκε από τους παρευρισκόμενους με βλασφημία, τότε πώς θα μπορούσαν να μην αναγνωρίσουν την ίδια την ερώτηση ως κάτι παραπάνω από ακατάλληλη; Ο Χριστός δεν μπορούσε άλλο να μείνει σιωπηλός. Όλοι οι μελλοντικοί αιώνες, όλες οι γενιές της ανθρωπότητας έπρεπε να ακούσουν και να διαφυλάξουν τα λόγια Του: «Εγώ είμαι», είπε, «και θα δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού (βλέπε: Ψαλμ. 109:1· Δαν. 7:13–14). Ο Καϊάφας έσκισε τα ρούχα του. - Βλασφημεί, τι άλλους μάρτυρες χρειαζόμαστε; Τώρα ακούσατε τη βλασφημία Του: τι νομίζετε; - Ένοχος θανάτου! - απάντησαν. Έτσι τελείωσε η δίκη του Ιησού (βλέπε: Ματθαίος 27:1· Μάρκος 15:1· Λουκάς 22:66–71). Οδηγήθηκε μέσα από την αυλή σε χώρο προσωρινής κράτησης, όπου τέθηκε υπό κράτηση μέχρι το φως της ημέρας. Στην αυλή άναψαν φωτιές, γύρω από τις οποίες ζεσταίνονταν οι υπηρέτες του αρχιερέα, στρατιώτες και δούλοι. Στην Ανατολή μπορεί να κάνει πολύ κρύο πριν ξημερώσει. Ενώ ο Ιησούς ανακρίνονταν και δικάζονταν, εδώ συνέβη το εξής. Δύο απόστολοι, ο Πέτρος και ο Ιωάννης, κατάφεραν να εισχωρήσουν στην αυλή του αρχιερέα. Μαζί με άλλους, ο Πέτρος στάθηκε και ζεστάθηκε δίπλα στη φωτιά. Ο θυρωρός, κοιτάζοντας καχύποπτα αυτόν τον άγνωστο άντρα, ρώτησε: – Και ήσουν με τον Ιησού τον Γαλιλαίο; Ο Πέτρος μπερδεύτηκε ανάμεσα σε αυτούς τους ξένους και εχθρικούς ανθρώπους και, ντροπιασμένος, απάντησε αρνητικά. Ωστόσο, τον αναγνώρισαν από τη γαλιλαϊκή του διάλεκτο 64 και συνέχισαν να τον ενοχλούν με ερωτήσεις. Αφού αρνήθηκε μια φορά, δεν τολμούσε πλέον να παραδεχτεί ότι ήταν μαθητής του Ιησού και συνέχισε να επιμένει ότι δεν Τον γνώριζε. Αυτή ακριβώς την ώρα ο Ιησούς οδηγούνταν στην αυλή. Άκουσε τη γνώριμη φωνή του Πέτρου, που αρνιόταν τον Δάσκαλό του και, γυρίζοντας, τον κοίταξε. Και ο Πέτρος ένιωσε όλο τον εκπληκτικό πόνο και τη μελαγχολία αυτού του βουβού βλέμματος. Η καρδιά μου έσπασε από ντροπή και τύψεις. Κλαίγοντας πικρά, έφυγε από το παλάτι του αρχιερέα και άκουσε τον κόκορα να λαλήσει. Η άρνησή του έφερε στον Πέτρο πολλά σοβαρά βασανιστήρια συνείδησης. Ο ήδη γερασμένος απόστολος, αγαπητός και σεβαστός από τους χριστιανούς, δεν θα μπορούσε ποτέ να ξεχάσει αυτή τη νύχτα. Έκλαιγε συχνά και τα μάτια του, όπως λέει ο θρύλος, ήταν πάντα κόκκινα από τα δάκρυα. Ο Ιησούς παραδόθηκε στα χέρια αγενών και πικραμένων δούλων και στρατιωτών. Τον υπέβαλαν σε κάθε είδους κακοποίηση: Του έφτυσαν στο πρόσωπο και Τον χτυπούσαν. Όταν έφτασε η μέρα, οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι διέταξαν να σταλεί ο Ιησούς στον Πόντιο Πιλάτο, τον Ρωμαίο εισαγγελέα 65 . Γεγονός είναι ότι το Σανχεντρίν δεν είχε το δικαίωμα να εκτελέσει θανατικές ποινές. Ως εκ τούτου, οι εχθροί του Ιησού αντιμετώπισαν τώρα ένα νέο καθήκον: να επιτύχουν την καταδίκη του από τον Ρωμαίο εισαγγελέα. Ο Πόντιος Πιλάτος ήταν πραγματικός Ρωμαίος ηγεμόνας. ήταν σκληρός και αλαζονικός. Όπως όλοι οι Ρωμαίοι, θεωρούσε τον λαό του εκλεκτούς, προορισμένους να κυριαρχήσουν στον κόσμο και περιφρονούσε τις άλλες φυλές. Έτσι αντιμετώπιζε τους Εβραίους. Μισούσε τον φανατισμό τους και ένιωθε τη συνεχή εχθρότητά τους απέναντι στους νικητές. Η διακυβέρνηση μιας επαρχίας δινόταν συνήθως ως χάρη ή ανταμοιβή. Το έβλεπαν ως ένα μέσο για να πλουτίσουν, ως ένα κερδοφόρο μέρος. Πολύ σπάνια οι κυβερνώντες έδειχναν την ικανότητα να κυβερνούν επιδέξια. Μέσω μιας σειράς σκληρών πράξεων, ο Πιλάτος ανταγωνίστηκε τον εβραϊκό πληθυσμό και έλαβε επίπληξη από τον αυτοκράτορα. Θα μπορούσε πάντα να αναμένεται μια εξέγερση από τους Εβραίους. Επομένως, αυτή τη στιγμή ο Πιλάτος δεν μπορούσε να ενεργήσει ιδιαίτερα έντονα σε πείσμα των φανατικών ιερέων. Ο Πιλάτος κατέλαβε ένα πολυτελές παλάτι από λευκό μάρμαρο στην Ιερουσαλήμ. Αυτό το κτίριο χτίστηκε από τον Ηρώδη και ονομάστηκε «Πραιτόριο του Ηρώδη». Ο Ιησούς φέρθηκε εδώ. Τον καταδικασθέντα ακολουθούσε ένα πλήθος ιερέων και πρεσβυτέρων, όλοι όσοι ζητούσαν τον θάνατο του Ιησού. πιθανώς ο ίδιος ο αρχιερέας Καϊάφας ήταν επίσης εδώ (βλέπε: Ματθαίος 27:2, 11–14· Μάρκος 15:1–5· Λουκάς 23:1–6· Ιωάννης 18:28–38). Όλοι αυτοί δεν ήθελαν να μπουν στο παλάτι του Ρωμαίου, στην κατοικία των ειδωλολατρών, για να μη μολυνθούν και αναξιωθούν να φάνε το Πάσχα. Αυτό απαιτούσε ο τελετουργικός τους νόμος. Όταν το πληροφορήθηκε ο Πιλάτος, αναγκάστηκε να υποκύψει στη δεισιδαιμονία, την οποία περιφρονούσε, και να βγει κοντά τους στην ανοιχτή στοά του παλατιού. Κοιτάζοντας με περιφρόνηση αυτό το πλήθος των μελαγχολικών φανατικών, ρώτησε, δείχνοντας τον δεμένο Ιησού: -Τι κατηγορείς αυτόν τον Άνθρωπο; Μια τέτοια ερώτηση ήταν δυσάρεστη για τους Εβραίους ιεράρχες. Υπολόγιζαν σε μια απλή επιβεβαίωση της ποινής και της εκτέλεσής τους. Τώρα ήταν απαραίτητο να διεξαχθεί νέα διαδικασία δίωξης. Προσπάθησαν να το αποφύγουν και είπαν: – Αν δεν ήταν κακός, δεν θα σας τον είχαμε προδώσει! Ωστόσο, ο Πιλάτος δεν ήθελε καθόλου να είναι ένας απλός εκτελεστής της ποινής κάποιου άλλου, ιδιαίτερα της ποινής των φανατικών, τους οποίους περιφρονούσε και δεν θεωρούσε ικανούς να πάρουν μια δίκαιη απόφαση. Απάντησε περήφανα: - Πάρτε Τον και κρίνετε Τον σύμφωνα με το νόμο σας. Ο Πιλάτος, ως Ρωμαίος, είχε την αίσθηση του δικαίου και με αυτά τα λόγια είπε: «Δεν μπορείς να απαιτήσεις καταδίκη αν δεν δηλώνεις ενοχή· δεν γνωρίζω τις συνθήκες της υπόθεσης και δεν θα τον κρίνω». Τότε το πλήθος άρχισε να κατηγορεί τον Ιησού με μπερδεμένο και μπερδεμένο τρόπο. Θα ήταν άχρηστο να παραπονεθούμε σε έναν ειδωλολάτρη Ρωμαίο για τη βλασφημία που διέπραξε ο Ιησούς. Άρχισαν να Τον κατηγορούν ότι διέφθειρε τον λαό, ότι τους απαγόρευσε να πληρώνουν φόρους και, τέλος, ότι αυτοαποκαλείται «Βασιλιάς των Ιουδαίων». Μόνο ο τελευταίος τράβηξε την προσοχή στον Πιλάτο, αλλά δεν μίλησε με αυτό το πλήθος των θορυβωδών φανατικών, αλλά μπήκε στο αίθριο και στράφηκε στον ίδιο τον Ιησού, που οδηγήθηκε εκεί. Τον ρώτησε: «Το λες αυτό για λογαριασμό σου ή σου έχουν πει άλλοι για Εμένα;» - Είμαι Εβραίος; - απάντησε ο Πιλάτος. «Ο λαός σου και οι αρχιερείς σε παρέδωσαν σε μένα, τι έκανες;» Τότε ο Ιησούς απάντησε στην πρώτη του ερώτηση για τη βασιλεία: - Το βασίλειό μου δεν είναι αυτού του κόσμου: αν το βασίλειό Μου ήταν αυτού του κόσμου, τότε οι υπηρέτες Μου θα πολεμούσαν για μένα, για να μην προδοθώ στους Ιουδαίους. αλλά τώρα το βασίλειό μου δεν είναι από εδώ. «Λέτε ότι είμαι βασιλιάς», απάντησε ο Ιησούς, «Για αυτόν τον σκοπό γεννήθηκα και για αυτό ήρθα στον κόσμο, για να καταθέσω μαρτυρία για την αλήθεια· καθένας που είναι της αλήθειας ακούει τη φωνή μου. – Τι είναι αλήθεια; - ρώτησε κοροϊδευτικά ο Πιλάτος και, χωρίς να περιμένει απάντηση, πήγε στους Εβραίους. Δεν έδινε σημασία στις ασαφείς εικασίες των φιλοσόφων για την αλήθεια και προτιμούσε να απολαμβάνει τις ευλογίες της ζωής αμέριμνος. Τώρα του ήταν απολύτως ξεκάθαρο ότι αυτός ο άνθρωπος ήταν ένας υπέροχος ονειροπόλος που δεν αποτελούσε κανέναν κίνδυνο για το κράτος και, προφανώς, δεν είχε κάνει τίποτα εγκληματικό. Βγαίνοντας προς το πλήθος, ο Πιλάτος είπε: «Δεν βρίσκω καμία ενοχή σε Αυτόν». Οι κατήγοροι εξοργίζονταν όλο και περισσότερο. Άρχισαν να φωνάζουν ότι ο Ιησούς ενοχλούσε τους ανθρώπους διδάσκοντας σε όλη την Ιουδαία, ξεκινώντας από τη Γαλιλαία μέχρι εδώ. Ακούγοντας για τη Γαλιλαία, ο Πιλάτος ρώτησε: Και έλαβα καταφατική απάντηση. Τότε του συνέβη μια απροσδόκητη σκέψη: τη Γαλιλαία κυβερνούσε ο Ηρώδης Αντύπας 66. Επομένως, έπρεπε να αποφασίσει αυτό το θέμα. Αν στείλει τον Ιησού στον Ηρώδη, τότε, αφενός, θα απαλλαγεί από μια άδικη και επομένως ανεπιθύμητη ποινή, και από την άλλη, θα δείξει σεβασμό στον τετράρχη της Γαλιλίας αναγνωρίζοντας την εξουσία του: οι σχέσεις τους ήταν τεταμένες και τώρα υπήρχε η ευκαιρία να τους διορθώσουν. Και έτσι έγινε (βλέπε: Λουκάς 23:7–12). Ο Ηρώδης ήταν στην Ιερουσαλήμ για την εορτή του Πάσχα. Χάρηκε πολύ που είδε τον Ιησού, για τον οποίο είχε ακούσει από καιρό. Περίμενε ότι ο Ιησούς θα του δείξει την ικανότητά Του να κάνει θαύματα. Ρώτησε τον Ιησού πολλά πράγματα, αλλά δεν έλαβε απάντηση. Στο μεταξύ, πλήθος φανατικών ξεχύθηκε τις κατηγορίες του. Τότε ο Ηρώδης, εκνευρισμένος από την έλλειψη προσοχής του Ιησού στα βασιλικά του λόγια, Τον κακοποίησε, Τον έντυσε με ελαφριά ρούχα και τον έστειλε πίσω στον Πιλάτο. Ωστόσο, αυτός ο σκληρός άνδρας δεν τόλμησε να επιβάλει τη θανατική ποινή. Έτσι, ο Ιησούς εμφανίστηκε ξανά ενώπιον του Πιλάτου (βλέπε: Ματθαίος 27:15–26· Μάρκος 15:6–19· Λουκάς 23:13–25· Ιωάννης 18:39–40· 19:1–16). Ο τελευταίος βγήκε στους συγκεντρωμένους Εβραίους και τους είπε πολύ αποφασιστικά: «Μου έφερες αυτόν τον άνθρωπο ως διαφθείρει τον λαό, και έτσι το εξέτασα ενώπιόν σου και δεν βρήκα αυτόν τον άνθρωπο ένοχο για οτιδήποτε τον κατηγορείς, ούτε και ο Ηρώδης, γιατί τον έστειλα και δεν βρέθηκε τίποτα σε Αυτόν άξιο θανάτου». Ωστόσο, βλέποντας την αυξανόμενη αγανάκτηση και οργή των κατηγόρων, ο Πιλάτος συνειδητοποίησε ότι το θέμα ήταν σοβαρό και ότι ήταν εύκολο να προκαλέσει μια ανοιχτή εξέγερση μεταξύ αυτών των φανατικών. Όμως ήθελε ακόμα να σώσει τον Ιησού. Το πείσμα, η υπερηφάνεια, η αηδία για το ξέφρενο πλήθος των κατηγόρων και κάποια αίσθηση δικαιοσύνης και σεβασμού για τη σταθερότητα και το θάρρος του κρατούμενου τον ώθησαν να το κάνει. Σε αυτό συντάχθηκε και το αίτημα της συζύγου του, Claudia Procula, η οποία είδε ένα προφητικό όνειρο και ζήτησε να απελευθερώσει αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο. Οι Ρωμαίοι ήταν δεισιδαίμονες και πίστευαν στα όνειρα 67. Ο Πιλάτος κάλεσε τους Εβραίους να απελευθερώσουν τον Ιησού όχι ως αθώο, αλλά ως συγχωρεμένο εγκληματία, σύμφωνα με το έθιμο να συγχωρούν έναν από τους πραγματικούς κακούς προς τιμήν της εορτής του Πάσχα 68. Αλλά ούτε αυτό βοήθησε. Ο κόσμος φώναξε: - Θάνατος σε Αυτόν! Και ελευθερώστε μας τον Βαραββά. «Τι θέλετε να κάνω με αυτόν που αποκαλείτε βασιλιά των Εβραίων;» - Σταύρωσε, σταύρωσε Τον! – ακούστηκαν ξέφρενες κραυγές. - Τι κακό σου έκανε; Δεν βρήκα τίποτα άξιο θανάτου σε Αυτόν. Έτσι, αφού Τον τιμωρήσω, θα Τον ελευθερώσω. Αυτή ήταν η τελευταία προσπάθεια, η τελευταία παραχώρηση. Ήθελε να ικανοποιήσει τον ακατανόητο θυμό του πλήθους βασανίζοντας σκληρά τον Ιησού, αλλά Τον ελευθέρωσε από τον θάνατο. Διέταξε τους στρατιώτες να χτυπήσουν τον Ιησού. Τον πήραν μέσα στην αυλή και Τον υπέβαλαν σε μομφή και βασανιστήρια: Τον έντυσαν στα πορφύρα, του έβαλαν ένα αγκάθινο στεφάνι στο κεφάλι, τον χτύπησαν και τον έφτυσαν 69 . Με αυτή τη μορφή, εξουθενωμένος και αιμόφυρτος, ο Πιλάτος Τον έβγαλε στο πλήθος, θέλοντας να ικανοποιήσει τη σκληρότητά τους με αυτό το θέαμα. Αλλά η ανθρώπινη σκληρότητα, ειδικά η σκληρότητα ενός πλήθους, μόλις ξεσπάσει, αυξάνεται όταν βλέπουν τα βάσανα των άλλων. Ο Ιησούς ήταν ήρεμος και μεγαλοπρεπής. Το πρόσωπό του αντανακλούσε ίχνη μαρτυρίου, αλλά το βλέμμα του έκαιγε από αποφασιστικότητα. Οι Ρωμαίοι εκτιμούσαν την επιμονή και το σιδερένιο σθένος. Ο Πιλάτος κοίταξε τον Ιησού με ακούσια έκπληξη. Αν εκλιπαρούσε για έλεος και ταπείνωνε τον εαυτό του, θα εμφανιζόταν αμέσως στον άρχοντα φυσική σκληρότητα, προκαλούμενη από περιφρόνηση. Τώρα ένιωθε σχεδόν σεβασμό για Εκείνον. – Ce – Άντρα! - αναφώνησε, κοιτάζοντας με αηδία το ξέφρενο πλήθος, από το οποίο κανένας δεν θα είχε δείξει τέτοια ύψη πνεύματος. - Σταύρωσε, σταύρωσε Τον! - ούρλιαξαν οι Εβραίοι. «Πάρτε τον και σταύρωσέ τον», είπε ο Πιλάτος με κοφτά, «γιατί δεν βρίσκω καμία ενοχή σε Αυτόν». Έμενε μόνο ένα πράγμα: να εκφράσω ευθέως τον λόγο της καταδίκης του Χριστού. - Έχουμε νόμο, και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει, γιατί έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού! Αυτό ήταν κάτι εντελώς νέο. Προηγουμένως, οι Εβραίοι δεν έφεραν τέτοια κατηγορία. Ο Πιλάτος ανησύχησε. Οι Ρωμαίοι εκείνη την εποχή δεν ήταν θρησκευόμενοι, αλλά ήταν πολύ δεισιδαίμονες. Οι θεοί, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους, μπορούσαν να έχουν παιδιά μεταξύ των θνητών στη γη. Τέτοια παιδιά των θεών, ήρωες ή ημίθεοι διέθεταν μυστηριώδη, θαυματουργή δύναμη και ήταν επικίνδυνο για έναν απλό θνητό να καταπατήσει τη ζωή τους. Ο Πιλάτος διέταξε πάλι να φέρουν τον Ιησού στην αίθουσα του παλατιού και, κοιτώντας Τον προσεκτικά, ρώτησε: – Δεν μου απαντάς;! - αναφώνησε ο Πιλάτος, - δεν ξέρεις ότι έχω τη δύναμη να σε σταυρώσω και τη δύναμη να σε απελευθερώσω; «Δεν θα είχατε καμία εξουσία πάνω μου αν δεν σας είχε δοθεί από ψηλά· επομένως, υπάρχει μεγαλύτερη αμαρτία σε αυτόν που με παρέδωσε σε εσάς. σκέφτηκε ο Πιλάτος... Αυτά τα λόγια ήταν βαθιά αληθινά και ειπώθηκαν με τέτοιο μεγαλείο που έκαναν την αλαζονική ψυχή του να λυγίσει. Ένιωσε αόριστα κάτι μυστηριώδες και ασυνήθιστο εδώ. Ήταν σίγουρος για την αθωότητα του Ιησού. Ο Πιλάτος βγήκε ξανά στο πλήθος και άρχισε να υπερασπίζεται τον Ιησού. Οι Εβραίοι ιερείς και πρεσβύτεροι κατάλαβαν ότι το σχέδιό τους χάλασε. Και κατέφυγαν στην επαίσχυντη υποκρισία: δήλωσαν πίστη στον Καίσαρα, τον οποίο μισούσαν, και έδειξαν απροσδόκητη φροντίδα για την προστασία της εξουσίας του, την οποία ονειρευόντουσαν συνεχώς να ανατρέψουν. «Αν Τον αφήσεις να φύγει», φώναξαν, «Δεν είσαι φίλος του Καίσαρα». Όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι αντίπαλος του Καίσαρα! Ο Πιλάτος άφησε να εννοηθεί το ενδεχόμενο της καταγγελίας, το ενδεχόμενο να τον εκθέσει ως προδότη της Ρώμης. Η ειλικρινής του αποφασιστικότητα να σώσει τον Ιησού κλονίστηκε αμέσως. Έγινε πάλι ένας δειλός προσωρινός εργάτης, τρέμοντας για τη δύναμή του. Παρά τον προφανή κίνδυνο, προσπάθησε ακόμα να αντισταθεί. - Θα σταυρώσω τον βασιλιά σου; – ρώτησε, αλλά η φωνή του είχε ήδη χάσει την παλιά της υπεροψία και έγινε αναποφάσιστη. «Δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα!» - οι Εβραίοι ούρλιαξαν με άγρια ​​φρενίτιδα, ξεχνώντας την υπερηφάνεια και το μίσος του λαού για τον ρωμαϊκό ζυγό. Αυτά τα λόγια ήταν μια ξεκάθαρη προδοσία των αγαπημένων ελπίδων του «εκλεκτού λαού». Κάθε έντιμος Εβραίος θα αγανακτούσε με αυτό το επιφώνημα. Όταν το ερώτημα τέθηκε με αυτόν τον τρόπο, ο Πιλάτος δεν μπορούσε πλέον να αντισταθεί: εδώ απαιτούνταν αυτοθυσία. Με την απελευθέρωση του Ιησού, θα είχε αφήσει ελεύθερο κάποιον «βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα» στη ρωμαϊκή περιοχή. Αυτό θα ήταν προδοσία εναντίον του αυτοκράτορα. Αναγκάστηκε να δεχτεί να σταυρωθεί. Όμως ο προληπτικός φόβος του ήταν δυνατός. Αποφάσισε να απαλλάξει τον εαυτό του από την ενοχή μέσω μιας εξωτερικής τελετουργίας. Αυτή ήταν μια καθαρά παγανιστική άποψη. Έπλυνε τα χέρια του από τους Εβραίους και είπε 70: - Είμαι αθώος για το αίμα αυτού του Δικαίου, κοίτα! Το πλήθος φώναξε πίσω: – Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας! 71 Την ίδια μέρα έλαβε χώρα ένα γεγονός, το οποίο ο Ευαγγελιστής Ματθαίος διηγείται ως εξής (βλέπε: Ματθαίος 27:3–10): «Τότε ο Ιούδας, που τον είχε προδώσει, είδε ότι καταδικάστηκε και μετανόησε, και επέστρεψε τα τριάντα αργύρια στους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους, λέγοντας: «Αμάρτησα προδίδοντας αθώο αίμα. - Τι μας νοιάζει αυτό; Δείτε μόνοι σας. Και ρίχνοντας τα αργύρια στο ναό, βγήκε έξω. πήγε και κρεμάστηκε». Πώς θα μπορούσε να γίνει μια τόσο τρομερή αλλαγή στον Ιούδα; Τι συνέβη στην ψυχή του; Πώς συνείδησε τις ενοχές του και αυτοκτόνησε; Κάποιες ενδείξεις δίνουν τα λόγια του: αμάρτησα προδίδοντας αθώο αίμα, που σημαίνει ότι πριν δεν πίστευε ότι αυτό ήταν αθώο αίμα, και θεωρούσε τον Ιησού ένοχο. Πότε άλλαξε η στάση του; Το Ευαγγέλιο λέει: όταν είδε ότι ο Ιησούς καταδικάστηκε. Κατά συνέπεια, η δίκη του Ιησού και η ετυμηγορία αυτού του δικαστηρίου δημιούργησαν σε αυτόν εκείνη την ηθική καμπή που τον οδήγησε στην αυτοκτονία. Ο Ιούδας ήταν πιθανώς παρών σε αυτή τη δίκη και θα μπορούσε να δει τον Ιησού και τους κατηγόρους Του. Πρώτα απ 'όλα, τον εντυπωσίασε η ακραία προκατάληψη των δικαστών, η μπερδεμένη αναζήτηση αποδείξεων, η υποκρισία τους. η κατάθεση των ψευδομαρτύρων ήταν σαφώς παράλογη ή ανέντιμη: η ετυμηγορία εκδόθηκε βιαστικά και παράλογα. Η ζωή και οι διδασκαλίες του Ιησού δεν παρουσιάστηκαν στη δίκη όπως θα έπρεπε. Τέλος, δεν τηρήθηκε ο άμεσος νόμος, σύμφωνα με τον οποίο η εκτέλεση εκτελέστηκε μόνο σαράντα ημέρες μετά την επιβολή της ποινής. αυτό έδωσε τη δυνατότητα στους δυσαρεστημένους να ασκήσουν έφεση κατά της ετυμηγορίας μιλώντας υπεράσπιση των κατηγορουμένων. Ο Ιούδας, βέβαια, χτυπήθηκε από τέτοια ασέβεια προς το νόμο εκ μέρους των δικηγόρων και φυλάκων της πίστης και των εθίμων του λαού. Του εμφανίστηκαν με νέο φως. αμφέβαλλε για την έντιμη αφοσίωσή τους στο νόμο, την αγιότητά τους. Από την άλλη, ο Χριστός κουβαλούσε τον εαυτό Του με αξιοπρέπεια και μεγαλοπρέπεια. Δεν έβγαζε δικαιολογίες και δεν επιζητούσε τη σωτηρία. Αυτό δεν θα μπορούσε να μην κάνει βαθιά εντύπωση στον αλλαγμένο μαθητή. Αν δεν είναι ο Μεσσίας, σκέφτηκε ο Ιούδας, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι άνθρωπος με υψηλό ήθος και τεράστια δύναμη πνεύματος. Ιδιαίτερα φαινόταν μεγαλοπρεπής σε σύγκριση με τους κριτές του. Αλλά η δίκη ενώπιον του Πιλάτου είχε αποφασιστική επίδραση στη συνείδηση ​​του Ιούδα. Εδώ είδε ότι ένας ξένος, ένας αδιάφορος άνθρωπος, ένας ειδωλολάτρης, αναγνώρισε άνευ όρων τη δικαιοσύνη του Ιησού και ένιωσε μια αποφασιστική αποστροφή προς τους κατηγόρους Του. Αυτοί οι τελευταίοι συμπεριφέρθηκαν εντελώς ασυνεπείς με την αξιοπρέπεια των ανώτατων ιεραρχών του λαού. Ο Ιούδας εξεπλάγη ιδιαίτερα με την κατηγορία που έφεραν ενώπιον του Πιλάτου, ως η κύρια μέσω της οποίας κατάφεραν να επιτύχουν την καταδίκη του Ιησού. Τον κατηγόρησαν ότι έκανε τον εαυτό του βασιλιά των Ιουδαίων, και όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι αντίπαλος του Καίσαρα και ως τέτοιος πρέπει να εκτελεστεί. Πρώτα απ 'όλα, ο Ιούδας κατάλαβε ότι αυτή η κατηγορία ήταν εντελώς ψευδής: γι' αυτό άφησε τον Ιησού, γι' αυτό αμφέβαλλε για Εκείνον, επειδή άργησε να αυτοανακηρυχθεί βασιλιάς και μάλιστα το απέφυγε εντελώς. Είδε επίσης ότι αυτή η κατηγορία ήταν ξεκάθαρα ανέντιμη εκ μέρους των κατηγόρων: οι ίδιοι γνώριζαν καλά ότι ο Ιησούς δεν επιδίωξε ποτέ να γίνει αρχηγός του λαού ή βασιλιάς της γης. Το κυριότερο όμως είναι ότι όλη αυτή η κατηγορία είναι εντελώς απαράδεκτη στα στόματα των αληθινών Εβραίων. Το να κατηγορείς έναν Εβραίο ότι είναι «ένας αντίπαλος του Καίσαρα» είναι παράλογο, γιατί κάθε αληθινός Εβραίος πρέπει να είναι τέτοιος. Αν ο Χριστός είχε ανακηρύξει πραγματικά τον εαυτό του βασιλιά των Εβραίων και εχθρό του Καίσαρα, τότε όλοι οι αληθινοί Εβραίοι θα έπρεπε να τον υπερασπιστούν και να μην Τον είχαν δώσει στα χέρια των Ρωμαίων. Επομένως, το να διατυπώνεις μια τέτοια κατηγορία σημαίνει να είσαι υποκριτικός και να προδίδεις τις θεμελιώδεις πεποιθήσεις του λαού. Αυτοί οι αρχιερείς, οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι εξέθεσαν την πλήρη ασημαντότητά τους ενώπιον του Ιούδα όταν φώναξαν: «Δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα!» Αυτό ήταν ήδη μια ανοιχτή προδοσία των μεσσιανικών ελπίδων. πλήρης καταπάτηση όλων όσων ήταν αγαπητά στην καρδιά του Εβραίου. Τώρα ο Ιούδας είδε ότι αυτοί δεν ήταν οι πνευματικοί ηγέτες του Ιουδαϊσμού, οι φύλακες της πίστης του λαού, αλλά δειλοί κολλητοί της ρωμαϊκής κυβέρνησης, που έτρεμαν για τη θέση τους. Σκέφτηκε: ίσως θα πρόδιδαν τον αληθινό Μεσσία ακριβώς όπως προδίδουν τώρα αυτόν τον πράο δίκαιο άνθρωπο. Ο Ιούδας δεν μπορούσε να πιστέψει στον Χριστό τώρα, αφού δεν μπορούσε να φανταστεί τη βεβήλωση και τον θάνατο του αληθινού Μεσσία, αλλά δεν μπορούσε πλέον να πιστέψει στη δικαιοσύνη των Εβραίων ιερέων. ένιωσε πλήρη απώλεια της πίστης: εκείνους που θεωρούσε φύλακες της αλήθειας αποδείχτηκαν προδότες του λαού, υποκριτές ψεύτες. Τότε του μίλησε η συνείδησή του. Η πράξη του φάνηκε σε αυτόν με διαφορετικό πρίσμα: διέπραξε μια συνηθισμένη προδοσία του Δασκάλου που ήταν διατεθειμένος απέναντί ​​του. Οδυνηρές αναμνήσεις προέκυψαν από τις φωτεινές μέρες της κοινής ζωής, από την πραότητα του Δασκάλου, από τις άγιες πράξεις Του. Και τώρα στη δίκη δεν υποχώρησε, δεν φοβήθηκε. Έγινε ακόμα πιο ήρεμος και πιο σταθερός. Ο Ιούδας συνειδητοποίησε ότι είχε προδώσει μέχρι θανάτου ένα εντελώς αθώο άτομο. Πήγε στους αρχιερείς και τους εξέφρασε ευθέως την άποψή του για το θέμα. Ίσως ήλπιζε ακόμα ότι θα του δικαιολογούσαν τον εαυτό τους και θα ηρεμούσαν τη σχισμένη του συνείδηση, αλλά απάντησαν: «Τι μας νοιάζει αυτό! Δείτε μόνοι σας». Είναι δύσκολο να βρεις μια πιο σκληρή απάντηση. Ο Ιούδας κατάλαβε με ποιον είχε να κάνει. Τώρα δεν είχε κανέναν να στραφεί στη γη. Δεν έμεινε ούτε πίστη στην ψυχή, ούτε ελπίδα. Χάθηκε ανεπανόρθωτα. Η εκτέλεση του Ιησού ακολούθησε αμέσως μετά την εκφώνηση της ποινής. Διεξήχθη από Ρωμαίους στρατιώτες. Έσκισαν το κόκκινο χιτώνα από τον Ιησού, τον έντυσαν με τα προηγούμενα ρούχα του και τον οδήγησαν στον τόπο της εκτέλεσης, τοποθετώντας έναν σταυρό στους ώμους του (βλέπε: Ματθαίος 27:31–32· Μάρκος 15:20–21· Λουκάς 23:26–32· Ιωάννης 19:16–17). Οι δύο κλέφτες επρόκειτο να εκτελεστούν ταυτόχρονα με τον Ιησού. Οδηγήθηκαν μαζί του. ένα απόσπασμα στρατιωτών υπό τη διοίκηση ενός εκατόνταρχου συνόδευε τους καταδικασθέντες. Η πομπή κινήθηκε στους δρόμους της Ιερουσαλήμ. Η πόλη είχε πολύ κόσμο, αλλά οι άνθρωποι, αδιάφοροι και φασαριόζοι, ήταν εντελώς βυθισμένοι στις μικροανησυχίες τους. Όλοι βιάζονταν να ολοκληρώσουν τις προετοιμασίες για το επερχόμενο Πάσχα. Ο Ιησούς, τρομερά κουρασμένος, μετά βίας μπορούσε να κινηθεί με τον βαρύ σταυρό στους ώμους του. Η νύχτα και το πρωί που πέρασε σε συνεχή ανάκριση, τα βασανιστήρια και οι προσβολές στα οποία υποβλήθηκε, υπονόμευσαν πλήρως τη δύναμή Του. Φεύγοντας από τις πύλες της πόλης, όταν έγινε φανερό ότι ο Ιησούς δεν θα μπορούσε να μεταφέρει τον σταυρό στον τόπο της εκτέλεσης, οι στρατιώτες, που φυσικά δεν ήθελαν να φέρουν επαίσχυντο όπλο πίσω Του, συνέλαβαν τον πρώτο Εβραίο που συνάντησαν, επιστρέφοντας από την εργασία στον αγρό, και τον ανάγκασαν να φέρει τον σταυρό πίσω από τον Ιησού. Ο Ευαγγελιστής αναφέρει ότι επρόκειτο για κάποιον Σίμωνα από την Κυρήνη 72. Πολλοί σταμάτησαν, κοιτάζοντας την πομπή με περιέργεια. άλλοι προσχώρησαν και ακολούθησαν. Τελικά σχηματίστηκε ένα μεγάλο πλήθος, πολλές από αυτές γυναίκες. «δάκρυσαν και θρήνησαν για τον Ιησού». Αναμφίβολα, πολλοί από εκείνους που τώρα Τον συνόδευαν στην εκτέλεση Τον γνώριζαν, άκουγαν τις διδασκαλίες Του στο ναό και τον συμπονούσαν. αλλά υπήρξαν και εκείνοι που Τον έβρεξαν με χλεύη και πήγαν για να χορτάσουν τη σκληρότητά τους με το επερχόμενο θέαμα. Μεταξύ των τελευταίων ήταν οι Εβραίοι ιερείς και πρεσβύτεροι που με τόσο πάθος ζητούσαν την καταδίκη Του. Βλέποντας τις γυναίκες να κλαίνε, ο Ιησούς είπε: – Κόρες της Ιερουσαλήμ, μην κλαίτε για Εμένα, αλλά κλάψτε για εσάς και τα παιδιά σας. Διότι έρχονται οι μέρες κατά τις οποίες θα πουν: Μακάριοι οι άγονοι και οι μήτρες που δεν γέννησαν και οι μαστοί που δεν θήλασαν. Τότε θα αρχίσουν να λένε στα βουνά: πέσε πάνω μας, και στους λόφους: σκεπάστε μας. Γιατί αν το κάνουν αυτό σε ένα πράσινο δέντρο, τι θα γίνει με ένα ξερό δέντρο; Αυτά τα λόγια ήταν προφητικά. Πολλοί από αυτούς που ακολούθησαν τώρα τον Ιησού, και τα περισσότερα από τα παιδιά τους, έζησαν για να δουν την τρομερή εικόνα της ολοκληρωτικής καταστροφής της πολυτελούς πόλης. Οι δρόμοι γέμισαν αίματα, οι κάτοικοι έφυγαν τρομαγμένοι και οι Ρωμαίοι σταύρωσαν κατά χιλιάδες ενήλικα παιδιά έξω από τα τείχη της πόλης. Τέλος, οι καταδικασθέντες οδηγήθηκαν στον τόπο της εκτέλεσης, που ονομαζόταν Γολγοθάς. Είναι πλέον δύσκολο να εντοπίσεις αυτό το μέρος, να το βρεις κάτω από τα ερείπια μιας πόλης δέκα φορές πολιορκημένης και δέκα φορές κατεστραμμένης. Είναι γνωστό μόνο ότι εκείνη την εποχή βρισκόταν έξω από τις πύλες της πόλης 73. Οι σταυροί τοποθετήθηκαν στο έδαφος (βλέπε: Ματθαίος 27:33–56· Μάρκος 15:22–41· Λουκάς 23:33–49· Ιωάννης 19:18–30). Όσοι καταδικάζονται σε εκτέλεση γδύνονται και καρφώνονται στα δοκάρια. Κατά τη διάρκεια αυτών των τρομερών βασανιστηρίων, ο Ιησούς είπε αυτά τα λόγια: «Πατέρα, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν!» 74 Στη συνέχεια οι σταυροί υψώθηκαν και τοποθετήθηκαν σε προπαρασκευασμένους λάκκους 75. Ο σταυρός του Ιησού στεκόταν στη μέση και υψωνόταν πάνω από τους άλλους δύο. Πάνω από το κεφάλι Του ήταν καρφωμένη μια σανίδα καλυμμένη με λευκό γύψο. Υπήρχε μια επιγραφή με μαύρα γράμματα σε τρεις γλώσσες - Λατινικά, Ελληνικά και Εβραϊκά: Αυτή ήταν μια θανάσιμη προσβολή που επέφερε ο Πιλάτος στους Εβραίους ιεράρχες, μια καυστική και ταπεινωτική κοροϊδία της υπερηφάνειας του κατακτημένου λαού. Οι ιερείς εξαγριώθηκαν από θυμό. Έστειλαν στον Πιλάτο: «Μην γράφετε», ρώτησαν, «ο βασιλιάς των Ιουδαίων, αλλά αυτό που είπε: «Εγώ είμαι ο βασιλιάς των Ιουδαίων». Τώρα ο Πιλάτος έδινε στον εαυτό του απόλυτη ευχαρίστηση να ενεργεί σε πείσμα των μισητών φανατικών που τον ανάγκασαν σε μια ανεπιθύμητη απόφαση. Απάντησε με περιφρόνηση: – Ό,τι έγραψα, το έγραψα. Και χωρίς να πει λέξη παραπάνω και χωρίς να ακούσει τα περαιτέρω αιτήματά τους, τους γύρισε την πλάτη και πήγε στο παλάτι του. Τώρα που είχε σταυρώσει τον «Βασιλιά των Εβραίων», δεν φοβόταν πλέον καμία καταγγελία στον Καίσαρα. Ο Ιησούς παρέμεινε στον σταυρό για περίπου έξι ώρες. Μια φρουρά Ρωμαίων στρατιωτών προστάτευε τον σταυρωμένο από πιθανή απαγωγή από τους σταυρούς. Ένα σκληρό πλήθος θεατών προσέβαλε τον Ιησού, χλευάζοντας το μαρτύριο Του. Οι ιερείς και οι πρεσβύτεροι είπαν: – Έσωσε τους άλλους, αλλά δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του. Αν είναι ο βασιλιάς του Ισραήλ, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό και ας πιστέψουμε σε Αυτόν 76. Ένας από τους κλέφτες τον καταράστηκε επίσης λέγοντας: – Αν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και εμάς. Ο άλλος, όπως λέει ο ευαγγελιστής, ηρέμησε τον σύντροφό του και είπε: – Ή δεν φοβάσαι τον Θεό, όταν εσύ ο ίδιος είσαι καταδικασμένος στο ίδιο πράγμα; Και είμαστε δίκαια καταδικασμένοι, γιατί δεχθήκαμε ό,τι ήταν αντάξιο των πράξεών μας, αλλά Εκείνος δεν έκανε τίποτα κακό. - Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου. «Αλήθεια σας λέω, σήμερα θα είστε μαζί Μου στον Παράδεισο 77». Εδώ, κοντά στο σταυρό, όπως αναφέρει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, βρίσκονταν: η Μαρία, η Μητέρα του Ιησού, η αδελφή της Μητέρας Του - η Μαρία του Κλεόπα και η Μαρία η Μαγδαληνή. Ο Ιησούς, βλέποντας τη Μητέρα Του και τον μαθητή που στέκεται εκεί, τον οποίο αγαπούσε, λέει στη Μητέρα Του: Και από τότε, αυτός ο μαθητής την πήρε κοντά του. Αυτός ο μαθητής ήταν ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης, ο οποίος μας μιλά για αυτό. Το σκοτάδι μαζεύτηκε πάνω από την πόλη 79. Τα βάσανα του Ιησού έφθασαν στο τελικό τους όριο. Περί την ένατη ώρα, όπως λέει ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, ο Ιησούς φώναξε με δυνατή φωνή: - Είτε, είτε! Λάμα Σαβαχθάνι; δηλαδή: Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με άφησες; 80 Μερικοί από αυτούς που στέκονταν εκεί, ακούγοντας αυτό, είπαν: Το τέλος πλησίαζε γρήγορα. Μια φοβερή δίψα άρχισε να βασανίζει τον Ιησού. - Διψάω! 82 - Αναφώνησε, και κάποιος Του έδωσε ένα σφουγγάρι εμποτισμένο με ξύδι. Η τελευταία στιγμή έφτασε. - Τελείωσε! - είπε ο Ιησούς. Έπειτα, μαζεύοντας τις υπόλοιπες δυνάμεις του, αναφώνησε: – Πατέρα, παραδίδω το πνεύμα Μου στα χέρια Σου! 83 Ο Ρωμαίος εκατόνταρχος που ήταν παρών στις τελευταίες στιγμές του Ιησού είπε: – Αλήθεια αυτός ο άνθρωπος ήταν ο Υιός του Θεού! Ήρθε το βράδυ (βλέπε: Ματθαίος 27:57–61· Μάρκος 15:42–47· Λουκάς 23:50–56· Ιωάννης 19:31–42). Οι Εβραίοι φοβήθηκαν να βεβηλώσουν το Σάββατο αφήνοντας σώματα στο σταυρό και ζήτησαν από τον Πιλάτο να κατεβάσει τους νεκρούς. Έδωσε άδεια. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μεταφέρει την εξής λεπτομέρεια: «Έφτασαν λοιπόν οι στρατιώτες και έσπασαν τα πόδια του πρώτου και τα πόδια του άλλου που σταυρώθηκε μαζί Του· όταν όμως ήρθαν στον Ιησού, όταν τον είδαν ήδη νεκρό, δεν του έσπασαν τα πόδια· αλλά ένας από τους στρατιώτες τρύπησε τα πλευρά του με δόρυ, και αμέσως κύλησε αίμα και νερό 84. Από τα ακόλουθα είναι σαφές γιατί αυτή η περίσταση τράβηξε την προσοχή του ευαγγελιστή: είδε σε αυτήν την εκπλήρωση της προφητείας. Προσθέτει σε όσα ειπώθηκαν: αυτό έγινε, για να εκπληρωθεί η Γραφή: ας μη σπάσει το κόκκαλό Του (Εξ. 12:46). Επίσης σε άλλο σημείο η Γραφή λέει: θα κοιτάξουν αυτόν που τρύπησαν (Ζαχαρίας 12:10). Ο Ιησούς θάφτηκε από πλούσιους και ισχυρούς Εβραίους που συμπαθούσαν τις διδασκαλίες Του - Ιωσήφ από την Αριμαθαία και Νικόδημος 85. Ο Πιλάτος έδωσε στον Ιωσήφ, κατόπιν αιτήματός του, το σώμα του Ιησού και τον έθαψε στον κήπο του, σε έναν νέο πέτρινο τάφο, που πιθανότατα προοριζόταν για τον ίδιο τον ιδιοκτήτη. Ο Νικόδημος έφερε για την κηδεία, σύμφωνα με το ανατολικό έθιμο, μια πολύτιμη αρωματική σύνθεση από μύρο και αλόη για να αλείψει το σώμα του νεκρού 86 . Ανέβηκε ψηλά, αιχμαλώτισε την αιχμαλωσία και έδωσε δώρα στους ανθρώπους. Και τι σημαίνει «ανέβηκε», αν όχι ότι είχε προηγουμένως κατέβει στα βάθη της γης; Αυτός που κατέβηκε είναι επίσης Αυτός που ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς για να γεμίσει τα πάντα. Αν ο Χριστός δεν αναστηθεί, τότε η πίστη μας είναι μάταιη. Ήρθε το «μεγάλο και ευλογημένο Σάββατο»: ο Μονογενής Υιός του Θεού, που ταπείνωσε τον εαυτό Του μέχρι θανάτου στον σταυρό (βλ.: Φιλ. 2:8) και έδωσε το πνεύμα Του στα χέρια του Πατέρα (βλ.: Λουκάς 23:46) «έχοντας επιβιώσει στη σάρκα, αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του» 87. Αλλά δεν υπήρχε ειρήνη στην Ιερουσαλήμ: άλλοι τη στέρησε ο θυμός και άλλοι από βαριά, καταπιεστική θλίψη. Οι εχθροί δεν σταμάτησαν να επιδιώκουν τη σταυρωμένη Αλήθεια ακόμη και στον τάφο, «όπου την κατέβαλαν οι ανθρώπινες ανομίες και η δίκαιη κρίση του Θεού». Τα χέρια που σκότωσαν τον Σωτήρα σφράγισαν τον τάφο Του. Το άγριο μίσος και η απιστία διαφύλαξαν την ακεραιότητά του (βλέπε: Ματθαίος 27:62–66). Και αυτή την ώρα, οι μαθητές του Κυρίου με την Αγνή Μητέρα Του επιδόθηκαν σε μεγάλη θλίψη. Όλοι οι απόστολοι, εκτός από τον αγαπημένο μαθητή (βλέπε: Ιωάννης 19:26), άφησαν τον Δάσκαλό τους και τώρα μαθαίνουν από τους άλλους για τις τελευταίες ημέρες της ζωής Του - πώς υπέμεινε μομφές, πώς υπέφερε, πώς φώναξε στον Πατέρα Του μέσα στο φοβερό μαρτύριο του σταυρού: «Θεέ μου, Θεέ μου! έσκισε τις ψυχές τους με θλιβερή αμηχανία: «Ποιος ήταν; Είδαμε τα θαυμαστά θαύματά Του που μιλούσαν για Θεία παντοδυναμία, ακούσαμε τον λόγο Του γεμάτο με άγνωστη δύναμη και ανεξήγητη αγάπη - και τώρα οι εχθροί Του Τον νίκησαν, και ακόμη και ο Θεός, τον οποίο ονόμασε Πατέρα Του, Τον εγκατέλειψε! Πέθανε με επαίσχυντο θάνατο στον σταυρό, και ελπίζαμε ότι ήταν Αυτός που θα ελευθερώσει τον Ισραήλ (βλέπε: Λουκάς 24:1). Ο Απόστολος Πέτρος έκλαψε πικρά, αρνούμενος Αυτόν τον οποίο υποσχέθηκε να αγαπήσει μέχρι θανάτου (βλέπε: Μάρκος 14:27, 29–31, 66–72). Αλλά η Μητέρα του Κυρίου έχυσε ασύγκριτα πιο πικρά δάκρυα: ένα κοφτερό όπλο διαπέρασε την ψυχή Της (βλ.: Λουκάς 2:35) και από την καρδιά της πλημμυρισμένη από θλίψη ξέσπασαν απαρηγόρητοι θρήνοι: «Πού, Υιέ μου και Θεέ μου, είναι ο ευαγγελισμός που μου είπε ο Γαβριήλ; Σε αποκάλεσε Βασιλιά, Υιό τώρα, σε βλέπω γλυκύτατη, γλυκύτατη και γλυκύτατη Θεέ μου». "Ιδού το φως, η ελπίδα, η ζωή και ο Θεός Μου βγήκαν στον σταυρό. Από εδώ και πέρα, η χαρά δεν θα Με αγγίξει ποτέ - Η χαρά και το φως Μου μπήκαν στον τάφο, αλλά δεν θα Τον αφήσω... - Θα πεθάνω εδώ και θα ταφώ μαζί Του!" Ακούγοντας τις κραυγές και τους θρήνους της Μητέρας Του, ο Θεάνθρωπος μίλησε μυστηριωδώς στην καρδιά Της από τον τάφο: «Ω, πώς κρύφτηκε από σένα η άβυσσος της γενναιοδωρίας; Γιατί, παρόλο που ήθελα να πεθάνω για να σώσω τη δημιουργία Μου, όμως, ως Θεός του ουρανού και της γης, θα αναστηθώ και θα σε δοξάσω» 88. Έτσι, άλλοι κοίταξαν με θλίψη και άλλοι με γοητεία, τον σιωπηλό, σφραγισμένο και περικυκλωμένο από φρουρούς τάφο του Λυτρωτή. Όμως ήταν κρυμμένο από τον κόσμο αυτό που συνέβαινε εκείνη την ώρα πίσω από τις πόρτες του ζωογόνου τάφου. Μόνο το Αγνότερο Σώμα του Κυρίου αναπαυόταν εδώ. Με τη θεοποιημένη ψυχή Του κατέβηκε στην άβυσσο (βλέπε: Ρωμ. 10:7). στο ίδιο το οχυρό του αρχέγονου φονιά (βλέπε: Ιωάννης 8:44), όπου επί αιώνες μαράζωναν οι ψυχές των επίγειων όντων, που στερήθηκαν την ουράνια ευδαιμονία για την αμαρτία των προγόνων τους. Ο Χριστός, λέει ο άγιος απόστολος Πέτρος, για να μας οδηγήσει στον Θεό, υπέφερε κάποτε για τις αμαρτίες μας, ο δίκαιος για τους άδικους, θανατώθηκε κατά σάρκα, αλλά ζωντάνεψε με το Πνεύμα, με το οποίο πήγε και κήρυξε στα πνεύματα στη φυλακή (Α' Πέτ. 3:18-19). «Η θεοποιημένη ψυχή του Χριστού κατεβαίνει στην κόλαση ώστε, όπως ο Ήλιος της δικαιοσύνης να λάμψει για όσους ζουν στη γη, έτσι ώστε να λάμψει το φως για όσους κάθονται κάτω από τη γη στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, για να κηρύξει ο Χριστός την ειρήνη, την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, την όραση στους τυφλούς για αυτούς που πιστεύουν και τους αιώνιους. πίστευε, κατήγορος της απιστίας». (Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός). Ήρθε η ημέρα του Χριστού (βλέπε: Ιωάννης 8:56) για όσους από μακριά, χωρισμένοι από χιλιετίες και αιώνες, την είδαν μόνο στη σκιά των πρωτοτύπων και των προφητειών. Και έτσι, με το κήρυγμα του Ευαγγελίου (Άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας) και την άφεση των αμαρτιών (Αγ. Ειρηναίος), ο Κύριος κατεβαίνει στην κόλαση. Το πλήθος των προγόνων και των προφητών συνάντησε τον Κύριο Ιησού με την απόλαυση της ανεξήγητης χαράς. Εδώ, πίσω από τις σκοτεινές πύλες της «θαμπής κόλασης» (Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος), ο Σωτήρας «βλέπει τον Αδάμ να χύνει δάκρυα· βλέπει τον Άβελ καλυμμένο με αίμα σαν πορφυρό· βλέπει τον Νώε στολισμένο με δικαιοσύνη· βλέπει τον Σημ και τον Ιάφεθ, στολισμένους με σεβασμό για τον πατέρα τους· βλέπει τον Αβραάμ να στολίζεται με όλες τις λύπες του Λόω. Βλέπει τον Ισαάκ να ανθίζει με υπομονή. Έρχεται στο Navin, και περιβάλλεται από έναν στρατό. πλησιάζει τον Σαμουήλ και λάμπει με το χρίσμα των βασιλιάδων. πηγαίνει στον Δαβίδ, και θάβεται μαζί με το ψαλτήρι. έρχεται στον Ελισσαιέ, και είναι ντυμένος με μανδύα. Ο Ησαΐας δείχνει χαρούμενος το κεφάλι που του κόπηκε από το πριόνι. Ο Ιωνάς είναι διάσημος για τη σωτηρία των Νινευιτών. Ο Ιερεμίας χρίζεται με λάσπη από τον λάκκο. Τα μάτια του Ιεζεκιήλ είναι φωτεινά από τρομερά οράματα. Τα φιλιά των λιονταριών είναι ακόμα φρέσκα στα πόδια των Daniils. Τα σώματα εκείνων στο φούρνο αστράφτουν από φωτιά. Η ομάδα των Μακαβαίων περιβάλλεται από όργανα βασανισμού. Το κεφάλι του Βαπτιστή λάμπει με αποκεφαλισμό. Βλέπει επίσης άγιες γυναίκες που δεν έχουν υποχωρήσει σε τίποτα στους συζύγους τους: βλέπει τη Σάρα να λάμπει με την Αβρααμική πίστη. βλέπει τη Ρεβέκκα να ευδοκιμεί με ευεργετικό ποτό από τη γλάστρα. Βλέπει τη Ραχήλ, λαμπερή από αγνότητα στο γάμο. βλέπει τη μητέρα των οχυρών να εναντιώνεται στον βασανιστή, τειχισμένη από επτά γιους. Βλέπει κάθε δίκαιο άνθρωπο, κοιτάζει κάθε προφήτη - και κηρύττει: «Ιδού Αζ!» (Άγιος Εφραίμ ο Σύρος). Η κόλαση «έτρεμε κατά τη συνάντηση» 89 με τον δεύτερο Αδάμ (βλ. Κάποιος, που έχει το κλειδί του Δαβίδ (βλ.: Αποκ. 3:7), άνοιξε για τους πιστούς τις πόρτες του παραδείσου, έκλεισε από τις αμαρτίες των προγόνων τους και, συνοδευόμενος από ένα πλήθος λυτρωμένων, μπήκε στον ίδιο τον παράδεισο (βλ.: Εβρ. 9:24). "Όλοι οι δίκαιοι που τους κατάπιε ο θάνατος λυτρώθηκαν, και μετά ο καθένας από τους δίκαιους είπε: Θάνατος! Πού είναι το κεντρί σου; Κόλαση! Πού είναι η νίκη σου; (βλ.: Α' Κορ. 15:55). Πέρασαν δύο μέρες από τον θάνατο του Κυρίου Ιησού στον Γολγοθά... Ένα αίσθημα ανήσυχης κακίας αναδεύτηκε πιο έντονα στις ψυχές των αποφάσισαν, οι οποίοι θυμήθηκαν σταθερά την πρόβλεψη του Σωτήρα για την ανάσταση την τρίτη ημέρα (βλέπε: Ματθ. 27:63). στις ψυχές των μαθητών του Χριστού, η αυγή της άναψε μια ακτίνα αόριστης ελπίδας για την εκδήλωση της δύναμης της Θείας παντοδυναμίας πάνω στον νεκρό και θαμμένο Δάσκαλό τους (βλέπε: Λουκάς 24:24). Αλλά αδιάφοροι, ξένοι στην κακία και τις ελπίδες, οι στρατιώτες στάθηκαν φρουροί στον τάφο, όπου ήταν θαμμένη η Ελπίδα όλης της δημιουργίας (βλ.: Ρωμ. 8:19). Στη σιωπή του βαθύ πρωινού, μέσα στη γενική γαλήνη της φύσης, η Αλήθεια έλαμψε από τη γη (βλ.: Ψαλμ. 84,12), ο Θεάνθρωπος αναστήθηκε «εκ σφραγισμένου τάφου» (Αγ. Ισίδωρος Πηλουσιώτης), όταν «σφραγίδες και λίθος έπεσαν επάνω του» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Δεν υπήρξαν μάρτυρες αυτού του μεγαλύτερου θαύματος, που δεν είχε δει ακόμη ο κόσμος - δεν χρειάζονταν: ολόκληρη η μετέπειτα ιστορία της Εκκλησίας του Χριστού είναι ένας αδιαμφισβήτητος και σιωπηλός μάρτυρας της αλήθειας της Ανάστασης. Οι στρατιώτες που φρουρούσαν τον τάφο ήταν αυτόπτες μάρτυρες των γεγονότων που είχαν ήδη ακολουθήσει την Ανάσταση του Κυρίου, την οποία ευχαρίστησε να έντυσε με ιερό μυστήριο. Στάθηκαν ήρεμα κάτω από τη σκιά των ελαιόδεντρων, κοιτάζοντας προσεκτικά το σκοτάδι που τους περιέβαλλε πριν από την αυγή. Ξαφνικά ένιωσαν ότι η γη σείστηκε και, σαν κεραυνός, κόβοντας τον αέρα, έλαμψε ένα εξαιρετικό φως - τότε ο Άγγελος του Θεού, κατεβαίνοντας από τον ουρανό, προχώρησε προς τον τάφο, κύλησε την πέτρα από αυτόν και κάθισε πάνω του (βλ.: Ματθ. 28: 2-3). Έτσι, «η σφραγίδα που τοποθετήθηκε από την απιστία στον κρύο τάφο του Κυρίου έλιωσε από τη φωτιά της Θεότητας που ήταν κρυμμένη σε αυτόν· η βαριά πέτρα του πειρασμού που τον σκέπασε έπεσε και χτύπησε μόνο την εβραϊκή ακαμψία και την ελληνική αλαζονεία» (Μητροπολίτης Φιλάρετος Μόσχας). Με το φως της εμφάνισής του, ο άγγελος τρόμαξε τους στρατιώτες: από φόβο έτρεμαν και έγιναν σαν νεκροί (βλέπε: Ματθαίος 28:4). Η επίγεια φρουρά στον τάφο του αναστημένου Κυρίου τελείωσε, δίνοντας τη θέση της στην ουράνια φρουρά - τους φωτεινούς αγγελιοφόρους της πανευτυχούς ανάστασης. Χριστός Ανέστη! - και για ολόκληρο το σύμπαν, ξεκίνησε η αληθινή άνοιξη, ένα φωτεινό, χαρούμενο πρωινό νέας ζωής. Η Ανάσταση του Κυρίου Ιησού είναι η πρώτη πραγματική νίκη της ζωής επί του θανάτου. αν υπήρχαν νίκες πριν, ήταν ημιτελείς και προσωρινές, μετά από τις οποίες ο θάνατος επιβεβαίωσε ξανά την πραγματική του κυριαρχία στη ζωή. Η φύση πολέμησε τον θάνατο, καλώντας, σύμφωνα με την εντολή του Θεού (βλ.: Γεν. 1:22), νέες ζωές να πάρουν τη θέση των εξαφανισμένων. Αλλά για τι; Για να εξαφανιστούν ξανά, να αντικατασταθούν από άλλα, τα οποία με τη σειρά τους θα αντικατασταθούν από τρίτα κ.ο.κ. Η ζωή της φύσης, λοιπόν, δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα ετερόκλητο, φωτεινό κάλυμμα πάνω σε ένα διαρκώς αποσυντιθέμενο πτώμα, υφαντό από πολλές φευγαλέες θνητές ζωές. Οι ήρωες της ανθρώπινης σκέψης, οι μεγάλοι σοφοί της Ανατολής και της Δύσης, πολέμησαν επίσης τον θάνατο, αλλά δεν τον νίκησαν: ο κλήρος τους, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, ήταν ο θάνατος, μετά τον οποίο δεν αναστήθηκαν. Οι άνθρωποι με μεγάλη ηθική δύναμη, για παράδειγμα, οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν επίσης ανίσχυροι πριν από το θάνατο: μαζί με τους κακούς, ο θάνατος τους έφερε στο σκοτεινό Σεόλ, ή στον κάτω κόσμο. Η τελική νίκη επί του θανάτου δεν μπορούσε να κερδηθεί έως ότου καταστραφεί η πηγή της στον κόσμο - η αμαρτία, η οποία έφερε διχασμό σε αυτήν. Η αμαρτία έδεσε το ανθρώπινο πνεύμα με τα πάθη και έτσι παραβίασε τη σωστή σχέση μεταξύ αυτού και του σώματος: το τελευταίο, από υπάκουο όργανο για τη δραστηριότητα του θεόμοιου ανθρώπινου πνεύματος, μετατράπηκε, χάρη στην αμαρτία, σε ανυπέρβλητο εμπόδιο στο δρόμο προς την ηθική τελειότητα. Η καταπολέμηση της αμαρτίας χωρίς τον Χριστό είναι αδύνατη για έναν άνθρωπο. τον οδηγεί μόνο στη συνείδηση ​​της αδυναμίας του, βγάζοντας από την ψυχή του μια πένθιμη κραυγή: καημένος είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου; (Ρωμ.7:24). Και έτσι, σε έναν κόσμο νικημένο από την αμαρτία και τον θάνατο άρρηκτα συνδεδεμένο με αυτήν (βλ. Α' Κορ. 15:56), όταν ήρθε το πλήρωμα του χρόνου (βλ.: Γαλ. 4:4), εμφανίστηκε ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός για τη σωτηρία του, εκπληρώνοντας πλήρως το θέλημα του Θεού στη ζωή Του. Ολόκληρη η επίγεια ζωή του ήταν ένα ελεύθερο και αυθαίρετο κατόρθωμα αυτοεξευτελισμού, που αναλήφθηκε για να ολοκληρώσει το έργο που Του εμπιστεύτηκε ο Πατέρας (βλέπε: Ιωάννης 17:4). Ο ήρωας της σωτηρίας μας δελεάστηκε όπως εμείς σε όλα εκτός από την αμαρτία (βλ.: Εβρ. 4:15). Επομένως, ο θάνατος, όπως ο άρχοντάς του, δεν είχε τίποτα για τον εαυτό του σε Αυτόν (βλέπε: Ιωάννης 14:30). Τους νίκησε. Ήταν ανίσχυροι μπροστά στην απεριόριστη ηθικά ελεύθερη πνευματική δύναμη στον Χριστό, και ο Κύριος Ιησούς αναστήθηκε ξανά ως πνεύμα, για πάντα ενσαρκωμένο, ενώνοντας με την πληρότητα του εσωτερικού πνευματικού όντος και όλες τις θετικές πτυχές της σωματικής ύπαρξης χωρίς τους εξωτερικούς περιορισμούς της. Ο θάνατος δεν είχε δύναμη όχι μόνο στο πνεύμα, αλλά και στο σώμα του Χριστού - η σάρκα του δεν έβλεπε τη φθορά (βλέπε: Ψαλμ. 15:10· Πράξεις 2:31). «Με την ψυχή του Θεού καταστράφηκε η δύναμη του θανάτου, η ανάσταση από την κόλαση έγινε και κηρύχθηκε στις ψυχές, και με το σώμα του Χριστού η φθορά τέθηκε σε αδράνεια και η αφθαρσία αποκαλύφθηκε από τον τάφο» (Αγ. Αθανάσιος Αλεξανδρείας). Ως Υιός του Ανθρώπου, υπάκουος στον Πατέρα Του μέχρι τον θάνατο στον σταυρό, ο Κύριος Ιησούς Χριστός αναστήθηκε με τη δόξα του Πατέρα (βλέπε: Ρωμ. 6:4), με τη δράση της παντοδυναμίας Του (βλέπε: Πράξεις 2:24· 4:15· Ρωμ. 8:11· 2 Κορ. 13:4· και επανήλθε ως ο Θεός του εαυτού του 13:4). Η θεοποιημένη ψυχή του σε ένα δοξασμένο σώμα (βλέπε: Ιωάννης 10:17–18). Η Ανάσταση, που στεφανώνει τη ζωή του Κυρίου Ιησού ως Θεανθρώπου, στεφανώνει και το κατόρθωμα Του ως Μεσσία - Σωτήρα του κόσμου. Ξαναγέννησε τους αποστόλους, μετατρέποντας φοβισμένους ψαράδες σε ανιδιοτελείς κήρυκες του Χριστού, που μετέφεραν τον λόγο του Ευαγγελίου, σύμφωνα με την εντολή του Δασκάλου, από την Ιερουσαλήμ ως τα πέρατα της γης (βλέπε: Πράξεις 1:8). Όταν ο Κύριος μεταφέρθηκε στον κήπο της Γεθσημανή από αγγελιοφόρους των αρχιερέων και των πρεσβυτέρων του λαού, οι μαθητές τράπηκαν σε φυγή. σαν πρόβατα χωρίς βοσκό (βλ.: Μάρκος 14:27), σκορπίστηκαν στην απόγνωση και τη φρίκη, ακόμη και η πέτρα της πίστης - ο άγιος Απόστολος Πέτρος (βλ. Περίμεναν ότι ο Μεσσίας θα ανοίξει προφανώς το ένδοξο βασίλειό Του του Ισραήλ στη γη. Όμως ο σταυρός κατέστρεψε αυτές τις ελπίδες, γκρέμισε τα θεοκρατικά τους όνειρα. Στα μάτια των μαθητών του Χριστού, όπως όλοι οι άνθρωποι εκείνης της εποχής, ο σταυρός ήταν ό,τι πιο τρομερό και επαίσχυντο από όλα όσα μπορούσε να ζήσει ένας άνθρωπος στη ζωή του. ήταν σημάδι μιας τέτοιας τρομερής κατάρας που ο ίδιος ο Δάσκαλός τους θρηνούσε και λυπόταν μπροστά του μέχρι που ίδρωσε αίμα. Ο Γολγοθάς με το μαρτύριο του επισκιάστηκε στις ψυχές των αποστόλων την πίστη στον Χριστό ως Μεσσία, αφήνοντάς τους πίστη σε Αυτόν ως προφήτη, ο οποίος ήταν ισχυρός στην πράξη και στα λόγια ενώπιον του Θεού και όλων των ανθρώπων (βλέπε: Λουκάς 24:19). Αλλά ο Χριστός αναστήθηκε ξανά, και ο σταυρός έλαμψε στα μάτια τους με το φως της άσβεστης δόξας. οι πληγές αποκάλυψαν τη Θεία παντοδυναμία και ο τάφος έγινε το λίκνο της άφθαρτης πίστης ότι ο θάνατος νικήθηκε, ότι υπάρχει αιώνια ζωή. Βγαίνουν στον κόσμο κηρύττοντας για τον Χριστό που σταυρώθηκε και αναστήθηκε, υπομένοντας διωγμούς και στερήσεις. Πόσο αληθινά ακανθώδης ήταν ο δρόμος των ευαγγελιστών του Χριστού στον κόσμο, περιγράφει ο Απόστολος των γλωσσών: «Εγώ», λέει, «ήμουν σε τοκετό, απίστευτα πληγές, ακόμη και σε φυλακές και πολλές φορές στο σημείο του θανάτου. Πέντε φορές οι Εβραίοι μου έδωσαν σαράντα ρίγες, μείον μία. Τρεις φορές με χτύπησαν, με χτύπησαν, με χτύπησαν με ραβδί, με χτύπησαν, με πέτρεψαν, με πέτρεψαν, με πέτρεψαν, με πέτρα, με πέτρες, με πέτρεψαν. Πέρασα μια νύχτα και μια μέρα στα βάθη της θάλασσας, σε κινδύνους στα ποτάμια, σε κινδύνους από ληστές, σε κινδύνους από ομοφυλόφιλους, σε κινδύνους από ειδωλολάτρες. Σε κόπους και σε εξάντληση, συχνά σε αγρυπνία, σε πείνα και δίψα, συχνά σε νηστεία, σε κρύο και γυμνό» (βλέπε: Β΄ Κορ. 11:23-27) Τι τους υποστήριξε κατά τη διάρκεια τέτοιων δοκιμασιών, μετατρέποντας τις ίδιες τις θλίψεις σε χαρά, την μομφή σε τιμή (βλέπε: Πράξεις 5:10–41) (βλέπε: Α' Κορ. 4:14 Και με τη δύναμη αυτής της πίστης κατέκτησαν τον κόσμο, έφεραν στους πρόποδες του σταυρού εκείνους στους οποίους ο λόγος για τον σταυρό (βλ.: 1Κοπ.1:18) φαινόταν πειρασμός και τρέλα (βλ.: 1Κοπ.1:23). Συνειδητοποίησαν ότι μόνο στον αναστημένο Χριστό μπορούσαν να βρουν ικανοποίηση στις βαθύτερες ανάγκες του ανθρώπινου πνεύματος. Οι άνθρωποι έχουν εξαντληθεί από την αμαρτία και την πείνα για δικαιοσύνη, αλλά ο Χριστός προδόθηκε για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας (Ρωμ. 4:25). Οι άνθρωποι μαραζώνουν κάτω από τον άχαρο ζυγό του νόμου και λαχταρούν για τη γεμάτη χάρη ελευθερία - έχοντας σκοτώσει με το θάνατό Του τους απογόνους του νόμου - αμαρτία (βλ. τον σκληρό νόμο με τις καλές και ελαφριές διδασκαλίες Του (βλέπε: Ματθαίος 11:30). Οι άνθρωποι φοβούνται τον θάνατο, αλλά ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, ο πρωτότοκος αυτών που πέθαναν (Α' Κορ. 15:20). Με την ανάστασή Του, ο Κύριος Ιησούς Χριστός ανοίγει τις πόρτες της πολυπόθητης αθανασίας στον άνθρωπο. Γι' αυτόν τώρα, ο θάνατος δεν μπορεί πλέον να είναι τρομερός αν πιστεύει στον Χριστό, αφομοιώνει με πίστη τη δικαιοσύνη Του, την αιώνια ζωή Του, το πνεύμα Του (βλέπε: Ρωμ. 8:9-11· Γαλ. 6:8), εάν ζήσει εν Χριστώ, τότε θα ζήσει μαζί Του (βλ.: Ιωάννης 14:19), διατηρώντας όχι μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα. Ο Χριστός στην ανάστασή Του απέκτησε δόξα για την ανθρωπότητά Του, και ταυτόχρονα απέκτησε την ελπίδα της δοξολογίας για ολόκληρη την ανθρωπότητα μας. Εκεί, όπου από την αιωνιότητα έμεινε και μένει ως Θεός, εισήλθε ως Θεάνθρωπος με ψυχή και σώμα. Στην ανάσταση του Θεανθρώπου έχουμε λοιπόν αναληθή στοιχεία ότι και εμείς θα αναστηθούμε, και σίγουρα με σώμα. Ας μην ρωτήσουμε πώς θα γίνει αυτό. Αν ο Κύριος Ιησούς ανέστησε, ανύψωσε και ενθρόνισε την πίστη Του, η οποία στο πρόσωπό Του ρίχτηκε στον τάφο και κατέβηκε στην κόλαση, τότε δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι μέσω Αυτόν θα δικαιώσει την πίστη μας στην ανάσταση. Διαφορετικά, οι Χριστιανοί θα ήταν οι πιο άθλιοι άνθρωποι στη γη (βλέπε: Α' Κορ. 15:19). Ο χριστιανός είναι ένας προσωρινός φιλοξενούμενος, ένας περιπλανώμενος και ένας ξένος στη γη, που αναπόφευκτα συνοδεύεται από θυμό και μίσος από την πλειοψηφία των γύρω του. Τα βάσανα είναι τόσο αναπόφευκτα στη ζωή του όσο και στη ζωή του Σωτήρα (βλέπε: Α' Πέτρου 2:21). Αλλά ο Χριστός αναστήθηκε και μέσω αυτού θεμελίωσε την ελπίδα μας βαθύτερα από τον παρόντα κόσμο και την ανύψωσε πάνω από τη γη: αν το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς ζει μέσα σας, τότε Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα σας (Ρωμ. 8:11) 92. Περισσότερα από ένα άτομα είναι φορτωμένα με αμαρτία και λαχταρούν την αθανασία: μια ασαφής και ασαφής επιθυμία για απελευθέρωση από το κακό και η επιθυμία για αθανασία είναι εγγενής σε όλη τη φύση. αυτή, που έφερε από το παρόν μονοπάτι ανάπτυξης με την πτώση του ανθρώπου, υποφέρει και μαραζώνει (βλέπε: Ρωμ. 8:20–22), περιμένοντας εκείνη τη μεγάλη ημέρα που θα καταστραφεί ο τελευταίος εχθρός - ο θάνατος (Α' Κορ. 15:26), όταν ο ίδιος ο αναστημένος Υιός του Ανθρώπου θα υποταχθεί σε Εκείνον που έβαλε τα πάντα κάτω από Αυτόν, ώστε ο Θεός να είναι σε όλα (1 Κορ. 5). Τότε θα έρθει η βασιλεία της δόξας, πρόσβαση στην οποία ο Χριστός άνοιξε με δόξα σε όλο τον κόσμο. Δείτε επίσης: Βιβλίο VIII – Απρίλιος Εμφανίσεις του Κυρίου μας Ιησού Χριστού μετά την Ανάστασή Του Ο Χριστός ο Σωτήρας, μετά την ανάστασή Του, που έστεψε το λυτρωτικό κατόρθωμα Του, δεν άφησε αμέσως τη γη αγιασμένη από την παρουσία Του: πριν από την ένδοξη ανάληψή Του με την καθαρότερη σάρκα Του στους ουρανούς στον Πατέρα Του, εμφανίστηκε για σαράντα ημέρες (βλέπε: Πράξεις 1:3), μερικές ξεχωριστά ή όλες μαζί, σε μια μικρή κοινωνία των ακολούθων τους Ο Ποιμένας χτυπήθηκε, διασκορπίστηκε (βλέπε: Μάρκος 14:27) σε σύγχυση και θλίψη. Στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας, αυτές οι μέρες της εμφάνισης του Κατακτητή του Θανάτου ήταν μεγάλες μέρες της σταδιακής αφομοίωσης από τους αποστόλους της χαρμόσυνης και ακρογωνιαίος λίθος αλήθειας του Χριστιανισμού - της αλήθειας της ανάστασης του Χριστού (βλ.: Α' Κορ. 15:14), οι κήρυκες της οποίας έγιναν σύντομα για όλο τον κόσμο. Με δυσκολία διείσδυσε στην ψυχή των αποστόλων: ακόμη και για τον λίθο της πίστης (Ματθαίος 16:18) του Αγίου Πέτρου, η ιδέα της αναγκαιότητας του πόνου στον σταυρό του Υιού του Ζωντανού Θεού ήταν ακατανόητη (Ματθαίος 16:16, 22-23), και επομένως για τους μαθητές του Χριστού ήταν ακατανόητοι. (βλ.: Μάρκος 9:32), η οποία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ταπείνωσή Του (βλ.: Φιλ.2:8-9). Δεν πίστεψαν την ανάσταση του Σωτήρος, ακόμη και όταν εκείνοι που ήταν άξιοι να δουν τον Κύριο στη δοξασμένη Του κατάσταση ως μυροφόρα σύζυγο τους μίλησαν για την εμφάνιση του Αναστημένου (βλέπε: Λουκάς 24:11), και ο πιο αμφίβολος από αυτούς, ο Άγιος Θωμάς, πίστεψε μόνο όταν, σύμφωνα με προηγουμένως εκφράστηκε επιθυμία, έβαλε το τραύμα του Ρι στο σώμα. Επομένως, οι απόστολοι χρειάζονταν τις πιο αμετάβλητες αποδείξεις της αλήθειας της ανάστασης, τις οποίες τους έδωσε ο Κύριος κατά τις εμφανίσεις Του: οι απόστολοι ήταν πεπεισμένοι ότι ο αληθινά αποκαλυφθείς Χριστός ο Σωτήρας δεν ήταν μόνο επειδή στον δοξασμένο Αναστάντα αναγνώρισαν τα γνωστά και αγαπημένα χαρακτηριστικά του ταπεινού Δασκάλου, αλλά και επειδή άκουσαν από τα χείλη Του τη διδασκαλία του Θεού. (βλέπε: Πράξεις 1:3). Τα πρώτα νέα της ανάστασης του Κυρίου Ιησού έλαβαν οι ποτισμένες γυναίκες. Ήταν οι πρώτοι που είδαν τον Αναστημένο και οι πρώτοι που ήρθαν με χαρμόσυνα νέα στους θλιμμένους μαθητές, δείχνοντας έτσι σαν να ήταν απόστολοι για αποστόλους. Σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου πατρός (Γρηγόριος του Θεολόγου), αυτό δεν συνέβη χωρίς την ειδική επίβλεψη του Θεού, γιατί «η Εύα, που έπεσε πρώτη, έπρεπε να χαιρετήσει πρώτη τον Χριστό» - τον Λυτρωτή της πεσμένης ανθρωπότητας. Μετά το Θλιβερό Σάββατο (βλέπε: Μάρκος 16:1), στην αρχή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, οι μυροφόρες γυναίκες, η Μαρία η Μαγδαληνή, η Μαρία του Ιακώβου, η Ιωάννα, η Σαλώμη και άλλες (βλέπε: Μάρκος 16:1· Λουκάς 24:10) πήγαν στον τάφο του αγαπημένου τους Διδάσκαλου (2:1 το πρωί, ετοίμασε τον Λουκά). Δεν άφησαν τον Κύριο στο σταυρό όταν ο φόβος των εχθρών του Χριστού ανάγκασε όλους σχεδόν τους αποστόλους να κρυφτούν, αλλά στάθηκαν μπροστά στον σταυρωμένο Σωτήρα μέχρι τον θάνατό Του. Συνόδευσαν την προσαγωγή του σώματος Του στον τάφο και ήταν παρόντες στην ταφή Του. και τώρα, παρά τις δύσκολες δοκιμασίες των προηγούμενων ημερών, βιάζονται να αποτίσουν τον τελευταίο φόρο τιμής αγάπης και σεβασμού στον εκλιπόντα. Η Μαρία η Μαγδαληνή, θεραπευμένη από τον Κύριο από τη σοβαρή ασθένεια της δαιμονοποίησης (βλ. Μόσχα) την τραβάει ακαταμάχητα μπροστά, και αυτή, πριν από όλους, όταν ήταν ακόμη σκοτάδι (Ιωάν. 20:1), φτάνει στον τάφο. Βλέποντας μέσα στο σκοτάδι της νύχτας ότι η πέτρα είχε κυληθεί μακριά από τον τάφο, η Μαρία η Μαγδαληνή, χωρίς να χάσει λεπτό, έτρεξε αμέσως με τα νέα αυτά στους πιο κοντινούς μαθητές του Κυρίου, τον Πέτρο και τον Ιωάννη. Το πρωί είχε ήδη ξημερώσει, και οι χρυσές ακτίνες του ήλιου, που ξεχύνονταν μωβ πάνω στις κορυφές των βουνών της Γαλαάδ, ετοιμάζονταν να διαλύσουν το σκοτάδι πριν την αυγή που κρεμόταν πάνω από τον κήπο της ευσεβούς Αριμαθέας. Με βαριά καρδιά, γεμάτη θλίψη, οι υπόλοιπες ευσεβείς σύζυγοι ακολούθησαν τη Μαρία στον τάφο, όπου κρύφτηκε ο Ήλιος της Αλήθειας. Ο Δάσκαλός τους πέθανε, αλλά η αγάπη τους για Εκείνον δεν πέθανε - τους έκανε να στεναχωριούνται που δεν θα Τον ξαναδούν, δεν θα άκουγαν τις ευλογημένες ομιλίες Του. Αυτή η θλίψη αυξήθηκε ακόμη περισσότερο όταν οι αγίες θυμήθηκαν ότι ο τάφος ήταν φραγμένος με μια μεγάλη πέτρα, την οποία δεν μπόρεσαν να κυλήσουν (βλέπε: Μάρκος 16:3). Αλλά εδώ είναι ο κήπος του Ιωσήφ. Μπαίνουν μέσα και, πλησιάζοντας στον τάφο, παρατηρούν με έκπληξη ότι η πέτρα έχει κυλήσει (Μάρκος 16:4). Αναστατωμένες και ανήσυχες οι μυροφόρες γυναίκες μπήκαν στον τάφο και δεν βρήκαν το σώμα του Κυρίου Ιησού (Λουκάς 24:3), γεγονός που αύξησε ακόμη περισσότερο την αμηχανία τους. Και ξαφνικά, με φρίκη, στη δεξιά πλευρά του φέρετρου είδαν έναν νεαρό ντυμένο με λευκά ρούχα, ο οποίος τους είπε: - Μην τρομάζετε. Αναζητάτε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, σταυρωμένο. Αναστήθηκε, δεν είναι εδώ. Αυτός είναι ο τόπος όπου τέθηκε. Αλλά πηγαίνετε, πείτε στους μαθητές Του και στον Πέτρο ότι θα πάει πριν από εσάς στη Γαλιλαία. Εκεί θα Τον δείτε, όπως σας είπε (Μάρκος 16:6–7). Οι συγκλονισμένες μυροφόρες γυναίκες έτρεξαν με φρίκη από τον τάφο και στην αρχή από φόβο δεν είπαν τίποτα σε κανέναν (Μάρκος 16:8). Στη συνέχεια όμως, όταν ηρέμησαν, ο φόβος έδωσε τη θέση του σε μεγάλη χαρά, την οποία, σύμφωνα με την εντολή του αγγέλου, έσπευσαν να μοιραστούν με τους αποστόλους (βλ.: Ματθαίος 28:8). Εν τω μεταξύ, η είδηση ​​που έφερε η Μαρία η Μαγδαληνή στους πιο κοντινούς μαθητές του Κυρίου για την κλοπή του σώματος του Δασκάλου ανάγκασε και τους δύο αποστόλους να πάνε αμέσως (Ιωάννης 20:3) στον τάφο. Έχοντας φτάσει στον τάφο νωρίτερα από τον Πέτρο, ο Ιωάννης έσκυψε και κοίταξε μέσα και είδε ότι δεν υπήρχε σώμα, αλλά μόνο ταφικά σάβανα. Ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού στάθηκε σε σκέψεις, περιμένοντας τον Πέτρο, που σύντομα τον ακολούθησε (Ιωάν. 20:6). Ο Απόστολος Πέτρος μπήκε στον τάφο και είδε μόνο τα λινά ξαπλωμένα. Και το ύφασμα που ήταν στο κεφάλι Του, δεν ήταν ξαπλωμένο με σπάργανα, αλλά τυλιγμένο σε άλλο μέρος (Ιωάννης 20:7). Ακολουθώντας τον Πέτρο, ο Ιωάννης μπήκε επίσης στη σπηλιά. τα νεκρικά σάβανα και ιδιαίτερα το θέαμα του τυλιγμένου και ξαπλωμένου σε άλλο μέρος του κεφαλιού, του προκάλεσε την πεποίθηση ότι ο Κύριος είχε αναστηθεί: «Πράγματι», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «αν κάποιος είχε μεταφέρει το σώμα, θα το έκανε χωρίς να το εκθέσει, όπως αν κάποιος το έκλεψε, δεν θα το έβαζε και θα το έβαζε άλλον, θα το έβαζε. έχουν πάρει το σώμα με τη μορφή που βρισκόταν. Ως εκ τούτου, ο ευαγγελιστής είπε προηγουμένως ότι στην ταφή του Χριστού χρησιμοποιήθηκε πολύ μύρο, το οποίο κολλάει τα σάβανα στο σώμα όχι χειρότερα από τον μόλυβδο». Οι μαθητές δεν άφησαν τον άδειο τάφο του Δασκάλου τους με την ίδια αίσθηση. «Ο Πέτρος δεν βρήκε το φως της ανάστασης μέσα του και του άφησε μόνο έκπληξη - επέστρεψε, θαυμάζοντας τι είχε συμβεί μέσα του (Λουκάς 24:12), ο Ιωάννης μπήκε στον τάφο και βρήκε, αν και αόρατο, αλλά το πραγματικό εσωτερικό φως της πίστης στην ανάσταση του Χριστού (βλ.: Ιωάννης 24:8· Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας). Μετά την αναχώρηση των μαθητών, η Μαρία η Μαγδαληνή επέστρεψε και πάλι στον τάφο, όπου την τράβηξε μια αγάπη δυνατή σαν θάνατος (Άσμα 8:6) για τον Χριστό τον Σωτήρα. Στάθηκε στον τάφο και έκλαψε (Ιωάννης 20:11): τα βάσανα που βίωσε τις προηγούμενες θλιβερές μέρες κορυφώθηκαν σε αυτήν την ανεπανόρθωτη απώλεια, που της αφαίρεσε την τελευταία παρηγοριά - να κλάψει με δάκρυα που καθησύχασαν την ψυχή της πάνω από το σώμα του Δασκάλου. Σαν άτομο που είχε χάσει έναν ανεκτίμητο θησαυρό και δεν ήθελε να τον πιστέψει, η Μαρία έγειρε στον τάφο (Ιωάν. 20:11) για να κοιτάξει τον τόπο όπου αναπαύτηκε το σώμα του Σωτήρα. Και ένα εκπληκτικό θέαμα άνοιξε μπροστά στα γεμάτα δάκρυα μάτια της Μαρίας: είδε δύο Αγγέλους να κάθονται με λευκές ρόμπες, ο ένας στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια (Ιωάννης 20:12) της νεκρικής κλίνης του Χριστού. - Γυναίκα! Γιατί κλαις; (Ιωάννης 20:13), - ρώτησαν τη θλιμμένη Μαρία οι χαρούμενοι αγγελιοφόροι της ανάστασης του Χριστού. Η Μαγδαληνή, εντελώς απορροφημένη στη θλίψη, δεν εξεπλάγη από την απροσδόκητη εμφάνιση των φωτεινών Αγγέλων, αν και τα ίδια τα ρούχα τους «έδειχναν μεγάλη χαρά», και η Μαρία «μπορούσε να σηκωθεί από τη θλίψη και να παρηγορηθεί» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Αλλά η θλίψη της ήταν τόσο μεγάλη που έδωσε σημασία μόνο στην ερώτηση των Αγγέλων και έσπευσε να τους πει τη λύπη της: «Πήραν τον Κύριό μου, και δεν ξέρω πού τον έβαλαν (Ιωάννης 20:13). Εκείνη την ώρα, ο Κύριος «με μια ξαφνική εμφάνιση πίσω από τη Μαρία κατέπληξε τους Αγγέλους, και αυτοί, βλέποντας τον Κύριο, με την εμφάνιση, το βλέμμα και την κίνηση τους, αμέσως ανακάλυψαν ότι είχαν δει τον Κύριο» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Η Μαρία η Μαγδαληνή το παρατήρησε και γύρισε πίσω (Ιωάννης 20:14). Ο Κύριος εμφανίστηκε με ταπεινή μορφή, έτσι ώστε η Μαρία που κλαίει, μακριά από τη σκέψη της ανάστασης, Τον παρεξήγησε με κηπουρό και απαντώντας στην ερώτηση του Κυρίου: Γιατί κλαις; Ποιον ψάχνετε; (βλέπε: Ιωάννης 20:15) - στράφηκε σε Αυτόν για να λύσει την αμφιβολία που έσπαζε την ψυχή της: - Δάσκαλε! Αν Τον έφερες έξω, πες μου πού τον έβαλες, και θα Τον πάρω (Ιωάννης 20:15). Τότε ο Ιησούς της λέει: Μαρία! (Ιωάννης 20:16). Η γνώριμη φωνή του Σωτήρα, γεμάτη χάρη γεμάτη δύναμη (βλέπε: Ιωάννης 7:46), διείσδυσε στην ψυχή της Μαρίας. Γυρίζοντας γρήγορα και κοιτώντας πιο προσεκτικά, αναγνώρισε τον Κύριο και αναφώνησε με εκστατική χαρά: Δάσκαλε! (Ιωάννης 20:10), και αμέσως ήθελε να πέσει στα πόδια του Αναστημένου. Αλλά ο Κύριος την εμπόδισε: – Μη Με αγγίζεις, γιατί δεν έχω ακόμη ανέβει στον Πατέρα Μου. Αλλά πηγαίνετε στους αδελφούς Μου και πείτε τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και τον Θεό σας (Ιωάννης 20:17). Απαγορεύοντας στη Μαρία τη Μαγδαληνή να Τον αγγίξει, ο Χριστός, σύμφωνα με την ερμηνεία του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, «εξυψώνει τους λογισμούς», γιατί «από χαρά (αυτή) δεν φαντάστηκε τίποτα σπουδαίο», «και μέσω αυτού της διδάσκει να Του φέρεται πιο ευλαβικά». Ο μακαριστός Αυγουστίνος εκφράζει το ίδιο και για τα λόγια του Κυρίου - «μη με αγγίζεις, γιατί δεν έχω ακόμη ανέβει στον Πατέρα Μου»: «Εσύ (σαν να απευθυνόταν έτσι ο Κύριος στη χαρούμενη Μαρία), βλέποντάς με, με θεωρείς μόνο άνθρωπο και δεν γνωρίζεις ακόμη την ισότητά Μου με τον Πατέρα: μη με αγγίζεις ως απλό άνθρωπο, αλλά δεν θα με δεχτώ ως ίσος με τον Λόγο. τον Πατέρα, και μετά θα ανέβω για σένα όταν με καταλάβεις ως ίσο με τον Πατέρα, όσο με θεωρείς μικρότερο, δεν έχω ανέβει ακόμα για σένα. Έχοντας άξια την εμφάνιση του Αναστημένου, η Μαρία έπρεπε να μεταφέρει στους μαθητές του Κυρίου, μαζί με την είδηση της ανάστασης του Δασκάλου, όχι λιγότερο χαρμόσυνα νέα (βλέπε: Ιωάννης 14:28) για την επικείμενη αναχώρησή Του στον Πατέρα, την οποία, όπως τους είπε σε μια αποχαιρετιστήρια συνομιλία, θα έπρεπε να ακολουθήσει ο ιερέας του Αγίου Ιωάννη. 16:17). Από τώρα και στο εξής, από την ημέρα της ανάστασης, όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό Ιησού, όπως λυτρώθηκε από τα σωτήρια βάσανα και τον σταυρό Του θάνατο, έχουν έναν Επουράνιο Πατέρα μαζί με τον Σωτήρα τους. αλλά ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού από τη φύση του, και οι πιστοί κατά τη χάρη. Στη ρήση του Κυρίου, ανεβαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σου, και στον Θεό μου και Θεό σου, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων, και είναι ακριβώς η τελευταία σκέψη που κρύβεται: «Διαφορετικά είναι ο Πατέρας μου από τη φύση, αλλιώς σε σένα κατά την ιδιοποίηση· αλλιώς ο Θεός είναι για μένα, ως ειλικρινής και μονογενής και κατά τα άλλα ο γιος σου». Έτσι, η αγάπη της Μαρίας Μαγδαληνής για τον Χριστό, η οποία εκδηλώθηκε με ιδιαίτερη δύναμη «στο θνητό πεδίο του Κυρίου», «ανταμείφθηκε από το δίκαια επιταχυνόμενο ζωογόνο όραμα του αναστημένου Κυρίου» (Filaret, Μητροπολίτης Μόσχας): ήταν σε αυτήν, πρώτα απ 'όλα, όπως λέει ο άγιος Ευαγγελιστής Μάρκος (βλ.: 16 η ανάσταση του Ιησού. Την εμφάνιση αυτή στη Μαρία τη Μαγδαληνή ακολούθησε η εμφάνιση του αναστημένου Σωτήρος και σε όλες τις μυροφόρες γυναίκες, όταν πήγαν στους αποστόλους με την είδηση ​​της ανάστασης που έλαβαν από τους Αγγέλους. Ο Κύριος τους συνάντησε στο δρόμο με τα λόγια: «Χαίρετε!» Πλησίασαν, άρπαξαν τα πόδια Του και Τον προσκύνησαν. Τότε ο Χριστός, ενθαρρύνοντάς τους, είπε: – Μη φοβάστε, πηγαίνετε και πείτε στους αδελφούς Μου να πάνε στη Γαλιλαία, και εκεί θα με δουν (βλέπε: Ματθαίος 28:9-10, Μάρκος 16:1, Λουκάς 24:10). Όταν οι άγιες μυροφόρες γυναίκες με την είδηση ​​της ανάστασης του Χριστού ήρθαν στους μαθητές του Κυρίου, δεν πίστεψαν τα λόγια τους ως ψευδή (βλέπε: Λουκάς 24:11) και συνέχισαν να θρηνούν πικρά για το θάνατο του Δασκάλου τους. Αλλά μετά έρχεται η Μαρία η Μαγδαληνή, η οποία λέει επίσης ότι ο Κύριος «ζει» - η ίδια «Τον είδε». Ωστόσο, οι απόστολοι, κυριευμένοι από τη θλίψη, δεν είχαν τη δύναμη να πιστέψουν (βλέπε: Μάρκος 16:10-11), παρά μόνο ο Απόστολος Πέτρος: «ο λόγος της Μαρίας (ότι είδε τον Αναστημένο), ιερός τόσο στο θέμα του όσο και στην αποφασιστική του αυθεντικότητα, διέλυσε το σκοτάδι της ψυχής του και τον προετοίμασε να δεχτεί το φως της πίστης και το Δίκαιο. (Filaret, Metropolitan. Moscow); Και πράγματι, μετά από αυτό, την ίδια μέρα, ο Κύριος Ιησούς εμφανίστηκε στον Σίμωνα (βλέπε: Λουκάς 24:34, Α' Κορ. 15:5). Ταυτόχρονα, η εμφάνιση του Χριστού στον Απόστολο Πέτρο, τον πρώτο μεταξύ των άλλων αποστόλων, ήταν σαν ανταμοιβή για την ομολογία του Κυρίου Ιησού ως Υιού του Ζωντανού Θεού (Ματθαίος 16:16) και παρηγοριά στον απογοητευμένο από την άρνησή του μαθητή: «Όποιος πρώτος τον ομολόγησε ως Χριστό, είδε την ανάστασή Του πρώτος. Και όχι μόνο επειδή ο Χριστός εμφανίστηκε πρώτα από όλα στον Πέτρο μόνο, αλλά και επειδή ο Πέτρος Τον αρνήθηκε. για να τον παρηγορήσει εντελώς και να δείξει ότι δεν απορρίφθηκε, ο Χριστός τον τίμησε με την εμφάνισή του ενώπιον άλλων» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Η είδηση της ανάστασης του Χριστού, που διαδόθηκε στην ιερή κοινωνία των οπαδών του Κυρίου Ιησού, έφτασε στα μέλη του Σανχεντρίν, στα οποία την έφεραν στρατιώτες που, με την επιμονή τους, τέθηκαν σε φρουρά στον τάφο του Σωτήρος (βλέπε: Ματθ. 27:62–66). Τρέμοντας από τον σεισμό και την εμφάνιση ενός αστραπιαίου αγγέλου (βλέπε: Ματθ. 28:3–4), οι στρατιώτες, από φόβο, εγκατέλειψαν οικειοθελώς τη φρουρά και έτρεξαν στην Ιερουσαλήμ. Εδώ μερικοί από αυτούς είπαν στους αρχιερείς για όλα όσα υπήρξαν άθελά τους μάρτυρες (βλέπε: Ματθαίος 28:11). Αλλά οι πικραμένοι Εβραίοι ηγέτες, που αντιτάχθηκαν στον Κύριο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, επαναστάτησαν εναντίον Του ακόμη και μετά την ανάστασή Του, καταφεύγοντας στο αγαπημένο τους μέσο - τη δωροδοκία. «Έχοντας αγοράσει το αίμα του Χριστού όταν ζούσε, μετά τη σταύρωση και την ανάστασή Του (αυτοί) προσπάθησαν πάλι με χρήματα να υπονομεύσουν την αλήθεια της Ανάστασης» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Έχοντας δώσει στους στρατιώτες αρκετά χρήματα με υπόσχεση, εάν χρειαζόταν, να τους προστατεύσουν ενώπιον του κυβερνήτη, τα μέλη του Σανχεντρίν ζήτησαν από τους φρουρούς να διαδώσουν την ακόλουθη ψευδή φήμη στους Εβραίους: πείτε ότι οι μαθητές Του, ερχόμενοι τη νύχτα, Τον έκλεψαν ενώ κοιμόμασταν (Ματθαίος 28:12-14). «Κοίτα», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος για αυτήν την εφεύρεση των εχθρών του Χριστού, «πώς πιάνονται από όλες τις πλευρές με τις πράξεις τους! Αν δεν είχαν έρθει στον Πιλάτο, αν δεν είχαν ζητήσει φρουρούς, θα μπορούσαν ακόμη να συκοφαντούν έτσι· τώρα, αντιθέτως, όλοι το έκαναν με τέτοιο τρόπο που ήταν σαν να προσπαθούσαν να τους κλείσουν τα χείλη». Πράγματι, με τα δικά τους λόγια, τα μέλη του Σανχεντρίν καταδίκασαν τους εαυτούς τους: θα μπορούσαν οι μαθητές να τολμήσουν να κλέψουν το σώμα του Σωτήρα, όταν πρόσφατα όλοι τους, στη θέα ενός πλήθους οπλισμένου με πασσάλους, τράπηκαν σε φυγή, αφήνοντας τον Δάσκαλό τους (βλέπε: Μάρκος 14:50); Πότε οι πιο αποφασιστικοί από αυτούς αμφιταλαντεύτηκαν από την ερώτηση της υπηρέτριας (βλέπε: Ματθαίος 26:69–72); Τα ίδια τα σάβανα και τα υφάσματα που έχουν απομείνει στον τάφο του Σωτήρα δεν μιλούν εναντίον των μελών του Σανχεντρίν; Αν, ας υποθέσουμε το αδύνατο, οι μαθητές έκλεψαν το σώμα, θα δίσταζαν πραγματικά στη σπηλιά να αφαιρέσουν τα σφιχτά κολλημένα σάβανα με το μαντίλι και να τα βάλουν σε τάξη; Και πώς, τελικά, ο κοιμισμένος φύλακας μπορούσε να μαρτυρήσει κάτι που δεν είχε δει;! Τόσο ασήμαντα μπροστά στην αλήθεια του Θεού είναι τα ψέματα και η εξαπάτηση, έτσι η κακία και η απιστία στα χέρια της Θείας παντοδυναμίας μαρτυρούν την αλήθεια για ό,τι επαναστατούν. Έχει ήδη περάσει μισή μέρα της μεγάλης ανάστασης, και από τους οπαδούς του Χριστού, μόνο οι μυροφόρες γυναίκες και ο Απόστολος Πέτρος τιμήθηκαν να δουν τον Αναστάντα. οι άλλοι απόστολοι, με εξαίρεση τον αγαπημένο μαθητή του Κυρίου, αμφιταλαντεύονταν μεταξύ αμφιβολιών και πίστεως, μη ξέροντας πώς να αντιδράσουν στην είδηση ​​της ανάστασης του Σωτήρος. Και ο Κύριος, σαν να συγκαταβαίνοντας την αδυναμία τους, προετοίμασε σταδιακά τα πνευματικά μάτια των αποστόλων για τη λαμπερή Του εμφάνιση. Οι τελευταίοι αγγελιοφόροι της ανάστασης για τους δώδεκα αποστόλους ήταν δύο από τους εβδομήντα: ο Κλεόπας (βλέπε: Λουκάς 24:18), πιθανότατα ο αδελφός του Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου και ο σύζυγος της Μαρίας, που ονομαζόταν αδελφή της Μητέρας του Θεού (βλέπε: Ιωάννης 19:25) και, όπως λέει η αρχαία παράδοση της Εκκλησίας, ο Λουκάς. Την ημέρα της ανάστασης του Χριστού, ήδη από το βράδυ, περπάτησαν μαζί στο χωριό Εμμαούς, που απείχε εξήντα μέτρα από την Ιερουσαλήμ (βλ.: Λουκάς 24:13). Στο δρόμο, όπως ήταν φυσικό, μιλούσαν μεταξύ τους για αυτό που ανησυχούσε περισσότερο την ψυχή τους: για τα τελευταία γεγονότα στη ζωή του Δασκάλου τους και για τα θαυμαστά νέα του σήμερα, που η φιλόχριστη καρδιά τους θα ήθελε να πιστέψει, αλλά αυτό εμπόδιζε η άγνωστη ακόμα κατανόησή τους. Κατά τη διάρκεια μιας οικείας ανταλλαγής σκέψεων, με κοινή θλίψη και σύγχυση, οι μαθητές παρατήρησαν ότι κάποιος τους είχε πλησιάσει. ήταν ο ίδιος ο Ιησούς (Λουκάς 24:15), αλλά οι απόστολοι δεν Τον αναγνώρισαν, επειδή τα μάτια τους κρατήθηκαν (Λουκάς 24:16), ειδικά επειδή ο Κύριος εμφανίστηκε σε διαφορετική εικόνα (Μάρκος 16:12), δηλαδή όχι σε αυτήν στην οποία οι μαθητές Του είχαν συνηθίσει να Τον βλέπουν κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Ο Δάσκαλος δεν ήθελε η ξαφνική εμφάνισή Του να αλλάξει απότομα την πνευματική διάθεση των αποστόλων, η οποία παρείχε μια βολική βάση για τις επόμενες οδηγίες Του. – Τι συζητάτε μεταξύ σας καθώς περπατάτε, και γιατί είστε λυπημένοι (Λουκάς 24:17); – ρώτησε τους αποστόλους ο Ταξιδιώτης που ενώθηκε μαζί τους. Για τους μαθητές του Χριστού, εντελώς απορροφημένοι στη σκέψη του πρόσφατου θανάτου του Δασκάλου στο σταυρό, η ερώτηση του νέου Συνομιλητή ήταν έκπληξη: τους φαινόταν ότι τα γεγονότα που έσκιζαν τις ψυχές τους έπρεπε να ανησυχήσουν όλους ανεξαιρέτως - και ότι τώρα δεν μπορούσε να γίνει λόγος για τίποτα άλλο. Επομένως, παρεξηγώντας τον Ξένο με έναν προσήλυτο που πήγε στην Ιερουσαλήμ για τις διακοπές του Πάσχα και επέστρεψε στο σπίτι, ο Κλεόπας απάντησε στην ερώτηση με μια έντονη μισή επίπληξη: - Είστε πραγματικά ένας από εκείνους που ήρθαν στην Ιερουσαλήμ και δεν ξέρετε τι έχει συμβεί σε αυτήν αυτές τις μέρες (Λουκάς 24:18); - Σχετικά με τι; – ρώτησε πάλι ο Κύριος, θέλοντας οι μαθητές να Του πουν τον λόγο της λύπης τους. Οι απόστολοι χάρηκαν που είχαν την ευκαιρία να απαλύνουν τη θλίψη τους και, χωρίς να κρύψουν τίποτα, άνοιξαν τις ψυχές τους: είναι λυπημένοι γιατί οι αρχιερείς και οι ηγέτες καταδίκασαν σε θάνατο τον Ιησού τον Ναζωραίο, όχι μόνο αθώο για τίποτα, αλλά, αντίθετα, έναν προφήτη «δυνατό στα έργα και στα λόγια ενώπιον του Θεού και όλου του λαού». Αυτός ο θάνατος του αθώου Δίκαιου είναι ιδιαίτερα πικρός γι' αυτούς, γιατί μαζί του η ελπίδα τους για το άνοιγμα του ένδοξου επίγειου βασιλείου του Μεσσία, που ήταν η κοινή πεποίθηση των Εβραίων εκείνης της εποχής, κατέρρευσε τελικά: - Σταυρώθηκε, και ελπίζαμε ότι ήταν Αυτός που θα ελευθερώσει τον Ισραήλ. αλλά με όλα αυτά, είναι τώρα η τρίτη μέρα από τότε που συνέβη αυτό. Εν κατακλείδι, οι μαθητές μετέφεραν στον Σύντροφό τους τα καταπληκτικά νέα που τους έφεραν σήμερα από τον τάφο του Δασκάλου οι σύζυγοι: - Μερικές από τις γυναίκες μας μας κατέπληξαν: ήταν νωρίς στον τάφο και δεν βρήκαν το σώμα Του, και όταν ήρθαν είπαν ότι είχαν δει την εμφάνιση των Αγγέλων, που είπαν ότι ήταν ζωντανός. Και μερικοί από τους άντρες μας πήγαν στον τάφο και τον βρήκαν όπως είπαν οι γυναίκες. αλλά δεν Τον είδαν (Λουκάς 24:19–24). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός μίλησε επανειλημμένα στους μαθητές για τον θάνατο και την ανάστασή Του, αλλά αυτά τα λόγια του Κυρίου δεν ταίριαζαν με την άποψη της εποχής, που καθιερώθηκε μεταξύ των αποστόλων, για τον Μεσσία ως ένδοξο επίγειο βασιλιά, και αυτό παρά το γεγονός ότι οι Άγιες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης περιείχαν αρκετά σαφείς ενδείξεις για το πώς ο Χριστός έπρεπε να υποφέρει και να μπει στο νόμο του Χριστού (26:L). σε μεταφορικές μορφές οι θεσμοί αντιπροσώπευαν τον πονεμένο Μεσσία. Οι προφήτες σε αποκαλύψεις -σε μερικές από αυτές με εκπληκτική διαύγεια- προέβλεψαν τα βάσανα και τη δόξα του Χριστού που θα ακολουθούσε. Επομένως, οι απόστολοι δεν ήταν αθώοι στις αμφιβολίες τους για την ανάσταση του Δασκάλου. Ο Κύριος ξεκίνησε την ομιλία Του καταδικάζοντας αυτή την αμφιβολία προτού τους ξεκαθαρίσει, με βάση την Αγία Γραφή, όλη την αναγκαιότητα των παθών του Μεσσία και της ανάστασής Του. - Ω ανόητοι και βραδύκαρδοι να πιστέψετε όλα όσα έχουν προείπει οι προφήτες! (Λουκάς 24:25), αναφώνησε ο Χριστός. Περαιτέρω λόγια του Κυρίου, που εξηγούσαν όσα ειπώθηκαν για τον Χριστό σε όλη τη Γραφή (Λουκάς 24:27), έπεσαν στις θλιμμένες ψυχές των αποστόλων σαν ζωογόνος δροσιά: θερμαινόμενες από την ιερή φωτιά της γεμάτης χάρη παρηγοριάς, οι καρδιές τους έτρεμαν από χαρά (βλέπε: Λουκάς 24:32). Απαρατήρητοι, οι ταξιδιώτες πλησίασαν τον Εμμαούς και ο υπέροχος Ξένος τους έδειξε ότι ήθελε να πάει παραπέρα (Λουκάς 24:28). Αλλά οι ευγνώμονες απόστολοι δεν ήθελαν να αποχωριστούν τόσο γρήγορα τον άνθρωπο που, ενώ παρηγορούσε, μίλησε με τόσο ζωηρή και εξαιρετική πειστικότητα για το θέμα των θλιβερών σκέψεων και συναισθημάτων τους. Τον εμπόδισαν λέγοντας: Μείνε μαζί μας, γιατί η μέρα έχει ήδη βραδιάσει (Λουκάς 24:29). Θέλοντας να ανταμείψει τους μαθητές με την τελική διαβεβαίωση για την αλήθεια της ανάστασης, ο Κύριος εκπλήρωσε το αίτημά τους: Μπήκε και έμεινε μαζί τους (Λουκάς 24:29). Όταν ξάπλωσαν στο δείπνο, ο Χριστός ο Σωτήρας, ως ο μεγαλύτερος από τους ξαπλωμένους, πήρε το ψωμί, το ευλόγησε, το έσπασε και το έδωσε (Λουκάς 24:30) στους μαθητές: κάτι απεριόριστα αγαπητό εμφανίστηκε μπροστά στα ανοιχτά μάτια των αποστόλων. σε χαρούμενη σύγχυση, κοίταξαν προσεκτικά τον Ξένο και τον αναγνώρισαν ως Δάσκαλο, αλλά την ίδια στιγμή ο Κύριος έγινε αόρατος σε αυτούς (Λουκάς 24:31). Τότε οι απόστολοι άρχισαν να θυμούνται όλες τις λεπτομέρειες της συνάντησης με τον Αναστημένο και κατάλαβαν τη φλόγα της απόλαυσης με την οποία έκαιγαν οι καρδιές τους κατά τη διάρκεια της ομιλίας Του. «Δεν έκαιγε η καρδιά μας μέσα μας», είπαν ο ένας στον άλλον, «όταν μας μιλούσε στο δρόμο και όταν μας εξήγησε τη Γραφή;» (Λουκάς 24:32). Οι απόστολοι έσπευσαν αμέσως στην Ιερουσαλήμ για να μοιραστούν τη χαρά τους με άλλους μαθητές του Χριστού. Εδώ βρήκαν τους δώδεκα αποστόλους, εκτός από τον Θωμά, όλοι μαζί με τους πιστούς, στο ίδιο επάνω δωμάτιο στο οποίο, μετά την ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς, έμεναν συνήθως περιμένοντας τον Παρηγορητή (βλέπε: Πράξεις 1:13–14). Τους υποδέχθηκαν τα χαρμόσυνα νέα ότι ο Κύριος είχε αναστηθεί πραγματικά και εμφανίστηκε στον Σίμωνα (Λουκάς 24:34). Με τη σειρά τους, οι ταξιδιώτες του Εμμαούς αύξησαν τη γενική χαρά λέγοντας για το τι είχε συμβεί στο δρόμο και πώς τον αναγνώρισαν στο σπάσιμο του άρτου (Λουκάς 24:35). Τελικά, οι απόστολοι ήρθαν για να εκπληρώσουν αυτό που τους υποσχέθηκε ο Κύριος στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία τους: Θα σας ξαναδώ, και η καρδιά σας θα αγαλλιάσει (Ιωάν. 16:22). Κατά τη διάρκεια της ιστορίας των ταξιδιωτών του Εμμαούς στην ιερά σύναξη για την εμφάνιση του Δασκάλου, όταν οι πόρτες ήταν κλειδωμένες από τον φόβο των Ιουδαίων (Ιωάννης 20:19), ο ίδιος ο Ιησούς στάθηκε ανάμεσά τους (Λουκάς 24:36). Με αυτή την εμφάνιση την ίδια την ημέρα της Ανάστασης, ο Κύριος, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, «έθεσε τα θεμέλια της αγίας ημέρας του Κυρίου σε αντικατάσταση του Σαββάτου της Παλαιάς Διαθήκης, που έληξε». Τα πρώτα λόγια του Αναστάντος προς την κοινότητα των πιστών ήταν ένας χαιρετισμός στην ειρήνη: Ειρήνη μαζί σας! (βλέπε: Λουκάς 24:36· Ιωάννης 20:19). Πριν υποφέρει, ο Χριστός ο Σωτήρας, αποχαιρετώντας τους μαθητές του, τους δίδαξε την ειρήνη Του (βλέπε: Ιωάννης 14:27), αλλά η κατάσταση των αποστόλων αυτή τη στιγμή χρειαζόταν επιβεβαίωση αυτού του δώρου: θλίψη για την απώλεια του Δασκάλου, η συνείδηση της μοναξιάς και η αδυναμία μεταξύ των Εβραίων ενθουσιασμένοι από τις καταπληκτικές φήμες για την αγάπη μόνο για την ψυχή. Ο Εσταυρωμένος, αφυπνισμένος πριν από την πίστη στην ανάστασή Του, μπορούσε να συγκεντρώσει τα διάσπαρτα πρόβατα του χτυπημένου Ποιμένα. Η εμφάνιση του Αναστημένου Δασκάλου, που πέρασε από κλειδωμένες πόρτες, παρά το δώρο της ειρήνης, στην αρχή προκάλεσε φόβο και σύγχυση στους μαθητές - νόμιζαν ότι έβλεπαν ένα πνεύμα (Λουκάς 24:37). Επομένως, ο Κύριος τους πείθει σταδιακά για τη μεγάλη αλήθεια της ανάστασης. «Γιατί ντρέπεστε», ρώτησε ο Γνώστης των Καρδιών, ενθαρρύνοντάς τους, «και γιατί τέτοιες σκέψεις μπαίνουν στις καρδιές σας;» Κοίταξε τα χέρια Μου και τα πόδια Μου. Αυτός είμαι ο εαυτός μου. άγγιξε Με και δες, γιατί το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως εσύ με βλέπεις. Και αφού το είπε αυτό, τους έδειξε τα χέρια και τα πόδια του (Λουκάς 24:38–40). Οι απόστολοι χάρηκαν ανέκφραστα, και η χαρά τους ήταν τόσο πιο δυνατή όσο πιο βαθιά και πιο σκοτεινή ήταν η θλίψη τους. η εμφάνιση του νικητή του θανάτου γι' αυτούς χρησίμευσε ως εγγύηση της νίκης του Κυρίου πάνω σε οτιδήποτε είναι εχθρικό προς Αυτόν και τους οπαδούς Του. Οι μαθητές φοβόντουσαν ακόμη και να πιστέψουν τη χαρά τους, και μια τέτοια κατάστασή τους ήταν απολύτως φυσική: «Οι απόστολοι», εξηγεί ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «είδαν τον Πρωτότοκο να ανασταίνεται από τους νεκρούς και τέτοια μεγαλύτερα θαύματα συνήθως εκπλήσσουν στην αρχή, ώσπου με τον καιρό καθιερώνονται στις ψυχές των πιστών». Θέλοντας να διαλύσει εντελώς κάθε σκιά αμφιβολίας στις ψυχές των μαθητών, ο Κύριος ρώτησε: – Έχεις φαγητό εδώ; Του έδωσαν λίγο από τα ψημένα ψάρια και κηρήθρα. Και το πήρε και έφαγε μπροστά τους (Λουκάς 24:41–43). «Ούτε τα πλευρά ούτε οι πληγές σε πείθουν», όπως είπε, «τουλάχιστον το γεύμα να σε πείσει» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Ταυτόχρονα, ο Κύριος, σύμφωνα με τις σκέψεις του ίδιου πατέρα, «έφαγε τροφή χωρίς ο ίδιος να τη χρειάζεται, καταναλώνοντας (τη) με θεϊκή δύναμη για να διορθώσει την αδυναμία των μαθητών». Τότε ο Κύριος, καταστρέφοντας κάθε πιθανότητα σύγχυσης εκ μέρους των μαθητών Του, τους υπέδειξε ότι τα βάσανά Του, ο θάνατος στον σταυρό και η ανάστασή Του, που τους είχε επανειλημμένα προβλέψει νωρίτερα, ήταν γεγονότα προκαθορισμένα από τους αιώνες από τη Θεία οικονομία. είναι η τελική ολοκλήρωση της Παλαιάς Διαθήκης, που μιλάει για τον Χριστό: Για αυτό σας μίλησα ενώ ήμουν ακόμη μαζί σας, ότι πρέπει να εκπληρωθούν όλα όσα γράφτηκαν για μένα στο νόμο του Μωυσή και στους προφήτες και στους ψαλμούς (Λουκάς 24:44). Και την παραμονή της τελικής δράσης του υποσχεμένου Παρηγορητή του Πνεύματος (βλέπε: Ιωάννης 14:26), ο Κύριος άνοιξε το μυαλό των μαθητών για να κατανοήσουν τις Γραφές (Λουκάς 24:45). Και έγινε πραγματικά σαφές στους αποστόλους ότι έτσι είναι γραμμένο, και έτσι έπρεπε να υποφέρει ο Χριστός και να αναστηθεί από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα και ότι η μετάνοια και η άφεση των αμαρτιών πρέπει να κηρύσσεται στο όνομά Του σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 24:47). για τη φωτισμένη συνείδησή τους αποκαλύφθηκε το νόημα του λυτρωτικού άθλου του Χριστού, όλα όσα είδαν όταν συνόδευαν τον Δάσκαλό τους αποκαλύφθηκαν στο αληθινό φως, όταν είδαν και άκουσαν τι να ακούσουν και να δουν ήταν η αγαπημένη επιθυμία των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης (βλέπε: Ματθ. 13:17). Αυτή η πρώτη εμφάνιση του Κυρίου στους μαθητές τελείωσε με έναν δεύτερο χαιρετισμό ειρήνης, μετά τον οποίο ο Αναστημένος, γνωρίζοντας την επικείμενη αναχώρησή Του στον Πατέρα, εμπιστεύτηκε το έργο της υπηρεσίας Του για τη σωτηρία των ανθρώπων εδώ στη γη στους διαδόχους Του - τους αγίους αποστόλους. Ο Ιησούς τους είπε για δεύτερη φορά: - Ειρήνη μαζί σου! Όπως ο Πατέρας με έστειλε, έτσι και εγώ σας στέλνω. Αφού το είπε αυτό, φύσηξε και τους είπε: – Λάβετε το Άγιο Πνεύμα (βλέπε: Ιωάννης 20:21–22). Αυτή η πνοή, που χρησίμευσε ως ορατό σημάδι της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος και αφιέρωσε τους αποστόλους στη διακονία του ευαγγελίου, αποκατέστησε ταυτόχρονα στον άνθρωπο την εικόνα του Θεού που σκοτείνιασε η αμαρτία: «Αυτή είναι δευτερεύουσα πνοή, γιατί η αρχική δεν ήταν πλέον αποτελεσματική λόγω αυθαίρετων αμαρτιών» (Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων). Η πραγματική «αρχική» (Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων) αποδοχή του Αγίου Πνεύματος μετέφερε στους αποστόλους τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών, που τους είχε υποσχεθεί προηγουμένως στο πρόσωπο του Αποστόλου Πέτρου (βλ.: Ματθ. 16:19): οι κήρυκες της ειρήνης που έφεραν στη γη ο Κύριος (βλ.: Εφεσ. 2:2:1). έλαβε τη δύναμη να δεσμεύει και να αποφασίζει τη συνείδηση των ανθρώπων για να καταστρέψει τη ρίζα της εχθρότητας - την αμαρτία. «Του οποίου τις αμαρτίες», είπε ο Κύριος στους αποστόλους, με τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος, «συγχωρήστε, θα συγχωρεθούν· σε όποιον το αφήσετε, θα παραμείνει σε αυτόν (Ιωάννης 20:28). Ωστόσο, η μεγάλη διακονία που εμπιστεύτηκε ο Κύριος στους αποστόλους δεν πρέπει να αρχίσει τώρα: οι μαθητές πρέπει να παραμείνουν στην Ιερουσαλήμ μέχρι να ντυθούν με δύναμη άνωθεν, όταν έρθει επάνω τους ο Υποσχεμένος Παρηγορητής (Λουκάς 24:49). Όταν ο Κύριος εμφανίστηκε στους αποστόλους το απόγευμα της Κυριακής, ο Απόστολος Θωμάς, που αλλιώς αποκαλούνταν ο Δίδυμος, δεν ήταν παρών (βλέπε: Ιωάννης 20:24). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η απουσία του αγίου αποστόλου δεν ήταν τυχαία: η πρόνοια του Θεού χάρισε έτσι «για όλες τις γλώσσες» της Εκκλησίας του Χριστού μια νέα, πιο επιτακτική από την άποψη της δύναμης των αποδείξεων, επιβεβαίωση της αλήθειας της ανάστασης. «Γιατί», ρωτά ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, εξηγώντας την ευαγγελική αφήγηση για την εμφάνιση του Αναστάντος Κυρίου στον Θωμά, «ο νους των μαθητών οδηγείται στην πίστη με λεπτομερή σημεία; Δεν ήταν αρκετό να γνωρίσουμε τον Χριστό - για να δούμε την ηλικία του σώματός Του και τα χαρακτηριστικά του προσώπου Του; Αλλά», απαντά ο άγιος πατέρας στην ερώτησή του, «αυτό θα ήταν ακόμη αμφίβολο». Διότι θα μπορούσαν να σκεφτούν ότι ένα συγκεκριμένο πνεύμα είχε πάρει την εικόνα του Σωτήρα και το ίδιο το πέρασμά τους από τις κλειστές πόρτες θα τους οδηγούσε εύκολα σε αυτή τη σκέψη, επειδή το γήινο σώμα από τη φύση του απαιτεί μια είσοδο ανάλογη με τον εαυτό του. Έτσι, ήταν απαραίτητο ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός να αποκαλύψει την πλευρά και τις πληγές Του και να δείξει τα αιματηρά σημάδια της σάρκας για να επιβεβαιώσει τους μαθητές». Από την ιερή κοινωνία των εκλεκτών αποστόλων, ο Άγιος Θωμάς, με την ταχύτητα των συναισθημάτων του, έτοιμος για αυτοθυσία (βλ. Ιω. 11:16), διακρινόταν από έναν ιδιαίτερα διερευνητικό νου (βλ.: Ιωάννη 14:15), ελάχιστα διατεθειμένος να εμπιστευτεί τα λόγια των άλλων έως ότου είδε την επιβεβαίωσή τους από τη δική του εμπειρία. Η ανάπτυξη αυτής της, γενικά χαρακτηριστικής του κάπως μελαγχολικού χαρακτήρα του αποστόλου, της δυσπιστίας σχετικά με την αλήθεια της ανάστασης του Χριστού, πέρα ​​από τη θαυματουργία της, διευκολύνθηκε πολύ από την παρουσία του απογοητευμένου μαθητή έξω από την κοινωνία των οπαδών του Κυρίου Ιησού: ο απόστολος προτίμησε τη μοναξιά από αυτόν για να θρηνήσει την ελευθερία του. Σε αυτή τη μοναξιά, η δυσπιστία του Αγίου Θωμά, που δεν βρήκε αντίβαρο, έφτασε σε διαστάσεις που μπορούν να κριθούν από την απάντηση στους αποστόλους του, όταν του είπαν με χαρά ότι είδαν τον Κύριο: «Αν δεν δω», είπε ο αμφισβητούμενος μαθητής, «τα σημάδια από τα νύχια στα χέρια Του και δεν βάλω το δάχτυλό μου στα σημάδια των νυχιών και δεν βάλω το χέρι μου στο πλάι Του, δεν θα πιστέψω (Ιωάννης 20:25). Αλλά αυτή η απιστία είναι «καλή απιστία» (βδομάδα λειτουργίας του Αντιπάσχα, Μεγάλη Αιώνια σημείωση στο «Κύριε, φώναξε» 4). Η πηγή του δεν ήταν μια σφοδρή άρνηση, αλλά μια επιθυμία για αλήθεια – από κάτω κρυβόταν μια φλογερή αγάπη για τον Ίδιο τον Αναστημένο. Και δεν έμειναν χωρίς απάντηση: μετά από οκτώ ημέρες (δηλαδή την Κυριακή), οι μαθητές Του ήταν πάλι στο σπίτι και ο Θωμάς ήταν μαζί τους. Ο Ιησούς ήρθε όταν οι πόρτες ήταν κλειδωμένες, στάθηκε στη μέση τους και είπε: Ο Κύριος εμφανίστηκε μετά από οκτώ μέρες, ώστε ο Απόστολος «Θωμάς, ακούγοντας κατά το διάστημα αυτό τις πεποιθήσεις των μαθητών και ακούγοντας τα ίδια, φλεγόταν από μεγάλο πόθο και δυνάμωσε στην πίστη για το μέλλον» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Εκπληρώνοντας την επιθυμία του αποστόλου που υπέφερε από απιστία, ο αναστημένος Δάσκαλος του απευθύνθηκε με τα ακόλουθα λόγια: «Βάλε το δάχτυλό σου εδώ και κοίταξε τα χέρια Μου· δώσε μου το χέρι σου και βάλ’ το στο πλάι μου· και μην είσαι άπιστος, αλλά πιστός (Ιωάννης 20:27). Φυσικά, «ένα σώμα τόσο λεπτό και ελαφρύ που έμπαινε από τις κλειστές πόρτες ήταν ξένο σε κάθε παχύρρευστο, αλλά ο Χριστός το δείχνει έτσι για να το βεβαιώσει για την ανάσταση» (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος), ώστε ο απόστολος «με τα δικά του, ας πούμε, χέρια, πήρε τη χαρά της ανάστασης από το σώμα της αναστάσεως. Μόσχα). Ο απόστολος εκπληρώνει την εντολή του Κυρίου και «με περίεργο δεξί χέρι» (λειτουργική εβδομάδα του Αντιπάσχα, μικρό αιώνιο στίχερον, στο «Κύριε, έκραξε») αγγίζει «τα ανοιχτά στόματα της εσωτερικής πηγής της ζωής» (Filaret, Μητροπολίτης Μόσχας), που επαναφέρει στη ζωή τη σχεδόν νεκρή πίστη του αποστόλου. - Κύριε και Θεέ μου! (Ιωάννης 20:28), - μια χαρούμενη κραυγή ξέσπασε από την ψυχή του μαθητή, ελαφρυνόμενη από το βαρύ φορτίο της απιστίας. – Πίστεψες επειδή με είδες. Μακάριοι όσοι δεν είδαν και όμως πίστεψαν (Ιωάν. 20:29), είπε ο Χριστός στον μαθητή που πίστεψε. Με την απάντηση αυτή ο Κύριος, στο πρόσωπο του Αποστόλου Θωμά, εξέφρασε μομφή σε όλους όσους αναζητούν οπτικά και φανερά σημεία για τη διαβεβαίωσή τους και επεσήμανε την ανωτερότητα της πίστεως όσων δεν την έχουν ανάγκη, γιατί «όσο πιο εμφανές είναι το σημείο, τόσο λιγότερη η αξιοπρέπεια της πίστεως» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Η επίπληξη του Κυρίου σε κάποιο βαθμό ίσχυε και για τους άλλους αποστόλους, οι οποίοι πείστηκαν για την αλήθεια της ανάστασης μόνο μετά την εμφάνιση του Αναστημένου σε αυτούς (βλέπε: Λουκάς 24:36–48), αποκλείοντας, ωστόσο, τον Απόστολο Ιωάννη, ο οποίος από τον άδειο τάφο του Χριστού πήρε μαζί του την πίστη ότι ο Κύριος ζει (βλ.: Ιωάννης 20:8). «Φαίνεται», λέει ο Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας, «μπορείτε να δείτε πώς ο Κύριος κοιτάζει τον Θωμά με ένα βλέμμα μομφής και λέει: «Πίστεψες επειδή με είδες», μετά στρέφει το βλέμμα επιδοκιμασίας του στον Ιωάννη και, αν και δεν είναι ανοιχτά στο όνομά του, ωστόσο συνεχίζει καθαρά στην καρδιά του, «μακάριοι όσοι δεν είδαν και δεν πίστεψαν». Μέχρι τώρα οι εμφανίσεις του Αναστάντος Κυρίου γίνονταν στην Ιερουσαλήμ ή κοντά σε αυτήν. Αλλά ακόμη και τη νύχτα πριν από τα παθήματα του σταυρού, ο Χριστός ο Σωτήρας, παρηγορώντας τους αποστόλους, τους προέβλεψε ότι μετά την ανάστασή Του θα τους έβλεπε στη Γαλιλαία (βλέπε: Ματθ. 26:32). Την ίδια την ημέρα της ανάστασης, ο Άγγελος, μέσω των μυροφόρων γυναικών, υπενθυμίζει στους μαθητές αυτή την υπόσχεση του Δασκάλου (βλέπε: Ματθαίος 28:7). επαναλαμβάνεται πάλι από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος όταν εμφανιζόταν στις μυροφόρες γυναίκες είπε: πηγαίνετε να το πείτε στους αδελφούς μου, να πάνε στη Γαλιλαία και εκεί θα με δουν (Ματθαίος 28:10). Η εμφάνιση του Κυρίου στη Γαλιλαία ήταν ιδιαίτερη χαρά για τους αποστόλους. Οι απόστολοι είχαν τις πιο πολύτιμες αναμνήσεις που συνδέονταν με αυτή τη χώρα, διάσημη στις ημέρες του Σωτήρος για τη γονιμότητά της, τα πλούσια βοσκοτόπια, την αφθονία της βλάστησης και την ομορφιά της φύσης: εδώ ο Θείος Δάσκαλός τους πέρασε τριάντα χρόνια της ζωής Του μέχρι την ημέρα της εμφάνισής Του στον κόσμο (βλ. Εδώ κλήθηκαν από Αυτόν από τα δίχτυα των ψαράδων να είναι ψαράδες ανθρώπων (Ματθαίος 4:19). Εδώ, ανάμεσα στους καταπράσινους λόφους και τις φωτεινές πηγές, ανάμεσα στον ειρηνικό αγροτικό πληθυσμό, πέρασαν οι πιο ευτυχισμένες μέρες της ζωής τους μαζί με τον Δάσκαλο, η χαρά των οποίων στη Γαλιλαία σκοτείνιασε λιγότερο από τον διωγμό από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους. Η Γαλιλαία ήταν ο αγαπημένος τόπος του κηρύγματος του Σωτήρος και την πατούσαν τα ιερά πόδια Του: οι μικρές πόλεις και τα χωριά της, θαμμένα σε περιβόλια με μηλιές, ροδιές και καρυδιές, βουνά και πεδιάδες καταλαμβανόμενες από καλαμπόκι, μια λίμνη που έλαμπε σαν σμαράγδι ανάμεσα στα υπέροχα δέντρα της Γενιάς. Δάσκαλε, για τα θαύματα, τις συζητήσεις και τις παραβολές Του. Στο τέλος των εορτών, οι απόστολοι επέστρεψαν στην πατρίδα τους. οι εμφανίσεις του Κυρίου αντικατέστησαν τη θλίψη τους για το θάνατο του Δασκάλου με τη χαρούμενη συνείδηση ​​ότι Αυτός, αν και δεν περπατούν μαζί Του όπως πριν, είναι ζωντανός, και, ως εκ τούτου, όλες οι υποσχέσεις Του, του νικητή του θανάτου, θα πραγματοποιηθούν. Είναι αλήθεια ότι αυτή η πίστη τους δεν ήταν ακόμη εντελώς απαλλαγμένη από ψεύτικες ιδέες που συνδέονταν εκείνη την εποχή με την έννοια του Μεσσία, αλλά παρόλα αυτά ήταν ασύγκριτα βαθύτερη και καθαρότερη. Ένα βράδυ, κοντά στη λίμνη Γεννησαρέτ, αξιομνημόνευτο για τις επαναλαμβανόμενες επισκέψεις του Κυρίου (βλέπε: Ματθ.4:13-17· 23-25· Ματθ.8:23-34· Ματθ.9:1-8· Ματθ.13:1), Σίμων - Πέτρος, Θωμάς - ο Δίδυμος, Ναθαναήλ από την Κανάσον της Γαλιλαίας, τον Δίσιππο της Γαλιλαίας. Κύριος μαζεύτηκε. Επιστρέφοντας προσωρινά, πριν από την αποστολή του Παρηγορητού Πνεύματος που είχε υποσχεθεί ο Κύριος (βλέπε: Λουκάς 24:49), στον προηγούμενο τρόπο ζωής τους, οι απόστολοι επέστρεψαν επίσης στην προηγούμενη πηγή τροφής τους - το ψάρεμα. Ο Πέτρος είπε, γυρίζοντας στους συντρόφους του: «Θα πάμε κι εγώ κι εσύ», του απάντησαν. Και αμέσως πήγαν όλοι μαζί στη λίμνη και απέπλευσαν με μια βάρκα. Οι απόστολοι δούλευαν όλη τη νύχτα, ρίχνοντας δίχτυα εδώ κι εκεί, αλλά δεν έπιασαν τίποτα (βλέπε: Ιωάννης 21:1-3). Ήταν ήδη πρωί. Ξαφνικά οι κουρασμένοι μαθητές παρατήρησαν ότι κάποιος στεκόταν στην ακτή. Ήταν ο Χριστός, αλλά οι μαθητές δεν Τον αναγνώρισαν, ίσως λόγω του σκοταδιού που κάλυπτε τις ακτές, ή ίσως επειδή ο Κύριος εμφανίστηκε, όπως οι ταξιδιώτες του Εμμαούς, «με διαφορετική μορφή». Ο Κύριος Ιησούς «δεν αποκαλύπτεται αμέσως, αλλά πρώτα μπαίνει σε μια συνομιλία εντελώς ανθρώπινα, σαν να θέλει να αγοράσει κάτι από αυτούς» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος): - Παιδιά, έχετε φαγητό; - ρώτησε ο Χριστός. «Όχι (Ιωάννης 20:5–6)», απάντησαν οι απόστολοι με απογοήτευση. Τότε το One Standing on the Shore τους πρότεινε με τον τόνο ενός άνδρα που ήταν αρκετά σίγουρος για την επιτυχία του θέματος: - Πέτα το δίχτυ στη δεξιά πλευρά του σκάφους και θα το πιάσεις. Οι μαθητές έριξαν και δεν μπορούσαν πλέον να βγάλουν τα δίχτυα από το πλήθος ψάρια (βλέπε: Ιωάννης 21:6). Αυτό το υπέροχο αλιεύμα, φυσικά, θύμισε αμέσως στους αποστόλους ένα άλλο παρόμοιο με αυτό, επίσης μετά από μια νύχτα, οι κόποι της οποίας ήταν επίσης άκαρπες, αλλά μετά έριξαν το δίχτυ κατόπιν εντολής του Δασκάλου (βλέπε: Λουκάς 5:4-7) και αυτή η σύμπτωση, αναμφίβολα, ξύπνησε στους μαθητές μια αόριστη εικασία από τον Κύριο που μίλησε ίσως σε αυτούς. Ωστόσο, αν οι άλλοι απόστολοι είχαν μόνο μια παρουσίαση της αλήθειας, τότε ο Απόστολος Ιωάννης, ακούγοντας τη φωνή της καρδιάς του, φλεγόμενη από αγάπη για τον Κύριο Ιησού, Τον αναγνώρισε αμέσως. «Αυτός είναι ο Κύριος», είπε με σιγουριά στον Πέτρο, ο οποίος, όταν άκουσε ότι ήταν ο Κύριος, ζούσε (γιατί ήταν γυμνός) και ρίχτηκε στη θάλασσα (Ιωάννης 21:7). η βάρκα δεν ήταν μακριά από την ακτή, σε απόσταση διακόσιων πήχων. Στις πράξεις του Πέτρου και του Ιωάννη κατά την παρούσα εμφάνιση του Κυρίου, αποκαλύφθηκαν με ιδιαίτερη σαφήνεια τα διακριτικά χαρακτηριστικά του χαρακτήρα και των δύο αποστόλων: «Αυτός (δηλαδή ο Απόστολος Πέτρος) ήταν πιο φλογερός και αυτός ήταν πιο εξυψωμένος· αυτός είναι πιο γρήγορος και αυτός είναι πιο διορατικός. Εν τω μεταξύ, άλλοι μαθητές έφτασαν με μια βάρκα, σέρνοντας ένα δίχτυ με ψάρια (Ιωάννης 21:8). Βγαίνοντας στη στεριά, είδαν μια φωτιά χτισμένη και πάνω της ψάρια και ψωμί. «Φέρτε τα ψάρια που πιάσατε τώρα (Ιωάννης 21:10), είπε ο Κύριος στους μαθητές. Ο Σίμων Πέτρος τράβηξε ένα δίχτυ στο έδαφος, μέσα στο οποίο υπήρχαν εκατόν πενήντα τρία μεγάλα ψάρια. ήταν νέο θαύμα, αφού με τέτοιο πλήθος το δίχτυ δεν έσπασε (Ιωάν. 21:11). Οι μαθητές τελικά πείστηκαν ότι ο Κύριος ήταν μπροστά τους. Και όταν τους κάλεσε σε ένα γεύμα, «Ελάτε, φάτε δείπνο», κάθισαν σιωπηλά γύρω από την αναμμένη φωτιά. κανένας από αυτούς δεν τόλμησε να Τον ρωτήσει: Ποιος είσαι; γνωρίζοντας ότι είναι ο Κύριος (Ιωάννης 21:12). Σύμφωνα λοιπόν με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, σε αυτή την εμφάνιση του Σωτήρος, οι απόστολοι «δεν είχαν πια το συνηθισμένο τους θάρρος, δεν τολμούσαν όπως πριν, και δεν στράφηκαν προς Αυτόν με λόγο, αλλά κάθονταν σιωπηλοί, με μεγάλο φόβο και ευλάβεια και Τον κοίταζαν». Στην αρχή του γεύματος, ο Κύριος ανέβηκε, πήρε το ψωμί, το έσπασε και το έδωσε στους μαθητές. μετά μοίρασε τα ψάρια. Ενώ οι απόστολοι δειπνούσαν, ο Κύριος στράφηκε στον Απόστολο Πέτρο με μια ερώτηση: - Σάιμον Ιονίν! Με αγαπάς περισσότερο από εκείνους; Αποκαλώντας τον απόστολο με το προηγούμενο όνομά του Σίμωνα, αν και για την ομολογία του του απονεμήθηκε από τον Κύριο το όνομα μιας πέτρας με την προσθήκη μιας μεγάλης υπόσχεσης (βλ. Οι τελευταίες λέξεις της ερώτησης υποδεικνύουν επίσης την πηγή αυτής της αδυναμίας - την υπερβολική αλαζονεία του αποστόλου με τις δικές του δυνάμεις, όταν τη νύχτα πριν από τη μαρασμό του Δασκάλου στη Γεθσημανή και λίγο πριν την αποκήρυξή του, διαβεβαίωσε περήφανα τον Κύριο: ακόμα κι αν όλοι προσβληθούν εξαιτίας Σου, δεν θα προσβληθώ ποτέ (Ματθαίος 26:33). Ένα πικρό κύμα πλημμύρισε την ψυχή του αποστόλου με αναμνήσεις από εκείνο το διαρκώς θρηνητικό γεγονός, όταν, καλούμενος από τον Κύριο επίσης μετά από μια θαυματουργή σύλληψη ψαριών (βλέπε: Λουκάς 5:10), κατά τις τρομερές ώρες της βεβήλωσης του Σωτήρα στη δίκη του αρχιερέα, καθισμένος όπως και τώρα, δίπλα στη φωτιά, αρνήθηκε. Όμως η ειλικρινής και βαθιά μετάνοια για την αμαρτία του είχε ευεργετική επίδραση στον έκπτωτο απόστολο, καλλιεργώντας μέσα του ένα πνεύμα ταπεινοφροσύνης σε αντίθεση με την προηγούμενη αυτοπεποίθησή του. Αυτό εκφράστηκε στην απάντηση του αποστόλου, στην οποία όχι μόνο δεν βάζει την αγάπη του για τον Χριστό πάνω από την αγάπη των άλλων μαθητών, αλλά ούτε και τη συγκρίνει με αυτήν - λέει απλώς: Λοιπόν, Κύριε! Ξέρεις ότι σε αγαπώ. Ταυτόχρονα, ο απόστολος δεν τολμά ούτε να ονομάσει το συναίσθημά του τέλεια αγάπη (ἀγάπη): το προσδιορίζει ως φιλική στοργή (φίλος), αν και τώρα ήταν πραγματικά έτοιμος να πεθάνει για τον Δάσκαλο. Και η ταπεινοφροσύνη δεν πέρασε χωρίς ανταμοιβή. «Τάισε τα αρνιά Μου (βλέπε: Ιωάννης 21:15), είπε ο Κύριος στον απόστολο. Εδώ, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ο Χριστός «εκάλεσε το νεογέννητο στην πίστη αρνιά». Μετά από μια σύντομη σιωπή, ο Κύριος ρώτησε τον Απόστολο Πέτρο για δεύτερη φορά: - Σάιμον Ιονίν! Με αγαπάς; Η ερώτηση του Κυρίου δεν περιείχε πια μια υβριστική αναφορά στην κάποτε εκφρασμένη βιαστική διαβεβαίωση του αποστόλου για την ανωτερότητα της αγάπης του για τον Δάσκαλο έναντι της αγάπης των άλλων μαθητών. Αυτό, αναμφίβολα, έγινε αντιληπτό από τον απόστολο και από την ευγνώμων ψυχή του ήρθε η ίδια ταπεινή απάντηση: - Ναι, Κύριε! Ξέρεις ότι σε αγαπώ. «Τρόισε τα πρόβατά Μου (Ιωάννης 21:16), απάντησε ο Χριστός, αναθέτοντας στον Απόστολο την ποιμαντική ηγεσία όλων των μελών της Εκκλησίας που είχαν ήδη φτάσει στην τέλεια πνευματική ηλικία, τα οποία ο Κύριος είχε επανειλημμένα παρομοιάσει με πρόβατα (βλέπε: Ματθαίος 18:12–14, Ιωάννης 10:6–14). - Σάιμον Ιονίν! Με αγαπάς; – ρώτησε ο Κύριος για τρίτη φορά, απροσδόκητα για τον απόστολο, καθησυχασμένος από τις υποσχέσεις του Χριστού Ιησού. Αυτή η ερώτηση του Κυρίου λύπησε πολύ τον Απόστολο Πέτρο: είδε σε αυτήν μια έκφραση αμφιβολίας για τη διπλή διαβεβαίωση της αγάπης του. Επομένως, δείχνοντας την παντογνωσία του Κυρίου, αφού απαρνήθηκε τον Χριστό για τρίτη φορά με όρκο, τώρα με ιδιαίτερη δύναμη για τρίτη φορά ομολογεί την αγάπη του προς Αυτόν: - Κύριε! Ξέρεις τα πάντα. Ξέρεις ότι σε αγαπώ. «Τρόισε τα πρόβατά Μου (Ιωάννης 21:17),» ο Κύριος επιβεβαίωσε την υπόσχεση που είχε ήδη δοθεί, αποκαθιστώντας τον έκπτωτο μαθητή Του στην αποστολική τάξη: «Τριπλή απόδειξη αγάπης για τον Χριστό εξιλεώθηκε για την τριπλή απάρνηση του Χριστού· ήταν μια σύντομη μετάνοια για τον μετανοημένο και αποφασισμένο Πέτρο» (Filaret of Moscow, Me). Έχοντας αποκαταστήσει την αξιοπρέπεια που είχε χάσει στον απόστολο, ο Κύριος στράφηκε σε αυτόν με μια αλληγορική ομιλία, με την οποία ξεκαθάρισε σε ποια ηλικία θα δοξάσει τον Θεό και με ποιον θάνατο (Ιωάννης 21:19): «Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω, όταν ήσουν μικρός, ζωντόσουν και πήγαινες όπου ήθελες· και όταν γεράσεις, θα απλώσεις τα χέρια σου, και κάποιος άλλος θα σε περιζώσει και θα σε οδηγήσει εκεί που δεν θέλεις (Ιωάννης 21:18), δηλαδή ο απόστολος θα πεθάνει με βίαιο, μαρτυρικό θάνατο για τον Χριστό και - στα χρόνια εκείνα που θα αδυνατίσουν από τους ηλικιωμένους. «Ακολούθησέ με (Ιωάννης 21:19)» ολοκλήρωσε ο Κύριος την πρόβλεψή Του, σαν να επαναλάμβανε εκείνη την κλήση (βλέπε: Ματθ. 4:19), από την οποία ο απόστολος απέφυγε με την απάρνησή του. Ο Απόστολος σηκώθηκε αμέσως όρθιος και ακολούθησε τον Κύριο, δείχνοντας με αυτό ότι δεν θα υποχωρούσε από Αυτόν στο δρόμο του μετά από Αυτόν, ακόμη κι αν συναντούσε έναν οδυνηρό θάνατο, γιατί δεν ήταν πια ο Σίμων, αλλά ο Πέτρος. Γυρίζοντας πίσω, ο Απόστολος Πέτρος παρατήρησε ότι δεν ακολουθούσε μόνο τον Κύριο – τον ​​ακολουθούσε, παρασυρόμενος από την αγάπη για τον Δάσκαλο, ο μαθητής που αγαπούσε ο Ιησούς (Ιωάν. 21:20), δηλαδή ο Ιωάννης ο Θεολόγος. Όταν τον είδε ο Πέτρος, είπε στον Ιησού: - Κύριε! Τι είναι αυτός; (Ιωάννης 21:21). Διαφορετικά: τι τον περιμένει στο μέλλον - "δεν θα ακολουθήσει κι αυτός τον ίδιο δρόμο με εμάς;" (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Η υπερβολική περιέργεια του αποστόλου, που ήθελε να διεισδύσει σε ό,τι έκρυβε ο Κύριος από τα ανθρώπινα μάτια, ήταν άχρηστη γι' αυτόν και δυσάρεστη για τον Σωτήρα. Γι' αυτό ο Χριστός, με έναν υπαινιγμό μομφής, του είπε: «Αν θέλω να μείνει μέχρι να έρθω, τι είναι αυτό για σένα;» Με ακολουθείς (Ιωάννης 21:22). Δηλαδή, «σας εμπιστεύτηκε ένα έργο, φρόντισέ το, ολοκλήρωσε το, υπομένεις και αγωνίζεσαι» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). άφησε τον Ιωάννη: «Αν ήθελα αυτός ο μαθητής να μείνει ζωντανός για πάντα, ακόμη και μέχρι τη δεύτερη έλευση Μου, τι είναι αυτό; Με ακολουθείς στο μονοπάτι του πόνου και του θανάτου, αλλά μπορεί να έχει άλλο μονοπάτι» (από την ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη του Αρχιμάνδρου Μιχαήλ). Αυτά τα λόγια, που ειπώθηκαν υπό όρους από τον Κύριο, στη συνέχεια έγιναν κατανοητά κυριολεκτικά από τους πιστούς, με την έννοια ότι ο μαθητής δεν θα πέθαινε (Ιωάννης 21:23), κάτι που θα μπορούσε να επιβεβαιωθεί από την πραγματικά μακρά ζωή του αποστόλου. Αυτή η πεποίθηση ήταν τόσο σταθερά ριζωμένη που ο απόστολος στα παρακμιακά του χρόνια αναγκάστηκε να τη διαψεύσει, διευκρινίζοντας το πραγματικό νόημα των λόγων του Χριστού Σωτήρα: Ο Ιησούς δεν του είπε ότι δεν θα πέθαινε, αλλά: αν θέλω να παραμείνει μέχρι να έρθω, τι είναι αυτό για σένα; (Ιωάννης 21:23). Η δεύτερη εμφάνιση του Κυρίου στη Γαλιλαία ήταν σε μια μεγάλη εκκλησία πιστών με επικεφαλής τους αποστόλους, ενώ πριν από εκείνη την εποχή μόνο οι μυροφόρες γυναίκες και οι πιο κοντινοί Του μαθητές είχαν δει τον Αναστημένο. Ο τόπος αυτής της επίσημης εμφάνισης ήταν το βουνό που επέλεξε ο ίδιος ο Κύριος (βλέπε: Ματθ. 28:16). Εδώ, μέχρι να υποδείξει, είχαν συγκεντρωθεί περισσότεροι από πεντακόσιοι αδελφοί (βλ. Όταν εμφανίστηκε ο Κύριος, κάποιοι από τους συγκεντρωμένους στο βουνό Τον προσκύνησαν, ενώ άλλοι αμφέβαλλαν (Ματθαίος 28:17). Φυσικά, μεταξύ των τελευταίων δεν υπήρχαν απόστολοι που να είχαν ήδη επιβεβαιωθεί στην πίστη από τις προηγούμενες εμφανίσεις του Κυρίου: αμφιβολία μπορούσε να προκύψει μόνο σε εκείνους τους οπαδούς του Χριστού που είχαν το προνόμιο να δουν τον Αναστημένο για πρώτη φορά. Αλλά αυτή η αμφιβολία ήταν προσωρινή και έδωσε τη θέση της στη σταθερή πίστη, έτσι ώστε στη συνέχεια ο άγιος Απόστολος Παύλος, απαριθμώντας τους μάρτυρες των εμφανίσεων του Αναστάντος Κυρίου, αναφέρει επίσης «περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς», πολλοί από τους οποίους ήταν ακόμη ζωντανοί. Πλησιάζοντας τους αποστόλους, ο Σωτήρας Χριστός τους είπε: - Όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη Μου έχει δοθεί. Πηγαίνετε λοιπόν και κάντε μαθητές όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας έχω προστάξει. και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:18–20). Με αυτά τα λίγα λόγια, γεμάτα αληθινά θεϊκό μεγαλείο, ο αναστημένος Σωτήρας δίνει στους αποστόλους εξουσία για παγκόσμιο κήρυγμα, θέτει τα μυστηριώδη θεμέλια της Εκκλησίας με την εντολή του βαπτίσματος (Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας) και οι πιστοί στον Κύριο Ιησού όλων των αιώνων ενισχύονται από τη χαρούμενη υπόσχεση της παρουσίας του Κερδιστή και του θανάτου μαζί τους. Έχοντας λάβει μετά την ανάστασή Του την ίδια δύναμη στην ανθρωπότητα που Του ανήκει πάντα στη Θεότητα, ο Κύριος, έχοντας κάνει εξιλεωτική θυσία για τις αμαρτίες όλου του κόσμου (Α' Ιωάννου 2:2) και δεν περιορίζει το κήρυγμα του Ευαγγελίου στα στενά όρια της εβραϊκής εθνικότητας: διατάζει τους αποστόλους να πιστεύουν σε όλα τα έθνη. της Βασιλείας του Θεού (βλέπε: Ιωάννης 3:5), και διδάσκοντάς τους να τηρούν τις εντολές Του ως μαρτυρία αγάπης (βλέπε: Ιωάννης 14:21) και ζωντανής πίστης στον Αναστημένο Κύριο (βλέπε: Ιάκωβος 2:14). Αλλά το κήρυγμα για τον Χριστό, που ήταν πειρασμός για τους Εβραίους και τρέλα για τους Έλληνες (Α' Κοπ. 1:23), έπρεπε να περιμένει εχθρότητα και από τους δύο, που απειλούσε τους ίδιους τους κήρυκες με κάθε είδους κινδύνους, μέχρι και μαρτύριο. Με την υπόσχεσή μου - είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα, ο Κύριος ενσταλάζει θάρρος στις ψυχές των κηρύκων του Ευαγγελίου, που αντιμετώπισαν έναν δύσκολο αγώνα με τον κόσμο. Επειδή όμως οι απόστολοι «δεν είχαν ζωή μέχρι το τέλος του αιώνα», τότε η υπόσχεση του Κυρίου «δεν ισχύει μόνο για αυτούς, αλλά για όλους τους μαθητές Του γενικά, δηλαδή για όλους όσους πιστεύουν σε Αυτόν και τηρούν τις εντολές Του» (Μακάριος Θεοφύλακτος). Με τη βοήθεια του Κυρίου (Μάρκος 16:20), οι απόστολοι, αφήνοντας τα δίχτυα των ψαράδων, έπιασαν όλο τον κόσμο στα δίχτυα των διδασκαλιών του Ευαγγελίου και σε αυτό δόθηκε μια αμετάβλητη απόδειξη στους πιστούς όλων των εποχών για την αποτελεσματικότητα της μεγάλης υπόσχεσης του Κυρίου για την παρουσία Του στην Εκκλησία για πάντα. Μόνο σε αυτή την περίπτωση γίνεται κατανοητό ότι «άμαθοι και απλοί ψαράδες σταμάτησαν τα χείλη των φιλοσόφων και, σαν να λέγαμε, κύλησαν σε ολόκληρο το σύμπαν, σπέρνοντας τον λόγο της ευσέβειας, σκίζοντας την υπομονή, καταστρέφοντας αρχαία έθιμα και εμφυτεύοντας παντού τους νόμους του Χριστού. τα αρχαία έθιμα μπορούσαν να τους χρησιμεύσει ως εμπόδιο, αλλά όλα αυτά εξαλείφθηκαν με τη χάρη του Θεού που προηγήθηκε, ώστε να τα έκαναν όλα εύκολα, ξυπνώντας από τα ίδια τα εμπόδια για μεγαλύτερο ζήλο» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, σαν να προσθέτει στην ευαγγελική ιστορία για τις εμφανίσεις του Κυρίου Ιησού, αναφέρει και την εμφάνιση του Αναστάντος Σωτήρος στον Απόστολο Ιάκωβο, σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, τον αδελφό του Κυρίου, τον οποίο ο ίδιος, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση της Εκκλησίας, χειροτόνησε και έκανε τον πρώτο επίσκοπο στην Ιερουσαλήμ. Έτσι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός: αποκαλύφθηκε ζωντανός, μέσα από τα βάσανά Του, με πολλές αληθινές αποδείξεις, εμφανιζόμενος σε αυτούς (τους αποστόλους) για σαράντα ημέρες και μιλώντας για τη Βασιλεία του Θεού (Πράξεις 1:3) 94. Δείτε επίσης: Βιβλίο IX – Μάιος Σε μια αποχαιρετιστήρια συνομιλία με τους μαθητές, εν όψει των παθημάτων που πλησιάζουν στον σταυρό και του εξιλεωτικού θανάτου, ο Κύριος είπε στους λυπημένους συνομιλητές Του: Από τον Πατέρα ήρθα και ήρθα στον κόσμο, και πάλι αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα (Ιωάν. 16:28). Και μετά, μετά την ανάστασή Του, αφού έσπασε τα δεσμά της κόλασης και του θανάτου, επανέλαβε στη Μαρία τη Μαγδαληνή: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας και στον Θεό μου και τον Θεό σας (Ιωάννης 20:17). Έτσι, μετά την ανάστασή Του, ο Κύριος δεν ανήκε πλέον τόσο στη γη όσο στον ουρανό. Και αυτό είναι απολύτως κατανοητό. Το κατόρθωμα της επίγειας διακονίας του Υιού του Θεού είχε τελειώσει: Είχε ήδη ολοκληρώσει το έργο που Του ανέθεσε ο ουράνιος Πατέρας Του να εκπληρώσει (βλέπε: Ιωάννης 17:4), και τώρα έπρεπε να εισέλθει στη δόξα Του, που είχε πριν γίνει ο κόσμος (βλέπε: Ιωάννης 17:5). Αυτό απαιτούσε η αξιοπρέπεια της ίδιας της φύσης του Θεανθρώπου, αφού η δοξασμένη ανάστασή Του και το θεοποιημένο σώμα Του δεν ήταν πια χαρακτηριστικό της παραμονής στη γη, στις φυσικές συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης. Το καλό της λυτρωμένης ανθρωπότητας το απαιτούσε επίσης. Γιατί, όπως ο αρχιερέας της Παλαιάς Διαθήκης μια φορά το χρόνο έμπαινε στα Άγια των Αγίων με καθαριστικό αίμα για τις αμαρτίες του λαού, έτσι και ο Χριστός, ως επίσκοπος των μελλοντικών ευλογιών (Εβρ. 9:11), έπρεπε, αφού πρόσφερε την εξιλεωτική θυσία, να εισέλθει με το αίμα Του, αλλά όχι σε ιερό φτιαγμένο με χέρια, αλλά στον ουρανό. Γι' αυτό ο Κύριος, ήδη στην πρώτη του εμφάνιση μετά την ανάστασή Του, ανακοίνωσε στη Μαρία τη Μαγδαληνή και μέσω αυτής σε όλους τους οπαδούς του την επικείμενη αναχώρησή Του στον ουρανό. Ωστόσο, η αγάπη για τους μαθητές - αυτό το μικρό ποίμνιο, που ο Σωτήρας του κόσμου αγάπησε μέχρι το τέλος (Ιωάννης 13:1), τον κράτησε ακόμα στη γη. Γι' αυτό, αν και «Η πιο αγνή του ανθρωπότητα, ουράνια δια του σταυρού, αγωνιζόταν ήδη ψηλά, στον ουράνιο κόσμο - στον Πατέρα» (Ιννοκέντιος, Αρχιεπίσκοπος Χερσώνος, ό.π. τόμος Α', σελ. 354), ο Κύριος δεν ανέβηκε αμέσως στους ουρανούς. Δεν έμενε πια με τους μαθητές Του συνεχώς, δεν μοιραζόταν μέρα και νύχτα, ανάπαυση και γεύματα μαζί τους, όπως ήταν πριν. αλλά από καιρό σε καιρό εμφανιζόταν ανάμεσά τους, είτε κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας στο σπίτι, όταν οι πόρτες του σπιτιού τους ήταν κλειδωμένες (βλέπε: Ιωάννης 20:19), μετά στο δρόμο (βλέπε: Μάρκος 16:12· Λουκάς 24:13–32), μετά ενώ ψάρευαν (βλέπε: Ιωάννης 21:1–14). Αυτά τα θαυμαστά φαινόμενα έριξαν θαυμαστή χαρά στις καρδιές των μαθητών, βάραινες από λύπη. Ο άδοξος θάνατος του Κυρίου Ιησού στην Ιερουσαλήμ, κατά τη διάρκεια των εορτών του Πάσχα, κατέστρεψε όλες τις ελπίδες τους για τον Δάσκαλό Του ως Μεσσία - τον Απελευθερωτή: «Ελπίζαμε ότι θα ελευθερώσει τον Ισραήλ», φυσικά, επανέλαβαν πολλοί με τους συντρόφους του Εμμαούς, «αλλά πέθανε στον σταυρό - Αυτός ο Προφήτης με έργα και λόγια, ισχυρός ενώπιον του Θεού και ενώπιον του λαού» (2:2). Και τώρα η κλονισμένη πίστη των μαθητών αναβίωσε ξανά, η αγάπη, βυθίστηκε στη θλίψη, θριάμβευσε ξανά: ο Κύριος αναστήθηκε και με τις εμφανίσεις Του μαρτύρησε επανειλημμένα στους μαθητές την αλήθεια της ανάστασής Του. για να τους διαβεβαιώσει, έτρωγε και ήπιε μαζί τους (βλέπε: Λουκάς 24:42), επέτρεψε να αγγίξουν τα χέρια και τα πόδια Του (βλέπε: Λουκάς 24:39), έδειξε τις πληγές στα χέρια, τα πόδια και τα πλευρά Του, ώστε να μπορούν να τα αγγίζουν με τα δάχτυλά τους (βλέπε: Ιωάννης 20:27). Αλλά δεν ήταν μόνο για να βεβαιωθεί για την αλήθεια της ανάστασής Του ότι ο Κύριος εμφανίστηκε στους μαθητές Του μετά την ανάσταση από τους νεκρούς. Κατά τη διάρκεια αυτών των εμφανίσεων, συνέχισε να τους διδάσκει τις αλήθειες του Ευαγγελίου, λέγοντάς τους για τη βασιλεία του Θεού (βλέπε: Πράξεις 1:3) ό,τι δεν μπορούσε να τους αποκαλυφθεί πριν από τον σταυρό και που, ωστόσο, χρειαζόταν να ακούσουν από τον Δάσκαλό τους ακόμη και πριν από την κάθοδο ενός νέου Μέντορα σε αυτούς - του Αγίου Πνεύματος. Αυτή τη στιγμή, ο Κύριος άνοιξε το μυαλό των μαθητών για να κατανοήσουν τις Γραφές (βλέπε: Λουκάς 24:45). τους είπε για τη Θεϊκή Του δύναμη στον ουρανό και στη γη, για τη Θεία εκλογή τους να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε όλα τα έθνη, να τα βαφτίσουν στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και να τους διδάξουν να τηρούν όλα όσα τους πρόσταξε ο Κύριος. την ίδια στιγμή, υποσχέθηκε να είναι με την Εκκλησία Του όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος της εποχής (βλέπε: Ματθαίος 28:18–20). Έτσι σταδιακά ο Κύριος προετοίμασε τους μαθητές Του για τη μεγάλη υπηρεσία στην οποία κλήθηκαν - να κηρύξουν Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού. Σαράντα μέρες πέρασαν μέσα σε τέτοιες προετοιμασίες. Αυτή τη στιγμή, οι μαθητές του Θείου Δασκάλου σταδιακά συνήθισαν τη σκέψη του χωρισμού από Αυτόν. Βλέποντάς Τον να μην μένει διαρκώς μαζί τους, αλλά να εμφανίζεται μόνο κατά καιρούς, έμαθαν να αναγνωρίζουν σε Αυτόν ένα ανώτερο ον, που δεν ανήκει στον κόσμο μας, αλλά σε ένα ανώτερο. Σκεπτόμενοι γι' Αυτόν, είπαν ήδη: Κύριε, και όχι Δάσκαλε, όπως πριν, και το αίσθημα της αγάπης τους για τον Άνθρωπο συγχωνεύτηκε με τον ευλαβικό σεβασμό για τον Κύριο. Σιγά σιγά, βέβαια, κατέληξαν στην ιδέα ότι η παραμονή του Κυρίου στη γη ήταν μια προσωρινή κατάσταση, όχι χαρακτηριστική της φύσης Του, και ότι ο χωρισμός από Αυτόν ήταν αναπόφευκτος. Τώρα Τον βλέπουν κατά καιρούς με τα σωματικά τους μάτια: αυτή είναι η γιορτή τους, αλλά οι διακοπές δεν μπορούν να διαρκέσουν πολύ. Έτσι, από τη χαρά του αναστάντος Κυρίου, οι απόστολοι προχώρησαν σταδιακά στη σκέψη του αναπόφευκτου χωρισμού από Αυτόν. Και τώρα, την τεσσαρακοστή ημέρα μετά την Ανάσταση του Κυρίου, ήρθε η ώρα αυτού του χωρισμού. Ο αριθμός σαράντα σε όλη την ιερή ιστορία ήταν εξαιρετικός, ως η εποχή του τέλους των μεγάλων άθλων. Την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τη γέννηση, το πρωτότοκο του Ισραήλ, σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, έπρεπε να εμφανιστεί στο ναό μπροστά στο πρόσωπο του Ιεχωβά (βλέπε: Λευ.16:19–20). την τεσσαρακοστή ημέρα μετά την ανάσταση, σαν από μια νέα γέννηση, ο πρωτότοκος από τους νεκρούς (Κολ. 1:18) - ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός - έπρεπε να εισέλθει στην ουράνια σκηνή. Δεν φαίνεται ότι οι μαθητές του Κυρίου είχαν προηγουμένως ειδοποιηθεί ότι αυτή η ημέρα έπρεπε να βάλει τέλος στην ορατή επικοινωνία τους με τον Θείο Δάσκαλο. Ωστόσο, σύμφωνα με μια σαφή εντολή που θα μπορούσε να είχε δοθεί σε ένα από τα προηγούμενα φαινόμενα, συγκεντρώθηκαν για αυτήν την ημέρα στην Ιερουσαλήμ. Ανεξάρτητα από το πόσο γεμάτη ήταν η ιερή πόλη από τους εχθρούς του Κυρίου Ιησού, υπήρχαν ακόμα άνθρωποι με τους οποίους οι μαθητές Του μπορούσαν να έχουν καταφύγιο και ένα μέρος για τις συναντήσεις τους. Και είναι πολύ πιθανόν ένα τέτοιο μέρος να ήταν το ίδιο άνω δωμάτιο στο οποίο τελούνταν ο Μυστικός Δείπνος, και μετά από αρκετές ημέρες μετά την Ανάληψη, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους. Ανάμεσα στους συγκεντρωμένους μαθητές, εμφανίστηκε και ο Κύριος - αναμφίβολα, τόσο μυστηριωδώς και ξαφνικά όσο είχε εμφανιστεί πριν μετά την ανάστασή Του. Η συνομιλία του Κυρίου με τους μαθητές σε αυτή την τελευταία εμφάνιση δεν μεταφέρεται από τους ευαγγελιστές με όλες τις λεπτομέρειες. Όμως ο Ευαγγελιστής Λουκάς δίνει αρκετές οδηγίες από τις οποίες μπορεί κανείς να δει τι ήταν αυτή η συζήτηση. Πρώτα απ' όλα, ο Κύριος αποκαλύπτει για άλλη μια φορά στους μαθητές την ανάγκη για την Οδό του Σταυρού για τον Μεσσία-Ελευθερωτή. Έτσι είναι γραμμένο, δηλαδή καθορίστηκε και προβλέφθηκε από τους προφήτες από τους αιώνες, και έτσι ήταν απαραίτητο, είπε, να υποφέρει ο Χριστός και να αναστηθεί από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα, και να κηρυχτεί η μετάνοια και η άφεση των αμαρτιών στο όνομά Του σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 24:46-47). Ο Θείος Δάσκαλος καλεί τώρα τους μαθητές Του στον άθλο αυτού του κηρύγματος, αναθέτοντας σε αυτούς την ολοκλήρωση του ευαγγελιστικού Του έργου. «Είστε μάρτυρες όλων όσων συνέβησαν, είδατε πώς πέθανε ο Λυτρωτής για τις αμαρτίες του κόσμου, Τον είδατε να ανασταίνεται· γι' αυτό σας στέλνω να κηρύξετε το Ευαγγέλιο σε όλα τα έθνη», σαν να μιλούσε ο Κύριος. Αλλά πριν βγουν να κηρύξουν σε όλο τον κόσμο, οι απόστολοι έπρεπε να λάβουν τα γεμάτα χάρη δώρα του Αγίου Πνεύματος, το οποίο επρόκειτο να τους εμφανιστεί. Κατά την εμφάνιση αυτού του Θείου Μεντόρου, μπορούσαν να βρουν για τον εαυτό τους έναν αντικαταστάτη για τον Δάσκαλό τους (βλέπε: Ιωάννης 14:26), παρηγοριά σε αποχωρισμό από Αυτόν (βλ.: Ιωάννης 16:7), αγιασμό για τη μεγάλη υπηρεσία της Εκκλησίας (βλ.: Εφεσ. 4:11-13), τελική φώτιση με την αποκαλυφθείσα αλήθεια (βλ., τέλος: 6: Λουκάς 24:49), το οποίο ήταν απαραίτητο για να ξεπεράσουν τις δυσκολίες και τα εμπόδια που αντιμετωπίζουν στο έργο του κηρύγματος. Επομένως, ο Κύριος με περαιτέρω λόγια δίνει στους αποστόλους την εντολή «να μην εγκαταλείψουν την Ιερουσαλήμ, αλλά να περιμένουν την εκπλήρωση της υπόσχεσης του Πατέρα», την οποία άκουσαν μέσω Του (βλέπε: Πράξεις 1:4) όταν τους αποχαιρέτησε πριν από τα βάσανά Του. Και εγώ», συνεχίζει ο Σωτήρας, «θα σας στείλω την υπόσχεση του Πατέρα Μου. Αλλά μείνετε στην πόλη της Ιερουσαλήμ έως ότου αποκτήσετε δύναμη από ψηλά (Λουκάς 24:49). Ο Ιωάννης κάποτε σας βάφτισε με νερό, και τώρα, λίγες μέρες μετά από αυτό, θα βαφτιστείτε με το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 1:5). Αφού δίδαξε αυτές τις οδηγίες, ο Κύριος οδήγησε τους μαθητές Του έξω από την Ιερουσαλήμ και πήγε μαζί τους προς τη Βηθανία. Αυτό ήταν το μονοπάτι που βάδισε επανειλημμένα με τους μαθητές Του και το οποίο ολοκλήρωσε μαζί τους για τελευταία φορά λίγο πριν τα βάσανά Του. Ο δρόμος βρισκόταν πίσω από τον κήπο της Γεθσημανής, όπου ο Κύριος αποσύρθηκε περισσότερες από μία φορές τη νύχτα για να προσευχηθεί, όπου, την παραμονή των παθών Του, παρουσία των εκλεκτών μαθητών Του - που ήταν μάρτυρες της ένδοξης μεταμόρφωσής Του (βλ. τη σάρκα, με όλη Του αγανάκτηση για τη δυσκολία του άθλου που ανέλαβε (βλέπε: Ματθ. 26:38–45· Μάρκος 14:34–36· Λουκάς 22:42–44), και από όπου τον μετέφερε η φρουρά του επισκόπου για δοκιμασία και θάνατο στο σταυρό (βλ.: Ματθ. 26:38–45· Μάρκ. Λουκάς 22:47–54). Οι σκέψεις των ίδιων των μαθητών στράφηκαν στο οδυνηρό παρελθόν που είχαν βιώσει πρόσφατα και, συγκρίνοντάς το άθελά τους με την παρούσα χαρούμενη στιγμή, σκέφτηκαν ότι ο Θείος Δάσκαλος δεν τους οδήγησε μάταια σε αυτά τα μέρη που είναι γεμάτα θλιβερές αναμνήσεις, ότι, ίσως, στο ίδιο μέρος από όπου ξεκίνησε ο δρόμος των άδοξων παθών Του στον σταυρό, θα έπρεπε να αποκαλυφθεί η δόξα Του σε ολόκληρο τον κόσμο. Σε αυτή τη σκέψη τους ενίσχυσαν τα λόγια που είχαν ακούσει πρόσφατα ότι πλησίαζε η ώρα που θα βαφτίζονταν στο Άγιο Πνεύμα. Άκουσαν πώς ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μίλησε για τον Μεσσία ότι θα βαφτίσει όχι με νερό, αλλά με το Άγιο Πνεύμα (βλέπε: Μάρκος 1:8): αυτό σημαίνει ότι αν έχει έρθει η ώρα για τέτοιο βάπτισμα, τότε, προφανώς, ο Κύριός τους σύντομα θα αποκαλυφθεί στον κόσμο ως ένδοξος Βασιλιάς - ο Μεσσίας. Και έτσι, ενθουσιασμένοι με χαρά, πλησιάζουν τον Δάσκαλο και στρέφονται προς Αυτόν με την ερώτηση: Κύριε, αυτή τη στιγμή αποκαθιστάς το βασίλειο στον Ισραήλ; (Πράξεις 1:6). Δεν θα υπήρχε τέτοιο ερώτημα πριν από τη Γεθσημανή, που να έδειχνε ξεκάθαρα ότι η προηγούμενη προκατάληψη για την επίγεια βασιλεία του Κυρίου Ιησού επί του Ισραήλ δεν είχε ακόμη καταστραφεί στο μυαλό των μαθητών. Αλλά εκείνοι που ζήτησαν δεν είχαν «βαφτιστεί με το Άγιο Πνεύμα», το οποίο είχε τη δύναμη να τους ανυψώσει για πάντα από τη γη στον ουρανό, να εξυψώσει το μυαλό τους και να το καθαρίσει από κάθε τι χονδροειδές και γήινο. Γι' αυτό συλλογίζονταν τώρα ανθρώπινα, κατάλαβαν τον Δάσκαλο, ακόμη και αναστημένο, ακόμη εν σαρκί. Ο Θείος Μέντορας άκουσε με πραότητα αυτή την ερώτηση και δεν της απάντησε με επίπληξη ή ακόμη και με απόλυτη άρνηση. Παρατήρησε μόνο με αγάπη: Δεν είναι δική σας δουλειά να γνωρίζετε τους χρόνους ή τις εποχές που ο Πατέρας έχει ορίσει στη δύναμή Του. αλλά θα λάβετε δύναμη όταν το Άγιο Πνεύμα έρθει επάνω σας, και θα είστε μάρτυρές μου στην Ιερουσαλήμ και σε όλη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια, ακόμη και μέχρι τα πέρατα της γης (Πράξεις 1:7–8). Δηλαδή, όπως θα έλεγε ο Σωτήρας του κόσμου: «Δεν πρέπει να σκέφτεστε τώρα για τη βασιλεία και τις ανταμοιβές, αλλά για κατορθώματα και υπομονή μέχρι θανάτου· αφήστε το μέλλον σε Εκείνον στα χέρια του οποίου είναι και εστιάστε όλη σας την προσοχή σε ό,τι βρίσκεται μπροστά σας και σε τι πρέπει να εργαστείτε». Εν μέσω μιας τέτοιας συνομιλίας, έφτασαν στην κορυφή του Olivet, που ήταν μακριά από την Ιερουσαλήμ σε απόσταση ενός ταξιδιού του Σαββάτου 95 (βλέπε: Πράξεις 1:12). Εδώ ο Κύριος σταμάτησε, κοίταξε τους μαθητές Του, μετά σήκωσε τα χέρια Του και τους ευλόγησε με αυτή την ευλογία που επεκτείνει τη δύναμή της για πάντα και μεταφέρεται από τη μια γενιά στην άλλη, στηρίζεται σε όλους τους πιστούς. Και ευλογώντας, σηκώθηκε στα μάτια των μαθητών και άρχισε να απομακρύνεται από αυτούς και να ανεβαίνει στον ουρανό «όχι με τη βοήθεια κάποιου που Τον οδηγεί», αλλά, σύμφωνα με την παρατήρηση του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, «Ο ίδιος περπάτησε έτσι» (Conversation on Psalms, St. Petersburg, 1860, vol.381,). Αυτή η ανάβαση έγινε τόσο αργά που οι μαθητές μπορούσαν να απολαύσουν πλήρως το μεγαλειώδες θέαμα. Όταν ο Αναληφθέντος βρισκόταν ήδη σε τέτοιο ύψος που ήταν δύσκολο για την όραση να Τον ακολουθήσει, εμφανίστηκε ένα φωτεινό σύννεφο και Τον έκρυψε από το πρόσωπο της γης. Έτσι, μπροστά στα μάτια των αποστόλων έλαβε χώρα ένα φαινόμενο παρόμοιο με αυτό που είδε ο Ελισσαιέ κατά την αναχώρηση του προφήτη Ηλία στον ουρανό, αλλά μόνο σε ασύγκριτα πιο ένδοξη μορφή. «Ο Ηλίας», υποστηρίζει σχετικά ο Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, «ανέβηκε στον ουρανό με άρμα, ως απόδειξη ότι ο Σα δεν μπορούσε να κάνει χωρίς εξωτερικά βοηθήματα. Αυτή τη βοήθεια του έδωσαν οι Άγγελοι όταν ανέβηκε στον ουρανό, γιατί δεν μπορούσε να ανέβει μόνος του εκεί, γιατί η φυσική αδυναμία δεν του επέτρεπε να χωρίσει από τη γη. άρμα, δεν χρειαζόταν Αγγέλους, γιατί ο Δημιουργός, με τη Θεϊκή Του δύναμη, ανέβηκε στον ουρανό, επέστρεψε εκεί που ήταν εδώ και αιώνες, γιατί αν και ανέβηκε στην ανθρωπότητα, κατείχε και τον ουρανό και τη γη στη Θεότητα. Με μια ανεξήγητη αίσθηση οι απόστολοι κοίταξαν το τελευταίο θαύμα Του που έγινε μπροστά τους, βλέποντας πώς ο Θείος Δάσκαλος κρυβόταν όλο και πιο μακριά από αυτούς και, φυσικά, δεν μπορούσαν να πάρουν τα μάτια τους από το πιο γλυκό θέαμα. Ο Κύριος είχε ήδη εξαφανιστεί τελείως από αυτούς, αλλά το βλέμμα τους εξακολουθούσε να Τον αναζητά, ακόμα να Τον αναζητά... Εν μέσω της τόσο έντονης προσοχής των αποστόλων στο τελευταίο μυστήριο του Ευαγγελίου που τελείται, ξαφνικά χτυπιούνται από μια φωνή που τους βγάζει από τη θλίψη τους. Αυτό είπαν δύο φωτεινά ουράνια όντα που εμφανίστηκαν απροσδόκητα μπροστά τους με λευκές ρόμπες. Αφού ξύπνησαν τους μαθητές από την ανενεργή έκπληξή τους, οι ουράνιοι αγγελιοφόροι τους εξήγησαν ότι η αναχώρηση του Κυρίου ήταν ορατή απόκρυψή Του μέχρι τον καιρό της δεύτερης παρουσίας Του: Άνδρες Γαλιλαίους, είπαν, γιατί στέκεστε και κοιτάτε τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που ανέβηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο που Τον είδατε να ανεβαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1:11) - θα έρθει το ίδιο «απροσδόκητα και απρόβλεπτα», το ίδιο «ανοιχτά και επίσημα» (εξηγείται από τη Φιλαρέτα, Μητροπολίτη Μόσχας, όπ. 167), επίσης «σε σύννεφο και με σώμα» (Αγ. Ιωάννα Ζλάτ. συνομιλία για τις Πράξεις. Αποστ., 1856, μέρος 1, σελ. 42). Μετά από αυτά τα λόγια, οι απόστολοι δεν είχαν τίποτα να περιμένουν στο Olivet, και, προσκυνώντας ευλαβικά στον Αναληφθέντα, επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ. Επέστρεψαν όχι με λύπη από τον χωρισμό, αλλά, όπως σημειώνει ο ευαγγελιστής, με μεγάλη χαρά (Λουκάς 24:52). Χάρηκαν στη δόξα του Δασκάλου τους, του οποίου η ανάληψη μαρτυρούσε ότι είναι ο αληθινός Θεός, ο Κύριος του ουρανού και της γης. χάρηκαν για τη μοίρα τους, γιατί είδαν ότι κλήθηκαν στο μεγάλο και άγιο έργο του Θεού. χαιρόντουσαν με την ίδια την εμφάνιση των αγγέλων και το μήνυμα που έλαβαν από αυτούς, που έδειχνε ότι ο αναχωρητής Δάσκαλος δεν διέκοψε την επικοινωνία αγάπης μαζί τους, ότι σε αναγκαίες περιπτώσεις θα λάμβαναν οδηγίες από ψηλά. Μεταξύ των μαρτύρων της Ανάληψης του Κυρίου, μαζί με τους αποστόλους, ήταν και η Αγνότερη Μητέρα του Κυρίου, την οποία οι εκκλησιαστικοί ύμνοι επίσης παρουσιάζουν ως μάρτυρα αυτού του θαυμαστού γεγονότος: ως Μητέρα, κατά τη διάρκεια των παθών του Υιού Της, υπέφερε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον στην καρδιά της και τώρα περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον «ταίριαζε σ' αυτήν, στη σάρκα του, στη θέα της χαράς του». (λειτουργία για την Ανάληψη, εσπερινός στίχος εν φωτ., δόξα). Κοιτάζοντας μαζί με τους αποστόλους τον Υιό Της και τον Κύριό Της που ανεβαίνει στον ουρανό και κατανοώντας την ολοκλήρωση όλων των υπέροχων πραγμάτων που κρατούσαν στην καρδιά Της για τον Υιό Της (βλέπε: Λουκάς 2:19, 51), Τον «εξύψωσε» όχι μόνο με αγάπη, αλλά και με πίστη στη Θεότητά Του (υπηρεσία για το πρωί της Ανάληψης, την Ύψωση, την Εσωτερική Ανάληψη. ο στίχος). Έτσι έγινε η ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς. Σαν ήσυχη βροχή στο δέρας, κατέβηκε στη μήτρα της Παναγίας, σαν το πρωινό θυμίαμα, τώρα ανέβηκε στον Πατέρα. Αλλά μέσα σε τέτοια σιωπή και σιωπή, μόνο η αναχώρηση του Θεανθρώπου από τη γη έγινε - από τον τόπο των κατορθωμάτων και της τελικής εξάντλησής Του. Η είσοδός του στον ουράνιο κόσμο έγινε κάτω από μια διαφορετική, εξαιρετικά σοβαρή ατμόσφαιρα. Σύμφωνα με την εικόνα των ουράνιων μυστηρίων, ο νικητής της κόλασης και του θανάτου ανέβηκε στον ουρανό όχι μόνος, αλλά συνοδευόμενος από πλήθος ουράνιων αγγέλων, οι οποίοι επίσης Τον υπηρέτησαν κατά τις επίγειες περιπλανήσεις του (βλ.: Ματθ. 4:11). Όταν αυτός που ανεβαίνει στον ουρανό πλησίασε τα ουράνια όρια, το πρόσωπο των αγγελικών δυνάμεων που Τον συνόδευαν, προειδοποιώντας τις ουράνιες δυνάμεις, αναφώνησε: «Σηκώστε τις κορυφές (άρχοντες) των πυλών του ουρανού, αφήστε τις να διαλυθούν όσο το δυνατόν ευρύτερα, γιατί ο Βασιλιάς της δόξας μπαίνει». – Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας; - ρωτάει το πρόσωπο των αγγέλων στον ουρανό. - Ποιος είναι αυτός, που ανατέλλει από τη γη με τόση δόξα και μεγαλείο; Αυτή η εξαιρετική και πρωτόγνωρη ανάληψη κατέπληξε τον ουράνιο κόσμο. Είδε δύο αναλήψεις στον ουρανό - τον Ενώχ και τον Ηλία, αλλά αυτές οι είσοδοι δεν έγιναν με τη δική του δύναμη, όχι με τόσο μεγαλείο και όχι σε τέτοιο ύψος: μεταφέρθηκαν σαν στον ουρανό - και όχι στον ίδιο τον ουρανό. Γι' αυτό η εξαιρετική πομπή του Κυρίου, που ανεβαίνει με σάρκα, με τη μορφή δούλου, προκαλεί τέτοια σύγχυση σε όσους Τον συνάντησαν. Αλλά οι Άγγελοι που συνοδεύουν τον Κύριο εξηγούν ότι Αυτός που εισέρχεται με τη μορφή ανθρώπου δεν είναι άλλος από τον Μονογενή Υιό του Θεού. «Ο Κύριος των δυνάμεων, Αυτός είναι ο Βασιλιάς της Δόξης», αναφωνούν (βλέπε: Ψαλμ. 23:10). Ωστόσο, ακόμη και μετά από αυτό, η σύγχυση των ουράνιων δυνάμεων δεν σταματά: Ο Κύριος, όπως μετά την ανάσταση εμφανίστηκε στους αποστόλους με πληγές από πληγές στο σταυρό, έτσι και ανέβηκε στους ουρανούς με τα ίδια σημάδια της ταλαιπωρίας Του στον σταυρό, με ίχνη του Καθαρότερου Αίματός Του στο θεοποιημένο σώμα. Αυτή η θέα Του χτυπά τις ουράνιες δυνάμεις με νέα αμηχανία και ρωτούν: -Ποιος είναι αυτός που ήρθε από τον Εδώμ; Γιατί τα ρούχα Του είναι κόκκινα; «Αυτός είναι που πάτησε το πατητήρι της οργής του Θεού (βλέπε: Ησ. 63:1-3) και λέρωσε τα άμφια Του, Αυτός είναι που έχυσε το Αίμα Του για το ανθρώπινο γένος — γι' αυτό τα άμφια Του είναι κόκκινα», απαντά το πρόσωπο που συνοδεύει τον Κύριο. Όταν τελειώσει όλη η σύγχυση σχετικά με το Πρόσωπο που ανεβαίνει στον ουρανό, οι ουράνιες δυνάμεις επιλύονται με τραγούδι και επιφωνήματα. Ο ψαλμωδός το επισημαίνει αναφωνώντας: Ο Θεός σηκώθηκε με κραυγές, ο Κύριος με τον ήχο της σάλπιγγας (Ψαλμ. 46:6). Αυτήν την εποχή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ουράνιου Παύλου, ο κόσμος των Αγγέλων υποτάχθηκε πανηγυρικά στον αναληφθέντα Κύριο και αναγνώρισε σε Αυτόν το κεφάλι και τον άρχοντα τους. Έτσι, ο Θείος Λυτρωτής, έχοντας ολοκληρώσει τη λύτρωσή μας σε κατάσταση ακραίας αυτοεξευτελισμού (βλέπε: Φιλ. 2:7,8), ανέβηκε στην αιώνια δόξα Του με ένδοξη ανθρωπότητα (βλέπε: Ιωάννης 17:5, Λουκάς 24:26), ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς (βλ. κυριαρχία (βλ.: Εφεσ. 1, 21). Ο Άγιος Ευαγγελιστής Μάρκος, σαν να διεισδύει με το βλέμμα του στα ίδια τα βάθη του ουρανού, ακολουθώντας τον αναλήπτοντα Κύριο, λέει ότι μετά την Ανάληψή Του κάθισε στα δεξιά του Θεού (Μάρκος 16:19). Αυτή η συνεδρίαση στα δεξιά του Θεού Πατέρα, σύμφωνα με τη συμφωνημένη ερμηνεία των αγίων πατέρων, σημαίνει «ισότητα με τον Πατέρα», την οποία «ο Υιός του Θεού, ως Θεός και ομοούσιος με τον Πατέρα, είχε προ των αιώνων, και στην οποία, αφού ενσαρκωθεί στους έσχατους χρόνους, θα καθίσει σωματικά, μετά τη δόξα της σάρκας του Ιωάννη». έκθεση της ορθής πίστεως Μ. 1844, σ. 223). Τέτοια είναι η ένδοξη, αδιανόητη για τις πιο ουράνιες δυνάμεις (βλέπε: Α' Πέτ. 1:12), η ολοκλήρωση της σωτήριας ζωής στη γη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αυτό το γεγονός έφερε μαζί του μεγάλα οφέλη για τη λυτρωμένη ανθρωπότητα. Ο Κύριος ανέβηκε ως Νικητής της αμαρτίας, του θανάτου και της κόλασης, ως Πρωτότοκος της δόξας και της ευδαιμονίας μας, ως ο ολονύκτιος μεσίτης για εμάς στον θρόνο του Παντοδύναμου. Από την αρχή του χρόνου, ο ουρανός και η γη χωρίζονταν από ένα μεγάλο αδιάβατο χάσμα. Σε πεντακόσια χρόνια, μόνο δύο άνθρωποι ανέβηκαν από τη γη με σάρκα - ο Ενώχ και ο Ηλίας, αλλά δεν ανέβηκαν με τη δική τους δύναμη, μη γνωρίζοντας πώς και πού, ανέβηκαν, όπως λέει η Γραφή για τον Ηλία, σαν στον ουρανό. Ως εκ τούτου, δεν μπορούσαν να μας υποδείξουν το δρόμο τους προς τον παράδεισο, πόσο μάλλον να το κάνουν βατό για εμάς. Αλλά ο Χριστός ανέβηκε ο ίδιος, με τη Θεϊκή Του δύναμη, και με την ανάληψή Του άνοιξε την είσοδο στο ουράνιο αγιαστήριο που ήταν κλειστό για όλους (βλέπε: Εβρ. 9:24–28). Πράγματι, η Θεότητα στον Ιησού Χριστό δεν έφυγε ποτέ από τον παράδεισο. Ακόμη και τότε βρισκόταν στον θρόνο με τον Πατέρα και το Πνεύμα, όταν ήταν «στον σαρκικό τάφο, στην κόλαση με την ψυχή του, στον παράδεισο με τον κλέφτη» (ο ύμνος των ωρών του Πάσχα). Κατά συνέπεια, εν Χριστώ η ανθρώπινη φύση μας ανεβαίνει στον ουρανό, ό,τι υπέφερε μέσα Του, θάφτηκε και αναστήθηκε - φύση δοξασμένη και θεοποιημένη. Είναι αυτό που έχει καθίσει στα δεξιά του Θεού Πατέρα, όπως το θέτει ο Ευαγγελιστής Μάρκος. Έτσι, η καθήλωση του Κυρίου στα δεξιά του Θεού Πατέρα, στο τελικό της αποτέλεσμα, δηλώνει τη θέωση και τη δοξολογία της εν Χριστώ ανθρώπινης φύσης. «Η θέωση», λέει ο Μητροπολίτης Μακάριος, «όχι με την έννοια ότι η εν Χριστώ ανθρωπότητα μετατράπηκε σε Θεότητα, έχασε τους περιορισμούς της και έλαβε θεϊκές ιδιότητες αντί για ανθρώπινες, αλλά με το γεγονός ότι, έχοντας ληφθεί από τον Υιό του Θεού στην ενότητα της υπόστασής Του, έλαβε τη Θεότητά Του, έγινε ένα με τον Θεό Λόγο, και μέσω αυτής της κοινωνίας στον υψηλότερο δυνατό βαθμό για την ανθρώπινη κοινωνία. παύοντας να είναι ανθρωπιά». («Ορθόδοξη δογματική θεολογία», 4η έκδ., τ. Β', σ. 95). Έτσι, «οι πρωτόκαρποι της φύσεως ημών» δοξάστηκαν εν Χριστώ, σύμφωνα με την έκφραση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, π. Αν όμως «οι πρώτοι καρποί της φύσεώς μας» δοξάστηκαν εν Χριστώ και θεοποιήθηκαν, τότε μέσω αυτού αποκτήσαμε όλοι τον αγιασμό. Όπου είναι το κεφάλι, πρέπει να υπάρχουν μέλη. Το κεφάλι είναι στον ουρανό με δόξα. ούτε τα μέλη του θα παραμείνουν στη γη ταπεινωμένα. Και όταν σηκωθώ από τη γη, λέει ο Κύριος, θα τραβήξω τους πάντες κοντά μου (Ιωάννης 12:32). Αλλά ο Κύριος όχι μόνο ανύψωσε τη φύση μας στον ουρανό. Μαζί του κάθισε κι αυτός στα δεξιά του Θεού Πατέρα και τον «τίμησε», σύμφωνα με την έκφραση των εκκλησιαστικών ύμνων, «με το να είναι δίπλα» στον Πατέρα (λειτουργία για την Εορτή της Αναλήψεως του Κυρίου, Μέγας Εσπερινός. Στίχος: έκραξα στον Κύριο, δόξα, στο λιτ. στίχ. 5). Γιατί «σε ποια φύση είπε ο Θεός, Κάτσε στα δεξιά μου; Ο ίδιος», λέει ο Χρυσόστομος, «που κάποτε άκουσε: θα επιστρέψεις στη γη από την οποία σε πήραν (βλ.: Γεν. 3:19). Τα Χερουβείμ πίσω της, ανέβηκαν πάνω από τα Σεραφείμ, πέρασαν τα Πριγκιπάτα, και δεν σταμάτησαν πριν φτάσουν στον θρόνο του Κυρίου. Ο Χριστός εξύψωσε τη Φύση μας πάνω από όλο αυτό το ύψος» (Ιωάννης Χρυσόστομος. συνομιλία στην εορτή της Ανάληψης. εκδ. Αγία Πετρούπολη. Πνεύμα. Ακ., τόμος VII, σ. 2). (Οκτ., κεφ. 8, εβδομάδα πρωί μπορεί. 2, σελ. 1, τροπ. 2). Άρα, κυριαρχία επί των εχθρών (βλέπε: Ψαλμ.9:3), ρίψη τους στο υποπόδιο Του (βλ.: Ψαλμ.109:1), ιεροσύνη σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ (βλ.: Εβρ.3:10), κρίση επί των ανυπάκουων - όλα αυτά είναι ιδιότητες της ανθρωπότητας που κάθεται στα δεξιά του Θεού. Ο Χριστός, καθισμένος στα δεξιά του Θεού, μεσολαβεί για μας και μεσολαβεί όπως αρμόζει σε κατάσταση δοξολογίας. «Τι δεν μπορεί να περιμένει κανείς από αυτή την παράκληση; - Πήρε πάνω του τη φύση μας, έζησε στη γη - όλες οι ανάγκες μας είναι τόσο γνωστές σε Αυτόν: τι δεν θα ζητήσει από τον Πατέρα, τι δεν θα στείλει, τι δεν θα κάνει για εμάς; Παρακάλεσε τον Πατέρα να μας στείλει τον Παρηγορητή και έχυσε το Άγιο Πνεύμα σε κάθε σάρκα. αναβιώνει, ζωντανεύει αυτά τα μυστηριώδη μέλη, τους μεταδίδει συναισθήματα και πνευματικές κινήσεις. σελ. 41). Αυτά είναι τα οφέλη που έφερε μαζί μας το γεγονός της Ανάληψης του Κυρίου. Αλλά για να έχουν πραγματικά δύναμη αυτά τα οφέλη για εμάς, πρέπει συνεχώς να θυμόμαστε ότι από την ανάληψη του Χριστού η κατοικία μας ήταν στον ουρανό, από όπου περιμένουμε τον Σωτήρα, τον Κύριό μας, Ιησού Χριστό (βλ.: Φιλ. 3:20). Πρέπει να αναζητήσουμε το υψηλότερο, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού (βλέπε: Κολ. 3:1). Πρέπει να σηκώνουμε συνεχώς τις σκέψεις, τις καρδιές και τα βλέμματά μας προς Εκείνον που ανέβηκε στους ουρανούς, με την ελπίδα να φτάσουμε αργότερα οι ίδιοι στον ουρανό - αυτή η αιώνια κατοικία προετοιμασμένη για τους αληθινούς Χριστιανούς. Πεντηκοστή (Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος) Από την εποχή του Μωυσή, η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης γιόρταζε ετησίως την ημέρα της Πεντηκοστής (δηλαδή την 50ή), η οποία γινόταν μετά από επτά εβδομάδες (εβδομάδες) μετά το εβραϊκό Πάσχα και γι' αυτό ονομαζόταν Εορτή των Εβδομάδων (βλ.: Δευτ. 16:9-10, Έξοδος 34:22). Αυτή η γιορτή, συνοδευόμενη από σημαντικές τελετουργίες, καθιερώθηκε στη μνήμη της νομοθεσίας του Σινά που δόθηκε από τον Θεό στον μεγάλο ηγέτη του αρχαίου Ισραήλ - Μωυσή 96. Αυτή η εορτή της Πεντηκοστής της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ένα πρωτότυπο τόσο της Πεντηκοστής της Καινής Διαθήκης όσο και του Νόμου της Σιών. Ο προφήτης Ησαΐας προέβλεψε επίσης ότι ο νόμος θα έβγαινε από τη Σιών, και ο λόγος του Κυρίου από την Ιερουσαλήμ (Ησ. 2:3) και ο προφήτης Ιωήλ προείπε: Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και στο όρος Σιών θα σωθεί κάποιος στην Ιερουσαλήμ (Ιολ. 2:28,32). Πριν από τα βάσανα και τον θάνατό Του, ο ίδιος ο Κύριος υποσχέθηκε στους αποστόλους, που λυπήθηκαν για την αναχώρησή Του, να στείλουν στη θέση Του άλλον Παρηγορητή, το Πνεύμα της Αλήθειας, που θα τους καθοδηγούσε σε όλη την αλήθεια (βλέπε: Ιωάννης 16:13). Μετά την ανάστασή Του, ο Κύριος, προμηνύοντας την τελική έκχυση του Αγίου Πνεύματος, φύσηξε πάνω στους μαθητές Του και τους είπε· λάβετε το Άγιο Πνεύμα (βλέπε: Ιωάννης 20:22). Πριν από την ανάληψή του στους ουρανούς, ο Σωτήρας ανακοίνωσε ξανά στους αποστόλους ότι δεν θα βαφτίζονταν στο Άγιο Πνεύμα για πολλές ημέρες (βλέπε: Πράξεις 1:5). Μετά την Ανάληψη του Κυρίου, οι μαθητές και οι απόστολοί Του, επιστρέφοντας από το Όρος των Ελαιών στην Ιερουσαλήμ (βλέπε: Λουκάς 24:52, Πράξεις 1:4,12-13), μπήκαν, όπως λέει ο μύθος, στο ίδιο το σπίτι στη Σιών όπου γιορταζόταν ο Μυστικός Δείπνος του Χριστού. Μένοντας εκεί με ομοφωνία και προσευχή, με μερικές γυναίκες και τη Μητέρα του Θεού (βλέπε: Πράξεις 1:14), περίμεναν την κάθοδο πάνω τους, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, του Αγίου Πνεύματος και ετοιμάστηκαν να λάβουν τα γεμάτα χάρη δώρα Του. Τη δέκατη μέρα μετά την Ανάληψη του Κυρίου, που έγινε την ημέρα της Εβραϊκής Πεντηκοστής, την ώρα που οι άνθρωποι έτρεχαν στους δρόμους και τους δρόμους της πόλης στο ναό με χαρά για να γιορτάσουν τις διακοπές της Παλαιάς Διαθήκης - την τρίτη ώρα της ημέρας 97, ξαφνικά ακούστηκε ένας εξαιρετικός θόρυβος στον αέρα, όπως ένας δυνατός άνεμος 9. Ο θόρυβος προερχόταν από τον ουρανό - από τα πάνω μέρη του αέρα, αλλά σύντομα διαπέρασε και γέμισε με το πιο καθαρό αεράκι ολόκληρο τον ναό στον οποίο οι πιστοί ήταν 99. Την ίδια στιγμή, στη μέση του ναού, στον αέρα, εμφανίστηκαν σπασμένες γλώσσες, σαν από φωτιά,/και αναπαύθηκαν στη Μητέρα του Θεού και σε καθένα από τους 10 μαθητές. «Η θυελλώδης αναπνοή ήταν ο άμεσος προάγγελος και η εμφάνιση των πύρινων γλωσσών ήταν ορατό σημάδι της έλευσης του Αγίου Πνεύματος. Όντας το πιο αγνό, ασώματο Πνεύμα, διάλεξε αυτό το αισθησιακό σημάδι για να εκδηλώσει την παρουσία Του ακόμη πιο ψηλά». «Γιατί», υποστηρίζει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «όπως ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε ορατά στη γη, έτσι και το Άγιο Πνεύμα έπρεπε να εμφανιστεί ορατά» (συνομιλία 41). Έτσι πριν, όταν κατέβηκε στον Ιησού Χριστό στον Ιορδάνη, διάλεξε την εμφάνιση ενός περιστεριού 101 ως σημάδι της εμφάνισής Του». Το πρώτο θαύμα ακολούθησε ένα άλλο, μεγαλύτερο. Έχοντας τη δυνατότητα μέχρι εκείνη την εποχή να μιλάνε μόνο μια φυσική γλώσσα - την εβραϊκή, και, επιπλέον, στην απλούστερη διάλεκτό της - τη Γαλιλαία, οι απόστολοι και άλλοι πιστοί άρχισαν ξαφνικά να μιλούν τώρα σε όλες τις τότε γνωστές γλώσσες. «Και γέμισαν όλοι με Άγιο Πνεύμα και άρχισαν να μιλούν σε άλλες γλώσσες, καθώς το Πνεύμα τους έδωσε να ομιλήσουν» 102 (βλέπε: Πράξεις 2:4). Οι απόστολοι μίλησαν για το μεγαλείο του Θεού, δηλαδή τις απαράμιλλες τελειότητες του Θεού, τα θαυμάσια έργα της Πρόνοιας, που τώρα τους αποκαλύφθηκαν με όλη τους την πληρότητα και τη δύναμή τους. Ο εβραϊκός λαός και πολλοί άγνωστοι από άλλες χώρες που είχαν συγκεντρωθεί στην Ιερουσαλήμ για την εορτή της Πεντηκοστής 103, χτυπημένοι από έναν ασυνήθιστο θόρυβο από τον ουρανό, έπεσαν σε σύγχυση και όρμησαν μαζικά στον Οίκο της Σιών, όπου ήταν συγκεντρωμένος αυτός ο θόρυβος και όπου, προφανώς, κατευθυνόταν. Πόσο έκπληκτοι και τρομοκρατήθηκαν όλοι όταν άκουσαν ότι οι απόστολοι άρχισαν να τους μιλούν σε όλες τις γλώσσες. Όσοι ανέβηκαν ρώτησαν ο ένας τον άλλον: Δεν είναι Γαλιλαίοι όλοι αυτοί που μιλούν; Πώς ακούμε ο καθένας τη δική του διάλεκτο στην οποία γεννηθήκαμε; Εμείς - οι Πάρθοι και οι Μήδοι και οι Ελαμίτες, και οι κάτοικοι της Μεσοποταμίας, της Ιουδαίας και της Καππαδοκίας, του Πόντου και της Ασίας, της Φρυγίας και της Παμφυλίας, της Αιγύπτου και των λιβυκών χωρών που γειτνιάζουν με την Κυρήνη, και οι Εβραίοι και οι προσήλυτοι που ήρθαν από τη Ρώμη 104 από τους μεγάλους Κρητικούς και Άραβες τους ακούμε να μιλάνε για τους Θεούς; (Πράξεις 2:6–11). Όλοι έμειναν έκπληκτοι: πρώτον, ότι άκουσαν τους αποστόλους να δοξάζουν τον Θεό σε ξένες γλώσσες, ενώ οι προσευχές γίνονταν συνήθως στην ιερή γλώσσα της Εβραϊκής. Δεύτερον, ότι δεν είχαν ακούσει ποτέ πριν για τόσο υψηλές και ιερές αλήθειες, αλλά κυρίως έμειναν κατάπληκτοι που κάθε Ρωμαίος, Έλληνας, Αφρικανός, Ινδός άκουγε τη δική του φυσική γλώσσα, ενώ όλοι ήξεραν ότι οι ομιλητές ήταν όλοι Γαλιλαίοι - άνθρωποι εντελώς άγνωστοι στις ξένες γλώσσες. Από έκπληξη μετατράπηκαν στη φρίκη: γιατί όλοι είδαν το εξαιρετικό, άκουσαν το θαυμαστό, αλλά κανείς δεν μπορούσε να εξηγήσει τι είδαν και άκουσαν. Και έμειναν όλοι κατάπληκτοι και μπερδεμένοι, λέγοντας μεταξύ τους: Τι σημαίνει αυτό; (Πράξεις 2:12). Σύντομα όμως υπήρξαν άνθρωποι που ήθελαν να εξηγήσουν στους άλλους αυτό που οι ίδιοι δεν καταλάβαιναν. Αυτοί οι άνθρωποι κοροϊδεύοντας είπαν: Μεθύσαν με γλυκό κρασί! (Πράξεις 2:13). Ακούγοντας τη βλασφημία των Εβραίων, ο Απόστολος Πέτρος, όρθιος μαζί με τους άλλους αποστόλους, ύψωσε τη φωνή του και άρχισε να τους λέει έτσι: «Άνδρες των Ιουδαίων και όλοι όσοι κατοικούν στην Ιερουσαλήμ!» Ας σας γίνει γνωστό αυτό και ακούστε τα λόγια μου: δεν είναι μεθυσμένοι, όπως νομίζετε, γιατί τώρα είναι η τρίτη ώρα της ημέρας [, αλλά αυτό είχε προειπωθεί από τον προφήτη Ιωήλ: και θα συμβεί στις έσχατες ημέρες, λέει ο Κύριος, ότι θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα. Και οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύουν. Και οι νέοι σας θα βλέπουν οράματα, και οι γέροι σας θα ονειρεύονται όνειρα. και στους δούλους Μου και στις υπηρέτριές Μου εκείνες τις ημέρες θα εκχύσω το Πνεύμα Μου, και θα προφητεύσουν. Και θα δείξω θαύματα στον ουρανό πάνω και σημεία στη γη κάτω, αίμα και φωτιά και καπνό. Ο ήλιος θα μετατραπεί σε σκοτάδι και η σελήνη σε αίμα, πριν έρθει η μεγάλη και ένδοξη ημέρα του Κυρίου. Και καθένας που επικαλείται το όνομα του Κυρίου θα σωθεί (Πράξεις 2:14-21· πρβλ. Ιολ. 2:27-32). Έτσι, ο Απόστολος Πέτρος, αφού πρώτα απέρριψε την ψευδή άποψη ορισμένων για το φαινόμενο του χαρίσματος των γλωσσών (μέθυσαν με γλυκό κρασί), στη συνέχεια απαντά στο ερώτημα: τι σημαίνει αυτό; Εκφράζει την απάντησή του στο ερώτημα αυτό με τα λόγια της παραπάνω προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης και έτσι δίνει ταυτόχρονα τη δική του μαρτυρία και την επιβεβαιώνει με τον λόγο του Θεού. Στην προφητεία του, ο Joel, με το θεόπνευστο βλέμμα του, συλλογίζεται τον καιρό που όχι μόνο μεμονωμένοι άνθρωποι θα ανταμειφθούν προσωρινά, για τους ειδικούς σκοπούς του σωτήριου λαού του Θεού, με την εισροή του Πνεύματος του Θεού, όπως συνέβαινε στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά όταν η χάρη του Αγίου Πνεύματος, όπως άφθονη βροχή, θα πέσει σε όλη τη γη. άνθρωποι, χωρίς διάκριση φύλου, ηλικίας και κατάστασης, ώστε σε σχέση με τη σωτηρία όλοι να είναι ίσοι, σύζυγοι, ενήλικες και παιδιά, ελεύθεροι και δούλοι - όλοι θα είναι άξιοι της χάρης του Θεού. Ο Απόστολος Πέτρος, από πολλές προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με την έκχυση του Πνεύματος του Θεού στους πιστούς με τον ερχομό του Μεσσία (βλέπε: Ησ. 32:15· 14:3· Ιεζ. 36:25–26· 39:29) μένει σε αυτήν την προφητεία, επειδή σε αυτήν, εκτός από τη γενική ιδέα του πνεύματος, φανερώνεται η γενική ιδέα των ανθρώπων. υποδεικνύονται αποκαλύψεις του Πνεύματος του Θεού, που ήταν στην Παλαιά Διαθήκη και ο υπολογισμός της οποίας δίνει επίσης μια ένδειξη άλλων εκδηλώσεων στις οποίες θα είναι ευχάριστο να γνωστοποιηθεί η αποκάλυψη στο Πνεύμα του Θεού. Αλλά ο απόστολος δεν σταματά εκεί παραθέτοντας την προφητεία του Ιωήλ, αλλά επισημαίνει και τα περαιτέρω λόγια του, τα οποία προλέγουν τις μεγάλες τιμωρητικές κρίσεις του Θεού που πρέπει να προηγηθούν εκείνης της μεγάλης και ένδοξης ημέρας του Κυρίου (βλέπε: Πράξεις 2:19-20), η οποία θα τελειώσει τον παρόντα κόσμο. Αυτές οι κρίσεις του Θεού θα αποκαλυφθούν με μεγάλα και τρομερά σημάδια στον ουρανό και στη γη: άφθονη έκχυση αίματος, έκρηξη φωτιάς και καπνού θα αποκαλυφθούν στη γη, εκλείψεις ηλίου και σελήνης και άλλα τρομερά φαινόμενα θα αποκαλυφθούν στον ουρανό ακολουθήστε για αποφασιστική κρίση για τον κόσμο. Ως προς τον σκοπό με τον οποίο ο Απόστολος Πέτρος παραθέτει αυτά τα λόγια της προφητείας του Ιωήλ, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα από τα ακόλουθα, όπου ο ίδιος, με τα λόγια της ίδιας προφητείας, εκφράζει την υπόσχεση της χάρης του Θεού για τους ευσεβείς, ότι θα σωθούν από το έλεος του Θεού κατά τη μεγάλη και τρομερή αυτή κρίση του Θεού (βλ.: Πράξεις 2:2). Με αυτό ο απόστολος θέλει να αφυπνίσει τους ακροατές του για μετάνοια και ταπείνωση. Αφού κάλεσε ξανά τους άνδρες του Ισραήλ στην προσοχή, ο Απόστολος Πέτρος αρχίζει στη συνέχεια το κήρυγμά του για τον Χριστό. Έχοντας τον αποκαλέσει άνθρωπο γνωστό σε όλους, πιστοποιημένο από τον Θεό με τις δυνάμεις και τα θαύματα και τα σημάδια που γίνονται μεταξύ των ανθρώπων, ο απόστολος θυμάται ότι, σύμφωνα με την οριστική συμβουλή και την πρόγνωση του Θεού, Τον σκότωσαν, καρφώνοντάς Τον με άδικα χέρια. και μαρτυρεί την ανάστασή Του, την ανάληψή Του στους ουρανούς και την έκχυση του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα, ο οποίος επέφερε ό,τι φαίνεται και ακούγεται τώρα. Ο απόστολος εφιστά ιδιαίτερη προσοχή στο γεγονός της ανάστασης. Επομένως, κηρύττοντας για την ανάστασή Του, ο απόστολος όχι μόνο δίνει τη δική του μαρτυρία για αυτό, αλλά το αποδεικνύει και με τον λόγο του Θεού (βλ. Πράξεις 2:24-32· πρβλ.: Ψαλμ. 15:8-11), δείχνοντας ότι η ανάσταση του Ιησού Χριστού έπρεπε να συμβεί, ότι αν και πέθανε κατά την απόφαση του Θεού ήταν αδύνατο να τηρηθεί. Το γεγονός της ανάστασης έδειξε στον αναστημένο Ιησού από τη Ναζαρέτ όχι έναν απλό θνητό άνθρωπο, αλλά τον Κύριο και τον Χριστό, τον από καιρό υποσχεμένο Μεσσία. Για να επιβεβαιώσει την πίστη στην εξαιρετική αποστολή του Ιησού Χριστού, ο Απόστολος Πέτρος συγκρίνει μαζί Του ενώπιον των Ιουδαίων τον σεβαστό από αυτούς προφήτη Δαβίδ, και λέει ταυτόχρονα ότι ο Δαβίδ πέθανε και τάφηκε, και ο τάφος του είναι μαζί μας σήμερα, αλλά δεν ανέβηκε στον ουρανό, αλλά, όντας προφήτης, ήξερε ότι, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού. του οποίου η ψυχή δεν θα παραμείνει στην κόλαση και του οποίου η σάρκα δεν θα δει αφθαρσία, και που θα καθίσει στα δεξιά του Θεού (βλέπε: Πράξεις 2:29–36· πρβλ.: Ψαλμ.131:11· 15:10). Το πρώτο κήρυγμα του Ευαγγελικού ευαγγελίου είχε ισχυρή επίδραση στους ακροατές του. Ο θεόπνευστος λόγος του Αποστόλου Πέτρου, που επιβεβαιώθηκε προσωπικά από το θαυμαστό γεγονός της έκχυσης του Αγίου Πνεύματος στους μαθητές του Χριστού και με βάση τη μαρτυρία της Αγίας Γραφής, έπεισε αποφασιστικά τους ακροατές για τη Θεία αξιοπρέπεια του Κυρίου και ρώτησαν τους αποστόλους: Τι να κάνουμε, αδέρφια; (Πράξεις 2:37). Τότε ο Απόστολος Πέτρος, απευθυνόμενος στους ακροατές του με προτρεπτικό λόγο, τους καλεί όλους σε μετάνοια και βάπτισμα στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών και να δεχθούν το δώρο του Αγίου Πνεύματος. Μετανοήστε, λέει ο απόστολος, και ας βαπτιστεί ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών. και λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:38), δηλαδή θα γίνετε άξιοι του ίδιου Αγίου Πνεύματος, του οποίου οι θαυματουργές ενέργειες μόλις φανερώθηκαν στους αποστόλους. Στο τέλος της ομιλίας του, επιθυμώντας να κερδίσει περαιτέρω τις τρυφερές καρδιές των Ισραηλινών προς την πίστη στον Χριστό, ο Απόστολος Πέτρος τους υπενθυμίζει τις ειδικές υποσχέσεις του Θεού που τους δόθηκε, ότι αυτοί και τα παιδιά τους αντιπροσωπεύουν τον εκλεκτό λαό του Θεού (βλέπε: Πράξεις 2:39), ο οποίος πρέπει να προειδοποιεί τους άλλους στα μονοπάτια της Βασιλείας του Θεού 106. «Έτσι, όσοι δέχτηκαν με χαρά τον λόγο του», προσθέτει ο συγγραφέας, «βαφτίστηκαν και προστέθηκαν περίπου τρεις χιλιάδες ψυχές εκείνη την ημέρα (Πράξεις 2:41). Έτσι τελείωσε το γεγονός της Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους - ο πλήρης θρίαμβος του Αγίου Πνεύματος επί των απίστων! Και εδώ εκπληρώθηκαν για πρώτη φορά τα λόγια του Κυρίου ότι οι μαθητές Του, ως αποτέλεσμα και δυνάμει της αναχώρησής Του προς τον Πατέρα, θα έκαναν μεγαλύτερα έργα από ό,τι έκανε ο Ίδιος στις ημέρες της ταπείνωσής Του 107 (βλέπε: Ιωάννης 14:12). Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους είναι η τελική εγκαθίδρυση μιας νέας αιώνιας διαθήκης με τους ανθρώπους, την οποία είχε προβλέψει ο προφήτης Ιερεμίας: Ιδού, έρχονται μέρες, λέει ο Κύριος, που θα κάνω νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα... Αυτή είναι η διαθήκη που θα κάνω με τον οίκο του Ισραήλ. 31:31-34· Εβραίους 8:8–12). Το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα της αλήθειας (Ιωάννης 16:13), το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης (Εφεσ.1:17), που κατέβηκε στους αποστόλους, εγγράφηκε αντί για το Σινά, ο νέος σιωνιστικός νόμος, που είχε προβλεφθεί από τον προφήτη Ησαΐα (βλ. Κορ. 3:3). Τη θέση της φωνής του Σινά πήρε η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που θέτει το νόμο, 108 δίνοντας δύναμη να εκπληρωθεί ο νόμος και προφέροντας δικαιολόγηση στους πιστούς όχι με έργα, αλλά με χάρη (βλ.: Ρωμ. 5:16). «Δεχθήκαμε την Αγία Πεντηκοστή από τα εβραϊκά βιβλία», λέει το Συναξάριο τη γιορτή αυτή, «όπως οι Εβραίοι γιορτάζουν την Πεντηκοστή, τιμώντας την έβδομη ημέρα και έχοντας λάβει το νόμο για πενήντα ημέρες μετά το Πάσχα, έτσι γιορτάζουμε και πενήντα ημέρες μετά το Πάσχα, δεχόμενοι το Πανάγιο Πνεύμα, που μας θέτει σε όλη την αλήθεια και καθοδηγεί. . «Ο ίδιος νόμος της παλιάς», ψάλλει η Εκκλησία, «αφού έγραψε το νόμο για τον Μωυσή, εκθέτει ξεκάθαρα το μεγαλείο και το νόμο της χάριτος της Καινής Διαθήκης, αφού το έγραψε στις αποστολικές καρδιές» 110. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Ο νόμος του Σινά και της Σιών έγινε την πεντηκοστή ημέρα του Πάσχα. Στο Σινά, ένα βουνό σείστηκε από σεισμό· στη Σιών, το σπίτι των αποστόλων σείστηκε. θύελλα που φέρεται από την πνοή Εκεί ο ήχος της σάλπιγγας ήχησε τα λόγια του νόμου: εδώ η σάλπιγγα του Ευαγγελίου που κηρύχθηκε από το στόμα των αποστόλων» 111 . Έτσι, η ημέρα της Πεντηκοστής, που στην αρχαιότητα ήταν η ετήσια ανάμνηση της απόδοσης του νόμου του Θεού στο όρος Σινά, έγινε επίσης για τους Χριστιανούς ετήσια εορτή των εγκαινίων της εξουσίας που δόθηκε στους αγίους αποστόλους να διδάσκουν, να λειτουργούν και να κυβερνούν. Την πεντηκοστή ημέρα μετά την Ανάσταση του Χριστού Κυρίου, οι απόστολοι έλαβαν τη Θεία δύναμη του Αγίου Πνεύματος και για ολόκληρο το σύμπαν έγιναν κήρυκες και μάρτυρες του Ιησού Χριστού (βλέπε: Πράξεις 1:8). Έχοντας λάβει το Άγιο Πνεύμα, οι απόστολοι άρχισαν να γιορτάζουν κάθε χρόνο την ημέρα της Πεντηκοστής και πρόσταξαν όλους τους Χριστιανούς να την αγιάσουν για χάρη της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Στην αποστολική ιστορία βρίσκουμε πράγματι ενδείξεις για τον εορτασμό της ημέρας της Πεντηκοστής, η οποία είναι αυστηρά χριστιανική. Ο Απόστολος Παύλος, σκοπεύοντας να επισκεφθεί την Εκκλησία της Κορίνθου, της έγραψε σε επιστολή της για αυτήν την πρόθεση· αλλά πρόσθεσε ότι θα παρέμενε ακόμη στην Έφεσο μέχρι την Πεντηκοστή (βλ.: 1 Κορ. 16:8), και παραπάνω, μιλώντας για τη διόρθωση κάποιων διαταραχών σε αυτή την Εκκλησία, έκανε σαφή υπαινιγμό για τον εορτασμό του Πάσχα, αλλά όχι εβραϊκό, αλλά χριστιανικό (βλ.: Α Κορ. 5: 6-8). Αν εδώ το Πάσχα είναι φυσικά χριστιανικό, και αυτό το Πάσχα είναι αργία: τότε, φυσικά, το ίδιο είναι και η ημέρα της Πεντηκοστής. Γιατί ο απόστολος, που ήταν τόσο ζηλωτής για την ελευθερία των χριστιανών από τον ιουδαϊκό νόμο, περίμενε στην Έφεσο την εορτή των Εβραίων; Αμέσως μετά βλέπουμε τον ίδιο απόστολο να σπεύδει στην Ιερουσαλήμ για την εορτή της Πεντηκοστής (βλέπε: Πράξεις 20:16). Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Επιφανίου και του Μακαριστού Αυγουστίνου, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο απόστολος εννοούσε να εκπληρώσει μόνο την απαίτηση του Νόμου του Μωυσή, που διέταζε κάθε Ισραηλινό να εμφανιστεί αυτήν την ημέρα στον τόπο λατρείας, αλλά πρέπει να υποθέσει κανείς ότι και στις δύο περιπτώσεις, φυσικά, η ημέρα της Πεντηκοστής, την οποία ο απόστολος, τόσο στην Έφεσο, ήθελε να γιορτάζει ο Ιερός. Στα Αποστολικά Συντάγματα υπάρχει άμεση εντολή να γιορτάζεται η Πεντηκοστή: «Δέκα ημέρες μετά την Ανάληψη, είναι η πεντηκοστή ημέρα από την πρώτη ημέρα του Κυρίου (Πάσχα)· ας είναι αυτή η ημέρα μεγάλη γιορτή, γιατί την τρίτη ώρα αυτής της ημέρας ο Κύριος Ιησούς έστειλε το δώρο του Αγίου Πνεύματος» (Απόστολος Σύνταγμα 5:20). Σε άλλο σημείο των αποστολικών διαταγμάτων, μεταξύ των ημερών κατά τις οποίες οι δούλοι πρέπει να είναι ελεύθεροι από την εργασία μετά το Πάσχα και την Ανάληψη, αναφέρεται και η Πεντηκοστή: «Την Πεντηκοστή, οι δούλοι πρέπει να είναι ελεύθεροι από την εργασία για χάρη της έλευσης του Αγίου Πνεύματος, που δίνεται σε όσους πιστεύουν στον Χριστό» (Αποστολικό Σύνταγμα 8:38). Τερτυλλιανός 112, χρησιμοποιώντας τη λέξη «Πεντηκοστή» και με την έννοια ολόκληρου του πενήντα ημερών, σε άλλο μέρος εκφράζεται ως εξής: «Την Ημέρα του Κυρίου θεωρούμε απρεπές να νηστεύουμε ή να γονατίζουμε: απολαμβάνουμε την ίδια ελευθερία από το Πάσχα μέχρι την Πεντηκοστή». Εδώ, με το όνομα Πεντηκοστή, προφανώς, εννοούμε μια συγκεκριμένη ημέρα, δηλαδή την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, τη λήξη ολόκληρης της πενήντα ημερών που αρχίζει με το Πάσχα. Τον 4ο αιώνα, ο Ευσέβιος Καισαρείας, οι Άγιοι Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Γρηγόριος Νύσσης, Επιφάνιος και Χρυσόστομος, καθώς και ο μακαριστός Αυγουστίνος και άλλοι αναφέρουν συχνά την εορτή της καθόδου του Αγίου Πνεύματος με το όνομα της Πεντηκοστής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μίλησε για την ώρα της εορτής της Πεντηκοστής στη συνομιλία του: «Δεν είχαν περάσει ακόμη δέκα μέρες από την ανάληψη του Χριστού και μας είχε ήδη στείλει πνευματικά δώρα, δώρα συμφιλίωσης» (στην Α΄ συνομιλία της Πεντηκοστής, κεφάλαιο 2). Όπως οι αρχαίοι Ισραηλίτες, έτσι και στην Εκκλησία του Χριστού η εορτή της Πεντηκοστής είναι η μεγάλη δωδέκατη, παγκόσμια. Στα αποστολικά διατάγματα αποκαλείται μέγας. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος την Κυριακή της Πεντηκοστής είπε: «Εορτάζουμε την Πεντηκοστή - την έλευση του Πνεύματος, την τελική εκπλήρωση της υπόσχεσης, την εκπλήρωση της ελπίδας, το μεγάλο και σεβαστό μυστήριο» 113. Ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων 114 στον λόγο του την ημέρα της Πεντηκοστής είπε: «Ας χαιρόμαστε αυτήν την άγια ημέρα, όπως χαιρόμασταν το Πάσχα. Το Πάσχα βαπτίζονται οι κατηχουμένοι, την Πεντηκοστή βαπτίζονται οι απόστολοι, σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου, ο οποίος ανεβαίνοντας στους ουρανούς είπε στον Ιωάννη μετά από λίγες μέρες που θα βαφτιστείτε με νερό: το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 1:5). Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος 115, μιλώντας την ημέρα της Πεντηκοστής, χαρακτήρισε αυτή την ημέρα πολυτέκνη γιορτή. «Πάλι είναι αργία», είπε ο άγιος, «πάλι γιορτή, και πάλι η πολύτεκνη και φιλόπαιδη Εκκλησία στολίζεται με πλήθος παιδιών. Μεγάλα και πάνω από κάθε λέξη του ανθρώπου είναι τα δώρα που μας έστειλε σήμερα ο ανθρωπολάτρης Θεός. Γι' αυτό, θα χαρούμε όλοι μαζί και θα δοξάσουμε τον Κύριό μας με μεγάλη επιτυχία και γιορτή αυτή τη μέρα. Οι εποχές η μια αλλαγή διαδέχεται την άλλη, έτσι και στην Εκκλησία, η αργία διαδέχεται την αργία, και η μία μας παραπέμπει σε άλλη φυλή, αλλά όπως είναι τώρα, ποτέ πριν ο Θεός δεν έβρεξε το μάννα στη γη και έδωσε το ψωμί του ουρανού στους ανθρώπους: γιατί ο άνθρωπος έφαγε το ψωμί του αγγέλου (βλέπε: Ψαλμ. 77:25). Αυτό είναι πραγματικά μεγάλο και άξιο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. Μετά από αυτό, έπεσε φωτιά, η οποία εξέθεσε τον λαό των Ιουδαίων που ήταν λανθασμένος και κατέτρωγε τη θυσία από το θυσιαστήριο (βλέπε: Α' Βασιλέων 18:38). Η βροχή εστάλη όταν όλοι είχαν εξαντληθεί από την πείνα και έδωσε μεγάλη καρποφορία. Αυτό είναι υπέροχο και υπέροχο, αλλά το παρόν είναι πολύ περισσότερο. Δεν είναι μάννα, ούτε φωτιά, ούτε βροχή αυτό που έπεσε σήμερα, αλλά τα δώρα του Πνεύματος ξεχύνονται. Τα σύννεφα ήρθαν από ψηλά όχι για να φέρουν καρπούς στη γη, αλλά για να αφυπνίσουν την ανθρώπινη φύση, για να αναπαράγουν τον καρπό της αρετής στον Θείο Εργάτη. Και αμέσως, όσοι έλαβαν έστω και μια σταγόνα από αυτή τη βροχή άλλαξαν τη φύση τους, και ολόκληρη η γη γέμισε ξαφνικά με Αγγέλους - όχι ουράνιους Αγγέλους, αλλά επιδεικνύοντας στο ανθρώπινο σώμα την αρετή των αιθέριων δυνάμεων» (στην 1η συνομιλία της Πεντηκοστής). Το μεγαλείο της εορτής της Πεντηκοστής φαίνεται και από το έθιμο των αρχαίων Χριστιανών να λαμβάνουν το άγιο βάπτισμα σε αυτή τη γιορτή, καθώς και σε άλλες μεγάλες γιορτές. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος 116, αναφέροντας διάφορες δικαιολογίες για τις οποίες αναβλήθηκε το βάπτισμα στην εποχή του, σημειώνει ότι ένας από τους κατηχούμενους είπε: «Περιμένω την ημέρα των φώτων· άλλος: Σέβομαι περισσότερο το Πάσχα· τρίτος: Περιμένω την Πεντηκοστή. Ο πρώτος είπε: καλύτερα να φωτιστείς με τον Χριστό· άλλος: να αναστηθείς με τον Χριστό στην ανάσταση». Οι άγιοι Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Πρόκλος στις συνομιλίες τους την ημέρα της Πεντηκοστής αναφέρουν και τους νεοβαπτισμένους. Το ευσεβές έθιμο του βαπτίσματος την ημέρα της Πεντηκοστής, κατά πάσα πιθανότητα, ξεκίνησε από τους αποστόλους (βλέπε: Πράξεις 2:38). Σε ανάμνηση αυτού, και μέχρι σήμερα στη λειτουργία πριν από την ανάγνωση του Αποστόλου, αντί της συνηθισμένης ψαλμωδίας: «Άγιος ο Θεός, Πανίσχυρος Άγιος, Άγιος Αθάνατος», ψάλλονται τα λόγια του Αποστόλου: «Εκείνοι που βαπτίστηκαν στον Χριστό, ενδυθήτε Χριστό, αλληλούια». Στην Ορθόδοξη Εκκλησία υπάρχει ευσεβές έθιμο να στολίζονται οι ναοί του Θεού και τα σπίτια με πράσινα κλαδιά δέντρων, βότανα και λουλούδια την εορτή της Πεντηκοστής. Αυτό το έθιμο πιθανότατα προήλθε από τα παραδείγματα της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης. Το έθιμο του στολισμού των σπιτιών και των εκκλησιών με πράσινα φυτά την ημέρα της Αγίας Τριάδας επηρεάστηκε από τη σκέψη της εμφάνισης του Θεού με τη μορφή τριών ξένων στον Αβραάμ στη βελανιδιά του Mamre, όπου βρισκόταν η σκηνή του πατριάρχη αυτού (βλ.: Γεν. 18: 1–15). Ο εορτασμός της Αγίας Τριάδας, που κάποτε λάτρευε ο Αβραάμ στο άλσος βελανιδιάς του Μαμβρίου, ώθησε τους αρχαίους Χριστιανούς να φέρουν κλαδιά δέντρων και λουλούδια στους ναούς την ημέρα της Αγίας Τριάδας, έτσι ώστε ο στολισμένος ναός του Θεού να αντιπροσωπεύει πιο ξεκάθαρα εκείνο το άλσος βελανιδιάς Mamvri και το άλσος του Abraham, όπου εμφανιζόταν κάποτε ο Θεός. Στη γιορτή της Πεντηκοστής, οι Εβραίοι στόλιζαν συναγωγές και σπίτια με κλαδιά δέντρων, γρασίδι και λουλούδια - σε ανάμνηση του γεγονότος ότι ο νόμος δόθηκε σε μια εποχή που όλα ήταν πράσινα και ανθισμένα κοντά στο βουνό και, επιπλέον, κατά την περιπλάνησή τους στην έρημο, όταν οι ίδιοι έπρεπε να ζήσουν σε θαλάμους από κλαδιά δέντρων. Το επάνω δωμάτιο της Σιών, όπου το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής, σύμφωνα με το έθιμο της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν επίσης στολισμένο αυτήν την ημέρα με κλαδιά δέντρων και λουλούδια. Επιπλέον, στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης υπήρχε επίσης ένα ιερό έθιμο προσφοράς στη γιορτή της Πεντηκοστής των πρώτων καρπών του τρύγου, που στην Παλαιστίνη τελείωνε εκείνη την εποχή (βλέπε: Λευ.23:16–20· Αριθμ.28:26). Και στη γιορτή της Χριστιανικής Πεντηκοστής, κλαδιά και άνθη προσφέρονται ως πρώτοι καρποί στον Θεό - από την άνοιξη, ανανεωμένα με τη δύναμη του Δημιουργού Πνεύματος (βλ.: Ψαλμ. 103:30), και υποδηλώνουν την πνευματική καρποφορία της Εκκλησίας του Χριστού. «Οι Εβραίοι, στολίζοντας τους θαλάμους τους με φύλλα και καρπούς», λέει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «απεικονίζουν έτσι την Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, η οποία μεγάλωσε μετά το νόμο» 117. Η Αγία Εκκλησία, δοξάζοντας το έλεος του Θεού, που έστειλε το Άγιο Πνεύμα στους αποστόλους και φώτισε ολόκληρο το σύμπαν με τη δύναμη αυτού του Πνεύματος, ψάλλει με ευγνωμοσύνη 118: «Σε δοξάζουμε, Χριστέ, και τιμάμε το Πανάγιο Πνεύμα Σου, που από τον Πατέρα έστειλε όλους τους Θείους μαθητές σου;». 119 Μνήμες Α' και Β' Οικουμενικής Συνόδου Ο Κύριος Ιησούς άφησε τη μαχητική Εκκλησία, ως Κεφαλή και Ιδρυτή Της, μια μεγάλη υπόσχεση που ενσταλάζει θάρρος στις καρδιές των πιστών ακολούθων Του: Θα οικοδομήσω, είπε, την εκκλησία μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος 16:18). Αλλά σε αυτή τη χαρούμενη υπόσχεση υπάρχει μια προφητική ένδειξη του θλιβερού φαινομένου ότι η ζωή της Εκκλησίας του Χριστού εδώ στη γη πρέπει να λάβει χώρα σε αγώνα με τις σκοτεινές δυνάμεις της κόλασης, που ακούραστα, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, προσπαθούν να καταστρέψουν το ακλόνητο οχυρό που έστησε ο Κύριος ανάμεσα στα μαινόμενα κύματα του παγκόσμιου κακού. Οι τρεις πρώτοι αιώνες στη ζωή της Εκκλησίας συνοδεύτηκαν από διωγμούς, πρώτα από τους Εβραίους και στη συνέχεια από τους ειδωλολάτρες ειδικότερα. Οι καλύτεροι γιοι της Εκκλησίας υπέστησαν βασανιστήρια, ακόμη και θάνατο, επειδή ομολογούσαν το όνομα του Χριστού. κατά καιρούς, σε ορισμένα μέρη της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας, ρέουν ρέματα χριστιανικού αίματος, αλλά η δύναμη των εξωτερικών όπλων δεν μπορούσε να νικήσει την εσωτερική δύναμη του πνεύματος - και το ειδωλολατρικό ξίφος αναγκάστηκε τελικά να υποκλιθεί μπροστά στο ταπεινό σημάδι του Σταυρού του Χριστού, όταν στις αρχές του 4ου αιώνα ένας Χριστιανός αυτοκράτορας, ο Άγιος και ισότιμος Ρωμαίος. κόσμος 120. Με την ένταξή του έπαυσε η ίδια η δυνατότητα του διωγμού, αλλά δεν έπαψε η δραστηριότητα του εχθρού της Εκκλησίας, του διαβόλου. Χωρίς να νικήσει την Εκκλησία από έξω, προσπάθησε να την νικήσει εκ των έσω, ξεσηκώνοντας την αρειανή αίρεση, η οποία ταπείνωσε το Πρόσωπο του Ιδρυτή της Εκκλησίας του Χριστού Ιησού. Οι κύριες διατάξεις της αίρεσης των Αρειανών είναι οι εξής. «Υπήρξε μια εποχή που υπήρχε μόνο ο Θεός Πατέρας, το αγέννητο, η πρώτη αιτία ύπαρξης. Θέλοντας να δημιουργήσει τον κόσμο και γνωρίζοντας ότι ο κόσμος, απείρως απομακρυσμένος από τον Θεό, δεν μπορεί να αντέξει την άμεση δράση της δημιουργικής Του δύναμης, ο Θεός Πατέρας δημιουργεί από τον φορέα ένα μεσολαβητικό Ον μεταξύ Αυτόν και του κόσμου - ο Υιός του Θεού, έτσι ώστε να δημιουργήσει τον κόσμο από τον ίδιο. μεταβλητό από τη φύση του, όπως όλες οι δημιουργίες». Με μια λέξη, η αίρεση αναγνώρισε τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, όχι ως Θεό, ομοούσιο με τον Πατέρα, αλλά ως κτιστό Ον, αν και το τελειότερο από όλα τα κτιστά όντα. Από τον ιδρυτή της αυτή η αίρεση είναι γνωστή στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας με το όνομα Αριανός. Ο Άρειος γεννήθηκε το 256 στη Λιβύη το 121. Μαθητής του Λουκιανού, πρεσβύτερου της Αντιόχειας, ο Άρειος ήταν άνθρωπος με αυστηρή, άψογη ζωή, που συνδύαζε έναν ευχάριστο τρόπο με μια αυστηρή, εντυπωσιακή εμφάνιση. σεμνός στην εμφάνιση, ήταν στην πραγματικότητα πολύ φιλόδοξος. Χειροτονήθηκε διάκονος από τον Πέτρο, Επίσκοπο Αλεξανδρείας, ο Άρειος αφορίστηκε από τον ίδιο επίσκοπο για την ενεργό συμπάθειά του προς ένα τοπικό εκκλησιαστικό κόμμα, εμποτισμένο με σχισματικές επιδιώξεις. Ο διάδοχος του επισκόπου Πέτρου, Αχιλλέας, έχοντας δεχτεί τον αφορισμένο Άρειο σε κοινωνία με την Εκκλησία, τον χειροτόνησε πρεσβύτερο και ανέθεσε στη φροντίδα του μια ενορία στην Αλεξάνδρεια. Μετά τον θάνατο του Αχιλλέα, ο Άρειος -όπως μαρτυρούν ορισμένοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς- περίμενε να είναι αναπληρωτής του, αλλά στην πραγματικότητα ο Αλέξανδρος εξελέγη στον επισκοπικό θρόνο της Αλεξάνδρειας. Σε μια από τις συνεδριάσεις των Αλεξανδρινών πρεσβυτέρων (το 318), όταν ο επίσκοπος Αλέξανδρος συζητούσε για την ενότητα της Αγίας Τριάδας, ο Άρειος τον κατηγόρησε για Σαβελλιανισμό, εκφράζοντας τις αιρετικές του πεποιθήσεις για το θέμα του Προσώπου του Υιού του Θεού 122. Ο επίσκοπος προσπάθησε να συζητήσει με τον λανθασμένο πρεσβύτερο στην αρχή με φιλικές νουθεσίες, αλλά ο τελευταίος παρέμεινε ανένδοτος. Εν τω μεταξύ, ορισμένοι ζηλωτές της ορθής πίστεως καταδίκασαν τόσο έντονα τη συγκαταβατική στάση του επισκόπου προς τον Άρειο, ώστε η Εκκλησία της Αλεξάνδρειας απειλήθηκε με σχίσμα εξαιτίας αυτού. Τότε ο επίσκοπος Αλέξανδρος, αναγνωρίζοντας τις σκέψεις του Άρειου ως ανορθόδοξες, τον απέκλεισε από την εκκλησιαστική κοινωνία. Μετά από αυτό, ορισμένοι επίσκοποι πήραν το μέρος του Άρειου, οι πιο γνωστοί από τους οποίους είναι η Θεώνα της Μαρμαρικής και ο Σεκούνδος της Πτολεμαΐδας. Μαζί του προσήλθαν και περίπου είκοσι πρεσβύτεροι, άλλοι τόσοι διάκονοι και πολλές παρθένες. Βλέποντας ότι το κακό μεγάλωνε, ο Αλέξανδρος συγκάλεσε (το 320 ή το 321) ένα συμβούλιο επισκόπων υπό τη δικαιοδοσία του, το οποίο εξάλειψε και τον Άρειο από την Εκκλησία. Η αδυναμία να μείνει άλλο στην Αλεξάνδρεια ανάγκασε τον Άρειο να αναζητήσει καταφύγιο πρώτα στην Παλαιστίνη. Από εδώ προσπάθησε να διευρύνει τον κύκλο των υποστηρικτών του, ενώ ο επίσκοπος Αλέξανδρος διένειμε μηνύματα προειδοποιώντας να μην παρασυρθεί από την αιρετική διδασκαλία, αρνούμενος αποφασιστικά να συμφιλιωθεί με τον Άρειο, για τον οποίο κάποιοι μεσολάβησαν μαζί του, με επικεφαλής τον Ευσέβιο, επίσκοπο Καισαρείας. Απομακρυνόμενος από την Παλαιστίνη με την επιμονή του Αλεξανδρινού επισκόπου, ο Άρειος μετακόμισε στη Νικομήδεια, όπου ο Ευσέβιος ήταν επίσκοπος, όπως και ο Άρειος, μαθητής και θαυμαστής του Λουκιανού. Ένα τοπικό συμβούλιο της Βιθυνίας, με επικεφαλής τον Ευσέβιο της Νικομήδειας, αναγνώρισε τον Άρειο ως Ορθόδοξο και ο Ευσέβιος τον δέχτηκε στην εκκλησιαστική κοινωνία. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Νικομήδεια, ο Άρειος συνέταξε το βιβλίο «Θάλεια» 123, που προοριζόταν να διανεμηθεί στον απλό λαό, του οποίου την εύνοια ήξερε πώς να κερδίσει: εδώ, σε μια δημόσια προσιτή, ημιποιητική μορφή, ο Άρειος παρουσίασε την αιρετική διδασκαλία του για τον Υιό του Θεού. Για τον ίδιο σκοπό (για να διαδώσει τη διδασκαλία του), ο Άρειος συνέθεσε τραγούδια για μυλωνάδες, ναυτικούς και ταξιδιώτες. Η εκκλησιαστική αναταραχή που προκάλεσε η αίρεση εξαπλώθηκε ολοένα και περισσότερο, ώστε ο ίδιος ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έστρεψε τελικά την προσοχή του σε αυτήν. Για να διευθετήσει τις διαφορές που διέλυαν την Εκκλησία, μετά από συμβουλή ορισμένων επισκόπων, κυρίως του Ευσεβίου Καισαρείας, που είχε ιδιαίτερη επιρροή πάνω του, έγραψε μια επιστολή από κοινού προς τον επίσκοπο Αλέξανδρο και τον Άρειο, όπου προέτρεπε τόσο σε ειρήνη και ενότητα 124. 125. Στην Αλεξάνδρεια, στον τόπο των διαφωνιών, ο Ωσηέ πείστηκε για την ανάγκη λήψης αποφασιστικών μέτρων για την καταστροφή του κακού, αφού η διχόνοια στην Εκκλησία εντάθηκε σε τέτοιο βαθμό που γελοιοποιήθηκαν στα ειδωλολατρικά θέατρα και σε ορισμένα σημεία, κατά τη διάρκεια της αναταραχής που προκάλεσαν, έγιναν και προσβολές στα αγάλματα του αυτοκράτορα. Όταν ο Ωσηέ, αφού επέστρεψε, εξήγησε στον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο την πραγματική κατάσταση και την πραγματική ουσία του θέματος, ο τελευταίος κοίταξε με τη δέουσα σοβαρότητα τη διχόνοια που προέκυψε, χάρη στον Άρειο, στην Εκκλησία. Αποφασίστηκε η σύγκληση Οικουμενικής Συνόδου για την αποκατάσταση της διαλυμένης ειρήνης, εκκλησιαστικής και κοινωνικής, καθώς και για την επίλυση της πρόσφατα ανανεωμένης διαφωνίας για τον εορτασμό του Πάσχα του 126. Για πρώτη φορά, με την ένωση Ανατολής και Δύσης, υπό την κυριαρχία ενός χριστιανού αυτοκράτορα, προέκυψε η δυνατότητα σύγκλησης Οικουμενικής Συνόδου. Η σύνοδος επρόκειτο οπωσδήποτε να συγκληθεί στη Νίκαια 127, και ο αυτοκράτορας εξέδωσε ειδικές διαταγές που διευκόλυναν το ταξίδι των συγκληθέντων επισκόπων στον τόπο συνάντησης. Διέταξε τη διατήρηση τους κατά τη διάρκεια των συνεδριάσεων του συμβουλίου να καταλογιστεί στο κράτος. Οι περισσότεροι από τους επισκόπους προέρχονταν από την ανατολική αυτοκρατορία. ήταν ένας επίσκοπος από τη Σκυθία και ένας από την Περσία. από το δυτικό μισό, όπου δεν είχε ακόμη διεισδύσει η διχόνοια που προκάλεσε ο Αρειανισμός, στη σύνοδο ήταν παρόντες μόνο ο Οσηέ της Κόρδουβας, ο Καικιλιανός της Καρχηδόνας και οι βουλευτές του ηλικιωμένου Ρωμαίου επισκόπου Σιλβέστερ, πρεσβύτεροι Βίτων και Βικέντιος. Όλοι οι επίσκοποι ήταν τριακόσιοι δεκαοκτώ 128, και οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι που έφτασαν μαζί τους ήταν περισσότεροι από δύο χιλιάδες άτομα. Ακόμη και κάποιοι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι εμφανίστηκαν στη σύνοδο και είχαν συνομιλίες για αμφιλεγόμενα ζητήματα με τους επισκόπους 129. Τρία μέρη μίλησαν στο συμβούλιο, το οποίο είχε ήδη σχηματιστεί τον προηγούμενο χρόνο: δύο από αυτά είχαν αντίθετες απόψεις για το Πρόσωπο του Υιού του Θεού και το τρίτο κατέλαβε μια μέση συμφιλιωτική θέση μεταξύ των δύο ακραίων κομμάτων. Το Ορθόδοξο κόμμα αποτελούνταν κυρίως από εξομολογητές που υπέφεραν βασανιστήρια για το όνομα του Χριστού κατά τη διάρκεια των διωγμών. Τα μέλη αυτού του κόμματος «αποξενώθηκαν», σύμφωνα με τα λόγια του Σωζομέν, «από τις καινοτομίες στην πίστη που είχαν από αρχαιοτάτων χρόνων», ειδικά σε σχέση με το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Θεώρησαν απαραίτητο να υποτάξουν τον νου στην αγία πίστη, γιατί «το μυστήριο της Αγίας Τριάδας υπερβαίνει κάθε νου και ο λόγος είναι εντελώς ακατανόητος και αφομοιώνεται μόνο με την πίστη». Επομένως, οι Ορθόδοξοι αντιμετώπισαν το ερώτημα για την ουσία του Υιού του Θεού, το οποίο υποβλήθηκε σε επίλυση από τη σύνοδο, ως ένα μυστήριο πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπινου νου, εκφράζοντας ταυτόχρονα μια αυστηρά καθορισμένη δογματική διδασκαλία ότι ο Υιός του Θεού είναι εξίσου τέλειος Θεός με τον Πατέρα: «Ο Χριστός είπε: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10: Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος δεν εκφράζει ότι δύο φύσεις αποτελούν μια υπόσταση 130, αλλά ότι ο Υιός του Πατέρα κατέχει και διατηρεί ακριβώς και πλήρως μια φύση με τον Πατέρα, έχει στον εαυτό Του αποτυπωμένη την ομοίωσή Του από την ίδια τη φύση Του και σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από Αυτόν κατ' εικόνα Του. Οι σημαντικότεροι εκπρόσωποι του Ορθόδοξου κόμματος στη σύνοδο ήταν: ο Αλέξανδρος, Επίσκοπος Αλεξανδρείας. Hosea, Επίσκοπος Κόρδουβας· Ευστάθιος, Επίσκοπος Αντιοχείας· Μακάριος, Επίσκοπος Ιεροσολύμων· Ιάκωβος, Επίσκοπος Νιζιβίας· Σπυρίδων, επίσκοπος από το νησί της Κύπρου· Παφνούτιος επίσκοπος της άνω Θηβαίδος και Νικόλαος επίσκοπος Μύρων της Λυκίας. Οι πρώτοι από αυτούς, ο Αλέξανδρος της Αλεξάνδρειας 131 και ο Ωσηέας της Κόρδουβας 132, ήταν αρχηγοί του Ορθόδοξου κόμματος. Εντελώς αντίθετο από το Ορθόδοξο Κόμμα στη σύνοδο ήταν το αυστηρά Αρειανό κόμμα, το οποίο αποτελούνταν από ανθρώπους «ειδικούς στην αμφισβήτηση και απεχθή στην απλότητα της πίστης», οι οποίοι υπέβαλλαν ζητήματα πίστης, όπως όλα τα άλλα, σε ορθολογική έρευνα και ήθελαν να υποτάξουν την πίστη στη γνώση. Επικεφαλής αυτού του κόμματος, που με την αιρετική του διδασκαλία κλόνισε τα ίδια τα θεμέλια του Χριστιανισμού, στάθηκαν: η υποστήριξη του Αρειανισμού και του «πρωταρχικού επισκόπου της εποχής» Ευσέβιου Νικομήδειου, καθώς και των επισκόπων: Μινοφάνης Εφέσου, Πατρόφιλος της Σκυθοπόλεως, Θεόγνης της Νικαίας και Θεογνώνας της Νίκαιας, Θεογνώνας και Θεογνώνας. Ο αριθμός των μελών του κόμματος με την αυστηρή Αρειανή έννοια δεν ήταν μεγάλος, δεν ξεπερνούσε τα δεκαεπτά άτομα. Το μεσαίο κόμμα, αρκετά σημαντικό ως προς τον αριθμό των μελών, που κυμαινόταν μεταξύ Ορθοδόξων και Αρειανών, περιελάμβανε άτομα που έλαβαν αργότερα το όνομα Ημι-Άριες. Αν και σεβόντουσαν τον Υιό του Θεού ως Θεό, αναγνώρισαν τη Θεότητά Του ως άνιση με τη Θεότητα του Πατέρα, ο οποίος ήταν σε σχέση υποδεέστερης προς Αυτόν. Επικεφαλής αυτού του κόμματος ήταν ο διάσημος ιστορικός της Εκκλησίας Ευσέβιος, επίσκοπος Καισαρείας. Το συμβούλιο άρχισε τον Ιούνιο του 325. Οι πρώτες του συναντήσεις, όπως μπορεί να σκεφτεί κανείς, έγιναν στο ναό. Περίπου δύο εβδομάδες μετά τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού, ο ίδιος ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έφτασε στη Νίκαια και οι συνεδριάσεις του καθεδρικού ναού μεταφέρθηκαν στην τεράστια αίθουσα του βασιλικού παλατιού, όπου εμφανίστηκε και ο αυτοκράτορας, όχι ως αρχηγός, αλλά ως παρατηρητής. Κατά την πρώτη του εμφάνιση στη σύνοδο, αφού άκουσε τους χαιρετισμούς του Ευσταθίου της Αντιοχείας και του Ευσεβίου της Καισαρείας 133, ο Μέγας Κωνσταντίνος απευθύνθηκε στους πατέρες της συνόδου με μια απάντηση, παρακαλώντας τους να σταματήσουν τον «εσωτερικό πόλεμο στην Εκκλησία του Χριστού». Η Σύνοδος, πρώτα απ' όλα, εστίασε την έντονη προσοχή της στο θέμα που προκάλεσε αυτές τις εσωτερικές διαμάχες, δηλαδή στη διδασκαλία του Άρειου: αφού εξέθεσαν τον τελευταίο ως αιρετικό, οι πατέρες της Συνόδου ενέκριναν την Ορθόδοξη διδασκαλία για το Πρόσωπο του Υιού του Θεού ή ακριβέστερα για την ουσία Του. Οι προκαταρκτικές συζητήσεις για αυτό το κύριο θέμα διεξήχθησαν στη σύνοδο με πλήρη ανοχή: Αρειανοί και ημιαριανοί επίσκοποι μιλούσαν με τους ίδιους όρους με τους Ορθόδοξους επίσκοποι. Με μια λέξη, όπως σημειώνει ο Έλληνας εκκλησιαστικός ιστορικός του 5ου αιώνα Σωκράτης, «η αποφασιστικότητα για την πίστη δεν έγινε απλά και όπως συνέβη, αλλά ανακοινώθηκε μετά από μακρά μελέτη και δοκιμή - και όχι έτσι ώστε το ένα να φαίνεται και το άλλο να σιωπά, αλλά ό,τι σχετίζεται με τη δήλωση του δόγματος λαμβάνεται υπόψη. γιατί η διάσπαση των σκέψεων εξαλείφεται. Το Πνεύμα του Θεού καθιέρωσε τη συμφωνία των επισκόπων». Το αυστηρά Αρειανό κόμμα ήταν το πρώτο που ακούστηκε στο συμβούλιο, αφού η διδασκαλία τους, που παραβίαζε την εκκλησιαστική ειρήνη, ήταν ο κύριος λόγος για τη σύγκληση του συμβουλίου. Ο Ευσέβιος Νικομήδειος, ο κύριος εκπρόσωπος αυτού του κόμματος, εισήγαγε εκ μέρους του ένα σύμβολο για την εκτίμηση των πατέρων του συμβουλίου, το οποίο περιείχε τις ακόλουθες εκφράσεις, εξαντλώντας την ουσία της διδασκαλίας των αυστηρών Αρειανών για το Πρόσωπο του Υιού του Θεού: «Ο Υιός του Θεού είναι έργο και πλάσμα». «Υπήρξε μια εποχή που ο Υιός δεν ήταν»· «Γιε μου, ουσιαστικά αλλάζουμε». Αμέσως μετά την ανάγνωση αυτού του συμβόλου, οι πατέρες του συμβουλίου ομόφωνα 134 και το απέρριψαν αποφασιστικά, αναγνωρίζοντάς το ως γεμάτο ψέματα και άσχημο. Επιπλέον, ακόμη και ο ίδιος ο κύλινδρος, που περιείχε το σύμβολο, σχίστηκε, όπως του άξιζε, σε κομμάτια. Ο κύριος λόγος για την καταδίκη του συμβόλου του Ευσεβίου της Νικομήδειας για τους πατέρες του συμβουλίου ήταν η σημαντική περίσταση ότι το αιρετικό σύμβολο δεν περιείχε ούτε μια έκφραση για τον Υιό του Θεού που βρίσκεται για Αυτόν στις Αγίες Γραφές. Ταυτόχρονα, οι πατέρες του συμβουλίου «πειρά», σύμφωνα με τη μαρτυρία ιστορικών της αρχαίας εκκλησίας, ζήτησαν από τον Ευσέβιο Νικομήδειο και από τον Άρειο να παρουσιάσουν επιχειρήματα που να επιβεβαιώνουν την εγκυρότητα των εικασιών τους. Έχοντας ακούσει αυτά τα επιχειρήματα, το συμβούλιο τα απέρριψε επίσης ως εντελώς ψευδή και μη πειστικά. Εν μέσω αυτών των συζητήσεων με αιρετικούς δασκάλους, από τους Ορθοδόξους ξεχώρισαν ως ζηλωτές υπερασπιστές της αληθινής πίστης και επιδέξιοι αποκηρύκτες της αίρεσης: ο διάκονος της Αλεξάνδρειας, που υπηρετούσε τον επίσκοπό του, Αθανάσιο και Μάρκελλο, επίσκοπο Αγκύρας. Προφανώς, στην ίδια εποχή των συνεδριάσεων του συμβουλίου πρέπει να χρονολογηθεί και ο ακόλουθος μύθος για έναν συμμετέχοντα στη σύνοδο, τον άγιο Επίσκοπο Μύρων Νικόλαο, που φυλάσσεται από τον μοναχό της Μονής Στουδίτη Ιωάννη. Όταν ο Άρειος εξήγησε την αιρετική του διδασκαλία ενώπιον των πατέρων του συμβουλίου, πολλοί σταμάτησαν τα αυτιά τους για να μην τον ακούσουν. Ο Άγιος Νικόλαος που ήταν παρών, εμπνευσμένος από ζήλο για τον Θεό, παρόμοιος με τον ζήλο του προφήτη Ηλία, δεν άντεξε τη βλασφημία του δασκάλου της αίρεσης και τον χτύπησε στο μάγουλο. Οι πατέρες του συμβουλίου, αγανακτισμένοι με μια τέτοια πράξη του αγίου, αποφάσισαν να του στερήσουν τον βαθμό του επισκόπου του. Έπρεπε όμως να ακυρώσουν αυτή την απόφαση μετά από ένα θαυματουργό όραμα που είχαν κάποιοι από αυτούς: είδαν ότι από τη μια πλευρά του Αγίου Νικολάου στεκόταν ο Κύριος Ιησούς Χριστός με το Ευαγγέλιο και από την άλλη η Υπεραγία Θεοτόκος με ωμοφόριο 135 και του παρέδωσαν τα σημεία του επισκοπικού βαθμού, από τα οποία στερήθηκε. Οι πατέρες του συμβουλίου, άνωθεν νουθεσίες, έπαψαν να κατακρίνουν τον Άγιο Νικόλαο και του έδωσαν τιμή ως μεγάλο άγιο του Θεού 136. Αφού καταδίκασαν το σύμβολο των αυστηρών Αρειανών, που περιείχε μια αιρετική διδασκαλία για το Πρόσωπο του Υιού του Θεού, οι πατέρες του συμβουλίου έπρεπε να εκφράσουν την αληθινή, Ορθόδοξη διδασκαλία γι' Αυτόν. Σε αντίθεση με τους αιρετικούς, που απέφευγαν τα λόγια της Αγίας Γραφής όταν παρουσίαζαν την ψευδή διδασκαλία τους, οι πατέρες της συνόδου, αντίθετα, στράφηκαν στην Αγία Γραφή για να συμπεριλάβουν τις εκφράσεις της για τον Υιό του Θεού στον ορισμό της πίστης που επρόκειτο να εκδώσει η σύνοδος για ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα. Αλλά η προσπάθεια που έγινε προς αυτή την κατεύθυνση από τους ζηλωτές της ορθής πίστης υπέστη πλήρη αποτυχία λόγω του γεγονότος ότι κυριολεκτικά κάθε έκφραση σχετικά με τη Θεότητα του Σωτήρος Χριστού, που αναφέρουν οι πατέρες του συμβουλίου από τις Αγίες Γραφές, ερμηνεύτηκε από τους Αρειανούς και τους Ημι-Αριανούς με την έννοια των μη Ορθοδόξων απόψεών τους. Έτσι, όταν οι Ορθόδοξοι επίσκοποι, βασιζόμενοι στη μαρτυρία του Ευαγγελίου του Ιωάννη (βλ.: 1,1,14,18), θέλησαν να συμπεριλάβουν στον συνοδικό ορισμό της πίστης τις λέξεις Υιός του Θεού, οι Αρειανιστές δεν είχαν τίποτα εναντίον αυτής της έκφρασης, ερμηνεύοντάς την με την έννοια ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, τα πάντα είναι από τον Θεό (see: 137 (βλ.: Α' Κορ. 8, 6). Τότε οι πατέρες πρότειναν να ονομαστεί ο Υιός αληθινός Θεός, όπως αποκαλείται στο 5ο κεφάλαιο (εδ. 20) της 1ης επιστολής του Ευαγγελιστή Ιωάννη. Οι αρειανιστές δέχτηκαν επίσης αυτήν την έκφραση, υποστηρίζοντας ότι «αν ο Υιός έγινε Θεός, τότε, φυσικά, είναι ο αληθινός Θεός» 138. Το ίδιο συνέβη και με την ακόλουθη έκφραση των Ορθοδόξων επισκόπων: «σε Αυτόν (δηλαδή στον Πατέρα) ο Υιός μένει»· Σύμφωνα με τις σκέψεις των πατέρων, αυτή η έκφραση, βασισμένη στα πρώτα λόγια του Ευαγγελίου του Ιωάννη 139, εξέφραζε ξεκάθαρα τη διδασκαλία ότι ο Υιός κατοικεί πάντα αχώριστα με τον Πατέρα και στον Πατέρα. αλλά και εδώ οι Αρειανιστές βρήκαν δυνατό να επισημάνουν ότι το τελευταίο είδος ιδιοκτησίας είναι πλήρως εφαρμόσιμο στους ανθρώπους, αφού η Γραφή λέει: από αυτόν (δηλαδή από τον Θεό) ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας (Πράξεις 17:28). Μετά από αυτό, οι πατέρες του συμβουλίου πρότειναν μια νέα έκφραση, εφαρμόζοντας στον Υιό του Θεού το όνομα της δύναμης που πήρε από τον Απόστολο Παύλο: Ο Λόγος 140 είναι η δύναμη του Θεού (1 Κοπ. 1:24). Ωστόσο, οι Αρειανιστές βρήκαν διέξοδο και εδώ, αποδεικνύοντας ότι στην Αγία Γραφή όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά ακόμη και οι κάμπιες και οι ακρίδες ονομάζονται δύναμη και, επιπλέον, μεγάλη δύναμη (βλ.: Έξοδος 12:41, Ιωάννης 2:25). Τέλος, οι πατέρες, για να αντικατοπτρίσουν τον Αρειανισμό, αποφάσισαν να εισαγάγουν στον ορισμό της πίστης ένα ρητό από την προς Εβραίους Επιστολή: ο Υιός είναι η ακτινοβολία της δόξας και η εικόνα του Προσώπου Του (Εβρ. 1:3) (δηλαδή του Πατέρα), τότε οι Αρειανιστές επεσήμαναν ότι η Αγία Γραφή λέει το ίδιο για αυτόν την εικόνα του Θεού (. 11:7). Έτσι, η επιθυμία των πατέρων της συνόδου να εκφράσουν την Ορθόδοξη διδασκαλία για τον Υιό του Θεού εισάγοντας τα αντίστοιχα βιβλικά λόγια στον ορισμό της πίστης δεν είχε καμία επιτυχία. Προέκυψε μια δυσκολία, την οποία προσπάθησε να εξαλείψει ο εκπρόσωπος του ημιαρειακού κόμματος Ευσέβιος, επίσκοπος Καισαρείας. Υπέβαλε ένα έτοιμο σύμβολο στη συζήτηση της συνόδου, προτείνοντας να εγκριθεί με τη γενική συναίνεση των μελών του συμβουλίου και το σύμβολο συντέθηκε με τέτοιο τρόπο που φαινόταν ότι θα μπορούσε να γίνει αποδεκτό τόσο από τους Ορθόδοξους όσο και από τους αυστηρούς Αρειανούς: έχοντας υπόψη τον πρώτο, ο Ευσέβιος Καισαρείας εκθέτει τον ορισμό της πίστης που προτείνεται στη σύνοδο στις λέξεις της Αγίας Γραφής. για να ευχαριστήσει τους τελευταίους, δηλαδή τους ακραίους Αρειανούς, εισήγαγε στο σύμβολό του υπερβολικά γενικές εκφράσεις, τις οποίες λοιπόν οι αιρετικοί μπορούσαν να ερμηνεύσουν με την έννοια που χρειάζονταν. Επιπλέον, με τον ίδιο τρόπο να παρακινήσει τα μέλη του συμβουλίου να εγκρίνουν το σύμβολο και για να εξαλείψει κάθε είδους υποψία, ο Ευσέβιος στην αρχή του έκανε την εξής δήλωση: «Διατηρούμε και ομολογούμε την πίστη όπως τη λάβαμε από τους προηγούμενους επισκόπους μας, όπως τη μάθαμε από τη Θεία Γραφή, όπως παρατηρούσαμε και ομολογήσαμε στην επισκοπή και στη συνέχεια στην ιεραρχία». Στο κύριο ερώτημα της συζήτησης για τον Υιό του Θεού - ποιος ακριβώς ήταν ο βαθμός εγγύτητας του Υιού με τον Πατέρα - το σύμβολο του Ευσεβίου της Καισαρείας έδωσε την ακόλουθη απάντηση, η οποία, λόγω της αβεβαιότητάς του, μπορούσε να γίνει αποδεκτή από τους αυστηρούς Αρειανούς και η οποία, για τον ίδιο λόγο, δεν μπορούσε να ικανοποιήσει τους υπερασπιστές της ορθής πίστης στο συμβούλιο. «Πιστεύουμε», λέει το σύμβολο του Ευσέβιου, χρησιμοποιώντας τα λόγια της Αγίας Γραφής, «σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Λόγο του Θεού, τον Θεό από τον Θεό, το Φως από το Φως, τη Ζωή από τη Ζωή, τον μονογενή Υιό, τον πρωτότοκο όλης της δημιουργίας, που γεννήθηκε πριν από την ηλικία του Πατέρα». Μετά την ανάγνωση του συμβόλου, επικράτησε σιωπή, την οποία ερμήνευσε ο Ευσέβιος Καισαρείας με την έννοια της επιδοκιμασίας. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ήταν ο πρώτος που έσπασε αυτή τη σιωπή και με τα λόγια του κατέστρεψε επίσης τις πρόωρες ελπίδες του Ευσέβιου για νίκη. Ο Μέγας Κωνσταντίνος ενέκρινε το σύμβολο, λέγοντας ότι και ο ίδιος σκέφτεται όπως διδάσκει το σύμβολο και θέλει και οι άλλοι να προσχωρούν στην ίδια θρησκεία. τότε πρότεινε να εισαχθεί στο σύμβολο η λέξη ομοούσιος 141 για να προσδιοριστεί η σχέση του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα. Ο λόγος αυτός, με τη δύναμη και τη βεβαιότητα που επιθυμούσαν τα Ορθόδοξα μέλη του συμβουλίου, μη επιτρέποντας παρερμηνείες, εξέφραζε την απαραίτητη σκέψη για την ισότητα της Θεότητας του Υιού του Θεού με τη Θεότητα του Πατέρα. Με την εισαγωγή του στο σύμβολο, οι ελπίδες του Ευσεβίου Καισαρείας γκρεμίστηκαν, γιατί με μια προφανή που δεν θα μπορούσε να ήταν πιο επιθυμητή, εξέθεσε τις αιρετικές εικασίες των ημιαριανών και των ακραίων Αρειανών, εξασφαλίζοντας ταυτόχρονα τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας για όλους τους επόμενους αιώνες. Περιορισμένοι από την εξουσία του αυτοκράτορα, οι Αρειανιστές μπορούσαν μόνο να αντιταχθούν στην εισαγωγή της ομοουσιότητας στο σύμβολο επισημαίνοντας το γεγονός ότι αυτή η έννοια εισήγαγε ιδέες υπερβολικά υλικής φύσης στο δόγμα της ουσίας του Θείου: «Ομοούσιο», είπαν, «λέγεται κάτι που είναι φτιαγμένο από κάτι άλλο, από ένα ή τρία δοχεία για παράδειγμα. Σε κάθε περίπτωση, η συζήτηση για τη λέξη ομοούσιος ήταν ειρηνική: οι Αρειανιστές αναγκάστηκαν, ακολουθώντας τον αυτοκράτορα, να συμφωνήσουν να δεχτούν τη λέξη που κατέστρεψε την αίρεση τους. Οι εκπρόσωποι του Ορθόδοξου κόμματος, λαμβάνοντας υπόψη την αναγκαστική συμμόρφωση των αιρετικών μελών του συμβουλίου, έκαναν άλλες τροποποιήσεις και αλλαγές στο σύμβολο, χάρη στις οποίες το σύμβολο πήρε την ακόλουθη μορφή, ξένο σε κάθε αμφισημία: «Πιστεύουμε σε έναν Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό πάντων ορατών και αόρατων. Πατήρ, δηλαδή, από την ουσία του Πατέρα, Θεός από τον Θεό, Φως από Φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, μη φτιαγμένος, ομοούσιος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου (ο Υιός) δημιουργήθηκαν τα πάντα και στον ουρανό και στη γη - για χάρη μας των ανθρώπων και για χάρη της σωτηρίας μας, που υπέστησαν, κατέβηκαν, κατέβηκαν, κατέβηκαν στην τρίτη ημέρα. στον ουρανό και θα έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς - και στο Άγιο Πνεύμα. Προκειμένου να εξαλειφθεί κάθε πιθανότητα οποιασδήποτε επανερμηνείας του συμβόλου, οι πατέρες του συμβουλίου πρόσθεσαν σε αυτό την ακόλουθη αναθεματοποίηση της αριανής αίρεσης: «Αλλά όσοι λένε ότι υπήρξε (μια εποχή) που δεν υπήρχε (Γιος), ότι δεν υπήρχε πριν από τη γέννησή Του και προήλθε από κάτι που δεν υπάρχει, ή που ισχυρίζονται ότι ο Υιός του Θεού έχει ύπαρξη από άλλο ον ή μεταβάλλεται, είναι δημιουργημένο ή μεταβάλλεται. αναθεματισμένη Καθολική Εκκλησία». Με εξαίρεση δύο Αιγύπτιους επισκόπους, τον Secundus και τη Theona, όλοι οι υπόλοιποι υπέγραψαν το σύμβολο της Νίκαιας, εκφράζοντας έτσι τη συμφωνία τους με το περιεχόμενό του. Ωστόσο, ο Ευσέβιος από τη Νικομήδεια και ο Θέογνις από τη Νίκαια αρνήθηκαν να δώσουν την υπογραφή τους στον αναθεματισμό που επισυνάπτεται στο σύμβολο. Έτσι, ο καθολικός ορισμός της πίστης έγινε προφανώς αποδεκτός ομόφωνα από όλους σχεδόν. Αλλά η μετέπειτα ιστορία των κινημάτων των Αρειανών έδειξε ότι πολλοί, πολλοί επίσκοποι «υπέγραψαν στο σύμβολο μόνο με το χέρι τους και όχι με την ψυχή τους». Για να αποφύγουν τον αφορισμό και να μην χάσουν τους άμβωνές τους, οι αυστηροί Αρειανοί υπέγραψαν το σύμβολο, παραμένοντας στην καρδιά τους ίδιους αιρετικούς όπως πριν. Για λόγους μακριά από ειλικρίνεια, το σύμβολο υπέγραψαν και εκπρόσωποι του ημιάριου κόμματος. Ο αρχηγός τους, ο Ευσέβιος της Καισάρειας, σε μια επιστολή που έγραψε στο ποίμνιο μετά το τέλος του συμβουλίου, εξηγεί ότι αυτός και οι οπαδοί του «δεν απέρριψαν τη λέξη «ομοούσιος», που σημαίνει να διαφυλάξουμε την ειρήνη που επιθυμούμε με όλη μας την ψυχή», δηλαδή από εξωτερικές εκτιμήσεις και όχι από την πεποίθηση της αλήθειας της σημασίας που περιέχεται σε αυτήν. Όσον αφορά τον αναθεματισμό που επισυνάπτεται στο σύμβολο, ο Ευσέβιος το εξηγεί όχι ως κατάρα για την ίδια την έννοια της αριανής διδασκαλίας, αλλά μόνο ως καταδίκη των εξωτερικών εκφράσεων της τελευταίας για το γεγονός ότι δεν βρίσκονται στις Αγίες Γραφές. Η Σύνοδος, όταν έλυσε το κύριο δογματικό ζήτημα, θέσπισε είκοσι κανόνες για θέματα εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και πειθαρχίας. Το ζήτημα του Πάσχα διευθετήθηκε επίσης: το συμβούλιο αποφάσισε ότι το Πάσχα έπρεπε να γιορτάζεται από τους Χριστιανούς χωρίς αποτυχία χωριστά από τους Εβραίους και χωρίς αποτυχία την πρώτη Κυριακή, που πέφτει την ημέρα της εαρινής ισημερίας ή αμέσως μετά από αυτήν. Η σύνοδος ολοκληρώθηκε με τον εορτασμό των Βισεναλίων του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, κατά την οποία οργάνωσε ένα μεγαλειώδες γλέντι προς τιμήν των επισκόπων. Ο αυτοκράτορας χώρισε με τους πατέρες του συμβουλίου πολύ ευσπλαχνικά, προτρέποντάς τους να διατηρήσουν την ειρήνη μεταξύ τους και ζητώντας τους να προσευχηθούν για αυτόν. Την μνήμη της Αγίας Μεγάλης Οικουμενικής Συνόδου που έγινε στη Νίκαια εορτάζει η Εκκλησία στις 29 Μαΐου. Ο αυτοκράτορας, αμέσως μετά το τέλος της συνόδου, έστειλε τον Άρειο 142 και τους δύο ανοιχτούς οπαδούς του, τον Σέκουνδο και τον Θεόν, εξορία στην Ιλλυρία 143, κηρύσσοντας αυστηρές τιμωρίες για τους οπαδούς του δασκάλου της αίρεσης, ενώ ακόμη και η απλή κατοχή των γραπτών του κατηγορήθηκε ως ποινικό αδίκημα. Το σύμβολο της Νίκαιας, το οποίο αποκάλυψε την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη Θεότητα του Δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδας - του Κυρίου Ιησού Χριστού, και καταδίκασε τις βλάσφημες εικασίες των Αρειανών ως αίρεση, δεν έβαλε τέλος στην εκκλησιαστική αναταραχή: οι Αρειανοί επίσκοποι, που σφράγισαν τον συμβιβαστικό ορισμό της πίστης, σύντομα κατάφεραν να κερδίσουν το κράτος με την υπογραφή τους. και, υποστηριζόμενη από αυτήν, μπήκε σε έναν σκληρό αγώνα με τους υπερασπιστές της ορθής πίστης. στα μέσα του 4ου αιώνα κέρδισαν μια σχεδόν πλήρη εξωτερική νίκη επί των αντιπάλων τους, οι οποίοι ενώθηκαν κάτω από το ιερό λάβαρο του συμβόλου της Νίκαιας. Αυτό το λάβαρο το κρατούσε σταθερά και ανιδιοτελώς στην αρχή ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας 144, και στη συνέχεια, με τον θάνατο του ηλικιωμένου επισκόπου Αλεξανδρείας, πέρασε στα όχι λιγότερο θαρραλέα και ανιδιοτελή χέρια του Μεγάλου Επισκόπου Καισαρείας, Αγίου Βασιλείου 145. Γύρω από αυτούς τους δύο εξέχοντες ιεράρχες της Ορθοδόξου Εκκλησίας της περιγραφόμενης εποχής, ενώθηκαν και άλλοι επίσκοποι που έμειναν πιστοί σε αυτήν. Ο αγώνας μεταξύ των Ορθοδόξων και των Αρειανών, που επαναλήφθηκε μετά το τέλος της Α' Οικουμενικής Συνόδου και επικεντρώθηκε αρχικά στο ζήτημα της Θεότητας του Σωτήρος Χριστού που επιλύθηκε από τους πατέρες του, με την πάροδο του χρόνου οδήγησε στην εμφάνιση νέων αιρέσεων, οι πιο αξιοσημείωτες από τις οποίες είναι οι αιρέσεις που συνδέονται με τα ονόματα της Απολλιναρίας και του Μακεδόνιου. Από τις τάξεις του Ορθοδόξου κόμματος αποχώρησε ο Επίσκοπος Λαοδικείας Απολλινάρης. Χωρίς να περιοριστεί στην άρνηση των θέσεων του Αρειανού στο δόγμα του Υιού του Θεού, ο Απολλινάρης προσπάθησε να εδραιώσει θέσεις αντίθετες με αυτές. Αυτή η επιθυμία τον οδήγησε στην αίρεση. Έτσι, σε αντίθεση με την ιδιαίτερη έμφαση των Αρειανών, την οποία, ανάλογα με τη διδασκαλία τους για τον Υιό του Θεού ως κτιστή ύπαρξη, έδιναν στην αναγνώριση της απόλυτα ανθρώπινης φύσης στον Χριστό, ο Απολλινάρης κατέστρεψε την ανθρώπινη προσωπικότητα στον Κύριο Ιησού. Από ψυχολογικής άποψης, του φαινόταν απίστευτο ότι η διδασκαλία του Συμβόλου της Νίκαιας ότι στον Χριστό η τέλεια Θεότητα και η τέλεια ανθρωπότητα ενώθηκαν: σκέφτηκε ότι δύο ουσίες, ενώ διατηρούσαν όλες τις ιδιότητές τους, δεν μπορούσαν ποτέ να ενωθούν σε μία. Η ιδέα του Θεανθρώπου του φαινόταν αδιανόητη από τη δογματική πλευρά: η αμαρτία συνδέεται με την πλήρη ανθρωπότητα. αν σκεφτούμε την αμαρτία στη φύση του Χριστού, έστω και ως δυνατότητα, τότε το έργο της λύτρωσης γι' Αυτόν γίνεται ήδη αδύνατο. Ως εκ τούτου, ο Απολλινάρης πίστευε ότι, έχοντας αναλάβει το ανθρώπινο σώμα και την ψυχή κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης, ο Χριστός δεν αντιλήφθηκε το διακριτικό μέρος του ανθρώπου - το ανθρώπινο πνεύμα, αφού το τελευταίο προϋποθέτει αναγκαστικά την ελεύθερη βούληση και μαζί της μια κλίση προς την αμαρτία 146. το ανθρώπινο πνεύμα, σύμφωνα με τον Απολλινάρη, αντικαταστάθηκε στον Χριστό από τον Θείο Λόγο, που κυριαρχούσε στις κακές κλίσεις της ζωικής ψυχής 147. Αμέσως μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο (από το 341), οι Αρειανοί εισήγαγαν στα σύμβολά τους και δίδαξαν το Τρίτο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος, το Άγιο Πνεύμα, και μια αξιοσημείωτη επιθυμία, σε πλήρη συμφωνία με την ανάπτυξη της Αρειανής διδασκαλίας για τον Υιό του Θεού, «να περιγράψουν το Άγιο Πνεύμα ως ξεχωριστό, αλλοτριωμένο, αποκομμένο από τον Ύπο. Με την πάροδο του χρόνου, στο θέμα του Προσώπου του Αγίου Πνεύματος, ένα ειδικό κόμμα Μακεδόνων προέκυψε μεταξύ των Ημιαριανών, το οποίο έλαβε το όνομά του από τον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως (από το 355 έως το 359) Μακεδονία: αυτό το κόμμα, τιμώντας το Άγιο Πνεύμα ως Τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας μόνο από την πρώτη του τιμή, διακρίνοντας το H. ως δημιούργημα, και όχι Θεός 148. Γενικά, στη διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα, υπήρχε τον 4ο αιώνα, τόσο μεταξύ των Ορθοδόξων όσο και των Αρειανών, μια ακραία διχόνοια απόψεων, την οποία ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος παρουσιάζει ως εξής: «Όσον αφορά τους σοφούς του αιώνα μας, άλλοι θεωρούν Αυτόν (δηλαδή το Άγιο Πνεύμα) πράξη, άλλοι τολμούν να πουν ο Θεός ή πλάσμα. από σεβασμό, όπως λένε, για τη Γραφή, που υποτίθεται ότι δεν είναι τίποτα». Το εξέφρασαν ξεκάθαρα γιατί δεν τιμούν και δεν στερούν την τιμή από το Πνεύμα, παραμένοντας απέναντί ​​Του με κάποια μέση, ή μάλλον, πολύ ελεεινή διάθεση. Ακόμη και ανάμεσα σε αυτούς που τον αναγνωρίζουν ως Θεό, κάποιοι είναι ευσεβείς μόνο στην καρδιά τους, ενώ άλλοι τολμούν να εκφράσουν την ευσέβειά τους με τα χείλη τους. Αλλά έχω ακούσει για άλλους ακόμη σοφότερους μετρητές της Θεότητας, οι οποίοι, αν και ομολογούν την Τριάδα σε συμφωνία μαζί μας, ωστόσο μοιράζουν τα Πρόσωπά Της τόσο πολύ μεταξύ τους, ώστε η μία θεωρείται απεριόριστη στην ουσία και στη δύναμη (δηλαδή ο Πατέρας), ο Άλλος είναι απεριόριστος σε δύναμη, αλλά όχι στην ουσία (δηλαδή, το Πνεύμα είναι περιορισμένο). Έτσι, πριν από τη σύγκληση της Παγκόσμιας Εκκλησίας, τέθηκε ξανά το ζήτημα της Θεότητας του Δεύτερου Προσώπου της Υπεραγίας Τριάδος και, επιπλέον, η αίρεση του Απολλινάρη και η αίρεση του Μακεδόνιου προκάλεσαν νέα ερωτήματα δογματικής φύσης: το πρώτο για τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Σωτήρος Χριστού και το δεύτερο για την Τριάδα του Αγίου Πνεύματος. Οι δραστηριότητες της Β' Οικουμενικής Συνόδου ήταν η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα. Αυτή η σύνοδος συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα 149 το 381 στην Κωνσταντινούπολη με στόχο «να καθιερωθεί σε ολόκληρη την αυτοκρατορία η διδασκαλία της Νίκαιας ενάντια σε όλες τις αιρέσεις». Μόνο οι ανατολικοί επίσκοποι ήταν παρόντες σε αυτό το συμβούλιο. ήταν εκατόν πενήντα εκατόν πενήντα εκατόν πενήντα εκατόν πενήντα από αυτούς. Μεταξύ των πατέρων του συμβουλίου ήταν οι μεγάλοι άγιοι της εποχής: ο Μελέτιος Αντιοχείας, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Οι πρώτες συνεδριάσεις του συμβουλίου έγιναν υπό την προεδρία του Μελετίου Αντιοχείας. Την εποχή αυτή, κατόπιν αιτήματος του αυτοκράτορα και του λαού, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος εξελέγη από το συμβούλιο στην αδράνεια Έδρα της Κωνσταντινούπολης. Σύντομα ο Μελέτιος πέθανε και ο νεοεκλεγείς επίσκοπος της πρωτεύουσας, δηλαδή ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, έγινε φυσικά πρόεδρος του καθεδρικού ναού. Το πρώτο καθήκον του νέου προέδρου ήταν να υποβάλει πρόταση στο συμβούλιο για την επίλυση του σχίσματος που απασχολούσε επί μακρόν την Εκκλησία της Αντιόχειας. επίσκοπος για τον εαυτό τους. Όμως το συμβούλιο απέρριψε την πρόταση του προέδρου, εξαιτίας της οποίας προέκυψε ψυχραιμία μεταξύ του ίδιου και των πατέρων του συμβουλίου, η οποία έληξε με την οικειοθελή αποκήρυξη του Αγίου Γρηγορίου από την έδρα της Κωνσταντινούπολης. ειδικά αφού οι επίσκοποι Αιγύπτου και Μακεδονίας, που καθυστέρησαν στη σύνοδο και ως εκ τούτου δεν συναίνεσαν στην εκλογή του Γρηγορίου του Θεολόγου ως επισκόπου της πρωτεύουσας, έθεσαν το ζήτημα της ορθότητας αυτής της εκλογής λόγω της ύπαρξης του δέκατου πέμπτου κανόνα της Α' Οικουμενικής Συνόδου, που απαγόρευε στους επισκόπους να μετακινούνται από τη μια έδρα στην άλλη 152. Τον Ιούνιο του 381, μετά από αποχαιρετιστήριο λόγο στους πατέρες του συμβουλίου, ο Άγιος Γρηγόριος αποσύρθηκε στη Ναζιάντζα. Τη θέση του, κατά την εκλογή του συμβουλίου, πήρε ο γερουσιαστής Νεκτάριος, ο οποίος ήταν ακόμη μόνο κατηχουμένος. Ο Νεκτάριος αμέσως βαπτίστηκε και στη συνέχεια μέσα σε λίγες μέρες χειροτονήθηκε σε όλους τους ιερούς βαθμούς, συμπεριλαμβανομένου και του επισκοπικού, έτσι ώστε να φορέσει ακόμη και τα ιερατικά άμφια πάνω από τα λευκά ρούχα του νεοβαπτισμένου. Η δογματική δραστηριότητα της Β' Οικουμενικής Συνόδου βρήκε την έκφρασή της στη δημιουργία ενός συμβόλου γνωστού στην ιστορία της Εκκλησίας με το όνομα Nikeotsaregrad. Αυτό το σύμβολο είναι αποδεκτό χωρίς αλλαγή από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία και διατηρείται από κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό που είναι πιστός στις διδασκαλίες της Μητέρας του - της Εκκλησίας. Μέχρι την όγδοη περίοδο, δηλαδή την παρουσίαση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος, σύμβολο της Β' Οικουμενικής Συνόδου είναι το σύμβολο της Νίκαιας, τροποποιημένο και συμπληρωμένο από τους πατέρες ενόψει εκείνων των αιρέσεων που επέβαλλαν τη σύγκληση της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Στο δόγμα του Θεού Πατέρα του συμβόλου της Νίκαιας, οι πατέρες του συμβουλίου μετά τη λέξη «Δημιουργός» πρόσθεσαν τις λέξεις «ουρανός και γη» 153. Στη διδασκαλία του Υιού του Θεού, αντικατέστησαν την έκφραση («γεννημένος από τον Πατέρα») με «από την ουσία του Πατέρα, Ο Θεός από τον Θεό» 154 με τις λέξεις: «πριν από όλους τους αιώνες» 155, διαγράφοντας το ρητό «εν ουρανώ και επί της γης» ακολουθώντας τις λέξεις: «μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα». Ορισμένες αιρέσεις υποδεικνύονται εδώ με πλάγιους χαρακτήρες: «για χάρη μας και για τη σωτηρία μας, που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, και έγινε άνθρωπος, σταυρώθηκε για εμάς υπό τον Πόντιο Ψάτα, και υπέφερε, και θάφτηκε, και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα και αναστήθηκε στη γραφή. τον Πατέρα, και θα έρθει ξανά με δόξα για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, των οποίων η βασιλεία δεν θα έχει τέλος» 156. Το σύμβολο της Νίκαιας τελείωνε με τις λέξεις (πιστεύω) «και στο Άγιο Πνεύμα». Η Β' Οικουμενική Σύνοδος το συμπλήρωσε προσθέτοντας σε αυτό το δόγμα του Αγίου Πνεύματος, της Εκκλησίας, του βαπτίσματος, της ανάστασης των νεκρών και της ζωής του επόμενου αιώνα. η παρουσίαση της διδασκαλίας για αυτές τις αλήθειες της πίστης αποτελεί το περιεχόμενο των VIII, IX, X, XI και XII μελών του συμβόλου Nikeotsaregrad. Η Β' Οικουμενική Σύνοδος συνέταξε τέσσερις 157 κανονικούς κανόνες, από τους οποίους δύο διατάγματα έχουν ιδιαίτερη σημασία: 1) απαγορεύοντας στους επισκόπους ορισμένων τοπικών Εκκλησιών να αναμειγνύονται στις υποθέσεις άλλων Εκκλησιών και 2) δίνοντας στους επισκόπους της Κωνσταντινούπολης, ως Νέα Ρώμη, την πρώτη θέση τιμής μετά τους Ρωμαίους επισκόπους. Η μνήμη της Β' Οικουμενικής Συνόδου από την Ορθόδοξη Εκκλησία γίνεται στις 22 Μαΐου. Δείτε επίσης: Βιβλίο XI – Ιούλιος Βίος του Αγίου Μάρτυρος Αθανασίου του Βρέστη 158 Ο Άγιος Αθανάσιος εργάστηκε στη Δυτική Ρωσική Εκκλησία λίγο μετά την ανακήρυξη της ένωσης και υπέστη μαρτύριο από τους Λατίνους, υπερασπιζόμενος την Ορθόδοξη αλήθεια και την Εκκλησία. Η κατάσταση της Ορθοδοξίας στην Πολωνία και τη Λιθουανία ήταν τότε πολύ δύσκολη. Στη Σύνοδο στη Βρέστη 159 το 1596, ανακηρύχθηκε η ενότητα (ένωση) της Ορθόδοξης Νοτιοδυτικής Ρωσικής Εκκλησίας με τη Ρωμαιοκαθολική, ή Λατινική, Εκκλησία. Προφανώς, αυτό το γεγονός όχι μόνο αντιστοιχούσε πλήρως στην αγάπη και την ειρήνη, τους βασικούς πυλώνες του Χριστιανισμού, αλλά και εκτέλεσε τη μεγαλύτερη από τις διαθήκες του Σωτήρα, που περιέχονται στην προσευχή Του προς τον Θεό Πατέρα: Άγιε Πατέρα, αυτά που μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως είμαστε εμείς (Ιωάννης 17:11). Αλλά στην πραγματικότητα, η ένωση προετοιμάστηκε από ανάξιους ανθρώπους, που προκλήθηκαν από βασικούς υπολογισμούς και έτειναν να καταπατήσουν την Ορθόδοξη πίστη και τον ρωσικό λαό στη Νοτιοδυτική Ρωσία, η οποία τον 16ο αιώνα ήταν μέρος του πολωνο-λιθουανικού κράτους. Η ίδια η σύναψη της ένωσης δεν υποσχέθηκε τίποτα καλό: συνοδεύτηκε από περιστάσεις που ήταν αντίθετες όχι μόνο στο πνεύμα του Ευαγγελίου, των εκκλησιαστικών εθίμων και κανόνων, αλλά και στις απλές απαιτήσεις της λογικής. Η ένωση κηρύχθηκε έγκυρη, αν και όσοι την αποδέχτηκαν δεν ήθελαν καν να ακούσουν τους Ορθοδόξους. Απαντώντας στο τριπλό κάλεσμα των Ορθοδόξων, κανένας από τους Ουνίτες δεν εμφανίστηκε σε μια διάσκεψη για την πίστη και στο τέλος, εκπρόσωποι της ανατολικής ομολογίας, που δεν ήθελαν την αναγκαστική ενότητα, αναθεματίστηκαν με όλους τους ομοϊδεάτες τους από τον συνοικιακό χάρτη του λατινικού κόμματος. Η Ορθόδοξη Σύνοδος απάντησε σε αυτή την κατάρα καταδικάζοντας τον μητροπολίτη και τους άρχοντες που αποδέχθηκαν την ένωση και με τα ακόλουθα δύο ψηφίσματα: 1. «Δίνουμε όρκο πίστης, συνείδησης και τιμής για τους εαυτούς μας και για τους απογόνους μας να μην ακούσουν αυτούς τους μητροπολίτες και επισκόπους που καταδικάστηκαν από τη συνοδική ετυμηγορία, να μην τους υπακούσουμε, να μην επιτρέψουμε την εξουσία τους πάνω μας· αντίθετα, πόσο είναι δυνατόν να αντισταθούμε στους ορισμούς, τις πράξεις και τις εντολές τους, να σταθούμε σταθερά και κάτω από την πίστη της Εκκλησίας μας. Πατριάρχες 160, μη εγκαταλείποντας το παλιό ημερολόγιο 161, διατηρώντας προσεκτικά τη γενική ειρήνη που προστατεύεται από νόμους και αντιστεκόμαστε σε κάθε καταπίεση, βία και καινοτομίες που θα παρέμβουν στην ακεραιότητα και την ελευθερία της λατρείας μας που εκτελείται σύμφωνα με την αρχαία συνήθεια. η Λιθουανία και οι περιοχές που ανήκουν στο στέμμα». 2. «Εμείς, οι γερουσιαστές, οι αξιωματούχοι, οι αξιωματικοί και οι ιππότες, καθώς και οι κληρικοί της ελληνικής πίστης, οι γιοι της Ανατολικής Εκκλησίας, που συγκεντρώθηκαν εδώ στη Βρέστη για το Συμβούλιο, μάθαμε τώρα αξιόπιστα από τους ευγενέστερους άρχοντες που εστάλησαν στο Συμβούλιο με τη βασιλική του χάρη ότι με τους μητροπολίτες και αρκετούς ηγεμόνες και αρκετούς ηγεμόνες μας, αποστάτες από την Εκκλησία μας. Ελευθερία και κάθε δικαιοσύνη, κάποιο είδος ένωσης μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας Διαμαρτυρόμαστε για όλα αυτά τα πρόσωπα και τις άδικες πράξεις τους και υποσχόμαστε όχι μόνο να μην υπακούσουμε, αλλά, με τη βοήθεια του Θεού, να τους αντισταθούμε με όλες μας τις δυνάμεις, και το διάταγμά μας που λήφθηκε εναντίον τους θα υποστηριχθεί και θα επιβεβαιωθεί με όλα τα δυνατά μέσα και κυρίως από τα αιτήματά μας ενώπιον του βασιλικού του ελέους. Αυτές οι διαθήκες, τις οποίες εμπιστεύτηκαν εκ μέρους της Εκκλησίας εκπρόσωποι της Ανατολικής Ορθοδοξίας στον Καθεδρικό Ναό της Βρέστης, έγιναν αναγνώριση του Αγίου Αθανασίου και ολόκληρη η ζωή του αφιερώθηκε στην υλοποίησή τους. νόμους, στην αντίθεση σε κάθε καταπίεση, βία και καινοτομίες Οι Λατίνοι αποτελούνταν από τα κατορθώματά του, τους κόπους και τα βάσανα του. Ο άγιος ανακοίνωσε επίσημα τη διαμαρτυρία του για την κατάχρηση εξουσίας και βίας από το Λατινικό κόμμα, με βάση τα διατάγματα της Βρέστης, ενώπιον των κατοίκων του στέμματος και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας και απηύθυνε επίμονα αιτήματα για προστασία της Ορθοδοξίας και για βασιλικό έλεος. Ο Άγιος Αθανάσιος γεννήθηκε κάπου στην εποχή της ολοκλήρωσης της εκκλησιαστικής ένωσης και, ίσως, στη Βρέστη, στην ίδια την πόλη 162 όπου κηρύχτηκε, όπου οι προσβολές που επιβλήθηκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν ιδιαίτερα οδυνηρές και όπου η αγάπη για την ιθαγενή πίστη και η αποστροφή στον λατινισμό ήταν πιο ζωντανή. Δεν είναι γνωστό από ποια τάξη καταγόταν ο Άγιος Αθανάσιος, αλλά κρίνοντας από τον φλογερό ζήλο του για την αγία πίστη, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι την κληρονόμησε από απλούς ανθρώπους, 163 που εκείνη την εποχή διακρίνονταν για την ιδιαίτερα έντονη αφοσίωσή τους στην Ανατολική Εκκλησία και σχημάτισαν ακόμη και αδελφικές συμμαχίες για να την προστατεύσουν από τη βία των Λατίνων. «Εγώ, ο ανάξιος Afanasy Filippovich», μαρτυρεί ο μοναχός για τον εαυτό του 164, «με τη χάρη του Θεού και τις προσευχές της Παναγίας Μητέρας του Θεού στην Ορθόδοξη πίστη και την Αληθινή Ανατολική Εκκλησία, ως εξής, επιβεβαιώθηκα από την παιδική ηλικία και η ανάδυση της λογικής μέσα μου». Έλαβε τις αρχικές του γνώσεις «των εκκλησιαστικών-ρωσικών επιστημών», πρέπει να σκεφτεί κανείς, σε ένα από τα αδελφικά σχολεία, ίσως στο σχολείο της γενέτειράς του, Berestye 165. Δεν υπάρχουν πληροφορίες για το πού έλαβε περαιτέρω ανάπτυξη ο Άγιος Αθανάσιος. Αλλά αναμφίβολα ήταν ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους της εποχής του: γνώριζε τα έργα των αγίων πατέρων, τους βίους των αγίων, καθώς και τα έργα των δυτικοευρωπαίων ιστορικών. Έγραφε άπταιστα πολωνικά και λατινικά και γνώριζε καλά την ελληνική γλώσσα. Στα νιάτα του, ο Άγιος Αθανάσιος «υπηρέτησε σε διάφορους τόπους», δηλαδή, πιθανότατα, ως άτομο εξέχον στην ανάπτυξή του, δίδαξε στα πλούσια σπίτια των πολωνο-ρωσικών ευγενών. Όταν ο Λιθουανός καγκελάριος Lev Sapieha, εν γνώσει του Πολωνού βασιλιά Sigismund III 166, διορίστηκε κηδεμόνας του Jan Favstin Luba, στον οποίο οι Πολωνοί είχαν ενσταλάξει από την παιδική του ηλικία την ιδέα ότι ήταν ο νόμιμος διάδοχος του θρόνου της Μόσχας (ο γιος της Marina Mniszek, σύζυγος του πρώτου Ψεύτικου Ντμίτρι, η οποία ήταν σύζυγος του πρώτου Ψεύτικου Ντμίτρι). προσκλήθηκε να τον ακολουθήσει ως επιθεωρητής 167 και σε αυτή τη θέση υπηρέτησε για επτά χρόνια στην αυλή της Sapieha 168. Πιθανώς, η μάταιη, απρόσεκτη και υπερβολικά ταραχώδης ζωή που έπρεπε να τηρήσει ο Άγιος Αθανάσιος στην αυλή ενός πλούσιου Πολωνού ευγενή προκάλεσε μια ηθική επανάσταση μέσα του, και άρχισε να σκέφτεται συχνά «πάνω από τους αμαρτωλούς». Οι προβληματισμοί τον οδήγησαν στο γεγονός ότι αποφάσισε να διακόψει τους δεσμούς με τον κόσμο, απομακρύνθηκε από τη Sapieha και το 1627 πήρε μοναχικούς όρκους στη Μονή του Αγίου Πνεύματος της Βίλνα. Από εδώ ο άγιος στάλθηκε για υπακοή, πρώτα στο μοναστήρι Kuteinsky κοντά στην Orsha (επαρχία Mogilev) και στη συνέχεια στο Mezhigorsky κοντά στο Κίεβο, όπου "για μεγάλο χρονικό διάστημα μελέτησε το θέλημα του Θεού και τη ζωή σύμφωνα με το Νόμο" 169. Από το Mezhyhirya ο Άγιος Αθανάσιος κλήθηκε και πάλι στη Βίλνα. Όταν αποχωρίστηκε, ο ηγούμενος του Mezhigorsk είπε στον μοναχό: «Αδελφέ Afanasy, κράτησε τουλάχιστον τρία πράγματα στα βάθη της καρδιάς σου: να είσαι υπάκουος στους πρεσβυτέρους σου, να είσαι ζηλωτής για την εκκλησιαστική διακυβέρνηση και να προσέχεις τις συζητήσεις με τις γυναίκες. Στο δρόμο για τη Βίλνα, ο μοναχός συνάντησε έναν πολύ άρρωστο, «τον πήρε πάνω του και τον κουβάλησε αρκετά». αυτός ο άνθρωπος αποκάλυψε στον ασκητή πολλά από τα μυστήρια του Θεού, «βάλε το γλυκύτατο όνομα του Ιησού στην καρδιά του και του δίδαξε πώς να το διατηρεί: 1) να έχει εύλογη μετριοπάθεια στις σχέσεις με τους ανθρώπους, 2) να διατηρεί υπακοή, αγνότητα και να παραμένει στη φτώχεια, 3) να θυμάται συνεχώς τον διπλό θάνατο (πνευματικό και σωματικό)· 4) την αδυναμία του Θεού σε όλα. σώμα, έγινε κάτι που ήταν αντίθετο με το θέλημα του Θεού, καθάρισε τον εαυτό σου με εξομολόγηση και πλήρη μετάνοια». Στη Βίλνα, ο μοναχός χειροτονήθηκε στον ιερομόναχο και, με τη θέληση του Θεού και των πρεσβυτέρων του, διορίστηκε εφημέριος στο μοναστήρι Duboi κοντά στο Pinsk 170, όπου για τρία χρόνια «πολέμησε σθεναρά, πρώτα με τις δικές του κακές σκέψεις, μετά με τους εχθρούς της Ορθοδοξίας, τους Ιησουίτες, τους Ιησουίτες, τους Ιησουίτες, τους Πρίγκιπες του Τσαλάβουαν7». Ο Radzivil, το 1636 επέλεξε το μοναστήρι Duboy για τους Ιησουίτες που εγκαταστάθηκαν στο Pinsk. Η ευσεβής ψυχή του Αγίου Αθανασίου συγκλονίστηκε βαθιά από αυτή την αναλήθεια και είδε στην πραγματικότητα ασυνήθιστα τρομερά σημάδια στον ουρανό και στη γη: στον ουρανό υπήρχαν απειλητικά σύννεφα με στρατεύματα παρατεταγμένα για μάχη και έτοιμα για εκδίκηση. στη γη - επτά κολασμένες φωτιές, που έχουν ανατεθεί στα επτά θανάσιμα αμαρτήματα. σε ένα από αυτά (στη φωτιά του φλογερού θυμού) παρατήρησε ξεκάθαρα τρία άτομα: τον παπικό νούντσιο στο παπικό στέμμα, τον βασιλιά Sigismund και τον Hetman Sapieha, να κάθονται σε τρομερή θλίψη για τον διωγμό της Ανατολικής Εκκλησίας. Με ένθερμο ζήλο για την αγία Ορθόδοξη πίστη, ο μοναχός έγραψε μια επιστολή διαμαρτυρίας για την καταπίεση των Ορθοδόξων από τους Λατίνους Ουνίτες και, εξασφαλίζοντάς την με τις υπογραφές πολλών ευυπόληπτων ανθρώπων, την παρέδωσε στην Αγνή Μητέρα του Θεού του Kupyatitsk, δηλαδή την τοποθέτησε κοντά στην εικόνα Της, παρακαλώντας και να την προστατεύσει από την Ορθοδοξία. Αφού αφαιρέθηκε το μοναστήρι Duboi από τους Ορθοδόξους, ο Afanasy Filippovich αφέθηκε για υπακοή στο μοναστήρι Kupyatitsky 172 και παρέμεινε εδώ με κόπο και υπομονή. Εκείνη την εποχή (1636), επιστολές από τον Πέτρο Μόγκιλα, Μητροπολίτη Κιέβου 173, ήρθαν στο μοναστήρι Kupyatitsky με αίτημα να συγκεντρωθούν ελεημοσύνη για την ανακαίνιση του Μητροπολιτικού Ναού του Καθεδρικού Ναού της Αγίας Σοφίας του Κιέβου. Το αίτημα εκπληρώθηκε και τον Μάιο του 1637 τα χρήματα που συγκεντρώθηκαν στάλθηκαν στον μητροπολίτη. Έχοντας μάθει από τον αγγελιοφόρο ότι η εκκλησία στο Kupyatitsy ήταν πολύ παλιά, ο Peter Mogila έδωσε ένα «καθολικό φύλλο» 174 για τη συλλογή ελεημοσύνης για την ανακαίνιση αυτού του ναού και ο ηγούμενος Ιλαρίων (Denisovich), μετά από συνεννόηση με τους αδελφούς, εμπιστεύτηκε αυτή την υπακοή στον Άγιο Αθανάσιο και τον αρχάριο Βολκόβιτσκι. Ο μοναχός προσέγγισε το έργο του προς όφελος της εκκλησίας, στην οποία βρισκόταν η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού Kupyatitsky, με εξαιρετικό ζήλο και ζήλο. Μετά τη συνάντηση, που έγινε στο συσσίτιο της μονής, λέει ο Άγιος Αθανάσιος, «ξαφνικά με επιτέθηκε ένας πολύ μεγάλος φόβος και κάθισα στο τραπέζι σαν άκαμπτος· αφού πήγα στο κελί μου, κλείστηκα και στάθηκα μπροστά στον Παντοδύναμο Θεό για να προσευχηθώ για την υπακοή μου. άγνωστη δύναμη, έμεινα και έκλαψα πικρά για πολλή ώρα και, παρόλο που δεν υπήρχε κανείς στο κελί, άκουσα μια γλυκιά φωνή: «Ο Βασιλιάς της Μόσχας θα μου χτίσει μια εκκλησία. πήγαινε σε αυτόν." Ταυτόχρονα, ήταν σαν να με λούστηκαν με βερνίκι και άρχισα πάλι να κλαίω πικρά, σκεπτόμενη: «Θα γίνει κάτι;» Τον Νοέμβριο του 1637, όταν πλησίαζε η ώρα της αναχώρησης για τη συγκέντρωση, βγαίνοντας από την εκκλησία από το όρθρο, ο μοναχός ανακοίνωσε στον ηγούμενο για το όραμά του, στο οποίο απάντησε: «Αγαπητέ αδελφέ, όπου θα σε οδηγήσει ο Παντοδύναμος Θεός και η Παναγία Μητέρα του Θεού, πήγαινε εκεί και εδώ θα προσευχηθώ με τους αδελφούς να επιστρέψεις σε εμάς με υγεία. Αλλά τι λες, δεν ξέρω πώς θα γίνει πραγματικότητα όταν δεν έχεις καν ένα γράμμα από τον βασιλιά, τον κύριό μας». Αποχαιρετώντας τους αδελφούς, ο μοναχός Αθανάσιος μπήκε στον προθάλαμο της εκκλησίας και, εμπιστευόμενος τα πάντα στη φροντίδα του Θεού, άρχισε να προσεύχεται γονατιστός. μετά από το παράθυρο κοίταξε τη θαυματουργή εικόνα της Παναγίας Μητέρας του Θεού και άκουσε έναν πολύ τρομερό θόρυβο να έρχεται από την εκκλησία. Συντετριμμένος, ήθελε να τρέξει, αλλά μετά, μαζεύοντας το κουράγιο του, κοίταξε ξανά από το παράθυρο λέγοντας: - Ω Παναγία Μητέρα του Θεού, να είσαι μαζί μου. Και εκείνη τη στιγμή ακούστηκε μια καθαρή φωνή από τη θαυματουργή εικόνα της Παναγίας Μητέρας του Θεού: Και ο διάκονος Νεεμίας, στεκόμενος στην αριστερή χορωδία σαν εικόνα (αυτός ο διάκονος, αρκετά χρόνια πριν, κοιμήθηκε στα νιάτα του μετά από ευσεβείς μοναστικές πράξεις) και, σαν να τραυλίζει, είπε: - Πάω, πάω με την Κυρία μου. Όταν ο Άγιος Αθανάσιος και ο Ονίσιμ του Βολκοβίτσκι έφτασαν στο Σλούτσκ (επαρχιακή πόλη της επαρχίας Μινσκ), ο Αρχιμανδρίτης Σίτσικ τους πήρε τα σεντόνια και τα κράτησε με μεγάλη αγωνία όλη την περίοδο των Χριστουγέννων, προσβεβλημένος από τον ηγούμενο Kupyatsky επειδή έστειλε συλλέκτες στη Λευκορωσία χωρίς να του αναφέρει, τον εφημέριο του μητροπολίτη. αλλά, φοβισμένος από ένα όραμα σε όνειρο, επέστρεψε τα σεντόνια στους ταξιδιώτες και είπε: – Αυτό το κάνω για την Αγνή Μητέρα του Θεού, και όχι για τον ηγούμενο σας. πήγαινε με τον Θεό όπου θέλεις. Από εκεί, οι συλλέκτες έφτασαν στο μοναστήρι Kuteinsky κοντά στην πόλη Orsha. Το μοναστήρι εξεπλάγη με το τολμηρό τους σχέδιο να πάνε στη Μόσχα για να εισπράξουν ελεημοσύνη. Αλλά προειδοποίησαν. - Κύριε πάτερ Αθανάσιο! - είπε ο ηγούμενος του μοναστηριού. - Είναι δύσκολο για εσάς να πάτε από το Σμολένσκ και το Ντορογκομπούζ στο εξωτερικό στη Μόσχα χωρίς το διαβατήριο του βασιλιά, του ηγεμόνα μας: οι μοναχοί της Βίλνα είχαν διαβατήριο για ελεημοσύνη, αλλά υπέφεραν πολύ. Ο Άγιος Αθανάσιος τρόμαξε με αυτά τα λόγια, αλλά δεν εγκατέλειψε το σχέδιό του. Έχοντας λάβει συστατικές επιστολές από τον ηγούμενο Kutein προς διάφορους αρχιερείς και ορθόδοξες αδελφότητες, ο μοναχός επισκέφτηκε τους Kopys 175, Shklov 176, Mogilev, Golovchin 177. Αλλά δεν έλαβε ελεημοσύνη πουθενά, επειδή πέρασαν άλλοι συλλέκτες πριν από αυτόν. Επιστρέφοντας στο μοναστήρι Kuteinsky και έχοντας ήδη αποφασίσει να επιστρέψει στο Kupyatitsy, ο μοναχός άκουσε την ακόλουθη συμβουλή από τον κυβερνήτη: - Πάτερ Αθανάσιο, αγαπητέ αδελφέ! Σε λυπάμαι που, έχοντας κάνει τόσα λίγα για την υπακοή σου, φεύγεις για το σπίτι σου. Σας συμβουλεύω: περάστε από το Trubetskoy στο Bryansk. αν και δεν θα είναι χωρίς δυσκολίες εκεί, ωστόσο, με το θέλημα του Θεού, θα φτάσετε στην πρωτεύουσα της Μόσχας. Αυτά τα λόγια βυθίστηκαν στην καρδιά του Αγίου Αθανασίου. Τα παρέδωσε στον ηγούμενο του μοναστηριού του Κουτέινσκ, ο οποίος τον ευλόγησε στο δρόμο του και του έδωσε μια συστατική επιστολή στον πρίγκιπα Πέτρο Τρουμπέτσκι. Με διάφορες θλίψεις και προβλήματα, οι ταξιδιώτες μέσω του Propoisk 178 και του Starodub 179 έφτασαν στο Trubetskoy 180. Αλλά ο τοπικός κυβερνήτης, Πρίγκιπας Πέτρος, παρά την επιστολή του ηγούμενου Kutein, ήταν εξαιρετικά καχύποπτος με τους συλλέκτες, καθώς εκείνη την εποχή υπήρχε εξέγερση των Κοζάκων υπό την διοίκηση του Pavlyuk 181 και τα σύνορα φυλασσόταν αυστηρά. Ο Τρουμπέτσκοϊ, υπό την απειλή μεγάλης τιμωρίας, διέταξε τους ταξιδιώτες να επιστρέψουν πίσω και ήθελαν ήδη να πάνε σπίτι τους. Αποφασίσαμε όμως να επισκεφτούμε τη Μονή Τσέλνι 182. «Όταν εγώ», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, «περπάτησα με τα πόδια στο βάθος μπροστά από το άλογό μου και προσευχήθηκα στον Κύριο τον Θεό και την Αγνή Μητέρα του Θεού, με έπεσε μεγάλος φόβος, ώστε αναφώνησα με δυνατή φωνή: - Ω Θεέ μου και Παναγία Μητέρα του Θεού, ελέησόν με! Τι γίνεται αυτό; Αυτή τη στιγμή μου φάνηκε σαν ο αρχάριος να έλεγε: – Γιατί χρειάζεστε ανθρώπινη βοήθεια; Πήγαινε στη Μόσχα, είμαι μαζί σου! Πλησιάζοντας τον αρχάριο, τον ρώτησα τι είπε και μου απάντησε: «Δεν σου είπα τίποτα, απλώς είμαι θυμωμένος μαζί σου που τριγυρνάμε για το τίποτα». Φτάνοντας στο μοναστήρι του Τσέλνι, ο μοναχός είπε στους αδελφούς ότι με τη βοήθεια του Θεού σκόπευε να φτάσει στη Μόσχα. σε αυτό ένας από τους γέροντες απάντησε: «Δεν θα φτάσετε εκεί, κύριε, γιατί είναι μια ανησυχητική στιγμή λόγω του πογκρόμ των Κοζάκων, αλλά αν, όπως λέτε, η βοήθεια του Θεού είναι μαζί σας, τότε μπορείτε να φτάσετε εκεί». Κατευθυνθείτε στο Novgorod-Seversky στον κυβερνήτη Pyotr Pesechinsky. Είναι τύχη σας αν σας διατάξει να τον αφήσετε να περάσει, αλλά υπάρχει μεγάλη ασφάλεια παντού. Ο Άγιος Αθανάσιος άκουσε αυτή τη συμβουλή. Στο δρόμο για το Novgorod-Seversk 183 ενώ περνούσε τη νύχτα σε ένα πανδοχείο, τα μεσάνυχτα, μεγάλος φόβος έπεσε πάνω στον μοναχό και του φάνηκε σαν κάποιος να ταξίδευε με αρκετή συνοδεία, ακούστηκε μια φωνή: «Ναι, ναι, είναι εδώ» και όταν όλα ηρέμησαν, ο Afanasy, τον ξύπνησε χωρίς να του πει να πάει ο ιδιοκτήτης. αμέσως. Στο δρόμο, μερικές φορές τη νύχτα, μη γνωρίζοντας πού να πάει, ο μοναχός, για να διώξει το άγχος, άρχισε να διακηρύσσει έναν ακάθιστο στη Μητέρα του Θεού: «Στον εκλεκτό Βοεβόδα, νικηφόρα» - με τα ρεφρέν: «Αλληλούια, αλληλούια, αλληλούια» και μετά το πρωί πήρε έναν υπνάκο. «Κουνώντας τον ύπνο από τα μάτια μου», γράφει ο Άγιος Αθανάσιος, «είδα έναν νεαρό με ιμάτιο, να κάθεται στο άλογό μας, να μας κοιτάζει πίσω και να δείχνει το δρόμο. Ο νέος είπε: - Είμαι ο Νεεμίας, διάκονος, ο συνέμπορός σου. Στη συνέχεια εξαφανίστηκε, και όταν ο ήλιος ανέτειλε, μαζί του είδα έναν σταυρό στον ουρανό και σε αυτό - την εικόνα της Αγνότερης Μητέρας του Θεού με το Παιδί, όπως το Kupyatitsky 184, διαπερασμένη και περιτριγυρισμένη από τις ακτίνες του ήλιου. Και αφού το κοίταξα πολύ σκεπτόμενος, θέλησα να επισημάνω αυτό το θαύμα στον αρχάριο Ονήσιμο, και αυτός, ξύπνιος από τον ύπνο, άρχισε να χτυπάει το άλογο, και εκείνη τη στιγμή η εικόνα έγινε αόρατη στον ουρανό, και δεν του ανέφερα πλέον το όραμα. Πλησιάζοντας το παραμεθόριο χωριό πριν από το μεσημέρι, περάσαμε ως εκ θαύματος τους φρουρούς του κυβερνήτη του Νόβγκοροντ: ένας χωρικός από αυτό το χωριό στάθηκε κοντά στο δρόμο, βγάζοντας το καπέλο του, και όταν τον χαιρέτησα, μου είπε: «Ποια είναι αυτή η κυρία, πατέρα, και πού πηγαίνει με τόσο μεγάλη συνοδεία;» Δεν ήξερα τι να του απαντήσω, απλώς είπα: «Μα, αλλά» και έφυγα προς το έλκηθρο 185». Πλήθος κόσμου συνόδευσε τους μοναχούς από το χωριό και κοντά στην εκκλησία στο όνομα του Αγίου Αθανασίου, που στέκονταν πίσω από το χωριό στο χωράφι, οι ταξιδιώτες «με το θέλημα του Θεού» πέρασαν τα σύνορα και έφτασαν στο πρώτο χωριό της Ρωσίας της Μόσχας, το Shepelevo. Εδώ τους υποδέχτηκαν ευγενικά. Όλοι έμειναν έκπληκτοι με το πώς κατάφεραν να προσπεράσουν τους φρουρούς. είδαν σε αυτό την προφανή βοήθεια του Θεού στους μοναχούς ταξιδιώτες, και μια γυναίκα είπε ευθέως: «Πραγματικά η Μητέρα του Θεού πάει μαζί τους αν έχουν περάσει τους φρουρούς». Στις 10 Φεβρουαρίου 1638, ο Άγιος Αθανάσιος και ο Ονήσιμος έφτασαν στο Sevsk 186, όπου ο επικεφαλής και άλλοι επίσημοι ρώτησαν για ποιο σκοπό είχαν έρθει οι ταξιδιώτες. Αφού έμαθαν ότι δεν είχαν πάσο για τον βασιλιά, είπαν ότι ήταν αδύνατο να φτάσουν στην πρωτεύουσα. Ο μοναχός απάντησε σε αυτό: «Περπατώ σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και την εικόνα που σας δίνω ως αποτύπωμα στο χαρτί». Τότε τον πίστεψαν και έφυγαν χωρίς να πάρουν καμία απόφαση. Όταν ο μοναχός βρισκόταν σε ένα δάσος το ηλιοβασίλεμα, όχι μακριά από το Sevsk, άκουσε καθαρά την εξής φωνή: - Αφανασία! Πήγαινε στον Τσάρο Μιχαήλ και πες του: νικήστε τους εχθρούς μας, γιατί έχει ήδη έρθει η ώρα. έχετε την εικόνα της Αγνότερης Θεοτόκου του Kupyatitsk στα στρατιωτικά σας πανό για βοήθεια και στις μάχες υπερασπιστείτε γενναία κάθε άτομο που ονομάζεται Ορθόδοξος. Αργά το βράδυ, έχοντας χάσει το δρόμο τους, οι περιπλανώμενοι κατέληξαν στο χωριό Κρίβτσοβο, πέντε μίλια από το Σεβσκ, και παρακαλούσαν για διανυκτέρευση από έναν Χριστιανό του οποίου ο γιος ήταν πολύ άρρωστος. Αφού κάθισε κοντά στον πάσχοντα, ο Άγιος Αθανάσιος στράφηκε στον Παντοδύναμο με μια προσευχή για τη θεραπεία του. Την επόμενη μέρα ο ιδιοκτήτης ήρθε στον μοναχό και είπε: «Μεγάλε Γέροντα, αν είσαι ιερέας, προσευχήσου στον Θεό για τον γιο σου, να είναι υγιής». Ο Άγιος Αθανάσιος, αφού έστειλε μια προσευχή με τον αρχάριο, σημάδεψε τον ασθενή με μια χάρτινη εικόνα της Αγνότερης Μητέρας του Θεού του Kupyatitsk. Ω θαυμαστά έργα του Θεού! Σαν να ξυπνούσε από τον ύπνο, ο ασθενής σηκώθηκε και φώναξε: - Από πού ήρθε αυτή η ελπίδα, Θεοτόκο μου να με γιατρέψεις; Και αμέσως σηκώθηκε, ευχαρίστησε τον Θεό και διακονούσε τους ταξιδιώτες τραπέζι, και οι άνθρωποι που ήταν παρόντες έμειναν έκπληκτοι από χαρά και φόβο. Ο πατέρας του θεραπευμένου συνόδευσε τους αγαπημένους του καλεσμένους στον δρόμο Bryansk και τους συμβούλεψε να πάνε οπωσδήποτε στη Μόσχα. Φεύγοντας από το Κριβτσόφ, ο αρχάριος Ονήσιμος προκάλεσε πολλά προβλήματα στον Άγιο Αθανάσιο και μάλιστα προσπάθησε να του ξεφύγει λέγοντας: – Ας επιστρέψουμε στη Λιθουανία, γιατί θα πεθάνουμε εδώ. Γιατί υπομένουμε τέτοια κακοτυχία και εκθέτουμε τον εαυτό μας σε ακόμα μεγαλύτερους κινδύνους; Προσπαθείς επίμονα να είσαι στην πρωτεύουσα της Μόσχας, δεν θα, δεν θα γίνεις! Ο μοναχός, γυρίζοντας προς τον εαυτό του με προσευχή προς τον Κύριο και την Υπεραγνή Μητέρα του Θεού, είπε ήσυχα στον σύντροφό του: - Αγαπητέ αδερφέ, να φοβάσαι τον Θεό! Εσύ ο ίδιος έχεις ακούσει και δει πολλά από τα θαύματα του Θεού πάνω μας. Γιατί δεν ενεργείτε με σύνεση; - και αφού του αποκάλυψε ενδελεχέστερα τη Θεία φροντίδα και για τους δύο, είπε τελικά. «Μαζί μας ταξιδεύουν η Υπεραγία Θεοτόκος, σύμφωνα με την υπόσχεσή Της, και ο Φύλακας Άγγελός μας, τον οποίο είδα καθαρά στο πρόσωπο του Νεεμία, τον Διάκονο Kupyatitsky. Αφού το άκουσε αυτό, ο Όνησιμος ζήτησε από τον άγιο συγχώρεση και από τότε οι σύντροφοι ταξίδευαν σε πλήρη συμφωνία. Όταν οι σύντροφοι έφτασαν στο μοναστήρι της Αναστάσεως Karachevsky 187, ο ηγούμενος τους δέχτηκε με αγάπη και τους συμβούλεψε να πάρουν ένα πέρασμα στον βασιλιά από τον τοπικό κυβερνήτη. Αφού άκουσε την ιστορία των ταξιδιωτών, ο κυβερνήτης είπε: «Υπέροχοι είναι οι πεπρωμένοι του Θεού! Δεν θέλω να μάθω γι' αυτούς, αλλά πιστεύω σε κάθε πράξη του Θεού με απλή καρδιά». Και τους έδωσε ένα φύλλο και έναν οδηγό μέχρι την πρωτεύουσα. «Κατά θαύμα», λέει ο μοναχός, «αφού έφτασε στην πρωτεύουσα της Μόσχας, όντας πέρα ​​από τον ποταμό Μόσχα, στην οδό Ordynskaya, σε ένα ξενοδοχείο, και έχοντας γράψει με όλη την αλήθεια την ιστορία όσων συνέβησαν στην πορεία προς την κατεύθυνση του Θεού (όπως πιστεύω στην απλότητα της καρδιάς μου), την υπέβαλε στον Τσάρο της Μόσχας για να ενισχύσει, να προστατεύσει και να διαδώσει την Ορθόδοξη πίστη. Πιθανώς, η ιστορία της θαυματουργής περιπλάνησης του Αγίου Αθανασίου, που δόθηκε στον Μιχαήλ Φεοντόροβιτς, άρεσε πολύ στον ευσεβή βασιλιά και ο συντάκτης της, ο Άγιος Αθανάσιος, στάλθηκε στο σπίτι με πλούσια ελεημοσύνη για να χτίσει μια εκκλησία στο όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου της Kupyatitskaya. Από τη Μόσχα ο μοναχός και ο σύντροφός του έφυγαν την Κυριακή των Βαΐων (1638) μέσω Mozhaisk 188 και Vyazma 189 στο Dorogobuzh 190, και από εδώ ο Δνείπερος με λεωφορείο μέσω Smolensk και Orsha 191 στο Mogilev, από Mogilev στις 16 Ιουνίου με "cart" στο Vipylatitsy στο Minsk 1. 1638. Αμέσως μετά, το 1640, οι μοναχοί της Μονής του Μπρεστ Συμεών 192 ζήτησαν από τον ηγούμενο του Kupyatitsky να τους στείλει ένα από τα δύο άτομα για ηγουμένη: τον Afanasy Filippovich ή τον Macarius Tokarevsky 193 . Ο Ιλαρίων Ντενίσοβιτς, μη θέλοντας να αφήσει κανέναν από τους αγαπημένους του εργάτες να φύγει, έστειλε ένα τρίτο πρόσωπο, αλλά οι μοναχοί της Βρέστης δεν τον δέχτηκαν. Τότε αποφασίστηκε να ρίξουν κλήρο ποιος έπρεπε να πάει στη Βρέστη, στη Μακαρία ή στον Αθανάσιο και με το θέλημα του Θεού ο κλήρος έπεσε στον Άγιο Αθανάσιο. Αποχωρίζοντάς τον, ο Ιλαρίων Ντενίσοβιτς έγραψε στους μοναχούς της Βρέστης ότι «με μεγάλη λύπη» τους απελευθέρωσε τον «μισό εαυτό του» και ταυτόχρονα πρόσθεσε: «Ελέησέ τον σε όλα, για να βασιλέψει με τον Χριστό». Με την άφιξή του στη Βρέστη για να γίνει ηγουμένη, ο μοναχός ξεκίνησε πρώτα από όλα την αναζήτηση αρχαίων καταστατικών, επισκοπικών και βασιλικών, που επιβεβαίωναν διάφορα δικαιώματα και πλεονεκτήματα για το μοναστήρι που εμπιστεύτηκε. Έχοντας δει από αυτές τις επιστολές ότι «η ένωση με την παλιά Ρώμη, αποδεκτή αντίθετα με τους νόμους της Ανατολικής Εκκλησίας, είναι καταραμένη για πάντα, εγώ», λέει ο Αθανάσιος, «το ανακοίνωσα ανοιχτά στην εκκλησία και σε διάφορα μέρη». Η ανοιχτή δήλωση είχε τόσο ισχυρό αποτέλεσμα που, σύμφωνα με τον μοναχό, «σε εκείνο το μέρος του Beresteysky και σε ολόκληρη την περιοχή αυτού του βοεβοδάτου, οι Ουνίτες άρχισαν να βιώνουν το μεγαλύτερο άγχος». Τον επόμενο χρόνο (1641), τον Σεπτέμβριο, ο Άγιος Αθανάσιος πήγε στο Sejm, δηλαδή σε μια συνάντηση κυβερνητικών αξιωματούχων, στη Βαρσοβία και έλαβε από τον βασιλιά Vladislav IV 194 ένα καταστατικό (προνόμια) με τη δική του υπογραφή, που επιβεβαίωνε όλα τα παλιά πλεονεκτήματα της Ορθόδοξης αδελφότητας στη Βρέστη και εξασφάλιζε για την αιωνιότητα της Εκκλησίας και την πλήρη ελευθερία της Εκκλησίας. Όμως, σύμφωνα με τους νόμους του Βασιλείου της Πολωνίας, το βασιλικό προνόμιο δεν θα μπορούσε να ισχύει χωρίς την έγκρισή του από τη σφραγίδα του στέμματος του καγκελαρίου ή του υποκαγκελάριου. Ο Άγιος Αθανάσιος προσευχήθηκε γι' αυτό και μάλιστα πρόσφερε χρήματα, αλλά μάταια. «Θα είστε όλοι Ουνίτες», είπαν οι φύλακες των σφραγίδων στον αιτούντα, «έτσι θα το σφραγίσουμε για τίποτα· να ξέρετε ότι μας απαγορεύει ο Άγιος Πατέρας, ο Πάπας, με όρκο, να αυξήσουμε την ελληνική πίστη εδώ. Τότε ο μοναχός στράφηκε για συμβουλές και βοήθεια στους Ορθοδόξους, πρώτα σε ισχυρούς κληρικούς που έφτασαν στο Sejm. Αλλά και εδώ δεν βρήκε υποστήριξη, αφού ο καθένας τους ασχολούνταν αποκλειστικά με τις δικές του ιδιωτικές υποθέσεις και παροχές. «Οι υπόλοιποι πατέρες και μοναχοί», σημειώνει ο μοναχός, «ήρθαν όλοι με τα δικά τους προσωπικά κίνητρα και λένε ένα πράγμα: Έχω αρκετές εκκλησίες, όποιος θέλει να κάνει ό,τι θέλει ας ασχοληθεί, δεν είναι δικό μου θέμα. Δεν γίνεται καν αναφορά στην πλήρη και γενική διαβεβαίωση της Ορθόδοξης πίστης». Διαποτισμένος από τη σκέψη της «πλήρους και γενικής ειρήνης», ο Άγιος Αθανάσιος άκουγε με ευαισθησία τα παράπονα για την ταπείνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα οποία ακούγονταν από παντού και μεταφέρονταν στη Βαρσοβία από κατοίκους της πόλης που έρχονταν στη Δίαιτα για διάφορα θέματα. Με συγκινητικούς όρους, από τα λόγια των ορθοδόξων λαϊκών, ο άγιος περιγράφει τις καταστροφές της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Πολωνο-Λιθουανικό κράτος: «Ακόμη και για χρήματα, δεν μπορεί κανείς να έχει ελευθερία στην πατρική ευσέβεια και να ενεργεί όπως απαιτεί η συνείδηση ​​των Ορθοδόξων. Ω, αλίμονο! Τα παιδιά ζουν χωρίς βάφτιση, οι μεγάλοι - χωρίς γάμους, και οι νεκροί θάβονται κλεφτά, τη νύχτα, σε χωράφια, λαχανόκηπους, κελάρια. Εδώ, σε ένα χριστιανικό κράτος, οι Ορθόδοξοι υφίστανται περισσότερη καταπίεση παρά στην τουρκική αιχμαλωσία. Οι φτωχοί κάτοικοι της Orsha 195 μόνο και μόνο επειδή είχαν φτιάξει μια νέα εκκλησία στην αδελφότητά τους, έπρεπε να δώσουν διακόσια δουκάτα για τη σφραγίδα». Κτυπημένος από λύπη από τη σκέψη αυτών των καταπιέσεων των Ορθοδόξων, ο Άγιος Αθανάσιος είπε κάποτε στον εαυτό του: - Ω Θεέ μου! Η ζυγαριά της ανομίας έχει πέσει στα άκρα. Ακόμα και οι πρεσβύτεροι μας πατέρες δεν ενδιαφέρονται πλέον για την Ορθόδοξη πίστη, για την εγκαθίδρυση της δόξας του Θεού. Όλοι φαίνεται να ντρέπονται γι' αυτό, και το χειρότερο είναι ότι κάποιοι, παρασυρμένοι από τα Λατινικά και την αλαζονεία, λόγω των τιμών και της ελευθερίας αυτού του κόσμου, στρέφονται απερίσκεπτα από την αληθινή πίστη σε μια άλλη πίστη και, σαν να κουτσαίνουν, διακηρύσσουν: «Ω, και αυτή και αυτή η πίστη είναι καλή» και αυτό δεν μπορεί να είναι ότι υπάρχουν πολλές καλές πίστεις. 4:5). Σε ένα από τα οράματα, η καταπιεσμένη Ορθόδοξη Εκκλησία παρουσιάστηκε στον μοναχό Αθανάσιο με τη μορφή παρθένου, ληστευμένη, κλαίγοντας και παραπονούμενη για τους εχθρούς της. Τότε, στο χάνι, όταν ο Άγιος Αθανάσιος τέλεσε ακάθιστο στην Υπεραγία Θεοτόκο και είπε τα λόγια: «Ελευθέρωσέ μας από όλα τα δεινά», άκουσε μια καθαρή φωνή από την εικόνα της Θεοτόκου: - Αφανασία! Παραπονεθείτε τώρα στο Sejm με τη βοήθεια της εικόνας My Kupyatitskaya, που απεικονίζεται σε σταυρό, ενώπιον του Βασιλιά της Πολωνίας και του κράτους, απειλώντας με δίκαιο θυμό και την τρομερή κρίση του Θεού, η οποία πρόκειται να έρθει πραγματικά αν δεν συνέλθουν. Αφήστε τους, πρώτα απ 'όλα, να καταδικάσουν για πάντα την καταραμένη ένωση - αυτή είναι η πιο επείγουσα ανάγκη και μπορεί να αισθάνονται ακόμα καλά. Εκπληρώνοντας αυτή την εντολή, ο μοναχός το 1643, όπως ο άγιος προφήτης Ηλίας, με ζήλο για την αληθινή πίστη, πήγε στη Γενική Δίαιτα στη Βαρσοβία. Πήρε μαζί του επτά αντίγραφα εικόνων της Μητέρας του Θεού Kupyatitsky, γραμμένες σε καμβά, την ιστορία του ταξιδιού του στη Μόσχα και μια «επιγραφή» που περιείχε προειδοποιήσεις για την οργή και την τρομερή κρίση του Θεού για τη δίωξη της Ορθοδοξίας και την προστασία της ένωσης. Αντί για παράκληση από την Ανατολική Εκκλησία, ο μοναχός μοίρασε εικόνες της Μητέρας του Θεού με ένα παράρτημα στα ευγενέστερα μέλη του Sejm από τις ευγενείς οικογένειες και, παρουσία όλων των μελών του Sejm, απευθύνθηκε στον βασιλιά με τον ακόλουθο λόγο: - Ο επιφανέστατος βασιλιάς της Πολωνίας, ευγενέστατέ μου κύριε! Ανεχόμαστε αφόρητα ψέματα. δεν θέλουν εμείς, Ορθόδοξοι, να επισφραγίσουμε προνόμια σε θέματα εκκλησιαστικής ευσέβειας, δεν θέλουν να μας προστατέψουν βάσει δικαιωμάτων που σφραγίζονται με τον όρκο της βασιλικής σας χάρης, και εδώ και περίπου πενήντα χρόνια η Ορθόδοξη πίστη και η Ελληνική Ανατολική Εκκλησία υπό εσάς, οι Χριστιανοί άρχοντες, στο Βασίλειο της Πολωνίας, έχουν υποφέρει, για χάρη της καταπίεσης. αυτό με τη βοήθεια και τη βοήθεια των μισητών Ρωμαίων εκκλησιαστικών, ιδιαίτερα των Ιησουιτών, εξαιρετικά πονηρών. Αυτοί οι Ιησουίτες, με τη βοήθεια ακριβών λόγων, πονηρών επιστημών και υψηλών τίτλων, κατακτώντας τις ψυχές των νέων, σκηνοθετώντας κωμωδίες στα σχολεία, κηρύττοντας σε εκκλησίες και εκδίδοντας ψεύτικα βιβλία, που εφευρέθηκαν με υπόδειξη του Σατανά, αποπλανούν ασεβώς τους απλούς ανθρώπους, τους προστάτες τους και τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, όντας οι ίδιοι κουρασμένοι και μη κουρασμένοι. Ο ζηλωτής για την Ορθοδοξία έδωσε στον βασιλιά μια φωτογραφία από την εικόνα Kupyatitsky της Μητέρας του Θεού και επισύναψε μια ειδική γραφή σε αυτήν. Με αυτή τη γραφή ο μοναχός ζήτησε από τον βασιλιά να κατευνάσει τη δεξιά ελληνική πίστη και να καταστρέψει την ένωση. Έγραψε στον Βλάντισλαβ: «Αν εξαλείψεις την καταραμένη ένωση και ηρεμήσεις την Ανατολική Αληθινή Εκκλησία, τότε θα ζήσεις τα χρόνια σου ευτυχισμένα, και αν δεν ειρηνεύσεις την αληθινή ελληνική πίστη και δεν εξαλείψεις την καταραμένη ένωση από προσώπου γης, τότε θα γνωρίσεις αληθινά την οργή του Θεού. Οι ευλογημένοι θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία των Ουρανών και οι καταραμένοι θα ριχτούν στην κόλαση σε αιώνιο μαρτύριο». Οι απειλητικές ομιλίες και τα γραπτά του Αθανασίου, φυσικά, έπρεπε να χτυπήσουν την καρδιά του βασιλιά και των γερουσιαστών και, πιθανότατα, η κυβέρνηση εξέφρασε τη δυσαρέσκειά της στους εκπροσώπους του Ορθοδόξου κόμματος στη Δίαιτα και οι «πρεσβύτεροι πατέρες τους» πήραν τον Αθανάσιο, τον κήρυξαν παράφρονα και τον έθεσαν υπό κράτηση. «Εγώ», γράφει ο μοναχός, «έμεινα επίπληξη, κοροϊδία και φτύσιμο για το γεγονός ότι (ο Θεός να τους συγχωρέσει!) δεν τους αναφέρθηκα, υπερασπιζόμενος τις προσευχές τους (σαν να ήταν απαραίτητο να αναφέρω τέτοια μυστήρια του Θεού και το έκανα με δική μου θέληση, και όχι με το θέλημα του Θεού). το θέλημα του Θεού, αλλά, βασιζόμενοι αποκλειστικά στον εαυτό τους και στη δική τους λογική, κάνουν το δικό τους θέλημα και καταπιέζουν το δικό τους». Καταποντισμένος από τη θλίψη που όχι μόνο ο βασιλιάς και οι Πολωνοί ευγενείς, αλλά και οι ίδιοι οι πνευματικοί του αδελφοί δεν ήθελαν να υποστηρίξουν τη μεγάλη υπόθεση της ηρεμίας της ορθόδοξης πίστης, ο Αθανάσιος, μιμούμενος τους αγίους ανόητους για χάρη του Χριστού, προσποιήθηκε τον παράφρονα. Έφυγε από το μπουντρούμι γυμνός, φορώντας μόνο μια κουκούλα και ένα παράμαντο 196 για να δείξει τον βαθμό του, λερώθηκε στον βάλτο και χτυπώντας τον με ένα ραβδί, έτρεξε στους δρόμους της Βαρσοβίας και αναφώνησε με δυνατή φωνή: «Αλίμονο στους καταραμένους και στους άπιστους!» Ο μοναχός είχε σκοπό να τρέξει στις εκκλησίες και να διακηρύξει τα ίδια λόγια, αλλά τον πρόλαβαν οι υπηρέτες των ηγεμόνων που είχαν συγκεντρωθεί για τη δίαιτα και, σπρώχνοντάς τον σε ένα βάλτο, βαθιά πάνω από τα γόνατά του, τον κράτησαν μέχρι να φτάσει το κάρο από το χάνι. Αυτό συνέβη τον Μάρτιο: ο πάσχων έπαθε μεγάλο κρυολόγημα. Μόλις και μετά βίας ζωντανός, μεταφέρθηκε σε ένα κάρο στο ξενοδοχείο του λόρδου και τέθηκε πάλι υπό κράτηση. Κατόπιν καταγγελίας κάποιου Ντανίλοβιτς, γραμματέα του επισκόπου, «οι πρεσβύτεροι πατέρες κρίνουν» τον αιδεσιμότατο και, «χωρίς δικαίωμα να το κάνουν, 197 αποφασίζουν: του στερούν την ηγουμένη και την πρεσβυτερία του», μετά τον μεταφέρουν, σαν μολυσμένο από την πανούκλα, από τον έναν πνευματικό άνθρωπο στον άλλον, και στο τέλος του στέλνουν τον Σετάν στο Μετόλι. Κίεβο, ο οποίος ήταν τότε ο διάσημος Peter Mohyla. Η μητροπολιτική συνοικία αθώωσε τον Αθανάσιο και η απόφαση της Βαρσοβίας καταστράφηκε. «Όταν ήμουν στη δίκη», σημειώνει ο Αθανάσιος, «θυμήθηκα πώς με πήγαιναν από ξενοδοχείο σε ξενοδοχείο στη Βαρσοβία, ο πατέρας Gisel 198 είπε: «Όπως από την Άννα στον Καϊάφα», δηλαδή συνέκρινε τη δίκη του Αθανασίου στη Βαρσοβία με τη δίκη των Εβραίων αρχιερέων στον Ιησού Χριστό. Κιέβου, τόσο στις σπηλιές όσο και στην εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, και όταν η Ορθόδοξη Αδελφότητα της Βρέστης ήρθε στον μητροπολίτη με αίτημα να στείλει ξανά τον Άγιο Αθανάσιο στις ηγουμένες, ο Πέτρος Μοχύλα εκπλήρωσε αυτή την παράκληση των αδελφών του. για μια πράξη που προκάλεσε θλίψη και δυσκολίες σε ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία» και ότι ο ηγούμενος της Βρέστης στο μέλλον «θα ενεργεί πιο προσεκτικά στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, ειδικά ενώπιον του βασιλιά, της χάρης του, του φιλεύσπλαχνου κυρίου μας και ολόκληρης της ευλογημένης Γερουσίας του». Επιστρέφοντας στη Βρέστη, ο Άγιος Αθανάσιος αφοσιώθηκε με όλη του την ψυχή σε μοναστικά κατορθώματα με τους αδελφούς της Μονής Συμεών που του εμπιστεύτηκαν. Αλλά οι συνθήκες στη Δυτική Ρωσία εκείνη την εποχή ήταν τέτοιες που η ήσυχη και απομονωμένη ζωή των μοναχών διακόπτονταν συνεχώς. Οι Ορθόδοξοι - και οι κληρικοί και οι μοναχοί και οι λαϊκοί - υπέστησαν μεγάλη καταπίεση για την πίστη τους: περισσότερες από μία φορές βίωσαν κατάρες, επαίσχυντες γελοιοποιήσεις και ξυλοδαρμούς, επιθέσεις και κάθε είδους καταστροφές από αυτόκλητους Ιησουίτες μαθητές και ουνίτες ιερείς. Ένας Ουνίτης αρχιμανδρίτης, έχοντας αιχμαλωτίσει βίαια τους μοναχούς που στάλθηκαν στον Άγιο Αθανάσιο από τη Μονή Kupyatitsky στον κεντρικό δρόμο, έκοψε τα γένια του ιερού μοναχού, έγδυσε τον διάκονο και τους έδιωξε και τους δύο και λεηλάτησε δύο άλογα του μοναστηριού με όλα τα υπάρχοντά τους. Έφτασε στο σημείο να μην μπορεί κανείς από το μοναστήρι να εμφανιστεί στο δρόμο χωρίς να τον βρίζουν. «Σε κάθε τόπο», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, «σε αυλές και δικαστήρια μας βρίζουν και μας φωνάζουν: «Γκου-γκου, Ρουσίν, λύκος, σχισματικός 199, Τουρκοέλληνας, αποστάτης». Δεδομένου ότι ο Καγκελάριος Sapega θεωρούνταν προστάτης (προστάτης) της Μονής της Βρέστης (το μοναστήρι τους είχε δώσει γη), ο μοναχός το 1644 πήγε στη Sapega στην Κρακοβία και ζήτησε από τον πρώην αφέντη του να λάβει από τον βασιλιά μια ασφαλή συμπεριφορά για τους ορθόδοξους κατοίκους της Βρέστης, οι οποίοι δεν βρίσκουν προστασία στις αυλές από την καταπίεση των Ουνιτών. Όμως ο περήφανος ευγενής έδωσε την εξής απάντηση στον μοναχό: - Ο ιερέας τσακώθηκε με τον ιερέα, αλλά τι με νοιάζει; Γίνετε Ουνίτες και θα ζήσετε ειρηνικά. Οι ύβρεις και η καταπίεση που έπεφταν βροχή στους Ορθοδόξους από παντού, φυσικά, δεν μπορούσαν να μην ανησυχήσουν τον άγιο. Με μεγάλο ενθουσιασμό, αρχίζει να προσεύχεται μπροστά στην εικόνα Kupyatitsky της Μητέρας του Θεού και ακούει πάλι καθαρά μια φωνή που προέρχεται από την ιερή εικόνα: - Αφανασία! Ζητήστε ξανά με τη βοήθεια της εικόνας Μου στο μελλοντικό Sejm ενώπιον του Βασιλιά της Πολωνίας και του πολωνικού κράτους για την πλήρη καταστροφή της καταραμένης ένωσης. Θα είναι καλό να το ακούσουν και να το καταστρέψουν: θα ζήσουν ευτυχισμένοι τα επόμενα χρόνια. Τρομαγμένος από το όραμα, ο Άγιος Αθανάσιος ήταν εξαιρετικά αδύναμος για πέντε μέρες, δεν ήπιε, δεν έτρωγε και σκεφτόταν συνέχεια τι να κάνει. Ήξερε ότι οι τολμηρές ομιλίες στη Δίαιτα θα προκαλούσαν πάλι δίκη και καταδίκη του και ταυτόχρονα φοβόταν να παραβιάσει το θέλημα του Θεού. Ήταν ντροπιασμένος από το μεγαλείο του έργου που του εμπιστεύτηκε ο Κύριος, έναν ταπεινό άνθρωπο, και ηρεμούσε με το γεγονός ότι ακόμη και ο γάιδαρος του Βαλαάμ μίλησε κάποτε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Όπως και άλλοι μοναχοί, ο μοναχός θα ήθελε να καθίσει στο μοναστήρι, προσευχόμενος στον Δημιουργό του για τον εαυτό του και για όλες τις αρχές, πνευματικές και κοσμικές, και ιδιαίτερα για τους ευεργέτες του, αλλά, εξαναγκασμένος από το θέλημα του Θεού, άρχισε να προετοιμάζεται για το Γενικό Σείμ του 1645. Ο μοναχός Αθανάσιος είχε την πρόθεση, όπως και σε πολλά από τα προηγούμενα βιβλία. μια φωτογραφία της εικόνας Kupyatitsky της Υπεραγίας Θεοτόκου, μαζί με μια περιγραφή των θαυμάτων από αυτήν κατά τη διάρκεια του ταξιδιού στη Μόσχα, και στη συνέχεια να γίνει μια πρόταση για την κατάργηση της ένωσης και την ηρεμία της Ορθόδοξης πίστης. Όμως ο άγιος δεν προοριζόταν να πραγματοποιήσει τις προθέσεις του: τον Νοέμβριο του 1644 συνελήφθη στη Βρέστη, μεταφέρθηκε στη Βαρσοβία και έπεσε σε αλυσίδες, στις οποίες κρατήθηκε για περισσότερο από ένα χρόνο. Και στη φυλακή, όπως και στην ελευθερία, ο μοναχός παραδόθηκε κυρίως στη θλίψη για τη δύσκολη κατάσταση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο πολωνο-λιθουανικό κράτος και τη σκέψη της «πλήρους και γενικής ηρεμίας» της αληθινής πίστης. Η καλύτερη έκφραση της διάθεσής του εκείνη την εποχή είναι το ποίημα που συνέθεσε καθισμένος στη φυλακή και, φωνάζοντας, τραγούδησε για να σβήσει τον ψυχικό του πόνο: «Στείλε ειρήνη στην Εκκλησία σου, Χριστέ Θεέ! Δεν ξέρω αν κάποιος από εμάς μπορεί να το αντέξει άλλο! Βοήθησέ μας στη θλίψη, για να παραδοθούμε ολοκληρωτικά στην αγία πίστη». Όταν η εποπτεία επί του αιδεσιμότατου αποδυναμώθηκε, εκείνος, ενώ βρισκόταν στη φυλακή, άρχισε επιμελώς να συντάσσει ένα αναμνηστικό σημείωμα, το οποίο υποβλήθηκε για λογαριασμό του στον βασιλιά Βλάντισλαβ στις 29 Ιουνίου 1645 κατά τη διάρκεια μιας συνεδρίασης του Γενικού Sejm. Στο σημείωμά του ο σεβάσμιος αποδεικνύει: Η Ρωσία, από την ίδια την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, στάθηκε σε εκκλησιαστική εξάρτηση από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, 201 και οι Ουνίτες που «έφυγαν από τον νόμιμο ποιμένα τους» και παραδόθηκαν σε άλλον, όχι στον πραγματικό (τον πάπα), υπόκεινται σε ανάθεμα από την πίστη ως αποστάτης. η ίδια η ένωση υιοθετήθηκε από πνευματικούς ανθρώπους για ιδιοτελείς λόγους: για παράδειγμα, ο επίσκοπος Ιγνάτιος Πότσεϊ, ένας από τους υπερασπιστές της, αναζήτησε μια έδρα γερουσίας. Ο Μητροπολίτης Ραγκόσα και ο Επίσκοπος Κύριλλος Τερλέτσκι έτειναν προς την ένωση, ελκυσμένοι από τις ελευθερίες που τους υποσχέθηκαν για λογαριασμό του πάπα. «Από εκείνη την ώρα», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, «όπως ο Κάιν στον Άβελ και ο Ισμαήλ στον Ισαάκ, έτσι ο καταραμένος Ουνίτης χτύπησε και καταδίωξε τον Ορθόδοξο αδελφό του, και μέχρι σήμερα, με τη βοήθεια των υπηρετών και των εχθρών της αλήθειας του αγίου, με την άδεια του Θεού, ενεργεί όπως θέλει, σε κάθε τάξη και σε όλους τους εκκλησιαστικούς. χειροτεχνεί, ληστεύει και αφαιρεί από ό,τι έχουν οι Ορθόδοξοι - από την αγία πίστη, από την καθαρή συνείδηση, από την καλή δόξα, από την περιουσία, τα καταχράται και τα χτυπά με κάθε δυνατό τρόπο - και αυτό είναι το χειρότερο πράγμα - τυπώνει, αφαιρεί, βυθίζει σε διάφορα σημεία την ελευθερία και καταστρέφει το χριστιανικό βασίλειο, για χάρη αυτής της καταραμένης ένωσης, διαπράττεται ακόμη αχρείαστη αιματοχυσία. Στο τέλος, έγινε ένας εσωτερικός άχρηστος πόλεμος με τους Κοζάκους εξαιτίας της ίδιας ένωσης. Εξαιτίας της, το έλεος εξαφανίστηκε σχεδόν από όλους. Εξαιτίας αυτού πολλαπλασιάζονται τα χάδια, η συκοφαντία, ο φθόνος, η προδοσία, η κακία και - το χειρότερο από όλα - η καταραμένη έχθρα. εξαιτίας της, η πνευματική και κοσμική τάξη χάθηκε». Ο Άγιος Αθανάσιος απευθύνεται στον βασιλιά με μια προσευχή να ακυρώσει την ένωση που εισήγαγε η βασιλική αρχή: οι πνευματικοί πατέρες (επίσκοποι) δεν μπορούν πλέον να βελτιώσουν την κατάσταση, αφού οι ίδιοι χρειάζονται διόρθωση. Όταν ανέβηκε στο θρόνο, ο βασιλιάς σφράγισε την υπόσχεσή του να ειρηνεύσει την Ορθόδοξη Εκκλησία με όρκο, και όμως αυτό δεν έχει γίνει μέχρι σήμερα. Δεν χρειάζεται βία κατά της συνείδησης κανενός: ας μείνουν οι Ουνίτες, αν θέλουν, με τα λάθη τους, αλλά οι Ορθόδοξοι ας είναι ελεύθεροι στην πίστη τους. Δεν είναι γνωστό πώς έγινε δεκτή αυτή η ένθερμη έκκληση του κρατούμενου από τον βασιλιά. Νομίζοντας ότι το χαρτί δεν του έφτασε, ο μοναχός γράφει μια δεύτερη έκκληση από τη φυλακή, στην οποία απευθύνεται στον βασιλιά με μια συγκινητική έκκληση: «Έλεος, επιφανέστατο βασιλιά της Πολωνίας, καλοκάγατρε μου, στην κατατρεγμένη Ανατολική Εκκλησία, που βρίσκεται στο βασίλειό σου». Αυτή η αναφορά, πλαισιωμένη σε πράσινο σατέν, πετάχτηκε στην άμαξα του από κάποιον κατά τη διάρκεια του περάσματος του βασιλιά από τη Βαρσοβία και διαβάστηκε από τον Władysław IV, αλλά δεν δόθηκε καμία εντολή σχετικά. Ένα άλλο χαρτί που ανατέθηκε στον βασιλιά δεν έγινε δεκτό από αυτόν. «Δεν χρειάζεται, δεν χρειάζεται τίποτα άλλο», είπε, «Έχω ήδη διατάξει την απελευθέρωσή του». Πράγματι, στις 19 Οκτωβρίου 1645, με εντολή του Βλάντισλαβ, γράφτηκε στον Μητροπολίτη Κιέβου να στείλει να πάρει τον Αθανάσιο, ο οποίος «άξιζε τιμωρία, αλλά το βασιλικό του έλεος τον αγνοεί». Ταυτόχρονα, ο μητροπολίτης έπρεπε να στείλει τον ηγούμενο, που ήταν ενοχλητικός για τις πολωνικές αρχές, σε ένα μέρος όπου δεν μπορούσε πλέον να «προκαλέσει κανένα συναγερμό». Στο μεταξύ αφαιρέθηκαν τα δεσμά του μοναχού και χαλαρώθηκε η εποπτεία, ώστε να μπορεί να λαμβάνει ελεύθερα γράμματα από κοντινά του πρόσωπα. Ένα από τα γράμματα που στάλθηκαν στη φυλακή, παρηγορώντας τον κρατούμενο, τον αποκαλεί εξομολογητή. Ο μοναχός συγκρίνεται εδώ με τον άγιο Απόστολο Παύλο και λέγεται περαιτέρω ότι «εν μέσω της ερήμωσης άνθισε σαν ευωδιαστό λουλούδι, που έλαμπε όχι μόνο για τον ρωσικό λαό, αλλά και για ολόκληρη τη συνοδική καθολική ευσέβεια». Αν και ο Άγιος Αθανάσιος μπορούσε εύκολα να δραπετεύσει από τη φυλακή, δεν δελεάστηκε από την ελευθερία και ζήτησε να δικαστεί ή, τουλάχιστον, να τον δεχτεί ο βασιλιάς. Έστειλε επιστολές και αιτήματα σε άτομα με επιρροή στο δικαστήριο, ώστε να ζητήσουν από τον βασιλιά υποδοχή, και ο βασιλιάς συμφώνησε να ακούσει τον ηγούμενο, αλλά ο καθολικός κλήρος απέτρεψε τον Βλάντισλαβ και στις 3 Νοεμβρίου 1645, ο μοναχός στάλθηκε με δύο δράκους στο Κίεβο. Εμφανιζόμενος ενώπιον του Μητροπολίτη Πέτρου Μοχύλα, ο Άγιος Αθανάσιος του παρουσίασε λεπτομερή αναφορά των ενεργειών του στη Βαρσοβία, επισυνάπτοντας αντίγραφα των εγγράφων που είχε δώσει στον βασιλιά. Πιθανότατα, ο μοναχός ήλπιζε ότι ο μητροπολίτης θα τον αθώωνε αυτή τη φορά, όπως τον είχε αθωώσει πριν, και θα τον έστελνε πίσω στη Βρέστη ως ηγουμένη, αλλά η βασιλική εντολή είχε τη δύναμή της: ο ασκητής αφέθηκε στο μοναστήρι Pechersk σαν να ήταν υπό εξουσία. Η φυλάκιση του μοναχού στο Κίεβο ανησύχησε πολύ τους πολλούς θαυμαστές του και ένας από αυτούς, ονόματι Μιχαήλ, έγραψε με την ευκαιρία στον κυβερνήτη και τους αδελφούς της Μονής Βρέστης με τις ακόλουθες εκφράσεις: «Η ευσέβειά σας με πληροφορεί ότι ο σεβάσμιος π. Αθανάσιος απελευθερώθηκε από τη φυλακή των αλλόθρησκων. Αυτό είναι καταπληκτικό για μένα, γιατί ο Χριστός ο Κύριός μας δεν υπέφερε από τους απίστους, αλλά παραδόθηκε στα χέρια των αμαρτωλών από τους πιστούς του. Ο κ. π. Αθανάσιος προφητεύει ότι η ένωση θα χαθεί. Θα το πίστευα αν έβλεπα τα πλεονεκτήματά μας, αλλά δεν τα βλέπω και δεν τολμώ να πιστέψω στο τέλος (της ένωσης). Γιατί; Παρακαλώ. Γιατί η Ρωσία μας δεν το θέλει αυτό, ειδικά οι μεγαλύτεροι. Όποιος δεν θέλει να πολεμήσει ενάντια στην ένωση αγωνίζεται γι' αυτό. Επομένως, οι γέροντές μας θέλουν ένωση, αν όχι με λόγια, τότε με πράξεις, που είναι ακόμα χειρότερο». Πιθανώς υπό την επίδραση αυτής της ξεκάθαρα αποκαλυπτόμενης διάθεσης των Ορθοδόξων προς τον άγιο και τον μετέπειτα θάνατο του Πέτρου Μογίλα την 1η Ιανουαρίου 1647, ο μοναχός έλαβε την ελευθερία του και ανέλαβε ξανά την ηγουμένη του. Όμως ο Άγιος Αθανάσιος δεν απόλαυσε για πολύ την ηρεμία στο ήσυχο μοναστήρι της Βρέστης. Την άνοιξη του 1648, μια εξέγερση των Κοζάκων ξέσπασε στη Μικρή Ρωσία υπό την ηγεσία του Μπογκντάν Χμελνίτσκι και ξεκίνησε ένας δυστυχισμένος πόλεμος για τους Πολωνούς. Ο ορθόδοξος πληθυσμός της Λιθουανίας και της Πολωνίας υπέφερε ακόμη περισσότερο κατά τη διάρκεια του πολέμου. ήταν συνεχώς ύποπτοι για προδοσία εναντίον του Πολωνού βασιλιά, σε συνενοχή με τους επαναστάτες Κοζάκους. Και ο Άγιος Αθανάσιος δέχτηκε τότε μαρτυρικό θάνατο, κατηγορούμενος άδικα για προδοσία. Μια ιδιαίτερη ιστορία διηγείται λεπτομερώς για τη δίκη του μοναχού και την εκτέλεσή του, που συντάχθηκε κάτω από την έντονη εντύπωση θλιβερών γεγονότων από τους αρχάριους της μονής του Αγίου Συμεών στη Βρέστη, θαυμαστές του Αγίου Αθανασίου 202. Γράφουμε και καταθέτουμε για κάποιον που δεν ήταν ευγενικός εκείνη την εποχή Τα δικαστήρια Captur 203 του βοεβοδάτου της Βρέστης, κατά τη συκοφαντία του Παν Σούμσκι, τότε ο καπετάνιος της βασιλικής φρουράς, έστειλε αρκετούς ευγενείς στο μοναστήρι μας για να πάνε τον ηγούμενο στο κάστρο. Όταν, ενώ βρισκόταν στο θρόνο, παρατήρησε στην εκκλησία, ακριβώς την ώρα που έψαλλε το «Izhe Cherubim», τους ευγενείς που είχαν έρθει για αυτόν, τρόμαξε πολύ, σαν να έπεσε στη λήθη και στάθηκε για πολλή ώρα, χωρίς να κάνει τίποτα, για να τραγουδήσει άλλη φορά το Χερουβικό τραγούδι. Έπειτα συνήλθε, άρχισε πάλι να υπηρετεί και τελείωσε όλη τη λειτουργία με κοσμιότητα. Και στο τέλος της λειτουργίας, άκουσε από τους ευγενείς ότι είχε έρθει για αυτόν, και αμέσως, χωρίς να πάει πουθενά από την εκκλησία, παίρνοντας έναν άλλον αδελφό μαζί του, πήγε στο κάστρο. Εκεί, όρθιος ενώπιον των κυρίων δικαστών, άρχισε πρώτα να τους μιλάει δυνατά και με τιμή είπε στους δικαστές ότι ο άγιος Απόστολος Παύλος ήταν ενώπιον του βασιλιά Αγρίππα και θεωρούσε τον εαυτό του τυχερό, αφού ήξερε να υπερασπίζεται τον εαυτό του (βλ. Πράξεις 26:1-2). Αλλά οι κύριοι του δικαστή αντιμετώπισαν την ομιλία του αείμνηστου ηγούμενου με περιφρόνηση και, χωρίς να τον ακούσουν άλλο, διέταξαν τον πληροφοριοδότη, ονόματι Παν Σούμσκι, να αρχίσει να αναφέρει την υπόθεση εναντίον του για την αποστολή σεντόνια και μπαρούτι στους Κοζάκους. Και ο πατέρας Ηγούμενος απαντά σε αυτό: - Αγαπητοί κύριοι! Αυτό είναι συκοφαντία και ψευδής μυθοπλασία, σαν να έστειλα σεντόνια ή μπαρούτι στους Κοζάκους. Άλλωστε, έχετε πολλούς περιπολικούς, στείλτε τους και ας δείξουν αν έχω στείλει ποτέ πουθενά μπαρούτι. Όσο για τα σεντόνια, ας δώσει κάποια απόδειξη ο μοχθηρός ότι τα έστειλα, όπως συκοφάντησε. Μετά έστειλαν αμέσως τον πληροφοριοδότη Σούμσκι και άλλους μαζί του να σκάψουν το μοναστήρι μας και να βρουν μπαρούτι και σεντόνια. Και όταν δεν βρήκαν τίποτα εκεί και έφευγαν ήδη, ο πληροφοριοδότης έσκασε το θυμό του και είπε στους χαϊντούκους 205: - Γιατί δεν πέταξες λίγο μπαρούτι και δεν αναφέρεις τι βρήκες εδώ με τους μοναχούς; Τότε οι ίδιοι οι κύριοι του δικαστή είδαν ότι δεν υπήρχαν στοιχεία για την ενοχή του ηγούμενου, παρά μόνο κενή φήμη, ή μάλλον συκοφαντία, και ησύχασαν. Αλλά άρχισαν να ανακρίνουν για άλλο θέμα και είπαν: - Μα ατίμησες και καταράστηκες την ιερή ένωση; Έχοντας βάλει επάνω του το σημείο του Σταυρού του Κυρίου, ο αείμνηστος πατέρας του ηγουμένου Απαντώντας σε αυτό, είπα: «Αλήθεια, αγαπητοί κύριοι, με διέταξατε να έρθω κοντά σας επειδή ατίμησα και έβριζα το σωματείο σας;» Αυτό που είπα στη Δίαιτα στη Βαρσοβία ενώπιον της Χάρης Του Βασιλιά Λαδίσλαου Δ', του σαφέστερου κυρίου μου, και ενώπιον της πιο λαμπρής Γερουσίας του, την οποία διακήρυσσα παντού σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, το βεβαιώνω τώρα ενώπιόν σας: η παρούσα ένωσή σας είναι καταραμένη, και ξέρετε την αλήθεια ότι αν δεν την καταστρέψετε στην κατάστασή σας και δεν ειρηνεύσετε την Εκκλησία της Ανατολής. Και το είπε αυτό με δυνατή φωνή, για να ακούνε καλά όσοι βρίσκονταν σε απόσταση. Τώρα κάποιοι φώναξαν με αυτά τα λόγια: - Εκτέλεσε, τέταρτο, καρφώνησε έναν τέτοιο σχισματικό! Και είχαν ήδη αρχίσει να τον σπρώχνουν από τον ένα στον άλλο και να τον σκίζουν προς πάσα κατεύθυνση. Αλλά οι κύριοι του δικαστή διέταξαν να φύγουν όλοι για λίγο από την καλύβα και αφού μίλησαν μεταξύ τους, είπαν στον πατέρα Ηγούμενο: - Αξίζεις να σε βάλουν σε έναν επαίσχυντο θάνατο αυτή τη στιγμή (και δεν θα σε ξεγελάσει). Και τώρα διατάζουμε να σε οδηγήσουν στη φυλακή μέχρι να λάβουμε οδηγίες από τη Βαρσοβία. Έπειτα απελευθέρωσαν τον αδελφό που ήταν μαζί του και τον έστειλαν στη φυλακή στο οπλοστάσιο στο Κάστρο της Βρέστης από τη Γέννηση του Χριστού το έτος 1648, 1 Ιουλίου. Λίγες μέρες αργότερα διέταξαν να του βάλουν δεσμούς στα πόδια και έτσι έκατσε στη φυλακή μέχρι τις 5 Σεπτεμβρίου του ίδιου έτους. Εκείνη την ώρα, ο εκλιπών (δηλαδή ο Άγιος Αθανάσιος) έστειλε πολλές φορές έναν αδελφό από τη φυλακή στους δικαστές, ζητώντας του να κάνουν ένα από τα δύο πράγματα: είτε τον διέταξαν να βγάλει τα δεσμά, είτε τον άφησαν από το οπλοστάσιο και υποσχέθηκε να περπατήσει αλυσοδεμένος όσο θέλουν. Αυτό σκόπευε, όπως μας εξήγησε ο ίδιος, για να καταθέσει ενώπιόν τους και να τους προειδοποιήσει αν θα παρέκκλιναν από τη μακρόχρονη και πεισματική προσκόλλησή τους στην ένωση. «Γιατί», είπε, «αν μου φερθούν τόσο ευγενικά ώστε να με ελευθερώσουν είτε από τα δεσμά είτε από τη φυλακή, τότε θα αφαιρέσουν και τις ομιλίες μου. κατά της ένωσης? αν δεν θέλουν να επιτρέψουν αυτό το παραμικρό, προφανώς δεν θα επιτρέψουν περισσότερα και θα υποστηρίξουν σταθερά την ένωση. Και τότε», εξήγησε, «δεν μπορούμε πλέον να ελπίζουμε σε ειρήνη, την οποία, όπως ξέρουμε, μας αφαίρεσαν σε αυτό το κράτος στο όνομα της ένωσης και με σκοπό να στερήσουμε τα δικαιώματά της από την Ανατολική Εκκλησία, τη μητέρα μας. Γι' αυτό, όταν είδε ότι δεν ήθελαν να του επιτρέψουν ούτε το ένα ούτε το άλλο, άρχισε με θάρρος να αναφωνεί: - Το ξίφος και ο πόλεμος δεν θα φύγουν από αυτό το κράτος μέχρι να συντριβούν τα συνδικάτα τους. η ευσέβεια, αν θέλει ο Θεός, σύντομα θα ανθίσει ξανά, γι' αυτήν, για αυτήν, θα ανθίσει, αλλά η ένωση γρήγορα θα χαθεί. Και συνέβαινε συχνά ότι όταν παρατήρησε από το οπλοστάσιο των ευγενών, τους έλεγε τέτοιους λόγους από το παράθυρο. Μια μέρα ο αδελφός που πήγε μαζί του στους άρχοντες για δίκη ήρθε στον πατέρα ηγούμενο και του είπε: «Οι άρχοντες δεν ήθελαν να σε ελευθερώσουν από τα δεσμά ή τη φυλακή, αλλά ο πόλεμος με τους Κοζάκους ηρεμεί». Οι ευγενείς ήρθαν μετά από αυτόν τον αδελφό για να ακούσουν τι θα απαντούσε ο Πατήρ Ανώτερος στα λόγια του, και είπε αμέσως μπροστά σε όλους: – Ο πόλεμος δεν θα υποχωρήσει, γιατί δεν θέλουν να διώξουν το σωματείο από το κράτος. Ο κύριος, ακούγοντας αυτό, φώναξε: Κάποτε, παρουσία του πρίγκιπα και του επισκόπου, τους οποίους δεν θα κατονομάσουμε εδώ, οι κύριοι του δικαστή διέταξαν να τους φέρουν αλυσοδεμένο τον νεκρό και ο επίσκοπος τον ρώτησε αν όντως καταράστηκε την ένωση. Ο εκλιπών του ομολόγησε λέγοντας: - Πράγματι, είναι καταραμένη. Κι εκείνος, μη θέλοντας να τον ακούσει άλλο, απάντησε: - Σε λίγο θα δεις τη γλώσσα σου μπροστά σου στα χέρια του δήμιου. Και διέταξε να τον ξαναπάρουν και να τον βάλουν στη φυλακή. Όταν πέρασε η τέταρτη μέρα του Σεπτέμβρη του 1648 και ήρθε η νύχτα της πέμπτης, πήραν τον αείμνηστο πατέρα ηγούμενο από τη φυλακή και, αφού τον αποδέσμευσαν, τον συνόδευσαν στη νηοπομπή 206. Λένε ότι πριν τον στείλουν στο βαγόνι, οι Ιησουίτες, που ήξεραν ότι καταδικάστηκε σε θάνατο, ήρθαν σε αυτόν όπως τους δοκίμασαν στη φυλακή τη νύχτα. τον απομάκρυνε από την Ορθόδοξη πίστη και μετά τον τρόμαξε με πύρινο μαρτύριο. Όμως, με τη χάρη του Θεού, αφού δεν κατόρθωσαν τίποτα, οι ίδιοι γύρισαν πίσω και του έστειλαν έναν από τους μαθητές τους, παρακινώντας τον να αλλάξει γνώμη και να μην καταστρέψει τον εαυτό του. Αλλά διέταξε την απάντηση σε αυτό: «Ας ξέρουν οι Ιησουίτες ότι όπως είναι ευχάριστο για αυτούς να κατοικούν στις απολαύσεις αυτού του κόσμου, έτσι είναι ευχάριστο για μένα να πάω τώρα στον θάνατο». Αυτό που του έκαναν αργότερα στο βαγόνι, πολλοί μιλούν για αυτό. Όταν τον πήγαν στη συνοδεία τη νύχτα και ήθελαν να τον δώσουν στον κυβερνήτη Μπερεστέισκι που ήταν εκεί, ο κύριος κυβερνήτης δεν ήθελε να τον πάρει και είπε: - Γιατί μου τον έφερες; Είναι ήδη στα χέρια σας. κάνε μαζί του ότι θέλεις. Όταν, λοιπόν, τον παρέδωσε ο αρχηγός, τον παρέλαβαν όσοι διψούσαν από καιρό για το αίμα του 207 και τον πήγαν σε ένα δάσος που δεν ήταν μακριά από τη συνοδεία, και από τη θέση 208 ένα τέταρτο του μιλίου, στα αριστερά προς το χωριό Γκερσένοβιτς. Εκεί τον έκαψαν πρώτα με φωτιά, και ένα χαϊντούκ μετά στάθηκε σε απόσταση και άκουσε τη φωνή του αείμνηστου πατέρα ηγουμένου, καθώς τους απάντησε κάτι απειλητικά κατά τη διάρκεια του βασάνου. Τότε ξαφνικά φώναξαν σε εκείνο το χαϊντύκ και τον διέταξαν να γεμίσει το όπλο του με δύο σφαίρες και ταυτόχρονα τον διέταξαν να ετοιμάσει μια τρύπα μπροστά του. Στην αρχή ζήτησαν από τον εκλιπόντα να απαρνηθεί τα λόγια του για ένωση, αλλά εκείνος απάντησε: «Αυτό που είπα», είπα και με αυτό θα πεθάνω. Τότε διέταξαν το χαϊντύκ να τον πυροβολήσει στο μέτωπο με ένα όπλο. Ο Γκάιντοκ, βλέποντας ότι του ήταν πνευματικός και οικείος, δεν βιαζόταν, αλλά ζήτησε πρώτα τη συγχώρεση και την ευλογία του και μετά τον πυροβόλησε στο μέτωπο και τον σκότωσε 209 . Ο νεκρός, ήδη πυροβολημένος στο μέτωπο με δύο σφαίρες, στάθηκε ακόμα για αρκετή ώρα, ακουμπισμένος στο πεύκο σαν από τη δική του δύναμη, οπότε διέταξαν να τον ρίξουν στην προετοιμασμένη τρύπα. Αλλά και εκεί ο ίδιος γύρισε το πρόσωπό του στον ουρανό, σταύρωσε τα χέρια του στο στήθος του και άπλωσε τα πόδια του. μετά τον βρήκαν ξαπλωμένο έτσι στο ονομαζόμενο μέρος. Εκείνο το βράδυ, όταν βασάνισαν τον νεκρό, έπεσε μεγάλος τρόμος σε εμάς και σε όλους τους κατοίκους της πόλης εξαιτίας αυτών των πράξεων, και, παρόλο που η νύχτα ήταν καθαρή και δεν φαινόταν κανένα σύννεφο ούτε στο μέγεθος ενός arshin, η αστραπή ήταν τρομερή και απλώθηκε σε ολόκληρο τον ουρανό. Και έτσι ο εκλιπών ξάπλωσε, άγνωστος σε εμάς, χωρίς ταφή από τις 5 Σεπτεμβρίου έως την 1η Μαΐου, επί οκτώ μήνες. Γνωρίζαμε ότι δεν ήταν πια στον κόσμο, αλλά δεν ξέραμε πού ήταν το σώμα του μέχρι που ένα αγόρι, περίπου επτά ή οκτώ ετών, μας έδειξε το μέρος όπου ήταν θαμμένο. Θέλαμε πρώτα να βεβαιωθούμε αν ήταν πραγματικά αυτός ή κάποιος άλλος, γιατί θα μπορούσε να είχε μεταφερθεί κρυφά από εκεί σε άλλο μέρος (η γη στην οποία βρισκόταν το σώμα του ανήκε στους Ιησουίτες). Έτσι, αφού περίμεναν να νυχτώσει, τον ξέθαψαν και, αφού έμαθαν ότι ήταν πραγματικά αυτός, τον μετέφεραν αμέσως σε άλλο μέρος. Δεν βρέθηκε τίποτα στο σώμα του εκτός από ένα πουκάμισο -και αυτό ήταν σκισμένο- και μια μπότα. Την επομένη, με την άδεια του συνταγματάρχη της Βρέστης, μετέφεραν τον ηγούμενο στη Μονή Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου και λίγες μέρες αργότερα (8 Μαΐου), αφού τέλεσαν την κηδεία σύμφωνα με την ιεροτελεστία, τον έθαψαν στην κρύπτη στη δεξιά χορωδία στην εκκλησία του Αγίου Συμεών του Στυλίτη. Το σώμα του είναι ακόμα εκεί χωρίς αποσύνθεση 210. Τα σημάδια του μαρτυρίου και του θανάτου στο σώμα του είναι τα εξής: κάτω από τη βουβωνική χώρα και στις δύο πλευρές τα οστά είναι γυμνά, ωστόσο, δεν έχει μείνει πολύ από το σώμα σε σημεία, αλλά ακόμη κι αυτό ήταν πολύ μαυρισμένο από τη φωτιά. στο κεφάλι υπάρχουν τρεις τρύπες: δύο κοντά στο αυτί στην αριστερή πλευρά, σε μέγεθος σφαίρας τουφεκιού, και η τρίτη στη δεξιά πλευρά πίσω από το αυτί, πολύ μεγαλύτερη από τις δύο πρώτες, το πρόσωπό του ήταν όλο μαυρισμένο από την πυρίτιδα και το αίμα, η γλώσσα του βγήκε κάπως από το στόμα του και συρρικνώθηκε ανάμεσα στα δόντια του: πιστεύουμε ότι ήταν μεγάλος από τα δόντια και θάφτηκε ακόμα. Είθε ο Θεός με τη χάρη Του να μας ενισχύει στην ευσέβεια και να μας χαρίζει υπομονή για χάρη του αγίου ονόματός Του». Ο μοναχός Αθανάσιος αναγνωρίστηκε τοπικά ως άγιος πολύ σύντομα μετά τον θάνατό του: το 1658, στις 5 Ιανουαρίου, ο Ιννοκέντιος Γκίζελ, Αρχιμανδρίτης του Κιέβου Πετσέρσκ, με τον Joseph Nelyubovich-Tukalsky (από το 1664 Μητροπολίτη Κιέβου) σε μια επιστολή προς τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαηλόβιτς, λένε ότι το σώμα του Αθανάσιου. Μέχρι τώρα, ο Θεός είναι θαυμαστός στους αγίους Του, παραμένει άφθαρτος στη Βρέστη. Το 1666, στη Βρέστη, συντάχθηκε ένας βίος στα πολωνικά, στον οποίο ο Αθανάσιος αποκαλείται «άγιος και μάρτυρας» 211. Τα λείψανά του αρχικά αναπαύονταν σε χάλκινο προσκυνητάρι, αλλά το 1816, στις 8 Νοεμβρίου, κάηκαν μαζί με την ξύλινη εκκλησία του Αγίου Συμεών του Στυλίτη. έμειναν μόνο καμένα σωματίδια, τα οποία, παρουσία πιστών, τοποθετήθηκαν σε τσίγκινο πιάτο και τοποθετήθηκαν στον Ιερό Ναό Ευαγγελισμού της Θεοτόκου της μονής. Το 1823 οργανώθηκε ιερό για τα μόρια των λειψάνων και τοποθετήθηκαν ανοιχτά για εθνική τιμή. Το 1824 το μοναστήρι καταργήθηκε, ο ναός του μετατράπηκε σε ενοριακό και τα ιερά λείψανα τοποθετήθηκαν στο φρούριο του Αγίου Νικολάου. Μετά την κατασκευή του πέτρινου καθεδρικού ναού Simeonovsky στην πόλη το 1865, τα λείψανα του αγίου μεταφέρθηκαν εδώ και παραμένουν εδώ μέχρι σήμερα. Η μνήμη του Αγίου Αθανασίου, ως μάρτυρος της πίστεως, στα νοτιοδυτικά της Ρωσίας ήταν τόσο επίμονη και δυνατή που δεν χρειαζόταν εξωτερικές διαβεβαιώσεις ή μαρτυρίες. Ως εκ τούτου, μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα δεν έχουν διασωθεί αρχεία για τα θαύματά του. Στις 14 Νοεμβρίου 1856, τα τοπικά αρχεία καταγράφουν το ακόλουθο σημείο του Θεού από τα λείψανα του Αγίου Αθανασίου. Ο γαιοκτήμονας της επαρχίας Βλαντιμίρ Νικολάι Αλεξάντροβιτς Πολιβάνοφ, επιστρέφοντας από το εξωτερικό, έπρεπε να μείνει στη Βρέστη λόγω της σοβαρής ασθένειας του δεκάχρονου γιου του Αλέξανδρου. Η ασθένεια αναπτύχθηκε γρήγορα και δεν υπήρχε ελπίδα για την ανάρρωση του αγοριού. Έχοντας προσκαλέσει έναν τοπικό ιερέα να συμμετάσχει στον γιο του με τα Ιερά Μυστήρια, ο πατέρας άρχισε να θρηνεί πικρά που δεν υπήρχε ιερό εδώ, όπως στο κέντρο της Ρωσίας, ώστε να καταφύγει σε αυτό με μια ένθερμη προσευχή για τη θεραπεία του παιδιού. Ο ιερέας του είπε ότι υπήρχε ένα ιερό στη Μπρεστ - τα λείψανα του Αγίου Αθανασίου, και ο Polivanov άρχισε να ζητά να φέρει την κιβωτό με τα λείψανα, να στείλει μια προσευχή στον άρρωστο και να την επισυνάψει. Η ευσεβής επιθυμία του πατέρα εκπληρώθηκε και μόλις η κιβωτός με τα μόρια των λειψάνων άγγιξε τον Αλέξανδρο, τα βάσανα του αρρώστου σταμάτησαν αμέσως και, αντίθετα με τις προσδοκίες των γιατρών, σύντομα ανέκαμψε πλήρως. Στις 15 Αυγούστου 1857, ο ευγνώμων πατέρας έστειλε στη Βρέστη μια ασημένια και επιχρυσωμένη λάρνακα βάρους δεκατριών και μισών λιβρών, στην οποία μεταφέρθηκαν πανηγυρικά τα λείψανα του Αγίου Αθανασίου. Στις 14 Μαΐου 1860 καταγράφηκε το εξής θαύμα από τα ιερά λείψανα του αγίου. Ο τοπικός αρχιερέας Vasily Solovyevich υπέφερε από κήλη, έτσι ώστε τα μέσα του άρχισαν να βγαίνουν έξω. οι γιατροί συμβούλεψαν τον ασθενή να υποβληθεί σε μια αρκετά δύσκολη επέμβαση, αλλά δεν συμφώνησε και άρχισε να προετοιμάζεται για το θάνατο. Αφού εξομολογήθηκε, ευχήθηκε, πριν την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, να παραδώσει προσευχή στον Άγιο Αθανάσιο, τον οποίο σεβόταν πολύ. Κατά τη διάρκεια της προσευχής τα μέσα του μπήκαν στη θέση τους. ο ασθενής, προς πλήρη έκπληξη των γιατρών, ανάρρωσε πλήρως και δεν βίωσε άλλες κρίσεις πόνου. Έτσι ο Κύριος δόξασε τον άγιο Του, τον σεβασμιότατο μάρτυρα Αθανάσιο τον Βρέστη. Η μνήμη του Σεβασμιωτάτου Μάρτυρα Αθανασίου εορτάζεται από την Εκκλησία στις 20 Ιουλίου και στις 5 Σεπτεμβρίου. Δείτε επίσης: Βιβλίο XII – Αύγουστος Μνήμες Γ' Οικουμενικής Συνόδου (εκτελείται από την Ορθόδοξη Εκκλησία στις 9 Σεπτεμβρίου) Η Αρειανή αναταραχή 212 οδήγησε την Εκκλησία σε Νεστοριανή αναταραχή - σε διαφωνίες για το πρόσωπο του Θεανθρώπου, που επιλύθηκαν από την Εκκλησία στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο. Οι Αρειανοί, για να υποστηρίξουν τις αιρετικές τους απόψεις, αναφέρθηκαν σε εκείνα τα λόγια των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης που υποδεικνύουν την ταπεινωτική κατάσταση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού κατά τις ημέρες της σωτήριας μεσσιανικής υπηρεσίας Του στο ανθρώπινο γένος: σε αυτά τα λόγια οι Αρειανοί είδαν στοιχεία για την εγκυρότητα του βλάσφημου ισχυρισμού τους ότι ο Υιός του Θεού είναι κατώτερος από τον Πατέρα του Θεού. Οι υπερασπιστές της ορθόδοξης διδασκαλίας επεσήμαναν στους αιρετικούς ότι τα λόγια της Αγίας Γραφής για την ταπεινωτική κατάσταση του Κυρίου Ιησού δεν πρέπει να αποδοθούν στη Θεία, αλλά αποκλειστικά στην ανθρώπινη φύση του Σωτήρος Χριστού. Ωστόσο, αυτή η ουσιαστικά δίκαιη απάντηση δεν απέκλεισε το ενδεχόμενο μιας τέτοιας μπερδεμένης ερώτησης: «Αν ο Χριστός είπε και έκανε ένα πράγμα ως Θεός και άλλο ως άνθρωπος, τότε δεν θα έπρεπε από εδώ να συναχθεί το συμπέρασμα ότι οι φύσεις στον Χριστό ήταν διαχωρισμένες - ότι στο ένα Πρόσωπό Του ενεργούσαν δύο ουσίες και δύο ξεχωριστές θελήσεις;» Η εξήγηση ότι η Θεία και η ανθρώπινη φύση στον Χριστό Σωτήρα δεν χωρίζονται, αλλά ενώνονται, προκάλεσε νέα σύγχυση: αν ο Χριστός είναι Θεάνθρωπος, δηλαδή πλήρης Θεός και πλήρης άνθρωπος, τότε πώς μπορούμε να κατανοήσουμε εκείνα τα χωρία του Ιερού Ευαγγελίου στα οποία ο ίδιος ο Κύριος μίλησε υποτιμητικά για τον εαυτό Του; Ο μακαριστός Θεοδώρητος, επικαλούμενος τη ρήση του Σωτήρος ότι δεν γνωρίζει για την ημέρα και την ώρα της δεύτερης παρουσίας Του: Για εκείνη την ημέρα και ώρα κανείς δεν γνωρίζει, ούτε οι άγγελοι του ουρανού, παρά μόνο ο Πατέρας μου (Ματθαίος 24:36), συνοδεύει αυτό το ρητό με την ακόλουθη ερώτηση, δείχνοντας την ανάγκη για πλήρη διευκρίνιση της σχέσης του Χριστού και των δύο αντικειμένων της διδασκαλίας. σαστίζει: «Γιατί ο Λόγος φέρει το όνομα σοφία, πόσο σύντομα υπόκειται στην αδυναμία της άγνοιας; - ρωτά ο μακαριστός πατέρας. Έτσι, ο Αρειανισμός οδήγησε σε νέες αμηχανίες σχετικά με το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, που οδήγησαν σε Νεστοριανές διαμάχες. Είναι αλήθεια ότι για την επίλυσή τους περιείχαν πολλά τα συγγράμματα των αγίων πατέρων της Εκκλησίας του 4ου αιώνα και θα μπορούσε κανείς να είναι απόλυτα ικανοποιημένος με αυτά. Όμως ο αλαζονικός νους δεν ήθελε να ταπεινωθεί μπροστά στο μεγάλο μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού: δεν είναι άδικο που ισχυρίζονται ότι δύσκολα θα είχε προκύψει νέα αναταραχή στην Εκκλησία, αν ο Νεστόριος δεν εμφανιζόταν στον τομέα της εκκλησιαστικής-ιστορικής ζωής. Η πατρίδα του Νεστορίου είναι η συριακή πόλη Caesarea Germanicia στον ποταμό Ευφράτη. Το έτος γέννησής του και οι γονείς του είναι άγνωστα. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας μαρτυρεί μόνο ότι ο Νεστόριος «ήλθε από τη λάσπη και η καταγωγή του ήταν επαίσχυντη». Πέρασε αρκετά χρόνια από τα νιάτα του σε ένα μοναστήρι κοντά στην Αντιόχεια και στη συνέχεια, αφού δέχτηκε την ιεροσύνη, αναδείχθηκε καλός ιεροκήρυκας. Οι ιστορικοί της Εκκλησίας, ο Σωκράτης και ο Μάρκελλος, σύγχρονοι του Νεστορίου, σημειώνουν την ευγλωττία του δεύτερου, και ο πρώτος μιλά για αυτόν ως ταλαντούχο άνθρωπο, αλλά κακομαθημένο. Ο Νεστόριος έκανε μια αυστηρά μοναστική ζωή και ταυτόχρονα, όπως μαρτυρεί ο Σωκράτης, ήταν «ματαιόδοξος, βιαστικός και επιπόλαιος». Χωρίς αμφιβολία, ο Νεστόριος ήταν ένας περήφανος και περήφανος άνθρωπος, που δεν ήθελε να υποκύψει σε τίποτα και σε κανέναν. Αυτή η υπερηφάνεια και η επιθυμία για φήμη, σύμφωνα με ορισμένους, ανάγκασε τον Νεστόριο να καταφύγει στην επιδεικτική αγιότητα στη ζωή και στην πομπώδη γλώσσα στο κήρυγμά του. Το 428, ως άνθρωπος με εξαιρετικό ρητορικό ταλέντο, ο Νεστόριος εξελέγη από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β' (408–450) στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Ο Νεστόριος, κατά την είσοδό του στο τμήμα, έδειξε ακραία μισαλλοδοξία, λέγοντας σε μια πανελλαδική έκκληση προς τον αυτοκράτορα: «Δώσε μου, βασιλιά, το σύμπαν, το καθαρισμένο από αιρέσεις, και θα σου δώσω την ουράνια Βασιλεία· πολέμησε για μένα ενάντια στους αιρετικούς και θα πολεμήσω για σένα εναντίον των Περσών» 213. ξεσηκώθηκε εναντίον διάφορων σεχταριστών που μέχρι τότε απολάμβαναν κάποιας ανοχής στην Κωνσταντινούπολη: φυλακίστηκαν, υπέστησαν εκδίωξη, δήμευση περιουσίας, τα σπίτια λατρείας τους έκλεισαν και καταστράφηκαν. Από την Κωνσταντινούπολη, αυτός ο διωγμός των πάσης φύσεως αιρέσεων και σχισμάτων εξαπλώθηκε και σε άλλα μέρη της αυτοκρατορίας, οδηγώντας, σε ορισμένα σημεία, σε αιματηρές συγκρούσεις. Όμως ο ζηλωτής διώκτης των αιρέσεων, απροσδόκητα για το ποίμνιό του, αποδείχθηκε αιρετικός ο ίδιος. Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Νεστόριος ήταν με την πλήρη έννοια της λέξης ο θεμελιωτής της αιρετικής διδασκαλίας που σχετίζεται με το όνομά του. Οι σπόροι της αίρεσης βρίσκονται αρκετές δεκαετίες πριν από την εποχή του Νεστορίου - στα γραπτά του δασκάλου του Θεόδωρου του Μοψουεστίου και του δασκάλου του ίδιου του Θεοδώρου, Διόδωρου της Ταρσού. Ο Νεστόριος, λοιπόν, ανήκει μόνο στην περαιτέρω ανάπτυξη της διδασκαλίας και, χάρη στο ύψος της θέσης του, το θάρρος και την αποφασιστικότητά του στη διάδοση και υπεράσπιση της αιρετικής σοφίας. Ο ιστορικός Σωκράτης περιγράφει την πρώτη ομιλία του Νεστορίου ως ιεροκήρυκα και υπερασπιστή της Νεστοριανής αίρεσης ως εξής: «Με τον Νεστόριο ήταν ένας πρεσβύτερος Αναστάσιος, που ήρθε μαζί του από την Αντιόχεια· ο Νεστόριος τον σεβόταν πολύ και χρησιμοποιούσε τις συμβουλές του στις επιχειρήσεις. Κάποτε, ενώ δίδασκε στην εκκλησία, αυτός ο Αναστάσιος είπε: κανείς δεν πρέπει να αποκαλεί τη Μαρία Μητέρα του Θεού, γιατί η Μαρία ήταν άντρας και είναι αδύνατο ο Θεός να γεννηθεί από άνθρωπο. Στην εκκλησία έγινε φασαρία. Ο Νεστόριος άρχισε να υπερασπίζεται τον Αναστάσιο: δεν ήθελε να καταδικαστεί ένας άνθρωπος τον οποίο σεβόταν για κακή διδασκαλία. εν μέρει για την υπεράσπιση του Αναστασίου, εν μέρει (και αναμφίβολα, κυρίως) για τη διάδοση των σκέψεών του, ο Νεστόριος άρχισε να κηρύττει συχνά στην εκκλησία για το ίδιο θέμα», δηλώνοντας ανοιχτά ότι «η Υπεραγία Παναγία δεν πρέπει να λέγεται Μητέρα του Θεού, αφού δεν γέννησε τον Θεό, αλλά μόνο τον άνθρωπο, με τον οποίο ήταν ο αιώνιος Λόγος εκτός από αυτήν. ενωμένοι? Ο άνθρωπος Ιησούς, που γεννήθηκε από τη Μαρία, ήταν μόνο η κατοικία της Θεότητας και το όργανο της σωτηρίας μας. Αυτός ο άνθρωπος, με την εισροή του Αγίου Πνεύματος, έγινε Χριστός, δηλαδή ο χρισμένος, και ο Λόγος του Θεού έμεινε μαζί του σε μια ειδική ηθική ή σχετική ένωση» - ακριβέστερα, μόνο «σε επαφή», και όχι σε ένωση εκ φύσεως, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Στρέφοντας σε μια εξήγηση για τα βάσανα και τον θάνατο του Θεανθρώπου - πώς υπέφερε και πώς πέθανε ο Χριστός ο Σωτήρας - ο Νεστόριος εξήγησε: «Μπορούμε να πούμε ότι ο Υιός του Θεού πέθανε με ακατάλληλη έννοια, γιατί μόνο ο άνθρωπος Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε· τα βάσανα του Θεανθρώπου ήταν δυνατά μόνο επειδή στον Χριστό η Θεότητα διαχωρίστηκε από την ανθρωπότητα». Όσον αφορά τα ευαγγελικά και αποστολικά ρητά, όπου ο Χριστός αναφέρεται «άλλοτε με υποτιμητική έννοια, άλλοτε με την έννοια της άρρητης ανωτερότητας», ο Νεστόριος, επιβεβαιώνοντας τη χωριστικότητα των φύσεων στον Χριστό, δίδαξε ότι μερικά από αυτά τα λόγια πρέπει να αποδίδονται στον Χριστό ως αποκλειστικά στον άνθρωπο, άλλα ως αποκλειστικά στον Θεό. Η δήλωση του πατριάρχη ότι η Υπεραγία δεν πρέπει να λέγεται Θεοτόκος, αλλά Μητέρα του Ανθρώπου, προκάλεσε γενική αγανάκτηση στην Κωνσταντινούπολη, επειδή η χρήση της λέξης Μητέρα του Θεού καθαγιάστηκε από τη λειτουργική και πατερική παράδοση, 214 και, επιπλέον, η Μητέρα του Θεού αναγνωρίστηκε ως ειδική προστάτιδα της πόλης. Βλέποντας αυτό, ο Νεστόριος πρότεινε ένα νέο όνομα για την Παναγία - Χριστός Μητέρα, και στη συνέχεια συμφώνησε να δεχτεί το όνομα της εκκλησίας με επιφυλάξεις με την έννοια του αιρετικού του σφάλματος. Αλλά ήταν ήδη κατανοητό ότι σε αυτή την περίπτωση δεν επρόκειτο για λόγια, αλλά για κάτι αμέτρητα πιο σημαντικό: για το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού - το δόγμα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Ο Πρόκλος, ο πρεσβύτερος της Κωνσταντινούπολης, μετέπειτα επίσκοπος Κυζίκου, και στη συνέχεια ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και ο δικηγόρος Ευσέβιος, μετέπειτα επίσκοπος Δορυλαίου, μίλησαν κατά του αιρετικού πατριάρχη με ανοιχτές καταγγελίες. Ο Νεστόριος διόρισε τον Πρόκλο να κηρύξει την ημέρα του Ευαγγελισμού. Ο Πρόκλος, εκμεταλλευόμενος αυτό, άρχισε να κηρύττει, εννοώντας φυσικά τον Νεστόριο, αν και χωρίς να τον αποκαλεί με το όνομά του, ότι η Υπεραγία Θεοτόκος έπρεπε να ονομαστεί Θεοτόκος. Ο ίδιος ο τίτλος του κηρύγματος μίλησε για αυτό, όπως φαίνεται από τα ακόλουθα: «Περί της ενσάρκωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ότι η Παναγία είναι η Μητέρα του Θεού, ότι Αυτός που γεννήθηκε από αυτήν είναι ο Εμμανουήλ, ο οποίος είναι μαζί Θεός και άνθρωπος, αμετάβλητος και αμετάβλητος». Ο Ευσέβιος διέκοψε κάποτε το κήρυγμα του αιρετικού Νεστορίου στον καθεδρικό ναό με ένα τόσο δυνατό επιφώνημα: «Ψέματα και βλασφημία! Πραγματικά ένας και αυτός Λόγος του Θεού γεννήθηκε από τον Πατέρα στην αιωνιότητα και ενσαρκώθηκε εν καιρώ από την Παναγία για τη σωτηρία μας». Στη συνέχεια, στις πύλες της Κωνσταντινούπολης, φάνηκε καρφωμένος πάνω τους ένας ειλητάριος - υποτίθεται ότι ο συγγραφέας του ήταν ο ίδιος ο Ευσέβιος - όπου ο Νεστόριος κατηγορήθηκε ότι ανανέωσε την αίρεση του Παύλου του Σαμοσάτα, που είχε ήδη καταδικαστεί τον 3ο αιώνα. ο ρόλος ολοκλήρωσε την κατηγορία με τα λόγια: «Ανάθεμα σε αυτόν που χωρίζει τον Υιό του Θεού από τον Υιό της Μαρίας!» Εκμεταλλευόμενος την αιγίδα του αυτοκράτορα, ο Νεστόριος άρχισε να διώκει βάναυσα εκείνους τους αντιπάλους της αιρετικής διδασκαλίας του, που βρήκε ανάμεσα στον κλήρο και τα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης. Αλλά η περίπτωση του Νεστορίου, που τράβηξε τόση προσοχή και ξεσήκωσε τόσες καυτές εικασίες στην πρωτεύουσα, όπως ήταν φυσικό έλαβε δημοσιότητα πέρα ​​από τα τείχη της Κωνσταντινούπολης. «Από όποια πόλη κι αν είναι», γράφει ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, «από όποιο χωριό κι αν έρθει κάποιος, όλοι ρωτούν: τι είδους καθολική ομιλία είναι αυτή, τι είδους νέα διδασκαλία διαδίδεται στις εκκλησίες;» Μερικοί μοναχοί από αιγυπτιακά μοναστήρια ήρθαν στον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Άγιο Κύριλλο (412–444) με μια παρόμοια ερώτηση: «Είναι αλήθεια», ρώτησαν τον άγιο, «ότι υπάρχουν κάπου δάσκαλοι που κηρύττουν ότι η Υπεραγία Θεοτόκος δεν μπορεί να ονομαστεί Μητέρα του Θεού;». Έχοντας έτσι μάθει από τους μοναχούς ότι τα αιρετικά κηρύγματα του Νεστορίου κηρύσσονταν στα μοναστήρια της επισκοπής του, ο Άγιος Κύριλλος βγήκε υπερασπιζόμενος την ορθόδοξη διδασκαλία. Ως εξαίρετος θεολόγος της εποχής του, ως αποφασιστικός και σταθερός άνθρωπος και, τέλος, ως επίσκοπος μιας από τις σημαντικότερες έδρες της Ανατολικής Εκκλησίας, ο Άγιος Κύριλλος κατέλαβε ηγετική θέση στον αγώνα των Ορθοδόξων κατά του Νεστοριανισμού. Ο Άγιος Κύριλλος άνοιξε τον αγώνα του με τον Νεστόριο με ένα γράμμα «Προς τους ασκητές», δηλαδή στους Αιγύπτιους μοναχούς. Στην επιστολή αυτή, χωρίς να κατονομάζει ονομαστικά τον Νεστόριο, ο Άγιος Κύριλλος καταδικάζει τη διδασκαλία του τελευταίου, αποδεικνύοντας μέσω θεολογικών εικασιών που βασίζονται στη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, στην αποστολική και πατερική παράδοση και στη διδασκαλία του Συμβόλου της Νίκαιας, ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος: «Από τις δύο φύσεις, Θεότητα και ανθρωπότητα, λοιπόν, ένας Θεός Ιησούς, ένας αληθινός Ιησούς. θεοποιημένος άνθρωπος, όπως εκείνοι που με τη χάρη γίνονται μέτοχοι της Θείας φύσης, αλλά ο αληθινός Θεός, που για χάρη της σωτηρίας μας εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή». Εάν ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, τότε η Υπεραγία Θεοτόκος, ως γέννησε τον Θεάνθρωπο, είναι αληθινά η Μητέρα του Θεού. Παράλληλα, ο Άγιος Κύριλλος απηύθυνε ειδική συζήτηση για την ορθόδοξη πίστη στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο και παρόμοια, αλλά εκτενέστερη, συζήτηση στην αυτοκράτειρα Ευδοξία και την αδελφή του αυτοκράτορα Πουλχερία. Έχοντας μάθει για τις πράξεις του Αγίου Κυρίλλου και γνωρίζοντας ότι το μήνυμα «Προς τους Ερημίτες» είχε διαδοθεί σημαντικά έξω από τα αιγυπτιακά μοναστήρια και έφτασε ακόμη και στην Κωνσταντινούπολη, ο Νεστόριος ανησύχησε και άρχισε να αγανακτεί με τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας. Στη συνέχεια οι υποστηρικτές του Νεστορίου έγραψαν δύο επιστολές: η μία κατά της επιστολής «Προς τους Ερημίτες» και η άλλη με τον τίτλο «Εναντίον εκείνων που στο δόγμα της ένωσης των φύσεων στον Χριστό είτε υποτιμούν τη Θεότητα του Μονογενούς είτε θεοποιούν την ανθρωπότητα». Ο Άγιος Κύριλλος το αντιλήφθηκε μέσω «ευσεβών» και έμπιστων ανδρών. Για να ξεκαθαρίσει το θέμα και να μην βασιστεί μόνο σε παρεξηγήσεις, ο Άγιος Κύριλλος αποφάσισε να στείλει μήνυμα στον Νεστόριο. Εδώ υποδεικνύει τους λόγους για την εμφάνιση του μηνύματός του «Στους Ερημίτες». Ήταν αναγκαίο: σύγχυση στην πίστη από τις διδασκαλίες του Νεστορίου, δυσαρέσκεια με αυτές, που εκφράστηκαν από όσους ήρθαν στον Κύριλλο από όλες τις Ανατολικές Εκκλησίες και, τέλος, αίτημα του Πάπα Κελεστίνου με επισκόπους από τη Ρώμη, όπου είχαν διεισδύσει φήμες για τη νέα διδασκαλία - όλα αυτά ανάγκασαν τον Κύριλλο να σπάσει τη σιωπή. «Αντί να με βλασφημείς», συμβουλεύει ο Άγιος Κύριλλος τον Νεστόριο, εν κατακλείδι, «θα ήταν καλύτερα να διορθώσεις τα λόγια σου για να σταματήσει ο πειρασμός στην Οικουμενική Εκκλησία. Πιστέψτε ότι το καλύτερο φάρμακο σε αυτή την περίπτωση θα είναι να πείτε μια λέξη σε αυτούς που έχουν πειραστεί, να καλέσετε την Παναγία τη Μητέρα του Θεού, ώστε εμείς και όλοι οι άλλοι να τελούμε ειρηνική ενότητα». Σε απάντηση αυτού του μηνύματος του Αγίου Κυρίλλου, ο Νεστόριος εκλέγει τον πρεσβύτερο Λάμπωνα για να εξηγήσει μεταξύ αυτού και του Πατριάρχη Αλεξανδρείας. έστειλε το τελευταίο με μια επιστολή για λογαριασμό του? Οι τελευταίες γραμμές της επιστολής έγραφαν: «Η πείρα θα δείξει τι καρπός θα είναι για μας από την επιμονή του ευλαβέστατου πρεσβύτερου Λαμπόν». Τέτοιος «καρπός» ήταν η δεύτερη επιστολή 215 του Αγίου Κυρίλλου προς τον Νεστόριο, η οποία είναι μια ύψιστη θεολογία για το δόγμα της ενσάρκωσης του Λόγου του Θεού. Το συμπέρασμα της επιστολής είναι συγκινητικό: «Σου γράφω αυτά τα λόγια», λέει ο Άγιος Κύριλλος στον Νεστόριο, «παρακινούμενος από αγάπη εν Χριστώ, και ως αδελφός σε συμβουλεύω και Τον παρακαλώ ενώπιον του Θεού και των αγίων αγγέλων να σκέφτεται και να διδάσκει το ίδιο μαζί μας, για να διατηρηθεί η εκκλησιαστική ειρήνη και να παραμείνει η ένωση ομοϊδεατών μεταξύ των αρχιερέων και της αγάπης. μαζί σας, σας χαιρετούν τα αδέρφια που είναι μαζί μου». Ο Νεστόριος απάντησε και στη δεύτερη επιστολή του Αγίου Κυρίλλου με ειδικό μήνυμα στο οποίο, αντί να αναγνωρίσει τα λάθη του και να είναι έτοιμος να τα διορθώσει, αντιθέτως, υπερασπίζεται την ψεύτικη διδασκαλία του και μάλιστα με λόγια γεμάτα υπερηφάνεια και κοροϊδία, μομφές και εκκλήσεις για διόρθωση του ίδιου του Αγίου Κυρίλλου. Βλέποντας τη ματαιότητα των σχέσεων με τον Νεστόριο, ο Άγιος Κύριλλος αποφασίζει να στραφεί στη Ρώμη για βοήθεια από τον Πάπα Κελεστίνο (422–432). αν και προηγουμένως βρισκόταν σε διαμάχη με τον επίσκοπο Ρώμης 216, αλλά τώρα, ενόψει της επικείμενης καταστροφής σε όλη την εκκλησία, συμφιλιώθηκε. Στην επιστολή του προς τον Πάπα Κελεστίνο, ο Άγιος Κύριλλος σκιαγραφεί την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων στην Ανατολική Εκκλησία, που δημιούργησε ο Νεστόριος, και από εδώ εξηγεί τόσο την έκκλησή του προς τον πάπα όσο και τις ενέργειές του σε σχέση με τον Νεστόριο. «Ομολογώ», γράφει ο Άγιος Κύριλλος, «ήθελα να επιστήσω την προσοχή του (του Νεστορίου) με μια συνοδική επιστολή ότι δεν μπορούμε να επικοινωνήσουμε με κάποιον που μιλάει και σκέφτεται έτσι· αλλά πριν αποφασίσω για μια τέτοια διακοπή των σχέσεών μου, αποφάσισα να έρθω σε επαφή με την ευσέβειά σας εκ των προτέρων. Για να επιβεβαιώσει τα λόγια του για την αίρεση του Νεστορίου, ο Άγιος Κύριλλος στέλνει στον πάπα τις συνομιλίες που έλεγε ο Νεστόριος στην εκκλησία, αφού πρώτα τις μεταφράσει. Ο Πάπας Σελεστίνος καταδίκασε τον Νεστόριο στο Τοπικό Συμβούλιο της Ρώμης το 430 και η απάντησή του στον Άγιο Κύριλλο ήταν εξαιρετικά ευνοϊκή για τον τελευταίο. Ο Πάπας αναστατώθηκε από την «ακάθαρτη» διδασκαλία του Νεστορίου και βρίσκει παρηγοριά για τον εαυτό του στην ευσέβεια του Κυρίλλου. Βασισμένος στη χριστιανική υπομονή, ο πάπας θεωρεί ότι αυτή η λύση είναι η καλύτερη σε σχέση με τον Νεστόριο: πρώτα ο Νεστόριος πρέπει να δώσει προειδοποιητική φωνή και μόνο μετά, αν επιμείνει, «το άρρωστο μέλος πρέπει να αποκοπεί, από το οποίο όχι μόνο υποφέρει, αλλά και ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας τρώγεται». Ο Πάπας εξουσιοδοτεί τον Άγιο Κύριλλο να δηλώσει στον Νεστόριο για δικό του λογαριασμό και για λογαριασμό του τον Πάπα, ώστε ο Νεστόριος, με πόνο κατάθεσης και αφορισμού, εντός δέκα ημερών να παραιτηθεί από το σφάλμα του και να στραφεί στην πίστη της Ρώμης, της Αλεξάνδρειας και ολόκληρης της Οικουμενικής Εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, ο Νεστόριος, εκμεταλλευόμενος ένα αινιγματικό περιστατικό κανονικής φύσεως, απευθύνθηκε και στον Πάπα Κελεστίνο με ένα μήνυμα. Αφού εξήγησε τον λόγο που τον ανάγκασε να στραφεί στον Επίσκοπο της Ρώμης, ο Νεστόριος προχωρά στην εξήγηση της δογματικής αναταραχής που προέκυψε στην Ανατολική Εκκλησία. Εδώ εκθέτει ανέντιμα τη διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου για την ενανθρώπηση του Λόγου του Θεού, αποδίδοντας στον Επίσκοπο Αλεξανδρείας σκέψεις ξένες προς αυτόν. διαψεύδοντας τον Κύριλλο, ο Νεστόριος εκθέτει τη διδασκαλία του. Μη λαμβάνοντας απάντηση από τον πάπα, ο Νεστόριος στρέφεται προς αυτόν με ένα δεύτερο μήνυμα, παρόμοιο με το πρώτο. Τελικά, μια απάντηση ήρθε από τον πάπα, στην οποία ο τελευταίος, καλώντας τον Νεστόριο να διορθώσει την κακία του, του ανακοίνωσε ότι η απόδειξη αυτής της διόρθωσης πρέπει να είναι η επανένωση με την Εκκλησία όλων όσων αφορίστηκε από τον Νεστόριο επειδή διαφωνούσαν μαζί του. Για να εκφράσει μετάνοια στον Νεστόριο, όπως νωρίτερα στην επιστολή προς τον άγιο Κύριλλο, ο πάπας ορίζει δεκαήμερο. Ταυτόχρονα, ο Σελεστίνος απηύθυνε εκτενές μήνυμα στον κλήρο και τον λαό της Κωνσταντινούπολης και με λιγότερο εκτενή μηνύματα στον Ιουβενάλ, Επίσκοπο Ιεροσολύμων, Φλαβιανό Φιλίππων, Ρούφο Θεσσαλονίκης και Ιωάννη Αντιοχείας, ο οποίος ανατράφηκε με τον Νεστόριο στο ίδιο μοναστήρι κοντά στην Αντιόχεια. Σε αυτά τα μηνύματα, ο πάπας κατήγγειλε το λάθος του Νεστορίου, αναφέροντας την καταδίκη που θα περίμενε τον τελευταίο αν επέμενε. Και ο Άγιος Κύριλλος έγραψε επίσης σε μερικούς ανατολικούς επισκόπους, εκθέτοντας την ουσία της διαμάχης μεταξύ αυτού και του Νεστορίου. Έλαβε απαντήσεις από τον ηλικιωμένο Ακάκιο της Βερίας, τον Ιωάννη της Αντιόχειας και άλλους: δεν ενέκριναν τη διδασκαλία που ανέπτυξε ο Νεστόριος, αλλά ταυτόχρονα υπήρχε αίτημα να μην οδηγηθεί το θέμα σε ανοιχτή ρήξη. Μετά τη συμφωνία με τη Ρώμη, ο Άγιος Κύριλλος διαβίβασε το μήνυμα που έλαβε από τον πάπα στον Νεστόριο με ένα μήνυμα εκ μέρους της Συνόδου της Αλεξάνδρειας, στο οποίο ο Νεστόριος όφειλε να παραιτηθεί εγγράφως από το λάθος του με όρκο. Αυτή η επιστολή τελείωνε με δώδεκα αναθεματισμούς, διάσημους στην ιστορία του Νεστοριανισμού, που σκιαγραφούν τα αμφιλεγόμενα σημεία μεταξύ του Αγίου Κυρίλλου και του Νεστορίου για το ζήτημα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού 217. Ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ιωάννης, φίλος του Νεστορίου, συμβούλεψε τον τελευταίο να υποταχθεί και να αποδεχθεί τον λόγο της Θεοτόκου. Ο Νεστόριος δήλωσε πανηγυρικά ότι ήταν έτοιμος να δεχτεί το όνομα Θεοτόκος, αφού ο άνθρωπος Ιησούς, γεννημένος από την Παρθένο, ενώθηκε με τον Θεό Λόγο. Αλλά επαναστάτησε ενάντια στους αναθεματισμούς του Αγίου Κυρίλλου με κάθε αποφασιστικότητα. Σε ένα ειδικό έργο, ο Νεστόριος παρουσίασε τις διαψεύσεις του για τους αναθεματισμούς σημείο προς σημείο, περιλαμβάνοντας επίσης δώδεκα. Εδώ, λόγω έλλειψης θεολογικών γνώσεων, ο Νεστόριος εξέφρασε ξεκάθαρα αιρετικές απόψεις, που αποξένωσαν τον ίδιο και ορισμένους από τους υποστηρικτές του. Κατά τη διάρκεια αυτής της ανταλλαγής μηνυμάτων μεταξύ του Αγίου Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας, του Νεστορίου και του Πάπα Κελεστίνου, η νεστοριανή αναταραχή αναστάτωσε βαθιά τους πιστούς, οι οποίοι χωρίστηκαν σε δύο πλευρές: η μία τηρούσε τις διδασκαλίες που αργότερα αναγνωρίστηκαν ως Ορθόδοξες στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο, η άλλη υποστήριξε τη Νεστοριακή αίρεση. Η πρώτη ανήκε σε εκείνες τις τοπικές Εκκλησίες των οποίων τα μέλη τον 4ο αιώνα ήταν υπέρμαχοι του συμβόλου της Νίκαιας. Κατά τις ημέρες της σφοδρής αρειανής αναταραχής, ο κύριος αντίπαλος αυτής της αίρεσης ήταν η Εκκλησία της Αλεξάνδρειας, με επικεφαλής τον αρχιεπίσκοπό της Άγιο Αθανάσιο. Και τώρα, κατά τις Νεστοριανές έριδες, κύριος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, όπως βλέπουμε, ήταν ο Άγιος Κύριλλος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας. Οι Πατέρες της Αιγυπτιακής Εκκλησίας δήλωσαν στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο: «Είναι περιττό να ζητάμε λογαριασμό για την Ορθόδοξη πίστη από τους επισκόπους της Αιγύπτου, γιατί είναι φανερό σε όλους ότι ακολουθούμε την πίστη του Αγίου Κυρίλλου». Ήταν πενήντα τέτοιοι πατέρες που τάχθηκαν με τον Άγιο Κύριλλο στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία τώρα, όπως και παλαιότερα κατά τη διάρκεια των ταραχών των Αρειανών, προσχωρεί στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τη Θεσσαλονίκη, τη Μακεδονία, το Ιλλυρικό και την Ιερουσαλήμ. Τέλος, επί των ημερών του Αρειανισμού, οι μοναχοί ήταν ένθερμοι υπερασπιστές της Ορθοδοξίας και κατά τη διάρκεια των Νεστοριανών κινημάτων, οι μοναχοί, ξεκινώντας από την Κωνσταντινούπολη, παντού, προσκολλημένοι στην Ορθοδοξία, αντιμετωπίζουν τον Νεστοριανισμό ως μίσος και βλάσφημη διδασκαλία. Όσον αφορά τους υποστηρικτές του Νεστορίου, παρατηρείται ένα παρόμοιο φαινόμενο: οι ίδιες χώρες και εκκλησίες που πολέμησαν για τον Αρειανισμό πολέμησαν για αυτόν. Η Αντιόχεια της Συρίας, η φωλιά του Αρειανισμού, ήταν ίδια σε σχέση με τον Νεστοριανισμό. Όλοι οι ηγέτες του Νεστοριανού κινήματος έφυγαν από εδώ. Ο Ιωάννης, Αρχιεπίσκοπος Αντιοχείας, δηλώνοντας τον εαυτό του φίλο του Νεστορίου και κατονομάζοντας τους πιο εξέχοντες επισκόπους της περιφέρειάς του, σημειώνει γι' αυτούς ότι και αυτοί συμπεριφέρονται στον Νεστόριο «με αγάπη» και θεωρούν την υπόθεση του «δική τους υπόθεση». Παλαιότερα, από την Κωνσταντινούπολη, «άπλωσαν δίχτυα για να πιάσουν τους οπαδούς της (Αριανής) ασέβειας». Ο Νεστόριος από την Κωνσταντινούπολη απέκτησε επίσης επιτυχώς υποστηρικτές για τον εαυτό του, και εδώ απολάμβανε τέτοια αγάπη από κάποιους, ώστε ακόμη και μετά την εκδίωξή του, που ακολούθησε τη συνοδική καταδίκη, ο λαός, μετά το θάνατο του διαδόχου του στην έδρα της Κωνσταντινούπολης, Μαξιμιανού, αναφώνησε: «Ας γίνει ξανά επίσκοπος ο Νεστόριος στην πρωτεύουσα!». Οι επίσκοποι του Ηρακλή, πολλοί Σύριοι, Ασιάτες και Πόντιοι είναι στο πλευρό του Νεστορίου. Σε γενικές γραμμές, μπορούμε να πούμε ότι η Ασία έχει κλίνει προς την αίρεση του Νεστοριανού, όπως και προηγουμένως είχε κλίνει προς την Αρειανή αίρεση. Η διαπιστωμένη διαφορά μεταξύ Ορθοδόξων και Νεστοριανών στις απόψεις τους για το δόγμα της ενσάρκωσης ή, ακριβέστερα, για την ένωση των φύσεων στον Χριστό Ιησού είχε τις ρίζες της στη διαφορετική επίλυσή τους στο βασικό ζήτημα της σχέσης της πίστης με τη γνώση. Οι υπερασπιστές της ορθόδοξης διδασκαλίας κατά των Νεστοριανών εδώ τηρούν τις απόψεις του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου - στη μελέτη των ζητημάτων της πίστης, πρέπει να τεθεί ένα όριο στη λογική, γιατί η πίστη είναι ανώτερη από τη λογική. «Γιατί», ρωτά ο Άγιος Κύριλλος, «να μελετήσω προσεκτικά τις Γραφές και να μην φιλοσοφήσω με την απλότητα της καρδιάς μου σύμφωνα με αυτήν;» Αναφερόμενος στο ιερότερο και μεγαλύτερο μυστήριο της σωτηρίας μας -το μυστήριο της ενσάρκωσης του Λόγου του Θεού- ο ίδιος άγιος πατέρας παρατηρεί: «Δεχθείτε την εύνοια του Πατέρα, που μας έδωσε τον δικό του Υιό. Παρακαλούμε μην το ερευνάτε αυτό το θέμα. "Ποια είναι η ανάγκη να προτείνουμε σε όλους αυτές τις ερωτήσεις (σχετικά με την ενσάρκωση), τόσο λεπτές και οικεία; Δεν θα προσφέραμε περισσότερο όφελος στους ανθρώπους εξηγώντας την ηθική διδασκαλία, όταν ακόμα δεν είμαστε σε θέση να διεισδύσουμε στη δογματική διδασκαλία με τη δέουσα πιστότητα;" Παρόμοιες σκέψεις είχε και ο Πάπας Σελεστίνος. Στην έρευνά του για την πίστη, ο Πάπας καλεί για εξαιρετική προσοχή: «Πρέπει να φοβόμαστε περισσότερο και να μην γινόμαστε αλαζονικοί όταν εμβαθύνουμε στην έρευνα· δεν πρέπει, όπως έχει ειπωθεί, να εξετάζουμε αντικείμενα υψηλότερα από τον εαυτό μας». Σχετικά με την αλήθεια της ενσάρκωσης του Λόγου του Θεού, ο Πάπας απαγορεύει κάθε είδους έρευνα του νου: «Ας εξαλειφθεί», λέει, «το ζήτημα της γέννησης (του Χριστού), που κάθε αληθινός πιστός πρέπει να αποφασίσει με την απλότητα της καρδιάς του, γιατί ποιος θα τολμήσει να δοκιμάσει τον Θεό;». Ένας άλλος εξέχων υπερασπιστής της Ορθοδοξίας και οπαδός του Αγίου Κυρίλλου, ο Θεόδοτος, Επίσκοπος Αγκύρας, καλεί το νου σε σιωπή βλέποντας την αλήθεια της ενσάρκωσης του Χριστού: «Μη με ρωτάτε», διδάσκει, «για την εικόνα των θαυμάτων του Θεού, γιατί θα σας πω: τι έγινε ο Θεός, και θα σας δείξω μόνο η εικόνα». Μην κάνετε την ερώτηση: «Πώς ο Θεός παραμένει Θεός και γίνεται άνθρωπος; Πίστεψε στο θαύμα και μην δοκιμάζεις τι συνέβη με το μυαλό σου». Οι Νεστοριανοί δεν είχαν τέτοιες απόψεις, αλλά εντελώς το αντίθετο: προσπάθησαν να κατανοήσουν το μεγαλείο του Θεού μέσω της ανθρώπινης έρευνας. Βλέποντας τον εαυτό του να καταδικάζεται από τη Ρώμη και την Αλεξάνδρεια, ο Νεστόριος θεώρησε ότι η μόνη διέξοδος από τη δύσκολη θέση του ήταν η σύγκληση Οικουμενικής Συνόδου για την εξέταση του επίμαχου θέματος. Κάποιοι από τους υπερασπιστές της Ορθοδοξίας ήθελαν το ίδιο. Ως εκ τούτου, τον Νοέμβριο του 430, ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος Β΄ εξέδωσε διάταγμα για τη σύγκληση συμβουλίου στην Έφεσο, ως πόλη όπου κατοικούσε η Μητέρα του Θεού τα τελευταία χρόνια της ζωής της. Η ώρα έναρξης του καθεδρικού ναού ορίστηκε στην πλησιέστερη Πεντηκοστή. Καθένας από τους μητροπολίτες έπρεπε να πάρει μαζί του στην επερχόμενη σύνοδο όσους επισκόπους έκρινε απαραίτητους, σύμφωνα με τις ανάγκες της μητρόπολης, ώστε να παραμείνει ο απαιτούμενος αριθμός επισκόπων για την εκτέλεση αρχιπαστικών καθηκόντων. Το αυτοκρατορικό διάταγμα ανέθεσε στον αξιωματούχο της αυλής Candidian την παρακολούθηση της «ευπρέπειας» ή της προόδου των υποθέσεων στο συμβούλιο, χωρίς το δικαίωμα να παρεμβαίνει στην έρευνα των μελών του συμβουλίου για τα δόγματα. Αιρετικοί επίσκοποι και ορθόδοξοι επίσκοποι συγκεντρώθηκαν στην Έφεσο με εντελώς αντίθετες απόψεις και προθέσεις. Ο Νεστόριος και οι ομοϊδεάτες του αντιλήφθηκαν τη σύγκληση του συμβουλίου ως άδεια για τη διεξαγωγή μιας «νέας αναθεώρησης της εκκλησιαστικής διδασκαλίας». Ο Άγιος Κύριλλος και οι υποστηρικτές του, αντίθετα, κατάλαβαν ότι το ζήτημα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού είναι θέμα πίστης και όχι λογικής. Ο Νεστόριος έφτασε στην Έφεσο λίγο μετά το Πάσχα (19 Απριλίου) με δεκαέξι επισκόπους και τον φίλο του ευγενή Ειρηναίο. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας εμφανίστηκε στη σύνοδο με πενήντα επισκόπους, πολλούς λαϊκούς και μοναχούς, έχοντας ταυτόχρονα εξουσία από τον Πάπα Κελεστίνο. Ο Μέμνων Μητροπολίτης Εφέσου είχε περίπου σαράντα επισκόπους. Δεν υπήρχε ούτε ένας εκπρόσωπος της Αφρικανικής Εκκλησίας λόγω της εισβολής των Βανδάλων. μόνο ο Καπριόλ, επίσκοπος της Καρχηδόνας, έγραψε μια επιστολή ζητώντας από τους πατέρες του συμβουλίου να μην εισαγάγουν καμία καινοτομία. Ο Πάπας Σελεστίνος, ως εκπρόσωπος τόσο του ίδιου όσο και του «όλου του Δυτικού Συμβουλίου», έστειλε δύο επισκόπους και έναν πρεσβύτερο στη σύνοδο στην Έφεσο με την εντολή να καθοδηγηθούν από την κρίση του Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Οι εκπρόσωποι του πάπα, ωστόσο, δεν έφτασαν έγκαιρα για την έναρξη του συμβουλίου. Παρόλα αυτά συγκεντρώθηκαν περίπου διακόσιοι επίσκοποι. Ο Candidian, ακολουθώντας τις οδηγίες που του έδωσε ο αυτοκράτορας, διέταξε να φύγουν όλοι οι μοναχοί και οι επισκέπτες λαϊκοί από την Έφεσο και να μην φύγει ούτε ένας επίσκοπος από την πόλη σε καμία περίπτωση μέχρι να τελειώσουν οι συνεδριάσεις του συμβουλίου. Στο μεταξύ, ο φίλος του Νεστορίου, Ιωάννης της Αντιοχείας, δεν εμφανίστηκε ακόμη με τους επισκόπους της περιφέρειάς του, λόγω της δυσκολίας σύγκλησης των επισκόπων, οι οποίοι δεν μπορούσαν να φύγουν πριν από το τέλος της εβδομάδας του Πάσχα, εν μέρει λόγω της σύγχυσης στην πόλη του που προκλήθηκε από την έλλειψη προμηθειών και κυρίως λόγω της κακής κατάστασης των δρόμων από τις βροχές. Έτσι πέρασαν δεκαέξι ημέρες μετά την περίοδο που ορίστηκε με αυτοκρατορικό διάταγμα για την έναρξη του συμβουλίου. Ο Άγιος Κύριλλος, που ανέλαβε την προεδρία του συμβουλίου, αποφάσισε να ανοίξει το τελευταίο χωρίς να περιμένει τον Ιωάννη της Αντιοχείας. Ο Άγιος Κύριλλος ενήργησε έτσι από ζήλο για τη δόξα της Θεοτόκου, εκπληρώνοντας την ακριβή απαίτηση του αυτοκρατορικού διατάγματος να εξεταστεί το θέμα χωρίς καμία καθυστέρηση και αφού ειδοποίησε τους δύο Σύρους επισκόπους που έστειλε ο Ιωάννης: «Κύριε επίσκοπο Ιωάννη», ανέφεραν, «διέταξε να πει στην ευσέβειά σου: κάνε τη δουλειά σου». Ο Νεστόριος και οι ομοϊδεάτες του επίσκοποι προσκλήθηκαν στη σύνοδο τρεις φορές μέσω ειδικής αντιπροσωπείας αποτελούμενη από επισκόπους: την πρώτη φορά λίγο πριν από την έναρξη της συνόδου και τη δεύτερη και τρίτη φορά μετά την έναρξη. Η πρώτη αντιπροσωπεία έλαβε μια διφορούμενη απάντηση από τον Νεστόριο: «Θα ρίξω μια ματιά και, αν χρειαστεί να έρθω, θα έρθω». η δεύτερη και η τρίτη αντιπροσωπεία δεν επετράπη καν να φτάσουν στον Νεστόριο. Στις 22 Ιουνίου 431, υπό την προεδρία του Αλεξανδρινού Πατριάρχη Κυρίλλου, άνοιξε στον κυρίως ναό της Εφέσου ένα συμβούλιο τουλάχιστον εκατόν εξήντα επισκόπων, κυρίως από την Αλεξάνδρεια, την Αίγυπτο, την Ιερουσαλήμ, την Παλαιστίνη και το Ιλλυρικό. Εξήντα οκτώ επίσκοποι, υποστηρικτές του Νεστορίου, διαμαρτυρήθηκαν για το άνοιγμα της συνόδου πριν από την άφιξη του Ιωάννη της Αντιόχειας. Αυτή η διαμαρτυρία υποστηρίχθηκε και από τον επίσημο Candidian του αυτοκράτορα. Όταν όμως εμφανίστηκε στο συμβούλιο, οι πατέρες του ζήτησαν, αφού διάβασαν το βασιλικό διάταγμα για τα δικαιώματα και τα καθήκοντα του συμβουλίου, να φύγει. Κατά την επίλυση των ζητημάτων που έθεσε ο Νεστοριανισμός, οι πατέρες της συνόδου έλαβαν ως κατευθυντήρια αρχή τη διδασκαλία του συμβόλου της Νίκαιας, που διαβάστηκε περισσότερες από μία φορές στη σύνοδο, και οι πατέρες της συνόδου αποφάσισαν σκόπιμα να διατηρήσουν το σύμβολο της Νίκαιας σε τέλεια ακεραιότητα: «Η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε», διαβάζουμε στις πράξεις της Τρίτης Οικουμενικής Σύνοδος. ορίζεται από τους αγίους». πατέρες που συναντήθηκαν στη Νίκαια». Η πρώτη σύνοδος των πατέρων της Γ' Οικουμενικής Συνόδου άνοιξε με την ανάγνωση του Συμβόλου της Νίκαιας. Ακολούθησε η ανάγνωση της δεύτερης επιστολής του Αγίου Κυρίλλου προς τον Νεστόριο, την οποία χαιρέτισαν οι πατέρες του συμβουλίου με υψηλά επίπεδα έγκρισης για τη συμφωνία του με το σύμβολο της Νίκαιας. Διαβάστηκε μια επιστολή του Νεστορίου ως απάντηση στον Άγιο Κύριλλο και οι πατέρες απήγγειλαν ανάθεμα τόσο στον συγγραφέα της επιστολής όσο και στη διδασκαλία του. Μεταξύ άλλων εγγράφων που διαβάστηκαν στην πρώτη συνεδρίαση του συμβουλίου, διαβάστηκε η τρίτη επιστολή του Αγίου Κυρίλλου προς τον Νεστόριο, που περιείχε τους λεγόμενους «αναθεματισμούς». έγινε δεκτό και με έγκριση από το συμβούλιο. Κατόπιν, με υπόδειξη του Αγίου Κυρίλλου, αποφασίστηκε να ερωτηθούν ορισμένοι επισκόποι για τις προφορικές συνομιλίες του Νεστορίου. Τα μηνύματα των επισκόπων που είχαν συνομιλία με τον Νεστόριο στην Έφεσο δεν άφηναν καμία αμφιβολία ότι ο Νεστόριος σκέφτηκε βλάσφημα για τη Θεία αξιοπρέπεια του Λυτρωτή. Για μια πιο εμπεριστατωμένη διευκρίνιση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για την ένωση των φύσεων στον Χριστό Σωτήρα, διαβάστηκε ένα ειδικό σύνολο ρήσεων από τα συγγράμματα των πατέρων που σεβάστηκαν από ολόκληρη την Εκκλησία: Αγίου Πέτρου, Επισκόπου Αλεξανδρείας, Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου, Ιούλιου, Πάπα Ρώμης, Αγίου Φηλίξ, Πάπα Ρώμης, Κυρίου, Επισκόπου Καραρίου, Πάπα της Ρώμης. Αμβρόσιος, Επίσκοπος Μεδιολάνων, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Νύσσης, Αττικός, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Αμφιλόχιος, Επίσκοπος Ικονίου. Τότε οι πατέρες του συμβουλίου θεώρησαν απαραίτητο να συγκρίνουν αποσπάσματα από τα γραπτά του Νεστορίου με αυτά τα αποσπάσματα από τα συγγράμματα των πατέρων. το τελευταίο προκάλεσε γενική αποδοκιμασία. Έχοντας λύσει το επίμαχο ζήτημα της ενωσης των φύσεων εν Χριστώ με την έννοια ότι «δύο φύσεις - Θεία και ανθρώπινη - ενώνονται εν Χριστώ αχώριστα και ασύλληπτα», οι πατέρες της Γ' Οικουμενικής Συνόδου στην ίδια πρώτη συνεδρίαση έλυσαν και το θέμα της κατάθεσης του Νεστορίου. Οι πατέρες του συμβουλίου συνέταξαν την εξής ετυμηγορία: «Επειδή, μεταξύ άλλων, ο πιο πονηρός Νεστόριος δεν θέλησε να υπακούσει στην πρόσκλησή μας και δεν δέχτηκε τους ιερότερους και ευσεβέστερους επισκόπους που μας απεστάλησαν, αναγκαστήκαμε να ερευνήσουμε την πονηρή διδασκαλία του. Έχοντας ανακαλύψει εν μέρει από τις επιστολές του, εν μέρει από άλλα γραπτά, εν μέρει από συνομιλίες που είχε πρόσφατα σε αυτή τη μητρόπολη (δηλαδή την Έφεσο) και οι οποίες επιβεβαιώθηκαν από μάρτυρες ότι και σκέφτεται και κηρύττει πονηρά, αναγκαστήκαμε, βάσει των κανόνων και του μηνύματος του Αγίου Πατέρα μας και του συνδούλου μας, αν και δεν ακολουθούμε τον Επίσκοπο Κελεστίνο, ορισμός: Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός, στον οποίο εκτοξεύει βλασφημία, δια στόματος αυτής της ιερότατης συνόδου ορίζει: να του στερήσει τον επισκοπικό του βαθμό και να τον αφορίσει από την εκκλησιαστική κοινωνία». Η ετυμηγορία της συνόδου την επομένη ανακοινώθηκε στον Νεστόριο με την εξής μορφή: «Η Ιερά Σύνοδος, συγκεντρωμένη με τη χάρη του Θεού, κατ' εντολή των ευσεβότατων και φιλόχριστων αυτοκρατόρων μας, στη μητρόπολη Εφέσου, στον Νεστόριο, τον νέο Ιούδα. Να ξέρετε ότι εσείς, για τα πονηρά σας κηρύγματα και την αντίθεσή σας στους κανόνες, την 22η ημέρα του τρέχοντος μηνός Ιουνίου, με βάση τους εκκλησιαστικούς κανόνες, καθαιρέσατε από το ιερό συμβούλιο και σας στέρησε το εκκλησιαστικό σας πτυχίο». Αυτή η πρόταση υπογράφηκε από περισσότερους από διακόσιους επισκόπους 218. Μετά την καταδίκη του Νεστορίου, η σύνοδος ειδοποίησε σχετικά την Κωνσταντινούπολη με ειδικό μήνυμα προς τον κλήρο της Κωνσταντινούπολης και τους οικονομολόγους της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. συντάχθηκε έκθεση και εστάλη εκ μέρους του συμβουλίου στον αυτοκράτορα, όπου, περιγράφοντας την πορεία των εργασιών του συμβουλίου, ζητήθηκε από τον αυτοκράτορα να διατάξει την καταστροφή όλων των διδασκαλιών του Νεστορίου στην εκκλησία, τα βιβλία του - όπου βρέθηκαν - να καούν και να απειλήσει όποιον τολμούσε να ακολουθήσει τη μεγάλη αυτοκρατορική διδασκαλία του Νεστορίου. Μετά από αυτό το μήνυμα, ο αυτοκράτορας έλαβε μια αναφορά από τον Νεστόριο, η οποία περιείχε κατηγορίες κατά της Συνόδου του Αγίου Κυρίλλου και όπου ο Νεστόριος δικαιολόγησε τη στάση του απέναντι στη σύνοδο που καταδίκασε. Εν τω μεταξύ, στις 27 Ιουνίου, έφτασε στην Έφεσο ο Ιωάννης ο Αντιοχείας με δεκατέσσερις ανατολικούς επισκόπους. Στάλθηκε ειδική αντιπροσωπεία από τους ορθόδοξους επισκόπους στον Ιωάννη για να τον πείσουν να ταχθεί με την απόφαση της συνόδου που είχε ήδη λάβει χώρα, αλλά ο Ιωάννης δεν δέχτηκε την αντιπροσωπεία. Την επόμενη μέρα μετά την άφιξή του, ο Ιωάννης συγκάλεσε το συμβούλιο του, στο οποίο ήταν παρόντες όχι περισσότεροι από σαράντα τρεις επίσκοποι. Αυτή η σύνοδος, γνωστή με το θλιβερό όνομα «Αποστάτης», καθαίρεσε τον Κύριλλο Αλεξανδρείας και τον Μέμνονα, επίσκοπο Εφέσου, ως «μολυσμένο με ανίατη ασθένεια». αφόρισε τους άλλους επισκόπους που είχαν το ίδιο φρόνημα με τον Κύριλλο μόνο από την κοινωνία έως ότου αυτοί, σε ένδειξη μετάνοιας, απήγγειλαν την καταδίκη των «αιρετικών» αναθεματισμών του Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Ο Ιωάννης και τα μέλη του έστειλαν αναφορές στον αυτοκράτορα, τις αυτοκράτειρες, τον κλήρο, το λαό και τη Σύγκλητο της Κωνσταντινούπολης για τον καθορισμό του συμβουλίου τους. Σε όλα αυτά τα μηνύματα ο Γιάννης αποδεικνύει την ορθότητα των πράξεών του και κατηγορεί τον Κύριλλο. Έχοντας μάθει για τις ενέργειες του Ιωάννη, ο Κύριλλος και ο Μέμνονας προσκαλούν ξανά την εκκλησία των επισκόπων στο συμβούλιο για να κατηγορήσουν τον Ιωάννη για παράνομες ενέργειες, αφού ο Ιωάννης δεν κάλεσε τους επισκόπους που κατηγορούσε ο τελευταίος στο συμβούλιο του. Οι λεγάτοι του Πάπα, που είχαν επιβραδύνει την πορεία τους, έφτασαν στον καθεδρικό ναό στις 10 Ιουλίου. Έχοντας γνωρίσει τη δράση του καθεδρικού ναού υπό την προεδρία του Αγίου Κυρίλλου, τάχθηκαν στο πλευρό των Ορθοδόξων. Η σύνοδος κάλεσε τρεις φορές τον Ιωάννη της Αντιόχειας για να αποδείξει το βάσιμο των κατηγοριών του κατά του Κύριλλου, αλλά ο Ιωάννης αρνήθηκε, γι' αυτό η Οικουμενική Σύνοδος αποφάσισε να αποκόψει τον Ιωάννη και τους υποστηρικτές του από την εκκλησιαστική κοινωνία και να ενημερώσει τους αυτοκράτορες. Έτσι σχηματίστηκαν στην Έφεσο δύο εχθρικές πλευρές επισκόπων που αλληλοαπειλούσαν και αφορούσαν ο ένας τον άλλον. Προκειμένου να διευκρινιστεί η πραγματική κατάσταση του θέματος ενώπιον του αυτοκράτορα, στον οποίο παρουσιάστηκε με δυσμενή τρόπο για τους Ορθοδόξους από τον Καντιδιανό, ο οποίος τάχθηκε με το μέρος των αιρετικών, οι Ορθόδοξοι επίσκοποι έστειλαν αίτημα στον αυτοκράτορα: να ανακαλέσει τον Καντιδιάνο και να επιτρέψει σε πέντε από αυτούς να εμφανιστούν προσωπικά στο δικαστήριο. Στην επιστολή αυτή επισυνάπτονταν οι πράξεις του συμβουλίου που εξέτασε ο Άγιος Κύριλλος. Όμως ο Candidian έκλεισε όλα τα δρομολόγια προς την Κωνσταντινούπολη για να μην φτάσει το μήνυμα στον προορισμό του. Στη συνέχεια οι πατέρες του καθεδρικού ναού παρέδωσαν στον ζητιάνο ένα μήνυμα στους επισκόπους και τους μοναχούς της Κωνσταντινούπολης που απεικόνιζε την πορεία των υποθέσεων της συνόδου και την καταπίεση που υπέστησαν οι Ορθόδοξοι στην Έφεσο. Ένας ζητιάνος μετέφερε ένα γράμμα στην Κωνσταντινούπολη με ένα ραβδί. Με την παραλαβή του μηνύματος, άρχισε μεγάλος ενθουσιασμός στην πρωτεύουσα, κυρίως στα μοναστήρια: οι κάτοικοι των τελευταίων, τραγουδώντας αντίφωνα, πήγαν στο παλάτι του αυτοκράτορα. Μεταξύ των μοναχών, ο πιο εξέχων ήταν ο Μοναχός Dalmat. Για σαράντα οκτώ χρόνια παρέμεινε απελπισμένος στην απομόνωση, χωρίς να την εγκαταλείψει ακόμη και όταν ο ίδιος ο αυτοκράτορας του ζήτησε να συμμετάσχει σε επίσημες θρησκευτικές πομπές με την ευκαιρία του σεισμού. Μια θεϊκή φωνή από ψηλά διέταξε τώρα τον μοναχό να φύγει από την απομόνωση. Ο μοναχός Δαλμάτος και άλλοι έγιναν δεκτοί στον αυτοκράτορα. Ο μεγάλος ασκητής του έδειξε ένα μήνυμα από την Έφεσο, περιέγραψε τα παράπονα των Ορθοδόξων και ρώτησε: είναι καλύτερο να ενωθείς με έναν πονηρό παρά ανάμεσα στους πολλούς επισκόπους που είναι διάσπαρτοι σε όλη την οικουμένη και αντιπροσωπεύονται από τους αδελφούς τους στην Έφεσο; «Οι συνεργοί του Νεστορίου», είπε ο μοναχός, «έρχονται (στην Κωνσταντινούπολη) σε μεγάλους αριθμούς και φεύγουν χωρίς περιορισμούς, αλλά οι Ορθόδοξοι επίσκοποι βρίσκονται σε στενότητα». Συγκινημένος ο Θεοδόσιος υποσχέθηκε να καλέσει τους εντολοδόχους του συμβουλίου στην Κωνσταντινούπολη. Πράγματι, ο αυτοκράτορας σύντομα τήρησε την υπόσχεσή του και οι επίσκοποι που στάλθηκαν από την ορθόδοξη πλευρά διευκρίνισαν στον αυτοκράτορα και στην Κωνσταντινούπολη γενικότερα την κατάσταση που δημιουργήθηκε στην Έφεσο, ώστε το θέμα να πλησιάζει σε οριστική απόφαση υπέρ της Ορθοδοξίας και του Αγίου Κυρίλλου. Αλλά αυτή την εποχή, ο ευγενής Ειρηναίος, υποστηρικτής και φίλος του Νεστορίου και του Ιωάννη, έφτασε στην Κωνσταντινούπολη με ισχυρούς δεσμούς στην αυλή. Έβαλε επανεξέταση της υπόθεσης. Και ως αποτέλεσμα, ο Άγιος Κύριλλος και οι συνεπισκόποι του κατηγορήθηκαν ότι έκαναν τα πάντα «αυτοκρατικά και παράνομα, και ως εκ τούτου (αυτοί) υπόκεινται σε αφορισμό και άλλες τιμωρίες». Είχε ήδη ετοιμαστεί ένα χαρτί για να υπογράψει ο αυτοκράτορας και μόνο η άφιξη του γραμματέα εσωτερικών του Κυρίλλου Ιωάννη, που κατάφερε να αποκαταστήσει την βεβηλωμένη αλήθεια, κατέστρεψε τόσο πολύ τις μηχανορραφίες του Ειρηνέα που οι απόψεις των αξιωματούχων που εξέταζαν το θέμα διχάστηκαν. Ο αυτοκράτορας, προφανώς χαμένος ανάμεσα σε αυτές τις αμοιβαίες κατηγορίες και αναφορές, αποφάσισε να καθαιρέσει τον Νεστόριο, τον Άγιο Κύριλλο και τον Μέμνονα για να ειρηνεύσει τους διαφωνούντες. Με ένα τέτοιο διάταγμα στέλνει στην Έφεσο την επιτροπή Ιωάννη, που ορίστηκε να αντικαταστήσει τον Καντιντιανό, με οδηγίες, επιπλέον, να κάνει ό,τι θεωρεί χρήσιμο ως προς την πίστη. Ο Ιωάννης δεν μπορούσε να κάνει τίποτα στην Έφεσο εξαιτίας της μεγαλύτερης σύγχυσης που επικρατούσε εκεί. η αμοιβαία πικρία των μερών ήταν τόσο έντονη που ο Γιάννης δεν πέτυχε τη συμφιλίωση. Συνέλαβε τον Άγιο Κύριλλο, τον Μέμνονα και τον Νεστόριο και ανέφερε στον αυτοκράτορα το μάταιο της αποστολής του. Τελικά, ο αυτοκράτορας, κλιμένος σε γενικά αιτήματα, οργάνωσε μια συνάντηση στη Χαλκηδόνα δεκαέξι επισκόπων που έφτασαν εδώ από την Έφεσο (οκτώ ο καθένας από τα αντίπαλα μέρη). Στη συνάντηση αυτή, που έγινε παρουσία του αυτοκράτορα, δόθηκε η ευκαιρία στους πατέρες της Ορθόδοξης συνόδου να αποδείξουν την αλήθεια των διαταγμάτων της τελευταίας και την ορθότητά τους. Χάρη σε αυτό, ακόμη και πριν από τη διάλυση της συνέλευσης, ελήφθη εντολή στην Έφεσο να απελευθερωθούν ο Άγιος Κύριλλος και ο Μέμνων με την αποκατάσταση των προηγούμενων δικαιωμάτων τους. Ο Νεστόριος «αποσύρθηκε στον τόπο της προηγούμενης κατοικίας του, δηλαδή στην Αντιόχεια, από όπου έφτασε στο θρόνο της Κωνσταντινούπολης». Μετά από λίγο καιρό, οι επίσκοποι που κάθονταν στη Χαλκηδόνα μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη. Οι Ορθόδοξοι επίσκοποι διατάχθηκαν τότε να εκλέξουν διάδοχο του Νεστόριου. Εξελέγη και χειροτονήθηκε ο Μαξιμιανός, μοναχός ερμιτικού και μη φιλόδοξου χαρακτήρα. Σχετικά με τον Νεστόριο, εκδόθηκε το ακόλουθο διάταγμα προς τον Ισίδωρο Πραιτοριανό, έπαρχο και πρόξενο: «Αν και είναι γνωστό ότι ασχολούμαστε με δημόσιες υποθέσεις, εντούτοις, όχι λιγότερη μέριμνα από μέρους μας περιλαμβάνει την επιβεβαίωση της καθολικής πίστης· Διατηρώντας την πίστη ελπίζουμε να υπηρετήσουμε το δημόσιο καλό. Επομένως, όταν ο Νεστόριος, ο πρώην βοσκός της Καθολικής Εκκλησίας, και τώρα προδότης της πίστης, επιδόθηκε σε αυτήν την κακία. άρχοντας και λάβετε τιμωρία αντάξια της συμπεριφοράς του, επειδή απορρίπτοντας τους νόμους της σεβάσμιας Εκκλησίας έγινε ο συντάκτης μιας φοβερής αίρεσης και αφού έβλαψε την πίστη όσων έπεισε να συμμετάσχουν στην προδοσία, πρέπει να αποδεχθεί την ενοχή για την προδοσία κάποιου άλλου. να υποβληθεί σε μόνιμη εξορία στην Πέτρα 219, και όλη η περιουσία του να μεταφερθεί στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης για να αυξήσει τους θησαυρούς του ιερότερου εκείνου τόπου, τα μυστήρια του οποίου παραβίασε. Διότι με αυτόν τον τρόπο θα διατηρηθεί η χάρη για την αγιότατη πίστη στις ψυχές των ανθρώπων και, με την εγκαθίδρυση της ευσέβειας, θα ανθίσει η ευημερία της αυτοκρατορίας μας». Οι άλλοι επίσκοποι διατάχθηκαν να επιστρέψουν στις χώρες και τις πόλεις τους. Ο Άγιος Κύριλλος επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια στις 30 Οκτωβρίου και έγινε δεκτός από το ποίμνιο με τη μεγαλύτερη χαρά και τιμή. Μετά από λίγο καιρό, ο Νεστόριος μεταφέρθηκε από την Πέτρα στην απομακρυσμένη αιγυπτιακή όαση της Ίβις. εδώ συνελήφθη από νομάδες· απελευθερώθηκε από αυτούς, πέθανε σύντομα σε πλήρη αφάνεια από βαθιά γεράματα και εξάντληση. Εναντίον των οπαδών του Νεστορίου ασκήθηκε σφοδρή δίωξη. όσοι επέζησαν από αυτόν κατέφυγαν στην Περσία, όπου για μεγάλο χρονικό διάστημα απολάμβαναν ειδικής προστασίας από το κράτος. Έτσι, η θυελλώδης συζήτηση που άνοιξε ο Νεστόριος και ταράχησε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο λύθηκε προς τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας. Όμως, δυστυχώς, αυτός ο θρίαμβος δεν ήταν μια εσωτερική συμφιλίωση των αντιμαχόμενων μερών. Οι επίσκοποι, με επικεφαλής τον Ιωάννη της Αντιόχειας, έχοντας αναχωρήσει από την Έφεσο, σχημάτισαν συμβούλιο καθ' οδόν, στην Ταρσό, και μετά στην Αντιόχεια, στο οποίο αποφασίστηκε να διαμαρτυρηθούν για την κατάθεση του Νεστορίου. Επίσης, επιβεβαιώθηκε το διάταγμα που έλαβε χώρα στην Έφεσο σχετικά με την κατάθεση του Αγίου Κυρίλλου. Μόνο η απαραίτητη βούληση του αυτοκράτορα «να σταματήσουν οι διαφορές και να εδραιωθεί η ειρήνη του Κυρίου» σταμάτησε τη διχόνοια. Το τέλος της έχθρας τέθηκε στη συνέχεια με τη δράση του ίδιου Αγίου Κυρίλλου 220, αυτού του μεγάλου αγωνιστή για την ορθή πίστη και ενός σοφού ζηλωτού για τον εκκλησιαστικό κόσμο. Μνήμες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου (τελείται από την Ορθόδοξη Εκκλησία στις 16 Ιουλίου) Η Οικουμενική Σύνοδος της Εφέσου δεν έβαλε τέλος στις διαμάχες για το Πρόσωπο του Θεανθρώπου, ούτε συμφιλίωσε Νεστοριανούς και Ορθοδόξους. Σύντομα όμως, στη δεκαετία του τριάντα του 5ου αιώνα, αυτή η συμφιλίωση επετεύχθη μέσω της ένωσης, δηλαδή της ενότητας, που σχεδόν σταμάτησε τη διαίρεση της εκκλησίας. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Νεότερος, βλέποντας ότι η σύνοδος της Εφέσου δεν πέτυχε την εκκλησιαστική ειρήνη, αμέσως μετά η σύνοδος απευθύνθηκε στον Ιωάννη της Αντιόχειας ζητώντας να έλθει σε κοινωνία με τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας. Αρχικά, ο Ιωάννης και οι οπαδοί του ήθελαν να αποκαταστήσουν αυτόν τον κόσμο με άδικο τίμημα - το τίμημα της απαίτησης από τον Άγιο Κύριλλο να αποκηρύξει όλα τα γραπτά του, όπου τους αποκαλύφθηκε το δόγμα του Προσώπου του Θεανθρώπου: μια τέτοια άρνηση θα ισοδυναμούσε με άρνηση της δογματικής δραστηριότητας της μόλις τελειωμένης Εφεσιακής Οικουμενικής Συνόδου. Ο Άγιος Κύριλλος, βέβαια, δεν συμφώνησε με αυτό και, αντιθέτως, απευθύνθηκε στους επισκόπους της Αντιοχείας με μια πράη και δίκαιη πρόταση να εγκαταλείψουν τις αιρετικές (νεστοριανές) σκέψεις, να συμμετάσχουν στην απόφαση της Εφεσιακής Οικουμενικής Συνόδου για την κατάθεση του Νεστορίου και να αναγνωρίσουν ως νόμιμο ποιμένα τον Αρχιεπίσκοπο Μαξιμιανό στον εκλεκτό του Κωνσταντίνου. Εφέσιος Σύνοδος από πρόσωπα που είχαν το ίδιο πνεύμα με τον Άγιο Κύριλλο. Σε απάντηση σε αυτό, ο Άγιος Κύριλλος, σύμφωνα με τα δικά του λόγια, "έλαβε μια επιστολή από τον Ιωάννη, που περιείχε κάτι που δεν ήταν αυτό που έπρεπε, γραμμένο όχι όπως θα έπρεπε - σε τόνο χλευασμού, όχι σύμφωνο. Γιατί", λέει ο Άγιος Κύριλλος, "αντί να με καθησυχάσει για τη θλίψη που προκάλεσαν τα προηγούμενα γεγονότα και τη δράση τους (δηλαδή, τον Επίσκοπο της εποχής τους) στην Αντιόχεια. ξεχύνουν τον θυμό τους πάνω μου, που προκλήθηκε, σαν να λέγαμε, από τον ζήλο τους για τα ιερά δόγματα». Όμως αγωνιζόμενος για την εκκλησιαστική ειρήνη, ο Άγιος Κύριλλος δεν σταμάτησε να καταβάλλει προσπάθειες για να την πετύχει. Και ο Κύριος ευλόγησε τα έργα του μεγάλου αρχιπάστορα. ο καρπός τους ήταν ότι ο Ιωάννης της Αντιοχείας, από όλους τους επισκόπους της περιοχής Αντιοχείας, έστειλε στον Άγιο Κύριλλο ομολογία πίστεως, η ουσία της οποίας ήταν η εξής: «Εμείς», έγραψαν οι επίσκοποι Αντιοχείας, «ομολογούμε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο μονογενής Υιός του Θεού, είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, που αποτελείται από λογικό σώμα από την ψυχή και το σώμα. Και στους πρόσφατους χρόνους για χάρη μας και για χάρη της σωτηρίας μας από την Παναγία στην ανθρωπότητα, ότι είναι ομοούσιος με τον Πατέρα στη Θεότητα και ομοούσιος με εμάς στην ανθρωπότητα, γιατί σε Αυτόν είναι η τέλεια ένωση δύο φύσεων, γι' αυτό ομολογούμε έναν Χριστό, έναν Υιό, έναν Κύριο, με βάση ένα τέτοιο Θεό. ο Λόγος ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος, και κατά τη σύλληψη ενώθηκε με τον εαυτό Του ο ναός έλαβε από Αυτήν. Είναι γνωστό ότι οι θεολόγοι αναγνωρίζουν μερικές από τις ευαγγελικές και αποστολικές ρήσεις για τον Κύριο ως γενικές, ότι ανήκουν σε ένα άτομο, ενώ άλλες, λόγω της διαφοράς στις δύο φύσεις, τις αποδέχονται χωριστά και αυτές που αρμόζουν στον Θεό αποδίδονται στη Θεότητα του Χριστού, ενώ αυτές που είναι υποτιμητικές για την ανθρωπότητά Του» 221 . Η αποδοχή του Μαξιμιανού στην κοινωνία δέχτηκε αυτή την ομολογία του Ιωάννη και των ομοϊδεατών ως δώρο από τον ουρανό και την αναγνώρισε ως εντελώς Ορθόδοξη ειρήνη της Εκκλησίας και άρχισε να υποχωρεί η διαμάχη, όπως φαίνεται από τις ακόλουθες εκφράσεις της επιστολής του Ιωάννη της Αντιόχειας στο 437. επισκόπους του υπόλοιπου κόσμου, καταδίκασαν τον Νεστόριο και συμφώνησαν στην κατάθεσή του. Κάναμε και ανακοινώσαμε ό,τι ήταν απαραίτητο εδώ και τέσσερα χρόνια. Όλοι οι παράκτιοι επίσκοποι συμφώνησαν και υπέγραψαν. Επίσκοποι της δεύτερης Φοινίκης, οι Κιλίκες το έκαναν αυτό πέρυσι. οι Άραβες μέσω του επισκόπου τους Αντιόχου· οι χώρες της Μεσοποταμίας, της Οζραίν, του Ευφράτη και της δεύτερης Συρίας ενέκριναν όλα όσα κάναμε. Έχουμε λάβει εδώ και καιρό μια (ευνοϊκή) απάντηση από τους Ισαύρους. όλοι οι επίσκοποι της πρώτης Συρίας υπέγραψαν μαζί μας». Ωστόσο, δεδομένης της ακραίας έντασης στην εκκλησιαστική ζωή σχετικά με τα ζητήματα που έθεσε ο Νεστοριανισμός, το σωματείο δεν μπορούσε παρά να συναντήσει την καταδίκη ορισμένων δυσαρεστημένων από αυτό, τόσο στην Αλεξάνδρεια όσο και στην Αντιόχεια. Ιδιαίτερα επικίνδυνοι για τον εκκλησιαστικό κόσμο ήταν εκείνοι οι πολέμιοι της εκκλησιαστικής συμφωνίας μεταξύ Αλεξάνδρειας και Αντιόχειας, που προέρχονταν από τις τάξεις των θαυμαστών του Αγίου Κυρίλλου. Αυτοί ήταν οι πρόδρομοι της μονοφυσιτικής αίρεσης που σύντομα θα εμφανιστεί. Θεωρούσαν προδοσία της Ορθοδοξίας την κοινωνία του Αγίου Κυρίλλου με τον Ιωάννη της Αντιοχείας και έβλεπαν αίρεση στη διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου για τις δύο εν Χριστώ φύσεις. Ο Άγιος Κύριλλος έκανε τα πάντα από μέρους του για να «σιωπήσει τους εχθρούς από τους πρώην φίλους του». Αυτός, εφαρμόζοντας τον εαυτό του στις απόψεις τους, δεν κουράστηκε ποτέ να εξηγεί ότι το δόγμα των δύο φύσεων στον Χριστό δεν αποκλείει το δόγμα της ένωσής τους. Πείσμα όμως στο λάθος τους, οι πρώην φίλοι του Αγίου Κυρίλλου δεν άκουσαν τις εξηγήσεις και τις νουθεσίες του και ο μεγάλος ιεράρχης πήγε στον τάφο του, μη έχοντας την πεποίθηση ότι η ένωση που έγινε, προς μεγάλη του χαρά, θα ήταν ανθεκτική. Όσο περνούσε ο καιρός, τόσο αυξανόταν ο αριθμός των υποστηρικτών και υπερασπιστών της ένωσης, γεγονός που πίκρανε ακόμη περισσότερο τους εχθρούς της, που προέρχονταν από τις τάξεις των πρώην θαυμαστών του Αγίου Κυρίλλου. Παρά τον μεγάλο αριθμό τους, συμπεριφέρονταν με εγκράτεια όσο ζούσε ο Άγιος Κύριλλος, που είχε μεγάλη εκτίμηση στην Εκκλησία. Όμως με τον θάνατό του η κατάσταση άλλαξε. Οι εχθροί της ένωσης μεταξύ των Αλεξανδρινών άρχισαν να ενεργούν ανοιχτά και σθεναρά εναντίον της στο όνομα της Ορθοδοξίας και στην πραγματικότητα στο όνομα της αιρετικής διδασκαλίας τους, γνωστής στην ιστορία της Εκκλησίας με το όνομα Μονοφυσιτισμός 222. Κύριος εκπρόσωπος της Μονοφυσιτικής αίρεσης ήταν ο Ευτύχης, ο αρχιμανδρίτης της Μονής Κωνσταντινούπολης. Κατά τις ημέρες της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, ο Ευτύχης έδειξε ότι ήταν ένθερμος υποστηρικτής του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας στον αγώνα του κατά της αίρεσης του Νεστορίου: «Όταν ο Νεστόριος αντιτάχθηκε στην αλήθεια, ο Ευτύχης υπερασπίστηκε την αλήθεια». Τέτοιες δραστηριότητες του Ευτυχή του κέρδισαν τον σεβασμό του Αγίου Κυρίλλου: μετά την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, ο άγιος Κύριλλος έστειλε στον Ευτύχη αντίγραφο της περιγραφής των δραστηριοτήτων της συνόδου που μόλις είχε τελειώσει. Αλλά ο Ευτύχης, όπως όλοι οι Αλεξανδρινοί που αντιτάχθηκαν στην ένωση, σεβόταν τον Άγιο Κύριλλο μόνο ως αγωνιστή της Ορθοδοξίας κατά του Νεστορίου. Θεωρούσε τις δραστηριότητες του αγίου πατρός κατά τη διάρκεια και μετά την ένωση λάθος, αν όχι προδοσία της Ορθοδοξίας. Ο Ευτύχης, λοιπόν, δεν αναγνώρισε τα έργα που έγραψε ο περίφημος Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας για να προετοιμάσει την ένωση και να την υπερασπιστεί. Σε αυτά τα γραπτά, αναπτύχθηκε και επιβεβαιώθηκε έντονα η ιδέα των δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, η οποία έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τις αιρετικές μονοφυσιτικές απόψεις του Ευτύχη, ο οποίος δίδασκε: «Μετά την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, λατρεύω μια φύση - τη φύση του Θεού που ενσαρκώθηκε και έκανε τον άνθρωπο». «Ομολογώ ότι ο Κύριός μας αποτελείται από δύο φύσεις πριν από την ένωση, και μετά την ένωση ομολογώ μία φύση». Ας σημειωθεί ότι αυτά τα ρητά βρίσκονται στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, ο οποίος τα δανείστηκε ο ίδιος από τα συγγράμματα του αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. Έτσι, δεν είναι επινόηση του Ευτυχή, αλλά αντλήθηκαν από τον ίδιο από τα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου χωρίς να συνδέονται με τις άλλες απόψεις του και επομένως έχουν αιρετικό χαρακτήρα, που δεν έχουν στη θέση τους. Ωστόσο, το γεγονός ότι οι παραπάνω ρήσεις βρέθηκαν στα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου έδωσε μια εμφάνιση αλήθειας στην αιρετική διδασκαλία των Μονοφυσιτών και προσέλκυσε πολλούς οπαδούς από κοντόφθαλμους χριστιανούς σε αυτήν. Η περίπτωση του Ευτύχη έθεσε ο Ευσέβιος, επίσκοπος Δορυλαίου, γνωστός για τον αγώνα του με τον Νεστόριο 223. Σε μια από τις επισκόπους συνόδους, που ήταν τόσο συχνές στην αρχαιότητα, και αυτή τη φορά συγκεντρώνονταν στην Κωνσταντινούπολη το 448, ο Ευσέβιος έκανε μια δήλωση ότι ο Ευτύχης, ο αρχιμανδρίτης στο πιο διάσημο μοναστήρι της Κων/ διαφωνία με την αποστολική παράδοση και τη διδασκαλία του συμβόλου της Νίκαιας, για τον Λυτρωτή και το μυστήριο της εξιλέωσης. Σε ειδικό σημείωμα που έστειλε με τη δήλωση αυτή στον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Φλαβιανό και στο Συμβούλιο των Επισκόπων, ο Ευσέβιος έγραψε μεταξύ άλλων: «Ζήτησα από τον Ευτύχη, πρεσβύτερο και αρχιμανδρίτη, να μην επιδίδεται σε τέτοια ήττα των αισθήσεων, μέθη της σκέψης και φρενίτιδα του νου, που θεωρεί τον φόβο του Θεού και ξεχνεί τον φόβο του Θεού. άγιοι, αλλά αυτός, έχοντας ασυγκράτητο στόμα και αχαλίνωτη γλώσσα, δεν παύει να αρνείται τα ευσεβή δόγματα της Ορθοδοξίας. Παρακαλώ και παρακαλώ την Αγιότητά σας: μην αγνοήσετε το αίτημά μου, αλλά διατάξτε τον Ευτύχη, τον πρεσβύτερο και τον αρχιμανδρίτη να παρουσιαστούν στην Ιερά σας Σύνοδο και να υπερασπιστείτε τον εαυτό σας για όσα τον κατηγορώ. Είμαι έτοιμος να τον αποκαλύψω ότι φέρει ψευδώς το όνομα Ορθόδοξος και είναι εντελώς ξένος προς την Ορθόδοξη πίστη». Μη θέλοντας να δώσει δημοσιότητα στο θέμα και ταυτόχρονα μη θεωρώντας ότι είναι δυνατό να αγνοηθεί η δήλωση του Ευσέβιου, ο Φλαβιανός, ο πρόεδρος του συμβουλίου, κάλεσε τον Ευσέβιο να μιλήσει κατ' ιδίαν με τον Ευτύχη. Αλλά αποδεικνύεται ότι ο Ευσέβιος πήγε στον Ευτύχη περισσότερες από μία ή δύο φορές για νουθεσία και χωρίς αποτέλεσμα. Τώρα, ο Ευσέβιος δήλωσε αποφασιστικά, «είναι αδύνατο αφού πήγαινα συχνά και δεν μπορούσα να τον πείσω, να πήγαινα πάλι κοντά του και να ακούσω βλάσφημα λόγια». Βλέποντας την ακαμψία του Ευσέβιου, το συμβούλιο βρέθηκε αναγκασμένο να στείλει αντιπροσωπεία του προέδρου Ιωάννη και του διακόνου Ανδρέα στον Ευτύχη. η αντιπροσωπεία ήταν υποχρεωμένη να παρουσιάσει στον Ευτύχιο ένα σημείωμα του Ευσέβιου του Δορυλαίου και να καλέσει τον αρχιμανδρίτη στο συμβούλιο για εξηγήσεις. Επιστρέφοντας από τον Ευτύχη, ο αντιπρόσωπος είπε στο συμβούλιο τα εξής: «Πήγαμε στο μοναστήρι του, του διαβάσαμε το ενοχοποιητικό σημείωμα και του δώσαμε αντίγραφό του. Του ανήγγειλαν κατήγορο και του ανακοίνωσαν ότι καλείται να δικαιολογηθεί ενώπιον της αγιότητάς σου. να ζήσει σε μοναστήρι, κατά κάποιον τρόπο, σαν σε τάφο, μας ζήτησε να ενημερώσουμε την αγιότητα σας ότι ο θεόφιλος επίσκοπος, που ήταν από καιρό εχθρός του, του έφερε από μίσος και εχθρότητα ότι ήταν έτοιμος να συμφωνήσει με την παρουσίαση των αγίων πατέρων που συνέθεσαν τη σύνοδο του Θεού στη Νίκαια. δηλαδή τη γέννηση του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, λατρεύει τη μία φύση, τη φύση του Θεού ενσαρκωμένη και κατασκευασμένη. Ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αποτελείται από δύο φύσεις ενωμένες υποστατικά, αυτό δεν το συνάντησε στις εκθέσεις των αγίων πατέρων, και αν τύχει να διαβάσει κάτι παρόμοιο από κάποιον, δεν θα το δεχτεί, γιατί η Θεία Γραφή είναι ανώτερη από τη διδασκαλία των πατέρων. Ομολόγησε ότι Αυτός που γεννήθηκε από την Παναγία είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, χωρίς σάρκα από την ίδια ουσία με εμάς». «Η μαρτυρία που ακούσαμε», είπε ο Ευσέβιος μετά την αναφορά του αντιπροσώπου, «αρκεί για να καταλάβουμε τι κακή γνώμη έχει ο Ευτύχης, σε αντίθεση με τις δηλώσεις των αγίων πατέρων. Ζητώ να κληθεί ξανά εδώ ο Ευτύχης». Αποφασίστηκε να σταλεί μια δεύτερη αντιπροσωπεία στον Ευτύχη, η οποία περιελάμβανε δύο πρεσβύτερους - τη Μάμμα και τον Θεόφιλο. Στους βουλευτές δόθηκε μια επιστολή κλήσης που καλούσε τον Ευτύχη να εμφανιστεί στο συμβούλιο «χωρίς καμία καθυστέρηση». Από την αναφορά στο συμβούλιο αυτής της δεύτερης αντιπροσωπείας είναι σαφές ότι ο Ευτύχιος αρνήθηκε δύο φορές να δεχθεί τους βουλευτές με το πρόσχημα της ασθένειας και μόνο χάρη στην επιμονή του η αντιπροσωπεία πέτυχε την απαιτούμενη συνάντηση. «Όταν μπήκαμε (στον Ευτύχη), είπαν οι βουλευτές, του παραδώσαμε ένα γραπτό έγγραφο· διέταξε να το διαβάσουν μπροστά μας και αφού διαβάστηκε είπε: «Έχω κάνει κανόνα να μην βγαίνω από το μοναστήρι, παρά μόνο σε θανάσιμη ανάγκη. ο ιερός καθεδρικός ναός και ο πιο θεόφιλος επίσκοπος βλέπουν ότι είμαι γέρος και αδύναμος. Ας μου κάνουν ο αρχιεπίσκοπος και ο καθεδρικός ναός ό,τι θέλουν. Ζητώ μόνο ένα πράγμα - να μην ενοχλήσω κανέναν εδώ την επόμενη φορά, γιατί έχω διάταγμα να μην φύγω από το μοναστήρι». Αφού άκουσε αυτή τη δήλωση, η σύνοδος αποφάσισε: «Είναι απαραίτητο να πείσουμε τον Ευτύχη για τρίτη φορά να προσέλθουμε σε αυτήν την ιερή σύνοδο. Αν δεν το εκπληρώσει αυτό, θα κατηγορήσει τον εαυτό του». Η τρίτη αντιπροσωπεία αποτελούνταν από τους πρεσβύτερους και φύλακες των αγγείων Μέμνωνα και Επιφάνιο και τον διάκονο Ερμάν. Με τα πρόσωπα αυτά εστάλη και πάλι κλητευτική επιστολή στον Ευτύχη που έλεγε: «Ξέρετε τι ορίζουν οι ιεροί κανόνες σε όσους είναι ανυπάκουοι και δεν θέλουν να παρουσιαστούν για δικαίωση, όταν τους έρθει η τρίτη κλήση. Βιαστείτε να έρθετε την επόμενη μέρα το πρωί, δηλαδή την τέταρτη ημέρα της εβδομάδας, τη δέκατη έβδομη ημέρα του μήνα Νοεμβρίου». Την παραμονή της ημέρας αυτής εμφανίστηκε στους πατέρες του καθεδρικού ναού αντιπροσωπεία του Ευτυχή στο πρόσωπο του Αρχιμανδρίτη Αβραάμ και τρεις διακόνους. Ο αρχιμανδρίτης ανέφερε στον καθεδρικό ναό για την κακή υγεία του Ευτυχή και προσφέρθηκε να δώσει κάποιες εξηγήσεις για τον άρρωστο. Ο Αρχιεπίσκοπος Φλαβιανός υποσχέθηκε να περιμένει την ανάρρωση του Ευτύχη, αλλά απέρριψε την προσφορά του αρχιμανδρίτη. Στις 17 Νοεμβρίου, η τρίτη αντιπροσωπεία, επιστρέφοντας από τον Ευτύχη, μετέφερε το εξής αίτημα στους πατέρες του συμβουλίου: «Σας παρακαλώ να παρακαλέσετε τον κύριο αρχιεπίσκοπο και την ιερά σύνοδο να μου δώσουν αναβολή για αυτήν την εβδομάδα και την επόμενη εβδομάδα, αν θέλει ο Θεός, θα έρθω και θα δικαιωθώ ενώπιον του κυρίου και της ιερής συνόδου». Το αίτημα λήφθηκε υπόψη - ο Αρχιεπίσκοπος Φλαβιανός, εκ μέρους του συμβουλίου, αποφάσισε: «Θα χορηγήσουμε (τον Ευτύχιο) την αναβολή που ζήτησε. Εάν, αντίθετα με τη δική του υπόσχεση, ο Ευτύχιος δεν εμφανιστεί τη δεύτερη ημέρα της επόμενης εβδομάδας (22 Νοεμβρίου), τότε θα στερηθεί τελικά τόσο η ιεροσύνη όσο και η ηγεσία του μοναστηριού». Έφτασε 22 Νοεμβρίου. Τα μέλη του συμβουλίου συγκεντρώθηκαν στο δικαστικό θάλαμο της επισκοπής. Ο Ευτύχης εμφανίστηκε στο συμβούλιο με πολλούς στρατιώτες, μοναχούς και υπηρέτες του πραιτοριανού έπαρχου. Επιπλέον, ο Ευτύχης συνοδευόταν από τον Silentiary 224 Magnus, τον οποίο έστειλε ο αυτοκράτορας για να παρουσιάσει τον ακόλουθο ορισμό στη σύνοδο: «Μας ενδιαφέρει η ειρήνη των αγίων Εκκλησιών και η Ορθόδοξη πίστη και επιθυμούμε να προστατεύσουμε την πίστη, αληθινά και με την έμπνευση του Θεού, που εκτέθηκε από τους αγίους πατέρες μας, που αριθμεί τριακόσιους δεκαοκτώ που ήταν στον Νηκαΐαιο και στην καταδίκη του Νηκαίου. Το επιθυμούμε για να μην εισβάλει ο πειρασμός στην προαναφερθείσα Ορθοδοξία και αφού γνωρίζουμε ότι ο ευγενέστερος πατρικιώτης Φλωρεντία είναι πιστός και έμπειρος στην Ορθοδοξία, θέλουμε να είναι παρών στη σύνοδο της συνόδου, αφού μιλάμε για πίστη. «Κύριε Φλωρεντία», είπε ο Αρχιεπίσκοπος Φλαβιανός αφού διάβασε το αυτοκρατορικό διάταγμα, «όλοι γνωρίζουμε ότι είμαστε πιστοί και έμπειροι στην Ορθοδοξία και ευχόμαστε να είναι παρών». Με την άφιξη της Φλωρεντίας στο συμβούλιο άρχισε η δίκη της υπόθεσης του Ευτύχη. Στη σύνοδο που ήταν αφιερωμένη στον Ευτύχη, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 448 στήριξε την απόφασή της στο ζήτημα της ένωσης των δύο φύσεων στον Χριστό Ιησού, κυρίως στην επιστολή του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας «προς τα ανατολικά», που εκθέτει την πρόοδο της ένωσης, επιβεβαιώνει την ομολογία πίστεως του Ιωάννη της Αντιοχείας και - που ήταν ιδιαίτερα σημαντική για τη σύνοδο. «Αφήστε τα χείλη να σταματήσουν», λέει το μήνυμα. σε εκείνους που κηρύττουν είτε την ταυτότητα είτε τη συγχώνευση ή τη μίξη του Υιού του Θεού με τη σάρκα». Από άλλα συγγράμματα του Αγίου Κυρίλλου, η σύνοδος καθοδηγήθηκε από μια άλλη επιστολή του προς τον Νεστόριο, στην οποία ομολογούνταν πλήρως το δόγμα των δύο εν Χριστώ φύσεων. Περνώντας στη δίκη του Ευτυχή, η σύνοδος προσπάθησε κυρίως να διαπιστώσει εάν ο Ευτύχης συμφωνούσε με την προαναφερθείσα επιστολή του Αγίου Κυρίλλου και με τα λόγια της ομολογίας του Ιωάννη του Αντιοχείας που περιέχονται σε αυτήν. Ο διάκονος, που διάβασε το μήνυμα του Αγίου Κυρίλλου «προς τους Ανατολικούς» στη σύνοδο, έφτασε ανεμπόδιστα στα εξής λόγια: «Ομολογούμε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο μονογενής Υιός του Θεού, είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, αποτελούμενος από λογική ψυχή και σώμα· ότι γεννήθηκε προ των αιώνων από τον Πατέρα σύμφωνα με τους πρόσφατους χρόνους για χάρη και σωτηρία μας. Η Παναγία, σύμφωνα με την ανθρωπότητα, είναι ομοούσιος με τον Πατέρα στην ανθρωπότητα, γιατί σε Αυτόν επιτεύχθηκε η ενότητα των δύο φύσεων. Η σύλληψη ένωσε με τον εαυτό Του τον ναό που έλαβε από Εκείνη». Στο σημείο αυτό, η ανάγνωση του μηνύματος διεκόπη με το επιφώνημα του Ευσέβιου του Δορυλαίου: «Ο Ευτύχης δεν το ομολογεί και δεν συμφώνησε ποτέ με αυτό, αλλά αντίθετα φιλοσοφούσε και δίδασκε». Αυτό το επιφώνημα προκάλεσε πρώτα τον Νομάρχη Φλωρεντίας και μετά τον Αρχιεπίσκοπο Φλαβιανό και τον Ευσέβιο Δορυλαίου σε συζήτηση με τον Ευτύχη. Ο συλλογισμός τελικά οδήγησε στην ακόλουθη δήλωση του Ευτυχή: «Ομολογώ ότι ο Κύριός μας αποτελούνταν από δύο φύσεις πριν από την ένωση, και μετά την ένωση ομολογώ μία φύση». Δεν έμεινε καμία αμφιβολία για την αίρεση του Ευτύχη. Προκειμένου να αποφευχθούν οι σοβαρές συνέπειες της αίρεσης του Ευτύχη για την Εκκλησία, οι πατέρες της συνόδου του πρότειναν να αναθεματίσει οτιδήποτε αντίθετο με τα δόγματα που διαβάστηκαν στη σύνοδο. Όμως ο Ευτύχης απέρριψε αυτή την πρόταση με έναν τόνο πικρίας. Τότε οι πατέρες του συμβουλίου σηκώθηκαν και φώναξαν: «Ανάθεμα στον Ευτύχη». Στη συνέχεια, μετά τη συνάντηση, έγινε η ακόλουθη δήλωση για τον Ευτύχη, υπογεγραμμένη από τον Αρχιεπίσκοπο Φλαβιανό, τριάντα έναν επίσκοποι και είκοσι τρεις αρχιμανδρίτες: «Από τα πάντα - και από προηγούμενες πράξεις, και από τη σημερινή συνείδηση του Ευτυχή - αποκαλύπτεται ότι πάσχει από την πλάνη του Νοτρίς, όπως ο Βαλεντίνος2 και ο Απολλών μας. Θέλουμε λοιπόν να συμφωνήσουμε με τα αληθινά δόγματα, αναστενάζοντας και θρηνώντας τον πλήρη θάνατό του, αποφασίσαμε να τον αποξενώσουμε από κάθε ιερατική υπηρεσία, επικοινωνία μαζί μας και ηγεσία του μοναστηριού. Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 448, ωστόσο, δεν έβαλε τέλος στη διχόνοια: δεν αναγνωρίστηκε από την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας ή την Αίγυπτο, που ήταν το επίκεντρο των εχθρών της ένωσης, και την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, η οποία είχε πολύ καιρό να περπατήσει χέρι-χέρι με την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας στην επίλυση διαφωνιών. Η Εκκλησία της Ρώμης, στο πρόσωπο του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου, αρχικά δεν αντέδρασε απόλυτα ευνοϊκά στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης λόγω ελάχιστης επίγνωσης των λεπτομερειών των συζητήσεων που διεξάγονται στη μακρινή Ανατολή. Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης έγινε αποδεκτή από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας και της Συρίας που είχαν προηγουμένως συμπαθήσει την ένωση. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι όταν η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης δεν γνώρισε την απαραίτητη συμπάθεια στις ανώτατες κοσμικές αρχές, ήρθαν δύσκολες στιγμές για την Ορθόδοξη Εκκλησία: φίλοι της ένωσης, υπερασπιστές της ορθής πίστης, θεωρούνται εχθροί της Ορθοδοξίας και οι Μονοφυσίτες ενισχύονται όσο οι Αρειανοί στις θλιβερές ημέρες του Αυτοκράτορα. Σε αυτήν την κατάσταση, φυσικά, οι αποφάσεις της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης δεν έσπασαν το άγριο πείσμα του Ευτυχή - αποφάσισε, στηριζόμενη στη συμπονετική στάση της αυλής απέναντί ​​του, να τσακωθεί με τη σύνοδο και τον αρχιεπίσκοπό του: υπέβαλε αίτηση στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, στην οποία ζήτησε νέα σύνοδο, στην οποία ζήτησε νέα σύνοδο. Ταυτόχρονα, ο Ευτύχης έστειλε παράπονο στη Ρώμη στον άγιο Πάπα Λέοντα τον Μέγα (440–461) ότι στην Ανατολή, δηλαδή στην Κωνσταντινούπολη, «με τις προσπάθειες κάποιων ανθρώπων ανασταίνεται και πάλι η Νεστορική αίρεση». Με αυτό ο Ευτύχης θέλησε να πει στον πάπα ότι στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης καταδικάστηκε αυτός, ο Ευτύχης, δήθεν ως υπερασπιστής και θαυμαστής του Αγίου Κυρίλλου, ο οποίος, όπως είδαν, αφοσιώθηκε στον αγώνα κατά του Νεστοριανισμού. Στην απάντησή του στον Ευτύχη, ο Πάπας Λέων επιδοκιμάζει τον ευσεβή του ζήλο, επικαλούμενος την έλλειψη γνώσης του θέματος: «Μόλις μάθουμε πληρέστερα», γράφει ο άγιος πάπας, «για εκείνους των οποίων η κακία έχει γίνει αυτό, θα θεωρήσουμε απαραίτητο, με τη βοήθεια του Θεού, να φροντίσουμε να ξεριζώσουμε την κακή λοίμωξη που έχει εδώ και καιρό. Με αίτημα να διευκρινίσει το θέμα, ο Άγιος Λέων απευθύνθηκε στον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Φλαβιανό: «Αφήστε την αδελφότητά σας», προτείνει ο Πάπας σε επιστολή προς τον Φλαβιανό, «να μας ενημερώσει με μια λεπτομερή αναφορά για το τι καινοτομία έχει προκύψει σε εσάς ενάντια στην αρχαία πίστη». Ο Φλάβιαν δεν δίστασε να απαντήσει. Ξεκαθάρισε στον πάπα την ουσία της ψευδούς διδασκαλίας του Ευτυχή, ανέφερε τις μηχανορραφίες του τελευταίου μετά την καταδίκη του από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης και ζήτησε από τον πάπα να ενισχύσει την πίστη του «πιο ευσεβούς αυτοκράτορα». Σύντομα ο Φλαβιανός έστειλε στον πάπα μια δεύτερη επιστολή με μια πιο λεπτομερή παρουσίαση των αιρετικών διδασκαλιών του Ευτυχή. Η απάντηση σε αυτό ήταν η περίφημη στην ιστορία της Εκκλησίας «Περιοχή, ή συνοδική επιστολή του Αγίου Λέοντος, Αρχιεπισκόπου της πόλης της Ρώμης, γραμμένη στον Φλαβιανό, Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως (κατά της αίρεσης του Ευτυχή)»: «Στον αγαπημένο μου αδελφό Flavian, Leo Bishop. Έχοντας διαβάσει το μήνυμα της αγάπης σας, που άργησε τόσο πολύ προς έκπληξή μας, και αφού εξετάσαμε τη σειρά των επισκοπικών πράξεων, τελικά μάθαμε τι είδους πειρασμό και ανταρσία είχατε ενάντια στην αγνότητα της πίστης και αυτό που προηγουμένως φαινόταν μυστικό, τώρα μας έγινε ξεκάθαρο. Έτσι, ο Ευτύχιος, στον οποίο απονεμήθηκε το όνομα του αρχιμανδρίτη και ο βαθμός του πρεσβυτέρου, αποδείχθηκε πολύ απερίσκεπτος και τόσο μεγάλος αδαής που τα λόγια του προφήτη μπορούν να εφαρμοστούν και σε αυτόν: δεν θέλει να συνέλθει για να κάνει το καλό. στο κρεβάτι του επιβουλεύεται την ανομία (Ψαλμ. 35:4-5). Και τι πιο πονηρό από το να εικάζεις πονηρά για την πίστη και να μην ακολουθείς τον πιο σοφό και έμπειρο; Αλλά αυτή είναι η τρέλα που υφίστανται όσοι, έχοντας συναντήσει κάποια σκοτεινή δυσκολία στη γνώση της αλήθειας, δεν καταφεύγουν σε προφητικά λόγια, όχι στα αποστολικά γραπτά και όχι στην ευαγγελική εξουσία, αλλά στον εαυτό τους, και έτσι, μη θέλοντας να είναι μαθητές της αλήθειας, γίνονται δάσκαλοι της πλάνης. Για ποια επιτυχία θα μπορούσε να αποκτήσει στη γνώση των Ιερών Βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης που δεν κατάλαβε τις πρώτες λέξεις του ίδιου του κορμού και αυτό που ομολογείται σε ολόκληρο το σύμπαν από τα χείλη όλων των αναγεννημένων, αυτός ο γέρος δεν καταλαβαίνει ακόμη στην καρδιά του. Επομένως, μη γνωρίζοντας τι να σκεφτεί για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου και μη θέλοντας να εργαστεί στο ευρύ πεδίο των Αγίων Γραφών για να είναι άξιος του φωτός της γνώσης, θα έπρεπε να είχε δεχτεί με προσεκτική ακρόαση τουλάχιστον αυτήν την καθολική και ομόφωνη ομολογία που ομολογούν όλοι οι πιστοί: «Πιστεύουμε στον Θεό Πατέρα, Χριστός γεννηθήκαμε μόνος του Ιησού. Πνεύμα και η Παναγία». Αυτά τα τρία ρητά ανατρέπουν τα τεχνάσματα όλων σχεδόν των αιρετικών. Διότι όταν πιστεύουμε ότι ο Θεός είναι και ο Παντοδύναμος και ο αιώνιος Πατέρας, τότε αυτό αποδεικνύει ήδη ότι ο Υιός είναι συναιώνιος μαζί Του και δεν διαφέρει σε τίποτα από τον Πατέρα, επειδή ο Θεός γεννιέται από τον Θεό, από τον Παντοδύναμο τον Παντοδύναμο, από τον Αιώνιο Συνομήλικο και όχι αργότερα, όχι κατώτερο σε δύναμη, όχι διαφορετικό σε δόξα. Είναι ο αιώνιος Πατέρας, ο αιώνιος Μονογενής, γεννημένος από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία. Αυτή η προσωρινή γέννηση δεν αφαίρεσε τίποτα από εκείνη τη θεία και αιώνια γέννηση και δεν της πρόσθεσε τίποτα, αλλά αφιερώθηκε ολοκληρωτικά στη σωτηρία ενός χαμένου ανθρώπου, για να νικήσει τον θάνατο και με τη δύναμή του να συντρίψει τον διάβολο, που έχει τη δύναμη του θανάτου (βλ.: Εβρ. 2:14). Γιατί δεν θα μπορούσαμε να νικήσουμε τον δημιουργό της αμαρτίας και του θανάτου, αν η φύση μας δεν είχε γίνει αποδεκτή και υιοθετηθεί από Αυτόν, τον Οποίο ούτε η αμαρτία θα μπορούσε να βλάψει ούτε ο θάνατος θα μπορούσε να κρατήσει στη δύναμή της. Συνελήφθη από το Άγιο Πνεύμα στην κοιλιά της Παναγίας, η οποία, όπως τον συνέλαβε, όντας Παρθένος, Τον γέννησε διατηρώντας την παρθενία της. Αλλά αν δεν μπορούσε να αντλήσει μια ακριβή έννοια από αυτή την πιο αγνή πηγή της χριστιανικής πίστης (δηλαδή από ένα σύμβολο), επειδή με τη δική του τύφλωση σκοτείνιασε τη λάμψη της προφανούς αλήθειας, τότε θα στρεφόταν στη διδασκαλία του Ευαγγελίου, όπου ο Ματθαίος λέει: η γενεαλογία του Ιησού Χριστού, του γιου του Δαβίδ, του γιου του Άβραμ 1:1 (Ματθαίος). Θα έψαχνα επίσης για διδασκαλία στο αποστολικό κήρυγμα και, διαβάζοντας στην προς Ρωμαίους επιστολή: Ο Παύλος, δούλος του Ιησού Χριστού, ονομάστηκε απόστολος, επιλεγμένος για το ευαγγέλιο του Θεού, το οποίο ο Θεός υποσχέθηκε αρχικά μέσω του ηροροκοοοηροροκοο Του στα γραπτά των αγίων σχετικά με τον Υιό Του, ο οποίος γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ. περιέργεια Θα πλησίαζα τα βιβλία των προφητών και θα έβρισκα την υπόσχεση του Θεού που δόθηκε στον Αβραάμ: και στο σπέρμα σου όλα τα έθνη θα ευλογηθούν (Γέν. 22:17). Και για να μην μπερδευτεί με την ιδιότητα αυτού του σπέρματος, ας ακολουθήσει τον απόστολο που είπε: αλλά οι υποσχέσεις δόθηκαν στον Αβραάμ και στο σπέρμα του. Δεν λέγεται: «και στους απογόνους σου», σαν να μιλάμε για πολλούς, αλλά για έναν: «και στο σπέρμα σου», που είναι ο Χριστός (Γαλ. 3:16). Ας ακούσει επίσης με το εσωτερικό του αυτί την προφητεία του Ησαΐα, ο οποίος είπε: ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, που σημαίνει: Ο Θεός είναι μαζί μας (Ησ. 7:14, Ματθ. 1:23). Θα διάβαζα με πίστη αυτά τα λόγια του ίδιου προφήτη: Ένα παιδί μας γεννήθηκε - ένας Υιός μας δόθηκε. κυριαρχεί στον ώμο Του, και το όνομά Του θα ονομαστεί Θαυμαστός, Σύμβουλος, Ισχυρός Θεός, Αιώνιος Πατέρας, Άρχοντας της Ειρήνης (Ησ. 9:6). Τότε δεν θα έλεγα άσκοπες κουβέντες, λες και ο Λόγος έγινε σάρκα με τέτοιο τρόπο που ο Χριστός, γεννημένος από την κοιλιά της παρθένου, είχε την εικόνα ανθρώπου, αλλά δεν είχε το αληθινό σώμα (το ίδιο με το σώμα) της Μητέρας. Μήπως επειδή αναγνωρίζει ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν έχει τη φύση μας, επειδή ο άγγελος που εστάλη στην μακαρία Μαρία είπε: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σας και η δύναμη του Υψίστου θα σας επισκιάσει. Επομένως, ο Άγιος που γεννιέται (από Σένα) θα ονομαστεί Υιός του Θεού (Λουκ. 1,35), δηλαδή αφού η σύλληψη της Παρθένου ήταν Θεία ενέργεια, τότε η σάρκα της Σύλληψης δεν ήταν από τη φύση Εκείνου που συνέλαβε; Αλλά αυτή η γέννηση, που είναι εξαιρετικά εκπληκτική και εκπληκτικά εξαιρετική, δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με τέτοιο τρόπο ώστε η ιδιότητα του γένους να καταστρέφεται από το ασυνήθιστο της γέννησης. Η καρποφορία της Παναγίας δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα και το αληθινό της σώμα δανείστηκε από το σώμα Της. Και όταν, με αυτόν τον τρόπο, η Σοφία έχτισε ένα σπίτι για τον εαυτό της, ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας (Ιωάν. 1:14), δηλαδή σε εκείνη τη σάρκα που δανείστηκε από τον άνθρωπο και την οποία ζωοποίησε με το πνεύμα της λογικής ζωής. Έτσι, ενώ διατηρούνται οι ιδιότητες και των δύο φύσεων και συνδυάζονται σε ένα άτομο, η ταπείνωση γίνεται αντιληπτή από το μεγαλείο, η αδυναμία με τη δύναμη και η θνητότητα από την αιωνιότητα. Για να πληρώσουμε το χρέος της φύσης μας, η απαθής φύση ενώθηκε με την παθιασμένη φύση, ώστε ένας και ο ίδιος μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς (Α' Τιμ. 2:5) να πεθάνει σύμφωνα με τη μία (φύση), και να μην μπορεί να πεθάνει σύμφωνα με την άλλη, όπως απαιτεί η φύση της θεραπείας μας. Επομένως, ο αληθινός Θεός γεννήθηκε στην αληθινή και τέλεια φύση ενός αληθινού ανθρώπου: εξ ολοκλήρου στη δική Του, εξ ολοκλήρου στη δική μας. Ονομάζουμε δικό μας αυτό που ο Δημιουργός έβαλε μέσα μας στην αρχή και αυτό που ήθελε να μας επιστρέψει. Διότι στον Σωτήρα δεν υπήρχε ίχνος από το τι έφερε στον άνθρωπο ο πειραστής και τι επέτρεψε (στον εαυτό του) ο εξαπατημένος άνθρωπος. Και παρόλο που έγινε συμμέτοχος στις ανθρώπινες αναπηρίες, δεν προκύπτει από αυτό ότι έγινε συμμέτοχος στις αμαρτίες μας. Έλαβε την εικόνα δούλου χωρίς κηλίδα αμαρτίας, μεγεθύνοντας το ανθρώπινο και μη μειώνοντας το Θείο, γιατί αυτή η εξάντληση με την οποία έγινε ορατό το αόρατο και με την οποία ο Δημιουργός και Κυβερνήτης όλων των πλασμάτων ήθελε να είναι ένας από τους ανθρώπους ήταν συγκατάβαση του ελέους Του και όχι έλλειψη δύναμης. Επομένως, Αυτός που όντας με τη μορφή του Θεού δημιούργησε τον άνθρωπο, ο Ίδιος έγινε άνθρωπος παίρνοντας τη μορφή δούλου. Και οι δύο φύσεις διατηρούν τις ιδιότητές τους χωρίς καμία ζημιά. Όπως η εικόνα του Θεού δεν καταστρέφει την εικόνα του δούλου, έτσι και η εικόνα του δούλου δεν μειώνει την εικόνα του Θεού. Και αφού ο διάβολος καυχιόταν ότι ο άνθρωπος, παρασυρμένος από τον δόλο του, στερήθηκε τα Θεία χαρίσματα και, γυμνός από την ευλογία της αθανασίας, έπεσε κάτω από την αυστηρή καταδίκη του θανάτου, και αυτός (ο διάβολος) στη στενοχώρια του βρήκε κάποια παρηγοριά στο γεγονός ότι συμμετείχε στην προδοσία του, λες και ο Θεός, κατόπιν αιτήματός Του, άλλαξε τον ορισμό του για δικαιοσύνη. οικονομία του μυστικού συμβουλίου ώστε ο αμετάβλητος Θεός, του οποίου η θέληση δεν μπορεί να στερηθεί την αγαθότητα που του ενυπάρχει, να εκπληρώσει, μέσω του πιο μυστικού μυστηρίου, τον πρώτο ορισμό της αγάπης Του για εμάς, και ο άνθρωπος, που έπεσε στην αμαρτία με την πονηριά της κακίας του διαβόλου, να μη χαθεί αντίθετα με τη Θεία πρόθεση. Έτσι, ο Υιός του Θεού, κατεβαίνοντας από τον ουράνιο θρόνο, έρχεται σε αυτές τις χαμηλές (χώρες) του κόσμου και, χωρίς να χωρίζεται από τη δόξα του Πατέρα, γεννιέται με νέο τρόπο, από νέα γέννηση. Με έναν νέο τρόπο, επειδή ο Αόρατος στη δική του (φύση) έγινε ορατός στη δική μας, το Ακατανόητο ευθυγραμμίστηκε να γίνει κατανοητό, το Αιώνιο άρχισε να είναι μέσα στο χρόνο, ο Κύριος του σύμπαντος πήρε τη μορφή δούλου, κρύβοντας το απέραντο μεγαλείο Του, ο απαθής Θεός δεν περιφρόνησε να γίνει άνθρωπος που μπορούσε να υποφέρει από τον θάνατο. Γεννήθηκε από νέα γέννηση, γιατί η άσπιλη παρθενία δεν γνώριζε τη λαγνεία, αλλά παρείχε την ουσία της σάρκας. Έτσι, ο Κύριος δέχθηκε τη φύση από τη Μητέρα, αλλά όχι την αμαρτία. Και από το ότι αυτή η γέννηση είναι θαυματουργική, δεν προκύπτει ότι η φύση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που γεννήθηκε από την κοιλιά της Θεοτόκου, είναι διαφορετική (από τη δική μας). Διότι Αυτός που είναι αληθινός Θεός είναι και αληθινός άνθρωπος. Και αν η ταπείνωση του ανθρώπου και το μεγαλείο του Θείου ενώνονται αμοιβαία, τότε σε αυτή την ενότητα δεν υπάρχει μεταμόρφωση. Γιατί όπως ο Θεός δεν αλλάζει με το έλεος, έτσι και ο άνθρωπος δεν καταστρέφεται με τη δοξολογία. Καθεμία από τις δύο φύσεις, σε συνδυασμό με την άλλη, ενεργεί με τον τρόπο που της αρμόζει: ο Λόγος κάνει ό,τι αρμόζει στον Λόγο και η σάρκα κάνει ό,τι αρμόζει στη σάρκα. Ο ένας από αυτούς λάμπει από θαύματα, ο άλλος υπόκειται σε βάσανα. Και όπως ο Λόγος δεν έπεσε από την ισότητα στη δόξα με τον Πατέρα, έτσι και η σάρκα δεν έχασε τη φύση της φυλής μας. Διότι ένας και ο ίδιος (αυτό συχνά χρειάζεται να λέγεται) είναι αληθινά ο Υιός του Θεού και αληθινά ο Υιός του Ανθρώπου: είναι Θεός, γιατί στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός (Ιωάννης 1:1). υπάρχει άνθρωπος, γιατί ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας (Ιωάννης 1:14). Ο Θεός, γιατί μέσω αυτού άρχισαν να γίνονται όλα και χωρίς αυτόν τίποτα δεν άρχισε να γίνεται (Ιωάννης 1:3). ο άνδρας, επειδή γεννήθηκε από γυναίκα, ήταν υπό τον νόμο (βλ.: Γαλ.4:4). Η γέννηση της σάρκας είναι η αποκάλυψη της ανθρώπινης φύσης. και ότι η Παρθένος γεννά είναι σημάδι Θείας δύναμης. Η βρεφική ηλικία του παιδιού αποδεικνύεται από φτωχά σάβανα. το μεγαλείο του Υψίστου διακηρύσσεται με το τραγούδι των αγγέλων. Αυτός που θέλει να σκοτώσει ο πονηρός Ηρώδης μοιάζει με νεογέννητο άνθρωπο (γιο). αλλά ο Κύριος του σύμπαντος είναι Αυτός στον οποίο έρχονται δουλικά και χαρούμενα οι Μάγοι να προσκυνήσουν. Όταν ήρθε να λάβει το βάπτισμα από τον Πρόδρομό Του Ιωάννη, λοιπόν, για να μην κρυφτεί ότι η Θεότητα ήταν κρυμμένη κάτω από το κάλυμμα της σάρκας, η φωνή του Πατέρα βρόντηξε από τον ουρανό: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος (Ματθαίος 3:17). Περαιτέρω, Αυτός, ως άνθρωπος, δελεάζεται από την απάτη του διαβόλου, και Αυτός, ως Θεός, υπηρετείται από τις τάξεις των αγγέλων. Η πείνα, η δίψα, η κούραση και ο ύπνος είναι προφανώς χαρακτηριστικό του ανθρώπου, αλλά το να χορταίνει κανείς πέντε χιλιάδες ανθρώπους με πέντε ψωμιά, αλλά το να δίνει ζωντανό νερό σε μια Σαμαρείτιδα, από το οποίο ο πότης δεν θα διψά πια, αλλά να περπατά στην επιφάνεια της θάλασσας με βρεγμένα πόδια και να ηρεμεί τη ταραχή των κυμάτων με την ταραχή, μια παρηγοριά είναι δουλειά. Όπως δεν είναι το ίδιο πράγμα της φύσης να κλαίει από συμπόνια για έναν νεκρό φίλο και, αφού αφαιρέσει την πέτρα από τον τετραήμερο τάφο, να τον αναστήσει στη ζωή με τη δύναμη μιας λέξης. ή κρεμάστε σε ένα δέντρο και ταυτόχρονα μετατρέψτε τη μέρα σε νύχτα και τινάξτε όλα τα στοιχεία. ή να καρφωθούμε (στο σταυρό) και ταυτόχρονα να ανοίξουμε τις πόρτες του ουρανού στην πίστη του κλέφτη (για πολλά σιωπούμε)· Άρα δεν είναι χαρακτηριστικό της ίδιας φύσης να λέμε: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάν. 10:30) και ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από μένα (Ιωάν. 14:28). Διότι, αν και στον Κύριο Ιησού υπάρχει ένα πρόσωπο Θεού και ανθρώπου, υπάρχει άλλο από όπου προέρχεται η κοινή ταπείνωση και των δύο, και άλλο από όπου προέρχεται η κοινή τους δοξολογία. Από τη φύση μας (σε Αυτόν) έχει μια ανθρωπότητα μικρότερη από τον Πατέρα, και από τον Πατέρα έχει μια Θεότητα ίση με τον Πατέρα. Λόγω αυτής της ενότητας του ατόμου, που πρέπει να γίνει κατανοητή σε σχέση με τις δύο φύσεις, διαβάζουμε για τον Υιό του Ανθρώπου ότι κατέβηκε από τον ουρανό, ενώ ο Υιός του Θεού πήρε σάρκα από την Παρθένο, από την οποία γεννήθηκε. και πίσω για τον Υιό του Θεού λέγεται ότι σταυρώθηκε και θάφτηκε, ενώ αυτό το έπαθε όχι από τη Θεότητα, σύμφωνα με την οποία ο Μονογενής είναι συναιώνιος και ομοούσιος με τον Πατέρα, αλλά από αδύναμη ανθρώπινη φύση. Επομένως, στο Σύμβολο της Πίστεως ομολογούμε όλοι τον Μονογενή Υιό του Θεού που σταυρώθηκε και θάφτηκε, σύμφωνα με αυτά τα λόγια του Αποστόλου: γιατί αν γνώριζαν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης (Α' Κορ. 2:8). Και όταν ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας, διδάσκοντας στους μαθητές Του την πίστη μέσω ερωτήσεων, ρώτησε: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του Ανθρώπου; και όταν απάντησαν ότι διαφορετικοί άνθρωποι σκέφτονται διαφορετικά για αυτό, είπε: Ποιος λέτε ότι είμαι; Εγώ, δηλαδή ο Υιός του Ανθρώπου, που τον βλέπεις με τη μορφή δούλου και με το αληθινό σώμα, ποιος νομίζεις ότι είμαι; - Τότε ο μακάριος Πέτρος, με άνωθεν έμπνευση και προς όφελος της ομολογίας του, απάντησε σε όλα τα έθνη: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού (Ματθαίος 16:13-16). Και ονομάστηκε επάξια ευλογημένος από τον Κύριο και από αυτήν την αρχική πέτρα απέκτησε σταθερότητα και δύναμη και το όνομά του, ο οποίος, με την αποκάλυψη του Πατέρα, ομολόγησε ένα και το αυτό ως Υιός του Θεού και Χριστός. επειδή ένα από αυτά (ονόματα), χωριστά από το άλλο, δεν χρησίμευε για σωτηρία. Αντίθετα, ήταν εξίσου επικίνδυνο να ομολογούμε τον Κύριο Ιησού Χριστό μόνο ως Θεό, και όχι μαζί ως άνθρωπο, ή να Τον αναγνωρίζουμε ως απλό άνθρωπο, και όχι μαζί ως Θεό! Μετά την ανάσταση του Κυρίου, που φυσικά είναι η ανάσταση του αληθινού σώματος, αφού κανείς άλλος δεν αναστήθηκε, αλλά ο ίδιος που σταυρώθηκε και πέθανε, τι άλλο συνέβη κατά τη διάρκεια της σαρανταήμερης παραμονής Του (στη γη), αν όχι για να απαλλαγεί η αγνότητα της πίστης μας από κάθε σκοτάδι; Έτσι, είτε μιλούσε με τους μαθητές Του, επικοινώνησε και έτρωγε μαζί τους, και όσους από αυτούς τους ενοχλούσε η αμφιβολία, άφησε τον εαυτό του να τον αγγίξει με ένα προσεκτικό και εσκεμμένο άγγιγμα, μετά μπήκε στους μαθητές Του, ενώ οι πόρτες ήταν κλειδωμένες, τους έδωσε το Άγιο Πνεύμα με την πνοή Του και, δίνοντάς τους το φως της κατανόησης, αποκάλυψε ξανά την πληγή Του, έδειξε ξανά τα μυστικά. πληγές από τα νύχια, και όλα τα σημάδια της πρόσφατης ταλαιπωρίας, λέγοντας: κοιτάξτε τα χέρια και τα πόδια Μου, είμαι εγώ ο ίδιος: άγγιξε με και δες, γιατί το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπεις ότι έχω (Λουκάς 24:39). Και όλα αυτά για να πείσουμε ότι σ' Αυτόν μένουν αδιαχώριστα οι ιδιότητες της θείας και της ανθρώπινης φύσης, και έτσι να ξέρουμε ότι (σε ​​Αυτόν) ο Λόγος δεν είναι ο ίδιος με τη σάρκα και να ομολογήσουμε τον έναν Υιό του Θεού και με τον Λόγο και με τη σάρκα (μαζί). Αυτό το μυστήριο της πίστεως πρέπει να θεωρείται εντελώς ξένο σε αυτόν τον Ευτύχη, ο οποίος στον Μονογενή Υιό του Θεού δεν αναγνωρίζει τη φύση μας ούτε στην ταπείνωση του θανάτου ούτε στη δόξα της ανάστασης. Και δεν τον τρόμαξε η κρίση του μακαριστού Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη, ο οποίος είπε: κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό, που ήλθε στη σάρκα, είναι από τον Θεό, και κάθε πνεύμα που χωρίζει τον Ιησού δεν είναι από τον Θεό, αλλά είναι το πνεύμα του Αντίχριστου (βλ. Α΄ Ιωάννου 4:2-3). Και τι σημαίνει να χωρίζεις τον Ιησού, αν όχι να χωρίζεις την ανθρώπινη φύση από Αυτόν και να καταργείς με αναίσχυντες επινοήσεις το μυστήριο της πίστης, με το οποίο μόνο σωζόμαστε; Όντας τυφλός σε σχέση με τη φύση του σώματος του Χριστού, αναγκαστικά, με την ίδια τύφλωση, θα τρελαθεί γι' αυτό στην κατάσταση του πόνου Του. Διότι εάν δεν θεωρεί τον σταυρό του Κυρίου ως φάντασμα και δεν αμφιβάλλει ότι τα βάσανα που έγιναν αντιληπτά για τη σωτηρία του κόσμου ήταν αληθινά (βάσανο), τότε πρέπει να αναγνωρίσει τη σάρκα Εκείνου του οποίου πιστεύει στον θάνατο. Ας μην πει ότι δεν ήταν το σώμα μας ο άνθρωπος τον οποίο ο ίδιος αναγνωρίζει ότι υποφέρει, γιατί η άρνηση της αληθινής σάρκας είναι η άρνηση και η ταλαιπωρία της σάρκας. Αν, λοιπόν, αποδέχεται τη χριστιανική πίστη και δεν απομακρύνει τα αυτιά του από το κήρυγμα του Ευαγγελίου, τότε ας κρίνει τι φύση, τρυπημένη με καρφιά, κρεμάστηκε στο δέντρο του σταυρού. αφήστε τον να σκεφτεί πότε ο πολεμιστής άνοιξε την πλευρά του Εσταυρωμένου με ένα δόρυ, από όπου έτρεχε αίμα και νερό για να πλύνει την Εκκλησία του Θεού με το λουτρό και να πιει το ποτήρι. Ας ακούσει επίσης τον μακαριστό Πέτρο, ο οποίος κηρύττει ότι ο αγιασμός με το Πνεύμα γίνεται με ράντισμα με το αίμα του Χριστού (βλέπε: Α' Πέτ. 1:2). Ας μην διαβάσει πρόχειρα τα λόγια του ίδιου αποστόλου: Γνωρίζοντας ότι δεν λυτρωθήκατε με φθαρτά πράγματα, ασήμι ή χρυσάφι, από τη μάταιη ζωή που σας παραδόθηκε από τους πατέρες σας, αλλά με το πολύτιμο αίμα του Χριστού, ως αρνιού χωρίς ψεγάδι και χωρίς κηλίδες (Α' Πέτ. 1:18-19). Ας μην αντισταθεί στη μαρτυρία του μακαριστού Αποστόλου Ιωάννη, που λέει: και το αίμα του Ιησού Χριστού, του Υιού Του, μας καθαρίζει από κάθε αμαρτία (Α' Ιωάννου 1:7), και σε άλλο μέρος: αυτή είναι η νίκη που νίκησε τον κόσμο, η πίστη μας. Ποιος νικάει τον κόσμο αν όχι αυτός που πιστεύει ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού; Αυτός είναι ο Ιησούς Χριστός, που ήρθε με νερό και αίμα... όχι μόνο με νερό, αλλά με νερό και αίμα. Και το Πνεύμα μαρτυρεί γι' Αυτόν (το Χριστό)... Και τρεις μαρτυρούν... πνεύμα, νερό και αίμα. και αυτά τα τρία είναι μαζί (Α' Ιωάννη 5:4–6,8), δηλαδή το πνεύμα του αγιασμού, το αίμα της εξιλέωσης και το νερό του βαπτίσματος. Αυτά τα τρία είναι ένα και παραμένουν αχώριστα. κανένα από αυτά δεν χωρίζεται από την ενότητά της, αφού η Καθολική Εκκλησία ζει και ευδοκιμεί ακριβώς με την πίστη, έτσι ώστε στον Χριστό Ιησού δεν ομολογεί ούτε ανθρωπότητα χωρίς αληθινή Θεότητα, ούτε Θεότητα χωρίς αληθινή ανθρωπότητα. Ο Ευτύχης, απαντώντας στα σημεία της ανάκρισής σας, είπε: «Ομολογώ ότι ο Κύριός μας πριν από την ένωση ήταν δύο φύσεων, αλλά μετά την ένωση ομολογώ μία φύση». Εκπλήσσομαι που μια τέτοια απερίσκεπτη και τόσο ασεβή ομολογία του δεν καταδικάστηκε από καμία μομφή από αυτούς που τον έκριναν, και ότι αυτά τα πολύ τρελά και πολύ βλάσφημα λόγια έμειναν χωρίς προσοχή, σαν να μην ακούστηκε τίποτα προσβλητικό! Ενώ είναι εξίσου ασεβές να λέμε ότι ο Μονογενής Υιός του Θεού είχε δύο φύσεις πριν από την Ενσάρκωση, όπως είναι παράλογο να λέμε ότι είχε μία φύση αφού ο Λόγος έγινε σάρκα. Για να μη θεωρήσει ο Ευτύχης την άποψή του ούτε αληθινή ούτε ανεκτή με την αιτιολογία ότι δεν διαψεύστηκε από μια φωνή σου, παρακαλούμε την επιμέλεια της αγάπης σου, αγαπημένε αδελφέ, να καθαρίσει τον ανίδεο άνθρωπο από αυτή τη κηλίδα στη συνείδησή του, αν, με τη δράση του ελέους του Θεού, η περίπτωσή του πάρει καλή τροπή. πράξεις του συμβουλίου), όταν, κατόπιν αιτήματός σας, υποσχέθηκε να αναγνωρίσει ό,τι δεν το αναγνώριζε πριν και να στηριχθεί στην πίστη στην οποία ήμουν προηγουμένως ξένος. Αλλά όταν δεν ήθελε να εκφράσει τη συγκατάθεσή του να αναθεματίσει (του) το πονηρό δόγμα, η αδελφότητά σας συμπέρανε από αυτό ότι παρέμεινε στην κακία του και άξιζε μια καταδίκη. Αν όμως μετανοήσει ειλικρινά και ανυπόκριτα και συνειδητοποιήσει, έστω και καθυστερημένα, πόσο σωστά κινήθηκε εναντίον του η επισκοπική εξουσία ή αν, για πλήρη δικαιολόγηση, καταδικάσει όλες τις κακές του σκέψεις προφορικά και με δική του υπογραφή, τότε το έλεος προς τους μεταρρυθμισμένους, όσο μεγάλο κι αν είναι, δεν θα είναι κατακριτέο. Γιατί ο Κύριός μας, ο αληθινός και καλός Ποιμένας, που έδωσε την ψυχή Του για τα πρόβατά Του και ήρθε για να σώσει τις ανθρώπινες ψυχές και όχι να καταστρέψει, θέλει να γίνουμε μιμητές της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, δηλαδή όσοι αμαρτάνουν να χαλιναγωγούνται από την αλήθεια και όσοι προσηλυτίζονται να μην απωθούνται από το έλεος. Τότε μάλιστα η αληθινή πίστη υπερασπίζεται με απόλυτη επιτυχία, όταν η ψευδής γνώμη καταδικάζεται από τους ίδιους τους οπαδούς της. Ελπίζουμε στη βοήθεια της βοήθειας του Θεού, ότι ο χαμένος, αφού καταδίκασε το λάθος του τρόπου σκέψης του, θα σωθεί. Ο Θεός να σε έχει υγεία, αγαπημένε αδερφέ!». Το μήνυμα τελείωνε με τη δήλωση του πάπα: «Για μια πιστή και αμερόληπτη μελέτη του όλου θέματος, στείλαμε (στην επερχόμενη σύνοδο) στη θέση μας τους αδελφούς μας - τον Επίσκοπο Ιουλιανό και τον Πρεσβύτερο Ρενάτ, καθώς και τον γιο μου, Διάκονο Ιλάριο. Από αυτή τη δήλωση του πάπα φαίνεται ξεκάθαρα ότι έγινε σεβαστή η αίτηση του Ευτύχη προς τις αυτοκρατορικές αρχές για σύγκληση νέας συνόδου. Πράγματι, εκμεταλλευόμενος την προστασία του εχθρού του Αρχιεπισκόπου Φλαβιανού, του παντοδύναμου λειτουργού Χρυσαφίου, που καθοδήγησε τη θέληση του αδύναμου και άσπονδου αυτοκράτορα Θεοδοσίου, ο Ευτύχης πέτυχε τέσσερις μήνες μετά την καταδίκη του, ο αυτοκράτορας ανακοίνωσε τη σύγκληση ενός νέου εκκλησιαστικού συμβουλίου για να μελετήσει την εικόνα της άνισης δογματικής εικόνας του Θεού. δύο φύσεις σ' Αυτόν και να αναθεωρήσει τους ορισμούς της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης για την περίπτωση του Ευτυχή. Θεωρήθηκε ότι η νεοσυγκληθείσα σύνοδος θα ήταν Οικουμενική, όπως η σύνοδος του 431 - γι' αυτήν συγκλήθηκαν αντιπροσωπευτικοί ιεράρχες από όλες τις κύριες εκκλησίες της εποχής. Αλλά αυτή δεν ήταν η κρίση της πρόνοιας του Θεού: στην ιστορία αυτή η σύνοδος απέκτησε το όνομα όχι της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά της «ληστρικής» συνόδου 226 για τις δραστηριότητές της που στόχευαν στον θρίαμβο όχι της Ορθοδοξίας, αλλά της αιρετικής σοφίας. Το ίδιο το γεγονός ότι η σύνοδος συγκλήθηκε μετά από αίτημα του Ευτυχή και των οπαδών του δεν προοιωνόταν καλά για την Ορθοδοξία και τους υπερασπιστές της. Γι' αυτό εξέχοντες υπερασπιστές της Ορθόδοξης αλήθειας, όπως ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Φλαβιανός και ο Πάπας Λέων, δεν είχαν συμπάθεια για τη σύγκληση νέας συνόδου, προβλέποντας τι είδους αναταραχή και αναταραχή θα έφερνε στην Εκκλησία. Η βάση για τέτοιους φόβους ήταν στις εντολές των ανώτατων κοσμικών αρχών που προηγήθηκαν των εγκαινίων του καθεδρικού ναού. Έτσι, με διάταγμα του αυτοκράτορα, ο οξυδερκής εχθρός του Μονοφυσιτισμού, ο μακαριστός Θεόδωρος, ο οποίος είχε πικρές παρεξηγήσεις και καυγάδες με τον Άγιο Κύριλλο, αφαιρέθηκε από την παρουσία στην επερχόμενη σύνοδο - και αφαιρέθηκε, φυσικά, όχι ως αντίπαλος του Αγίου Κυρίλλου, αλλά ως πιθανός και ισχυρός αντίπαλος του Ευτυχή 27. Αντίθετα, ο Αρχιμανδρίτης Μπαρσουμά από τη Συρία κλήθηκε στη σύνοδο με ηθελημένο διάταγμα με δικαίωμα ψήφου, αν και σύμφωνα με τους κανόνες μόνο οι επίσκοποι μπορούσαν να είναι μέλη του συμβουλίου. Μια τέτοια εξαίρεση έγινε για τον Μπαρσουμά γιατί, όπως έλεγε το διάταγμα, «πολέμησε εναντίον ορισμένων ανατολικών επισκόπων μολυσμένων από την κακία του Νεστορίου», δηλαδή, πιο συγκεκριμένα, εναντίον των Ορθοδόξων επισκόπων, τους οποίους οι Μονοφυσίτες αποκαλούσαν Νεστοριανούς, επειδή, αντίθετα με τον Ευτύχη, δίδασκαν για δύο φύσεις εν Χριστώ και μετά. Με διάταγμα του αυτοκράτορα, η προεδρία του συμβουλίου ανατέθηκε στον Διόσκορο, τον αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας, ο οποίος ενώθηκε με τους υποστηρικτές του Ευτυχή και διατηρούσε σχέσεις με τον Χρυσάφιο 228. Ο Ελπίδιος, μέλος του αυτοκρατορικού συμβουλίου, και ο Ευλόγιος, tribune και συμβολαιογράφος του πραιτορίου, έλαβαν ειδική εντολή από τον αυτοκράτορα να παρακολουθήσουν «τι θα γινόταν από την ιερή σύνοδο στην Έφεσο και να μην επιτρέψουν καμία αταξία σε καμία περίπτωση. Ο Αρχιμανδρίτης Ευτύχης να είναι παρών και σιωπηλός στο συμβούλιο, χωρίς να έχει τον τίτλο των δικαστών, αλλά να περιμένει τη γενική γνώμη όλων των άλλων πατέρων, γιατί τώρα καταδικάζεται αυτό που προηγουμένως είχαν καθορίσει οι ίδιοι». Δηλαδή, ο Αρχιεπίσκοπος Φλαβιανός και οι υποστηρικτές του στερήθηκαν ακόμη και το δικαίωμα να μιλήσουν για δική τους υπεράσπιση με την ποινή της κράτησης για παραβίαση της αυτοκρατορικής βούλησης. Οι οδηγίες τελείωναν με ένδειξη ότι στην Ελπίδα και στον Ευλόγιο δόθηκε στρατιωτική δύναμη στη διάθεσή τους και μέσω αυτών περιήλθε στην υπηρεσία των Μονοφυσιτών που επικράτησαν στο συμβούλιο. Αυτές οι προσυνοδικές εντολές του αυτοκράτορα ολοκληρώθηκαν με το μήνυμά του προς το ίδιο το συμβούλιο. Το μήνυμα εξηγούσε τους λόγους σύγκλησης της συνόδου και υποδείκνυε τον γενικό σκοπό των δραστηριοτήτων της: «Εφόσον ο θεόφιλος επίσκοπος Φλαβιανός θέλησε να εγείρει κάποια ερώτηση για την αγία πίστη κατά του σεβασμιωτάτου Αρχιμανδρίτη Ευτυχή και, αφού συγκάλεσε σύνοδο, αρχίσαμε να κάνουμε κάτι, τότε εμείς, αναφερόμενοι πολλές φορές σε αυτόν τον πιο θεόφιλο αρχιερατικό επίσκοπο, θέλαμε να αποτρέψουμε την ταραχή. από τους αγίους που βρίσκονταν στη Νίκαια και επιβεβαιώθηκε από την ιερή σύνοδο που ήταν στην Έφεσο, αλλά αν και επανειλημμένα πείσαμε αυτόν τον ευσεβή επίσκοπο να εγκαταλείψει μια τέτοια έρευνα, για να μην γίνει αιτία αναταραχής σε ολόκληρη την οικουμένη. Έχοντας κρίνει ότι δεν είναι ασφαλές να διεξαγάγετε μια τέτοια μελέτη της πίστης χωρίς την ιερή σας σύνοδο και χωρίς τους προκαθήμενους των ιερών εκκλησιών, θεωρήσαμε απαραίτητο να συγκεντρωθεί η αγιότητα σας ώστε να αφαιρέσετε όλη τη διαβολική ρίζα από τις ιερές εκκλησίες και να διώξετε όσους ζηλωτούν τη βλασφημία του πονηρού Νεστόριου και της εύνοιας του κακού Νεστορίου ή των ανίκανων. ακλόνητη, γιατί όλη μας η ελπίδα και η δύναμη της αυτοκρατορίας μας εξαρτώνται από την ορθόδοξη πίστη στον Θεό και από τις ιερές προσευχές σας». Κάτω από τέτοιες δυσμενείς συνθήκες για τους υπερασπιστές της ορθόδοξης αλήθειας, η σύνοδος άνοιξε στην Έφεσο στις 8 Αυγούστου 449. οι συνεδριάσεις του γίνονταν στον Ιερό Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου, όπως και οι συνεδριάσεις της Γ' Οικουμενικής Συνόδου. Ο αριθμός των πατέρων του συμβουλίου κυμαίνεται μεταξύ εκατόν είκοσι δύο και εκατόν τριάντα. Από τις ενέργειες της συνόδου που προηγήθηκαν της εμφάνισης του Ευτυχή σε αυτήν, είναι αδύνατο να μην σημειωθεί ότι στη σύνοδο δεν επετράπη η ανάγνωση του μηνύματος του Λέοντος του Μεγάλου, προφανώς τόσο δυσμενές για τον Ευτύχη και τον Διόσκορο - όπως στρέφεται κατά της αιρετικής διδασκαλίας τους. Όταν, με υπόδειξη του Ελπιδιά, ο Ευτύχης κλήθηκε στο συμβούλιο, του ζητήθηκε να παρουσιάσει ενώπιον του συμβουλίου «τις χρήσιμες γι’ αυτόν δικαιολογίες». Ο Ευτύχης ξεκίνησε την εξήγησή του με λόγια που έδειχναν ότι στους πατέρες του συμβουλίου έβλεπε τους ομοϊδεάτες του: «Εγώ εμπιστεύτηκα τον εαυτό μου», είπε ο Ευτύχης, «στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και σας έχω ως μάρτυρες της πίστης μου, για την οποία πολέμησα μαζί σας». Στη συνέχεια υπέβαλε στους πατέρες του συμβουλίου δύο γραπτά άρθρα που περιείχαν την ομολογία της πίστης του. Εδώ ο Ευτύχης, πρώτος, παραπονέθηκε για τις «συκοφαντίες» εναντίον του από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, επειδή «δεν συμφώνησε να φιλοσοφήσει ενάντια στην πίστη που διατύπωσαν οι άγιοι πατέρες στη Νίκαια». Περαιτέρω, χωρίς να εκφράζει ευθέως τη διδασκαλία του για την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό, ο Ευτύχης παραθέτει ολόκληρο το σύμβολο της Νίκαιας και προσθέτει ότι τηρεί σταθερά τα διατάγματα των Συνόδων της Νίκαιας και της Εφέσου και καταριέται όλους τους αιρετικούς, ξεκινώντας από τον Σίμωνα τον Μάγο. Μια τέτοια ομολογία ακολούθησε μια σειρά από παράπονα του Ευτύχη κατά του Αρχιεπισκόπου Φλαβιανού και της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης: ότι (σαν) ο Ευσέβιος ο Δορυλαίου, κατηγορώντας τον για αίρεση στη σύνοδο, δεν υπέδειξε άμεσα και οπωσδήποτε το τελευταίο. ότι το συμβούλιο, που γνώριζε την υπόσχεση του Ευτύχη να μην εγκαταλείψει το μοναστήρι και παρόλα αυτά τον κάλεσε σε δίκη, ήθελε μόνο να τον καταδικάσει ως ανυπάκουο στην Εκκλησία, με την ελπίδα ότι δεν θα ερχόταν στη σύνοδο· ότι στο ίδιο το συμβούλιο, όταν εμφανίστηκε, αντίθετα με την προσδοκία, δεν του δόθηκε η ευκαιρία να μιλήσει για δική του υπεράσπιση, αλλά «ξαφνικά», συκοφάντησε ο Ευτύχης, «διαβάστηκε μια καταδίκη εναντίον μου, που είχε εκ των προτέρων συνταχθεί». ότι οι ίδιες οι πράξεις της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης (σαν) μεταβλήθηκαν στη συνέχεια εις βάρος του Ευτύχη. «Λοιπόν, ζητώ τώρα», ολοκληρώνει την ομολογία του ο Ευτύχης, ή μάλλον, τις συκοφαντικές κατηγορίες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης και του προέδρου της, «να συζητήσουν τη συκοφαντία και την αναλήθεια που φέρονται εναντίον μου και την ανησυχία που έχει προκύψει από αυτή την αιτία σε όλες τις Εκκλησίες και τον πειρασμό που προέκυψε από όλα αυτά να τιμωρηθούν σε πολλούς. ρίζα της βλασφημίας και της ασέβειας». Ο Αρχιεπίσκοπος Φλαβιανός, κατηγορούμενος από τον Ευτύχη, ζήτησε να κληθεί ο Ευσέβιος ο Δορυλαίας στη σύνοδο για να παρουσιάσει μηνυτήρια αναφορά κατά του Ευτύχη. Αλλά ο Ελπίδιος, ένας αξιωματούχος του αυτοκράτορα, δεν το επέτρεψε, δηλώνοντας την εντολή του αυτοκράτορα ότι οι δικαστές Ευτύχης (στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης) έπρεπε να είναι μεταξύ των κατηγορουμένων και να μην έχουν δικαίωμα ψήφου. Αντί να εκπληρώσει το αίτημα του Φλαβιανού, διέταξε να διαβαστούν και να συζητηθούν οι πράξεις της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης του 448. Διαβάζοντας αυτές τις πράξεις αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα η αίρεση (μονοφυσιτισμός) του προέδρου της συνέλευσης Διοσκόρου και των περισσότερων επισκόπων που τη συνέθεσαν. Όταν η ανάγνωση οδήγησε στην ερώτηση που έκανε ο Ευσέβιος στον Ευτύχη στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης: «Ομολογείς δύο φύσεις μετά την ενσάρκωση;», πολλά από τα μέλη της συνέλευσης φώναξαν: «Πάρε, ελαφρά τον Ευσέβιο (Δορυλαίο), ας καεί ζωντανός, ας μετατραπεί στα δύο, όπως χωρίστηκε ο ίδιος τον Χριστό. Βλέποντας μια ευνοϊκή τροπή των πραγμάτων για τον εαυτό του, ο Διόσκορος στράφηκε στους επισκόπους με την ερώτηση: «Είναι ανεκτή αυτή η έκφραση για εσάς, που μιλάει για δύο φύσεις μετά την ενσάρκωση;» «Ανάθεμα σε αυτόν που το λέει αυτό!» - αναφώνησε ο καθεδρικός ναός. Έτσι, η μονοφυσιτική αίρεση ανακηρύχθηκε ως αλήθεια σε μια παράνομη συνέλευση και η Ορθοδοξία καταπατήθηκε. Φυσικά, ο Ευτύχης, ως ο κύριος υπέρμαχος της αίρεσης των Μονοφυσιτών, ανακηρύχθηκε τότε Ορθόδοξος και αποκαταστάθηκε στην αξιοπρέπεια του αρχιμανδρίτη και στο βαθμό του πρεσβύτερου. Τώρα ήταν η σειρά της δίκης του Φλαβιανού, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Σύμφωνα με ένα προσχεδιασμένο σχέδιο, ακριβώς εκείνη την ώρα αρκετοί μοναχοί από τη μονή του Ευτυχή εμφανίστηκαν στο συμβούλιο με μια αναφορά που περιείχε τις πιο άδικες καταγγελίες κατά του αρχιεπισκόπου. «Ο Φλαβιανός», είπε η αίτηση, που διαβάστηκε με εντολή του Διοσκόρου στη σύνοδο, «έβρεξε τον ποιμένα μας τον Ευτύχη με συκοφαντία και βλασφημία και, υπό το πρόσχημα της ευσέβειας, βρήκε ένα άδικο πρόσχημα για την καταδίκη του, αλλά μας διέταξε να αποφύγουμε τον ποιμένα μας και να μην μιλήσουμε μαζί του, και διέταξε να βοηθήσουμε τον ιερέα. Διατηρήθηκε για τον εαυτό του, γιατί το εμπορεύτηκε. Ως εκ τούτου», κατέληξε η αναφορά, «παρακαλούμε την Ιερά σας Σύνοδο να λυπηθεί εμάς, που υποστήκαμε μια τόσο άδικη τιμωρία, να μας επιστρέψει την εκκλησιαστική κοινωνία που άδικα αφαιρέθηκε και να δώσει αντίποινα σε αυτόν που το διέπραξε (δηλαδή τον Φλαβιανό) για το γεγονός ότι έκρινε άδικα». Από τους τριακόσιους μοναχούς της Μονής Ευτυχίου, μόνο τριάντα πέντε υπέγραψαν την αναφορά, οπότε το θέμα εδώ, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι εντελώς καθαρό. Οι μοναχοί έγιναν δεκτοί στην εκκλησιαστική κοινωνία από το συμβούλιο και η αναφορά τους δημιούργησε πρόσφορο έδαφος στον Διόσκορο για περαιτέρω ίντριγκες εναντίον του αθώου Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Ο Διόσκορος διέταξε να διαβαστούν οι ορισμοί της Γ' Οικουμενικής Συνόδου και στη συνέχεια ρώτησε: «Νομίζω ότι αρέσει σε όλους ο ορισμός της πίστεως της Νίκαιας, τον οποίο η Σύνοδος της Εφέσου ενέκρινε και αποφάσισε να τον περιέχει μόνο; Γνωρίζουμε ότι οι πατέρες αυτού του συμβουλίου αποφάσισαν: αν κάποιος, αντίθετα με αυτό, μιλήσει ή φιλοσοφήσει ή εισαγάγει κάτι νέο, θα καταδικαστεί. Τι πιστεύετε για αυτό; Μπορούμε να εξερευνήσουμε ή να καινοτομήσουμε παρά αυτό; Αν κάποιος εξέταζε πέρα ​​από όσα ειπώθηκαν, ορίστηκαν και εγκρίθηκαν, δεν θα υπόκειτο, με κάθε δικαιοσύνη, στην καταδίκη των πατέρων; Ας λέει ο καθένας αν έχει την ίδια άποψη;». 229 Το Συμβούλιο έδωσε καταφατική απάντηση κατά πλειοψηφία. Στη συνέχεια, ο Διόσκορος, σηκώνοντας από την έδρα του, έκανε με τα ακόλουθα λόγια μια πρόταση για την εφαρμογή του κανόνα της Εφεσίας στον Φλαβιανό και τον Ευσέβιο Δορύλειας: «Ο Φλαβιανός, ο πρώην επίσκοπος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και ο Ευσέβιος του Δωριλέων, όπως φαίνεται καθαρά η Αγία και Οικουμενική Σύνοδος, αποδείχθηκαν σύγχυση και ανασυγκρότηση. για τις ιερές εκκλησίες και όλους τους Ορθοδόξους λαούς. Είναι σαφές ότι υπέβαλαν τους εαυτούς τους στις τιμωρίες που κάποτε καθόριζαν συλλογικά οι άγιοι πατέρες μας. Επομένως, με βάση τους ορισμούς των πατέρων, καταδικάζουμε τον αναφερόμενο Φλαβιανό και Ευσέβιο σε στέρηση κάθε ιερατικής και επισκοπικής αξιοπρέπειας». Η γνώμη του Διοσκόρου έγινε ομόφωνα αποδεκτή από τους Μονοφυσίτες και υπογράφηκε από όλα τα μέλη του συμβουλίου. Ο Φλαβιανός και ο Ευσέβιος στερήθηκαν την εκκλησιαστική αξιοπρέπεια. Στη συνέχεια, ο Flavian εκδιώχθηκε και τελείωσε τη ζωή του στην εξορία. Ο Ευσέβιος ο Δορυλαίας υπέστη τόσα προβλήματα μετά τη σύνοδο που αργότερα αποκάλεσε τον Διόσκορο δολοφόνο του. Ο Διάκονος Ιλαρί, ο κληρονόμος του πάπα, «ξέφυγε» μόλις και μετά βίας από το συμβούλιο και έφτασε στη Ρώμη μόνο μέσω κυκλικού κόμβου. Ο μακαριστός Θεόδωρος, που δεν ήταν παρών στο συμβούλιο, καθαιρέθηκε και φυλακίστηκε σε μοναστήρι. Αναθεματίστηκε ο Μητροπολίτης Εδέσσης Ίβα. Έτσι, η μονοφυσιτική αίρεση θριάμβευσε την αλήθεια της Ορθοδοξίας και θριάμβευσε, όπως αποκαλύφθηκε αργότερα στην αληθινή Οικουμενική Σύνοδο - την Τέταρτη, μέσω της αναλήθειας και της βίας. Ένα σκοτεινό σύννεφο αίρεσης κρεμόταν σχεδόν σε ολόκληρη την Ανατολή. Όμως ο Κύριος δεν άργησε να έρθει σε βοήθεια της Εκκλησίας Του μέσω του άξιου δούλου Του, του Αγίου Λέοντος του Μεγάλου. Έχοντας λάβει νέα από τον Διάκονο Ιλαρίου και τον Αρχιεπίσκοπο Φλαβιανό για τις ενέργειες της «ληστικής» συνόδου, ο Μέγας Λέων απηύθυνε μήνυμα στον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο και την αδελφή του Πουλχερία, όπου, σημειώνοντας τις παράνομες ενέργειες της μόλις λήξεως συνόδου, επεσήμανε την ανάγκη να συγκληθεί μια νέα Οικουμενική Σύνοδος, αμφιβολία στην πίστη ή διχασμός στην αγάπη». Ο Άγιος Λέων απηύθυνε επίσης δύο μηνύματα, το ένα μετά το άλλο, προς τον κλήρο και τον λαό της Κωνσταντινούπολης. «Όποιος σκέπτεται μονοφυσιτικά», ο ζηλωτής πολεμιστής της Ορθοδοξίας που ενέπνευσε στις επιστολές του, «εντάσσεται σε κοινότητα μαζί του από τον Άρειο, του οποίου η διαφθορά διευκολύνεται πολύ από αυτή την κακία, η οποία αρνείται την ανθρώπινη φύση στον Θεό Λόγο... Όποιος δεν αναγνωρίζει την ανθρώπινη φύση που έχει αναλάβει ο Μονογενής από τον Δαβίδ, ο Μονογενής του Θεού. μυστήρια Η χριστιανική πίστη και, μη γνωρίζοντας τον Νυμφίο (τον Χριστό), δεν καταλαβαίνουμε τη Νύφη (Εκκλησία), δεν μπορούμε να συμμετέχουμε στην αδελφική γιορτή (σωτηρία). και ακόμη κι αν προχωρούσε στη βασιλική γιορτή και συμμετείχε ευθαρσώς στον ιερό δείπνο, ωστόσο, ως ανέντιμος συνομιλητής, (δεν μπορεί να κρυφτεί από την επιλεκτικότητα του Βασιλιά, αλλά, όπως μαρτύρησε ο ίδιος ο Κύριος, θα συλληφθεί και, δεμένοι χέρια και πόδια, θα σταλεί στο απόλυτο σκοτάδι, όπου θα υπάρχουν κλάματα: Γι' αυτό? «Όποιος δεν ομολογεί το ανθρώπινο σώμα εν Χριστώ, έχει αναγνωρίσει τον εαυτό του ανάξιο του μυστηρίου της ενσάρκωσης και δεν μπορεί να έχει συμμετοχή σε αυτό το μυστήριο». «Μη νομίζετε, αγαπητοί», απηύθυνε ο Άγιος Πάπας με ενθαρρυντικά λόγια προς τις Ανατολικές Εκκλησίες, «σαν να λείπει η Θεία Πρόνοια ή να μην υπάρχει στο μέλλον πάνω από την Αγία Εκκλησία. Η αγνότητα της πίστης λάμπει όταν διαχωρίζεται το μείγμα των σφαλμάτων. Η πρόνοια παρέχει πάντα την απαραίτητη βοήθειά της» Ο προστάτης των Μονοφυσιτών, ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος, πέθανε σύντομα. Τη θέση του πήρε τον Αύγουστο του 450, μετά την εκλογή του στρατού και της Γερουσίας, ο διοικητής Μαρκιανός, βαθιά αφοσιωμένος στην Ορθοδοξία 230, ο οποίος σύντομα παντρεύτηκε με την αδελφή του Θεοδοσίου Πουλχερία 231, που ήταν γνωστή για τον ζήλο της για την Ορθοδοξία. Τα εκκλησιαστικά πράγματα πήραν νέα τροπή ευνοϊκή για τους Ορθοδόξους. Η ιδέα του Μεγάλου Λέοντος για σύγκληση νέας Οικουμενικής Συνόδου έγινε πράξη. Το συμβούλιο διορίστηκε στη Νίκαια 232, και στη συνέχεια, για τη διευκόλυνση της παρακολούθησης της εξέλιξης των υποθέσεών του για τον αυτοκράτορα, μεταφέρθηκε στη Χαλκηδόνα, που χωριζόταν από την Κωνσταντινούπολη μόνο με το στενό του Βοσπόρου. Εδώ ο καθεδρικός ναός άνοιξε στις 8 Οκτωβρίου στον υπέροχο και εκτεταμένο ναό της αγίας μάρτυρα Ευφημίας. Ο αριθμός των πατέρων του συμβουλίου ήταν πολύ μεγάλος - από εξακόσιους έως εξακόσιους τριάντα. τόσα πολλά δεν είχαν συμβεί ποτέ σε κανένα από τα συμβούλια που είχαν προηγηθεί. Τα πιο εξέχοντα μέλη της ήταν: ο Ανατόλιος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Μάξιμος, Αρχιεπίσκοπος Αντιοχείας, Ιουβενάλιος, Αρχιεπίσκοπος Ιεροσολύμων, Φαλάσιος, Επίσκοπος Καππαδοκίας και οι λεγάτοι του πάπα - Επίσκοποι Πασχαζίν και Λουκέντιος και Πρόεδρος Βονιφάτιος. Υπήρχαν επίσης πολλοί στρατιωτικοί και πολιτικοί αξιωματούχοι, οι οποίοι, ωστόσο, δεν συμμετείχαν στις ενέργειες του συμβουλίου όταν εξέταζαν καθαρά εκκλησιαστικά ζητήματα, για παράδειγμα, στην περίπτωση της δίκης ενός επισκόπου. Οι δραστηριότητες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου στη Χαλκηδόνα περιελάμβαναν 1) τη δίκη της «ληστικής» συνόδου του 449 και του επικεφαλής αυτής, Διόσκορου Αλεξανδρείας, και 2) την αποκάλυψη του αληθινού δόγματος της ένωσης δύο φύσεων στο πρόσωπο του Θεανθρώπου. 1. Στην πρώτη κιόλας συνεδρίαση του συμβουλίου, που έγινε στις 8 Οκτωβρίου, μετά από επιμονή των παπικών λεγάτων, ο Διόσκορος ο Αλεξανδρινός, που κατείχε θέση μαζί με τους άλλους πατέρες, έπρεπε να εγκαταλείψει τη σειρά των επισκόπων και να καθίσει στη μέση, σαν κατηγορούμενος που έχασε το δικαίωμα ψήφου. Τότε ο Ευσέβιος ο Δορυλαιώτης, που υπέφερε πολύ στο «ληστικό» συμβούλιο, εμφανίστηκε ως ενάγων. «Είμαι προσβεβλημένος από τον Διόσκορο», είπε ο Ευσέβιος, «προσβλήθηκε η πίστη μου, σκότωσε τον επίσκοπο Φλαβιανό και τον καταδίκασε άδικα μαζί μου· πρόσταξε να δεχτείς το αίτημά μου». Στην αίτηση αυτή, ο Διόσκορος κατηγορήθηκε κυρίως ότι «συγκέντρωσε βίαιο πλήθος και απέκτησε εξουσία για τον εαυτό του με χρήματα, προσέβαλε την πίστη των Ορθοδόξων όσο μπορούσε και επιβεβαίωσε την κακία του μοναχού Ευτυχή». «Επειδή», έγραψε ο Ευσέβιος, «η καταπάτησή του (δηλαδή του Διόσκορου) στην πίστη και σε εμάς (δηλαδή τον Ευσέβιο και τον ίδιο τον Φλαβιανό) είναι μεγάλη, ζητάμε να διαταχθεί ο Διόσκορος να υπερασπιστεί τον εαυτό του απέναντι σε όσα τον κατηγορούμε». Άρχισε η αναθεώρηση των πράξεων της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης του 448 και της Εφεσιακής «Ληστικής» Συνόδου. Η ανάγνωση των πράξεων του τελευταίου συμβουλίου διακόπηκε όταν ανακοινώθηκε το ήδη γνωστό αυτοκρατορικό διάταγμα, το οποίο επέτρεπε στον Θεοδώρητο του Κύρου να είναι παρών στη σύνοδο υπό όρους, εάν το ίδιο το συμβούλιο το επιθυμούσε. Σε αυτή την αναφορά του Θεοδώρητου του Κύρου, ζήτησαν να γίνει δεκτός αυτός ο ζηλωτής υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά του Μονοφυσιτισμού στις συνεδριάσεις του συμβουλίου. Η εμφάνιση του Θεοδώρη προκάλεσε ολόκληρη θύελλα στους πατέρες: κάποιοι, υποστηρικτές του Διοσκόρου, φώναξαν να απομακρύνουν τον Θεοδώρη· άλλοι, υπερασπιστές της Ορθοδοξίας, ζήτησαν την απομάκρυνση του Διοσκόρου. Τα επιφωνήματα που ανταλλάχθηκαν μεταξύ των δύο πλευρών προκάλεσαν σημαντικό θόρυβο και σύγχυση, την οποία κατόρθωσαν μόνο αξιωματούχοι και γερουσιαστές που έκαναν το εξής αίτημα στους υπαίτιους των προβλημάτων: "Για όνομα του Θεού! Καλύτερα να μην παρεμβαίνετε στην ακρόαση, αφήστε με να διαβάσω τα πάντα με τη σειρά". Όταν έφτασαν στο διάταγμα του αυτοκράτορα να διορίζει τον Διόσκορο ως πρόεδρο του συμβουλίου, και όταν ο τελευταίος προσπάθησε να αποποιηθεί μέρος της ευθύνης για παράνομες ενέργειες στους επισκόπους Juvenalius, Fallasius, ολόκληρο το συμβούλιο και τον αυτοκράτορα, οι επίσκοποι της περιφέρειας Αντιόχειας δήλωσαν: «Κανένας από τους Ορθόδοξους επισκόπους και τον Επίσκοπο Flagdemusenus δεν συμφώνησε να Εφέσου: έγινε βία - με ξυλοδαρμούς υπογράψαμε το απαραίτητο χαρτί, πάνω στο οποίο αναγράφεται η καταδίκη των αναφερόμενων επισκόπων από ό,τι κάναμε, και ό,τι κάναμε, το κάναμε από φόβο». Αυτή η γενική δήλωση για τη βία και τον εκφοβισμό που διεξήγαγε ο Διόσκορος επιβεβαιώθηκε με τη διευκρίνιση πιο συγκεκριμένων και πραγματικά κατάφωρων παραβιάσεων της δικαιοσύνης: Στέφανος, Επίσκοπος Εφέσου, Θεόδωρος, Επίσκοπος Κλαυδιοπόλεως, Βασίλειος, Επίσκοπος Σελευκίας Ισαυρίας. Σύμφωνα με πολλές δηλώσεις, ανακαλύφθηκε επίσης ότι η περίφημη επιστολή του Πάπα Λέοντα «αποκρύφθηκε σκόπιμα (από την ανάγνωση) από τον Διόσκορο», αν και «ορκίστηκε επτά φορές ενώπιον όλων ότι θα διέταζε να διαβαστεί». Στο τέλος της ανάγνωσης των πράξεων της Συνόδου της Εφέσου, που αποκάλυπταν ολοένα και περισσότερες νέες καταχρήσεις του Διοσκόρου, που φώτιζαν ολόκληρη την εγκληματικότητα των πράξεών του, οι επίσκοποι που συμμετείχαν στη Σύνοδο της Εφέσου και ήταν σε ένα βαθμό ένοχοι για τις παράνομες πράξεις της, μετάνιωσαν βαθιά για την αμαρτία τους και αναφώνησαν πολλές φορές τη σύνοδο. Μόνο ο Διόσκορος, με αρκετούς Αιγύπτιους επισκόπους, συνέχισε να επιμένει στην αίρεση και μάλιστα ανοιχτά, μπροστά στο συμβούλιο, διακήρυξε τις αιρετικές του μονοφυσιτικές απόψεις. Πεπεισμένοι για τις καταχρήσεις της «ληστρικής» συνόδου, οι πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου του απήγγειλαν την ποινή τους, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η πλειονότητα όσων τη συνέθεσαν, λόγω της ειλικρινούς μετάνοιάς τους, να μην στερηθούν τον επισκοπικό τους βαθμό. Την ετυμηγορία υποδέχτηκαν οι πατέρες του καθεδρικού ναού με ενθουσιώδεις κραυγές. Το ζήτημα του Διοσκόρου, λόγω της σκληρής παραμονής του τελευταίου στην αίρεση, εξετάστηκε ιδιαίτερα στη συνάντηση της 13ης Οκτωβρίου. Στη συνάντηση αυτή, ο Ευσέβιος του Δορυλαίου εισήλθε στον καθεδρικό ναό με αίτημα να τιμωρήσει τον Διόσκορο για τη στάση του που παραβίαζε τη δικαιοσύνη απέναντί του. (Διόσκορος) «θα χρησίμευε ως παράδειγμα για να νουθετεί εκείνους που θα σκεφτόντουσαν να κάνουν όπως αυτός». Ταυτόχρονα, κατατέθηκαν πολλές καταγγελίες κατά του Διοσκόρου από κληρικούς και έναν λαϊκό της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας - καταγγελίες που κατηγορούσαν τον προκαθήμενό της Διόσκορο για δίωξη συγγενών και φίλων του Αγίου Κυρίλλου και για ιδιοποίηση εκκλησιαστικής περιουσίας. Όλες αυτές οι αιτήσεις έγιναν δεκτές από το συμβούλιο, το οποίο αποφάσισε να καλέσει τον Διόσκορο για προσωπικές εξηγήσεις. Όμως, παρά την τριπλή πρόσκληση, ο Διόσκορος, με διάφορες προφάσεις, αρνήθηκε να προσέλθει στο συμβούλιο. ο τελευταίος, λοιπόν, του απήγγειλε ερήμην την ετυμηγορία του. «Η σύνοδος έμαθε», απευθυνόμενος στους πατέρες της συνόδου ο Πασχάσιος, ο κληρικός του Πάπα Πασχάσιου, «ότι ο Επίσκοπος Διόσκορος, που κλήθηκε τρεις φορές να απαντήσει από τον κατήγορό του, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ένοχο, περιφρόνησε τη διαταγή του συμβουλίου να έρθει εδώ. Ας δηλώσουν οι άγιοι πατέρες με τα χείλη τους ποιος είναι άξιος του συμβουλίου». Το συμβούλιο απάντησε: «Η καταδίκη που επιβάλλεται από τους κανόνες εναντίον των ανυπάκουων». Ο Διόσκορος καθαιρέθηκε και η ετυμηγορία του συμβουλίου επιβεβαιώθηκε από τον αυτοκράτορα. τότε ο Διόσκορος εξορίστηκε για να ζήσει στην πόλη Γάγγρα 233. 2. Η συζήτηση από τους πατέρες της συνόδου για το ζήτημα της ένωσης των δύο φύσεων στον Χριστό Ιησού ξεκίνησε με τη δήλωση στη σύνοδο μιας πρότασης για την κατάρτιση ενός νέου ορισμού της πίστης, εξαλείφοντας την ψεύτικη διδασκαλία των Μονοφυσιτών και συμφιλιώνοντας τους πάντες: «Πρέπει να ερευνήσουμε, να σκεφτούμε και να προσπαθήσουμε», έλεγε η πρόταση, «να καθιερώσουμε την αληθινή πίστη, για χάρη της οποίας έπρεπε να συνταχθεί η διδασκαλία. τα αντικείμενα της πίστης να είναι σωστά και να εξαλειφθούν όλες οι αμφιβολίες με τη συμφωνημένη παρουσίαση και διδασκαλία όλων των αγίων πατέρων (το συμβούλιο) πασχίζει, χωρίς φόβο, χωρίς δουλοπρέπεια ή εχθρότητα, να παρουσιάσει την πίστη με αγνότητα, έτσι ώστε όσοι σκέφτονται διαφορετικά από όλους να επαναφέρονται στην ομοφωνία με τη γνώση της αλήθειας. Κατά τη διάρκεια ανταλλαγής απόψεων για την πρόταση αυτή, μετά από κάποιες μάλλον μακροχρόνιες διαφωνίες, η σύνοδος κατέληξε σε ομόφωνη απόφαση να διαβάσει μερικά από τα έργα των συνόδων και των πατέρων της Εκκλησίας, όπου η αλήθεια της Ορθοδοξίας εκφράστηκε με ιδιαίτερη σαφήνεια. Πρώτα απ' όλα διαβάστηκε το σύμβολο της Νίκαιας, συμπληρωμένο με τις κραυγές των πατέρων του συμβουλίου: "Αυτή είναι η πίστη των Ορθοδόξων! Όλοι πιστεύουμε σε αυτήν, βαφτιστήκαμε, βαφτιστήκαμε σε αυτήν. Όλοι πιστεύουμε τόσο πολύ!" Σύμφωνα με την ανάγνωσή του, ομόφωνη αναγνώριση βρήκε και το σύμβολο της Κωνσταντινούπολης του 381, της οποίας η εκκλησιαστική εξουσία δεν είχε ακόμη σταθεροποιηθεί. Όλοι οι επίσκοποι του καθεδρικού ναού, έχοντας ακούσει το σύμβολο της Κωνσταντινούπολης, αναφώνησαν: "Αυτή είναι η πίστη όλων! Αυτή είναι η πίστη των Ορθοδόξων!" Μετά την ανάγνωση των συμβόλων, η σύνοδος άρχισε να διαβάζει τα πατερικά συγγράμματα, στα οποία υπήρχε μια σαφής και σαφής διδασκαλία για την ολότητα και την πληρότητα των δύο φύσεων στον Χριστό Ιησού, και η ένδειξη της ενότητάς τους δεν σημειώθηκε με τόση δύναμη όπως η ένδειξη της διαφοράς. Πρώτα διαβάστηκαν τα έργα του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που διαβάστηκαν νωρίτερα στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 448: η επιστολή του Αγίου Κυρίλλου προς τον Νεστόριο και η περίφημη επιστολή του Αγίου Πατέρα, που γράφτηκε μετά την ένωση. Η ανάγνωση αυτών των έργων του Αγίου Κυρίλλου καλύφθηκε με χαρμόσυνες κραυγές: "Έτσι πιστεύουμε! Όπως ο Κύριλλος, πιστεύουμε!" Μετά από αυτά τα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, διαβάστηκε η επαρχιακή επιστολή του Αγίου Λέοντος του Μεγάλου. Η ανάγνωση της τελευταίας επιστολής συνοδεύτηκε από διαμάχη, αφού ορισμένοι επίσκοποι, που είχαν προηγουμένως βρεθεί στο πλευρό του Διοσκόρου, βρήκαν την επιστολή σε σημεία αμφίβολα σχετικά με την Ορθοδοξία. Ως εκ τούτου, το συμβούλιο αναγκάστηκε να διευκρινίσει το αληθινό νόημα των ύποπτων χωρίων της επιστολής συγκρίνοντάς τα με τα έγκυρα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου για τους αμφισβητίες. Όσοι αμφέβαλλαν, όμως, δεν αρκέστηκαν σε αυτό και ζήτησαν από τους πατέρες, αποδεχόμενοι το μήνυμα του Αγίου Λέοντος του Μεγάλου, να αναθεματίσουν αυτούς που διαχωρίζουν δύο φύσεις στον Χριστό με τη Νεστοριανή έννοια και μόνο μετά αποδέχτηκαν το μήνυμα. Στη συνέχεια ακολούθησαν αποσπάσματα από τα έργα των πατέρων, στα οποία, όπως και στο μήνυμα του Λέοντος του Μεγάλου, σημειώθηκε με ιδιαίτερη εκφραστικότητα το δόγμα της πληρότητας των δύο φύσεων εν Χριστώ. Έτσι, διαβάζουν: από τα γραπτά του Ιλαρίου του Πουατιέ († 366): «Βλέπετε ότι ο Χριστός ομολογείται από τον Θεό και τον άνθρωπο με τέτοιο τρόπο που ο θάνατος αποδίδεται στον άνθρωπο και στον Θεό η ανάσταση της σάρκας. Γνωρίστε τη φύση του Θεού στη δύναμη της ανάστασης, κατανοήστε την οικονομία του ανθρώπου στο θάνατο. από τα συγγράμματα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Ο Θεός προήλθε από την Παρθένο με την αντίληψη (της ανθρώπινης φύσης), ένα από τα δύο αντίθετα - σάρκα και Πνεύμα, από τα οποία το ένα ανυψώθηκε στη Θεία αξιοπρέπεια και το άλλο έδωσε τη χάρη της θέωσης». «Είναι αλήθεια ότι στάλθηκε, αλλά ως άνθρωπος, γιατί μέσα Του υπήρχε μια ιδιαίτερη φύση: γιατί ήταν κουρασμένος και πεινασμένος και διψασμένος και αγωνίστηκε και έκλαψε σύμφωνα με το νόμο του ανθρώπινου σώματος». Ανάμεσα στα αποσπάσματα από τα γραπτά του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, μεταξύ άλλων, διαβάστηκε: «Ας διατηρήσουμε τη διαφορά μεταξύ της Θεότητας και της σάρκας. Ο Υιός του Θεού μιλά και στα δύο, γιατί έχει και τις δύο φύσεις. Αν και μιλάει το ίδιο πράγμα, δεν το λέει πάντα με τον ίδιο τρόπο. Παρατηρήστε μέσα Του είτε τη δόξα του Θεού είτε τα βάσανα του ανθρώπου. Ως Θεός, μιλάει για το Θείο επειδή είναι ο Λόγος (του Θεού). Ως άνθρωπος, μιλάει για ανθρώπινα πράγματα, γιατί μιλάει σε αυτήν την (ανθρώπινη) φύση». Από τα συγγράμματα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου επιλέχθηκε για ανάγνωση το εξής απόσπασμα: «Έφερε λοιπόν τους πρώτους καρπούς της φύσης μας στον Πατέρα: Ο Πατέρας ήταν τόσο γενναιόδωρος με το δώρο, τόσο λόγω της μεγάλης αξιοπρέπειας αυτού που το έφερε όσο και λόγω της αγνότητας αυτού που το έφερε, που το δέχθηκε (το δώρο) περισσότερο από τα χέρια Του. είναι στα δεξιά Του». Εν κατακλείδι, η σύνοδος διάβασε αποσπάσματα από τα έργα του αγίου Κυρίλλου «Περί της Σαρκώσεως» και μεταξύ αυτών τα ακόλουθα ρητά του αγίου πατρός: «Αυτός (δηλαδή ο Χριστός) εμφανίστηκε στη γη, χωρίς να αφήνει αυτό που ήταν, αλλά να πάρει την ανθρωπιά μας, τέλεια κατά την έννοια του». «Η κατοικία συνήθως νοείται ως μια άλλη σε μια άλλη, δηλαδή η Θεία φύση στην ανθρωπότητα, η οποία δεν έχει υποστεί καμία σύγχυση ή συγχώνευση και μετατροπή σε κάτι που δεν ήταν πριν. Τελικά, η σύνοδος άρχισε να συντάσσει έναν ορισμό της πίστης για να διακηρύξει την Ορθόδοξη διδασκαλία για τον Θεάνθρωπο. Ταυτόχρονα, «υπήρξαν πολλές διαφωνίες, συζητήσεις, εκφράστηκε πολλή δυσαρέσκεια και δυσπιστία· αλλά όλα αυτά δεν εμπόδισαν το συμβούλιο να έχει το πιο επιθυμητό τέλος: να διακηρύξει την πιο αγνή διδασκαλία για τον Θεάνθρωπο. αδιαμφισβήτητη αλήθεια ανά πάσα στιγμή Η βραχυπρόθεσμη διχόνοια έβαλε τέλος στην εκατόχρονη διαμάχη που είχε λάβει χώρα μέχρι τότε στην Εκκλησία και απέτρεψε τις διαφωνίες στην Εκκλησία για το μέλλον. Μόλις άνοιξε η πέμπτη συνεδρίαση, ο ορισμός της πίστης διαβάστηκε στα αυτιά των πατέρων του συμβουλίου, προφανώς δεν συντάχθηκε παρουσία ολόκληρου του συμβουλίου και όχι στις επίσημες συνεδριάσεις του. Η ανάγνωση αυτού του ορισμού της πίστης προκάλεσε έντονες και μακροχρόνιες συζητήσεις μεταξύ των πατέρων του συμβουλίου. Ο Ιωάννης, Επίσκοπος της Γερμανικίας, ήταν ο πρώτος που ύψωσε τη φωνή διαμαρτυρίας του, λέγοντας αφού διάβασε τον ορισμό της πίστης: «Ο ορισμός της πίστης δεν είναι καλά διατυπωμένος και πρέπει να διορθωθεί». Τότε ο Πατριάρχης Ανατόλιο πρότεινε μια ερώτηση στους πατέρες του συμβουλίου: «Σας αρέσει ο ορισμός;» Οι περισσότεροι από τους επισκόπους αναφώνησαν: "Σε όλους αρέσει ο ορισμός. Αυτή είναι η πίστη των πατέρων. Όποιος είναι αντίθετος με αυτό είναι αιρετικός. Αν κάποιος πιστεύει διαφορετικά, ας αναθεματιστεί. Ο Νεστοριανός είναι έξω." Αλλά οι Ρωμαίοι και ορισμένοι ανατολικοί επίσκοποι δεν ήταν ικανοποιημένοι με τον ορισμό της πίστης, αφού δεν εξέθεσε το δόγμα της πληρότητας των δύο φύσεων στον Χριστό Ιησού με την απτή διαύγεια που επιθυμούσαν. Βλέποντας τη διαφωνία και θέλοντας να την καταστρέψει, ο Πατριάρχης Ανατόλιος σημείωσε ότι την προηγούμενη μέρα «άρεσε σε όλους ο ορισμός της πίστης». Οι επίσκοποι που δέχτηκαν τον ορισμό πάλι αναφώνησαν: «Σε όλους αρέσει ο ορισμός, αλλιώς δεν πιστεύουμε. Ανάθεμα στον πιστό αλλιώς. Η πίστη ας μην ανέχεται την εξαπάτηση. Η Παναγία ας γραφτεί ως Μητέρα του Θεού. Προσθέστε το λοιπόν στο Σύμβολο." Με την απαίτηση αυτή για την προσθήκη του λόγου Θεοτόκου, οι επίσκοποι ήθελαν προφανώς να επισημάνουν την αδιαίρετη εν Χριστώ ενότητα των φύσεων. Οι λεγάτοι, από την πλευρά τους, δήλωσαν και πάλι: «Αν δεν συμφωνείτε με το μήνυμα του Πάπα Λέοντα, τότε διατάξτε τους να μας δώσουν επιστολές επιστροφής και αυτό θα τελειώσει το συμβούλιο». Προφανώς, οι κληρικοί βρήκαν μικρή αντιστοιχία μεταξύ του συνταγμένου ορισμού της πίστης και του μηνύματος του Πάπα Λέοντα, το οποίο εξέφραζε έντονα και οπωσδήποτε την ιδέα των δύο τέλειων φύσεων στον Χριστό. Βλέποντας ότι η συζήτηση μεταξύ των επισκόπων καθυστερούσε και δεν παρατηρήθηκε κανένα ευνοϊκό αποτέλεσμα, οι αυτοκρατορικοί αξιωματούχοι που ήταν παρόντες στις συνεδριάσεις μπήκαν σε αυτές. Παίρνοντας το μέρος των διαδηλωτών, οι αξιωματούχοι πρότειναν να αναθεωρηθεί ο ορισμός της θρησκείας μέσω επισκόπων που είναι ειδικά εξουσιοδοτημένοι από το συμβούλιο σε έξι και τρεις από τις πιο σημαντικές περιφέρειες, υπό την προεδρία του Ανατόλιου, παρουσία προέδρων και σε ειδικό καθορισμένο μέρος. Αλλά αυτή η πρόταση απορρίφθηκε φωναχτά από εκείνους τους επισκόπους που αποδέχθηκαν τον ορισμό της θρησκείας. Τότε οι αυτοκρατορικοί αξιωματούχοι έκαναν έκκληση στους επισκόπους που δεν ήθελαν αναθεώρηση. παροτρύνοντας τους πατέρες της συνόδου να αφαιρέσουν από τον ορισμό της πίστης την έκφραση «δύο φύσεων», όπως χρησιμοποιούσε ο καταδικασμένος αιρετικός Διόσκορος, και αντ' αυτού να εισαγάγουν τη ρήση «δύο φύσεις», για την οποία υπέφερε ο σύζυγος της Ορθοδοξίας Φλαβιανός και που, για την ακρίβεια, χρησιμοποιήθηκε τόσο από τον Λέοντα όσο και από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. «Τελικά», είπαν, «δεχτήκατε όλοι το μήνυμα του Λέοντα;» και μετά από καταφατική απάντηση σε αυτή την ερώτηση, σημείωσαν: «Λοιπόν, ό,τι περιέχεται σε αυτό πρέπει να συμπεριληφθεί στον ορισμό». Όμως οι πεποιθήσεις των αξιωματούχων δεν μπορούσαν να αναγκάσουν τους πατέρες, που ήθελαν να αφήσουν αμετάβλητο τον θρησκευτικό ορισμό, να εγκαταλείψουν αυτή την επιθυμία. Αυτό αναφέρθηκε στον αυτοκράτορα Μαρκιανό. Ο τελευταίος απευθύνθηκε στο συμβούλιο με το εξής προσωπικό διάταγμα: ας αναθεωρηθεί ο ορισμός της θρησκείας είτε με τον τρόπο που υποδεικνύουν οι αξιωματούχοι είτε μέσω των κορυφαίων μητροπολιτών στο ίδιο το συμβούλιο. Σε περίπτωση διαφωνίας με την πρόταση αυτή, ο καθεδρικός ναός κηρύχθηκε κλειστός. Αλλά η αυστηρή απόφαση του αυτοκράτορα παρέμεινε χωρίς επιρροή στους επισκόπους, οι οποίοι δεν ήθελαν αναθεώρηση. είπαν: «Ή αφήστε τον ορισμό να τεθεί σε ισχύ, ή θα φύγουμε». Έτσι το θέμα έγινε ακόμη πιο περίπλοκο. Αλλά αυτό που φαινόταν μόλις επιτεύξιμο για την ανθρώπινη δύναμη έγινε, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, πραγματοποιήθηκε με τον πιο απλό τρόπο. Οι αυτοκρατορικοί αξιωματούχοι επανέλαβαν ξανά τα λόγια τους, που είχαν ήδη ειπωθεί στο συμβούλιο, «και η πιο πλήρης, πολυπόθητη, πιο ιερή ομοφωνία καθιερώθηκε στο συμβούλιο». «Ο Διόσκορος», έλεγαν οι αξιωματούχοι, «είπε: Δέχομαι «εκ δύο» φύσεων (δηλαδή ο Χριστός συντίθεται), αλλά δεν δέχομαι «δύο» φύσεις (δηλαδή ασυγχώνευτες). Και ο Άγιος Λέων λέει ότι εν Χριστώ δύο φύσεις ενώνονται αχώριστα, αναλλοίωτα και αχώριστα σε έναν Μονογενή Υιό, τον Σωτήρα μας. Λοιπόν: ποιον ακολουθείς, τον Λέοντα ή τον Διόσκορο; "Όπως ο Λέων πιστεύουμε! Αντιφατικοί Ευτυχιανοί! Ο Λεβ το είπε με ορθόδοξο τρόπο!" - αναφώνησαν ομόφωνα οι πατέρες του καθεδρικού ναού. Εκμεταλλευόμενοι αυτήν την ομοφωνία, οι αξιωματούχοι πρότειναν να εισαχθεί στον ορισμό της πίστης η σκέψη του Λέοντος του Μεγάλου, ότι στον Χριστό οι δύο φύσεις ενώνονται αχώριστα, αναλλοίωτα και αχώριστα. Η πρόταση αυτή έγινε δεκτή χωρίς αντίρρηση. Αμέσως, κατόπιν αιτήματος όλων, εξελέγη επιτροπή από επισκόπους - προκαθήμενους των σημαντικότερων περιφερειών, οι οποίοι απομακρύνθηκαν από το συμβούλιο για μικρό χρονικό διάστημα για να γίνουν αλλαγές στον ορισμό της θρησκείας. Μετά την επιστροφή των μελών της επιτροπής, διαβάστηκε το δόγμα της συνόδου της Χαλκηδόνας, καλυμμένο με ομόφωνες κραυγές χαράς. Αυτό το έγγραφο, αξιοσημείωτο στην ιστορία του Χριστιανισμού, αποτελείται από μια εκτενή εισαγωγή και έναν σύντομο ορισμό της πίστης. Η εισαγωγή υποδεικνύει εκείνα τα δογματικά έργα της Χριστιανικής Εκκλησίας που πρέπει να αναγνωρίζονται από κάθε πιστό που επιθυμεί αληθώς, και όχι μόνο κατ' όνομα, να φέρει το όνομα των Ορθοδόξων. Εδώ σημειώθηκε το σύμβολο της Νίκαιας και μετά το σύμβολο της Κωνσταντινούπολης της Β' Οικουμενικής Συνόδου και το τελευταίο σύμβολο της θρησκείας μιλάει με ιδιαίτερο έπαινο και σεβασμό. Έτσι, «το σύμβολο της Κωνσταντινούπολης, μετά από ένα μακρύ θυελλώδες ταξίδι εν μέσω διαφωνιών και διαφωνιών για αυτό, τελικά, χάρη στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, εισέρχεται σε ένα ήσυχο καταφύγιο». Οι αποφάσεις της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, για τις οποίες υπήρχαν ακόμη διαφωνίες για το αν ήταν οικουμενική ή όχι, εγκρίθηκαν με τον ορισμό της θρησκείας. Ο ορισμός της πίστης διακρίνεται από τα ακόλουθα πατερικά συγγράμματα, τα οποία ήταν σημαντικά για την επίλυση του ζητήματος του προσώπου του Θεανθρώπου: η επιστολή του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας προς τον Νεστόριο, που διαβάστηκε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 448 και η επιστολή του «προς τα ανατολικά», που γράφτηκε μετά την ένωση. Έτσι, οι άγιοι άνδρες που υποστήριξαν την ένωση, «δεν ήταν χωρίς λόγο που υπέφεραν από το συμβούλιο των «ληστών» - το αίμα τους φώναξε στον ουρανό και το Άγιο Πνεύμα, δια στόματος των πατέρων της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ευλόγησε την υπόθεση τους και έστεψε τους κόπους τους». Μετά τα συγγράμματα του Αγίου Κυρίλλου, ο ορισμός της πίστης με τον ύψιστο έπαινο αναφέρεται στην επαρχιακή επιστολή του Αγίου Λέοντος του Μεγάλου. Αυτή η εισαγωγή ακολουθείται από τον ακόλουθο ορισμό της πίστης της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας: «Ακολουθώντας τους αγίους πατέρες, όλοι διδάσκουμε να ομολογούμε έναν και τον αυτό Υιό, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τέλειο στη Θεότητα, τέλειο στην ανθρωπότητα, αληθινά Θεό, αληθινά άνθρωπο, το ίδιο λογικό ψυχής και σώματος, ομοούσιο με τον Πατέρα κατά Θεότητα και το ίδιο ομοούσιο με εμάς κατά την ανθρωπότητα, όπως ο Πατέρας εν τη Θεία, όπως ο Πατέρας και ο Θεός σε όλα. τελευταίες μέρες για χάρη μας και για χάρη της κατά ανθρωπότητας σωτηρία μας από την Παναγία Θεοτόκο, ο ένας και ο ίδιος Χριστός, ο Υιός, ο μονογενής Κύριος σε δύο φύσεις, αμετάβλητος, αμετάβλητος, αδιαίρετος, αχώριστος, ώστε με την ένωση η διαφορά των δύο φύσεων να μην παραβιάζεται σε καμία περίπτωση η ιδιότητα της κάθε φύσης. - όχι σε δύο άτομα κομμένα ή χωρισμένα, αλλά ένας και ο ίδιος Υιός, ο Μονογενής, ο Θεός Λόγος, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, όπως στην αρχαιότητα οι προφήτες (δίδασκαν) γι' Αυτόν και όπως μας δίδαξε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός και πώς μας έδωσε το σύμβολο των πατέρων». Οι πατέρες του καθεδρικού ναού εξέφρασαν την ομόφωνη συμφωνία τους με το σύμβολο φωνάζοντας: "Αυτή είναι η πίστη των πατέρων! Ας υπογράψουν αμέσως οι αρχιεπίσκοποι· αυτό που ορίζεται καλά δεν πρέπει να καθυστερήσει. Όλοι συμφωνούμε με αυτήν την πεποίθηση. Είμαστε όλοι τόσο έξυπνοι!" Οι πατέρες του συμβουλίου έφεραν το θέμα στην προσοχή του αυτοκράτορα με μια ειδική αναφορά που έμοιαζε ως εξής: «Μήνυμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας προς τους αυτοκράτορες Βαλεντινιανό και Μαρκιανό. Στους ευσεβέστερους, πιο ευσεβείς και πιο χριστιανούς αυτοκράτορες, νικητές και θριαμβευτές, Βαλεντινιανό και Μαρκιανό, ιερό και μεγάλο συμβούλιο, με τη χάρη του Θεού και με την εντολή της ευσέβειάς σας, συγκεντρωμένο στην πόλη της Χαλκηδόνας (για βαριές ασθένειες χρειάζεται και ισχυρό φάρμακο και σοφός γιατρός). Γι' αυτό ο Κύριος των πάντων έχει αναθέσει την ευσέβειά σου στα βάσανα της οικουμένης, ως ο καλύτερος γιατρός, για να τα θεραπεύεις με αξιοπρεπή φάρμακα. Και εσείς, οι περισσότεροι Χριστιανοί, έχοντας αποδεχτεί το Θείο διάταγμα, πριν από όλους, φροντίσατε αξιοπρεπώς για την Εκκλησία, συνταγογραφώντας στους αρχιερείς το φάρμακο της συναίνεσης. Διότι, αφού μας συγκεντρώσατε από παντού, χρησιμοποιήσατε όλα τα μέσα για να καταστρέψετε τη διαφωνία που είχε συμβεί και να ενισχύσετε τη διδασκαλία της πατρικής πίστης. Και εμείς, αναλογιζόμενοι και αναζητώντας την αιτία της καταιγίδας που ξέσπασε στο σύμπαν, διαπιστώσαμε ότι ο ένοχος αυτού του θέματος ήταν ο Διόσκορος, ο πρώην επίσκοπος Αλεξανδρείας. Πρώτον, γιατί απαγόρευσε στους σεβασμιότατους επισκόπους που συγκεντρώθηκαν στην Έφεσο να διαβάσουν την επιστολή του αγιωτάτου αρχιεπισκόπου της αρχαίας Ρώμης Λέοντα, που εστάλη στην ιερή μνήμη του πρώην επισκόπου της πόλης της Κωνσταντινούπολης Φλαβιανού, και αυτό μετά από υποσχέσεις και πολλούς όρκους, όπως μάθαμε ενώ ήμασταν παρόντες (εκεί). Δεύτερον, επειδή επέστρεψε στον Ευτύχη, που υπέφερε από την κακία του Μανιχαίου και ανατράπηκε νόμιμα, παράνομα και η ιεροσύνη και η ηγεσία των μοναχών, πριν από τη συνοδική απόφαση, και επιπλέον, όπως ο πανάγιος και μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπος της μεγάλης Ρώμης Λέων στην ίδια επιστολή καθόρισε την κακία. είπε: «Ομολογώ τον Κύριό μας Ιησού Χριστό πριν από την ένωση δύο φύσεων και μετά την ένωση μια φύση». Περαιτέρω, διότι έβριζε τον θεόφιλο επίσκοπο Ευσέβιο. Επίσης επειδή με δική του εξουσία δέχθηκε να κοινωνήσει μερικούς που καταδικάστηκαν από διάφορες συνόδους, ενώ οι ιεροί κανόνες ορίζουν ότι αυτοί που στερούνταν την κοινωνία από κάποιους δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί σε κοινωνία από άλλους και εν τω μεταξύ θα μπορούσε να λάβει συγχώρεση για τόσα και τόσα αδικήματα εάν, με την κατάλληλη μετάνοια, είχε ζητήσει θεραπεία από αυτή την Οικουμενική Σύνοδο. Επειδή όμως, εκτός από τις άλλες απρέπειες του, πολέμησε εναντίον της ίδιας της Αποστολικής Έδρας και προσπάθησε να συντάξει μια επιστολή αφορισμού κατά του αγίου και μακαριστού Πάπα Λέοντος, επέμεινε αλαζονικά στα προηγούμενα αδικήματα του και αποδείχθηκε αυθάδης κατά της παρούσας ιεράς Οικουμενικής Συνόδου, επειδή δεν ήθελε να απαντήσει στις κατηγορίες. και τρίτη φορά κατά τους ιερούς κανόνες, το περιφρόνησε και δεν εμφανίστηκε, ορθώς στέρησε την ιεροσύνη από την Οικουμενική Σύνοδο και καταδικάστηκε σε αποξένωση από την επισκοπική αξιοπρέπεια, για να κάνουν και άλλοι που επιχειρούν το ίδιο, να δώσουν παράδειγμα τάξης και αυστηρότητας, γιατί οι θεϊκοί νόμοι διατάζουν και λέγοντας: διώξε τον διεφθαρμένο. Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από κάποιον που αμαρτάνει σε τέτοια θέματα, ποδοπατώντας τους Θείους κανόνες, γεμίζοντας ολόκληρο το σύμπαν με ενθουσιασμό και καταιγίδα, σκορπίζοντας τα μέλη της Εκκλησίας και οπλίζοντας το ένα εναντίον του άλλου; Πράγματι, όποιος δει ότι ένα μέλος του σώματος έχει υποφέρει από ανίατη ασθένεια και μπορεί να μολύνει ολόκληρο το σώμα, θα βρει έναν γιατρό που θα χρησιμοποιήσει σίδηρο και θα κόψει το άρρωστο μέρος για να διατηρήσει υγιή άλλα μέρη του σώματος. Τι αληθινά αναφέρουμε στις ευσεβείς αρχές σας, ώστε να θεωρείτε και την εγκληματικότητα του και την αγνότητα της δίκαιης ποινής που επιβλήθηκε πάνω του σαν να είναι στο πρόσωπο του Θεού. Είμαστε βέβαιοι ότι εσείς, οι πιο ευσεβείς και χριστιανοί αυτοκράτορες, θα συμφωνήσετε μαζί μας. Ξέρουμε τι φόβο εμπνέει η σεβάσμια εξουσία σας στους κακούς και τι φροντίδα δείχνετε για τον εκκλησιαστικό κόσμο, έχοντας διδαχθεί από την πείρα. Και για να γνωρίζουν πιο ξεκάθαρα οι πιο χριστιανικές αρχές σας τι έχει καθοριστεί σωστά και σύμφωνα με τους ιερούς κανόνες και το θέλημα του Θεού, προσθέσαμε σε αυτήν την έκθεση τα πιο ολοκληρωμένα έγγραφα πράξεων που υπογράφουμε όλοι μας». Το δόγμα καθιερώθηκε και διαβάστηκε στη σύνοδο της Κυριακής 22 Οκτωβρίου 451. Στην επόμενη, έκτη συνεδρίαση, στις 25 Οκτωβρίου, έγινε η επίσημη επιβεβαίωση του δόγματος, παρουσία του αυτοκράτορα Μαρκιανού, της αυτοκράτειρας Πουλχερίας και μιας μεγάλης συνέλευσης αυλικών αξιωματούχων. Ο αυτοκράτορας άνοιξε αυτή τη χαρούμενη συνάντηση με μια ομιλία προς τους πατέρες του συμβουλίου, στην οποία, μεταξύ άλλων, είπε: «Τον τελευταίο καιρό, άλλα αποκαλύφθηκαν, άλλα από απληστία για χρήματα και άλλα από κακά πάθη, που φιλοσοφούσαν με διαφορετικούς τρόπους και εξέθεταν στο πλήθος διδασκαλίες γεμάτες βλαβερές αυταπάτες. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού θα υπάρξει η μεγαλύτερη επιτυχία στην εγκαθίδρυση της λατρείας του Θεού, ώστε να αφαιρεθεί το σκοτάδι που βρίσκεται στο μυαλό των λανθασμένων ανθρώπων. Η ομιλία του αυτοκράτορα, καλυμμένη με χαρούμενες κραυγές των πατέρων του καθεδρικού ναού, ακολουθήθηκε από την ανάγνωση του ορισμού της πίστης, μετά την οποία ο κυρίαρχος ρώτησε τους πατέρες: «Ας πει η ιερή σύνοδος αν ο ορισμός που διαβάστηκε τώρα διακηρύχθηκε με τη συγκατάθεση όλων των επισκόπων;» «Όλοι πιστεύουμε τόσο πολύ», ήρθε η απάντηση, «όλοι σκεφτόμαστε τόσο πολύ». Πολλά χρόνια θα έρθουν στον Μαρκιανό, τον νέο Κωνσταντίνο, τον νέο Παύλο, τον νέο Δαβίδ. Είστε ο κόσμος του σύμπαντος. Είστε οι φωτιστές της Ορθοδοξίας. Κύριε, σώσε τους φωτιστές του σύμπαντος. Η Πουλχερία είναι η νέα Ελένη, έδειξες τη ζήλια της Ελένης. Ο Νεστόριος, ο Ευτύχης και ο Διόσκορος είναι ανάθεμα, η Τριάδα έδιωξε τρεις!». Μετά από μια τέτοια επίσημη επιβεβαίωση του δόγματος της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, ο αυτοκράτορας Μαρκιανός εκδίδει μια σειρά διαταγμάτων με στόχο την καταστολή της αίρεσης και την ενίσχυση της Ορθόδοξης διδασκαλίας 234. Όμως τέτοια διατάγματα ήταν αδύναμα να σταματήσουν την αναταραχή στην Εκκλησία, η οποία συνεχίστηκε σε διάφορα μέρη ακόμη και μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Το έργο της τελικής ειρήνευσης της Εκκλησίας, που ταράζεται από διαμάχες για τις δύο εν Χριστώ φύσεις, αναλαμβάνει η επόμενη Ε' Οικουμενική Σύνοδος. Μνήμες Ε' Οικουμενικής Συνόδου (τελείται από την Ορθόδοξη Εκκλησία στις 25 Ιουλίου) Ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας επί της αίρεσης των Μονοφυσιτών στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας δεν ήταν οριστικός: Μονοφυσίτες αιρετικοί συνέχισαν να υπάρχουν στην Ανατολική Εκκλησία. Σε ορισμένα σημεία οι καταγγελίες της για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας αντιμετωπίστηκαν με ταραχές και ανοιχτή αγανάκτηση. ο κύριος πυρήνας εκείνων που αγανακτούσαν ήταν απλοί μοναχοί που πίστευαν τις ειλικρινά παράλογες προτάσεις των υποστηρικτών της αίρεσης, ότι η Σύνοδος της Χαλκηδόνας πρόδωσε την αρχαία πίστη και εισήγαγε κάποια νέα. Οι αναταραχές που προκάλεσαν τέτοιες υποδείξεις έφτασαν στο σημείο να ανατρέπουν, ακόμη και να σκοτώνουν Ορθόδοξους επισκόπους και ιερείς από αιρετικούς, και μερικές φορές απαιτείται η επέμβαση της ένοπλης δύναμης για την καταστολή τέτοιων εξεγέρσεων. Τέτοια μέρη ήταν η Παλαιστίνη, η Αίγυπτος ειδικότερα, η Συρία με την πρωτεύουσα την Αντιόχεια επικεφαλής, ακόμη και η Κωνσταντινούπολη. Για να ειρηνεύσουν την Εκκλησία, κάποιοι αυτοκράτορες, διάδοχοι του Μαρκιανού, εξέδωσαν διατάγματα, τα οποία όμως πέτυχαν τα αντίθετα αποτελέσματα, προκαλώντας περαιτέρω δυσαρέσκεια. Ο αυτοκράτορας Βασίλειος (476–477) εξέδωσε έναν καταστατικό χάρτη (εγκύκλιο), ο οποίος αναθεμάτιζε την Δ' Οικουμενική Σύνοδο και τις πράξεις της: «Αυτό που, διαβάζουμε εδώ, «παραβίασε την ενότητα των αγίων Εκκλησιών του Θεού και την ειρήνη όλου του κόσμου, όπως το έργο του Λέοντα (του πάπα) και ό,τι ορίζεται σε κάθε εκκλησία. παντού οι επίσκοποι που είναι παρόντες πρέπει να αναθεματιστούν και να καούν». Ο αυτοκράτορας Ζήνων (477–491) εκδίδει έναν χάρτη ενότητας (ενωτική), όπου μιλά διφορούμενα για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Ο αυτοκράτορας Αναστάσιος (491–518) ήθελε να εισαγάγει στην Κωνσταντινούπολη τη μονοφυσιτική προσθήκη στο Τρισάγιο «σταυρωμένο για μας» 235. Τέτοια διατάγματα των αυτοκρατόρων συνέβαλαν στην αυξανόμενη εξάπλωση του μονοφυσιτισμού στην Ανατολή. Αυτές οι μονοφυσιτικές αναταραχές, που διέλυσαν την Εκκλησία ακόμη και μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, περιπλέκονταν και ενισχύθηκαν περαιτέρω από την ακόλουθη περίσταση. Στην ιστορία της εμφάνισης και της ανάπτυξης της Νεστοριανής αίρεσης, σημαντική συμμετοχή ανήκαν σε τρία άτομα που πέθαναν τον 5ο αιώνα: Θεόδωρος, Επίσκοπος Μοψουεστέ, Θεοδώρητος, Επίσκοπος Κύρου και Ιβά, Επίσκοπος Εδέσσης. Ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας ήταν ένας από τους δασκάλους του Νεστορίου. Ο Θεοδώρητος έγραψε σκληρούς αναθεματισμούς κατά των διδασκαλιών του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. με το όνομα Iva, εστάλη μήνυμα σε κάποιον Μάριο τον Πέρση, το οποίο περιείχε ασεβείς κριτικές για την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, οι οποίες δήθεν καταδίκασαν άδικα τον Νεστόριο και περιείχαν εκφράσεις προσβλητικές για τον Άγιο Κύριλλο. Παρά τη συμμετοχή των εν λόγω προσώπων στον αγώνα κατά της Ορθοδοξίας για την αίρεση του Νεστορίου, δεν καταδικάστηκαν ούτε στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο που καταδίκασε τον Νεστόριο, ούτε στη Δ' Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας, αν και η τελευταία σύνοδος είχε την ευκαιρία να θίξει τις δραστηριότητες του Θεοδώρητου και της Ιβας. Μοψουεστία το συμβούλιο είχε μάλιστα λόγους να εκφράσει σε κάποιο βαθμό την κρίση του αγγίζοντας δοκίμια του. Μια τέτοια στάση των Ορθοδόξων απέναντι στον Θεόδωρο της Μοψουεστίας, στον Θεοδώρητο του Κύρου και στην Ίβα της Έδεσσας άνοιξε την ευκαιρία στους Μονοφυσίτες να κατηγορήσουν την Εκκλησία για μια κρυφή δέσμευση στον Νεστοριανισμό. Σύμφωνα με έναν σύγχρονο, «οι αιρετικοί (Μονοφυσίτες) υβρίζουν τους ιερείς της Εκκλησίας ως οπαδούς του Νεστορίου». Από την άλλη πλευρά, οι Νεστοριανοί, από τους οποίους υπήρχαν ακόμη αρκετοί στην Ανατολή, ωφελήθηκαν από το γεγονός ότι οι προαναφερθέντες υποστηρικτές του Νεστοριανισμού δεν καταδικάστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Γεγονός είναι ότι τα έργα του Νεστορίου αφαιρέθηκαν από τη δημόσια κυκλοφορία με αυτοκρατορικά διατάγματα. τότε, για να διαδώσουν την αίρεση τους, οι Νεστοριανοί κατέφυγαν στη διάδοση εκείνων των έργων του Θεόδωρου, του Θεοδώρητου και της Ίβας, στα οποία πραγματοποιήθηκαν οι Νεστοριανές απόψεις. Στην όγδοη σύνοδο της Ε' Οικουμενικής Συνόδου επιβεβαιώθηκε ευθέως: «Οι οπαδοί του Νεστορίου προσπάθησαν να επιβάλουν την κακία τους στην Εκκλησία του Θεού μέσω του πονηρού Θεοδώρου, που ήταν ο επίσκοπος του Μοψουέστου, με τα πονηρά γραπτά του, και επιπλέον με όσα έγραψε ο πονηρός Θεοδώρητος, και μέσω του μαλλίκου που έγραψε ο πονηρός Θεοδώρητος». Για την Εκκλησία, λοιπόν, ήταν απαραίτητο να καταδικάσει τον Θεόδωρο, τον Θεοδώρητο και την Ίβα, αφού ήταν συγγραφείς και μορφές εχθρικές προς την Ορθοδοξία και φιλικές προς τον Νεστόριο. Μέσω αυτού, οι Μονοφυσίτες στερήθηκαν αφορμή να επιτεθούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία και οι Νεστοριανοί στερήθηκαν την ευκαιρία για διαδεδομένες αιρετικές (νεστοριανές) απόψεις. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός, ο οποίος συμμετείχε στενά στις υποθέσεις της Εκκλησίας και φλεγόταν από την επιθυμία να συμφιλιώσει τους πολυάριθμους μονοφυσίτες της αυτοκρατορίας με τους Ορθοδόξους και να επιτύχει έτσι την κρατική ενότητα μέσω της θρησκευτικής ενότητας, ανέλαβε την ευθύνη να εξαλείψει τον εκκλησιαστικό διχασμό. Κατόπιν συμβουλής του Θεοδώρου Ασκίδα, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας, που τον είχε επιρροή, ο αυτοκράτορας εξέδωσε διάταγμα γύρω στο 544 με το οποίο ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας με όλα του τα συγγράμματα και οι διδασκαλίες του, ο Θεοδώρητος ο Κύρος για τα γραπτά εναντίον του Αγίου Κυρίλλου και η Γ' Οικουμενική Σύνοδος του Περσικού και της Γ' Οικουμενικής Συνόδου. θεωρήθηκε έλξη προς τον Νεστοριανισμό. Το διάταγμα του αυτοκράτορα δεν έφτασε σε εμάς. Μόνο αποσπάσματα του έχουν διατηρηθεί από συγγραφείς της εποχής της έκδοσής του. Ο αυτοκράτορας ήλπιζε ότι το διάταγμα θα γινόταν αποδεκτό από όλους τους εκπροσώπους των εκκλησιαστικών αρχών και, ως εκ τούτου, θα αποκτούσε σημασία σε ολόκληρη την εκκλησία. Όμως έγινε το αντίθετο. Το διάταγμα προκάλεσε νέα μεγάλη αναταραχή στην Εκκλησία, γνωστή ως «διαμάχη περί τριών κεφαλαίων» 236. Οι διαφωνούντες, το ένα και το άλλο, είχαν βάση, αφού στη ζωή και τη δράση του Θεόδωρου, του Θεοδώρητου και της Ίβας σε σχέση με την Εκκλησία υπήρχαν λόγοι τόσο για την υπεράσπισή τους όσο και για την καταδίκη τους. Όπως ήταν φυσικό, με την πρώτη απαίτηση να υπογράψει το διάταγμα, ο αυτοκράτορας στράφηκε στον Μίνα, τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Μίνα διστάζει, καθώς αν υπογράφοντας ένα διάταγμα που ζητούσε την καταδίκη αυτού που δεν καταδίκασε η Δ' Οικουμενική Σύνοδος της Χαλκηδόνας, δεν θα επέπληξε τον τελευταίο. Ωστόσο, μετά από κάποιους δισταγμούς, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως υπέγραψε το διάταγμα, αλλά με την επιφύλαξη ότι εάν ο Πάπας αρνηθεί να το κάνει, τότε η υπογραφή του θα πρέπει να θεωρηθεί άκυρη. Οι εναπομείναντες ανατολικοί πατριάρχες: Ζωίλος Αλεξανδρείας, Εφραίμ Αντιοχείας και Πέτρος Ιεροσολύμων - υπέγραψαν επίσης το διάταγμα όχι χωρίς δισταγμό, αναγκασμένοι να το κάνουν εν μέρει από αίσθημα ευπρέπειας και εν μέρει από φόβο τιμωρίας για αντίσταση. Άλλοι ανατολικοί επίσκοποι υπέγραψαν επίσης για τους πατριάρχες. Το διάταγμα συνάντησε μια εντελώς διαφορετική στάση στη Δύση, της οποίας οι επίσκοποι φοβούνταν λιγότερο τον αυτοκράτορα και επομένως ήταν πιο ανεξάρτητοι στις κρίσεις και τις πράξεις τους. Δυτικοί επίσκοποι ξεσηκώθηκαν για να πολεμήσουν ανοιχτά ενάντια στο διάταγμα του αυτοκράτορα. Πρώτα από όλα, ο αυτοκράτορας έπρεπε να συναντήσει αυτή την αντίσταση από την ίδια τη Δυτική Εκκλησία στην Κωνσταντινούπολη. Ο πληρεξούσιος δικηγόρος (αποκρισίας) του πάπα στην Κωνσταντινούπολη, Στέφανος, αφού έμαθε για την υπογραφή του διατάγματος από τον Πατριάρχη Μηνά, διέκοψε την επικοινωνία μαζί του και κάλεσε και άλλους να κάνουν το ίδιο. Ανοιχτή διαμαρτυρία κήρυξε και ο Δέκιος, επίσκοπος Μεδιολάνων, ο οποίος βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη όταν εκδόθηκε το διάταγμα. Με ιδιαίτερη αποφασιστικότητα και ως ένα πρόσωπο, οι Αφρικανοί επίσκοποι επαναστάτησαν, εκφράζοντας την αποδοκιμασία τους για το διάταγμα ακόμη και με ένα ειδικό μήνυμα προς τον αυτοκράτορα, που συνέταξε για λογαριασμό τους ο Επίσκοπος Ποντιακός. «Όλα αυτά τα γραπτά για τα οποία ξεκίνησε η ομιλία», έγραψαν Αφρικανοί επίσκοποι στον Ιουστινιανό μέσω των Ποντιακών, «είναι ελάχιστα γνωστά σε εμάς. Όταν φτάσουν σε εμάς και αφού τα διαβάσουμε, δούμε ότι είναι αντίθετα με την ορθή πίστη, τότε θα τα καταδικάσουμε, αλλά όχι τους ίδιους τους συγγραφείς, που είναι ήδη νεκροί. Αν ζούσαν μέχρι τώρα και δεν ήθελαν να καταδικάσουν τα λάθη τους, τότε μόνο σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσαν οι ίδιοι να υπόκεινται σε δίκαιη καταδίκη. Τι θα ωφελήσει η καταδίκη μας εάν δεν μπορούν να διορθώσουν τα λάθη τους; Φοβόμαστε ότι η καταδίκη τους θα χρησιμεύσει υπέρ των Μονοφυσιτών. Γιατί να ενοχλούμε τους νεκρούς; Είναι τώρα μπροστά στο πρόσωπο του αληθινού Κριτή, πάνω από τον οποίο δεν υπάρχει άλλος κριτής». Όταν το διάταγμα έφτασε στη Ρώμη, ο Πάπας Βιγίλιος, μέσω των δύο διακόνων του, του Πελαγίου και του Ανατόλιου, ήθελε πρώτα απ' όλα να ρωτήσει πώς έκριναν το διάταγμα οι Αφρικανοί επίσκοποι. Ο λόγιος Καρχηδονιακός διάκονος Fulgentius Ferrand ανταποκρίθηκε στο αίτημα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας με ένα ειδικό μήνυμα προς τη Ρώμη, το οποίο χρησίμευσε ως οδηγός για τη Ρώμη στη στάση της απέναντι στο διάταγμα του Ιουστινιανού. Στην επιστολή του, ο Fulgentius Ferrand αναπτύσσει τα ακόλουθα κύρια σημεία: 1) η συμφωνία με το διάταγμα του Ιουστινιανού ισοδυναμεί με περιφρόνηση της σημασίας της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας 237. 2) οι νεκροί δεν πρέπει να καταδικάζονται 238? 3) με διάταγμά του, ο αυτοκράτορας βιάζει τη συνείδηση ​​των μελών της Εκκλησίας 239. Ο Πάπας αρνήθηκε να υπογράψει το διάταγμα. Το διάταγμα αντιμετωπίστηκε με εχθρότητα σε άλλα μέρη της Δύσης, καθώς και στην Ελλάδα και το Ιλλυρικό. Βλέποντας την αντίθεση της Δύσης, ο αυτοκράτορας αποφάσισε να κερδίσει τον Πάπα ως πατριάρχη της Δύσης. Για να επηρεάσει με μεγαλύτερη επιτυχία τον τότε Πάπα Βιγίλιο, ο αυτοκράτορας τον κάλεσε στην Κωνσταντινούπολη το 547. Ο Βιγίλιος είχε έναν λόγο να πάει στο Βυζάντιο για πολιτικά ζητήματα -λόγω της Γοτθικής εισβολής στη Ρώμη. Αλλά ακόμη και όταν έφτασε στην Κωνσταντινούπολη, ο πάπας στην αρχή δεν άλλαξε τη στάση του απέναντι στο διάταγμα. αφόρισε μάλιστα τον Πατριάρχη Μίνα από την εκκλησιαστική κοινωνία για τέσσερις μήνες για τη συγκατάθεσή του στην καταδίκη των «τριών κεφαλών». Η Μίνα απάντησε ομοίως στον Βιγίλιους. Ωστόσο, εν μέρει ως αποτέλεσμα μιας σθεναρής απόρριψης εκ μέρους του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, εν μέρει ως αποτέλεσμα μεγαλύτερης εξοικείωσης με το θέμα στον τόπο προέλευσής του, εν μέρει λόγω αδυναμίας χαρακτήρα, υποχωρώντας στην επιρροή της αυλής και έχοντας κατά νου τη συναίνεση όλων των ανατολικών επισκόπων για την καταδίκη του «τρίτου κεφαλιού» συμφώνησε: καταδίκασε τα «τρία κεφάλια» και εξέδωσε ένα ειδικό έγγραφο γνωστό ως Iudicatum, όπου εξέφραζε τη συμφωνία του με την απόφαση του αυτοκράτορα και της Ανατολικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τον Θεόδωρο για τη διδασκαλία και τα γραπτά του, τον Θεόδωρο για κάποια γραπτά κατά της Ορθοδοξίας και την Iva για την επιστολή του στον Μάριο τον Πέρση. Αλλά η συγκατάθεση του Πάπα Βιγίλιου, όπως φάνηκε περαιτέρω, δεν σήμαινε καθόλου συγκατάθεση για την καταδίκη των «τριών κεφαλών» του δυτικού κλήρου. Μπήκε σε αγώνα με τον πατριάρχη της ως αποστάτης της πίστεως. Αυτός ο αγώνας με τον πάπα ξεκίνησε από δύο διακόνους από τη δική του ακολουθία στην Κωνσταντινούπολη: τον ανιψιό του ίδιου του Πάπα Ρούστικ και τον Σεμπάστιαν. Καταδικάζοντας τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, πιθανώς για την επιθυμία του να αναθεματίσει τα συγγράμματα του Θεόδωρου Μοψουεστίας, ο Ρούστικος και ο Σεβαστιανός, αντίθετα, υπερασπίστηκαν ένθερμα τον τελευταίο, δηλώνοντας ταυτόχρονα ότι ο πάπας είχε γίνει αντίπαλος της Συνόδου της Χαλκηδόνας. έστειλαν επιστολές στις οποίες απέδειξαν το λάθος της καταδίκης των «τριών κεφαλιών». αυτές οι επιστολές σε άλλα μέρη προκάλεσαν τόσο έντονες διαφωνίες που οι διαφωνούντες έφτασαν στο σημείο να χυθεί αίμα. Ο Ρούστικος και ο Σεβαστιανός ζήτησαν ακόμη και τον ίδιο τον αυτοκράτορα, όπου υποστήριξαν ότι ο Πάπας Λέων, σύγχρονος της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ήταν υπερασπιστής των έργων του Θεόδωρου της Μοψουεστίας. Για τις δραστηριότητές τους, ο Rustik και ο Sebastian, μαζί με άλλους συμμετέχοντες στη «συνωμοσία και τον ψεκασμό» τους, στερήθηκαν την εκκλησιαστική αξιοπρέπεια που τους ανήκε. Αυτό όμως δεν σταμάτησε την αντίσταση στον πάπα. Μαζί με τη διάδοση των φημών στη Δύση για τη συμπεριφορά του Βιγίλιους, οι εκκλησιαστικές αναταραχές αυξάνονταν όλο και περισσότερο. Οι Ιλλύριοι επίσκοποι συγκάλεσε σύνοδο το 549, η οποία απηύθυνε μήνυμα στον Ιουστινιανό, αποδεικνύοντας την αδικία της καταδίκης των «τριών κεφαλών». το ίδιο συμβούλιο καταδίκασε τον επίσκοπο Benenat, ο οποίος καταδίκασε τα «τρία κεφάλια». Οι Αφρικανοί επίσκοποι στο συμβούλιο του 550 αφόρισαν τον Πάπα Βιγίλιο από την εκκλησιαστική κοινωνία μέχρι που μετάνιωσε για τη συμφωνία του να καταδικάσει τα «τρία κεφάλια». Το συμβούλιο απευθύνθηκε στον αυτοκράτορα με μήνυμα υπεράσπισης του τελευταίου. Για να μην αναφέρουμε άλλα μέρη στη Δύση, ακόμη και στη μακρινή Γαλατία άρχισε να γίνεται μια εξέγερση κατά του Βιγίλιου. Μεταξύ των πολυάριθμων αγωνιστών κατά του διατάγματος του αυτοκράτορα, η αναμφισβήτητα εξέχουσα θέση ανήκει στον επίσκοπο Φακούνδος της Ερμιάν (στην Αφρική). Δημοσίευσε ένα εκτενές έργο με τίτλο «Υπέρ υπεράσπιση τριών κεφαλαίων», όπου, βάσει ιστορικών δεδομένων, παραθέτοντας καταδικασμένα αποσπάσματα από τα έργα που μιλούν για την Ορθοδοξία τους, στη βάση της θεμελίωσης της έννοιας του αιρετικού και των στοιχείων της αδυναμίας προσφυγής στο δικαστήριο στους νεκρούς, χτίζει την απολογία του. Προς υπεράσπιση του Θεόδωρου της Μοψουεστίας, ο Φάκουντ έγραψε: «Ο Θεόδωρος πέθανε σε ειρήνη με την Εκκλησία· τον επαινούσαν σεβαστοί άνθρωποι· ένα ολόκληρο συμβούλιο επισκόπων της Αντιόχειας έγραψε στην υπεράσπισή του. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας δεν τον καταδίκασε όταν διαβάστηκε το μήνυμα της Ιτιάς σε εκείνη τη σύνοδο, όπου ο Θεόδωρος είναι διακοσμημένος με επαίνους. Αλλά εάν καθοδηγούμαστε από τέτοια παραδείγματα, τότε θα συναντήσουμε πολλά παραδείγματα όπου μερικοί από τους πατέρες μιλούν με ασέβεια για τους άλλους, αλλά το πιο σημαντικό, πώς θα ακολουθήσουμε τον Κύριλλο στην καταδίκη του Θεοδώρου, όταν ο Θεόδωρος δεν καταδικάστηκε, λαμβάνοντας υπόψη ότι είναι μάταια: Είναι λάθος, αλλά αυτός που έχει καταδικαστεί για μη Ορθοδοξία, μένει πεισματάρης πώς να καταδικάσει τον Θεόδωρο ως αιρετικό, όταν πέθανε; Σε ένα ανθρώπινο δικαστήριο, οποιοσδήποτε μπορεί να αρνηθεί ότι δεν έκανε αυτό για το οποίο κατηγορείται, ή να εξηγήσει με κάποιο τρόπο το θέμα προς όφελός του ή, τέλος, να αποκηρύξει τα λάθη για τα οποία κατηγορείται. αλλά ο Θοδωρής δεν μπορεί να εκμεταλλευτεί όλα αυτά τα οφέλη για τον κατηγορούμενο που είναι εν ζωή. Ο Χριστός ο Σωτήρας πρόσταξε: ό,τι δέσετε στη γη θα είναι δεμένο στον ουρανό. Και ό,τι επιτρέψετε στη γη θα επιτραπεί στον ουρανό (Ματθαίος 18:18). Αυτό καθιστά σαφές ότι όπως δεν πρέπει κανείς να απελευθερώσει εκείνους που ήταν δεμένοι στη γη μετά θάνατον, έτσι δεν είναι απαραίτητο να δεσμευτούν μετά θάνατον εκείνοι που δεν ήταν δεμένοι στη γη. Τέλος, ο Θεόδωρος έχει πολλές σωστές σκέψεις στα γραπτά του, κοινές με τους περίφημους Πατέρες της Εκκλησίας, επομένως το να καταδικάζεις τον Θεόδωρο σημαίνει να καταδικάζεις τους αγίους πατέρες που έγραψαν με το ίδιο πνεύμα με τον Θεόδωρο». Προς υπεράσπιση της Iva, ο Fakund έγραψε: «Το να καταδικάζεις την επιστολή της Iva σημαίνει να επιτεθείς στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. την εξουσία αυτού του συμβουλίου υπερασπίζεται ο ίδιος ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός. αλλά πώς μπορεί η επιστολή της Iva να καταδικαστεί ως ασεβής και Νεστοριανή όταν αυτό το συμβούλιο δεν το έκανε; Το γράμμα του Willow δεν είναι όλο βέβηλο και άθεο. περιέχει μια ομολογία δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό, και αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε ασέβεια ούτε ασέβεια. Η Willow μιλάει άσχημα για τον Άγιο Κύριλλο, έγραψε ενάντια στους αναθεματισμούς του Κύριλλου; Αλλά αν αρχίσουμε να δίνουμε προσοχή σε τέτοιες πτυχές του θέματος, θα καταλήξουμε στην ανάγκη να καταδικάσουμε κάποιους άλλους αξιοσέβαστους άνδρες, οι οποίοι επίσης μίλησαν αποδοκιμαστικά για τον Άγιο Κύριλλο». Προς υπεράσπιση του Theodoret, ο Fakund λέει ελάχιστα: βασίζει τη δικαίωσή του στις πράξεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και στη στάση των πατέρων αυτού του συμβουλίου απέναντι στον Theodoret. Σε αντίθεση με τις φιλοδοξίες της Δυτικής Εκκλησίας, η οποία έβρισκε όλο και περισσότερους νέους λόγους για να δικαιολογήσει τα «τρία κεφάλια», ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός αναζήτησε γεγονότα για να αποδείξει την πλήρη νομιμότητα της καταδίκης των «τριών κεφαλών». Στο Mopsuest, όπου βρισκόταν η έδρα του Θεοδώρου, τον Μάιο του 550 ο αυτοκράτορας συγκάλεσε Τοπικό Συμβούλιο για να μελετήσει και να λύσει το ερώτημα: περιλαμβανόταν το όνομα του Θεόδωρου στα δίπτυχα της εκκλησίας εδώ; 240 Η σύνοδος, υπό την προεδρία του Ιωάννη, μητροπολίτη από την πόλη Αναζάρ, αποτελούνταν από οκτώ επισκόπους με τη συμμετοχή πρεσβυτέρων, διακόνων, υποδιακόνων, αναγνωστών της Μοψουεστιανής Εκκλησίας και εκπροσώπων των κοσμικών αρχών. Πολλοί μάρτυρες, από ηλικιωμένους, κοσμικούς και πνευματικούς, κλήθηκαν να απαντήσουν στο ερώτημα: θυμούνται ότι το όνομα του Θεόδωρου διαβάστηκε σε δίπτυχα εκκλησιών και ξέρουν πότε αποκλείστηκε από εκεί; Η μαρτυρία των μαρτύρων, μερικοί από τους οποίους ήταν μεταξύ εβδομήντα και ογδόντα ετών, συνοψίστηκε στα εξής: «Δεν γνωρίζουμε και δεν έχουμε ακούσει ότι ο Θεόδωρος, ο οποίος ήταν κάποτε επίσκοπος αυτής της πόλης, ανακηρύχθηκε σε δίπτυχα εκκλησιών. Αλλά άκουσαν ότι ο Άγιος Κύριλλος, ο πρώην επίσκοπος της μεγάλης πόλης της Αλεξανδρείας, τοποθετήθηκε σήμερα αντί του Θεοδώρητου. άλλους επισκόπους δεν γνωρίζουμε και δεν έχουμε ακούσει ότι υπήρχε επίσκοπος ονόματι Κύριλλος στην πόλη μας και ότι ο επίσκοπος Θεόδωρος, που διαβάστηκε στα δίπτυχα, πέθανε πριν από τρία χρόνια. Τα αρχαιότερα δίπτυχα, γραμμένα σε περγαμηνή και δεν χρησιμοποιούνται πλέον κατά τις θείες λειτουργίες, μεταφέρθηκαν στον καθεδρικό ναό. Αποδείχτηκε ότι σε αυτά, στο μέρος όπου, σύμφωνα με τη χρονική σειρά διαδοχής, θα έπρεπε να είναι το όνομα του Θεόδωρου, τοποθετείται το όνομα του Κύριλλου. Το αποτέλεσμα της έρευνας του συμβουλίου αναφέρθηκε από τον πρόεδρό του με τα εξής λόγια: «Φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο πρώην Θεόδωρος, που ήταν επίσκοπος στην πόλη αυτή, στην αρχαιότητα δεν ανακηρύχθηκε στο Θείο Μυστήριο και αποκλείστηκε από τα ιερά δίπτυχα και αντί του ονόματός του αναγράφηκε Κύριλλος της ιεράς μνήμης», που αναφέρθηκε στον αυτοκράτορα και τον πάπα. Για τον ίδιο σκοπό - για να αποκαλύψει το αβάσιμο της υπεράσπισης των «τριών κεφαλιών» - ο αυτοκράτορας, πιθανότατα το 551, εξέδωσε διάταγμα στο οποίο οι αντιρρήσεις που διατυπώθηκαν κατά της καταδίκης των «τριών κεφαλιών» διαψεύστηκαν με μεγάλη προσοχή. Το διάταγμα αυτό χωρίζεται σε τρία μέρη. Το πρώτο περιέχει θεολογία για την Αγία Τριάδα και την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό Ιησού, διαψεύδοντας τα στοιχεία που έφεραν οι ίδιοι οι αιρετικοί για την υπεράσπιση του Μονοφυσιτισμού. Το δεύτερο μέρος περιέχει αναθέματα για διάφορα λάθη και αιρετικούς της Εκκλησίας, αρχαία και σύγχρονα: προφέρει ένα ανάθεμα στον Θεόδωρο του Μοψουεστία, σε μερικά από τα γραπτά του Θεοδώρητου και στην επιστολή της Iva προς τον Μάριο τον Πέρση. Το τρίτο μέρος αντικρούει τις αντιρρήσεις που διατύπωσαν οι υπερασπιστές των τριών κεφαλαίων κατά της καταδίκης τους με το διάταγμα του αυτοκράτορα. Έτσι, υπερασπιζόμενοι τον Θεόδωρο του Μόψουετ, οι πολέμιοι του διατάγματος είπαν: α) εάν υπάρχουν λάθη στο έργο του Θεόδωρου, τότε το μόνο σωστό συμπέρασμα είναι ότι πρέπει να αναθεματιστούν και όχι το πρόσωπο του συγγραφέα. Ο Ιουστινιανός, ως απάντηση σε αυτή την αντίρρηση, παραθέτει το κείμενο της Αγίας Γραφής ότι τόσο οι κακοί όσο και η κακία του μισούνται εξίσου από τον Θεό (Σοφ. 14:9). β) Για να εξαλείψει την ένσταση ότι είναι αδύνατο να αναθεματιστεί ο Θεόδωρος, καθώς ήταν ήδη νεκρός, ο Ιουστινιανός επισημαίνει ότι τέτοιος αναθεματισμός γινόταν στην Εκκλησία τόσο στην αρχαιότητα όσο και στους νεότερους χρόνους. Αυτό φαίνεται από τις πράξεις των ιερών συνόδων, για παράδειγμα της Συνόδου της Νίκαιας, η οποία αναθεμάτισε ανώνυμα όλους τους οπαδούς του Άρειου. φαίνεται από τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου, ο οποίος λέει για τον εαυτό του ότι, εάν χρειαζόταν, θα «υποτάξει» έναν επίσκοπο (Καικιλιανό), εάν αποδεικνυόταν η αίρεση του, «σε αναθέματα και μετά τον θάνατό του». Τότε, αν είναι αδύνατο να καταδικαστούν οι αιρετικοί μετά θάνατον, τότε, από την άλλη, είναι αδύνατο να δικαιωθούν μετά θάνατον εκείνοι που καταδικάστηκαν αθώα, ενώ η εκκλησία μετά θάνατον δικαίωσε τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο και τον Φλαβιανό, τους αρχιεπισκόπους Κωνσταντινουπόλεως. γ) Όσον αφορά την ένδειξη ότι ο Θεόδωρος δεν πρέπει να αναθεματίζεται ότι πέθανε σε κοινωνία με την Εκκλησία, τότε σύμφωνα με την ιδέα του διατάγματος, μόνο άτομα είναι σε κοινωνία με την Εκκλησία μέχρι το τέλος της ζωής τους όσοι τηρούν τις διδασκαλίες της ευσέβειας που περιέχονται σε αυτό. Ο Θεόδωρος παρέμενε συνεχώς στην κακία και γι' αυτό πέθανε από κοινωνία με την Εκκλησία. Παράλληλα, ως αποδεικτικό στοιχείο, παρατίθεται η ήδη γνωστή απόφαση του Τοπικού Συμβουλίου στις Μοψούστες. δ) Η υπόδειξη των υπερασπιστών του Θεοδώρου στις καλές κριτικές για αυτόν από πρόσωπα που σεβάστηκαν από την Εκκλησία, π.χ. ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, ο Ιωάννης ο Αντιοχείας με τη σύνοδο, ως απόδειξη της αδυναμίας καταδίκης του επισκόπου Μοψουεστίας, δεν έμεινε επίσης χωρίς σκέψη από τον Ιουστινιανό. Ενώ συμφωνεί ότι ο Άγιος Κύριλλος είπε κάτι για τον Θεόδωρο, ο Ιουστινιανός σημειώνει ότι ένας πολύ πιο άγιος πατέρας είπε κάτι εναντίον του Θεόδωρου. Οι έπαινοι του Ιωάννη του Αντιοχείας και του συμβουλίου των επισκόπων της Αντιοχείας εκφωνήθηκαν από αυτούς στις ημέρες της εχθρότητας με τον Κύριλλο, όταν ήταν υποστηρικτές του Νεστορίου. Επιπλέον, η Εκκλησία γνωρίζει παραδείγματα που ακόμη και οι έπαινοι των αγίων πατέρων σε ορισμένους αιρετικούς δεν τους απάλλαξαν από την καταδίκη και τον αναθεματισμό μετά την ανακάλυψη της κακίας τους. Περνώντας στην εξέταση των αποδεικτικών στοιχείων για το παράνομο της καταδίκης του μηνύματος της Iva, ο αυτοκράτορας μένει πρώτα από όλα στην ένδειξη, 1) ότι το μήνυμα της Iva έγινε δεκτό από την ιερή Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Αλλά αυτή η οδηγία απορρίπτεται με βάση την ακόλουθη βάση: μετά την ανάγνωση του μηνύματος, το συμβούλιο απαίτησε άμεσα και αποφασιστικά από την Iva την αναθεματοποίηση του Νεστορίου και της διδασκαλίας του, την υπεράσπιση της οποίας στόχευε το μήνυμα, δηλαδή την αποδοχή του μηνύματος από το συμβούλιο και την καταδίκη του Νεστορίου - δύο πράγματα που αλληλοαποκλείουν. 2) Η παρουσία ορθόδοξων εκφράσεων σε αυτό δεν σώζει το μήνυμα από την καταδίκη: στον Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις, μία δύναμη (εξουσία), ένα πρόσωπο. Αλλά, επισημαίνει ο αυτοκράτορας, ο Νεστόριος δίδασκε και για δύο φύσεις και ταυτόχρονα καταδικάστηκε: είναι απαραίτητο όχι μόνο να ομολογήσουμε δύο φύσεις εν Χριστώ, αλλά και να αναγνωρίσουμε την υποστατική τους ένωση, που ο Iva δεν κάνει στην επιστολή του, γεμάτη Νεστοριανές σκέψεις. Τέλος, οι υπερασπιστές των «τριών κεφαλαίων» είπαν ότι ήταν αδύνατο να καταδικαστεί το μήνυμα της Iva και επειδή περιλαμβανόταν στα αρχεία του καθεδρικού ναού. Όμως, σημειώνει ο αυτοκράτορας, από τα γραπτά του Νεστορίου και του Ευτυχή δίνονται πολλά στις συνοδικές πράξεις. Αυτό σημαίνει ότι και αυτοί πρέπει να δικαιωθούν. Ποιος δεν ξέρει ότι μεγάλο μέρος της αιρετικής ψευδούς διδασκαλίας δίνεται στα μητρώα του καθεδρικού ναού, αλλά, φυσικά, όχι για να δείξουν την ορθότητα των διδασκαλιών των αιρετικών, αλλά ακριβώς για τον αντίθετο σκοπό - να εκθέσουν τις φιλοσοφίες τους, που είναι αντίθετες με την Ορθοδοξία. Ωστόσο, παρ' όλες τις προσπάθειες του αυτοκράτορα, η Δυτική Εκκλησία δεν έπαψε να αντιστέκεται στην καταδίκη των «τριών κεφαλών». Αυτή η σταθερότητα αντικατοπτρίστηκε στον Πάπα Βιγίλιο, ο οποίος άρχισε να αμφιταλαντεύεται στην απόφασή του να αναθεματίσει τα «τρία κεφάλαια». Βλέποντας αυτή την κατάσταση, ο αυτοκράτορας συγκαλεί την Ε' Οικουμενική Σύνοδο για να επιλυθεί οριστικά το ζήτημα. Η Ε' Οικουμενική Σύνοδος άνοιξε στην Κωνσταντινούπολη και είχε οκτώ συνεδριάσεις. Ξεκίνησε στις 5 Μαΐου 553. Στις πρώτες συνεδριάσεις του συμβουλίου ήταν εκατόν πενήντα επίσκοποι και στο κλείσιμό του ο αριθμός τους έφτασε τους εκατόν εξήντα τέσσερις. Της συνόδου προήδρευσε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ευτύχης. Μεταξύ των μελών του συμβουλίου, οι πιο εξέχοντες ήταν ο Απολλινάρης, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, ο Δόμνος, Πατριάρχης Αντιοχείας. Τρεις Παλαιστίνιοι επίσκοποι εκπροσώπησαν τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Μεταξύ των Πατέρων του Συμβουλίου υπήρχαν πολύ λίγοι Δυτικοί επίσκοποι (έξι έως οκτώ) και όλοι ήταν από την Αφρική. Ο Πάπας Βιγίλιος ζούσε ακόμα στην Κωνσταντινούπολη και ο αυτοκράτορας ήθελε να τον δει στο συμβούλιο. Το συμβούλιο έστειλε μια πρεσβεία στον πάπα με πρόσκληση να εμφανιστεί στο συμβούλιο. Τρεις πατριάρχες (Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια) και δεκαεπτά επίσκοποι πήγαν να καλέσουν τον πάπα. Επιστρέφοντας από τον πάπα, ο αντιπρόσωπος είπε στα μέλη του καθεδρικού ναού που είχαν συγκεντρωθεί στην επισκοπή: «Έχοντας φτάσει στον ιερότερο πάπα, αρχίσαμε να ρωτάμε ότι, σύμφωνα με την αλληλογραφία που υπήρχε μεταξύ μας και εκείνου, ο μακαριώτατος θα ερχόταν στο συμβούλιο και μαζί μας θα κρίνει για τα «τρία κεφάλαια», ενώ ο κ. τα «τρία κεφάλαια». κεφάλαια." Αν και είπε ότι λόγω σωματικής αδυναμίας δεν μπορούσε να εκπληρώσει αυτή την απαίτηση, εντούτοις υποσχέθηκε να ανακοινώσει την επόμενη μέρα ποια ήταν η γνώμη του για ένα τέτοιο συμβούλιο». Η σύναξη των επισκόπων πήγε στο σπίτι. Μια δευτερεύουσα πρεσβεία στον πάπα αρκετών επισκόπων και κοσμικών αξιωματούχων, ως βουλευτές εκ μέρους του αυτοκράτορα, απορρίφθηκε επίσης, αλλά αυτή τη φορά ο πάπας δεν δικαιολόγησε την απροθυμία του να πάει στο συμβούλιο λόγω ασθένειας, αλλά δήλωσε ευθέως ότι υπήρχαν πολύ λίγοι Δυτικοί επίσκοποι στη σύνοδο σε σύγκριση με τον αριθμό των Ανατολικών. Ο Πάπας υποσχέθηκε, ωστόσο, να μιλήσει γραπτώς για το θέμα της καταδίκης των «τριών κεφαλιών». Η τρίτη πρεσβεία, σύμφωνα με το έθιμο, που στάλθηκε στον πάπα, επίσης δεν πέτυχε τίποτα: ο πάπας αρνήθηκε να παραστεί στο συμβούλιο και οι αγγελιοφόροι του είπαν ότι το συμβούλιο θα αναγκαζόταν να ανοίξει χωρίς αυτόν. Μερικοί από τους δυτικούς επισκόπους που έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη, επικαλούμενοι την άρνηση του πάπα, αρνήθηκαν επίσης να πάνε στη σύνοδο. Ο πραγματικός λόγος για τέτοιες αρνήσεις ήταν ότι ο Πάπας επέστρεψε και πάλι στην ιδέα ότι τα «τρία κεφάλια» δεν πρέπει να καταδικαστούν. Γνωρίζοντας ότι οι ανατολικοί επίσκοποι είχαν την αντίθετη άποψη, ο πάπας θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να μην εμφανιστεί καθόλου στη σύνοδο. Ο αυτοκράτορας απευθύνθηκε στους πατέρες του καθεδρικού ναού με ένα διάταγμα, που διαβάστηκε στα εγκαίνια των συνεδριάσεων του καθεδρικού ναού. Αυτό το διάταγμα σκιαγράφησε τη διαδικασία εξέτασης του αμφιλεγόμενου θέματος των «τριών κεφαλαίων»: «Σας ζητάμε», έγραψε ο αυτοκράτορας, «να εξετάσετε τι είναι γραμμένο τόσο σε άλλα έργα (του Θεόδωρου της Μοψουεστίας) όσο και στο σύμβολό του. τη γνώμη όσων ισχυρίζονται ότι οι αιρετικοί δεν πρέπει να αναθεματίζονται μετά θάνατον, και σας ζητάμε να εμμείνετε σε αυτήν την περίπτωση στις διδασκαλίες των αγίων πατέρων, οι οποίοι ακόμη και μετά θάνατον αναθεμάτισαν αυτούς που πέθαναν με την κακία τους. Ο Θεόδωρος και ο Νεστόριος και οι βλασφημίες τους κατά της μνήμης του Κύριλλου, κάντε επίσης έρευνα για την πονηρή επιστολή που έγραψε η Ίβα στον Μάριο τον Πέρση. Και επειδή κάποιοι τολμούν να ισχυριστούν ότι αυτή η επιστολή, που περιέχει κακία, έγινε δεκτή και από την ιερά Σύνοδο της Χαλκηδόνας, σας ζητάμε να συγκρίνετε τι λέγεται από αυτήν την ιερή σύνοδο στους ορισμούς της που εκτίθενται για την υπεράσπιση της πίστης και τι περιέχεται στην πονηρή επιστολή, για να αποδείξετε ολοκληρωμένα τι είναι δίκαιο και να καταδικάσετε το κακό. Έχοντας πάρει το διάταγμα του αυτοκράτορα ως οδηγό για τις δραστηριότητές τους, οι πατέρες του καθεδρικού ναού ανέλαβαν πρώτα απ' όλα το θέμα του Θεόδωρου της Μοψουεστίας. Πολλά αποσπάσματα εξάχθηκαν και διαβάστηκαν από τα γραπτά του τελευταίου στη σύνοδο και ανακαλύφθηκε ότι ο Θεόδωρος επανέλαβε ουσιαστικά τις διδασκαλίες του Νεστορίου, που καταδικάστηκαν από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο. Οι μη Ορθόδοξες απόψεις του Θεόδωρου, που ανακαλύφθηκαν και εκτέθηκαν από τη σύνοδο και αποκαλέστηκαν από αυτόν «θησαυροί της κακίας», επικεντρώνονταν κυρίως στο δόγμα των δύο εν Χριστώ φύσεων και στην εικόνα της ένωσής τους και αποτελούνταν από τα εξής: 1) από την Παναγία δεν γεννήθηκε ο Θεός, αλλά ο άνθρωπος 242. 2) Ο Θεός Λόγος δεν γεννήθηκε από την Παρθένο Μαρία, αλλά ήταν παρών μόνο στον άνθρωπο Ιησού κατά τη γέννησή Του και κατά την υπόλοιπη ζωή Του 243. 3) από μια τέτοια άποψη, ο Θεόδωρος ήρθε φυσικά στο δόγμα της διαίρεσης των φύσεων στον Θεάνθρωπο, το οποίο αποτελούσε την ουσία του Νεστοριανισμού: σύμφωνα με τη δήλωσή του, στον Χριστό Ιησού υπήρχαν, σαν να λέγαμε, δύο πρόσωπα - Θεία και ανθρώπινα, χωρίς να ενώνεται το ένα με το άλλο 244. 4) Ταυτόχρονα, ο Θεόδωρος, αντίθετα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν πίστευε ότι υπήρχε διαφορά μεταξύ του ανθρώπου-Χριστό και οποιουδήποτε άλλου προσώπου. θεωρούσε χαρακτηριστικό του ανθρώπου Ιησού να παλεύει με πάθη και πόθους, ώστε κατά τον Θεόδωρο «μόνο με την ανάστασή του ο Χριστός ως άνθρωπος έγινε αμετάβλητος, δηλαδή άκαμπτος στο κακό. Γιατί, πριν από την ανάσταση των νεκρών, κατηγόρησε τον Πέτρο που Τον έβαλε σε πειρασμό με τα λόγια του (βλέπε: Ματθαίος 16:23). Μέσω της ανάστασης ο Χριστός έγινε εντελώς άμεμπτος». Αν ο Χριστός, ως άνθρωπος, δεν είχε ηθική τελειότητα, τότε, δίδασκε ο Θεόδωρος, 5) χρειαζόταν την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και τη βοήθεια του Θεού Λόγου για την επίτευξη ακεραιότητας 245. Αναγνωρίζοντας ότι από την Υπεραγία Παρθένο δεν ήταν ο Θεάνθρωπος, αλλά ο άνθρωπος Χριστός, που γεννήθηκε, όχι μόνο κατά την έννοια του Θεοδώρου. Μαρία Θεοτόκος: «Όταν ρωτούν», σκέφτηκε ο Θεόδωρος, «η μητέρα του ανθρώπου ή η μητέρα του Θεού Μαρία, πρέπει να απαντήσουμε: και τα δύο, το πρώτο από τη φύση του, το δεύτερο σχετικά. Είναι η μητέρα του ανθρώπου, γιατί ο άνθρωπος ήταν στην κοιλιά Της. αλλά αυτή είναι η μητέρα του Θεού, γιατί ο Θεός ήταν μέσα στον γεννημένο άνθρωπο, αλλά ήταν μέσα του με ευχαρίστηση». Επιπλέον, η σύνοδος ανακάλυψε στα γραπτά του Θεόδωρου του Μοψουεστία, αν και όχι τόσο σημαντικά, αλλά σημαντικά λάθη, μερικά από τα οποία συνόρευαν με την αίρεση, συγκεκριμένα: τις βλάσφημες κριτικές του για το βιβλίο του Ιώβ και το βιβλίο των Ασμάτων που περιλαμβάνονται στον ιερό κανόνα, την άρνησή του της μεσσιανικής σημασίας, τέλος, την Παλαιά Διαθήκη. «Χριστιανοί» είναι το ίδιο με το όνομα άλλων ανθρώπων που ακολουθούν, σύμφωνα με τα λόγια του, κάποια αίρεση. Η σύνοδος κατά καιρούς διέκοψε αυτή την ανάγνωση αποσπασμάτων από τα έργα του Θεοδώρου με τέτοια ή παρόμοια επιφωνήματα: «Το έχουμε ήδη καταδικάσει, το έχουμε ήδη αναθεματίσει, ανάθεμα στον Θεόδωρο του Μοψουεστία και τα γραπτά του· είναι ξένα προς την Εκκλησία, είναι ξένα προς την Ορθόδοξη, είναι ξένη προς την σοφία, είναι ξένη προς τον πατέρα. Γραφή, ανάθεμα στον Θεόδωρο: ατίμασε το Ευαγγέλιο, χλεύασε την οικονομία της σωτηρίας μας». Στη συνέχεια στη σύνοδο διάβασαν, για τον ίδιο σκοπό, κρίσεις για την ενοχή του Θεοδώρου σε αιρετικά λάθη, τις επιστολές και τα συγγράμματα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας κατά του Θεοδώρου, τα συγγράμματα του Πρόκλου Κωνσταντινουπόλεως, Ραμπούλας της Έδεσσας και άλλων, που χρησίμευαν ως έκφραση της φωνής της Εκκλησίας για τον Θεόδωρο. Όταν, με βάση αυτά τα τεκμηριωτικά δεδομένα, ο αιρετικός τρόπος σκέψης του Θοδωρή έγινε σαφής, το συμβούλιο δεν βιαζόταν ακόμη να τον καταδικάσει: οι πατέρες του συμβουλίου, πριν εκδώσουν την τελική ετυμηγορία τους, θεωρούν ότι είναι υποχρεωμένοι να εξετάσουν τις αντιρρήσεις που διατυπώθηκαν στην υπεράσπιση του Θοδωρή από τους αντιπάλους της καταδίκης των «τριών κεφαλαίων». Έτσι, οι υπερασπιστές του Θεόδωρου αρνήθηκαν την πιθανότητα καταδίκης του με το σκεπτικό ότι σε μια από τις επιστολές του ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας αποκαλεί τον Θεόδωρο «καλό Θεόδωρο». Αλλά η ανάγνωση της επιστολής έδειξε στους πατέρες του συμβουλίου ότι ο Άγιος Κύριλλος, αποκαλώντας τον Θεόδωρο «καλό» για τον αγώνα του κατά του Αρειανισμού και το έργο του στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής, στην ίδια επιστολή καταδίκασε τον ίδιο Θεόδωρο για λανθασμένες σκέψεις για την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό. Επιπλέον, οι πατέρες του συμβουλίου εξήγησαν ότι μια καλή ανασκόπηση ενός σεβαστή από την Εκκλησία για έναν άλλον που αποδείχθηκε αιρετικός δεν απαλλάσσει τον τελευταίο από την καταδίκη: Η επιδοκιμαστική κριτική του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου για τον Απολλινάρη δεν έσωσε τον Απολλινάρη από την καταδίκη για αίρεση. Ο Πάπας Λέων, ο οποίος ενέκρινε τον Ευτύχη στην επιστολή του, στη συνέχεια τον αναθεμάτισε ως αιρετικό. Επιπλέον, μερικές φορές γίνεται μια συγκαταβατική ανασκόπηση ενός εσφαλμένου ατόμου για να επιτευχθεί η εκκλησιαστική ειρήνη. Ο Άγιος Κύριλλος μίλησε με πραότητα για τον Θεόδωρο μόνο με αυτούς τους τρόπους για να μην αυξήσει την εχθρότητα των Νεστοριανών προς την Εκκλησία. Περαιτέρω, οι υπερασπιστές του Θοδωρή είπαν ότι δεν μπορούσε να καταδικαστεί, αφού είχε ήδη πεθάνει. Το Συμβούλιο αποδεικνύει το αβάσιμο μιας τέτοιας απόφασης, παραθέτοντας παραδείγματα προς υποστήριξη της άποψής του που έδειξαν ότι δεν είναι άκαιρο να καταδικαστεί ένας αιρετικός ακόμη και μετά το θάνατό του. Εδώ το συμβούλιο μένει κυρίως στις μαρτυρίες του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας και του Αγίου Αυγουστίνου. Ο Άγιος Κύριλλος έγραψε: «Και πρέπει λοιπόν να καταδικάσουμε αυτούς που είναι ένοχοι κακών πράξεων, είτε είναι ζωντανοί είτε όχι». «Αν αυτό αποδεικνυόταν ποτέ σε εμάς», λέει ο μακαριστός Αυγουστίνος για τον επίσκοπο Καικιλιανού της Καρχηδόνας, ο οποίος παρουσιάστηκε μπροστά του ως παραβάτης της εκκλησιαστικής ειρήνης, «εμείς οι ίδιοι θα τον αναθεματίζαμε μετά θάνατον». Η τρίτη αντίρρηση των υπερασπιστών του Θεοδώρου, που τόνισαν ότι ο τελευταίος πέθανε σε ειρήνη με την Εκκλησία και επομένως δεν μπορεί να καταδικαστεί, εξαλείφθηκε από τους πατέρες του συμβουλίου, θεωρώντας ότι πέθαναν εν ειρήνη με την Εκκλησία μόνο οι χριστιανοί που είχαν τηρήσει τα δόγματα της πίστης μέχρι το τέλος της ζωής τους. Παράλληλα, στο συμβούλιο ξαναδιαβάστηκαν οι πράξεις του Τοπικού Συμβουλίου Μοψουεστ, το οποίο ανακάλυψε ότι στο Μόψουεστ το όνομα του Θοδωρή είχε διαγραφεί από τα δίπτυχα της εκκλησίας για μεγάλο χρονικό διάστημα. Έχοντας ολοκληρώσει την κρίση για τον Θεόδωρο του Μοψουεστιά και αναβάλλοντας την καταδίκη του μέχρι τη στιγμή της εξέτασης της υπόθεσης και των «τριών κεφαλαίων», η σύνοδος, σύμφωνα με τις επιθυμίες του αυτοκρατορικού διατάγματος, άρχισε να εξετάζει τα έργα του Θεοδώρου του Κύρου, που γράφτηκαν για την προώθηση του Νεστοριανισμού στον αγώνα κατά της Ορθοδοξίας. Το Συμβούλιο αναγνώρισε τα ακόλουθα γραπτά του Theodoret ως άξια ειδικής μομφής: 1) ανάλυση των δώδεκα αναθεματισμών του Κυρίλλου, στους οποίους οι Νεστοριανές απόψεις του Θεοδώρητου βρήκαν ανοιχτή έκφραση, όπως φαίνεται, για παράδειγμα, από το ακόλουθο απόσπασμα: «Ο Θεός Λόγος δεν γεννήθηκε από την Παρθένο από τη φύση του, συλλήφθηκε και σχηματίστηκε και από τότε έλαβε την αρχή της ύπαρξης, αλλά ο οποίος σχημάτισε ναό για τον εαυτό του. Θεοτόκος, όχι γιατί γέννησε τον Θεό εκ φύσεως, αλλά γιατί γέννησε τον άνθρωπο ενωμένο με τον Θεό, που τον έπλασε». 2) μερικές επιστολές όπου ο Θεοδώρητος υβρίζει τον υπερασπιστή της ορθής πίστεως, τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, με άδικες μομφές. Μεταξύ αυτών, το μήνυμα του Θεοδώρητου, το οποίο έγραψε μετά τον θάνατο του Αγίου Κυρίλλου, διαβάστηκε στη σύνοδο: αυτό το μήνυμα είναι γεμάτο χλευασμό και χλευασμό του εκλιπόντος μεγάλου αγίου 246· 3) Η επιστολή του Θεοδώρητου προς τον Ανδρέα, Επίσκοπο Σαμοσάτων, γεμάτη τρομερή βλασφημία κατά της Γ' Οικουμενικής Συνόδου - οι Ορθόδοξοι επίσκοποι της συνόδου παρουσιάζονται ως κακοί, ενώ όσοι κατείχαν τη Νεστορική αίρεση θεωρούνται αθώοι πάσχοντες για την πίστη 247. 4) Η Επιστολή του Θεοδώρητου προς τον Νεστόριο μετά την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Θεοδώρητος παρέμεινε φίλος και αφοσιωμένος μαθητής του Νεστορίου ακόμη και μετά τον αναθεματισμό του από την Οικουμενική Εκκλησία, όπως αποκαλύπτεται από τον ίδιο τον τίτλο της επιστολής: «Στον κύριό μου, σεβασμιώτατο και ευσεβέστατο επίσκοπο και αγιότατο». Το συμβούλιο άκουσε επίσης τα γραπτά του Θεοδώρου για την υπεράσπιση του Θεόδωρου της Μοψουεστίας. Οι πατέρες της Ε' Οικουμενικής Συνόδου εξέφρασαν εν συντομία την κρίση τους για τον Θεοδώρητο, ως συγγραφέα μη ορθόδοξων έργων, και για τη στάση της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας απέναντί του: «Έχοντας υπ' όψιν όσα κακώς έγραψε ο Θεοδώρητος, θα πρέπει να εκπλαγείτε από τη διορατικότητα της Ιεράς Συνόδου του. προηγουμένως χρησιμοποιούσε πολύ συχνά πολλές εκκλήσεις εναντίον του, και μετά από αυτό, διαφορετικά δεν θα τον είχε δεχτεί, αν δεν είχε αναθεματίσει προηγουμένως τον Νεστόριο και τις βλασφημίες του, για την υπεράσπιση των οποίων είχε γράψει προηγουμένως». Αφού εξέτασε τα γραπτά του Θεοδώρητου, τα οποία διαφωνούσαν με τις διδασκαλίες της ορθής πίστης, το συμβούλιο άρχισε να εξετάζει την περίπτωση του «τρίτου κεφαλαίου» - Ιτιά της Έδεσσας με την επιστολή του προς τον Μάριο τον Πέρση. Εδώ οι πατέρες της συνόδου, μάλιστα, έπρεπε να λύσουν το ερώτημα: μπορεί να θεωρηθεί δίκαιος ο ισχυρισμός ορισμένων ότι το μήνυμα της Ίβας έγινε δεκτό από την Δ' Οικουμενική Σύνοδο στη Χαλκηδόνα; Για να απαντήσουν σε αυτό το ερώτημα, οι πατέρες πρώτα από όλα ανακαλύπτουν τι έγινε με τον ίδιο τον Willow στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας; Ταυτόχρονα, ορισμένοι επίσκοποι στις ομιλίες τους ανέπτυξαν την ιδέα ότι η δικαίωση του Iva στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας δεν επεκτείνεται στο μήνυμά του: στη σύνοδο, ο Iva δήλωσε ότι ήταν αθώος για όσα τον κατηγορούσαν, και ως εκ τούτου απαρνήθηκε το μήνυμά του - ο ίδιος δεν αναγνώριζε τις σκέψεις του ως αλήθεια. Είναι αλήθεια ότι μερικοί από τους πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας -όπως το έθεσαν οι αντίπαλοι της καταδίκης των «τριών κεφαλαίων»- είπαν ότι ο Iva ήταν αθώος και το μήνυμά του ήταν Ορθόδοξο. Οι πατέρες της Ε' Οικουμενικής Συνόδου αντιτάχθηκαν σε αυτό με την έννοια ότι μια μειοψηφία των πατέρων της Δ' Οικουμενικής Συνόδου το έβλεπε, ενώ η πλειοψηφία είδε στην Ίβα ένα μετανοημένο άτομο και στη σύνοδο έπρεπε να καθοδηγούνται όχι από τη γνώμη των ατόμων, αλλά από όλους, ή τουλάχιστον από την πλειοψηφία. Για να βεβαιωθούν ότι το μήνυμα της Iva δεν έγινε αποδεκτό από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, οι πατέρες συνέκριναν το μήνυμα με τον Μάριο τον Πέρση με το δόγμα του. από τη σύγκριση αυτή αποκαλύφθηκε με αδιαμφισβήτητη σαφήνεια ότι οι απόψεις της επιστολής απορρίφθηκαν από τους πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Τότε το μήνυμα της Iva κηρύχθηκε ομόφωνα αιρετικό: «Όλοι», αναφώνησαν οι πατέρες της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, «καταδικάζουμε το μήνυμα· όλοι το αναθεματίζουμε· το μήνυμα είναι ξένο στη σύνοδο, το μήνυμα είναι αντίθετο με τους ορισμούς, ολόκληρο το μήνυμα είναι αιρετικό, όλα είναι βλάσφημα. Όποιος δεν τον αναθεματίζει είναι αιρετικός. Όποιος δέχεται το μήνυμα του πατέρα απορρίπτεται. Καταδικάζουμε και αναθεματίζουμε, μαζί με όλους τους άλλους αιρετικούς, τον Θεόδωρο, που ήταν επίσκοπος της Μόψουεστ, και τα πονηρά γραπτά του, και όσα κακώς έγραψε ο Θεοδώρητος κατά της ορθής πίστης, κατά των δώδεκα κεφαλαίων του Αγίου Κυρίλλου και κατά της Συνόδου της Εφέσου και όσα έγραψε για την υπεράσπιση του Νεστορίου. Επιπλέον, αναθεματίζουμε την πονηρή επιστολή που έγραψε η Iva στη Μαρία, αρνούμαστε ότι ο Θεός Λόγος, αφού ενσαρκώθηκε από την αγία Θεοτόκο και Παναγία, έγινε Άνθρωπος και καταδικάζουμε την ιερή μνήμη του Κυρίλλου, που δίδασκε την Ορθοδοξία, ως αιρετικού και ως γραφής όπως ο Απολλινάρης, και κατηγορώντας τον Νεφίστορο για την σύνοδο του Ephpos. και υπερασπίζοντας τον Θεόδωρο και τον Νεστόριο και τις πονηρές διδασκαλίες και τα γραπτά τους. Αναθεματίζουμε λοιπόν τα προαναφερθέντα «τρία κεφάλαια», δηλαδή τον πονηρό Θεόδωρο με τα άσεμνα γραπτά του, και όσα κακώς έγραψε ο Θεοδώρητος, και την πονηρή Επιστολή, που αποδίδεται στην Iva, και στους υπερασπιστές τους, και σε αυτούς που έγραψαν ή γράφουν προς υπεράσπισή τους, ή τολμούν να τους ονομάσουν ορθόδοξους, να τους υπερασπιστούν. τους αγίους πατέρες και την ιερά σύνοδο της Χαλκηδόνας». Έτσι, το συμβούλιο καταδίκασε το πρόσωπο και τα γραπτά του Θεόδωρου του Μοψουεστία, αλλά δεν καταδίκασε τον Θεόδωρο και την Ίβα, αλλά αναθεμάτισε μόνο μερικά από τα έργα του πρώτου και την επιστολή του δεύτερου. Στη συνέχεια, «ανάπτοντας το φως της γνώσης από τη Θεία Γραφή και τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων», οι πατέρες της συνόδου, εκτός από τον προαναφερθέντα ορισμό της πίστης, θεώρησαν απαραίτητο να σκιαγραφήσουν συνοπτικά σημείο προς σημείο το κήρυγμα της αλήθειας και την καταδίκη των αιρετικών με τη διδασκαλία τους. Υπάρχουν δεκατέσσερα τέτοια σημεία. Τα πρώτα 11 σκιαγραφούν την ουσία του δόγματος που στρέφεται κατά των αιρέσεων που καταδικάστηκαν σε προηγούμενες Οικουμενικές Συνόδους. τα υπόλοιπα σημεία (- 12, 13 και 14 ως εξής ορίζουν λεπτομερέστερους κανονισμούς σχετικά με τον Θεόδωρο της Μοψουεστίας, τον Θεοδώρητο και την Ιτιά: 12) «Αν κάποιος υπερασπιστεί τον πονηρό Θεόδωρο της Μοψουεστίας, που είπε ότι υπάρχει άλλος Θεός ο Λόγος και άλλος Χριστός, ο οποίος κυριεύτηκε από τα ελάχιστα πνευματικά πάθη και τα σαρκικά πάθη. στις επιχειρήσεις, βελτιώθηκε και μέσω της ζωής έγινε άμεμπτος, που βαφτίστηκε ως απλός άνθρωπος, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και μέσω του βαπτίσματος έλαβε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και ήταν άξιος της υιοθεσίας και, κατά την ομοίωση της βασιλικής εικόνας, δέχεται τη λατρεία στο πρόσωπο του Θεού Λόγου και μετά την ανάσταση του Θεού έγινε εντελώς αναμάρτητος. με τον Χριστό πέτυχε το ίδιο πράγμα για το οποίο μιλάει ο Απόστολος σχετικά με τον άντρα και τη γυναίκα: και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα (Εφεσ. 5:31), και εκτός από άλλες αμέτρητες βλασφημίες, τόλμησε να πει ότι όταν ο Κύριος, μετά την ανάσταση, εμφύσησε τους μαθητές και είπε: λάβετε το Άγιο Πνεύμα (Ιωάννης 20) ο οποίος είπε επίσης ότι ο Θωμάς ομολόγησε αγγίζοντας τα χέρια και τα πλευρά του Κυρίου μετά την ανάσταση: Κύριε και Θεέ μου! (Ιωάννης 20:28), ο Θωμάς δεν είπε για τον Χριστό, αλλά ότι, εντυπωσιασμένος από την εξαιρετική φύση της ανάστασης, ο Θωμάς δόξασε τον Θεό, που ξεσήκωσε τον Χριστό, και το ακόμη χειρότερο - στην υποτιθέμενη ερμηνεία του των «Πράξεων των Αποστόλων», συγκρίνοντας τον Χριστό με τον Πλάτωνα, τον Μανιχαίο, και διδάσκοντας ο καθένας τον Επίκουρο. στους μαθητές τα ονόματα Πλατωνιστές, Μανιχαίοι, Επικούρειοι και Μαρκιωνίτες, με τον ίδιο τρόπο, όταν ο Χριστός εφηύρε το δόγμα, οι Χριστιανοί άρχισαν να καλούνται από Αυτόν - επομένως, αν κάποιος υπερασπίζεται τον προαναφερθέντα πονηρό Θεόδωρο και τα πονηρά γραπτά του, στα οποία έχυσε τόσο τα παραπάνω όσο και άλλα αναρίθμητα τον Χριστό και δεν τον βλασφημεί και τον βλασφημεί. πονηρά γραπτά και όλα, «Όποιος τον υποστηρίζει ή τον υπερασπίζεται και λέει ότι εξήγησε την Ορθοδοξία, και που έγραψε προς υπεράσπισή του και φιλοσοφεί, ή όποιος φιλοσοφούσε ποτέ σαν αυτόν και έμεινε σε τέτοια κακία μέχρι θανάτου, ας αναθεματιστεί». 13) «Αν κάποιος υπερασπίζεται τα πονηρά συγγράμματα του Θεοδώρητου, που έγραψε ενάντια στην αληθινή πίστη και κατά της πρώτης ιεράς συνόδου της Εφέσου και του Αγίου Κυρίλλου και τα δώδεκα κεφάλαιά του, και όλα όσα έγραψε για την υπεράσπιση του πονηρού Θεοδώρου και του Νεστορίου και για την υπεράσπιση άλλων που σκέφτηκαν το ίδιο με τον προαναφερθέντα λογισμό και τους κάλεσε τον Θεόδωρο και τον Νεστόριο. δάσκαλοι της εκκλησίας που ομολογούν κακή την υποστατική ένωση του Θεού Λόγου (με τη σάρκα) και δεν αναθεματίζουν τα αναφερόμενα πονηρά συγγράμματα και όσους φιλοσοφούσαν και φιλοσοφούν όπως αυτά, και όλοι όσοι έγραψαν ενάντια στην ορθή πίστη και τον Άγιο Κύριλλο και τα δώδεκα κεφάλαιά του και πέθανε με τέτοια κακία, ας αναθεματιστεί. 14) «Αν κάποιος υπερασπιστεί την επιστολή που λένε ότι γράφτηκε από την Iva προς τον αιρετικό Μάριο τον Πέρση, που αρνείται ότι ο Θεός Λόγος, αφού σαρκώθηκε από την Αγία Θεοτόκο και την Παναγία, έγινε άνθρωπος, και λέει ότι από αυτήν γεννήθηκε ένας άνθρωπος που ονομάζουμε ναό, ώστε να υπάρχει άλλος Θεός ο Λόγος και άλλος άγιος, σαν να ήταν η πίστη Χριστιανός. αιρετικός και έγραψε όπως ο πονηρός Απολλινάρης, και που κατηγορεί την πρώτη Ιερά Σύνοδο Εφέσου, σαν να καταδίκασε τον Νεστόριο χωρίς δίκη, και που αποκαλεί τα δώδεκα κεφάλαια του Αγίου Κυρίλλου (ως ασεβής επιστολή) πονηρά και αντίθετα με την ορθή πίστη, και που υπερασπίζεται τον Θεόδωρο και τον Νεστόριο, ανέφερε τη διδασκαλία και τη γραφή τους, δεν το αναθεματίζει και τους υπερασπιστές του και όσους μιλούν, ότι είναι σωστό ή μέρος του, και όσοι έγραψαν ή γράφουν για να το υπερασπιστούν ή την κακία που περιέχεται σε αυτό, και τολμούν να το υπερασπιστούν ή την κακία που περιέχεται σε αυτό στο όνομα των αγίων πατέρων ή της ιερής Συνόδου της Χαλκηδόνας και να μείνει σε αυτό μέχρι θανάτου, ας είναι ανάθεμα». Μαζί με το θέμα των «τριών κεφαλαίων», οι πατέρες του συμβουλίου εξέτασαν το ζήτημα των λαθών του Ωριγένη, ενός εκκλησιαστικού δασκάλου διάσημο για τα ταλέντα του τον 3ο αιώνα. Αυτό έγινε σε εκπλήρωση των επιθυμιών του αυτοκράτορα, που εξέφρασε ο ίδιος σε εκτενές μήνυμα προς τον Μίνα, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Αυτή η επιστολή, μεταξύ άλλων, περιέχει τον ακόλουθο κατάλογο αιρετικών λαθών του Ωριγένη, τα οποία, κατά τη γνώμη του αυτοκράτορα, απαιτούσαν καταδίκη: 1) Όποιος λέει ή νομίζει ότι προϋπήρχαν ανθρώπινες ψυχές, ότι προηγουμένως ήταν νους και άγιες δυνάμεις, απόλαυσαν την πληρότητα της θείας ενατένισης και μετά μετατράπηκαν στο χειρότερο και μέσω αυτού αποστέλλονται ψυχές ως ψυχές. τιμωρία, ας είναι ανάθεμα. 2) Όποιος λέει ή νομίζει ότι η ψυχή του Κυρίου υπήρχε προηγουμένως και ενώθηκε με τον Θεό Λόγο πριν από την ενανθρώπησή Του και τη γέννησή Του από την Παρθένο, ας αναθεματιστεί. 3) Όποιος λέει ή νομίζει ότι πρώτα το σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού σχηματίστηκε στην κοιλιά της Παναγίας και μετά ενώθηκε μαζί του ο Θεός Λόγος και η ψυχή αυτού που προϋπήρχε, ας αναθεματιστεί. 4) Όποιος λέει ή νομίζει ότι ο Λόγος του Θεού παρομοιάστηκε με όλες τις ουράνιες τάξεις, ήταν χερουβείμ για τα χερουβείμ, σεραφείμ για τα σεραφείμ και παρομοιάστηκε με όλες τις ανώτερες δυνάμεις γενικά, ας αναθεματιστεί. 5) Όποιος λέει ή νομίζει ότι τα ανθρώπινα σώματα θα αναστηθούν στην ανάσταση σφαιρικά, και δεν ομολογήσει ότι θα αναστηθούμε στη σωστή μορφή, ας αναθεματιστεί. 6) Όποιος λέει ότι ο ουρανός, ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια, τα νερά που είναι ψηλότερα από τους ουρανούς, είναι έμψυχα όντα και κάποιες λογικά υλικές δυνάμεις, ας αναθεματιστεί. 7) Όποιος λέει ή νομίζει ότι ο Κύριος Χριστός θα σταυρωθεί τον επόμενο αιώνα για δαίμονες, όπως και για ανθρώπους, ας αναθεματιστεί. 8) Όποιος λέει ή νομίζει ότι η δύναμη του Θεού είναι περιορισμένη ή ότι δημιούργησε όσο μπορούσε να αγκαλιάσει, ας αναθεματιστεί. 9) Όποιος λέει ή νομίζει ότι η τιμωρία των δαιμόνων και των πονηρών είναι προσωρινή και ότι μετά από λίγο καιρό θα τελειώσει ή ότι θα υπάρξει αποκατάσταση δαιμόνων και πονηρών μετά, ας αναθεματιστεί. 10) Ανάθεμα στον Ωριγένη, που ονομάζεται Αδαμαντίνος, που το εξέθεσε αυτό, μαζί με την ασεβή, άσεμνη και εγκληματική διδασκαλία του, και σε όλους όσους έχουν αυτές τις σκέψεις ή τις υπερασπίζονται ή με οποιονδήποτε τρόπο τολμούν να τις επαναλάβουν. Το μήνυμα ολοκληρώνεται με την ακόλουθη απαίτηση: «Θέλοντας να αφαιρέσουμε κάθε πειρασμό από την αγιότατη Εκκλησία, για να μην μείνει κανένα κακό σε αυτήν, και ακολουθώντας τη Θεία Γραφή και τα γραπτά των αγίων πατέρων, που απέρριψαν τόσο τον Ωριγένη όσο και την επιβλαβή και ασεβή διδασκαλία του και δίκαια αναθεμάτισαν αυτόν και τη διδασκαλία του, σας στέλνουμε αυτό το μήνυμά σας σε όσους κερδισμένοι από όλους μας. βρίσκονται σε αυτήν την βασιλεύουσα πόλη των αγιότατων επισκόπων και των θεόφιλων ηγουμένων των τοπικών τίμιων μοναστηριών και φροντίζουν ώστε όλοι να αναθεματίζουν αποφασιστικά τον προαναφερθέντα πονηρό και θεομάχο Ωριγένη, με το παρατσούκλι Αδαμαντίνο, ο οποίος ήταν πρεσβύτερος της ιερότερης Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας, και ό,τι ζητάμε από εσάς και τις βλαβερές και τις φιτίλιες του. θα γίνει από εσάς ευλογημένος με την ευκαιρία αυτή, να στείλετε σε όλους τους αγίους επισκόπους και ηγούμενους των τίμιων μοναστηριών, ώστε με τη δική τους υπογραφή να αναθεματίσουν τον Ωριγένη και τη βλαβερή διδασκαλία του με όλους τους αιρετικούς που ανακαλύπτονται». Δεν είναι γνωστό πώς έγινε η ανάλυση και η δοκιμή των ψευδών διδασκαλιών του Ωριγένη στο συμβούλιο. Γνωρίζουμε μόνο από τον 1ο κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου ότι οι πατέρες της Ε' Οικουμενικής Συνόδου «Θεόδωρος Μοψουεστίας και Ωριγένης, και Δίδυμος και Ευάγριος, που ανανέωσαν τους ελληνικούς μύθους, καταρήθηκαν και απορρίφθηκαν συνοδικά». Στην Ανατολική Εκκλησία, η οποία ακόμη και πριν από τη σύνοδο είχε την τάση να καταδικάσει τα «τρία κεφάλια», η Ε' Οικουμενική Σύνοδος δεν συνάντησε αντίθεση. Βλέπουμε κάτι διαφορετικό στη Δυτική Εκκλησία, η οποία τόσο πριν όσο και κατά τη διάρκεια της Ε' Οικουμενικής Συνόδου αντιστάθηκε στην καταδίκη των «τριών κεφαλαίων». Μόλις μισό αιώνα αργότερα, με την ενεργό υποστήριξη των ίδιων των Παπών, η Σύνοδος του 553 στην Κωνσταντινούπολη αναγνωρίστηκε στη Δύση στο ίδιο επίπεδο με τις τέσσερις Οικουμενικές Συνόδους που προηγήθηκαν. Μνήμες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου (εκτελείται από την Ορθόδοξη Εκκλησία στις 23 Ιανουαρίου) Ο μονοφυσιτισμός, που καταδικάστηκε από την Εκκλησία στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451, ωστόσο, συνέχισε να υπάρχει, με πολυάριθμους οπαδούς, τον 6ο και 7ο αιώνα. Τον περασμένο αιώνα, η αίρεση των Μονοφυσιτών δημιούργησε τη σχετική Μονοθηλιτική αίρεση, η οποία συνίστατο στον ισχυρισμό ότι στον Χριστό υπάρχει μία βούληση και μία δράση - Θεία. Η ανθρώπινη βούληση και η ανθρώπινη δράση αρνήθηκαν οι Μονοθελήτες στον Θεάνθρωπο. Μια τέτοια δήλωση εκ μέρους των Μονοφυσιτών ήταν κάτι εντελώς φυσικό: η διδασκαλία των Μονοφυσιτών για μια φύση, τη Θεία, εν Χριστώ και η άρνηση της ανθρώπινης φύσης σε Αυτόν οδήγησε αναγκαστικά στην αναγνώριση στον Χριστό μόνο του Θείου θελήματος με την άρνηση της ύπαρξης της ανθρώπινης θέλησης σε Αυτόν. Ένας σύγχρονος της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, ο Πάπας Αγάθων, μαρτυρεί ευθέως: «Εκείνοι που συγχωνεύουν το μυστήριο της αγίας ενανθρώπησης, από το γεγονός ότι ομολογούν μια ενιαία φύση (μονοφυσιτισμό) στον Χριστό, που αποτελείται από το Θείο και το ανθρώπινο, πασχίζουν να αναγνωρίσουν σε Αυτόν, ως ένα, ένα ενιαίο θέλημα και μια ενιαία προσωπική πράξη». Εκτός από τους Μονοφυσίτες, και εκείνοι των Ορθοδόξων που με βάση τη διδασκαλία της Εκκλησίας για την ενότητα του Προσώπου του Θεανθρώπου και λησμονώντας τη διδασκαλία της Εκκλησίας για τη δυαδικότητα των φύσεων στον Χριστό, κατέληξαν επίσης στο εξής συμπέρασμα: «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός και μετά την Ενσάρκωση μένει σε δύο τέλειες φύσεις, ασύλληπτη και αδιαίρετη τη φύση σε μία. Άτομο, σε μια υπόσταση, λοιπόν, ομολογούμε τον Χριστό με μια νέα εικόνα χωρίς σωματικές επιθυμίες και ανθρώπινες σκέψεις, ομολογούμε σε Αυτόν μια υποστατική επιθυμία και πράξη». Αλλά μια τέτοια δήλωση ήταν μια μονοθελητική αίρεση, και όχι μια ορθόδοξη διδασκαλία, η οποία αναγνωρίζει δύο φύσεις στον Χριστό - Θεϊκή και ανθρώπινη, ως πλήρεις και ολοκληρωμένες φύσεις, επομένως, με τα θελήματα του Θείου και του ανθρώπου. Ο μονοθελητισμός οφείλει την ευρεία διάδοσή του στον αυτοκράτορα Ηράκλειο. Βλέποντας ότι εκατομμύρια από τους υπηκόους του ομολογούσαν μονοφυσιτισμό και ως εκ τούτου είχαν εχθρότητα με τους Ορθοδόξους, ο αυτοκράτορας, που ήθελε να ενισχύσει την ενότητα της αυτοκρατορίας μέσω της θρησκευτικής ενότητας, ήθελε να συμφιλιώσει τους Ορθοδόξους και τους Μονοφυσίτες. Σκέφτηκε να το πετύχει αυτό μέσω της Μονοθελίτικης διδασκαλίας, η οποία, αναμφίβολα, θα έπρεπε να ήταν αποδεκτή, όπως του φαινόταν, τόσο για τους Μονοφυσίτες, που δίδασκαν για μια φύση του Θείου εν Χριστώ, όσο και για τους Ορθοδόξους. για το τελευταίο, ακριβώς επειδή η αγαπητή στην Ορθοδοξία αλήθεια για τη δυαδικότητα των εν Χριστώ φύσεων, προφανώς, δεν εξαλείφθηκε από τη Μονοθελητική διδασκαλία. Ενώ βρισκόταν σε στρατιωτικές επιχειρήσεις από το 622 στην Αρμενία και την Κολχίδα, τη φωλιά του Μονοφυσιτισμού, ο αυτοκράτορας είχε συνομιλίες με εξέχοντες εκπροσώπους αυτής της αιρετικής διδασκαλίας για το αν οι Μονοφυσίτες θα προσχωρούσαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία υπό την προϋπόθεση ότι η τελευταία διακήρυττε ένα δόγμα παρόμοιο με τον Μονοφυσιτισμό για μια θέληση και μια εν Χριστώ δράση. Οι εκπρόσωποι του μονοφυσιτισμού, από τους οποίους ο αυτοκράτορας έγινε ιδιαίτερα στενός φίλος με τον Μητροπολίτη Κολχίδας Κύρο, προφανώς ενθάρρυναν τον Ηράκλειο και ενέκριναν το σχέδιό του. Ο αυτοκράτορας απηύθυνε αίτημα στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σέργιο, ο οποίος, αναμφίβολα, είχε προηγουμένως μυηθεί από τον αυτοκράτορα στις προθέσεις του. Ο Σέργιος απάντησε στον Ηράκλειο με την έννοια ότι το δόγμα μιας θέλησης και μιας εν Χριστώ δράσης είναι πιο συνεπές με την παράδοση της Εκκλησίας παρά το δόγμα των δύο θελήσεων και δύο ενεργειών. Αποφασίστηκε να ξεκινήσει η ένωση, ή η ένωση, των Μονοφυσιτών με τους Ορθοδόξους Χριστιανούς με βάση την αναγνώριση και από τους δύο της Μονοθηλιτικής διδασκαλίας από την Αίγυπτο, όπου εκείνη την εποχή υπήρχαν πέντε έως έξι εκατομμύρια Μονοφυσίτες για τριακόσιες χιλιάδες Ορθόδοξους Χριστιανούς. Το κύριο πρόσωπο εδώ, για την υλοποίηση των στόχων του αυτοκράτορα, ήταν ο Κύρος, πλέον ανυψωμένος, φυσικά, με τις προσπάθειες του Ηράκλειου και του Σεργίου, από μητροπολίτης Κολχίδας σε πατριάρχη Αλεξανδρείας. Υπό την επίβλεψη του Ηράκλειου και του Σεργίου 248, ο Κύρος, ως επιδέξιος άνδρας, διηύθυνε το θέμα πολύ επιδέξια. Στην Αλεξάνδρεια, χιλιάδες Μονοφυσίτες προσχώρησαν στην ένωση: κληρικοί, αξιωματούχοι και στρατιωτικοί ηγέτες της πόλης, μαζί με τον λαό, ως ένδειξη της ένταξής τους στην Εκκλησία, έλαβαν το μυστήριο από τα χέρια του Πατριάρχη Κύρου. Πέρα από την Αλεξάνδρεια, σχεδόν όλη η Αίγυπτος, η Θηβαΐδα και η Λιβύη «έδωσαν ένα χέρι συμφιλίωσης στους Ορθοδόξους». «Έτσι», έγραψε ο Κύρος στον Σέργιο, «διαμορφώθηκε μια αργία, όπως είναι γραμμένο, μια αργία στους δρόμους που συχνάζουν στους βωμούς (βλέπε: δόξα Ψαλμ. 118:27), και για να το πούμε πιο ειλικρινά, όχι στους δρόμους των βωμών, αλλά στα ίδια τα σύννεφα και πέρα ​​από τα σύννεφα προς την ουράνια εκκλησία. Αλλά αυτή η «χαρά» της επανένωσης των Μονοφυσιτών με την Ορθόδοξη Εκκλησία επιτεύχθηκε με τρομερό τίμημα - το τίμημα της προδοσίας της Ορθοδοξίας. Στην ομολογία της πίστης, που δημοσίευσε ο Κύρος στην Αίγυπτο για να προσελκύσει Μονοφυσίτες στην Ορθοδοξία, διακηρύχθηκε ευθέως η Μονοθηλιτική διδασκαλία, η οποία συνέχιζε τη Μονοφυσιτική αίρεση: «Ένας και ο ίδιος Χριστός και Υιός», διαβάζουμε εδώ, «επέφερε ό,τι αρμόζει στον Θεό και στον άνθρωπο, με μια θεία πράξη». Οι Ορθόδοξοι το κατάλαβαν και αποκαλούσαν την ένωση «νερό», ως εύθραυστο εγχείρημα των Μονοθελητών. Η επιθυμία να ενσταλάξει στη συνείδηση ​​των Ορθοδόξων Χριστιανών το δόγμα μιας εν Χριστώ θέλησης και μιας πράξης προκάλεσε, σύμφωνα με τα λόγια του Πατριάρχη Σεργίου, έντονη «συζήτηση» και «έριδα» στην Εκκλησία. Για να σταματήσει αυτές οι επικίνδυνες για την ένωση διαφωνίες, ο Πατριάρχης Σέργιος έγραψε στον Κύρο Αλεξανδρείας ότι «δεν πρέπει να επιτρέπεται σε κανέναν να κηρύττει για μία ή δύο πράξεις εν Χριστώ Θεό». Ο Σέργιος έδωσε παρόμοιες συμβουλές στον αυτοκράτορα Ηράκλειο. Προκειμένου να ενισχύσει τους Μονοθελίτες, ο Σέργιος συνήψε σχέσεις με τον Πάπα Ονόριο: Ο Σέργιος παρουσίασε στον πάπα τις ενέργειες του Κύρου στην Αίγυπτο αναγκαστικά, παραπονέθηκε για εκείνους που εγείρουν διαφωνίες σχετικά με το ζήτημα των εν Χριστώ θελήσεων και δήλωσε ευθέως ότι το δόγμα μιας θέλησης και μιας εν Χριστώ δράσης είναι προτιμότερο από το δόγμα των δύο θελήσεων και δύο ενεργειών. Ο Ονώριος, που δεν ήταν επιδέξιος θεολόγος, μπλέχτηκε στα αιρετικά δίχτυα που του είχε στρώσει ο Σέργιος. Στην απάντησή του στον Σέργιο, ο πάπας συμφωνεί ότι δεν πρέπει κανείς να φιλοσοφεί για ένα ζήτημα που δεν έχει ακόμη διευκρινιστεί από τις συνόδους, και αναγνωρίζει τον μονοθελητισμό ως αληθινή διδασκαλία: «Ομολογούμε», λέει, «ένας θα είναι στον Κύριο Ιησού». Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι ο μονοθελητισμός γινόταν όλο και πιο έντονο, η αναταραχή που προκαλούσε όχι μόνο δεν έσβησε, αλλά φούντωσε ακόμη περισσότερο, απειλώντας να καταστρέψει το σωματείο που είχε δημιουργηθεί με τόση δυσκολία και τέχνη. Για να κατευνάσει την αναταραχή, ο αυτοκράτορας Ηράκλειος το 638 εξέδωσε το ακόλουθο διάταγμα (έκθεση), γνωστό ως «έκθεση»: «Δεν επιτρέπουμε σε κανέναν να επιβεβαιώσει και να διδάξει για μία και δύο πράξεις του ενσαρκωμένου Κυρίου. δόγμα δύο φύσεων εν Χριστώ, οι οποίες ενώνονται σε Αυτόν υποστατικά. Όσο για την έκφραση: δύο πράξεις, παρασύρει πολλούς, δεν βρίσκεται σε κανέναν από τους πατέρες· Οδηγεί στην παραδοχή του δόγματος των δύο θελήσεων που αντιτίθενται η μία στην άλλη στον Χριστό, σαν ο Λόγος του Θεού, έχοντας κατά νου τη σωτηρία μας, να ήθελε να υποφέρει για εμάς, και η ανθρωπότητά Του αντιτάχθηκε σε αυτήν την πρόθεσή Του. αλλά αυτό είναι ασεβές και ξένο προς τη χριστιανική διδασκαλία. Ο ίδιος ο πονηρός Νεστόριος, αν και εισήγαγε το δόγμα των δύο γιων στη διδασκαλία για τον Χριστό, αλλά δεν τόλμησε να βεβαιώσει δύο θελήματα σε Αυτόν. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ένα θέλημα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του αληθινού Θεού. Ουδέποτε η σάρκα Του αντιτάχθηκε στον Λόγο του Θεού, υποστατικά ενωμένη μαζί του». Αλλά αυτό το διάταγμα του Ηράκλειου, αντί για συμφιλίωση, προκάλεσε νέα διχόνοια: ζητώντας να τερματιστούν οι διαφωνίες για μια και δύο εν Χριστώ θελήσεις, το διάταγμα αναγνώριζε ταυτόχρονα ως αληθινό το δόγμα της μίας θέλησης. Ως εκ τούτου, ολόκληρη η βασιλεία του Ηρακλείου ήταν γεμάτη με διαμάχες μεταξύ των Μονοθηλιτών και των Ορθοδόξων, οι οποίοι δεν ήθελαν να εκτελέσουν την παράνομη βούληση του αυτοκράτορα. Ο διάδοχος του Ηράκλειου, Κωνστάνς Β', σκέφτηκε επίσης να κατευνάσει την εκκλησιαστική θύελλα εκδίδοντας ένα διάταγμα, γνωστό με την ονομασία «Μοντέλο» (τυπογραφικό λάθος): «Αφού συνηθίζουμε», έγραφε το διάταγμα, «να καταβάλουμε κάθε προσπάθεια σε ό,τι εξυπηρετεί την ευημερία του χριστιανικού μας κράτους και ιδιαίτερα σε ό,τι αφορά την αμετάβλητη έχοντας μάθει μόνο το Χριστιανικό κίνημά μας, έχουμε έρθει μόνο στο μεγάλο χριστιανικό κίνημα. Ενσαρκωμένοι αναγνωρίζουμε τη μία θέληση, τις άλλες δύο, δηλώνουμε: κανένας ας μην επιτρέψει από εδώ και πέρα να μπει σε διαμάχες με άλλους για μια βούληση και μια ενέργεια και δύο θελήσεις και δύο πράξεις, κανένας δεν πρέπει να επιπλήξει ή να κατηγορήσει αυτούς που αναγνωρίζουν μια βούληση και μια ενέργεια, ούτε εκείνοι που αναγνωρίζουν δύο θελήσεις και δύο πράξεις τιμωρίες που προβλέπονται για τους περιφρονητές των αυτοκρατορικών νόμων. Εάν ένας κληρικός ή επίσκοπος είναι περιφρονητικό πρόσωπο, θα απομακρυνθεί από το αξίωμα. αν είναι μοναχός, αφορίζεται και εκδιώκεται από το μοναστήρι. εάν είναι δημόσιος υπάλληλος και αξιωματικός, θα στερηθούν την αξιοπρέπειά τους. Εάν ένας ιδιώτης είναι από προνομιούχο τάξη, θα τιμωρηθεί με δήμευση περιουσίας. αν από τις κατώτερες τάξεις, τότε, με σωματική τιμωρία, θα σταλεί στην αιώνια εξορία». Το διάταγμα προκάλεσε πολλές καταστροφές στα Ορθόδοξα μέλη της Εκκλησίας, χάρη στις οποίες πλήρωσαν ακόμη και με τη ζωή τους την ομολογία της ορθής πίστης. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, τόσο ευνοϊκές για την ανάπτυξη του μονοθελητισμού, ο τελευταίος ρίζωσε βαθιά στην Ανατολή. Στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, αρχηγό όλων των άλλων εκκλησιών της Ανατολής, βλέπουμε, ξεκινώντας από τον Σέργιο, μια ολόκληρη σειρά από άλλους μονοθελήτες πατριάρχες: τον Πύρρο, τον Παύλο, τον Πέτρο. Έτσι, σύμφωνα με έναν σύγχρονο, «οι ιεράρχες έγιναν αιρετικοί και αντί για ειρήνη κήρυξαν έριδες στον λαό, σπέρνοντας ζιζάνια στο χωράφι της εκκλησίας αντί για σιτάρι· κρασί (αλήθεια) ανακατεύτηκε με νερό (αίρεση μονοθελιτικής) και έδιναν στον γείτονα ένα λασπωμένο μείγμα να πιει. Το ψέμα καταβρόχθισε την ευσέβεια όλες οι υποθέσεις της Εκκλησίας. Σε αυτή τη δύσκολη στιγμή για την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Κύριος ανέστησε σε αυτήν αγίους ανθρώπους, φλεγόμενοι από ζήλο για την αλήθεια και δυνατά, παρά τις μομφές και τα βασανιστήρια, φωνάζοντας υπερασπιζόμενοι την βεβηλωμένη αλήθεια. Αυτοί ήταν ο Άγιος Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και ο Άγιος Πάπας Μαρτίνος. Ο Άγιος Σωφρόνιος ήταν ο πρώτος που βγήκε στην υπεράσπιση της Ορθοδοξίας στον αγώνα κατά του μονοθελητισμού. Το ξεκίνησε ενώ ήταν ακόμη απλός Παλαιστίνιος μοναχός. Ο Άγιος Σωφρόνιος βρισκόταν στην Αίγυπτο την ίδια στιγμή που ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Κύρος εξέδωσε το προαναφερθέν έγγραφο ενότητας, το οποίο διακήρυττε ανοιχτά τη Μονοθελητική ψευδή διδασκαλία. Στον Άγιο Σωφρόνιο, ο Κύρος συνάντησε έναν ζηλωτό αντίπαλο των προσπαθειών του. Ο Άγιος Σωφρόνιος εμφανίστηκε στον Κύρο και έπεσε στα γόνατα μπροστά του, παρακαλώντας τον να μην διακηρύξει στην εκκλησία το δόγμα της μίας εν Χριστώ ενέργειας. Μάταια ο Κύρος έπεισε τον Άγιο Σωφρόνιο να πάρει το μέρος των Μονοθελητών, αποδεικνύοντάς του, κυρίως, ότι, όταν πρόκειται για τη σωτηρία χιλιάδων πιστών, δεν πρέπει να υπάρχει διαμάχη για εκφράσεις. Ο Άγιος Σωφρόνιος έμεινε ανένδοτος και βλέποντας ταυτόχρονα ότι ο Κύρος στάθηκε σταθερός στην απόφασή του, πήγε στην Κωνσταντινούπολη, ελπίζοντας να βρει σύμμαχο στον Πατριάρχη Σέργιο στον αγώνα κατά του Κύρου και, φυσικά, έκανε λάθος στους υπολογισμούς του. Για τον ζήλο του για την ορθή πίστη, ο Άγιος Σωφρόνιος εξελέγη στην πατριαρχική έδρα Ιεροσολύμων (περ. 634). Το επαρχιακό μήνυμα, που σύμφωνα με το έθιμο έστειλε ο Άγιος Σωφρόνιος σε άλλους πατριάρχες με την ειδοποίηση της ένταξής του στην έδρα, ξεκίνησε επισημαίνοντας τον κίνδυνο που απειλεί την Εκκλησία από τον μονοθελητισμό: «Πατέρες! Ευλογητοί πατέρες! Βλέπω ένα κύμα που ανεβαίνει και τον επόμενο κίνδυνο πίσω από το κύμα». Αυτή η εκτενής επιστολή, που απευθύνεται κατά των Μονοθελητών, είναι γραμμένη με πνεύμα πραότητας, καταγγέλλοντας χωρίς να κατονομάζει άτομα, και εκθέτει με αξιοσημείωτη δύναμη και σαφήνεια την Ορθόδοξη διδασκαλία των δύο θελήσεων και δύο εν Χριστώ ενεργειών: «Καλώντας τον Χριστό που αποτελείται από Θεότητα και ανθρωπότητα, κηρύττουμε ότι αποτελείται από δύο φύσει, από τον άνθρωπο και από τη φύση. Φυσικά κάνει αυτό που είναι χαρακτηριστικό και των δύο όντων, λόγω της ουσιώδους ιδιότητας και της φυσικής ιδιαιτερότητας που ενυπάρχουν και στα δύο. Η κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους Μωαμεθανούς διέκοψε τη σύνδεση της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ με την Ανατολή και στέρησε από τον Άγιο Σωφρόνιο την ευκαιρία να δράσει για την υπεράσπιση της ορθόδοξης αλήθειας. Σε τέτοιες στενές συνθήκες, ο Άγιος Σωφρόνιος αποφάσισε να καλέσει τη Ρώμη να πολεμήσει τον μονοθελητισμό. Αυτό έδωσε εντολή στον Δωριανό Επίσκοπο Στέφανο να το εκπληρώσει. Στέλνοντας τον Στέφανο με μια τόσο σημαντική αποστολή για την Εκκλησία στη Ρώμη, ο Άγιος Σωφρόνιος τον έφερε στον Γολγοθά και εδώ, στον τόπο της οδύνης του Σωτήρος Χριστού στον σταυρό, πρόσταξε τον Στέφανο τα εξής: «Να θυμάσαι ότι θα δώσεις απάντηση στον Εσταυρωμένο σε αυτό το μέρος, όταν έρθει με δόξα να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, αν βρίσκεται σε ό,τι είναι αδυσώπητο η πίστη Του. Κάνε ό,τι δεν μπορώ να κάνω ο ίδιος λόγω της εισβολής των Σαρακηνών, αν χρειαστεί, περιηγήσου σε όλο το σύμπαν, προσπάθησε να ξεπεράσεις όλα τα εμπόδια για να φτάσω στη Ρώμη, στην αληθινή αλήθεια, στους ευσεβείς ανθρώπους και μην πάψεις να ικετεύεις μέχρι να ξεσηκωθούν για να νικήσουν τους εχθρούς της πίστης και να απορρίψουν εντελώς τη νέα διδασκαλία. Ο Στέφανος πήγε στη Ρώμη, όπου κάλεσε το Ρωμαϊκό Συμβούλιο να υπερασπιστεί την αλήθεια που ποδοπατήθηκε από τον Μονοθελητισμό. Ο Άγιος Σωφρόνιος πέθανε γύρω στο 640. Ο μεγάλος άθλος της υπηρεσίας στην Ορθοδοξία επικεντρώθηκε στην Ανατολή, με τον θάνατο του Αγίου Σωφρονίου, στα χέρια του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού, ο οποίος υπέστη μαρτύριο επειδή εξομολογήθηκε δύο θελήματα στον Χριστό Ιησού. Ο Άγιος Μάξιμος κατείχε την άκρως τιμητική θέση του Υπουργού Εξωτερικών στην αυλή του Ηρακλείου. Ο αυτοκράτορας εκτιμούσε πολύ τα χαρίσματα και τις γνώσεις του Αγίου Μαξίμου. Έχοντας στη συνέχεια μοναχικούς όρκους, ο Άγιος Μάξιμος έγινε ηγούμενος σε ένα από τα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης. Με την έλευση του μονοθελητισμού, ο Άγιος Μάξιμος εγκατέλειψε την Κωνσταντινούπολη, όπου ο βασιλιάς και ο πατριάρχης υποστήριζαν την ψευδή διδασκαλία. έζησε εν μέρει στην Αφρική, εν μέρει στη Ρώμη, αφοσιωμένος εξ ολοκλήρου στον αγώνα κατά του μονοθελητισμού. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η δράση του Αγίου Μαξίμου για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας στην Αφρική. Εδώ, σύμφωνα με τη βιογραφία του, «επιβεβαίωσε (τους ίδιους τους επισκόπους) στην πίστη, δίδαξε και νουθέτησε, γιατί, αν και τον υπερέβαιναν σε βαθμό, ήταν πολύ χαμηλότεροι σε σοφία από αυτόν». Εδώ στην Αφρική, το 645, έγινε η περίφημη δημόσια συζήτηση μεταξύ του Αγίου Μαξίμου και του Πύρρου, του πρώην Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, υπερασπιστή του μονοθελητισμού. Ο Άγιος Μάξιμος κέρδισε μια αποφασιστική και λαμπρή νίκη επί του μονοθελητισμού στο πρόσωπο του Πύρρου, που συνέβαλε τα μέγιστα στην εγκαθίδρυση της Ορθοδοξίας στην Αφρική. Ο Άγιος Μάξιμος δεν αγωνίστηκε μόνος για την αλήθεια — την ίδια στιγμή, και εν μέρει ακόμη και μαζί του, έδρασε ο Άγιος Πάπας Μαρτίνος. Έχοντας προηγουμένως παπικός δικηγόρος στην Κωνσταντινούπολη, ο Άγιος Μαρτίνος, στη γενέτειρα του Μονοθελητισμού, εξοικειώθηκε λεπτομερώς με την ουσία της αίρεσης και τις ενέργειες των Μονοθελητών. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, έχοντας γίνει Πάπας, έγινε ενεργός αγωνιστής κατά της αίρεσης. Το 648, ο Άγιος Μαρτίνος στο Λατερανό, στη Ρώμη, συγκάλεσε πολυάριθμη σύνοδο, η οποία εξέδωσε είκοσι κανόνες κατά των Μονοθελητών, ενέκρινε το δόγμα των δύο θελήσεων και δύο εν Χριστώ ενεργειών, καταδίκασε τους Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως - τους Μονοθελίτες, ξεκινώντας από τον Σέργιο, και δύο αυτοκρατορικά διατάγματα - «παράδειγμα». Αυτή την εποχή έφτασε στη Ρώμη ο Ολύμπιος, ο νέος έξαρχος της Ραβέννας, που κυβέρνησε την Ιταλία για λογαριασμό του ανατολικού αυτοκράτορα. Ο Ολύμπιος είχε την εντολή του αυτοκράτορα να ενθαρρύνει όλους να αποδεχτούν το «πρότυπο», αλλά ο πάπας, σε περίπτωση αντίστασης, διατάχθηκε να συλληφθεί. Αλλά ο Ολύμπιος, ο οποίος ο ίδιος εξέφρασε αγανάκτηση κατά του αυτοκράτορα στην Ιταλία, φυσικά, δεν εκπλήρωσε τις οδηγίες του τελευταίου. Το 653, ένας νέος έξαρχος, ο Θεόδωρος Καλλιόπης, μπήκε στη Ρώμη με μεγάλο στρατό. Ο Άγιος Μαρτίνος ήταν άρρωστος και, προσδοκώντας ένα κακό τέλος, κατέφυγε στην εκκλησία του Σωτήρος Κωνσταντίνου. Έχοντας μάθει από τον κλήρο που συνάντησε τον έξαρχο κατά την είσοδό του στην πόλη με εντολή του πάπα ότι ο τελευταίος ήταν άρρωστος, ο Καλλιόπη ανακοίνωσε την επιθυμία του να χαιρετήσει τον πάπα την επόμενη Κυριακή το πρωί. Πολλοί Χριστιανοί συγκεντρώθηκαν για τις Κυριακάτικες λειτουργίες στην εκκλησία όπου ήταν ο άρρωστος μπαμπάς. Η Καλλιόπη, που υπολόγιζε να συλλάβει τον πάπα με τη βία, φοβόταν τον κόσμο και γι' αυτό ανέβαλε την επίσκεψή του με το πρόσχημα ότι ήταν κουρασμένος από τον δρόμο. Τη Δευτέρα, η Καλλιόπη με μεγάλο στρατό μπήκε στο ναό, αφού προηγουμένως τον έψαξε και βεβαιώθηκε ότι δεν υπήρχαν όπλα και πέτρες που συγκέντρωσε ο πάπας, όπως αναφέρθηκε στον έξαρχο. «Η βροντή των όπλων ήχησε στον τόπο της προσευχής». Η Καλλιόπη ανακοίνωσε στον πάπα τη διαταγή του αυτοκράτορα, σύμφωνα με την οποία ο Άγιος Μαρτίνος έπρεπε να συλληφθεί και να σταλεί στην Κωνσταντινούπολη και η έδρα του έμεινε αδρανής. Μετέφεραν τον Άγιο Μαρτίνο από την εκκλησία στο παλάτι φρουρούμενοι. Αυτή η μετάφραση του πάπα ολοκληρώθηκε με δυνατές, ατρόμητες κραυγές από τον κλήρο: «Ανάθεμα σε αυτόν που νομίζει ότι ο πάπας πρόδωσε ή σκοπεύει να προδώσει την πίστη· ανάθεμα σε εκείνον που δεν παραμένει στη σωστή πίστη, ακόμα κι αν αυτό θα σήμαινε αποδοχή του θανάτου». Η σύγχυση ήταν τόσο έντονη που η Καλλιόπη, για να την ειρηνεύσει, αναγκάστηκε να δηλώσει ότι η Ανατολή περιείχε την ίδια πίστη με τη Ρώμη. Πολλοί από τους κληρικούς, προσκολλημένοι από αγάπη στον Άγιο Μαρτίνο, αναφώνησαν: «Μαζί του θα πάμε, μαζί του θα πεθάνουμε», εκφράζοντας έτσι την επιθυμία να συνοδεύσουν τον πάπα παντού. Η Καλλιόπη υποσχέθηκε πρώτα ότι θα επιτραπεί σε όλους να πάνε με τον πάπα. Και μετά πήρε κρυφά τον Άγιο Μαρτίνο από τη Ρώμη και τον έβαλε σε ένα πλοίο, στο οποίο ο άρρωστος πάπας αναγκάστηκε να υπομείνει μεγάλη ανάγκη· Μαζί του ήταν μόνο λίγοι συνοδοί. Επιπλέον, το ταξίδι στην Κωνσταντινούπολη ήταν εξαιρετικά μακρύ και συνδέθηκε με μεγάλη αμηχανία για τον πάπα. Έζησε έναν ολόκληρο χρόνο σε ένα ξενοδοχείο στο νησί της Νάξου, και όλο αυτό το διάστημα, και ακόμη και τότε ως ειδική χάρη, του επέτρεψαν να κάνει πλύση μόνο τρεις φορές. Οι Ρωμαίοι κληρικοί, που ήρθαν εδώ στον πάπα και έφεραν ό,τι ήταν απαραίτητο για τον πάσχοντα, εκδιώχθηκαν με ντροπή και ατιμία από τους φρουρούς, οι οποίοι πήραν για τον εαυτό τους ό,τι έφεραν στον Άγιο Μαρτίνο. Τον Σεπτέμβριο του 654, ο πάπας μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη. Με χλευασμούς και ύβρεις μεταφέρθηκε στις φυλακές της πόλης, όπου φυλακίστηκε κάτω από τις πιο δύσκολες συνθήκες για ενενήντα τρεις μέρες: η ασθένειά του απαιτούσε συχνές πλύσεις για να θεραπευτεί και τις πρώτες σαράντα επτά μέρες της φυλάκισής του δεν του έδιναν ούτε κρύο, πόσο μάλλον ζεστό νερό. Την ενενήντα τρίτη ημέρα της φυλάκισής του, ο Άγιος Μαρτίνος ζητήθηκε σε δίκη, όπου τον έφεραν, λόγω ακραίας σωματικής αδυναμίας, με φορείο. Ωστόσο, οι δικαστές ζήτησαν να καταθέσει όρθιος και άνοιξαν την ανάκριση με την ερώτηση: «Ελεήμονα, τι κακό σου έκανε ο αυτοκράτορας;» Ο μπαμπάς ήταν σιωπηλός. Τότε προσήχθησαν ψευδομάρτυρες κατηγορώντας άδικα τον αθώο πάπα ότι συμμετείχε στη συνωμοσία του Έξαρχου Ολυμπίου κατά του αυτοκράτορα. Όταν ο Άγιος Μαρτίνος, μη θέλοντας να καταστρέψει τις ψυχές ψευδομαρτύρων που επρόκειτο να ορκιστούν, ξεκίνησε την εξήγησή του με τα λόγια: «Ενώ το «Μοντέλο» συντάχθηκε και στάλθηκε από τον αυτοκράτορα στη Ρώμη», οι δικαστές τον διέκοψαν: «Μη λες τίποτα για την πίστη, εμείς οι ίδιοι είμαστε Χριστιανοί και Ορθόδοξοι». Σε αυτό ο πάπας είπε: «Κάνε μαζί μου ό,τι θέλεις, και όσο πιο γρήγορα τόσο το καλύτερο· ο Θεός ξέρει ότι δεν μπορείς να με ωφελήσεις περισσότερο από το να μου κόψεις το κεφάλι με σπαθί». Αυτό που συνέβη στη δίκη αναφέρθηκε στον αυτοκράτορα, ο οποίος διέταξε να απογυμνωθεί ο Άγιος Μαρτίνος από την αρχιερατική του ενδυμασία και να θανατωθεί. Ο Πάπας απογυμνώθηκε δημοσίως από τα σύνεργα της αρχιερατικής του αξιοπρέπειας και ταυτόχρονα σκίστηκε ακόμη και τα εσώρουχά του, ώστε βρέθηκε ημίγυμνος. μετά του έβαλαν σιδερένια δεσμά στο λαιμό και με αυτή τη μορφή, πριν από έναν πολεμιστή με συρμένο σπαθί, οδηγήθηκε στους δρόμους της Κωνσταντινούπολης στη φυλακή. Εδώ ο Άγιος Μαρτίνος παραλίγο να πεθάνει από βαρύ κρύο. Ο Κύριος δεν τον προόρισε να πεθάνει από ξίφος. Τις ημέρες της δίκης του Αγίου Μαρτίνου, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Πύρρος ήταν ξαπλωμένος στο νεκροκρέβατό του. Ο αυτοκράτορας Κωνστάντος ήρθε να τον επισκεφτεί και του είπε ότι είχε αποφασιστεί να εκτελεστεί ο πάπας. Ο ετοιμοθάνατος Πύρρος ζήτησε να δώσει ζωή στον Άγιο Μαρτίνο, αν και για τον τελευταίο ο θάνατος, στη δική του συνείδηση, ήταν ασύγκριτα πιο επιθυμητός. Μετά από παραμονή ογδόντα πέντε ημερών στη δεύτερη φυλακή, ο πάπας στάλθηκε εξόριστος στη Χερσόνησο της Κριμαίας, όπου έφτασε τον Μάιο. Εδώ, ανάμεσα στους βαρβάρους, ο Άγιος Μαρτίνος υπέφερε τρομερή φτώχεια, χωρίς να είχε ούτε ψωμί. Αυτά τα σωματικά βάσανα συμπληρώθηκαν από ψυχικά, λόγω εγκατάλειψης από φίλους και συγγενείς από τη Ρώμη, που προφανώς φοβούνταν τις σχέσεις με τον εξόριστο πάπα από δουλικό φόβο για τον αυτοκράτορα. «Έμεινα και είμαι έκπληκτος», γράφει ο πάπας σε μια επιστολή του προς τους φίλους του στην Κωνσταντινούπολη, «με την αδιαφορία των φίλων και των συγγενών μου: ξέχασαν εντελώς την ατυχία μου· φαίνεται ότι δεν θέλουν καν να μάθουν αν εξακολουθώ να υπάρχω στον κόσμο ή όχι. Αν και η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν έχει χρήματα, είναι πλούσια, με την καλοσύνη του Θεού, σε ψωμί, κρασί και ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή». «Ελπίζω», έγραψε επίσης ο πάπας σε μια επιστολή του, «με το έλεος του Θεού, ότι η πορεία της ζωής μου θα φτάσει σύντομα στον στόχο που έχει ορίσει ο Θεός». Η ελπίδα του Αγίου Μαρτίνου εκπληρώθηκε: τον Σεπτέμβριο του 655 αναπαύθηκε στον Κύριο. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής μεταφέρθηκε στη Ρώμη με τον Πάπα Μαρτίνο και, όπως ο Άγιος Μαρτίνος, υπέφερε για την πίστη του. Μόλις το πλοίο στο οποίο βρισκόταν ο Άγιος Μάξιμος (τον Σεπτέμβριο του 654) μπήκε στην προβλήτα της Κωνσταντινούπολης, εμφανίστηκε αμέσως ένα απόσπασμα στρατιωτών με όπλα. Με αγενή κοροϊδία οι στρατιώτες έσυραν τον άγιο Μάξιμο, ξυπόλητο και μισοντυμένο, σε ένα ζοφερό μπουντρούμι. Από εδώ κλήθηκε σε δίκη περισσότερες από μία φορές, αλλά οι δικαστές, παρ' όλα τα περίπλοκα τεχνάσματα τους, δεν μπόρεσαν να πείσουν τον Άγιο Μάξιμο στον μονοθελητισμό: «Κάνε με ό,τι θέλεις», είπε, «όποιος, όπως εγώ, σέβεται τον Θεό, δεν φοβάται τις προσβολές και τις αναλήθειες από τους ανθρώπους». Τότε αποφασίστηκε να επιτευχθεί τουλάχιστον μια εξωτερική ορατή συμφωνία μεταξύ των Μονοθελητών και του Αγίου Μάξιμου. Του ζητήθηκε να υπογράψει την ακόλουθη ομολογία πίστεως, η οποία μαζί με τη Μονοθελητική διδασκαλία περιείχε και την Ορθόδοξη διδασκαλία: «Ομολογούμε εν Χριστώ δύο θελήματα και δύο πράξεις εξ αιτίας της διαφοράς των φύσεων και μία θέληση και μία ενέργεια λόγω της ένωσής τους». Ο Άγιος Μάξιμος απέρριψε την ομολογία αυτή, για την οποία εξορίστηκε βαθιά στη Θράκη. Από εδώ, μετά από λίγο καιρό, τον έφεραν ξανά στην Κωνσταντινούπολη και τον έβαλαν σε μοναστήρι. Την επομένη του εμφανίζονται δύο πατρίκιοι, ο Επιφάνιος και ο Τρωίλος και ο επίσκοπος Θεοδόσιος. Ο Τροίλος είπε στον Άγιο Μάξιμο ότι είχαν έρθει σε αυτόν για να του μεταφέρουν τη διαθήκη του αυτοκράτορα: «Πες μας πρώτα, θα εκπληρώσεις το θέλημα του αυτοκράτορα ή όχι;». - ρώτησε ο Τρόιλ. Ο Άγιος Μάξιμος υποσχέθηκε ενόρκως να εκπληρώσει όλα όσα «διατάσσει ο κυρίαρχος για τις υποθέσεις αυτού του κόσμου». Τότε ο πατρίκιος Επιφάνιος είπε: «Αυτό διέταξε να σας αναγγείλει ο κυρίαρχος: αφού όλη η Δύση και η Ανατολή όσοι παρασύρονται στον πειρασμό, κοιτάζοντάς σας, δημιουργούν αναταραχή και σύγχυση και δεν θέλουν να έχουν κοινωνία μαζί μας σε θέματα πίστης, τότε ο Κύριος ας σας συμβουλεύσει να δεχτείτε το «Πρότυπο» που δημοσιεύσαμε και εισέλθουμε μαζί μας. Τότε θα πάμε προσωπικά να σε συναντήσουμε, θα σε χαιρετήσουμε ανοιχτά μπροστά σε όλους, θα σου δώσουμε το χέρι μας, με τιμή και δόξα θα σε εισάγουμε στη μεγάλη εκκλησία (Σοφία), θα σε τοποθετήσουμε στην αυτοκρατορική μας θέση, μαζί θα ακούσουμε τη λειτουργία και θα πάρουμε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, μετά θα σε κηρύξουμε χαρά, πατέρα μας, αλλά όχι μόνο σε όλη αυτή την πόλη. Διότι είμαστε ακράδαντα βέβαιοι ότι όταν συνάψετε κοινωνία μαζί μας, όλοι όσοι για χάρη σας και υπό την ηγεσία σας έχουν αποχωρήσει από την κοινωνία θα ενωθούν μαζί μας». Ο Άγιος Μάξιμος απάντησε: «Αλήθεια, όλες οι δυνάμεις του ουρανού δεν θα με πείσουν να κάνω αυτό που προτείνεις, γιατί τι απάντηση θα δώσω, δεν το λέω στον Θεό, αλλά στη συνείδησή μου, αν από κενή δόξα και ανθρώπινη γνώμη αρνηθώ τη σωτήρια πίστη;» Μετά από αυτή την απάντηση του Αγίου Μαξίμου, οι πατρίκιοι του επιτέθηκαν εξαγριωμένοι: πέταξαν τον θαρραλέο εξομολογητή στο πάτωμα, τον βασάνισαν με τα χέρια τους, τον πάτησαν με τα πόδια και τον έφτυσαν ολόκληρο. Σταματημένοι στην απανθρωπιά τους από τον Επίσκοπο Θεοδόσιο, οι πατρίκιοι στράφηκαν στο να βρίζουν και να συκοφαντούν τον Άγιο Μάξιμο, ενώ καυχιόνταν για την Ορθοδοξία τους. Έτσι οι διαπραγματεύσεις τους με τον Άγιο Μάξιμο, που στάλθηκε ξανά στην εξορία, δεν κατέληξαν σε τίποτα. Ο εξομολογητής παρέμεινε εδώ στη φυλακή για πολύ καιρό. Αλλά αυτό δεν ήταν αρκετό για την ακόρεστη κακία των βασανιστών: τον άγιο Μάξιμο τον έφεραν πάλι στην Κωνσταντινούπολη και τον πήγαν στο πραιτώριο. εδώ τον χτύπησαν με νύχια βοδιού, του έκοψαν τη γλώσσα μέχρι τη ρίζα, του έκοψαν το δεξί χέρι και έτσι ακρωτηριασμένοι τον οδήγησαν σε όλες τις συνοικίες της Κωνσταντινούπολης. Μετά από αυτό ο Άγιος Μάξιμος εξορίστηκε στην Κολχίδα, όπου και τελείωσε την ταλαίπωρη ζωή του. Για σχεδόν μισό αιώνα, ο αγώνας μεταξύ μονοθελητισμού και Ορθοδοξίας γινόταν στην Εκκλησία, αλλά η ενότητα της εκκλησίας δεν επιτεύχθηκε. μόνο, σύμφωνα με έναν σύγχρονο, «όλες οι υποθέσεις της Εκκλησίας ανακατεύτηκαν». Έμενε να ειρηνεύσει η Εκκλησία, αφήνοντας τον ασυνήθιστο δρόμο της βίας και του βασανισμού από την κοσμική εξουσία, να στραφεί στην ίδια την Εκκλησία, κάτι που έγινε από τον διάδοχο της Κωνσταντίας, αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Πωγωνάτο, ο οποίος αποφάσισε να καλέσει «τα μάτια της Εκκλησίας - τους ιερείς να αναλογιστούν την αλήθεια». Η ιδέα της ανάγκης σύγκλησης Οικουμενικής Συνόδου για την επίλυση του ζητήματος του μονοθελητισμού ωρίμασε στον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Πωγωνάτο κυρίως υπό την επίδραση υποδείξεων του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεόδωρου. Με τις προσπάθειες του αυτοκράτορα, ο καθεδρικός ναός άνοιξε το 680. Μεταξύ των πατέρων του συμβουλίου, οι πιο εξέχοντες ως προς τη θέση τους στην Εκκλησία ή την εκπροσώπηση στη σύνοδο ήταν ο Γεώργιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, ο Μακάριος, Πατριάρχης Αντιοχείας, ο Πρόεδρος Πέτρος, εκπρόσωπος του Πατριάρχη Αλεξανδρείας και ο Πρόεδρος του Ιεροψάλτη Theodorearch. Ο αυτοκράτορας, σύμφωνα με το έθιμο, στράφηκε επίσης στον Πάπα Δόμνο ζητώντας να στείλει εκπροσώπους του παπικού θρόνου στο επερχόμενο συμβούλιο: «Ζητάμε», έγραψε ο αυτοκράτορας, «να στείλουμε χρήσιμους και ικανούς άνδρες που έχουν γνώση όλων των θεόπνευστων γραφών και έχουν άψογη γνώση των δογμάτων, άνδρες που θα φέρουν μαζί τους τα απαραίτητα βιβλία». Το μήνυμα του αυτοκράτορα δεν βρήκε τη Δόμνα ζωντανή: το έλαβε ο διάδοχος του τελευταίου, Πάπας Αγάθωνας. Στέλνοντας τους εκπροσώπους του στη σύνοδο, ο πάπας έγραψε στην Κωνσταντινούπολη ότι δεν μπορούσε να στείλει, όπως επιθυμούσε ο αυτοκράτορας, επιστημονικούς ανθρώπους, αφού, λόγω των συνθηκών της εποχής, η επιστήμη δεν μπορούσε να ανθίσει στη Ρώμη 249. Στους εκπροσώπους του, που ήταν οι πρεσβύτεροι Θεόδωρος και Γεώργιος και ο διάκονος Ιωάννης, ο πάπας σημειώνει κυρίως βαθιά πίστη. Όλοι οι επίσκοποι και οι βουλευτές τους που ήταν παρόντες στη σύνοδο, μέχρι το τέλος της, ανήλθαν σε εκατόν πενήντα τρεις 250· Στις πρώτες συναντήσεις και στις δέκα επόμενες, ο ίδιος ο αυτοκράτορας ήταν παρών με δεκατρείς αξιωματούχους - πατρικίους και προξένους. Το συμβούλιο διήρκεσε σχεδόν ένα χρόνο 251. Οι δραστηριότητες του συμβουλίου επικεντρώθηκαν, ουσιαστικά, σε δύο βασικά ζητήματα: 1) στην ενδελεχή μελέτη των ψευδών διδασκαλιών των Μονοθελητών και 2) στην παρουσίαση της ορθόδοξης διδασκαλίας που στρέφεται κατά της αίρεσης των μονοθελητών. Οι συνεδριάσεις του συμβουλίου άρχισαν με δήλωση των κληρονόμων του πάπα: «Πριν από σαράντα έξι χρόνια περίπου, που κατά καιρούς ήταν οι πρωτεργάτες αυτής της βασιλεύουσας πόλης, ο Σέργιος, ο Παύλος, ο Πύρρος και ο Πέτρος, ο Κύρος, που ήταν κάποτε ο προκαθήμενος της Αλεξάνδρειας, και ο Θεόδωρος, ο επίσκοπος της πόλης του Παράνου, και κάποιοι άλλοι που τους ακολούθησαν. και προκάλεσε προβλήματα στην Οικουμενική Εκκλησία, ομολογώντας και διδάσκοντας ότι στην οικονομία της ενσάρκωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ενός από την Αγία Τριάδα, υπάρχει μια βούληση, μια ενέργεια, και πολλές φορές ο πιστός αποστολικός θρόνος μας απέρριψε αυτή τη διδασκαλία, τότε ικέτευσε και δεν κατάφερε ακόμη να τους απομακρύνει από μια τέτοια κακή γνώμη. από πού προήλθε αυτή η καινοτομία;» Ο αυτοκράτορας εμπιστεύτηκε την απάντηση στους λεγάτους του πάπα στον Μακάριο, Πατριάρχη Αντιοχείας, ο οποίος μιλά στη σύνοδο ως ένθερμος υποστηρικτής του μονοθελητισμού. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γεώργιος συμπάσχει αναμφίβολα με τον Μακάριο, τουλάχιστον στην αρχή της συνόδου. Εκπληρώνοντας την εντολή του αυτοκράτορα, ο Μακάριος απάντησε στους λεγάτους του πάπα όχι μόνο για λογαριασμό του, αλλά και για λογαριασμό της Εκκλησίας της Αντιόχειας και της Κωνσταντινούπολης: «Δεν κάναμε καμία καινοτομία στη διδασκαλία, αλλά όπως λάβαμε από τις Οικουμενικές Συνόδους και τους αγίους σεβαστούς πατέρες, επίσης από τους προκαθήμενους αυτής της αγίας πόλης, τον Παύλο, τον Πέτρο και τον Πέτρο. πρώην πάπας της αρχαίας Ρώμης, και ο Κύρος, ο πρώην Πάπας της Αλεξάνδρειας, δηλαδή για τη θέληση και τη δράση, έτσι πιστεύαμε, πιστεύουμε και κηρύττουμε και είμαστε έτοιμοι να το υπερασπιστούμε». Ο αυτοκράτορας ζήτησε από τον Μακάριο αποδείξεις της αλήθειας της μονοθελητικής διδασκαλίας που μοιράζεται ο Μακάριος «από τις ιερές Οικουμενικές Συνόδους και τους αγίους σεβαστούς πατέρες». Επομένως, η σύνοδος άρχισε να διαβάζει τις πράξεις της Γ' και της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, οι οποίες έλυσαν το ζήτημα των δύο φύσεων στο πρόσωπο του Θεανθρώπου. Όταν ο Πρεσβύτερος Στέφανος, μαθητής του Πατριάρχη Μακαρίου, άρχισε να διαβάζει από τις πράξεις της Συνόδου της Εφέσου τον προειδοποιητικό λόγο του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας προς τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο και κατέληξε στα λόγια: «Η ακλόνητη εγκαθίδρυση του βασιλείου μας είναι ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός· δι' Αυτόν το ισχυρό θέλημά Του είναι δίκαιη βασιλεία». Ο Μακάριος, τονίζοντας την τελευταία έκφραση, αναφώνησε: «Ιδού, κύριε, απέδειξα ότι στον Χριστό υπάρχει ένα θέλημα». Η Σύνοδος, μέσω των παπικών λεγάτων και ορισμένων επισκόπων, απέρριψε αυτή την παρερμηνεία της έκφρασης του Αγίου Κυρίλλου: «Ο Μακάριος πιστεύει υπερβολικά και αβάσιμα, με βάση το κείμενο που μόλις διαβάστηκε, ότι στις δύο φύσεις του Ιησού Χριστού, στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, υπάρχει μία θέληση. Άγιο Πνεύμα, και επομένως παντοδύναμο Μιλώντας για τη Θεία φύση του Ιησού Χριστού, ο Κύριλλος αποκάλεσε επίσης τη θέληση που ανήκει σε αυτή τη φύση. Κατόπιν διαβάστηκαν ανεμπόδιστα οι πράξεις της Συνόδου της Εφέσου και έτσι έληξε η πρώτη συνεδρίαση. Στη δεύτερη συνεδρίαση, η οποία, όπως και η πρώτη, πραγματοποιήθηκε παρουσία του αυτοκράτορα, διαβάστηκαν οι πράξεις της Δ' Οικουμενικής Συνόδου και άρχισαν και πάλι συζητήσεις μεταξύ των πατέρων της συνόδου και του Μακαρίου, Πατριάρχη Αντιοχείας. Όταν, μεταξύ των πράξεων της Συνόδου της Χαλκηδόνας, διαβάστηκε το μήνυμα του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου, οι κληρικοί του πάπα επέστησαν την προσοχή των πατέρων στα ακόλουθα λόγια του μηνύματος: «Και οι δύο φύσεις είναι αμοιβαία κοινές και αποκαλύπτουν πράξεις που είναι εγγενείς στη φύση τους. ταπείνωση». «Η Ιερά Τέταρτη Σύνοδος», σημείωσαν οι κληρικοί σχετικά με τα παρατιθέμενα λόγια της επιστολής, «παρουσίασε αυτή την επιστολή ως επιβεβαίωση της Ορθοδοξίας και καταδίκη κάθε αίρεσης. Τι λένε γι' αυτό ο σεβασμιώτατος Μακάριος και οι θεόφιλοι άνθρωποι που έχουν τα ίδια μυαλά;». «Εγώ», απάντησε ο Μακάριος, χωρίς να κρύψει την αίρεση του, «δεν ομολογώ δύο πράξεις και δεν νομίζω ότι ο Άγιος Λέων μίλησε για δύο πράξεις με αυτά τα λόγια». «Πιστεύετε», ρώτησε ο αυτοκράτορας, «ότι έκανε μια πράξη;» «Δεν μιλάω για τον αριθμό», αντέτεινε ο Μακάριος, «ακολουθώντας τον Άγιο Διονύσιο, αποκαλώ θεϊκές τις πράξεις Του (δηλαδή του Χριστού). «Πώς καταλαβαίνετε τη θεϊκή ενέργεια;» - ρώτησε ο αυτοκράτορας. «Δεν το θεωρώ απαραίτητο να απαντήσω», απέφυγε να εξηγήσει ο Μακάριος. Στην επόμενη συνεδρίαση διαβάστηκαν οι πράξεις της Ε' Οικουμενικής Συνόδου. Εδώ οι πατέρες του συμβουλίου καθιέρωσαν την πλαστογραφία εγγράφων, τα οποία ως έγγραφα υψίστης σημασίας χρησιμοποιούσαν οι Μονοθελήτες ως απόδειξη της ορθότητας της διδασκαλίας τους. Τέτοια έγγραφα, που περιείχαν μονοθελητικές σκέψεις, ήταν: μια επιστολή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μηνά προς τον Πάπα Βιγίλιο με τίτλο: «Ο λόγος του Μίνα προς τον Βιγίλιο ότι υπάρχει εν Χριστώ θέληση» και δύο άρθρα του Πάπα Βιγίλιου προς τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό και τη σύζυγό του Θεοδώρα. Αυτά τα άρθρα, μεταξύ άλλων, έλεγαν: «Αναθεματίζουμε και τον Θεόδωρο, τον πρώην επίσκοπο Μοψουεστίας, όπως πάντα ξένο προς την Εκκλησία, γιατί δεν ομολογεί ότι ο ενσαρκωμένος Θεός Λόγος, δηλαδή ο Χριστός, έχει μία φύση, ένα πρόσωπο και μία πράξη». Το ψεύτικο μήνυμα του Πατριάρχη Μηνά αποκαλύφθηκε από τους πατέρες της συνόδου για τους εξής λόγους: 1) Ο Πατριάρχης Μηνά πέθανε έξι χρόνια πριν από την Ε' Οικουμενική Σύνοδο, κατά την οποία ο Ευτύχης ήταν Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. 2) Το μήνυμα της Μίνας τοποθετήθηκε στα τρία πρώτα φύλλα των πράξεων της συνόδου, και αυτά τα φύλλα δεν ήταν παρόμοια χειρόγραφα με τα υπόλοιπα φύλλα του χειρογράφου, και επιπλέον δεν είχαν την αρίθμηση, που αρχίζει από το τέταρτο φύλλο, που ήταν η αρχή των αληθινών πράξεων της Ε' Οικουμενικής Συνόδου. Ως εκ τούτου, είναι πολύ δίκαιο να συμπεράνουμε ότι τα τρία πρώτα φύλλα, χωρίς αρίθμηση και διαφορετικά χειρόγραφα, συμπεριλήφθηκαν στις πράξεις αργότερα, και όχι ταυτόχρονα με την επαναγραφή των αρχικών πράξεων. 3) Στη βιβλιοθήκη του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως υπήρχε μητρώο των μηνυμάτων του Μηνά, το οποίο δεν περιελάμβανε το μήνυμα της Μίνας προς τον Βιγίλιο. Κάτι ανάλογο παρατήρησαν και οι πατέρες του συμβουλίου σε σχέση με τις επιστολές του Πάπα Βιγίλιου προς τον Ιουστινιανό και τη Θεοδώρα. Τα άρθρα του Βιγίλιου ήταν στην 7η Πράξη της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, η οποία ήταν ένας ειδικός τόμος με ειδικό αριθμό σελίδων. Η δέκατη πέμπτη σελίδα αυτού του τόμου σκίστηκε, όπως αποκάλυψε η επιθεώρηση, και αντικαταστάθηκε από μια νέα με ένα άρθρο του Vigilius. Αυτό το φύλλο δεν είχε σωστή αρίθμηση. Πώς προέκυψε η πλαστογραφία; Οι πατέρες της συνόδου, μέσα από προσεκτική έρευνα, ανακάλυψαν τη θλιβερή αλήθεια ότι η ψευδής εισαγωγή στις γνήσιες πράξεις της Ε' Οικουμενικής Συνόδου οφείλει την προέλευσή της στον Πατριάρχη Αντιοχείας Μακάριο. Ένα μέλος του συμβουλίου, ο επίσκοπος Σελεύκειας, δήλωσε ότι είχε λάβει προηγουμένως από έναν στρατιωτικό ηγέτη Φίλιππο αντίγραφο των πράξεων της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, που περιείχαν πλαστά άρθρα του Πάπα Βιγίλιου. Από μια εξήγηση για το θέμα αυτό με τον στρατιωτικό διοικητή Φίλιππο, ο επίσκοπος έμαθε ότι το αντίγραφο των πράξεων που έλαβε από τον Φίλιππο βρισκόταν στα χέρια του Πρεσβύτερου Στέφανου, μαθητή του Μακαρίου. Στη γραφή με την οποία έγιναν τα πλαστά, ο επίσκοπος αναγνώρισε τη γνωστή γραφή του μοναχού Γεωργίου, επίσης μαθητή του Μακαρίου. Προς στήριξη της δήλωσής του, ο επίσκοπος παρουσίασε στο συμβούλιο το ίδιο το αντίγραφο των πράξεων με πλαστογραφίες. Ο μοναχός Γεώργιος, που υποδεικνύεται από τον Επίσκοπο Σελευκίας, κλήθηκε στη σύνοδο. εδώ, κατόπιν αιτήματος των πατέρων, ανακάλυψε ότι οι ψευδείς παρεμβολές στις πράξεις της Ε' Οικουμενικής Συνόδου οφείλουν την προέλευσή τους, απ' όσο γνωρίζει ο ίδιος, ο Γεώργιος, στον Μακάριο και τον Στέφανο: όταν προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεόδωρου και του Μακαρίου για τις εν Χριστώ διαθήκες, ο Μακάριος άρχισε να ξαναγράφει τα άρθρα του πατριάρχη, ο βιβλιοθήκη? Ο Μακάριος και ο Στέφανος αργότερα έβαλαν αυτά τα άρθρα σε όλους τους καταλόγους της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, αν μόνο ένα αντίγραφο έπεφτε στα χέρια τους. Από τα χέρια τους, εξάλλου, βγήκε και αντίγραφο των πράξεων, που πέρασε μέσω του στρατιωτικού διοικητή Φίλιππου στον προαναφερθέντα Επίσκοπο Σελευκίας. Παράλληλα, ο Γεώργιος παραδέχτηκε ότι ο ίδιος, με εντολή του Πατριάρχη Μακαρίου, ασχολούνταν με τη πλαστογραφία άρθρων του Βιγίλιου. Ένας κληρικός επίσης κατέθεσε ότι οι προαναφερθείσες πλαστογραφίες έγιναν και σε ένα λατινικό αντίγραφο των πράξεων της Ε' Οικουμενικής Συνόδου. Μετά από αυτή τη μαρτυρία, που κατέστρεψε κάθε αμφιβολία για την ενοχή του Πατριάρχη Μακαρίου και των μαθητών του, η σύνοδος κήρυξε ανάθεμα: 1) κατά των πλαστογράφων των πράξεων και 2) κατά των ίδιων των πλαστών. Η ολοκληρωμένη ανάγνωση των Πράξεων της Γ' και Δ' Οικουμενικής Συνόδου αποκάλυψε ότι σε αυτές τις πράξεις, όπως θα περίμενε κανείς, δεν υπάρχει διδασκαλία για μια βούληση και μια πράξη στο Πρόσωπο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Όταν αυτό επισημάνθηκε στον Πατριάρχη Μακάριο και στους ομοϊδεάτες του που υπερασπίζονταν την αίρεση των Μονοθελήτων, ο τελευταίος ζήτησε από τον αυτοκράτορα και το συμβούλιο καθυστέρηση για να παρουσιάσουν στοιχεία από τα γραπτά των αγίων πατέρων, που δήθεν ανέπτυξαν τη μονοθελητική διδασκαλία. Ο Αυτοκράτορας έδωσε αναβολή μέχρι την επόμενη συνάντηση. Ταυτόχρονα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γεώργιος και τα μέλη της Συνόδου που υπάγονταν σε αυτόν ζήτησαν από τον αυτοκράτορα να γνωρίσει τη σύνοδο με τα μηνύματα που απηύθυναν στη σύνοδο, «τόσο από τον ίδιο τον πάπα όσο και από το συμβούλιο του». Ο αυτοκράτορας υποσχέθηκε να εκπληρώσει αυτό το αίτημα στην επόμενη, τέταρτη συνάντηση. Αυτή η συνάντηση, πράγματι, ήταν εξ ολοκλήρου αφιερωμένη στην ανάγνωση του μηνύματος του Πάπα Αγάθωνα και ενός άλλου μηνύματος που στάλθηκε ταυτόχρονα με το πρώτο από τη Ρωμαϊκή Σύνοδο, αποτελούμενη από εκατόν είκοσι πέντε επισκόπους υποταγμένους στον πάπα. Η Επιστολή του Πάπα Αγάθωνα είναι ένα πιο αξιόλογο θεολογικό έργο του 7ου αιώνα. Αναπτύσσει με ιδιαίτερη δύναμη και σαφήνεια την Ορθόδοξη διδασκαλία για δύο θελήματα και δύο εν Χριστώ πράξεις. Ως εκ τούτου, είχε πρωταρχική επιρροή στους πατέρες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου όταν συνέταξαν την Ορθόδοξη Ομολογία της Πίστεως σχετικά με το αμφιλεγόμενο ζήτημα των δύο διαθηκών και δύο ενεργειών στον Χριστό Ιησού. Οι «πράξεις» της συνόδου λένε ευθέως ότι οι πατέρες δέχτηκαν το μήνυμά του από τον Πάπα Αγάθωνα «με ανοιχτές αγκάλες» ως «εξηγώντας το μυστήριο της θεολογίας». Το μήνυμα ήταν γραμμένο στα λατινικά. Ως εκ τούτου, προς όφελος των πατέρων του συμβουλίου που δεν γνώριζαν αυτή τη γλώσσα, μεταφράστηκε στα ελληνικά από τον γραμματέα και σύμβουλο του αυτοκράτορα Διογένη. Οι κύριες σκέψεις αυτής της δημιουργίας, εξέχουσας στη σημασία της, ήταν οι εξής. Μετά από μια εισαγωγή για τους λόγους που ώθησαν τον πάπα να συνθέσει την Επιστολή και για τους λόγους που προκάλεσαν την καθυστέρηση της άφιξης των αντιπροσώπων στη σύνοδο, ο πάπας, μετά από μια σύντομη παρουσίαση του δόγματος της Αγίας και Αδιαίρετης Τριάδας, προχωρά στο θέμα που αποτελούσε το κύριο περιεχόμενο της Επιστολής - στο δόγμα του Θεού. «Ακολουθώντας την ευαγγελική παράδοση», γράφει ο πάπας, «βεβαιώνουμε στον ίδιο Κύριο τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό ό,τι είναι διπλό, δηλαδή ομολογούμε σε Αυτόν δύο φύσεις - Θεϊκή και ανθρώπινη. Ομολογώντας δύο φύσεις, δύο φυσικές επιθυμίες και δύο φυσικές πράξεις στον έναν Κύριό μας Ιησού Χριστό, δεν διδάσκουμε ότι είναι αντίθετες και εχθρικές μεταξύ τους, δεν διδάσκουμε ότι χωρίζονται, λες, σε δύο πρόσωπα ή υποστάσεις, αλλά λέμε ότι ο ένας και ο ίδιος Κύριος Ιησούς Χριστός έχει μέσα του δύο φύσεις και δύο φυσικές επιθυμίες και πράξεις και έχει κοινή θεία βούληση. Πατέρα που είναι ομοούσιος μαζί Του, αλλά το ανθρώπινο λαμβάνεται από εμάς μαζί με τη φύση μας στο χρόνο». «Για να αποκαλυφθεί το νόημα αυτής της αληθινής ομολογίας», συνεχίζει ο πάπας, επικαλούμενος τους λόγους στους οποίους βασίζεται, «να αποκαλυφθεί στο νου της ευσέβειάς σας από την εμπνευσμένη διδασκαλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ο ίδιος ο Κύριος στα ιερά Ευαγγέλια Του αποκαλύπτει στον εαυτό Του είτε ανθρώπινες είτε Θεϊκές ιδιότητες, μερικές φορές και οι δύο μαζί, και πιστεύει στον Θεό. Έχοντας στη συνέχεια παραθέσει τα λόγια του Σωτήρα: Πατέρα, αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από εμένα, ο πάπας τους συνοδεύει με την ακόλουθη ερμηνεία από την επιστολή του Αγίου Αμβροσίου προς τον Γρατιανό: «Το θέλημα που Του ονόμασε είναι δικό μου, γιατί αντιλήφθηκε τη θλίψη μου ως άντρα και μίλησε ως άνθρωπο, και γι' αυτό είπε: όχι όπως εγώ θέλω τη θλίψη μου, αλλά όπως δεχτώ τη λύπη μου. λύπη." Περαιτέρω, ο πάπας παραθέτει στοιχεία από τα έργα του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου, του Μακαριστού Αυγουστίνου, του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Από τις μαρτυρίες αυτές προκύπτει ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αναφερόμενων πατέρων, κάθε εν Χριστώ φύσεις έχει τη δική της, χαρακτηριστική βούληση, δηλαδή είτε Θεϊκή είτε ανθρώπινη. Και λόγω της υποστατικής ένωσης των φύσεων, και οι δύο επιθυμίες πρέπει να αναγνωριστούν ότι ανήκουν στον έναν και τον αυτό Κύριο Ιησού Χριστό. Για να επιβεβαιώσει περαιτέρω αυτή την αλήθεια, ο πάπας παραθέτει κυριολεκτικά τον ορισμό της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ακολουθούμενο από στοιχεία από την Ε' Οικουμενική Σύνοδο. Οι μαρτυρίες αυτών των Οικουμενικών Συνόδων, αυστηρά μιλώντας, επιβεβαίωσαν, στην πραγματικότητα, μόνο την αλήθεια ότι στην ένωση των φύσεων στον Χριστό Ιησού δεν καταστράφηκε η διαφορά τους. Αλλά, βάσει αυτής της αλήθειας, ο πάπας εξηγεί ως εξής: «Αν η διαφορά στη φύση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν έχει καταστραφεί με κανέναν τρόπο, τότε είναι απαραίτητο να διατηρήσουμε αυτή τη διαφορά σε όλες τις ιδιότητες. Αυτόν, λοιπόν, αυτοί που το βεβαιώνουν πρέπει να το αναγνωρίσουν είτε ως Θεϊκό είτε ως ανθρώπινο, είτε ως αποτελούμενο και από τα δύο, μεικτό και συγχωνευμένο, ή να παραδεχτούν ότι ο Χριστός έχει μία βούληση και μία δράση, ως εκπορευόμενη από μία σύνθετη φύση, εν πάση περιπτώσει, εδώ καταστρέφεται η φυσική διάκριση, την οποία, μετά τη θαυματουργή ένωση, οι ιερές σύνοδοι ενέκριναν και μας διέταξαν να διαφυλάξουμε. Ακολουθούν νέα στοιχεία από τα συγγράμματα των αγίων Γρηγορίου του Θεολόγου, Γρηγορίου Νύσσης, Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Κύριλλου Αλεξανδρείας, Ιλαρίου, Αθανασίου του Μεγάλου, Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, Αμβροσίου, Πάπα Λέοντος του Μεγάλου. Στρέφοντας στην αναζήτηση της πηγής από την οποία προέρχεται η ψευδής διδασκαλία των Μονοθελητών, ο πάπας βρίσκει μια τέτοια πηγή στα γραπτά των αιρετικών: Απολλινάρης 252, Σεβήρος 253, Νεστόριος 254, Θεοδόσιος Αλεξανδρείας 255. Προχωρώντας στο άμεσο μέλλον, ο πάπας γράφει για το περιεχόμενο της νέας διδασκαλίας: «L. Αναπαύεται ο Κύρος ο Αλεξανδρινός στο έβδομο κεφάλαιο των ορισμών του: «Ένας και ο ίδιος Χριστός και ένας Υιός εκτελεί, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Διονυσίου, θείες και ανθρώπινες πράξεις με μια θεοσεβή ενέργεια». Ο Θεόδωρος, ο πρώην επίσκοπος Φαράν, σε μια επιστολή του προς τον Σέργιο, επίσκοπο Αρσινόης, λέει: «Εφόσον ο Σωτήρας είναι ένας και ο ίδιος, τότε η δράση Του ως σύνολο είναι μία». Ο Σέργιος Κωνσταντινουπόλεως, στην επιστολή του προς τον Κύρο τον Αλεξανδρινό, λέει: «Είπες ότι ο ίδιος Χριστός εκτελεί Θεϊκές και ανθρώπινες πράξεις σε μία πράξη, και αυτό το είπες ευσεβώς». Στην Έκθεσή του και σε άλλα γραπτά του βεβαιώνει επίσης ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έχει ένα θέλημα και κάθε Θεία και ταυτόχρονα ανθρώπινη δράση. Ο Πύρρος στο δογματικό βιβλίο και στην υπογραφή της «έκθεσης» ομολογεί μια εν Χριστώ επιθυμία. Ο Παύλος, διάδοχος του Πύρρου, σε επιστολή του προς τον Πάπα Θεόδωρο (προκάτοχο του Αγάθωνα) ομολογεί ότι ο Χριστός έχει μια επιθυμία· Ο διάδοχός του Πέτρος, σε μια επιστολή του προς τον Πάπα Βιταλιανό, ομολογεί ότι αναγνωρίζει και μία και δύο επιθυμίες και μία και δύο ενέργειες στην οικονομία της ενσάρκωσης». «Ποιος», αναφωνεί ο πάπας σχετικά με αυτήν την αίρεση των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως, «δεν θα βυθιστεί στη θλίψη και δεν θα κοιτάξει με τρόμο τέτοια δίκτυα που απειλούν την ανθρώπινη ζωή και με μια εσωτερική κραυγή δεν θα στραφεί στην πηγή του ελέους - τον Θεό - με μια προσευχή για λύτρωση από τα δεσμά του εχθρού, προετοιμασμένοι για να δουν τον άνθρωπο που βλέπει τους ανθρώπους, παντού. άξιοι δόξας για τη μεγάλη τους γνώση, έχουν πέσει στο δίχτυ της αιρετικής πλάνης και, επιπλέον, είναι άστατοι και αμφιταλαντευόμενοι στο ίδιο το λάθος (το αμφιταλαντευόμενο βέβαια είναι ότι ορισμένοι από τους ψευδοδιδάσκαλους εκφράστηκαν με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, πότε διακηρύσσουν μια θέληση, άλλοτε δύο, άλλοτε μια ενέργεια, άλλοτε δύο, ας εξετάσουν λοιπόν οι ευγενείς αυτοί οι δάσκαλοι των Χριστιανών). ακολουθούν, ποιος από αυτούς πρέπει να αποδεχθεί τη διδασκαλία, όταν αμοιβαία καταδικάζουν τους πάντες και ο ένας τον άλλον». Ο πάπας ολοκληρώνει το μήνυμα με τα εξής λόγια: «Είμαστε βέβαιοι ότι δεν υπάρχει τίποτα σκοτεινό ή διφορούμενο που θα μπορούσε να εμποδίσει τη νουθεσία όσων ακολούθησαν τους εφευρέτες της νέας διδασκαλίας. να είστε οπαδοί των αιρετικών και όχι των αγίων πατέρων, καθώς η έμπνευση του Θεού έλαμψε μπροστά στα μάτια της ευσέβειάς σας και αποκαλύφθηκε ένα ψέμα, μένει να μην στερηθεί η αλήθεια από το φως της, έχοντας λάβει νικηφόρο στέμμα και να τιμωρηθεί η νέα πλάνη. Έτσι, εάν ο προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης συμφωνήσει μαζί μας να διατηρήσουμε και να κηρύξουμε αυτόν τον άθικτο αποστολικό κανόνα της πίστης, τότε θα υπάρξει μεγάλη ειρήνη για όσους αγαπούν το όνομα του Θεού. αν (από το οποίο ο Θεός φυλάξοι) θέλει καλύτερα να προστατεύσει την καινοτομία που εισήγαγαν πρόσφατα άλλοι, τότε ας σκεφτεί τι ικανοποιητική απάντηση θα δώσει για μια τέτοια παραμέληση στη Θεία Κρίση του Χριστού. Παρακαλώ, ευσεβέστατο και ελεήμονα Αύγουστο, και μαζί με τη μικρότητά μου κάθε χριστιανική ψυχή, να δώσεις ατιμωρησία και ελεύθερο δικαίωμα σε όποιον θέλει να μιλήσει και να υπερασπιστεί την πίστη του, ώστε όλοι ομόφωνα σε όλη τους τη ζωή να δοξάζουν την αυτοκρατορική σου μεγαλοπρέπεια για ένα τόσο άφατο καλό και να ξεχύνουν ομόφωνα αδιάλειπτες προσευχές προς την ακεραιότητα του Χριστού και τις πλέον εξουσίες σου. Είθε η υπέρτατη χάρη να διατηρήσει τη δύναμη των πιο ευσεβών ηγεμόνων και οι θεοί όλων των εθνών να υποκλίνονται μπροστά της». Μετά από αυτό το μήνυμα του Πάπα Αγάθωνα, διαβάστηκε το επισυναπτόμενο μήνυμα του Συμβουλίου των Επισκόπων στη Ρώμη, το οποίο ουσιαστικά επαναλάμβανε το μήνυμα του Ρωμαίου Ποντίφικα. Μετά από αυτή την ανάγνωση μηνυμάτων από τη Ρώμη, ο αυτοκράτορας υπενθύμισε στον Μακάριο Αντιοχείας ότι ο τελευταίος, σύμφωνα με την υπόσχεσή του, θα παρουσίαζε στη σύνοδο τη μαρτυρία των αγίων πατέρων για το ένα θέλημα στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Μακάριος και οι ομοϊδεάτες του παρουσίασαν δύο ειλητάρια στην επόμενη συνεδρίαση του συμβουλίου με τίτλο: «Μαρτυρίες των Αγίων Πατέρων, που διδάσκουν για ένα θέλημα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που είναι επίσης το θέλημα του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος». Δύο συνεδρίες αφιερώθηκαν στην ακρόαση αυτών των δύο κυλίνδρων. Η τρίτη, επόμενη, συνάντηση συνίστατο στην εξοικείωση των πατέρων του συμβουλίου, με την ανάγνωση, με τον τρίτο ειλητάριο, που εξακολουθεί να παρουσιάζεται από τον Μακάριο και φέρει τον ακόλουθο τίτλο: «Περαιτέρω μαρτυρίες της διαθήκης». Όταν ολοκληρώθηκε η ανάγνωση αυτού του τρίτου κυλίνδρου, ζητήθηκε από τον Μακάριο Αντιοχείας να πει και κάτι άλλο επιπλέον. Αλλά ο Μακάριος απάντησε: «Θεωρούμε, κύριε, ότι οι μαρτυρίες των αγίων και σεβαστών πατέρων που έχουμε ήδη παρουσιάσει είναι επαρκείς και δεν επιθυμούμε να παρουσιάσουμε τίποτε άλλο». Τότε οι λεγάτοι του πάπα βγήκαν με διάψευση των στοιχείων του Μακαρίου της Αντιόχειας και των υποστηρικτών του. Οι κληρικοί άρχισαν με την ακόλουθη δήλωση: «Ο θεόφιλος Μακάριος και οι υποστηρικτές του: ο Στέφανος, ο μαθητής του Μακαρίου, ο Πέτρος, Επίσκοπος Νικομήδειας και ο Σολομών, ο Επίσκοπος Κλαναίας, δεν απέδειξαν καθόλου μια θέληση και μια ενέργεια στην οικονομία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αυτά που σχετίζονται με το δόγμα του ενός θελήματος της Τριάδας και παραμόρφωσαν ως προς το νόημα και την έκφραση εκείνες τις μαρτυρίες που πηγαίνουν στο σημείο και σχετίζονται ουσιαστικά με την οικονομία της ενσάρκωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ως εκ τούτου, ζητάμε από το ευσεβέστατο κουράγιο σας να φέρετε τα πρωτότυπα κείμενα των πατρικών μαρτυριών που παρουσίασαν από το σεβάσμιο πατριαρχείο αυτής της βασιλεύουσας πόλης και να συγκεντρωθούν με τους ρόλους που παρουσίασαν, και θα δείξουμε τι παραμόρφωση έκαναν σε αυτά τα κείμενα. Έχοντας μαζί του ένα ειλητάριο που περιέχει πολυάριθμες μαρτυρίες αγίων και σεβαστών πατέρων, που δείχνει ξεκάθαρα ότι στην οικονομία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού υπάρχουν δύο φυσικές επιθυμίες και δύο φυσικές πράξεις, ασύγχυτες και αχώριστες, (έχοντας επίσης) αιρετικές μαρτυρίες που μιλούν για μια επιθυμία και μια πράξη και ευνοϊκά για τη διδασκαλία του Μακαρίου, του θεόφιλου Αντιόχου όλα αυτά να διαβαστούν πριν από την ευσέβειά σας». Στην επόμενη συνάντηση, οι κληρικοί παρουσίασαν στοιχεία (από τα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας), «που δείχνουν πιο καθαρά από το φως δύο φυσικές επιθυμίες και δύο φυσικές ενέργειες στην οικονομία της σωτηρίας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». Αφού ανακοινώθηκαν αυτές οι μαρτυρίες στη σύνοδο, οι κληρικοί του πάπα είπαν: «Θα είχαμε βρει και θα μπορούσαμε να είχαμε παρουσιάσει πολλές άλλες μαρτυρίες· αλλά για να μην κουράσουμε την ακρόασή σας με εντολή του Θεού, θεωρούμε ότι τα στοιχεία που παρουσιάστηκαν είναι επαρκή για να αποδειχθεί η αλήθεια». «Ζητάμε», στράφηκαν τότε οι λεγάτοι στον αυτοκράτορα, «με την επιβεβαιωμένη από τον Θεό δύναμή σου, να ρωτήσεις τον Γεώργιο, τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, και το υποτελές σε αυτόν συμβούλιο, καθώς και τον Μακάριο, Αρχιεπίσκοπο Αντιοχείας και τους υποτελείς του επισκόπους, αν συμφωνούν με το περιεχόμενο των δύο μηνυμάτων που διάβασαν το περιεχόμενο του ποπ. βλέπε της αρχαίας Ρώμης, και με το περιεχόμενο του μηνύματος του υποτελούς σε αυτόν συμβουλίου Σε απάντηση σε αυτό, ο Γεώργιος και ο Μακάριος και οι ομοϊδεάτες του ζήτησαν αντίγραφα των μηνυμάτων για να συγκρίνουν «τις μαρτυρίες των αγίων και σεβαστών πατέρων που περιέχονται σε αυτές με τα βιβλία του Πατριαρχείου (της Κωνσταντινούπολης), υποσχόμενοι στην επόμενη συνάντηση. Σε αυτήν την επόμενη συνάντηση, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γεώργιος, στην ερώτηση των πατέρων της συνόδου για τη στάση του στο μήνυμα του Πάπα Αγάθωνα και στο συμβούλιο των επισκόπων του, απάντησε ως εξής: «Βλέποντας όλη τη δύναμη των μηνυμάτων που εστάλησαν τόσο από τον Πανάγιο Αγάθωνα όσο και από το συμβούλιο του, και αφού συμβουλεύτηκα τα βιβλία του πατριάρχη που βρήκε τον ιερό και σεβαστή. ανέφερε επιστολές, οι οποίες συμφωνούν και δεν διαφέρουν σε τίποτα από τα βιβλία των αγίων και σεβαστών πατέρων, επομένως συμφωνώ με αυτές τις επιστολές, έτσι ομολογώ και πιστεύω». Ανάλογη δήλωση έκαναν και οι επισκόποι του Πατριάρχη Γεωργίου. Όταν όμως ρωτήθηκε ο Πατριάρχης Μακάριος για την ομολογία του σχετικά με τις επιθυμίες και τις εν Χριστώ πράξεις, ο Μακάριος, χωρίς να χάσει ούτε ένα ρυθμό, δήλωσε: «Λέω ότι δεν υπάρχουν δύο επιθυμίες ή δύο πράξεις στην οικονομία της ενσάρκωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αλλά μία επιθυμία και μια θεοσεβή πράξη». Η Σύνοδος ζήτησε από τον Μακάριο να επιβεβαιώσει την αιρετική διδασκαλία του με στοιχεία. Ο Μακάριος αναφέρθηκε στον ειλητάριο του, που είχε σταλεί νωρίτερα στον αυτοκράτορα. Η Σύνοδος διέταξε την ανάγνωση αυτού του αρκετά εκτεταμένου ειλητάρου, που περιείχε την «ομολογία» του αιρετικού πατριάρχη. Η ουσία αυτής της ομολογίας φαίνεται από το περιεχόμενο της υπογραφής κάτω από αυτήν: «Μακάριο, κατά τη χάρη του Θεού, Επίσκοπος Θεοπόλεως 256, ο οποίος υπαγόρευσε ολόκληρη την προαναφερθείσα βάση της Ορθοδοξίας σύμφωνα με την έκθεση των πέντε αγίων και Οικουμενικών Συνόδων και οι άγιοι και οι σεβαστοί πατέρες εξήγησαν ότι ο Θεός μας είναι ο καλύτερος Ιησούς. θέληση και ότι μας έδειξε τη θεϊκή Του δράση, πεπεισμένος εσωτερικά και ομολογώντας ότι λέει πονηρά ότι υπάρχουν δύο επιθυμίες σε έναν και τον ίδιο Χριστό τον Θεό μας». Όταν διαβάστηκε η «εξομολόγηση», ο αυτοκράτορας και το συμβούλιο πρότειναν: «Ας εξηγήσει ο θεόφιλος Μακάριος αν ομολογεί δύο φυσικές επιθυμίες και δύο φυσικές πράξεις στην οικονομία της ενσάρκωσης του Χριστού του Θεού μας». «Δεν θα πω», απάντησε ο Μακάριος, «ότι υπάρχουν δύο φυσικές επιθυμίες ή δύο φυσικές ενέργειες στην οικονομία της ενσάρκωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ακόμα κι αν με κόψουν σε μικρά κομμάτια και με ρίξουν στη θάλασσα». Η σύνοδος άρχισε μια διεξοδική εξέταση των αποδεικτικών στοιχείων που περιείχαν τα γραπτά που παρουσίασε ο Μακάριος στη σύνοδο και ανακαλύφθηκε ότι ο Μακάριος, για να υπερασπιστεί την αίρεση του έστω και κακόπιστα, παρουσίασε στοιχεία από τα γραπτά των πατέρων είτε σε ελλιπή είτε παραμορφωμένη μορφή. Προκειμένου να διατηρηθεί πλήρης αμεροληψία στην κρίση της αίρεσης του Πατριάρχη Μακαρίου, η σύνοδος εξέτασε τα άλλα έργα του, τα οποία επίσης αποδείχθηκαν γεμάτα ψευδή διδασκαλία. Επομένως τα γραπτά καταδικάστηκαν. Καθ' όλη τη διάρκεια της συζήτησης των γραφών του Πατριάρχη Μακαρίου και των αιρετικών απόψεων που περιέχονταν σε αυτά, οι πατέρες του συμβουλίου επανειλημμένα στράφηκαν προς αυτόν με προτροπές να εξομολογηθεί δύο φυσικές επιθυμίες και πράξεις στον Χριστό Ιησού, αλλά ο Πατριάρχης Μακάριος, σύμφωνα με τις «πράξεις» της συνόδου, «έκτεινε το λαιμό του σαν σιδερένιο νεύρο, άκουσε το πρόσωπό του. σε ανυπακοή στο νόμο». Βλέποντας τέτοιο πείσμα του αιρετικού πατριάρχη, η σύνοδος πρώτα του στέρησε το ωμοφόριό του και μετά απήγγειλε την εξής καταδίκη: «Ο θείος κανόνας δεν επιτρέπει καθόλου στον Μακάριο να καθίσει στον διδακτικό θρόνο, ο οποίος γέρασε στα δόγματα της κακίας και όχι μόνο γέμισε ολόκληρο τον Χριστόφιλο λαό με υπόγεια διαστροφή και σφυρηλάτησε τις μαρτυρίες των αγίων και των ενδόξων πατέρων, αλλά και με τις επιστολές του και τους απεσταλμένους ανθρώπους, εξόργισε τους πάντες από τα ανατολικά και νομικά του ήλιου. ιεραρχικά άμφια». Ο έκπτωτος πατριάρχης αναθεματίστηκε και οι πατέρες του συμβουλίου αποφάσισαν να ζητήσουν από τον αυτοκράτορα να τον διώξει από την Κωνσταντινούπολη. Στη θέση του Μακαρίου, στον πατριαρχικό θρόνο της Αντιοχείας εξελέγη ο Θεοφάν, ο οποίος στη συνέχεια ως Πατριάρχης Αντιοχείας έλαβε μέρος στις περαιτέρω ενέργειες της συνόδου. Στο πρόσωπο του Πατριάρχη Μακαρίου, οι πατέρες του συμβουλίου καταδίκασαν τον κύριο υπερασπιστή και συμπαραστάτη της μονοθελητικής αίρεσης. Αλλά μέχρι το τέλος των δραστηριοτήτων του συμβουλίου, οι πατέρες έπρεπε να αντιμετωπίσουν λιγότερο εξέχοντες υποστηρικτές της αίρεσης, οι οποίοι ήρθαν οικειοθελώς στο συμβούλιο για να υπερασπιστούν την ψευδή διδασκαλία τους. Από αυτές τις συζητήσεις μεταξύ των πατέρων του συμβουλίου και μεμονωμένων Μονοθελητών, αξίζει να αναφερθεί η συζήτηση με τον μοναχό Πολυχρόνιο. Στο τέλος μιας από τις τελευταίες συνεδριάσεις της συνόδου, ο επίσκοπος Πρωσίας Δομέτιος ανέφερε στη σύνοδο ότι κάποιος μοναχός-πρεσβύτερος Πολυχρόνιος, που συμμεριζόταν τις αιρετικές απόψεις του Πατριάρχη Μακαρίου, έσπερνε με επιτυχία τους σπόρους μιας καταστροφικής αίρεσης σε απλούς ανθρώπους, ελάχιστα γνώστες σε θέματα πίστης. «Δεν θα ευχαριστούσε την αγιότητά σας», πρότεινε ο επίσκοπος, «να έρθει ο Πολυχρόνιος σε εσάς και να δώσει μαρτυρία για την πίστη του;» Το Συμβούλιο αποφάσισε να αναβάλει την εξέταση της υπόθεσης του Πολυχρονίου για την επόμενη συνεδρίαση. Όταν σε αυτή την επόμενη συνάντηση ο Πολυχρόνιος, που έγινε δεκτός στην αίθουσα συνεδριάσεων του καθεδρικού ναού, ρωτήθηκε πώς ομολόγησε το μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, έλαβαν την εξής παράξενη απάντηση: «Θα ομολογήσω την πίστη μου στον τάφο ενός νεκρού με την επίκληση του Υιού του Θεού, ώστε να αναστηθεί ο νεκρός. - ας κάνουν ό,τι θέλουν μαζί μου». Το Συμβούλιο εξέφρασε την επιθυμία να μάθει ποια ομολογία πίστεως σκόπευε να φορέσει ο Πολυχρόνιος τον νεκρό για να τον αναστήσει. Ο Πολυχρόνιος απάντησε: «Θα βάλω την ομολογία μου πάνω στον νεκρό και μετά θα τη διαβάσετε». Αλλά το συμβούλιο ζήτησε να τυπωθεί και να διαβαστεί ο χάρτης που περιείχε την ομολογία πίστεως του Πολυχρόνιου και στη συνέχεια να τοποθετηθεί στον νεκρό. Ο καταστατικός χάρτης περιείχε τα εξής: «Εγώ, ο Πολυχρόνιος, χαιρετώ και προσκυνώ τον πιο πράο και θεοστεφανωμένο αυτοκράτορα Κωνσταντίνο σαν να ήμουν παρουσία του. Και είδα πολλούς άνδρες με λευκές ρόμπες και στη μέση έναν άνθρωπο, για την ανδρεία του οποίου δεν μπορώ να πω, που μου είπε: βιάσου, πες στον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο να μην αποδεχτεί την πίστη του Ανδρέα. Χρυσόπολις και σταμάτησα κάτω από τον καυτό ήλιο, είδα έναν τρομερό και λαμπρό άνθρωπο, λέγοντας: όποιος δεν ομολογεί μια βούληση και ευσεβής δράση, δεν είναι χριστιανός, είπα: αυτό το καθόρισε ο σοφός αυτοκράτορας Κωνσταντίνος. Όταν διαβάστηκε ο χάρτης, οι πατέρες του συμβουλίου έθεσαν στον Πολυχρόνιο δύο ερωτήσεις: γράφτηκε από αυτόν και είναι αυτό ακριβώς που θέλει να τοποθετήσει ο Πολυχρόνιος σε έναν νεκρό για να τον αναστήσει; Ο Πολυχρόνιος απάντησε καταφατικά και στις δύο ερωτήσεις. Το Συμβούλιο επέτρεψε τότε στον Πολυχρόνιο να εκπληρώσει την πρόθεσή του. Και έτσι, σε μια μεγάλη πλατεία της πόλης, όχι μακριά από το παλάτι, παρουσία του καθεδρικού ναού, των αξιωματούχων και πολλών ανθρώπων, ο Πολυχρόνιος τοποθέτησε το καταστατικό του σε έναν νεκρό που τον μετέφεραν στον τάφο. Ο χάρτης βρισκόταν πάνω στον νεκρό για αρκετές ώρες, αλλά ο τελευταίος δεν έδειξε σημάδια ζωής, οπότε στο τέλος ο Πολυχρόνιος αναγκάστηκε να παραδεχτεί: «Δεν μπορώ να αναστήσω νεκρό». Ο κόσμος σήκωσε μια κραυγή: «Ανάθεμα στον νέο Σίμωνα, ανάθεμα στον Πολυχρόνιο, τον σαγηνευτή του λαού». Όταν ο ενθουσιασμός υποχώρησε, οι πατέρες και οι αξιωματούχοι του καθεδρικού ναού συγκεντρώθηκαν ξανά στην αίθουσα συνεδριάσεων. Όλοι υπέθεσαν ότι η αποτυχία που συνέβη στον Πολυχρόνιο θα τον έκανε να μετανοήσει. Με την ελπίδα του τελευταίου, ο Πολυχρόνιος επανέλαβε και πάλι το ερώτημα: ομολογεί δύο φυσικές θελήσεις και δύο φυσικές πράξεις στην οικονομία της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού; Προς έκπληξη όλων ακούστηκε η ίδια απάντηση από τον πεισματάρικο αιρετικό: «Όπως λέει ο καταστατικός χάρτης που υπέβαλα και έβαλα στον νεκρό, έτσι πιστεύω σε ένα θέλημα και θεία ενέργεια και δεν λέω τίποτε άλλο». «Ποιος έγραψε το καταστατικό που καταθέσατε;» – ξαναρώτησε ο καθεδρικός ναός. «Το έκανα με το δικό μου χέρι», επιβεβαίωσε ξανά ο Πολυχρόνιος. Βλέποντας το πείσμα του αμετανόητου αιρετικού, η σύνοδος αποφάσισε τα εξής γι' αυτόν: «Αφού ο πρεσβύτερος και μοναχός Πολυχρόνιος έζησε στις κακές του σκέψεις μέχρι τα βαθιά γεράματα, και τώρα, παρά τις νουθεσίες μας για το πώς φιλοσοφεί για την ενσάρκωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τόλμησε να βάλει σε πειρασμό το Άγιο Πνεύμα. πείτε ότι, βάζοντας αυτόν τον χάρτη σε έναν νεκρό, θα αναστηθεί από τους νεκρούς, τον έχουμε ήδη προδώσει στην ψυχή μας με ανάθεμα, για το οποίο μιλάει ο άγιος Απόστολος Παύλος. Αλλά για να πιστοποιήσουμε τους Χριστόφιλους λαούς, από τους οποίους πολλοί καταράστηκε στο παρελθόν από τον ίδιο και τους ομοϊδεάτες του, επιτρέψαμε να πραγματοποιηθεί δημόσια η απραγματοποίητη ιδέα και η τρελή και τολμηρή του υπόθεση. Και έτσι, αφού ο νεκρός που βρήκε τον έφεραν στη μέση, παρουσία των πιο ένδοξων αξιωματούχων μας και πλήθους φιλόχριστων ανθρώπων, έβαλε την πονηρή του σύνθεση πάνω στον νεκρό, όπως ήθελε, και για πολύ καιρό, όσο ήθελε, στάθηκε δίπλα σε αυτόν τον νεκρό και ψιθύρισε στον εαυτό του ότι δεν μπορούσε να κάνει τίποτα, μέχρι να πει. απατεώνας του λαού και προφανής αιρετικός, στερήθηκε κάθε ιερό βαθμό και ιερατική υπηρεσία: ο αιρετικός Πολυχρόνιος και όσοι φιλοσοφούν μαζί του - ανάθεμα· Μακάριος, Στέφανος και Πολυχρόνιος - ανάθεμα. Η Τριάδα καθαίρεσε αυτούς τους τρεις». Σε προσωπικές συνομιλίες με αιρετικούς Μονοθελήτες και ανάλυση των γραπτών τους, το συμβούλιο αντέκρουσε όλα τα επιχειρήματα με τα οποία οι Μονοθελήτες ήθελαν να υπερασπιστούν την ψευδή διδασκαλία τους. Τώρα, αφού κατήγγειλαν την αίρεση των Μονοθηλών, οι πατέρες του συμβουλίου διακηρύσσουν την αλήθεια της Ορθοδοξίας για το ζήτημα που απασχολούσε την Εκκλησία τόσο καιρό για την ένωση εν Χριστώ Ιησού δύο φύσεων, Θείας και Ανθρώπινης. Έχοντας υποδείξει τον λόγο που την προκάλεσε, ο ορισμός της πίστης της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου στη συνέχεια επιβεβαιώνει την αυθεντία των προηγούμενων Οικουμενικών Συνόδων και παραθέτει τα Σύμβολα της Πίστεως των Συνόδων της Νίκαιας και της Κωνσταντινούπολης. «Φυσικά», λέει ο ορισμός της πίστης της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, «για την τέλεια γνώση και επιβεβαίωση της Ορθόδοξης πίστης αρκεί αυτό το ευσεβές και ορθόδοξο σύμβολο της θείας χάριτος. Αλλά όπως από αμνημονεύτων χρόνων ο εφευρέτης του κακού δεν έμενε αδρανής, βρίσκοντας τον εαυτό του βοηθό στο φίδι και μέσω αυτού εισήγαγε θανατηφόρο δηλητήριο στην ανθρώπινη φύση, έτσι και τώρα, έχοντας βρει όργανα κατάλληλα για τις επιθυμίες του, συγκεκριμένα: Θεόδωρος, ο πρώην επίσκοπος Parano, Σέργιος, Πύρρος, Παύλος και Πέτρος, ο πρώην αρχαίος αρχαίος Πόλεμος και ο Πέτρος. κόσμος, ο Κύρος, επίσκοπος Αλεξανδρείας, ο Μακάριος, που ήταν πρόσφατα προκαθήμενος της Αντιόχειας, και ο Στέφανος, μαθητής του τελευταίου, δεν άργησε να διεγείρει μέσω αυτών τον πειρασμό του λάθους, σπέρνοντας με νέα λόγια στον Ορθόδοξο λαό την αίρεση μιας θέλησης και μιας πράξης σε δύο φύσεις μιας από την Αγία Τριάδα του Χριστού στην αληθινή. ενσάρκωση του ίδιου Κυρίου Ιησού Χριστού Θεού. η δική μας, εισάγοντας άδοξα σάρκα χωρίς θέληση και δραστηριότητα, εμψυχωμένη πνευματικά». Βασισμένη, περαιτέρω, κυρίως στο μήνυμα του Πάπα Αγάθωνα, επίσης στο δόγμα της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, στο επαρχιακό μήνυμα του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Σωφρονίου και στο μήνυμα του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου, η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος εκφράζει την Ορθόδοξη διδασκαλία για τα θελήματα και τις εν Χριστώ ενέργειες: «Κηρύττουμε, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, ότι σε Αυτόν (στον Χριστό) δύο φυσικές επιθυμίες ή θελήματα είναι αχώριστες, αμετάβλητες, αχώριστες, ασύλληπτες, και οι δύο φυσικές θελήσεις δεν είναι αντίθετες, όπως είπαν οι πονηροί αιρετικοί, ας μην είναι, αλλά η ανθρώπινη θέλησή Του υποχωρεί, δεν έρχεται σε αντίφαση ή αντίθετη σε αυτή τη θέλησή Του. Και ο ίδιος Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, ο αληθινός Θεός μας, δύο φυσικές πράξεις είναι αχώριστες, αναλλοίωτες, αχώριστες, ασυνήθιστες Αναγνωρίζουμε δύο φυσικές θελήσεις και πράξεις (εν Χριστώ), που συνδυάστηκαν σε αρμονία μεταξύ τους για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Η διακήρυξη και η έγκριση αυτού του συνοδικού ορισμού της πίστης έγινε στις 16 Σεπτεμβρίου 681 σε μια πανηγυρική συνεδρίαση του καθεδρικού ναού. Στη συνάντηση αυτή ήταν και ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος. Όταν ο αυτοκράτορας πρότεινε στους πατέρες της συνόδου: «Ας πει η Αγία και Οικουμενική Σύνοδος αν ο ορισμός της πίστης διακηρύχθηκε με τη σύμφωνη γνώμη όλων των επισκόπων», ακούστηκαν τα ομόφωνα επιφωνήματα των πατέρων ως απάντηση: «Όλοι έτσι πιστεύουμε, όλοι έτσι νομίζουμε, όλοι υπογράφουμε με συναίνεση και συμπάθεια, όλοι πιστεύουμε σε αυτούς! μια πράξη ενσαρκωθέντος Χριστού Θεού, ανάθεμα!». Ο Αυτοκράτορας απευθύνθηκε στους πατέρες του καθεδρικού ναού με χαιρετισμό, εκφράζοντας, μεταξύ άλλων, τη βεβαιότητά του ότι το δόγμα του καθεδρικού ναού ανταποκρίνεται στην αλήθεια: «Δεν θα γλιτώσουμε», είπε ο αυτοκράτορας, «μαζί σας την κρίση στο φοβερό δικαστήριο του Θεού, όταν Εκείνος θα κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, αν γνωρίζετε ότι υπάρχει κάποια παράλειψη στην παρουσίαση της θρησκείας ή αν κάτι μένει ανείπωτο σε αυτήν». Η σύνοδος απάντησε στον αυτοκράτορα με μια ομιλία που εξέφραζε τη χαρά για την κατάλυση της αίρεσης και την καθιέρωση της ορθόδοξης αλήθειας. «Ο Γέροντας της Ρώμης», έλεγε η ομιλία, «διήγγειλε σε σας (τον αυτοκράτορα) την ομολογία που καθόρισε ο Θεός, ο χάρτης μετέτρεψε το βράδυ σε σχέση με τα δόγματα, το μελάνι εξέπεμπε φως, μέσω του (πάπα) Αγάθωνα Πέτρου (του απόστολου) μίλησε και, μαζί με τον βασιλεύοντα Παντοδύναμο, εσένα, τον θεόλυτο, σε διόρισε τον αυτοκράτορα. αντιληπτό από το φτερό της υποχώρησης, έπεσε από το ύψος της πτήσης, και η εναπόθεση χρησιμεύει ως μνημείο για αυτό, και η πίστη ανατέλλει, και η αρμονία των λαών αποκαθίσταται στη δική της ομορφιά. Και το φεγγάρι των εκατό στην κατάταξή του σημαίνει: η Εκκλησία και η νύφη του Χριστού είναι ντυμένες με τη λαμπρότητά τους και στολισμένες με ευσέβεια και, έχοντας αποκαταστήσει πλήρως την αγνότητα της Ορθοδοξίας, λάμπουν στον κόσμο με διαρκή γαλήνη». Αντίγραφα των πράξεων της συνόδου, σύμφωνα με τον ορισμό του, παραδόθηκαν στους πατριάρχες Ρώμης, Κωνσταντινούπολης, Αλεξάνδρειας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Επιπλέον, διαβιβάστηκε στον Πάπα ειδικό μήνυμα από τη σύνοδο, στο οποίο η Ανατολή ενημέρωνε με χαρά τη Δυτική Εκκλησία για τον θρίαμβο της πίστης. «Πού είναι αυτοί που προκάλεσαν τον πειρασμό της συντριβής αίρεσης;» - ρωτά, παρεμπιπτόντως, το μήνυμα και απαντά: "Τα πέπλα έχουν αφαιρεθεί από τα πρόσωπα, οι πλαστογραφίες των αποπλανητών έχουν αποκαλυφθεί. Ο λύκος (Makariy) έχει βγάλει το δέρμα του και ενεργεί επίσημα ως γυμνός λύκος. Η αλήθεια θριαμβεύει, τα ψέματα ανατρέπονται. Η Εκκλησία του Χριστού ανέτειλε, το σκοτάδι χάθηκε από τα μάτια, η λύπη μετατράπηκε σε χαρά, λύπη, σε χαρά, λοιπόν, χαιρόμαστε με τις εκκλησίες του κόσμου που δέχτηκαν τη χάρη του κόσμου, φωνάζουμε με αποστολικό τρόπο. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να διασφαλίσει ότι το δόγμα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου θα εξαπλωθεί και θα εδραιωθεί στην αυτοκρατορία. Διατηρήθηκε το διάταγμά του, το οποίο καρφώθηκε στον προθάλαμο του ναού της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη προς δημοσίευση. Αυτό το διάταγμα περιέχει την ιστορία της συνόδου και τα ψηφίσματά της και τελειώνει με τον εξής ορισμό: «Όποιος αγαπά τον Θεό και επιθυμεί τη μελλοντική σωτηρία, ας εμμείνει σε αυτήν την Ορθόδοξη πίστη. δήμευση περιουσίας και στέρηση της ζώνης (σημάδι στρατιωτικής αξιοπρέπειας, θα καταδικαστεί σε εκδίωξη από την πρωτεύουσα και από κάθε πόλη γενικά, και πάνω από όλα αυτά δεν θα γλιτώσει την τιμωρία από ένα φοβερό και δίκαιο δικαστήριο). Ο βαθύς, ευλαβικός σεβασμός στον οποίο απολάμβαναν οι «Πράξεις» της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου στην Ανατολή μπορεί να κριθεί από το ακόλουθο γεγονός από τη βασιλεία του διαδόχου του Κωνσταντίνου Πωγωνάτου, Ιουστινιανού Β'. Ένα αυθεντικό αντίγραφο των πράξεων της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου έπεσε με κάποιο τρόπο στα χέρια ορισμένων συγκλητικών. Ο αυτοκράτορας το έμαθε. Διαπιστώνοντας ότι ένας τόσο μεγάλος θησαυρός όπως οι αυθεντικές πράξεις της συνόδου έπρεπε να φυλάσσεται στα βασιλικά χέρια, ο αυτοκράτορας συγκάλεσε συμβούλιο των πατριαρχών, του αποκριτή 257 του Πάπα, μητροπολιτών και επισκόπων και γενικά όλων των ανώτατων κληρικών που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη. Στο συμβούλιο προσκλήθηκαν επίσης: η Γερουσία, εκπρόσωποι του λαού, η επίτιμη αυτοκρατορική φρουρά και στρατιωτικοί ηγέτες διαφόρων περιοχών. Σε αυτή την πανηγυρική συνεδρίαση, οι «Πράξεις» του συμβουλίου ελήφθησαν από τους γερουσιαστές και διαβάστηκαν στο συμβούλιο, και στη συνέχεια σφραγίστηκαν και παραδόθηκαν στον αυτοκράτορα για να αποφευχθεί η ζημιά ή η αντικατάσταση. Την ίδια στιγμή, ο αυτοκράτορας είπε: «Θα κρατάμε πάντα αυτά τα χαρτιά απαραβίαστα και αναλλοίωτα, όσο ο Θεός έχει ορίσει το πνεύμα μας να παραμείνει μέσα μας». Οι δραστηριότητες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου συνδέονται στενά με τις δραστηριότητες της Ε' και της Έκτης Συνόδου ή Trullo. Οι ορισμοί του είναι σεβαστοί από την Ανατολική Εκκλησία στο ίδιο επίπεδο με τους ορισμούς των Οικουμενικών Συνόδων. Αυτή η σύνοδος ονομάζεται Πέμπτη και Έκτη γιατί συνέταξε κανόνες σχετικά με τη θέση της Εκκλησίας και της χριστιανικής ζωής, οι οποίοι κανόνες δεν συντάχθηκαν στην Ε΄ και ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδο, και ως εκ τούτου αποτελούν προσθήκη στη δογματική τους δράση. Το συμβούλιο συγκλήθηκε το 691 ή το 692 επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού Β'. Οι συνεδριάσεις της γίνονταν στο αυτοκρατορικό παλάτι στην Κωνσταντινούπολη -σε μια αίθουσα που έφερε το όνομα Τρούλλα- εξ ου και η δεύτερη ονομασία του καθεδρικού ναού της Τρούλλας. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Παύλος προήδρευσε της συνόδου. Εκτός από αυτόν, στη σύνοδο ήταν παρόντες οι πατριάρχες Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Εκπρόσωπος του Πάπα ήταν ο Μητροπολίτης Γόρτυνας Βασίλειος (από το νησί της Κρήτης), ο οποίος είχε εξουσία από ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Όλοι οι πατέρες που υπέγραψαν τις πράξεις του συμβουλίου ήταν διακόσιοι τριάντα. Στο «καλωσόρισμα» τους προς τον αυτοκράτορα, οι πατέρες του συμβουλίου διευκρίνισαν τους λόγους της σύγκλησής του ως εξής: «Ο λαός, λυσσασμένος και εξουθενωμένος από τα βάσανα που προέκυψε από την οργή, σιγά σιγά απομακρύνθηκε από το θείο ποίμνιο, περιπλανώμενος στην άγνοια και τη λήθη των επιτυχιών στην αρετή, ο λόγος του Θεού είναι η αρετή της γλώσσας: Η Διαθήκη και το Πνεύμα δεν θεωρείται ιερό (Εβρ. 10:29) που ανακατεύεται με το ώριμο σιτάρι της αλήθειας. Ως εκ τούτου, το συμβούλιο έπρεπε να «συζητήσει όλα τα μέσα για να προσηλυτίσει τους ανθρώπους στο μονοπάτι της σωτηρίας» για να «καθώς ο ποιμένας Χριστός, να βρει τα χαμένα πρόβατα στα βουνά, να τα επιστρέψει στο σπίτι Του και να τα πείσει να τηρούν τις εντολές και τις θείες εντολές». Για να «απομακρυνθεί ο λαός από την κακή και μοχθηρή συμπεριφορά και να τον στρέψει σε μια καλύτερη ζωή», το συμβούλιο συνέταξε μια ολόκληρη σειρά κανόνων (εκατόν δύο τον αριθμό) που ρυθμίζουν 1) τη λατρεία, 2) τη ζωή των κληρικών, 3) τους μοναχούς και 4) τους λαϊκούς. Οι κανόνες του Συμβουλίου Trullo δεν αναγνωρίζονται από τη Δυτική Εκκλησία, επειδή ορισμένοι από τους ορισμούς αυτού του συμβουλίου στρέφονται ενάντια στα έθιμα και τις διδασκαλίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Για παράδειγμα: η σύνοδος δέχεται ογδόντα πέντε αποστολικούς κανόνες για την ηγεσία της Εκκλησίας, ενώ η Δυτική Εκκλησία δέχθηκε μόνο πενήντα (πρ. 2). ο δέκατος τρίτος κανόνας καταγγέλλει τη ρωμαϊκή διδασκαλία για την υποχρεωτική αγαμία των ιερέων. ο πεντηκοστός πέμπτος κανόνας καταδικάζει τις νηστείες του Σαββάτου που εισήγαγε η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο ογδόντα δεύτερος κανόνας απαγορεύει τη χρήση στις εκκλησίες της εικόνας του Χριστού με τη μορφή αρνιού, κάτι που ήταν συνηθισμένο στη Δύση. Το όνομα του μήνα Μάρτιος είναι ρωμαϊκής προέλευσης. Για τους Ρωμαίους, ο Μάρτιος ήταν ο πρώτος μήνας του Ιουλιανού έτους (δηλαδή που εισήχθη από τον Ιούλιο Καίσαρα το 46 π.Χ.) και πήρε το όνομά του από τον θεό του πολέμου Άρη, ο οποίος θεωρούνταν πατέρας του Ρωμύλου, του ιδρυτή της Ρώμης και του πρώτου βασιλιά της. Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία είναι το όνομα που δόθηκε σε εκείνη την περίοδο στην ιστορία του εβραϊκού λαού, όταν οι Εβραίοι, έχοντας χάσει την πολιτική τους ανεξαρτησία, αιχμαλωτίστηκαν από τους Βαβυλώνιους. Η παραμονή των Εβραίων στην αιχμαλωσία κράτησε εβδομήντα χρόνια (από το 605 έως το 536 π.Χ.). Αυτός ο μήνας έφερε επίσης το όνομα Abib - δηλαδή ο μήνας των στάχυων (Εξ. 13:4; - βλέπε τη ρωσική μετάφραση της Βίβλου). Ο Μωυσής είναι ο διάσημος ηγέτης και νομοθέτης του εβραϊκού λαού και ταυτόχρονα ιερός συγγραφέας που έζησε στα τέλη του 16ου - αρχές του 15ου αιώνα πριν από τη γέννηση του Χριστού. Έγραψε τα πρώτα πέντε βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης: «Γένεση», «Έξοδος», «Λευιτικό», «Αριθμοί» και «Δευτερονόμιο» («Πεντάτευχο του Μωυσή»), βλέπε τη Ζωή του στις 4 Σεπτεμβρίου. Ο Ααρών είναι αδελφός και σύντροφος του προφήτη Μωυσή, ο οποίος ήταν ο πρώτος αρχιερέας του λαού του Θεού. Η μνήμη του εορτάζεται από την Ιερά Εκκλησία την Κυριακή των Αγίων Προπατόρων (μεταξύ 11 και 17 Δεκεμβρίου). Η Αίγυπτος είναι μια χώρα που καταλάμβανε το βορειοανατολικό τμήμα της Αφρικής. Το σύγχρονο όνομα αυτής της χώρας είναι ελληνικής προέλευσης (Αίγυπτος) και πιθανότατα δανείστηκε από τους Έλληνες για λογαριασμό ενός από τους χαρακτήρες της ελληνικής μυθολογίας, της Αίγυπτου (Αίγυπτος) - του γιου του Μπελ και αδελφού του Δαναού, ο οποίος, σύμφωνα με τους θρύλους της ελληνικής μυθολογίας, κατέλαβε αυτή τη χώρα. – Οι Εβραίοι μετακόμισαν στην Αίγυπτο υπό τον Ιωσήφ, τον γιο του Ιακώβ, και έμειναν εδώ τετρακόσια τριάντα χρόνια, πολλαπλασιάζοντας κατά το διάστημα αυτό σε δύο εκατομμύρια. Η Μαύρη ή Ερυθρά Θάλασσα είναι ένας μεγάλος κόλπος του Ινδικού Ωκεανού που χωρίζει την Αραβία από την Αίγυπτο και την Αβησσυνία. Οι Εβραίοι διέσχισαν θαυματουργικά αυτή τη θάλασσα φεύγοντας από την Αίγυπτο (Εξ. 14). Ο ηλιακός κύκλος, ή κύκλος του ήλιου, είναι μια περίοδος είκοσι οκτώ ετών, μετά την οποία οι ημέρες της εβδομάδας πέφτουν συνεχώς στις ίδιες ημερομηνίες. Έτσι, για παράδειγμα, εάν το 1906 η 1η Μαρτίου πέφτει Τετάρτη, η 2η Μαρτίου πέφτει Πέμπτη και ούτω καθεξής, τότε το ίδιο θα συμβεί το 1934, το 1962, το 1990 κ.ο.κ. Αυτό εξηγείται από τα ακόλουθα: ένα απλό έτος περιέχει πενήντα δύο εβδομάδες και μία ημέρα, και ένα δίσεκτο έτος (βλ. παρακάτω, σημείωση 12) – πενήντα δύο εβδομάδες και δύο ημέρες. Ως αποτέλεσμα, οι ημέρες της εβδομάδας σε σχέση με τους αριθμούς των μηνών αλλάζουν κάθε χρόνο. Αν όλα τα χρόνια ήταν απλά, τότε κάθε καθημερινή θα έπεφτε συνεχώς την ίδια ημέρα του μήνα κάθε επτά χρόνια. Επειδή όμως ένα δίσεκτο έτος έχει μια επιπλέον ημέρα σε σύγκριση με ένα απλό έτος, τότε εκτός από επτά απλά έτη πρέπει να περάσουν άλλα επτά δίσεκτα για να συμπληρώσει αυτή η πλεονάζουσα ημέρα μια εβδομάδα ή, το ίδιο, να παρακάμψει όλες τις ημέρες της εβδομάδας. Έτσι, για να επιστρέψουν όλες οι ημέρες της εβδομάδας στους παλιούς αριθμούς μηνών, πρέπει να περάσουν επτά απλά έτη και επτά δίσεκτα. Τα δίσεκτα έτη συμβαίνουν κάθε τρία χρόνια την τέταρτη. Επομένως, για να επανέλθουν όλες οι ημέρες της εβδομάδας στους παλιούς αριθμούς, πρέπει να περάσουν επτά απλά χρόνια, επαναλαμβανόμενα τρεις φορές, και επτά δίσεκτα, δηλαδή είκοσι οκτώ χρόνια. Από όσα ειπώθηκαν θα πρέπει να είναι σαφές ότι ο «κύκλος του ήλιου» δεν έχει καμία σχέση με την κίνηση του ήλιου. Ο κύκλος της σελήνης είναι μια περίοδος δεκαεννέα ετών, μετά την οποία οι φάσεις της σελήνης πέφτουν συνεχώς στις ίδιες ημερομηνίες. Για παράδειγμα, το 1893 η νέα σελήνη έπεσε στις 10 Μαρτίου. Επομένως, θα είναι ξανά στις 10 Μαρτίου 1912, 1931, 1950, κ.ο.κ. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι κάθε δεκαεννέα χρόνια η διαφορά μεταξύ του Ιουλιανού έτους που δεχόμαστε και του σεληνιακού έτους εξαλείφεται (το Ιουλιανό έτος είναι δέκα ημέρες, είκοσι μία ώρες, έντεκα λεπτά και είκοσι τέσσερα δευτερόλεπτα μεγαλύτερο από το σεληνιακό έτος). Vrutseletom το Πάσχα είναι το γράμμα που αντιστοιχεί στις Κυριακές ενός δεδομένου έτους. Υπάρχουν επτά γράμματα «vrutseletnye» και είναι δανεισμένα από το σλαβικό αλφάβητο. αυτά τα γράμματα είναι: d, v, g, d, є, ѕ, z; και όλοι τους υποδηλώνουν διαδοχικά επτά ακέραιους αριθμούς και αντιστοιχούν σε μια ή την άλλη ημέρα της εβδομάδας, και το γράμμα α πρέπει να αντιστοιχεί στην πρώτη Κυριακή του πρώτου έτους της δημιουργίας. Όταν τα γράμματα ταξινομούνται γύρω από τα χρόνια, ο μήνας Μάρτιος λαμβάνεται ως ο πρώτος μήνας της δημιουργίας και οι ημέρες υπολογίζονται από την Παρασκευή, ως ημέρα δημιουργίας του Αδάμ. Επομένως, η πρώτη Κυριακή του πρώτου έτους πρέπει να είναι η τρίτη ημέρα ή η τρίτη ημέρα του Μαρτίου, η οποία ορίζεται με το γράμμα α. Αυτό θα είναι ολόκληρο το πρώτο έτος. Το άλμα είναι παραφθορά του λατινικού bissextilis - το διπλάσιο του έκτου. Το έτος 46 π.Χ. ονομάστηκε αρχικά έτσι επειδή ο Ιούλιος Καίσαρας, κάνοντας μια μεταρρύθμιση του σύγχρονου ημερολογίου, πρόσθεσε μια δεύτερη 6η ημέρα φέτος μετά τις 6 Μαρτίου. Ένα δίσεκτο έτος, ή δίσεκτο, είναι ένα έτος που δεν περιέχει τριακόσιες εξήντα πέντε, αλλά τριακόσιες εξήντα έξι ημέρες. Τα δίσεκτα έτη επαναλαμβάνονται κάθε τρία απλά χρόνια. Ισημερία είναι η στιγμή της κίνησης του ήλιου που διασχίζει τον ισημερινό, με αποτέλεσμα αυτή τη στιγμή η ημέρα να είναι ίση με τη νύχτα. Υπάρχουν δύο ισημερίες το χρόνο: η εαρινή ισημερία (8 Μαρτίου), όταν ο ήλιος μετακινείται από το νότιο ημισφαίριο στο βόρειο, και η φθινοπωρινή ισημερία (10 Σεπτεμβρίου), όταν μετακινείται από το βόρειο ημισφαίριο στο νότιο. Στη Ρωσία, ο μήνας Μάρτιος θεωρούνταν αρχικά ο πρώτος μήνας του πολιτικού έτους, αλλά το 1343 αποφασίσαμε να θεωρήσουμε τον μήνα Σεπτέμβριο ως αρχή του έτους, ακολουθώντας το παράδειγμα της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Στα τέλη του 1699, ο Μέγας Πέτρος διέταξε να ξεκινήσει το νέο έτος, μαζί με άλλα ευρωπαϊκά έθνη, τον Ιανουάριο. Το όνομα του μήνα Σεπτεμβρίου, όπως και του Μαρτίου, το δανείσαμε εμείς από τους Ρωμαίους. Οι Ρωμαίοι του έδωσαν αυτό το όνομα γιατί ήταν ο έβδομος μήνας (Σεπτέμβριος - από το Σεπτέμβριο - επτά) από τον πρώτο, δηλαδή Μάρτιος. Οι Ρωμαίοι ονόμαζαν έναν κατηγορούμενο μια δεκαπενταετή περίοδο είσπραξης φόρων, χωρισμένη σε τρεις περιόδους των πέντε ετών η καθεμία. Το Indiction πρέπει να διακρίνεται από το indiction - ο μεγάλος Πασχαλινός κύκλος των πεντακοσίων τριάντα δύο ετών. Μετά από κάθε πεντακόσια τριάντα δύο χρόνια, όλοι οι εκκλησιαστικοί χρόνοι, οι μήνες, οι ημέρες και οι αριθμοί των εορτών, καθώς και οι φάσεις της σελήνης, ακολουθούν με την ίδια σειρά όπως και την προηγούμενη περίοδο. Οκταβιανός Αύγουστος - Ρωμαίος Αυτοκράτορας, βασίλεψε από το 43 π.Χ. έως το 14 μ.Χ. Ολυμπιακοί Αγώνες (ὀλυμπιάς) - οι Έλληνες ονόμαζαν την πραγματική μονάδα χρόνου, ίση με τέσσερα χρόνια και αποτελούσαν το διάστημα μεταξύ του εορτασμού των Ολυμπιακών Αγώνων (αυτοί οι αγώνες πήραν το όνομά τους από το όρος Ολυμπία, τον τόπο όπου διεξήχθησαν). Οι αρχαίοι Έλληνες διατήρησαν τη χρονολογία τους με βάση αυτές τις Ολυμπιάδες και η βάση, ή η αρχή, της χρονολογίας ήταν η πρώτη Ολυμπιάδα, η οποία έπεσε το 776 π.Χ. Ως έτος ίδρυσης της Ρώμης θεωρήθηκε το 753 π.Χ. Ο Ρωμαίος Αυτοκράτορας Άγιος Κωνσταντίνος ο Μέγας βασίλεψε από το 306 έως το 337 (αλλά ως αυτοκράτορας - από το 324 έως το 337). Για τη ζωή του βλέπε 21 Μαΐου. Ο Μαξέντιος κυβέρνησε τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία από κοινού με τον Κωνσταντίνο από το 307 έως το 312. Η Α' Οικουμενική Σύνοδος έγινε το 325 στην πόλη της Νίκαιας και συγκλήθηκε για να αποκαλύψει την ψευδή διδασκαλία του Αλεξανδρινού πρεσβύτερου Άρειου, ο οποίος δίδασκε πονηρά ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι ίσος με τον Θεό Πατέρα και είναι δημιούργημά Του. Το βιβλίο του Λευιτικού είναι ένα από τα πέντε βιβλία που έγραψε ο προφήτης Μωυσής (βλ. σημείωση παραπάνω). Αυτό περιέχει διατάγματα τελετουργικού και λειτουργικού χαρακτήρα. Αυτή η προφητεία βρίσκεται στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, κεφ. 61, άρθ. 1–2. Μεσσίας (εβρ. Masiah) – χρισμένος. Αυτό το όνομα αρχικά αποδόθηκε σε όλα τα πρόσωπα που επιλέχθηκαν από τον Θεό για να υπηρετήσουν τον εαυτό Του. Με αυτή την έννοια, οι βασιλείς, οι προφήτες και οι αρχιερείς ονομάζονταν χρισμένοι. Αλλά με τη σωστή του έννοια, αυτό το όνομα ανήκει στον Ιησού Χριστό, ο οποίος συνδύασε στο Πρόσωπό Του την τριπλή διακονία του βασιλιά, του προφήτη και του αρχιερέα. Σε αυτόν ανήκει στον υψηλότερο βαθμό τόσο η αγιότητα του αρχιερέα, που δεν εμπλέκεται στο κακό και έχει αιώνια ιεροσύνη (Εβρ. 7-10), όσο και η γνώση του προφήτη, που φώτισε τον κόσμο με την υψηλή ευαγγελική διδασκαλία. και τη δύναμη και τη δύναμη του βασιλιά, που κατέχει όλες τις δυνάμεις του ουρανού και της γης και κατευθύνει τα πάντα προς τους υψηλούς στόχους της σωτηρίας των ανθρώπων (Ματθαίος 28:18). Στις προφητικές προβλέψεις της Παλαιάς Διαθήκης, η πνευματική βασιλεία του Μεσσία παρουσιάζεται μερικές φορές κάτω από την εικόνα της βασιλείας ενός επίγειου βασιλιά. Οι προφήτες χρησιμοποιούσαν μεταφορική γλώσσα για να είναι πιο κατανοητοί στους Εβραίους. Η Βηθανία είναι ένα μικρό χωριό που βρίσκεται τρία ή τέσσερα μίλια από την Ιερουσαλήμ. Επί του παρόντος, στην τοποθεσία της αρχαίας Βηθανίας υπάρχει ένα μικρό μουσουλμανικό χωριό El Azariyeh. Στους ευσεβείς προσκυνητές συνήθως παρουσιάζεται εδώ η τοποθεσία του τάφου του Λαζάρου και τα ερείπια του σπιτιού όπου έζησε ο Λάζαρος με τις αδερφές του. Η Βηθφαγή είναι ένα μικρό χωριό στη νοτιοδυτική πλευρά του Όρους των Ελαιών, δίπλα στη Βηθανία στα δυτικά. Στην αρχαιότητα, η γύρω περιοχή της Βηθφαγής φημιζόταν για την αφθονία των συκιών, έτσι πήρε και το όνομά του το χωριό (Biffage - ο τόπος των συκών, ή σύκα). Επί του παρόντος, δεν έχουν απομείνει ίχνη από την Ευαγγελική Βηθφαγή. Το Όρος των Ελαιών (Mount of Olive, Olive) είναι ένα από τα πιο όμορφα παλαιστινιακά βουνά, που βρίσκεται ανατολικά της Ιερουσαλήμ και χωρίζεται από αυτό από την κοιλάδα Kidron. Αυτό το βουνό πήρε το όνομά του από τις ελιές, ή ελαιόσπορους, δέντρα που φύτρωναν σε αφθονία στις πλαγιές του. Επί του παρόντος, αυτό το βουνό ονομάζεται Donebell El Tour. Τη δεκαετία του '90 του περασμένου αιώνα χτίστηκε μια ορθόδοξη εκκλησία προς τιμή της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής σε μια από τις πλαγιές του όρους των Ελαιών. Στην αρχαιότητα, ο γάιδαρος στην Ανατολή χρησιμοποιήθηκε κυρίως για γεωργικές εργασίες (Γέν. 49:11· 1 Σαμ. 25:18) και θεωρούνταν κατοικίδιο ζώο. Αντίθετα, το μουλάρι ή το άλογο χρησιμοποιούνταν συνήθως στην αρχαιότητα για στρατιωτικούς σκοπούς (Ιερ. 17:25). Ο Κύριος χρησιμοποίησε σκόπιμα έναν γάιδαρο παρά ένα μουλάρι όταν εισήλθε στην Ιερουσαλήμ, επειδή μπήκε στην Ιερουσαλήμ ως ο πράος Βασιλιάς του κόσμου. Το Hosanna είναι μια συριακή λέξη που σημαίνει «σώζω» ή «χαρίζω σωτηρία». Μάρκος Αντώνιος - triumvir, Ρωμαίος πρόξενος, που βασίλεψε από το 44 έως το 31 π.Χ. Ο Δαβίδ είναι ο βασιλιάς του Ισραήλ και ταυτόχρονα προφήτης και ψαλμωδός, που έζησε τον 11ο αιώνα π.Χ. Έγραψε το ιερό βιβλίο «Ψαλμοί», που περιέχει εκατόν πενήντα ψαλμούς, ή ιερά τραγούδια, με χαρακτήρα επαίνου, ικεσίας και ευγνωμοσύνης. Για τη ζωή του, βλέπε 26 Δεκεμβρίου. Ο Σολομών, ο βασιλιάς του Ισραήλ και θεόπνευστος συγγραφέας, έζησε στις αρχές του 11ου - τέλος του 10ου αιώνα πριν από τη γέννηση του Χριστού. Έγραψε τέσσερα ιερά βιβλία: Εκκλησιαστής, Παροιμίες, Άσμα Ασμάτων και το βιβλίο της Σοφίας. Η Ναζαρέτ είναι μια μικρή πόλη στη Γαλιλαία, στη φυλή του Ζαβουλώνα, που βρίσκεται νοτιοδυτικά της Καπερναούμ και δυτικά της Θάλασσας της Τιβεριάδας. Η Ναζαρέτ απέκτησε παγκόσμια φήμη ως τόπος όπου έζησε ο δίκαιος Ιωσήφ, ο αρραβωνιαστικός της Υπεραγίας Θεοτόκου, ως ο τόπος του Ευαγγελισμού από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ στην Υπεραγία Θεοτόκο της γέννησης του Υιού του Θεού από αυτήν, και ιδιαίτερα ως τόπος όπου πέρασε ολόκληρη η παιδική του ηλικία, η εφηβεία μέχρι την έναρξη της ζωής του Κυρίου. το Ευαγγέλιο. Στη θέση της αρχαίας Ναζαρέτ υπάρχει τώρα ένα μέρος που ονομάζεται Nozrani. Στους προσκυνητές συνήθως παρουσιάζεται εδώ ο τόπος του Ευαγγελισμού, που καταλαμβάνεται από λατινικό μοναστήρι. Άλλα αξιοθέατα της Ναζαρέτ περιλαμβάνουν την τοποθεσία του εργαστηρίου ξυλουργού του Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου, τα ερείπια της συναγωγής στην οποία ο Κύριος διάβασε την προφητεία του Ησαΐα για τον εαυτό Του και άλλα μέρη. Ο φοίνικας είναι ένα από τα πιο όμορφα παλαιστινιακά αειθαλή. Ο κορμός του φοίνικα υψώνεται πολύ ψηλά στον αέρα, αλλά μόνο η κορυφή του στέφεται με κλαδιά. Τα κλαδιά φοίνικα χρησιμοποιήθηκαν από τους Εβραίους σε πολλές περιπτώσεις ως ένδειξη θριάμβου ή νίκης. Έτσι, για παράδειγμα, στη γιορτή των Σκηνών οι Εβραίοι συνήθιζαν να κρατούν κλαδιά φοίνικα στα χέρια τους (Λευ.23:40). Ο Ζαχαρίας είναι ένας Ισραηλινός προφήτης, ένας από τους δώδεκα, τους λεγόμενους «μικρούς προφήτες», που έζησε τον 6ο αιώνα π.Χ. Κατέχει ένα βιβλίο με προφητείες που φέρει το όνομά του και γράφτηκε από τον ίδιο γύρω στο 520 π.Χ. Για τη ζωή του βλέπε 8 Φεβρουαρίου. Scribe (γραμματεύς) – a folk δάσκαλος (ή δάσκαλος του νόμου). Οι Φαρισαίοι (από το εβραϊκό peruschim - «χωρισμένοι») είναι μια από τις εβραϊκές αιρέσεις που εμφανίστηκαν τον 2ο ή 3ο αιώνα π.Χ. Οι Φαρισαίοι ήταν ζηλωτές του Νόμου του Μωυσή και η κύρια προσοχή στον Νόμο δεν δόθηκε στο πνεύμα του, όχι στο γενικό του περιεχόμενο, αλλά στην εμφάνισή του. Εκτός από τις τελετουργικές επιταγές του Νόμου, εκτελούσαν επίσης ένα σωρό ασήμαντες οδηγίες που οι ίδιοι επινόησαν, φτάνοντας συχνά στο σημείο της σχολαστικότητας. Ο Άγιος Επιφάνιος ο Κύπρος είναι δάσκαλος της Εκκλησίας που έζησε τον 3ο αιώνα. Από τα έργα του τα πιο αξιόλογα είναι: «Αγκυρωτός από το ἄγκυρα» στο οποίο αποκαλύπτεται η ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα και άλλα δόγματα του Χριστιανισμού και το «Πανάριον» (πανάριον - κουτί φαρμάκων), στο οποίο είκοσι προχριστιανικές και ογδόντα χριστιανικές αιρέσεις. Για τη ζωή του βλέπε 12 Μαΐου. Ο Λίβανος και ο Αντι-Λίβανος είναι δύο οροσειρές στη βόρεια Παλαιστίνη, διάσημες στην αρχαιότητα για τα πλούσια δάση με κέδρους. Η εορτή της Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ (που πέφτει την Κυριακή πριν από το Πάσχα) ονομάζεται επίσης Vaiy, ή Εβδομάδα Ανθοφορίας, από το έθιμο να στέκονται στις εκκλησίες αυτή τη γιορτή με το Vaiyi στα χέρια. Τελειώνει την έκτη -και τελευταία- εβδομάδα της Αγίας Πεντηκοστής και την ερχόμενη Δευτέρα ξεκινά η Μεγάλη Εβδομάδα ή η εβδομάδα των παθών του Κυρίου. Η ανάμνηση, ο εορτασμός και η λατρεία των Παθών του Κυρίου ξεκινά την Πέμπτη της Μεγάλης Εβδομάδας, αλλά με τις ακολουθίες της Δευτέρας, Τρίτης και Τετάρτης, η Αγία Εκκλησία μας προετοιμάζει μόνο για μια άξια εορτή των Παθών του Κυρίου. Έτσι, τη Δευτέρα, η ιστορία του Ευαγγελίου για την άγονη συκιά μας απεικονίζει ξεκάθαρα όλη την αχρηστία της υποκρισίας, της υποκρισίας και, γενικά, της εκπλήρωσης μόνο της τελετουργικής πλευράς του Νόμου, και η ιστορία για την Τελευταία Κρίση δείχνει την ανταπόδοση που θα λάβουν οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί για τις πράξεις τους. Η λειτουργία της Τρίτης με την παραβολή των δέκα παρθένων και των ταλέντων οδηγεί τους πιστούς στην πνευματική εγρήγορση, η οποία είναι τόσο κατάλληλη ιδιαίτερα κατά τις ημέρες των παθών του Κυρίου. Η λειτουργία της Τετάρτης, που μιλάει για τη σύζυγο που έχρισε τον Κύριο με το χρίσμα και έτσι Τον προετοίμασε για ταφή, ήδη προμηνύει ξεκάθαρα το τέλος της επίγειας δραστηριότητας του Κυρίου και την προσέγγιση της ώρας της σωτηρίας Του για εμάς. Οι Ηρώδειοι ήταν μια πολιτική αίρεση (κόμμα) από την εποχή του Ιησού Χριστού. Μέλη του περιλάμβαναν άτομα που έθεσαν ως στόχο των δραστηριοτήτων τους να πολεμήσουν εναντίον της Ρώμης. Για το σκοπό αυτό, οι Ηρώδειοι συνήψαν μυστική συμμαχία με τον Ηρώδη Αντύπα, ο οποίος ήθελε να πάρει την Ιουδαία και τη Σαμάρεια από τον Ρωμαίο πρόεδρο και να τις υποτάξει στον εαυτό του. Οι Σαδδουκαίοι ήταν μια θρησκευτική αίρεση από την εποχή του Ιησού Χριστού που αρνούνταν την παράδοση και την ανάσταση των νεκρών. Ιδρυτής της ήταν ο Ραβίνος Σαντόκ, από τον οποίο ονομαζόταν η αίρεση. Ο Μωυσής είναι ο διάσημος ηγέτης και νομοθέτης του εβραϊκού λαού, που έζησε τον 16ο αιώνα πριν από τη γέννηση του Χριστού. Έγραψε τα πέντε πρώτα βιβλία της Βίβλου (Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί και Δευτερονόμιο). Δείτε τη ζωή του στις 4 Σεπτεμβρίου. Εδώ, βέβαια, είναι ο τρομερός καταγγελτικός λόγος του Κυρίου κατά των γραμματέων και των Φαρισαίων, στον οποίο αποκαλύφθηκαν τα κύρια σφάλματα των Φαρισαίων, τόσο ως προς τη διδασκαλία τους όσο και ως προς τη ζωή τους. Αυτή η ομιλία εκτίθεται από τον Ευαγγελιστή Ματθαίο (Ματθαίος 23:1–39) και εν συντομία από τον Μάρκο (Μάρκος 20:45–47). Σχετικά με την παράδοση του Κυρίου από τον Ιούδα, βλέπε: Ματθαίος 26:47–56; Μάρκος 14:43–52. Λουκάς 22:47–53. Ιωάννης 18:3–12. Στα βόρεια σύνορα της φυλής του Ιούδα βρισκόταν η πόλη Κεριούθ (ή Κεριούθ) -σημερινό Κουριούτ. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος επισημαίνει τα κομμάτια αργύρου ως τον κύριο λόγο για την προδοτική προδοσία του Ιούδα (Ματθαίος 26:14–16). Σύμφωνα με αυτό, η Αγία Εκκλησία διδάσκει ότι ο Ιούδας έπεσε, «άρρωστος από την αγάπη του χρήματος». Οι Ευαγγελιστές Μάρκος (Μάρκος 14:10–11) και ο Λουκάς (Λουκάς 22:3–6) δεν λένε ότι ο ίδιος ο Ιούδας ζήτησε εκ των προτέρων χρηματική αμοιβή. Ο άμεσος και άμεσος σκοπός της κρυφής εμφάνισής του ενώπιον των ιερέων ήταν να προδώσει τον Ιησού. τα χρήματα προσφέρθηκαν στον Ιούδα μετά από συμφωνία για την παράδοση του Κυρίου, και ο Ισκαριώτης συμφώνησε μόνο να τα πάρει. Με τον ίδιο τρόπο, ούτε ο Μάρκος ούτε ο Λουκάς αναφέρουν πόσα αργύρια έλαβε ο Ιούδας, αλλά γενικά μιλούν για χρηματική ανταμοιβή. Όσον αφορά τα κίνητρα της προδοσίας του Ιούδα, ο Άγιος Λουκάς (όπως ο Ιωάννης Ιωάννης 13:2) δείχνει ευθέως και εκφραστικά τον Σατανά, ο οποίος μπήκε στον Ιούδα. Το άθροισμα των τριάντα τεμαχίων αργύρου στην Παλαιά Διαθήκη ανατέθηκε σε έναν δούλο που σκοτώθηκε από ένα βόδι (Εξ. 20, 32). Στον προφήτη Ζαχαρία, αναφέρονται τριάντα αργύρια ως ένα ποταπό και ασήμαντο ποσό με το οποίο ο αχάριστος λαός του Ισραήλ αξιολογεί τη φροντίδα του Ιεχωβά γι' αυτούς (Ζαχ. 11:12–13). Στον προφήτη Ωσηέ, αυτό το ποσό καθορίζει την τιμή μιας διαλυμένης γυναίκας (Ωσηέ 14:2). μεταξύ των ραβίνων είναι η τιμή κάθε δούλου, χωρίς διάκριση φύλου ή ηλικίας. Γενικά, μια αποτίμηση τριάντα τεμαχίων αργύρου στα μάτια ενός Εβραίου από την εποχή του Χριστού χρησίμευε ως σύμβολο ασημαντότητας και εξέφραζε περιφρόνηση για εκείνον που εκτιμήθηκε από αυτήν: αυτό είναι μια δεκάρα, μια τιμή σκλάβου. Το Sanhedrin πιθανότατα ήθελε, με την ανάθεση αυτού του ποσού, να εκφράσει την περιφρόνηση του Χριστού ως ανθρώπου που δεν αξίζει περισσότερο από οποιονδήποτε δούλο. Το Πάσχα είναι η κύρια και επίσημη γιορτή των Εβραίων. Εγκαταστάθηκε στη μνήμη της θαυματουργής απελευθέρωσης των Εβραίων από την αιγυπτιακή σκλαβιά. πήρε το όνομά του από το απόσπασμα (passah - πέρασε) πέρα ​​από τα σπίτια του Εβραίου Αγγέλου, που σκότωσε όλα τα πρωτότοκα των Αιγυπτίων την τελευταία νύχτα της παραμονής των Εβραίων στην Αίγυπτο (Εξ. 12). Σε συνδυασμό με την εορτή των Αζύμων, που άρχιζε τη δεύτερη μέρα του Πάσχα, γιορταζόταν για οκτώ ημέρες, από το απόγευμα της 14ης έως τις 21 του μήνα Nissan (τέλη Μαρτίου μας και αρχές Απριλίου). Τη δέκατη μέρα αυτού του μήνα, οι πατέρες των οικογενειών επέλεγαν ένα αρνί πρωτοετές, χωρίς ψεγάδι, το οποίο επρόκειτο να σφαχτεί τη δέκατη τέταρτη ημέρα, στον προαύλιο χώρο του ιερού, μετά από κατάλληλη προετοιμασία και μετά να ψηθεί. Έφαγαν ολόκληρο το ψημένο αρνί, χωρίς κόκαλα, φλέβες κ.λπ., με άζυμα και πικρά μυρωδικά. Το φαγητό του Πάσχα ξεκίνησε το βράδυ της 14ης Nissan, μετά τη δύση του ηλίου. Το έθιμο, όμως, έδινε τη δυνατότητα να τρώνε το Πάσχα, ειδικά για όσους ήρθαν από τη Γαλιλαία, ακόμη νωρίτερα. Ο Κύριος εκμεταλλεύτηκε αυτό το έθιμο και το δείπνο Του έγινε την Πέμπτη, 13 του Νισάν, μια μέρα πριν από την καθορισμένη ώρα. Αυτό οφείλεται στο ότι Αυτός, ως το αληθινό αρνί του Πάσχα, επρόκειτο να θυσιαστεί στον σταυρό τη νόμιμη ημέρα του δείπνου του Πάσχα. Το Πάσχα έπρεπε να γιορτάζεται στην Ιερουσαλήμ και επειδή ούτε οι απόστολοι ούτε ο Χριστός είχαν δικό τους σπίτι, οι απόστολοι ρώτησαν τον Ιησού σε ποιο σπίτι και με ποιον ακριβώς να ετοιμάσουν το δείπνο. Η μυστηριώδης παραγγελία έκανε τους μαθητές να καταλάβουν ότι ένα ασυνήθιστα επίσημο και σημαντικό δείπνο ήταν μπροστά. Σχετικά με τον Μυστικό Δείπνο, βλέπε: Ματθαίος 26:17–20; Μάρκος 14:12–17. Λουκάς 22:7–18. Τα κοινά υποδήματα των αρχαίων ανατολικών λαών ήταν σανδάλια - ένα είδος σόλας από χοντρό (συνήθως κατσικίσιο) δέρμα ή φύλλα φοίνικα. Τα σανδάλια ήταν δεμένα με ιμάντες και προστάτευαν τα πόδια από τη ζέστη του ήλιου, που έκανε την άμμο τόσο ζεστή που το ταξίδι με γυμνά πόδια ήταν αδύνατο. Επομένως, το πλύσιμο των ποδιών στην Ανατολή είναι μια αναγκαιότητα, μια αναζωογονητική θεραπεία. ήταν και θεωρείται το πρώτο καθήκον της φιλοξενίας. Το έθιμο αυτό χρονολογείται από την αρχαιότητα. Ο Αβραάμ, βλέποντας τρεις ταξιδιώτες κοντά στη σκηνή του, τους προσκάλεσε και πρότεινε πρώτα απ' όλα: «να φέρουν νερό και να πλυθούν τα πόδια σου» (Γέν. 18:4. Δείτε επίσης: Γεν. 19:2· 24:32· 43:24). Η μη τήρηση αυτού του εθίμου θεωρήθηκε ένδειξη απροσεξίας και άγνοιας. Το πλύσιμο των ποδιών ήταν ευθύνη των υπηρετών. Κατά τη διάρκεια του δείπνου του Πάσχα, ο αρχηγός της οικογένειας μοίραζε μερικές φορές κομμάτια ψωμιού σε όσους ήταν ξαπλωμένοι, βουτώντας τα σε ένα πιάτο με υγρή τροφή, κάτι που συμβολικά σήμαινε τις ευλογίες της Γης της Επαγγελίας, που έρεε μέλι και γάλα. Αυτό το έθιμο σήμαινε μερικές φορές την ιδιαίτερη εύνοια του αρχηγού του σπιτιού προς αυτόν στον οποίο σέρβιρε ένα τέτοιο κομμάτι. Ο Κύριος χρησιμοποίησε αυτό το έθιμο για να υποδείξει τον προδότη. Σε σχέση με τον Ιούδα, αυτό ήταν το τελευταίο κάλεσμα της αγάπης του Κυρίου για τον προδότη σε αυτό το δείπνο, το τελευταίο του κάλεσμα για μετάνοια. Σχετικά με την καθιέρωση της Ευχαριστίας, βλέπε: Ματθαίος 26:26–29; Μάρκος 14:22–25. Λουκάς 22:19–20. 1 Κορινθίους 2:23–25. Ο Θεός Πατέρας δέχτηκε τα βάσανα και τον θάνατο του Μονογενούς Υιού Του ως θυσία εξιλέωσης για τις αμαρτίες ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, οι οποίες, επομένως, συγχωρούνται σε όλους όσοι πιστεύουν στον Χριστό, και με αυτήν την πίστη σε εκείνους που μετέχουν από το πιο αγνό Σώμα και το Αίμα Του (βλέπε: Ιωάννης 1:29· Εφεσ. 5:2:21· 1· Εβρ. Ρωμ 8:32· 2 Κορ. 5:15). Η εντολή της αγάπης που δόθηκε από τον Χριστό ήταν τόσο νέα όσο καινούργια ήταν τα κίνητρα της αγάπης, το μέτρο της απαιτούμενης αγάπης και το παράδειγμά της. Στην Παλαιά Διαθήκη είχε εντολή να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Κατά συνέπεια, εκεί το μέτρο και ο κανόνας της αγάπης για τον πλησίον ήταν η αγάπη για τον εαυτό του. Αυτή η εντολή περικλείονταν εντός ορισμένων ορίων, ίσχυε μόνο για τους ομοφυλόφιλους και επέτρεπε την ύπαρξη του δικαιώματος της ανταπόδοσης. Ο Σωτήρας ορίζει τη δική Του αγάπη με το πρότυπο της αγάπης. Και η αγάπη Του για τους ανθρώπους ήταν τέτοιου είδους που συνίστατο όχι μόνο στην εκπλήρωση του καθήκοντος της δικαιοσύνης, αλλά στην αυτοθυσία, στην ετοιμότητα να κάνει όλες τις θυσίες για τους άλλους, επομένως, αγάπη περισσότερο για τους γείτονές του παρά για τον εαυτό του. Η αγάπη του ήταν καθολική, αγκάλιαζε όλους τους ανθρώπους, ακόμα και τους εχθρούς. Ο διάβολος είναι ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου λόγω της αμαρτωλότητας στην οποία είναι βυθισμένος ο κόσμος. Ο Χριστός είναι αναμάρτητος, και επομένως ο άρχοντας αυτού του κόσμου δεν έχει τίποτα μέσα Του που να μπορεί να κυριαρχήσει σε Αυτόν. Αυτή η ρήση του Χριστού χρησιμεύει, μεταξύ άλλων, ως απόδειξη της αναμαρτίας Του και της πλήρους ελευθερίας με την οποία δίνει τη ζωή Του για τη ζωή του κόσμου (Ιωάν. 10:18). Τα τρία θέματα της έκθεσης - αμαρτία, αλήθεια και κρίση - περικλείουν ολόκληρη την ουσία της αλήθειας του Χριστού και διάφορες αποκλίσεις από αυτήν. Το Άγιο Πνεύμα θα καταδικάσει τον κόσμο με το κήρυγμα των αποστόλων για το βαρύ αμάρτημα της απιστίας στον Σωτήρα Ιησού Χριστό και στο έργο της λύτρωσης που ολοκληρώθηκε από Αυτόν, με αποτέλεσμα κάποιοι να μετανοήσουν και να στραφούν στον Χριστό (Πράξεις 2:41), ενώ άλλοι θα σκληρυνθούν ακόμη περισσότερο (5:33). Θα καταγγείλει επίσης την αλήθεια, μαρτυρώντας μέσω του στόματος των κηρύκων του Ευαγγελίου ότι η δικαιοσύνη του Θεού αποκαλύφθηκε στον Χριστό (Ρωμ. 3:22) και οι πιστοί δικαιούνται χάρη στις λυτρωτικές αρετές Εκείνου, τον οποίο ο Θεός πρόσφερε κάθαρση μέσω της πίστης στο αίμα Του, στην αποκάλυψη της δικαιοσύνης Του.23:2 (Rom). Τότε ο κόσμος θα νιώσει την αδικία που επιδεικνύεται στον Πανάγιο Δίκαιο (Α' Πέτ. 3:18), απορρίφθηκε και σκοτώθηκε από αυτόν, αλλά μέσω των παθών και του θανάτου εισήλθε στην αιώνια δόξα (Ιωάν. 17:5). Το Άγιο Πνεύμα θα καταδικάσει τον κόσμο για την κρίση, δηλώνοντας μέσω των αποστόλων ότι η δύναμη του πνεύματος του σκότους, που καταστράφηκε από τον σταυρό του Χριστού, δεν εκτείνεται πλέον στους λυτρωμένους (Κολ. 2:14–15) και ότι ο άρχοντας αυτού του κόσμου, δηλαδή ο διάβολος, με τη δράση της κρίσης του Θεού εκφράζεται από τον Κύριο. ), και, όπως είδε ο μάντης των Μυστηρίων, ρίχτηκε στην άβυσσο και φυλακίστηκε (Αποκ. 20:3). Γεθσημανή σημαίνει ελαιοτριβείο, πρέσα για το στύψιμο λαδιού. Γι' αυτό πιθανώς δόθηκε το όνομα επειδή ο κήπος ήταν ελαιόκηπος και εδώ παρασκευάζονταν ελιές και ελαιόλαδο. Η εικόνα ενός φλιτζανιού γεμάτου με κρασί χρησιμοποιείται συχνά στις Αγίες Γραφές για να δηλώσει καταστροφές και βάσανα που φέρνουν το άτυχο άτομο σε ακραία εξάντληση (Ψαλμ. 74:9· Ησ. 51:17,22). Ο ίδιος ο Κύριος, ακόμη νωρίτερα - σε συνομιλία με τους γιους του Ζεβεδαίου - κάτω από την ίδια εικόνα έδειξε τα βάσανα που περιμένουν Αυτόν και τους μαθητές (Ματθαίος 20:22,23, Μάρκος 10:38-39). Το κύπελλο της Γεθσημανής είναι το ποτήρι όλων των ανομιών που έχουμε διαπράξει και όλων των εκτελέσεων που ετοιμάστηκαν για εμάς, οι οποίες θα έπνιγαν ολόκληρο τον κόσμο αν δεν τον είχε δεχτεί, κρατήσει και στεγνώσει. όλα τα ρεύματα των ανθρώπινων ανομιών συγχωνεύτηκαν για τον Ιησού σε ένα ενιαίο ποτήρι θλίψης και οδύνης. Οι μαθητές του Κυρίου δεν έφεραν μαζί τους ξίφη, όπως οι ταξιδιώτες στην Παλαιστίνη που κουβαλούσαν για προστασία από επιθέσεις σε ληστές και θηρία. Ο Κύριος, στέλνοντάς τους να κηρύξουν στην Παλαιστίνη, δεν τους επέτρεψε να πάρουν ξίφη, διαβεβαιώνοντάς τους έτσι για την ασφάλειά τους (Ματθαίος 10:10). Αλλά μετά το δείπνο, όταν τους ανακοίνωσε ότι τώρα θα χρειαζόταν ακόμη και να πουλήσουν τα ρούχα τους και να αγοράσουν ένα σπαθί, είχαν στην πραγματικότητα δύο ξίφη ή μαχαίρια, τα οποία προφανώς πήραν μαζί τους, και με ένα από αυτά ο φλογερός Πέτρος αποφάσισε να υπερασπιστεί τον Δάσκαλό του. Μάρτυρες επισημαίνουν τα λόγια του Ιησού Χριστού που είπε στην Ιερουσαλήμ. Αλλά αυτές οι λέξεις αλλάζουν, έχουν διαφορετική σημασία (Ιωάν. 2:19). Δεν είπε «καταστρέψτε», αλλά «καταστρέψτε» και, επιπλέον, δεν μίλησε για το ναό, αλλά για το ίδιο του το σώμα. Δεν είπε: θα δημιουργήσω, αλλά θα στήσω. Οι Γαλιλαίοι, στους οποίους ανήκε ο Απόστολος Πέτρος από καταγωγή, διέφεραν από τους Εβραίους, ιδιαίτερα εκείνους στην Ιερουσαλήμ, λόγω της όχι εντελώς καθαρής προφοράς ορισμένων λέξεων (Κριτές 12:6). Ο Πόντιος, με το παρατσούκλι Πιλάτος, ήταν ο έκτος ηγεμόνας (πρόεδρος ή ηγεμόνας) της Ιουδαίας, έλαβε την εξουσία από τον αυτοκράτορα Τιβέριο το έτος 26 μετά τη Γέννηση του Χριστού. Ήταν ένας περήφανος, αλαζονικός και σκληρός άνθρωπος, αλλά ταυτόχρονα δειλός και δειλός, μισούσε τους Εβραίους και τον μισούσαν. Μετά από δέκα χρόνια διακυβέρνησης, κλήθηκε σε δίκη στη Ρώμη (το 36) και στη συνέχεια φυλακίστηκε στη Βιέννη, στη νότια Γαλατία, όπου αυτοκτόνησε. Οι εισαγγελείς ζούσαν συνήθως στην Καισάρεια (Πράξεις 23:23· 24:27· 25:1), αλλά τη γιορτή του Πάσχα, όταν πολλοί Εβραίοι συγκεντρώθηκαν στην Ιερουσαλήμ, μετακόμισαν εδώ για να παρακολουθούν στενά την τάξη και να αποτρέψουν τις λαϊκές αναταραχές. Εδώ στεγάστηκαν σε ένα θαυμάσιο παλάτι, που έχτισε ο Ηρώδης όχι μακριά από το ναό και γνωστό στον λαό ως Πραιτώριο του Ηρώδη (Πράξεις 23:35). Ο Γαλιλαίος ηγεμόνας Ηρώδης Αντύπας, που εντελώς απροσδόκητα συμμετείχε στο έργο του Ιησού, συνδυάζοντας την πονηριά μιας αλεπούς (Λουκάς 13:32) με την επιπολαιότητα και τον αισθησιασμό (Ματθαίος 14:3, 6, 7), ήταν πάντα έτοιμος να θυσιάσει τις πεποιθήσεις του στις επιθυμίες μιας διεφθαρμένης καρδιάς (Mark27:2). Κατά τη μακρόχρονη βασιλεία του στη Γαλιλαία και στην υπεριορδανική περιοχή της Περαίας, έκανε πολλά κακά πράγματα (Λουκάς 3:19), βάφτηκε με το φόνο του Βαπτιστή του Κυρίου Ιωάννη (Ματθαίος 14:10· Μάρκος 6:27) και, στη συνέχεια, στερήθηκε την εξουσία, πέθανε σε μακρινή εξορία. Σύμφωνα με το μύθο, η Claudia Procula ήταν διατεθειμένη στην εβραϊκή πίστη και ήταν ευσεβής. Μετά έγινε χριστιανή. Μπορούσε να ακούσει πολλά για τον Χριστό ως μεγάλο Δάσκαλο, Θαυματουργό και Μεσσία, και το όνειρο στο οποίο υπέφερε ακόμη και γι' Αυτόν ήταν ο πιο κοντινός λόγος για να μεσολαβήσει γι' Αυτόν ενώπιον του συζύγου της, φοβούμενος ότι ο Πόντιος θα υποβαλλόταν στην τιμωρία του Θεού επειδή καταδίκαζε τον αθώο Δίκαιο. Η αρχή του εθίμου της απελευθέρωσης ενός από τους αιχμαλώτους το Πάσχα, κατόπιν αιτήματος του λαού (Ματθ. 27:15), είναι άγνωστη και δεν αναφέρεται πουθενά στο Ευαγγέλιο εκτός από αυτό το μέρος. Πιθανότατα εισήχθη από τους Ρωμαίους για να κερδίσει δημοτικότητα μεταξύ των Εβραίων. Τέτοια ελέη κολάκευαν κάπως την υπερηφάνεια του λαού και μπορούσαν εν μέρει να συμφιλιώσουν τον λαό με τον ζυγό των ξένων. Ο Βαραββάς, που ονομαζόταν και Ιησούς, ήταν δολοφόνος και ληστής. Η Bagryanitsa είναι ένας συνηθισμένος κόκκινος στρατιωτικός μανδύας. Ήταν ένα φαρδύ, αμάνικο πανωφόρι που το πετούσαν στον ώμο και το κούμπωναν έτσι ώστε το δεξί χέρι να παραμένει ελεύθερο. Τέτοιοι μανδύες φορούσαν βασιλιάδες και αυτοκράτορες και υψηλόβαθμοι στρατιωτικοί. Οι βασιλιάδες φορούσαν σκήπτρο ως σύμβολο δύναμης. Στον Κύριο, κοροϊδεύοντας Τον ως βασιλιά, δόθηκε ένα απλό ραβδί (μπαστούνι - Ματθ. 27:29), και αντί για πλούσιο στεφάνι, έβαλαν ένα στεφάνι από αγκάθια. Οι Εβραίοι είχαν νόμο να πλένουν τα χέρια τους ως απόδειξη ότι το άτομο που πλένεται είναι αθώο για να χύσει το αίμα ενός ατόμου που βρέθηκε δολοφονημένος (Δευτ. 21:6· πρβλ. Ψαλμ. 25:6). Το αίμα του Δικαίου, που οι Εβραίοι επικαλέστηκαν τους εαυτούς τους, έπεσε πάνω τους, στα παιδιά τους, σε όλους τους απογόνους τους και σε όλους τους συμμετέχοντες στο φοβερό γεγονός. Ο Καϊάφας στερήθηκε την αρχιεροσύνη τον επόμενο χρόνο. Ο γιος της Άννας πέθανε στα χέρια των επαναστατών. Το αίμα των Εβραίων κυλούσε σαν ποτάμι κατά τη διάρκεια του πολέμου και της καταστροφής της Ιερουσαλήμ. Φώναξαν στον Πιλάτο: «Σταύρωσε, σταύρωσε!» Οι ίδιοι οι Ρωμαίοι τους σταύρωσαν κατά χιλιάδες γύρω από την πόλη. Έδωσαν στον προδότη τριάντα αργύρια και οι ίδιοι πουλήθηκαν ως σκλάβοι από τους νικητές για ακόμη χαμηλότερη τιμή. Επέλεξαν τον Βαραββά για τον εαυτό τους - και δεν υπήρχε Μεσσίας για αυτούς. Έχοντας χάσει την πατρίδα τους και την ανεξαρτησία τους, επιδιώκουν την ύπαρξή τους ανάμεσα σε ξένους λαούς. Η Κυρήνη, ή Κυρήνη, είναι πόλη της Αφρικανικής Λιβύης, δυτικά της Αιγύπτου, που κατοικούνταν εκείνη την εποχή σε μεγάλους αριθμούς από Εβραίους. Ο Σίμων ήταν ο πατέρας του Αλεξάνδρου και του Ρούφου, που αργότερα ήταν γνωστοί στη Χριστιανική Εκκλησία (Μκ.15:21· Ρωμ.16:13). Γολγοθάς - τόπος εκτέλεσης - ένας μικρός λόφος έξω από τα τείχη της πόλης στα βορειοδυτικά. ονομαζόταν έτσι είτε γιατί είχε την όψη κρανίου, είτε γιατί περιείχε πολλά κρανία και οστά εκείνων που εκτελούνταν. Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, ο Αδάμ θάφτηκε σε αυτό ακριβώς το μέρος. Αυτή είναι η πρώτη από τις επτά λέξεις του Κυρίου από τον σταυρό. Ζητά από τον Πατέρα Του συγχώρεση σε όλους τους εχθρούς Του, σε όλη την ανθρωπότητα, για την εξιλέωση της οποίας σταυρώνεται. Οι Ρωμαίοι στρατιώτες, ειδωλολάτρες με επικεφαλής τον Πιλάτο, πραγματικά δεν ήξεραν ότι αυτός που σταύρωναν ήταν ο Σωτήρας του κόσμου - ο Υιός του Θεού. Οι Εβραίοι, ειδικά οι ηγέτες τους, είχαν κάθε μέσο να ξέρουν ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας, αλλά δεν πίστευαν σε Αυτόν και τυφλώθηκαν σε τέτοιο βαθμό που δεν πίστευαν ότι σταύρωναν τον Μεσσία. Γι' αυτό ο Απόστολος Πέτρος, στην ομιλία του προς τους Εβραίους, τους είπε ευθέως ότι αυτοί και οι αρχηγοί τους σταύρωσαν τον Κύριο από άγνοια (Πράξεις 3:17), και ο Απόστολος Παύλος λέει ότι αν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης (Α' Κορ. 2:8). Η άγνοια, ωστόσο, δεν δικαιολογεί τα εγκλήματά τους, γιατί είχαν τα μέσα να γνωρίζουν. Η Θυσία του Γολγοθά τελέστηκε στον σταυρό, σύμφωνα με την ερμηνεία των αγίων πατέρων, για να φανεί στον κόσμο το πλάτος και το μήκος και το βάθος και το ύψος της αγάπης του Χριστού (Εφεσ. 3:18). Ό,τι συνέβη στο δέντρο του σταυρού ήταν «θεραπεία της αδυναμίας μας, επιστρέφοντας τον γέρο Αδάμ εκεί που έπεσε, και μας οδήγησε στο δέντρο της ζωής, από το οποίο ο καρπός του δέντρου της γνώσης, άκαιρα και άσκοπα φαγωμένος, μας απομάκρυνε. άκρα του κόσμου για το χέρι που έδιωξε τον Αδάμ Για το σκοπό αυτό, ανάληψη στον σταυρό για πτώση, χολή για φαγητό, αγκάθινο στεφάνι για την κυριαρχία του κακού, θάνατος για θάνατο, σκοτάδι για φως, ταφή για επιστροφή στη γη» (Γρηγόριος ο Θεολόγος). Έτσι, «όπως η αμαρτία μπήκε στον κόσμο από τον καρπό του δέντρου, έτσι και η σωτηρία ήρθε από το δέντρο του σταυρού» (Μέγας Αθανάσιος). Με το ύψος του σταυρού ο απόστολος εννοεί το ουράνιο, με το βάθος - τον κάτω κόσμο, και με το μήκος και το πλάτος - τα όρια αυτού που βρίσκεται ανάμεσά τους. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας βλέπει στην τετραμερή σύνθεση του σταυρού μια ένδειξη των τεσσάρων χωρών του κόσμου και λέει ότι προτιμάται ο θάνατος στον σταυρό, ώστε όλα τα μέρη του κόσμου να σωθούν από μέρη του σταυρού. Ο Θείος Λυτρωτής ήξερε ότι έπρεπε να πιει το ποτήρι του πόνου μέχρι τον πυθμένα (Ματθαίος 20:22), το ποτήρι που Του έδωσε ο Πατέρας και ο Ίδιος δέχτηκε οικειοθελώς (Ματθαίος 26:42, Ιωάννης 10:17–18). Προέβλεψε επανειλημμένα τα βάσανα και τον θάνατό Του στον σταυρό (Ματθαίος 16:21· 17:12, 22, 23· 20:18–19· 26:2· Μάρκος 8:31· 9:12, 31· 10, 33· Λουκάς 9:22, 43:7; 1 21:15–16, 24:7), υπέδειξε τις πιο ιδιαίτερες συνθήκες του επικείμενου θανάτου Του: την προδοσία του Ιούδα (Ματθαίος 26:21–25· Μάρκος 14:18–21· Λουκάς 22:21· Ιωάννης 6:70· 13:18, 21:26). Η άρνηση του Πέτρου (Ματθαίος 26:34· Μάρκος 14:30· Λουκάς 22:34· Ιωάννης 13:38), φυγή των μαθητών (Ματθαίος 26:31· Ιωάννης 16:32), θάνατος στον σταυρό (Ιωάννης 3:14· 8:28· 12:32, ταφή (Ματθαίος 13:33) 14:8· Ιωάννης 12:7), είπε ότι θα ερχόταν σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν (Λουκάς 22:22), όπως είναι γραμμένο γι' Αυτόν (Ματθαίος 26:24· Μάρκος 14:21), και Αυτός που ήξερε όλα όσα επρόκειτο να επέλθουν (Ιωάννης 18:4) προείπε στους μαθητές για το εγγύς Του (9:1:1). 16:28· 17:13). Θα μπορούσε ο Υιός του Ανθρώπου, που ήρθε πραγματικά σε αυτήν την ώρα (Ιωάννης 12:27) να κατέβει από τον σταυρό για να δώσει την ψυχή Του ως λύτρωση για πολλούς (Ματθαίος 20:28, Μάρκος 10:45). Δεύτερη λέξη από τον σταυρό. Ο Κύριος υπόσχεται στον μετανοημένο κλέφτη, που Τον ομολόγησε ως Βασιλιά στο σταυρό, να ευδαιμονήσει μαζί Του στη βασιλεία των δικαίων, των εκλεκτών του Θεού. Ο Χριστός προβλέπει ότι ο κλέφτης θα πεθάνει αυτήν ακριβώς την ημέρα, και δεν θα υποφέρει στον σταυρό, όπως συνέβη με τους σταυρωμένους, που στην πραγματικότητα συνέβη, αφού ο θάνατός του επισπεύδεται (Ιωάν. 19:32). Η λέξη «παράδεισος» σημαίνει τον ίδιο τον κήπο, γεμάτο σκιερά και όμορφα δέντρα και λουλούδια. Στις καυτές χώρες της Ανατολής, κατά τη διάρκεια της ζέστης του ήλιου, ο κήπος ήταν τόπος αληθινής ευχαρίστησης και ηρεμίας, και επομένως ο παράδεισος έγινε εικόνα του τόπου ευδαιμονίας των δικαίων στη μετά θάνατον ζωή (Β' Κορ. 12:4). Αυτή είναι η τρίτη λέξη από τον Σταυρό. Η Υπεραγία Παρθένος δεν ήταν ορατή ούτε στη λαμπρή μεταμόρφωση του Υιού Της στο Θαβώρ, ούτε στην επίσημη είσοδο στην Ιερουσαλήμ, ούτε σε άλλα θαυμάσια γεγονότα της επίγειας ζωής Του, όταν θαύμασαν τη διδασκαλία Του (Ιωάννης 7:46) και τα έργα Του (6:14), αλλά τώρα έγινε, σαν να λέγαμε, φρουρά στον Σταυρό Του. Σε όλη της την εκπληκτική δύναμή της, ένιωσε τώρα στην ψυχή Της το όπλο που είχε προβλέψει ο δίκαιος γέροντας Συμεών (Λουκάς 2:35) και υπέφερε όσο κανείς δεν είχε υποφέρει ποτέ στη γη εκτός από τον Εσταυρωμένο Ίδιο. Η άβυσσος του πόνου Της δεν την νίκησε ούτε την έπνιξε. Η Υπεραγία Παρθένος - η Μητέρα του Θεού ήταν η Γυναίκα που ανακοινώθηκε στον παράδεισο (Γεν. 3:15), τώρα που ο Σπόρος Της, μέσω εξιλεωτικής θυσίας, κατέστρεψε τα έργα του διαβόλου (Α' Ιωάννου 3:8), πού θα έπρεπε να είναι αν όχι στον Σταυρό του Υιού Της; Της δίνει την τελευταία παρηγοριά και δίνει μια διαθήκη για να μη χωρίσουν η Μητέρα και ο αγαπημένος Του μαθητής. Στο πρόσωπο του Ιωάννη, ο Κύριος υιοθέτησε την ελεήμονα Μητέρα Του ως γιους όλων εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν, γεννημένους από τον Θεό (Ιωάννης 1:13) από νερό και Πνεύμα (Ιωάννης 3:5), εκείνων στους οποίους έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12) και τους οποίους δεν ντρεπόταν να καλέσει τον αδελφό Του (1:2). Το σκοτάδι ήταν από την έκτη έως την ένατη (σύμφωνα με τον δικό μας υπολογισμό, από τις δώδεκα έως τις τρεις το μεσημέρι). Ήταν μια υπέροχη έκλειψη, κατά την οποία φάνηκαν ακόμη και τα αστέρια. Το μαρτυρεί ο Ρωμαίος αστρονόμος Φλέγων. Αυτή είναι η τέταρτη λέξη από τον Σταυρό. Μας εγκατέλειψε ο Θεός ως παιδιά οργής (Εφεσ.2:8), έχοντας αμαρτήσει στον πρώτο γονέα μας (Ρωμ.5:12) και για εμάς ο Παράκλητός μας εγκαταλείφθηκε από τον Πατέρα Του, «για να μη μας εγκαταλείψει ο Θεός, να μας αφήσει να μας λυτρώσει από τις αμαρτίες και τον αιώνιο θάνατο, να δείξουμε τη μεγαλύτερη αγάπη, έλεος και έλεος για τον άνθρωπο». Κυπριακός Καρχηδονιακός). Αυτό ήταν ένα νέο χλευασμό. Πριν από τον ερχομό του Μεσσία, οι Εβραίοι περίμεναν τον ερχομό του προφήτη Ηλία και τώρα χλεύαζαν ότι αυτός, εγκαταλειμμένος από τον Θεό, σταυρωμένος, αλλά θεωρώντας τον εαυτό Του Μεσσία, καλούσε τον Ηλία να Τον βοηθήσει τώρα (Ματθαίος 27:49). Αυτή είναι η πέμπτη λέξη από τον Σταυρό. Καλυμμένος με πληγές και έλκη, εξαντλημένος, αιματοβαμμένος, γελοιοποιημένος, βεβηλωμένος και, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, δεν καταλογίζεται σε τίποτα (Ησ. 53:2-3), ο Θεάνθρωπος έφτασε στον ακραίο βαθμό εξάντλησης: η δύναμή του, όπως προέβλεψε ο Δαβίδ, χάθηκε, σαν αδύναμος, και η γλώσσα ήταν λυγισμένη. 21:16); ένας καυστικός πόνος απλώθηκε σε όλα τα μέλη και εμφανίστηκε μια άτονη δίψα, ως προάγγελος του επικείμενου θανάτου. Προετοιμαζόμενος να δώσει τη ζωή Του για τον πεσμένο άνθρωπο (Ιωάννης 10:15), Αυτός για πρώτη και τελευταία φορά, από τον σταυρό Του, ζητά από αυτόν τον άνθρωπο μια μικρή ανταμοιβή - μια γουλιά ποτό. Οι άνθρωποι έσπευσαν να εκπληρώσουν αυτό που είχε προειπωθεί από τον Δαβίδ: μου έδωσαν χολή για το φαγητό μου και μου έδωσαν κάτι να πιω για τη δίψα μου (δοξασμένος Ψαλμ. 68:22). Το ξύδι (σλαβ. otset), αναμεμειγμένο με χολή, είναι ένα αποπνικτικό και θαμπό ποτό που έδιναν να πιουν σε σταυρωμένα άτομα για να μειώσουν κάπως το μαρτύριο του πόνου. Οι Ρωμαίοι το ονόμασαν νεκρό. Ο Χριστός θέλησε να πιει το ποτήρι της οργής του Θεού εντελώς, χωρίς να μειώσει τη δύναμη του πόνου, και ως εκ τούτου, αφού γεύτηκε το ποτό, δεν το ήπιε (Ματθαίος 27:32). Η δίψα του δεν ήταν μια απλή σωματική ανάγκη: ο Θεάνθρωπος διψούσε για τη σωτηρία μας, διψούσε να εκπληρώσει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα και να ολοκληρώσει το έργο Του (Ιωάννης 4:34). Λαχταρούσε να πιει ως τον πάτο το ποτήρι της θλίψης και του πόνου για τους αμαρτωλούς ανθρώπους, με τα οποία φοβόταν η ανθρωπότητά Του στον κήπο της Γεθσημανή. Λαχταρούσε να μας λυτρώσει από την αμαρτία και την καταδίκη, να καταστρέψει τη δύναμη του θανάτου και της κόλασης. Λαχταρούσε να μην μείνει ανεκπλήρωτη ούτε μια γραμμή από όσα είχαν προειπωθεί γι' Αυτόν στις Αγίες Γραφές (Ιωάννης 19:28). Αυτή είναι η έκτη και η έβδομη λέξη από τον Σταυρό. Η σταυρική θυσία τελείωσε. Η αιώνια αποφασιστικότητα της Τριαδικής Θεότητας για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους έχει εκπληρωθεί. Η αλήθεια του Θεού είναι ικανοποιημένη. Ο θυμός και η κρίση ακυρώνονται. Οι προφητείες έγιναν πραγματικότητα, οι μεταμορφώσεις πραγματοποιήθηκαν, οι όρκοι που δόθηκαν στους πατριάρχες εκπληρώθηκαν, το αίμα χύθηκε μέχρι την τελευταία σταγόνα, η συναγωγή καταργήθηκε, η εκκλησία ιδρύθηκε. Ο Σωτήρας είπε: Επιτελέστηκε! και, υψώνοντας τον τόνο του, αναφώνησε: Πατέρα, στο χέρι Σου επαινώ το πνεύμα Μου! Αυτά ήταν τα τελευταία λόγια στον σταυρό Εκείνου που, αφού ταπεινώθηκε, ήταν υπάκουος μέχρι θανάτου, τον σταυρικό θάνατο (Φιλ. 3:7-8). «Έτσι το σώμα πέθανε και έγινε η επίλυσή του, αλλά ο Θεός Λόγος ήταν αμετάβλητος στο σώμα και στην ψυχή, και στον εαυτό Του, ο Υιός στους κόλπους του Πατέρα, ως απόδειξη της αμετάβλητης Του» (Μέγας Αθανάσιος). Ο θάνατος του Κυρίου συνοδευόταν από θαυματουργά σημεία: 1) Στο ναό το παραπέτασμα σχίστηκε στα δύο, από πάνω μέχρι κάτω. Αυτό το παραπέτασμα χώριζε μέρος του ναού, που ονομαζόταν Άγιος Τόπος, από ένα άλλο, που ονομαζόταν Άγια των Αγίων (Εξ. 26:31–33). Τα Άγια των Αγίων ήταν εικόνα του ουρανού και το σχίσιμο του πέπλου που το έκρυβε ήταν σύμβολο του γεγονότος ότι με το θάνατο του Χριστού η είσοδος σε αυτό ήταν ανοιχτή σε όλους, όπου ο Αρχιερέας Ιησούς εισήλθε ως Πρόδρομος (Εβρ. 6:19, 9:6, 10:19). 2) Ένας σεισμός είναι σημάδι της οργής του Θεού εναντίον εκείνων που σκότωσαν τον αγαπημένο Του Υιό. Από το σεισμό αυτό 3) σκορπίστηκαν οι πέτρες (βράχοι του βουνού) και 4) άνοιξαν τα φέρετρα, που ήταν φτιαγμένα στα πέτρινα βράχια σε μορφή σπηλαίων. 5) Πολλά σώματα εκείνων που είχαν κοιμηθεί μετά την ανάσταση του Κυρίου σηκώθηκαν και εμφανίστηκαν σε πολλούς στην πόλη (Ματθαίος 27:51–53). Η πληγή που προκλήθηκε στον Σωτήρα ήταν βαθιά, έτσι ώστε, μετά την ανάσταση, ο Κύριος, για να διαβεβαιώσει τον Θωμά, τον κάλεσε να βάλει το χέρι του στα πλευρά Του (Ιωάννης 20:27). «Δεν ήταν χωρίς νόημα και όχι τυχαία ότι έρεε αίμα και νερό, γιατί η Εκκλησία απαρτιζόταν από αυτά· οι μυημένοι στα μυστήρια το ξέρουν αυτό: αναγεννιούνται με νερό και τρέφονται με αίμα και σάρκα» (Ιωάννης Χρυσόστομος). Αυτό το θαυμαστό γεγονός δεν μπορεί να εξηγηθεί με κανένα φυσικό τρόπο και πρέπει να αποδοθεί στη δύναμη και τη λειτουργία της παντοδυναμίας του Θεού. Στ. που λέει γι' αυτό. evang. Ο Ιωάννης, αυτόπτης μάρτυρας του τι συνέβη στο Γολγοθά, βεβαιώνει σθεναρά ότι η μαρτυρία του είναι αληθινή (Ιωάννης 19:35). Η Αριμαθαία είναι η γενέτειρα του προφήτη Σαμουήλ, και είναι επίσης πιθανό ότι ο Ράμα είναι μια μικρή πόλη στη φυλή του Βενιαμίν (Ματθαίος 2:18). Ο Ιωσήφ ήταν μέλος του Σανχεντρίν (Μάρκος 15:13) - ένας ευσεβής άνθρωπος, ένας μυστικός μαθητής του Ιησού (Ιωάννης 14:38). Ο Ιωσήφ, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Λουκά, δεν συμμετείχε στην άνομη δίκη του Σανχεντρίν επί του Κυρίου (Λουκάς 23:51). Ο Νικόδημος ανήκε στην αίρεση των Φαρισαίων, ήταν επίσης μέλος του Σανχεντρίν (Ιωάννης 3:1), είχε μια μακρά νυχτερινή συνομιλία με τον Χριστό για το μονοπάτι προς τη σωτηρία (Ιωάννης 3:1-2) και στη συνέχεια είπε άφοβα τον λόγο της αλήθειας προς υπεράσπισή Του (Ιωάννης 7:51). Τα περιγραφόμενα γεγονότα που προηγήθηκαν της πομπής του Σωτήρος προς το ελεύθερο πάθος και τα ίδια τα δεινά του Χριστού μνημονεύονται στις ακολουθίες της Μεγάλης Πέμπτης και της Μεγάλης Παρασκευής. Το αποστολικό ανάγνωσμα για την Πέμπτη (Α' Κορ. 2:23–32) απεικονίζει τόσο την καθιέρωση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, όσο και τον σκοπό του και την άξια προετοιμασία του. Το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 26:1-20· Ιωάννης 13:3-17· Ματθαίος 26:21-39· Λουκάς 22:43-45· Ματθαίος 26:40-75· 27:1-2) λέει για τις συνθήκες που προηγήθηκαν, συνόδευσαν και ακολούθησαν τον Μυστικό Δείπνο. Στους ύμνους της η Εκκλησία λυπάται βαθιά και συμπονά τον Σωτήρα και υποκλίνεται ευλαβικά μπροστά στην μακροθυμία Του. Στη λειτουργία, ο πανηγυρικός χερουβικός ύμνος αντικαθίσταται από το συγκινητικό τραγούδι «Thy μυστικό δείπνο», που καταγγέλλει τον Ιούδα και μιμείται την ομολογία του συνετού κλέφτη. Στους καθεδρικούς ναούς, σύμφωνα με ειδική ιεροτελεστία, ο επίσκοπος πλένει τα πόδια 12 επιλεγμένων κληρικών. Όλη η λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής είναι αφιερωμένη στην ευλαβική ανάμνηση των παθών του Σωτήρος. Ο Όρθρος αυτής της ημέρας είναι συνέχεια των αγίων και σωτήριων παθών του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Πάνω του διαβάζονται τα δώδεκα Ευαγγέλια, τα οποία οι πιστοί ακούνε με αναμμένα κεριά, ως ένδειξη φλογερής αγάπης για τον Πάσχοντα Κύριο και σαν τις Ευαγγελικές παρθένες που πήγαν να συναντήσουν τον Νυμφίο. Εφόσον ο εορτασμός της λειτουργίας είναι εικόνα της θυσίας του Γολγοθά, τότε την ίδια την ημέρα της μνήμης αυτού του παγκόσμιου γεγονότος, η λειτουργία δεν τελείται. Εξαίρεση επιτρέπεται μόνο για την εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, αν αυτή γίνει τη Μεγάλη Παρασκευή. Αντί για τη λειτουργία, γιορτάζονται οι βασιλικές ώρες: 1, 3, 6 και 9 - μαζί, όχι μόνο αναπαράγουν την ιστορία των γεγονότων του Ευαγγελίου που έλαβαν χώρα αυτή την ημέρα, αλλά συγκρίνοντας τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης (ψαλμοί και παροιμίες) και τα ιερά αναγνώσματα της Καινής Διαθήκης (Απόστολος και Ευαγγέλιο είναι ο σταυρός του Χριστιανού αναπαραγωγεί). αποκαλύφθηκε αναλυτικά. Στο τέλος του Εσπερινού, σε ανάμνηση της αφαίρεσης του αγνότατου σώματος του Κυρίου από τον σταυρό, οι κληρικοί μεταφέρουν το σάβανο από το βωμό (εικόνα της θέσης του Ιησού Χριστού στον τάφο). Μετά τον Εσπερινό ακολουθεί η Μικρή Συμφωνία, όπου διαβάζεται ο συγκινητικός κανόνας «περί σταυρώσεως του Κυρίου και του θρήνου της Υπεραγίας Θεοτόκου». Μεταξύ άλλων, απεικονίζει τη θλίψη της Θεοτόκου ως εξής: «Ιδού γλυκό μου φως, καλή μου ελπίδα και ζωή, ο Θεός μου σβήστηκε στον σταυρό. Νομίζω, Δάσκαλε, ότι δεν θα ακούσω τη γλυκιά φωνή Σου, ούτε θα δω την καλοσύνη του προσώπου Σου, όπως έκανα ενώπιον του δούλου Σου, γιατί Εσύ, Υιέ Μου, έφυγες από τα μάτια Μου. Μάταια, Εραστή της Ανθρωπότητας, που ανέστησες τους νεκρούς και τα έχεις όλα, είμαι πληγωμένος από την αγριότητα της μήτρας, θα ήθελα να πεθάνω μαζί σου, δεν αντέχω να σε δω νεκρό χωρίς να αναπνεύσω, λύσε με τώρα μαζί σου, Γιε μου και Θεέ, μην με αφήνεις μόνο, γιατί δεν αντέχω άλλο, γλυκό μου, χωρίς να σε δω. Ο Θεάνθρωπος, νεκρός και θαμμένος με το σώμα του, αλλά γεμίζοντας τα πάντα με Θεότητα, άκουσε τις κραυγές και τους θρήνους της Αγνότερης Μητέρας Του και μίλησε μυστηριωδώς στην καρδιά Της: «Μην κλαις για μένα, Μητέρα, βλέποντας στον τάφο, που στην κοιλιά σου χωρίς σπόρο συνέλαβες Υιό, γιατί θα αναστηθώ και θα δοξαστώ, όπως ο Θεός, ως δοξασμένος μαζί σου. πίστη και αγάπη Μεγεθύνεις». Η υπηρεσία πραγματοποιήθηκε. Σάββατο πρωί καν., τεύχος 4, τροπ. 1, στιχέρα επαίνου, 2 δόξα. Η εξυπηρέτηση είναι μεγάλη. τακούνι, παροιμία, κανον., τεμάχιο 7, τροπ. 1; παράγραφος 3 και τώρα. παράγραφος 5, τροπ. 1; κουτί. στοιχείο 9, δόξα. Η υπηρεσία πραγματοποιήθηκε. Σάββατο, πρωί, κανάλι, τεμάχιο 4, τροπ. 3. Ακολουθία του Αγίου Πάσχα πρωινή καν., σελ. 6, ίρμος. Η Εκκλησία θυμάται την παρουσία του Χριστού στο σώμα στον τάφο, την κάθοδο της ψυχής στην κόλαση και την ύπαρξη στον θρόνο με τον Πατέρα και το Πνεύμα το Μεγάλο Σάββατο. Χύνοντας δάκρυα αγάπης και ευγνωμοσύνης σε Αυτόν που έδωσε τη ζωή Του για τους φίλους και τους εχθρούς Του, το σώμα Του αναπαύεται στον τάφο, η Εκκλησία καλεί τους πάντες και τα πάντα στον πιο ιερό και πιο πολύτιμο τάφο - η ελπίδα όλων των γλωσσών, καλεί ουρανό και γη, αγγέλους και ανθρώπους σε αυτήν, το περιβάλλει με ένα ιερό σύννεφο από αρχαίους μάρτυρες, χιλιάδες νεομάρτυρες που το είδαν εδώ. πριν από τον Σταυρό, σαν να δίνουν λογαριασμό στο παγκόσμιο κήρυγμα τους για τον λυτρωτικό Σταυρό Του, τον θάνατο και την ανάστασή Του. Ολόκληρη η λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου αντιπροσωπεύει έναν υπέροχο συνδυασμό των πιο αντίθετων συναισθημάτων - λύπη και χαρά, θλίψη και χαρά, δάκρυα και λαμπερή αγαλλίαση. Στο Matins, τελείται νεκρική ψαλμωδία πάνω από τους Θείους Νεκρούς. Αποτελείται από το 17ο κάθισμα (εκατόν δέκατο όγδοο ψαλμό), που προφητεύει προφητικά την πάσχουσα ζωή του Σωτήρα στη γη, που ονομάζεται «άμεμπτη» και χωρίζεται σε τρία άρθρα (ή σταθμούς). Σε κάθε στίχο του κάθισμα προστίθενται σύντομα άσματα, ή «έπαινοι» προς τον αποθανόντα και θαμμένο Κύριο. Ως προάγγελος του Ποτέ Εσπερινού Φωτός που πρόκειται να ανατείλει από τον τάφο, οι πιστοί στέκονται με αναμμένα κεριά. Μετά τη μεγάλη δοξολογία ακολουθεί πομπή με το σάβανο γύρω από το ναό, μεταφέροντας ζωντανά και ξεκάθαρα τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας στην εποχή που ο Ιωσήφ και ο Νικόδημος, έχοντας ξεχάσει κάθε φόβο για τον Εβραίο οικοδεσπότη, με φροντίδα αγάπης, με ακλόνητη αφοσίωση, έδωσαν την τελευταία τιμή στον Εσταυρωμένο, το Αγνότατο Σώμα Του «τυλιγμένο με σάλια». Η Λειτουργία (του Μεγάλου Βασιλείου) είναι η κατάληξη των παθιασμένων ακολουθιών και η άμεση προεορτή, ή πρελούδιο, του Πάσχα. Μετά τη μικρή είσοδο διαβάζονται 15 παροιμίες, που περιέχουν σχεδόν όλες τις κύριες προφητείες και πρωτότυπα σχετικά με το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, που έστεψε το μεγάλο έργο της λύτρωσης με τη λαμπρή ανάστασή Του. Μετά την ανάγνωση του Αποστόλου, ενώ ψάλλει το «Σήκω, ο Θεός», τα σκοτεινά ρούχα του θρόνου και του κλήρου αλλάζουν σε ανοιχτόχρωμα και ο διάκονος, σαν φωτεινός Άγγελος, ο πρώτος μάρτυρας και αγγελιοφόρος της ανάστασης του Χριστού, κηρύσσει αυτό το χαρμόσυνο Ευαγγέλιο. Οι άγιες μυροφόρες γυναίκες άκουσαν τα πρώτα νέα της ανάστασης από τον Άγγελο. Όπως αυτοί, που συνάντησαν τον αναστημένο Κύριο έξω από την Ιερουσαλήμ, κάνουμε κι εμείς μια πομπή του σταυρού πριν από το Πάσχα γύρω από το ναό. Στην αρχή του κανόνα και σε κάθε τραγούδι του, ένας ιερέας με σταυρό και κεριά θυμιατίζει όλη την εκκλησία, σε ανάμνηση των επαναλαμβανόμενων εμφανίσεων του Κυρίου μετά την ανάσταση. Ο χαρούμενος πασχαλινός χαιρετισμός μας θυμίζει την κατάσταση των αποστόλων (Λουκάς 24:14, 34), στην οποία, όταν ξαφνικά έγινε η είδηση ​​της ανάστασης του Χριστού, ρωτούσαν ο ένας τον άλλον με χαρά: «Χριστός Ανέστη!». και απάντησαν ο ένας στον άλλον: «Αλήθεια ανέστη». Το αμοιβαίο φιλί είναι μια έκφραση αγάπης και συμφιλίωσης μεταξύ μας, στη μνήμη της καθολικής μας συγχώρεσης και συμφιλίωσης με τον Θεό, του θανάτου και της ανάστασης του Ιησού Χριστού. Το κόκκινο αυγό χρησιμεύει ως σύμβολο της ανάστασης του Χριστού και της αναγέννησής μας στη μελλοντική ζωή. Όπως από ένα αυγό, από κάτω από ένα νεκρό τσόφλι, γεννιέται η ζωή, που ήταν εντελώς κρυμμένη, έτσι και ο Χριστός, που κείτονταν στον τάφο σαν νεκρός, αναστήθηκε από αυτήν την κατοικία του θανάτου και της διαφθοράς. Όπως ένα ζωντανό ον γεννιέται από ένα αυγό και αρχίζει να ζει μια πλήρη ζωή όταν ελευθερωθεί από το κέλυφος που περιέχει το έμβρυό του, έτσι και με τη δεύτερη έλευση του Χριστού στη γη, εμείς, έχοντας πετάξει ό,τι φθαρτό εδώ, όπου έχουμε ήδη το έμβρυο και την αρχή της αιώνιας ύπαρξης, με τη δύναμη της ανάστασης του Χριστού, θα ξαναγεννηθούμε και θα αναστηθούμε για μια άλλη ζωή. Ένα αυγό βαμμένο με κόκκινη μπογιά μας θυμίζει ότι τη νέα μας ζωή την απέκτησε το πιο αγνό Αίμα του Ιησού Χριστού. Το έθιμο της αμοιβαίας ανταλλαγής αυγών οφείλει την προέλευσή του στην Αγία Μαρία τη Μαγδαληνή, η οποία, παρουσιάζοντας τον εαυτό της στον αυτοκράτορα Τιβέριο, του χάρισε ένα κόκκινο αυγό με τον χαιρετισμό «Χριστός Ανέστη». Όλες οι λειτουργίες του Πάσχα και οι εκκλησιαστικές τελετουργίες είναι ιδιαίτερα επίσημες, εμποτισμένες με ένα μόνο αίσθημα χαράς και δείχνουν στον πιστό ό,τι είναι μυστηριώδες, υψηλό και σωτήριο για την ψυχή στον Χριστιανισμό, φωτεινό, χαρούμενο και παρηγορητικό για την καρδιά. Έτσι, από την ιστορία των αγίων ευαγγελιστών για τον αναστημένο Κύριο, βλέπουμε ότι οι μυροφόρες γυναίκες ήταν οι πρώτες που έλαβαν την είδηση ​​της ανάστασης του Χριστού από τους Αγγέλους - ότι μια από αυτές, η Μαρία η Μαγδαληνή, ήταν η πρώτη εμφάνιση του Αναστήματος. Ταυτόχρονα το Ευαγγέλιο σιωπά τελείως για τη Μητέρα του Θεού. Μια τέτοια σιωπή εγείρει ένα ακούσιο ερώτημα: θα μπορούσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος κατά τη διάρκεια του θανάτου του στον σταυρό εμπιστεύτηκε τη Μητέρα Του στη φροντίδα του αγαπημένου του μαθητή (Ιωάννης 19:26–27) και έτσι εκπλήρωσε το καθήκον της υιικής αγάπης και σεβασμού προς αυτήν, θα μπορούσε να την είχε ξεχάσει την ημέρα της δόξας Του; Η Αγία Εκκλησία επιλύει αυτό το ζήτημα της ευσεβούς σύγχυσης, περιέχοντας στην παράδοσή της την πεποίθηση ότι η Μητέρα του Θεού, ενώπιον των μυροφόρων γυναικών, ενημερώθηκε από Άγγελο για την ανάσταση του Κυρίου και ότι, αφού αναστήθηκε από τον τάφο, της εμφανίστηκε ο Χριστός μπροστά σε όλους. Η Εκκλησία βρίσκει έκφραση αυτής της πεποίθησης στους λειτουργικούς ύμνους του Πάσχα. Η πίστη της Εκκλησίας εκφράζεται ξεκάθαρα στον Πασχαλινό Κανόνα της Θεοτόκου. Για παράδειγμα, ας δώσουμε 2 τρ. («και νυν») του 1ου καντού: αφού δεις τον Υιό σου και τον Θεό σου να ανασταίνεται, χαίρε ως απόστολοι, αγνή ευγενέστατη, και χαίρε πρώτα, γιατί έλαβες όλες τις χαρές του κρασιού, Μητέρα του Θεού, άσπιλη. Στον Ναό της Αναστάσεως στην Ιερουσαλήμ, όχι μακριά από τον Πανάγιο Τάφο, υποδεικνύουν τον τόπο εμφάνισης του Σωτήρα στη Μητέρα Του. Επί του παρόντος, υπάρχει εδώ ένα καθολικό παρεκκλήσι της εμφάνισης του Χριστού στη Μητέρα του Θεού. – Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι οι ευαγγελιστές δεν λένε τίποτα για την εμφάνιση του Υιού Της; Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, κηρύττοντας για τις εμφανίσεις του Κυρίου μετά την ανάσταση, εισάγει δύο παρατηρήσεις στην αφήγησή του, οι οποίες δείχνουν ότι οι άγιοι ευαγγελιστές δεν μετέφεραν τα πάντα από την επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού, λόγω της αδυναμίας να μεταφέρουν τα πάντα (Ιωάν. 21:25), αλλά μόνο αυτό που χρησίμευε περισσότερο για την ενίσχυση της πίστης στον Θεό. 20:30–31). Από την άλλη πλευρά, στα Ευαγγέλια, μετά την περιγραφή των περιστάσεων που σχετίζονται με τη Γέννηση του Χριστού, πολύ σπάνια και πολύ λίγα λέγονται για τη Μητέρα του Θεού γενικά (Λουκάς 2:43–51· Ιωάννης 2:2–5· Ματθαίος 12:47· Ιωάννης 19:25–27), και φυσικά δεν αναφέρθηκε τίποτα περισσότερο, επειδή δεν έγινε λόγος για αυτήν. ταπεινοφροσύνη (Λουκάς 1:48), έζησε μια συγκεντρωμένη ζωή, κρυμμένη από τα μάτια των ανθρώπων (Λουκάς 2:19), και η παραβίασή της δεν θα μπορούσε να είναι ευχάριστη. Γι' αυτό οι άγιοι ευαγγελιστές, τηρώντας τις ευχές της Θεοτόκου, δεν μίλησαν λεπτομερώς γι' Αυτήν, γιατί αγαπούσε περισσότερο τη σιωπή. Οι ευαγγελικές αφηγήσεις για την ανάσταση του Κυρίου και τις εμφανίσεις Του προσφέρονται από την Εκκλησία στην ευσεβή προσοχή των πιστών κατά την πρωινή λειτουργία κάθε Κυριακής, εξαιρουμένων όμως των δώδεκα εορτών του Κυρίου και της Θεοτόκου, καθώς και εορτές του ναού, που γίνονται κατά την ανάσταση: την πρώτη, τα εορταστικά ευαγγέλια ή τα ευαγγέλια είναι πάντα την Κυριακή. ναός. Ο αριθμός των πρωινών Ευαγγελίων είναι 11, και όλα αποτελούν τη λεγόμενη «στύλο των πρωινών Ευαγγελίων»: 1) Ματθαίος 28:16–20. 2) Μάρκος 16:1–8. 3) Μάρκος 16:9–20. 4) Λουκάς 24:1–12. 5) Λουκάς 24:12–35. 6) Λουκάς 24:36–53. 7) Ιωάννης 20:1–10. 8) Ιωάννης 20:11–18. 9) Ιωάννης 20:19–31. 10) Ιωάννης 21:1–14. 11) Ιωάννης 21:12–25. Η ανάγνωση τώρα των ενδεικνυόμενων Ευαγγελίων με τη γνωστή σειρά που ορίζει ο εκκλησιαστικός χάρτης συνεχίζεται, επαναλαμβανόμενη, από την Κυριακή των Αγίων Πάντων· Η σειρά αυτή τροποποιείται κάπως για τις επτά εβδομάδες της Πεντηκοστής και από την 32η εβδομάδα του Πάσχα έως την 5η εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Η ανάγνωση των Ευαγγελίων της Κυριακής το πρωί γίνεται στο θυσιαστήριο, απ' όπου, έτσι, σαν από τον Πανάγιο Τάφο, ακούγεται η χαρμόσυνη είδηση ​​της ανάστασης. Στη συνέχεια ακολουθεί το άσμα της πανηγυρικής προσευχής «Έχοντας δει την Ανάσταση του Χριστού», στην οποία οι πιστοί καλούνται να προσκυνήσουν «τον Άγιο Κύριο Ιησού». – Την εμφάνιση του Κυρίου την όγδοη ημέρα μετά την Ανάσταση στους Αποστόλους και το άγγιγμα των πληγών στο αγνότερο σώμα Του από τον Απόστολο Θωμά θυμάται η Αγία Εκκλησία την Κυριακή του Θωμά, 2η μετά το Πάσχα. Αυτή η εμφάνιση του Αναστάντος Σωτήρα αποτελεί αντικείμενο εορτασμού ηθελημένα λόγω της ιδιαίτερα σημαντικής σημασίας της για τη διασφάλιση της αλήθειας της ανάστασης του Χριστού: ο Κύριος Ιησούς, σύμφωνα με τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού, «απλώνει τα πλευρά του άπιστου Θωμά», διαβεβαιώνει έτσι ολόκληρο τον κόσμο για την «τριήμερη εξέγερσή» Του (κανόν, παράγραφος 4). Πράγματι, η εικόνα της διαβεβαίωσης του Αποστόλου Θωμά από τον Σωτήρα Χριστό δείχνει πιο πειστικά ότι αναστήθηκε με την ίδια τη σάρκα που έλαβε από την κοιλιά της Υπεραγίας Θεοτόκου, με την οποία καρφώθηκε στον Σταυρό και η οποία κράτησε ίχνη πληγών από νύχια και χτύπημα λόγχης. Η εβδομάδα του Θωμά, στο τέλος της Φωτεινής Εβδομάδας του Πάσχα, επαναλαμβάνοντας για πρώτη φορά στη μνήμη το χαρμόσυνο γεγονός της ανάστασης του Χριστού, ονομάζεται επίσης «αντι-Πάσχα» - δηλαδή αντί για Πάσχα ή «εβδομάδα της ανανέωσης», γιατί αυτή την Κυριακή η μεγάλη γιορτή της Ανάστασης ανανεώνεται, όπως λέμε, ειδικά αφού ο Κύριος ανέστησε την ανάστασή Του. με νέα εμφάνιση αυτή την «όγδοη μέρα». «Αρχαία και με καλό σκοπό», διδάσκει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στον λόγο του για αυτήν την εβδομάδα, «ο νόμος θεσπίστηκε για να τιμήσει την ημέρα της ανανέωσης, ή καλύτερα να πούμε, για να τιμήσει τις νέες ευλογίες την ημέρα της ανανέωσης. Αλλά δεν ήταν ημέρα ανανέωσης και η πρώτη Κυριακή που ακολούθησε την ιερή και φωτεινή νύχτα; Γιατί δίνετε αυτή την ημέρα; Αυτή ήταν η ημέρα της σωτηρίας, και αυτή είναι η ημέρα της μνήμης της σωτηρίας. Εκείνη η ημέρα οριοθετεί την ταφή και την ανάσταση, αλλά αυτή η μέρα είναι καθαρά η ημέρα της νέας γέννησης. Είναι ο πρώτος από αυτούς που τον ακολουθούν και ο όγδοος από αυτούς που προηγούνται». Στην αρχαία Εκκλησία, η εβδομάδα του αντιπάσχα έφερε επίσης το όνομα που διατηρείται ακόμη στους Ρωμαιοκαθολικούς, «εβδομάδα στα λευκά», δηλαδή οι νεοβαπτισμένοι: αφού έλαβαν το μυστήριο του βαπτίσματος και την επιβεβαίωση την παραμονή του Αγίου Πάσχα, οι νεοβαπτισμένοι περπάτησαν όλη τη Λαμπρή Εβδομάδα με λευκά άμφια ως ένδειξη της εν Χριστώ ανανέωσής τους. την εβδομάδα του Θωμά έπλυναν μύρο στα σώματά τους και έβγαλαν τα πανηγυρικά λευκά τους ρούχα στο ναό. Το μονοπάτι του Σαββάτου είναι ο χώρος που επιτρεπόταν στους Εβραίους να περπατούν το Σάββατο έξω από τα σπίτια τους. Βασισμένο στο βιβλίο. Έξοδος, κεφ. 16, άρθ. 29, όπου λέει: «Καθένας θα μείνει στο σπίτι του... την έβδομη ημέρα». Οι ραβίνοι, που επέκτειναν την αυστηρότητα της ανάπαυσης του Σαββάτου μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, απαίτησαν το Σάββατο κανείς να μην κάνει περισσότερα από δύο χιλιάδες βήματα ή περίπου ένα μίλι. Αυτή η απόσταση ονομαζόταν μονοπάτι του Σαββάτου. Ο συγγραφέας των Αρχαιοτήτων των Εβραίων, Ιώσηπος, ορίζει την απόσταση του Όρους των Ελαιών από την Ιερουσαλήμ ως έξι στάδια, δηλαδή λίγο λιγότερο από ένα μίλι. και ο Εφραίμ ο Σύρος έχει ταξίδι Σαββάτου και μετρά ακριβώς έξι στάδια. Στο όρος Σινά την 50ή ημέρα μετά την έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο (Εξ. 3, 7–9· 5, 6–23· 20 κ.ε.). Δηλαδή στις 9 το πρωί (3 ώρες πριν το μεσημέρι). Τετ: Λουκάς 24:53; Πράξεις 2:46. Σαν από ορμητικό δυνατό άνεμο (Πράξεις 2:2). Δεν ήταν ο άνεμος, αλλά μόνο ο ήχος του ανέμου στη θυελλώδη ορμή του. δεν ήταν φωτιά, αλλά κάτι σαν κυμαινόμενες γλώσσες φλόγας που έλαμπαν αλλά δεν έκαιγαν - σύμβολο του Αγίου Πνεύματος που φυσούσε όπως ο άνεμος όπου θέλει, αν και είναι άγνωστο από πού προέρχεται και πού πηγαίνει (Ιωάννης 3:8). Και ξαφνικά ακούστηκε θόρυβος από τον ουρανό, σαν από δυνατό άνεμο (Πράξεις 2:2). Ο θόρυβος έπρεπε να προκαλέσει την προσοχή των μαθητών του Κυρίου στο επερχόμενο γεγονός και εξέφραζε την ίδια την παρουσία και το μεγαλείο του κατερχόμενου Θεού - του Αγίου Πνεύματος. Ο θόρυβος κατεβαίνει από τον ουρανό ως υπενθύμιση ότι το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει με τη μεσολάβηση του Κυρίου που αναλήφθηκε στον ουρανό. Σαν από δυνατό άνεμο - σε ανάμνηση του μεγαλείου του δώρου που απεστάλη. Αυτός ο θόρυβος γεμίζει όλο το σπίτι και αγκαλιάζει τους πάντες μέσα σε αυτό, έτσι ώστε, κουνώντας τις εξωτερικές τους αισθήσεις, οι πνευματικές τους αισθήσεις να είναι πιο ανοιχτές για να λάβουν το δώρο. Αυτές τις στιγμές τελέστηκε το μυστήριο της πνευματικής τους αναγέννησης πάνω στους αποστόλους σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου: σε λίγες μέρες θα βαπτιστείτε με το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 1:5). Συνομιλία Ιννοκεντίου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος, επί Πεντηκοστής (Έργα, τ. Ι. Έκδ. 1872, σ. 386). Δηλαδή, πρόφεραν αυτό που το Άγιο Πνεύμα έβαλε στην ψυχή και στα χείλη τους. Σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, κατά τις γιορτές του Πάσχα, της Πεντηκοστής και των Σκηνών, οι Εβραίοι ήταν υποχρεωμένοι να τις γιορτάζουν, να συγκεντρώνονται στην Ιερουσαλήμ, στο ναό του Κυρίου (Εξ. 34:23, Δευτ. 16:16). Για τους Εβραίους της Παλαιστίνης αυτό ήταν εύκολο, αλλά για τους Εβραίους της διασποράς, που ζούσαν σε διάφορες χώρες του κόσμου, καθώς και για τους ξένους (προσήλυτους) από διαφορετικές χώρες μακριά από την Ιερουσαλήμ, η εκπλήρωση αυτής της απαίτησης ήταν θέμα μεγάλης δυσκολίας. Μόνο από αγάπη για την Ιερουσαλήμ και τον ναό και από νομικό ζήλο περιφρονούν όλες τις δυσκολίες ενός μεγάλου ταξιδιού και πηγαίνουν τώρα στα Ιεροσόλυμα για την εορτή της Πεντηκοστής. Ως εκ τούτου, σωστά αποκαλούνται ευλαβείς άνθρωποι - ευσεβείς (Πράξεις 2:5). Εξωγήινοι ή προσήλυτοι, δηλαδή προσήλυτοι από τους ειδωλολάτρες. Δηλαδή, η ένατη ώρα του πρωινού κατά τον δικό μας λογαριασμό είναι η πρώτη ώρα της προσευχής και η ώρα της πρωινής θυσίας, πριν από την οποία, ειδικά σε αργία, ο Ισραηλινός δεν επέτρεπε στον εαυτό του να πάρει φαγητό. Θυμούμενος την εντολή του Ιησού Χριστού - να πάτε σε όλο τον κόσμο και να κηρύξετε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα, ακόμη και μέχρι τα πέρατα της γης (Ματθαίος 28:19· Μάρκος 16:15· Πράξεις 1:8), ο απόστολος, ωστόσο, προσθέτει εδώ ότι η σωτηρία του Θεού εν Χριστώ δεν επεκτείνεται μόνο στους Ιουδαίους, αλλά σε όλους τους Κύριους μας. Αυτό που μας φύλαξε ο συγγραφέας Prince. Πράξεις από το ευαγγέλιο του Αποστόλου Πέτρου είναι μόνο ένα μικρό μέρος των οδηγιών του. Ομοίως, ο συγγραφέας δεν μας μεταφέρει τίποτα από τις ευαγγελικές ομιλίες των άλλων αποστόλων, αν και από το γεγονός ότι, πεπεισμένοι από τον λόγο του Αποστόλου Πέτρου, οι ακροατές στράφηκαν όχι μόνο στον Πέτρο, αλλά και στους άλλους αποστόλους για συμβουλές για τα μέσα σωτηρίας (Πράξεις 2:37), φαίνεται ότι οι άλλοι απόστολοι συμμετείχαν μαζί με τους άλλους αποστόλους. Ωστόσο, αυτό θα πρέπει να μας είναι ξεκάθαρο ακόμη και χωρίς ειδικές οδηγίες, όταν διαβάζουμε εκεί ότι όσοι αναζήτησαν την Αποστολική διδασκαλία -που αργότερα βαφτίστηκαν- ήταν περίπου τρεις χιλιάδες (Πράξεις 2:41). Συναξάριον την εβδομάδα της Πεντηκοστής. Συναξάριο για την εορτή της Πεντηκοστής. Κανόνας του Αγίου Πνεύματος, κάντο 5. Ο μακαριστός Ιερώνυμος, ο περίφημος πατέρας της Δυτικής Εκκλησίας του τέλους του 4ου και του πρώτου τετάρτου του 5ου αιώνα, γνωστός για τα επιστημονικά του έργα στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Πέθανε το 420. Ο Τερτυλλιανός είναι διάσημος συγγραφέας της Εκκλησίας του 3ου αιώνα. Στην 41η λέξη για την Πεντηκοστή. Ο Άγιος Αμβρόσιος, Επίσκοπος Μεδιολάνων, έγινε διάσημος ως ζηλωτής πρωταθλητής και υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά του Αρειανισμού στο δυτικό μισό της Οικουμενικής Εκκλησίας. Άφησε πολλά γραπτά, στα οποία εν μέρει εξηγεί τον λόγο του Θεού, εν μέρει εκθέτει το δόγμα της πίστης και εν μέρει διδάσκει χριστιανικές αρετές. Πέθανε το 397. Η μνήμη του εορτάζεται στις 7 Δεκεμβρίου. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, περίφημος Πατέρας της Εκκλησίας του τέλους του 4ου και των αρχών του 5ου αιώνα, ιδιαίτερα διάσημος για τα πολυάριθμα κηρυκτικά του έργα. Για την εξαιρετική του ευγλωττία έλαβε το όνομα Χρυσόστομος. Στην αρχή ήταν πρεσβύτερος στην Αντιόχεια και στα τέλη του 4ου αιώνα ανέλαβε την έδρα του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Τελείωσε τη ζωή του εξόριστος στην Αρμενία (το 407). Η μνήμη του εορτάζεται στις 13 Νοεμβρίου και στις 30 Ιανουαρίου. Του ανήκει η λειτουργία που τελείται στην Ορθόδοξη Εκκλησία το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (Ναζιανζηνός) ήταν για λίγο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και είναι γνωστός για τα υψηλά δημιουργήματά του, για τα οποία έλαβε το προσωνύμιο Θεολόγος. Ήταν στενός φίλος ενός άλλου διάσημου Πατρός της Εκκλησίας (IV αιώνας) - του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, τον οποίο γνώρισε στα χρόνια της νιότης του στις αθηναϊκές φιλοσοφικές σχολές. Η μνήμη του Αγίου Γρηγορίου εορτάζεται στις 25 Ιανουαρίου. (Στη λέξη στην είσοδο της Αγίας Πεντηκοστής.) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης - αδελφός του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, επισκόπου της πόλης Νύσσης της Καππαδοκίας· ένας από τους πιο γνωστούς Πατέρες της Εκκλησίας του 4ου αιώνα, γνωστός για τον ζήλο αγώνα του ενάντια στον Αρειανισμό, καθώς και για πολλά έργα - θεολογικά, φιλοσοφικά και κηρυγμένα. Έχει επίσης πολλές συνομιλίες για τις Αγίες Γραφές και κηρύγματα. Ο Άγιος Γρηγόριος εκοιμήθη το 394. Η μνήμη του εορτάζεται από την Εκκλησία στις 10 Ιανουαρίου. Η ιδιαιτερότητα της εκκλησιαστικής λειτουργίας την ημέρα της Αγίας Τριάδας είναι ότι η λειτουργία που τελείται την ημέρα αυτή τελειώνει με εσπερινό, κατά τον οποίο η Εκκλησία γονατίζει και διαβάζει τρεις ειδικές προσευχές που συνέταξε για αυτήν την ημέρα ο Μέγας Βασίλειος. Το πρώτο από αυτά είναι να απευθύνουμε έκκληση στον Θεό Πατέρα: να συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες της νιότης και της άγνοιάς μας, να μην μας απορρίψει στα γηρατειά μας και, έχοντας επισκεφθεί τις καρδιές μας με χάρη και επιβεβαίωση στους ιερούς νόμους Του, να μας συγκεντρώσει στη Βασιλεία των Ουρανών. Ο δεύτερος προσεύχεται στον Κύριο τον Υιό: να μας δώσει το Πνεύμα της σοφίας, της λογικής και του φόβου του Θεού, για άξιες προσευχές σε Αυτόν και χρήσιμη διδασκαλία στη ζωή. Και ο τρίτος ζητά από τον Υιό του Θεού να ηρεμήσει όλους τους νεκρούς με την ελπίδα της ανάστασης και να αποδυναμώσει το μέτρο της καταδίκης τους. ευλογείτε εμάς τους ζωντανούς. Η Λιβύη είναι μια περιοχή της Βόρειας Αφρικής. Σύμφωνα με άλλες αναφορές, η πατρίδα του Άρειου ήταν η Αλεξάνδρεια. Ο Σαβέμιος, αιρετικός του 3ου αιώνα, υποστήριξε, διαστρεβλώνοντας το δόγμα της Αγίας Τριάδας, ότι ο Θεός είναι Ένα Πρόσωπο: ως Πατέρας είναι στον ουρανό, ως Υιός στη γη και ως Άγιο Πνεύμα στη δημιουργία. Φαλία - Έλληνας. "ευτυχία"; στον πληθυντικό - γιορτή. Το βιβλίο πήρε το όνομά του επειδή περιείχε ποιήματα που μπορούσαν να τραγουδηθούν κατά τη διάρκεια του γεύματος. Από το περιεχόμενο αυτής της επιστολής είναι σαφές ότι ο αυτοκράτορας είχε ελάχιστη ιδέα για το πόσο σημαντικό ήταν στην ουσία το θέμα της εκκλησιαστικής διαμάχης. Ο εξέχων υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας, μιλάει για τον Ωσηέ της Κόρδουβας: «Είναι πολύ πιο διάσημος από όλους τους άλλους. Σε ποια σύνοδο δεν προήδρευσε; Σε ποια σύνοδο, λογικά, δεν έκλινε όλους στην ίδια πεποίθηση; Ποια εκκλησία δεν έχει τις πιο άριστες αποδείξεις της μεσιτείας του; Το Πάσχα - η κύρια εορτή της Χριστιανικής Εκκλησίας, που καθιερώθηκε στις ημέρες των αγίων αποστόλων, ήταν αρχικά αφιερωμένη στη μνήμη του θανάτου του Κυρίου Ιησού και γι' αυτό εορταζόταν σε όλη την Ανατολή στις 14 του Νισάν, την ημέρα της προετοιμασίας του αρνιού του Πάσχα από τους Εβραίους, όταν, σύμφωνα με τις οδηγίες του Ευαγγελίου του Ιωάννη και σύμφωνα με τους πατέρες του Ιωάννη (Io. Ο Χριστός ο Σωτήρας στον σταυρό ακολούθησε. Επομένως, το ίδιο το όνομα του Πάσχα προέρχεται από τους αρχαιότερους πατέρες της Εκκλησίας (Ιουστίνος, Ειρηναίος, Τερτυλλιανός) όχι από το «περνάω», ​​αλλά από το ελληνικό - «να υποφέρω». Σύμφωνα με τις οδηγίες των αγίων ευαγγελιστών Ματθαίου, Μάρκου και Λουκά, ο θάνατος του Κυρίου Ιησού δεν έγινε στις 14, αλλά στις 15 του Νισάν. αλλά οι Χριστιανοί που ακολούθησαν τις οδηγίες τους γιόρτασαν ωστόσο το Πάσχα στις 14 του Νισάν σε ανάμνηση, ωστόσο, του Μυστικού Δείπνου του Κυρίου με τους μαθητές. Ωστόσο, οι Πατέρες της Εκκλησίας που βρίσκονται πιο κοντά στους Αποστόλους δεν μιλούν για την αργία του Πάσχα ως ετήσια αργία, δηλαδή εορτάζεται σε μια εσκεμμένα επιλεγμένη ημέρα ή περίοδο. Στο «Ο Ποιμένας», ένα έργο του αποστολικού Ερμά, βρίσκουμε αναφορά της Παρασκευής ως ημέρα εβδομαδιαίας νηστείας και θλίψης, σε ανάμνηση των παθών και του θανάτου του Ιησού Χριστού. Ο Τερτυλλιανός επισημαίνει την Κυριακή ως ημέρα χαράς, όταν η νηστεία και η γονατιστή καταργήθηκαν στη μνήμη της ανάστασης του Χριστού. Ήδη τον 2ο αιώνα, η ανάμνηση των παθών και του θανάτου του Χριστού και της Ανάστασής Του τονίστηκε σε ειδικές γιορτές που ονομάζονται Πάσχα: 1) pascha crucifieatonis - Πάσχα του Σταυρού, δηλαδή προς τιμή του θανάτου του Σωτήρος. Αυτό το Πάσχα πέρασε με αυστηρή νηστεία, που διήρκεσε από την Παρασκευή μέχρι το πρωί της Κυριακής και ολοκληρώθηκε με την Κυριακάτικη Ευχαριστία. Με αυτή την Ευχαριστία ξεκίνησε. 2) pascha resurrectionis - Αναστάσιμο Πάσχα. Κάποια στοιχεία δείχνουν ότι η Κυριακή του Πάσχα διήρκεσε πενήντα ημέρες, επομένως ήταν, επιπλέον, η αργία της Ανάληψης και της Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος. γιατί αυτές οι μέρες ονομάζονταν μερικές φορές Πεντηκοστή. Όσο με την πάροδο του χρόνου απελευθερωνόταν η Χριστιανική Εκκλησία από τον Ιουδαϊσμό, τόσο όλο και πιο αταίριαστο γινόταν το έθιμο, που τηρούνταν ιδιαίτερα πεισματικά στις εκκλησίες της Μικράς Ασίας, να γιορτάζουν το Πάσχα στις 14 Νισάν, ταυτόχρονα με τους Εβραίους. Στις εκκλησίες που σχηματίστηκαν από τους ειδωλολάτρες που γιόρταζαν το Πάσχα αυτή την ημέρα, ονομάζονταν Ιουδαϊστές, επιπλέον, στη Δύση, ο εορτασμός του Πάσχα δεν συνδέθηκε ποτέ με το εβραϊκό Πάσχα, εδώ γιορταζόταν όχι την Παρασκευή, αλλά την πρώτη Κυριακή μετά την πανσέληνο. Χάρη σε αυτό, μεταξύ Ανατολής και Δύσης, πιο συγκεκριμένα μεταξύ των Ασιατών επισκόπων και της Ρώμης, προέκυψε μια «πασχαλινή διαμάχη», η οποία διήρκεσε από τα τέλη του 2ου αιώνα σε όλο τον 3ο αιώνα και σχεδόν οδήγησε σε διακοπή της επικοινωνίας μεταξύ των αμφισβητούμενων εκκλησιών. Η Νίκαια, τώρα το φτωχό χωριό Isnik, την εποχή που περιγράφεται ήταν η κύρια παραθαλάσσια πόλη της περιοχής της Βιθυνίας, πλούσια και εκτεταμένη. Εδώ ήταν το απέραντο παλάτι του αυτοκράτορα και άλλα κτίρια στα οποία οι συμμετέχοντες του καθεδρικού ναού μπορούσαν να φιλοξενηθούν άνετα. ήταν μόλις 20 μίλια από τη Νικομήδεια, την τότε έδρα του αυτοκράτορα, και ήταν εξίσου εύκολα προσβάσιμο τόσο από θάλασσα όσο και από ξηρά. Οι ιστορικοί αναφέρουν άνισο αριθμό μελών του συμβουλίου. Ο Ευσέβιος μιλάει για διακόσιους πενήντα, ο Μέγας Αθανάσιος και ο Σωκράτης ξεπερνούν τους τριακόσιους. Σύμφωνα με τον Sozomen, ήταν μόνο τριακόσιοι είκοσι. Ο αριθμός τριακόσιοι δεκαοκτώ, που δόθηκε από τον Άγιο Αθανάσιο σε μια επιστολή προς την Αφρικανική Εκκλησία, καθώς και από τον Επιφάνιο και τον Θεοδώρητο, έγινε δεκτός, σύμφωνα με το μύθο, σύμφωνα με μια μυστηριώδη σχέση με τον αριθμό των δούλων του Αβραάμ (Γεν. 14:14) και επίσης επειδή το ελληνικό σχέδιο του ΑΦΜ του Ιησού μοιάζει με τον Σταυρό του Χριστού. Ο ιστορικός της εκκλησίας (5ος αιώνας) Sozomen έχει μια ιστορία για το πώς ένας επίσκοπος μικρού βιβλίου προσηλυτίστηκε σε έναν φιλόσοφο διαβάζοντάς του το Σύμβολο της Πίστεώς του. Αναφέρει επίσης για τον Βυζαντινό Επίσκοπο Αλέξανδρο ότι ο τελευταίος στέρησε την ικανότητα ομιλίας από τον φιλόσοφο που τον μάλωσε, λέγοντάς του: «Στο όνομα του Ιησού Χριστού, σε διατάζω να μη μιλάς!». Στην ιστορία της ανάπτυξης του δόγματος του Προσώπου του Ιησού Χριστού, ο όρος «υπόσταση» χρησιμοποιήθηκε είτε με την έννοια της ουσίας είτε με την έννοια του προσώπου. Από τον 4ο αιώνα, σύμφωνα με τη χρήση που υιοθετήθηκε μετά τον Μέγα Βασίλειο και τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, καθώς και την Οικουμενική Σύνοδο, η λέξη «υπόσταση» χρησιμοποιείται από ολόκληρη την Εκκλησία για να σημαίνει πρόσωπο. Η Σύνοδος της Νίκαιας ή η Α' Οικουμενική Σύνοδος τον αποκαλεί στην επιστολή της προς την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας «κύριο πρόσωπο και συμμετέχοντα σε όλα όσα συνέβησαν στη σύνοδο». Οι ίδιοι οι Αρειανοί μίλησαν στη συνέχεια για τον Ωσηέ της Κόρδουβας: «Ο Ωσηέ προεδρεύει στις συνόδους, τα γραπτά του ακούγονται παντού και εξήγησε την πίστη στη Νίκαια (δηλαδή στην Α' Οικουμενική Σύνοδο). Μερικοί ιστορικοί προτείνουν ότι ο Ευστάθιος Αντιοχείας ήταν ο πρόεδρος του συμβουλίου. άλλοι τον θεωρούν Ευσέβιο Καισαρείας. Υπάρχει, επιπλέον, η άποψη ότι οι επίσκοποι Αντιοχείας και Αλεξάνδρειας (Αλέξανδρος) προήδρευσαν με τη σειρά τους στη σύνοδο. η πλειοψηφία, ωστόσο, είναι πιο διατεθειμένη να αναγνωρίσει τον πρόεδρο του συμβουλίου ως τον Οσέα, επίσκοπο της Κόρντουβας, ο οποίος ήταν ο πρώτος που υπέγραψε τους ορισμούς του συμβουλίου. Χωρίς αμφιβολία, οι Ημι-Αριείς καταδίκασαν επίσης το σύμβολο του Ευσεβίου της Νικομήδειας, γιατί ποτέ δεν χρησιμοποίησαν την έκφραση «Υιός της δημιουργίας» και παρόμοια για τον Υιό του Θεού. Ομοφόριον - από την ελληνική άμυς, ένα από τα επτά άμφια του επισκόπου, που είναι ένα μακρόστενο άμφιο με τέσσερις σταυρούς. Το ωμοφόριο τοποθετείται στους ώμους του επισκόπου έτσι ώστε οι άκρες του να κατεβαίνουν μπροστά και πίσω. Το ωμοφόριο σημαίνει το χαμένο πρόβατο, δηλαδή την ανθρωπότητα που πήρε ο Χριστός στους ώμους Του. Αξιοσημείωτο είναι ότι -όπως μαρτυρεί ο A. N. Muravyov- στη Νίκαια σώζεται ένας μύθος σχετικά με αυτό, ακόμη και μεταξύ των Τούρκων: σε μια από τις πολεμίστρες αυτής της πόλης δείχνουν το μπουντρούμι του Αγίου Νικολάου, όπου, σύμφωνα με το μύθο, φυλακίστηκε αφού καταδικάστηκε για την πράξη του με τον Άρειο. Αναφερόμενος στα υποδεικνυόμενα ρητά του αποστόλου. Παύλο, οι Αρειανιστές ήθελαν να πουν ότι αναγνωρίζουν την καταγωγή του Υιού από τον Θεό με την έννοια της δημιουργίας, όπως ό,τι υπάρχει στον κόσμο με την ίδια έννοια προέρχεται από τον Θεό. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, ο Υιός δεν έγινε Θεός, αλλά παραμένει Θεός από την αιωνιότητα. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός (Ιωάννης 1:1). Αυτό είναι το όνομα του Δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδας, του Υιού του Θεού. Αυτό το όνομα προέρχεται από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (Ιωάννης 1:1-14). – Γιατί ο Υιός του Θεού ονομάζεται Λόγος; 1) Συγκρίνοντας τη γέννησή Του με την προέλευση του ανθρώπινου λόγου μας. Όπως ο λόγος μας γεννιέται απαθώς, πνευματικά από το μυαλό ή τη σκέψη μας, έτσι και ο Υιός του Θεού γεννιέται απαθώς και πνευματικά από τον Πατέρα. 2) Όπως η σκέψη μας αποκαλύπτεται ή εκφράζεται στον λόγο μας, έτσι και ο Υιός του Θεού, στην ουσία και τις τελειότητες Του, είναι η ακριβέστερη αντανάκλαση του Θεού και γι' αυτό ονομάζεται ακτινοβολία της δόξας Του και εικόνα (αποτύπωμα) της Υπόστασής Του (Εβρ. 1:3). 3) Όπως μεταδίδουμε τις σκέψεις μας στους άλλους μέσω του λόγου, έτσι και ο Θεός, που επανειλημμένα μιλούσε στους ανθρώπους μέσω των προφητών, μίλησε τελικά μέσω του Υιού (Εβρ. 1:2), ο οποίος ενσαρκώθηκε γι' αυτό το σκοπό και αποκάλυψε τόσο πλήρως το θέλημα του Πατέρα Του που αυτός που είδε τον Υιό είδε τον Πατέρα (Ιωάν. 14:3). 4) Όπως ο λόγος μας είναι η αιτία ορισμένων πράξεων, έτσι και ο Θεός Πατέρας δημιούργησε τα πάντα μέσω του Λόγου του Υιού Του (Ιωάννης 1:3). Η λέξη «ομοούσιος» δηλώνει όχι μόνο την ενότητα της ουσίας του Πατέρα και του Υιού, αλλά και την ομοιότητα, έτσι ώστε με μία λέξη υπάρχει ένδειξη τόσο της ενότητας του Θεού όσο και της διαφοράς στα πρόσωπα του Υιού του Θεού και του Θεού Πατέρα, γιατί μόνο δύο πρόσωπα μπορούν να είναι της ίδιας ουσίας: δεν προκύπτει ακριβώς, αλλά όχι εννοείται και σημαίνει ότι δεν προκύπτει. Σύμφωνα με τη μαρτυρία άλλων αρχαίων ιστορικών της Χριστιανικής Εκκλησίας, η λέξη «ομοούσιος», καθαγιασμένη από την εκκλησιαστική παράδοση, ανακηρύχθηκε από τους επισκόπους του καθεδρικού ναού και δεν σημαίνει αυτοκράτορα, όπως λέει ο Ευσέβιος Καισαρείας. Η φαινομενική αντίφαση αυτών των δύο μαρτυριών μπορεί να συμβιβαστεί με την πολύ πιθανή θεώρηση ότι ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ενήργησε σε αυτή την περίπτωση μετά από πρόταση των Ορθοδόξων επισκόπων, οι οποίοι βρήκαν πιο βολικό να διακηρύξουν τον σωστό λόγο μέσα από τα χείλη του, καθώς η εξουσία του αυτοκράτορα κατέστρεψε τη δυνατότητα μακροχρόνιων διαφωνιών, κάτι που σίγουρα θα είχε προταθεί η θητεία από ένα άτομο. δεν ήταν τόσο καθοριστικό για όλα τα μέρη. Το κόμμα του Ευσεβίου, που απολάμβανε όλο και μεγαλύτερη επιρροή στην αυλή μετά τη σύνοδο, πέτυχε, μέσω της αδελφής του αυτοκράτορα Κωνσταντίας, να κληθεί ο Άρειος από την εξορία στην αυλή αμέσως μετά την καταδίκη του. Το 336, η σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη αποφάσισε, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, να δεχτεί τον Άρειο στην εκκλησιαστική κοινωνία. Την παραμονή της (Κυριακής) ημέρας που ορίστηκε για την εφαρμογή αυτής της απόφασης του συμβουλίου, ο αυτοκράτορας, εξαπατημένος από τον Άρειο, που υπέγραψε υποκριτικά το ορθόδοξο σύμβολο, κάλεσε επίτηδες τον ηλικιωμένο Βυζαντινό επίσκοπο Αλέξανδρο, δίνοντάς του εντολή να μην παρεμβαίνει στην είσοδο του Αρείου στην Εκκλησία. Φεύγοντας από τον αυτοκράτορα, ο Αλέξανδρος πήγε στο Ναό της Ειρήνης (Ειρήνη) και προσευχήθηκε στον Θεό να συλληφθεί ο ίδιος ή ο αιρετικός από τον κόσμο, αφού ο επίσκοπος δεν ήθελε να δει τέτοια ιεροσυλία όπως η αποδοχή ενός αιρετικού σε κοινωνία με την Εκκλησία. Και η πρόνοια του Θεού έδειξε τη δίκαιη κρίση Του για τον Άρειο, στέλνοντάς του έναν απροσδόκητο θάνατο την ημέρα του θριάμβου. «Βγαίνοντας από το αυτοκρατορικό παλάτι», λέει ο ιστορικός Σωκράτης για τον θάνατο του Άρειου, «συνοδευόμενος από ένα πλήθος οπαδών του Ευσεβίου ως σωματοφύλακες, ο Άρειος περπάτησε περήφανα στη μέση της πόλης, προσελκύοντας την προσοχή όλου του κόσμου. Η κακία, τον έπιασε και τον συνόδευε έντονος πόνος στο στομάχι του, γι' αυτό, ρώτησε αν υπήρχε ένα βολικό μέρος, και όταν του έδειξαν το πίσω μέρος της πλατείας Κωνσταντίνου, αμέσως μετά, λιποθύμησε και το εσωτερικό του βγήκε μαζί με το σκαμνί, συνοδευόμενο από άφθονη αιμορροϊδική έκκριση και πρόπτωση του λίπους του βγήκε σπλήνα, έτσι που πέθανε σχεδόν αμέσως». Ιλλυρία είναι η κοινή ονομασία στην αρχαιότητα για ολόκληρη την ανατολική ακτή της Αδριατικής Θάλασσας με τις περιοχές που βρίσκονται πίσω της (σημερινή Δαλματία, Βοσνία και Αλβανία). Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, που απέκτησε το όνομα «Πατέρας της Ορθοδοξίας» για την ένθερμη υπεράσπιση της τελευταίας κατά τη διάρκεια των Αρειανών ταραχών, γεννήθηκε στην Αλεξάνδρεια το 293. το 319 ο επίσκοπος Αλεξανδρείας Αλέξανδρος τον χειροτόνησε διάκονο. Εκείνη την εποχή ο Άγιος Αθανάσιος έγραψε τα δύο πρώτα έργα του: 1) «Ο Λόγος κατά των Ελλήνων», όπου αποκαλύπτεται ότι η πίστη στον Σωτήρα Χριστό έχει λογικά θεμέλια και είναι πραγματική γνώση της αλήθειας, 2) για την «Ενσάρκωση του Θεού Λόγου», όπου αποκαλύπτεται ότι η σάρκωση του Υιού του Θεού ήταν αναγκαία και άξια του Θεού. Τα γραπτά αυτά τράβηξαν την προσοχή στον Άγιο Αθανάσιο, ο οποίος τότε -όπως έχει ήδη σημειωθεί- στην Α' Οικουμενική Σύνοδο, ενώ ήταν ακόμη νέος διάκονος, αναδείχθηκε ατρόμητος και επιδέξιος αποκηρύστης της αίρεσης των Αρείων. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι μετά τον θάνατο του επισκόπου Αλεξάνδρου, ο Άγιος Αθανάσιος, που ήταν μόλις 33 ετών, εξελέγη στην έδρα της Αλεξάνδρειας (8 Ιουνίου 326). Στα χρόνια της επισκοπής του ο Άγιος Αθανάσιος υπέμεινε πολλή θλίψη από τους Αρειανούς που τον καταδίωξαν: αρκεί να πούμε ότι από τα σαράντα χρόνια της επισκοπικής του υπηρεσίας, χάρη στους Αρειανούς, πέρασε δεκαεπτά χρόνια: έξι μήνες και δέκα ημέρες στην εξορία. Πέθανε τον Μάιο του 373, καταλαμβάνοντας το τμήμα κατά την επιστροφή του από την εξορία. Μετά τον Άγιο Αθανάσιο απέμειναν πολυάριθμα έργα χωρισμένα σε περιεχόμενο σε 1) απολογητικά, 2) δογματικά-πολεμικά, 3) δογματικά-ιστορικά, 4) έργα ερμηνείας της Αγίας Γραφής, 5) ηθικολογικά, 6) και πασχαλινά μηνύματα, όπου, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, ο Άγιος Αθανάσιος ειδοποιούσε τους υπόλοιπους χρόνους για την πίστη και την πίστη για τους εορτασμούς. χριστιανική ζωή. Σχετικά με αυτά τα γραπτά, ο μοναχός Κοσμάς σημειώνει ότι αν βρείτε κάποιο από τα ρητά του Αγίου Αθανασίου και δεν έχετε χαρτί να το γράψετε, τότε θα πρέπει «να το γράψετε τουλάχιστον στα ρούχα σας». Η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά τη μνήμη του Αγίου Αθανασίου δύο φορές: στις 2 Μαΐου και στις 18 Ιανουαρίου, όπου γράφεται η ιστορία της ζωής του. Ο Μέγας Βασίλειος γεννήθηκε το 329 στην Καισάρεια της Καππαδοκίας. Ο πατέρας και η μητέρα του ανήκαν στις αρχοντικές οικογένειες της Καππαδοκίας και του Πόντου και είχαν την ευκαιρία να δώσουν στα πολυάριθμα παιδιά τους την καλύτερη εκπαίδευση για εκείνη την εποχή. Στο δέκατο όγδοο έτος του, ο Βασίλι άκουσε τον διάσημο σοφιστή Λιβάνιο στην Κωνσταντινούπολη και μετά πέρασε αρκετά χρόνια στην Αθήνα, που ήταν το κέντρο της ανώτερης φιλοσοφικής εκπαίδευσης. Εδώ εκείνη την εποχή ανέπτυξε στενές φιλίες με τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό (τον Θεολόγο). εδώ γνώρισε και τον μελλοντικό αυτοκράτορα Ιουλιανό τον Αποστάτη. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του, ο Βασίλης βαφτίστηκε και στη συνέχεια χειροτονήθηκε αναγνώστης. Θέλοντας να εξοικειωθεί περισσότερο με τη μοναστική ζωή στην οποία φιλοδοξούσε η ψυχή του, ο Βασίλης πέρασε από τη Συρία και την Παλαιστίνη στην Αίγυπτο, όπου άκμασε ιδιαίτερα ο μοναχισμός. Επιστρέφοντας από εδώ στην Καισάρεια, ο Βασίλι άρχισε εδώ να οργανώνει τη μοναστική ζωή, οι εκπρόσωποι της οποίας στην Αίγυπτο τον κατέπληξαν με τα κατορθώματά τους. Ο Μέγας Βασίλειος ίδρυσε πολλά μοναστήρια στην περιοχή του Πόντου, γράφοντας κανόνες για αυτά. Το 364 ο Άγιος Βασίλειος χειροτονήθηκε πρεσβύτερος. Ως πρεσβύτερος, πολέμησε επιτυχώς κατά των Αρειανών, οι οποίοι, εκμεταλλευόμενοι την αιγίδα του αυτοκράτορα Βαλένθου, θέλησαν να καταλάβουν την Εκκλησία της Καισάρειας. Ο προστάτης των καταπιεσμένων και των μειονεκτούντων, ο Βασίλι, επιπλέον, ίδρυσε πολλά καταφύγια για τους φτωχούς. όλα αυτά σε συνδυασμό με την άψογη προσωπική ζωή του κέρδισαν τη λαϊκή αγάπη. Το 370, ο Βασίλης εξελέγη αρχιεπίσκοπος της γενέτειράς του και, ως άγιος, εισήλθε στον τομέα των γενικών εκκλησιαστικών δραστηριοτήτων. μέσω πρεσβευτών συνήψε ενεργές σχέσεις με τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, τις οποίες διατήρησε και μέσω γραπτής επικοινωνίας· Ξεκίνησε επίσης σχέση με τον Πάπα Δαμασό, με σκοπό να ενώσει τους Ορθοδόξους για να νικήσουν τους Αρειανούς και να ειρηνεύσουν την Εκκλησία. Το 372, ο αυτοκράτορας Βαλένιος, προσπαθώντας να καθιερώσει τον Αρειανισμό στην Εκκλησία της Καισαρείας, θέλησε να κλονίσει τη σταθερότητα του Αγίου Βασιλείου στην Ορθοδοξία μέσω απειλών. Για να γίνει αυτό, έστειλε πρώτα τον έπαρχο Εβίππιο στην Καισάρεια με έναν άλλον αυλικό του και μετά εμφανίστηκε ο ίδιος. Ο Άγιος Βασίλειος αφόρισε τους αιρετικούς ευγενείς από την Εκκλησία και επέτρεψε στον ίδιο τον αυτοκράτορα να μπει στο ναό μόνο για να φέρει δώρα. Ο αυτοκράτορας δεν τόλμησε να πραγματοποιήσει τις απειλές του εναντίον του θαρραλέου επισκόπου. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας πέθανε το 378 σε ηλικία σαράντα εννέα ετών. Η Ορθόδοξη Εκκλησία γιορτάζει τη μνήμη του στις 1 και 30 Ιανουαρίου. – Μετά από αυτόν, έμειναν τα ακόλουθα έργα, που αντιπροσωπεύουν μια πλούσια προσφορά στην πατερική γραμματεία: εννέα συνομιλίες για έξι ημέρες. Δεκαέξι ομιλίες για διάφορους ψαλμούς. πέντε βιβλία για την υπεράσπιση του ορθόδοξου δόγματος της Αγίας Τριάδας κατά του Ευνομίου. είκοσι τέσσερις συνομιλίες για διάφορα θέματα. σύντομοι και μακροσκελείς μοναστικοί κανόνες. ασκητικό καταστατικό· δύο βιβλία για τη βάπτιση? βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα. αρκετά κηρύγματα και τριακόσιες εξήντα έξι επιστολές σε διάφορα πρόσωπα. Ο Απολλινάρης ακολούθησε τον Έλληνα φιλόσοφο Πλάτωνα στη διαίρεση της ανθρώπινης φύσης στο σώμα, τη ζωική ή ζωτική ψυχή και την πνευματική ή λογική ψυχή. Ο Απολλινάρης πέθανε το 390. Η αίρεση του Απολλινάρη καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας το 362, χωρίς ωστόσο να αναφέρεται το όνομα του ίδιου του δασκάλου της αίρεσης. Το 375, όταν ο Απολλινάρης, έχοντας αποχωριστεί από την Εκκλησία, άρχισε να σχηματίζει τη δική του αίρεση, καταδικάστηκε από μια σύνοδο στη Ρώμη. η τελευταία καταδίκη επαναλήφθηκε από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Σημειωτέον ότι στη συνέχεια, και ακριβώς μέχρι τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, το κόμμα αυτό απαρνήθηκε την αιρετική διδασκαλία του για το Άγιο Πνεύμα, παραμένοντας όμως πιστό στον ισχυρισμό των Ημιαριανών, που καταδίκασε η Α' Οικουμενική Σύνοδος, ότι ο Υιός είναι συνύπαρχος και όχι ομοούσιος με τον Φ. Επομένως, η συνήθης έκφραση ότι συγκλήθηκε η Β' Οικουμενική Σύνοδος «για τη Μακεδονία το Ντούχομπορ» δεν είναι απολύτως σύμφωνη με την ιστορική πραγματικότητα. Εκείνη την εποχή, ο Μέγας Θεοδόσιος ήταν μόνο ο Αυτοκράτορας της Ανατολής. Έχοντας γίνει ο μοναδικός ηγεμόνας το 392, ιδιοκτήτης τόσο της Ανατολής όσο και της Δύσης, έδωσε το τελειωτικό χτύπημα στον παγανισμό εκδίδοντας νόμο σύμφωνα με τον οποίο η εξυπηρέτηση των θεών αναγνωρίστηκε ως το ίδιο έγκλημα με το lese majeste. Επομένως, μόνο αργότερα (και στη Δύση μόλις τον 6ο αιώνα), όταν οι δογματικοί ορισμοί της συνόδου, λόγω της ιδιαίτερης σημασίας και αξιοπρέπειάς τους, έγιναν αποδεκτοί από όλες τις Τοπικές Εκκλησίες, η έννοια της οικουμενικής σημασίας της συνόδου αναγνωρίστηκε από ολόκληρη την Εκκλησία. Αυτό το σχίσμα προέκυψε στην Αντιόχεια στις αρχές της δεκαετίας του '60 του 4ου αιώνα, όταν εμφανίστηκαν ταυτόχρονα δύο επίσκοποι - ο Μελέτιος και ο Παυλίνος. Και οι δύο μοιράζονταν τον έλεγχο του Ορθόδοξου ποιμνίου της Αντιοχικής Εκκλησίας και ο καθένας είχε τους δικούς του υποστηρικτές, οι οποίοι ήταν σε ασυμβίβαστη εχθρότητα με τους υποστηρικτές της άλλης πλευράς. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ήταν πριν από την ενθρόνιση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, ως επίσκοπος της πόλης Σασίμ. Έτσι, οι πατέρες του συμβουλίου στο δόγμα του Θεού Πατέρα, που εκτίθεται στο Σύμβολο της Νίκαιας, «δεν έκαναν σημαντικές εξηγήσεις» λόγω της έλλειψης διαμάχης στην Εκκλησία σχετικά με το Πρώτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. «Είναι ανάγκη να μιλάμε για τον Πατέρα», σημειώνει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «Που δεν τον αγγίζουν κοινή συμφωνία (δηλαδή ελλείψει διαφωνιών) όλοι όσοι καθοδηγούνται από τη φυσική αίσθηση» (δηλαδή οι αιρετικοί). Ενώ οι λέξεις «αληθινός Θεός από αληθινό Θεό» υπήρχαν στο σύμβολο, η έκφραση «Θεός από Θεό» ήταν ένα είδος επανάληψης, την οποία οι πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου προσπάθησαν να αποφύγουν όταν παρέλειψαν την τελευταία ρήση. Οι λέξεις «πριν από όλους τους αιώνες», που αντικατέστησαν τη ρήση του συμβόλου της Νίκαιας «από την ουσία του Πατέρα», υποδηλώνουν με εξαντλητική βεβαιότητα την προαιώνια γέννηση του Υιού του Θεού, ενώ η έκφραση του συμβόλου της Νίκαιας: «γεννημένος από τον Πατέρα, δηλαδή από την ουσία του Πατέρα» και «με την πρώτη γέννηση του πατέρα» ο Υιός από τον Πατέρα και μετά η ύπαρξή Του με ορισμένες ιδιότητες». Έτσι, η δραστηριότητα των πατέρων της Δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου, όπως φαίνεται, δεν ήταν η κατάργηση ή η ουσιαστική αλλαγή του Σύμβολου της Νίκαιας, αλλά μόνο μια πληρέστερη και σαφής αποκάλυψη της διδασκαλίας που περιέχεται σε αυτό, και οι ίδιοι οι πατέρες διέταξαν κατά κανόνα: «να μην παραμείνει το δόγμα των τριακόσιων ογδόντα πατέρων που ήταν στη σύνοδο Βιβολία. αμετάβλητο." Αν και στην ελληνική, σλαβική και ρωσική έκδοση αποδίδονται 7 κανόνες στη Β' Οικουμενική Σύνοδο, στην πραγματικότητα μόνο οι τέσσερις πρώτοι ανήκουν σε αυτήν, που αναφέρονται και από εκκλησιαστικούς ιστορικούς του 5ου αιώνα. Οι κανόνες 5 και 6 συντάχθηκαν στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 382, ​​ο 7ος είναι συντομογραφία του μηνύματος που έστειλε η Σύνοδος του Trullo (692) εκ μέρους της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης προς τον Επίσκοπο Αντιοχείας Μάρτυριο. Πληροφορίες για τη ζωή του Αγίου Αθανασίου προέρχονται από τις σημειώσεις του, που ονομάζονται «Diariush», για τον θάνατό του - από μια ειδική ιστορία που συνέταξαν οι μαθητές του αγίου, αρχάριοι της Μονής της Βρέστης, καθώς και από μια σύντομη ζωή που συντάχθηκε στα πολωνικά το 1666. Η μνήμη του εορτάζεται επίσης στις 5 Σεπτεμβρίου. Το Brest-Litovsky είναι τώρα μια επαρχιακή πόλη στην επαρχία Grodno. Εδώ εννοούμε τους Ανατολικούς Πατριάρχες, με τους οποίους η Νοτιοδυτική Εκκλησία εκείνης της εποχής ήταν σε στενή ένωση. Στη Σύνοδο της Βρέστης ήταν παρόντες εκπρόσωποι δύο πατριαρχών - Κωνσταντινουπόλεως και Αλεξανδρείας. Μαζί με την ένωση στα νοτιοδυτικά της Ρωσίας, εισήχθη ένα νέο, Γρηγοριανό ημερολόγιο, το οποίο έλαβε το όνομά του από τον Πάπα Γρηγόριο XIII, ο οποίος το εισήγαγε στη Δύση με ειδικό χάρτη το 1582. Η Ανατολική Εκκλησία χρησιμοποιεί το παλιό Ιουλιανό ημερολόγιο, το οποίο πλέον διαφέρει (υστερεί) από το Γρηγοριανό ημερολόγιο κατά δεκατρείς ημέρες. Στο επικήδειο ποίημα προς τον άγιο Αθανάσιο, που πέθανε στη Βρέστη, λέγεται ότι «σφαγιάστηκε στην πατρίδα του». αυτή η μαρτυρία (από τα μέσα του 17ου αιώνα) μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια της ένδειξης της γέννησης του μοναχού στη Βρέστη ή στα περίχωρά της (βλ. επόμενη σημείωση). Οι Filippovichi (επώνυμο του Αγίου Αθανασίου) είναι μπιφτέκι, που αναφέρονται στις πράξεις της πόλης Berestia (Brest) το 1637 και θα μπορούσαν να είναι συγγενείς του αγίου. Στο σημείωμα που μας έχει διασωθεί, ή «Diariush»· στις επιγραφές υπάρχουν αποσπάσματα από τις σημειώσεις του Αγίου Αθανασίου. Σχολή Berestey - ιδρύθηκε με τον ευλογημένο καταστατικό χάρτη του επισκόπου Μελέτιου (Χρεπτόβιτς) του Βλαντιμίρ και της Βρέστης στις 6 Ιουλίου 1590. Αφαιρέθηκε από τους Ουνίτες το 1597. Ο Sigismund III βασίλεψε στην Πολωνία από το 1587 έως το 1632. Επιθεωρητής - η λατινική λέξη (επιθεωρητής) - επόπτης. Σύμφωνα με άλλη πληροφορία, ο Λούμπα έζησε επτά χρόνια σε μοναστήρι με τον Άγιο Αθανάσιο και εκεί σπούδασε ανάγνωση και γραφή μαζί του. Η Μονή της Αδελφότητας του Αγίου Πνεύματος Βίλνα ιδρύθηκε το 1609. Είχε μεγάλη σημασία στον αγώνα της Ορθοδοξίας ενάντια στην ένωση. – Ο Kuteinsky-Bogoyavlensky ιδρύθηκε το 1623. – Ο Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky εμφανίστηκε τον 13ο αιώνα, βρίσκεται είκοσι μίλια βόρεια του Κιέβου, στη δεξιά όχθη του Δνείπερου, σε μια κοιλάδα ανάμεσα στους λόφους. Και τα τρία μοναστήρια υπάρχουν σήμερα. Μοναστήρι Duboi κοντά στην πόλη Pinsk, επαρχία Μινσκ. Το πότε ιδρύθηκε είναι άγνωστο. Το 1636, το μοναστήρι καταλήφθηκε από τους Ουνίτες. Δεν υπάρχει αυτήν τη στιγμή. Το Τάγμα των Ιησουιτών ιδρύθηκε από τον Ισπανό Ιγνάτιο της Λογιόλα και εγκρίθηκε από τον Πάπα Παύλο Γ' το 1540. Το καθήκον του είναι να πολεμήσει τους Προτεστάντες και άλλους εχθρούς της Καθολικής Εκκλησίας. Το μοναστήρι Kupyatitsky, που τώρα δεν λειτουργεί, βρισκόταν στην περιοχή Pinsk της επαρχίας Μινσκ. Το μοναστήρι ιδρύθηκε στο μέρος όπου στις 15 Νοεμβρίου 1182 εμφανίστηκε η εικόνα της Μητέρας του Θεού, που πήρε το όνομά του από το πλησιέστερο χωριό, που ονομάζεται Kupyatitskaya. (Δείτε παρακάτω για αυτήν την εικόνα της Μητέρας του Θεού.) Ο Peter Mohyla κυβέρνησε τη Μητρόπολη του Κιέβου από το 1633 έως το 1647. Ένα γενικό φύλλο, σύμφωνα με το οποίο ήταν δυνατή η συλλογή ελεημοσύνης σε όλη τη νοτιοδυτική Ρωσία, και όχι σε μια συγκεκριμένη περιοχή ή ποβέτ. Μια επαρχιακή πόλη στην επαρχία Μογκίλεφ. Ένα μέρος στην ίδια επαρχία και επαρχία. Μια πόλη στην επαρχία Mogilev, στην περιοχή Starobykhov. Επαρχιακή πόλη της επαρχίας Chernigov. Η επαρχιακή πόλη της επαρχίας Oryol, σύμφωνα με τη σύγχρονη προφορά Trubchevsk. Pavlyuk Karp Pavlovich Gudzan - Κοζάκος αρχηγός, βαφτισμένος Τούρκος. Η εξέγερσή του ξεκίνησε το 1637. Στις 6 Δεκεμβρίου του τρέχοντος έτους ηττήθηκε από τους Πολωνούς και τον Φεβρουάριο του 1638 εκτελέστηκε. Το μοναστήρι Chelsk Spaso-Preobrazhenskaya οκτώ μίλια νοτιοδυτικά του Trubchevsk. τον 17ο αιώνα ανατέθηκε στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού της Kupyatitskaya, που βρίσκεται τώρα στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Κιέβου, είναι στην πραγματικότητα τοποθετημένη στον σφιγκτήρα ενός ισοσκελούς χυτού χάλκινου σταυρού με στρογγυλεμένες άκρες. Η εικόνα αυτή συνδέεται στενά με τη μοίρα του Αγίου Αθανασίου και απεικονίζεται συνεχώς να προσεύχεται μπροστά της. Παραδέχεται ότι εμφανίστηκε το 1182. Μετά την ήττα της νοτιοδυτικής Ρωσίας από τους Τατάρους το 1240 και το κάψιμο της εκκλησίας στο Kupyatitsy, έμεινε σε στάχτη για περίπου διακόσια πενήντα χρόνια. Μετά την εμφάνισή της στον ευσεβή περιπλανώμενο Ιωακείμ, στα τέλη του 15ου αιώνα ή στις αρχές του 16ου, βρέθηκε και τοποθετήθηκε στον ναό Kupyatitsky που χτίστηκε στη φωτιά. Μετακόμισε από το Kupyatitsy στο Κίεβο το 1655 με την ευκαιρία της κατάληψης του μοναστηριού Kupyatitsy από τους Ουνίτες. Όπως προκύπτει από την ιστορία του Αγίου Αθανασίου, ένας χωρικός (το όνομα Θεόδωρος Ντραγκομίρ) είδε τον ουράνιο Σύντροφο του αγίου - την Υπεραγία Θεοτόκο. Επαρχιακή πόλη της επαρχίας Oryol. Το μοναστήρι ιδρύθηκε άγνωστο όταν, το αργότερο τον 16ο αιώνα. Το 1680 διορίστηκε στο μοναστήρι της Αναστάσεως Νέας Ιερουσαλήμ. Καταργήθηκε το 1764. Επί του παρόντος, στη θέση του βρίσκεται μια εκκλησία προς τιμήν της Ανανέωσης του Ιερού Ναού του Κυρίου στην πόλη Karachev της επαρχίας Oryol. Επαρχιακή πόλη της επαρχίας Μόσχας. Επαρχιακή πόλη της επαρχίας Σμολένσκ. Επαρχιακή πόλη της επαρχίας Μογκίλεφ. Η Μονή του Μπρεστ Συμεών υπήρχε από τον 13ο αιώνα. Το 1828, τα κτίρια του μοναστηριού καταστράφηκαν και η τοποθεσία του μοναστηριού χρησιμοποιήθηκε για την ενίσχυση του φρουρίου Brest-Litovsk. Αυτός είναι ο Μακάριος του Κανέφσκι (κατά τόπο ηγουμένου) ή ο Οβρούτσκι (κατά τόπο γέννησης και γέννησης), που έχει αγιοποιηθεί από την Εκκλησία. βασανίστηκε μέχρι θανάτου από τους Τατάρους το 1678 (η μνήμη του είναι 7 Σεπτεμβρίου). Ο βασιλιάς Βλάντισλαβ Δ', γιος του Σιγισμούνδου Γ', βασίλεψε από το 1632 έως το 1648. Κάτοικοι της πόλης Orsha, επαρχία Mogilev. Το Paramand, ή analav, είναι ένας τετραγωνικός πίνακας με μια εικόνα ενός σταυρού. Το φορούν οι μοναχοί στο στήθος κάτω από τα ρούχα τους με τη βοήθεια κορδονιών που στερεώνονται στις πάνω γωνίες και πετιούνται πάνω από το ράμεν. Στην αρχαιότητα, το analav αποτελούνταν από δύο ζώνες που φοριόνταν σταυρωτά. Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, ένας πρεσβύτερος μπορεί να κριθεί μόνο από τον επίσκοπό του, και ο τελευταίος δεν ήταν στο Seimas. Ο Innocent Gisel († 1684) είναι διάσημος Νότιος Ρώσος ιεροκήρυκας και συγγραφέας, συγγραφέας του πρώτου εγχειριδίου για τη ρωσική ιστορία. Δηλαδή σχισματικός, ή αιρετικός. Η σύλληψη του Αθανασίου δεν προκλήθηκε τόσο από τον αγώνα του ενάντια στο σωματείο, αλλά από πολιτικούς λόγους. Εκείνη την εποχή, η ρωσική κυβέρνηση αντιλήφθηκε την ύπαρξη στην Πολωνία ενός απατεώνα που ονομαζόταν παραπάνω Λούμπα. Το 1644, ο πρέσβης της Μόσχας μίλησε στον μοναχό για τον Λούμπα, θέλοντας να μάθει αν ο πρώην μαθητής του αποκαλούσε τον εαυτό του πρίγκιπα. Στην επιστολή του Λούμπα, που διαβίβασε ο Αφανάσι στον πρεσβευτή, υπήρχαν ενδείξεις ότι αποκαλούσε τον εαυτό του πρίγκιπα και η κυβέρνηση της Μόσχας απαίτησε την έκδοση του απατεώνα. Ο βασιλιάς και οι γερουσιαστές τον υπερασπίστηκαν, αλλά τελικά αναγκάστηκαν να τον στείλουν στη Μόσχα για ανάκριση. Φοβούμενοι ότι η κυβέρνηση της Μόσχας δεν θα παραιτηθεί από τα αιτήματά της για την έκδοση του Λούμπα, οι πολωνικές αρχές συνέλαβαν τον Άγιο Αθανάσιο με την ελπίδα ότι η μοίρα του ηγούμενου δεν θα άγγιζε τον τσάρο και τους βογιάρους και εάν θα αντιμετώπιζαν επομένως τη μοίρα του Λούμπα πιο επιεικώς. Η σύλληψη θα μπορούσε επίσης να επηρεάστηκε από το γεγονός ότι η πολωνική κυβέρνηση υποψιαζόταν ότι ο Afanasy είχε υποδείξει στον πρέσβη της Μόσχας τον απατεώνα που είχε ξεχαστεί εκείνη την εποχή. Η ανάπτυξη και η απόδειξη αυτής της ιδέας προκλήθηκε από το γεγονός ότι οι Ιησουίτες ισχυρίστηκαν ότι η Ρωσία έλαβε το Άγιο Βάπτισμα από Λατίνους ιεροκήρυκες και στην αρχαιότητα ήταν εξαρτημένη από τον Πάπα. Αυτή η ιστορία, για τη συντομία, τη ζεστασιά και τη δύναμή της, τοποθετείται εδώ σχεδόν ολόκληρη, μεταφρασμένη στη Μεγάλη Ρωσική διάλεκτο. Τον Μάιο του 1648, ο Vladislav IV πέθανε και κηρύχθηκε η έλλειψη βασιλείας, κατά τη διάρκεια της οποίας συνήθως ιδρύονταν δικαστήρια αιχμαλωσίας ή προσωρινά δικαστήρια στα βοεβοδάτα, επιφορτισμένα με ποινικές υποθέσεις σχετικά με την τάξη των ευγενών. Η Μονή Γέννησης της Βρέστης υπήρχε ήδη στα τέλη του 15ου αιώνα. Στα τέλη του 16ου αιώνα, κατά τη διάρκεια των αναταραχών μετά την καθιέρωση της ένωσης, οι Ουνίτες την κατέλαβαν. Με διάταγμα του βασιλιά Βλάντισλαβ Δ', το μοναστήρι επιστράφηκε και πάλι στους Ορθοδόξους. Τώρα δεν υπάρχει. Ο Gaiduk είναι ένας ελαφρά οπλισμένος πολεμιστής, πεζικός. Η συνοδεία είναι ένα κινητό οχυρωμένο στρατόπεδο. Φυσικά, οι Ιησουίτες και οι Ουνίτες βοηθοί τους. Δηλαδή από την πόλη της Βρέστης. Σύμφωνα με τον μύθο μιας αρχαίας σύντομης ζωής, ο Άγιος Αθανάσιος αποκεφαλίστηκε με ξίφος και όταν τον οδήγησαν στην εκτέλεση, στράφηκε στους Ορθοδόξους με μια προτροπή να υπερασπιστεί την αληθινή πίστη και προέβλεψε τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας στη Δυτική περιοχή. Έτσι λέει η «ιστορία» για τον θάνατο του αγίου. Το πού βρίσκονται τώρα τα τίμια λείψανα του Αγίου Αθανασίου αναφέρεται παρακάτω. Αυτή η ζωή μεταφράστηκε στα ρωσικά το 1805 από φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου και στάλθηκε στη Βρέστη, όπου συμπεριλήφθηκε στο τοπικό χρονικό. Βλέπε «Βίοι των Αγίων» στα ρωσικά, που εκτίθεται σύμφωνα με τον οδηγό του Chetyih-Menya του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, βιβλίο 9, μήνας Μάιος. Μνήμη εγώ και Τότε το Βυζάντιο βρισκόταν σε πόλεμο με τους Πέρσες. Στοιχεία της χρήσης του ονόματος Θεοτόκος από τα πρώτα χρόνια βρίσκονται στην εκκλησία της Αλεξάνδρειας (στον Ωριγένη, επίσκοπο Αλέξανδρο και Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα), στην Καισάρεια Καππαδοκίας (στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα), στην Καισάρεια Παλαιστίνη (στον Ευσέβιο Καισαρείας) και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη (στον Άγιο Γρηγόριο). Ο λεγόμενος «τόμος» του Αγίου Κυρίλλου. Εξαιτίας του θείου του και προκατόχου του στο τμήμα, Θεόφιλου, αφορισμένου από τον Πάπα Ιννοκέντιο Α' -άδικα, κατά τη γνώμη του Αγίου Κυρίλλου- από την Εκκλησία. Τα αναθέματα αυτά είναι τα εξής: 1) «Όποιος δεν ομολογεί τον Εμμανουήλ ως αληθινό Θεό και άρα την Παναγία Θεοτόκο, αφού εν σαρκί γέννησε τον Λόγο που είναι από τον Θεό και έγινε σάρκα, ας αναθεματιστεί. και ο ίδιος είναι ο Θεός και ταυτόχρονα ο άνθρωπος, είναι ανάθεμα 3) Όποιος ενώνει τα πρόσωπα μετά την ένωση των φύσεων, ενώνοντάς τα μόνο με μια ένωση αξιοπρέπειας, δηλαδή με τη θέληση ή τη δύναμη, και όχι με μια ένωση που συνίσταται στην ενότητα των φύσεων, 4) Όποιος εφαρμόζει τα περί του Χριστού και τα λόγια του. Ο ίδιος, χωριστά σε δύο πρόσωπα (υποστάσεις) και ορισμένα από αυτά τα εφαρμόζει στον άνθρωπο, τον οποίο αντιπροσωπεύει ως διαφορετικό από τον Λόγο του Θεού, και άλλα, ως άξια Θεού, στον Λόγο του Θεού Πατέρα και μόνο, είναι αναθεματισμένος. (Εβρ. 2:14), είναι ανάθεμα. 6) Όποιος τολμήσει να πει ότι ο Λόγος του Θεού Πατέρα είναι Θεός ή Κύριος του Χριστού, και δεν τον ομολογεί τον Ίδιο ως Θεό και μαζί ως άνθρωπο, αφού σύμφωνα με τις γραφές (Ιωάν. 1:14), ο Λόγος έγινε σάρκα, είναι ανάθεμα. 7) Όποιος λέει ότι ο Ιησούς, ως άνθρωπος, ήταν όργανο των πράξεων του Θεού Λόγου και περιβάλλεται από τη δόξα του Μονογενούς, καθώς υπάρχει χωριστά από Αυτόν, είναι ανάθεμα. 8) Όποιος τολμήσει να πει ότι ο άνθρωπος που έλαβε ο Θεός πρέπει να λατρεύεται μαζί με τον Θεό Λόγο, να Τον δοξάζει μαζί Του και μαζί να Τον αποκαλεί Θεό, όπως ο ένας στον άλλον, και δεν τιμά τον Εμμανουήλ με μια λατρεία και δεν Του στέλνει μια δόξα, αφού ο Λόγος έγινε σάρκα, ανάθεμα. 9) Όποιος λέει ότι ο ένας Κύριος Ιησούς Χριστός δοξάστηκε από το Πνεύμα με την έννοια ότι μέσω αυτού χρησιμοποίησε, σαν να λέγαμε, μια ξένη δύναμη και από Αυτόν έλαβε τη δύναμη να νικήσει ακάθαρτα πνεύματα και να κάνει θεία σημεία στους ανθρώπους, και δεν Τον τιμά με το δικό Του Πνεύμα, μέσω του Οποίου έκανε θαύματα, είναι ανάθεμα. 10) Όποιος λέει ότι ο αρχιερέας και ο μεσίτης μας δεν ήταν ο ίδιος ο Θεός ο Λόγος, όταν έγινε σάρκα και άντρας σαν εμάς, αλλά κάποιος άλλος, διαφορετικός από Αυτόν, άντρας που κατάγονταν από γυναίκα, ή όποιος λέει ότι προσέφερε τον εαυτό Του ως προσφορά και για τον εαυτό Του, και όχι μόνο για εμάς, αφού, μη γνωρίζοντας την αμαρτία, δεν είχε ανάγκη για αμαρτία. 11) Όποιος δεν ομολογεί ότι η σάρκα του Κυρίου είναι ζωογόνος και ανήκει στην πραγματικότητα στον Λόγο του ίδιου του Θεού Πατέρα, αλλά ανήκει, σαν να λέγαμε, σε κάποιον άλλον, διαφορετικό από Αυτόν και ενωμένο μαζί Του στην αξιοπρέπεια, δηλαδή έχοντας αποκτήσει μόνο τη Θεία κατοικία μέσα του, και δεν ομολογεί τη ζωή του, αφού μπορεί να δώσει τη ζωή Του. σε όλα, είναι ανάθεμα. 12) Όποιος δεν ομολογεί ότι ο Θεός Λόγος υπέφερε κατά σάρκα, σταυρώθηκε κατά τη σάρκα, υπέστη θάνατο κατά τη σάρκα και τελικά έγινε πρωτότοκος από τους νεκρούς, αφού είναι ζωοποιός, όπως ο Θεός, είναι ανάθεμα». Αν και ο αριθμός των επισκόπων του συμβουλίου επεκτάθηκε μόνο σε 160, γεγονός είναι ότι πολλοί από τους παρόντες στη σύνοδο είχαν την εξουσία να υπογράφουν για άλλους που απουσίαζαν. Για τη δραστηριότητα αυτή του Αγίου Κυρίλλου, βλέπε το ακόλουθο δοκίμιο, αφιερωμένο στη μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Εξηγώντας τα τελευταία λόγια της επιστολής των επισκόπων της Αντιοχείας, ο Άγιος Κύριλλος σημειώνει: με αυτό «επιβεβαιώνουν ότι ορισμένα ονόματα αρμόζουν στον Λόγο του Θεού Πατέρα, όπως ο Υιός χωριστά από τον ίδιο, και άλλα - Αυτός γεννήθηκε από γυναίκα, ως άλλος Υιός και πάλι ξεχωριστός, αλλά ότι μερικά αρμόζουν στην ανθρώπινη Θεότητά Του». Οι μονοφυσίτες αιρετικοί ή, μεταφρασμένα από τα ελληνικά, συν-φυσιολάτρες, ονομάζονταν έτσι επειδή δίδασκαν για μια Θεία φύση στον Χριστό Ιησού - για την πλήρη συγχώνευση σε Αυτόν της Θείας και της ανθρώπινης φύσης με την απορρόφηση της δεύτερης από την πρώτη. Ο Βαλεντίνος δίδαξε ότι το σώμα του Χριστού δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό από την αιθέρια ύλη του ουρανού. Ο Απολλινάρης δίδασκε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν ήταν ένας ολοκληρωμένος, ολοκληρωμένος άνθρωπος, αφού δεν κατείχε λογική ψυχή, η οποία μέσα Του αντικαταστάθηκε από τη Θεία. Έτσι ονομάστηκε για πρώτη φορά ο καθεδρικός ναός από τον σύγχρονο Πάπα Λέοντα τον Μέγα, ο οποίος έγινε πραγματικό προπύργιο της Ορθοδοξίας σε αυτή τη δύσκολη και δύσκολη στιγμή για την Ανατολική Εκκλησία. Ο Πάπας Λέων πέθανε στις 10 Νοεμβρίου 461. Η μνήμη του εορτάζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία στις 18 Φεβρουαρίου/3 Μαρτίου. Στο ύψιστο μήνυμα που απευθύνεται στον Διόσκορο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας, διαβάζουμε: «Προστάζουμε τον Θεοδώρητο τον Κύρο να μην έρθει πρώτα στη σύνοδο, μόλις το ευχαριστήσει όλο το σύνοδο, για να παραστεί και αυτός σε αυτήν. Προφανώς, αυτή η απομάκρυνση του Θεοδώρητου από το συμβούλιο ήταν υπό όρους, αλλά, στην ουσία, λόγω της επικράτησης των υποστηρικτών του Ευτύχη στο συμβούλιο, ήταν οριστική. Η ιστορία δεν γνωρίζει τίποτα για την ανατροφή και τη μόρφωση του Διοσκόρου: γνωρίζει μόνο τις δραστηριότητές του ως ανθρώπου εμποτισμένου με εχθρότητα προς την αλήθεια, ζήλια του λάθους και μίσος για το όνομα του Αγίου Κυρίλλου για τη δράση του στη δημιουργία και την υπεράσπιση του σωματείου. Σύμφωνα με τις δογματικές του απόψεις, ο Διόσκορος ήταν αμιγής Μονοφυσίτης και πριν ακόμη από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης είχε σχέσεις με τους Μονοφυσίτες όλων των χωρών, που έδρασαν υπό την ηγεσία του, με επικεφαλής τον Ευτύχη. Όταν προέκυψε η υπόθεση του Ευτυχή μετά τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, ο Διόσκορος φυσικά πήρε το μέρος του. Σε αυτό τον ώθησε και ο αγώνας για την ιεραρχική πρωτοκαθεδρία. Οι επίσκοποι της Κωνσταντινούπολης, λόγω της εγγύτητάς τους με τον αυτοκράτορα, απέκτησαν πρωτοκαθεδρία τιμής μεταξύ όλων των επισκόπων της Ανατολής και αποκλειστική επιρροή στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Η Αλεξανδρινή Εκκλησία, όντας πιο αρχαία και, επιπλέον, αποστολικής καταγωγής, θα μπορούσε να θεωρήσει ότι έχει περισσότερα δικαιώματα σε αυτό το πρωτείο. Η υπόθεση του Ευτυχή άνοιξε μια ευκαιρία στον Διόσκορο να εμφανιστεί ως δικαστής του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και, ως εκ τούτου, να τον προηγηθεί. Σημειωτέον ότι ο Διόσκορος, για να το εφαρμόσει στον Φλαβιανό, ερμηνεύει εσφαλμένα τον Κανόνα της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, που απαγορεύει την αλλαγή του συμβόλου, ως απαγόρευση κάθε θεολογίας. Ο Μαρκιανός εξέφρασε την Ορθοδοξία του κυρίως συγκαλώντας τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο. Το δήλωσε αμέσως μετά την άνοδό του στο θρόνο, όταν διέταξε να μεταφερθούν τα λείψανα του αρχιεπισκόπου Φλαβιανού, που πέθανε στην εξορία, και να εναποθέσει πανηγυρικά στον ναό των Αγίων Αποστόλων Κωνσταντινουπόλεως, όπου ετάφη οι επίσκοποι της Τσαρυράδος. Τότε ο Μαρκιανός διέταξε την επιστροφή από την εξορία στις έδρες τους των επισκόπων που εκδιώχθηκαν ως αποτέλεσμα της καταδίκης στο συμβούλιο των «ληστών». Οι Πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου μαρτυρούν για την Πουλχερία ότι «πέρασε όλη της τη ζωή στην προσευχή» και ότι «συνομιλούσε στους ψαλμούς». Η μνήμη της Υπεραγίας Βασίλισσας Πουλχερίας εορτάζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία στις 10/23 Σεπτεμβρίου. Το διάταγμα αυτό εκδόθηκε την 1η Σεπτεμβρίου 451 και έγραφε: «Οι θεϊκές υποθέσεις πρέπει να προτιμώνται από όλες τις δραστηριότητες. Και επειδή έχουν δημιουργηθεί κάποιες αμηχανίες σχετικά με την Ορθόδοξη πίστη μας, είναι καλό για εμάς να γίνει ιερή σύνοδος στη Νίκαια, ώστε με τη γενική συναίνεση όλων, μετά από ακριβή διερεύνηση της αλήθειας και μετά από κάθε κακοποίηση. Η ορθόδοξη ευσέβεια, η αληθινή πίστη θα αποκαλυφθεί πιο ξεκάθαρα και δεν μπορεί πλέον να υπάρξει καμία αμφιβολία ή διαφωνία, εάν δεν παρεμβαίνουν οι στρατιωτικές εκστρατείες, εμείς οι ίδιοι θα παρευρεθούμε προσωπικά στην αξιοσέβαστη σύνοδο. Στην Παφλαγονία. Ο Διόσκορος πέθανε εδώ το 454. Το ζήτημα του αιρετικού Ευτυχή δεν εξετάστηκε από τους πατέρες της συνόδου. είναι γνωστό όμως ότι ο Ευτύχης εξορίστηκε στο τέλος της συνόδου. Το πρώτο τέτοιο διάταγμα εκδόθηκε από τον αυτοκράτορα στις 7 Φεβρουαρίου 452. «Είναι πονηρός», λέει το διάταγμα, «ο οποίος, αφού διαπιστωθεί η αλήθεια, μέσα από διαφωνίες και συλλογισμούς, βρίσκει μια νέα αλήθεια. Το συμβούλιο σημαίνει να μην τον εμπιστευτείς εκείνοι που περιφρονούν αυτόν τον νόμο δεν θα γλιτώσουν από την τιμωρία: αν ένας κληρικός τολμήσει να διαφωνήσει δημόσια για την πίστη, ας αποκλειστεί από τον κατάλογο των κληρικών, ας χάσει την αξιοπρέπειά του και ας εκδιώξει τους ανθρώπους της κοινής τάξης. Σε μεταγενέστερα διατάγματα, ο αυτοκράτορας ακύρωσε όλες τις νομιμοποιήσεις του Θεοδοσίου του Νεότερου, που στρέφονταν κατά της Ορθοδοξίας και των υπερασπιστών της: Φλαβιανού της Κωνσταντινούπολης, Ευσέβιου του Δορυλαίου και Θεοδώρητου του Κύρου. Αξιοσημείωτο είναι το διάταγμα της 28ης Ιουνίου 452, με το οποίο απαγορευόταν στους Ευτυχείς ή Μονοφυσίτες: 1) να έχουν ειδικούς κληρικούς. 2) Κάνετε ξεχωριστές εκκλησιαστικές συναντήσεις και χτίζετε μοναστήρια. 3) οι Ευτυχείς κάνουν πνευματικές διαθήκες και λαμβάνουν σύμφωνα με αυτές. 4) να είναι σε στρατιωτική θητεία. Αυτή η προσθήκη εισήχθη στην Αντιόχεια από τον μονοφυσίτη Peter Fullo, ο οποίος αυτοανακηρύχθηκε αυθαίρετα Αρχιεπίσκοπος Αντιοχείας: δίδαξε ότι ο Υιός του Θεού υπέφερε για εμάς στη Θεότητα, και όχι στην ανθρωπότητα, και επομένως, λόγω της ομοουσιότητας των προσώπων της Αγίας Τριάδας, ο Θεός Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα υπέφεραν μαζί με τον Υιό. Αυτό ακριβώς σήμαινε η σημειωμένη προσθήκη στο Τρισάγιο με τη μορφή των λέξεων: «σταυρώθηκε για μας». Αρχικά, τα κεφάλαια σήμαιναν εκείνα τα κεφάλαια ή τις παραγράφους στις οποίες χωρίστηκε το διάταγμα του Ιουστινιανού: σύμφωνα με τον αριθμό των αναθεματισμένων προσώπων και των κεφαλαίων, υπήρχαν τρία σε αυτό. Αλλά σύντομα η αρχική έννοια της έκφρασης «τρία κεφάλαια» χάθηκε και τα ίδια τα πρόσωπα του Θοδωρή, του Θοδωρέτ και της Ίβας άρχισαν να ονομάζονται κεφάλαια. «Δεν πρέπει να απορρίψουμε το δικαστήριο, να εφαρμόσουμε τις κρίσεις των αρχαίων πατέρων που συγκεντρώθηκαν στη Χαλκηδόνα. Ένα συμβούλιο για το οποίο δεν υπάρχει αμφιβολία τόσα χρόνια δεν πρέπει ξαφνικά να χάσει τον σεβασμό του· οι ορισμοί του δεν μπορούν να παραμείνουν σταθεροί αν αγγίξουν έστω και ένα μέρος του και το θεωρήσουν άξιο μομφής. Αν, στους ορισμούς της πίστης αυτής της συνόδου, ήταν σαν να έρεε κάποιο είδος γλυκού νερού από τα χείλη των πρώην επισκόπων, τότε πώς είναι δυνατόν από τα ίδια χείλη στην περίπτωση του Επισκόπου Willow, να μην έτρεχε γλυκό νερό, αλλά η πιο πικρή χολή δεν εγκρίνεται από κάποιον, υπάρχει κίνδυνος να μην εγκριθεί ολόκληρο το συμβούλιο Ο Απόστολος είπε: λίγο προζύμι αφήνει ολόκληρο το μείγμα (Α' Κορ. 5:6). Επομένως, εάν σε ολόκληρη τη μάζα των πατερικών ορισμών αποκαλυφθεί έστω και μια μικρή αναλογία ενός όξινου μείγματος, ολόκληρη η μάζα θα πρέπει να αναγνωριστεί ως επιβλαβής». «Τι ωφελεί να τσακώνεσαι με τους νεκρούς ή να προκαλείς προβλήματα στην Εκκλησία εξαιτίας τους. Εάν ένα άτομο, ενώ είναι ακόμα ζωντανό, κατηγορηθεί και καταδικαστεί και, πριν προλάβει να κερδίσει την άδεια, αφαιρεθεί από αυτόν τον κόσμο, τότε δεν μπορεί να δοθεί άδεια για ένα τέτοιο άτομο από κανέναν. Αν κάποιος κατηγορήθηκε για κάτι και μετά έλαβε άδεια και πήγε στον Θεό σε ειρήνη με την Εκκλησία, το ανθρώπινο δικαστήριο δεν μπορεί πλέον να καταδικάσει ένα τέτοιο άτομο». «Κανείς δεν μπορεί να επιβάλει τη γνώμη του σε άλλους που σκέφτονται διαφορετικά. Φυσικά, ο καθένας μπορεί να εκφράσει γραπτώς ό,τι σκέφτεται με τη μορφή δήλωσης πίστης, αλλά όχι για να αναγκάσει τους άλλους να αποδεχθούν όσα έγραψε. Ο Απόστολος είπε: ας μιλήσουν οι υπόλοιποι (Α' Κορ. 14:29), αλλά δεν λέει πουθενά: ας υπογράψουν ή ας τους αναγκάσουν να υπογράψουν, για να μην πέσουν σε πλάνη μέσω της ευπιστίας. κρίση ως προς το τι θα αποδεχτεί και τι θα απορρίψει Για αυτόν τον λόγο και μόνο, δεν χρειάζεται να προσυπογράψετε αυτά που είπε κάποιος, γιατί αυτό αφαιρεί την ευκαιρία να σκεφτεί στη συνέχεια διαφορετικά, ακόμα κι αν αργότερα η αλήθεια έχει αποκαλυφθεί σε όλο τον κόσμο. Ένας ευσεβής ερευνητής αναζητά την αλήθεια, αλλά δεν βιάζεται αυτό που βρίσκει να γίνει αμέσως αποδεκτό από τους άλλους, και ο ίδιος είναι έτοιμος να συμφωνήσει με όσους σκέφτονται καλύτερα σε αυτό το θέμα». Τα δίπτυχα είναι μνημόσυνα, ή αναμνήσεις. Το όνομά τους είναι δανεισμένο από την προχριστιανική αρχαιότητα και αναφέρεται γενικά σε εκείνα τα αντικείμενα που είναι διπλωμένα στη μέση. Στην πραγματικότητα, τα δίπτυχα ήταν δύο πλάκες συνδεδεμένες μεταξύ τους, καλυμμένες εσωτερικά με κερί, πάνω στις οποίες γράφονταν σημειώσεις με μυτερή ράβδο - στυλ. στο εξωτερικό των σανίδων ήταν καλυμμένα με διάφορα είδη σχεδίων. Η Εκκλησία, έχοντας δεχτεί τα δίπτυχα στη λατρεία, αντικατέστησε τις εξωτερικές διακοσμήσεις κοσμικού χαρακτήρα με ιερές εικόνες. Πιστεύεται ότι τα δίπτυχα εμφανίστηκαν κατά τις θείες ακολουθίες στην Εκκλησία ήδη από την εποχή των αποστόλων. τον 4ο αιώνα ήταν ήδη σε γενική χρήση. Τα δίπτυχα είχαν διάφορους τύπους: 1) τα βαπτιστικά, στα οποία έμπαιναν οι άξιοι του αγίου βαπτίσματος. 2) Δίπτυχα των ζωντανών, στα οποία καταγράφηκαν τα ονόματα όσων ανήκουν σε μια περίφημη εκκλησία. 3) δίπτυχα αγίων και 4) δίπτυχα νεκρών. Στο τελευταίο είδος των διπτύχων καταγράφηκαν πρώτα από όλα τοπικοί επίσκοποι και επίσκοποι άλλων επισκοπών, που διακρίνονται για την αγιότητα της ζωής· τότε προσήχθησαν ιερείς και λαϊκοί. Η ανάμνηση των διπτύχων κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας θεωρούνταν ιδιαίτερη τιμή. Ως εκ τούτου, τα ονόματα εκείνων των προσώπων σε σχέση με τα οποία ανακαλύφθηκαν αμαρτίες ή λάθη που ήταν μέχρι τότε άγνωστα εξαιρέθηκαν πάντα από το δίπτυχο. Κατά τις ημέρες της συνόδου, ο πάπας απευθύνθηκε στον αυτοκράτορα με ένα ειδικό δοκίμιο, το Constitutum, όπου εκφράζει την αντίθεσή του στην καταδίκη των «τριών κεφαλαίων». «Δεν πρέπει να νομίζουμε», είπε ο Θεόδωρος, «ότι ο Θεός γεννήθηκε από την Παρθένο. Ο Θεός Λόγος δεν γεννήθηκε από την Παρθένο Μαρία, αλλά αυτός που ήταν από το σπέρμα του Δαβίδ γεννήθηκε από τη Μαρία» (δηλαδή τον άνθρωπο). «Αμέσως κατά τη σύλληψη, ο Θεός Λόγος άρχισε να βρίσκεται στον Άνθρωπο Ιησού, γιατί ήταν παρών σε αυτόν όχι μόνο κατά την ανάληψή του στους ουρανούς, αλλά και κατά την ανάστασή του από τους νεκρούς, ακριβώς ως Αυτός που Τον ανέστησε. Ήταν τυλιγμένος με σπάργανα τη στιγμή της γέννησης, ο Θεός Λόγος ήταν επίσης μέσα του όταν αυτός (ο άνθρωπος Ιησούς) ήταν στη μήτρα της Μητέρας του από την πρώτη στιγμή της σύλληψής του». «Πρέπει να κάνουμε διάκριση μεταξύ του ναού (Άνθρωπος-Χριστός) και αυτού που μετακόμισε στο ναό (Θεός Λόγος), μεταξύ αυτού που απελευθερώθηκε από τα δεσμά του θανάτου και αυτού που ελευθερώθηκε, μεταξύ αυτού που έγινε τέλειος με τα βάσανα και εκείνου που έγινε τέλειος, μεταξύ αυτού που είναι μικρότερος από άγγελος και αυτού που έχει μειωθεί τον οποίο υπέταξαν τα έργα των χεριών του Θεού και αυτόν που υπέταξε» (Ψαλμ. 8:5-8). «Η έκφραση», λέει ο Θεόδωρος, «ανυψωμένος από το Πνεύμα (Ματθαίος 4:1) σημαίνει ότι ο Χριστός, ως Άνθρωπος, καθοδηγήθηκε από το Πνεύμα, κατευθύνθηκε σε αυτό που έπρεπε· διδάχτηκαν τι έπρεπε να κάνουν». «Ο Θεός Λόγος τον αγάπησε πολύ (τον Άνθρωπο Ιησού)· μένοντας μέσα του, ο Θεός Λόγος, αφού του έδωσε αθάνατη ζωή και τον έκανε αβλαβή, αθάνατο και αμετάβλητο, τον ανύψωσε στον ουρανό». «Επιτέλους, πολύ αργά και βίαια, ένας κακός άνθρωπος πέθανε», ανέφερε το μήνυμα. «Γιατί οι καλοί και ευεργετικοί άνθρωποι μετακομίζουν εκεί πριν από την ώρα τους, αλλά οι κακοί ζουν πολύ». Και αυτός, ο δύστυχος (Κύριλλος), ο Άρχοντας της ψυχής μας, δεν έφυγε, όπως άλλοι, για να απολαύσει πια τη φαινομενική διασκέδαση, αλλά γνωρίζοντας την κακία αυτού του ανθρώπου, που μεγάλωνε καθημερινά και βλάπτει το σώμα της Εκκλησίας, έκοψε, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος έλκους και αφαίρεσε τη μομφή από τους γιους του Ισραήλ. Η αναχώρησή του χαροποίησε τους επιζώντες, αλλά ίσως λύπησε τους νεκρούς. Πρέπει να φροντίσουμε να διατάξουμε την κοινωνία των νεκρών να τοποθετήσει μια πολύ μεγάλη και βαριά πέτρα στον τάφο, ώστε να μην έρχεται εδώ ξανά και ξανά να αρχίσει να αποδεικνύει ασταθείς απόψεις. Χαίρομαι και χαίρομαι που βλέπω την εκκλησιαστική κοινωνία απελευθερωμένη από αυτού του είδους τη μόλυνση. Ο Θεός βλέπει και δεν περιφρονεί: Έβαλε ένα χαλινάρι στο στόμα του και λίγο στα χείλη του και τον επέστρεψε στο έδαφος από το οποίο τον πήραν». «Και πάλι», γράφει, παρεμπιπτόντως, ο Θεοδώρητος από την Έφεσο, όπου συνεδρίαζε η Γ' Οικουμενική Σύνοδος εκείνη την εποχή, «η Αίγυπτος (δηλαδή ο Άγιος Κύριλλος) είναι τρελός κατά του Θεού, πολεμά με τον Μωυσή και τον Ααρών και τους δούλους του (δηλαδή με τον Νεστόριο και τους υποστηρικτές του) και πολύ λίγοι είναι οι λογικοί που συμφωνούν με τους αντιπάλους του Ισραήλ. μοιράζομαι την αίρεση του Νεστορίου) που αναλαμβάνουν εκούσια εργασία για ευσέβεια έχει παραβιαστεί η σεβάσμια ευσέβεια». Ο Σέργιος έστειλε ένα μήνυμα στον Κύρο με το ακόλουθο σκεπτικό, το οποίο ανέπτυξε τη Μονοθελήτικη διδασκαλία: «Το να ακολουθήσεις τη διδασκαλία των δύο θελήσεων θα σήμαινε να υποθέσει κανείς στον Χριστό δύο θελήματα που είναι αντίθετα μεταξύ τους: το θέλημα του Θεού Λόγου, που θέλει να διαπράξει σωτήρια ταλαιπωρία, και το θέλημα της ανθρώπινης φύσης, που αντιτίθεται στο Θεϊκό θέλημα. Η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων υποδηλώνει ξεκάθαρα ότι η έμψυχη σάρκα του Κυρίου δεν έκανε ποτέ τη φυσική της κίνηση από μόνη της και σύμφωνα με τη δική της επιθυμία, αντίθετα με την επιθυμία του Θεού ο Λόγος που ενώθηκε μαζί της, αλλά έκανε κίνηση όταν ο ίδιος ο Λόγος ήθελε να μιλάει πιο καθαρά στην ψυχή μας. κυβερνήθηκε από τη Θεότητα του Λόγου και συγκινήθηκε από τον Θεό». «Είναι δυνατόν», ρωτά ο πάπας, «που ζουν ανάμεσα στους (φτωχούς) ανθρώπους και με τους κόπους των χεριών τους με μεγάλη προσπάθεια για να κερδίσουν το καθημερινό τους ψωμί, να αναζητούν πλήρη γνώση των Γραφών; Διατηρούμε τους νομίμως συγκεντρωμένους ορισμούς των αγίων των προκατόχων μας και των ιερών συνόδων. Η εποχή μας είναι δυνατόν να καυχηθεί για υψηλές γνώσεις, γιατί στις χώρες μας μαίνεται διαρκώς η εξέγερση διάφορων λαών, που είτε τσακώνονται μεταξύ τους, είτε φεύγουν και λεηλατούν οι αμαθείς δεν έχουν κοσμική ευγλωττία». Να σημειωθεί εδώ ότι κατά τον καθορισμό του αριθμού των μελών του συμβουλίου συνηθίζεται να μετρώνται, εκτός από αυτούς που βρίσκονταν προσωπικά στην Κωνσταντινούπολη, άλλα εκατόν είκοσι πέντε ονόματα επισκόπων που υπέγραψαν τη συνοδική επιστολή προς την Κωνσταντινούπολη του Πάπα Αγάθωνα και κατείχαν έδρες κοντά στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Οι συνεδριάσεις του συμβουλίου το 680 ​​πραγματοποιήθηκαν: 7, 10, 13, 15 Νοεμβρίου. 7 Δεκεμβρίου; το 681: 12–13 Φεβρουαρίου. 7, 8, 18, 20, 22, 28 Μαρτίου. 5 και 26 Απριλίου. 9 Αυγούστου; 11 και 16 Σεπτεμβρίου. Ο Πάπας παραθέτει τα ακόλουθα λόγια του Απολλινάρη: «Ο ένας Χριστός διεγείρεται σε δραστηριότητα μόνο με το Θείο θέλημα, με αποτέλεσμα να αναγνωρίζουμε μια πράξη σε αυτόν, που προκύπτει και στα θαύματα και στα παθήματα από τη μοναδική Του σύνθετη φύση. Διότι είναι και ομολογείται ότι είναι Θεός ενσαρκωμένος». Ο North, παρεμπιπτόντως, είπε: «Αφού υπάρχει ένας Ενεργός, τότε η δράση Του είναι ένα και ένα ενεργό κίνημα». Στο έργο του Νεστορίου «Εξαιρετική Οδηγία» υπήρχε το εξής απόσπασμα: «Κρατάμε τις φύσεις ασύλληπτες, ενωμένες μόνο από τη θέληση, και όχι από τη φύση, και πράγματι, βλέπουμε ότι με την ισότητα της αξιοπρέπειας αποκάλυψαν μια βούληση, δράση και κυριαρχία». Ο Θεοδόσιος Αλεξανδρείας, στο βιβλίο του προς τη Θεοδώρα Αυγούστα, γράφει: «Απομένει να αναγνωρίσουμε ότι η δράση και των δύο φύσεων είναι η ίδια - θεοποιημένη· ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έχει μια και την ίδια σοφία, παντογνωσία και γνώση που ενυπάρχουν στον Θεό τόσο στη Θεότητα όσο και στην ανθρωπότητα, επειδή αναγνωρίζουμε μια πράξη αντάξια του Θεού». Η Θεόπολη ήταν συνώνυμη λέξη για την Αντιόχεια.