Anwendungen. Leben der Heiligen

Das grundlegende Werk des Heiligen Demetrius von Rostow „Leben der Heiligen“ („Cheti-Minea“) ist eine umfangreiche Sammlung hagiographischer Texte, geordnet nach Monaten und Tagen des Kirchenkalenders, die das Leben orthodoxer Heiliger, Märtyrer, Pfarrer, Prälaten und anderer Heiliger Gottes abdecken. Die Stunden- und Menaionsmonate wurden in der russisch-orthodoxen Kirche allgemein akzeptiert und bilden heute den Großteil unserer Kirchenkalender. Die Arbeit an der Komposition dauerte mehr als 20 Jahre (1684-1705). In 12 Bänden (für jeden Monat des Jahres) systematisierte und verarbeitete der Autor Materialien aus griechischen, lateinischen, polnischen und kirchenslawischen Quellen: die bollandistische Sammlung „Acta sanctorum“, „De probatis sanctorum historiis“ von Lawrence Surius, das Leben des heiligen Simeon Metaphrast, das Werk von Peter Skarga „Żywoty świętych“, die Himmelfahrtsliste der Großen Menaion-Fours, die Kiew-Pechersk Patericon usw. Das Werk enthält 765 Artikel, ohne Erinnerungen (kurze, oft einteilige Notizen zu Personen und Ereignissen, die nicht Gegenstand größerer Artikel sind): Leben von Heiligen, Wörter für wichtige Feiertage (insgesamt 22), Synaxari für die Feiertage des Herrn, der Muttergottes und anderer Feiertage, einzelne historische Diskussionen, 2 Artikel sind Kalenderfragen gewidmet (März). Je nach Zeit und Ort der Askese der Heiligen werden die Leben in vier Gruppen eingeteilt: Leben und Taten des Alten Testaments (24 Leben), allgemein christlich (571 Leben), russisch (65 Leben), jugoslawisch (4 Leben). Zu jedem Leben gehören biografische Informationen, Beschreibungen von Wundern und Glaubensleistungen, Morallehren (Themen Glaube, Reue, Frömmigkeit, Kampf gegen die Sünde, Nächstenliebe, Wunsch nach Heiligkeit, Vorfreude auf das Jüngste Gericht). Für jeden Artikel nutzte der Heilige mehrere Quellen und versuchte, so viele Informationen wie möglich zu sammeln, die er zu einem Ganzen zusammenfügte und seine eigenen Transkriptionen hinzufügte. Die Sammlung enthält auch Elemente des wissenschaftlichen Nachschlagewerks: Links zu Quellen, Hinweise auf ähnliche Handlungsstränge im Leben und Wunder verschiedener Heiliger, Hinweise, die in die Forschung übergehen. Die Sprache von Chetyih-Menya ist nicht trocken und akademisch, sondern lebendig, farbenfroh und an das Herz des Lesers gerichtet. Der Heilige verwendet lebendige Bilder und Metaphern aus der Heiligen Schrift, der Natur oder dem Alltag. Beispielsweise wird ein Märtyrer mit einem Krieger verglichen, der eine Schlacht gewinnt, oder mit einem Bauern, der eine Ernte einbringt. Die Leben sind voll von Dialogen zwischen den Märtyrern und ihren Verfolgern, zwischen den Heiligen und Gott. Dies erweckt die Geschichte zum Leben und hilft dem Leser, die Charaktere zu „hören“. Der Heilige Demetrius möchte den Leser nicht nur von der Wahrheit des Glaubens und der Notwendigkeit, die Heiligen nachzuahmen, erzählen, sondern auch davon überzeugen. So werden die Reden der Märtyrer zu theologischen Abhandlungen im Kleinformat. In ihnen beweisen die Heiligen die Sinnlosigkeit des Götzendienstes, die Wahrheit des Monotheismus und die Göttlichkeit Christi. Der Autor zeigt die innere Welt der Helden: ihren Kampf mit Angst, Zweifeln, Gebetsbereitschaft und ultimativer Entschlossenheit. Die Beschreibung dieses inneren Kampfes macht die Heiligen nachvollziehbar und verständlich und macht ihren Sieg nachahmenswert. „Leben der Heiligen“ des Heiligen Demetrius von Rostow hatte großen Einfluss auf das spirituelle, kulturelle und literarische Leben des russischen Volkes. Sie waren die Hauptquelle der täglichen Lektüre in Kirchen, Klöstern und Privathäusern und prägten das religiöse Bewusstsein der Menschen. Im synodalen Russland wurden sie in Schulen und Seminaren eingesetzt und bildeten eine nationale Identität, die auf christlichen Idealen basierte. Die Veröffentlichung enthält einen Anhang zum Buch über das Leben der Heiligen: „Feiertage und Erinnerungen“ (vorrevolutionäre Überarbeitung der Veröffentlichung ins Russische, herausgegeben von V.O. Klyuchevsky in den Jahren 1904-1911). Hier finden Sie die Buchzugänge für März, April, Mai, Juli und August. Die im Anhang enthaltenen Kapitel sind dem Beginn der Zeit, den bewegenden Feiertagen der Vor- und Osterzeit (Einzug des Herrn in Jerusalem, Passion Christi, Auferstehung und Himmelfahrt des Herrn, Pfingsten) und der Erinnerung an die I-VI Ökumenischen Konzilien gewidmet. Die Sammlung enthält auch das Leben des Heiligen. Afanasius von Brest. Inhalt März Beginn der Zeiten Einzug des Herrn in Jerusalem Passion Christi Auferstehung Christi April Erscheinungen unseres Herrn Jesus Christus nach seiner Auferstehung Mai Himmelfahrt des Herrn Pfingsten (Herabkunft des Heiligen Geistes) Erinnerung an das Erste und Zweite Ökumenische Konzil Juli Leben des Heiligen Märtyrers Athanasius von Brest August Erinnerung an das Dritte Ökumenische Konzil Erinnerung an das IV. Ökumenische Konzil Erinnerung an das V Erinnerung an den Ökumenischen Rat. VI. Ökumenischer Rat Siehe auch: Buch VII – März Der erste aller Monate ist der 1. März. Bei den Juden wurde er vor der babylonischen Gefangenschaft 2 der erste Monat genannt (Ex. 40:2; Lev. 23:5; Num. 9:1; 28:16; 2Chron. 29:3; Hes. 45:18) 3 und nach der Gefangenschaft - Nissan 4. Ungefähr in diesem Monat sprach der Herr während des Aufenthalts der Babylonier zu Mose 5 und Aaron 6 Juden in Ägypten 7: Dieser Monat sei für euch der Anfang aller Monate, er sei für euch der erste zwischen den Monaten des Jahres (2. Mose 12,2). In diesem Monat erschuf der Herr die sichtbare Welt und ihren Herrscher – den ersten Menschen – Adam, für den er im Osten das Paradies pflanzte. Der Herr brachte Adam hierher und befahl ihm, über die ganze Erde zu herrschen – Tiere, Vieh, Reptilien, Fische, die in den Meeren schwimmen, und Vögel, die unter dem Himmel fliegen. In diesem Monat befahl der Herr den Israeliten in Ägypten, das Passahfest zu feiern, und führte sie mit seiner starken Hand von hier weg, wodurch das Meer vor ihnen austrocknete und der Pharao mit seiner ganzen Armee, der die Israeliten verfolgte, ertränkte. In diesem Monat stieg der einziggezeugte Sohn Gottes selbst, das ewige Wort des Vaters, auf die Erde herab, der als Gott im Schoß des unbefleckten Jünglings, der seligen Jungfrau Maria, wohnte, während der Heilige Geist auf sie einströmte, als der Erzengel die Nachricht verkündete. In diesem Monat wurde unser Pessach für uns geopfert – Christus, der, als sterblicher Mensch begraben, mit Herrlichkeit als unsterblicher Gott auferstanden ist und mit sich aus der Hölle, wie einst Israel es aus Ägypten tat, Adam und mit ihm alle Vorväter und im Allgemeinen alle rechtschaffenen Menschen brachte und den Fürsten der Hölle im Roten Meer ertränkte, 8 seiner blutigen Leiden. In diesem Monat ist also das Licht der Erlösung für uns erleuchtet; In diesem Monat wurden die alten Adam und Eva erneuert und erhielten ein neues Paradies, das dem alten Paradies überlegen war. In diesem Monat wurde die Hölle besiegt, der Himmel öffnete sich, der Tod wurde vernichtet, Leben wurde gegeben, die Korruption wurde abgeschafft, an ihrer Stelle wurde unsere sterbliche Natur in Unverweslichkeit gekleidet; In diesem Monat wurde die Menschheit von der Sklaverei der Sünde befreit und erhielt die Freiheit und das Erbe des Himmelreichs. Deshalb ist dieser Monat, in dem am Anfang der Zeit das sichtbare Licht erschaffen wurde und am Ende der Zeit das unsichtbare Licht des heiligen Glaubens schien, der Beginn aller Monate und aller Zeiten, der erste Monat in Folge. Ab dem ersten Tag dieses Monats beginnt die Berechnung der Kreise von Solar 9 und Mond 10, Vrucelet 11, Schaltjahr 12, Tagundnachtgleiche 13, und im Allgemeinen beginnt der Verlauf der Tage jedes neuen Jahres ab diesem Monat. Daher müsste die Chronologie ab diesem Monat und nicht ab September beginnen, dem 14. Der September zeigt schon durch seinen Namen, dass es sich nicht um den ersten Monat, sondern um den siebten 15. März handelt, und März ist der erste Monat seit der Erschaffung der Welt. Den Beginn der Berechnung der Anklagen 16 aus dem Monat September legte Augustus 17, Kaiser von Rom, im zwölften Jahr seiner Herrschaft, dreißig Jahre vor der Geburt Christi. Dies geschah, weil dieser Kaiser, wie alle Heiden, die den Einen wahren Gott, den Schöpfer aller Geschöpfe, nicht kannten, nichts über den Anfang der Welt oder den ersten Menschen – Adam – wusste und nicht von der Erschaffung der Welt an rechnete, weil er davon ausging, dass die Welt nicht in der Zeit erschaffen wurde, sondern von Ewigkeit an existierte, ohne einen Anfang ihrer Existenz zu haben. Normalerweise rechneten die Heiden die Zeit mit dem einen oder anderen ihrer Meinung nach glorreichen Ereignis: Einige rechneten mit der Gründung einiger Königreiche und Monarchien wie dem assyrischen, medianen und persischen; andere zählten die Zeit seit der Gründung eines bestimmten griechischen Festes namens Olympia 18. Dieses Fest wurde von den Heiden mit großem Triumph gefeiert und gefeiert, und während der Olympiaden wurden Spektakel und Pferdewettbewerbe organisiert. Dieses Fest wurde in der Antike von den Griechen gegründet; die Römer datierten ihre Chronologie auf die Zeit der Gründung Roms im Jahr 19; andere Nationen stützten ihre Chronologie auf andere Ereignisse. Als Augustus Kaiser von Rom wurde, führte er seine neue Chronologie ein und nannte sie Anklage; Anklagen stammen also nicht aus der Erschaffung der Welt, da es vor Kaiser Augustus überhaupt keine Anklagen gab. Aber moderne Anklagen, die im September beginnen, stammen nicht von Augustus, sondern vom ersten christlichen König, dem Heiligen Konstantin dem Großen 20. Dieser, nachdem er den Christenverfolger Maxentius 21 besiegt und das Römische Reich von seiner Tyrannei befreit hatte, gewährte den Christen Religionsfreiheit und führte seine eigenen neuen Anklagen ein, die von den Vätern des Ersten Ökumenischen Konzils 22 gebilligt und als Beginn der christlichen Freiheit angesehen wurden. Die eigentlichen Anklagen stammen also nicht von Augustus, sondern von Konstantin. Es ist zu unterscheiden zwischen den Jahren seit der Existenz der Welt, berechnet ab dem Monat März, und den Jahren ab Beginn der Anklage, die ab dem Monat September berechnet wurden und ihren Anfang von Kaiser Konstantin erhielten. Im Monat September, dem siebten Monat nach März, wird dankbar daran erinnert, dass Gott, nachdem er die Welt erschaffen hatte, die im Monat März ihren Anfang nahm, von seinen Werken ruhte; Daher befahl Gott im Alten Testament, das siebte Jahr als eine Zeit der allgemeinen Ruhe und des Friedens zu feiern (siehe: Lev. 25: 3–5). Zwar begann das neue Jahr im Alten Testament manchmal im September (und nicht im März), entsprechend dem Gebot Gottes; aber ab September wurden nicht die Jahre seit der Erschaffung der Welt gezählt, sondern die Jahre des Feiertags der allgemeinen Ruhe und des Friedens, der sich alle fünfzig Jahre wiederholte, wie im 25. Kapitel des Buches Levitikus 23 berichtet wird. Die Juden führten ab September eine Berechnung der Ruhejahre durch, die sich alle fünfzig Jahre wiederholte, und völlig unabhängig davon führten sie auch eine Berechnung der Jahre durch, die seit Beginn der Welt vergangen waren; Diese letzte Zählung begann im März und nicht im September. Und nun gedenkt die Heilige Kirche im Schatten der neutestamentlichen Gnade im Monat September der Erschaffung der Welt, die im Monat März begann; Im September begannen auch die Anklagen gegen Kaiser Konstantin, die den Beginn der von Gott geschenkten Erneuerung der Menschheit mit der christlichen Freiheit markierten. Dass im Monat September, dem siebten März, der Beginn unserer Erneuerung gelegt wurde, geht auch aus der Tatsache hervor, dass der Schöpfer der Welt selbst, der am siebten Tag von seinen Werken ruhte und seine Schöpfung erneuerte, im siebten Monat ab März (September) in die jüdische Synagoge kam und hier die über sich selbst geschriebene Prophezeiung las – nämlich, dass der Geist des Herrn auf mir ist; Denn Er hat mich gesalbt, um den Armen eine gute Botschaft zu verkünden, und Er hat Mich gesandt, um die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, um die Freilassung der Gefangenen zu predigen, um die Wiedererlangung des Augenlichts für die Blinden, um die Zerschlagenen freizulassen, um das angenehme Jahr des Herrn zu predigen (Lukas 4:18-19) 24, die Zeit, für die die Fülle der Jahre der Welt kam, die im ersten Monat – dem März – geschaffen wurden. Die von den christlichen Königen eingeführten Anklagen ab dem Monat September erinnern uns nur an den Beginn der Jahre seit der Erschaffung der Welt; Der Anfang dieser Jahre war der Monat März. Einzug des Herrn in Jerusalem Die letzten Tage des irdischen Lebens des Herrn rückten näher. Die Zeit rückte näher, in der der einziggezeugte Sohn Gottes, der in die Welt kam, um sündige Menschen zu retten, als einer der Verbrecher einer schändlichen und schmerzhaften Hinrichtung unterzogen werden würde – der Kreuzigung am Kreuz. Bevor der Herr jedoch dieses große und rettende Sakrament für uns vollbrachte, offenbarte er ein letztes Mal seine Herrlichkeit als Messias, den die Propheten dem jüdischen Volk versprochen hatten, 25 als König nicht nur des Himmels, sondern auch der Erde. Kurz zuvor vollbrachte der Herr eines seiner größten Wunder: Er erweckte Lazarus von den Toten, der bereits vier Tage im Grab gelegen hatte. Die Nachricht von einem beispiellosen Wunder, das im Jahr 26 in Bethanien geschah, verbreitete sich in der gesamten Umgebung Jerusalems. Jeder wollte den großen Wundertäter und den von ihm auferstandenen Lazarus sehen. Als ob er den Wünschen des Volkes entsprochen hätte, machte sich der Herr auf den Weg nach Jerusalem. Als das ganze Volk davon erfuhr, begann es sich zu bewegen; Viele verließen aus Ungeduld, den großen Wundertäter so schnell wie möglich zu sehen, die Stadt, um den Erretter zu treffen. Der Herr und seine Jünger näherten sich bereits Jerusalem. Als er in das Dorf Bethphage 27 kam, das in der Nähe des Ölbergs liegt, 28 rief er zwei seiner Jünger und sagte zu ihnen: - Gehen Sie in das gegenüberliegende Dorf. Wenn Sie dort ankommen, finden Sie einen Esel angebunden und ein Fohlen bei ihr. Nachdem du ihn losgebunden hast, bring ihn zu mir. Wenn Ihnen jemand etwas sagt, antworten Sie, dass der Herr es befohlen hat. Die Jünger gingen hin und taten alles, was der Herr ihnen sagte. Sie brachten einen jungen Esel und warfen ihre Kleider darüber, und der Herr setzte sich darauf 29 . Als unzählige Menschenmengen, die sich so leidenschaftlich danach sehnten, den Herrn zu sehen, ihn endlich sahen, riefen sie freudig aus: – Hosianna 30 An den Sohn Davids! Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt! Hosianna in der Höhe! Die allgemeine Freude steigerte sich, als der Herr sich Jerusalem näherte. Nun näherte sich der feierliche, langsam marschierende Zug dem letzten Hügel, von dem es galt, nach Jerusalem selbst hinabzusteigen. Jerusalem bot von hier aus einen wunderschönen Anblick: Direkt vor unseren Augen ragte der majestätische Tempel von Jerusalem mit seinen strahlend weißen Marmorsäulen und seiner goldenen Kuppel auf, die mit tausend Blitzen die heißen Strahlen der südlichen Sonne reflektierte. Aber neben dem Tempel stand der riesige Turm der Antonieva-Festung 31, der die Höhe des Tempels dominierte und sozusagen visuell die Demütigung zum Ausdruck brachte, die das jüdische Volk unter dem römischen Joch erlitt. Sofort wurde das Prätorium des Pilatus sichtbar, wo der größte Gerechte bald zum ungerechten Prozess gebracht werden sollte. Die Paläste der Hohepriester schienen etwas vom Kirche entfernt zu sein, als ob dies ein Zeichen für die spirituelle Distanz ihrer Bewohner zum Gott ihrer Väter wäre. Die Paläste von David 32 und Salomo 33 sind mittlerweile zu Ruinen geworden, kaum wahrnehmbar zwischen den vielen anderen neuen Gebäuden. Unter all diesen Eindrücken, von denen jeder im Herzen des Juden sowohl die einst einstige antike Herrlichkeit als auch die gegenwärtige Demütigung des Vaterlandes in Erinnerung rief, richteten sich die Augen eines jeden irgendwie unwillkürlich auf Jesus von Nazareth 34, der nun, auf einem Esel gehend, Jerusalem seine frühere heilige Größe zu bringen schien. In freudiger Freude zogen viele, als sie Jesus ansahen, ihre Obergewänder aus und breiteten sie entlang des Prozessionsweges aus; andere schnitten Zweige aus der Fülle der Dattelpalmen ab 35 und bedeckten damit den Weg; andere hielten sie in den Händen oder schüttelten sie feierlich in der Luft. - Hosianna an den Sohn Davids! Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt! Hosianna in der Höhe! - war unaufhörlich von allen Seiten zu hören. So begegnete Jerusalem seinem König, dem Messias, mit Triumph und Jubel. So erfüllte sich, was der Prophet Sacharja in der Antike vorhergesagt hatte: Freue dich, Tochter Zion, triumphiere, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir, gerecht und rettend, sanftmütig, sitzend auf einem Esel und auf dem Füllen eines Esels, der Sohn des Jochs (Sacharja 9,9). Aber trotz dieser Freude und Freude des Volkes herrschte tiefe Trauer in der Seele des Herrn. Er trauerte, weil das jüdische Volk die Stunde seines Besuchs nicht wissen wollte. Er wusste, dass genau die Menschen, die Ihm heute entgegenkamen, voller Triumph und Jubel zu Ihm riefen: „Hosianna, Sohn Davids!“ - in ein paar Tagen werden sie wütend schreien: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ „Er sah die bevorstehende Zerstörung Jerusalems und seiner Bewohner voraus. Seine heiligen Augen sahen jetzt deutlich, wie die Mauern dieser herrlichen Stadt einstürzten, wie Hunderttausende jetzt jubelnder Juden durch das Schwert des Feindes umkamen und ganz Israel wie vom Wind verwehter Staub über die ganze Erde zerstreut wurde.“ Nachdem er sich Jerusalem bereits ganz genähert hatte und es noch einmal betrachtete, brach der Herr in Tränen aus und sagte: - Oh, wenn du nur an diesem Tag wüsstest, was deinem Frieden dient! Aber das ist jetzt vor deinen Augen verborgen!.. Es werden Tage kommen, an denen deine Feinde dich umzingeln, dich von allen Seiten verschanzen und dich von überall her bedrängen; Sie werden deine Kinder schlagen und dich ruinieren, damit sie in dir keinen Stein auf dem anderen hinterlassen – und sie werden das alles tun, weil du den Zeitpunkt deines Besuchs nicht wusstest! Die feierliche Reise des Herrn endete in der Nähe der Kirche. Anschließend ging der Herr zur Kirche, um das Volk zu belehren. Als der Herr hier Kaufleute und Geldwechsler bemerkte, die das Haus Gottes in ein Handelshaus verwandelt hatten, vertrieb er sie aus der Kirche und sagte drohend zu ihnen: – Mein Haus ist ein Haus des Gebets. Du hast daraus eine Räuberhöhle gemacht! Die Krüppel, Lahmen und Blinden in der Kirche und in der Nähe der Kirche kamen zum Herrn, und er heilte sie alle. Die kleinen Kinder, die den Herrn in der Kirche umgaben, konnten, nachdem sie solche Wunder gesehen hatten, nicht schweigen, aber mit einem allgemeinen Freudengefühl riefen sie aus: Die Schriftgelehrten 37 und die Pharisäer 38, diese strengen Hüter der rituellen Gesetzmäßigkeit, mit düsterem Geist und kalten Herzen, die mit der schlichten Freude einfacher Seelen nicht vertraut waren, und diesmal verdunkelten sie den Triumph. Sie näherten sich dem Herrn und sagten vorwurfsvoll zu ihm: – Hörst du, was sie sagen? – Was überrascht Sie daran? Hast du nicht in der Heiligen Schrift gelesen: „Aus dem Mund der Säuglinge und Säuglinge hast du Lob verordnet“ (Psalm 8,3). Der Herr verließ sie und ging nach Bethanien, wo er die Nacht verbrachte. So vollzog sich der triumphale Einzug des Herrn in Jerusalem. Dieses Ereignis hatte eine zutiefst lehrreiche Bedeutung und Bedeutung sowohl für die Zeitgenossen des Herrn selbst als auch für uns – Christen, obwohl uns seit dem Moment, als der glorreiche König von Israel triumphierend in Jerusalem einzog, ganze zwei Jahrtausende trennen. Für die Zeitgenossen des Herrn war der Einzug des Herrn lehrreich, denn der Herr offenbarte sich beim Einzug in Jerusalem als der Messias, als der glorreiche König Israels. Bisher hat der Herr noch nicht ganz offen gesprochen. Er predigte und lehrte ständig, bei jeder Gelegenheit und bei jeder Gelegenheit, aber er predigte und lehrte offenbar als einer von vielen, als Rabbiner, als nationaler Gesetzeslehrer. Es stimmt, dass viele Zuhörer des Herrn seine Lehre als etwas Besonderes empfanden, anders als die Lehre der Schriftgelehrten und Pharisäer, als eine heilige, erhabene Lehre, und sie ordneten ihr Herz dieser Lehre unter. Darüber hinaus zeigten die zahlreichen Wunder, die der Herr so oft vollbrachte, den Herzen aller Seiner Anhänger, dass Jesus von Nazareth kein gewöhnlicher Mensch, sondern ein großer Wundertäter, der Sohn Gottes, war. Dennoch brauchten viele immer noch ein öffentliches Zeugnis dafür, dass Jesus von Nazareth wirklich der Sohn Gottes, wirklich der versprochene Messias war. Ein solches Zeugnis wurde allen beim Einzug des Herrn in Jerusalem gegeben, als Tausende von Menschen ausriefen: Indem er sich selbst zum König Israels erklärte, wies der Herr gleichzeitig auf ein wesentliches Merkmal seines Königreichs hin – seinen spirituellen Charakter. Siehe, dein König kommt zu dir, gerecht und rettend, sanftmütig (Sacharja 9:9), sagte der alte Prophet. Und tatsächlich war der Einzug des Herrn in Jerusalem mit all seiner Majestät von Sanftmut und Demut erfüllt. Der Herr zieht nicht auf einem Streitwagen in Jerusalem ein, und Speerkämpfer begleiten ihn nicht. Er geruhte, auf einem Esel zu sitzen, bedeckt mit den ärmlichen Kleidern seiner Jünger. Brauchen wir eine noch größere Lektion in Demut, wenn wir sehen, dass der König der Könige und Herr der Herren (Tim 6,15), der auf Cherubim sitzt (Ps 98,1), jetzt auf einem Fohlen sitzt, in Erfüllung einer alten Prophezeiung? Der König von Israel wird nicht nach Jerusalem kommen, um auf dem irdischen Thron zu regieren und das Volk mit irdischen Gütern zu bereichern. Nein, es ist der sanftmütige und rettende König, der kommt (Sacharja 9:9), dieser König bringt geistige Erlösung und ewigen Frieden mit sich. Nachdem der Herr sich selbst zum König Israels erklärt hatte, warnte er gleichzeitig die Juden, dass sein Königreich nicht von dieser Welt sei (Johannes 18,36) und dass daher alle Träume der Juden über das sinnliche Königreich der Erde aufgegeben werden sollten. Der Einzug des Herrn in Jerusalem ist für uns in seiner symbolischen (prototypischen) Bedeutung nicht weniger lehrreich. Der heilige Epiphanius von Zypern 39 weist auf die folgende symbolische Bedeutung des Einzugs des Herrn in Jerusalem hin: „Wen meint das Fohlen? fragt er. - Ein ungezügeltes heidnisches Volk, auf dem niemand saß, das heißt weder Gesetz noch Angst, noch ein Engel, noch ein Prophet, noch die Schrift, sondern nur ein Gott – das Wort, der in Bethlehem in derselben Krippe mit den Stummen lag, damit er uns, nachdem er uns von der Stummheit befreit hatte, die Erkenntnis Gottes lehren würde. Was bedeutet die Aufgabe eines Esels? – Befreiung vom Götzendienst und das Aufhören der Götzenopfer ... Zum Gedenken an das Ablegen des alten Mannes, die Zerstörung der Synagoge? – Ohne Zweifel das treue Volk der Kirche, die Generation Christi. Was bedeutete die Herabkunft Gottes vom Himmel? Olivenbaum prophezeien? - Für barmherzige Seelen markiert der Weg den Weg, auf dem tugendhafte Taten erworben werden und uns des alten Mannes berauben. – Die reinen Seelen der Gerechten, die gedeihen wie Datteln und wie Zedern im Libanon 40, werden im Haus des Herrn gepflanzt; Sie bedeuten auch den Sieg über den Teufel und die Hölle und die Befreiung von ihrer Macht, die der siegreiche Christus bringen wird. Wen meinten die vorherigen? - Die gerechten Propheten und diejenigen, die hinter ihnen hergingen, waren die Apostel und die Heiden, die nach ihnen glaubten; Die Stadt bedeutete Jerusalem oben und das Heiligtum bedeutete das Königreich des Himmels, aus dem Christus die Juden als unwürdig vertrieb.“ Und nun, fast zweitausend Jahre nach dem Einzug des Herrn in Jerusalem, stehen wir Christen mit grünen Weidenzweigen und Kerzen in den Kirchen vor dem Herrn und rufen in freudigem Gefühl zum „Bezwinger des Todes“41: – Hosianna in der Höhe! Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt! Aber für uns, genau wie für die alten Juden, sind Vai keine einfache Dekoration, kein einfaches Accessoire einer Feier, sondern ein Zeichen des Sieges Jesu Christi über den Tod und das Reich der Dunkelheit. Die Kerzen, die wir zusammen mit den Wedeln in unseren Händen halten, bedeuten für uns das flackernde Licht unserer gesegneten Auferstehung im ewigen Leben. Sowohl für die Zeitgenossen Christi als auch für uns ist das Ereignis des Einzugs des Herrn in Jerusalem auf einem Esel 42 so lehrreich und bedeutsam. Am nächsten Tag reiste der Herr aus Bethanien, wo er die Nacht verbrachte, erneut nach Jerusalem. Unterwegs wurde er hungrig und als er von weitem einen Feigenbaum sah, näherte er sich ihm, um seine Früchte zu essen. Der Feigenbaum war unfruchtbar; Außer Blättern war nichts darauf. Dann wandte sich der Herr dem Feigenbaum zu und sagte: - Möge es für immer keine Frucht von dir geben. Und sofort verdorrte der Feigenbaum. Als die Jünger dies sahen, waren sie überrascht und sagten zum Herrn: „Wie konnte es passieren, dass der Feigenbaum sofort vertrocknete?“ Als Antwort darauf sagte der Herr zu ihnen: „Wenn du Glauben hast, fest und unerschütterlich, frei von jedem Zweifel, wirst du nicht nur das tun, was ich mit dem Feigenbaum getan habe, sondern noch viel mehr: Wenn du zu diesem Berg sagst: „Geh von deinem Ort und lass dich ins Meer werfen“, dann wird sich dein Wort erfüllen. Wenn dein Glaube stark ist, dann wirst du empfangen, was auch immer du im Gebet erbittest. Dann wiederum ging der Herr nach seinem Brauch zur Kirche, wo er das Volk lehrte. Die Hohenpriester und Ältesten des Volkes kamen aus Neid auf den Herrn zu ihm und fragten ihn: - Mit welcher Autorität tun Sie das? Wer hat Dir diese Macht gegeben? Der Herr antwortete ihnen: – Ich frage Sie nach einer Sache; Wenn du mir davon erzählst, werde ich dir sagen, mit welcher Autorität ich das tue. Sag mir: Woher kam die Taufe des Johannes – vom Himmel oder von den Menschen? Die Hohepriester und Ältesten überlegten sich so: „Wenn wir vom Himmel antworten, wird er uns sagen: Warum hast du ihm nicht geglaubt?“ Aber wenn wir sagen – vom Volk, dann hetzen wir das Volk gegen uns auf, weil es Johannes den Täufer für einen Propheten hält.“ Als Antwort darauf sagte der Herr zu ihnen: – Und ich werde Ihnen nicht sagen, mit welcher Autorität ich das tue. Dann begann der Herr, den Unglauben und die Herzenshärte der Hohenpriester, Schriftgelehrten und Pharisäer anzuprangern, und sagte zu ihnen: „Wahrlich, ich sage euch, dass Zöllner und Sünder vor euch in das Reich Gottes gehen.“ Siehe, Johannes (der Täufer) ist zu dir gekommen und führt ein gerechtes Leben. Er sagte dir, dass der Messias, der Erlöser, bald kommen würde. Er rief dich zur Umkehr auf, aber du hast nicht auf ihn gehört. Die Zöllner und Sünder hörten auf ihn und glaubten ihm. Du hast das gesehen, aber nachdem du es gesehen hast, hast du es nicht bereut, sondern bist bei deinem Unglauben und deiner Herzenshärte geblieben. Danach bot ihnen der Herr dieses Gleichnis an: „Ein gewisser Hausbesitzer hatte einen Weinberg. Er pflegte ihn sorgfältig und verarbeitete ihn: Er umgab ihn mit einem Zaun, grub einen Wecker darin und baute einen Turm. Dann übergab er ihn den Winzern und zog in ein anderes Land. Als die Erntezeit nahte, schickte der Besitzer des Weinbergs seine Diener zu den Weingärtnern, um ihnen die Früchte des Weinbergs abzunehmen. Aber die Winzer gaben den Gesandten nicht nur keine Früchte, sondern nachdem sie die Gesandten ergriffen hatten, wurden einige von ihnen schwer geschlagen und andere wurden vollständig getötet. Dann schickte der Besitzer des Weinbergs noch mehr Diener zu den Winzern. Aber das Gleiche wurde ihnen angetan. Schließlich schickte der Besitzer des Weinbergs seinen Sohn zu den Weingärtnern und sagte sich: „Vielleicht werden sie sich meines Sohnes schämen.“ Als die Weingärtner aber den Sohn des Weinbergbesitzers sahen, sagten sie: - Das ist der Erbe. Lasst uns gehen, ihn töten und sein gesamtes Erbe in Besitz nehmen. Und sie ergriffen ihn, führten ihn aus dem Weinberg und töteten ihn.“ Nachdem er dieses Gleichnis erzählt hatte, wandte sich der Herr mit einer Frage an die Schriftgelehrten und Pharisäer: „Was wird der Weinbergbesitzer mit diesen hartherzigen Winzern machen?“ – Diese bösen Winzer wird Er einem bösen Tod zuführen; Er wird den Weinberg anderen Winzern geben, die die Früchte des Weinbergs zu ihrer eigenen Jahreszeit ernten werden. - Ja, genau das haben Sie gesagt. Siehe, genau das wird mit dir geschehen: Das Reich Gottes wird dir genommen und einem anderen Volk gegeben, das die Früchte dieses Reiches tragen wird. Als die Hohepriester, Schriftgelehrten und Pharisäer dies hörten, verstanden sie, dass der Herr sie mit diesem Gleichnis für ihren Unglauben an seine Predigten und ihre Herzenshärte zurechtwies. Unfähig, die Anschuldigungen zu ertragen, wollten sie bereits den Herrn ergreifen, um ihn vor die Richter zu führen, aber sie hatten Angst, dies jetzt zu tun, da sie die Menschen, die den Herrn als großen Propheten verehrten, nicht irritieren wollten. Da sie es nicht wagten, den Herrn mit Gewalt zu ergreifen, entfernten sich die Pharisäer von Ihm und begannen zu überlegen, wie sie den Herrn mit Worten fassen könnten. Zu diesem Zweck sandten sie ihre Jünger zusammen mit den Herodianern zum Herrn. 43 Diese sagten zum Herrn: - Lehrer! Wir wissen, dass Sie ein gerechter Mann sind und den wahren Weg Gottes lehren, ohne sich darum zu kümmern, den Menschen zu gefallen. Sagen Sie uns: Sollen an Cäsar Steuern gezahlt werden oder nicht? Da der Herr aber ihre Bosheit kannte, sagte er zu ihnen: „Warum versucht ihr mich, ihr Heuchler?“ Zeigen Sie mir die Münze, mit der die Steuer bezahlt wird. Sie brachten ihm einen Denar. Der Herr fragte sie und zeigte auf die Münze: – Wessen Bild und Inschrift ist das? – Dies ist das Bild und die Inschrift von Caesar. „Geben Sie also dem Cäsar, was dem Cäsar zusteht, und dem Cäsar, was Gott gehört.“ Als die Gesetzesgelehrten dies hörten, wussten sie nicht, was sie dem Herrn widersprechen sollten, und verließen ihn. Am selben Tag kamen die Sadduzäer 44, die die Auferstehung der Toten leugneten, zum Herrn und sagten zum Herrn: - Lehrer! Mose (siehe: Deut.25:5) sagte: Wenn jemand stirbt, ohne Kinder zu haben, soll sein Bruder seine Frau nehmen und seinem Bruder Nachkommen geben. 45. Wir hatten sieben Brüder. Der erste heiratete, starb und hinterließ seine Frau, da er keine Kinder hatte, seinem Bruder. Das Gleiche geschah mit allen anderen Brüdern. Dann starb auch ihre Frau. Wessen Frau wird sie bei der Auferstehung der Toten sein? Der Herr antwortete ihnen: „Sie irren sich zutiefst, weil Sie weder die Heilige Schrift noch die Macht Gottes kennen.“ Bei der Auferstehung heiraten sie nicht und werden auch nicht verheiratet, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel. Über die Tatsache, dass es eine Auferstehung der Toten geben wird, haben Sie nicht gelesen, was Gott in der Heiligen Schrift sagt: Ich bin der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs (2. Mose 3,6). Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden. Danach zogen sich die Sadduzäer beschämt vom Herrn zurück. Ein Anwalt, der den Herrn in Versuchung führte, wandte sich mit einer Frage an ihn: - Lehrer! Was ist das wichtigste Gebot im Gesetz? – Liebe den Herrn, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand (Matthäus 22,37). Dies ist das erste und größte Gebot. Ein anderer, ähnlicher Text lautet wie folgt: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Matthäus 22,39). Das gesamte Gesetz und die Propheten basieren auf diesen beiden Geboten. Als sich die Pharisäer und Schriftgelehrten wieder versammelten, fragte der Herr sie: – Was denkst du über Christus? Wessen Sohn ist er? Der Herr fragte sie noch einmal: - Wie nennt David ihn „Herr“, wenn er sagt: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege“ (Psalm 109,1). Wenn also David ihn selbst „Herr“ nennt, wie ist er dann sein Sohn? Aber die Schriftgelehrten und Pharisäer fanden es nicht möglich, auf diese Worte des Herrn zu antworten und verließen den Herrn. Die Tage des Leidens des Herrn am Kreuz rückten näher. Um seine Jünger auf seinen Abschied von dieser Welt vorzubereiten und sie an ständige Wachsamkeit über sich selbst zu gewöhnen, bot ihnen der Herr eines Tages das folgende Gleichnis an: „Das Himmelreich“, sagte er, „ist wie zehn Jungfrauen, die ihre Lampen nahmen und hinausgingen, dem Bräutigam entgegen.“ Von diesen waren fünf weise und fünf törichte. Die Törichten nahmen ihre Lampen und nahmen kein Öl mit. Die Weisen nahmen zu ihren Lampen Öl in Gefäßen mit. Da der Bräutigam langsamer wurde, dösten alle ein und schliefen ein. Plötzlich um Mitternacht war ein Schrei zu hören: - Der Bräutigam kommt, geh ihm entgegen! Die weisen Jungfrauen standen auf und bereiteten ihre Lampen vor; Die Törichten sagten zu den Weisen: „Gib uns Öl aus deinen Lampen, denn unsere Lampen gehen aus.“ Aber die klugen Jungfrauen antworteten ihnen: - Damit es für uns und Sie nicht zu Engpässen kommt, gehen Sie besser zu den Verkäufern und kaufen Sie dort Öl. Doch während die törichten Jungfrauen losgingen, um Öl zu kaufen, kam der Bräutigam. Die weisen Jungfrauen gingen mit ihm zur Hochzeit, und die Türen des Brautgemachs wurden verschlossen. Nach einiger Zeit kommen andere Jungfrauen und sagen: „Also“, schloss der Herr dieses Gleichnis, „haltet Wache, denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde, an dem der Menschensohn kommen wird.“ Der Herr erzählte seinen Jüngern ein weiteres ähnliches Gleichnis: „Der Menschensohn“, sagte der Herr, „wird sich bei seinem zweiten Kommen wie ein Mann verhalten, der in ein fernes Land ging, seine Sklaven zu sich rief und ihnen sein Eigentum anvertraute. Er gab einem der Sklaven fünf Talente, zwei weitere, noch eines – jeder entsprechend seiner Stärke und Fähigkeiten, und machte sich aus diesem Land auf den Weg.“ Derjenige, der fünf Talente erhielt, nutzte sie im Geschäft und erwarb damit fünf weitere Talente. Derjenige, der zwei Talente erhielt, tat dasselbe und erwarb zwei weitere Talente. Derjenige, der ein Talent erhielt, brachte es nicht in Umlauf, sondern vergrub es in der Erde. Nach langer Zeit kommt der Herr dieser Sklaven und verlangt von ihnen Rechenschaft. Derjenige, der fünf Talente erhielt, kam auf ihn zu und sagte: - Meister! Du hast mir fünf Talente gegeben. Hier sind die anderen fünf Talente, die ich mit ihnen erworben habe. Sein Meister antwortete ihm: - Okay, guter und treuer Sklave! Du warst mir in kleinen Dingen treu. Jetzt werde ich Ihnen die Verantwortung für viele Dinge übertragen. Treten Sie ein in die Freude Ihres Meisters! Der zweite Sklave tat dasselbe. Und sein Meister lobte dies. Dann kommt der dritte Diener, der nur ein Talent erhalten hat, und sagt: - Meister! Ich wusste, dass du ein grausamer Mann bist, denn du erntest, wo du nicht gesät hast, und sammelst, wo du nicht ausgestreut hast, und aus Angst vor dir versteckte ich mein Talent in der Erde. Jetzt gebe ich es dir zurück. - Böser und fauler Sklave! Wenn du wüsstest, dass ich ernte, wo ich nicht gesät habe, und sammle, wo ich nicht ausgestreut habe, hättest du dann nicht mein Silber den Kaufleuten geben sollen, damit ich bei meiner Ankunft mein Silber mit Gewinn erhalten würde? Lass dir dieses Talent nehmen und es dem geben, der zehn Talente hat; denn jedem, der mehr hat, wird gegeben, aber dem, der nicht hat, wird auch das weggenommen, was er hat. Lass den wertlosen Sklaven in völlige Finsternis geworfen werden; er wird weinen und mit den Zähnen knirschen.“ Als der Herr das Gleichnis beendet hatte, rief er laut: - Wer Ohren zum Hören hat, der höre. Nachdem der Herr seine Zuhörer an die Verpflichtung erinnert hatte, ständig im Geiste wach zu sein, um nicht in Sünde zu verfallen, und die von Gott gegebenen Kräfte und Fähigkeiten aktiv zu nutzen, um angesichts des schrecklichen Gerichts Gottes nicht unverantwortlich zu sein, schilderte er dieses Gericht weiter. „Wenn der Menschensohn kommt“, sagte er, „und alle heiligen Engel mit ihm, dann wird er auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzen. Alle Nationen werden sich vor ihm versammeln. Nachdem er sie voneinander getrennt hat, so wie ein Hirte die Schafe von den Ziegen trennt, wird er die Schafe auf die rechte Seite und die Ziegen auf die linke Seite stellen und zuerst sagen: - Kommt, ihr Gesegneten Meines Vaters! Erbe das Reich, das dir seit Grundlegung der Welt bereitet wurde. Denn ich war hungrig, und du hast mir Nahrung gegeben. Ich war durstig, und du hast mir etwas zu trinken gegeben; Ich war ein Fremder und du hast mich angenommen; Ich war nackt und du hast mich bekleidet; Ich war krank und du hast mich besucht; Ich war im Gefängnis und du bist zu mir gekommen. Die Gerechten werden ihm antworten: - Herr! Wann haben wir dich hungrig gesehen und dir zu essen gegeben? Oder gaben sie den Durstigen zu trinken? Wann haben wir Dich als Fremden gesehen und akzeptiert? Oder nackt und bekleidet? Wann haben wir Dich krank oder im Gefängnis gesehen und sind zu Dir gekommen? Aber der Richter wird ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage dir: So wie du es einem meiner geringsten Brüder angetan hast, hast du es auch mir angetan.“ Zu denen auf der linken Seite wird er sagen: „Geht weg von Mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist!“ Denn ich war hungrig, und du hast mir nichts zu essen gegeben; Ich war durstig, und du hast mir nichts zu trinken gegeben; Ich war ein Fremder und sie akzeptierten mich nicht; Ich war nackt, und sie kleideten mich nicht; Ich war krank und im Gefängnis, und sie besuchten mich nicht. Dann werden sie als Antwort sagen: - Herr! Wann haben wir Dich hungrig oder durstig oder als Fremder oder nackt oder krank oder im Gefängnis gesehen und haben Dir nicht gedient? Aber der Herr wird ihnen antworten: „Wahrlich, ich sage dir: So wie du es einem meiner geringsten Brüder nicht angetan hast, hast du es auch mir nicht angetan. Und sie gehen“, schloss der Herr, „in die ewige Qual, die Gerechten aber gehen in das ewige Leben.“ Dann wandte sich der Herr an seine Jünger und sagte zu ihnen: - Wisse, dass in zwei Tagen Ostern sein wird und der Menschensohn zur Kreuzigung übergeben wird. Zu dieser Zeit hatten sich die Hohepriester, Schriftgelehrten und Ältesten des Volkes bereits heimlich versammelt und beschlossen, den Herrn durch List zu ergreifen und zu töten. Sie legten dafür einen Zeitpunkt vor dem Feiertag fest, um das Volk nicht zu stören, das zu den Osterfeiertagen in großer Zahl aus ganz Palästina nach Jerusalem strömte. Am nächsten Tag ging der Herr nach Bethanien, zum Haus Simons, des Aussätzigen. Hier näherte sich eine Frau, eine Sünderin, dem Herrn mit einem Alabastergefäß voller kostbarer Myrrhe und goss diese Salbe auf das Haupt des Herrn. Als einige der Jünger dies sahen, sagten sie: – Warum so eine große Geldverschwendung? Es wäre möglich, diese Salbe zu verkaufen und den Erlös den Armen zu spenden. - Warum blamierst du eine Frau? Sie hat eine gute Tat für mich getan, denn du hast die Armen immer bei dir, aber du hast mich nicht immer. Nachdem sie Myrrhe auf meinen Körper gegossen hatte, bereitete sie mich auf die Beerdigung vor. Wahrlich, ich sage euch: Wo immer das Evangelium gepredigt wird, wird auch erzählt, was diese Frau getan hat. Die Pharisäer, Priester, Schriftgelehrten und Ältesten hatten Jesus schon lange wegen seiner ständigen Denunziationen gehasst. Er offenbarte dem Volk seine Heuchelei, seine Heuchelei, seine moralische Bedeutungslosigkeit. Seine letzte, gegen sie gerichtete, feurige Rede brachte ihren Hass auf die letzte Grenze. 46. Sie konnten nicht offen mit Jesus kämpfen und sich vor dem Volk mit ihm streiten, denn er besiegte sie immer mit seinem göttlichen Wort. Aber auch sie konnten seine Predigt nicht länger ertragen: Sie könnte ihnen Macht, den Respekt des Volkes und die Sicherheit ihres Eigentums nehmen. Im Palast von Kaiphas wurde ein Rat abgehalten, bei dem beschlossen wurde, Jesus durch Tötung loszuwerden. Sie wollten sich durch Verbrechen vor der Wahrheit retten! Sie hatten jedoch Angst vor dem Volk: Jesus wurde vom Volk geliebt und sein gewaltsamer Tod könnte zu Empörung über die Mörder führen. Daher wurde beschlossen, den Plan heimlich und durch List auszuführen. Unerwartete Hilfe kam von dort, wo man sie am wenigsten erwartet hatte: Einer der Jünger Jesu stimmte zu, ihn zu verraten. Es war Judas. Er erklärte sich bereit, ihnen zu zeigen, wann und wo es möglich wäre, Jesus allein in Abwesenheit des Volkes zu finden und ihn ohne Angst vor öffentlicher Empörung zu ergreifen. Judas war der einzige Jude unter allen Aposteln. Alle anderen waren Galiläer. Dies brachte ihn natürlich in gewisser Weise in eine isolierte Position und entfremdete ihn vom Rest der Studenten. Sein Charakter war offenbar verschlossen, geheimnisvoll und streng. Er wurde „Judas von Kerioth“ genannt, offenbar aufgrund seines Geburtsortes: Er stammte aus einer kleinen jüdischen Stadt 48 . Aber gleichzeitig stellte sich heraus, dass es sich in der hebräischen Sprache um eine Art Wortspiel handelte. „Von Kerioth“ bedeutete gleichzeitig „böser Mann“; und dieser Spitzname war umso auffälliger, als es unter den Jüngern Christi einen anderen Judas gab, dem seine Mitjünger den Spitznamen Levway gaben, das heißt ein guter Mann, „Seelenmensch“. Solche dem Namen hinzugefügte Spitznamen waren bei den Juden üblich und charakterisierten ihren Träger oft auf witzige und subtile Weise. All dies gibt Anlass zu der Annahme, dass Judas die Gunst der anderen Jünger nicht genoss und sich eher zurückhielt. Vor allem die Söhne des Zebedäus, Johannes und Jakobus, mochten ihn nicht. Dies geht direkt aus der Empörung hervor, mit der der heilige Johannes ihn immer erwähnt. Letzterer war der Lieblingsjünger Christi, und dies hätte in der verschlossenen und selbstliebenden Seele des Judas brennende Eifersucht erwecken müssen. Dieser Mann nährte alle seine Gedanken und Gefühle allein, ohne sie mit irgendjemandem zu teilen; und das verlieh all seinen Erlebnissen eine besondere Tiefe und Eindringlichkeit. Wie die meisten Juden liebte er tief in seinem Herzen Glanz, Prunk und Macht, doch er wusste, wie man Nöte erträgt und leidet, um in der Zukunft Herrschaft und Vorrang zu erlangen. Ein Teil seiner Liebe zu Macht und Vorrang wurde befriedigt, als Christus ihn mit der Bewachung der Schatzkammer der ersten christlichen Gemeinde beauftragte. Aber in Zukunft rechnete er natürlich mit mehr. Er erinnerte sich an die Worte seines Lehrers: „Die Letzten werden die Ersten sein“ und baute darauf selbstsüchtige Hoffnungen auf; Lassen Sie sie jetzt obdachlos und unerkannt umherwandern, aber dann werden sie im kommenden Königreich des Messias erste Plätze erhalten. Wie ein wahrer Jude war er voller messianischer Hoffnungen. Er betrachtete sein Volk als auserwählt und für das Königreich bestimmt. Lass ihn jetzt unter dem römischen Joch leiden und in der Position eines Sklaven sein, aber bald wird der von den Propheten vorhergesagte Messias erscheinen, das Joch der Heiden stürzen und auf dem Thron der ewigen Herrlichkeit sitzen, und diese unvergängliche Herrlichkeit wird die Herrlichkeit des gesamten auserwählten israelischen Volkes sein. Judas glaubte, dass Jesus genau solch ein Messias war. Schließlich trieb er Dämonen aus, stoppte das tosende Meer und vollbrachte wundersame Heilungen; Er sagte das kommende Königreich voraus. Zweifellos werden in diesem Königreich die besten und ersten Plätze an seine Jünger gehen, die alle Nöte mit ihm geteilt haben und mit ihm den gesamten dornigen Weg von der Dunkelheit zur Herrlichkeit und Macht gegangen sind. Um dieser Pracht und Herrschaft in der Zukunft willen, um einer der ersten Jünger des Messias zu sein und mit ihm das israelische Volk an die Macht zu führen, lohnte es sich, in der Gegenwart schmerzliche Demut und das harte Schicksal obdachloser Wanderer zu ertragen. Judas war wirklich ein gieriger Mann, wie er gewöhnlich genannt wird, allerdings eher im moralischen Sinne des Wortes. Es gibt nicht nur kleinliche, vulgäre, alltägliche Gier, die zur Anhäufung um der weltlichen Zufriedenheit und Sättigung willen ermutigt, es gibt auch moralische Gier, die Gier starker, aber spirituell gieriger Naturen: Sie kann zur Enthaltsamkeit, zur Arbeit, sogar zu einem tugendhaften Leben, zu Heldentaten führen – aber das alles um zukünftiger Belohnungen und Ehren willen. In diesem Sinne war Judas zutiefst eigennützig: Er handelte im Interesse einer zukünftigen Belohnung, als er Christus nachfolgte, und dies erschien ihm völlig natürlich und deckte sich mit all seinen Überzeugungen. Es ist schwer, sich die Seele eines kleinen Händlers oder eines eingefleischten Bösewichts in demjenigen vorzustellen, den Jesus zu einem seiner engsten Jünger wählte, der das Leben mit ihm teilte, der mit ihm durch Städte und Dörfer reiste und der um seinetwillen die Bindung an sein Heimatland und seine Familie ablehnte. Wenn er sich der kleinlichen weltlichen Gier hingegeben hätte, hätte er Jesus schon vor langer Zeit verlassen und eine gewinnbringendere Beschäftigung für sich gefunden als ein bettelndes Wanderleben: Wäre er ein eingefleischter Bösewicht gewesen, hätte er sein Verbrechen nicht bereut und das Geld nicht zurückgegeben. Der Selbstmord von Judas offenbart in ihm einen tiefen Gewissensschock und die Verzweiflung des völligen Unglaubens, und solche Zustände werden von gewöhnlichen kleinlichen oder hoffnungslos kriminellen Menschen nicht erlebt. Welche Gründe könnten Judas zum Verrat veranlasst haben? Gerade dieser Verrat und das damit einhergehende Verhalten offenbaren bei Judas einen unerschütterlichen Hass auf Christus. Er handelte ohne Reue, schnell und souverän. Die sanften Worte Christi erschütterten seine Entscheidung überhaupt nicht. Er verhielt sich gegenüber dem Lehrer unverschämt, als Maria seine Füße mit der kostbaren Komposition salbte: Er versuchte, ihn des Widerspruchs zu überführen; Nicht weniger kühn fragte er ihn nach dem Verrat beim letzten Abendmahl: „Bin ich es nicht, Rabbi?“ Schließlich verriet er Ihn mit kalter Verachtung und bösem Spott. All dies lässt keinen Zweifel daran, dass Judas jeglichen Respekt und jede Liebe für seinen Lehrer verloren hat; völlige Enttäuschung und Hass ersetzten die vorherigen Gefühle. Er konnte Respekt und Liebe natürlich nur verlieren, wenn er den Glauben an Ihn verlor. Erst der völlige Verlust des Glaubens an Christus als Messias gibt uns die Möglichkeit, die Tat von Judas zu verstehen, da dieserselbe Glaube früher erklärte, warum er ihm folgte. Seit einiger Zeit begann Judas zu bemerken, dass das Handeln Christi überhaupt nicht seinen messianischen Hoffnungen entsprach. Seine Lehren waren zu sanft; Die bevorstehende Thronbesteigung und der Sturz des römischen Jochs kümmerten ihn zu wenig. Schließlich wurden hier seine traurigen Vorhersagen hinzugefügt, die mit der Vorstellung eines regierenden Messias völlig unvereinbar waren. Die Wunder, die er vollbrachte, waren größtenteils Heilungen, aber um Macht über die Menschen zu erlangen, waren leuchtendere Zeichen nötig, die allen zeigen würden, dass er der wahre Messias war. Sobald der Zweifel aufkam, wuchs er und verwandelte sich schnell in völlige Ungläubigkeit. Das ganze Leben Jesu und alle seine Worte bewiesen für Judas bei näherer Betrachtung, dass er völlig anders war als der Messias, den er in ihm sehen wollte. Und das stimmte, denn das Königreich Christi ist ein Königreich „nicht von dieser Welt“, und Judas wünschte und erwartete genau ein weltliches Königreich. Dann erschien ihm sein Lehrer als falscher Prophet, als falscher Messias, und er hasste ihn. Er hielt sich für betrogen und beschloss, sich zu rächen. Als Jude war er rachsüchtig und unversöhnlich. Falsche Propheten waren dem Tod ausgesetzt, und er beschloss, Jesus zu verraten. Er wusste, dass die jüdischen Priester Jesus hassten, und er glaubte, dass die Wahrheit auf ihrer Seite sei. Die bevorstehenden Osterfeiertage weckten in ihm ein religiöses Gefühl. Er fühlte sich mit dem jüdischen Volk verbunden und hatte Angst, ein Verräter zu sein. Wenn er nun Jesus verrät, dachte Judas, dann wird er sich an ihm für seine Täuschung rächen und ihn, indem er ihn nach dem Gesetz als falschen Propheten in die Hände der Priester übergibt, von seiner Schuld befreien und in den Schoß des Judentums zurückkehren. Denn wenn Christus nicht der Messias ist, dann haben diejenigen, die ihn verfolgen, völlig recht. Solche Gedanken führten Judas zu den Feinden Christi und zwangen ihn, mit ihnen zusammenzuarbeiten. Die Juden freuten sich und gaben ihm Geld. Er akzeptierte dies als gerechte Belohnung; er hatte das Gefühl, dass sie völlig recht hatten. Sie gaben ihm eine dürftige Summe von dreißig Schekel (zwanzig Rubel in unserem Geld), der übliche Preis eines Sklaven, 50. Am Donnerstagmorgen fragten die Jünger Jesus: – Wo soll Ostern für Sie vorbereitet werden? 51 Er schickte Petrus und Johannes nach Jerusalem und erteilte ihnen einen geheimnisvollen Auftrag: Am Eingang der Stadttore werden sie einem Mann begegnen, der ein Gefäß mit Wasser trägt; Sie müssen ihm folgen und sich an den Besitzer des Hauses wenden, in das dieser Mann eintreten wird, und ihm die Absicht des Lehrers anvertrauen, Ostern mit seinen Jüngern zu essen. All dies wurde erreicht. Den Aposteln wurde ein Oberzimmer mit Tisch und Liegemöglichkeiten zur Verfügung gestellt. Es ist nicht bekannt, wem dieses Haus gehörte. Einige weisen darauf hin, dass Joseph von Arimathäa, andere auf Johannes Markus hinweisen. Am Abend kamen Jesus und seine Jünger aus Bethanien an den für das Abendessen bestimmten Ort 52. Im Osten lagen sie beim Essen meist auf Kissen um einen niedrigen Tisch aus bunt bemaltem Holz. Der Platz in der Tischmitte galt als ehrenhaft. Jesus übernahm. Für die Apostel schien es ganz natürlich, dass ihr Lehrer den ersten Platz einnahm, doch dann stellte sich unwillkürlich die Frage: Wer sollte sich neben Ihn setzen, wer von ihnen steht dem Lehrer näher, wer ist größer? Ähnliche Streitigkeiten über den Vorrang hatte es bereits zuvor unter den Jüngern Jesu gegeben; Vielleicht diente ein solcher Streit nun als Anlass für jene Tat Christi, die in seiner Lehre als lebendiges Gleichnis, als Tat der Liebe und Demut für immer festgehalten wird. Der Lehrer wusch die Füße Seiner Jünger (Johannes 13:1–20) 53. Er tat, was normalerweise dem letzten Sklaven aufgetragen wurde, als belastende und verabscheuungswürdige Pflicht. Er wusch den Schmutz ab und trocknete seine Füße mit einem Handtuch. Simon Peter war verwirrt: - Herr, waschst du meine Füße? Jesus antwortete ihm sanftmütig: „Du weißt nicht, was ich jetzt mache, aber du wirst es später verstehen.“ Aber der ungestüme, feurige Jünger konnte nicht zulassen, dass der Sohn Gottes, der König von Israel, der die Worte des ewigen Lebens besitzt, seinem Jünger wie ein Diener die Füße wusch; er empfand es als Demütigung. „Du wirst mir nie die Füße waschen!“ - rief er aus. „Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Teil von mir“, antwortete Jesus. - Herr, nicht nur meine Beine, sondern auch meine Arme und mein Kopf! Es kam ihm so schrecklich vor, „keinen Anteil“ an dem zu haben, dem er gehörte er war von ganzem Herzen hingebungsvoll. Aber Jesus antwortete: „Wer gewaschen wurde, braucht nur seine Füße zu waschen, denn er ist ganz sauber; du bist sauber, aber nicht alles. Der heilige Johannes interpretiert diese letzten Worte als Anspielung auf Judas: „Er kannte seinen Verräter, deshalb sagte er: Ihr seid nicht alle rein.“ Dann erklärte Jesus selbst den Aposteln in wenigen Worten die Bedeutung seines Handelns: – Du nennst mich Lehrer und Herr, und du sagst es richtig; denn ich bin genau das. Wenn ich, der Herr und Lehrer, eure Füße gewaschen habe, dann solltet ihr auch einander die Füße waschen. Jede Tat, jedes Wort Christi kann von zwei Seiten betrachtet werden: Einerseits ist es eine historische Tatsache, ein Ereignis, das sich in Judäa während der Herrschaft des Herodes ereignete und von den Evangelisten bezeugt wurde, andererseits ist es ein ewiges Symbol, das in der christlichen Kirche aufbewahrt wird und seine Bedeutung immer mehr offenbart; Aus dieser Sicht sind seine Worte und Taten eine Kette unsterblicher Gedanken und Bilder, die uns den Weg, die Wahrheit und das Leben offenbaren. Die von ihm durchgeführte Fußwaschung am Abend zeigte, was für ein Lehrer im Geiste Christi ist. Dies ist kein stolzer Führer, der in seinem eigenen Namen führt, kein Hohepriester, um den sich demütige Diener drängen, nein, dies ist ein demütiger Diener seiner Jünger, der weder den Vorrang auf Erden noch Prunk oder Anbetung anstrebt. Er reinigt seine Jünger vom Staub der Erde, vom Schmutz der Sünde, der an ihren Füßen klebt, denn sie wandeln in der Welt, aber er „liegt ganz im Bösen“. Wer die Seelen der Menschen waschen muss, sollte sich vor diesem Schmutz, dieser Sünde nicht fürchten; Er sollte seinen Blick nicht ängstlich abwenden, aus Angst, Unreinheit zu sehen und zu berühren. Christus ging den Sündern nicht aus dem Weg; sie standen Ihm näher als die selbstzufriedenen Gerechten. Zu denen, denen Jesus die Füße wusch, gehörte auch Judas. Er gab in seinem Plan nicht nach. Vielleicht nahm seine Bitterkeit sogar noch zu. Judas drang nicht in den sanftmütigen Geist der Lehren Christi ein und wurde nun noch mehr in seiner Überzeugung bestärkt, dass Christus nicht der wahre Messias ist. Er dachte, der wahre Messias würde sich nicht dadurch demütigen, dass er die Pflichten eines Sklaven erfüllte, er würde seinen Jüngern nicht die Füße waschen, sondern sie majestätisch und stolz wie ein König zu der Glanzleistung der Befreiung des jüdischen Volkes führen. Und Judas‘ Hass auf den Lehrer wuchs. Seine Entscheidung wurde schließlich gefestigt. Eine solche Stimmung des Schülers konnte sich natürlich nicht vor dem anspruchsvollen Blick des Lehrers verbergen; Jesus war „im Geiste beunruhigt“ und sagte: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, einer von euch wird mich verraten.“ Die Jünger waren von diesen Worten zutiefst schockiert. Das Gewissen sprach in jedem. Jeder erinnerte sich an die Momente, in denen sein Glaube nachließ und Egoismus, Stolz und Misstrauen erwachten. - Bin ich es nicht, Herr? - sagten sie verlegen. Sie waren voller Reue und Strenge gegenüber sich selbst und waren weit davon entfernt, zu verurteilen. Niemand fragte Jesus: „Ist das nicht er, Herr?“ und zeigte auf einen seiner Gefährten. Petrus, der es schnell herausfinden wollte, um Verrat zu verhindern, gab Johannes, der neben Jesus lag, ein Zeichen und fragte den Lehrer leise: - Derjenige, dem ich ein Stück Brot eintauche und es serviere. Und nachdem er ein Stück eingetaucht hatte, gab er es Judas Simonov, Iskariot. Eine solche Tat erregte keine Aufmerksamkeit, da sie mit der Sitte 54 im Einklang stand. Dann sprach Jesus öffentlich diese Worte: „Der Menschensohn kommt, wie über ihn geschrieben steht, aber wehe dem Menschen, von dem der Menschensohn übergeben wird; es wäre besser gewesen, wenn dieser Mensch nicht geboren worden wäre.“ Und diese erstaunlichen Worte machten Judas‘ Plan nicht zunichte. Heuchlerisch und unverschämt fragte er Christus zusammen mit anderen: „Bin ich es nicht, Rabbi?“ - und erhielt eine eindeutige Antwort: „Du hast gesagt!“, also „Ja!“ Judas konnte nicht mehr anwesend sein, zumal Jesus hinzufügte: -Was machst du, mach es schnell! Er konnte nur gehen. Die Entscheidung ist endlich gefallen. Judas ging. Es war schon Nacht. Christus nahm das Brot, segnete es, brach es und verteilte es an die Jünger und sagte: 55 - Nimm es, iss es; das ist Mein Körper. Und er nahm den Kelch, dankte und reichte ihn ihnen und sagte: - Trinken Sie alle daraus, denn dies ist Mein Blut des Neuen Testaments, das für viele zur Vergebung der Sünden vergossen wird 56 . Tue dies zu Meinem Gedenken. Aber ich sage euch, dass ich von nun an nicht mehr von dieser Frucht des Weinstocks trinken werde, bis ich mit euch im Reich meines Vaters neuen Wein trinke. Auf diese Weise errichtete Christus das wichtigste christliche Sakrament der Kommunion. Dann wandte er sich mit Abschiedsworten an die Jünger, die der Evangelist Johannes für uns aufbewahrte (siehe: Johannes 13:31; 14:31; 15 und 16; Matthäus 26:30–35; Markus 14:26–31; Lukas 22:31–32). Jesus wusste, dass Judas weggegangen war, um seinen verräterischen Plan auszuführen; er sah das Herannahen eines leidvollen Endes voraus und verstand, dass der Moment kommen würde, in dem die Erfüllung des Willens des Vaters zu Qual und Tod führen würde; Der Menschensohn wird nicht zurückweichen und den Vater mit seiner erlösenden Tat verherrlichen. „Nun wird der Menschensohn verherrlicht, und Gott wird in ihm verherrlicht.“ Wenn Gott in Ihm verherrlicht wurde, dann wird Gott Ihn in Sich selbst verherrlichen, und zwar bald. „Kinder“, fuhr er fort und sah seine Jünger liebevoll an, „ich werde nicht lange bei euch sein.“ Ihr werdet mich suchen, und so wie ich den Juden gesagt habe, dass ihr nicht dorthin gelangen könnt, wohin ich gehe, so sage ich es euch jetzt. Wie ein Vater bei der letzten Trennung von seinen Kindern gibt er ihnen sein letztes Testament. Er erinnert sie an das Wichtigste, was Er auf Erden gelehrt hat, und flößt ihnen die alles erobernde Kraft ein, die Herzen anzieht: – Ich gebe euch ein neues Gebot, dass ihr einander liebt; So wie ich euch geliebt habe, lasst auch ihr einander lieben. Deshalb werden sie erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt 57 . Die Schüler hatten das Gefühl, dass der Lehrer sich von ihnen verabschiedete, und sie waren verlegen und traurig. Jesus verstand dies und sagte daher: - Lass dein Herz nicht beunruhigt sein; glaube an Gott und glaube an mich. Bepa muss sie in den kommenden Prüfungen retten und stärken. Wenn Er beim Vater im Himmel ist, werden sie hier auf der Erde bleiben und seinem Beispiel folgen und den Willen des Vaters tun. „Im Haus meines Vaters“, sagt er, „gibt es viele Wohnungen.“ Die ganze Welt, sichtbar und unsichtbar, ist das „Haus des Vaters“, wo sein Wille „im Himmel und auf Erden“ herrschen sollte. Er lässt sie auf der Erde zurück und „geht selbst hin, um ihnen einen Ort zu bereiten“. Der Ort wurde bereits seit undenklichen Zeiten vorbereitet, daher hat „den Ort vorbereiten“ hier die Bedeutung, den Weg zu den ewigen Wohnstätten des Vaters zu weisen, einen Weg, der von der Menschheit verloren gegangen ist. „Wenn ich gehe und einen Ort für dich bereite, werde ich wiederkommen und dich zu mir nehmen, damit auch du dort sein kannst, wo ich bin.“ Aus den weiteren Worten dieses Gesprächs wird deutlich, dass Jesus hier von seinem geistlichen Kommen zu den Jüngern spricht, von der Herabsendung des Heiligen Geistes auf sie, der sie auf dem Weg der Wahrheit in die Wohnstätte des ewigen Lebens führen wird. „Und wohin ich gehe, das weißt du, und du kennst den Weg“, fügt Jesus hinzu und spricht über alle seine Lehren, die er den Aposteln lehrte. Aber Thomas möchte eine genauere und eindeutigere Angabe: - Herr, wir wissen nicht, wohin du gehst; und wie können wir den Weg kennen? – Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben! Niemand kommt zum Vater außer durch mich. Wenn du mich kennen würdest, würdest du auch meinen Vater kennen. Und von nun an kennen Sie Ihn und haben Ihn gesehen. In diesen Worten Christi offenbart sich unmittelbar die Bedeutung von allem Vorhergehenden, Seine Worte über die „Vorbereitung des Ortes“, über den „Weg“. Jetzt sagt er ganz klar: „Niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ Wenn es keinen Sohn gäbe, wäre es unmöglich, den wahren Weg zu kennen, es wäre unmöglich, die Wohnstätten des ewigen Lebens zu erreichen. Doch nun ist der Weg aufgezeigt und die Wohnstätten offen: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Von nun an „kennen die Jünger den Vater“. - Gott! Zeig uns den Vater, und das genügt uns. Er bittet um ein Zeichen, will eine strahlende Offenbarung, ein Wunder, damit er sofort zum Glauben gezwungen werden kann. Mit diesen Worten drückt er die ewigen Zweifel des menschlichen Sinnesverstandes aus, der Gott im Weltraum sucht und Himmel und Erde überblickt und sagt: „Wo ist er?“ Jesus antwortet vorwurfsvoll: – Ich bin schon so lange bei dir und du kennst mich nicht, Philip? Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen; Wie kannst du sagen: Zeig uns den Vater? Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir? Die Worte, die ich zu euch spreche, spreche ich nicht aus mir selbst; Der Vater bleibt in Mir und tut die Werke. Glaube mir, dass ich im Vater bin und der Vater in mir; aber wenn nicht, dann glaube Mir durch die Werke selbst. Christus erinnert uns hier daran, dass Gott der Vater unsichtbar ist, wie ein Geist; Aber der Sohn Gottes, die Inkarnation Gottes im Menschen, sieht und offenbart seine Göttlichkeit in den „Verben des ewigen Lebens“, die er seinen Jüngern beibrachte, und in den Taten, die er tat. Diese Worte und Taten kommen vom Vater und weisen den Weg zu Ihm. Dies ist die einzige Möglichkeit für den Menschen, Gott zu betrachten: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen.“ „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch“, fährt Jesus fort: „Wer an mich glaubt, der wird auch die Werke tun, die ich tue, und größere als diese wird er tun, denn ich gehe zu meinem Vater.“ Der Gläubige wird solche Dinge nicht aufgrund seiner Überlegenheit vor Christus tun, sondern weil Christus die Erlösung der Menschheit vollbringen, sich mit dem Vater vereinen und den Heiligen Geist herabsenden wird, durch dessen Kraft er durch seine Jünger noch größere Dinge tun wird. „Wenn ihr den Vater in meinem Namen um etwas bittet, werde ich es tun, damit der Vater im Sohn verherrlicht wird.“ Hier gibt Christus seinen Nachfolgern eine tröstende Hoffnung, dass ihre an Gott gerichteten Bitten erfüllt werden. Natürlich nicht jeder: Man kann nichts verlangen, was im Widerspruch zum Geist der Lehre Christi steht. Er spricht von den Bitten, die „im Namen Christi“ gestellt werden können und die zum Triumph der Wahrheit und des Guten führen, dazu, dass „der Vater im Sohn verherrlicht wird“. „Wenn du mich liebst, halte meine Gebote“, fährt er fort, „und ich werde den Vater beten, und er wird dir einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei dir bleibe, den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, weil sie ihn nicht sieht und ihn nicht kennt, aber du kennst ihn, denn er bleibt bei dir und wird in dir sein.“ Christus verspricht den Jüngern, dass sie als Gegenleistung für seine vorübergehende körperliche Anwesenheit bei ihnen mit dem Geist der Wahrheit erfüllt werden, der ihnen ewigen Trost schenkt. Wenn sie an den Sohn glauben, lieben Sie Ihn und seine Gebote erfüllen, dann wird der Geist der Wahrheit für immer bei ihnen sein, der ihnen Mut und Kraft geben wird. Dieser Geist wohnt und wirkt in den Gläubigen. Die Welt, das heißt die sündige Menschheit, die noch nicht vom Geist der Wahrheit erfüllt ist, kann Ihn irgendwie nicht sofort sehen und von außen wahrnehmen; er, diese Rasse, muss den gleichen Weg gehen, den die Apostel mit den Worten zeigten: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Der Geist der Wahrheit wohnt bereits in den Aposteln, denn sie kennen die Lehren Christi und befolgen sie, aber die Welt bleibt diesem Geist fremd und nimmt ihn noch nicht an. - Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen; Ich komme zu dir. Noch ein bisschen, und die Welt wird mich nicht mehr sehen; und du wirst mich sehen; denn ich lebe, und du wirst leben. An jenem Tag wirst du wissen, dass ich in meinem Vater bin und du in mir und ich in dir. Wer meine Gebote hat und sie hält, der liebt mich; und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden; und ich werde ihn lieben und ihm selbst erscheinen. Dabei geht es nicht um das zweite Kommen Christi als Richter oder um ein vorübergehendes Erscheinen vor seinen Jüngern nach der Auferstehung; Dies spricht von der ewigen Gegenwart Christi in seiner Kirche, in der Gemeinschaft der Gläubigen. Deshalb heißt es: „Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen.“ Für die Welt wird es so aussehen, als wäre er gestorben und verschwunden, aber für sie, für seine Kirche, wird er leben und ihnen ewiges Leben schenken. Die Kirche wird mit dem Geist Gottes erfüllt sein, und dann werden seine Worte klar werden: „Ich bin in meinem Vater und ihr in mir und ich in euch.“ Einer der Jünger Christi, Judas (nicht Iskariot), fragt: - Herr, warum willst du dich uns offenbaren und nicht der Welt? Er stellt sich Jesus als den Messias vor, der sich der Welt durch ein brillantes Wunder offenbaren muss. Jesus antwortet und erklärt, von welcher Erscheinung er seinen Gläubigen sprach und unter welchen Bedingungen sie möglich ist: „Wer mich liebt, wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen. In diesem Sinne sagte er zuvor: „Ich werde ihm (das heißt dem Gläubigen) selbst erscheinen.“ „Wer mich nicht liebt, hält meine Worte nicht; das Wort, das ihr hört, ist nicht mein Wort, sondern das des Vaters, der mich gesandt hat.“ Das habe ich dir gesagt, als ich bei dir war. Der Tröster, der Heilige Geist, den der Vater in Meinem Namen senden wird, wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was Ich euch gesagt habe. Beim Abschied von seinen Jüngern verspricht Christus ihnen Seelenfrieden, den Frieden, den er selbst durch die Erfüllung des Willens des Vaters gefunden hat: – Frieden hinterlasse ich dir, meinen Frieden gebe ich dir; Nicht was die Welt gibt, ich gebe dir. Mit seinen letzten Worten weist Jesus darauf hin, dass dieser Friede, diese klare geistige Ruhe etwas völlig anderes ist als der Wohlstand, die Ruhe, mit der die Welt zufrieden ist. Letzteres besteht im unbeschwerten Genuss irdischer Segnungen, der das Gewissen nur beruhigt, es aber nicht vor schmerzlichen Fragen und Zwietracht bewahrt. Der Frieden, den Er schenkt, ist innerer Frieden, die Versöhnung der Seele mit Gott, ungestört durch äußere Gefahren. Er ahnt den Schrecken und die Verwirrung voraus, die die Jünger überkommen würden, wenn sie sein Leiden und Sterben sahen, und warnt sie: „Euer Herz soll nicht beunruhigt sein und sich nicht fürchten.“ Du hast gehört, dass ich zu dir gesagt habe: Ich verlasse dich und werde zu dir kommen. Wenn du mich lieben würdest, würdest du dich darüber freuen, dass ich gesagt habe: Ich gehe zum Vater, denn mein Vater ist größer als ich. Und jetzt habe ich dir davon erzählt, bevor es passierte, damit du es glauben kannst, wenn es passiert. Christus möchte den Glauben der Jünger unterstützen, indem er die Ereignisse vorhersagt, die sie erwarten. Indem er erwähnt, dass der Vater „größer als er“ ist, spricht er von sich selbst als dem Menschensohn, spricht von seinem menschlichen Anfang und erkennt in Bezug auf diesen den Vorrang des Vaters an. - Es dauert nicht lange, bis ich mit dir rede, denn der Fürst dieser Welt kommt und hat nichts in mir 58 . Aber damit die Welt weiß, dass ich den Vater liebe, und wie der Vater es mir geboten hat, tue ich es: Steh auf, lass uns von hier aus gehen. Jesus sagt ihnen voraus, dass der Fürst der Welt, der Fürst der Sünde, in der Person seiner menschlichen Diener bereits heranrückt, um den Erlöser zu ergreifen und ihn zu töten. Aber diese Kraft ist für Ihn nur äußerlich, sie kann Seinen Willen nicht beeinflussen, da sie durch Angst oder Versuchung auf den Willen der Menschen einwirkt: „Der Fürst der Welt hat nichts in Ihm.“ Er ruft die Jünger auf, mit ihm in die Gefahr zu gehen, und beweist damit, dass er nicht von der Erfüllung des Willens des Vaters abweichen will. Im anschließenden Gespräch gibt Christus den Jüngern ein Symbol, ein Bild von außerordentlicher Schönheit und Tiefe, das mit wenigen Zügen das Geheimnis der Beziehung zwischen Gott, dem Gottmenschen und der Kirche sofort verdeutlicht. Er stellt den zuvor geäußerten Gedanken klar dar: „Ich bin in meinem Vater und du in mir und ich in dir.“ „Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner.“ Jede Rebe von mir, die keine Frucht bringt, schneidet er ab; und jeder, der Frucht bringt, reinigt er, damit er mehr Frucht bringe. Du bist bereits gereinigt durch das Wort, das ich dir gepredigt habe. Bleibe in mir und ich in dir. So wie eine Rebe aus sich selbst heraus keine Frucht bringen kann, wenn sie nicht am Weinstock ist, so kannst du es auch nicht, wenn du nicht in Mir bist. Ich bin der Weinstock, und ihr seid die Reben; Wer in mir bleibt und ich in ihm, bringt viel Frucht; denn ohne Mich kann er nichts tun. Wer nicht in mir bleibt, wird wie eine Rebe ausgestoßen und verdorrt; und solche Zweige werden gesammelt und ins Feuer geworfen, und sie brennen. In den detailliertesten Interpretationen ist es schwierig, die Haltung Christi gegenüber denen, die an ihn glauben, vollständiger und genauer auszudrücken, als dies hier geschieht. Dieses göttlich einfache Bild ermöglicht eine grenzenlose Entwicklung und Erweiterung der darin enthaltenen Gedanken. Und gleichzeitig wird keine Argumentation ihren Inhalt vollständig erschöpfen, so wie keine naturwissenschaftliche Forschung das Lebewesen einer Pflanze vollständig in seine Bestandteile zerlegen wird. Christus gibt den Gläubigen Leben, schenkt ihnen die üppige Blüte der Gedanken und die Früchte der Taten, so wie ein Weinstock seinen Zweigen Leben gibt. Früchte sind die guten Taten der Gläubigen an Christus. „Ohne mich könnt ihr nichts tun“, sagt er. So wie Früchte Fülle und Freude bringen und lebensspendenden Wein spenden, so bringen die Taten der Gläubigen der Welt Glück und Zufriedenheit und geben anderen geistige und körperliche Nahrung. Aber nicht alle Zweige des Weinstocks leben. Es gibt auch tote, trockene; Dies sind diejenigen, in die der Saft des Lebens nicht eindringt und die Pflanze nährt. sie haben den Kontakt zum lebendigen Ganzen verloren und müssen vertrocknen. Ebenso gibt es in der Gesellschaft der Gläubigen, in der Kirche, Mitglieder, die nur äußerlich, nur dem Namen nach mit ihr verbunden sind – solche, die nicht vom lebendigen Geist Christi durchdrungen sind. Sie werden keine guten Früchte tragen, aber sie halten nur kurze Zeit, vertrocknen und verbrennen. Jesus nennt den Schöpfer der Welt einen Weingärtner. Er wird durch die üppige Blüte des Weinstocks und die üppigen Früchte verherrlicht. „Wenn du in mir bleibst“, sagt er, „und meine Worte in dir bleiben, dann bitte, was immer du willst, und es wird für dich getan.“ Dadurch wird mein Vater verherrlicht, wenn ihr viel Frucht bringt und meine Jünger werdet. Als nächstes erklärt ihnen Jesus genauer, was sein Ausdruck „bleibt in mir“ bedeutet. Zuvor verglich er dieses Bleiben in Ihm mit dem Bleiben der Zweige eines Weinstocks. Jetzt sagt er deutlicher: „Wie der Vater mich geliebt hat und ich euch geliebt habe: Bleibt in meiner Liebe. Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben, so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe. Ich habe dies zu euch gesagt, damit meine Freude in euch sei und dass eure Freude vollkommen sei. Das „Bleiben in Christus“, das für einen Gläubigen notwendig ist, wenn er göttliches Leben will, bedeutet also, in der christlichen Liebe zu bleiben. Ein Mensch voller Liebe ist fröhlich. Die Liebe, die Christus lehrte und mit der er seine Jünger liebte, ist göttliche Liebe und schenkt „vollkommene Freude“, die von nichts überschattet und nicht weggenommen wird. Nachdem Christus sich dem Hauptanfang seiner Lehre nähert, geht er näher darauf ein und sagt noch einmal: „Das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt, so wie ich euch geliebt habe.“ Niemand hat größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt. Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was ich euch gebiete. Ich nenne euch nicht länger Sklaven, denn der Sklave weiß nicht, was sein Herr tut; aber ich habe euch Freunde genannt, weil ich euch alles erzählt habe, was ich von meinem Vater gehört habe. Du hast mich nicht erwählt, sondern ich habe dich erwählt und dich dazu bestimmt, dass du hingehen und Frucht bringen sollst und dass deine Frucht bleiben soll; damit alles, worum ihr den Vater in meinem Namen bittet, er es euch geben wird. Ich befehle euch, dass ihr einander liebt. Diese herzlichen und zärtlichen Worte dringen tief in die menschliche Seele ein. Das Ideal der Liebe wird hier von Christus gegeben: „sein Leben für seine Freunde hinzugeben.“ Es ist die Seele und nicht der Körper, die nur dazu dient, anderen zu dienen; Gib all deine spirituellen Gaben, all deine Geisteskräfte, Gefühle und deinen Willen. Das hat Christus selbst in seinem irdischen Leben getan. Wenn seine Jünger würdig seine Freunde genannt werden wollen, dann werden sie dasselbe tun: Sie werden ihr Leben für ihn hingeben. Das haben seine Apostel getan. Er nennt sie Freunde und nicht Sklaven, erklärt jedoch, dass es sich hierbei nicht um eine Beziehung von Gleichen zu Gleichen handelt, wie es in einer gewöhnlichen Freundschaft der Fall ist. Er sagt: „Du hast mich nicht erwählt, sondern ich habe dich erwählt und dich dazu bestimmt, dass du hingehen und Frucht bringen sollst.“ Er sah voraus, dass seine Boten auf ihrem Weg auf Hass und Verfolgung stoßen würden, und warnte sie: „Wenn die Welt dich hasst, wisse, dass sie mich vor dir gehasst hat.“ Wenn du von der Welt wärst, dann würde die Welt die ihrigen lieben. Da du aber nicht von der Welt bist, habe ich dich aus der Welt erwählt, deshalb hasst dich die Welt. Erinnere dich an das Wort, das ich dir gesagt habe: Ein Diener ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen; Wenn sie mein Wort gehalten haben, werden sie auch Ihres halten. Aber sie werden dir das alles um meines Namens willen antun, weil sie den nicht kennen, der mich gesandt hat. Wenn die Apostel „von der Welt“ wären, wenn sie weltliche Menschen wären, würden sie weltliche Interessen verteidigen und die Welt würde sie als ihre eigenen betrachten; aber da Christus sie „aus der Welt“ genommen hat, sie von dem Bösen entfernt hat, von dem die Welt voll ist, werden sie nun, nachdem sie in die Welt gekommen sind, um zu predigen, nicht mehr weltliche Interessen verteidigen, sondern im Gegenteil verurteilen und anprangern und zur Umkehr aufrufen, und dies wird den Hass der Ungläubigen hervorrufen, so wie Christus ihn verursacht hat. „Ein Diener ist nicht größer als sein Herr“, und deshalb sollten sie keinen einfacheren Weg erwarten als den, den der Herr gegangen ist. Als nächstes spricht Jesus von dem Hass, der in den Herzen der Ungläubigen entbrennt, die die Werke Christi sehen und seine Lehren hören: „Wenn ich nicht gekommen wäre und zu ihnen gesprochen hätte, hätten sie keine Sünde gehabt; aber jetzt haben sie keine Entschuldigung für ihre Sünde.“ Wer mich hasst, hasst auch meinen Vater. Wenn ich unter ihnen nicht Werke getan hätte, die kein anderer getan hatte, hätten sie keine Sünde gehabt; aber jetzt haben sie sowohl Mich als auch Meinen Vater gesehen und gehasst. Aber möge das in ihrem Gesetz geschriebene Wort erfüllt werden: Sie hassten mich ohne Grund (siehe: Herrlichkeit. Psalm 68:5). Woher kommt dieser Hass unter denen, die die Höhe der Lehre Christi und die Reinheit seiner Taten sehen und sich dennoch mit aller Macht der Bosheit gegen ihn auflehnen? Es ergibt sich aus der Tatsache, dass sie, obwohl sie in der Tiefe ihrer Seele die Wahrheit seiner Lehre erkennen, diese jedoch nicht akzeptieren können; Sie können es nicht, weil sie dann auf ihr gesamtes früheres Leben und alle irdischen Segnungen, die sie wertschätzen, verzichten müssen. Deshalb verfolgen sie diese Lehre, die ihren Frieden zerstört, in dem Wunsch, sich ruhig an den bestehenden Dingen zu erfreuen. Darüber sagt Er: „Und sie sahen und hassten mich und meinen Vater.“ Sie „haben keine Entschuldigung für ihre Sünde“. Sie hassten „und den Vater“, denn Hass auf den Sohn ist Hass auf den Vater: Das irdische Leben Jesu Christi stellte die vollkommene Erfüllung des göttlichen Willens durch den Menschen dar. Wer also sein Wirken hasste, hasste den Willen Gottes, den Willen des Vaters. Aber dieser Hass wird auch an seiner Wurzel entlarvt und besiegt werden durch die christliche Liebe, die die Welt erobern wird, durch den Heiligen Geist, den Tröster, den Christus seinen Jüngern versprochen hat; Er wird die Wahrheit bezeugen, er wird das Leben und die Predigt derjenigen beleben, die menschliche Zeugen des Werkes Jesu Christi waren. „Wenn der Tröster kommt“, sagt er, „den ich vom Vater zu euch senden werde, den Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, wird er von mir Zeugnis ablegen.“ Und auch du wirst Zeugnis geben, denn du warst von Anfang an bei Mir. Da er weiß, dass diese Verkündigung seiner Lehre Verfolgung über die Apostel bringen wird, warnt er sie noch einmal und sagt ihnen die Zukunft voraus, indem er sagt: „Das habe ich dir gesagt, damit du nicht in Versuchung gerätst.“ Sie werden euch aus den Synagogen vertreiben; Es kommt sogar die Zeit, in der jeder, der dich tötet, denken wird, dass er Gott dient. Sie werden dies tun, weil sie weder den Vater noch Mich gekannt haben. Aber das habe ich dir gesagt, damit du dich zu gegebener Zeit daran erinnerst, was ich dir darüber gesagt habe; Ich habe dir das zuerst nicht gesagt, weil ich bei dir war. Als er selbst bei den Jüngern war und begann, sie in seine Lehre einzuweihen, konnte die Vorhersage von Katastrophen sie erschrecken, die noch nicht im Glauben gestärkt waren. Jetzt verlässt er sie, gibt ihnen die letzte Anweisung und hält es für notwendig, herauszufinden, welch schwieriger Weg vor ihnen liegt, damit sie nicht durch die Angst vor Katastrophen „beleidigt“ werden. „Und nun gehe ich zu dem, der mich gesandt hat, und keiner von euch fragt mich: Wohin gehst du?“ Aber weil ich dir das gesagt habe, war dein Herz voller Trauer. Aufgrund dieser Worte kann man davon ausgehen, dass die Schüler in tiefer Angst den Worten des Lehrers schweigend zuhörten und versuchten, ihre mysteriöse Bedeutung zu entschlüsseln. Sie verstanden nur eines: Die Trennung von Ihm stand bevor. Zweimal beschlossen sie, sich mit einer Frage an ihn zu wenden, und er antwortete auf eine Weise, die ihnen nicht ganz klar war, wie es ihnen vorkam – „in Gleichnissen“. Jetzt wagten sie es nicht mehr zu fragen und erwarteten, dass Er selbst alles erklären würde. Jesus sah ihre tiefe Trauer und begann erneut, sie zu trösten: „Aber ich sage dir die Wahrheit: Es ist besser für dich, dass ich gehe; denn wenn ich nicht gehe, wird der Tröster nicht zu dir kommen; und wenn ich gehe, werde ich ihn zu dir senden. Und wenn er gekommen ist, wird er die Welt über Sünde und über Gerechtigkeit und über das Gericht überführen. Über die Sünde – dass sie nicht an mich glauben; über die Wahrheit – dass ich zu meinem Vater gehe und du mich nicht mehr sehen wirst; über das Gericht – dass der Fürst dieser Welt verurteilt ist 59. Er sagt, dass die göttliche Erlösung, sein Tod am Kreuz, gerade für sie und für die gesamte Menschheit notwendig ist. Nachdem er in den Schoß des Vaters zurückgekehrt ist, wird er ihnen den Tröster, den Heiligen Geist, senden, der ihnen die Gelegenheit geben wird, der Welt christliche Wahrheiten zu offenbaren und das Böse der Welt zu besiegen. Und sie selbst werden, erfüllt vom Heiligen Geist, dem Geist der Wahrheit, tiefer in die Geheimnisse seiner Lehre eindringen, die ihnen jetzt noch nicht ganz klar ist. – Ich habe dir noch viel zu erzählen; aber jetzt kannst du es nicht mehr zurückhalten. Wenn Er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird Er Sie in die ganze Wahrheit führen: Denn Er wird nicht aus sich selbst sprechen, sondern Er wird sagen, was Er hört, und Er wird Ihnen die Zukunft sagen. Er wird mich verherrlichen, weil er von meinem nehmen und es euch verkünden wird. Alles, was der Vater hat, gehört mir. Deshalb habe ich gesagt, dass er von dem Meinen nehmen und es euch sagen wird. Die Wahrheit ist eine; und der Vater offenbarte diese Wahrheit dem Sohn und der Sohn seinen Jüngern; Daher wird der Geist der Wahrheit ihnen keine neue Lehre, sondern dieselbe Wahrheit Christi verkünden und so Christus verherrlichen. „Bald wirst du mich nicht mehr sehen“, sagt er, „und bald wirst du mich wieder sehen, denn ich gehe zum Vater.“ Diese Worte lösten bei den Jüngern Verwirrung aus und sie fragten einander, was das bedeutete. „Fragen Sie einander nach dem, was ich Ihnen gesagt habe: Bald werden Sie mich nicht mehr sehen, und bald werden Sie mich wieder sehen!“ Er erklärt ihnen weiter seine Worte. Bald werden sie Ihn nicht mehr mit ihren leiblichen Augen sehen. Er wird nicht länger als Mann unter Menschen bei ihnen sein. Er verlässt die Welt und geht zum Vater. Aber Er wird ihnen den Heiligen Geist senden, und dann werden sie mit einem erleuchteten geistlichen Auge Christus wiedersehen und nicht länger von Ihm getrennt sein; Er wird für immer in seiner Kirche wohnen. In den folgenden bildlichen und herzlichen Worten offenbart Christus diese Gedanken: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr werdet weinen und klagen, aber die Welt wird sich freuen; ihr werdet traurig sein, aber eure Trauer wird sich in Freude verwandeln. Wenn eine Frau gebiert, leidet sie unter Trauer, weil ihre Stunde gekommen ist; aber wenn sie ein Kind zur Welt bringt, erinnert sie sich nicht mehr an die Trauer vor Freude, weil ein Mann in die Welt geboren wurde. Jetzt habt ihr auch Trauer; aber ich werde euch wiedersehen, und euer Herz wird sich freuen, und Niemand wird dir deine Freude nehmen. Darüber hinaus spricht Christus noch deutlicher zu ihnen über die Zeit, in der sie mit dem Heiligen Geist erfüllt werden und in der Christus geistlich bei ihnen und allen Gläubigen bleiben wird. Sie werden die Wahrheit Christi besitzen, so dass sie ihn nicht länger fragen müssen, und der himmlische Vater wird ihre Gebete erfüllen, wenn sie im Namen des Sohnes bitten. Ungefähr zu dieser Zeit sagt Er: „Und an jenem Tag wirst du mich um nichts bitten.“ Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Was auch immer ihr den Vater in meinem Namen bittet, er wird es euch geben. Bis jetzt habt ihr in Meinem Namen um nichts gebeten; bitte darum und du wirst empfangen, damit deine Freude vollkommen sei. Bisher habe ich in Gleichnissen zu euch gesprochen, aber es kommt die Zeit, in der ich nicht mehr in Gleichnissen zu euch sprechen werde, sondern euch direkt vom Vater erzählen werde. An jenem Tag wirst du in meinem Namen bitten, und ich sage dir nicht, dass ich den Vater für dich bitten werde: denn der Vater selbst liebt dich, weil du mich geliebt hast und geglaubt hast, dass ich von Gott stamme. Ich kam vom Vater und kam in die Welt; und wieder verlasse ich die Welt und gehe zum Vater. In den letzten Worten drückt Christus mit völliger Klarheit seine Grundidee über die bevorstehende Rückkehr zum Vater aus, die er zuvor entwickelt hatte. Jetzt verspüren die Schüler vollkommene Zufriedenheit: Sie haben den Lehrer verstanden, sie glauben vollkommen an ihn: - Jetzt sprechen Sie direkt und sprechen keine Gleichnisse. Jetzt sehen wir, dass Du alles weißt und es nicht nötig hat, dass Dich jemand in Frage stellt. Deshalb glauben wir, dass Du von Gott gekommen bist. - Glaubst du jetzt? Siehe, die Stunde kommt und ist bereits gekommen, dass ihr euch zerstreuen werdet, jeder in seine Richtung, und Mich in Ruhe lassen werdet; aber ich bin nicht allein, denn der Vater ist mit mir. Nach dieser Vorhersage beendet Christus das Gespräch und bringt in wenigen Worten mit außergewöhnlicher Kraft und Tiefe den Grundgedanken seiner gesamten Abschiedsrede, noch mehr seiner gesamten Lehre, seiner gesamten irdischen Predigt zum Ausdruck. Diese Worte führten Seine Apostel, alle Kämpfer und Märtyrer der Kirche, zu den Heldentaten; Sie werden für immer in den Herzen der Gläubigen bleiben und ihnen ruhigen, unbesiegbaren Mut verleihen. Dies sind die unsterblichen Worte: „Ich habe dies zu euch gesagt, damit ihr in mir Frieden habt.“ In der Welt wirst du Drangsal haben; Aber sei getrost: Ich habe die Welt überwunden. Damit schließt Christus sein letztes Testament auf Erden ab, das er seinen Jüngern und allen Gläubigen gegeben hat. Dann wendet er sich im Gebet an den Vater. Dieses Gebet, das „Hohepriestergebet“ genannt wird, wurde vom Heiligen Johannes für uns aufbewahrt (siehe: Johannes 17). Darin betet der Herr als erster Priester auf Erden, als erster Hirte, der seine Seele für die Menschen hingab, für seine Jünger und für seine zukünftige Kirche. Unterwegs gliedert sich das Gebet in drei Teile. Im ersten spricht Christus über sich selbst und seine Beziehung zum Vater; im zweiten betet er für die Jünger; im dritten betet er für alle Gläubigen, für seine gesamte Kirche. - Vater! Die Stunde ist gekommen, verherrliche deinen Sohn, dass dein Sohn dich verherrlichen wird! Denn du hast ihm Macht über alles Fleisch gegeben, damit er allen, die du ihm gegeben hast, ewiges Leben schenke. Das ist ewiges Leben, damit sie Dich, den einzig wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen. Ich habe Dich auf Erden verherrlicht, ich habe das Werk vollbracht, das Du mir anvertraut hast. Und nun verherrliche mich, o Vater, bei Dir mit der Herrlichkeit, die ich bei Dir hatte, bevor die Welt war. Mit diesen Worten spricht Christus von den Geheimnissen der Menschwerdung und Erlösung, von der Verherrlichung des Vaters durch den Sohn. Vor der Existenz der Welt genoss der Sohn die göttliche Herrlichkeit mit dem Vater, in völliger Einheit mit ihm: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Aber als die Welt und der Mensch erschaffen wurden, als das sündige Menschengeschlecht, vom Teufel verführt, vom Willen des Vaters abwich und den Tod erlebte, da wurde der Sohn zum Menschen, lehnte die Versuchungen des Teufels ab, erfüllte den Willen des Vaters vollständig und besiegte den Tod. Jesus Christus verherrlichte Gott den Vater auf Erden, brachte die Menschheit dazu zurück, den Willen des einen wahren Gottes zu erfüllen, und schenkte so dem ganzen Fleisch ewiges Leben und zeigte ihm den Weg der Erlösung von Tod und Sünde. Dies ist das Werk, mit dem Ihn der Vater beauftragt hat, ein Werk, das der Herrlichkeit würdig ist, die Er von Anfang an beim Vater hatte. Als nächstes betet Christus für seine Jünger, die seine Kirche bauen werden. Er wendet sich an den Vater und sagt Folgendes über seine Apostel: „Ich habe deinen Namen dem Volk offenbart, das du mir aus der Welt gegeben hast; sie gehörten dir, und du hast sie mir gegeben, und sie haben dein Wort gehalten. Nun haben sie verstanden, dass alles, was du mir gegeben hast, von dir ist. Denn die Worte, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen überliefert, und sie haben empfangen und wirklich verstanden, dass ich von dir gekommen bin, und sie haben geglaubt, dass du mich gesandt hast.“ „Ich bete für sie, nicht für die ganze Welt, sondern für diejenigen, die du mir gegeben hast, denn sie gehören dir.“ Und alles, was mein ist, ist dein und dein ist mein; und ich wurde in ihnen verherrlicht. Wie aus dem Folgenden hervorgeht, bittet dieses Gebet zunächst darum, dass die Jünger auf dem Weg der Wahrheit und Güte, den sie bereits betreten haben, erhalten bleiben; aber die Welt hat diesen Weg noch nicht betreten, deshalb spricht Christus hier nicht darüber: „Ich bete nicht für die ganze Welt“; Diese Worte bedeuten nicht, dass der Erretter nicht für den Rest der Welt beten möchte; Er kam für alle Menschen und bittet im selben Gebet um Frieden für alle, indem er sagt: „Lass die Welt glauben, dass Du mich gesandt hast.“ Aber für die Welt selbst, für ihre Erlösung ist es wichtig, dass der Vater zuallererst die ersten Jünger Christi auf dem wahren Weg erhält, die seine Lehre bis an die Enden der Erde tragen werden. „Ich bin nicht mehr in der Welt“, fährt er fort, „aber sie sind in der Welt, und ich gehe zu Dir.“ Heiliger Vater! Bewahre sie in deinem Namen, die du mir gegeben hast, damit sie eins seien, so wie wir es sind. Als ich in Frieden bei ihnen war, habe ich sie in Deinem Namen behütet; die du mir gegeben hast, habe ich behalten, und keiner von ihnen ist umgekommen, außer dem Sohn des Verderbens, damit die Schrift erfüllt würde. „Im Namen Gottes bleiben“ bedeutet, den wahren Weg des Glaubens und des guten Lebens fortzusetzen. „Jetzt komme Ich zu Dir und sage dies in der Welt, damit sie Meine völlige Freude in sich haben.“ Mit diesen Worten erklärt Christus, warum er das gesamte Gebet vor den Jüngern laut gesprochen hat: Sie werden sich daran erinnern, wie er sich selbst mit dem Gebet für sie an den Vater gewandt hat, wie er vor dem Angesicht Gottes gesagt hat, dass er ihnen alles übermittelt hat, was er vom Vater empfangen hat, und ihre Herzen werden mit ewiger Freude erfüllt sein. Das gilt auch für die Herzen aller Gläubigen, für die er als nächstes betete. „Ich habe ihnen Dein Wort gegeben“, fährt Christus fort, „und die Welt hasste sie, weil sie nicht von der Welt sind, so wie ich nicht von der Welt bin.“ Ich bete nicht, dass Du sie aus der Welt vertreibst, sondern dass Du sie vor dem Bösen bewahrst. Sie sind nicht von dieser Welt, genauso wie ich nicht von der Welt bin. Heilige sie mit Deiner Wahrheit; Dein Wort ist Wahrheit. So wie Du mich in die Welt gesandt hast, so habe ich sie in die Welt gesandt. Und für sie weihe ich mich, damit auch sie durch die Wahrheit geheiligt werden! Er sendet seine Jünger in die Welt, um die Wahrheit Christi zu predigen, so wie der Vater ihn in die Welt gesandt hat, um den Menschen die Wahrheit zu verkünden. Für sie opfert er sich selbst, widmet sich der göttlichen Leistung, damit auch sie ihre Seelen für ihn niederlegen. Als nächstes betet Christus nicht nur für seine ersten Jünger, sondern auch für alle Gläubigen, für seine gesamte Kirche. „Ich bete nicht nur für sie“, sagt er, „sondern auch für diejenigen, die gemäß ihrem Wort an mich glauben: dass sie alle eins seien: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so mögen auch sie eins in uns sein, damit die Welt glaubt, dass du mich gesandt hast.“ Christus bittet den Vater um die völlige Einheit aller Gläubigen; Eine solche Einheit würde der Welt die Göttlichkeit dieser Lehre zeigen, die zu Harmonie und Frieden unter den Menschen führt. „Und die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, so wie wir eins sind.“ Ich bin in ihnen und Du bist in Mir; damit sie vollkommen eins seien und die Welt erkenne, dass Du mich gesandt und sie geliebt hast, wie Du mich geliebt hast. Christus bittet den Vater, dass seine eine Kirche mit göttlicher Herrlichkeit erstrahlen möge, derselben Herrlichkeit, mit der der Gottmensch selbst durch den Willen des Vaters erleuchtet wird. Dann wird die Welt wissen, dass Gott diejenigen liebt, die an ihn glauben, und sie verherrlicht. - Vater! Ich möchte, dass diejenigen, die du mir gegeben hast, bei mir sind, wo ich bin, damit sie meine Herrlichkeit sehen, die du mir gegeben hast, weil du mich vor Grundlegung der Welt geliebt hast. Gerechter Vater! Und die Welt kannte Dich nicht; aber ich habe dich gekannt, und diese haben gewusst, dass du mich gesandt hast. Und ich habe ihnen deinen Namen kundgetan und werde ihn kundtun, damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen. Mit diesen Worten beendete Christus sein Gebet. Er und seine Jünger verließen den Raum. Der Frühlingsmond beleuchtete die Straßen Jerusalems. Es war ruhig und verlassen. Sie gingen durch die Stadttore und machten sich auf den Weg nach Gethsemane, das fast eine Dreiviertelmeile von der Stadtmauer entfernt war. Die letzten Worte Jesu lösten in den Herzen der Jünger eine Vorahnung von etwas Bedeutendem und Schrecklichem aus: So hatte er noch nie zuvor zu ihnen gesprochen. - Ihr werdet heute Nacht alle meinetwegen beleidigt sein; denn es steht geschrieben: Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe werden zerstreut. Doch die Jünger schworen ihm Treue. Peter versicherte besonders leidenschaftlich: „Auch wenn ich mit Dir sterben musste, werde ich Dich nicht aufgeben!“ Als Antwort auf diese Worte sagte Jesus: „Ich sage dir, Petrus, bevor heute der Hahn kräht, wirst du dreimal leugnen, dass du mich nicht kennst!“ So erreichten sie Gethsemane. Christus war oft hier. Es handelte sich um einen dichten Garten, der mit alten, weitläufigen Olivenbäumen bewachsen war und daher seinen Namen erhielt 60 . Der Mond schien durch die Muster ineinander verschlungener Zweige und beleuchtete kleine Lichtungen. Unter den jahrhundertealten Stämmen blieb ein geheimnisvoller Schatten. Müdigkeit erfasste die Schüler. Jesus ließ sie ruhen und ging mit seinen Liebsten – Petrus, Jakobus und Johannes – in die Tiefen des Gartens. Er wollte, dass diejenigen, die ihm auf der Erde am nächsten standen, in dieser ängstlichen, trägen Stunde bei ihm wach blieben; blieb wach und verstand die ewige, verborgene Bedeutung dessen, was geschah. Er selbst wollte sich im Gebet an den Vater wenden (Gebet um den Kelch in Matthäus 26,36–46; Markus 14,32–42; Lukas 22,40–46; Johannes 18,1–2). – Meine Seele trauert zu Tode; Bleib hier und schau zu. Und nachdem er ein kleines Stück gegangen war, fiel er zu Boden und betete, dass er, wenn möglich, Es ist möglich, seine Stunde ist vorbei. Und er sagte: - Abba, Vater! Dir ist alles möglich: Trage diesen Kelch an Mir vorbei; aber nicht was ich will, sondern was Du willst 61. Als er zu den Jüngern zurückkehrte, fand er sie schlafend vor. Und Petrus schlief, derselbe, der geschworen hatte, dass er für ihn sterben würde. So schwach ist der Mensch: Nur für Minuten erwacht in ihm die Kraft des Geistes, und dann fühlt er sich zu Heldentaten fähig, doch dann erlischt das heilige Feuer und der Mensch versinkt in den Alltagsschlaf, wenn der Geist schweigt und das Fleisch sorglos ruht. Er weiß nicht, wann und zu welcher Stunde er am meisten wach sein sollte, wenn geistige Leistung erforderlich ist; Erst später, wenn es nicht mehr möglich ist, es zu korrigieren, es unmöglich ist, eine Leistung zu vollbringen, versteht er die Tiefe von allem, was passiert ist, und findet die Erlösung nur in einer Sache – in der Reue. Jesus wandte sich mit vorwurfsvollen Worten an Petrus: „Könntest du nicht einfach eine Stunde mit Mir zusehen?“ Wache und bete, damit du nicht in Versuchung gerätst. Der Geist ist fröhlich; das Fleisch ist schwach. Als er ein anderes Mal wegging, betete er und sagte: „Mein Vater, wenn dieser Kelch nicht an mir vorübergehen kann, damit ich ihn nicht trinke, geschehe dein Wille.“ Wie ist dieses Gebet Christi zu verstehen? Seine Trauer und Sehnsucht, von der die Evangelisten sprechen? Seine Worte: Möge dieser Kelch an Mir vorübergehen? War es nicht die Angst vor dem Tod, die Angst vor dem Leiden? Christus besaß wirklich eine völlig menschliche Natur; Sein Leiden war keine Illusion. Seine menschliche Natur konnte eine unfreiwillige Abneigung gegen den Tod verspüren. Aber wenn wir Christus als einen Menschen anerkennen, müssen wir uns daran erinnern, dass er gleichzeitig der Gottmensch ist, die vollständige Verkörperung Gottes im Menschen, und daher keine menschliche Natur haben kann, die schlechter oder schwächer ist als die der besten Menschen, Helden oder Heiligen. Wenn die Apostel und heiligen christlichen Märtyrer keine Angst vor Tod und Leiden hatten und sie freudig begrüßten, wie konnte dann der Gottmensch selbst davor Angst haben? Aber man muss nicht einmal ein Held oder ein Heiliger sein, um keine Angst vor dem Tod zu haben. Jede starke Leidenschaft kann die Angst vor dem Tod übertönen. Es ist also klar, dass hier von Angst keine Rede sein kann. Christus litt und trauerte jedoch tödlich. Trauer ist das Schicksal des Menschen, nicht Gottes. Zweifellos litt seine Menschheit, aber nicht körperlich, sondern geistig: Seine menschliche Seele trauerte. Das hat er gesagt: – Meine Seele trauert tödlich. Was war diese Trauer, wenn es nicht die Angst vor dem Tod war? Die nahe Zukunft erschien deutlich vor seinem geistigen Blick: ungerechtfertigter Vorwurf und Demütigung. Nichts kann für einen Menschen auf Erden unerträglicher sein als das unschuldige Leiden eines gerechten Menschen. Hiob murrte gegen Gott, weil er nicht wusste, warum er litt. Christus wusste, dass er gerade für das Große und Heilige in Ihm leiden würde, denn die Kinder der Finsternis würden das göttliche Licht auslöschen wollen. Diese Stadt, dieses Volk, dem er das Gebot der Liebe überbrachte, wird morgen vor Hass auf ihn brennen und seinen Tod fordern. Diejenigen, die er lehrte, würden das größte Verbrechen begehen und sich mit seinem Blut bedecken. Sein eigener Schüler wird ihn verraten. „Die Schafe der Herde werden zerstreut“, denn der Hirte wird getötet. Diese wenigen, die Ihm treu sind, werden genauso verfolgt werden wie Er. Kann die menschliche Seele, selbst wenn es die Seele des Gottmenschen wäre, sich nicht sehnen und trauern, wenn sie sich diese Bilder der nahen Zukunft vorstellt? Schließlich lebte und fühlte Christus wie alle Menschen: Er war kein Geist eines Menschen. Die menschliche Natur Christi konnte sich nicht alles wünschen, was kommen würde, Demütigung verlangen und für die Wahrheit spucken; Sie konnte sich nur unterwerfen, sich seiner göttlichen Natur unterwerfen und sich dem Willen des Vaters beugen. Es war also: - Mein Vater! - Er sagte. „Wenn dieser Kelch nicht an mir vorbeigehen kann, damit ich ihn nicht trinke, geschehe dein Wille.“ Diese Worte, die zweimal wiederholt wurden, brachten den völligen Sieg des göttlichen Prinzips über das Menschliche und die Unterordnung des letzteren unter das erstere zum Ausdruck. Nur der Gottmensch konnte einen so vollständigen Sieg erringen. Durch seine Entscheidung gab er den Jüngern ein ewiges Beispiel: den Willen des Vaters zu tun, auch wenn sie dafür den Kelch des irdischen Leidens trinken mussten. Als Jesus sich zum dritten Mal voller geistiger Kraft und göttlicher Ruhe den Jüngern näherte, fand er sie wieder schlafend und sagte: – Du schläfst und ruhst immer noch; Siehe, die Stunde ist gekommen, und der Menschensohn wird in die Hände der Sünder ausgeliefert. Steh auf, lass uns gehen: Siehe, der, der mich verraten hat, ist gekommen. Laternenlichter blitzten zwischen den Baumstämmen; Man hörte das Klirren von Waffen. Es war Judas, der eine Menge hochpriesterlicher Diener und Soldaten anführte, um Jesus gefangen zu nehmen. Judas ging voraus. Er löste sich von der Menge und näherte sich Jesus und seinen Jüngern. Er stimmte zu, durch einen Kuss zu zeigen, wer aus dieser kleinen Gruppe von Menschen der Lehrer selbst war. Als er näher kam, küsste er Jesus und sagte zur Begrüßung: „Judas“, sagte Christus, „verrätst du den Menschensohn mit einem Kuss?“ In der Nähe stand eine mit Pfählen und Schwertern bewaffnete Menschenmenge. Offensichtlich fürchteten sie, dass Christus von seinen Anhängern oder Jüngern verteidigt werden würde; und es wurden wundervolle Geschichten über die Person Christi verbreitet, die die Herzen derer, die kamen, mit geheimnisvoller Angst und Unentschlossenheit erfüllten. Die Jünger, die hier bei Jesus waren, waren verwirrt und unentschlossen. „Herr“, sagte Petrus, „sollten wir nicht mit dem Schwert zuschlagen?“ Doch Jesus trat vor, machte ein paar Schritte und näherte sich der bewaffneten Menge. -Wen suchen Sie? - Er fragte. „Jesus von Nazareth“, antworteten sie. In diesen Worten eines unbewaffneten Mannes klang unerschütterliche Stärke wider. Er stand da, ohne den Blick zu senken, beleuchtet vom Licht des Mondes und den Reflexen der Laternen. Und sie zogen sich zurück und fielen verwirrt zu Boden. Jesus fragte noch einmal: Wen suchst du? - ganz ruhig und sanftmütig, als ob er diejenigen ermutigen würde, die kamen, um ihn zu holen. Die Antwort war dieselbe: „Ich habe dir gesagt, dass ich es bin“, antwortete Jesus. „Wenn ihr also nach mir sucht, lasst sie, lasst sie gehen“, sagte er und zeigte auf die Apostel. Nach und nach ließ die Panik der Menge nach; Jesus war unbewaffnet und übergab sich den Händen derer, die ihn holen wollten. Er war umzingelt. Peters glühendes Herz kochte vor Empörung, er vergaß alles und riskierte sein Leben, stürmte mit einem Schwert vorwärts und schnitt dem Diener des Hohepriesters das Ohr ab 62. Aber Christus stoppte seinen Impuls: „Stecke dein Schwert in die Scheide“, sagte er, „soll ich nicht den Kelch trinken, den mir der Vater gegeben hat?“ Oder denkst du, dass ich jetzt nicht zu meinem Vater beten kann und er mir mehr als zwölf Legionen Engel präsentieren wird? Die Soldaten und Geistlichen fesselten Jesus. Er war unbewaffnet von dieser dichten Menschenmenge mit Schwertern und Pfählen umgeben. „Es ist, als ob du mit Schwertern und Pfählen gegen einen Räuber angetreten wärst, um mich zu holen.“ Jeden Tag war ich bei dir in der Kirche, und du hast deine Hände nicht gegen mich erhoben; aber jetzt ist deine Zeit und die Macht der Dunkelheit. Als die Jünger sahen, dass jeder Widerstand nutzlos war und dass Jesus weggebracht wurde, flohen sie alle. Jesus wurde zum Palast des Hohepriesters gebracht. Dort lebten die Hauptführer dieser gesamten Verschwörung: der Hohepriester Kaiphas und sein Schwiegervater, der ehemalige Hohepriester Annas. Er war ein Ausländer, den Herodes der Große aus Alexandria mitgenommen hatte. Er wurde von der Regierung geliebt und vom Volk gehasst. Der Talmud nennt Annas Familie „eine abscheuliche Rasse“. Diese Familie betrieb unter den Säulengängen der Kirche sehr erfolgreichen Handel; Dort wurden verschiedene Opfergegenstände zu sehr hohen Preisen verkauft. Das Eingreifen Jesu untergrub dieses kommerzielle Unternehmen, mit dem die Menschen ohnehin kein Verständnis hatten, erheblich. Das erste Verhör Jesu wurde von dieser Anna durchgeführt (siehe: Matthäus 26:57,59–68; Markus 14:53,55–65; Lukas 22:54,63–65; Johannes 18:13; 14:19–24). Der Tod Jesu war eine ausgemachte Sache, und daher waren alle Verhöre eindeutig voreingenommen. Annas fragte Jesus nach seinen Jüngern und nach seiner Lehre und wollte herausfinden, ob ihm illegale und geheime Lehren vorgeworfen würden. „Ich habe offen mit der Welt gesprochen, ich habe immer in der Synagoge und im Tempel gelehrt, wo sich Juden immer treffen, aber ich habe nichts heimlich gesagt.“ Warum fragst du mich, frage diejenigen, die gehört haben, was ich ihnen gesagt habe; Sie wissen, was ich gesagt habe. Dann schlug einer der Diener Jesus auf die Wange und rief in heuchlerischer Empörung aus: - Antworten Sie dem Hohepriester so? - Wenn ich etwas Schlechtes gesagt habe, zeig mir, was schlecht ist; Was ist, wenn es gut ist, dass du mich geschlagen hast? Hannas konnte keine eindeutigen Anschuldigungen finden und schickte Jesus zu seinem Schwiegersohn Kaiphas, der im selben Palast lebte. Kaiphas war damals Hohepriester. Er erhielt diesen Titel mit Erlaubnis des römischen Kaisers und war beim Volk nicht beliebt. Er sollte die jüdischen Priester wegen Jesus vor Gericht stellen. Josephus sagt, dass die Juden während der Herrschaft der Römer im Wesentlichen keinen echten juristischen Sanhedrin oder Obersten Gerichtshof hatten, sondern nur spezielle inkompetente Versammlungen. Eine solche Versammlung, die, wie der Evangelist sagt, aus Priestern, Schriftgelehrten und Ältesten bestand und sich Sanhedrin nannte, wurde von Kaiphas einberufen, um Jesus zu richten. Jesus wurde hereingebracht. Sie hörten den Anklägern zu, die gegen ihn aussagten. Aber offensichtlich waren ihre Aussagen so widersprüchlich und unklar, dass sich keine eindeutige Anschuldigung gegen sie stützen ließ. In diesem Prozess, den Kaiphas leitete, ging es sicherlich darum, ein Todesurteil zu verhängen. Schließlich traten die Ankläger hervor und schrieben Jesus diese Worte zu: „Ich werde diesen Kirche zerstören, der mit Händen gemacht wurde, und in drei Tagen werde ich einen anderen errichten, der nicht mit Händen gemacht ist.“ Dieser Vorwurf war näher an der Realität als alle anderen; es stellte eine Verzerrung der tatsächlich von Jesus gesprochenen Worte dar 63 . Jesus stand vor den Richtern und beantwortete alle Anschuldigungen mit Schweigen. Aufgrund der letzten Falschaussage war es jedoch unmöglich, ihn zum Tode zu verurteilen. Es stellte keine konkrete Schuld dar: Die Worte „Ich werde diesen Kirche zerstören“ schienen unverständlich; es war unmöglich, sie wörtlich zu interpretieren. Die Richter wussten nicht, was sie tun sollten. Kaiphas verlor die Beherrschung. Er sprang auf und rief: - Warum antwortest du nicht? Jesus blieb stumm. Dann entschied sich der Hohepriester für einen letzten Ausweg. Er näherte sich Jesus und rief voller ungeduldiger Erregung: - Ich beschwöre Dich beim lebendigen Gott, sag uns: Bist Du der Christus, der Sohn Gottes? Diese Worte klangen aus den Lippen des Hohepriesters in Bezug auf den gefesselten Verbrecher überraschend seltsam. Wenn die Antwort Christi von den Anwesenden mit Blasphemie präsentiert wurde, wie konnten sie dann nicht erkennen, dass die Frage selbst mehr als unangemessen war? Christus konnte nicht länger schweigen. Alle zukünftigen Jahrhunderte, alle Generationen der Menschheit sollten Seine Worte hören und bewahren: „Ich bin“, sagte er, „und ihr werdet den Menschensohn zur Rechten der Macht sitzen und auf den Wolken des Himmels kommen sehen (siehe: Ps. 109:1; Dan. 7:13–14). Kaiphas zerriss seine Kleidung. - Er lästert, was brauchen wir noch für Zeugen? Jetzt haben Sie seine Lästerung gehört: Was denken Sie? - Schuldig des Todes! - Sie antworteten. So endete der Prozess gegen Jesus (siehe: Matthäus 27:1; Markus 15:1; Lukas 22:66–71). Er wurde durch den Hof zu einem vorübergehenden Haftort geführt, wo er bis zum Tagesanbruch in Gewahrsam genommen wurde. Im Hof wurden Feuer angezündet, an denen sich die Diener des Hohepriesters, Soldaten und Sklaven wärmten. Im Osten kann es vor Sonnenaufgang recht kalt sein. Während Jesus verhört und vor Gericht gestellt wurde, geschah hier Folgendes. Zwei Aposteln, Petrus und Johannes, gelang es, in den Hof des Hohepriesters einzudringen. Zusammen mit anderen stand Peter am Feuer und wärmte sich. Der Türhüter blickte diesen unbekannten Mann misstrauisch an und fragte: – Und du warst bei Jesus dem Galiläer? Peter war verwirrt angesichts dieser Fremden und feindseligen Menschen und verneinte verlegen. Sie erkannten ihn jedoch an seinem galiläischen Dialekt64 und quälten ihn weiterhin mit Fragen. Nachdem er sich einmal geweigert hatte, wagte er nicht mehr zuzugeben, dass er ein Jünger Jesu war, und bestand weiterhin darauf, dass er ihn nicht kannte. Zu diesem Zeitpunkt wurde Jesus durch den Hof geführt. Er hörte die vertraute Stimme von Petrus, der seinen Lehrer verleugnete, und drehte sich um und sah ihn an. Und Peter spürte den unglaublichen Schmerz und die Melancholie dieses stillen Blicks. Mein Herz brach vor brennender Scham und Reue; Unter bitterlichen Tränen verließ er den Palast des Hohepriesters und hörte den Hahn krähen. Seine Ablehnung brachte Petrus viele schwere Gewissensqualen ein. Der bereits betagte, von den Christen geliebte und respektierte Apostel konnte diese Nacht nie vergessen. Er weinte oft und seine Augen waren, wie die Legende sagt, immer rot vor Tränen. Jesus wurde in die Hände unhöflicher und verbitterter Sklaven und Soldaten ausgeliefert. Sie misshandelten ihn aller Art: Sie spuckten ihm ins Gesicht und schlugen ihn. Als der Tag kam, befahlen die Hohenpriester und Ältesten, Jesus zu Pontius Pilatus, dem römischen Prokurator, zu schicken. Tatsache ist, dass der Sanhedrin nicht das Recht hatte, Todesurteile zu vollstrecken. Daher standen die Feinde Jesu nun vor einer neuen Aufgabe: seine Verurteilung durch den römischen Prokurator zu erreichen. Pontius Pilatus war ein wahrer römischer Herrscher; er war grausam und arrogant. Wie alle Römer betrachtete er sein Volk als das Auserwählte, das dazu bestimmt war, die Welt zu beherrschen, und verachtete andere Rassen. So behandelte er die Juden. Er hasste ihren Fanatismus und spürte ihre ständige Feindseligkeit gegenüber den Siegern. Die Verwaltung einer Provinz wurde normalerweise als Gefallen oder Belohnung gewährt. Sie betrachteten es als eine Möglichkeit, reich zu werden, als einen profitablen Ort; Sehr selten zeigten Herrscher die Fähigkeit, geschickt zu regieren. Durch eine Reihe grausamer Taten verärgerte Pilatus die jüdische Bevölkerung und erhielt einen Verweis vom Kaiser. Von den Juden war immer mit einem Aufstand zu rechnen. Daher konnte Pilatus im Moment nicht besonders scharf gegen die fanatischen Priester vorgehen. Pilatus bewohnte einen luxuriösen weißen Marmorpalast in Jerusalem. Dieses Gebäude wurde von Herodes erbaut und „Herodes Prätorium“ genannt. Jesus wurde hierher gebracht. Dem Verurteilten folgte eine Menge Priester und Älteste, alle diejenigen, die den Tod Jesu suchten; wahrscheinlich war auch der Hohepriester Kaiphas selbst hier (siehe: Matthäus 27:2, 11–14; Markus 15:1–5; Lukas 23:1–6; Johannes 18:28–38). Sie alle wollten den Palast des Römers, die Wohnung der Heiden, nicht betreten, um sich nicht zu verunreinigen und sich nicht unwürdig zu machen, das Passah zu essen. Dies war durch ihr Ritualgesetz vorgeschrieben. Als Pilatus davon erfuhr, war er gezwungen, dem von ihm verachteten Aberglauben nachzugeben und auf den offenen Portikus des Palastes zu ihnen zu gehen. Er blickte verächtlich auf diese Menge düsterer Fanatiker und fragte und zeigte auf den gefesselten Jesus: -Was werfen Sie diesem Mann vor? Eine solche Frage war den jüdischen Hierarchen unangenehm. Sie rechneten mit einer einfachen Bestätigung ihres Urteils und ihrer Hinrichtung. Nun musste ein neues Strafverfahren eingeleitet werden. Sie versuchten es zu vermeiden und sagten: – Wenn Er kein Bösewicht gewesen wäre, hätten wir Ihn nicht an Sie verraten! Pilatus wollte jedoch keineswegs ein einfacher Vollstrecker des Urteils eines anderen sein, insbesondere des Urteils von Fanatikern, die er verachtete und die er nicht für fähig hielt, eine faire Entscheidung zu treffen. Er antwortete stolz: - Nimm ihn und richte ihn nach deinem Gesetz. Pilatus hatte als Römer ein Gefühl für das Recht und sagte mit diesen Worten: „Sie können keine Verurteilung verlangen, wenn Sie keine Schuld bekunden; ich kenne die Umstände des Falles nicht und werde ihn nicht verurteilen.“ Dann begann die Menge, Jesus auf verwirrte und verwirrte Weise zu beschuldigen. Es wäre sinnlos, sich bei einem heidnischen Römer über die von Jesus begangene Gotteslästerung zu beschweren. Sie fingen an, Ihn zu beschuldigen, er verdorbe das Volk, verbiete ihnen die Zahlung von Steuern und bezeichne ihn schließlich als „König der Juden“. Nur dieser machte auf Pilatus aufmerksam, sprach aber nicht mit dieser Menge lauter Fanatiker, sondern betrat das Atrium und wandte sich Jesus selbst zu, der dorthin geführt wurde. Er fragte ihn: „Sagst du das in deinem eigenen Namen oder haben dir andere von mir erzählt?“ - Bin ich Jude? - antwortete Pilatus. „Dein Volk und die Hohepriester haben dich mir ausgeliefert, was hast du getan?“ Dann beantwortete Jesus seine erste Frage zum Königreich: - Mein Königreich ist nicht von dieser Welt: Wenn mein Königreich von dieser Welt wäre, dann würden meine Diener für mich kämpfen, damit ich nicht an die Juden verraten würde; aber jetzt ist mein Königreich nicht von hier. „Du sagst, dass ich ein König bin“, antwortete Jesus, „zu diesem Zweck wurde ich geboren und zu diesem Zweck bin ich in die Welt gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen; jeder, der von der Wahrheit ist, hört auf meine Stimme. – Was ist Wahrheit? - fragte Pilatus spöttisch und ging, ohne eine Antwort abzuwarten, zu den Juden. Er legte keinen Wert auf die vagen Spekulationen der Philosophen über die Wahrheit und genoss lieber unbeschwert die Segnungen des Lebens. Jetzt war ihm völlig klar, dass dieser Mann ein erhabener Träumer war, der keine Gefahr für den Staat darstellte und offenbar nichts Verbrecherisches getan hatte. Pilatus ging zur Menge hinaus und sagte: „Ich finde bei Ihm keine Schuld.“ Die Ankläger wurden immer wütender. Sie fingen an zu schreien, dass Jesus das Volk störte, indem er in ganz Judäa lehrte, von Galiläa bis zu diesem Ort. Als Pilatus von Galiläa hörte, fragte er: Und ich erhielt eine bejahende Antwort. Dann kam ihm ein unerwarteter Gedanke: Galiläa wurde von Herodes Antipas 66 regiert; er musste daher diese Angelegenheit entscheiden. Wenn er Jesus zu Herodes schickt, dann wird er einerseits ein ungerechtes und daher unerwünschtes Urteil loswerden, und andererseits wird er dem galiläischen Tetrarchen Respekt erweisen, indem er seine Autorität anerkennt: Ihre Beziehungen waren angespannt und jetzt gab es eine Gelegenheit, sie zu korrigieren. Und so geschah es (siehe: Lukas 23:7–12). Herodes war zum Pessachfest in Jerusalem. Er freute sich sehr, Jesus zu sehen, von dem er schon lange gehört hatte. Er erwartete, dass Jesus ihm seine Fähigkeit zeigen würde, Wunder zu vollbringen. Er fragte Jesus viele Dinge, erhielt aber keine Antwort. Unterdessen äußerte eine Menge Fanatiker ihre Anschuldigungen. Dann beschimpfte Herodes ihn, verärgert darüber, dass Jesus seine königlichen Worte nicht beachtete, kleidete ihn in leichte Kleidung und schickte ihn zurück zu Pilatus. Dieser grausame Mann wagte jedoch nicht, das Todesurteil zu verhängen. So erschien Jesus erneut vor Pilatus (siehe: Matthäus 27:15–26; Markus 15:6–19; Lukas 23:13–25; Johannes 18:39–40; 19:1–16). Letzterer trat vor die versammelten Juden und sagte ihnen ganz bestimmt: „Du hast diesen Mann zu mir gebracht als jemand, der das Volk verdirbt, und so habe ich es in deiner Gegenwart untersucht und festgestellt, dass dieser Mann nichts schuldig gemacht hat, was du ihm vorwirfst, und Herodes auch nicht, denn ich habe ihn zu ihm gesandt, und es wurde nichts an ihm gefunden, was des Todes würdig wäre.“ Als Pilatus jedoch die zunehmende Empörung und Wut der Ankläger sah, erkannte er, dass die Angelegenheit ernst war und dass es leicht war, eine offene Rebellion unter diesen Fanatikern auszulösen. Aber er wollte Jesus trotzdem retten. Sturheit, Stolz, Abscheu vor der hektischen Menge der Ankläger sowie ein gewisser Gerechtigkeitssinn und Respekt vor der Standhaftigkeit und dem Mut des Gefangenen veranlassten ihn dazu. Dazu kam auch die Bitte seiner Frau Claudia Procula, die einen prophetischen Traum hatte und darum bat, diesen gerechten Mann freizulassen. Die Römer waren abergläubisch und glaubten an Träume 67. Pilatus forderte die Juden auf, Jesus nicht als Unschuldigen, sondern als begnadigten Verbrecher freizulassen, gemäß dem Brauch, einem der wahren Bösewichte zu Ehren des Osterfestes 68 zu vergeben. Aber auch das half nichts. Die Leute riefen: - Tod sei ihm! Und gib uns Barabbas frei. „Was soll ich mit dem machen, den du den König der Juden nennst?“ - Kreuzige, kreuzige ihn! – es gab hektische Schreie. - Was hat er dir Böses angetan? Ich habe in Ihm nichts gefunden, was den Tod wert wäre. Nachdem ich ihn bestraft habe, werde ich ihn freilassen. Dies war der letzte Versuch, das letzte Zugeständnis. Er wollte den unfassbaren Zorn der Menge stillen, indem er Jesus grausam folterte, aber er befreite ihn vom Tod. Er befahl den Soldaten, Jesus zu schlagen. Sie führten ihn in den Hof und unterwarfen ihn mit Vorwürfen und Folter: Sie kleideten ihn in Purpur, setzten ihm eine Dornenkrone auf, schlugen ihn und spuckten ihn an 69 . In dieser Gestalt, erschöpft und blutüberströmt, führte Pilatus ihn zur Menge hinaus, um deren Grausamkeit mit diesem Schauspiel zu befriedigen. Aber die menschliche Grausamkeit, insbesondere die Grausamkeit einer Menschenmenge, nimmt, wenn sie einmal ausbricht, beim Anblick des Leids anderer zu. Jesus war ruhig und majestätisch. Sein Gesicht spiegelte Spuren von Qual wider, aber sein Blick brannte vor Entschlossenheit. Die Römer schätzten Ausdauer und eiserne Stärke. Pilatus blickte Jesus mit unwillkürlichem Erstaunen an. Wenn er um Gnade flehte und sich selbst erniedrigte, würde beim Herrscher sofort natürliche Grausamkeit auftreten, die durch Verachtung verursacht wurde. Jetzt empfand er fast Respekt vor Ihm. – Ce – Mann! - rief er und blickte voller Abscheu auf die aufgeregte Menge, von der kein einziger so viel Mut gezeigt hätte. - Kreuzige, kreuzige ihn! - Die Juden schrien. „Nimm ihn und kreuzige ihn“, sagte Pilatus scharf, „denn ich finde keine Schuld an ihm.“ Es blieb nur noch eines übrig: den Grund für die Verurteilung Christi direkt auszudrücken. - Wir haben ein Gesetz, und nach unserem Gesetz muss Er sterben, weil er sich selbst zum Sohn Gottes gemacht hat! Das war etwas völlig Neues. Zuvor hatten die Juden einen solchen Vorwurf nicht erhoben. Pilatus war besorgt. Die Römer waren damals nicht religiös, aber sehr abergläubisch. Götter könnten ihrem Glauben zufolge Kinder unter den Sterblichen auf der Erde haben. Solche Kinder der Götter, Helden oder Halbgötter besaßen geheimnisvolle, wundersame Kräfte, und es war für einen Normalsterblichen gefährlich, in ihr Leben einzugreifen. Pilatus befahl erneut, Jesus in die Palasthalle zu bringen, und fragte ihn, indem er ihn aufmerksam ansah: – Antwortest du mir nicht?! - rief Pilatus aus, - weißt du nicht, dass ich die Macht habe, dich zu kreuzigen und die Macht, dich freizulassen? „Ihr hättet keine Macht über mich, wenn sie euch nicht von oben gegeben worden wäre; darum liegt eine größere Sünde auf dem, der mich euch überliefert hat.“ Pilatus dachte... Diese Worte waren zutiefst wahr und wurden mit solcher Großartigkeit gesprochen, dass sie seine arrogante Seele beugten. Er spürte hier vage etwas Geheimnisvolles und Ungewöhnliches. Er war sich der Unschuld Jesu sicher. Pilatus trat wieder vor die Menge und begann, Jesus zu verteidigen. Die jüdischen Priester und Ältesten erkannten, dass ihr Plan gescheitert war. Und sie griffen zu schändlicher Heuchelei: Sie erklärten ihre Treue zu Caesar, den sie hassten, und zeigten unerwartete Sorgfalt beim Schutz seiner Macht, von deren Sturz sie ständig träumten. „Wenn du ihn gehen lässt“, riefen sie, „du bist kein Freund von Cäsar.“ Wer sich zum König macht, ist ein Gegner Caesars! Pilatus wurde auf die Möglichkeit einer Denunziation hingewiesen, auf die Möglichkeit, ihn als Verräter Roms zu entlarven. Sein aufrichtiger Entschluss, Jesus zu retten, wurde sofort erschüttert. Er wurde erneut zum feigen Zeitarbeiter, der um seine Macht zitterte. Trotz der offensichtlichen Gefahr versuchte er dennoch, Widerstand zu leisten. - Werde ich deinen König kreuzigen? – fragte er, aber seine Stimme hatte bereits ihre frühere herrische Arroganz verloren und wurde unentschlossen. „Wir haben keinen König außer Cäsar!“ - schrien die Juden in wilder Raserei und vergaßen den Stolz und den Hass des Volkes auf das römische Joch. Diese Worte waren ein klarer Verrat an den gehegten Hoffnungen des „auserwählten Volkes“. Jeder ehrliche Jude wäre über diesen Ausruf empört. Als die Frage so gestellt wurde, konnte Pilatus nicht länger widerstehen: Hier war Selbstaufopferung erforderlich. Durch die Freilassung Jesu hätte er einen „anderen König als Cäsar“ in der römischen Region frei gelassen. Das wäre Verrat am Kaiser. Er musste der Kreuzigung zustimmen. Aber seine abergläubische Angst war stark. Er beschloss, sich durch ein äußeres Ritual von seiner Schuld zu befreien. Dies war eine rein heidnische Sichtweise. Er wusch den Juden die Hände und sagte: - Ich bin unschuldig am Blut dieses Gerechten, seht! Die Menge rief zurück: – Sein Blut sei auf uns und auf unseren Kindern! 71 Am selben Tag ereignete sich ein Ereignis, das der Evangelist Matthäus wie folgt erzählt (siehe: Matthäus 27,3–10): „Als Judas, der ihn verraten hatte, sah, dass er verurteilt und bereut worden war, gab er die dreißig Silberstücke den Hohenpriestern und Ältesten zurück und sagte: „Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe. - Was kümmert uns das? Überzeugen Sie sich selbst. Und er warf die Silberstücke in die Kirche und ging hinaus; ging und erhängte sich.“ Wie konnte eine so schreckliche Veränderung bei Judas stattfinden? Was geschah in seiner Seele? Wie kam er zum Bewusstsein seiner Schuld und beging Selbstmord? Einige Hinweise geben seine Worte: „Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe“, was bedeutet, dass er zuvor nicht dachte, dass es sich um unschuldiges Blut handelte, und er hielt Jesus für schuldig. Wann hat sich seine Einstellung geändert? Das Evangelium sagt: Als er sah, dass Jesus verurteilt wurde. Folglich führten der Prozess gegen Jesus und das Urteil dieses Gerichts in ihm zu jenem moralischen Wendepunkt, der ihn zum Selbstmord führte. Judas war wahrscheinlich bei diesem Prozess anwesend und hätte Jesus und seine Ankläger sehen können. Zunächst war er beeindruckt von der extremen Voreingenommenheit der Richter, ihrer wirren Suche nach Beweisen, ihrer Heuchelei; Die Aussagen der falschen Zeugen waren eindeutig absurd oder unehrlich: Das Urteil wurde voreilig und unangemessen verkündet. Das Leben und die Lehren Jesu wurden im Prozess nicht so dargestellt, wie sie hätten sein sollen. Schließlich wurde das direkte Gesetz nicht beachtet, wonach die Hinrichtung erst vierzig Tage nach der Urteilsverkündung durchgeführt wurde; Dies gab den Unzufriedenen die Möglichkeit, gegen das Urteil Berufung einzulegen, indem sie zur Verteidigung des Angeklagten Stellung nahmen. Judas war natürlich beeindruckt von der Missachtung des Gesetzes seitens der Gesetzeshüter und Hüter des Glaubens und der Bräuche des Volkes. Sie erschienen ihm in einem neuen Licht; er bezweifelte ihre ehrliche Treue zum Gesetz, ihre Heiligkeit. Andererseits verhielt sich Christus mit Würde und Majestät. Er entschuldigte sich nicht und suchte nicht nach Erlösung. Dies hinterließ bei dem veränderten Schüler einen tiefen Eindruck. Wenn er nicht der Messias ist, dachte Judas, dann ist er auf jeden Fall ein Mann mit hoher Moral und enormer Geistesstärke. Im Vergleich zu seinen Richtern wirkte er besonders majestätisch. Doch der Prozess vor Pilatus hatte einen entscheidenden Einfluss auf das Gewissen von Judas. Hier sah er, dass ein Fremder, ein uninteressierter Mann, ein Heide, die Gerechtigkeit Jesu bedingungslos anerkannte und einen entscheidenden Ekel gegenüber seinen Anklägern empfand. Letztere verhielten sich völlig im Widerspruch zur Würde der höchsten Hierarchen des Volkes. Judas war besonders erstaunt über die Anklage, die sie vor Pilatus erhoben, da sie die Hauptanklage war, mit der sie die Verurteilung Jesu erreichen konnten. Sie beschuldigten ihn, sich selbst zum König der Juden zu machen, und jeder, der sich selbst zum König macht, ist ein Gegner von Cäsar und muss als solcher hingerichtet werden. Erstens verstand Judas, dass diese Anschuldigung völlig falsch war: Deshalb verließ er Jesus, deshalb zweifelte er an Ihm, weil Er sich nur langsam zum König erklärte und sich dem sogar gänzlich entzog. Er erkannte auch, dass diese Anschuldigung seitens der Ankläger eindeutig unehrlich war: Sie wussten selbst genau, dass Jesus nie danach strebte, ein Anführer des Volkes oder König der Erde zu werden. Aber die Hauptsache ist, dass all diese Anschuldigungen aus dem Mund wahrer Juden völlig inakzeptabel sind. Einen Juden zu beschuldigen, er sei ein „Gegner Cäsars“, ist absurd, denn jeder wahre Jude muss ein solcher sein. Wenn Christus sich wirklich zum König der Juden und zum Feind Cäsars erklärt hätte, hätten alle wahren Juden für ihn eintreten und ihn nicht in die Hände der Römer geben sollen. Daher bedeutet eine solche Anschuldigung heuchlerisch zu sein und die Grundüberzeugungen des Volkes zu verraten. Diese Hohepriester, Schriftgelehrten und Ältesten entlarvten vor Judas ihre völlige Bedeutungslosigkeit, als sie riefen: „Wir haben keinen König außer Cäsar!“ Dies war bereits ein offener Verrat an den messianischen Hoffnungen; völliges Zertreten von allem, was dem Juden am Herzen lag. Nun erkannte Judas, dass dies nicht die geistlichen Führer des Judentums waren, die Hüter des Glaubens des Volkes, sondern feige Handlanger der römischen Regierung, die um ihre Position zitterten. Er dachte: Vielleicht würden sie den wahren Messias verraten, so wie sie jetzt diesen sanftmütigen, gerechten Mann verraten. Judas konnte jetzt nicht an Christus glauben, da er sich die Entweihung und den Tod des wahren Messias nicht vorstellen konnte, aber er konnte nicht mehr an die Richtigkeit der jüdischen Priester glauben; er verspürte einen völligen Glaubensverlust: Diejenigen, die er für die Hüter der Wahrheit hielt, erwiesen sich als Volksverräter, heuchlerische Lügner. Dann sprach sein Gewissen zu ihm; seine Tat erschien ihm in einem anderen Licht: Er beging einen gewöhnlichen Verrat an dem Lehrer, der ihm gegenüber gesinnt war. Es kamen schmerzliche Erinnerungen an die strahlenden Tage des gemeinsamen Lebens auf, an die Sanftmut des Lehrers, an seine heiligen Taten. Und jetzt, bei der Verhandlung, wich Er nicht zurück, Er fürchtete sich nicht; Er wurde noch ruhiger und fester. Judas erkannte, dass er einen völlig unschuldigen Menschen zu Tode verraten hatte. Er ging zu den Hohepriestern und äußerte ihnen direkt seine Meinung zu der Angelegenheit. Vielleicht hoffte er immer noch, dass sie sich vor ihm rechtfertigen und sein zerrissenes Gewissen beruhigen würden, aber sie antworteten: „Was kümmert uns das? Sehen Sie selbst.“ Es ist schwer, eine gefühllosere Antwort zu finden. Judas erkannte, mit wem er es zu tun hatte. Jetzt hatte er niemanden mehr auf Erden, an den er sich wenden konnte. Es gab keinen Glauben mehr in der Seele, keine Hoffnung. Er war unwiederbringlich verloren. Die Hinrichtung Jesu erfolgte unmittelbar nach der Urteilsverkündung. Es wurde von römischen Soldaten durchgeführt. Sie rissen Jesus das scharlachrote Gewand ab, zogen ihm seine früheren Kleider an, führten ihn zum Hinrichtungsort und legten ihm ein Kreuz auf die Schultern (siehe: Matthäus 27:31–32; Markus 15:20–21; Lukas 23:26–32; Johannes 19:16–17). Die beiden Räuber sollten gleichzeitig mit Jesus hingerichtet werden. Sie wurden mit ihm geführt; eine Abteilung Soldaten unter dem Kommando eines Zenturios begleitete die Verurteilten. Die Prozession zog durch die Straßen Jerusalems. Die Stadt war sehr überfüllt, aber die gleichgültigen und wählerischen Menschen waren völlig in ihre kleinen Sorgen vertieft; Alle hatten es eilig, die Vorbereitungen für das bevorstehende Ostern abzuschließen. Jesus war furchtbar müde und konnte sich mit dem schweren Kreuz auf seinen Schultern kaum bewegen. Die Nacht und der Morgen, die er in ständigen Verhören verbrachte, die Folterungen und Beleidigungen, denen er ausgesetzt war, untergruben seine Kräfte völlig. Als beim Verlassen der Stadttore klar wurde, dass Jesus das Kreuz nicht zum Hinrichtungsort tragen konnte, nahmen die Soldaten, die natürlich keine schändliche Waffe hinter sich hertragen wollten, den ersten Juden fest, den sie trafen, als er von der Feldarbeit zurückkehrte, und zwangen ihn, das Kreuz hinter Jesus her zu tragen. Der Evangelist berichtet, dass es sich um einen gewissen Simon von Kyrene 72 handelte. Viele blieben stehen und blickten neugierig auf die Prozession; andere schlossen sich an und folgten. Schließlich bildete sich eine beträchtliche Menschenmenge, darunter viele Frauen; Sie „weinten und klagten um Jesus“. Zweifellos kannten ihn viele von denen, die ihn jetzt zur Hinrichtung begleiteten, hörten seinen Lehren in der Kirche und sympathisierten mit ihm; Aber es gab auch diejenigen, die Ihn mit Spott überhäuften und hingingen, um ihre Grausamkeit mit dem bevorstehenden Spektakel zu befriedigen. Zu letzteren gehörten die jüdischen Priester und Ältesten, die sich so leidenschaftlich um seine Verurteilung bemühten. Als Jesus die weinenden Frauen sah, sagte er: – Töchter Jerusalems, weint nicht um mich, sondern weint um euch selbst und eure Kinder; Denn es kommen Tage, in denen man sagen wird: Selig sind die Unfruchtbaren und die Mütter, die nicht gestillt haben, und die Brüste, die nicht gestillt haben. Dann werden sie beginnen, zu den Bergen zu sagen: Fallt auf uns, und zu den Hügeln: Bedeckt uns. Denn wenn sie dies einem grünen Baum antun, was passiert dann mit einem trockenen Baum? Diese Worte waren prophetisch. Viele von denen, die nun Jesus folgten, und die meisten ihrer Kinder erlebten das schreckliche Bild der völligen Zerstörung der luxuriösen Stadt. Die Straßen waren voller Blut, die Bewohner flohen voller Angst und die Römer kreuzigten erwachsene Kinder zu Tausenden außerhalb der Stadtmauern. Schließlich wurden die Verurteilten zur Hinrichtungsstätte namens Golgatha geführt. Es ist heute schwierig, diesen Ort genau zu bestimmen, ihn unter den Ruinen einer Stadt zu finden, die zehnmal belagert und zehnmal verwüstet wurde. Es ist nur bekannt, dass es sich damals vor den Toren der Stadt befand 73. Die Kreuze wurden auf den Boden gelegt (siehe: Matthäus 27:33–56; Markus 15:22–41; Lukas 23:33–49; Johannes 19:18–30). Die zur Hinrichtung Verurteilten werden entkleidet und an die Gitterstäbe genagelt. Während dieser schrecklichen Folterungen sprach Jesus diese Worte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun!“ 74 Dann wurden die Kreuze aufgestellt und in vorbereiteten Gruben 75 aufgestellt. Das Kreuz Jesu stand in der Mitte und überragte die beiden anderen. Über seinem Kopf war ein mit weißem Gips bedecktes Brett festgenagelt; Darauf befand sich eine Inschrift in schwarzer Schrift in drei Sprachen – Latein, Griechisch und Hebräisch: Dies war eine tödliche Beleidigung, die Pilatus den jüdischen Hierarchen zufügte, eine bissige und demütigende Verhöhnung des Stolzes des besiegten Volkes. Die Priester waren wütend vor Wut. Sie schickten zu Pilatus: „Schreiben Sie nicht“, fragten sie, „den König der Juden, sondern was er sagte: „Ich bin der König der Juden.“ Nun machte es Pilatus völligen Spaß, den verhassten Fanatikern zu trotzen, die ihn zu einer ungewollten Entscheidung zwangen. Er antwortete verächtlich: – Was ich geschrieben habe, habe ich geschrieben. Und ohne noch ein Wort zu sagen und ohne auf ihre weiteren Bitten zu hören, drehte er ihnen den Rücken zu und ging in seinen Palast. Nachdem er den „König der Juden“ gekreuzigt hatte, hatte er keine Angst mehr vor Denunziationen gegenüber Cäsar. Jesus blieb ungefähr sechs Stunden am Kreuz. Eine Wache römischer Soldaten schützte die Gekreuzigten vor einer möglichen Entführung von den Kreuzen. Eine grausame Zuschauermenge beleidigte Jesus und verspottete seine Qual. Die Priester und Ältesten sagten: – Er hat andere gerettet, aber er kann sich selbst nicht retten. Wenn er der König von Israel ist, steige er nun vom Kreuz herab und lasst uns an ihn glauben 76. Einer der Diebe verfluchte ihn ebenfalls und sagte: – Wenn Du der Christus bist, rette Dich selbst und uns. Der andere beruhigte, wie der Evangelist sagt, seinen Kameraden und sagte: – Oder haben Sie keine Angst vor Gott, wenn Sie selbst dazu verurteilt sind? Und wir werden zu Recht verurteilt, weil wir akzeptiert haben, was unserer Taten würdig war, aber Er hat nichts Schlimmes getan. - Erinnere dich an mich, Herr, wenn du in dein Königreich kommst. „Wahrlich, Ich sage dir, heute wirst du mit Mir im Paradies 77 sein.“ Hier, in der Nähe des Kreuzes, befanden sich, wie der Evangelist Johannes berichtet: Maria, die Mutter Jesu, die Schwester seiner Mutter – Maria von Kleopas und Maria Magdalena. Als Jesus seine Mutter und den Jünger dort stehen sah, den er liebte, sagte er zu seiner Mutter: Und von da an nahm dieser Schüler sie zu sich. Dieser Jünger war der heilige Johannes selbst, der uns davon erzählt. Dunkelheit breitete sich über der Stadt aus 79. Das Leiden Jesu erreichte seine letzte Grenze. Ungefähr zur neunten Stunde, wie der Evangelist Matthäus sagt, schrie Jesus mit lauter Stimme: - Entweder, oder! Lama Savakhthani? das heißt: Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? 80 Einige von denen, die dort standen, sagten, als sie das hörten: Das Ende nahte schnell. Ein schrecklicher Durst begann Jesus zu quälen. - Ich habe Durst! 82 - Er rief aus, und jemand reichte ihm einen in Essig getränkten Schwamm. Die letzte Minute ist gekommen. - Es ist fertig! - sagte Jesus. Dann sammelte er den Rest seiner Kräfte und rief aus: – Vater, ich übergebe meinen Geist in Deine Hände! 83 Der römische Hauptmann, der bei den letzten Augenblicken Jesu anwesend war, sagte: – Wahrlich, dieser Mann war der Sohn Gottes! Der Abend ist gekommen (siehe: Matthäus 27:57–61; Markus 15:42–47; Lukas 23:50–56; Johannes 19:31–42). Die Juden hatten Angst, den Sabbat zu entweihen, indem sie Leichen am Kreuz zurückließen, und baten Pilatus, die Toten abzunehmen. Er gab die Erlaubnis. Der Evangelist Johannes übermittelt folgendes Detail: „Da kamen die Soldaten und brachen die Beine des ersten und die Beine des anderen, der mit ihm gekreuzigt worden war; als sie aber zu Jesus kamen, als sie ihn schon tot sahen, brachen sie ihm nicht die Beine; sondern einer der Soldaten durchbohrte seine Rippen mit einem Speer, und sogleich floss Blut und Wasser heraus 84. Aus dem Folgenden wird deutlich, warum dieser Umstand die Aufmerksamkeit des Evangelisten auf sich zog: Er sah darin die Erfüllung einer Prophezeiung. Er fügt dem Gesagten hinzu: Dies geschah, damit die Schrift erfüllt werde: Sein Gebein soll nicht zerbrochen werden (2. Mose 12,46). Auch an einer anderen Stelle sagt die Schrift: Sie werden auf den schauen, den sie durchbohrt haben (Sacharja 12,10). Jesus wurde von reichen und einflussreichen Juden begraben, die mit seinen Lehren sympathisierten – Joseph von Arimathäa und Nikodemus 85. Pilatus gab Joseph auf seine Bitte hin den Leichnam Jesu und er begrub ihn in seinem Garten in einem neuen Steingrab, das wahrscheinlich für den Besitzer selbst bestimmt war. Nikodemus brachte zur Beerdigung nach orientalischem Brauch eine wertvolle Duftkomposition aus Myrrhe und Aloe mit, um den Körper des Verstorbenen zu salben 86 . Er stieg in die Höhe, eroberte die Gefangenschaft und beschenkte die Menschen. Und was bedeutet „aufgestiegen“, wenn nicht, dass Er zuvor in die Tiefen der Erde hinabgestiegen war? Der herabgestiegen ist auch derjenige, der über alle Himmel aufgestiegen ist, um alles zu erfüllen. Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unser Glaube vergeblich. Der „große und gesegnete Samstag“ ist gekommen: der einziggezeugte Sohn Gottes, der sich am Kreuz zum Tode erniedrigte (siehe: Phil. 2:8) und seinen Geist in die Hände des Vaters gab (siehe: Lukas 23:46), „nachdem er im Fleisch gelebt und von allen seinen Werken geruht hatte“ 87. Vor kurzem sahen sie ihn gedemütigt, aber jetzt ist seine Ruhe eine Ehre. Aber es gab keinen Frieden in Jerusalem: Einige wurden durch Zorn, andere durch schweres, bedrückendes Leid davon abgehalten. Die Feinde hörten nicht auf, die gekreuzigte Wahrheit sogar im Grab zu verfolgen, „wo sie durch menschliche Missetaten und das gerechte Urteil Gottes zu Fall gebracht wurde“; die Hände, die den Erlöser töteten, versiegelten sein Grab; heftiger Hass und Unglaube schützten seine Integrität (siehe: Matthäus 27:62–66). Und zu dieser Zeit litten die Jünger des Herrn und seiner reinsten Mutter in großer Trauer. Alle Apostel, außer dem geliebten Jünger (siehe: Johannes 19:26), verließen ihren Lehrer, und nun erfahren sie von anderen über die letzten Tage seines Lebens – wie er Vorwürfe ertrug, wie er litt, wie er inmitten der schrecklichen Qual des Kreuzes zu seinem Vater schrie: „Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? (siehe: Matthäus 27:46). Diese Geschichten rissen ihre Seelen mit trauriger Verwirrung: „Wer war Er? Wir sahen seine wundersamen Wunder, die von der göttlichen Allmacht sprachen, wir hörten sein Wort voller unbekannter Macht und unerklärlicher Liebe – und nun besiegten ihn seine Feinde, und sogar Gott, den er seinen Vater nannte, verließ ihn! Er starb einen schändlichen Tod am Kreuz, und wir hofften, dass er derjenige war, der Israel befreien würde (siehe: Lukas 24:1). Der Apostel Petrus weinte bitterlich und verleugnete den, den er bis zum Tod zu lieben versprach (siehe: Markus 14:27, 29–31; 66–72). Aber die Mutter des Herrn vergoss unvergleichlich bitterere Tränen: Eine scharfe Waffe durchbohrte ihre Seele (siehe: Lukas 2,35) und aus ihrem Herzen voller Trauer brachen untröstliche Wehklagen aus: „Wo ist die Verkündigung, die mir Gabriel gesagt hat, mein Sohn und Gott? Er nannte dich König, Sohn und höchsten Gott, und jetzt sehe ich dich, mein süßes Licht, nackt und tot mit Geschwüren.“ „Siehe, mein Licht, meine Hoffnung, mein Leben und mein Gott sind am Kreuz ausgegangen. Von nun an wird mich die Freude nicht mehr berühren – meine Freude und mein Licht sind ins Grab gelangt; aber ich werde ihn nicht verlassen … – ich werde hier sterben und mit ihm begraben werden!“ Als der Gottmensch die Schreie und Wehklagen seiner Mutter hörte, sprach er geheimnisvoll aus dem Grab zu ihrem Herzen: „Oh, wie konnte sich der Abgrund der Großzügigkeit vor Dir verbergen?! Denn obwohl ich mich herabließ, zu sterben, um meine Schöpfung zu retten, werde ich doch als Gott des Himmels und der Erde wieder auferstehen und Dich verherrlichen“ 88. So blickten einige mit Trauer, andere mit Schadenfreude auf das stille, versiegelte und von Wachen umgebene Grab des Erlösers. Doch der Welt blieb verborgen, was damals hinter den Türen des lebensspendenden Grabes geschah. Nur der reinste Leib des Herrn ruhte hier; mit seiner vergöttlichten Seele stieg er in den Abgrund hinab (siehe: Röm. 10:7); in die Festung des Urmörders (siehe: Johannes 8:44), wo jahrhundertelang die Seelen irdischer Wesen schmachteten, denen die himmlische Glückseligkeit für die Sünde ihrer Vorfahren entzogen war. Christus, sagt der heilige Apostel Petrus, um uns zu Gott zu führen, hat einst für unsere Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten, indem er im Fleisch getötet, aber im Geist lebendig gemacht wurde, wodurch er ging und den Geistern im Gefängnis predigte (1. Petrus 3,18-19). „Die vergöttlichte Seele Christi steigt in die Hölle hinab, damit, so wie die Sonne der Gerechtigkeit für die Lebenden auf der Erde scheint, damit das Licht für diejenigen scheint, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes unter der Erde sitzen, damit Christus sowohl denen auf Erden als auch denen in der Hölle Frieden predigen möge, den Gefangenen Befreiung, den Blinden das Sehen, und denen, die glauben, wird er der Urheber des ewigen Heils sein, und denen, die nicht glauben, ein Ankläger des Unglaubens.“ (St. Johannes von Damaskus). Der Tag Christi ist gekommen (siehe: Johannes 8,56) für diejenigen, die ihn aus der Ferne, durch Jahrtausende und Jahrhunderte getrennt, nur im Schatten von Prototypen und Prophezeiungen sahen. Und so steigt der Herr mit der Verkündigung des Evangeliums (Hl. Clemens von Alexandria) und der Vergebung der Sünden (Hl. Irenäus) in die Hölle hinab. Die Schar der Vorväter und Propheten begegnete dem Herrn Jesus mit der Freude unerklärlicher Freude. Hier, hinter den düsteren Toren der „dunklen Hölle“ (Hl. Gregor der Theologe), „sieht der Erlöser Adam Tränen vergießen; sieht Abel mit Blut bedeckt wie Purpur; sieht Noah geschmückt mit Gerechtigkeit; sieht Sem und Japheth geschmückt mit Respekt vor ihrem Vater; sieht Abraham gekrönt mit allen möglichen Tugenden; sieht Lot, der sich in der Gastfreundschaft bemüht; sieht Isaak, der vor Beständigkeit blüht; Er sieht Jakob sitzen.“ mit Geduld; sieht Hiob wie einen Kämpfer, der mit einem Speer bewaffnet ist; Er kommt nach Navin und wird von einer Armee umzingelt; nähert sich Samuel und er strahlt mit der Salbung von Königen; geht zu David und wird mit dem Psalter begraben; kommt zu Elisa und wird mit einem Mantel bekleidet. Jesaja zeigt freudig den Kopf, der ihm von der Säge abgeschnitten wurde. Jona ist berühmt für die Rettung der Niniviten. Jeremia wird mit Schlamm aus der Grube gesalbt. Die Augen Hesekiels leuchten aus schrecklichen Visionen. Die Löwenküsse sind noch frisch an den Füßen der Daniils. Die Körper derjenigen im Ofen funkeln vor Feuer. Die Makkabäer-Truppe ist von Folterinstrumenten umgeben. Der Kopf des Täufers glänzt mit der Enthauptung. Er sieht auch heilige Frauen, die ihren Männern in nichts nachgegeben haben: Er sieht Sarah, die im abrahamitischen Glauben strahlt; sieht, wie Rebekka mit wohltuendem Getränk aus dem Wassertopf aufblüht; sieht Rachel, strahlend vor Keuschheit in der Ehe; sieht die Mutter der Festungen, die sich dem Peiniger widersetzen und von sieben Söhnen ummauert werden; Er sieht jeden Gerechten, blickt auf jeden Propheten – und predigt: „Siehe, Az!“ (Heiliger Ephraim der Syrer). Die Hölle „zitterte vor der Begegnung“ 89 mit dem zweiten Adam (siehe: 1 Kor. 15:45, 47–48), dessen Plagen Allmacht bewiesen, „und starb vor dem drohenden Blick“ 90. Der „ewige Glaube“ der Hölle wurde zerschlagen 91. Die Herrschaft des Todes und des Teufels endete (siehe: Hebr. 2:14): Der Heilige und Wahre, der den Schlüssel Davids hat (siehe: Offb. 3,7) öffnete den Gläubigen die Türen des Paradieses, die durch die Sünden ihrer Vorfahren verschlossen waren, und betrat, begleitet von einer Schar der Erlösten, den Himmel selbst (siehe: Hebr. 9,24). „Alle Gerechten, die vom Tod verschlungen wurden, wurden erlöst, und danach sagte jeder der Gerechten: ‚Tod! Wo ist dein Stachel? Hölle! Wo ist dein Sieg? (siehe: 1 Kor. 15:55). Wir wurden vom Siegreichen erlöst“ (Hl. Cyrill von Jerusalem). Zwei Tage sind seit dem Tod des Herrn Jesus auf Golgatha vergangen... Ein Gefühl ruheloser Bosheit regte sich stärker in den Seelen der Gottesmörder, die sich fest an die Vorhersage des Erretters über die Auferstehung am dritten Tag erinnerten (siehe: Matthäus 27:63); In den Seelen der Jünger Christi erhellte seine Morgendämmerung einen Strahl vager Hoffnung auf die Manifestation der Macht der göttlichen Allmacht über ihren toten und begrabenen Lehrer (siehe: Lukas 24:24). Aber gleichgültig, fremd gegenüber Bosheit und Hoffnungen, standen die Soldaten Wache am Grab, wo die Hoffnung der ganzen Schöpfung begraben lag (siehe: Röm. 8,19). In der Stille des tiefen Morgens, inmitten des allgemeinen Friedens der Natur, strahlte die Wahrheit von der Erde (siehe: Ps. 84:12), der Gottmensch erhob sich „aus einem versiegelten Grab“ (Hl. Isidor Pelusiot), als „Siegel und ein Stein auf ihm lagen“ (Hl. Johannes Chrysostomus). Es gab keine Zeugen für dieses größte Wunder, das die Welt noch nicht gesehen hatte – sie wurden nicht gebraucht: Die gesamte weitere Geschichte der Kirche Christi ist ein unbestreitbarer und stiller Zeuge für die Wahrheit der Auferstehung. Die Soldaten, die das Grab bewachten, waren Augenzeugen der Ereignisse, die bereits auf die Auferstehung des Herrn folgten, die er gerne mit einem heiligen Geheimnis umhüllte. Sie standen ruhig im Schatten der Olivenbäume und spähten aufmerksam in die Dunkelheit vor der Morgendämmerung, die sie umgab. Plötzlich spürten sie, wie die Erde bebte und wie ein Blitz die Luft durchschnitt, ein außergewöhnliches Licht schien – dann trat der Engel Gottes, der vom Himmel herabstieg, auf das Grab zu, rollte den Stein davon weg und setzte sich darauf (siehe: Matthäus 28,2-3). So „schmolz das Siegel, das der Unglaube auf das kalte Grab des Herrn gelegt hatte, durch das darin verborgene Feuer der Göttlichkeit; der schwere Stein der Versuchung, der ihn bedeckte, fiel und traf nur die jüdische Halsstarrigkeit und die hellenische Arroganz“ (Metropolitan Philaret von Moskau). Mit dem Licht seiner Erscheinung versetzte der Engel die Soldaten in Angst und Schrecken: Sie zitterten vor Angst und wurden wie tot (siehe: Matthäus 28,4). Die irdische Wache am Grab des auferstandenen Herrn endete und machte der himmlischen Wache Platz – den leuchtenden Boten der allfreudigen Auferstehung. Christus ist auferstanden! - und für das gesamte Universum begann der wahre Frühling, ein strahlender, freudiger Morgen neuen Lebens. Die Auferstehung des Herrn Jesus ist der erste wirkliche Sieg des Lebens über den Tod; Wenn es zuvor Siege gab, waren sie unvollständig und vorübergehend, und danach behauptete der Tod erneut seine wahre Herrschaft über das Leben. Die Natur kämpfte gegen den Tod und rief, gemäß dem Gebot Gottes (siehe: Gen 1,22), neue Leben an die Stelle der ausgestorbenen. Aber wofür? Damit sie wieder verschwinden, durch andere ersetzt werden, die wiederum durch Dritte ersetzt werden und so weiter. Das Leben der Natur ist daher nichts weiter als eine bunte, helle Hülle auf einem ständig verwesenden Leichnam, gewoben aus vielen flüchtigen sterblichen Leben. Auch die Helden des menschlichen Denkens, die großen Weisen des Ostens und Westens, kämpften gegen den Tod, aber sie besiegten ihn nicht: Ihr Los war, wie allen anderen Menschen auch, der Tod, nach dem sie nicht wieder auferstanden. Auch Menschen mit großer moralischer Macht, zum Beispiel die Gerechten des Alten Testaments, waren vor dem Tod machtlos: Zusammen mit den Bösewichten führte der Tod sie in den dunklen Scheol, die Unterwelt. Der endgültige Sieg über den Tod konnte erst errungen werden, wenn seine Quelle in der Welt zerstört wurde – die Sünde, die Spaltung in die Welt brachte. Die Sünde band den menschlichen Geist mit Leidenschaften und verletzte dadurch die richtige Beziehung zwischen ihm und dem Körper: Letzterer wurde von einem gehorsamen Instrument für die Tätigkeit des gottähnlichen menschlichen Geistes dank der Sünde zu einem unüberwindlichen Hindernis auf dem Weg zur moralischen Vollkommenheit. Der Kampf gegen die Sünde ohne Christus ist für einen Menschen unmöglich; es führt ihn nur zum Bewusstsein seiner Ohnmacht und reißt einen traurigen Schrei aus seiner Seele: „Ich bin ein armer Mann!“ Wer wird mich aus diesem Körper des Todes befreien? (Römer 7:24). Und so erschien in einer Welt, die von Sünde und Tod, die untrennbar damit verbunden sind, besiegt wurde (siehe: 1 Kor. 15:56), als die Fülle der Zeit kam (siehe: Gal. 4:4), der Gottmensch Jesus Christus zu ihrer Erlösung und erfüllte den Willen Gottes in seinem Leben vollständig. Sein gesamtes irdisches Leben war eine freie und willkürliche Tat der Selbsterniedrigung, die er unternommen hatte, um das ihm vom Vater anvertraute Werk zu vollenden (siehe: Johannes 17,4). Der Held unserer Erlösung wurde wie wir in allem versucht, außer in der Sünde (siehe: Hebr 4,15). Daher hatte der Tod, wie sein Fürst, nichts für sich selbst in Ihm (siehe: Johannes 14:30); Er besiegte sie. Sie waren machtlos vor der grenzenlosen moralisch freien spirituellen Macht in Christus, und der Herr Jesus erhob sich wieder als Geist, für immer inkarniert, vereint mit der Fülle des inneren spirituellen Wesens und allen positiven Aspekten der körperlichen Existenz ohne ihre äußeren Einschränkungen. Der Tod hatte keine Macht nicht nur über den Geist, sondern auch über den Leib Christi – sein Fleisch sah keine Verwesung (siehe: Psalm 15,10; Apostelgeschichte 2,31). „Durch die Seele Gottes wurde die Macht des Todes zerstört, die Auferstehung aus der Hölle wurde vollbracht und den Seelen gepredigt, und durch den Leib Christi wurde die Verwesung in die Untätigkeit gebracht und die Unverweslichkeit aus dem Grab offenbart“ (Heiliger Athanasius von Alexandria). Als Menschensohn, der seinem Vater bis zum Tod am Kreuz gehorsam war, wurde der Herr Jesus Christus durch die Herrlichkeit des Vaters (siehe: Röm. 6:4), durch das Wirken seiner Allmacht (siehe: Apostelgeschichte 2:24; 4:15; Röm. 8:11; 2. Kor. 13:4) auferweckt. Und als Sohn Gottes, des ewigen Wortes, gab er selbst seine vergöttlichte Seele in einen verherrlichten Körper zurück (siehe: Johannes). 10:17–18). Die Auferstehung, die das Leben des Herrn Jesus als Gottmensch krönt, krönt auch seine Leistung als Messias – als Retter der Welt. Es hat die Apostel wiedergeboren und aus ängstlichen Fischern selbstlose Prediger Christi gemacht, die das Wort des Evangeliums gemäß dem Gebot des Lehrers von Jerusalem bis an die Enden der Erde getragen haben (siehe: Apostelgeschichte 1:8). Als der Herr im Garten Gethsemane von Boten der Hohepriester und Ältesten des Volkes gefangen genommen wurde, flohen die Jünger; Wie Schafe ohne Hirten (siehe: Markus 14:27) zerstreuten sie sich in Verzweiflung und Entsetzen, und selbst der Stein des Glaubens – der heilige Apostel Petrus (siehe: Matthäus 16:18) schwankte „vor dem bedeutungslosen Wort eines Sklaven, wie ein Blatt im Wind“ (Metropolitan Philaret von Moskau). Sie erwarteten, dass der Messias offenbar sein glorreiches Königreich Israel auf Erden eröffnen würde. Aber das Kreuz zerstörte diese Hoffnungen und zerstörte ihre theokratischen Träume. In den Augen der Jünger Christi war das Kreuz, wie alle Menschen dieser Zeit, das Schrecklichste und Schändlichste, was ein Mensch in seinem Leben erleben konnte; Er war ein Zeichen eines so schrecklichen Fluches, dass ihr Lehrer selbst vor ihm trauerte und trauerte, bis er Blut schwitzte. Golgatha mit seiner Qual verdunkelte in den Seelen der Apostel den Glauben an Christus als den Messias und hinterließ ihnen den Glauben an ihn als einen Propheten, der vor Gott und dem ganzen Volk stark in Tat und Wort war (siehe: Lukas 24:19). Aber Christus stand wieder auf, und das Kreuz leuchtete in ihren Augen mit dem Licht unvergänglicher Herrlichkeit; Die Plagen offenbarten die göttliche Allmacht und das Grab wurde zur Wiege des unzerstörbaren Glaubens, dass der Tod besiegt wurde und dass es ewiges Leben gibt. Sie ziehen in die Welt hinaus und predigen vom gekreuzigten und auferstandenen Christus, während sie Verfolgung und Entbehrungen ertragen. Wie wirklich dornig der Weg der Evangelisten Christi in der Welt war, beschreibt der Apostel der Zungen: „Ich“, sagt er, „hatte Wehen, erlitt große Wunden, sogar im Gefängnis und viele Male im Sterben. Fünfmal gaben mir die Juden vierzig Schläge, minus einen. Dreimal wurde ich mit Stöcken geschlagen, einmal wurde ich gesteinigt, dreimal erlitt ich Schiffbruch und verbrachte eine Nacht und einen Tag in den Tiefen des Meeres. Viele Male.“ Ich bin gereist, in Gefahren auf Flüssen, in Gefahren durch Räuber, in Gefahren durch Stammesgenossen, in Gefahren durch Heiden. In Arbeit und Erschöpfung, oft im Wachen, in Hunger und Durst, oft im Fasten, in Kälte und Nacktheit“ (siehe: 2. Kor. 11, 23-27). Was unterstützte sie in solchen Prüfungen und verwandelte die Sorgen selbst in Freude, den Vorwurf in Ehre (siehe: Apostelgeschichte 5, 10–41)? Sie lebten im Glauben, dass der, der den Herrn Jesus auferweckte, sie durch Jesus auferwecken würde (siehe: 1. Kor. 4,14). Und durch die Kraft von Mit diesem Glauben eroberten sie die Welt und brachten diejenigen an den Fuß des Kreuzes, denen das Wort vom Kreuz (siehe: 1Kop.1:18) Versuchung und Wahnsinn erschien (siehe: 1Kop.1:23). Sie erkannten, dass sie nur im auferstandenen Christus die tiefsten Bedürfnisse des menschlichen Geistes befriedigen konnten. Die Menschen sind erschöpft von der Sünde und dem Hunger nach Gerechtigkeit, aber Christus wurde für unsere Sünden verraten und ist zu unserer Rechtfertigung auferstanden (Römer 4,25). Die Menschen schmachten unter dem freudlosen Joch des Gesetzes und sehnen sich nach gnadenvoller Freiheit – nachdem der Herr Jesus Christus durch seinen Tod die Nachkommen des Gesetzes – die Sünde – getötet hatte (siehe: Röm. 7:9) und ihn durch seine Auferstehung besiegt hatte (siehe: 1. Kor. 15:25), öffnete der Herr Jesus Christus seinen Anhängern den Weg zur wahren Freiheit (siehe: Johannes 8:36) und ersetzte das schwere, unerträgliche Joch des harten Gesetzes durch seine guten und leichten Lehren (siehe: Matthäus 11:30). Die Menschen fürchten den Tod, aber Christus ist von den Toten auferstanden, der Erstgeborene der Verstorbenen (1. Korinther 15,20). Durch seine Auferstehung öffnet der Herr Jesus Christus dem Menschen die Türen zur ersehnten Unsterblichkeit. Für ihn kann der Tod jetzt nicht mehr schrecklich sein, wenn er an Christus glaubt, durch Glauben seine Gerechtigkeit, sein ewiges Leben, seinen Geist annimmt (siehe: Röm. 8:9-11; Gal. 6:8), wenn er in Christus lebt, dann wird er mit ihm leben (siehe: Johannes 14:19) und nicht nur die Seele, sondern auch den Körper bewahren. Christus erlangte in seiner Auferstehung die Verherrlichung seiner Menschheit und gleichzeitig die Hoffnung auf Verherrlichung für unsere gesamte Menschheit. Dorthin, wo er seit Ewigkeit als Gott weilte und bleibt, trat er als Gottmensch mit Seele und Körper ein. In der Auferstehung des Gottmenschen haben wir daher einen falschen Beweis dafür, dass auch wir auferstehen werden, und zwar mit Sicherheit mit einem Körper. Fragen wir nicht, wie das passieren wird. Wenn der Herr Jesus seinen Glauben auferweckt, erhöht und inthronisiert hat, der in seiner Person ins Grab geworfen und in die Hölle gebracht wurde, dann können wir nicht daran zweifeln, dass er durch ihn unseren Glauben an die Auferstehung rechtfertigen wird. Andernfalls wären Christen die elendsten Menschen auf Erden (siehe: 1. Korinther 15,19). Ein Christ ist ein vorübergehender Gast, ein Wanderer und ein Fremder auf der Erde, der unweigerlich von der Wut und dem Hass der meisten Menschen um ihn herum begleitet wird. Leiden ist in seinem Leben ebenso unvermeidlich wie im Leben des Erretters (siehe: 1. Petrus 2:21). Aber Christus ist wieder auferstanden und hat dadurch unsere Hoffnung tiefer begründet als die gegenwärtige Welt und über die Erde erhoben: Wenn der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, in euch lebt, dann wird Er, der Christus von den Toten auferweckt hat, auch euren sterblichen Körpern Leben geben durch seinen Geist, der in euch wohnt (Röm. 8,11) 92. Mehr als ein Mensch trägt die Last der Sünde und sehnt sich nach Unsterblichkeit: Ein vager und unklarer Wunsch nach Befreiung vom Bösen und der Wunsch nach Unsterblichkeit sind in der gesamten Natur verankert; Sie, durch den Sündenfall des Menschen aus dem gegenwärtigen Entwicklungspfad gebracht, leidet und schmachtet (siehe: Röm. 8,20–22) und wartet auf den großen Tag, an dem der letzte Feind vernichtet wird – der Tod (1. Kor. 15,26), an dem sich der auferstandene Menschensohn selbst dem unterwerfen wird, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott in allen sei (1. Kor. 15,28). Dann wird das Reich der Herrlichkeit kommen, zu dem Christus der ganzen Welt mit Herrlichkeit den Zugang eröffnet hat. Siehe auch: Buch VIII – April Erscheinungen unseres Herrn Jesus Christus nach seiner Auferstehung Christus der Erlöser verließ nach seiner Auferstehung, die seine erlösende Tat krönte, nicht sofort die durch seine Gegenwart geheiligte Erde: Vor seiner glorreichen Himmelfahrt mit seinem reinsten Fleisch zu seinem Vater erschien er vierzig Tage lang (siehe: Apostelgeschichte 1:3), einige einzeln oder alle zusammen, einer kleinen Gesellschaft seiner Anhänger, die sich in den schrecklichen Tagen der Leiden am Kreuz, als ihr Hirte geschlagen wurde, zerstreuten (siehe: Markus). 14:27) in Verwirrung und Trauer. In der Geschichte der christlichen Kirche waren diese Tage des Erscheinens des Siegers des Todes große Tage der allmählichen Assimilation der freudigen und grundlegenden Wahrheit des Christentums durch die Apostel – der Wahrheit der Auferstehung Christi (siehe: 1 Kor. 15:14), deren Prediger sie bald für die ganze Welt wurden. Es drang nur schwer in die Seele der Apostel ein: Selbst für den Stein des Glaubens (Matthäus 16,18) des Heiligen Petrus war die Vorstellung von der Notwendigkeit des Leidens des Sohnes des lebendigen Gottes am Kreuz unverständlich (Matthäus 16,16; 22–23), und daher waren für die Jünger Christi die Worte des Erlösers über seine Auferstehung unverständlich (siehe: Markus 9,32), was bedeutet untrennbar mit seiner Demütigung verbunden (siehe: Phil 2,8-9). Sie glaubten nicht an die Auferstehung des Erlösers, selbst als diejenigen, die würdig waren, den Herrn in seinem verherrlichten Zustand als myrrhentragende Frau zu sehen, ihnen von der Erscheinung des Auferstandenen erzählten (siehe: Lukas 24:11), und der zweifelhafteste von ihnen, der heilige Thomas, glaubte erst, als er gemäß einem zuvor geäußerten Wunsch seinen Finger in die Nagelwunden am Körper des Auferstandenen legte. Daher brauchten die Apostel die unveränderlichsten Beweise für die Wahrheit der Auferstehung, die der Herr ihnen bei seinen Erscheinungen gab: Die Apostel waren überzeugt, dass der wahrhaft offenbarte Christus der Erlöser nicht nur deshalb war, weil sie im verherrlichten Auferstandenen die vertrauten und teuren Merkmale des demütigen Lehrers erkannten, sondern auch, weil sie von seinen Lippen dieselbe, nur tiefergehende Lehre über die Geheimnisse des Reiches Gottes hörten (siehe: Apostelgeschichte 1,3). Die erste Nachricht von der Auferstehung des Herrn Jesus wurde von den bewässerten Frauen empfangen; Sie waren die ersten, die den Auferstandenen sahen, und die ersten, die den trauernden Jüngern die frohe Botschaft überbrachten, und schienen so Apostel für Apostel zu sein. Nach dem Gedanken des heiligen Vaters (Gregor des Theologen) geschah dies nicht ohne die besondere Aufsicht Gottes, denn „Eva, die zuerst fiel, hätte als erste Christus begrüßen sollen“ – den Erlöser der gefallenen Menschheit. Nach dem traurigen Samstag (siehe: Markus 16:1), zu Beginn des ersten Tages der Woche, gingen die Myrrhenträgerinnen Maria Magdalena, Maria von Jakobus, Johanna, Salome und andere (siehe: Markus 16:1; Lukas 24:10) sehr früh am Morgen mit den vorbereiteten Düften zum Grab ihres geliebten Lehrers (siehe: Lukas 24:1). Sie verließen den Herrn nicht am Kreuz, als die Angst vor den Feinden Christi fast alle Apostel zwang, sich zu verstecken, sondern sie standen vor dem gekreuzigten Erlöser bis zu seinem Tod; sie begleiteten die Überführung seines Leichnams zum Grab und waren bei seiner Beerdigung anwesend; und nun haben sie es trotz der schweren Prüfungen der vergangenen Tage eilig, dem Verstorbenen den letzten Tribut der Liebe und des Respekts zu erweisen. Maria Magdalena, vom Herrn von der schweren Krankheit der Dämonisierung geheilt (siehe: Markus 16,9) und voller „zärtlichster Liebe zum Lehrer“ (Johannes Chrysostomus), ist anderen Frauen auf dem Weg voraus: „die Kraft der Liebe und Dankbarkeit gegenüber dem göttlichen Erlöser, die Kraft des heiligen Mitgefühls für den Heiligen, der unschuldig gelitten hat“ (Filaret, Metropolit). Moskau) zieht sie unaufhaltsam voran, und sie erreicht vor allen anderen, als es noch dunkel war (Johannes 20,1), das Grab; Als Maria Magdalena in der Dunkelheit der Nacht sah, dass der Stein vom Grab weggerollt worden war, rannte sie, ohne eine Minute zu verschwenden, sofort mit der Nachricht zu den engsten Jüngern des Herrn, Petrus und Johannes. Der Morgen dämmerte bereits, und die goldenen Sonnenstrahlen, die sich violett über die Gipfel der Gileadberge ergossen, bereiteten sich darauf vor, die Dunkelheit vor dem Morgengrauen zu zerstreuen, die über dem Garten der frommen Arimathäa hing. Mit schwerem Herzen und voller Trauer folgten die übrigen frommen Frauen Maria zum Grab, wo sich die Sonne der Wahrheit versteckte; Ihr Lehrer starb, aber ihre Liebe zu Ihm starb nicht – es machte sie traurig, dass sie Ihn nie wieder sehen und Seine gesegneten Reden nicht hören würden. Diese Trauer verstärkte sich noch, als die heiligen Frauen daran dachten, dass das Grab mit einem großen Stein blockiert war, den sie nicht wegrollen konnten (siehe: Markus 16,3). Aber hier ist Josephs Garten. Sie betreten es und als sie sich dem Grab nähern, stellen sie überrascht fest, dass der Stein weggerollt wurde (Markus 16,4). Verärgert und besorgt betraten die Myrrhen tragenden Frauen das Grab und fanden den Leichnam des Herrn Jesus nicht (Lukas 24:3), was ihre Verwirrung noch verstärkte. Und plötzlich sahen sie entsetzt auf der rechten Seite des Sarges einen jungen Mann in weißen Kleidern, der zu ihnen sagte: - Seien Sie nicht entsetzt. Sie suchen den gekreuzigten Jesus von Nazareth; Er ist auferstanden, Er ist nicht hier. Dies ist der Ort, an dem Er gelegt wurde. Aber geh und sag seinen Jüngern und Petrus, dass er vor dir nach Galiläa geht; Dort wirst du ihn sehen, wie er es dir gesagt hat (Markus 16,6–7). Die erschrockenen Myrrhen tragenden Frauen rannten entsetzt aus dem Grab und sagten aus Angst zunächst niemandem etwas (Markus 16,8). Doch dann, als sie sich beruhigten, wich die Angst großer Freude, die sie auf Befehl des Engels beeilten, sie mit den Aposteln zu teilen (siehe: Matthäus 28,8). In der Zwischenzeit zwang die Nachricht, die Maria Magdalena den engsten Jüngern des Herrn über den Diebstahl des Leichnams des Lehrers überbrachte, beide Apostel, sofort zum Grab zu gehen (Johannes 20:3). Als er das Grab früher als Petrus erreichte, bückte sich Johannes, schaute hinein und sah, dass dort keine Leiche, sondern nur Leichentücher lagen; Der geliebte Jünger Christi stand in Gedanken da und wartete auf Petrus, der bald nach ihm kam (Johannes 20,6). Der Apostel Petrus betrat das Grab und sah nur die Leinen liegen. Und das Tuch, das auf seinem Kopf war, lag nicht in Windeln, sondern war besonders zusammengerollt an einem anderen Ort (Johannes 20:7). Nach Petrus betrat auch Johannes die Höhle; Die Leichentücher und vor allem der Anblick des zusammengerollten und an einem anderen Ort liegenden Kopftuchs weckten in ihm den Glauben, dass der Herr auferstanden sei: „In der Tat“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „hätte jemand den Leichnam überführt, hätte er dies getan, ohne ihn freizulegen, so wie wenn jemand ihn gestohlen hätte, hätte er sich nicht die Mühe gemacht, den Kopfschmuck abzunehmen, ihn aufzurollen und an einen anderen Ort zu legen, sondern hätte den Leichnam in der Form genommen, in der er lag.“ Daher sagte der Evangelist zuvor, dass bei der Beerdigung Christi viel Myrrhe verwendet wurde, die die Leichentücher nicht schlechter am Körper klebt als Blei.“ Die Jünger verließen das leere Grab ihres Lehrers nicht mit demselben Gefühl; „Petrus fand das Licht der Auferstehung nicht in ihm und nahm nur Überraschung von ihm – er ging zurück und staunte über das, was in ihm selbst geschehen war (Lukas 24:12), Johannes betrat das Grab und fand zwar unsichtbar, aber das wahre innere Licht des Glaubens an die Auferstehung Christi (siehe: Johannes 24:8; Philaret, Metropolit von Moskau). Nach dem Weggang der Jünger kehrte Maria Magdalena erneut zum Grab zurück, wo sie von einer totenstarken Liebe (Lied 8,6) zu Christus, dem Erlöser, angezogen wurde. Sie stand am Grab und weinte (Johannes 20,11): Das Leid, das sie in den vergangenen traurigen Tagen erlebt hatte, gipfelte in diesem unwiederbringlichen Verlust, der ihr den letzten Trost nahm – Tränen zu weinen, die ihre Seele über den Körper des Lehrers erleichterten. Wie jemand, der einen unschätzbaren Schatz verloren hatte und es nicht glauben wollte, beugte sich Maria zum Grab (Johannes 20,11), um den Ort zu betrachten, an dem der Leichnam des Erlösers ruhte. Und vor Marias tränengefüllten Augen eröffnete sich ein außergewöhnlicher Anblick: Sie sah zwei Engel in weißen Gewändern sitzen, einer am Kopfende und der andere zu Füßen (Johannes 20,12) des Sterbebettes Christi. - Gattin! Warum weinst du? (Johannes 20:13), - fragten die freudigen Boten der Auferstehung Christi die trauernde Maria. Magdalena, völlig in Trauer versunken, war von dem unerwarteten Erscheinen der leuchtenden Engel überhaupt nicht überrascht, obwohl ihre Kleidung „große Freude zeigte“ und Maria „aus der Trauer aufstehen und getröstet werden konnte“ (Johannes Chrysostomus). Aber ihre Trauer war so groß, dass sie nur auf die Frage der Engel achtete und sich beeilte, ihnen ihre Trauer mitzuteilen: „Sie haben meinen Herrn weggenommen, und ich weiß nicht, wohin sie ihn gelegt haben“ (Johannes 20:13). Zu dieser Zeit versetzte der Herr „durch ein plötzliches Erscheinen hinter (Maria) die Engel in Erstaunen, und als sie den Herrn mit ihrem Aussehen, ihrem Blick und ihrer Bewegung sahen, stellten sie sofort fest, dass sie den Herrn gesehen hatten“ (Johannes Chrysostomus); Maria Magdalena bemerkte dies und kehrte um (Johannes 20,14). Der Herr erschien in einer demütigen Gestalt, so dass die weinende Maria, weit entfernt vom Gedanken an die Auferstehung, ihn für einen Gärtner hielt und auf die Frage des Herrn antwortete: „Warum weinst du?“ Wen suchen Sie? (siehe: Johannes 20:15) – sie wandte sich an ihn, um den Zweifel zu lösen, der ihre Seele zerriss: - Meister! Wenn du ihn hinausgetragen hast, sag mir, wo du ihn hingelegt hast, und ich werde ihn nehmen (Johannes 20:15). Dann sagt Jesus zu ihr: Maria! (Johannes 20:16). Die vertraute Stimme des Erlösers, erfüllt von gnadenvoller Kraft (siehe: Johannes 7:46), drang in Marias Seele ein; Als sie sich schnell umdrehte und genauer hinschaute, erkannte sie den Herrn und rief in ekstatischer Freude: Lehrer! (Johannes 20,10) und wollte sofort dem Auferstandenen zu Füßen fallen. Aber der Herr hielt sie auf: – Fass mich nicht an, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgestiegen; Aber geh zu meinen Brüdern und sage ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott (Johannes 20,17). Indem Christus Maria Magdalena verbietet, Ihn zu berühren, „erhöht“ er nach der Interpretation des heiligen Johannes Chrysostomus „ihre Gedanken“, weil „sie sich vor Freude nichts Großes vorgestellt hat“, „und lehrt sie dadurch, Ihn ehrfürchtiger zu behandeln.“ Dasselbe drückt auch der selige Augustinus über die Worte des Herrn aus: „Fass mich nicht an, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgestiegen“: „Du (als ob der Herr die freudige Maria auf diese Weise anreden würde), wenn du mich siehst, betrachte mich nur als einen Menschen und kennst meine Gleichheit mit dem Vater noch nicht: Fass mich nicht als einfachen Mann an, nimm mich nicht mit solchem Glauben an, sondern verstehe in mir das Wort, das dem Vater gleich ist. Ich werde zum Vater aufsteigen und dann berühren. Ich werde.“ Steige für dich auf, wenn du Mich als gleichwertig mit dem Vater verstehst. Solange du Mich für geringer hältst, bin Ich noch nicht für dich aufgestiegen.“ Da sie der Erscheinung des Auferstandenen würdig war, musste Maria den Jüngern des Herrn zusammen mit der Nachricht von der Auferstehung des Lehrers eine nicht minder freudige Nachricht (siehe: Johannes 14,28) über seinen bevorstehenden Weggang zum Vater überbringen, auf den, wie er ihnen in einem Abschiedsgespräch sagte, die Herabkunft des heiligen Trösters des Geistes folgen sollte (siehe: Johannes 16,17). Von nun an, vom Tag der Auferstehung an, haben alle, die an Christus Jesus glauben, der durch seine erlösenden Leiden und seinen Tod am Kreuz erlöst wurde, zusammen mit ihrem Erlöser einen himmlischen Vater; aber Christus ist von Natur aus der Sohn Gottes und aus Gnade ein Gläubiger. Im Wort des Herrn steige ich zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott auf, gemäß der Lehre des heiligen Cyrill von Jerusalem, und genau der letzte Gedanke ist verborgen: „Sonst ist er von Natur aus mein Vater, sonst für euch durch Aneignung; sonst ist Gott für mich als aufrichtiger und einziggezeugter Sohn und sonst für euch als Geschöpfe.“ So wurde die Liebe Maria Magdalenas zu Christus, die sich mit besonderer Kraft „im sterblichen Feld des Herrn“ manifestierte, „durch die gerechtfertigte, lebensspendende Vision des auferstandenen Herrn belohnt“ (Filaret, Metropolit von Moskau): Ihr erschien zuallererst, wie der heilige Evangelist Markus sagt (siehe: 16,9), der Herr Jesus nach seiner Auferstehung 93. Auf diese Erscheinung vor Maria Magdalena folgte die Erscheinung des auferstandenen Erlösers und aller Myrrhen tragenden Frauen, als sie zu den Aposteln gingen und ihnen die Nachricht von der Auferstehung überbrachten, die sie von den Engeln erhalten hatten; Der Herr begegnete ihnen unterwegs mit den Worten: „Freut euch!“ Sie näherten sich ihm, packten ihn an den Füßen und beteten ihn an. Dann ermutigte Christus sie und sagte: – Habt keine Angst, geht und sagt meinen Brüdern, sie sollen nach Galiläa gehen, und dort werden sie mich sehen (siehe: Matthäus 28:9-10; Markus 16:1; Lukas 24:10). Als die heiligen Myrrhen tragenden Frauen mit der Nachricht von der Auferstehung Christi zu den Jüngern des Herrn kamen, glaubten sie ihre Worte nicht als falsch (siehe: Lukas 24:11) und trauerten weiterhin bitterlich um den Tod ihres Lehrers. Doch dann kommt Maria Magdalena, die ebenfalls sagt, dass der Herr „lebt“ – sie selbst „sah ihn“; Die von Trauer überwältigten Apostel hatten jedoch nicht die Kraft zu glauben (siehe: Markus 16,10-11), außer dem Apostel Petrus: „Das Wort Mariens (dass sie den Auferstandenen sah), heilig sowohl in seinem Gegenstand als auch in seiner entscheidenden Authentizität, zerstreute die Dunkelheit seiner Seele und bereitete ihn mit dem unmerklichen Licht des Glaubens und der Liebe darauf vor, das Licht der göttlichen Erscheinung anzunehmen“ (Filaret, Metropolit von Moskau); und tatsächlich erschien danach am selben Tag der Herr Jesus Simon (siehe: Lukas 24:34; 1 Kor. 15:5). Gleichzeitig war das Erscheinen Christi vor dem Apostel Petrus, dem ersten unter den anderen Aposteln, wie eine Belohnung für sein Bekenntnis zum Herrn Jesus als Sohn des lebendigen Gottes (Matthäus 16,16) und ein Trost für den Jünger, der durch seine Verleugnung niedergeschlagen war: „Wer ihn zuerst als Christus bekannte, war mit Recht der Erste, der seine Auferstehung sah.“ Und das nicht nur, weil Christus zunächst nur Petrus erschien, sondern auch, weil Petrus ihn verleugnete; Um ihn völlig zu trösten und zu zeigen, dass er nicht abgelehnt wurde, ehrte Christus ihn durch sein Erscheinen vor anderen“ (Johannes Chrysostomus). Die Nachricht von der Auferstehung Christi verbreitete sich in der heiligen Gesellschaft der Anhänger des Herrn Jesus und erreichte die Mitglieder des Sanhedrins, denen sie von Soldaten überbracht wurde, die auf ihr Drängen am Grab des Erlösers Wache hielten (siehe: Matthäus 27:62–66). Zitternd durch das Erdbeben und das Erscheinen eines blitzförmigen Engels (siehe: Matthäus 28,3–4), verließen die Soldaten aus Angst freiwillig die Wache und rannten nach Jerusalem; Hier erzählten einige von ihnen den Hohepriestern alles, was sie unwissentlich miterlebt hatten (siehe: Matthäus 28:11). Aber die verbitterten jüdischen Führer, die sich dem Herrn während seines irdischen Lebens widersetzten, rebellierten auch nach seiner Auferstehung gegen ihn und griffen auf ihr Lieblingsmittel zurück – Bestechung; „Nachdem sie das Blut Christi zu seinen Lebzeiten erkauft hatten, versuchten sie nach seiner Kreuzigung und Auferstehung erneut mit Geld, die Wahrheit der Auferstehung zu untergraben“ (Johannes Chrysostomus). Nachdem die Mitglieder des Sanhedrins den Soldaten genug Geld gegeben und ihnen versprochen hatten, sie bei Bedarf vor dem Gouverneur zu beschützen, forderten sie die Wachen auf, das folgende falsche Gerücht unter den Juden zu verbreiten: Sie sagten, seine Jünger seien nachts gekommen und hätten ihn gestohlen, während wir schliefen (Matthäus 28:12-14). „Sehen Sie“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus über diese Erfindung der Feinde Christi, „wie sie von allen Seiten durch ihre eigenen Taten gefangen werden! Wenn sie nicht zu Pilatus gekommen wären, wenn sie nicht um Wachen gebeten hätten, hätten sie immer noch auf diese Weise verleumden können; jetzt, im Gegenteil, taten sie es alle so, als ob sie versuchten, ihre Lippen zu verschließen.“ Tatsächlich verurteilten sich die Mitglieder des Sanhedrin in ihren eigenen Worten selbst: Konnten die Jünger es wagen, den Körper des Erretters zu stehlen, als sie alle vor kurzem beim Anblick einer mit Pfählen bewaffneten Menge flohen und ihren Lehrer zurückließen (siehe: Markus 14:50)? Wann wichen die Entschlossensten von ihnen von der Frage der Magd ab (siehe: Matthäus 26:69–72)? Sprechen nicht gerade die Leichentücher und Tücher, die auf dem Grab des Erlösers übrig geblieben sind, gegen die Mitglieder des Sanhedrin? Wenn, nehmen wir das Unmögliche an, die Jünger den Körper gestohlen hätten, würden sie dann in der Höhle wirklich zögern, die festgeklebten Leichentücher mit dem Schal zu entfernen und sie in Ordnung zu bringen? Und wie konnte der schlafende Wächter schließlich etwas bezeugen, das er nicht gesehen hatte?! So unbedeutend vor der Wahrheit Gottes sind Lüge und Täuschung, so bezeugen Bosheit und Unglaube in den Händen der göttlichen Allmacht die Wahrheit dessen, wogegen sie sich auflehnen. Ein halber Tag der großen Auferstehung ist bereits vergangen, und von den Nachfolgern Christi hatten nur die Myrrhen tragenden Frauen und der Apostel Petrus die Ehre, den Auferstandenen zu sehen; Die anderen Apostel, mit Ausnahme des geliebten Jüngers des Herrn, schwankten zwischen Zweifel und Glauben und wussten nicht, wie sie auf die Nachricht von der Auferstehung des Erretters reagieren sollten. Und der Herr bereitete, als würde er sich ihrer Schwäche gegenüber herablassen, nach und nach die geistlichen Augen der Apostel auf sein strahlendes Erscheinen vor. Die letzten Boten der Auferstehung für die zwölf Apostel waren zwei der siebzig: Kleopas (siehe: Lukas 24:18), wahrscheinlich der Bruder von Joseph dem Verlobten und Ehemann Marias, genannt die Schwester der Mutter Gottes (siehe: Johannes 19:25), und, wie die alte Überlieferung der Kirche sagt, der heilige Evangelist Lukas. Am Tag der Auferstehung Christi gingen sie bereits am Abend gemeinsam in das Dorf Emmaus, das sechzig Stadien von Jerusalem entfernt lag (siehe: Lukas 24:13). Unterwegs sprachen sie natürlich miteinander über das, was ihre Seelen am meisten beunruhigte: über die neuesten Ereignisse im Leben ihres Lehrers und über die wundersamen Nachrichten von heute, an die ihr christusliebendes Herz gerne glauben würde, was aber durch ihr noch nicht offenbartes Verständnis verhindert wurde. Während eines innigen Gedankenaustauschs, bei dem sie ihre Trauer und Verwirrung teilten, bemerkten die Schüler, dass sich ihnen jemand genähert hatte; es war Jesus selbst (Lukas 24,15), aber die Apostel erkannten ihn nicht, weil ihre Augen festgehalten wurden (Lukas 24,16), zumal der Herr in einem anderen Bild erschien (Markus 16,12), das heißt nicht in dem, in dem seine Jünger ihn während seines irdischen Lebens zu sehen gewohnt waren. Der Lehrer wollte nicht, dass sein plötzliches Erscheinen die geistliche Stimmung der Apostel stark veränderte, was eine geeignete Grundlage für seine nachfolgenden Anweisungen darstellte. – Worüber redest du beim Gehen untereinander und warum bist du traurig (Lukas 24,17)? – fragte der Reisende, der sich ihnen anschloss, die Apostel. Für die Jünger Christi, die völlig in den Gedanken an den kürzlichen Tod des Lehrers am Kreuz vertieft waren, war die Frage nach dem neuen Gesprächspartner überraschend: Es kam ihnen so vor, als hätten die Ereignisse, die ihre Seelen zerrissen, ausnahmslos alle beunruhigt haben – und dass nun von nichts anderem die Rede sein konnte. Daher verwechselte Kleopas den Fremden mit einem Proselyten, der über die Osterfeiertage nach Jerusalem ging und nach Hause zurückkehrte, und beantwortete die Frage mit einem hitzigen halben Vorwurf: - Gehören Sie wirklich zu denen, die nach Jerusalem kamen und nicht wissen, was in diesen Tagen dort passiert ist (Lukas 24:18)? - Worüber? – fragte der Herr erneut und wollte, dass die Jünger ihm den Grund für ihre Traurigkeit mitteilten. Die Apostel freuten sich über die Gelegenheit, ihre Trauer zu lindern, und öffneten, ohne etwas zu verbergen, ihre Seelen: Sie sind traurig, weil die Hohepriester und Führer Jesus, den Nazarener, zum Tode verurteilt haben, nicht nur unschuldig, sondern im Gegenteil, ein Prophet, „mächtig in Tat und Wort vor Gott und dem ganzen Volk“; Dieser Tod des unschuldigen Gerechten ist für sie besonders bitter, weil damit ihre Hoffnung auf die Eröffnung des glorreichen irdischen Reiches des Messias, an die die damaligen Juden allgemein geglaubt hatten, endgültig zunichte gemacht wurde: - Er wurde gekreuzigt, und wir hofften, dass er derjenige war, der Israel befreien würde; aber trotz alledem ist es nun schon der dritte Tag her, seit dies passiert ist. Abschließend überbrachten die Jünger ihrem Gefährten die erstaunliche Nachricht, die ihnen heute von den Frauen aus dem Grab des Lehrers überbracht wurde: - Einige unserer Frauen erstaunten uns: Sie waren früh am Grab und fanden seinen Körper nicht, und als sie kamen, sagten sie, sie hätten das Erscheinen von Engeln gesehen, die sagten, dass er am Leben sei; Und einige unserer Männer gingen zum Grab und fanden es genau so, wie die Frauen gesagt hatten; aber sie sahen ihn nicht (Lukas 24:19–24). Der Herr Jesus Christus sprach wiederholt zu den Jüngern von seinem Tod und seiner Auferstehung, aber diese Worte des Herrn passten nicht zu der damaligen, unter den Aposteln etablierten Sicht auf den Messias als einen glorreichen irdischen König, und dies trotz der Tatsache, dass die Heiligen Schriften des Alten Testaments ziemlich klare Hinweise darauf enthielten, wie Christus leiden und in seine Herrlichkeit eingehen musste (Lukas 24,26): Das Gesetz des Mose stellte in bildlichen Formen Institutionen den leidenden Messias dar; Die Propheten sagten in Offenbarungen – teilweise mit erstaunlicher Klarheit – das darauf folgende Leiden und die Verherrlichung Christi voraus. Daher waren die Apostel nicht unschuldig an ihren Zweifeln an der Auferstehung des Lehrers. Der Herr begann seine Rede damit, diesen Zweifel zu verurteilen, bevor er ihnen auf der Grundlage der Heiligen Schrift die ganze Notwendigkeit des Leidens des Messias und seiner Auferstehung klarstellte. - O ihr Törichten und ihr langsamen Herzens, alles zu glauben, was die Propheten vorhergesagt haben! (Lukas 24:25), rief Christus aus. Weitere Worte des Herrn, die erklärten, was in der gesamten Heiligen Schrift über Christus gesagt wurde (Lukas 24:27), fielen wie lebensspendender Tau auf die traurigen Seelen der Apostel: Erwärmt vom heiligen Feuer des gnadenvollen Trostes zitterten ihre Herzen vor freudiger Freude (siehe: Lukas 24:32). Unbemerkt näherten sich die Reisenden Emmaus und der wunderbare Fremde zeigte ihnen, dass er weitergehen wollte (Lukas 24,28). Aber die dankbaren Apostel wollten sich nicht so schnell von dem Mann trennen, der zwar tröstend, aber mit so lebhafter und außergewöhnlicher Überzeugungskraft über das Thema ihrer traurigen Gedanken und Gefühle sprach; Sie hielten ihn zurück und sagten: Bleib bei uns, denn der Tag ist bereits auf den Abend gefallen (Lukas 24:29). Um die Jünger mit der endgültigen Gewissheit über die Wahrheit der Auferstehung zu belohnen, erfüllte der Herr ihre Bitte: Er trat ein und blieb bei ihnen (Lukas 24:29). Als sie beim Mahl lagen, nahm Christus der Erlöser als der Älteste unter den Liegenden das Brot, segnete es, brach es und gab es (Lukas 24,30) den Jüngern: Vor den geöffneten Augen der Apostel entstand etwas unermesslich Kostbares; In freudiger Verwirrung blickten sie den Fremden genau an und erkannten in ihm den Lehrer, doch im selben Moment wurde der Herr für sie unsichtbar (Lukas 24,31). Dann begannen sich die Apostel an alle Einzelheiten der Begegnung mit dem Auferstandenen zu erinnern, und sie verstanden die Flamme der Freude, mit der ihre Herzen während seiner Rede brannten. „Hat unser Herz nicht in uns gebrannt“, sagten sie zueinander, „als er unterwegs zu uns sprach und als er uns die Heilige Schrift erklärte?“ (Lukas 24:32). Die Apostel eilten sofort nach Jerusalem, um ihre Freude mit anderen Jüngern Christi zu teilen. Hier fanden sie die zwölf Apostel, außer Thomas, alle zusammen mit den Gläubigen im selben Obergemach, in dem sie nach der Himmelfahrt des Herrn gewöhnlich auf den Tröster warteten (siehe: Apostelgeschichte 1,13–14). Sie wurden mit der freudigen Nachricht begrüßt, dass der Herr wirklich auferstanden war und Simon erschienen war (Lukas 24:34). Die Emmaus-Reisenden wiederum steigerten die allgemeine Freude, indem sie erzählten, was unterwegs geschehen war und wie er von ihnen beim Brechen des Brotes erkannt wurde (Lukas 24,35). Schließlich kamen die Apostel, um zu erfüllen, was der Herr ihnen in ihrem Abschiedsgespräch versprochen hatte: Ich werde dich wiedersehen und dein Herz wird jubeln (Johannes 16,22). Während der Geschichte der Emmaus-Reisenden zur heiligen Versammlung über das Erscheinen des Lehrers, als die Türen aus Angst vor den Juden verschlossen wurden (Johannes 20:19), stand Jesus selbst in ihrer Mitte (Lukas 24:36). Mit diesem Erscheinen am Tag der Auferstehung legte der Herr, nach dem Gedanken des heiligen Johannes Chrysostomus, „den Grundstein für den heiligen Tag des Herrn als Ersatz für den alttestamentlichen Sabbat, der zu Ende ging.“ Die ersten Worte des Auferstandenen an die Gemeinschaft der Gläubigen waren ein Gruß an den Frieden: Friede sei mit euch! (siehe: Lukas 24:36; Johannes 20:19). Vor seinem Leiden lehrte Christus der Erlöser beim Abschied von seinen Jüngern ihnen seinen Frieden (siehe: Johannes 14,27), aber der gegenwärtige Zustand der Apostel bedurfte einer Bestätigung dieser Gabe: Trauer über den Verlust des Lehrers, das durch erstaunliche Gerüchte erregte Bewusstsein der Einsamkeit und Hilflosigkeit unter den Juden belasteten die Seele der Jünger schrecklich, und nur die Liebe zum Gekreuzigten, die vor dem Glauben an seine Auferstehung erwacht war, konnte dies Sammle die zerstreuten Schafe des geschlagenen Hirten. Das Erscheinen des auferstandenen Lehrers, der trotz der Gabe des Friedens durch verschlossene Türen ging, löste bei den Jüngern zunächst Angst und Verwirrung aus – sie glaubten, einen Geist zu sehen (Lukas 24,37). Daher überzeugt der Herr sie nach und nach von der großen Wahrheit der Auferstehung. „Warum schämst du dich“, fragte der Kenner der Herzen und ermutigte sie, „und warum dringen solche Gedanken in deine Herzen ein?“ Schauen Sie auf meine Hände und auf meine Füße. das bin ich selbst; Berühre Mich und sieh, denn ein Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, wie du Mich siehst. Und nachdem er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen seine Hände und Füße (Lukas 24:38–40). Die Apostel freuten sich unaussprechlich, und ihre Freude war umso stärker, je tiefer und dunkler ihre Traurigkeit war; Das Erscheinen des Siegers des Todes diente ihnen als Garantie für den Sieg des Herrn über alles, was ihm und seinen Anhängern feindlich gegenüberstand. Die Jünger hatten sogar Angst, ihre Freude zu glauben, und ein solcher Zustand war für sie ganz natürlich: „Die Apostel“, erklärt der heilige Johannes Chrysostomus, „sahen, wie der Erstgeborene von den Toten auferstanden ist, und solche größten Wunder überraschen normalerweise zunächst, bis sie sich mit der Zeit in den Seelen der Gläubigen festsetzen.“ Um jeden Zweifel in den Seelen der Jünger vollständig zu zerstreuen, fragte der Herr: – Haben Sie hier etwas zu essen? Sie gaben ihm etwas von dem gebackenen Fisch und den Honigwaben. Und er nahm es und aß vor ihnen (Lukas 24:41–43). „Weder Rippen noch Wunden überzeugen dich“, wie er sagte, „lass dich zumindest von der Mahlzeit überzeugen“ (Johannes Chrysostomus); Gleichzeitig aß der Herr nach den Gedanken desselben Vaters „Nahrung, ohne dass er sie brauchte, und verzehrte sie durch göttliche Kraft, um die Schwäche der Jünger zu korrigieren.“ Dann machte der Herr jede Möglichkeit einer Verwirrung seitens seiner Jünger zunichte und wies sie darauf hin, dass sein Leiden, sein Tod am Kreuz und seine Auferstehung, die er ihnen zuvor wiederholt vorhergesagt hatte, Ereignisse seien, die von der göttlichen Ökonomie seit Jahrhunderten vorherbestimmt seien; Sie sind die letzte Vollendung des Alten Testaments, das von Christus spricht: „Davon habe ich zu euch gesprochen, als ich noch bei euch war, dass alles erfüllt werden muss, was im Gesetz des Mose und in den Propheten und Psalmen über mich geschrieben steht“ (Lukas 24,44). Und am Vorabend der letzten Aktion des versprochenen Trösters des Geistes (siehe: Johannes 14:26) öffnete der Herr den Geist der Jünger, um die Heiligen Schriften zu verstehen (Lukas 24:45). Und es wurde den Aposteln wirklich klar, dass so geschrieben steht, dass Christus am dritten Tag leiden und von den Toten auferstehen musste und dass in seinem Namen allen Nationen, beginnend in Jerusalem, Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden sollte (Lukas 24:47); Für ihr aufgeklärtes Bewusstsein wurde die Bedeutung der Erlösungstat Christi offenbart, alles, was sie sahen, als sie ihren Lehrer begleiteten, wurde im wahren Licht offenbart, als sie sahen und hörten, was zu hören und zu sehen war, war der geschätzte Wunsch der alttestamentlichen Gerechten (siehe: Matthäus 13,17). Diese erste Erscheinung des Herrn vor den Jüngern endete mit einem zweiten Friedensgruß, woraufhin der Auferstandene, im Wissen um seinen baldigen Abgang zum Vater, die Arbeit seines Dienstes zur Erlösung der Menschen hier auf Erden seinen Nachfolgern – den heiligen Aposteln – anvertraute. Jesus sagte ein zweites Mal zu ihnen: - Friede sei mit dir! So wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch. Nachdem er dies gesagt hatte, blies er und sagte zu ihnen: – Empfangen Sie den Heiligen Geist (siehe: Johannes 20:21–22). Dieser Atemzug, der als sichtbares Zeichen der Gabe des Heiligen Geistes diente und die Apostel dem Dienst der Verkündigung des Evangeliums widmete, stellte gleichzeitig im Menschen das durch die Sünde verdunkelte Bild Gottes wieder her: „Dies ist ein sekundärer Atemzug, weil der ursprüngliche Atemzug aufgrund willkürlicher Sünden nicht mehr wirksam war“ (Hl. Cyrill von Jerusalem). Die wirkliche „ursprüngliche“ (St. Cyrill von Jerusalem) Annahme des Heiligen Geistes übertrug den Aposteln die Schlüssel des Himmelreichs, die ihnen zuvor in der Person des Apostels Petrus versprochen worden waren (siehe: Matthäus 16,19): Die vom Herrn auf die Erde gebrachten Prediger des Friedens (siehe: Eph. 2, 14–18; Kol. 1, 20–22) erhielten die Macht, das Gewissen der Menschen zu binden und zu entscheiden, um die Wurzel zu zerstören Feindschaft - Sünde. „Wessen Sünden“, sagte der Herr zu den Aposteln, durch die Gabe des Heiligen Geistes, „vergeben, werden vergeben; wem auch immer ihr sie überlasst, bei ihm wird sie bleiben“ (Johannes 20:28). Der große Dienst, den der Herr den Aposteln anvertraut hat, darf jedoch nicht jetzt beginnen: Die Jünger müssen in Jerusalem bleiben, bis sie mit der Macht von oben bekleidet werden, wenn der verheißene Tröster über sie kommt (Lukas 24,49). Als der Herr am Sonntagabend den Aposteln erschien, war der Apostel Thomas, auch Zwilling genannt, nicht anwesend (siehe: Johannes 20,24). Es besteht kein Zweifel daran, dass die Abwesenheit des heiligen Apostels kein Zufall war: Die Vorsehung Gottes gewährte damit „für alle Sprachen“ der Kirche Christi eine neue, hinsichtlich der Beweiskraft äußerst überzeugende Bestätigung der Wahrheit der Auferstehung. „Warum“, fragt der heilige Cyrill von Alexandria und erklärt Thomas die Erzählung des Evangeliums über die Erscheinung des auferstandenen Herrn, „wird der Geist der Jünger durch detaillierte Zeichen zum Glauben geführt? War es nicht genug, Christus zu kennen – das Alter seines Körpers und die Gesichtszüge seines Gesichts zu sehen? Aber“, antwortet der heilige Vater auf seine eigene Frage, „das wäre immer noch zweifelhaft.“ Denn sie hätten denken können, dass ein bestimmter Geist das Bild des Erlösers angenommen habe, und ihr bloßer Durchgang durch die verschlossenen Türen hätte sie leicht zu diesem Gedanken verleiten können, weil der irdische Körper seiner Natur nach einen ihm selbst entsprechenden Eingang erfordert. Deshalb war es für unseren Herrn Jesus Christus notwendig, seine Seite und seine Wunden freizulegen und die blutigen Zeichen des Fleisches zu zeigen, um die Jünger zu bestätigen.“ In der heiligen Gesellschaft der auserwählten Apostel zeichnete sich der heilige Thomas mit der Schnelligkeit seiner Gefühle und der Bereitschaft zur Selbstaufopferung (siehe: Johannes 11:16) durch einen besonders neugierigen Geist aus (siehe: Johannes 14:15), der wenig geneigt war, den Worten anderer zu vertrauen, bis er sie aus eigener Erfahrung bestätigt sah. Die Entwicklung dieser für den etwas melancholischen Charakter des Apostels allgemein charakteristischen Ungläubigkeit gegenüber der Wahrheit der Auferstehung Christi wurde zusätzlich zu ihrer Wunderbarkeit durch die Anwesenheit des niedergeschlagenen Jüngers außerhalb der Gesellschaft der Anhänger des Herrn Jesus erheblich erleichtert: Der Apostel zog ihm die Einsamkeit vor, um den Tod des Lehrers in Freiheit zu betrauern. In dieser Einsamkeit erreichte die Ungläubigkeit des Heiligen Thomas, die kein Gegengewicht fand, ein Ausmaß, das anhand der Antwort an seine Apostel beurteilt werden kann, als sie ihm freudig sagten, dass sie den Herrn gesehen hätten: „Wenn ich nicht“, sagte der zweifelnde Jünger, „die Male der Nägel in seinen Händen sehe und meinen Finger nicht in die Male der Nägel lege und meine Hand nicht in seine Seite lege, werde ich nicht glauben (Johannes 20:25). Aber dieser Unglaube ist „guter Unglaube“ (Gottesdienstwoche von Antipascha, Großes ewiges Sticherion zu „Herr, schrie“ ​​4); Ihre Quelle war keine heftige Verleugnung, sondern ein Wunsch nach Wahrheit – darunter verbarg sich eine leidenschaftliche Liebe zum Auferstandenen selbst. Und sie blieben nicht ohne Antwort: Nach acht Tagen (also am Sonntag) waren seine Jünger wieder im Haus, und Thomas war bei ihnen. Jesus kam, als die Türen verschlossen waren, stellte sich in die Mitte und sagte: Der Herr erschien acht Tage später, so dass der Apostel „Thomas, der in dieser Zeit auf die Überzeugungen der Jünger hörte und dasselbe hörte, von einem großen Wunsch entfacht wurde und im Glauben an die Zukunft stärker wurde“ (Johannes Chrysostomus). Der auferstandene Lehrer erfüllte den Wunsch des Apostels, der unter Unglauben litt, und wandte sich mit folgenden Worten an ihn: „Lege deinen Finger hierher und sieh auf meine Hände; gib mir deine Hand und lege sie auf meine Seite; und sei kein Ungläubiger, sondern ein Gläubiger“ (Johannes 20,27). Natürlich war „ein Körper, der so dünn und leicht war, dass er durch die verschlossenen Türen eintrat, jeder Fülle fremd, aber Christus zeigt ihn so, um ihn der Auferstehung zu versichern“ (Johannes Chrysostomus), so dass der Apostel „sozusagen mit seinen eigenen Händen die Freude der Auferstehung aus den lebensspendenden Wunden des auferstandenen Körpers nahm“ (Filaret, Metropolit von Moskau). Der Apostel erfüllt den Befehl des Herrn und berührt „mit neugieriger rechter Hand“ (Gottesdienstwoche von Antipascha, kleiner ewiger Sticheron, zu „Herr, weinte“) „die offenen Münder der inneren Quelle des Lebens“ (Filaret, Metropolit von Moskau), was den fast toten Glauben des Apostels wieder zum Leben erweckt. - Mein Herr und mein Gott! (Johannes 20:28) – ein Freudenschrei brach aus der Seele des Jüngers hervor, erleichtert von der schweren Last des Unglaubens. – Du hast geglaubt, weil du mich gesehen hast; Selig sind diejenigen, die es nicht gesehen und doch geglaubt haben (Johannes 20,29), sagte Christus zu dem Jünger, der glaubte. Mit dieser Antwort drückte der Herr in der Person des Apostels Thomas seinen Tadel gegenüber allen aus, die sichtbare und offensichtliche Zeichen für ihre Gewissheit suchen, und wies auf die Überlegenheit des Glaubens derjenigen hin, die ihn nicht brauchen, denn „je offensichtlicher das Zeichen, desto geringer ist die Würde des Glaubens“ (Johannes Chrysostomus). Die Zurechtweisung des Herrn galt bis zu einem gewissen Grad auch für die anderen Apostel, die erst nach dem Erscheinen des Auferstandenen vor ihnen von der Wahrheit der Auferstehung überzeugt waren (siehe: Lukas 24,36–48), jedoch mit Ausnahme des Apostels Johannes, der aus dem leeren Grab Christi den Glauben an das Leben des Herrn mitnahm (siehe: Johannes 20,8). „Es scheint“, sagt Philaret, Metropolit von Moskau, „man sieht, wie der Herr Thomas mit einem vorwurfsvollen Blick ansieht und sagt: „Du hast geglaubt, weil du mich gesehen hast“, dann richtet er seinen anerkennenden Blick auf Johannes und, wenn auch nicht offen auf seinen Namen, aber dennoch deutlich zu seinem Herzen: „Gesegnet sind diejenigen, die nicht gesehen und nicht geglaubt haben.“ Bisher fanden die Erscheinungen des auferstandenen Herrn in Jerusalem oder in der Nähe davon statt; aber noch in der Nacht vor dem Leiden des Kreuzes sagte Christus der Erlöser, der die Apostel tröstete, ihnen voraus, dass er sie nach seiner Auferstehung in Galiläa sehen würde (siehe: Matthäus 26,32); Am Tag der Auferstehung erinnert der Engel durch die Myrrhen tragenden Frauen die Jünger an dieses Versprechen des Lehrers (siehe: Matthäus 28:7); es wird noch einmal vom Herrn selbst wiederholt, der sagte, als er den Myrrhen tragenden Frauen erschien: Gehe und sage es meinen Brüdern, damit sie nach Galiläa gehen, und dort werden sie mich sehen (Matthäus 28:10). Das Erscheinen des Herrn in Galiläa war für die Apostel eine besondere Freude. Die Apostel hatten die wertvollsten Erinnerungen an dieses Land, das in den Tagen des Erlösers für seine Fruchtbarkeit, seine reichen Weiden, seine üppige Vegetation und die Schönheit der Natur berühmt war: Hier verbrachte ihr göttlicher Lehrer dreißig Jahre seines Lebens bis zum Tag seines Erscheinens in der Welt (siehe: Matthäus 3,13); hier wurden sie von ihm aus den Netzen der Fischer berufen, Menschenfischer zu sein (Matthäus 4,19); Hier, zwischen grünen Hügeln und hellen Quellen, inmitten der friedlichen Landbevölkerung, vergingen die glücklichsten Tage ihres Lebens zusammen mit dem Lehrer, deren Freude in Galiläa am wenigsten durch die Verfolgung durch die Schriftgelehrten und Pharisäer getrübt wurde. Galiläa war der Lieblingsort der Predigt des Erlösers und wurde von seinen heiligen Füßen betreten: seine kleinen Städte und Dörfer, begraben in Obstgärten mit Apfel-, Granatapfel- und Walnussbäumen, Berge und Ebenen voller Maisfelder, ein See, der wie ein Smaragd zwischen den wunderbaren Bäumen des Tals von Gennesaret leuchtete – all das erzählte den Jüngern vom Lehrer, von seinen Wundern, Gesprächen und Gleichnissen. Am Ende der Feiertage kehrten die Apostel in ihre Heimat zurück; Die Erscheinungen des Herrn ersetzten ihre Trauer über den Tod des Lehrers durch das freudige Bewusstsein, dass er lebt, obwohl sie nicht mehr wie zuvor mit ihm wandeln, und dass daher alle Versprechen von ihm, dem Überwinder des Todes, wahr werden. Ihr Glaube war zwar noch nicht ganz frei von falschen Vorstellungen, die damals mit der Vorstellung vom Messias verbunden waren, aber dennoch war er unvergleichlich tiefer und reiner. Eines Abends versammelten sich Simon – Petrus, Thomas – der Zwilling, Nathanael aus Kana in Galiläa, die Söhne des Zebedäus – Jakobus und Johannes – und zwei weitere Jünger des Herrn in der Nähe des Gennesaret-Sees, denkwürdig wegen der wiederholten Besuche des Herrn (siehe: Matthäus 4:13-17; 23-25; Matthäus 8:23-34; Matthäus 9:1-8; Matthäus 13:1). Vor der vom Herrn versprochenen Aussendung des Tröstergeistes (siehe: Lukas 24:49) kehrten die Apostel vorübergehend zu ihrer früheren Lebensweise zurück und kehrten auch zu ihrer früheren Nahrungsquelle zurück – dem Fischfang. Peter sagte und wandte sich an seine Gefährten: „Du und ich gehen auch“, antworteten sie ihm. Und sofort gingen alle zusammen zum See und segelten mit einem Boot davon. Die Apostel arbeiteten die ganze Nacht und warfen hier und da Netze aus, aber sie fingen nichts (siehe: Johannes 21:1-3). Es war schon Morgen. Plötzlich bemerkten die müden Schüler, dass jemand am Ufer stand. Es war Christus, aber die Jünger erkannten ihn nicht, vielleicht wegen der Dunkelheit vor der Morgendämmerung, die die Küsten bedeckte, oder vielleicht weil der Herr, wie die Emmaus-Reisenden, „in einer anderen Form“ erschien. Der Herr Jesus „offenbart sich nicht sofort, sondern lässt sich zunächst auf eine ganz menschliche Art und Weise in ein Gespräch ein, als wollte er ihnen etwas abkaufen“ (Johannes Chrysostomus): - Kinder, habt ihr etwas zu essen? - fragte Christus. „Nein (Johannes 20,5–6)“, antworteten die Apostel enttäuscht. Dann schlug ihnen derjenige, der am Ufer stand, im Tonfall eines Mannes vor, der vom Erfolg der Sache durchaus überzeugt war: - Werfen Sie das Netz auf die rechte Seite des Bootes und Sie werden es fangen. Die Jünger warfen und konnten die Netze nicht mehr aus der Menge herausziehen Fisch (siehe: Johannes 21:6). Dieser wunderbare Fang erinnerte die Apostel natürlich sofort an einen ähnlichen Fang, auch nach einer Nacht, deren Arbeit ebenfalls erfolglos war, aber dann warfen sie auf Befehl des Lehrers das Netz aus (siehe: Lukas 5: 4-7), und dieser Zufall weckte in den Jüngern zweifellos eine vage Vermutung, dass derjenige, der vom Ufer aus zu ihnen sprach, vielleicht der Herr selbst war. Wenn die anderen Apostel jedoch nur eine Ahnung von der Wahrheit hatten, dann erkannte der Apostel Johannes ihn sofort, als er auf die Stimme seines Herzens hörte und vor Liebe für den Herrn Jesus brannte. „Das ist der Herr“, sagte er voller Zuversicht zu Petrus, der, als er hörte, dass es der Herr war, sich mit Kleidern umgürtete (denn er war nackt) und sich ins Meer warf (Johannes 21:7); Das Boot befand sich nicht weit vom Ufer entfernt, in einer Entfernung von zweihundert Ellen. Im Handeln von Petrus und Johannes beim gegenwärtigen Erscheinen des Herrn wurden die charakteristischen Merkmale beider Apostel besonders deutlich deutlich: „Dieser (das ist der Apostel Petrus) war feuriger, und dieser war erhabener; dieser ist schneller, und dieser ist einsichtiger; Johannes war der erste, der Jesus erkannte, und Petrus war der erste, der zu ihm ging“ (Johannes Chrysostomus). In der Zwischenzeit kamen andere Jünger in einem Boot an und schleppten ein Netz mit Fischen (Johannes 21:8). Als sie an Land kamen, sahen sie, wie ein Feuer angezündet wurde und darauf Fische und Brot lagen. „Bringt den Fisch, den ihr jetzt gefangen habt (Johannes 21:10)“, sagte der Herr zu den Jüngern. Simon Petrus zog ein Netz zu Boden, in dem sich einhundertdreiundfünfzig große Fische befanden; Es war ein neues Wunder, denn bei einer solchen Menge brach das Netz nicht durch (Johannes 21,11). Die Jünger waren schließlich davon überzeugt, dass der Herr vor ihnen war. Und als er sie zum Essen einlud: „Kommt, isst zu Abend“, saßen sie schweigend um das brennende Feuer; Keiner von ihnen wagte es, ihn zu fragen: Wer bist du? wissend, dass es der Herr ist (Johannes 21:12). So, so Johannes Chrysostomus, hatten die Apostel bei diesem Erscheinen des Erlösers „nicht mehr ihren gewohnten Mut, wagten nicht mehr wie zuvor und wandten sich nicht mit einer Rede an ihn, sondern saßen schweigend, mit großer Furcht und Ehrfurcht, und schauten ihn an.“ Zu Beginn des Mahls kam der Herr herauf, nahm das Brot, brach es und gab es den Jüngern; dann teilte er den Fisch. Während die Apostel zu Abend aßen, wandte sich der Herr mit einer Frage an den Apostel Petrus: - Simon Ionin! Liebst du mich mehr als sie? Indem er den Apostel bei seinem früheren Namen Simon nannte, obwohl ihm für sein Bekenntnis vom Herrn der Name eines Steins mit dem Zusatz einer großen Verheißung verliehen wurde (siehe: Matthäus 16,16-18), scheint Christus ihm anzudeuten, dass er durch die Abkehr vom Lehrer und die Offenlegung der der menschlichen Natur innewohnenden Schwäche das Recht auf diesen hohen Namen verloren hat. Die letzten Worte der Frage weisen auch auf die Quelle dieser Schwäche hin – die übermäßige Arroganz des Apostels gegenüber seiner eigenen Stärke, als er in der Nacht vor der Mattigkeit des Lehrers in Gethsemane und kurz vor seinem Verzicht dem Herrn stolz versicherte: Auch wenn alle wegen dir beleidigt sind, werde ich niemals beleidigt sein (Matthäus 26:33). Eine bittere Welle überschwemmte die Seele des Apostels mit Erinnerungen an das ständig beklagte Ereignis, als er, vom Herrn auch nach einem wunderbaren Fischfang berufen (siehe: Lukas 5,10), ihn während der schrecklichen Stunden der Entweihung des Erlösers im Prozess gegen den Hohepriester, der wie jetzt am Feuer saß, dreimal verleugnete. Aber aufrichtige und tiefe Reue für seine Sünde wirkte sich positiv auf den gefallenen Apostel aus und kultivierte in ihm einen Geist der Demut, der im Gegensatz zu seinem früheren Selbstvertrauen stand; Dies kam in der Antwort des Apostels zum Ausdruck, in der er seine Liebe zu Christus nicht nur nicht über die Liebe anderer Jünger stellt, sondern sie auch nicht damit vergleicht – er sagt einfach: Also, Herr! Du weißt, dass ich Dich liebe. Gleichzeitig wagt der Apostel nicht einmal, sein Gefühl vollkommene Liebe (ἀγάπη) zu nennen: Er bezeichnet es als freundliche Zuneigung (φίλος), obwohl er nun wirklich bereit war, für den Lehrer zu sterben. Und Demut blieb nicht ohne Belohnung. „Weide meine Lämmer (siehe: Johannes 21:15), – sagte der Herr zum Apostel. Nach der Erklärung des heiligen Basilius des Großen nannte Christus hier „die im Glauben neugeborenen Lämmer“. Nach kurzem Schweigen fragte der Herr den Apostel Petrus ein zweites Mal: - Simon Ionin! Liebst du mich? Die Frage des Herrn enthielt keinen vorwurfsvollen Hinweis mehr auf die einst geäußerte vorschnelle Versicherung des Apostels, dass seine Liebe zum Lehrer der Liebe anderer Jünger überlegen sei. Der Apostel bemerkte dies zweifellos, und aus seiner dankbaren Seele kam die gleiche demütige Antwort: - Ja, Herr! Du weißt, dass ich Dich liebe. „Weide meine Schafe (Johannes 21,16)“, antwortete Christus und vertraute dem Apostel die pastorale Führung aller Mitglieder der Kirche an, die bereits das vollkommene geistliche Alter erreicht hatten und die der Herr zuvor wiederholt mit Schafen verglichen hatte (siehe: Matthäus 18,12–14; Johannes 10,6–14). - Simon Ionin! Liebst du mich? – Der Herr fragte zum dritten Mal unerwartet nach dem Apostel, beruhigt durch die Verheißungen von Christus Jesus. Diese Frage des Herrn betrübte den Apostel Petrus sehr: Er sah darin einen Ausdruck des Zweifels an seiner doppelten Zusicherung der Liebe. Deshalb weist er auf die Allwissenheit des Herrn hin und bekennt, nachdem er zum dritten Mal mit einem Eid auf Christus verzichtet hat, nun zum dritten Mal mit besonderer Kraft seine Liebe zu ihm: - Herr! Du weißt alles; Du weißt, dass ich Dich liebe. „Weide meine Schafe (Johannes 21,17)“, bestätigte der Herr das bereits gegebene Versprechen und verlieh seinem gefallenen Jünger wieder den apostolischen Rang: „Der dreifache Liebesbeweis für Christus sühnte für den dreifachen Verzicht auf Christus; es war eine kurze Buße für den reuigen und entschlossenen Petrus“ (Filaret, Metropolit von Moskau). Nachdem er die Würde, die er dem Apostel verloren hatte, wiederhergestellt hatte, wandte sich der Herr mit einer allegorischen Rede an ihn, in der er deutlich machte, in welchem Alter er Gott verherrlichen und durch welchen Tod er sterben würde (Johannes 21,19): „Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Als du jung warst, hast du dich umgürtet und bist gegangen, wohin du wolltest; und wenn du alt bist, wirst du deine Hände ausstrecken, und ein anderer wird dich umgürten und dich führen, wohin du nicht willst (Johannes 21:18), das heißt, der Apostel wird einen gewaltsamen Märtyrertod für Christus sterben und – in jenen Jahren, in denen sie mit dem alten Mann tun, was sie wollen, geschwächt unter der Last der Jahre.“ „Folge mir nach (Johannes 21:19)“, schloss der Herr seine Vorhersage, als würde er diesen Ruf wiederholen (siehe: Matthäus 4:19), dem der Apostel durch seinen Verzicht entging. Der Apostel stand sofort auf und folgte dem Herrn und zeigte damit, dass er auf seinem Weg nach Ihm nicht von Ihm abweichen würde, selbst wenn er einen qualvollen Tod erleiden würde, denn er war nicht mehr Simon, sondern Petrus. Als er sich umdrehte, bemerkte der Apostel Petrus, dass er nicht allein dem Herrn folgte – er wurde von dem Jünger verfolgt, den Jesus liebte (Johannes 21,20), nämlich Johannes dem Theologen, von der Liebe zum Lehrer angezogen. Als Petrus ihn sah, sagte er zu Jesus: - Herr! Was ist er? (Johannes 21:21). Ansonsten: Was kommt in Zukunft auf ihn zu – „wird er nicht auch den gleichen Weg gehen wie wir?“ (Hl. Johannes Chrysostomus). Die übermäßige Neugier des Apostels, der in das eindringen wollte, was der Herr den menschlichen Augen verborgen hielt, war für ihn nutzlos und missfiel dem Erretter. Deshalb sagte Christus mit einem Anflug von Vorwurf zu ihm: „Wenn ich möchte, dass er bleibt, bis ich komme, was geht dich das an?“ Du folgst mir (Johannes 21:22). Das heißt: „Ihnen wurde eine Aufgabe anvertraut, kümmere dich darum, erfülle sie, halte durch und strebe danach“ (Johannes Chrysostomus); Verlasse Johannes: „Wenn ich wollte, dass dieser Jünger für immer am Leben bleibt, sogar bis zu meinem zweiten Kommen, was geht dich das an? Du folgst mir auf dem Weg des Leidens und des Todes, aber er mag einen anderen Weg haben“ (aus der Interpretation des Johannesevangeliums durch Archimandr Michael). Diese vom Herrn bedingt gesprochenen Worte wurden später von den Gläubigen wörtlich verstanden, in dem Sinne, dass der Jünger nicht sterben würde (Johannes 21:23), was durch das wirklich lange Leben des Apostels bestätigt werden konnte. Diese Überzeugung war so tief verwurzelt, dass der Apostel in seinen letzten Jahren gezwungen war, sie zu widerlegen und die wahre Bedeutung der Worte Christi, des Erlösers, klarzustellen: Jesus sagte ihm nicht, dass er nicht sterben würde, sondern: Wenn ich möchte, dass er bleibt, bis ich komme, was geht dich das an? (Johannes 21:23). Die zweite Erscheinung des Herrn in Galiläa fand vor einer großen Gemeinde von Gläubigen unter der Führung der Apostel statt, während zuvor nur die Myrrhen tragenden Frauen und seine engsten Jünger den Auferstandenen gesehen hatten. Der Ort dieser feierlichen Erscheinung war der vom Herrn selbst gewählte Berg (siehe: Matthäus 28,16); Hier hatten sich zu der von ihm angegebenen Zeit mehr als fünfhundert Brüder versammelt (siehe: 1. Kor. 15,6), und es besteht kein Zweifel, dass die Mehrheit von ihnen aus Galiläern bestand, die dem Herrn während seiner Predigt in ihrem Heimatland folgten, auf seine Lehren hörten, Zeuge seiner Wunder wurden und, es gibt nichts Unglaubliches, die Güte des barmherzigen Heilers erlebten. Als der Herr erschien, beteten ihn einige der auf dem Berg Versammelten an, während andere zweifelten (Matthäus 28:17); Natürlich gab es unter letzteren keine Apostel, die bereits durch frühere Erscheinungen des Herrn im Glauben bestätigt worden waren: Zweifel konnten nur bei jenen Nachfolgern Christi aufkommen, die das Privileg hatten, den Auferstandenen zum ersten Mal zu sehen. Aber dieser Zweifel war vorübergehend und wich einem festen Glauben, so dass der heilige Apostel Paulus später bei der Auflistung der Zeugen der Erscheinungen des auferstandenen Herrn auch „mehr als fünfhundert Brüder“ erwähnte, von denen viele noch am Leben waren. Christus, der Erlöser, näherte sich den Aposteln und sagte zu ihnen: - Mir ist alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben. Geht nun hin und macht alle Nationen zu Jüngern, tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe; und siehe, ich bin immer bei euch, bis ans Ende des Zeitalters (Matthäus 28,18–20). Mit diesen wenigen Worten, erfüllt von wahrhaft göttlicher Größe, verleiht der auferstandene Erlöser den Aposteln die Autorität für weltweite Predigten, legt mit dem Gebot der Taufe (Hl. Athanasius von Alexandria) den geheimnisvollen Grundstein der Kirche und stärkt die Gläubigen an den Herrn Jesus aller Zeiten durch die freudige Verheißung der Gegenwart des Eroberers der Hölle und des Todes bei ihnen. Nachdem er nach seiner Auferstehung die gleiche Macht in der Menschheit erhalten hatte, die ihm in der Göttlichkeit immer zusteht, hat der Herr ein Sühneopfer für die Sünden der ganzen Welt gebracht (1. Johannes 2,2) und die Verkündigung des Evangeliums nicht auf die engen Grenzen der jüdischen Nationalität beschränkt: Er befiehlt den Aposteln, damit zu allen Nationen zu gehen, die Gläubigen mit der heiligen Taufe zu besiegeln, die Türen des Reiches Gottes zu öffnen (siehe: Johannes 3,5) und sie zu bewahren Seine Gebote als Zeugnis der Liebe (siehe: Johannes 14:21) und des lebendigen Glaubens an den auferstandenen Herrn (siehe: Jakobus 2:14). Aber die Predigt über Christus, die für die Juden eine Versuchung und für die Griechen ein Wahnsinn war (1. Ko. 1,23), musste von beiden mit Feindseligkeiten rechnen, die den Predigern selbst Gefahren aller Art bis hin zum Märtyrertod drohten. Mit meinem Versprechen – ich bin alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei euch – flößt der Herr Mut in die Seelen der Prediger des Evangeliums ein, die vor einem schwierigen Kampf mit der Welt standen. Aber da die Apostel „bis zum Ende des Zeitalters kein Leben hatten“, gilt die Verheißung des Herrn „nicht nur für sie, sondern für alle seine Jünger im Allgemeinen, das heißt für alle, die an ihn glauben und seine Gebote halten“ (seliger Theophylakt). Mit der Hilfe des Herrn (Markus 16,20) ließen die Apostel die Netze der Fischer zurück und fingen die ganze Welt in den Netzen der Lehren des Evangeliums, und damit wurde den Gläubigen aller Zeiten ein unveränderlicher Beweis für die Wirksamkeit der großen Verheißung des Herrn über seine ewige Gegenwart in der Kirche gegeben. Nur in diesem Fall wird es verständlich, dass „ungelehrte und einfache Fischer die Lippen der Philosophen verstopften und sozusagen das ganze Universum umflossen, das Wort der Frömmigkeit darin säten, die Geduld rissen, alte Bräuche zerstörten und überall die Gesetze Christi einpflanzten. Weder ihre geringe Zahl und Einfachheit noch die Strenge ihrer Gebote noch die Bindung der gesamten Menschheit an alte Bräuche konnten ihnen als Hindernis dienen, aber all dies wurde durch die Gnade Gottes beseitigt.“ das ging ihnen voraus, so dass sie alles leicht taten und durch die Hindernisse selbst zu größerem Eifer geweckt wurden“ (Johannes Chrysostomus). Der heilige Apostel Paulus erwähnt, als würde er die Evangeliumsgeschichte über die Erscheinungen des Herrn Jesus ergänzen, auch die Erscheinung des auferstandenen Erlösers vor dem Apostel Jakobus, laut Johannes Chrysostomus, dem Bruder des Herrn, den er nach der alten Tradition der Kirche selbst zum ersten Bischof in Jerusalem ordinierte und ernannte. So offenbarte sich unser Herr Jesus Christus durch sein Leiden mit vielen wahren Beweisen lebendig, indem er ihnen (den Aposteln) vierzig Tage lang erschien und vom Reich Gottes sprach (Apostelgeschichte 1,3) 94. Siehe auch: Buch IX – Mai In einem Abschiedsgespräch mit den Jüngern sagte der Herr angesichts des bevorstehenden Leidens am Kreuz und des Sühnetodes zu seinen traurigen Gesprächspartnern: Ich bin vom Vater gekommen und in die Welt gekommen, und wieder verlasse ich die Welt und gehe zum Vater (Johannes 16,28). Und dann, nach seiner Auferstehung, nachdem er die Bande der Hölle und des Todes gebrochen hatte, wiederholte er noch einmal zu Maria Magdalena: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott (Johannes 20,17). Somit gehörte der Herr nach seiner Auferstehung nicht mehr so ​​sehr zur Erde wie zum Himmel. Und das ist durchaus verständlich. Die Heldentat des irdischen Dienstes des Sohnes Gottes war vorüber: Er hatte das Werk, mit dessen Erfüllung ihm sein himmlischer Vater betraut war, bereits vollendet (siehe: Johannes 17:4), und nun musste Er in seine Herrlichkeit eintreten, die Er hatte, bevor die Welt war (siehe: Johannes 17:5). Dies war aufgrund der Würde der Natur des Gottmenschen erforderlich, da seine verherrlichte Auferstehung und sein vergöttlichter Körper nicht mehr für den Verbleib auf der Erde, unter den natürlichen Bedingungen der menschlichen Existenz, charakteristisch waren. Dies erforderte auch das Wohl der erlösten Menschheit. Denn so wie der alttestamentliche Hohepriester einmal im Jahr mit reinigendem Blut für die Sünden des Volkes in das Allerheiligste eintrat, so musste Christus als Bischof zukünftiger Segnungen (Hebr 9,11) nach der Darbringung des Sühneopfers auch mit seinem Blut eintreten, aber nicht in ein mit Händen gemachtes Heiligtum, sondern in den Himmel selbst, um jetzt für uns vor dem Angesicht Gottes zu erscheinen (Hebr 9,24). Deshalb verkündete der Herr bereits bei seinem ersten Erscheinen nach seiner Auferstehung Maria Magdalena und durch sie allen seinen Anhängern seine baldige Abreise in den Himmel. Doch die Liebe zu den Jüngern – diese kleine Herde, die der Erretter der Welt bis zum Ende liebte (Johannes 13:1), hielt ihn immer noch auf Erden. Deshalb stieg der Herr nicht sofort in den Himmel auf, obwohl „seine reinste Menschheit, himmlisch durch das Kreuz, bereits hoch hinauf in die himmlische Welt – zum Vater“ strebte (Innocent, Erzbischof von Cherson, op. Bd. I, S. 354). Er blieb nicht mehr ständig bei seinen Jüngern, teilte nicht mehr wie früher Tag und Nacht, Ruhe und Mahlzeiten mit ihnen; aber von Zeit zu Zeit erschien er unter ihnen, entweder während eines Gesprächs zu Hause, wenn die Türen ihres Hauses verschlossen waren (siehe: Johannes 20:19), dann auf dem Weg (siehe: Markus 16:12; Lukas 24:13–32), dann beim Angeln (siehe: Johannes 21:1–14). Diese wundersamen Phänomene erfüllten die von Traurigkeit bedrückten Herzen der Jünger mit wunderbarer Freude. Der unrühmliche Tod des Herrn Jesus in Jerusalem während der Osterfeiertage zerstörte alle ihre Hoffnungen auf seinen Lehrer als den Messias – den Erlöser: „Wir hofften, dass er Israel befreien würde“, wiederholten natürlich viele mit den Emmaus-Gefährten, „aber er starb am Kreuz – dieser Prophet in Tat und Wort, mächtig vor Gott und vor dem Volk“ (siehe: Lukas 24:20–21). Und nun wurde der erschütterte Glaube der Jünger wiederbelebt, die in Traurigkeit versunkene Liebe triumphierte erneut: Der Herr stand wieder auf und bezeugte den Jüngern durch seine Erscheinungen immer wieder die Wahrheit seiner Auferstehung; Um sie zu beruhigen, aß und trank er mit ihnen (siehe: Lukas 24:42), ließ zu, dass seine Hände und Füße berührt wurden (siehe: Lukas 24:39), zeigte die Wunden an seinen Händen, Füßen und Rippen, damit sie sie mit ihren Fingern berühren konnten (siehe: Johannes 20:27). Doch nicht nur, um die Wahrheit seiner Auferstehung zu bestätigen, erschien der Herr seinen Jüngern, nachdem er von den Toten auferstanden war. Während dieser Auftritte unterwies er sie weiterhin in den Wahrheiten des Evangeliums und erzählte ihnen vom Reich Gottes (siehe: Apostelgeschichte 1,3), was ihnen vor dem Kreuz nicht offenbart werden konnte und was sie jedoch von ihrem Lehrer hören mussten, noch bevor ein neuer Mentor zu ihnen herabstieg – der Heilige Geist. Zu dieser Zeit öffnete der Herr den Geist der Jünger, um die Heilige Schrift zu verstehen (siehe: Lukas 24:45); erzählte ihnen von seiner göttlichen Macht im Himmel und auf Erden, von ihrer göttlichen Wahl, das Evangelium allen Nationen zu predigen, sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen und sie zu lehren, alles zu befolgen, was der Herr ihnen befohlen hatte; Gleichzeitig versprach er, alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei seiner Kirche zu sein (siehe: Matthäus 28:18–20). So bereitete der Herr seine Jünger nach und nach auf den großen Dienst vor, zu dem sie berufen waren – zu predigen Evangelium vom Reich Gottes. Mit diesen Vorbereitungen vergingen vierzig Tage. Zu dieser Zeit gewöhnten sich die Schüler des göttlichen Lehrers allmählich an den Gedanken, sich von Ihm zu trennen. Da sie sahen, dass Er nicht ständig bei ihnen blieb, sondern nur von Zeit zu Zeit auftauchte, lernten sie, in Ihm ein erhabenes Wesen zu erkennen, das nicht zu unserer, sondern zu einer höheren Welt gehörte. Als sie an Ihn dachten, sagten sie bereits: „Herr, und nicht wie zuvor Lehrer“, und ihr Gefühl der Liebe zum Menschen verschmolz mit ehrfürchtiger Ehrfurcht vor dem Herrn. Nach und nach kamen sie natürlich zu der Vorstellung, dass der Aufenthalt des Herrn auf der Erde ein vorübergehender Zustand war, der nicht für seine Natur charakteristisch war, und dass die Trennung von ihm unvermeidlich war. Jetzt sehen sie Ihn von Zeit zu Zeit mit ihren körperlichen Augen: Dies ist ihr Feiertag, aber der Feiertag kann nicht lange dauern. Aus der Freude über den auferstandenen Herrn gelangten die Apostel also allmählich zu dem Gedanken an die unvermeidliche Trennung von Ihm. Und nun, am vierzigsten Tag nach der Auferstehung des Herrn, kam die Zeit dieser Trennung. Die Zahl Vierzig galt im Laufe der Heiligengeschichte als die Zeit des Endes großer Taten. Am vierzigsten Tag nach der Geburt mussten die Erstgeborenen Israels gemäß dem Gesetz des Mose in der Kirche vor dem Angesicht Jehovas erscheinen (siehe: Lev. 16:19–20); Am vierzigsten Tag nach der Auferstehung sollte der Erstgeborene von den Toten (Kol 1,18) – unser Herr Jesus Christus – wie durch eine neue Geburt in die himmlische Stiftshütte eintreten. Es scheint nicht, dass den Jüngern des Herrn zuvor mitgeteilt wurde, dass dieser Tag ihre sichtbare Kommunikation mit dem göttlichen Lehrer beenden sollte. Sie versammelten sich jedoch gemäß einem klaren Befehl, der bei einem der vorherigen Phänomene hätte gegeben werden können, für diesen Tag in Jerusalem. Egal wie voll die heilige Stadt von Feinden des Herrn Jesus war, es gab immer noch Menschen, bei denen seine Jünger sowohl Zuflucht als auch einen Ort für ihre Treffen finden konnten. Und es ist durchaus möglich, dass ein solcher Ort derselbe obere Raum war, in dem das letzte Abendmahl gefeiert wurde, und einige Tage nach der Himmelfahrt kam der Heilige Geist auf die Apostel herab. Unter den versammelten Jüngern erschien auch der Herr – zweifellos so geheimnisvoll und plötzlich, wie er zuvor nach seiner Auferstehung erschienen war. Das Gespräch des Herrn mit den Jüngern bei diesem letzten Auftritt wird von den Evangelisten nicht in allen Einzelheiten wiedergegeben. Doch der Evangelist Lukas gibt mehrere Hinweise, aus denen man ersehen kann, worum es in diesem Gespräch ging. Zunächst offenbart der Herr den Jüngern noch einmal die Notwendigkeit des Kreuzweges für den Messias-Erlöser. So steht es geschrieben, das heißt, es wurde von den Propheten aller Zeiten bestimmt und vorhergesagt, und so sei es notwendig, sagte er, dass Christus am dritten Tag leiden und von den Toten auferstehen müsse und dass in seinem Namen allen Nationen, beginnend in Jerusalem, Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden sollte (Lukas 24:46-47). Der göttliche Lehrer ruft nun seine Jünger zur Leistung dieser Predigt auf und vertraut ihnen die Vollendung seines evangelistischen Werkes an. „Ihr seid Zeugen von allem, was geschehen ist, ihr habt gesehen, wie der Erlöser für die Sünden der Welt gestorben ist, ihr habt gesehen, wie er auferstanden ist; deshalb sende ich euch, um allen Nationen das Evangelium zu verkünden“, als würde der Herr sprechen. Doch bevor die Apostel weltweit predigen konnten, mussten sie die gnadenreichen Gaben des Heiligen Geistes empfangen, der ihnen bald erscheinen sollte. Im Erscheinen dieses göttlichen Mentors konnten sie für sich einen Ersatz für ihren Lehrer finden (siehe: Johannes 14:26), Trost in der Trennung von Ihm (siehe: Johannes 16:7), Heiligung für den großen Dienst der Kirche (siehe: Eph. 4:11-13), endgültige Erleuchtung mit der offenbarten Wahrheit (siehe: Johannes 15:26) und schließlich die Macht von oben (siehe: Lukas 24:49), die es zu überwinden galt die Schwierigkeiten und Hindernisse, mit denen sie bei der Predigtarbeit konfrontiert sind. Deshalb gibt der Herr den Aposteln mit weiteren Worten den Befehl, „Jerusalem nicht zu verlassen, sondern auf die Erfüllung der Verheißung des Vaters zu warten“, die sie durch ihn hörten (siehe: Apostelgeschichte 1,4), als er sich vor seinem Leiden von ihnen verabschiedete. Und ich“, fährt der Erretter fort, „werde euch die Verheißung meines Vaters senden; Aber bleib in der Stadt Jerusalem, bis du mit Macht aus der Höhe ausgestattet bist (Lukas 24:49). Johannes hat dich einst mit Wasser getauft, und jetzt, ein paar Tage später, wirst du mit dem Heiligen Geist getauft (Apostelgeschichte 1,5). Nachdem er diese Anweisungen gegeben hatte, führte der Herr seine Jünger aus Jerusalem und ging mit ihnen nach Bethanien. Dies war der Weg, den er immer wieder mit seinen Jüngern ging und den er kurz vor seinem Leiden zum letzten Mal mit ihnen vollendete. Die Straße führte am Garten Gethsemane vorbei, wohin sich der Herr mehr als einmal nachts zurückzog, um zu beten, wo er am Vorabend seines Leidens in Gegenwart seiner auserwählten Jünger – die Zeugen seiner glorreichen Verklärung waren (siehe: Matthäus 17:1; Markus 9:2; Lukas 9:28; Matthäus 26:37; Markus 14:33) – mit der Schwäche des Fleisches kämpfte und sich alle darüber empörten Schwierigkeit der Leistung, die er auf sich nahm (siehe: Matthäus 26:38–45; Markus 14:34–36; Lukas 22:42–44), und von wo aus er von der Wache des Bischofs zum Prozess und zum Tod am Kreuz gebracht wurde (siehe: Matthäus 26:47–57; Markus 14:43–53; Lukas 22:47–54). Die Gedanken der Jünger selbst wandten sich der schmerzhaften Vergangenheit zu, die sie kürzlich erlebt hatten, und als sie sie unwillkürlich mit dem gegenwärtigen freudigen Moment verglichen, dachten sie, dass der göttliche Lehrer sie nicht umsonst durch diese Orte voller trauriger Erinnerungen führte, dass vielleicht an derselben Stelle, von der aus der Weg seines unrühmlichen Leidens am Kreuz begann, seine Herrlichkeit der ganzen Welt offenbart werden sollte. Die Worte, die sie kürzlich gehört hatten, dass die Zeit nahte, in der sie im Heiligen Geist getauft werden würden, bestärkten sie in diesem Gedanken. Sie hörten, wie Johannes der Täufer über den Messias sprach, dass er nicht mit Wasser, sondern mit dem Heiligen Geist taufen würde (siehe: Markus 1,8): Das bedeutet, dass, wenn die Zeit für eine solche Taufe gekommen ist, sich ihr Herr der Welt offensichtlich bald als herrlicher König – der Messias – offenbaren wird. Und so nähern sie sich voller freudiger Aufregung dem Lehrer und wenden sich an ihn mit der Frage: Herr, stellst Du in dieser Zeit das Königreich für Israel wieder her? (Apostelgeschichte 1:6). Vor Gethsemane hätte es eine solche Frage nicht gegeben, was deutlich zeigte, dass das bisherige Vorurteil über die irdische Herrschaft des Herrn Jesus über Israel in den Köpfen der Jünger noch nicht zerstört war. Aber diejenigen, die darum baten, waren noch nicht „mit dem Heiligen Geist getauft“, der die Macht hatte, sie für immer von der Erde in den Himmel zu erheben, ihren Geist zu erheben und ihn von allem Groben und Irdischen zu reinigen; Deshalb dachten sie nun menschlich, sie verstanden den Lehrer, selbst als er auferstanden war, immer noch im Fleisch. Der göttliche Mentor hörte sich diese Frage demütig an und beantwortete sie weder mit Vorwürfen noch mit völliger Ablehnung. Er bemerkte nur liebevoll: Es ist nicht deine Aufgabe, die Zeiten oder Jahreszeiten zu kennen, die der Vater in seiner Macht gesetzt hat; aber ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch kommt, und ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaria und sogar bis an die Enden der Erde (Apostelgeschichte 1,7–8). Das heißt, wie der Erlöser der Welt sagen würde: „Du solltest jetzt nicht an das Königreich und die Belohnungen denken, sondern an Heldentaten und Geduld bis zum Tod; überlasse die Zukunft Ihm, in dessen Hand sie liegt, und konzentriere deine ganze Aufmerksamkeit auf das, was vor dir liegt und woran du arbeiten musst.“ Mitten in einem solchen Gespräch erreichten sie den Gipfel des Ölbergs, der eine Sabbatreise 95 von Jerusalem entfernt war (siehe: Apostelgeschichte 1,12). Hier blieb der Herr stehen, schaute seine Jünger an, hob dann seine Hände und segnete sie mit dem Segen, der seine Macht für immer ausdehnt und von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird und auf allen Gläubigen ruht. Und segnend erhob er sich in den Augen der Jünger und begann, sich von ihnen zu entfernen und in den Himmel aufzusteigen, „nicht mit der Hilfe von jemandem, der ihn führte“, sondern, gemäß der Bemerkung des heiligen Johannes Chrysostomus, „er selbst ging diesen Weg“ (Gespräch über Psalmen, St. Petersburg, 1860, Bd. 1, S. 381). Dieser Aufstieg erfolgte so langsam, dass die Jünger das majestätische Schauspiel in vollen Zügen genießen konnten. Als sich der Aufgestiegene bereits auf einer solchen Höhe befand, dass es für das Sehvermögen schwierig war, ihm zu folgen, erschien eine helle Wolke und verbarg ihn vor der Erdoberfläche. So ereignete sich vor den Augen der Apostel ein ähnliches Phänomen wie Elisa beim Aufbruch des Propheten Elia in den Himmel, jedoch in einer unvergleichlich herrlicheren Form. „Elia“, argumentiert der heilige Gregor der Dvoeslov zu diesem Thema, „stieg in einem Streitwagen in den Himmel auf, als Beweis dafür, dass er als Mensch nicht ohne äußere Hilfsmittel auskommen konnte. Diese Hilfe wurde ihm von den Engeln gegeben, als er in den Himmel aufstieg, denn er konnte dort nicht alleine aufsteigen, weil seine natürliche Schwäche es ihm nicht erlaubte, sich von der Erde zu trennen. In der Zwischenzeit brauchte der Erretter keinen Streitwagen, brauchte keine Engel, denn der Schöpfer stieg durch seine göttliche Kraft auf Er kehrte dorthin zurück, wo er herkam, und trat dort ein, wo er seit Jahrhunderten war, denn obwohl er als Mensch aufstieg, besaß er sowohl Himmel als auch Erde in Göttlichkeit“ (Gespräch am Himmelfahrtsfest). Mit einem unerklärlichen Gefühl blickten die Apostel auf sein letztes Wunder, das vor ihnen geschah, und beobachteten, wie sich der göttliche Lehrer immer weiter vor ihnen versteckte, und natürlich konnten sie ihren Blick nicht von dem süßesten Schauspiel lassen. Der Herr war bereits völlig von ihnen verschwunden, aber ihr Blick suchte immer noch nach ihm, suchte ihn immer noch ... Inmitten der so intensiven Aufmerksamkeit der Apostel für das letzte Sakrament des Evangeliums, das gerade vollzogen wird, werden sie plötzlich von einer Stimme getroffen, die sie aus ihrer Benommenheit holt. Dies sagten zwei helle Himmelswesen, die unerwartet in weißen Gewändern vor ihnen erschienen. Nachdem sie die Jünger aus ihrem untätigen Staunen geweckt hatten, erklärten ihnen die himmlischen Boten, dass der Weggang des Herrn ein sichtbares Verstecken von Ihm bis zur Zeit Seiner Wiederkunft war: „Männer von Galiläa“, sagten sie, „Warum steht ihr da und schaut in den Himmel?“ Dieser Jesus, der von Ihnen in den Himmel aufgefahren ist, wird auf die gleiche Weise kommen, wie Sie ihn in den Himmel aufsteigen sahen (Apostelgeschichte 1,11) – er wird genauso „unerwartet und unvorhergesehen“, genauso „offen und feierlich“ kommen (erklärt von Philareta, Metropolit von Moskau, op. 1874, Bd. 2, S. 165, 167), auch „auf einer Wolke und mit einem Körper“ (St. Ioanna Zlat. Gespräch über die Apostelgeschichte. Apost., 1856, Teil 1, S. 42). Nach diesen Worten hatten die Apostel auf dem Ölberg nichts mehr zu erwarten, und sie verneigten sich ehrfürchtig vor dem Aufgestiegenen und kehrten nach Jerusalem zurück; Sie kehrten nicht mit Trauer über die Trennung zurück, sondern, wie der Evangelist feststellt, mit großer Freude (Lukas 24,52). Sie freuten sich über die Herrlichkeit ihres Lehrers, dessen Himmelfahrt bezeugte, dass er der wahre Gott ist, der Herr des Himmels und der Erde; sie freuten sich über ihr eigenes Schicksal, weil sie sahen, dass sie zum großen und heiligen Werk Gottes berufen waren; Sie freuten sich über das Erscheinen der Engel und die von ihnen erhaltene Botschaft, die zeigte, dass der verstorbene Lehrer die Kommunikation der Liebe mit ihnen nicht unterbrochen hatte und dass sie in notwendigen Fällen Anweisungen von oben erhalten würden. Zu den Zeugen der Himmelfahrt des Herrn gehörte zusammen mit den Aposteln die reinste Mutter des Herrn, die auch in Kirchenliedern als Zeugin dieses wundersamen Ereignisses anwesend ist: Als Mutter litt sie während des Leidens ihres Sohnes mehr als jeder andere in ihrem Herzen, und jetzt mehr als jeder andere „ziemte es sich für sie, beim Anblick der Herrlichkeit seines Fleisches die vorherrschende Freude zu genießen“ (Gottesdienst für die Himmelfahrt, Vespervers in wörtlich: Herrlichkeit). Gemeinsam mit den Aposteln blickte sie auf ihren Sohn und ihren Herrn, die in den Himmel aufstiegen, und begriff die Vollendung all der wunderbaren Dinge, die sie in ihrem Herzen für ihren Sohn bewahrt hatte (siehe: Lukas 2:19, 51). Sie „erhob“ ihn nicht nur mit Liebe, sondern auch mit Glauben an seine Göttlichkeit (Gottesdienst für die Himmelfahrt, Morgenkanon, Hymne 9, Herrlichkeit des ewigen St. im Vers). So geschah die Himmelfahrt des Herrn. Wie stiller Regen auf dem Vlies stieg Er in den Schoß der ewigen Jungfrau hinab, wie Morgenweihrauch stieg Er nun zum Vater auf. Aber inmitten dieser Stille und Stille fand nur der Abschied des Gottmenschen von der Erde statt – vom Ort seiner Heldentaten und seiner endgültigen Erschöpfung. Sein Eintritt in die himmlische Welt erfolgte in einer anderen, äußerst feierlichen Atmosphäre. Nach dem Bild der himmlischen Geheimnisse stieg der Bezwinger von Hölle und Tod nicht allein in den Himmel auf, sondern in Begleitung einer Schar himmlischer Engel, die ihm auch während seiner irdischen Wanderungen dienten (siehe: Matthäus 4,11). Als derjenige, der in den Himmel aufstieg, sich den himmlischen Grenzen näherte, rief das Gesicht der ihn begleitenden Engelskräfte und warnte die himmlischen Mächte: „Erhebt die Spitzen (Fürsten) der Tore des Himmels, lasst sie sich so weit wie möglich auflösen, denn der König der Herrlichkeit tritt ein.“ – Wer ist dieser König der Herrlichkeit? - fragt das Gesicht der Engel im Himmel. - Wer ist das, der mit solcher Herrlichkeit und Größe von der Erde aufsteigt? Dieser außergewöhnliche und beispiellose Aufstieg überraschte die himmlische Welt. Er sah zwei Aufstiege in den Himmel – Henoch und Elia, aber diese Auftritte geschahen nicht aus eigener Kraft, nicht mit solcher Größe und nicht in solcher Höhe: Sie wurden wie in den Himmel gebracht – und nicht in den Himmel selbst. Deshalb verursacht die außergewöhnliche Prozession des Herrn, der mit Fleisch in der Gestalt eines Sklaven aufsteigt, bei denen, die Ihm begegneten, so große Verwirrung. Aber die Engel, die den Herrn begleiten, erklären, dass derjenige, der in der Gestalt eines Menschen eintritt, kein anderer als der einziggezeugte Sohn Gottes ist. „Der Herr der Heerscharen, er ist der König der Herrlichkeit“, rufen sie aus (siehe: Psalm 23,10). Doch auch danach hört die Verwirrung der himmlischen Mächte nicht auf: So wie der Herr nach der Auferstehung den Aposteln mit Wunden aus Wunden am Kreuz erschien, stieg er mit den gleichen Zeichen seines Leidens am Kreuz in den Himmel auf, mit Spuren seines reinsten Blutes auf dem vergöttlichten Körper. Dieser Anblick von ihm versetzt die himmlischen Mächte in neue Verwirrung und sie fragen: -Wer ist dieser, der aus Edom kam? Warum sind seine Gewänder scharlachrot (rot)? „Dieser ist es, der die Kelter des Zorns Gottes zertreten hat (siehe: Jes. 63,1-3) und seine Gewänder befleckt hat. Er ist es, der sein Blut für die Menschheit vergossen hat – deshalb sind seine Gewänder scharlachrot“, antwortet das Gesicht, das den Herrn begleitet. Wenn die ganze Verwirrung bezüglich der Person, die in den Himmel aufsteigt, vorbei ist, lösen sich die himmlischen Mächte durch Gesang und Ausrufe auf. Darauf weist der Psalmist hin, indem er ausruft: „Gott steht auf mit Jauchzen, der Herr mit Posaunenschall“ (Psalm 46,6). Zu dieser Zeit unterwarf sich die Welt der Engel nach dem Zeugnis des himmlischen Paulus feierlich dem aufgestiegenen Herrn und erkannte in ihm ihr Haupt und ihren Herrscher. So stieg der göttliche Erlöser, nachdem er unsere Erlösung in einem Zustand äußerster Selbsterniedrigung vollbracht hatte (siehe: Phil. 2:7,8), mit der verherrlichten Menschheit in seine ewige Herrlichkeit auf (siehe: Johannes 17:5; Lukas 24:26), stieg über alle Himmel auf (siehe: Eph. 4:10), über alle Fürstentümer und Mächte und Stärke und Herrschaft (siehe: Eph. 1, 21). Der heilige Evangelist Markus sagt, als würde er mit seinem Blick in die Tiefen des Himmels eindringen und dem aufsteigenden Herrn folgen, dass er sich nach seiner Himmelfahrt zur Rechten Gottes gesetzt habe (Markus 16,19). Dieses Sitzen zur Rechten Gottes des Vaters bedeutet nach der übereinstimmenden Interpretation der heiligen Väter „Gleichheit mit dem Vater“, die „der Sohn Gottes als Gott und wesensgleich mit dem Vater vor allen Zeiten hatte und in der er, nachdem er in den letzten Zeiten Fleisch geworden ist, nach der Verherrlichung seines Fleisches leibhaftig sitzen wird“ (Interpretation des heiligen Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des rechten Glaubens. M. 1844, S. 223). Das ist das Herrliche, Undenkbare für die himmlischsten Mächte (siehe: 1. Petr. 1:12), die Vollendung des rettenden Lebens unseres Herrn Jesus Christus auf Erden. Dieses Ereignis brachte große Vorteile für die erlöste Menschheit mit sich. Der Herr stieg auf als der Bezwinger der Sünde, des Todes und der Hölle, als der Erstgeborene unserer Herrlichkeit und Glückseligkeit, als der nächtliche Fürsprecher für uns am Thron des Allmächtigen. Himmel und Erde waren von Anbeginn der Zeit durch eine große, unüberwindbare Kluft getrennt. In fünfhundert Jahren stiegen nur zwei Menschen mit Fleisch von der Erde auf – Henoch und Elia, aber sie stiegen nicht aus eigener Kraft auf, da sie nicht wussten wie und wo, sie stiegen, wie die Schrift über Elia sagt, wie in den Himmel auf; Deshalb konnten sie uns ihren Weg zum Himmel nicht zeigen, geschweige denn ihn für uns begehbar machen. Aber Christus stieg durch seine göttliche Kraft selbst auf und öffnete durch seine Himmelfahrt den Eingang zum himmlischen Heiligtum, das für alle verschlossen war (siehe: Hebr 9,24–28). Tatsächlich hat die Gottheit in Jesus Christus den Himmel nie verlassen. Schon damals saß er auf dem Thron mit dem Vater und dem Geist, als er „im fleischlichen Grab, in der Hölle mit seiner Seele, im Himmel mit dem Dieb“ (der Hymnus der Osterstunden) war. Folglich steigt unsere menschliche Natur in Christus in den Himmel auf, was in Ihm gelitten hat, wurde begraben und ist auferstanden – eine verherrlichte und vergöttlichte Natur. Dies ist es, was sich zur Rechten Gottes des Vaters gesetzt hat, wie der Evangelist Markus es ausdrückt. Somit bedeutet das Sitzen des Herrn zur Rechten Gottes des Vaters in seinem Endergebnis die Vergöttlichung und Verherrlichung der menschlichen Natur in Christus. „Vergöttlichung“, sagt Metropolit Macarius, „nicht in dem Sinne, dass die Menschheit in Christus zur Göttlichkeit wurde, ihre Grenzen verlor und göttliche Eigenschaften anstelle menschlicher erhielt, sondern in der Tatsache, dass sie, nachdem sie vom Sohn Gottes in die Einheit seiner Hypostase aufgenommen wurde, an seiner Göttlichkeit teilnahm, eins mit Gott, dem Wort, wurde und durch diese Gemeinschaft mit seiner Göttlichkeit in ihren Vollkommenheiten auf den für die Menschheit höchstmöglichen Grad aufstieg, ohne aufzuhören, Mensch zu sein.“ („Orthodoxe dogmatische Theologie“, 4. Aufl., Bd. II, S. 95). So wurden „die Erstlinge unserer Natur“ in Christus verherrlicht, nach dem Ausdruck des heiligen Johannes Chrysostomus, Fr. Wenn aber „die Erstlinge unserer Natur“ in Christus verherrlicht und vergöttlicht wurden, dann erlangten wir alle dadurch die Heiligung; Wo der Kopf ist, müssen auch Mitglieder sein; Das Haupt ist im Himmel in Herrlichkeit; auch werden seine Mitglieder nicht in Demütigung auf der Erde bleiben. Und wenn ich von der Erde erhöht werde, spricht der Herr, werde ich alle zu mir ziehen (Johannes 12,32). Aber der Herr hat nicht nur unsere Natur in den Himmel erhoben; Zusammen mit ihm setzte er sich auch zur Rechten Gottes, des Vaters, und „ehrte ihn“, wie es in Kirchenliedern heißt, „indem er neben“ dem Vater stand (Gottesdienst zum Fest der Himmelfahrt des Herrn, Großer Abend. Vers: Ich schrie zum Herrn, Herrlichkeit, in lit. Vers. 5). Denn „zu welcher Natur hat Gott gesagt: Setze dich zu meiner Rechten? Derselbe“, sagt Chrysostomus, „der einst gehört hat: Du wirst in das Land zurückkehren, aus dem du genommen wurdest (siehe: Gen. 3:19). Es reichte ihr nicht, sich über den Himmel zu erheben, es genügte ihr nicht, neben den Engeln zu stehen – selbst diese Ehre wäre nicht außergewöhnlich gewesen – aber sie übertraf die Engel, übertraf die Erzengel, ließ die Cherubim hinter sich, stieg über die auf Seraphim passierte die Fürstentümer und blieb nicht stehen, bevor er den Thron des Herrn erreichte. Christus hat unsere Natur über all diese Höhe erhöht“ (Johannes Chrysostomus. Gespräch am Fest der Himmelfahrt. Hrsg. St. Petersburg. Spirit. Ak., Bd. VII, S. 2). „Erstaunt“, so das Bild der Kirche, „sahen die Reihen der Engel, als sie auf dem Thron des Vaters die gefallene menschliche Natur gepflanzt sahen, in den Tiefen der Erde eingeschlossen“ (Okt., Kap. 8, Woche morgens, Kan. 2, S. 1, trop. Also: Herrschaft über Feinde (siehe: Psalm 9,3), sie auf den Schemel Seiner Füße werfen (siehe: Psalm 109,1), Priestertum nach der Ordnung Melchisedeks (siehe Hebräer 3,10), Gericht über die Ungehorsamen – all das sind die Eigenschaften der Menschheit, die zur Rechten Gottes sitzt. Christus, der zur Rechten Gottes sitzt, tritt für uns ein und tritt für uns ein, wie es sich für einen Zustand der Verherrlichung gehört. „Was kann man von dieser Bitte nicht erwarten? - Er hat unsere Natur auf sich genommen, auf der Erde gelebt - alle unsere Bedürfnisse sind ihm so bekannt: Was wird er den Vater nicht bitten, was wird er nicht senden, was wird er nicht für uns tun? Er bat den Vater, uns den Tröster zu senden und goss den Heiligen Geist auf alles Fleisch aus. So wie das Haupt der Anfang aller Bewegungen im Körper ist, so belebt Christus, das Haupt seiner Gläubigen, diese geheimnisvollen Glieder, belebt sie, vermittelt ihnen Gefühle und Gefühle spirituelle Bewegungen; Die Kirche – ihr Körper – schützt vor den Angriffen der gegnerischen Autoritäten, zermalmt ihre Feinde wie Gefäße der Armen wie Staub im Angesicht des Windes, so dass sich die Feinde Jesu – die Bösen, Ketzer, Gotteslästerer, Himmelsfürsten – ausziehen und verschwinden“ (Auferstehungslesung, Kapitel V, S. 41). Dies sind die Vorteile, die das Ereignis der Himmelfahrt des Herrn für uns mit sich brachte. Damit diese Wohltaten aber wirklich Kraft für uns entfalten können, müssen wir uns ständig daran erinnern, dass wir seit der Himmelfahrt Christi unseren Wohnsitz im Himmel haben, von wo aus wir den Erlöser, unseren Herrn Jesus Christus, erwarten (siehe: Phil 3,20). Wir müssen das Höchste suchen, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt (siehe: Kol. 3:1). Wir müssen unsere Gedanken, Herzen und Blicke ständig auf Ihn richten, der in den Himmel aufgefahren ist, in der Hoffnung, später selbst den Himmel zu erreichen – diese ewige Wohnung, die für wahre Christen vorbereitet ist. Pfingsten (Herabkunft des Heiligen Geistes) Seit der Zeit Moses feierte die alttestamentliche Kirche jährlich den Pfingsttag (d. h. den 50.), der sieben Wochen (Wochen) nach dem jüdischen Passahfest stattfand und daher das Fest der Wochen genannt wurde (siehe: Deut. 16:9-10; Exod. 34:22). Diese von bedeutenden Ritualen begleitete Feier wurde in Erinnerung an die Sinai-Gesetzgebung ins Leben gerufen, die Gott dem großen Führer des alten Israel – Mose 96 – gegeben hatte. Dieses Pfingstfest des Alten Testaments war ein Prototyp sowohl des Pfingstens des Neuen Testaments als auch des Gesetzes Zions. Der Prophet Jesaja sagte auch voraus, dass das Gesetz aus Zion und das Wort des Herrn aus Jerusalem kommen würde (Jes. 2:3), und der Prophet Joel sagte voraus: „Ich werde meinen Geist auf alles Fleisch ausgießen, und auf dem Berg Zion wird einer in Jerusalem gerettet werden“ (Jol. 2:28,32). Vor seinem Leiden und Sterben versprach der Herr selbst den Aposteln, die über seinen Weggang trauerten, an seiner Stelle einen anderen Tröster zu senden, den Geist der Wahrheit, der sie in die ganze Wahrheit führen würde (siehe: Johannes 16:13). Nach seiner Auferstehung deutete der Herr die endgültige Ausgießung des Heiligen Geistes an, blies auf seine Jünger und sagte zu ihnen: den Heiligen Geist empfangen (siehe: Johannes 20:22). Vor seiner Himmelfahrt kündigte der Erretter den Aposteln erneut an, dass sie viele Tage lang nicht im Heiligen Geist getauft werden würden (siehe: Apostelgeschichte 1:5). Nach der Himmelfahrt des Herrn betraten seine Jünger und Apostel, als sie vom Ölberg nach Jerusalem zurückkehrten (siehe: Lukas 24:52; Apostelgeschichte 1:4,12-13), der Legende nach genau das Haus in Zion, in dem das letzte Abendmahl Christi gefeiert wurde. Sie blieben dort in Einmütigkeit und im Gebet mit einigen Frauen und der Mutter Gottes (siehe: Apostelgeschichte 1,14) und warteten auf die Herabkunft des Heiligen Geistes gemäß der Verheißung des Herrn und bereiteten sich darauf vor, seine gnadenvollen Gaben zu empfangen. Am zehnten Tag nach der Himmelfahrt des Herrn, die am Tag des jüdischen Pfingstens stattfand, zu einer Zeit, als die Menschen voller Freude durch die Straßen und Gassen der Stadt zur Kirche eilten, um ihren alttestamentlichen Feiertag zu feiern – in der dritten Stunde des Tages 97 lag plötzlich ein außergewöhnlicher Lärm in der Luft, wie er bei einem Sturm 98 durch einen starken Windstoß auftritt. Der Lärm kam vom Himmel – aus den oberen Teilen der Luft, aber bald durchdrang er den gesamten Kirche, in dem sich die Gläubigen befanden, und erfüllte ihn mit der reinsten Brise. Im selben Moment erschienen in der Mitte der Kirche in der Luft gespaltene Zungen wie aus Feuer und ruhten auf der Mutter Gottes und auf jedem der Jünger 100 . „Stürmisches Atmen war der unmittelbare Vorbote, und das Erscheinen feuriger Zungen war ein sichtbares Zeichen des Kommens des Heiligen Geistes. Als reinster, unkörperlicher Geist wählte er dieses sinnliche Zeichen, um seine Gegenwart noch spürbarer zu offenbaren.“ „Denn“, argumentiert der heilige Theologe Gregor, „so wie der Sohn Gottes sichtbar auf Erden erschien, musste auch der Heilige Geist sichtbar erscheinen“ (Gespräch 41). Als er also zuvor im Jordan auf Jesus Christus herabstieg, wählte er das Erscheinen einer Taube 101 als Zeichen seines Erscheinens.“ Dem ersten Wunder folgte ein weiteres, größeres. Nachdem die Apostel und andere Gläubige bis dahin nur eine natürliche Sprache sprechen konnten – Hebräisch, und darüber hinaus in ihrem einfachsten Dialekt – Galiläisch, begannen sie nun plötzlich in allen damals bekannten Sprachen zu sprechen. „Und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und fingen an, in anderen Sprachen zu reden, wie der Geist ihnen den Ausspruch gab“ 102 (siehe: Apostelgeschichte 2:4). Die Apostel sprachen von der Größe Gottes, das heißt von der beispiellosen Vollkommenheit Gottes, den wunderbaren Werken der Vorsehung, die ihnen nun in ihrer ganzen Fülle und Kraft offenbart wurden. Das jüdische Volk und viele Fremde aus anderen Ländern, die sich zum Pfingstfest 103 in Jerusalem versammelt hatten, wurden von einem ungewöhnlichen Lärm vom Himmel getroffen, gerieten in Verwirrung und stürmten in Massen zum Haus Zion, wo sich dieser Lärm konzentrierte und wohin er offenbar ging. Wie überrascht und entsetzt waren alle, als sie hörten, dass die Apostel begannen, in allen Sprachen zu ihnen zu sprechen. Diejenigen, die heraufkamen, fragten einander: Sind das nicht alle, die Galiläer sprechen? Wie hört jeder von uns seinen eigenen Dialekt, in dem wir geboren wurden? Wir – die Parther und die Meder und die Elamiter und die Bewohner Mesopotamiens, Judäas und Kappadokiens, Pontus und Asiens, Phrygiens und Pamphyliens, Ägyptens und der an Kyrene angrenzenden libyschen Länder sowie die Juden und Proselyten, die aus Rom 104 von den Kretern und Arabern kamen – hören wir sie in unseren Sprachen über die großen Taten Gottes sprechen? (Apostelgeschichte 2:6–11). Alle waren erstaunt: Erstens, dass sie hörten, wie die Apostel Gott in fremden Sprachen lobten, während Gebete normalerweise in der heiligen Sprache Hebräisch verrichtet wurden; Zweitens, dass sie noch nie zuvor von so hohen und heiligen Wahrheiten gehört hatten, aber vor allem waren sie erstaunt darüber, dass jeder Römer, Grieche, Afrikaner, Inder seine eigene natürliche Sprache hörte, während jeder wusste, dass die Sprecher allesamt Galiläer waren – Menschen, die mit Fremdsprachen überhaupt nicht vertraut waren. Von der Überraschung verwandelten sie sich in Entsetzen: Denn alle sahen das Außergewöhnliche, hörten das Wunderbare, aber niemand konnte erklären, was sie sahen und hörten. Und sie waren alle erstaunt und verwirrt und sagten zueinander: Was bedeutet das? (Apostelgeschichte 2:12). Doch bald gab es Menschen, die anderen erklären wollten, was sie selbst nicht verstanden. Spöttisch sagten diese Leute: Sie haben sich von süßem Wein betrunken! (Apostelgeschichte 2:13). Als der Apostel Petrus die Lästerung der Juden hörte, erhob er, zusammen mit den anderen Aposteln, seine Stimme und begann so zu ihnen zu sagen: „Männer der Juden und alle, die in Jerusalem leben!“ Lasst euch das wissen und hört auf meine Worte: Sie sind nicht betrunken, wie ihr denkt, denn jetzt ist die dritte Stunde des Tages [, sondern das ist es, was der Prophet Joel vorhergesagt hat: Und es wird geschehen in den letzten Tagen, spricht der Herr, dass ich meinen Geist auf alles Fleisch ausgießen werde; und deine Söhne und deine Töchter werden weissagen; und deine jungen Männer werden Visionen sehen, und deine alten Männer werden Träume träumen; und über meine Diener und Mägde werde ich in jenen Tagen meinen Geist ausgießen, und sie werden weissagen. Und ich werde Wunder oben im Himmel und Zeichen unten auf der Erde tun, Blut und Feuer und rauchenden Rauch. Die Sonne wird in Dunkelheit verwandelt und der Mond in Blut, bevor der große und herrliche Tag des Herrn kommt. Und jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet (Apostelgeschichte 2,14-21; vgl. Iol. 2,27-32). So beantwortet der Apostel Petrus zunächst die falsche Ansicht einiger über das Phänomen der Gabe der Zungenrede (sie betranken sich mit süßem Wein) und beantwortet dann die Frage: Was bedeutet das? Er drückt seine Antwort auf diese Frage in den Worten der oben genannten alttestamentlichen Prophezeiung aus und gibt damit gleichzeitig sein eigenes Zeugnis ab und bestätigt es mit dem Wort Gottes. In seiner Prophezeiung denkt Joel mit seinem göttlich inspirierten Blick über die Zeit nach, in der nicht nur einzelne Menschen vorübergehend für die besonderen Zwecke des rettenden Volkes Gottes mit dem Einfluss des Geistes Gottes belohnt werden, wie es im Alten Testament der Fall war, sondern wenn die Gnade des Heiligen Geistes wie reichlicher Regen auf der Erde auf alles Fleisch, das heißt auf alle geretteten Menschen, ohne Unterschied von Geschlecht, Alter und Zustand ausgegossen wird, so dass in Bezug auf die Erlösung jeder sein wird gleich, Mann und Frau, Erwachsene und Kinder, Freie und Sklaven – alle werden der Gnade Gottes würdig sein. Der Apostel Petrus geht aus vielen alttestamentlichen Prophezeiungen über die Ausgießung des Geistes Gottes auf die Gläubigen mit dem Kommen des Messias (siehe: Jes. 32:15; 14:3; Hes. 36:25–26; 39:29) auf diese Prophezeiung ein, weil darin neben der allgemeinen Idee, den Menschen die Gnade des Heiligen Geistes zu vermitteln, verschiedene Manifestationen der Offenbarungen des Geistes Gottes enthalten sind werden angedeutet, die im Alten Bund waren und deren Berechnung auch einen Hinweis auf andere Erscheinungsformen gibt, in denen es erfreulich sein wird, die Offenbarung dem Geist Gottes mitzuteilen. Aber der Apostel hört nicht damit auf, die Prophezeiung von Joel zu zitieren, sondern weist auch auf seine weiteren Worte hin, die die großen Strafgerichte Gottes vorhersagen, die diesem großen und herrlichen Tag des Herrn vorausgehen müssen (siehe: Apostelgeschichte 2:19-20), der die gegenwärtige Welt beenden wird. Diese Urteile Gottes werden sich in großen und schrecklichen Zeichen im Himmel und auf der Erde offenbaren: Reichliches Blutvergießen, Feuer- und Rauchausbrüche werden auf der Erde offenbaren, Sonnen- und Mondfinsternisse und andere schreckliche Phänomene werden am Himmel offenbaren 105. Der Apostel Petrus nennt hier den letzten Tag der Welt einen großen und herrlichen Tag, an dem das zweite glorreiche Kommen Jesu Christi auf die Erde für das entscheidende Gericht über die Welt folgen wird. Was den Zweck betrifft, mit dem der Apostel Petrus diese Worte der Prophezeiung Joels zitiert, geht deutlich aus dem Folgenden hervor, in dem er in den Worten derselben Prophezeiung das Versprechen der Gnade Gottes für die Frommen zum Ausdruck bringt, dass sie durch die Barmherzigkeit Gottes während dieses großen und schrecklichen Gerichts Gottes gerettet werden (siehe: Apostelgeschichte 2:21). Damit möchte der Apostel seine Zuhörer zur Reue und Demut erwecken. Nachdem der Apostel Petrus die Männer Israels erneut aufmerksam gemacht hat, beginnt er seine Predigt über Christus. Der Apostel nannte ihn einen Mann, der allen bekannt war und von Gott durch die unter dem Volk vollbrachten Kräfte, Wunder und Zeichen bezeugt wurde, und erinnert daran, dass sie ihn gemäß dem eindeutigen Rat und der Vorhersehung Gottes töteten und ihn mit gesetzlosen Händen festnagelten; und bezeugt seine Auferstehung, seine Himmelfahrt und die Ausgießung des Heiligen Geistes vom Vater, der das bewirkt hat, was jetzt gesehen und gehört wird. Der Apostel macht besonders auf das Ereignis der Auferstehung aufmerksam. Deshalb legt der Apostel in seiner Predigt über seine Auferstehung nicht nur sein eigenes Zeugnis darüber ab, sondern beweist dies auch mit dem Wort Gottes (siehe: Apostelgeschichte 2,24-32; vgl.: Psalm 15,8-11), indem er zeigt, dass die Auferstehung Jesu Christi stattfinden musste, dass es dem Tod unmöglich war, ihn in seinen Fesseln zu halten, obwohl er durch die Entscheidung Gottes starb. Das Ereignis der Auferstehung zeigte im auferstandenen Jesus von Nazareth nicht nur einen sterblichen Menschen, sondern den Herrn und Christus, den lange verheißenen Messias. Um den Glauben an die außergewöhnliche Mission Jesu Christi zu bestätigen, vergleicht der Apostel Petrus mit ihm vor den Juden den von ihnen verehrten Propheten David und sagt gleichzeitig, dass David gestorben und begraben wurde und sein Grab heute bei uns ist, aber nicht in den Himmel aufgefahren ist, sondern als Prophet wusste, dass nach der Verheißung Gottes „aus seinen Lenden“ Christus nach dem Fleisch auferweckt werden würde, dessen Seele nicht in der Hölle bleiben wird und dessen Fleisch die Unverweslichkeit nicht sehen wird, und der zur Rechten Gottes sitzen wird (siehe: Apostelgeschichte 2,29–36; vgl.: Psalm 131,11; 15,10). Die erste Predigt des Evangeliums hatte eine starke Wirkung auf seine Zuhörer. Das göttlich inspirierte Wort des Apostels Petrus, persönlich bestätigt durch das wundersame Ereignis der Ausgießung des Heiligen Geistes auf die Jünger Christi und basierend auf dem Zeugnis der Heiligen Schrift, überzeugte die Zuhörer entscheidend von der göttlichen Würde des Herrn, und sie fragten die Apostel: Was sollen wir tun, Männer und Brüder? (Apostelgeschichte 2:37). Dann wendet sich der Apostel Petrus mit einem mahnenden Wort an seine Zuhörer und ruft sie alle zur Umkehr und Taufe im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden und zur Annahme der Gabe des Heiligen Geistes auf. Tut Buße, sagt der Apostel, und lasst jeden von euch im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden taufen; und empfangen Sie die Gabe des Heiligen Geistes (Apostelgeschichte 2:38), das heißt, Sie werden desselben Heiligen Geistes würdig gemacht, dessen wundersame Taten gerade in den Aposteln offenbart wurden. Am Ende seiner Rede erinnert der Apostel Petrus die Israelis noch mehr für den Glauben an Christus und erinnert sie an die besonderen Versprechen Gottes, dass sie und ihre Kinder das auserwählte Volk Gottes repräsentieren (siehe Apostelgeschichte 2,39), das andere auf den Wegen des Reiches Gottes warnen muss 106. „Und diejenigen, die sein Wort gerne annahmen“, fügt der Autor hinzu, „wurden getauft, und an diesem Tag kamen etwa dreitausend Seelen hinzu (Apostelgeschichte 2:41). Damit endete das Ereignis der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel – der völlige Triumph des Heiligen Geistes über die Ungläubigen! Und hier erfüllten sich zum ersten Mal die Worte des Herrn, dass seine Jünger aufgrund seiner Abreise zum Vater größere Werke tun würden, als er selbst in den Tagen seiner Demütigung 107 tat (siehe: Johannes 14:12). Die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel ist die endgültige Errichtung eines neuen ewigen Bundes mit den Menschen, der vom Propheten Jeremia vorhergesagt wurde: Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, in denen ich einen neuen Bund mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda schließen werde ... Dies ist der Bund, den ich mit dem Haus Israel schließen werde ... Ich werde mein Gesetz in ihr Inneres legen und es in ihre Herzen schreiben (Jer. 31:31-34; Hebräer 8:8–12). Der Heilige Geist ist der Geist der Wahrheit (Johannes 16,13), der Geist der Weisheit und Offenbarung (Eph 1,17), der auf die Apostel herabkam und anstelle des Sinai das neue zionistische Gesetz einschrieb, das vom Propheten Jesaja vorhergesagt wurde (siehe: Jesaja 2,3), nicht auf Tafeln aus Stein, sondern auf Tafeln des fleischlichen Herzens (2 Kor 3,3). An die Stelle der Stimme des Sinai trat die Gnade des Heiligen Geistes, der das Gesetz festlegt, 108 die Kraft gibt, das Gesetz zu erfüllen, und den Gläubigen die Rechtfertigung nicht aus Werken, sondern aus Gnade verkündet (siehe: Röm 5,16). „Wir haben das Heilige Pfingsten aus den jüdischen Büchern übernommen“, sagt das Synaxarion an diesem Feiertag, „so wie die Juden Pfingsten feiern, den siebten Tag ehren und das Gesetz fünfzig Tage nach dem Passahfest empfangen haben, so feiern wir auch fünfzig Tage nach dem Passahfest, indem wir den Allheiligen Geist annehmen, der das Gesetz festlegt und uns zur ganzen Wahrheit führt und Gott wohlgefällig ist.“ 109 . „Dasselbe alte Gesetz“, singt die Kirche, „das Gesetz für Moses niedergeschrieben hat, stellt die Größe und das Gesetz der Gnade des Neuen Testaments klar dar, indem es es in die Herzen der Apostel geschrieben hat“ 110. Der selige Hieronymus schreibt: „Das Gesetz von Sinai und Zion ereignete sich am fünfzigsten Ostertag. Auf dem Sinai erbebte ein Berg durch ein Erdbeben; in Zion erbebte das Haus der Apostel. Dort, inmitten von Flammen und funkelnden Blitzen, waren Donner und eine stürmische Stimme zu hören: hier, mit der feurigen Erscheinung der Zungen, ertönte ein Lärm vom Himmel, wie ein Sturm, der vom Atem getragen wurde. Dort ertönte der Klang der Posaune.“ die Worte des Gesetzes: hier verkündete die Posaune des Evangeliums durch den Mund der Apostel“ 111 . So ist der Pfingsttag, der in der Antike das jährliche Gedenken an die Erteilung des Gesetzes Gottes auf dem Berg Sinai war, für Christen auch zu einem jährlichen Feiertag der Einweihung der den heiligen Aposteln verliehenen Macht zu lehren, zu amtieren und zu regieren. Am fünfzigsten Tag nach der Auferstehung Christi, des Herrn, empfingen die Apostel die göttliche Kraft des Heiligen Geistes und wurden für das gesamte Universum zu Predigern und Zeugen Jesu Christi (siehe: Apostelgeschichte 1,8). Nachdem sie den Heiligen Geist empfangen hatten, begannen die Apostel, jedes Jahr den Pfingsttag zu feiern und befahlen allen Christen, ihn für die Herabkunft des Heiligen Geistes zu heiligen. In der apostolischen Geschichte finden wir tatsächlich Hinweise auf die Feier des Pfingsttages, die streng christlich ist. Der Apostel Paulus, der die Kirche von Korinth besuchen wollte, schrieb ihr in einem Brief über diese Absicht; aber er fügte hinzu, dass er noch bis Pfingsten in Ephesus bleiben würde (siehe: 1 Kor. 16:8), und oben, als er über die Korrektur einiger Störungen in dieser Kirche sprach, machte er einen klaren Hinweis auf die Feier von Ostern, aber nicht jüdisch, sondern christlich (siehe: 1. Kor. 5:6-8). Wenn Ostern hier natürlich christlich ist und dieses Ostern ein Feiertag ist: dann ist das natürlich auch der Pfingsttag. Denn warum wartete der Apostel, der sich so sehr für die Befreiung der Christen vom jüdischen Gesetz einsetzte, in Ephesus auf den jüdischen Feiertag? Bald darauf sehen wir, wie derselbe Apostel zum Pfingstfest nach Jerusalem eilt (siehe: Apostelgeschichte 20:16). Nach der Interpretation des Heiligen Epiphanius und des seligen Augustinus kann man nicht glauben, dass der Apostel nur die Anforderung des Gesetzes des Mose erfüllen wollte, das jedem Israeli befahl, an diesem Tag am Ort des öffentlichen Gottesdienstes zu erscheinen, sondern man muss davon ausgehen, dass es sich in beiden Fällen natürlich um den Pfingsttag handelte, den der Apostel sowohl in Ephesus als auch in Jerusalem als christlichen Feiertag feiern wollte. In den Apostolischen Konstitutionen gibt es ein direktes Gebot, Pfingsten zu feiern: „Zehn Tage nach der Himmelfahrt ist es der fünfzigste Tag seit dem ersten Tag des Herrn (Ostern); dieser Tag sei ein großer Feiertag. Denn in der dritten Stunde dieses Tages sandte der Herr Jesus die Gabe des Heiligen Geistes“ (Apostolische Konstitution 5:20). An anderer Stelle in den apostolischen Dekreten wird unter den Tagen, an denen Sklaven nach Ostern und Himmelfahrt von der Arbeit frei sein sollten, auch Pfingsten erwähnt: „An Pfingsten sollen die Sklaven von der Arbeit frei sein, um des Kommens des Heiligen Geistes willen, der denen gegeben wird, die an Christus glauben“ (Apostolische Konstitution 8:38). Tertullian 112 drückt sich unter Verwendung des Wortes „Pfingsten“ und im Sinne der gesamten Fünfzig-Tage-Zeit an anderer Stelle wie folgt aus: „Am Tag des Herrn halten wir es für unanständig, zu fasten oder zu knien: Wir genießen die gleiche Freiheit von Ostern bis Pfingsten.“ Unter dem Namen Pfingsten meinen wir hier natürlich einen bestimmten Tag, nämlich den Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes, den Abschluss der gesamten Fünfzig-Tage-Periode, beginnend mit Ostern. Im 4. Jahrhundert erwähnen Eusebius von Cäsarea, die Heiligen Basilius der Große, Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa, Epiphanius und Chrysostomus sowie der selige Augustinus und andere oft das Fest der Herabkunft des Heiligen Geistes unter dem Namen Pfingsten. Der heilige Johannes Chrysostomus sprach in seinem Gespräch über die Zeit der Pfingstfeier: „Es waren noch keine zehn Tage seit der Himmelfahrt Christi vergangen, und er hatte uns bereits geistliche Gaben, Gaben der Versöhnung, herabgesandt“ (im 1. Gespräch zu Pfingsten, Kapitel 2). Wie bei den alten Israeliten ist auch in der Kirche Christi das Pfingstfest das große zwölfte, universelle Fest. In den apostolischen Dekreten wird er als „groß“ bezeichnet. Der heilige Theologe Gregor sagte am Pfingstsonntag: „Wir feiern Pfingsten – das Kommen des Geistes, die endgültige Erfüllung der Verheißung, die Erfüllung der Hoffnung, das große und ehrwürdige Sakrament“ 113. Der heilige Ambrosius von Mailand 114 sagte in seinem Wort zum Pfingsttag: „Lasst uns an diesem heiligen Tag jubeln, wie wir uns an Ostern gefreut haben. An Ostern werden die Katechumenen getauft, an Pfingsten werden die Apostel getauft, nach dem Wort des Herrn, der, als er in den Himmel aufstieg, zu seinen Jüngern sagte: Johannes hat mit Wasser getauft, aber ein paar Tage später werdet ihr mit dem Heiligen getauft.“ Geist (Apostelgeschichte 1:5).“ Der heilige Johannes Chrysostomus 115 nannte diesen Tag in seiner Rede am Pfingsttag ein Fest vieler Kinder. „Wieder ist es ein Feiertag“, sprach der Heilige, „wieder ein Fest, und wieder ist die kinderreiche und kinderliebende Kirche mit einer Vielzahl von Kindern geschmückt. Groß und über jedes menschliche Wort hinaus sind die Gaben, die uns heute vom menschenliebenden Gott herabgesandt wurden. Deshalb werden wir uns alle gemeinsam freuen und unseren Herrn mit Freude verherrlichen. Dies ist wahrlich ein großer Tag und ein großes Fest für uns. So wie in der Abfolge von Tagen und Jahreszeiten ein Wechsel dem anderen folgt, so folgt in der Kirche eine Veränderung der anderen. Auch Feiertag folgt auf Feiertag, und einer verweist uns auf den anderen. Kürzlich feierten wir das Kreuz, das Leiden, die Auferstehung, dann die Himmelfahrt des Herrn – und heute sind wir endlich am Rande der Segnungen angelangt, haben die eigentliche Frucht der Verheißung des Herrn für die Menschheit erreicht, aber noch nie zuvor hat Gott Manna auf die Erde regnen lassen und den Menschen das Brot des Himmels gegeben aßen das Brot des Engels (siehe: Ps. 77:25). Das ist wirklich großartig und der Liebe Gottes für die Menschheit würdig. Danach wurde Feuer herabgesandt, das das irrende Volk der Juden entlarvte und das Opfer vom Altar vernichtete (siehe: 1. Könige 18:38). Als alle vor Hunger erschöpft waren, wurde Regen geschickt, der große Fruchtbarkeit hervorbrachte. Das ist großartig und wunderbar, aber die Gegenwart ist noch viel mehr. Es ist kein Manna, kein Feuer, kein Regen, der heute herabgesandt wurde, sondern die Gaben des Geistes werden ausgegossen. Die Wolken kamen von oben, nicht um Früchte auf die Erde zu bringen, sondern um die menschliche Natur zu erwecken und dem göttlichen Arbeiter die Frucht der Tugend wiederzugeben. Und sofort veränderten diejenigen, die auch nur einen Tropfen von diesem Regen erhielten, ihre Natur, und die ganze Erde war plötzlich voller Engel – nicht himmlischer Engel, sondern die im menschlichen Körper die Kraft ätherischer Kräfte demonstrierten“ (im 1. Gespräch an Pfingsten). Die Größe des Pfingstfestes zeigt sich auch in der Sitte der alten Christen, an diesem und auch an anderen großen Feiertagen die heilige Taufe zu empfangen. Der heilige Theologe Gregor 116 erwähnt verschiedene Ausreden, aus denen die Taufe zu seiner Zeit verschoben wurde, und stellt fest, dass einer der Katechumenen sagte: „Ich warte auf den Tag der Lichter; ein anderer: Ich respektiere Ostern mehr; drittens: Ich warte auf Pfingsten. Der erste sagte: Es ist besser, mit Christus erleuchtet zu werden; ein anderer: mit Christus am Tag der Auferstehung aufzustehen; drittens: die Manifestation des Geistes zu ehren.“ Auch die Heiligen Johannes Chrysostomus und Proklos erwähnen in ihren Gesprächen am Pfingsttag die Neugetauften. Der fromme Brauch, sich am Pfingsttag taufen zu lassen, begann aller Wahrscheinlichkeit nach unter den Aposteln (siehe: Apostelgeschichte 2,38). In Erinnerung daran und bisher in der Liturgie vor der Lesung des Apostels werden anstelle des üblichen Gesangs: „Heiliger Gott, mächtiger Heiliger, unsterblicher Heiliger“ die Worte des Apostels gesungen: „Wer in Christus getauft wurde, zieht Christus an, Halleluja.“ In der orthodoxen Kirche gibt es einen frommen Brauch, am Pfingstfest die Kirche Gottes und Häuser mit grünen Ästen, Kräutern und Blumen zu schmücken. Dieser Brauch entstand wahrscheinlich aus den Vorbildern der alttestamentlichen Kirche. Der Brauch, am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit Häuser und Kirchen mit grünen Pflanzen zu schmücken, wurde durch den Gedanken an die Erscheinung Gottes in Gestalt dreier Fremder Abrahams an der Eiche von Mamre beeinflusst, wo die Stiftshütte dieses Patriarchen stand (siehe: Gen. 18, 1–15). Die Feier der Heiligen Dreifaltigkeit, die Abraham einst im Mamvri-Eichenhain verehrte, veranlasste die alten Christen, am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit Äste und Blumen in die Kirche zu bringen, damit der geschmückte Kirche Gottes auf diese Weise den Mamvri-Eichenhain und Abrahams Stiftshütte, in der einst der dreieinige Gott erscheinen wollte, deutlicher darstellen würde. Am Pfingstfest schmückten die Juden Synagogen und Häuser mit Ästen, Gras und Blumen – in Erinnerung daran, dass das Gesetz zu einer Zeit erlassen wurde, als in der Nähe des Berges alles grün und blühte, und darüber hinaus während ihrer Wanderungen in der Wüste, als sie selbst in Hütten aus Ästen leben mussten. Auch der Zion-Oberraum, in dem der Heilige Geist am Pfingsttag nach alttestamentlichem Brauch auf die Apostel herabkam, wurde an diesem Tag mit Ästen und Blumen geschmückt. Darüber hinaus gab es in der alttestamentlichen Kirche auch den heiligen Brauch, am Pfingstfest die Erstlinge der Ernte darzubringen, die in Palästina zu diesem Zeitpunkt zu Ende ging (siehe: Lev.23:16–20; Num.28:26). Und am christlichen Pfingstfest werden Zweige und Blumen als Erstlinge Gott dargebracht – aus dem Frühling, erneuert durch die Kraft des Schöpfergeistes (siehe: Psalm 103,30) und weisen auf die geistliche Fruchtbarkeit der Kirche Christi hin. „Die Juden, die ihre Hütten mit Blättern und Früchten schmückten“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, „stellten so die neutestamentliche Kirche dar, die nach dem Gesetz wuchs“ 117. Die Heilige Kirche verherrlicht die Barmherzigkeit Gottes, der den Heiligen Geist auf die Apostel herabgesandt und das gesamte Universum mit der Kraft dieses Geistes erleuchtet hat, und singt dankbar 118: „Wir verherrlichen Dich, Christus, und ehren Deinen Allheiligen Geist, der vom Vater alle Deine göttlichen Jünger gesandt hat?“ 119 Erinnerungen an das Erste und Zweite Ökumenische Konzil Der Herr Jesus hinterließ der militanten Kirche als ihrem Haupt und Gründer ein großes Versprechen, das den Herzen seiner treuen Anhänger Mut einflößt: „Ich werde meine Kirche bauen“, sagte er, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16:18). Aber in dieser freudigen Verheißung liegt ein prophetischer Hinweis auf das traurige Phänomen, dass das Leben der Kirche Christi hier auf Erden im Kampf mit den dunklen Mächten der Hölle stattfinden muss, die unermüdlich auf die eine oder andere Weise versuchen, die unerschütterliche Festung zu zerstören, die der Herr inmitten der tosenden Wellen des Weltbösen errichtet hat. Die ersten drei Jahrhunderte im Leben der Kirche waren von Verfolgung begleitet, zunächst durch die Juden und dann insbesondere durch die Heiden; die besten Söhne der Kirche erlitten Qualen und sogar den Tod, weil sie den Namen Christi bekannten; Von Zeit zu Zeit flossen an einigen Orten des griechisch-römischen Reiches Ströme christlichen Blutes, aber die Macht äußerer Waffen konnte die innere Stärke des Geistes nicht besiegen – und das heidnische Schwert musste sich schließlich vor dem bescheidenen Zeichen des Kreuzes Christi beugen, als zu Beginn des 4 Die Verfolgung hörte auf, aber die Tätigkeit des Feindes der Kirche, des Teufels, hörte nicht auf. Ohne die Kirche von außen zu besiegen, versuchte er, sie von innen zu besiegen und schürte die arianische Häresie, die die Person des Gründers der Kirche Christi Jesus demütigte. Die wichtigsten Bestimmungen der arianischen Häresie sind wie folgt. „Es gab eine Zeit, in der es nur Gott den Vater gab, das Ungeborene, die erste Ursache der Existenz. In dem Wunsch, die Welt zu erschaffen und wissend, dass die Welt, die unendlich weit von Gott entfernt ist, die direkte Wirkung seiner schöpferischen Kraft nicht ertragen kann, erschafft Gott der Vater aus dem Träger ein vermittelndes Wesen zwischen ihm und der Welt – den Sohn Gottes, um durch ihn die Welt zu erschaffen. Da er aus etwas Nichtexistierendem erschaffen wurde, ist auch der Sohn von Natur aus veränderlich, wie alle Schöpfungen.“ Mit einem Wort, die Häresie erkannte Christus, den Sohn Gottes, nicht als Gott an, der mit dem Vater konstitutiv ist, sondern als ein geschaffenes Wesen, wenn auch das vollkommenste aller geschaffenen Wesen. Seit ihrem Begründer ist diese Häresie in der Geschichte der christlichen Kirche unter dem Namen Arian bekannt. Arius wurde 256 in Libyen 121 geboren. Als Schüler von Lucian, dem Presbyter von Antiochia, war Arius ein Mann von strengem, tadellosem Leben, der ein angenehmes Benehmen mit einem strengen, beeindruckenden Aussehen verband; Obwohl er von bescheidener Erscheinung war, war er in Wirklichkeit sehr ehrgeizig. Von Petrus, dem Bischof von Alexandria, zum Diakon geweiht, wurde Arius von demselben Bischof wegen seiner aktiven Sympathie für eine örtliche Kirchenpartei, die von schismatischen Bestrebungen durchdrungen war, exkommuniziert. Der Nachfolger von Bischof Peter, Achilleus, nahm den exkommunizierten Arius in die Gemeinschaft der Kirche auf, ordinierte ihn zum Presbyter und vertraute ihm eine Pfarrei in Alexandria an. Nach dem Tod des Achilleus erwartete Arius – wie einige Kirchenschriftsteller bezeugen –, sein Stellvertreter zu werden, doch in Wirklichkeit wurde Alexander auf den bischöflichen Thron von Alexandria gewählt. Bei einem der Treffen der alexandrinischen Presbyter (im Jahr 318), als Bischof Alexander über die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit diskutierte, beschuldigte Arius ihn des Sabellianismus und brachte seine ketzerischen Überzeugungen zur Frage der Person des Sohnes Gottes zum Ausdruck 122. Der Bischof versuchte zunächst mit freundlichen Ermahnungen, den irrenden Priester zur Vernunft zu bringen, doch dieser blieb hartnäckig; Unterdessen verurteilten einige Anhänger des rechten Glaubens die herablassende Haltung des Bischofs gegenüber Arius so scharf, dass der Kirche von Alexandria deswegen eine Spaltung drohte. Dann exkommunizierte Bischof Alexander, der die Gedanken von Arius als unorthodox erkannte, ihn von der Kirchengemeinschaft. Danach stellten sich einige Bischöfe auf die Seite von Arius, die berühmtesten unter ihnen sind Theona von Marmaric und Secundus von Ptolemais. Es schlossen sich ihm auch etwa zwanzig Älteste an, ebenso viele Diakone und viele Jungfrauen. Als Alexander sah, dass das Böse zunahm, berief er (im Jahr 320 oder 321) einen Bischofsrat unter seiner Zuständigkeit ein, der auch Arius aus der Kirche exkommunizierte. Die Unmöglichkeit, länger in Alexandria zu bleiben, zwang Arius, zunächst in Palästina Zuflucht zu suchen; Von hier aus versuchte er, den Kreis seiner Anhänger zu erweitern, während Bischof Alexander Botschaften verteilte, in denen er davor warnte, sich von ketzerischen Lehren mitreißen zu lassen, und sich entschieden weigerte, sich mit Arius zu versöhnen, für den einige unter der Führung von Eusebius, dem Bischof von Cäsarea, bei ihm Fürsprache einlegten. Arius wurde auf Drängen des alexandrinischen Bischofs aus Palästina vertrieben und zog nach Nikomedia, wo Eusebius wie Arius, ein Schüler und Bewunderer Lucians, Bischof war. Ein Gemeinderat von Bithynien unter der Leitung von Eusebius von Nikomedia erkannte Arius als Orthodoxen an und Eusebius nahm ihn in die Kirchengemeinschaft auf. Während seines Aufenthalts in Nikomedia stellte Arius das Buch „Thalia“ 123 zusammen, das zur Verbreitung unter dem einfachen Volk bestimmt war, dessen Gunst er zu gewinnen wusste: Hier legte Arius in einer öffentlich zugänglichen, halbpoetischen Form seine ketzerische Lehre über den Sohn Gottes dar; Aus demselben Grund (um seine Lehren zu verbreiten) komponierte Arius Lieder für Müller, Seeleute und Reisende. Die durch die Häresie hervorgerufenen kirchlichen Unruhen weiteten sich immer mehr aus, so dass Kaiser Konstantin schließlich selbst seine Aufmerksamkeit darauf richtete. Um die Streitigkeiten beizulegen, die die Kirche auseinanderrissen, schrieb er auf Anraten einiger Bischöfe, vor allem Eusebius von Cäsarea, die einen besonderen Einfluss auf ihn hatten, einen gemeinsamen Brief an Bischof Alexander und Arius, in dem er beide zu Frieden und Einheit ermahnte 124. Mit diesem Brief des Kaisers wurde Hosea von Corduba, einer der ältesten und angesehensten Bischöfe, nach Alexandria geschickt 125. In Alexandria, an der Stelle des In Streitigkeiten wurde Hosea von der Notwendigkeit entschlossener Maßnahmen zur Vernichtung des Bösen überzeugt, da sich die Zwietracht in der Kirche so stark verschärfte, dass sie auf heidnischen Theatern lächerlich gemacht wurden und mancherorts während der durch sie verursachten Unruhen sogar Beleidigungen an den Statuen des Kaisers vorgenommen wurden. Als Hosea nach seiner Rückkehr Kaiser Konstantin die wahre Lage und den wahren Kern der Sache erklärte, betrachtete dieser mit gebührender Ernsthaftigkeit die Zwietracht, die dank Arius in der Kirche entstand. Es wurde beschlossen, ein Ökumenisches Konzil einzuberufen, um den gebrochenen kirchlichen und sozialen Frieden wiederherzustellen und auch den kürzlich wieder aufgeflammten Streit über den Zeitpunkt der Osterfeierlichkeiten im Jahr 126 beizulegen. Mit der Vereinigung von Ost und West unter der Herrschaft eines christlichen Kaisers ergab sich erstmals die Möglichkeit, ein Ökumenisches Konzil einzuberufen. Das Konzil sollte definitiv im Jahr 127 in Nicäa einberufen werden, und der Kaiser erließ besondere Anordnungen, die den einberufenen Bischöfen die Reise zum Versammlungsort erleichterten; Er ordnete an, dass deren Unterhalt für die Dauer der Ratssitzungen dem Staat zuzurechnen sei. Die meisten Bischöfe stammten aus dem Oströmischen Reich; es gab einen Bischof aus Skythen und einen aus Persien; Aus der westlichen Hälfte, wo die durch den Arianismus verursachte Zwietracht noch nicht eingedrungen war, waren beim Konzil nur Hosea von Corduba, Caecilian von Karthago und die Stellvertreter des betagten römischen Bischofs Sylvester, die Presbyter Viton und Vicentius, anwesend. Die Gesamtzahl der Bischöfe betrug dreihundertachtzehn 128, und die mit ihnen ankommenden Presbyter und Diakone waren mehr als zweitausend Menschen. Sogar einige heidnische Philosophen erschienen im Konzil und führten Gespräche über kontroverse Themen mit den Bischöfen 129. Auf dem Rat, der sich bereits in der Zeit davor gebildet hatte, sprachen drei Parteien: Zwei von ihnen vertraten gegensätzliche Ansichten über die Person des Sohnes Gottes, und die dritte nahm eine mittlere, versöhnende Position zwischen den beiden extremen Parteien ein. Die orthodoxe Partei bestand hauptsächlich aus Beichtvätern, die während der Verfolgung für den Namen Christi gequält wurden. Die Mitglieder dieser Partei „waren entfremdet“, wie Sozomen es ausdrückte, „von Neuerungen im Glauben, die seit der Antike vertreten wurden“, insbesondere in Bezug auf die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit; Sie hielten es für notwendig, den Geist dem heiligen Glauben unterzuordnen, denn „das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit übersteigt jeden Geist und das Wort ist völlig unverständlich und kann nur durch den Glauben aufgenommen werden.“ Daher betrachteten die Orthodoxen die Frage nach dem Wesen des Sohnes Gottes, die vom Konzil gelöst werden musste, als ein Mysterium, das die Kraft des menschlichen Geistes übersteigt, und brachten gleichzeitig eine streng definierte dogmatische Lehre zum Ausdruck, dass der Sohn Gottes genauso vollkommener Gott ist wie der Vater: „Christus sagte: Ich und der Vater sind eins (Johannes 10:30). Mit diesen Worten bringt der Herr nicht zum Ausdruck, dass zwei Naturen eine Hypostase bilden 130, sondern dass der Sohn des Vaters genau und vollständig eine Natur mit dem Vater besitzt und bewahrt, in sich selbst sein Abbild durch seine Natur eingeprägt hat und sich in seinem Bild in keiner Weise von ihm unterscheidet.“ Die wichtigsten Vertreter der orthodoxen Partei im Konzil waren: Alexander, Bischof von Alexandria; Hosea, Bischof von Corduba; Eustathius, Bischof von Antiochia; Macarius, Bischof von Jerusalem; James, Bischof von Nizibia; Spyridon, Bischof von der Insel Zypern; Paphnutius, Bischof des oberen Thebais, und Nikolaus, Bischof von Myra in Lykien. Der erste von ihnen, Alexander von Alexandria 131 und Hosea von Corduba 132, waren Führer der orthodoxen Partei. Im völligen Gegensatz zur orthodoxen Partei im Konzil stand die streng arianische Partei, die sich aus Leuten zusammensetzte, die „in der Fragestellung bewandert und der Einfachheit des Glaubens abgeneigt“ waren, die Glaubensfragen wie alle anderen einer rationalen Forschung unterwarfen und den Glauben dem Wissen unterordnen wollten. An der Spitze dieser Partei, die mit ihrer ketzerischen Lehre die Grundfesten des Christentums erschütterte, standen: die Anhänger des Arianismus und der „Primärbischof der Zeit“ Eusebius von Nikomedia sowie die Bischöfe: Minophanes von Ephesus, Patrophilus von Skythopolis, Theognis von Nicäa, Theona von Marmaric und Secundus von Ptolemais. Die Zahl der Parteimitglieder im streng arianischen Sinne war nicht groß, nicht mehr als siebzehn Personen. Zur Mittelpartei, deren Mitgliederzahl recht groß war und zwischen Orthodoxen und Arianern schwankte, gehörten Personen, die später den Namen Semiarier erhielten; Obwohl sie den Sohn Gottes als Gott verehrten, erkannten sie seine Göttlichkeit als ungleich zur Göttlichkeit des Vaters an, der in einer untergeordneten Beziehung zu ihm stand. An der Spitze dieser Partei stand der berühmte Kirchenhistoriker Eusebius, Bischof von Cäsarea. Der Rat begann im Juni 325; Die ersten Treffen fanden, wie man sich wahrscheinlich vorstellen kann, in der Kirche statt. Ungefähr zwei Wochen nach der Eröffnung der Kathedrale traf Kaiser Konstantin selbst in Nicäa ein und die Versammlungen der Kathedrale wurden in den riesigen Saal des königlichen Palastes verlegt, wo auch der Kaiser auftrat, allerdings nicht als Anführer, sondern als Beobachter. Bei seinem ersten Auftritt beim Konzil wandte sich Konstantin der Große mit einer Antwortrede an die Väter des Konzils, nachdem er sich die Begrüßungsreden von Eustathius von Antiochien und Eusebius von Cäsarea im Jahr 133 angehört hatte, und bat sie, den „mörderischen Krieg in der Kirche Christi“ zu beenden. Das Konzil richtete seine intensive Aufmerksamkeit zunächst auf die Frage, die diese mörderischen Auseinandersetzungen verursachte, nämlich auf die Lehre des Arius: Nachdem sie diesen als Ketzer entlarvt hatten, billigten die Konzilsväter die orthodoxe Lehre über die Person des Sohnes Gottes, genauer gesagt über sein Wesen. Vorbesprechungen zu diesem Hauptthema wurden im Konzil mit völliger Toleranz geführt: Arische und halbarianische Bischöfe sprachen auf die gleiche Weise wie orthodoxe Bischöfe. Mit einem Wort, wie Sokrates, der griechische Kirchenhistoriker des 5 stellte die Vereinbarung der Bischöfe her. Die streng arianische Partei war die erste, die auf dem Konzil gehört wurde, da ihre Lehre, die den Kirchenfrieden verletzte, der Hauptgrund für die Einberufung des Konzils war. Eusebius von Nikomedia, der Hauptvertreter dieser Partei, stellte in ihrem Namen ein Symbol für die Betrachtung der Konzilsväter vor, das die folgenden Ausdrücke enthielt und das Wesentliche der Lehre der strengen Arianer über die Person des Sohnes Gottes erschöpfte: „Der Sohn Gottes ist ein Werk und ein Geschöpf“; „Es gab eine Zeit, da war der Sohn nicht da“; „Sohn, wir verändern uns grundlegend.“ Unmittelbar nachdem sie dieses Symbol gelesen hatten, lehnten die Väter des Konzils es einstimmig ab und lehnten es entschieden ab, da sie es als voller Lügen und Hässlichkeit erkannten; Darüber hinaus wurde sogar die Schriftrolle selbst, die das Symbol enthielt, wie es sich gehörte, in Stücke gerissen. Der Hauptgrund für die Verurteilung des Symbols des Eusebius von Nikomedia für die Konzilsväter war der wichtige Umstand, dass das ketzerische Symbol keinen einzigen Ausdruck über den Sohn Gottes enthielt, der in der Heiligen Schrift über ihn zu finden ist. Gleichzeitig forderten die Väter des Konzils nach Aussage antiker Kirchenhistoriker „demütig“ von Eusebius von Nikomedia und von Arius, dass sie Argumente vorlegen, die die Gültigkeit ihrer Spekulationen bestätigen; Nachdem der Rat diese Argumente gehört hatte, wies er sie ebenfalls als völlig falsch und nicht überzeugend zurück. Inmitten dieser Debatten mit ketzerischen Lehrern stachen die folgenden Orthodoxen als eifrige Verteidiger des wahren Glaubens und geschickte Ankläger der Häresie hervor: der Diakon von Alexandria, der seinem Bischof Athanasius diente, und Marcellus, der Bischof von Ancyra. Offensichtlich muss die folgende Legende über einen Teilnehmer des Konzils, den heiligen Bischof Nikolaus von Myra, überliefert vom Mönch des Studitenklosters Johannes, in die gleiche Zeit wie die Konzilssitzungen datiert werden. Als Arius seine ketzerischen Lehren vor den Vätern des Konzils darlegte, hielten viele ihre Ohren zu, um ihn nicht zu hören; Der anwesende Heilige Nikolaus konnte, inspiriert von einem Eifer für Gott, ähnlich dem Eifer des Propheten Elia, die Gotteslästerung des Ketzerlehrers nicht ertragen und schlug ihm auf die Wange. Die Väter des Konzils waren über eine solche Tat des Heiligen empört und beschlossen, ihm den Rang eines Bischofs zu entziehen. Aber sie mussten diese Entscheidung nach einer wundersamen Vision, die einige von ihnen hatten, aufheben: Sie sahen, dass auf der einen Seite des Heiligen Nikolaus der Herr Jesus Christus mit dem Evangelium und auf der anderen die Allerheiligste Theotokos mit einem Omophorion 135 stand, und überreichten ihm die Zeichen des bischöflichen Ranges, die ihm aberkannt wurden. Die von oben ermahnten Konzilsväter hörten auf, dem heiligen Nikolaus Vorwürfe zu machen, und verehrten ihn als großen Heiligen Gottes 136. Nachdem sie das Symbol der strengen Arianer verurteilt hatten, das eine ketzerische Lehre über das Antlitz des Sohnes Gottes enthielt, mussten die Konzilsväter die wahre, orthodoxe Lehre über ihn zum Ausdruck bringen. Im Gegensatz zu den Ketzern, die bei der Darstellung ihrer falschen Lehren die Aussagen der Heiligen Schrift mieden, griffen die Konzilsväter im Gegenteil auf die Heilige Schrift zurück, um deren Aussagen über den Sohn Gottes in die Glaubensdefinition einzubeziehen, die das Konzil zu einem kontroversen Thema erlassen sollte. Aber der Versuch der Eiferer des rechten Glaubens in diese Richtung scheiterte völlig daran, dass buchstäblich jeder Ausdruck über die Göttlichkeit Christi des Erlösers, den die Väter des Konzils aus der Heiligen Schrift zitierten, von den Arianern und Semiariern im Sinne ihrer nicht-orthodoxen Ansichten interpretiert wurde. Als die orthodoxen Bischöfe also auf der Grundlage des Zeugnisses des Johannesevangeliums (siehe: 1,1,14,18) die Worte Sohn Gottes in die konziliare Definition des Glaubens einbeziehen wollten, hatten die Arianisten nichts gegen diesen Ausdruck und interpretierten ihn in dem Sinne, dass nach der Lehre des Apostels Paulus alles von Gott ist (siehe: 2 Kor. 5,18), es einen Gott gibt, von dem alle 137 sind (siehe: 1 Kor. 8, 6). Dann schlugen die Väter vor, den Sohn wahren Gott zu nennen, wie er im 5. Kapitel (V. 20) des 1. Briefes des Evangelisten Johannes genannt wird; Auch Arianisten akzeptierten diesen Ausdruck und behaupteten: „Wenn der Sohn Gott wurde, dann ist er natürlich der wahre Gott“ 138. Dasselbe geschah mit dem folgenden Ausdruck der orthodoxen Bischöfe: „In ihm (das heißt dem Vater) bleibt der Sohn“; Nach Ansicht der Väter brachte dieser Ausdruck, der sich an den ersten Worten des Johannesevangeliums 139 orientiert, ganz deutlich die Lehre zum Ausdruck, dass der Sohn immer untrennbar beim Vater und im Vater wohnt; aber auch die Arianisten fanden es möglich, darauf hinzuweisen, dass letzteres Eigentum in vollem Umfang auf den Menschen anwendbar ist, da die Heilige Schrift sagt: Durch ihn (das heißt durch Gott) leben und bewegen wir uns und haben unser Sein (Apostelgeschichte 17,28). Danach brachten die Väter des Konzils einen neuen Ausdruck vor, indem sie auf den Sohn Gottes den vom Apostel Paulus übernommenen Namen der Macht anwandten: „Das Wort 140 ist die Macht Gottes“ (1. Ko. 1,24); Doch auch hier fanden die Arianisten einen Ausweg und bewiesen, dass in der Heiligen Schrift nicht nur Menschen, sondern sogar Raupen und Heuschrecken als Macht und darüber hinaus als Großmacht bezeichnet werden (siehe: Exodus 12,41; Johannes 2,25). Um den Arianismus widerzuspiegeln, beschlossen die Väter schließlich, in die Definition des Glaubens ein Sprichwort aus dem Hebräerbrief einzuführen: Der Sohn ist der Glanz der Herrlichkeit und das Bild seiner Person (Hebr 1,3) (d. h. des Vaters). Dann wiesen die Arianisten darauf hin, dass die Heilige Schrift dasselbe über jeden Menschen sagt und ihn das Bild und die Herrlichkeit Gottes nennt (siehe: 1 Kor 11,7). So hatte der Wunsch der Konzilsväter, die orthodoxe Lehre vom Sohn Gottes durch die Einbeziehung der entsprechenden Bibelsprüche in den Glaubensbegriff zum Ausdruck zu bringen, keinen Erfolg. Es entstand eine Schwierigkeit, die der Vertreter der halbarianischen Partei, Eusebius, Bischof von Cäsarea, zu beseitigen versuchte. Er legte der Diskussion des Konzils ein vorgefertigtes Symbol vor und schlug vor, es mit allgemeiner Zustimmung der Konzilsmitglieder zu genehmigen, und das Symbol war so zusammengestellt, dass es den Anschein machte, dass es sowohl von orthodoxen als auch von strengen Arianern akzeptiert werden könnte: Mit ersterem im Hinterkopf legt Eusebius von Cäsarea die dem Konzil vorgeschlagene Definition des Glaubens in den Worten der Heiligen Schrift dar; Um letzteren, also den extremen Arianern, zu gefallen, führte er in sein Symbol zu allgemeine Ausdrücke ein, die die Ketzer daher in dem von ihnen benötigten Sinne interpretieren konnten. Darüber hinaus machte Eusebius gleich zu Beginn die folgende Aussage, um die Mitglieder des Konzils zur Zustimmung zu dem Symbol zu bewegen und alle möglichen Verdächtigungen auszuräumen: „Wir bewahren und bekennen den Glauben, wie wir ihn von unseren früheren Bischöfen erhalten haben, wie wir ihn aus der göttlichen Schrift gelernt haben, wie wir ihn im Presbyterium und dann im Bistum beobachtet und bekannt haben.“ Auf die Hauptfrage in der Debatte um den Sohn Gottes – wie genau war der Grad der Nähe des Sohnes zum Vater – gab das Symbol des Eusebius von Cäsarea folgende Antwort, die aufgrund ihrer Unsicherheit von strengen Arianern akzeptiert werden konnte und aus dem gleichen Grund die Verteidiger des rechten Glaubens auf dem Konzil nicht zufriedenstellen konnte. „Wir glauben“, sagt das Symbol des Eusebius und bedient sich dabei der Aussprüche der Heiligen Schrift, „an einen Herrn Jesus Christus, das Wort Gottes, Gott von Gott, Licht vom Licht, Leben vom Leben, den eingeborenen Sohn, den Erstgeborenen der ganzen Schöpfung, geboren vor dem Alter des Vaters.“ Nach der Lektüre des Symbols herrschte Stille, die Eusebius von Cäsarea im Sinne einer Zustimmung interpretierte. Kaiser Konstantin war der Erste, der dieses Schweigen brach und mit seinen Worten auch Eusebius’ vorzeitige Siegeshoffnungen zunichte machte. Konstantin der Große billigte das Symbol und sagte, dass er selbst auch so denkt, wie das Symbol lehrt, und möchte, dass andere derselben Religion angehören; dann schlug er vor, in das Symbol das Wort konsubstantiv 141 einzuführen, um die Beziehung des Sohnes Gottes zu Gott dem Vater zu bestimmen. Dieses Wort drückte mit der von den orthodoxen Ratsmitgliedern gewünschten Stärke und Sicherheit, ohne eine Fehlinterpretation zuzulassen, den notwendigen Gedanken über die Gleichheit der Göttlichkeit des Sohnes Gottes mit der Göttlichkeit des Vaters aus. Durch die Einführung in das Symbol wurden die Hoffnungen von Eusebius von Cäsarea zunichte gemacht, denn mit einer Offensichtlichkeit, die nicht wünschenswerter hätte sein können, entlarvte es die ketzerischen Spekulationen der Halbarianer und Extremarianer und sicherte gleichzeitig den Triumph der Orthodoxie für alle folgenden Jahrhunderte. Begrenzt durch die Autorität des Kaisers konnten sich die Arianisten der Einführung der Konsubstantialität in das Symbol nur widersetzen, indem sie darauf hinwiesen, dass dieser Begriff Ideen zu materieller Natur in die Lehre vom Wesen des Göttlichen einführte: „Konsubstantiell“, sagten sie, „heißt etwas, das aus etwas anderem besteht, wie zum Beispiel zwei oder drei Goldgefäße aus einem Barren.“ Auf jeden Fall verlief die Debatte über das Wort konsubstantiv friedlich: Die Arianisten waren gezwungen, dem Kaiser zu folgen und zuzustimmen, das Wort anzunehmen, das ihre Häresie zerstörte. Vertreter der orthodoxen Partei nahmen unter Berücksichtigung der erzwungenen Nachgiebigkeit der ketzerischen Ratsmitglieder weitere Ergänzungen und Änderungen am Symbol vor, wodurch das Symbol die folgende, jeder Zweideutigkeit fremdartige Form annahm: „Wir glauben an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer von allem Sichtbaren und Unsichtbaren; – und an einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den eingeborenen, vom Vater gezeugten, das heißt aus dem Wesen des Vaters, Gott aus Gott, Licht aus dem Licht, wahrer Gott.“ vom wahren Gott, gezeugt, nicht erschaffen, wesensgleich mit dem Vater, durch den (der Sohn) alles im Himmel und auf Erden entstanden ist – um uns Menschen willen und um unserer Erlösung willen, der Mensch geworden ist, gelitten hat und am dritten Tag auferstanden ist, in den Himmel eingegangen ist und kommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten; – und im Heiligen Geist.“ Um jede Möglichkeit einer Neuinterpretation des Symbols auszuschließen, fügten die Väter des Konzils die folgende Anathematisierung der arianischen Häresie hinzu: „Aber diejenigen, die sagen, dass es eine Zeit gab, in der es keinen (Sohn) gab, dass er vor seiner Geburt nicht existierte und aus etwas kam, das nicht existiert, oder die behaupten, dass der Sohn Gottes aus einem anderen Wesen oder einer anderen Essenz existierte oder dass er erschaffen wurde oder veränderbar oder veränderbar ist, werden von der katholischen Kirche mit dem Fluch belegt.“ Mit Ausnahme der beiden ägyptischen Bischöfe Secundus und Theona unterzeichneten alle anderen das Nicänische Symbol und drückten damit ihre Zustimmung zu dessen Inhalt aus; Eusebius von Nikomedia und Theognis von Nicäa weigerten sich jedoch, den dem Symbol beigefügten Anathematismus zu unterschreiben. Somit wurde die universelle Definition des Glaubens offenbar von fast allen einstimmig akzeptiert. Aber die darauffolgende Geschichte der arianischen Bewegungen zeigte, dass viele, viele Bischöfe „das Symbol nur mit ihrer Hand und nicht mit ihrer Seele unterzeichneten“. Um einer Exkommunikation zu entgehen und ihre Kanzeln nicht zu verlieren, unterschrieben strenge Arianer das Symbol und blieben im Herzen dieselben Ketzer wie zuvor. Aus Gründen, die alles andere als aufrichtig waren, unterzeichneten auch Vertreter der halbarischen Partei das Symbol. Ihr Anführer, Eusebius von Cäsarea, erklärt in einem Brief, den er nach dem Ende des Konzils an die Herde schrieb, dass er und seine Anhänger „das Wort ‚wesentlich‘ nicht ablehnten, was bedeutet, den Frieden zu bewahren, den wir mit all unseren Seelen wünschen“, das heißt aus äußeren Erwägungen und nicht aus der Überzeugung der Wahrheit der darin enthaltenen Bedeutung; Was die mit dem Symbol verbundene Anathematisierung betrifft, erklärt Eusebius sie nicht als einen Fluch auf die eigentliche Bedeutung der arianischen Lehre, sondern nur als eine Verurteilung der äußeren Ausdrücke der letzteren, weil sie nicht in der Heiligen Schrift zu finden sind. Nachdem das Konzil die wichtigste dogmatische Frage geklärt hatte, stellte es zwanzig Kanons zu Fragen der Kirchenleitung und -disziplin auf; Auch die Osterfrage wurde geklärt: Der Rat beschloss, dass Ostern von den Christen unbedingt getrennt von den Juden und unbedingt am ersten Sonntag gefeiert werden sollte, der auf den Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche oder unmittelbar danach fällt. Das Konzil endete mit der Feier der Vicenalia von Kaiser Konstantin, bei der er ein prächtiges Fest zu Ehren der Bischöfe veranstaltete. Der Kaiser trennte sich sehr gnädig von den Vätern des Konzils, ermahnte sie, den Frieden untereinander zu wahren, und bat sie, für ihn zu beten. Die Erinnerung an das Heilige Große Ökumenische Konzil, das in Nicäa stattfand, wird von der Kirche am 29. Mai gefeiert. Unmittelbar nach dem Ende des Konzils schickte der Kaiser Arius 142 und seine beiden offenen Anhänger Secundus und Theon 143 ins Exil nach Illyrien und verkündete schwere Strafen für die Anhänger des Häresielehrers, und selbst der bloße Besitz seiner Schriften wurde als Straftat angeklagt. Das Nicänische Symbol, das die orthodoxe Lehre über die Göttlichkeit der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit – des Herrn Jesus Christus – offenbarte und die blasphemischen arianischen Spekulationen als Häresie verurteilte, setzte den kirchlichen Unruhen kein Ende: Den arianischen Bischöfen, die allein aus Angst vor der Staatsmacht die konziliare Glaubensdefinition mit ihren Unterschriften besiegelten, gelang es bald, diese auf ihre Seite zu ziehen und, unterstützt von ihr, in einen erbitterten Kampf mit Verteidigern des rechten Glaubens zu geraten; Mitte des 4. Jahrhunderts errangen sie einen fast vollständigen äußeren Sieg über ihre Gegner, die sich unter dem heiligen Banner des Nicänischen Symbols vereinten. Dieses Banner wurde zunächst vom Heiligen Athanasius dem Großen 144 fest und selbstlos gehalten und ging dann, mit dem Tod des betagten Bischofs von Alexandria, in die nicht weniger mutigen und selbstlosen Hände des Großen Bischofs von Cäsarea, des Heiligen Basilius 145, über. Um diese beiden herausragenden Hierarchen der orthodoxen Kirche der beschriebenen Zeit schlossen sich andere ihr treu gebliebene Bischöfe zusammen. Der Kampf zwischen den Orthodoxen und den Arianern, der nach dem Ende des Ersten Ökumenischen Konzils wieder aufgenommen wurde und sich zunächst auf die von seinen Vätern gelöste Frage der Göttlichkeit Christi des Erlösers konzentrierte, führte im Laufe der Zeit zur Entstehung neuer Häresien, von denen die bemerkenswertesten die Häresien sind, die mit den Namen Apollinaria und Macedonius verbunden sind. Bischof Apollinaris von Laodicea verließ die orthodoxe Partei. Apollinaris beschränkte sich nicht darauf, die arianischen Positionen in der Lehre vom Sohn Gottes zu leugnen, sondern versuchte, ihnen entgegengesetzte Positionen zu etablieren. Dieser Wunsch führte ihn zur Ketzerei. Im Gegensatz zu der besonderen Betonung der Arianer, die aufgrund ihrer Lehre vom Sohn Gottes als geschaffenem Wesen die Anerkennung einer völlig menschlichen Natur in Christus betonten, zerstörte Apollinaris die menschliche Persönlichkeit im Herrn Jesus. Aus psychologischer Sicht schien es ihm unglaublich, dass die Lehre des Nicänischen Symbols, dass in Christus vollkommene Göttlichkeit und vollkommene Menschheit vereint seien: Er argumentierte, dass zwei Essenzen, obwohl sie alle ihre Eigenschaften behalten, niemals zu einer einzigen vereinen könnten. Die Idee der Gottmenschheit schien ihm von dogmatischer Seite undenkbar: Sünde ist mit voller Menschlichkeit verbunden; Wenn wir die Sünde in der Natur Christi auch nur als Möglichkeit betrachten, dann wird das Erlösungswerk für Ihn bereits unmöglich. Daher glaubte Apollinaris, dass Christus, nachdem er während der Inkarnation den menschlichen Körper und die menschliche Seele angenommen hatte, den besonderen Teil des Menschen – den menschlichen Geist – nicht wahrnahm, da dieser notwendigerweise einen freien Willen und damit eine Neigung zur Sünde voraussetzt 146; Der menschliche Geist wurde laut Apollinaris in Christus durch den göttlichen Logos ersetzt, der über die bösen Neigungen der tierischen Seele herrschte 147. Bald nach dem Ersten Ökumenischen Konzil (ab 341) führten die Arianer in ihre Symbole und Lehren die dritte Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, den Heiligen Geist, ein und hatten in voller Übereinstimmung mit der Entwicklung der arianischen Lehre über den Sohn Gottes den spürbaren Wunsch, „den Heiligen Geist als eine vom Vater und vom Sohn getrennte, entfremdete, unzusammenhängende Hypostase zu beschreiben“. Im Laufe der Zeit entstand in der Frage der Person des Heiligen Geistes eine besondere Partei der Mazedonier unter den Semiariern, die ihren Namen vom Bischof von Konstantinopel (von 355 bis 359) in Mazedonien erhielt: Diese Partei, die den Heiligen Geist nur aus Ehre als dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit ehrte, unterschied ihn im Wesentlichen von den ersten beiden Personen und erkannte ihn als Schöpfung und nicht als Gott an 148. Im Allgemeinen herrschte in der Lehre über den Heiligen Geist im 4. Jahrhundert sowohl bei den Orthodoxen als auch bei den Arianern eine extreme Uneinigkeit der Meinungen, die der heilige Theologe Gregor wie folgt darstellt: „Was die Weisen unseres Jahrhunderts betrifft, so halten einige ihn (d. h. den Heiligen Geist) für eine Tat, andere für ein Geschöpf, andere für Gott, und wieder andere wagten es nicht, das eine oder andere über ihn zu sagen, aus Respekt, wie sie sagen, vor der Heiligen Schrift, die ja so ist.“ angeblich nichts.“ Dies brachte deutlich zum Ausdruck, warum sie den Geist nicht ehren und seiner Ehre berauben und Ihm gegenüber in einer Art durchschnittlicher oder vielmehr sehr erbärmlicher Haltung verharren. Sogar unter denen, die ihn als Gott anerkennen, sind einige nur im Herzen fromm, während andere es wagen, ihre Frömmigkeit mit den Lippen auszudrücken. Aber ich habe von anderen, noch weiseren Messern der Göttlichkeit gehört, die, obwohl sie in Übereinstimmung mit uns die Dreieinigkeit bekennen, ihre Personen dennoch so sehr unter sich aufteilen, dass die eine in ihrem Wesen und ihrer Macht unbegrenzt gilt (das heißt der Vater), die andere in ihrer Macht unbegrenzt ist, aber nicht ihrem Wesen nach (das heißt der Sohn), und die dritte in beiden begrenzt ist“ (das heißt der Geist). So wurde vor der Einberufung der Universalkirche erneut die Frage nach der Göttlichkeit der zweiten Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit aufgeworfen, und darüber hinaus warfen die Häresie des Apollinaris und die Häresie des Macedonius neue Fragen dogmatischer Natur auf: die erste nach der Gottmenschheit Christi des Erlösers und die zweite nach dem Heiligen Geist, der dritten Hypostase der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Die Aktivitäten des Zweiten Ökumenischen Konzils waren die Antwort auf diese Fragen. Dieses Konzil wurde von Kaiser Theodosius dem Großen 149 im Jahr 381 in Konstantinopel einberufen mit dem Ziel, „im gesamten Reich die Nicänische Lehre gegen alle Häresien durchzusetzen“. Bei diesem Konzil waren nur östliche Bischöfe anwesend; Es waren einhunderteinundfünfzighunderteinundfünfzighunderteinundfünfzighundertfünfzig von ihnen. Zu den Vätern des Konzils gehörten die großen Heiligen der Zeit: Meletius von Antiochia, Gregor von Nyssa, Kyrill von Jerusalem und Gregor der Theologe. Die ersten Sitzungen des Rates fanden unter dem Vorsitz von Meletius von Antiochia statt. Zu dieser Zeit wurde auf Wunsch des Kaisers und des Volkes der heilige Theologe Gregor vom Rat zum Sitz des müßigen Stuhls von Konstantinopel gewählt. Bald starb Meletius und der neu gewählte Bischof der Hauptstadt, Gregor der Theologe, wurde natürlich Vorsitzender der Kathedrale. Die erste Aufgabe des neuen Vorsitzenden bestand darin, dem Rat einen Vorschlag zur Lösung des Schismas vorzulegen, das die antiochische Kirche seit langem beunruhigte 151. Er schlug den Vätern des Rates vor, keinen Nachfolger für den verstorbenen Meletius zu wählen: Diese Wahl hätte seiner Meinung nach bis zum Tod des zweiten Bischofs von Antiochia, Paulinus, verschoben werden sollen, als beide kriegführenden Parteien der antiochischen Kirche im gegenseitigen Einvernehmen einen Bischof für sich wählen konnten. Doch der Rat lehnte den Vorschlag des Vorsitzenden ab, wodurch es zu einer Abkühlung zwischen ihm und den Vätern des Rates kam, die damit endete, dass der heilige Gregor freiwillig auf den Stuhl von Konstantinopel verzichtete; zumal die Bischöfe von Ägypten und Mazedonien, die zu spät zum Konzil erschienen und daher der Wahl Gregors des Theologen zum Bischof der Hauptstadt nicht zustimmten, angesichts der Existenz der fünfzehnten Regel des Ersten Ökumenischen Konzils, die den Bischöfen den Wechsel von einem Sitz zum anderen verbot, die Frage nach der Richtigkeit dieser Wahl aufwarfen 152 . Im Juni 381 zog sich der heilige Gregor nach einer Abschiedsrede vor den Konzilsvätern nach Nazianza zurück. Sein Platz wurde bei der Wahl des Rates von Senator Nektarios eingenommen, der noch immer nur Katechumene war; Nektarios wurde sofort getauft und erhielt dann innerhalb weniger Tage alle heiligen Grade, einschließlich der Bischofswürde, sodass er sogar die Priestergewänder über den weißen Kleidern der Neugetauften trug. Die dogmatische Tätigkeit des Zweiten Ökumenischen Konzils fand ihren Ausdruck in der Schaffung eines Symbols, das in der Geschichte der Kirche unter dem Namen Nikeotsaregrad bekannt ist. Dieses Symbol wird von der gesamten orthodoxen Kirche unverändert akzeptiert und von jedem orthodoxen Christen beibehalten, der den Lehren seiner Mutter – der Kirche – treu bleibt. Bis zur achten Amtszeit, also der Verkündigung der Lehre vom Heiligen Geist, ist das Symbol des Zweiten Ökumenischen Konzils das Symbol von Nicäa, das von den Vätern im Hinblick auf jene Häresien, die die Einberufung des Zweiten Ökumenischen Konzils erforderlich machten, modifiziert und ergänzt wurde. In der Lehre von Gott dem Vater des Nicänischen Symbols fügten die Konzilsväter nach dem Wort „Schöpfer“ die Worte „Himmel und Erde“ hinzu 153. In der Lehre vom Sohn Gottes ersetzten sie den Ausdruck („aus dem Vater geboren“) durch „aus dem Wesen des Vaters, Gott von Gott“ 154 mit den Worten: „vor allen Zeiten“ 155, wobei das Sprichwort „im Himmel und auf Erden“ gestrichen wird, gefolgt von den Worten: „durch den alle Dinge entstanden sind.“ In die nachfolgende Lehre über den Sohn Gottes, die im Nicänischen Symbol enthalten ist, haben die Väter des Konzils einige Worte eingefügt, die darauf abzielen, die orthodoxe Lehre über die fleischliche Natur des Gottmenschen im Hinblick auf bestimmte Häresien klarer auszudrücken; diese Worte sind hier kursiv geschrieben: „Um unsertwillen, Mensch.“ und für unser Heil, der vom Himmel herabkam und vom Heiligen Geist und der Jungfrau Maria Fleisch wurde und Mensch wurde, für uns unter Pontius Pshata gekreuzigt wurde und litt und begraben wurde und am dritten Tag gemäß den Schriften wieder auferstanden ist und in den Himmel eingegangen ist und zur Rechten des Vaters sitzt und in Herrlichkeit wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten, deren Königreich kein Ende haben wird“ 156. Das Nicänische Symbol endete mit den Worten (I glauben) „und im Heiligen Geist.“ Das Zweite Ökumenische Konzil ergänzte es, indem es die Lehre vom Heiligen Geist, der Kirche, der Taufe, der Auferstehung der Toten und dem Leben des nächsten Jahrhunderts hinzufügte; Die Darstellung der Lehre über diese Glaubenswahrheiten bildet den Inhalt der Mitglieder VIII, IX, X, XI und XII des Nikeotsaregrad-Symbols. Das Zweite Ökumenische Konzil hat vier 157 kanonische Regeln zusammengestellt, von denen zwei Dekrete von besonderer Bedeutung sind: 1) den Bischöfen einiger Ortskirchen die Einmischung in die Angelegenheiten anderer Kirchen zu verbieten und 2) den Bischöfen von Konstantinopel als Neu-Rom den ersten Ehrenplatz nach den römischen Bischöfen einzuräumen. Die Gedenkfeier des Zweiten Ökumenischen Konzils durch die Orthodoxe Kirche findet am 22. Mai statt. Siehe auch: Buch XI – Juli Leben des Heiligen Märtyrers Athanasius von Brest 158 Der heilige Athanasius arbeitete kurz nach der Gründung der Union in der Westrussischen Kirche und erlitt das Martyrium der Lateiner, indem er die orthodoxe Wahrheit und die Kirche verteidigte. Die Situation der Orthodoxie in Polen und Litauen war damals sehr schwierig. Auf dem Konzil in Brest 159 im Jahr 1596 wurde die Einheit (Vereinigung) der orthodoxen südwestrussischen Kirche mit der römisch-katholischen bzw. lateinischen Kirche erklärt. Anscheinend entsprach dieses Ereignis nicht nur voll und ganz der Liebe und dem Frieden, den Hauptpfeilern des Christentums, sondern erfüllte auch die größten Bündnisse des Erlösers, die in seinem Gebet an Gott den Vater enthalten waren: Heiliger Vater, diese, die du mir gegeben hast, damit sie eins seien, so wie wir es sind (Johannes 17,11). Aber in Wirklichkeit wurde die Union von unwürdigen Leuten vorbereitet, verursacht durch niedrige Berechnungen und neigte dazu, den orthodoxen Glauben und das russische Volk im Südwesten Russlands, das im 16. Jahrhundert Teil des polnisch-litauischen Staates war, mit Füßen zu treten. Schon der Abschluss der Union versprach nichts Gutes: Er ging mit Umständen einher, die nicht nur dem Geist des Evangeliums, den kirchlichen Bräuchen und Kanonen, sondern auch den einfachen Forderungen der Vernunft widersprachen. Die Union wurde für gültig erklärt, obwohl diejenigen, die sie akzeptierten, nicht einmal auf die Orthodoxen hören wollten; Als Reaktion auf den dreifachen Aufruf der Orthodoxen erschien keiner der Unierten zu einer Glaubenskonferenz, und am Ende wurden Vertreter der östlichen Konfession, die keine erzwungene Einheit wollten, mit all ihren Gleichgesinnten durch die Bezirkskonziliarcharta der Lateinischen Partei mit dem Fluch belegt. Der Orthodoxe Rat reagierte auf diesen Fluch mit der Verurteilung des Metropoliten und der Herrscher, die die Union akzeptierten, und mit den folgenden zwei Resolutionen: 1. „Wir legen für uns selbst und für unsere Nachkommen ein Gelübde des Glaubens, des Gewissens und der Ehre ab, nicht auf diese durch das Konzilsurteil verurteilten Metropoliten und Bischöfe zu hören, ihnen nicht zu gehorchen, ihre Macht über uns nicht zuzulassen; im Gegenteil, wie sehr ist es möglich, ihren Definitionen, Handlungen und Befehlen zu widerstehen, fest in unserem heiligen Glauben und unter den wahren Hirten unserer Heiligen Kirche, insbesondere unter unseren Patriarchen 160, zu stehen und den alten Kalender nicht aufzugeben 161, Bewahren Sie sorgfältig den durch Gesetze geschützten allgemeinen Frieden und widersetzen Sie sich aller Unterdrückung, Gewalt und Neuerungen, die die Integrität und Freiheit unseres nach altem Brauch ausgeübten Gottesdienstes beeinträchtigen würden. Wir verkünden dies feierlich, zunächst vor Gott, dem Herrn, dann der ganzen Welt und insbesondere allen Bewohnern der Krone des Großfürstentums Litauen und der zur Krone gehörenden Gebiete.“ 2. „Wir, die Senatoren, Würdenträger, Offiziere und Ritterschaften sowie die Geistlichkeit des griechischen Glaubens, die Söhne der Ostkirche, die wir uns hier in Brest zum Konzil versammelt haben, haben nun von den edelsten Herren, die durch seine königliche Gnade zum Konzil gesandt wurden, zuverlässig erfahren, dass sie mit den Metropoliten und mehreren Herrschern, Abtrünnigen der griechischen Kirche, ohne unser Wissen und gegen unsere Freiheit und alle Gerechtigkeit eine Art Union zwischen dem Osten zusammengestellt und verkündet haben.“ Wir protestieren gegen all diese Personen und ihre ungerechten Taten und versprechen, ihnen nicht nur nicht zu gehorchen, sondern mit Gottes Hilfe mit aller Kraft Widerstand zu leisten, und unser gegen sie ergangenes Urteil wird mit allen möglichen Mitteln und insbesondere durch unsere Bitten vor seiner königlichen Gnade unterstützt und bestätigt.“ Diese Bündnisse, die im Namen der Kirche ihren treuen Kindern von Vertretern der östlichen Orthodoxie in der Kathedrale von Brest anvertraut wurden, wurden zur Anerkennung des Heiligen Athanasius, und sein ganzes Leben war ihrer Umsetzung gewidmet: Der Kampf gegen die Handlungen und Befehle der Unierten war für ihn ein Gewissens- und Ehrengelübde, und in seinem festen Eintreten für den heiligen Glauben, in der Verteidigung des allgemeinen Friedens, geschützt durch Gesetze, in der Bekämpfung aller Unterdrückung, Gewalt und Neuerungen. Die Lateinamerikaner bestanden aus seinen Heldentaten, Arbeiten und Leiden. Der Heilige verkündete feierlich seinen Protest gegen den Macht- und Gewaltmissbrauch der lateinischen Partei auf der genauen Grundlage der Brester Dekrete vor den Bewohnern der Krone und des Großherzogtums Litauen und ging beharrlich auf Bitten um Schutz der Orthodoxie und um königliche Gnade ein. Der heilige Athanasius wurde etwa zur Zeit des Abschlusses der Kirchenunion geboren, vielleicht in Brest, genau in der Stadt, in der er verkündet wurde, wo die Beleidigungen der orthodoxen Kirche besonders schmerzhaft zu spüren waren und wo die Liebe zum einheimischen Glauben und die Abneigung gegen den Latinismus lebendiger waren. Es ist nicht bekannt, aus welcher Klasse der heilige Athanasius stammte, aber angesichts seines feurigen Eifers für den heiligen Glauben kann man meinen, dass er ihn von einfachen Leuten geerbt hat, 163 die sich damals durch eine besonders starke Hingabe an die Ostkirche auszeichneten und sogar brüderliche Bündnisse bildeten, um sie vor der Gewalt der Lateiner zu schützen. „Ich, unwürdiger Afanasy Filippovich“, bezeugt der Mönch 164 über sich selbst, „wurde durch die Gnade Gottes und die Gebete der reinsten Gottesmutter im orthodoxen Glauben und der Wahren Ostkirche wie folgt von Kindheit an und durch das Aufkommen der Vernunft in mir bestätigt.“ Seine ersten Kenntnisse „der kirchenrussischen Wissenschaften“, muss man meinen, erhielt er in einer der Bruderschulen, vielleicht in der Schule seiner Heimatstadt Berestye 165. Es gibt keine Informationen darüber, wo der Heilige Athanasius seine weitere Entwicklung erfahren hat. Aber zweifellos war er einer der gebildetsten Menschen seiner Zeit: Er kannte die Werke der Heiligen Väter, das Leben der Heiligen sowie die Werke westeuropäischer Historiker; Er schrieb fließend Polnisch und Latein und war mit der griechischen Sprache gut vertraut. In seiner Jugend diente der heilige Athanasius „an verschiedenen Orten“, das heißt, er lehrte wahrscheinlich als herausragender Mensch in seiner Entwicklung in den reichen Häusern des polnisch-russischen Adels. Als der litauische Kanzler Lev Sapieha mit Wissen des polnischen Königs Sigismund III. 166 zum Vormund von Jan Favstin Luba ernannt wurde, dem die Polen von Kindheit an die Idee eingeflößt hatten, er sei der legitime Erbe des Moskauer Throns (der Sohn von Marina Mniszek, der Frau des ersten Falschen Dmitry), wurde Afanasy Filippovich als eine durch seine Ausbildung bekannte Person eingeladen, sich ihm als Inspektor anzuschließen 167 und dabei Diese Position bekleidete sieben Jahre lang den Hof von Sapieha 168. Wahrscheinlich löste das eitle, nachlässige und übermäßig ausgelassene Leben, das der heilige Athanasius am Hof eines wohlhabenden polnischen Adligen führen musste, eine moralische Revolution in ihm aus, und er begann oft über „die Sündhaftigkeit dieses Zeitalters“ nachzudenken. Überlegungen führten ihn zu der Tatsache, dass er beschloss, die Verbindung zur Welt abzubrechen, von Sapieha wegzog und 1627 im Wilnaer Heilig-Geist-Kloster die Mönchsgelübde ablegte. Von hier aus wurde der Heilige zum Gehorsam geschickt, zunächst in das Kuteinsky-Kloster in der Nähe von Orscha (Provinz Mogilev) und dann nach Mezhigorsky in der Nähe von Kiew, wo er „eine beträchtliche Zeit lang den Willen Gottes und das Leben nach dem Gesetz studierte“ 169. Von Mezhyhirya wurde der heilige Athanasius erneut nach Wilna gerufen. Beim Abschied sagte der Mezhigorsk-Abt zum Mönch: „Bruder Afanasy, behalte mindestens drei Dinge in der Tiefe deines Herzens: Sei deinen Ältesten gegenüber gehorsam, sei eifrig bei der Kirchenherrschaft und hüte dich vor Gesprächen mit Frauen. Wenn du dies mit der Hilfe Gottes bewahrst, wirst du gerettet und für den Dienst der Kirche Christi gebraucht. Geh in Frieden!“ Auf dem Weg nach Wilna traf der Mönch einen sehr kranken Mann, „nahm ihn auf sich und trug ihn ziemlich weit“; Dieser Mann offenbarte dem Asketen viele Geheimnisse Gottes, „legte den süßesten Namen Jesu in sein Herz und lehrte ihn, ihn zu bewahren: 1) angemessene Mäßigung im Umgang mit Menschen zu haben; 2) Gehorsam und Reinheit zu wahren und in Armut zu bleiben; 3) ständig an den doppelten Tod (geistig und körperlich) zu denken; 4) sich in allem entschieden auf den Willen Gottes zu verlassen und 5) wenn aufgrund der Schwäche des Körpers etwas passierte, das dem Willen von widersprach Gott, reinige dich durch Beichte und völlige Reue.“ In Wilna empfing der Mönch die Ordination zum Hieromonk und wurde durch den Willen Gottes und seiner Ältesten zum Vikar des Duboi-Klosters in der Nähe von Pinsk ernannt 170, wo er drei Jahre lang „stark kämpfte, zuerst mit seinen eigenen bösen Gedanken, dann mit den Feinden der Orthodoxie, den Jesuiten“ 171. Der litauische Kanzler, Fürst Stanislav Radzivil, wählte 1636 das Duboi-Kloster dafür aus Jesuiten, die sich in Pinsk niederließen. Die fromme Seele des Heiligen Athanasius war von dieser Unwahrheit zutiefst erschüttert, und er sah in Wirklichkeit ungewöhnlich schreckliche Zeichen am Himmel und auf der Erde: Am Himmel waren drohende Wolken mit Truppen, die zum Kampf aufgereiht und zur Rache bereit waren; auf der Erde - sieben höllische Feuer, die den sieben Todsünden zugeordnet sind; in einem von ihnen (im Feuer feuriger Wut) bemerkte er deutlich drei Personen: den päpstlichen Nuntius in der päpstlichen Krone, König Sigismund und Hetman Sapieha, die in schrecklicher Trauer über die Verfolgung der Ostkirche saßen. In glühendem Eifer für den heiligen orthodoxen Glauben verfasste der Mönch einen Beschwerdebrief über die Unterdrückung der Orthodoxen durch die lateinischen Unierten und überreichte ihn mit den Unterschriften vieler angesehener Menschen der Allerreinsten Gottesmutter von Kupjatizk, das heißt, er legte ihn neben ihre Ikone und bat sie, für sie einzutreten und die Orthodoxen vor Beleidigungen zu schützen. Nachdem das Duboi-Kloster den Orthodoxen entzogen worden war, wurde Afanasy Filippovich zum Gehorsam im Kupyatitsky-Kloster 172 zurückgelassen und blieb hier in Arbeit und Geduld. Zu dieser Zeit (1636) kamen Briefe von Peter Mogila, Metropolit von Kiew 173, an das Kupyatitsky-Kloster mit der Bitte, Almosen für die Renovierung der Metropolitankirche der Kiewer Sophienkathedrale zu sammeln. Der Bitte wurde entsprochen und im Mai 1637 wurde das gesammelte Geld an den Metropoliten überwiesen. Nachdem Peter Mogila vom Boten erfahren hatte, dass die Kirche in Kupyatitsy sehr alt war, gab er ein „Universalblatt“ 174 zum Sammeln von Almosen für die Renovierung dieses Kirche, und Abt Hilarion (Denisovich) vertraute diesen Gehorsam nach Rücksprache mit den Brüdern dem Heiligen Athanasius und dem Novizen Onesimus von Volkovitsky an. Der Mönch ging mit außergewöhnlichem Eifer und Eifer an seine Arbeit zum Wohle der Kirche heran, in der sich die Kupyatitsky-Wunderikone der Muttergottes befand. Nach der Begegnung, die beim Klostermahl stattfand, sagt der heilige Athanasius, „überkam mich plötzlich eine sehr große Angst, und ich saß wie steif am Tisch; nachdem ich in meine Zelle gegangen war, schloss ich mich ein und stellte mich vor den allmächtigen Gott, um für meinen Gehorsam zu beten. Wenig später, als ich im Gebet stand, überfiel mich eine solche Angst, dass ich versuchte, aus der Zelle zu fliehen, aber, von einer unbekannten Kraft zurückgehalten, blieb ich lange Zeit und weinte bitterlich, und obwohl dort.“ War niemand in der Zelle, hörte ich eine süße Stimme: „Der König von Moskau wird mir eine Kirche bauen; geh zu ihm.“ Gleichzeitig war es, als ob ich mit Lack übergossen worden wäre, und ich begann erneut bitterlich zu weinen und dachte: „Wird etwas passieren?“ Im November 1637, als die Zeit der Abreise zur Versammlung näher rückte, verkündete der Mönch dem Abt beim Verlassen der Kirche von der Matin seine Vision, auf die er antwortete: „Lieber Bruder, wohin dich der allmächtige Gott und die reinste Mutter Gottes führen werden, geh dorthin, und hier werde ich mit den Brüdern beten, dass du gesund zu uns zurückkehrst; Aber wovon reden Sie? Ich weiß nicht, wie es wahr werden soll, wenn Sie nicht einmal einen Brief des Königs, unseres Herrn, haben.“ Nachdem er sich von den Brüdern verabschiedet hatte, betrat der Mönch Athanasius die Vorhalle der Kirche und vertraute sich in allem der Fürsorge Gottes an und begann auf den Knien zu beten; Dann blickte er durch das Fenster auf das wundersame Bild der reinsten Gottesmutter und hörte einen sehr schrecklichen Lärm aus der Kirche. Überwältigt wollte er rennen, aber dann nahm er all seinen Mut zusammen, blickte erneut aus dem Fenster und sagte: - O reinste Mutter Gottes, sei mit mir. Und in diesem Moment war eine klare Stimme aus dem wundersamen Bild der reinsten Gottesmutter zu hören: Und Diakon Nehemia, der wie eine Ikone im linken Chor stand (dieser Diakon ruhte mehrere Jahre zuvor in seiner Jugend nach frommen klösterlichen Taten) und sagte wie stotternd: - Ich gehe, ich gehe mit meiner Dame. Als der Heilige Athanasius und Onisim von Volkovitsky in Sluzk (einer Kreisstadt in der Provinz Minsk) ankamen, nahm Archimandrit Shitsik ihnen die Blätter ab und hielt sie die ganze Weihnachtszeit über in großer Angst, da er vom Kupyatsky-Abt beleidigt war, weil er Sammler nach Weißrussland geschickt hatte, ohne ihm, dem Pfarrer der Metropole, Bericht zu erstatten; aber aus Angst vor einer Vision in einem Traum gab er den Reisenden die Laken zurück und sagte: – Ich tue dies für die reinste Mutter Gottes und nicht für Ihren Abt; Geh mit Gott, wohin du willst. Von dort gelangten die Sammler zum Kuteinsky-Kloster in der Nähe der Stadt Orscha. Das Kloster war überrascht über ihren kühnen Plan, nach Moskau zu gehen, um Almosen zu sammeln. Aber sie warnten. - Herr Pater Athanasius! - sagte der Abt des Klosters. - Ohne den Pass des Königs, unseres Herrschers, ist es für Sie schwierig, über Smolensk und Dorogobusch ins Ausland nach Moskau zu reisen: Die Wilnaer Mönche hatten einen Pass für Almosen, aber sie litten sehr. Der heilige Athanasius hatte Angst vor diesen Worten, gab seinen Plan jedoch nicht auf; Nachdem der Mönch vom Kutein-Abt Empfehlungsschreiben an verschiedene Erzpriester und orthodoxe Bruderschaften erhalten hatte, besuchte er Kopys 175, Shklov 176, Mogilev, Golovchin 177. Aber er erhielt nirgendwo Almosen, weil andere Sammler vor ihm vorbeikamen. Als der Mönch zum Kuteinsky-Kloster zurückkehrte und bereits beschlossen hatte, nach Kupyatitsy zurückzukehren, hörte er vom Gouverneur den folgenden Rat: - Pater Athanasius, lieber Bruder! Es tut mir leid für dich, dass du nach Hause gehst, nachdem du so wenig für deinen Gehorsam getan hast. Ich rate Ihnen: Fahren Sie über Trubetskoy nach Brjansk. Obwohl es dort nicht ohne Schwierigkeiten gehen wird, werden Sie durch den Willen Gottes in die Hauptstadt Moskau gelangen. Diese Worte drangen in das Herz des Heiligen Athanasius ein; Er gab sie an den Abt des Klosters Kuteinsk weiter, der ihn auf seinem Weg segnete und ihm ein Empfehlungsschreiben an Fürst Peter Trubetskoy überreichte. Mit verschiedenen Sorgen und Nöten erreichten Reisende über Propoisk 178 und Starodub 179 Trubetskoy 180. Doch der örtliche Gouverneur, Prinz Peter, war trotz des Briefes des Kutein-Abtes äußerst misstrauisch gegenüber den Sammlern, da es zu dieser Zeit einen Kosakenaufstand unter dem Kommando von Pavlyuk 181 gab und die Grenze besonders streng bewacht wurde. Unter Androhung schwerer Strafen befahl Trubetskoy den Reisenden, zurückzukehren, und sie wollten bereits nach Hause. Aber wir beschlossen, das Chelny-Kloster 182 zu besuchen. „Als ich“, sagt der heilige Athanasius, „zu Fuß in der Ferne vor meinem Pferd ging und zum Herrn Gott und der reinsten Mutter Gottes betete, überkam mich große Angst, so dass ich mit lauter Stimme ausrief: - O mein Gott und reinste Mutter Gottes, erbarme dich meiner! Was wird hier gemacht? Zu diesem Zeitpunkt schien es mir, als würde der Novize sagen: – Warum benötigen Sie menschliche Hilfe? Geh nach Moskau, ich bin bei dir! Als ich mich dem Novizen näherte, fragte ich ihn, was er gesagt habe, und er antwortete: „Ich habe dir nichts gesagt, ich bin nur sauer auf dich, dass wir umsonst herumlaufen.“ Als der Mönch im Kloster Tschelny ankam, teilte er den Brüdern mit, dass er mit Gottes Hilfe nach Moskau gelangen wolle; Darauf antwortete einer der Ältesten: „Da werden Sie nicht hinkommen, mein Herr, weil es aufgrund des Kosakenpogroms eine besorgniserregende Zeit ist, aber wenn, wie Sie sagen, Gottes Hilfe bei Ihnen ist, dann können Sie dorthin gelangen.“ Fahrt nach Nowgorod-Seversky zum Gouverneur Pjotr ​​Pesechinsky; Es ist Ihr Glück, wenn er Ihnen befiehlt, ihn durchzulassen, aber es herrscht überall große Sicherheit. Der heilige Athanasius hörte auf diesen Rat. Auf dem Weg nach Nowgorod-Seversk 183, während er in einem Gasthaus übernachtete, überkam den Mönch mitten in der Nacht große Angst, und es schien ihm, als ob jemand mit einem beträchtlichen Gefolge unterwegs wäre, eine Stimme war zu hören: „Ja, ja, er ist hier“, und als sich alles beruhigte, weckte Afanasy den Besitzer und bat ihn, ohne ihm etwas zu sagen, ihn sofort auf die Straße nach Nowgorod zu bringen. Unterwegs, manchmal nachts, ohne zu wissen, wohin er gehen sollte, begann der Mönch, um die Angst zu zerstreuen, der Mutter Gottes einen Akathisten zu verkünden: „Dem auserwählten Woiwoden, siegreich“ – mit den Refrains: „Halleluja, Halleluja, Halleluja“, und machte dann am Morgen ein Nickerchen. „Als ich den Schlaf aus meinen Augen schüttelte“, schreibt der heilige Athanasius, „sah ich einen jungen Mann in einem Gewand, der auf unserem Pferd saß, uns ansah und uns den Weg zeigte. Der junge Mann sagte: - Ich bin Nehemia, Diakon, dein Mitkaufmann. Dann verschwand er, und als die Sonne aufging, sah ich mit ihm ein Kreuz am Himmel und darin das Bild der reinsten Gottesmutter mit dem Kind, wie Kupyatitsky 184, durchbohrt und umgeben von den Sonnenstrahlen. Und nachdem ich lange darüber nachgedacht hatte, wollte ich den Novizen Onesimus auf dieses Wunder hinweisen, und als er aus dem Schlaf erwachte, begann er, das Pferd zu schlagen, und in diesem Moment wurde das Bild am Himmel unsichtbar, und ich erwähnte ihm die Vision nicht mehr. Als wir uns vor Mittag dem Grenzdorf näherten, kamen wir auf wundersame Weise an den Wachen des Gouverneurs von Nowgorod vorbei: Ein Dorfbewohner aus diesem Dorf stand an der Straße und nahm seinen Hut ab, und als ich ihn begrüßte, sagte er zu mir: „Wer ist diese Dame, Vater, und wohin geht sie mit so einem großen Gefolge?“ Ich wusste nicht, was ich ihm antworten sollte, ich sagte nur: „Aber, aber“ und ging zum Schlitten 185.“ Eine große Menschenmenge begleitete die Mönche aus dem Dorf, und in der Nähe der Kirche im Namen des Heiligen Athanasius, die hinter dem Dorf auf dem Feld stand, überquerten die Reisenden „durch den Willen Gottes“ die Grenze und kamen im ersten Dorf der Moskauer Rus, Schepelewo, an. Hier wurden sie freundlich empfangen. Alle waren erstaunt darüber, wie sie es schafften, an den Wachen vorbeizukommen; Sie sahen darin Gottes offensichtliche Hilfe für die Klosterreisenden, und eine Frau sagte direkt: „Wahrlich, die Mutter Gottes begleitet sie, wenn sie die Wachen passiert haben.“ Am 10. Februar 1638 trafen der Heilige Athanasius und Onesimus in Sewsk 186 ein, wo sich der Oberhaupt und andere Beamte erkundigten, zu welchem ​​Zweck die Reisenden gekommen seien; Als sie erfuhren, dass sie keinen Pass zum König hatten, sagten sie, dass es für sie unmöglich sei, in die Hauptstadt zu gelangen. Der Mönch antwortete darauf: „Ich lebe gemäß dem Willen Gottes und der Ikone, die ich Ihnen als Abdruck auf Papier gebe.“ Dann glaubten sie ihm und gingen weg, ohne eine Entscheidung zu treffen. Als der Mönch bei Sonnenuntergang in einem Wald unweit von Sevsk war, hörte er deutlich die folgende Stimme: - Afanasy! Gehen Sie zu Zar Michael und sagen Sie ihm: Besiege unsere Feinde, denn die Stunde ist bereits gekommen; Tragen Sie auf Ihren Militärbannern das Bild der reinsten Gottesmutter von Kupjatizk, um Hilfe zu erhalten, und verteidigen Sie in Schlachten mutig jeden Menschen, der sich Orthodoxe nennt. Spät in der Nacht, nachdem sie sich verirrt hatten, landeten die Wanderer im Dorf Krivtsovo, fünf Meilen von Sevsk entfernt, und bettelten um eine Übernachtung bei einem Christen, dessen Sohn sehr krank war. Nachdem er sich neben den Leidenden gesetzt hatte, wandte sich der heilige Athanasius mit einem Gebet für seine Heilung an den Allmächtigen. Am nächsten Tag kam der Besitzer zum Mönch und sagte: „Großer Ältester, wenn Sie Priester sind, beten Sie zu Gott für Ihren Sohn, damit er gesund wird.“ Der heilige Athanasius, der mit dem Novizen einen Gebetsgottesdienst abgesandt hatte, markierte den Patienten mit einem Papierbild der reinsten Gottesmutter von Kupyatitsk. O wundersame Taten Gottes! Wie aus dem Schlaf erwacht, stand der Patient auf und schrie: - Woher kam diese Hoffnung, meine Mutter Gottes, mich zu heilen? Und er stand sofort auf, dankte Gott und kümmerte sich um die Reisenden Tisch, und die Anwesenden waren vor Freude und Angst sehr erstaunt. Der Vater des Geheilten begleitete seine lieben Gäste zur Brjansk-Straße und riet ihnen, unbedingt nach Moskau zu fahren. Als er Krivtsov verließ, bereitete der Novize Onesimus dem Heiligen Athanasius große Schwierigkeiten und versuchte sogar, vor ihm wegzulaufen, indem er sagte: – Kehren wir nach Litauen zurück, denn hier werden wir sterben. Warum ertragen wir solches Unglück und setzen uns freiwillig noch größeren Gefahren aus? Sie streben beharrlich danach, in der Hauptstadt Moskau zu sein, das werden Sie nicht, das werden Sie nicht! Der Mönch wandte sich mit einem Gebet an den Herrn und die reinste Mutter Gottes an sich selbst und sagte leise zu seinem Begleiter: - Lieber Bruder, fürchte Gott! Sie selbst haben viele Wunder Gottes über uns gehört und gesehen; Warum handeln Sie nicht mit Bedacht? - und nachdem er ihm die göttliche Fürsorge für beide ausführlicher offenbart hatte, sagte er schließlich. „Die Allerheiligsten Theotokos, gemäß Ihrem Versprechen, und unser Schutzengel, den ich in der Person Nehemias, Diakon Kupyatitsky, deutlich gesehen habe, reisen mit uns. Als Onesimus dies hörte, bat er den Heiligen um Vergebung, und von da an reisten die Gefährten in völliger Übereinstimmung. Als die Gefährten im Karachevsky-Auferstehungskloster 187 ankamen, empfing der Abt sie liebevoll und riet ihnen, vom örtlichen Gouverneur einen Pass zum König zu nehmen. Nachdem er sich die Geschichte der Reisenden angehört hatte, sagte der Gouverneur: „Wunderbar sind Gottes Schicksale! Ich möchte nichts darüber herausfinden, aber ich glaube mit einfachem Herzen an jede Tat Gottes.“ Und er gab ihnen ein Blatt und einen Führer bis zur Hauptstadt. „Wie durch ein Wunder“, sagt der Mönch, „nachdem er die Moskauer Hauptstadt erreicht hatte, sich jenseits der Moskwa, in der Ordynskaja-Straße, in einem Hotel befand und die Geschichte dessen, was unterwegs geschah, auf Anweisung Gottes (wie ich an die Einfachheit meines Herzens glaube) in aller Wahrheit niedergeschrieben hatte, legte er sie dem Zaren von Moskau vor, um den orthodoxen Glauben zu stärken, zu schützen und zu verbreiten.“ Wahrscheinlich gefiel die Geschichte über die wundersame Wanderung des Heiligen Athanasius, die Michail Feodorowitsch gegeben wurde, dem frommen König sehr, und ihr Verfasser, der Heilige Athanasius, wurde mit reichen Almosen nach Hause geschickt, um im Namen des Allerheiligsten Theotokos von Kupyatitskaya eine Kirche zu bauen. Von Moskau aus reisten der Mönch und sein Gefährte am Palmsonntag (1638) über Mozhaisk 188 und Vyazma 189 nach Dorogobuzh 190 und von hier aus über den Dnjepr mit dem Shuttle über Smolensk und Orsha 191 nach Mogilev, von Mogilev am 16. Juni mit dem „Karren“ über Minsk nach Wilna und kamen am 16. Juli 1638 in Kupyatitsy an. Bald darauf, im Jahr 1640, baten die Mönche des Brester Simeon-Klosters 192 den Abt von Kupyatitsky, ihnen eine von zwei Personen als Äbtissin zu schicken: Afanasy Filippovich oder Macarius Tokarevsky 193 . Hilarion Denisovich, der keinen seiner lieben Arbeiter gehen lassen wollte, schickte eine dritte Person, aber die Brest-Mönche akzeptierten ihn nicht. Dann wurde beschlossen, das Los darüber zu werfen, wer nach Brest, Makaria oder Athanasius gehen sollte, und durch den Willen Gottes fiel das Los auf den Heiligen Athanasius. Als er sich von ihm trennte, schrieb Hilarion Denisovich an die Brest-Mönche, dass er „mit großer Trauer“ ihnen „die Hälfte seiner selbst“ überlasse, und fügte gleichzeitig hinzu: „Erbarme dich seiner in allem, damit er mit Christus regieren kann.“ Nach seiner Ankunft in Brest, um Äbtissin zu werden, machte sich der Mönch zunächst auf die Suche nach alten, bischöflichen und königlichen Urkunden, die dem anvertrauten Kloster verschiedene Rechte und Vorteile zusicherten. Nachdem ich aus diesen Briefen gesehen habe, dass „die Vereinigung mit dem alten Rom, die entgegen den Gesetzen der Ostkirche angenommen wurde, für immer verflucht ist“, sagt Athanasius, „kündigte ich dies offen in der Kirche und an verschiedenen Orten an.“ Die offene Erklärung hatte eine so starke Wirkung, dass laut dem Mönch „an diesem Ort Beresteysky und im gesamten Bezirk dieser Woiwodschaft die Unierten die größte Angst zu verspüren begannen“. Im nächsten Jahr (1641), im September, begab sich der heilige Athanasius zum Sejm, also zu einem Treffen der Regierungsbeamten, in Warschau und erwirkte von König Wladislaw IV. 194 eine Charta (Privilegien) mit seiner eigenen Unterschrift, die alle alten Vorteile der orthodoxen Bruderschaft in Brest bestätigte und für die Ewigkeit völlige Freiheit des Gottesdienstes und der Rituale gemäß der Charta der Ostkirche sicherte. Nach den Gesetzen des Königreichs Polen konnte das königliche Privileg jedoch ohne seine Genehmigung durch das Siegel des Kronkanzlers oder Unterkanzlers nicht gültig sein. Der heilige Athanasius betete dafür und bot sogar Geld an, aber vergebens. „Ihr werdet alle Unierte sein“, sagten die Hüter der Siegel zum Bittsteller, „also werden wir es umsonst versiegeln; wisse, dass es uns vom Heiligen Vater, dem Papst, unter Eid verboten ist, den griechischen Glauben hier zu stärken.“ Dann wandte sich der Mönch mit der Bitte um Rat und Hilfe an die Orthodoxen, zunächst an einflussreiche Geistliche, die im Sejm ankamen. Aber auch hier fand er keine Unterstützung, da jeder von ihnen ausschließlich mit seinen privaten Angelegenheiten und Vorteilen beschäftigt war. „Der Rest der Väter und Mönche“, bemerkt der Mönch, „kamen alle mit ihren ganz persönlichen Beweggründen und sagen eines: Ich habe genug Kirchen, wer machen will, was er will, der soll sich die Mühe machen, das geht mich nichts an. Von der vollständigen und allgemeinen Bekräftigung des orthodoxen Glaubens wird nicht einmal die Rede sein.“ Der heilige Athanasius war von dem Gedanken an „völligen und allgemeinen Frieden“ erfüllt und hörte sich die Beschwerden über die Demütigung der orthodoxen Kirche, die von überall her zu hören waren, aufmerksam an und wurde von Bürgern, die wegen verschiedener Angelegenheiten zum Landtag kamen, nach Warschau gebracht. In berührenden Worten beschreibt der Heilige mit den Worten orthodoxer Laien die Katastrophen der orthodoxen Kirche im polnisch-litauischen Staat: „Selbst für Geld kann man keine Freiheit in der väterlichen Frömmigkeit haben und so handeln, wie es das Gewissen des orthodoxen Volkes verlangt. Oh wehe! Kinder leben ohne Taufe, Erwachsene ohne Hochzeiten, und die Toten werden heimlich, nachts, auf Feldern, Gemüsegärten und Kellern begraben. Hier, in einem christlichen Staat, ertragen orthodoxe Menschen mehr Unterdrückung als in türkischer Gefangenschaft. Die armen Bewohner von Orscha 195 mussten für das Siegel zweihundert Dukaten zahlen, nur weil sie in ihrer Bruderschaft eine neue Kirche gebaut hatten.“ Der heilige Athanasius war von Trauer über diese Unterdrückung der Orthodoxen erfüllt und sagte sich einmal: - Oh mein Gott! Die Waage der Ungerechtigkeit ist bis an den Rand gesunken; Sogar unsere älteren Väter kümmern sich nicht mehr um den orthodoxen Glauben, um die Errichtung der Herrlichkeit Gottes; Jeder scheint sich dafür zu schämen, und das Schlimmste von allem ist, dass einige, verführt durch Latein und Hochmut, wegen der Ehre und Freiheit dieser Welt leichtsinnig vom wahren Glauben zu einem anderen Glauben wechseln und wie hinkend verkünden: „Ach, dieser und dieser Glaube sind gut.“ Und das kann nicht sein, dass es viele gute Glaubensrichtungen gibt, denn es steht geschrieben: „Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Eph 4,5). In einer der Visionen präsentierte sich die unterdrückte orthodoxe Kirche dem Mönch Athanasius in Gestalt einer beraubten Jungfrau, die weinte und sich über ihre Feinde beklagte. Dann, im Gasthaus, als der heilige Athanasius den reinsten Theotokos einen Akathisten vorführte und die Worte sagte: „Befreie uns von allen Nöten“, hörte er eine klare Stimme aus dem Bild der Muttergottes: - Afanasy! Beschweren Sie sich jetzt beim Sejm mit Hilfe meiner Kupyatitskaya-Ikone, die in einem Kreuz dargestellt ist, vor dem König von Polen und dem Staat und drohen Sie mit gerechtem Zorn und dem schrecklichen Gericht Gottes, das wirklich kommen wird, wenn sie nicht zur Besinnung kommen; Lassen Sie sie zuallererst die verdammte Gewerkschaft für immer verurteilen – das ist das dringendste Bedürfnis, und vielleicht fühlen sie sich trotzdem gut. Um diesem Befehl nachzukommen, begab sich der Mönch 1643 wie der heilige Prophet Elia, eifrig für den wahren Glauben, zum Generaltag nach Warschau. Er nahm sieben Kopien der auf Leinwand geschriebenen Bilder der Muttergottes von Kupyatitsky mit, die Geschichte seiner Reise nach Moskau und eine „Inschrift“, die Warnungen vor dem Zorn und dem schrecklichen Urteil Gottes für die Verfolgung der Orthodoxie und die Schirmherrschaft der Union enthielt. Anstelle einer Petition der Ostkirche verteilte der Mönch Ikonen der Muttergottes mit Anhang an die edelsten Mitglieder des Sejms aus den Adelsfamilien und wandte sich im Beisein aller Mitglieder des Sejms mit folgender Rede an den König: - Höchster König von Polen, mein gnädiger Herr! Wir tolerieren unerträgliche Lügen; Sie wollen nicht, dass wir orthodoxen Menschen Privilegien in Angelegenheiten der Kirchenfrömmigkeit besiegeln, sie wollen uns nicht auf der Grundlage von Rechten schützen, die durch den Eid Ihrer königlichen Gnade besiegelt sind, und seit etwa fünfzig Jahren leiden der orthodoxe Glaube und die griechische Ostkirche unter Ihnen, den christlichen Herren, im Königreich Polen um der verdammten Union willen unter übermäßiger Unterdrückung, und dies mit der Unterstützung und Unterstützung der verhassten römischen Kirchenmänner, insbesondere der Jesuiten, äußerst listig. Diese Jesuiten nehmen mit Hilfe präziser Reden, geschickter Wissenschaften und hoher Titel Besitz von den Seelen junger Menschen, inszenieren Komödien in Schulen, predigen in Kirchen und veröffentlichen falsche Bücher, die auf Anregung Satans erfunden wurden, und verführen gottlos die einfachen Menschen, ihre Gönner, und orthodoxe Christen, die selbst nicht-orthodox sind, werden beschämt und verfolgt. Der Eiferer für die Orthodoxie schenkte dem König ein Foto der Kupyatitsky-Ikone der Muttergottes und fügte ihm eine besondere Schriftstelle bei. Mit dieser Schrift forderte der Mönch den König auf, den rechten griechischen Glauben zu beruhigen und die Union zu zerstören. Er schrieb an Vladislav: „Wenn Sie die verfluchte Vereinigung ausrotten und die östliche wahre Kirche beruhigen, dann werden Sie Ihre Jahre in Glück leben, und wenn Sie den wahren griechischen Glauben nicht besänftigen und die verfluchte Vereinigung nicht vom Angesicht der Erde auslöschen, dann werden Sie den Zorn Gottes wirklich kennen. Lassen Sie das Bild der Allerheiligsten Theotokos eine Posaune und ein Zeichen für Sie sein, das das schreckliche Gericht Gottes vorwegnimmt, das bald kommen wird, wenn die Seligen das Himmelreich erben werden.“ und die Verdammten werden zur ewigen Qual in die Hölle geworfen.“ Die bedrohlichen Reden und Schriften von Athanasius hätten natürlich das Herz des Königs und der Senatoren treffen sollen, und wahrscheinlich drückte die Regierung bei dieser Gelegenheit ihren Unmut gegenüber den Vertretern der orthodoxen Partei auf dem Landtag aus, und „ihre älteren Väter“ nahmen Athanasius, erklärten ihn für verrückt und steckten ihn in Gewahrsam. „Ich“, schreibt der Mönch, „wurde weiterhin gescholten, verspottet und bespuckt, weil ich ihnen (Gott vergib ihnen!) nicht Bericht erstattete und ihre Gebete verteidigte (als ob es notwendig wäre, solche Geheimnisse Gottes zu melden, und dies aus eigenem Willen und nicht durch den Willen Gottes tat). Oh wehe! Wozu sind die Weisen nach lateinischem Vorbild gekommen. Sie kümmern sich überhaupt nicht mehr um den Glauben und hören nicht mehr auf den Willen Gottes, sondern verlassen sich völlig gegen sich selbst und ihre eigene Vernunft tun sie ihren eigenen Willen und unterdrücken ihren eigenen.“ Voller Trauer darüber, dass nicht nur der König und der polnische Adel, sondern auch seine eigenen geistlichen Brüder die große Sache der Beruhigung des orthodoxen Glaubens nicht unterstützen wollten, ahmte Athanasius um Christi willen die heiligen Narren nach und gab vor, verrückt zu sein. Er verließ den Kerker nackt, trug nur eine Kapuze und einen Paramand, um seinen Rang zu zeigen, beschmierte sich im Sumpf und rannte, sich mit einem Stock schlagend, durch die Straßen Warschaus und rief mit lauter Stimme: „Wehe den Verdammten und den Ungläubigen!“ Der Mönch hatte die Absicht, in die Kirchen zu rennen und dieselben Worte zu verkünden, aber die Diener der Herrscher, die sich zum Landtag versammelt hatten, holten ihn ein, stießen ihn tief über seine Knie in einen Sumpf und hielten ihn fest, bis der Karren aus dem Gasthaus kam. Dies geschah im Monat März: Der Betroffene erlitt eine schwere Erkältung. Kaum am Leben, wurde er auf einem Karren zum Hotel des Lords gebracht und erneut in Gewahrsam geworfen. Auf die Beschwerde eines gewissen Danilovich, des Bischofsschreibers, „urteilen die älteren Väter“ über den Pfarrer und „ohne das Recht dazu zu haben, 197“ eine Entscheidung zu treffen: Sie entziehen ihm sein Äbtissin- und Priesteramt, transportieren ihn dann, als wäre er mit der Pest infiziert, von einer geistlichen Person zur anderen und schicken ihn am Ende des Sejm zur Verhandlung zum Metropoliten von Kiew, der damals der berühmte Peter Mohyla war. Das Konsistorium der Metropole sprach Athanasius frei und das Warschauer Urteil wurde zunichte gemacht. „Als ich beim Prozess war“, bemerkt Athanasius, „erinnerte ich mich daran, wie ich in Warschau von Hotel zu Hotel gebracht wurde. Pater Gisel 198 sagte: „Wie von Anna zu Kaiphas“, das heißt, er verglich den Warschauer Prozess gegen Athanasius mit dem Prozess gegen die jüdischen Hohepriester über Jesus Christus. Wieder zum Priestertum zurückgekehrt, feierte der Mönch wiederholt heilige Liturgien in Kiew, sowohl in Höhlen als auch in der Kirche Mariä Himmelfahrt, und als die Die orthodoxe Brester Bruderschaft wandte sich an die Metropole mit der Bitte, den heiligen Athanasius erneut zu den Äbtissinnen zu schicken. Peter Mohyla kam dieser Bitte seiner Brüder nach. In einem Brief an die Bruderschaft bezüglich der Rückkehr des Abtes erklärte der Metropolit, dass der Mönch „nach angemessener geistlicher Ermahnung wegen einer Tat, die der gesamten russischen Kirche Kummer und Schwierigkeiten bereitete“, geschickt wurde und dass der Brest-Abt in Zukunft „vor allem in kirchlichen Angelegenheiten vorsichtiger vorgehen wird“. vor dem König, seiner Gnade, unserem barmherzigen Herrn und seinem gesamten gesegneten Senat.“ Nach seiner Rückkehr nach Brest widmete sich der heilige Athanasius mit ganzer Seele den klösterlichen Taten mit den ihm anvertrauten Brüdern des Simeon-Klosters. Aber die damaligen Umstände in Westrussland waren so, dass das ruhige und abgeschiedene Leben der Mönche ständig unterbrochen wurde. Die Orthodoxen – sowohl der Klerus als auch die Mönche und die Laien – erlitten wegen ihres Glaubens viel Unterdrückung: Mehr als einmal erlebten sie Flüche, schändlichen Spott und Schläge, Angriffe und alle möglichen Katastrophen von eigenwilligen jesuitischen Schulkindern und unierten Priestern. Ein unierter Archimandrit, der die vom Kupyatitsky-Kloster auf der Hauptstraße zum Heiligen Athanasius geschickten Mönche gewaltsam gefangen genommen hatte, schnitt dem heiligen Mönch den Bart ab, zog den Diakon nackt aus, vertrieb sie beide und plünderte zwei Klosterpferde mit all ihren Habseligkeiten. Es kam so weit, dass niemand aus dem Kloster auf der Straße erscheinen konnte, ohne verflucht zu werden. „Überall“, sagt der heilige Athanasius, „in Höfen und Höfen verfluchen sie uns und schreien uns an: „Gu-gu, Rusin, Wolf, Schismatiker 199, Türkisch-Griechisch, Abtrünniger.“ Da Kanzler Sapega als Patron (Patron) des Klosters Brest galt (dem Kloster wurde Land geschenkt), ging der Mönch 1644 nach Sapega in Krakau und bat seinen ehemaligen Herrn, vom König ein sicheres Geleit für die orthodoxen Einwohner von Brest zu erwirken, die vor Gericht keinen Schutz vor der Unterdrückung durch die Unierten finden. Doch der stolze Edelmann gab dem Mönch folgende Antwort: - Der Priester hat sich mit dem Priester gestritten, aber was kümmert es mich? Werden Sie Unierte und Sie werden in Frieden leben. Die Beleidigungen und Unterdrückungen, die von überall auf die Orthodoxen niederprasselten, machten dem Heiligen natürlich nur Sorgen. In großer Aufregung beginnt er vor der Kupyatitsky-Ikone der Gottesmutter zu beten und hört wieder deutlich eine Stimme aus der heiligen Ikone: - Afanasy! Bitten Sie den König von Polen und den polnischen Staat erneut mit Hilfe Meines Bildes beim künftigen Sejm um die vollständige Zerstörung der verdammten Union. Es wird gut sein, wenn sie zuhören und es zerstören: Sie werden in den kommenden Jahren glücklich leben. Der heilige Athanasius war von der Vision erschrocken und war fünf Tage lang äußerst schwach, trank nicht, aß nicht und dachte ständig darüber nach, was er tun sollte. Er wusste, dass mutige Reden auf dem Landtag erneut zu einer Verurteilung und einem Prozess gegen ihn führen würden, und gleichzeitig hatte er Angst, den Willen Gottes zu verletzen. Er war verlegen über die Größe der Aufgabe, die der Herr ihm, einem demütigen Mann, anvertraute, und beruhigte sich mit der Tatsache, dass sogar Bileams Esel einst nach dem Willen Gottes sprach. Wie andere Mönche hätte der Mönch gerne im Kloster gesessen und zu seinem Schöpfer für sich selbst und für alle geistlichen und weltlichen Autoritäten und insbesondere für seine Wohltäter gebetet, aber durch den Willen Gottes gezwungen, begann er, sich auf den General Seim von 1645 vorzubereiten. Der Mönch Athanasius hatte die Absicht, wie in den vorherigen Seimas der Rinde und den Würdenträgern in mehreren Notizbüchern ein Foto der Kupyatitsky-Ikone des Allerheiligsten zu präsentieren Theotokos, zusammen mit einer Beschreibung der daraus resultierenden Wunder während der Reise nach Moskau, und dann einen Vorschlag zur Abschaffung der Union und zur Beruhigung des orthodoxen Glaubens machen. Doch der Heilige sollte seine Absichten nicht verwirklichen: Im November 1644 wurde er in Brest verhaftet, nach Warschau gebracht und in Ketten geworfen, in denen er mehr als ein Jahr lang festgehalten wurde. Und im Gefängnis wie in der Freiheit gab sich der Mönch vor allem der Trauer über die schwierige Situation der orthodoxen Kirche im polnisch-litauischen Staat und dem Gedanken an die „völlige und allgemeine Ruhe“ des wahren Glaubens hin. Der beste Ausdruck seiner damaligen Stimmung ist das Gedicht, das er im Gefängnis verfasste und mit seiner Stimme sang, um seinen seelischen Schmerz zu lindern: „Sende Frieden deiner Kirche, o Christus, Gott! Ich weiß nicht, ob einer von uns das noch länger ertragen kann! Hilf uns in der Trauer, damit wir uns ganz dem heiligen, unbefleckten Glauben hingeben können.“ Als die Aufsicht über den Pfarrer nachließ, begann er im Gefängnis fleißig mit der Erstellung einer Gedenknotiz, die in seinem Namen König Wladislaw am 29. Juni 1645 während einer Sitzung des Generalsejms vorgelegt wurde. In seiner Notiz beweist der Ehrwürdige: „Rus' stand seit der Annahme des Christentums in kirchlicher Abhängigkeit vom Patriarchen von Konstantinopel, 201 und Unierten, die „vor ihrem rechtmäßigen Hirten davonliefen“ und sich einem anderen, nicht dem wahren (dem Papst), ergaben, unterliegen als Abtrünnige vom Glauben dem Anathema; Die Gewerkschaft selbst wurde aus egoistischen Gründen von spirituellen Menschen übernommen: Beispielsweise strebte Bischof Ignatius Potsey, einer ihrer Verteidiger, einen Senatorensitz an; Metropolit Ragosa und Bischof Kirill Terletsky neigten zur Vereinigung, angezogen von den Freiheiten, die ihnen im Namen des Papstes versprochen wurden. „Von dieser Stunde an“, sagt der heilige Athanasius, „wie Kain zu Abel und Ismael zu Isaak, so schlug und verfolgte der verdammte Unierte seinen orthodoxen Bruder, und bis zu dieser Zeit handelt er mit Hilfe von Dienern und Feinden der Wahrheit des Heiligen, mit Gottes Erlaubnis, wie er will: Arme jeder Klasse, sowohl in Kirchenbruderschaften als auch in allen Räten, Justiz- und Handwerksräten, verleumdet er gottlos, raubt und nimmt ihnen weg.“ alles, was orthodoxe Christen haben – vom heiligen Glauben, vom guten Gewissen, vom guten Ruhm, vom Eigentum, missbraucht und schlägt er sie außerdem auf jede erdenkliche Weise – und das ist das Schlimmste – es druckt, nimmt weg, stürzt sich in die Bettelei und zerstört Kirchen, beeinträchtigt die Freiheit eines frommen Gewissens, um dieser verdammten Vereinigung willen wird immer noch unnötiges Blutvergießen begangen. Am Ende kam es aufgrund derselben Gewerkschaft zu einem internen nutzlosen Krieg mit den Kosaken; Wegen ihr verschwand die Barmherzigkeit bei fast jedem; dadurch vervielfachen sich Zärtlichkeiten, Speichelleckerei, Neid, Verrat, Schurkerei und – was am schlimmsten ist – die verdammte Feindschaft; Ihretwegen ging die geistliche und weltliche Ordnung zugrunde.“ Der heilige Athanasius wendet sich mit einem Gebet an den König, um die von der königlichen Autorität eingeführte Vereinigung aufzuheben: Die geistlichen Väter (Bischöfe) können die Situation nicht mehr verbessern, da sie selbst einer Korrektur bedürfen. Als der König den Thron bestieg, besiegelte er sein Versprechen, die orthodoxe Kirche zu befrieden, mit einem Eid, der jedoch bis heute nicht eingehalten wurde. Es besteht keine Notwendigkeit für Gewalt gegen irgendjemandes Gewissen: Mögen die Unierten, wenn sie wollen, bei ihren Fehlern bleiben, aber die Orthodoxen sollen in ihrem Glauben frei sein. Es ist nicht bekannt, wie diese leidenschaftliche Bitte des Gefangenen vom König angenommen wurde. Da er glaubt, dass das Papier ihn nicht erreicht hat, schreibt der Mönch aus dem Gefängnis eine zweite Petition, in der er sich mit einem rührenden Appell an den König wendet: „Erbarme dich, höchster König von Polen, mein gütiger Herr, der verfolgten Ostkirche, die in deinem Königreich ist.“ Diese in grünem Satin gerahmte Petition wurde während der Durchreise des Königs durch Warschau von jemandem in seine Kutsche geworfen und von Władysław IV. verlesen, es wurde jedoch kein Befehl dazu erlassen. Ein weiteres dem König zugeteiltes Papier wurde von ihm nicht angenommen. „Keine Notwendigkeit, mehr ist nicht nötig“, sagte er, „Ich habe bereits seine Freilassung angeordnet.“ Tatsächlich wurde am 19. Oktober 1645 auf Befehl von Wladislaw an den Metropoliten von Kiew geschrieben, er solle Athanasius zur Gefangennahme schicken, der „eine Bestrafung verdiente, aber seine königliche Gnade ignorierte ihn“; Gleichzeitig wurde vom Metropoliten verlangt, den für die polnischen Behörden problematischen Hegumen an einen Ort zu schicken, an dem er „keinen Alarm mehr auslösen“ könne. In der Zwischenzeit wurden dem Mönch die Fesseln abgenommen und die Aufsicht gelockert, so dass er ungehindert Briefe von ihm nahestehenden Menschen empfangen konnte. Einer der an das Gefängnis geschickten Briefe, in denen der Gefangene getröstet wird, nennt ihn einen Beichtvater. Der Mönch wird hier mit dem heiligen Apostel Paulus verglichen, und weiter heißt es: „Mitten in der Verwüstung erblühte er wie eine duftende Blume und leuchtete nicht nur für das russische Volk, sondern für die gesamte konziliare Universalfrömmigkeit.“ Obwohl der heilige Athanasius leicht aus dem Gefängnis hätte entkommen können, ließ er sich nicht von der Freiheit verführen und verlangte, dass er vor Gericht gestellt oder zumindest vom König empfangen würde. Er schickte Briefe und Petitionen an einflussreiche Personen am Hof, damit diese den König um einen Empfang bitten würden, und der König stimmte zu, auf den Abt zu hören, doch der katholische Klerus riet Wladislaw davon ab, und am 3. November 1645 wurde der Mönch mit zwei Dragonern nach Kiew geschickt. Der heilige Athanasius erschien vor Metropolit Peter Mohyla und überreichte ihm einen detaillierten Bericht über seine Taten in Warschau und fügte Kopien von Dokumenten bei, die er dem König übergeben hatte. Wahrscheinlich hoffte der Mönch, dass der Metropolit ihn dieses Mal freisprechen würde, wie er ihn zuvor freigesprochen hatte, und ihn als Äbtissin nach Brest zurückschicken würde, aber der königliche Befehl hatte seine Kraft: Der Asket wurde wie unter Autorität im Petschersk-Kloster zurückgelassen. Die Inhaftierung des Mönchs in Kiew beunruhigte seine vielen Bewunderer sehr, und einer von ihnen, namens Michail, schrieb bei dieser Gelegenheit mit folgenden Worten an den Gouverneur und die Brüder des Klosters Brest: „Ihre Frömmigkeit teilt mir mit, dass der ehrwürdige Pater Athanasius aus dem Gefängnis der Ungläubigen entlassen und nach Kiew geschickt wurde, um ihn unter Glaubensbrüdern einzusperren.“ Das ist für mich erstaunlich, denn Christus, unser Herr, litt nicht unter den Ungläubigen, sondern wurde von seinen Gläubigen in die Hände der Sünder ausgeliefert. Herr Pater Athanasius prophezeit, dass die Gewerkschaft untergehen wird. Ich würde das glauben, wenn ich unsere Verdienste sehen würde, aber ich sehe sie nicht und wage nicht, an das Ende (der Vereinigung) zu glauben. Warum? Fragen. Weil unsere Rus das nicht will, insbesondere die Ältesten. Wer nicht gegen die Gewerkschaft kämpfen will, strebt nach ihr; Deshalb wollen unsere Ältesten Einheit, wenn nicht in Worten, dann in der Tat, was noch schlimmer ist.“ Wahrscheinlich unter dem Einfluss dieser klar offenbarten Haltung der Orthodoxen gegenüber dem Heiligen und dem darauffolgenden Tod von Peter Mogila am 1. Januar 1647 erhielt der Mönch seine Freiheit und übernahm erneut die Äbtissin. Doch der heilige Athanasius genoss im stillen Kloster Brest nicht lange Frieden. Im Frühjahr 1648 brach in Kleinrussland unter der Führung von Bogdan Chmelnizki ein Kosakenaufstand aus, und ein für die Polen unglücklicher Krieg begann. Die orthodoxe Bevölkerung Litauens und Polens litt unter dem Krieg noch mehr; Sie wurden ständig des Verrats am polnischen König in Zusammenarbeit mit den aufständischen Kosaken verdächtigt. Und der heilige Athanasius akzeptierte dann den Märtyrertod, der zu Unrecht des Verrats beschuldigt wurde. Über den Prozess gegen den Mönch und seine Hinrichtung wird ausführlich eine besondere Geschichte erzählt, die unter dem starken Eindruck trauriger Ereignisse von den Novizen des Brest-Klosters St. Simeon, Bewunderern des Heiligen Athanasius 202, zusammengestellt wurde. „Was wir mit eigenen Augen sahen, was wir von anderen Menschen über die Qual und den Abschied des verstorbenen Pater Athanasius, unseres Abtes, aus dieser Welt lernen konnten, darüber schreiben und bezeugen wir. Jemand, der damals unfreundlich war, begann einen Krieg mit.“ die Kosaken: und es kam zu großer Verfolgung und unbegründetem Misstrauen gegen die arme Rus in der gesamten polnischen Krone und im Großfürstentum Litauen. Der verstorbene Pater Abt sagte in dieser unruhigen Zeit nichts mehr im Kloster, als die Herren von den Captur-Höfen der Woiwodschaft Brest die Verleumdung durchführten Die königliche Garde schickte mehrere Adlige in unser Kloster, um den Abt zur Burg zu bringen. Und dann war es Samstag, genau der 1. Juli, und der Verstorbene selbst hielt die Liturgie in der Geburtskirche der Heiligen Jungfrau Maria in seinem anderen Kloster ab. Als er, während er auf dem Thron saß, in der Kirche bemerkte, dass gerade beim Singen von „Izhe Cherubim“ der Adel gekommen war, der ihn abgeholt hatte, geriet er in große Angst, als ob er in Vergessenheit geriet, und stand lange Zeit untätig da, damit er das Cherubic-Lied ein anderes Mal singen konnte. Dann erholte er sich, begann wieder zu dienen und beendete die gesamte Liturgie mit Anstand. Und am Ende der Messe hörte er vom Adel, dass sie ihn abgeholt hatte, und ging sofort, ohne die Kirche zu verlassen, mit einem anderen Bruder mit ihm zum Schloss. Dort, vor den Herren Richtern stehend, begann er zunächst laut zu ihnen zu sprechen und brachte den Richtern ehrenvoll mit, dass der heilige Apostel Paulus vor König Agrippa sei und sich glücklich schätzen könne, da er sich zu verteidigen wisse (siehe: Apostelgeschichte 26,1-2). Aber die Herren des Richters behandelten die Rede des verstorbenen Abtes mit Verachtung und befahlen, ohne länger zuzuhören, dem Informanten namens Pan Shumsky, den Fall gegen ihn wegen der Versendung einiger Laken und Schießpulver an die Kosaken anzuzeigen. Und Pater Abbot antwortet darauf: - Sehr geehrte Herren! Das ist Verleumdung und falsche Fiktion, als ob ich den Kosaken Laken oder Schießpulver geschickt hätte. Schließlich gibt es viele Streifenpolizisten, lassen Sie sie rufen und lassen Sie sie zeigen, ob ich jemals Schießpulver irgendwohin geschickt habe. Was die Blätter betrifft, soll der Spitzel einen Beweis dafür liefern, dass ich sie geschickt habe, während er verleumdete. Dann schickten sie sofort den Informanten Shumsky und andere mit ihm, um unser Kloster auszugraben und Schießpulver und Laken zu finden. Und als sie dort nichts fanden und bereits weggingen, rülpste der Angeber seinen Zorn heraus und sagte zu den Haiduks 205: - Warum hast du nicht eine Tüte Schießpulver geworfen und berichtet, was du hier bei den Mönchen gefunden hast? Dann sahen die Herren des Richters selbst, dass es keine Beweise für die Schuld des Abtes gab, sondern nur leere Gerüchte, oder vielmehr Verleumdungen, und beruhigten sich. Aber sie begannen zu einem anderen Thema zu verhören und sagten: - Aber Sie haben die heilige Verbindung entehrt und verflucht? Nachdem er sich das Zeichen des Kreuzes des Herrn, des verstorbenen Vaters des Abtes, auferlegt hatte Als Antwort darauf sagte ich: „Ist es wirklich so, meine lieben Herren, dass Sie mir befohlen haben, zu Ihnen zu kommen, weil ich Ihre Verbindung entehrt und verflucht habe?“ Was ich auf dem Landtag in Warschau vor Seiner Gnaden König Ladislaus IV., meinem klarsten Herrn, und vor seinem erlauchten Senat gesagt habe, den ich überall nach dem Willen Gottes verkündet habe, bekräftige ich jetzt vor Ihnen: Ihre gegenwärtige Verbindung ist verflucht, und wissen Sie, dass Sie den Zorn Gottes auf sich ziehen werden, wenn Sie sie in Ihrem Staat nicht zerstören und die orthodoxe Ostkirche nicht befrieden. Und er sagte dies mit lauter Stimme, damit diejenigen, die in der Ferne waren, es gut hören konnten. Nun schrien einige Leute bei diesen Worten: - So einen Schismatiker hinrichten, vierteln, aufspießen! Und sie hatten bereits begonnen, ihn von einem zum anderen zu stoßen und ihn in alle Richtungen zu zerreißen. Aber die Herren des Richters befahlen allen, die Hütte für eine Weile zu verlassen, und nachdem sie sich untereinander unterhalten hatten, sagten sie zu Pater Abbot: - Du verdienst es, jetzt einen schändlichen Tod zu erleiden (und das wird dich nicht umhauen). Und jetzt befehlen wir, Sie ins Gefängnis zu bringen, bis wir Anweisungen aus Warschau erhalten. Dann ließen sie den Bruder frei, der bei ihm war, und er wurde ab der Geburt Christi am 1. Juli 1648 ins Arsenal der Brester Burg geschickt. Einige Tage später ordneten sie an, ihm Fesseln an die Beine zu legen, und so saß er bis zum 5. September desselben Jahres im Gefängnis. Zu dieser Zeit schickte der Verstorbene (also der Heilige Athanasius) mehrmals einen bestimmten Bruder aus dem Gefängnis zu den Richtern mit der Bitte, eines von zwei Dingen für ihn zu tun: Entweder befahlen sie ihm, die Fesseln abzunehmen, oder er wurde aus dem Arsenal entlassen und versprach, so lange sie wollten in Ketten zu gehen. Er beabsichtigte dies, wie er uns selbst erklärte, um vor ihnen auszusagen und sie zu ermahnen, ob sie von ihrer langjährigen und hartnäckigen Verbundenheit abweichen würden. „Denn“, sagte er, „wenn sie mich so sanft behandeln, dass sie mich entweder aus den Fesseln oder aus dem Gefängnis befreien, dann werden sie mir auch meine Reden nehmen.“ gegen Gewerkschaft; Wenn sie das Kleinste nicht zulassen wollen, werden sie natürlich nicht mehr zulassen und sich entschieden für die Gewerkschaft einsetzen. Und dann“, erklärte er, „können wir nicht mehr auf den Frieden hoffen, der uns in diesem Staat bekanntlich im Namen der Einheit und mit dem Ziel genommen wurde, die Ostkirche, unsere Mutter, ihrer Rechte zu berauben.“ Als er daher sah, dass sie ihm weder das eine noch das andere erlauben wollten, begann er kühn auszurufen: - Schwert und Krieg werden diesen Staat nicht verlassen, bis ihre Bündnisse zerschlagen sind; Die Frömmigkeit wird, so Gott will, bald wieder erblühen, für sie, für sie wird sie erblühen, aber die Vereinigung wird schnell untergehen. Und es kam oft vor, dass er, wenn er aus dem Arsenal der Adligen blickte, durch das Fenster solche Reden zu ihnen hielt. Eines Tages kam der Bruder, der mit ihm zum Prozess zu den Herren gegangen war, zum Abtvater und sagte zu ihm: „Die Herren wollten Sie nicht aus den Fesseln oder dem Gefängnis befreien, aber der Krieg mit den Kosaken beruhigt sich.“ Der Adel kam hinter diesem Bruder her, um zu hören, was Pater Superior auf seine Worte antworten würde, und er sagte sofort vor allen: – Der Krieg wird nicht nachlassen, weil sie die Gewerkschaft nicht aus dem Staat vertreiben wollen. Als der Adel dies hörte, rief er: Einmal befahlen die Herren des Richters im Beisein des Fürsten und des Bischofs, deren Namen wir hier nicht nennen wollen, den Verstorbenen in Ketten zu ihnen zu bringen, und der Bischof fragte ihn, ob er die Verbindung wirklich verfluchte. Der Verstorbene gestand ihm und sagte: - Tatsächlich ist sie verdammt. Und er, der ihm nicht mehr zuhören wollte, antwortete: - Bald wirst du deine Zunge in den Händen des Henkers vor dir sehen. Und er befahl, ihn wieder abzuführen und ins Gefängnis zu stecken. Als der vierte Tag des Septembers 1648 vergangen war und die Nacht des fünften angebrochen war, holten sie den verstorbenen Abtvater aus dem Gefängnis und begleiteten ihn, nachdem sie ihn entfesselt hatten, zum Konvoi 206. Sie sagen, dass die Jesuiten, die wussten, dass er zum Tode verurteilt war, nachts zu ihm ins Gefängnis kamen, bevor er zum Wagenzug geschickt wurde, und wie sie es gewohnt waren, zunächst mit Worten und Versprechungen versuchten, ihn vom orthodoxen Glauben abzubringen, und dann Angst bekamen ihn mit feuriger Qual. Aber durch die Gnade Gottes gingen sie selbst zurück, nachdem sie nichts erreicht hatten, und schickten einen ihrer Jünger zu ihm und forderten ihn auf, seine Meinung zu ändern und sich nicht selbst zu ruinieren. Aber er ordnete die Antwort darauf an: „Lassen Sie die Jesuiten wissen, dass es für sie ebenso angenehm ist, in den Freuden dieser Welt zu verweilen, so wie es für mich angenehm ist, jetzt in den Tod zu gehen.“ Was sie ihm später im Waggonzug angetan haben, darüber reden viele. Als sie ihn nachts zum Konvoi brachten und ihn dem dortigen Gouverneur Beresteysky übergeben wollten, wollte ihn der Obergouverneur nicht mitnehmen und sagte: - Warum hast du ihn zu mir gebracht? Es liegt bereits in Ihren Händen; Mach mit ihm, was du willst. Als ihn also der Häuptling auslieferte, wurde er von denen, die schon lange nach seinem Blut dürsten, aufgenommen und in einen Wald gebracht, der nicht weit vom Konvoi und von dem Ort 208 eine Viertelmeile entfernt lag, auf der linken Seite in Richtung des Dorfes Gerschenowitsch. Dort verbrannten sie ihn zunächst mit Feuer, und dann stand ein Haiduk in einiger Entfernung und hörte die Stimme des verstorbenen Abtvaters, als dieser ihnen während der Folter etwas Drohendes antwortete. Dann schrieen sie plötzlich diesen Haiduk an und befahlen ihm, seine Waffe mit zwei Kugeln zu laden, und befahlen ihm gleichzeitig, vor sich ein Loch vorzubereiten. Zuerst forderten sie den Verstorbenen auf, auf seine Worte über die Vereinigung zu verzichten, aber er antwortete: „Was ich gesagt habe“, sagte ich und damit werde ich sterben. Dann befahlen sie dem Haiduk, ihm mit einer Waffe in die Stirn zu schießen. Gaiduk, der sah, dass er spirituell und ihm vertraut war, hatte es nicht eilig, sondern bat ihn zunächst um Vergebung und Segen, schoss ihm dann in die Stirn und tötete ihn 209 . Der Verstorbene, dem bereits zwei Kugeln in die Stirn geschossen worden waren, stand noch einige Zeit da und stützte sich wie aus eigener Kraft auf die Kiefer, sodass man befahl, ihn in das vorbereitete Loch zu werfen. Aber auch dort wandte er selbst sein Gesicht dem Himmel zu, verschränkte die Hände auf der Brust und streckte die Beine aus; Dann fanden sie ihn so an der genannten Stelle liegend. In dieser Nacht, als sie den Verstorbenen folterten, überfielen uns und alle Bürger der Stadt große Angst wegen dieser Taten, und obwohl die Nacht klar war und keine Wolke von der Größe eines Arschins zu sehen war, waren die Blitze schrecklich und breiteten sich über den gesamten Himmel aus. Und so lag der Verstorbene, uns unbekannt, vom 5. September bis zum 1. Mai acht Monate lang ohne Beerdigung da. Wir wussten, dass er nicht mehr auf der Welt war, aber wir wussten nicht, wo sein Körper war, bis uns ein Junge, etwa sieben oder acht Jahre alt, den Ort zeigte, an dem er begraben lag. Wir wollten zunächst sicher sein, ob es wirklich er oder jemand anderes war, da er von dort heimlich an einen anderen Ort transportiert worden sein könnte (das Land, auf dem sein Leichnam lag, gehörte den Jesuiten). Deshalb gruben sie ihn aus, nachdem sie bis zum Einbruch der Dunkelheit gewartet hatten, und als sie erfuhren, dass er es wirklich war, brachten sie ihn sofort an einen anderen Ort. An seinem Körper wurde nichts außer einem Hemd – und das war zerrissen – und einem Stiefel gefunden. Am nächsten Tag transportierten sie den Abt mit Erlaubnis des Obersten von Brest zum Kloster der Geburt der reinsten Gottesmutter und begruben ihn einige Tage später (8. Mai) nach einer Trauerfeier nach kirchlichem Ritus in der Krypta im rechten Chor der Kirche St. Simeon der Stylit. Sein Körper ist immer noch da, ohne zu verwesen 210. Die Zeichen der Qual und des Todes an seinem Körper sind wie folgt: Unter den Leisten auf beiden Seiten sind die Knochen nackt, jedoch ist an manchen Stellen nicht mehr viel vom Körper übrig, aber selbst dieser war durch das Feuer stark geschwärzt; Am Kopf befinden sich drei Löcher: zwei in der Nähe des Ohrs auf der linken Seite, so groß wie eine Gewehrkugel, und das dritte auf der rechten Seite hinter dem Ohr, viel größer als die ersten beiden, sein Gesicht war ganz geschwärzt von Schießpulver und Blut, seine Zunge ragte etwas aus seinem Mund und schrumpfte zwischen seinen Zähnen: Wir glauben, dass er noch zu Lebzeiten begraben wurde und dies ihm durch die große Last des Todes widerfuhr. Möge Gott uns durch seine Gnade in der Frömmigkeit stärken und uns Geduld schenken für seinen heiligen Namen.“ Der Mönch Athanasius wurde sehr bald nach seinem Tod vor Ort als Heiliger anerkannt: 1658, am 5. Januar, schrieb Innocent Gisel, Archimandrit von Kiew Petschersk, mit Joseph Nelyubovich-Tukalsky (seit 1664 Metropolit von Kiew) in einem Brief an Zar Alexei Michailowitsch, dass der Körper von Athanasius „offen existierte und Gott bis jetzt in seinen Heiligen wunderbar war; Er bleibt.“ unbestechlich in Brest.“ Im Jahr 1666 wurde in Brest ein Leben in polnischer Sprache zusammengestellt, in dem Athanasius als „Heiliger und Märtyrer“ 211 bezeichnet wird. Seine Reliquien ruhten zunächst in einem Kupferschrein, doch am 8. November 1816 brannten sie zusammen mit der Holzkirche St. Simeon the Stylite nieder; Es blieben nur verbrannte Partikel übrig, die im Beisein der Gläubigen auf einen Blechteller gelegt und in der Verkündigungskirche des Klosters aufgestellt wurden. Im Jahr 1823 wurde ein Schrein für die Überreste der Reliquien errichtet und sie wurden zur nationalen Ehre offen aufgestellt. Im Jahr 1824 wurde das Kloster aufgelöst, seine Kirche in eine Pfarrkirche umgewandelt und die heiligen Reliquien in der Festung St.-Nikolaus-Kathedrale untergebracht; Nach dem Bau der Simeonovsky-Steinkathedrale in der Stadt im Jahr 1865 wurden die sterblichen Überreste des Heiligen hierher überführt und verbleiben hier bis heute. Die Erinnerung an den Heiligen Athanasius als Märtyrer des Glaubens im Südwesten Russlands war so hartnäckig und stark, dass es keiner äußeren Zusicherung oder Bezeugung bedarf. Daher sind bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts keine Aufzeichnungen über seine Wunder erhalten. Am 14. November 1856 verzeichnen örtliche Aufzeichnungen das folgende Zeichen Gottes aus den Reliquien des Heiligen Athanasius. Der aus dem Ausland zurückgekehrte Gutsbesitzer der Provinz Wladimir, Nikolai Alexandrowitsch Polivanow, musste wegen der schweren Erkrankung seines zehnjährigen Sohnes Alexander in Brest bleiben. Die Krankheit entwickelte sich schnell und es gab keine Hoffnung auf eine Genesung des Jungen. Nachdem er einen örtlichen Priester eingeladen hatte, an den Heiligen Mysterien seines Sohnes teilzunehmen, begann der Vater bitterlich zu trauern, dass es hier wie im Zentrum Russlands kein Heiligtum gab, sodass er mit einem innigen Gebet für die Heilung des Kindes darauf zurückgreifen konnte. Der Priester erzählte ihm, dass es in Brest ein Heiligtum gab – die Reliquien des Heiligen Athanasius, und Polivanov begann zu bitten, die Bundeslade mit den Reliquien zu bringen, einen Gebetsgottesdienst an den Kranken zu senden und ihn an ihm zu befestigen. Der fromme Wunsch des Vaters wurde erfüllt, und sobald die Bundeslade mit Reliquienpartikeln Alexander berührte, hörte das Leiden des Kranken sofort auf und er erholte sich entgegen den Erwartungen der Ärzte bald vollständig. Am 15. August 1857 schickte der dankbare Vater einen dreizehneinhalb Pfund schweren silbernen und vergoldeten Schrein nach Brest, in den die Reliquien des heiligen Athanasius feierlich überführt wurden. Am 14. Mai 1860 wurde aus den heiligen Überresten des Heiligen das folgende Wunder aufgezeichnet. Der örtliche Erzpriester Wassili Solowjewitsch litt an einem Leistenbruch, so dass seine Eingeweide zum Vorschein kamen; die Ärzte rieten dem Patienten, sich einer ziemlich schwierigen Operation zu unterziehen, aber er war damit nicht einverstanden und begann, sich auf den Tod vorzubereiten; Nach der Beichte wollte er vor der Kommunion der Heiligen Mysterien einen Gebetsgottesdienst für den Heiligen Athanasius abhalten, den er sehr verehrte. während des Gebetsgottesdienstes kamen seine Eingeweide an ihren Platz; Der Patient erholte sich zur völligen Überraschung der Ärzte vollständig und verspürte keine Schmerzanfälle mehr. So verherrlichte der Herr seinen Heiligen, den ehrwürdigen Märtyrer Athanasius von Brest. Das Gedenken an den ehrwürdigen Märtyrer Athanasius wird von der Kirche am 20. Juli und 5. September gefeiert. Siehe auch: Buch XII – August Erinnerungen an das Dritte Ökumenische Konzil (durchgeführt von der Orthodoxen Kirche am 9. September) Die arianischen Unruhen 212 führten die Kirche zu nestorianischen Unruhen – zu Streitigkeiten über die Person des Gottmenschen, die von der Kirche auf dem Dritten Ökumenischen Konzil beigelegt wurden. Zur Untermauerung ihrer ketzerischen Ansichten verwiesen die Arianer auf jene Aussprüche der Heiligen Schrift des Neuen Testaments, die auf den demütigenden Zustand unseres Herrn Jesus Christus während der Tage seines rettenden messianischen Dienstes für die Menschheit hinweisen: In diesen Aussprüchen sahen die Arianer einen Beweis für die Gültigkeit ihrer blasphemischen Behauptung, der Sohn Gottes sei niedriger als der Vater und ihm untergeordnet. Verteidiger der orthodoxen Lehre wiesen die Ketzer darauf hin, dass die Aussagen der Heiligen Schrift über den erniedrigenden Zustand des Herrn Jesus nicht der göttlichen, sondern ausschließlich der menschlichen Natur Christi des Erlösers zugeschrieben werden sollten. Diese im Wesentlichen faire Antwort schloss jedoch die Möglichkeit einer solch rätselhaften Frage nicht aus: „Wenn Christus als Gott etwas sagte und tat und als Mensch etwas anderes, sollte man dann nicht daraus schließen, dass die Naturen in Christus getrennt waren – dass in seiner einen Person zwei Wesenheiten und zwei getrennte Willen wirkten?“ Die Erklärung, dass die göttliche und die menschliche Natur in Christus dem Erlöser nicht getrennt, sondern vereint sind, löste neue Verwirrung aus: Wenn Christus der Gottmensch ist, das heißt voller Gott und voller Mensch, wie können wir dann jene Passagen des Heiligen Evangeliums verstehen, in denen der Herr selbst abfällig über sich selbst sprach? Der selige Theodoret zitiert die Aussage des Erlösers, dass er nichts über den Tag und die Stunde seines zweiten Kommens weiß: „Über diesen Tag und diese Stunde weiß niemand Bescheid, nicht einmal die Engel des Himmels, sondern nur mein Vater allein“ (Matthäus 24:36), und begleitet diesen Ausspruch mit der folgenden Frage, die die Notwendigkeit einer vollständigen Klärung der Lehre von der Beziehung zweier Naturen in Christus zeigt, die alle Einwände und Verwirrungen beseitigen würde: „Warum tut das?“ Das Wort trägt den Namen Weisheit, wie schnell unterliegt es der Schwäche der Unwissenheit – fragt der gesegnete Vater. So führte der Arianismus zu neuen Verwirrungen über das Antlitz Jesu Christi, die zu nestorianischen Streitigkeiten führten. Um sie zu lösen, war zwar viel in den Schriften der heiligen Kirchenväter des 4. Jahrhunderts enthalten, und man konnte damit vollkommen zufrieden sein. Aber der arrogante Geist wollte sich nicht vor dem großen Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes demütigen: Nicht umsonst behaupten sie, dass neue Unruhen in der Kirche kaum entstanden wären, wenn Nestorius nicht auf dem Gebiet des kirchengeschichtlichen Lebens aufgetreten wäre. Nestorius‘ Heimat ist die syrische Stadt Caesarea Germanicia am Euphrat; Sein Geburtsjahr und seine Eltern sind unbekannt. Der heilige Cyrill von Alexandria bezeugt lediglich, dass Nestorius „aus dem Schlamm kam und seine Herkunft beschämend war“. Er verbrachte mehrere Jahre seiner Jugend in einem Kloster in der Nähe von Antiochia und entwickelte sich dann, nachdem er das Priesteramt angenommen hatte, zu einem guten Prediger. Kirchenhistoriker, Sokrates und Marcellus, Zeitgenossen von Nestorius, bemerken die Beredsamkeit des letzteren, und ersterer spricht von ihm als einem talentierten, aber schlecht gebildeten Mann. Nestorius führte ein streng klösterliches Leben und war gleichzeitig, wie Sokrates bezeugt, „eitel, aufbrausend und leichtsinnig“. Zweifellos war Nestorius ein stolzer und stolzer Mann, der sich vor nichts und niemandem beugen wollte; Dieser Stolz und sein Wunsch nach Ruhm zwangen Nestorius nach Ansicht einiger dazu, in seinen Predigten auf prahlerische Heiligkeit im Leben und pompöse Sprache zurückzugreifen. Im Jahr 428 wurde Nestorius als Mann mit herausragendem rednerischen Talent von Kaiser Theodosius II. (408–450) in das Patriarchat von Konstantinopel gewählt. Als Nestorius das Departement betrat, zeigte er extreme Intoleranz und sagte in einem landesweiten Appell an den Kaiser: „Gib mir, o König, das von Häresien gereinigte Universum, und ich werde dir das himmlische Königreich geben; kämpfe für mich gegen Ketzer, und ich werde für dich gegen die Perser kämpfen.“ 213. In den ersten Jahren des Patriarchats von Nestorius kam es dank ihm zu einer brutalen Verfolgung verschiedener Sektierer, die bisher eine gewisse Toleranz genossen hatten in Konstantinopel: Sie wurden inhaftiert, vertrieben, Eigentum beschlagnahmt, ihre Gotteshäuser wurden geschlossen und zerstört. Von Konstantinopel aus breitete sich diese Verfolgung aller Arten von Ketzereien und Spaltungen auf andere Teile des Reiches aus und führte an manchen Orten zu blutigen Auseinandersetzungen. Doch der eifrige Verfolger der Häresien erwies sich, unerwartet für seine Herde, selbst als Ketzer. Man sollte jedoch nicht glauben, dass Nestorius im wahrsten Sinne des Wortes der Begründer der mit seinem Namen verbundenen ketzerischen Lehre war. Die Keime der Häresie finden sich mehrere Jahrzehnte vor der Zeit des Nestorius – in den Schriften seines Lehrers Theodor von Mopsuestia und des Lehrers von Theodor selbst, Diodorus von Tarsus. Nestorius gehört daher nur zur Weiterentwicklung der Lehre und dank der Höhe seiner Stellung Mut und Entschlossenheit bei der Verbreitung und Verteidigung ketzerischer Weisheit. Der Historiker Sokrates beschreibt die erste Rede von Nestorius als Prediger und Verteidiger der nestorianischen Häresie wie folgt: „Mit Nestorius gab es einen Presbyter Anastasius, der mit ihm aus Antiochia kam; Nestorius achtete ihn sehr und nutzte seinen Rat in geschäftlichen Angelegenheiten.“ Als Anastasius einmal in der Kirche lehrte, sagte er: „Niemand sollte Maria die Mutter Gottes nennen, denn Maria war ein Mensch, und es ist unmöglich, dass Gott aus einem Menschen geboren wird.“ In der Kirche herrschte Aufregung. Nestorius begann, Anastasius zu verteidigen: Er wollte nicht, dass ein Mann, den er respektierte, wegen schlechter Lehre verurteilt wurde; teils zur Verteidigung von Anastasius, teils (und zweifellos hauptsächlich) zur Verbreitung seiner Gedanken begann Nestorius oft in der Kirche über dasselbe Thema zu predigen und erklärte offen, dass „die Allerheiligste Jungfrau Maria nicht die Mutter Gottes genannt werden sollte, da sie nicht Gott, sondern nur den Menschen geboren hat, mit dem außer ihr das vom Vater ewig gezeugte Wort Gottes vereint war; der von Maria geborene Mensch Jesus war nur die Wohnstätte der Gottheit und das Werkzeug unserer Erlösung; dieser Mann wurde durch den Einfluss des Heiligen Geistes zu Christus, das heißt zum Gesalbten, und das Wort Gottes blieb mit ihm in einer besonderen moralischen oder relativen Verbindung“ – genauer gesagt nur „in Kontakt“ und nicht in einer natürlichen Verbindung, wie die orthodoxe Kirche lehrt. Als Nestorius sich einer Erklärung des Leidens und Sterbens des Gottmenschen zuwandte – wie Christus der Erlöser litt und wie er starb –, erklärte Nestorius: „Wir können sagen, dass der Sohn Gottes im falschen Sinne gestorben ist, denn nur der Mensch Jesus ist gestorben und auferstanden; die Leiden des Gottmenschen waren nur möglich, weil in Christus die Göttlichkeit von der Menschheit getrennt war.“ Was die evangelischen und apostolischen Sprüche betrifft, in denen von Christus „manchmal in einem abfälligen Sinne, manchmal im Sinne einer unaussprechlichen Überlegenheit“ gesprochen wird, lehrte Nestorius, der die Getrenntheit der Naturen in Christus bekräftigte, dass einige dieser Sprüche Christus ausschließlich dem Menschen zugeschrieben werden sollten, andere wiederum ausschließlich Gott. Die Aussage des Patriarchen, dass die Allerheiligste Jungfrau nicht Mutter Gottes, sondern Mutter des Menschen genannt werden sollte, löste in Konstantinopel allgemeine Empörung aus, da die Verwendung des Wortes Mutter Gottes durch die liturgische und väterliche Tradition geheiligt wurde, 214 und darüber hinaus wurde die Mutter Gottes als besondere Schutzpatronin der Stadt anerkannt. Als Nestorius dies sah, schlug er einen neuen Namen für die Jungfrau Maria vor – Christusmutter – und stimmte dann zu, den Kirchennamen mit Vorbehalten im Sinne seines ketzerischen Irrtums anzunehmen. Aber es war bereits klar, dass es in diesem Fall nicht um Worte ging, sondern um etwas unermesslich Wichtigeres: um das Hauptdogma des Christentums – das Dogma von der Menschwerdung des Sohnes Gottes. Proklos, der Presbyter von Konstantinopel, später Bischof von Kyzikos und dann Patriarch von Konstantinopel, und der Anwalt Eusebius, später Bischof von Dorylaion, sprachen sich mit offenen Denunziationen gegen den ketzerischen Patriarchen aus. Nestorius ernannte Proklos zum Prediger am Tag der Verkündigung. Proklos nutzte dies aus und begann zu predigen, wobei er natürlich Nestorius meinte, allerdings ohne ihn beim Namen zu nennen, dass die Heiligste Jungfrau die Mutter Gottes genannt werden sollte. Davon sprach schon der Titel der Predigt, wie aus folgendem hervorgeht: „Über die Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus, dass die heilige Jungfrau Maria die Mutter Gottes ist, dass der aus ihr Geborene Immanuel ist, der Gott und Mensch zugleich ist, unverbunden und unveränderlich.“ Eusebius unterbrach einmal die Predigt des Ketzers Nestorius in der Kathedrale mit einem so lauten Ausruf: „Lügen und Gotteslästerung! Wahrlich, ein und dasselbe Wort Gottes wurde sowohl vom Vater in der Ewigkeit gezeugt als auch in der Zeit von der Jungfrau zu unserem Heil inkarniert.“ Dann wurde an den Toren von Konstantinopel eine daran genagelte Schriftrolle gesehen – es wird angenommen, dass ihr Autor derselbe Eusebius war –, in der Nestorius beschuldigt wurde, die Häresie des Paulus von Samosata zu erneuern, der bereits im 3. Jahrhundert verurteilt wurde; Die Schriftrolle schloss die Anklage mit den Worten: „Gnathema für den, der den Sohn Gottes vom Sohn Mariens trennt!“ Nestorius nutzte die Schirmherrschaft des Kaisers und begann, die Gegner seiner ketzerischen Lehre, die er unter den Geistlichen und Klöstern von Konstantinopel fand, brutal zu verfolgen. Aber der Fall Nestorius, der in der Hauptstadt so viel Aufmerksamkeit erregte und so viele hitzige Spekulationen hervorrief, fand natürlich auch über die Mauern von Konstantinopel hinaus Beachtung. „Aus welcher Stadt auch immer“, schreibt der heilige Cyrill von Alexandria, „aus welchem ​​Dorf auch immer jemand kommt, jeder fragt: Was ist das für ein universelles Gerede, was für eine neue Lehre verbreitet sich in den Kirchen?“ Einige Mönche aus ägyptischen Klöstern wandten sich mit einer ähnlichen Frage an den Patriarchen von Alexandria, den Heiligen Kyrill (412–444): „Stimmt es“, fragten sie den Heiligen, „dass es irgendwo Lehrer gibt, die predigen, dass die Heiligste Jungfrau nicht die Mutter Gottes genannt werden kann?“ Nachdem er von den Mönchen erfahren hatte, dass die ketzerischen Predigten des Nestorius in den Klöstern seiner Diözese gepredigt wurden, verteidigte der heilige Cyril die orthodoxe Lehre. Als herausragender Theologe seiner Zeit, als entschlossener und standhafter Mann und schließlich als Bischof eines der bedeutendsten Sitze der Ostkirche nahm der heilige Kyrill eine führende Position im Kampf der Orthodoxen gegen den Nestorianismus ein. Der heilige Cyril eröffnete seinen Kampf mit Nestorius mit einem Brief „An die Einsiedler“, also an die ägyptischen Mönche. In diesem Brief verurteilt der heilige Kyrill, ohne Nestorius namentlich zu nennen, dessen Lehre und beweist durch theologische Spekulationen, die auf der Lehre der Heiligen Schrift, der apostolischen und patristischen Tradition und der Lehre des Nicäischen Symbols basieren, dass Jesus Christus wahrer Gott und wahrer Mensch war: „Von den beiden Naturen, der Göttlichkeit und der Menschheit, gibt es einen Immanuel, einen Herrn Jesus Christus, einen wahren Sohn Gottes und zusammen einen Menschen, nicht einen vergöttlichten Menschen, wie diejenigen, die durch Gnade geschaffen wurden.“ Teilhaber der göttlichen Natur, sondern der wahre Gott, der um unserer Erlösung willen in menschlicher Gestalt erschien.“ Wenn der Herr Jesus Christus wahrer Gott und wahrer Mensch ist, dann ist die Allerheiligste Jungfrau Maria, die den Gottmenschen geboren hat, wirklich die Mutter Gottes. Gleichzeitig richtete der heilige Kyrill eine besondere Diskussion über den orthodoxen Glauben an Kaiser Theodosius und eine ähnliche, aber ausführlichere Diskussion an Kaiserin Eudoxia und die Schwester des Kaisers Pulcheria. Als Nestorius von den Taten des Heiligen Kyrill erfuhr und wusste, dass die Botschaft „An die Einsiedler“ außerhalb der ägyptischen Klöster große Verbreitung gefunden und sogar Konstantinopel erreicht hatte, machte er sich Sorgen und begann sich über den Heiligen Kyrill von Alexandria zu empören. Dann schrieben die Anhänger von Nestorius zwei Briefe: einen gegen den Brief „An die Einsiedler“ und den anderen mit dem Titel „Gegen diejenigen, die in der Lehre von der Vereinigung der Naturen in Christus entweder die Göttlichkeit des Einziggezeugten herabsetzen oder die Menschheit vergöttern.“ Der heilige Cyril wurde sich dessen durch „ehrwürdige“ und vertrauenswürdige Männer bewusst. Um die Angelegenheit zu klären und sich nicht allein auf Missverständnisse zu verlassen, beschloss der heilige Cyril, eine Nachricht an Nestorius zu senden. Hier gibt er die Gründe für das Erscheinen seiner Botschaft „An die Einsiedler“ an. Es war eine Frage der Notwendigkeit: Verwirrung im Glauben durch die Lehren des Nestorius, Unzufriedenheit mit ihnen, ausgedrückt von denen, die aus allen Ostkirchen zu Kyrill kamen, und schließlich eine Bitte von Papst Coelestin an Bischöfe aus Rom, wo Gerüchte über die neue Lehre eingedrungen waren – all dies zwang Cyril, das Schweigen zu brechen. „Anstatt mich zu lästern“, rät der heilige Cyril Nestorius abschließend, „wäre es besser für Sie, Ihre Worte zu korrigieren, um der Versuchung in der Weltkirche Einhalt zu gebieten. Glauben Sie, dass das beste Mittel in diesem Fall darin besteht, ein Wort an diejenigen zu richten, die versucht wurden, die Heilige Jungfrau die Mutter Gottes zu nennen, damit wir und alle anderen in Frieden und Einheit öffentliche Gottesdienste verrichten können.“ Als Antwort auf diese Botschaft des Heiligen Cyril wählt Nestorius den Priester Lampon, um zwischen ihm und dem Patriarchen von Alexandria zu klären; Letzteren schickte er in eigenem Namen einen Brief; Die letzten Zeilen des Briefes lauten: „Die Erfahrung wird zeigen, welche Früchte die Beharrlichkeit des ehrfürchtigsten Priesters Lampon für uns bringen wird.“ Eine solche „Frucht“ war der zweite Brief 215 des heiligen Cyrill an Nestorius, der eine erhabene Theologie über das Dogma der Menschwerdung des Wortes Gottes darstellt. Der Schluss des Briefes ist rührend: „Diese Worte schreibe ich dir“, sagt der heilige Cyrill zu Nestorius, „getrieben von der Liebe in Christus, und als Bruder rate ich dir und flehe ihn vor Gott und den heiligen Engeln an, mit uns gleich zu denken und zu lehren, damit der Kirchenfriede gewahrt bleibt und die Einheit der Gleichgesinnung und Liebe zwischen den Priestern Gottes untrennbar bleibt. Grüßt die Brüder, die bei euch sind, die Brüder, die bei mir sind.“ grüße dich.“ Nestorius antwortete auch auf den zweiten Brief des Heiligen Cyrill mit einer besonderen Botschaft, in der er, anstatt seine Fehler anzuerkennen und bereit zu sein, sie zu korrigieren, im Gegenteil seine falschen Lehren verteidigt und sogar in Worten voller Stolz und Spott, Vorwürfe und Aufrufe zur Korrektur des Heiligen Cyril selbst macht. Als der heilige Cyril die Sinnlosigkeit der Beziehungen zu Nestorius erkennt, beschließt er, sich an Rom zu wenden und Papst Celestine (422–432) um Hilfe zu bitten. Obwohl er zuvor mit dem Bischof von Rom 216 uneins war, versöhnt er sich nun angesichts der drohenden kirchenweiten Katastrophe. In seinem Brief an Papst Celestine beschreibt der heilige Cyril den wahren Stand der Dinge in der von Nestorius geschaffenen Ostkirche und erklärt von hier aus sowohl seinen Appell an den Papst als auch sein Handeln gegenüber Nestorius. „Ich gestehe“, schreibt der heilige Cyril, „ich wollte ihn (Nestorius) durch einen Konzilsbrief darauf aufmerksam machen, dass wir mit jemandem, der so spricht und denkt, nicht in Kommunikation treten können; aber bevor ich mich zu einer solchen Trennung der Beziehungen entschließe, habe ich beschlossen, im Voraus Kontakt mit Ihrer Frömmigkeit aufzunehmen: Geruhen Sie, schriftlich meine Meinung darüber zum Ausdruck zu bringen, ob wir noch mit ihm kommunizieren sollten.“ Um seine Worte über die Häresie des Nestorius zu bestätigen, sendet der heilige Cyril dem Papst die Gespräche, die Nestorius in der Kirche geführt hat, nachdem er sie zunächst übersetzt hat. Papst Celestine verurteilte Nestorius auf dem Gemeinderat von Rom im Jahr 430, und seine Reaktion gegenüber dem Heiligen Cyril war für Letzteren äußerst positiv. Der Papst war verärgert über die „unreine“ Lehre des Nestorius und findet Trost für sich in der Frömmigkeit von Cyril. Ausgehend von der christlichen Geduld hält der Papst diese Lösung im Hinblick auf Nestorius für die beste: Zuerst muss Nestorius eine Warnung aussprechen, und erst danach, wenn er beharrt, „muss das kranke Glied abgeschnitten werden, an dem nicht nur er leidet, sondern der gesamte Leib der Kirche aufgefressen wird.“ Der Papst ermächtigt den heiligen Cyril, Nestorius in seinem eigenen Namen und in seinem Namen zum Papst zu erklären, damit Nestorius unter Androhung der Absetzung und Exkommunikation innerhalb von zehn Tagen seinen Fehler aufgibt und sich dem Glauben Roms, Alexandrias und der gesamten Ökumenischen Kirche zuwendet. Unterdessen nutzte Nestorius einen rätselhaften Vorfall kanonischer Natur und richtete eine Botschaft an Papst Coelestin. Nachdem Nestorius den Grund dargelegt hat, der ihn gezwungen hat, sich an den Bischof von Rom zu wenden, erklärt er nun die dogmatischen Unruhen, die in der Ostkirche entstanden sind. hier legt er unehrlich die Lehre des Heiligen Cyril über die Menschwerdung des Wortes Gottes dar und schreibt dem Bischof von Alexandria ihm fremde Gedanken zu; Nestorius widerlegt Cyril und legt seine Lehre dar. Als Nestorius keine Antwort vom Papst erhält, wendet er sich mit einer zweiten Botschaft an ihn, die der ersten ähnelt. Schließlich kam eine Antwort vom Papst, in der dieser Nestorius aufforderte, seine Bosheit zu korrigieren, und ihm verkündete, dass der Beweis einer solchen Korrektur die Wiedervereinigung aller von Nestorius exkommunizierten Personen mit der Kirche sein sollte, weil sie nicht mit ihm übereinstimmten. Um Nestorius seine Reue auszudrücken, setzt der Papst, wie bereits im Brief an den heiligen Cyril, eine Frist von zehn Tagen. Gleichzeitig richtete Celestine eine umfassende Botschaft an den Klerus und das Volk von Konstantinopel und weniger umfangreiche Botschaften an Juvenal, den Bischof von Jerusalem, Flavian von Philippi, Rufus von Thessaloniki und Johannes von Antiochia, der mit Nestorius im selben Kloster in der Nähe von Antiochia aufgewachsen war; In diesen Botschaften prangerte der Papst den Fehler von Nestorius an und berichtete von der Verurteilung, die ihn erwarten würde, wenn er darauf beharre. Und der heilige Cyril schrieb auch an einige östliche Bischöfe, in denen er den Kern des Streits zwischen ihm und Nestorius darlegte. Er erhielt Antworten von den älteren Acacius von Beria, Johannes von Antiochia und anderen: Sie waren mit der von Nestorius entwickelten Lehre nicht einverstanden, gleichzeitig wurde aber gebeten, die Angelegenheit nicht zu einem offenen Bruch zu bringen. Nach der Vereinbarung mit Rom leitete der heilige Kyrill die vom Papst erhaltene Botschaft mit einer Botschaft im Namen des Konzils von Alexandria an Nestorius weiter, in der Nestorius aufgefordert wurde, seinen schriftlichen Fehler mit einem Eid zu widerrufen. Dieser Brief endete mit zwölf in der Geschichte des Nestorianismus berühmten Anathematismen, in denen kontroverse Punkte zwischen dem Heiligen Cyrill und Nestorius zur Frage der Menschwerdung des Sohnes Gottes dargelegt wurden 217. Patriarch Johannes von Antiochia, ein Freund von Nestorius, riet diesem, sich dem Wort der Gottesmutter zu unterwerfen und anzunehmen. Nestorius erklärte feierlich, dass er bereit sei, den Namen Theotokos anzunehmen, da der von der Jungfrau geborene Mensch Jesus mit Gott, dem Wort, vereint sei. Aber er lehnte sich mit aller Entschlossenheit gegen die Anathematismen des heiligen Cyril auf; In einem Sonderwerk legte Nestorius seine Widerlegungen der Anathematismen Punkt für Punkt vor, darunter auch zwölf; Hier äußerte Nestorius mangels theologischer Kenntnisse eindeutig ketzerische Meinungen, die ihn und einige seiner Anhänger entfremdeten. Während dieses Austauschs von Botschaften zwischen dem heiligen Cyrill von Alexandria, Nestorius und Papst Celestine untereinander erregten die Unruhen der Nestorianer die Gläubigen zutiefst, die in zwei Seiten gespalten waren: Die eine hielt an den Lehren fest, die später auf dem Dritten Ökumenischen Konzil als orthodox anerkannt wurden, die andere vertrat die nestorianische Häresie. Die erste gehörte zu den Ortskirchen, deren Mitglieder im 4. Jahrhundert Verfechter des Nicänischen Symbols waren. In den Tagen heftiger arianischer Unruhen war die Kirche von Alexandria unter der Führung ihres Erzbischofs, des Heiligen Athanasius, der Hauptgegner dieser Häresie. Und jetzt, während der Nestorianerstreitigkeiten, war der Hauptverteidiger der Orthodoxie, wie wir sehen, der heilige Cyril, Patriarch von Alexandria. Die Väter der ägyptischen Kirche erklärten auf dem Dritten Ökumenischen Konzil: „Es ist unnötig, von den Bischöfen Ägyptens einen Bericht über den orthodoxen Glauben zu verlangen. Denn es ist für jeden offensichtlich, dass wir dem Glauben des heiligen Cyril folgen.“ Es gab fünfzig solcher Väter, die sich beim Dritten Ökumenischen Konzil auf die Seite des Heiligen Cyril stellten. Die römische Kirche schließt sich nun, wie bereits während der arianischen Unruhen, der Kirche von Alexandria an. Das Gleiche gilt für Thessaloniki, Mazedonien, Illyricum und Jerusalem. Schließlich waren Mönche in den Tagen des Arianismus eifrige Verteidiger der Orthodoxie, und während der Nestorianerbewegungen behandelten Mönche, beginnend in Konstantinopel und überall, die der Orthodoxie anhingen, den Nestorianismus als eine hasserfüllte und gotteslästerliche Lehre. Bei den Anhängern von Nestorius ist ein ähnliches Phänomen zu beobachten: Dieselben Länder und Kirchen, die für den Arianismus kämpften, kämpften für ihn. Antiochia in Syrien, das Nest des Arianismus, war im Verhältnis zum Nestorianismus dasselbe. Alle Führer der nestorianischen Bewegung sind hier abgereist. Johannes, Erzbischof von Antiochia, erklärt sich selbst zum Freund von Nestorius und nennt die bedeutendsten Bischöfe seines Bezirks. Er bemerkt über sie, dass sie Nestorius auch „mit Liebe“ behandeln und seine Sache als „ihre eigene Angelegenheit“ betrachten. Zuvor wurden von Konstantinopel aus „Netze ausgebreitet, um Anhänger der (arianischen) Gottlosigkeit zu fangen“. Nestorius aus Konstantinopel gewann ebenfalls erfolgreich Anhänger für sich, und hier erfreute er sich einer solchen Liebe, dass das Volk sogar nach seiner Vertreibung, die auf die Konzilsverurteilung folgte, nach dem Tod seines Nachfolgers im Bischofssitz von Konstantinopel, Maximian, ausrief: „Nestorius soll wieder Bischof in der Hauptstadt sein!“ Die Bischöfe von Irakli, viele syrische, asiatische und pontische, stehen auf der Seite von Nestorius; Im Allgemeinen können wir sagen, dass Asien sich der nestorianischen Häresie zuneigte, genauso wie es zuvor der arianischen Häresie zuneigte. Der festgestellte Unterschied zwischen Orthodoxen und Nestorianern in ihren Ansichten zum Dogma der Inkarnation oder, genauer gesagt, zur Vereinigung der Naturen in Christus Jesus, wurzelte in ihrer unterschiedlichen Lösung der Grundfrage nach dem Verhältnis von Glauben und Wissen. Verteidiger der orthodoxen Lehre gegen die Nestorianer halten hier an den Ansichten des Heiligen Athanasius von Alexandria, des Heiligen Basilius des Großen und des Heiligen Gregor des Theologen fest – beim Studium von Glaubensfragen muss der Vernunft eine Grenze gesetzt werden, denn der Glaube steht über der Vernunft. „Warum“, fragt der heilige Cyril, „sollte ich die Heilige Schrift sorgfältig studieren und nicht in der Einfachheit meines Herzens danach philosophieren?“ Derselbe heilige Vater berührt das heiligste und größte Geheimnis unserer Erlösung – das Geheimnis der Menschwerdung des Wortes Gottes – und bemerkt: „Nehmen Sie die Gunst des Vaters an, der uns seinen eigenen Sohn gegeben hat. Bitte untersuchen Sie diese Angelegenheit nicht. Sie eignet sich nicht für die Vernunft der heidnischen Weisheit und des gewöhnlichen Verständnisses – sie ist beiden fremd.“ „Welche Notwendigkeit besteht darin, allen diese so subtilen und intimen Fragen (über die Inkarnation) vorzulegen? Würden wir den Menschen nicht mehr Nutzen bringen, wenn wir die Morallehre erklären, wenn wir immer noch nicht in der Lage sind, die dogmatische Lehre mit der gebotenen Treue zu durchdringen?“ Papst Celestine hatte ähnliche Gedanken. In seiner Glaubensforschung mahnt der Papst zu äußerster Vorsicht: „Wir müssen mehr Angst haben und dürfen nicht arrogant werden, wenn wir uns in die Forschung vertiefen; man sollte nicht, wie gesagt wurde, Objekte untersuchen, die höher sind als man selbst.“ Was die Wahrheit der Menschwerdung des Wortes Gottes betrifft, verbietet der Papst jede Art von Geistesforschung: „Die Frage der Geburt (Christi) soll beseitigt werden, die jeder wahre Gläubige in der Einfalt seines Herzens entscheiden muss, denn wer wird es wagen, Gott auf die Probe zu stellen?“ Ein weiterer prominenter Verteidiger der Orthodoxie und Anhänger des heiligen Kyrill, Theodotus, Bischof von Ancyra, ruft den Geist zum Schweigen beim Anblick der Wahrheit der Menschwerdung Christi: „Fragen Sie mich nicht“, lehrt er, „nach dem Bild der Wunder Gottes, denn ich sage Ihnen: Wunder zeigen nur, was passiert ist, und ich überlasse es Gott, das Bild dessen zu kennen, was passiert ist.“ Stellen Sie nicht die Frage: „Wie bleibt Gott Gott und wird Mensch? Glauben Sie an das Wunder und testen Sie das Geschehene nicht mit Ihrem Verstand.“ Die Nestorianer vertraten keine solchen Ansichten, sondern das genaue Gegenteil: Sie versuchten, die Größe Gottes durch menschliche Forschung zu begreifen. Nestorius sah sich von Rom und Alexandria verurteilt und sah den einzigen Ausweg aus seiner misslichen Lage in der Einberufung eines Ökumenischen Konzils, das sich mit der umstrittenen Frage befassen sollte. Einige der Verteidiger der Orthodoxie wollten dasselbe. Deshalb erließ Kaiser Theodosius II. im November 430 in seinem eigenen Namen und im Namen des westlichen Kaisers ein Dekret zur Einberufung eines Konzils in Ephesus, der Stadt, in der die Gottesmutter in den letzten Jahren ihres Lebens ihren Wohnsitz hatte. Die Öffnungszeit der Kathedrale wurde auf das nächste Pfingsten festgelegt. Jeder der Metropoliten sollte zum bevorstehenden Konzil so viele Bischöfe mitnehmen, wie er entsprechend den Bedürfnissen des Metropoliten für nötig hielt, damit die erforderliche Anzahl von Bischöfen für die Ausübung erzpastoraler Aufgaben vor Ort blieb. Der kaiserliche Erlass beauftragte den Hofwürdenträger Candidian mit der Überwachung des „Anstands“ bzw. des Fortgangs der Angelegenheiten im Rat, ohne das Recht, sich in die Dogmenforschung der Ratsmitglieder einzumischen. In Ephesus versammelten sich ketzerische und orthodoxe Bischöfe mit völlig gegensätzlichen Ansichten und Absichten. Nestorius und seine Gesinnungsgenossen verstanden die Einberufung des Konzils als Erlaubnis zur Durchführung einer „neuen Revision der kirchlichen Lehre“; Der heilige Cyril und seine Anhänger hingegen verstanden, dass die Frage der Menschwerdung des Sohnes Gottes eine Frage des Glaubens und nicht der Vernunft ist. Nestorius kam kurz nach Ostern (19. April) mit sechzehn Bischöfen und seinem Freund, dem Adligen Irenäus, in Ephesus an. Der heilige Cyril von Alexandria erschien mit fünfzig Bischöfen, vielen Laien und Mönchen auf dem Konzil und hatte gleichzeitig die Autorität von Papst Celestine. Memnon, Metropolit von Ephesus, hatte etwa vierzig Bischöfe. Aufgrund der Invasion der Vandalen gab es keinen einzigen Vertreter der afrikanischen Kirche; nur Capriol, Bischof von Karthago, schrieb einen Brief, in dem er die Väter des Konzils aufforderte, keine Neuerungen einzuführen. Papst Coelestin sandte als Vertreter sowohl seiner selbst als auch des „gesamten westlichen Konzils“ zwei Bischöfe und einen Presbyter zum Konzil in Ephesus mit der Anweisung, dass sie sich am Urteil von Kyrill von Alexandria orientieren sollten. Die Vertreter des Papstes trafen jedoch nicht rechtzeitig zum Beginn des Konzils ein. Dennoch versammelten sich etwa zweihundert Bischöfe. Candidian folgte den Anweisungen des Kaisers und ordnete an, dass alle Mönche und besuchenden Laien Ephesus verlassen sollten und dass kein einziger Bischof die Stadt unter keinen Umständen verlassen sollte, bis die Ratssitzungen beendet waren. In der Zwischenzeit erschien Nestorius' Freund Johannes von Antiochia immer noch nicht mit den Bischöfen seines Bezirks, da es schwierig war, die Bischöfe einzuberufen, die nicht vor Ende der Osterwoche abreisen konnten, teilweise aufgrund der Verwirrung in seiner Stadt, die durch den Mangel an Proviant verursacht wurde, und vor allem aufgrund des schlechten Zustands der Straßen aufgrund von Regenfällen. So vergingen sechzehn Tage nach der durch kaiserlichen Erlass festgelegten Frist für die Eröffnung des Konzils. Der heilige Cyril, der den Vorsitz des Konzils übernahm, beschloss, dieses zu eröffnen, ohne auf Johannes von Antiochia zu warten. Der heilige Cyril handelte auf diese Weise aus Eifer für die Ehre der Mutter Gottes, in Erfüllung der genauen Anforderung des kaiserlichen Dekrets, die Angelegenheit ohne Verzögerung zu prüfen, und nachdem er die beiden von John vorgesandten syrischen Bischöfe benachrichtigt hatte: „Herr Bischof John“, berichteten sie, „hat Ihnen befohlen, zu Ihrer Frömmigkeit zu sagen: Machen Sie Ihre Arbeit.“ Nestorius und mit ihm gleichgesinnte Bischöfe wurden durch eine Sonderdeputation aus Bischöfen dreimal zum Konzil eingeladen: das erste Mal kurz vor der Eröffnung des Konzils und das zweite und dritte Mal nach der Eröffnung. Die erste Delegation erhielt von Nestorius eine zweideutige Antwort: „Ich werde einen Blick darauf werfen, und wenn ich kommen muss, werde ich kommen“; der zweiten und dritten Delegation wurde nicht einmal gestattet, Nestorius zu erreichen. Am 22. Juni 431 wurde unter dem Vorsitz des alexandrinischen Patriarchen Cyril im Hauptkirche von Ephesus ein Rat von nicht weniger als einhundertsechzig Bischöfen, hauptsächlich aus Alexandria, Ägypten, Jerusalem, Palästina und Illyrien, eröffnet; 68 Bischöfe, Anhänger von Nestorius, protestierten gegen die Eröffnung des Konzils vor der Ankunft von Johannes von Antiochia; Dieser Protest wurde auch vom Beamten des Kaisers, Candidian, unterstützt. Doch als er im Rat erschien, forderten ihn die Väter auf, zu gehen, nachdem sie den königlichen Erlass über die Rechte und Pflichten des Rates gelesen hatten. Bei der Lösung der durch den Nestorianismus aufgeworfenen Fragen nahmen die Väter des Konzils die Lehre des Nicänischen Symbols als Leitprinzip zugrunde, die auf dem Konzil mehr als einmal verlesen wurde, und die Väter des Konzils entschieden sich bewusst dafür, das Nicänische Symbol in vollkommener Integrität zu bewahren: „Das Heilige Konzil beschloss“, lesen wir in den Akten des Dritten Ökumenischen Konzils, „niemandem zu erlauben, einen anderen Glauben auszusprechen, zu schreiben oder zu formulieren als den, den die Heiligen definiert haben.“ Väter, die sich in Nicäa trafen.“ Das erste Treffen der Väter des Dritten Ökumenischen Konzils begann mit der Lesung des Nicänischen Symbols; Es folgte die Verlesung des zweiten Briefes des heiligen Kyrill an Nestorius, der von den Konzilsvätern mit großer Zustimmung für seine Zustimmung zum Symbol von Nicäa begrüßt wurde. Ein Brief von Nestorius als Antwort an den Heiligen Cyril wurde verlesen, und die Väter verhängten einen Bann sowohl gegen den Verfasser des Briefes als auch gegen seine Lehre. Unter anderen Dokumenten, die bei der ersten Sitzung des Konzils verlesen wurden, wurde der dritte Brief des heiligen Kyrill an Nestorius verlesen, der die sogenannten „Anathematismen“ enthielt; es wurde auch vom Rat mit Zustimmung angenommen. Dann wurde auf Vorschlag des Heiligen Cyril beschlossen, einige Bischöfe zu den mündlichen Gesprächen von Nestorius zu befragen; Die Botschaften der Bischöfe, die in Ephesus ein Gespräch mit Nestorius führten, ließen keinen Zweifel daran, dass Nestorius blasphemisch über die göttliche Würde des Erlösers dachte. Für eine gründlichere Klärung der orthodoxen Lehre über die Vereinigung der Naturen in Christus dem Erlöser wurde eine besondere Reihe von Sprüchen aus den Schriften der von der gesamten Kirche verehrten Väter vorgelesen: St. Peter, Bischof von Alexandria, St. Athanasius der Große, Julius, Papst von Rom, St. Felix, Papst von Rom, Theophilus, Bischof von Alexandria, St. Cyprian von Karthago, Ambrosius, Bischof von Mailand, Gregor der Große Theologe, Basilius der Große, Gregor von Nyssa, Atticus, Bischof von Konstantinopel, Amphilochius, Bischof von Iconium. Dann hielten es die Väter des Konzils für notwendig, Auszüge aus den Schriften des Nestorius mit diesen Auszügen aus den Schriften der Väter zu vergleichen; Letzteres löste allgemeine Missbilligung aus. Nachdem die Väter des Dritten Ökumenischen Konzils die umstrittene Frage der Vereinigung der Naturen in Christus in dem Sinne gelöst hatten, dass „zwei Naturen – die göttliche und die menschliche – in Christus untrennbar und untrennbar vereint sind“, entschieden sie in derselben ersten Sitzung auch die Frage der Absetzung von Nestorius. Die Väter des Konzils fassten folgendes Urteil: „Da unter anderem der böseste Nestorius unserer Einladung nicht folgen wollte und die von uns gesandten heiligsten und frommsten Bischöfe nicht annahm, waren wir gezwungen, seine bösen Lehren zu untersuchen.“ Nachdem wir teils aus seinen Briefen, teils aus anderen Schriften, teils aus Gesprächen, die er kürzlich in dieser Metropole (d. h. Ephesus) führte und die von Zeugen bestätigt wurden, herausgefunden hatten, dass er sowohl böse denkt als auch predigt, waren wir gezwungen, auf der Grundlage der Kanones und der Botschaft unseres Heiligen Vaters und Mitdieners Celestine, Bischof von Rom, die folgende Definition gegen ihn auszusprechen, wenn auch nicht ohne bittere Tränen: Unser Herr Jesus Christus, auf den er Gotteslästerung ausspuckt, durch Der Mund dieses allerheiligsten Konzils beschließt: ihm seinen bischöflichen Rang zu entziehen und ihn von der Kirchengemeinschaft zu exkommunizieren.“ Das Konzilsurteil am nächsten Tag wurde Nestorius in folgender Form verkündet: „Der Heilige Rat, versammelt durch die Gnade Gottes, auf Befehl unserer frommsten und christusliebendsten Kaiser, in der Metropole Ephesus, an Nestorius, den neuen Judas.“ Wisse, dass du wegen deiner bösen Predigten und deines Widerstands gegen die Kanones am 22. Tag des laufenden Monats Juni auf der Grundlage der Kirchenordnung vom Heiligen Rat abgesetzt und deiner Kirchenwürde entzogen wurdest.“ Dieses Urteil wurde von mehr als zweihundert Bischöfen unterzeichnet 218. Nach der Verurteilung von Nestorius informierte der Rat Konstantinopel darüber mit einer besonderen Botschaft an den Klerus von Konstantinopel und die Ökonomen der Kirche von Konstantinopel; Im Namen des Konzils wurde ein Bericht erstellt und an den Kaiser geschickt, in dem der Verlauf der Konzilsverhandlungen dargelegt wurde und der Kaiser aufgefordert wurde, die Zerstörung aller Lehren des Nestorius in der Kirche anzuordnen, seine Bücher – wo sie gefunden wurden – zu verbrennen und jedem, der es wagte, den Lehren des Nestorius zu folgen, mit dem Zorn der kaiserlichen Größe zu drohen. Im Anschluss an diese Botschaft erhielt der Kaiser einen Bericht von Nestorius, der Anschuldigungen gegen das Konzil des Heiligen Kyrill enthielt und in dem Nestorius seine Haltung gegenüber dem von ihm verurteilten Konzil begründete. Unterdessen traf Johannes von Antiochia am 27. Juni mit vierzehn östlichen Bischöfen in Ephesus ein. Von den orthodoxen Bischöfen wurde eine Sonderdeputation zu John geschickt, um ihn davon zu überzeugen, sich der bereits getroffenen Entscheidung des Konzils anzuschließen, doch John akzeptierte die Deputation nicht. Am nächsten Tag nach seiner Ankunft berief Johannes seinen Rat ein, bei dem nicht mehr als 43 Bischöfe anwesend waren. Dieses Konzil, bekannt unter dem traurigen Namen „Abtrünniger“, setzte Cyril von Alexandria und Memnon, den Bischof von Ephesus, als „von einer unheilbaren Krankheit befallen“ ab; Er exkommunizierte die anderen Bischöfe, die mit Cyril einer Meinung waren, nur aus der Kommunion, bis sie als Zeichen der Reue die „ketzerischen“ Anathematismen von Cyril von Alexandria verurteilten. Johannes und seine Mitmitglieder sandten dem Kaiser, den Kaiserinnen, dem Klerus, dem Volk und dem Senat von Konstantinopel Berichte über die Entschlossenheit ihres Rates. In all diesen Botschaften beweist John die Richtigkeit seiner Handlungen und beschuldigt Cyril. Nachdem Cyril und Memnon von den Taten von John erfahren haben, laden sie die Bischofsgemeinde erneut zum Rat ein, um John rechtswidrige Handlungen anzuklagen, da John die von diesem angeklagten Bischöfe nicht zu seinem Rat eingeladen hat. Die Legaten des Papstes, die auf ihrem Weg langsamer geworden waren, trafen am 10. Juli in der Kathedrale ein. Nachdem sie sich mit den Aktivitäten der Kathedrale unter dem Vorsitz des heiligen Cyril vertraut gemacht hatten, stellten sie sich auf die Seite der Orthodoxen. Der Rat lud Johannes von Antiochia dreimal zu seinen Sitzungen ein, damit er die Richtigkeit seiner Anschuldigungen gegen Kyrill beweisen konnte, doch Johannes lehnte ab, weshalb der Ökumenische Rat beschloss, Johannes und seine Anhänger von der Kirchengemeinschaft auszuschließen und die Kaiser darüber zu informieren. So bildeten sich in Ephesus zwei feindliche Seiten der Bischöfe, die sich gegenseitig bedrohten und exkommunizierten. Um den wahren Stand der Sache vor dem Kaiser zu klären, dem sie von Candidian, der sich auf die Seite der Ketzer stellte, in einem für die Orthodoxen ungünstigen Licht präsentiert wurde, richteten die orthodoxen Bischöfe eine Bitte an den Kaiser: Candidian abzuberufen und fünf von ihnen zu erlauben, persönlich vor Gericht zu erscheinen. Diesem Brief waren die vom Heiligen Cyril überprüften Ratsakte beigefügt. Doch Candidian sperrte alle Wege nach Konstantinopel, damit die Nachricht ihr Ziel nicht erreichen konnte. Dann überreichten die Väter der Kathedrale dem Bettler eine Botschaft an die Bischöfe und Mönche von Konstantinopel, in der sie den Verlauf der Konzilsangelegenheiten und die Unterdrückung der Orthodoxen in Ephesus schilderten. Ein Bettler trug in einem Stock einen Brief nach Konstantinopel. Nach Erhalt der Nachricht begann in der Hauptstadt, vor allem in den Klöstern, große Aufregung: Die Bewohner der letzteren gingen, Antiphonen singend, zum Kaiserpalast. Unter den Mönchen war der Mönch Dalmat der herausragendste. Achtundvierzig Jahre lang blieb er hoffnungslos in der Abgeschiedenheit und verließ sie nicht, selbst als der Kaiser ihn selbst aufforderte, an feierlichen religiösen Prozessionen anlässlich des Erdbebens teilzunehmen. Eine göttliche Stimme von oben befahl dem Mönch nun, die Abgeschiedenheit zu verlassen. Der Mönch Dalmatus und andere wurden in den Kaiser aufgenommen. Der große Asket zeigte ihm eine Botschaft aus Ephesus, erläuterte die Beschwerden der Orthodoxen und fragte: Ist es besser, sich einer einzigen bösen Person anzuschließen, als sich den vielen Bischöfen anzuschließen, die über das ganze Universum verstreut sind und von ihren Brüdern in Ephesus vertreten werden? „Die Komplizen von Nestorius“, sagte der Mönch, „kommen (nach Konstantinopel) in großer Zahl und gehen ohne Zurückhaltung, aber die orthodoxen Bischöfe sind in Not.“ Berührt versprach Theodosius, die Treuhänder des Rates nach Konstantinopel zu rufen. Der Kaiser hielt tatsächlich bald sein Versprechen, und die von orthodoxer Seite entsandten Bischöfe klärten den Kaiser und in Konstantinopel im Allgemeinen über die in Ephesus entstandene Situation auf, so dass die Angelegenheit kurz vor einer endgültigen Entscheidung zugunsten der Orthodoxie und des heiligen Kyrill stand. Doch zu dieser Zeit kam der Adlige Irenäus, ein Anhänger und Freund von Nestorius und Johannes, mit starken Verbindungen zum Hof ​​nach Konstantinopel. Er ließ den Fall prüfen. Infolgedessen wurde dem heiligen Cyril und seinen Mitbischöfen vorgeworfen, alles „autokratisch und illegal“ zu tun, und sie unterliegen daher der Exkommunikation und anderen Strafen. Ein Papier zur Unterzeichnung durch den Kaiser war bereits vorbereitet worden, und erst die Ankunft von Cyrils Innenminister John, dem es gelang, die entweihte Wahrheit wiederherzustellen, zerstörte die Machenschaften von Irenäus so sehr, dass die Meinungen der Würdenträger, die die Angelegenheit prüften, geteilt waren. Der Kaiser, offensichtlich verloren unter diesen gegenseitigen Anschuldigungen und Berichten, beschloss, Nestorius, den Heiligen Cyril und Memnon abzusetzen, um die Streitenden zu beruhigen. Mit einem solchen Dekret schickt er das Komitee Johannes, das als Nachfolger Candidians eingesetzt wurde, nach Ephesus, mit der Weisung darüber hinaus, das zu tun, was er hinsichtlich des Glaubens als nützlich erachtet. Johannes konnte in Ephesus nichts tun, weil dort die größte Verwirrung herrschte; Die gegenseitige Bitterkeit der Parteien war so groß, dass es John nicht gelang, sich zu versöhnen. Er nahm die Heiligen Cyril, Memnon und Nestorius in Gewahrsam und berichtete dem Kaiser von der Sinnlosigkeit seiner Mission. Schließlich organisierte der Kaiser, der allgemeinen Forderungen zugeneigt war, in Chalcedon ein Treffen von sechzehn Bischöfen, die aus Ephesus hierher kamen (jeweils acht von den rivalisierenden Parteien). Bei diesem Treffen, das im Beisein des Kaisers stattfand, wurde den Vätern des Orthodoxen Konzils die Gelegenheit eröffnet, die Wahrheit der Dekrete des letzteren und ihre Richtigkeit zu beweisen. Dank dessen erhielt Ephesus bereits vor der Auflösung des Treffens den Befehl, die Heiligen Cyrill und Memnon unter Wiederherstellung ihrer früheren Rechte freizulassen; Nestorius „zog sich an den Ort seines früheren Wohnsitzes zurück, das heißt nach Antiochia, von wo aus er den Thron von Konstantinopel bestieg.“ Nach einiger Zeit wurden die in Chalcedon sitzenden Bischöfe nach Konstantinopel versetzt; Den orthodoxen Bischöfen wurde daraufhin befohlen, einen Nachfolger für Nestorius zu wählen. Maximian, ein Mönch mit hermitischem und anspruchslosem Charakter, wurde gewählt und ordiniert. In Bezug auf Nestorius wurde folgendes Dekret an den Prätorianer, Präfekten und Konsul Isidor erlassen: „Es ist zwar bekannt, dass wir uns in öffentlichen Angelegenheiten engagieren, aber nicht weniger Sorgfalt unsererseits umfasst die Bekräftigung des katholischen Glaubens. Durch die Bewahrung des Glaubens hoffen wir, dem Gemeinwohl zu dienen. Wenn Nestorius, der ehemalige Hirte der katholischen Kirche und jetzt ein Verräter des Glaubens, sich solch schrecklicher Bosheit hingab, ist es daher notwendig, dass er sich dem Urteil unserer Lordschaft unterzieht und eine Strafe erhält, die seines Verhaltens würdig ist, denn durch die Ablehnung der Gesetze der Kirche Ehrwürdige Kirche, er wurde zum Urheber einer schrecklichen Ketzerei; und da er den Glauben derer beschädigt hat, die er zum Verrat überredet hat, muss er mit Ihrer Autorität und mit dem Ihnen innewohnenden Recht befehlen, den oben genannten Nestorius wegen der von ihm begangenen Bosheit in die Verbannung nach Petra zu schicken und sein gesamtes Eigentum der Kirche von Konstantinopel zu übertragen, um das zu vermehren Schätze dieses heiligsten Ortes, dessen Sakramente er verletzte. Denn auf diese Weise wird die Gnade des allerheiligsten Glaubens in den Seelen der Menschen bewahrt und mit der Etablierung der Frömmigkeit wird der Wohlstand unseres Reiches gedeihen.“ Den anderen Bischöfen wurde befohlen, in ihre Länder und Städte zurückzukehren. Der heilige Cyril kehrte am 30. Oktober nach Alexandria zurück und wurde von der Herde mit größter Freude und Ehre empfangen. Nach einiger Zeit wurde Nestorius von Petra in die abgelegene ägyptische Oase Ibis verlegt; hier wurde er von Nomaden gefangen genommen; Von ihnen freigelassen, starb er bald in völliger Dunkelheit an Altersschwäche und Erschöpfung. Gegen die Anhänger des Nestorius wurde eine schwere Verfolgung eingeleitet; die Überlebenden flohen nach Persien, wo sie lange Zeit besonderen Schutz des Staates genossen. So wurde die stürmische Debatte, die Nestorius entfachte und die gesamte christliche Welt erregte, auf den Sieg der Orthodoxie ausgeweitet. Aber leider war dieser Triumph keine innere Versöhnung der verfeindeten Parteien. Die Bischöfe, mit Johannes von Antiochia an ihrer Spitze, bildeten, nachdem sie Ephesus verlassen hatten, unterwegs in Tarsus und dann in Antiochia ein Konzil, bei dem beschlossen wurde, gegen die Absetzung von Nestorius zu protestieren; Darüber hinaus wurde das in Ephesus ergangene Dekret über die Absetzung des Heiligen Cyrill bestätigt. Nur der unabdingbare Wille des Kaisers, dass „Streitigkeiten beendet und der Friede des Herrn hergestellt“ werde, stoppte die Zwietracht; Das Ende der Feindschaft wurde später durch die Tätigkeit desselben Heiligen Cyril 220 gesetzt, dieses großen Kämpfers für den rechten Glauben und eines weisen Eiferers für die Kirchenwelt. Erinnerungen an das IV. Ökumenische Konzil (durchgeführt von der Orthodoxen Kirche am 16. Juli) Das Ökumenische Konzil von Ephesus beendete weder die Streitigkeiten über das Antlitz des Gottmenschen, noch versöhnte es die Nestorianer und die Orthodoxen. Doch schon bald, in den dreißiger Jahren des 5. Jahrhunderts, gelang diese Versöhnung durch die Vereinigung, also die Einheit, die die Spaltung der Kirche fast aufhielt. Kaiser Theodosius der Jüngere, der sah, dass das Konzil von Ephesus keinen Kirchenfrieden erreichte, wandte sich unmittelbar nach dem Konzil an Johannes von Antiochia mit der Forderung, mit dem Heiligen Kyrill von Alexandria in Gemeinschaft zu treten. Zunächst wollten Johannes und seine Anhänger diese Welt zu einem unfairen Preis wiederherstellen – dem Preis, den Heiligen Cyril zu fordern, auf alle seine Schriften zu verzichten, in denen ihnen die Lehre vom Antlitz des Gottmenschen offenbart wurde: Eine solche Weigerung käme einer Leugnung der dogmatischen Tätigkeit des gerade zu Ende gegangenen Ökumenischen Konzils von Ephesus gleich. Der heilige Kyrill war damit natürlich nicht einverstanden und wandte sich im Gegenteil mit einem sanftmütigen und fairen Vorschlag an die antiochischen Bischöfe, ketzerische (nestorianische) Gedanken aufzugeben, sich der Entscheidung des Ephesischen Ökumenischen Rates über die Absetzung von Nestorius anzuschließen und Erzbischof Maximian von Konstantinopel als legitimen Hirten anzuerkennen, der vom Ephesischen Rat aus Personen, die der gleichen Meinung wie der heilige Kyrill waren, an die Stelle des abgesetzten Nestorius gewählt wurde. Als Antwort darauf wurde dem heiligen Cyril nach seinen eigenen Worten „ein Brief von Johannes ausgehändigt, der etwas enthielt, das nicht das war, was es hätte sein sollen, geschrieben nicht so, wie es hätte sein sollen – in einem Ton des Spottes, nicht der Zustimmung. Denn“, sagt der heilige Cyril, „anstatt mich von der Traurigkeit zu überzeugen, die durch frühere Ereignisse und ihre (das heißt, die antiochischen Bischöfe) eigenen Taten in Ephesus verursacht wurde, hielten sie es für an der Zeit, ihren Zorn auf mich auszuschütten, der sozusagen erzeugt wurde, durch ihren Eifer für die heiligen Dogmen.“ Doch in seinem Streben nach Kirchenfrieden hörte der heilige Cyril nicht auf, sich dafür einzusetzen. Und der Herr segnete die Werke des großen Erzpastors; Ihre Frucht war, dass Johannes von Antiochia von allen Bischöfen des Bezirks Antiochia ein Glaubensbekenntnis an den Heiligen Cyril sandte, dessen Kern wie folgt lautete: „Wir“, schrieben die Bischöfe von Antiochia, „bekennen, dass unser Herr Jesus Christus, der einziggezeugte Sohn Gottes, ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch ist, bestehend aus einer vernünftigen Seele und einem Körper, dass er vor den Zeitaltern vom Vater gemäß der Göttlichkeit und in jüngster Zeit für uns und für uns geboren wurde.“ Erlösung von der Jungfrau Maria an die Menschheit, dass Er in der Göttlichkeit wesensgleich mit uns ist, denn in Ihm ist die vollkommene Vereinigung zweier Naturen. Deshalb bekennen wir uns zu einem Christus, einem Sohn, einem Herrn. Auf der Grundlage einer solchen unversöhnlichen Vereinigung bekennen wir uns zur Allerheiligsten Jungfrau Theotokos, weil Gott, das Wort, Fleisch geworden ist und Mensch geworden ist, und sich bei der Empfängnis mit sich selbst mit dem von ihr empfangenen Kirche vereint hat. Es ist bekannt, dass Theologen einige der evangelischen und apostolischen Aussagen über den Herrn als allgemein anerkennen, als einer Person zugehörig, während andere sie aufgrund der Verschiedenheit der beiden Naturen getrennt akzeptieren und diejenigen von ihnen, die Gott angemessen sind, der Göttlichkeit Christi zugeschrieben werden, während diejenigen, die seine Menschlichkeit beeinträchtigen.“ Der heilige Cyrill von Alexandria nahm dieses Bekenntnis des Johannes und der gleichgesinnten Bischöfe als ein Geschenk des Himmels an und erkannte es als völlig orthodox an. Der Frieden in der Kirche begann sich zu etablieren, und der Streit begann nachzulassen, wie aus den folgenden Ausdrücken des Briefes von Johannes von Antiochien im Jahr 437 hervorgeht: „Alle Bischöfe des Ostens (das heißt des antiochischen Bezirks) verurteilten Nestorius und stimmten seiner Absetzung zu. Wir haben nun schon seit vier Jahren getan und angekündigt, was nötig war. Alle Küstenbischöfe stimmten zu und unterzeichneten. Die Bischöfe des zweiten Phöniziens, die Kilikier, taten dies letztes Jahr; die Araber durch ihren Bischof Antiochus; Die Länder Mesopotamien, Ozraene, Euphrat und das zweite Syrien stimmten allem zu, was wir taten. Wir haben schon vor langer Zeit eine (positive) Antwort von den Isauriern erhalten; Alle Bischöfe des ersten Syriens haben mit uns unterzeichnet.“ Angesichts der extremen Spannungen im kirchlichen Leben hinsichtlich der durch den Nestorianismus aufgeworfenen Fragen konnte die Gewerkschaft jedoch nicht umhin, bei einigen Unzufriedenen sowohl in Alexandria als auch in Antiochia auf Verurteilung zu stoßen. Besonders gefährlich für die Kirchenwelt waren jene Gegner des Kirchenabkommens zwischen Alexandria und Antiochia, die aus den Reihen der Bewunderer des heiligen Kyrill stammten. Dies waren die Vorläufer der bald aufkommenden monophysitischen Häresie. Sie betrachteten die Gemeinschaft des Heiligen Cyrill mit Johannes von Antiochia als Verrat an der Orthodoxie und sahen Häresie in der Lehre des Heiligen Cyril über die zwei Naturen in Christus. Der heilige Cyril tat seinerseits alles, um „die Feinde unter seinen ehemaligen Freunden zum Schweigen zu bringen“. Er widmete sich ihren Ansichten und wurde nicht müde zu erklären, dass die Lehre von den zwei Naturen in Christus die Lehre von ihrer Vereinigung nicht ausschließt. Doch hartnäckig in ihrem Irrtum hörten die ehemaligen Freunde des Heiligen Cyril nicht auf seine Erklärungen und Ermahnungen, und der große Hierarch ging zu Grabe, ohne das Vertrauen zu haben, dass die Vereinigung, die zu seiner großen Freude stattgefunden hatte, von Dauer sein würde. Je weiter die Zeit verging, desto mehr wuchs die Zahl der Anhänger und Verteidiger der Union, was ihre Feinde, die aus den Reihen der ehemaligen Bewunderer des heiligen Cyril stammten, noch mehr erbitterte. Trotz ihrer großen Zahl verhielten sie sich zu Lebzeiten des in der Kirche hoch angesehenen Heiligen Cyril zurückhaltend. Doch mit seinem Tod änderte sich die Situation. Die Feinde der Union unter den Alexandrinern begannen im Namen der Orthodoxie und in Wirklichkeit im Namen ihrer ketzerischen Lehre, die in der Geschichte der Kirche unter dem Namen Monophysitismus 222 bekannt ist, offen und energisch dagegen vorzugehen. Der Hauptvertreter der monophysitischen Häresie war Eutyches, der Archimandrit eines Klosters in Konstantinopel. In den Tagen des Dritten Ökumenischen Konzils erwies sich Eutyches als eifriger Unterstützer des heiligen Kyrill von Alexandria in seinem Kampf gegen die Häresie des Nestorius: „Als Nestorius sich der Wahrheit widersetzte, trat Eutyches für die Wahrheit ein.“ Solche Aktivitäten von Eutyches brachten ihm den Respekt des heiligen Cyril ein: Nach dem Dritten Ökumenischen Konzil sandte der heilige Cyril Eutyches eine Kopie der Beschreibung der Aktivitäten des gerade zu Ende gegangenen Konzils. Aber Eutyches verehrte, wie alle Alexandriner, die sich der Vereinigung widersetzten, den Heiligen Cyril nur als Kämpfer für die Orthodoxie gegen Nestorius; Er betrachtete die Aktivitäten des Heiligen Vaters während und nach der Vereinigung als Fehler, wenn nicht sogar als Verrat an der Orthodoxie. Eutyches erkannte daher die Werke des berühmten Erzbischofs von Alexandria zur Vorbereitung und Verteidigung der Union nicht an. In diesen Schriften wurde die Idee von zwei Naturen in der Person des Herrn Jesus Christus entwickelt und stark bekräftigt, was den ketzerischen monophysitischen Ansichten von Eutyches völlig widersprach, der lehrte: „Nach der Menschwerdung Gottes, des Wortes, verehre ich eine Natur – die Natur des fleischgewordenen und menschgewordenen Gottes“; „Ich bekenne, dass unser Herr vor der Vereinigung aus zwei Naturen besteht, und nach der Vereinigung bekenne ich eine Natur.“ Es sollte beachtet werden, dass diese Aussprüche beim heiligen Cyrill von Alexandria zu finden sind, der sie selbst aus den Schriften des heiligen Athanasius von Alexandria entlehnt hat; Sie sind also nicht die Erfindung von Eutyches, sondern wurden von ihm aus den Schriften des heiligen Kyrill ohne Zusammenhang mit seinen anderen Ansichten übernommen und haben daher einen ketzerischen Charakter, den sie an ihrer Stelle nicht haben. Die Tatsache, dass die oben genannten Aussagen in den Schriften des heiligen Cyril gefunden wurden, verlieh der ketzerischen Lehre der Monophysiten jedoch den Anschein von Wahrheit und zog viele Anhänger unter kurzsichtigen Christen an. Der Fall Eutyches wurde von Eusebius, dem Bischof von Dorylaeum, angesprochen, der für seinen Kampf mit Nestorius im Jahr 223 bekannt war. Auf einem der in der Antike so häufigen Bischofskonzile, das dieses Mal 448 in Konstantinopel stattfand, gab Eusebius eine Erklärung ab, dass Eutyches, der Archimandrit des berühmtesten Klosters in Konstantinopel, ketzerisch dachte und im Widerspruch zur apostolischen Tradition und der Lehre des Nicäischen Symbols stand der Erlöser und das Sakrament der Sühne. In einer besonderen Note, die er mit dieser Erklärung an Flavian, den Erzbischof von Konstantinopel, und an den Bischofsrat übermittelte, schrieb Eusebius unter anderem: „Ich habe Eutyches, Priester und Archimandrit, gebeten, sich nicht einer solchen Beeinträchtigung der Sinne, einer Vergiftung des Denkens und einer solchen Raserei des Geistes hinzugeben, dass er sogar die Gottesfurcht vergisst und es wagt, diejenigen Väter, die zu den Heiligen gezählt werden, als Ketzer zu bezeichnen; aber er, der eine Mit maßlosem Mund und ungezügelter Zunge leugnet er immer wieder die frommen Dogmen der Orthodoxie. Ich flehe und bitte Eure Heiligkeit: Ignoriert meine Bitte nicht, sondern fordert Eutyches, den Presbyter und den Archimandriten auf, bei Eurem Heiligen Rat zu erscheinen und sich für das zu verteidigen, was ich ihm vorwerfe. Ich bin bereit, ihn zu entlarven, dass er fälschlicherweise den Namen „Orthodox“ trägt und dem orthodoxen Glauben völlig fremd ist.“ Flavian, der Vorsitzende des Rates, wollte die Angelegenheit nicht öffentlich machen und hielt es gleichzeitig nicht für möglich, die Aussage von Eusebius zu ignorieren. Er lud Eusebius zu einem privaten Gespräch mit Eutyches ein. Aber es stellt sich heraus, dass Eusebius mehr als ein- oder zweimal zu Eutyches ging, um ihn zu ermahnen, aber ohne Erfolg; Jetzt erklärte Eusebius entschieden: „Es ist unmöglich, dass ich, nachdem ich oft hingegangen bin und ihn nicht überzeugen konnte, noch einmal zu ihm gehen und blasphemere Worte hören würde.“ Angesichts der Unflexibilität von Eusebius sah sich der Rat gezwungen, eine Abordnung des Pfarrers Johannes und des Diakons Andreas nach Eutyches zu schicken; Die Delegation war verpflichtet, Eutychius eine Notiz von Eusebius von Dorylaion zu überreichen und den Archimandriten zur Erklärung in den Rat einzuladen. Von Eutyches zurückgekehrt, teilte die Deputation dem Rat Folgendes mit: „Wir gingen in sein Kloster, lasen ihm die belastende Notiz vor und überreichten ihm eine Kopie davon. Sie meldeten ihm einen Ankläger und verkündeten, dass er aufgerufen sei, sich vor Eurer Heiligkeit zu rechtfertigen. Er weigerte sich völlig, hinzugehen und sich zu rechtfertigen, indem er sagte, dass es für ihn von Anfang an bestimmt und sozusagen gesetzlich festgelegt sei, seine Bruderschaft nirgendwo zu verlassen, sondern in einem Kloster zu leben, in gewisser Weise wie in Er bat uns, Eure Heiligkeit darüber zu informieren, dass der gottliebste Bischof Eusebius, der schon lange sein Feind war, aus Hass und Feindseligkeit diese Anschuldigung gegen ihn erhoben hatte. Er behauptete, er sei bereit, der Darstellung der heiligen Väter zuzustimmen, die das Konzil in Nicäa und Ephesus gebildet hatten, und versprach, ihre Interpretationen zu unterzeichnen, und zwar nach der Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus inkarniert und zum Menschen gemacht. Dass unser Herr Jesus Christus aus zwei hypostatisch vereinten Naturen besteht, ist ihm in den Auslegungen der heiligen Väter nicht begegnet, und wenn er zufällig etwas Ähnliches von jemandem liest, wird er es nicht akzeptieren, weil die Göttliche Schrift der Lehre der Väter überlegen ist. Er bekannte, dass Er, der von der Jungfrau Maria geboren wurde, vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist und kein Fleisch von der gleichen Essenz wie wir hat.“ „Die Aussage, die wir gehört haben“, sagte Eusebius nach dem Bericht der Deputation, „reicht aus, um zu verstehen, welche böse Meinung Evtyches im Gegensatz zu den Aussagen der heiligen Väter hat.“ Ich bitte darum, dass Eutyches noch einmal hierher gerufen wird.“ Es wurde beschlossen, eine zweite Deputation nach Eutyches zu schicken, der zwei Presbyter angehörten – Mama und Theophilus; Die Abgeordneten erhielten ein Vorladungsschreiben, in dem sie Eutyches aufforderten, „unverzüglich“ vor dem Rat zu erscheinen. Aus dem Bericht an den Rat dieser zweiten Delegation geht hervor, dass Eutychius sich unter dem Vorwand der Krankheit zweimal weigerte, die Abgeordneten zu empfangen, und nur dank seiner Beharrlichkeit gelang es der Delegation, die erforderliche Sitzung einzuhalten. „Als wir (in Eutyches) eintraten, sagten die Abgeordneten, überreichten wir ihm ein schriftliches Dokument; er befahl, es vor uns zu lesen, und nachdem es gelesen worden war, sagte er: „Ich habe es mir zur Regel gemacht, das Kloster nicht zu verlassen, außer in tödlicher Not; Die heilige Kathedrale und der gottesfürchtigste Bischof sehen, dass ich alt und gebrechlich bin; Lass den Erzbischof und die Kathedrale mit mir machen, was sie wollen; Ich bitte nur um eines – das nächste Mal niemanden hier zu stören, denn ich habe die Anweisung, das Kloster nicht zu verlassen.“ Nach Anhörung dieser Aussage entschied der Rat: „Es ist notwendig, Eutyches zum dritten Mal davon zu überzeugen, zu diesem heiligen Rat zu kommen; Wenn er dies nicht erfüllt, wird er sich selbst die Schuld geben.“ Die dritte Delegation bestand aus den Presbytern und Gefäßhütern Memnon und Epiphanius sowie dem Diakon Herman. Mit diesen Personen wurde erneut ein Vorladungsbrief an Eutyches geschickt, in dem es hieß: „Ihr wisst, was die heiligen Kanoniker gegen diejenigen bestimmen, die ungehorsam sind und nicht zur Rechtfertigung erscheinen wollen, wenn die dritte Vorladung zu ihnen kommt.“ Beeilen Sie sich, am nächsten Morgen zu kommen, das heißt am vierten Tag der Woche, am siebzehnten Tag des Monats November.“ Am Vorabend dieses Tages erschien den Vätern der Kathedrale eine Abordnung von Eutyches in der Person des Archimandriten Abraham und drei Diakone. Der Archimandrit berichtete der Kathedrale über den schlechten Gesundheitszustand von Eutyches und erklärte sich bereit, dem kranken Mann einige Erklärungen zu geben. Erzbischof Flavian versprach, auf die Genesung von Eutyches zu warten, lehnte jedoch das Angebot des Archimandriten ab. Am 17. November übermittelte die dritte Delegation, die aus Eutyches zurückkehrte, die folgende Bitte an die Väter des Konzils: „Ich bitte Sie, den Herrn Erzbischof und den Heiligen Rat zu bitten, mir für diese Woche einen Aufschub zu gewähren, und nächste Woche werde ich, wenn Gott will, kommen und mich vor dem Herrn und dem Heiligen Rat rechtfertigen.“ Der Antrag wurde berücksichtigt – Erzbischof Flavian entschied im Namen des Konzils: „Wir werden (Eutychius) den von ihm beantragten Aufschub gewähren. Sollte Eutychius entgegen seinem eigenen Versprechen nicht am zweiten Tag der nächsten Woche (22. November) erscheinen, wird ihm endgültig sowohl das Priestertum als auch die Leitung des Klosters entzogen.“ Der 22. November ist da. Die Mitglieder des Rates versammelten sich im Gerichtssaal des Bistums. Eutyches erschien im Rat mit vielen Soldaten, Mönchen und Dienern des Prätorianerpräfekten; Darüber hinaus wurde Eutyches von Silentiar 224 Magnus begleitet, der vom Kaiser gesandt wurde, um dem Konzil die folgende Definition vorzulegen: „Wir kümmern uns um den Frieden der heiligen Kirchen und des orthodoxen Glaubens und möchten den Glauben wahrhaftig und durch die Inspiration Gottes schützen, der von unseren heiligen Vätern dargelegt wurde, deren Zahl dreihundertachtzehn in Nicäa war und die sich bei der Verurteilung von Nestorius in Ephesus aufhielten. Wir wünschen dies, damit die oben erwähnte Orthodoxie nicht von Versuchungen überfallen wird.“ Und da wir den edelsten Patrizier Florence als treu und erfahren in der Orthodoxie kennen, möchten wir, dass er bei der Ratssitzung anwesend ist, da es sich um Glauben handelt.“ „Herr Florence“, sagte Erzbischof Flavian nach der Verlesung des kaiserlichen Dekrets, „wir alle wissen, dass wir treu und erfahren in der Orthodoxie sind, und wir wünschen, dass er anwesend ist.“ Nach der Ankunft von Florence im Rat begann der Prozess im Fall Eutyches. Das Konzil von Konstantinopel im Jahr 448 stützte seine Entscheidung zur Frage der Vereinigung zweier Naturen in Christus Jesus in der Eutyches gewidmeten Versammlung vor allem auf den Brief des heiligen Kyrill von Alexandria „nach Osten“, der den Fortgang der Vereinigung darlegt, das Glaubensbekenntnis des Johannes von Antiochia bekräftigt und – was für das Konzil besonders wichtig war – das falsche Denken der Monophysiten entschieden widerlegt: „Die Lippen sollen verstopfen“, heißt es in der Botschaft. an diejenigen, die entweder die Identität oder Verschmelzung oder Vermischung des Sohnes Gottes mit dem Fleisch predigen.“ Ausgehend von anderen Schriften des Heiligen Cyril ließ sich das Konzil von einem weiteren seiner Briefe an Nestorius leiten, in dem die Lehre von den zwei Naturen in Christus vollständig bekannt wurde. Im Hinblick auf den Prozess gegen Eutyches versuchte der Rat vor allem herauszufinden, ob Eutyches mit dem oben erwähnten Brief des heiligen Kyrill und den darin enthaltenen Worten des Geständnisses des Johannes von Antiochia einverstanden war. Der Diakon, der im Konzil die Botschaft des heiligen Cyril „an die Ostler“ verlas, gelangte ungehindert zu folgenden Worten: „Wir bekennen, dass der Herr Jesus Christus, der einziggezeugte Sohn Gottes, ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch ist, der aus einer vernünftigen Seele und einem vernünftigen Körper besteht; dass er vor den Zeitaltern vom Vater gemäß der Göttlichkeit und in jüngster Zeit für uns und für unsere Erlösung von der Jungfrau Maria gemäß der Menschheit geboren wurde; dass er wesensgleich ist mit.“ der Vater in der Göttlichkeit und wesensgleich mit uns in der Menschheit; denn in ihm wurde die Einheit zweier Naturen verwirklicht. Auf der Grundlage einer solchen unverschmelzten Vereinigung bekennen wir uns zur Allerheiligsten Jungfrau Theotokos, weil Gott, das Wort, Mensch geworden ist und sich schon bei der Empfängnis mit sich selbst als Kirche vereint hat.“ An dieser Stelle wurde die Verlesung der Botschaft durch den Ausruf von Eusebius von Dorylaios unterbrochen: „Eutyches bekennt sich nicht dazu und war nie damit einverstanden, sondern im Gegensatz dazu philosophierte und lehrte er.“ Dieser Ausruf provozierte zunächst den Präfekten von Florenz und dann Erzbischof Flavian und Eusebius von Dorylaeus zu einer Diskussion mit Eutyches. Die Überlegungen führten schließlich zu der folgenden Aussage von Eutyches: „Ich bekenne, dass unser Herr vor der Vereinigung aus zwei Naturen bestand, und nach der Vereinigung bekenne ich eine Natur.“ Es gab keinen Zweifel mehr an der Häresie von Eutyches. Um die schwerwiegenden Folgen der Häresie des Eutyches für die Kirche zu verhindern, schlugen die Väter des Konzils vor, dass er alles, was den auf dem Konzil verlesenen Dogmen widerspreche, mit dem Fluch verfluche. Aber Eutyches lehnte diesen Vorschlag mit einem Ton der Bitterkeit ab. Dann standen die Väter des Rates auf und riefen: „Anathema to Eutyches.“ Dann, nach dem Treffen, wurde die folgende Erklärung zu Eutyches abgegeben, unterzeichnet von Erzbischof Flavian, einunddreißig Bischöfen und dreiundzwanzig Archimandriten: „Aus allem – sowohl aus vergangenen Taten als auch aus dem gegenwärtigen Bewusstsein von Eutyches – geht hervor, dass er unter der Täuschung von Valentinus und Apollinaris leidet 225. Er schämte sich unserer Überzeugung nicht und wollte den wahren Dogmen nicht zustimmen; deshalb Wir seufzten und trauerten um seinen vollständigen Tod und beschlossen, ihn im Herrn Jesus Christus, den er verleumdet, von jeglichem Priesterdienst, der Kommunikation mit uns und der Führung des Klosters zu entfremden. Alle, die nach diesem Gespräch oder mit ihm zusammenkommen, wissen, dass sie selbst der Buße und der Exkommunikation schuldig sind, da sie vor Gesprächen mit ihm nicht zurückschreckten.“ Das Konzil von Konstantinopel im Jahr 448 beendete die Zwietracht jedoch nicht: Sie wurde von der Kirche von Alexandria oder Ägypten, das im Mittelpunkt der Feinde der Union stand, und der Kirche von Jerusalem, die seit den Tagen des Ersten Ökumenischen Konzils schon lange Hand in Hand mit der Kirche von Alexandria bei der Lösung kontroverser Dogmenfragen gegangen war, nicht anerkannt; Die römische Kirche in der Person von Papst Leo dem Großen reagierte zunächst nicht ganz positiv auf das Konzil von Konstantinopel, da sie sich der Einzelheiten der im fernen Osten stattfindenden Debatten kaum bewusst war. Das Konzil von Konstantinopel wurde von der Kirche von Konstantinopel und den Kirchen Kleinasiens und Syriens angenommen, die zuvor mit der Union einverstanden waren. Es ist daher nicht verwunderlich, dass, als das Konzil von Konstantinopel bei den höchsten weltlichen Autoritäten nicht die nötige Sympathie fand, schwierige Zeiten für die orthodoxe Kirche kamen: Freunde der Union, Verteidiger des rechten Glaubens, gelten als Feinde der Orthodoxie, und die Monophysiten werden ebenso gestärkt wie die Arianer in den traurigen Tagen von Kaiser Constantius. In dieser Situation brachen die Entscheidungen des Konzils von Konstantinopel natürlich nicht die wilde Sturheit von Eutyches – er beschloss, im Vertrauen auf die wohlwollende Haltung des Gerichts ihm gegenüber, in einen Kampf mit dem Konzil und seinem Erzbischof einzutreten: Er reichte eine Petition an Kaiser Theodosius ein, in der er um eine Überprüfung seines Falles bei einem neuen Konzil bat. Gleichzeitig sandte Eutyches eine Beschwerde nach Rom an den heiligen Papst Leo den Großen (440–461), dass im Osten, also in Konstantinopel, „durch die Bemühungen einiger Leute die nestorianische Häresie wieder aufersteht“; Damit wollte Eutyches dem Papst mitteilen, dass er, Eutyches, auf dem Konzil von Konstantinopel angeblich als Verteidiger und Bewunderer des heiligen Kyrill verurteilt wurde, der sich, wie sie sahen, dem Kampf gegen den Nestorianismus widmete. In seiner Antwort an Eutyches lobt Papst Leo seinen frommen Eifer und verweist auf seine Unkenntnis der Sache: „Sobald wir mehr über diejenigen erfahren“, schreibt der heilige Papst, „werden wir es für notwendig erachten, mit Gottes Hilfe dafür zu sorgen, wie wir die seit langem verurteilte bösartige Infektion ausrotten können.“ Mit der Bitte um Klärung der Angelegenheit wandte sich der heilige Leo an Flavian, den Erzbischof von Konstantinopel: „Ihre Bruderschaft“, schlägt der Papst in einem Brief an Flavian vor, „möge uns mit einem detaillierten Bericht darüber benachrichtigen, welche Neuheit in Ihnen gegenüber dem alten Glauben entstanden ist.“ Flavian zögerte nicht zu antworten. Er klärte den Papst über den Kern der falschen Lehre des Eutyches auf, berichtete über dessen Machenschaften nach seiner Verurteilung durch das Konzil von Konstantinopel und forderte den Papst auf, den Glauben des „frömmsten Kaisers“ zu stärken. Bald schickte Flavian dem Papst einen zweiten Brief mit einer detaillierteren Darstellung der ketzerischen Lehren des Eutyches. Die Antwort darauf war der in der Geschichte der Kirche berühmte „Bezirks- oder Konzilsbrief des Heiligen Leo, Erzbischof der Stadt Rom, geschrieben an Flavian, Erzbischof von Konstantinopel (gegen die Häresie des Eutyches)“: „An meinen geliebten Bruder Flavian, Leo Bishop. Nachdem wir zu unserer Überraschung die Botschaft Ihrer Liebe gelesen und die Reihenfolge der bischöflichen Handlungen untersucht hatten, erfuhren wir schließlich, welche Art von Versuchung und Auflehnung Sie gegen die Reinheit des Glaubens hegten, und was zuvor wie ein Geheimnis schien, wurde uns nun klar. So erwies sich Eutychius, dem der Name Archimandrit und der Rang eines Presbyteriums verliehen wurden, als sehr rücksichtslos und ein so großer Ignorant, dass die Worte des Propheten auch auf ihn angewendet werden können: Er will nicht zur Besinnung kommen, um Gutes zu tun; auf seinem Bett plant er Unrecht (Ps. 35:4-5). Und was ist böser, als böswillig über den Glauben zu spekulieren und nicht den Weisesten und Erfahrensten zu folgen? Aber das ist der Wahnsinn, den diejenigen erleiden, die, nachdem sie auf irgendwelche obskuren Schwierigkeiten gestoßen sind, die Wahrheit zu erkennen, nicht auf prophetische Aussagen, nicht auf die apostolischen Schriften und nicht auf die Autorität des Evangeliums zurückgreifen, sondern auf sich selbst, und so, da sie keine Schüler der Wahrheit sein wollen, zu Lehrern des Irrtums werden. Denn welchen Erfolg könnte er in der Kenntnis der Heiligen Bücher des Alten und Neuen Testaments erlangen, der nicht die ersten Worte des Stammes selbst und das, was im gesamten Universum von den Lippen aller Wiedergeborenen bekannt wird, verstand, das versteht dieser alte Mann noch nicht in seinem Herzen. Da er also nicht wusste, was er von der Menschwerdung Gottes, des Wortes, halten sollte und sich nicht auf dem weiten Feld der Heiligen Schriften abmühen wollte, um des Lichts der Erkenntnis würdig zu sein, hätte er mit aufmerksamem Zuhören zumindest das allgemeine und einstimmige Bekenntnis annehmen müssen, das alle Gläubigen bekennen: „Wir glauben an Gott, den allmächtigen Vater, und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn, geboren aus dem Heiligen Geist und der Jungfrau Maria.“ Diese drei Sprüche machen die Tricks aller Fast-Ketzer zunichte. Denn wenn wir glauben, dass Gott sowohl der Allmächtige als auch der ewige Vater ist, dann beweist dies bereits, dass der Sohn mit Ihm gleich ewig ist und sich in keiner Weise vom Vater unterscheidet, denn Gott ist aus Gott geboren, aus dem Allmächtigen, dem Allmächtigen, aus dem ewigen Gleichaltrigen und nicht später in der Zeit, nicht minderwertig an Kraft, nicht anders in der Herrlichkeit, nicht im Wesentlichen getrennt. Er ist der ewige Vater, der ewige Einziggezeugte, geboren aus dem Heiligen Geist und der Jungfrau Maria. Diese vorübergehende Geburt hat dieser göttlichen und ewigen Geburt nichts abgezogen und ihr nichts hinzugefügt, sondern sie widmete sich ganz der Erlösung eines verlorenen Menschen, um den Tod zu besiegen und mit seiner Macht den Teufel zu vernichten, der die Macht des Todes hat (siehe: Hebräer 2,14). Denn wir könnten den Urheber der Sünde und des Todes nicht besiegen, wenn unsere Natur nicht von Ihm angenommen und angenommen worden wäre, Den weder die Sünde verletzen noch der Tod in seiner Macht behalten könnte. Er wurde vom Heiligen Geist im Schoß der jungfräulichen Mutter empfangen, die ihn, als sie eine Jungfrau war, gebar und dabei ihre Jungfräulichkeit bewahrte. Aber wenn er aus dieser reinsten Quelle des christlichen Glaubens (also aus einem Symbol) keinen genauen Begriff ziehen könnte, weil er durch seine eigene Blindheit den Glanz der offensichtlichen Wahrheit für sich selbst verdunkelte, dann würde er sich der Lehre des Evangeliums zuwenden, wo Matthäus sagt: die Genealogie von Jesus Christus, dem Sohn Davids, dem Sohn Abrams (Matthäus 1,1); Ich würde auch nach Anleitung in der apostolischen Predigt suchen und im Brief an die Römer lesen: Paulus, ein Diener Jesu Christi, genannt Apostel, auserwählt für das Evangelium Gottes, das Gott erstmals durch sein ηροροκοοοηροροκοο in den Schriften der Heiligen über seinen Sohn verheißen hat, der aus dem Samen Davids dem Fleisch nach geboren wurde (Röm. 1:1-3), mit frommer Neugier würde ich mich den Büchern der Propheten nähern und würde die Verheißung Gottes finden, die Abraham gegeben wurde: Und in deinem Samen werden alle Nationen gesegnet werden (Gen. 22:17). Und um sich nicht über das Eigentum dieses Samens zu wundern, folge er dem Apostel, der sagte: „Aber die Verheißungen wurden Abraham und seinem Samen gegeben.“ Es heißt nicht: „und deinen Nachkommen“, als ob es sich um viele handeln würde, sondern um einen: „und deinen Nachkommen“, nämlich Christus (Gal. 3,16). Er höre auch mit seinem inneren Ohr auf die Prophezeiung Jesajas, der sagte: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie werden seinen Namen Immanuel nennen, was bedeutet: Gott ist mit uns (Jes. 7:14; Matthäus 1:23); Ich würde mit Glauben diese Worte desselben Propheten lesen: Ein Kind ist uns geboren – ein Sohn ist uns gegeben; Herrschaft auf seiner Schulter, und sein Name wird Wunderbar, Ratgeber, mächtiger Gott, ewiger Vater, Fürst des Friedens genannt (Jes 9,6). Dann würde ich kein leeres Gerede reden, als ob das Wort so Fleisch geworden wäre, dass Christus, der aus dem Schoß einer Jungfrau geboren wurde, das Bild eines Menschen hatte, aber nicht den wahren Körper (den gleichen wie den Körper) der Mutter hatte. Liegt es vielleicht daran, dass er anerkennt, dass unser Herr Jesus Christus nicht unserer Natur entspricht, weil der Engel, der zur heiligen Maria gesandt wurde, sagte: „Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Allerhöchsten wird dich überschatten.“ Daher wird der Heilige, der (von Dir) geboren wird, der Sohn Gottes genannt werden (Lukas 1:35), das heißt, da die Empfängnis der Jungfrau eine göttliche Handlung war, stammte das Fleisch der Empfängnis nicht aus der Natur dessen, der schwanger war? Aber diese Geburt, die außergewöhnlich erstaunlich und erstaunlich außergewöhnlich ist, sollte nicht so verstanden werden, dass das Eigentum der Gattung durch die Ungewöhnlichkeit der Geburt zerstört wird. Die Fruchtbarkeit der Jungfrau wurde vom Heiligen Geist gewährt, und ihr wahrer Körper wurde von ihrem Körper entlehnt. Und als sich die Weisheit auf diese Weise ein Haus baute, wurde das Wort Fleisch und wohnte unter uns (Johannes 1,14), das heißt in dem Fleisch, das es vom Menschen entlehnt und das es mit dem Geist des vernünftigen Lebens belebte. Während also die Eigenschaften beider Naturen bewahrt und in einer Person vereint werden, wird Demütigung durch Größe, Schwäche durch Macht und Sterblichkeit durch Ewigkeit wahrgenommen. Um die Schuld unserer Natur zu begleichen, wurde die teilnahmslose Natur mit der leidenschaftlichen Natur vereint, so dass ein und derselbe Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus (1. Tim. 2,5), nach der einen (Natur) sterben konnte, nicht aber nach der anderen, wie es die Natur unserer Heilung erfordert. Deshalb wurde der wahre Gott in der wahren und vollkommenen Natur eines wahren Menschen geboren: ganz in seiner, ganz in unserer. Wir nennen das „unser“, was der Schöpfer am Anfang in uns hineingelegt hat und was er uns zurückgeben wollte. Denn im Erlöser war keine Spur von dem, was der Versucher in den Menschen hineinbrachte und was der Betrogene (in sich selbst) zuließ. Und obwohl er an menschlichen Gebrechen teilnahm, folgt daraus nicht, dass er an unseren Sünden teilnahm. Er nahm das Bild eines Sklaven ohne den Makel der Sünde an, der das Menschliche vergrößerte und das Göttliche nicht herabwürdigte, denn diese Erschöpfung, durch die das Unsichtbare sichtbar wurde und durch die der Schöpfer und Herrscher aller Geschöpfe einer der Menschen sein wollte, war die Herablassung Seiner Barmherzigkeit und nicht ein Mangel an Macht. Deshalb wurde Er, der in der Gestalt Gottes den Menschen erschuf, selbst Mensch und nahm die Gestalt eines Dieners an. Beide Naturen behalten ihre Eigenschaften ohne Schaden. So wie das Bild Gottes das Bild eines Sklaven nicht zerstört, so mindert das Bild eines Sklaven nicht das Bild Gottes. Und da der Teufel damit prahlte, dass der Mensch, durch seine Täuschung verführt, seiner göttlichen Gaben beraubt wurde und, entblößt vom Segen der Unsterblichkeit, unter das strenge Todesurteil fiel, und er (der Teufel) in seiner Not einen gewissen Trost darin fand, dass er an seinem Verrat beteiligt war, als ob Gott auf Ersuchen seiner Gerechtigkeit seine Definition des Menschen, den er zu solcher Ehre geschaffen hatte, änderte, dann die Notwendigkeit der Ökonomie des Geheimrats, so dass das Unveränderliche Gott, dessen Wille nicht der ihm innewohnenden Güte beraubt werden kann, erfüllt durch das geheimste Sakrament die erste Definition seiner Liebe zu uns, und der Mensch, der durch die List der Bosheit des Teufels in die Sünde gefallen ist, geht entgegen der göttlichen Absicht nicht zugrunde. So kommt der Sohn Gottes, der vom himmlischen Thron herabsteigt, in diese unteren (Länder) der Welt und wird, ohne von der Herrlichkeit des Vaters getrennt zu sein, auf neue Weise, durch eine neue Geburt, geboren. Auf eine neue Weise, weil das Unsichtbare in seiner eigenen (Natur) in unserem sichtbar wurde, das Unverständliche sich dazu herabließ, verständlich zu werden, das Ewige in der Zeit zu sein begann, der Herr des Universums die Form eines Sklaven annahm und die Unermesslichkeit seiner Größe verbarg, der teilnahmslose Gott es nicht verschmähte, ein Mensch zu werden, der leiden konnte, und der Unsterbliche – dem Gesetz des Todes unterworfen zu sein. Er wurde aus einer neuen Geburt geboren, weil die makellose Jungfräulichkeit keine Lust kannte und dennoch die Substanz des Fleisches lieferte. Der Herr nahm also die Natur von der Mutter an, aber nicht die Sünde. Und aus der Tatsache, dass diese Geburt ein Wunder ist, folgt nicht, dass die Natur unseres Herrn Jesus Christus, der aus dem Schoß der Jungfrau geboren wurde, anders ist (von unserer). Denn wer der wahre Gott ist, ist auch der wahre Mensch. Und wenn die Erniedrigung des Menschen und die Größe des Göttlichen einander vereinen, dann gibt es in dieser Einheit keine Transformation. Denn so wie Gott sich nicht durch Barmherzigkeit verändert, so wird der Mensch nicht durch Verherrlichung zerstört. Jede der beiden Naturen handelt in Verbindung mit der anderen auf die Art und Weise, die ihr eigen ist: Das Wort tut, was dem Wort eigen ist, und das Fleisch tut, was dem Fleisch eigen ist. Einer von ihnen strahlt mit Wundern, der andere ist Leid ausgesetzt. Und so wie das Wort nicht von der Gleichheit mit dem Vater in Herrlichkeit abfiel, so verlor auch das Fleisch nicht die Natur unserer Rasse. Denn ein und derselbe (das muss oft gesagt werden) ist wirklich der Sohn Gottes und wirklich der Sohn des Menschen: Er ist Gott, denn im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott (Johannes 1,1); Es gibt einen Menschen, weil das Wort Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat (Johannes 1,14); Gott, denn durch ihn begann alles zu sein, und ohne ihn begann nichts zu sein (Johannes 1,3); Der Mann stand unter dem Gesetz, weil er von einer Frau geboren wurde (siehe Gal 4,4). Die Geburt des Fleisches ist die Offenbarung der menschlichen Natur; und dass die Jungfrau ein Kind zur Welt bringt, ist ein Zeichen göttlicher Macht. Die Kindheit des Kindes wird durch arme Leichentücher belegt; Die Größe des Allerhöchsten wird durch den Gesang der Engel verkündet. Derjenige, den der böse Herodes töten will, ist wie ein neugeborener Mensch (Sohn); aber der Herr des Universums ist derjenige, zu dem die Magier sklavisch und freudig kommen, um ihn anzubeten. Als er kam, um die Taufe von seinem Vorläufer Johannes zu empfangen, donnerte die Stimme des Vaters vom Himmel, damit nicht verborgen blieb, dass die Göttlichkeit unter der Hülle des Fleisches verborgen war: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe (Matthäus 3,17). Darüber hinaus wird er als Mensch von der Täuschung des Teufels versucht, und als Gott wird ihm von den Reihen der Engel gedient. Hunger, Durst, Müdigkeit und Schlaf sind offensichtlich charakteristisch für den Menschen, aber fünftausend Menschen mit fünf Broten zu sättigen, aber einer Samariterin lebendiges Wasser zu geben, von dem der Trinker nicht mehr durstig sein wird, sondern mit nassen Füßen auf der Meeresoberfläche zu gehen und die Unruhe der Wellen mit dem Trost eines Sturms zu beruhigen, ist ohne Zweifel ein göttliches Werk. Genauso wie es nicht das Gleiche der Natur ist, aus Mitgefühl für einen toten Freund zu weinen und ihn, nachdem man den Stein aus dem viertägigen Grab entfernt hat, mit der Kraft eines Wortes wieder zum Leben zu erwecken; oder an einen Baum hängen und gleichzeitig den Tag in die Nacht verwandeln und alle Elemente erschüttern; oder (an das Kreuz) genagelt zu werden und gleichzeitig die Türen des Himmels für den Glauben des Diebes zu öffnen (über viele Dinge schweigen wir); Daher ist es nicht charakteristisch für die gleiche Natur, zu sagen: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30) und mein Vater ist größer als ich (Johannes 14,28). Denn obwohl es im Herrn Jesus ein Antlitz Gottes und des Menschen gibt, gibt es doch ein anderes, von dem die gemeinsame Demütigung beider herrührt, und ein anderes, von dem ihre gemeinsame Verherrlichung herrührt. Von unserer Natur her (in Ihm) hat Er eine Menschlichkeit, die geringer ist als der Vater, und vom Vater her hat Er eine Göttlichkeit, die dem Vater gleich ist. Aufgrund dieser Einheit der Person, die in Bezug auf beide Naturen verstanden werden muss, lesen wir vom Menschensohn, dass er vom Himmel herabkam, während der Sohn Gottes Fleisch von der Jungfrau annahm, von der er geboren wurde; und über den Sohn Gottes wird gesagt, dass er gekreuzigt und begraben wurde, obwohl er dies nicht durch die Göttlichkeit erlitten hat, nach der der Einziggezeugte gleich ewig und wesensgleich mit dem Vater ist, sondern durch die schwache menschliche Natur. Daher bekennen wir alle im Glaubensbekenntnis den gekreuzigten und begrabenen einziggezeugten Sohn Gottes, gemäß diesen Worten des Apostels: Denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt (1 Kor 2,8). Und als unser Herr und Erlöser selbst seine Jünger durch Fragen zum Glauben lehrte und fragte: Für wen halten die Menschen mich, den Menschensohn? Und als sie antworteten, dass verschiedene Menschen unterschiedlich darüber denken, sagte er: „Wer glaubst du, dass ich bin?“ Ich, das heißt der Menschensohn, den du in der Gestalt eines Dieners und im wahren Körper siehst, für wen hältst du mich? - Dann antwortete der gesegnete Petrus durch Inspiration von oben und zum Nutzen seines Bekenntnisses allen Nationen: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes (Matthäus 16,13-16). Und er wurde vom Herrn würdig als gesegnet bezeichnet und aus diesem ursprünglichen Stein erlangte er Festigkeit und Stärke und seinen Namen, der durch die Offenbarung des Vaters ein und dasselbe als Sohn Gottes und Christus bekannte; weil einer dieser (Namen), getrennt vom anderen, nicht der Erlösung diente; im Gegenteil, es war ebenso gefährlich, den Herrn Jesus Christus nur als Gott und nicht gemeinsam als Menschen zu bekennen oder ihn als einfachen Menschen und nicht gemeinsam als Gott anzuerkennen! Was geschah nach der Auferstehung des Herrn, die natürlich die Auferstehung des wahren Körpers ist, da niemand sonst auferstanden ist als derselbe, der gekreuzigt wurde und starb, was geschah dann noch während Seines vierzigtägigen Aufenthalts (auf Erden), wenn nicht, damit die Reinheit unseres Glaubens frei von aller Dunkelheit wäre? Also sprach er entweder mit seinen Jüngern, kommunizierte und aß mit ihnen, und diejenigen von ihnen, die von Zweifeln geplagt waren, ließen sich mit einer vorsichtigen und bewussten Berührung berühren, dann trat er bei verschlossenen Türen zu seinen Jüngern ein, gab ihnen den Heiligen Geist mit seinem Atem und gab ihnen das Licht des Verständnisses, offenbarte die Geheimnisse der Heiligen Schrift, zeigte dann erneut die Wunde in seiner Seite, Wunden von den Nägeln und alle Zeichen des jüngsten Leidens und sagte: Schaut hin Meine Hände und zu meinen Füßen, ich bin es selbst: Berühre mich und sieh, denn ein Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, wie du siehst, die ich habe (Lukas 24:39). Und das alles, um zu überzeugen, dass in Ihm die Eigenschaften der göttlichen und menschlichen Natur untrennbar miteinander verbunden sind, und damit wir wissen, dass (in Ihm) das Wort nicht dasselbe ist wie das Fleisch, und um den einen Sohn Gottes sowohl durch das Wort als auch durch das Fleisch (zusammen) zu bekennen. Dieses Sakrament des Glaubens sollte als völlig fremd für diesen Eutyches angesehen werden, der im einziggezeugten Sohn Gottes unsere Natur weder in der Demütigung des Todes noch in der Herrlichkeit der Auferstehung erkennt. Und er war nicht entsetzt über das Urteil des seligen Apostels und Evangelisten Johannes, der sagte: Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, ist von Gott, und jeder Geist, der Jesus trennt, ist nicht von Gott, sondern es ist der Geist des Antichristen (vgl.: 1. Johannes 4,2-3). Und was bedeutet es, Jesus zu spalten, wenn nicht die menschliche Natur von ihm zu trennen und mit schamlosen Erfindungen das Sakrament des Glaubens, durch das wir allein gerettet werden, abzuschaffen? Da er in Bezug auf die Natur des Leibes Christi blind ist, wird er im Zustand seines Leidens zwangsläufig mit der gleichen Blindheit darüber wütend sein. Denn wenn er das Kreuz des Herrn nicht für ein Gespenst hält und nicht daran zweifelt, dass das wahrgenommene Leiden zur Erlösung der Welt wahr war (Leiden), dann muss er das Fleisch dessen erkennen, an dessen Tod er glaubt. Er soll nicht sagen, dass es nicht unser Körper war, der der Mensch war, den er selbst als leidend anerkennt, denn die Leugnung des wahren Fleisches ist die Leugnung und das Leiden des Fleisches. Wenn er also den christlichen Glauben annimmt und seine Ohren nicht von der Verkündigung des Evangeliums abwendet, dann soll er beurteilen, welche Art von Natur, mit Nägeln durchbohrt, am Baum des Kreuzes hing; Er soll daran denken, wie der Krieger mit einem Speer die Seite des Gekreuzigten öffnete, aus der dann Blut und Wasser flossen, um die Kirche Gottes mit dem Bad zu waschen und aus dem Kelch zu trinken. Er höre auch auf den seligen Petrus, der predigt, dass die Heiligung durch den Geist durch die Besprengung mit dem Blut Christi erfolgt (siehe: 1. Petrus 1,2). Er soll nicht beiläufig die Worte desselben Apostels lesen: „Wissend, dass du nicht mit vergänglichen Dingen, Silber oder Gold, von dem vergeblichen Leben, das dir von deinen Vätern überliefert wurde, erlöst wurdest, sondern mit dem kostbaren Blut Christi, wie das eines Lammes ohne Makel und ohne Makel“ (1. Petrus 1,18-19). Er soll dem Zeugnis des seligen Apostels Johannes nicht widerstehen, der sagt: „Und das Blut seines Sohnes Jesus Christus reinigt uns von aller Sünde“ (1. Johannes 1,7), und an anderer Stelle: „Das ist der Sieg, der die Welt überwunden hat, unser Glaube.“ Wer überwindet die Welt, wenn nicht derjenige, der glaubt, dass Jesus der Sohn Gottes ist? Dies ist Jesus Christus, der durch Wasser und Blut kam ... nicht nur durch Wasser, sondern durch Wasser und Blut. Und der Geist bezeugt von Ihm (Christus) ... Und drei bezeugen ... Geist, Wasser und Blut; und diese drei sind zusammen (1. Johannes 5,4–6,8), nämlich der Geist der Heiligung, das Blut der Sühne und das Wasser der Taufe. Diese drei sind eins und bleiben untrennbar; keine von ihnen ist von ihrer Einheit getrennt, da die katholische Kirche gerade durch den Glauben lebt und gedeiht, so dass sie in Christus Jesus weder Menschlichkeit ohne wahre Göttlichkeit noch Göttlichkeit ohne wahre Menschlichkeit bekennt. Eutyches antwortete auf die Punkte Ihres Verhörs und sagte: „Ich bekenne, dass unser Herr vor der Vereinigung zweier Natur war, aber nach der Vereinigung bekenne ich eine Natur.“ Ich wundere mich, dass ein solch rücksichtsloses und so gottloses Bekenntnis von denen, die (ihn) beurteilten, nicht mit Vorwürfen verurteilt wurde und dass diese allzu verrückten und allzu blasphemischen Worte unbeachtet blieben, als ob nichts Beleidigendes gehört worden wäre! Während es genauso gottlos ist zu sagen, dass der einziggezeugte Sohn Gottes vor der Menschwerdung zwei Naturen hatte, ist es ebenso absurd zu sagen, dass er eine Natur hatte, nachdem das Wort Fleisch geworden war. Damit Eutyches seine Meinung nicht mit der Begründung für wahr oder erträglich hält, dass sie nicht von einer einzigen Stimme von dir widerlegt wurde, fordern wir die Sorgfalt deiner Liebe, geliebter Bruder, auf, den unwissenden Mann von diesem Makel auf seinem Bewusstsein zu reinigen, wenn durch die Barmherzigkeit Gottes seine Sache eine gute Wendung nehmen sollte, denn er begann gut, von seiner Überzeugung abzuweichen (wie aus dem Verlauf der Konzilsbeschlüsse hervorgeht), als er auf deine Bitte hin versprach, zu erkennen, was es vorher nicht erkannte, und auf dem Glauben zu ruhen, der mir bisher fremd war. Als er aber seine Zustimmung zur Anathematisierung (seines) bösen Dogmas nicht zum Ausdruck bringen wollte, kam eure Bruderschaft daraus zu dem Schluss, dass er in seiner Bosheit blieb und eine Verurteilung verdiente. Wenn er jedoch aufrichtig und heuchlerisch Buße tut und, wenn auch verspätet, erkennt, wie richtig die bischöfliche Macht gegen ihn vorgegangen ist, oder wenn er, um völliger Rechtfertigung halber, alle seine schlechten Gedanken sowohl mündlich als auch mit seiner eigenen Unterschrift verurteilt, dann wird die Barmherzigkeit gegenüber den Reformierten, so groß sie auch sein mag, nicht verwerflich sein. Denn unser Herr, der wahre und gute Hirte, der seine Seele für seine Schafe hingab und kam, um Menschenseelen zu retten und nicht zu zerstören, möchte, dass wir Nachahmer seiner Liebe für die Menschheit sind, das heißt, damit diejenigen, die sündigen, durch die Wahrheit gezügelt werden und diejenigen, die sich bekehren, nicht durch die Barmherzigkeit zurückgewiesen werden. Dann wird der wahre Glaube tatsächlich mit vollem Erfolg verteidigt, während die falsche Meinung von ihren eigenen Anhängern verurteilt wird. Wir hoffen auf die Hilfe Gottes, dass der Verlorene gerettet wird, nachdem er die Unrichtigkeit seiner Denkweise verurteilt hat. Möge Gott dich bei guter Gesundheit bewahren, geliebter Bruder!“ Die Botschaft endete mit der Aussage des Papstes: „Für eine getreue und unparteiische Untersuchung der gesamten Angelegenheit haben wir an unserer Stelle unsere Brüder (zum bevorstehenden Konzil) geschickt – Bischof Julian und Presbyter Renat sowie meinen Sohn, Diakon Ilarius. Wir haben ihnen unseren Notar Dulcitius hinzugefügt, dessen Glauben wir viele Male auf die Probe gestellt haben.“ Aus dieser Aussage des Papstes geht hervor, dass Eutyches‘ Bitte an die kaiserlichen Behörden, ein neues Konzil einzuberufen, respektiert wurde. Tatsächlich nutzte Eutyches die Schirmherrschaft des Feindes von Erzbischof Flavian, des allmächtigen Ministers Chrysaphius, der den Willen des schwachen und rückgratlosen Kaisers Theodosius leitete, und erreichte, dass der Kaiser vier Monate nach seiner Verurteilung die Einberufung eines neuen Kirchenrats ankündigte, um die ungleichen dogmatischen Ansichten über das Antlitz des Gottmenschen und das Bild der Vereinigung zweier Naturen in ihm zu studieren und die Definitionen des Konzils von Konstantinopel zu diesem Fall zu überarbeiten von Eutyches. Es wurde davon ausgegangen, dass der neu einberufene Rat ökumenisch sein würde, wie der Rat von 431 – dafür wurden repräsentative Hierarchen aller großen Kirchen der Zeit einberufen. Dies war jedoch nicht das Urteil der Vorsehung Gottes: In der Geschichte erhielt dieses Konzil nicht den Namen des IV. Ökumenischen Konzils, sondern des „Räuberkonzils“ 226, weil seine Aktivitäten nicht auf den Triumph der Orthodoxie, sondern der ketzerischen Weisheit abzielten. Allein die Tatsache, dass das Konzil auf Wunsch von Eutyches und seinen Anhängern einberufen wurde, verhieß nichts Gutes für die Orthodoxie und ihre Verteidiger. Aus diesem Grund hatten prominente Verfechter der orthodoxen Wahrheit wie Flavian, Erzbischof von Konstantinopel und Papst Leo, kein Verständnis für die Einberufung eines neuen Konzils, da sie vorhersahen, welche Art von Unruhe und Unordnung dies für die Kirche mit sich bringen würde. Die Grundlage für solche Befürchtungen waren die Anordnungen der höchsten weltlichen Autoritäten, die der Eröffnung der Kathedrale vorausgingen. So wurde auf Erlass des Kaisers der schlaue Feind des Monophysitismus, der selige Theodoret, der erbitterte Missverständnisse und Streitigkeiten mit dem Heiligen Kyrill hatte, aus der Anwesenheit beim bevorstehenden Konzil entfernt – und zwar nicht als Gegner des Heiligen Kyrill, sondern als möglicher und starker Gegner von Eutyches 227; im Gegenteil, Archimandrit Barsuma aus Syrien wurde per bewusstem Erlass mit Stimmrecht in den Rat berufen, obwohl nach den Kanonikern nur Bischöfe Mitglieder des Rates sein konnten. Eine solche Ausnahme wurde für Barsuma gemacht, weil er, wie es im Dekret heißt, „gegen einige östliche Bischöfe kämpfte, die von der Bosheit des Nestorius infiziert waren“, genauer gesagt gegen die orthodoxen Bischöfe, die die Monophysiten Nestorianer nannten, weil sie im Gegensatz zu Eutyches von zwei Naturen in Christus und nach der Menschwerdung lehrten. Durch Erlass des Kaisers wurde der Vorsitz des Rates Dioscorus, dem Erzbischof von Alexandria, übertragen, der sich den Anhängern von Eutyches anschloss und mit Chrysaphius 228 in Verbindung stand. Elpidius, ein Mitglied des kaiserlichen Rates, und Eulogius, ein Tribun und Notar des Prätoriums, wurden vom Kaiser ausdrücklich angewiesen, zu überwachen, „was der heilige Rat in Ephesus tun würde, und auf keinen Fall Unordnung zuzulassen. Wenn Sie sehen, dass jemand (auf dem Rat) Empörung oder Unordnung als Beleidigung des heiligen Glaubens anzettelt, nehmen Sie ihn in Gewahrsam ... Diejenigen, die zuvor Archimandrite Eutyches beurteilt haben, sollten beim Rat anwesend sein und schweigen, nicht.“ Sie haben den Titel eines Richters, aber warten Sie auf die allgemeine Meinung aller anderen Väter, denn jetzt wird verurteilt, was zuvor von ihnen selbst entschieden wurde.“ Das heißt, Erzbischof Flavian und seinen Anhängern wurde sogar das Recht entzogen, zu ihrer eigenen Verteidigung zu sprechen, unter Androhung einer Inhaftierung wegen Verletzung des kaiserlichen Willens. Die Anweisungen endeten mit dem Hinweis, dass Elpidia und Eulogius über militärische Macht verfügten und sie durch sie in den Dienst der Monophysiten traten, die sich im Rat durchsetzten. Diese vorkonziliaren Anordnungen des Kaisers wurden mit seiner Botschaft an das Konzil selbst abgeschlossen. In der Botschaft wurden die Gründe für die Einberufung des Konzils erläutert und der allgemeine Zweck seiner Tätigkeit aufgezeigt: „Da der gottliebende Bischof Flavian eine Frage des heiligen Glaubens gegen den ehrwürdigsten Archimandriten Eutyches aufwerfen wollte und nach der Einberufung eines Konzils begann, etwas zu unternehmen, wollten wir, indem wir uns mehrmals auf diesen gottliebenden Bischof beriefen, die entstandene Unordnung verhindern, da wir hinreichend von dem orthodoxen Glauben überzeugt waren, der uns von den Heiligen, den Vätern, die uns angehörten, überliefert wurde.“ Nicäa, und bestätigt durch das heilige Konzil, das in Ephesus stattfand. Aber obwohl wir diesen höchst frommen Bischof wiederholt überzeugten, diese Forschung aufzugeben, damit sie nicht zur Ursache von Unruhe im gesamten Universum würde, beruhigte er sich nicht. Nachdem wir entschieden haben, dass es unsicher ist, ein solches Glaubensstudium ohne Ihren heiligen Rat und ohne die Primaten der heiligen Kirchen durchzuführen, hielten wir es für notwendig, dass Ihre Heiligkeit sich versammelt, damit Sie alle teuflischen Wurzeln aus den heiligen Kirchen ausreißen und diejenigen austreiben, die eifrig auf die Gotteslästerung des bösen Nestorius oder derjenigen, die ihn begünstigen, eingehen, und die Unantastbarkeit des orthodoxen Glaubens stark und unerschütterlich machen, denn davon hängen alle unsere Hoffnungen und die Stärke unseres Reiches ab Orthodoxer Glaube an Gott und an Ihre heiligen Gebete.“ Unter solch ungünstigen Bedingungen für die Verteidiger der orthodoxen Wahrheit wurde das Konzil am 8. August 449 in Ephesus eröffnet; Seine Sitzungen fanden in der Kirche der Heiligen Jungfrau Maria statt, ebenso wie die Sitzungen des Dritten Ökumenischen Konzils. Die Zahl der Konzilsväter schwankt zwischen einhundertzweiundzwanzig und einhundertdreißig. Aus den Handlungen des Konzils, die dem Erscheinen von Eutyches vorausgingen, kann man nicht übersehen, dass auf dem Konzil die Verlesung der Botschaft von Leo dem Großen nicht erlaubt war, was offensichtlich ebenso ungünstig für Eutyches und Dioscorus war – da es gegen ihre ketzerischen Lehren gerichtet war. Als Eutyches auf Vorschlag von Elpidias zum Rat berufen wurde, wurde er gebeten, vor dem Rat „für ihn nützliche Rechtfertigungen“ vorzulegen. Eutyches begann seine Erklärung mit Worten, die zeigten, dass er in den Vätern des Konzils seine Gleichgesinnten sah: „Ich habe mich“, sagte Eutyches, „dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist anvertraut, und ich habe euch als Zeugen meines Glaubens, für den ich mit euch gekämpft habe.“ Anschließend legte er dem Konzilsvater zwei schriftliche Artikel mit seinem Glaubensbekenntnis vor. Hier beklagte sich Eutyches zunächst über die „Verleumdungen“ des Konzils von Konstantinopel gegen ihn, weil er „nicht bereit war, gegen den Glauben zu philosophieren, der von den heiligen Vätern in Nicäa dargelegt wurde“. Ohne seine Lehre über die Vereinigung zweier Naturen in Christus direkt zum Ausdruck zu bringen, zitiert Eutyches außerdem das gesamte Symbol von Nicäa und fügt hinzu, dass er sich strikt an die Beschlüsse der Konzile von Nicäa und Ephesus hält und alle Ketzer verflucht, angefangen bei Simon dem Magus. Einem solchen Geständnis folgte eine Reihe von Beschwerden von Eutyches gegen Erzbischof Flavian und das Konzil von Konstantinopel: dass (als ob) Eusebius von Dorylaion, der ihn auf dem Konzil der Ketzerei beschuldigte, Letzteres nicht direkt und eindeutig angedeutet hätte; dass der Rat, der von Eutyches‘ Versprechen wusste, das Kloster nicht zu verlassen, ihn dennoch vor Gericht stellte, ihn nur als ungehorsamen Mann gegenüber der Kirche verurteilen wollte, in der Hoffnung, dass er nicht zum Rat kommen würde; dass ihm beim Konzil selbst, als er wider Erwarten erschien, keine Gelegenheit gegeben wurde, zu seiner eigenen Verteidigung zu sprechen, sondern „plötzlich“, verleumdete Eutyches, „eine im Voraus ausgearbeitete Verurteilung gegen mich verlesen wurde“; dass die eigentlichen Akte des Konzils von Konstantinopel (als ob) später zu seinem Nachteil, Eutyches, geändert wurden. „Also bitte ich jetzt“, schließt Eutyches sein Geständnis, oder vielmehr die verleumderischen Anschuldigungen des Konzils von Konstantinopel und seines Vorsitzenden, ab, „die Verleumdungen und die Unwahrheit, die gegen mich vorgebracht wurden, und die Angst, die aus dieser Sache in allen Kirchen entstanden ist, und die Versuchung, die daraus für viele entstanden ist, zu diskutieren, die Täter all dessen zur Strafe der Kirche zu bringen und jede Wurzel der Gotteslästerung und Gottlosigkeit auszureißen.“ Der von Eutyches angeklagte Erzbischof Flavian verlangte, dass Eusebius von Dorylaeus in den Rat geladen werde, um Anklage gegen Eutyches vorzulegen. Aber Elpidius, ein Beamter des Kaisers, ließ dies nicht zu und erklärte den Befehl des Kaisers, dass die Richter Eutyches (auf dem Konzil von Konstantinopel) unter den Angeklagten stehen und kein Stimmrecht haben sollten. Anstatt Flavians Bitte nachzukommen, ordnete er an, dass die Akten des Konzils von Konstantinopel von 448 verlesen und besprochen werden. Bei der Lektüre dieser Akte wurde die Häresie (Monophysitismus) des Vorsitzenden der Versammlung, Dioscorus, und der meisten Bischöfe, die sie verfasst hatten, deutlich. Als die Lesung zu der Frage führte, die Eusebius Eutyches auf dem Konzil von Konstantinopel stellte: „Bekennen Sie sich nach der Inkarnation zu zwei Naturen?“, riefen viele Mitglieder der Versammlung: „Nimm, zünde Eusebius (Dorylean) an, lass ihn lebendig verbrennen, lass ihn in zwei verwandelt werden; so wie er Christus geteilt hat, lass ihn sich selbst teilen.“ Als Dioscorus eine günstige Wendung der Dinge für sich sah, wandte er sich mit der Frage an die Bischöfe: „Ist dieser Ausdruck für euch erträglich, der von zwei Naturen nach der Menschwerdung spricht?“ „Ein Gräuel für den, der das sagt!“ - rief die Kathedrale aus. So wurde die monophysitische Häresie auf einer illegalen Versammlung als Wahrheit verkündet und die Orthodoxie mit Füßen getreten. Natürlich wurde Eutyches als Hauptverfechter der monophysitischen Häresie dann für orthodox erklärt und erhielt die Würde eines Archimandriten und den Rang eines Presbyters zurück. Nun war der Prozess gegen Flavian, den Erzbischof von Konstantinopel, an der Reihe. Nach einem vorgefertigten Plan erschienen gerade zu dieser Zeit mehrere Mönche aus dem Kloster Eutyches vor dem Rat mit einer Petition, die die unfairsten Beschwerden gegen den Erzbischof enthielt. „Flavian“, heißt es in der Petition, die auf Befehl von Dioscorus im Konzil verlesen wurde, „überschüttete unseren Hirten Eutyches mit Verleumdung und Gotteslästerung und fand unter dem Deckmantel der Frömmigkeit einen unfairen Vorwand für seine Verurteilung, aber er befahl uns, unseren Hirten zu meiden und nicht mit ihm zu sprechen, und befahl, das Klostereigentum unter dem Vorwand, den Armen zu helfen, für sich selbst zu behalten, denn er handelte damit; Der heilige Altar, der Eutyches, sechs Monate vor dem vorsätzlichen Angriff darauf errichtet, steht ohne göttliches Opfer ... Wir selbst waren an seine ungerechtfertigte Verurteilung gebunden. Deshalb“, endete die Petition, „flehen wir Ihren Heiligen Rat an, Mitleid mit uns zu haben, die wir eine so ungerechte Strafe erlitten haben, uns die zu Unrecht entzogene Kirchengemeinschaft zurückzugeben und dem, der dies begangen hat (d. h. Flavian), Vergeltung dafür zu erweisen, dass er ungerecht geurteilt hat.“ Von den dreihundert Mönchen des Eutychius-Klosters haben nur fünfunddreißig die Petition unterzeichnet, daher ist die Angelegenheit hier zweifellos nicht ganz sauber. Die Mönche wurden vom Rat in die Kirchengemeinschaft aufgenommen, und ihre Petition schuf für Dioscorus einen geeigneten Boden für weitere Intrigen gegen den unschuldigen Erzbischof von Konstantinopel. Dioskur befahl, die Definitionen des Dritten Ökumenischen Konzils zu lesen und fragte dann: „Ich denke, jeder mag die Nicäische Definition des Glaubens, die das Konzil von Ephesus gebilligt und beschlossen hat, sie allein zu enthalten?“ Wir wissen, dass die Väter dieses Konzils beschlossen haben: Wer im Widerspruch dazu spricht oder philosophiert oder etwas Neues einführt, wird verurteilt. Was denken Sie darüber? Können wir trotzdem forschen oder innovativ sein? Würde jemand, der über das Gesagte, Definierte und Gebilligte hinaus untersucht würde, nicht fairerweise der Verurteilung durch die Väter unterliegen? Jeder soll sagen, ob er der gleichen Meinung ist?“ 229 Der Rat gab mit Stimmenmehrheit eine positive Antwort. Dann erhob sich Dioscorus von seinem Sitz und machte mit folgenden Worten einen Vorschlag für die Anwendung der ephesischen Herrschaft auf Flavian und Eusebius von Doryleia: „Flavian, der ehemalige Bischof der Kirche von Konstantinopel, und Eusebius von Dorileon erweisen sich, wie der Heilige und Ökumenische Rat deutlich sieht, als fast alles, wenden sich ab und bauen wieder auf und haben für die heiligen Kirchen und alle orthodoxen Völker Versuchung und Verwirrung hervorgerufen.“ Es ist klar, dass sie sich den Strafen unterworfen haben, die einst von unseren heiligen Vätern gemeinsam festgelegt wurden; Daher verurteilen wir, gestützt auf die Definitionen der Kirchenväter, die erwähnten Flavianer und Eusebius zur Aberkennung aller Priester- und bischöflichen Würden.“ Die Stellungnahme von Dioscorus wurde von den Monophysiten einstimmig angenommen und von allen Mitgliedern des Rates unterzeichnet. Flavian und Eusebius wurden ihrer kirchlichen Würde beraubt. Anschließend wurde Flavian ausgewiesen und beendete sein Leben im Exil. Eusebius von Dorylaios erlitt nach dem Konzil so viele Probleme, dass er Dioscorus später als seinen Mörder bezeichnete. Diakon Hilarius, der Legat des Papstes, konnte dem Konzil „nur knapp entkommen“ und gelangte nur über Umwege nach Rom. Der selige Theodoret, der beim Konzil nicht anwesend war, wurde seines Amtes enthoben und in einem Kloster eingesperrt. Iva, Metropolit von Edessa, wurde mit dem Fluch belegt. So triumphierte die monophysitische Häresie über die Wahrheit der Orthodoxie und triumphierte, wie sich später auf dem wahren Ökumenischen Konzil – dem Vierten – zeigte, durch Unwahrheit und Gewalt. Über fast dem gesamten Osten hing eine dunkle Wolke der Ketzerei. Aber der Herr zögerte nicht, seiner Kirche durch seinen würdigen Diener, den Heiligen Leo den Großen, zu Hilfe zu kommen. Nachdem Leo der Große von Diakon Hilary und Erzbischof Flavian Nachrichten über die Aktionen des „Räuberrats“ erhalten hatte, richtete er eine Botschaft an Kaiser Theodosius und seine Schwester Pulcheria, in der er auf die rechtswidrigen Aktionen des gerade zu Ende gegangenen Konzils hinwies und auf die Notwendigkeit hinwies, ein neues Ökumenisches Konzil einzuberufen, „das alle entstandenen Ungerechtigkeiten auflösen oder bändigen würde, so dass es keinen Zweifel mehr am Glauben oder Spaltung in der Liebe mehr gab.“ Der heilige Leo richtete auch zwei Botschaften nacheinander an den Klerus und die Bevölkerung von Konstantinopel. „Wer monophysitisch denkt“, inspirierte der eifrige Krieger der Orthodoxie in seinen Briefen, „wird von Arius in die Gemeinschaft mit ihm hineingezogen, dessen Korruption durch diese Bosheit, die die menschliche Natur in Gott, dem Wort, leugnet, sehr erleichtert wird... Wer die menschliche Natur, die der einziggezeugte Sohn Gottes im Mutterleib der Tochter Davids angenommen hat, nicht anerkennt, exkommuniziert sich von allen Sakramenten des christlichen Glaubens und, da er den Bräutigam (Christus) nicht kennt, die Braut nicht versteht (Kirche) kann nicht am brüderlichen Fest (Heil) teilnehmen. Das Fleisch Christi ist die Hülle des Wortes, mit der sich jeder, der sich zu diesem Wort bekennt, schämt und das Gleichsam Unwürdige (Sein Fleisch) ablehnt, und selbst wenn er zur königlichen Feier geht und sich dreist dem heiligen Abendmahl anschließt, kann er sich als unehrlicher Gesprächspartner nicht verstecken von der wählerischen Haltung des Königs, aber wie der Herr selbst bezeugt hat, wird er gefangen genommen und an Händen und Füßen gefesselt in völlige Finsternis geschickt, wo Weinen und Zähneknirschen herrschen werden (siehe: Matthäus 22,13). Deshalb; „Wer sich nicht zum menschlichen Leib in Christus bekennt, hat sich des Sakraments der Menschwerdung als unwürdig erkannt und kann an diesem Sakrament nicht teilnehmen.“ „Denken Sie nicht, Geliebte“, wandte sich der Heilige Papst mit ermutigenden Worten an die Ostkirchen, „als ob die göttliche Vorsehung der Heiligen Kirche entweder jetzt fehlt oder in Zukunft nicht mehr vorhanden sein wird. An seine Stelle trat im August 450, nach der Wahl der Armee und des Senats, der Feldherr Marcian, der sich zutiefst der Orthodoxie verschrieben hatte 230 und bald darauf eine Ehe mit Theodosius’ Schwester Pulcheria 231 einging, die für ihren Eifer für die Orthodoxie bekannt war. Die kirchlichen Angelegenheiten nahmen eine neue, für die Orthodoxen günstige Wendung. Die Idee Leos des Großen, einen neuen Ökumenischen Rat einzuberufen, wurde verwirklicht. Der Rat wurde 232 in Nicäa ernannt und dann, um den Fortschritt seiner Angelegenheiten für den Kaiser besser überwachen zu können, nach Chalkedon verlegt, das nur durch den Bosporus von Konstantinopel getrennt war. Hier wurde am 8. Oktober die Kathedrale in der prächtigen und weitläufigen Kirche der heiligen Märtyrerin Euphemia eröffnet. Die Zahl der Konzilsväter war sehr groß – von sechshundert bis sechshundertdreißig; So viele waren bei keinem der vorangegangenen Konzile passiert. Seine prominentesten Mitglieder waren: Anatolius, Erzbischof von Konstantinopel, Maximus, Erzbischof von Antiochia, Juvenalius, Erzbischof von Jerusalem, Fallasius, Bischof von Kappadokien und die Legaten des Papstes – die Bischöfe Paschazin und Lucentius sowie Prester Bonifatius; Es waren auch viele militärische und zivile Würdenträger anwesend, die sich jedoch nicht an den Entscheidungen des Rates beteiligten, wenn es um rein kirchliche Angelegenheiten ging, beispielsweise um den Prozess gegen einen Bischof. Die Aktivitäten des IV. Ökumenischen Konzils in Chalcedon bestanden aus 1) dem Prozess gegen den „Räuber“-Rat von 449 und dem Oberhaupt dieses Konzils, Dioskur von Alexandria, und 2) der Offenbarung der wahren Lehre von der Vereinigung zweier Naturen in der Person des Gottmenschen. 1. Bei der allerersten Konzilssitzung, die am 8. Oktober stattfand, musste Dioscorus von Alexandria, der zusammen mit den anderen Vätern einen Sitz innehatte, auf Drängen der päpstlichen Legaten die Reihe der Bischöfe verlassen und in der Mitte Platz nehmen, wie ein Angeklagter, der das Wahlrecht verloren hatte. Als Kläger trat dann Eusebius von Dorylaios auf, der beim „Räuber“-Rat viel gelitten hatte. „Ich bin von Dioscorus beleidigt“, sagte Eusebius, „mein Glaube ist beleidigt, er hat Bischof Flavian getötet und ihn zusammen mit mir zu Unrecht verurteilt; befiehl, dass du meine Bitte annimmst.“ In dieser Petition wurde Dioscorus vor allem vorgeworfen, er habe „eine gewalttätige Menschenmenge versammelt und sich mit Geld Macht verschafft, den Glauben der Orthodoxen so sehr er konnte beleidigt und die Bosheit des Mönchs Eutyches bestätigt“. „Da“, schrieb Eusebius, „sein (d. h. Dioscorus) Eingriff in den Glauben und in uns (d. h. Eusebius und Flavian selbst) groß ist, bitten wir darum, dass Dioscorus angewiesen wird, sich gegen das zu verteidigen, was wir ihm vorwerfen.“ Es begann eine Überarbeitung der Akten des Konzils von Konstantinopel von 448 und des Ephesischen „Räuberkonzils“. Die Verlesung der Akten des letzten Konzils wurde unterbrochen, als der bereits bekannte kaiserliche Erlass verkündet wurde, der Theodoret von Kyros die bedingte Anwesenheit beim Konzil erlaubte, wenn das Konzil selbst dies wünschte. Bei dieser Erwähnung von Theodoret von Cyrus forderten sie, dass dieser eifrige Verteidiger der Orthodoxie gegen den Monophysitismus zu den Ratssitzungen zugelassen werde. Das Erscheinen von Theodorit verursachte einen ganzen Sturm unter den Vätern: Einige, Anhänger von Dioscorus, riefen, Theodorit zu entfernen; andere, Verteidiger der Orthodoxie, forderten die Entfernung von Dioscorus. Die zwischen beiden Seiten ausgetauschten Ausrufe verursachten erheblichen Lärm und Verwirrung, die nur durch Würdenträger und Senatoren besänftigt werden konnten, die die folgenden Bitten an die Urheber der Unruhen richteten: „Um Gottes willen! Es ist besser, das Zuhören nicht zu behindern, lasst mich alles der Reihe nach lesen.“ Als sie zu dem Erlass des Kaisers kamen, der Dioscorus zum Vorsitzenden des Rates ernannte, und als dieser versuchte, einen Teil der Verantwortung für illegale Handlungen auf die Bischöfe Juvenalius, Fallasius, den gesamten Rat und den Kaiser abzuwälzen, erklärten die Bischöfe des Bezirks Antiochia: „Keiner der orthodoxen Bischöfe stimmte der Verurteilung von Bischof Flavian und Bischof Eusebius auf dem Konzil von Ephesus zu: Es wurde Gewalt angewendet – mit Schlägen unterzeichneten wir das Notwendige.“ Papier, auf dem dann die Verurteilung der genannten Bischöfe steht, uns wurde mit der Verbannung gedroht, und wir wurden von ihnen in Angst versetzt: Wo sind die Stöcke und Schwerter, was für eine Kathedrale ist da? Die Soldaten haben Flavian und Eusebius mehr gestürzt als wir, und was wir getan haben, haben wir aus Angst getan. Diese allgemeine Aussage über die von Dioskoros ausgeübte Gewalt und Einschüchterung wurde durch die Klärung spezifischerer und wirklich eklatanter Einzelheiten zu Rechtsverletzungen bestätigt: Stephanus, Bischof von Ephesus, Theodore, Bischof von Claudiopolis, Basilius, Bischof von Seleukia in Isaurien. Vielen Aussagen zufolge wurde auch entdeckt, dass der berühmte Brief von Papst Leo „von Dioscorus absichtlich (von der Lektüre) zurückgehalten“ wurde, obwohl er „sieben Mal vor allen geschworen hatte, dass er die Lektüre anordnen würde“. Am Ende der Verlesung der Akten des Konzils von Ephesus, die immer neue Missbräuche des Dioskurus aufdeckten, die die gesamte Kriminalität seines Handelns beleuchteten, bereuten die Bischöfe, die am Konzil von Ephesus teilnahmen und sich bis zu einem gewissen Grad seiner illegalen Taten schuldig gemacht hatten, zutiefst ihre Sünde und riefen viele Male vor dem Konzil aus: „Wir alle bitten um Vergebung.“ Nur Dioscorus hielt zusammen mit mehreren ägyptischen Bischöfen weiterhin an der Häresie fest und erklärte gegenüber dem Konzil sogar offen seine ketzerischen monophysitischen Ansichten. Überzeugt von den Missbräuchen des „Räuberkonzils“ verkündeten die Väter des IV. Ökumenischen Konzils ihr Urteil über ihn, allerdings so, dass die Mehrheit derer, die es zusammenstellten, aufgrund ihrer aufrichtigen Reue nicht ihres bischöflichen Ranges beraubt wurden. Das Urteil wurde von den Domvätern mit begeisterten Zurufen begrüßt. Bei dem Treffen am 13. Oktober wurde die Frage von Dioscorus aufgrund dessen heftiger Verharrung in der Ketzerei besonders behandelt. Bei diesem Treffen betrat Eusebius von Dorylaeus die Kathedrale mit der Bitte, Dioscorus für seine Haltung zu bestrafen, die gegen die Gerechtigkeit ihm gegenüber, Eusebius, gegenüber Erzbischof Flavian und „gegen Frömmigkeit und heilige Kanoniker“ verstößt, damit er (Dioscorus) für den Rest seines Lebens „als Vorbild dienen würde.“ um diejenigen zu ermahnen, die daran denken würden, es ihm gleichzutun.“ Gleichzeitig wurden von Geistlichen und einem Laien der Alexandria-Kirche zahlreiche Beschwerden gegen Dioscorus eingereicht – Beschwerden, in denen der Primas Dioscorus beschuldigt wurde, die Verwandten und Freunde des heiligen Cyril zu verfolgen und sich Kircheneigentum anzueignen. Alle diese Petitionen wurden vom Rat angenommen, der beschloss, Dioscorus zu persönlichen Erläuterungen einzuladen. Doch trotz der dreifachen Einladung weigerte sich Dioscorus unter verschiedenen Vorwänden, zum Rat zu kommen; dieser verkündete daher in Abwesenheit sein Urteil über ihn. „Das Konzil erfuhr“, wandte sich Paschasius, der Legat von Papst Paschasius, an die Väter des Konzils, „dass Bischof Dioscorus, der von seinem Ankläger dreimal zur Antwort vorgeladen wurde und sich schuldig bekannte, den Befehl des Konzils, hierher zu kommen, missachtete. Die heiligen Väter sollen mit ihren eigenen Lippen erklären, was einem würdig ist, der so den Willen des Konzils verachtet!“ Der Rat antwortete: „Die Verurteilung der Ungehorsamen durch die Kanoniker.“ Dioscorus wurde abgesetzt und das Urteil des Rates vom Kaiser bestätigt; dann wurde Dioscorus 233 in die Stadt Gangra verbannt, um dort zu leben. 2. Die Diskussion der Konzilsväter über die Frage der Vereinigung zweier Naturen in Christus Jesus begann mit der Vorlage eines Vorschlags an das Konzil, eine neue Definition des Glaubens auszuarbeiten, die falsche Lehre der Monophysiten zu beseitigen und alle zu versöhnen: „Wir müssen untersuchen, argumentieren und versuchen“, hieß es in dem Vorschlag, „um den wahren Glauben zu begründen, für den das Konzil in erster Linie erstellt wurde; es wäre wünschenswert, dass die Lehre über die Gegenstände des Glaubens korrekt wäre und alle Zweifel durch die Vereinbarung beseitigt würden.“ Darstellung und Lehre aller heiligen Väter (des Konzils); strebe danach, den Glauben in Reinheit darzustellen, ohne Angst, ohne Unterwürfigkeit oder Feindschaft, damit diejenigen, die anders denken als alle anderen, durch die Erkenntnis der Wahrheit wieder zur Einmütigkeit gebracht werden.“ Während eines Meinungsaustauschs zu diesem Vorschlag kam das Konzil nach längeren Meinungsverschiedenheiten zu einem einstimmigen Beschluss, einige Werke der Konzile und Kirchenväter zu lesen, in denen die Wahrheit der Orthodoxie besonders deutlich zum Ausdruck kam. Zunächst wurde das Symbol von Nicäa vorgelesen, ergänzt durch die Ausrufe der Konzilsväter: „Das ist der Glaube der Orthodoxen! Wir alle glauben daran, wir wurden darin getauft, wir taufen darin. Wir alle glauben so sehr!“ Seiner Lesart zufolge fand auch das Symbol Konstantinopels von 381, dessen kirchliche Autorität noch nicht fest etabliert war, einhellige Anerkennung. Als alle Bischöfe der Kathedrale das Symbol von Konstantinopel hörten, riefen sie aus: „Das ist der Glaube aller! Das ist der Glaube der Orthodoxen!“ Nach der Lektüre der Symbole begann das Konzil mit der Lektüre der patristischen Schriften, in denen es eine klare und eindeutige Lehre über die Ganzheit und Vollständigkeit zweier Naturen in Christus Jesus gab und der Hinweis auf ihre Einheit nicht mit der gleichen Kraft zur Kenntnis genommen wurde wie der Hinweis auf Verschiedenheit. Zunächst wurden die Werke des heiligen Kyrill von Alexandria gelesen, die zuvor auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 448 verlesen wurden: der Brief des heiligen Kyrill an Nestorius und der berühmte Brief des Heiligen Vaters, der nach der Vereinigung geschrieben wurde. Die Lektüre dieser Werke des heiligen Cyril war von freudigen Schreien erfüllt: „So glauben wir! Wie Kirill glauben wir!“ Im Anschluss an diese Schriften des heiligen Cyrill von Alexandria wurde der Bezirksbrief des heiligen Leo des Großen gelesen; die Verlesung des letzten Briefes war von Kontroversen begleitet, da einige Bischöfe, die zuvor auf der Seite von Dioscorus gestanden hatten, den Brief stellenweise als zweifelhaft gegenüber der Orthodoxie empfanden; Daher war das Konzil gezwungen, die wahre Bedeutung der verdächtigen Passagen des Briefes zu klären, indem es sie mit den maßgeblichen Schriften des heiligen Cyril für Zweifler verglich. Diejenigen, die zweifelten, gaben sich damit jedoch nicht zufrieden und forderten, dass die Väter, die die Botschaft des Heiligen Leo des Großen annahmen, diejenigen, die in Christus zwei Naturen im nestorianischen Sinne trennen, mit dem Fluch belegten, und erst danach akzeptierten sie die Botschaft. Dann folgten Auszüge aus den Werken der Väter, in denen, wie in der Botschaft Leos des Großen, die Lehre von der Fülle zweier Naturen in Christus mit besonderer Ausdruckskraft hervorgehoben wurde. So lesen sie: Aus den Schriften von Hilarius von Poitiers († 366): „Sie sehen, dass Gott und der Mensch Christus so bekennen, dass der Tod dem Menschen und Gott die Auferstehung des Fleisches zugeschrieben wird. Erkennen Sie die Natur Gottes in der Kraft der Auferstehung, verstehen Sie die Ökonomie des Menschen im Tod. Denken Sie jedoch daran, dass ein Christus Jesus beides ist“; aus den Schriften des Heiligen Gregor des Theologen: „Gott kam von der Jungfrau mit der Wahrnehmung (der menschlichen Natur), einem von zwei Gegensätzen – Fleisch und Geist, von denen einer zur göttlichen Würde erhoben wurde und der andere die Gnade der Vergöttlichung verlieh“; „Es ist wahr, dass er gesandt wurde, aber als Mensch, denn in ihm war eine besondere Natur: Er war müde und hungrig und durstig und kämpfte und weinte nach dem Gesetz des menschlichen Körpers.“ Unter den Passagen aus den Schriften des Heiligen Ambrosius von Mailand war unter anderem zu lesen: „Lasst uns den Unterschied zwischen der Göttlichkeit und dem Fleisch aufrechterhalten.“ Der Sohn Gottes spricht in beiden, weil er beide Naturen hat. Obwohl er dasselbe spricht, sagt er es nicht immer auf die gleiche Weise. Beachten Sie in Ihm entweder die Herrlichkeit Gottes oder das Leiden des Menschen. Als Gott spricht er vom Göttlichen, weil er das Wort (Gottes) ist; Als Mensch spricht er über menschliche Dinge, weil er in dieser (menschlichen) Natur spricht.“ Aus den Schriften des heiligen Johannes Chrysostomus wurde die folgende Passage zur Lektüre ausgewählt: „So brachte er die Erstlinge unserer Natur zum Vater: Der Vater war so großzügig mit der Gabe, sowohl wegen der großen Würde desjenigen, der sie brachte, als auch wegen der Reinheit dessen, was gebracht wurde, dass er sie (die Gabe) mit seinen eigenen Händen annahm, sie zu einem Teilnehmer an seinem Thron machte, und mehr noch, er stellte sie zu seiner Rechten.“ Abschließend verlas das Konzil Auszüge aus den Werken des heiligen Kyrill „Über die Menschwerdung“ und dazwischen die folgenden Aussprüche des heiligen Vaters: „Er (das heißt Christus) erschien auf der Erde und verließ nicht das, was er war, sondern nahm unser Menschsein an, vollkommen in seinem Sinne“; „Unter der Behausung versteht man gewöhnlich ein anderes in einem anderen, das heißt die göttliche Natur in der Menschheit, die keine Verwirrung oder Verschmelzung und Umwandlung in etwas erlitten hat, das es vorher nicht gab. Denn das, von dem man sagt, dass es in einem anderen wohnt, ist nicht dasselbe geworden, in dem es wohnt; im Gegenteil, es wird als ein anderes in einem anderen betrachtet.“ Schließlich begann der Rat mit der Ausarbeitung einer Definition des Glaubens, um die orthodoxe Lehre vom Gottmenschen zu verkünden. Gleichzeitig „gab es viele Streitigkeiten, Debatten, es wurde viel Unzufriedenheit und Misstrauen zum Ausdruck gebracht; aber all dies hinderte das Konzil nicht daran, sein ersehntestes Ziel zu erreichen: die reinste Lehre über den Gottmenschen zu verkünden. Streitigkeiten und Zwietracht waren wie ein Schmelztiegel, in dem die Würde der Wahrheit geprüft wurde. Nach dieser Prüfung sollte die Wahrheit in ihrem ganzen Glanz erstrahlen, um zu jeder Zeit zur unbestreitbaren Wahrheit zu werden. Die kurzfristige Zwietracht.“ dem jahrhundertealten Streit, der bis zu diesem Zeitpunkt in der Kirche stattgefunden hatte, ein Ende zu setzen und Streitigkeiten in der Kirche für die Zukunft zu verhindern.“ Gleich zu Beginn der fünften Sitzung wurde den Vätern des Konzils die Definition des Glaubens vorgelesen, die offensichtlich nicht in Anwesenheit des gesamten Konzils und auch nicht bei seinen offiziellen Sitzungen erarbeitet wurde. Die Lektüre dieser Glaubensdefinition löste hitzige und langwierige Debatten zwischen den Konzilsvätern aus; Johannes, Bischof von Germanicia, erhob als erster seine Proteststimme und sagte, nachdem er die Definition des Glaubens gelesen hatte: „Die Definition des Glaubens ist nicht gut formuliert und muss korrigiert werden.“ Dann stellte Patriarch Anatoly den Vätern des Konzils eine Frage: „Gefällt Ihnen die Definition?“ Die meisten Bischöfe riefen aus: „Jeder mag die Definition. Das ist der Glaube der Väter. Jeder, der dagegen ist, ist ein Ketzer. Wenn jemand anders denkt, soll er ein Anathema sein. Nestorian ist raus.“ Aber die römischen und einige östliche Bischöfe waren mit der Definition des Glaubens nicht zufrieden, da sie die Lehre von der Fülle zweier Naturen in Christus Jesus nicht mit der von ihnen gewünschten greifbaren Klarheit darlegte. Als Patriarch Anatoli die Meinungsverschiedenheit sah und sie zerstören wollte, bemerkte er am Tag zuvor, dass „jedem die Definition des Glaubens gefiel“. Die Bischöfe, die die Definition akzeptierten, riefen erneut aus: „Jeder mag die Definition, sonst glauben wir nicht. Sonst ist es ein Gräuel für den Gläubigen. Möge der Glaube keine Täuschung dulden.“ Die Heilige Jungfrau soll als Mutter Gottes beschrieben werden; Fügen Sie es also dem Symbol hinzu.“ Mit dieser Forderung nach Hinzufügung des Wortes „Mutter Gottes“ wollten die Bischöfe offensichtlich auf die unteilbare Einheit der Naturen in Christus hinweisen. Die Legaten ihrerseits erklärten erneut: „Wenn Sie mit der Botschaft von Papst Leo nicht einverstanden sind, dann befehlen Sie ihnen, uns Rückbriefe zu geben, und das wird das Konzil beenden.“ Offensichtlich fanden die Legaten wenig Übereinstimmung zwischen der entworfenen Definition des Glaubens und der Botschaft von Papst Leo, die die Idee der beiden vollkommenen Naturen in Christus stark und eindeutig zum Ausdruck brachte. Da sich die Debatte zwischen den Bischöfen hinzog und kein positiver Ausgang zu verzeichnen war, beteiligten sich die anwesenden kaiserlichen Würdenträger an den Sitzungen. Auf der Seite der Demonstranten schlugen die Würdenträger vor, die Definition von Religion durch vom Rat in sechs und drei der wichtigsten Bezirke speziell autorisierte Bischöfe unter dem Vorsitz von Anatoly in Anwesenheit von Legaten und an einem speziell dafür vorgesehenen Ort zu überarbeiten. Dieser Vorschlag wurde jedoch von den Bischöfen, die die Definition von Religion akzeptierten, lautstark abgelehnt. Dann appellierten die kaiserlichen Beamten an die Bischöfe, die keine Revision wollten; Sie forderten die Väter des Konzils auf, den Ausdruck „zwei Naturen“, wie er vom verurteilten Ketzer Dioscorus verwendet wurde, aus der Definition des Glaubens zu streichen und stattdessen das Sprichwort „zwei Naturen“ einzuführen, unter dem der orthodoxe Ehemann Flavian litt und das aufgrund seiner Genauigkeit sowohl von Leo als auch vom Konzil von Chalcedon verwendet wurde. „Schließlich“, sagten sie, „haben Sie alle die Botschaft von Leo angenommen?“ und nachdem sie diese Frage bejaht hatten, stellten sie fest: „Was darin enthalten ist, sollte also in die Definition einbezogen werden.“ Doch die Überzeugungen der Würdenträger konnten die Väter, die die religiöse Definition unverändert lassen wollten, nicht dazu zwingen, diesen Wunsch aufzugeben. Dies wurde Kaiser Marcian gemeldet. Letzterer wandte sich mit dem folgenden persönlichen Erlass an den Rat: Die Definition der Religion soll entweder auf die von den Würdenträgern angegebene Weise oder durch die führenden Metropoliten im Rat selbst überarbeitet werden. Im Falle einer Uneinigkeit mit diesem Vorschlag wurde die Kathedrale für geschlossen erklärt. Doch die strenge Entscheidung des Kaisers blieb ohne Einfluss auf die Bischöfe, die keine Revision wünschten; Sie sagten: „Entweder lassen Sie die Definition in Kraft treten, oder wir werden gehen.“ Dadurch wurde die Sache noch komplizierter. Aber was für menschliche Kräfte kaum erreichbar schien, wurde durch die Gnade des Heiligen Geistes auf einfachste Weise verwirklicht. Die kaiserlichen Beamten wiederholten noch einmal ihre Worte, die bereits dem Rat gesagt worden waren, „und im Rat wurde die völligste, ersehnte, heiligste Einstimmigkeit hergestellt.“ „Dioscorus“, sagten die Würdenträger, „sagte: Ich akzeptiere „aus zwei“ Naturen (das heißt, Christus ist zusammengesetzt), aber ich akzeptiere keine „zwei“ Naturen (das heißt nicht verschmolzene). Und der heilige Löwe sagt, dass in Christus zwei Naturen untrennbar, unveränderlich und untrennbar in einem einziggezeugten Sohn, unserem Erlöser, vereint sind. Also: Wem folgst du, Löwe oder Dioskur? „Wie Leo glauben wir! Widersprüchliche Eutychianisten! Lev hat es auf orthodoxe Weise ausgedrückt!“ - riefen die Väter der Kathedrale einstimmig aus. Unter Ausnutzung dieser Einstimmigkeit schlugen die Würdenträger vor, in die Definition des Glaubens den Gedanken Leos des Großen einzuführen, dass in Christus die beiden Naturen untrennbar, unveränderlich und untrennbar vereint sind. Dieser Vorschlag wurde ohne Widerspruch angenommen. Sofort wurde auf Wunsch aller eine Kommission aus Bischöfen – Primaten der wichtigsten Bezirke – gewählt, die für kurze Zeit aus dem Rat entfernt wurden, um Änderungen in der Religionsdefinition vorzunehmen. Bei der Rückkehr der Kommissionsmitglieder wurde das Glaubensbekenntnis des Konzils von Chalcedon unter einhelligem Freudenruf verlesen. Dieses in der Geschichte des Christentums bemerkenswerte Dokument besteht aus einer ausführlichen Einleitung und einer kurzen Definition des Glaubens. Die Einleitung weist auf jene dogmatischen Werke der christlichen Kirche hin, die von jedem Gläubigen anerkannt werden müssen, der in Wahrheit und nicht nur dem Namen nach den Namen Orthodoxer tragen möchte. Hier wurde das Symbol von Nicäa erwähnt und danach das Symbol von Konstantinopel des Zweiten Ökumenischen Konzils, und das letzte Symbol der Religion spricht mit besonderem Lob und Respekt. So „betritt das Symbol von Konstantinopel nach einer langen stürmischen Reise inmitten von Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten dank des Konzils von Chalkedon endlich einen ruhigen Zufluchtsort.“ Die Entscheidungen des Dritten Ökumenischen Konzils, über die noch immer umstritten war, ob sie ökumenisch waren oder nicht, wurden durch die Definition der Religion bestätigt. Die Definition des Glaubens zeichnet sich durch folgende patristische Schriften aus, die für die Lösung der Frage nach der Person des Gottmenschen wichtig waren: der Brief des heiligen Kyrill von Alexandria an Nestorius, verlesen auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 448, und sein nach der Vereinigung verfasster Brief „nach Osten“. So haben die heiligen Männer, die für die Vereinigung eintraten, „nicht ohne Grund unter dem Rat der „Räuber“ gelitten – ihr Blut schrie zum Himmel, und der Heilige Geist segnete durch den Mund der Väter des Rates von Chalcedon ihre Sache und krönte ihre Arbeit.“ Nach den Schriften des heiligen Kyrill bezieht sich die Definition des Glaubens mit dem höchsten Lob auf den Bezirksbrief des heiligen Leo des Großen. Auf diese Einleitung folgt die folgende Definition des Glaubens des Vierten Ökumenischen Konzils von Chalcedon: „In Anlehnung an die heiligen Väter lehren wir alle einvernehmlich, ein und denselben Sohn zu bekennen, unseren Herrn Jesus Christus, vollkommen in der Göttlichkeit, vollkommen in der Menschlichkeit, wahrer Gott, wahrer Mensch, derselbe von vernünftiger Seele und Körper, wesensgleich mit dem Vater gemäß der Göttlichkeit und derselbe wesenswesentlich mit uns gemäß der Menschheit, wie wir in allem außer der Sünde, geboren vor den Zeitaltern vom Vater gemäß der Göttlichkeit, und in den letzten Tagen um unseretwillen und um unserer Erlösung willen von der Gottheit Jungfrau Maria Theotokos nach der Menschheit ein und derselbe Christus, der Sohn, der eingeborene Herr in zwei Naturen, unverschmelzt, unveränderlich, unteilbar, untrennbar anerkannt, so dass durch die Vereinigung der Unterschied zweier Naturen in keiner Weise verletzt wird, geschweige denn das Eigentum jeder Natur erhalten bleibt und zu einer Person, zu einer Hypostase vereint wird – nicht in zwei Personen, die geschnitten oder geteilt werden, sondern ein und derselbe Sohn, der Einziggezeugte, Gott das Wort, Der Herr Jesus Christus, wie in alten Zeiten die Propheten über ihn (lehrten) und wie der Herr Jesus Christus selbst uns lehrte und wie er uns das Symbol der Väter gab.“ Die Domväter brachten ihre einstimmige Zustimmung zu dem Symbol zum Ausdruck, indem sie riefen: „Das ist der Glaube der Väter! Die Erzbischöfe sollen sofort unterschreiben; was klar definiert ist, darf nicht aufgeschoben werden. Wir sind alle mit diesem Glauben einverstanden. Wir sind alle so klug!“ Die Konzilsväter machten den Kaiser mit einem Sonderbericht auf die Angelegenheit aufmerksam, der wie folgt aussah: „Botschaft des Konzils von Chalkedon an die Kaiser Valentinian und Marcian. An die frommsten, frommsten und christlichsten Kaiser, Sieger und Triumphatoren, Valentinian und Marcian, ein heiliger und großer Rat, der durch die Gnade Gottes und auf Befehl Ihrer Frömmigkeit in der Stadt Chalcedon versammelt ist (bei schweren Krankheiten sind sowohl starke Medikamente als auch ein weiser Arzt erforderlich). Deshalb hat der Herr aller Ihre Frömmigkeit den Leiden des Universums als bester Arzt zugewiesen, damit Sie sie mit anständigen Medikamenten heilen können. Und Sie, die meisten Christen, haben vor allen anderen den göttlichen Beschluss angenommen und sich würdig um die Kirche gekümmert, indem Sie den Hohenpriestern die Medizin der Zustimmung verschrieben haben. Denn nachdem du uns von überall her versammelt hast, hast du alle Mittel eingesetzt, um die entstandene Meinungsverschiedenheit zu beseitigen und die Lehre des väterlichen Glaubens zu stärken. Und wir dachten nach und suchten nach der Ursache des Sturms, der im Universum entstand, und fanden heraus, dass der Schuldige dieser Angelegenheit Dioscorus war, der ehemalige Bischof von Alexandria. Erstens, weil er den ehrwürdigsten in Ephesus versammelten Bischöfen verbot, den Brief des heiligsten Erzbischofs des antiken Roms Leo zu lesen, der zum heiligen Andenken an Flavian, den ehemaligen Bischof der Stadt Konstantinopel, gesandt wurde, und dies nach seinen Versprechen und vielen Eiden, wie wir bei unserer Anwesenheit (dort) erfahren haben. Zweitens, weil er zu Eutyches zurückkehrte, der unter der Bosheit des Manichäus litt und rechtmäßig gestürzt wurde, sowohl das Priestertum als auch die Führung der Mönche illegal, vor der Konzilsentscheidung, und darüber hinaus dann, als der heiligste und gesegnete Erzbischof des großen Roms Leo im selben Brief festlegte, was (ihm) zusteht, und die kriminelle Bosheit von Eutyches verurteilte, der sagte: „Ich bekenne unseren Herrn Jesus Christus vor der Vereinigung von.“ zwei Naturen und nach der Vereinigung eine Natur.“ Außerdem, weil er den gottesfürchtigsten Bischof Eusebius beleidigte. Auch weil er aus eigener Kraft einige von verschiedenen Konzilien Verurteilte in die Kommunion aufgenommen hat, während die heiligen Regeln vorschreiben, dass diejenigen, die von einigen von der Kommunion ausgeschlossen wurden, von anderen nicht in die Kommunion aufgenommen werden dürfen, und in der Zwischenzeit hätte er für diese und jene Verfehlungen Vergebung erhalten können, wenn er durch angemessene Reue bei diesem Ökumenischen Konzil um Heilung gebeten hätte. Da er aber neben seinen anderen Unanständigkeiten auch gegen den Apostolischen Stuhl selbst kämpfte und versuchte, einen Exkommunikationsbrief gegen den allerheiligsten und gesegneten Papst Leo zu verfassen, beharrte er arrogant auf seinen früheren Vergehen und erwies sich gegenüber dem gegenwärtigen heiligen Ökumenischen Konzil als unverschämt, weil er auf die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen nicht antworten wollte, sie völlig verachtete und auch zum ersten, zweiten und dritten Mal nach dem Heiligen vorgeladen wurde Regeln, er verachtete sie und erschien nicht, er wurde vom Ökumenischen Konzil zu Recht des Priestertums entzogen und zur Enteignung der bischöflichen Würde verurteilt, um anderen, die es versuchen, ein Beispiel an Ordnung und Strenge zu geben, denn auch die göttlichen Gesetze gebieten es und sagen: Vertreibt den Verdorbenen aus eurer Mitte (1 Kor 5,13). Was könnte schlimmer sein als jemand, der in solchen Dingen sündigt, die göttlichen Regeln mit Füßen tritt, das gesamte Universum mit Aufregung und Sturm erfüllt, die Mitglieder der Kirche zerstreut und sie gegeneinander aufrüstet? Tatsächlich wird jeder, der sieht, dass ein Körperteil an einer unheilbaren Krankheit leidet und den ganzen Körper infizieren kann, einen Arzt finden, der Eisen verwendet und den erkrankten Teil abschneidet, um andere Körperteile gesund zu halten. Was wir Ihren frommen Autoritäten wirklich mitteilen, damit Sie sowohl seine Kriminalität als auch die Reinheit des über ihn verkündeten gerechten Urteils wie im Angesicht Gottes betrachten. Wir sind zuversichtlich, dass Sie, sehr fromme und christliche Kaiser, uns zustimmen werden; Wir wissen, welche Angst Ihre ehrwürdige Autorität den Bösen einflößt und welche Fürsorge Sie für die Kirchenwelt an den Tag legen, da wir aus Erfahrung gelernt haben. Und damit Ihre christlichsten Autoritäten klarer wissen, was richtig und in Übereinstimmung mit den heiligen Regeln und dem Willen Gottes entschieden wurde, haben wir diesem Bericht die vollständigsten von uns allen unterzeichneten Urkundendokumente hinzugefügt.“ Das Glaubensbekenntnis wurde am Sonntag, dem 22. Oktober 451, im Konzil aufgestellt und verlesen. Bei der nächsten, sechsten Sitzung, am 25. Oktober, fand eine feierliche Bestätigung des Glaubensbekenntnisses statt, die im Beisein von Kaiser Marcian, Kaiserin Pulcheria und einer großen Versammlung von Hofbeamten durchgeführt wurde. Der Kaiser eröffnete dieses freudige Treffen mit einer Rede an die Väter des Konzils, in der er unter anderem sagte: „In jüngster Zeit wurden einige offenbart, einige aus Geldgier, andere aus bösen Leidenschaften, die auf unterschiedliche Weise philosophierten und vor der Menge Lehren voller schädlicher Wahnvorstellungen darlegten. In dem Wunsch, das Böse zu heilen, versammelten wir Ihren heiligen Rat in der Zuversicht, dass aus Ihrer Arbeit auf dem Weg der größte Erfolg bei der Etablierung der Verehrung hervorgehen wird.“ Gott, damit die Dunkelheit, die in den Köpfen der irrenden Menschen liegt, hinweggefegt wird. Um den Taten des Konzils Festigkeit zu verleihen und nicht, um Stärke zu zeigen, haben wir beschlossen, an dem Konzil teilzunehmen und uns dabei Konstantin seligen Andenkens zum Vorbild zu nehmen.“ Auf die Rede des Kaisers, die von freudigen Schreien der Domväter erfüllt war, folgte die Verlesung der Glaubensdefinition, woraufhin der Herrscher die Väter fragte: „Der Heilige Rat soll sagen, ob die jetzt verlesene Definition mit Zustimmung aller Bischöfe verkündet wurde?“ „Wir alle glauben so viel“, kam die Antwort, „wir alle denken so viel.“ Es bleiben noch viele Jahre bis Marcian, der neue Konstantin, der neue Paulus, der neue David; du bist die Welt des Universums; Sie sind die Koryphäen der Orthodoxie. Herr, rette die Leuchten des Universums; Pulcheria ist die neue Helen, du hast Helens Eifersucht gezeigt; Nestorius, Eutyches und Dioscorus sind ein Gräuel, die Dreifaltigkeit hat drei ausgestoßen!“ Nach einer so feierlichen Bestätigung des Glaubensbekenntnisses des IV. Ökumenischen Konzils erlässt Kaiser Marcian eine Reihe von Dekreten zur Unterdrückung der Häresie und zur Stärkung der orthodoxen Lehre 234. Solche Dekrete konnten jedoch die Unruhen in der Kirche, die an verschiedenen Orten auch nach dem Konzil von Chalcedon anhielten, nicht stoppen. Die Aufgabe der endgültigen Befriedung der Kirche, die von Streitigkeiten über die zwei Naturen in Christus erschüttert wird, wird vom nächsten V. Ökumenischen Konzil auf sich genommen. Erinnerungen an das V. Ökumenische Konzil (durchgeführt von der Orthodoxen Kirche am 25. Juli) Der Triumph der Orthodoxie über die monophysitische Häresie auf dem Vierten Ökumenischen Konzil von Chalcedon war nicht endgültig: Monophysitische Ketzer existierten weiterhin in der Ostkirche. An manchen Orten löste ihre Verurteilung des Konzils von Chalcedon Aufruhr und offene Empörung aus; Der Hauptkern derjenigen, die empört waren, waren einfältige Mönche, die den aufrichtig absurden Behauptungen der Anhänger der Häresie glaubten, dass das Konzil von Chalcedon den alten Glauben verraten und einen neuen eingeführt habe. Die durch solche Vorschläge ausgelösten Unruhen gingen so weit, dass orthodoxe Bischöfe und Priester durch Ketzer gestürzt und sogar getötet wurden, und zur Niederschlagung solcher Aufstände war manchmal das Eingreifen bewaffneter Gewalt erforderlich. Solche Orte waren Palästina, insbesondere Ägypten, Syrien mit der Hauptstadt Antiochia an der Spitze und sogar Konstantinopel. Um die Kirche zu befrieden, erließen einige Kaiser, Marcians Nachfolger, Dekrete, die jedoch das Gegenteil bewirkten und die Unzufriedenheit noch weiter schürten. Kaiser Basilisk (476–477) erließ eine Bezirksurkunde (Enzyklion), in der das IV. Ökumenische Konzil und seine Akte mit einem Fluch belegt wurden: „Was“, lesen wir hier, „die Einheit der heiligen Kirchen Gottes und den Frieden der ganzen Welt verletzt hat, wie das Werk Leos (des Papstes) und alles, was in Chalcedon zur Definition des Glaubens beschlossen wurde, wird in jeder Kirche, in der es zu finden ist, überall dort geboten, wo die anwesenden Bischöfe sein sollen.“ anathematisiert und verbrannt.“ Kaiser Zeno (477–491) erlässt eine Einheitsurkunde (Enoticon), in der er zweideutig über das Konzil von Chalcedon spricht; Kaiser Anastasius (491–518) wollte in Konstantinopel den monophysitischen Zusatz zum Trisagion „für uns gekreuzigt“ 235 einführen. Solche Erlasse der Kaiser trugen zur zunehmenden Verbreitung des Monophysitismus im Osten bei. Diese monophysitischen Unruhen, die die Kirche auch nach dem Konzil von Chalkedon zerrissen, wurden durch den folgenden Umstand noch komplizierter und verstärkt. An der Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der nestorianischen Häresie waren drei Personen maßgeblich beteiligt, die im 5. Jahrhundert starben: Theodore, Bischof von Mopsueste, Theodoret, Bischof von Cyrus, und Iva, Bischof von Edessa. Theodor von Mopsuestia war einer der Lehrer von Nestorius; Theodoret schrieb scharfe Anathematismen gegen die Lehren des Heiligen Cyrill von Alexandria; Unter dem Namen Iva wurde eine Nachricht an einen gewissen Marius den Perser geschickt, die respektlose Rezensionen des Dritten Ökumenischen Konzils enthielt, das Nestorius angeblich zu Unrecht verurteilte, und Äußerungen enthielt, die den Heiligen Cyril beleidigten. Trotz der Beteiligung der genannten Personen am Kampf gegen die Orthodoxie wegen der Häresie des Nestorius wurden sie weder auf dem III. Ökumenischen Konzil, das Nestorius verurteilte, noch auf dem IV. Ökumenischen Konzil von Chalkedon verurteilt, obwohl das letztere Konzil Gelegenheit hatte, die Aktivitäten von Theodoret und Iva anzusprechen, denen auf diesem Konzil die Bischofssitze zurückgegeben wurden, und über Theodor von Mopsuestia hatte das Konzil sogar Anlass, sein Urteil teilweise zu äußern Essays, die ihn berühren. Eine solche Haltung der Orthodoxen gegenüber Theodor von Mopsuestia, Theodoret von Cyrus und Iva von Edessa eröffnete den Monophysiten die Möglichkeit, der Kirche ein verstecktes Engagement für den Nestorianismus vorzuwerfen. Einem Zeitgenossen zufolge „verunglimpften die Ketzer (Monophysiten) die Priester der Kirche als Anhänger von Nestorius.“ Andererseits profitierten die Nestorianer, von denen es im Osten noch etliche gab, davon, dass die oben genannten Anhänger des Nestorianismus von der orthodoxen Kirche nicht verurteilt wurden. Tatsache ist, dass die Werke von Nestorius durch kaiserliche Erlasse aus dem öffentlichen Verkehr genommen wurden; Um ihre Häresie zu verbreiten, griffen die Nestorianer dann auf die Verbreitung jener Werke von Theodore, Theodoret und Iva zurück, in denen nestorianische Ansichten verwirklicht wurden. Auf der achten Sitzung des Fünften Ökumenischen Konzils wurde direkt bezeugt: „Die Anhänger von Nestorius versuchten, der Kirche Gottes ihre Bosheit aufzuzwingen, und zwar durch den bösen Theodor, der Bischof von Mopsuestus, durch seine bösen Schriften und darüber hinaus durch das, was der böse Theodoret schrieb, und durch den böswilligen Brief, der angeblich von Iva Maria Persa geschrieben wurde.“ Für die Kirche war es daher notwendig, Theodor, Theodoret und Iva zu verurteilen, da sie Schriftsteller und Persönlichkeiten waren, die der Orthodoxie feindlich und Nestorius gegenüber freundlich eingestellt waren. Dadurch wurde den Monophysiten der Grund genommen, die orthodoxe Kirche anzugreifen, und den Nestorianern wurde die Möglichkeit genommen, ketzerische (nestorianische) Ansichten weit verbreitet zu vertreten. Kaiser Justinian, der sich am engsten an den Angelegenheiten der Kirche beteiligte und von dem Wunsch brannte, die zahlreichen Monophysiten des Reiches mit den Orthodoxen zu versöhnen und dadurch durch religiöse Einheit eine staatliche Einheit zu erreichen, übernahm die Verantwortung für die Beseitigung der Kirchenspaltung. Auf Anraten von Theodore Askida, dem Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien, der Einfluss auf ihn hatte, erließ der Kaiser um 544 ein Dekret, in dem Theodore von Mopsuestia mit all seinen Schriften und Lehren, Theodoret von Cyrus mit seinen Schriften gegen den heiligen Cyrill von Alexandria und das Dritte Ökumenische Konzil und Iwan von Edessa mit seinem Brief an Marius den Perser, in dem er sich zum Nestorianismus hingezogen fühlte, verurteilt wurden. Der Erlass des Kaisers erreichte uns nicht; Nur Auszüge daraus sind von Autoren aus der Zeit der Veröffentlichung erhalten geblieben. Der Kaiser hoffte, dass das Dekret von allen Vertretern der kirchlichen Autoritäten angenommen würde und dadurch kirchenweite Bedeutung erlangen würde. Aber das Gegenteil geschah. Das Dekret verursachte neue große Unruhen in der Kirche, die als „Streit um drei Kapitel“ bekannt sind. 236. Die Streitparteien, die eine wie die andere, hatten eine Grundlage, da es im Leben und Wirken von Theodore, Theodoret und Iva in Bezug auf die Kirche Gründe sowohl für ihre Verteidigung als auch für ihre Verurteilung gab. Natürlich wandte sich der Kaiser mit der ersten Anforderung zur Unterzeichnung des Dekrets an Mina, den Patriarchen von Konstantinopel. Mina zögerte, als würde er durch die Unterzeichnung eines Dekrets, das die Verurteilung dessen forderte, was das IV. Ökumenische Konzil von Chalcedon nicht verurteilte, diesem keinen Vorwurf machen. Nach einigem Zögern unterzeichnete der Patriarch von Konstantinopel das Dekret jedoch mit der Einschränkung, dass seine Unterschrift als ungültig anzusehen sei, wenn der Papst dies verweigere. Auch die verbliebenen östlichen Patriarchen Zoilus von Alexandria, Ephraim von Antiochia und Petrus von Jerusalem unterzeichneten das Dekret nicht ohne zu zögern, teils aus Anstandsgefühl, teils aus Angst vor Bestrafung für Widerstand dazu gezwungen. Auch andere östliche Bischöfe unterzeichneten für die Patriarchen. Auf eine völlig andere Haltung stieß das Dekret im Westen, dessen Bischöfe weniger Angst vor dem Kaiser hatten und daher unabhängiger in ihren Urteilen und Handlungen waren. Westliche Bischöfe erhoben sich, um offen gegen den Erlass des Kaisers zu kämpfen. Auf diesen Widerstand musste der Kaiser zunächst in Konstantinopel selbst bei der Westkirche stoßen. Der Anwalt des Papstes (Apokrisier) in Konstantinopel, Stefan, brach die Kommunikation mit ihm ab, nachdem er von der Unterzeichnung des Dekrets durch Patriarch Mina erfahren hatte, und forderte andere dazu auf, dasselbe zu tun. Decius, Bischof von Mailand, der sich zum Zeitpunkt der Verkündung des Dekrets in Konstantinopel aufhielt, erklärte ebenfalls offenen Protest. Mit besonderer Entschlossenheit und geschlossen rebellierten die afrikanischen Bischöfe und brachten ihre Missbilligung des Dekrets sogar mit einer besonderen Botschaft an den Kaiser zum Ausdruck, die Bischof Pontian in ihrem Namen verfasst hatte. „Alle Schriften, über die die Rede begann“, schrieben afrikanische Bischöfe über Pontian an Justinian, „sind uns wenig bekannt. Wenn sie uns erreichen und wenn wir nach der Lektüre feststellen, dass sie dem rechten Glauben widersprechen, werden wir sie verurteilen, nicht aber die Autoren selbst, die bereits tot sind.“ Wenn sie bis jetzt gelebt hätten und ihre Fehler nicht verurteilen wollten, dann könnten sie nur in diesem Fall selbst einer gerechten Verurteilung unterliegen. Was nützt unsere Verurteilung, wenn sie ihre Fehler nicht korrigieren können? Wir befürchten, dass ihre Verurteilung den Monophysiten zugute kommen wird. Warum sollten wir die Toten belästigen? Sie stehen nun vor dem wahren Richter, über dem es keinen anderen Richter gibt.“ Als das Dekret Rom erreichte, wollte Papst Vigilius durch seine beiden Diakone Pelagius und Anatolius zunächst einmal nachfragen, wie afrikanische Bischöfe das Dekret beurteilten. Der gelehrte karthagische Diakon Fulgentius Ferrand antwortete auf die Bitte der römischen Kirche mit einer besonderen Botschaft an Rom, die Rom als Leitfaden für seine Haltung gegenüber Justinians Dekret diente. In seinem Brief entwickelt Fulgentius Ferrand die folgenden Hauptpunkte: 1) Die Zustimmung zu Justinians Dekret kommt einer Missachtung der Bedeutung des IV. Ökumenischen Konzils von Chalcedon 237 gleich; 2) die Toten sollten nicht verurteilt werden 238; 3) Durch sein Dekret vergewaltigt der Kaiser das Gewissen der Mitglieder der Kirche. 239. Der Papst weigerte sich, das Dekret zu unterzeichnen. An anderen Orten im Westen sowie in Hellas und Illyricum stieß das Dekret auf Ablehnung. Angesichts der Opposition des Westens beschloss der Kaiser, den Papst als Patriarchen des Westens für sich zu gewinnen. Um den damaligen Papst Vigilius erfolgreicher zu beeinflussen, berief ihn der Kaiser 547 nach Konstantinopel; Vigilius hatte einen Grund, aus politischen Gründen nach Byzanz zu gehen – aufgrund der gotischen Invasion in Rom. Doch auch bei seiner Ankunft in Konstantinopel änderte der Papst seine Haltung gegenüber dem Dekret zunächst nicht; er exkommunizierte sogar Patriarch Mina für vier Monate von der Kirchengemeinschaft, weil er der Verurteilung der „drei Häupter“ zugestimmt hatte. Mina antwortete Vigilius in gleicher Weise. Doch dann änderte Papst Vigilius seine Meinung, teils aufgrund einer entschiedenen Zurückweisung seitens des Patriarchen von Konstantinopel, teils aufgrund größerer Vertrautheit mit der Angelegenheit am Ort ihres Ursprungs, teils aufgrund von Charakterschwäche, nachgebend dem Einfluss des Gerichts und unter Berücksichtigung der Zustimmung aller östlichen Bischöfe zur Verurteilung der „drei Häupter“: Er stimmte der Verurteilung der „drei Häupter“ zu und verkündete in diesem Sinne ein besonderes Dokument namens Iudicatum, wo er seine Zustimmung zur Entscheidung des Kaisers und der Ostkirche zum Ausdruck brachte und Theodor für seine Lehren und Schriften, Theodoret für einige Schriften gegen die Orthodoxie und Iva für seinen Brief an Marius den Perser verurteilte. Aber die Zustimmung von Papst Vigilius bedeutete, wie weiter gezeigt wurde, keineswegs die Zustimmung zur Verurteilung der „drei Häupter“ des westlichen Klerus. Als Abtrünniger vom Glauben geriet es in einen Kampf mit seinem Patriarchen. Dieser Kampf mit dem Papst wurde von zwei Diakonen aus seinem eigenen Gefolge in Konstantinopel begonnen: dem Neffen des Papstes, Rustik und Sebastian. Rusticus und Sebastian verurteilten den heiligen Kyrill von Alexandria, wahrscheinlich wegen seines Wunsches, die Schriften von Theodor von Mopsuestia zu verfluchen, und verteidigten letzteren im Gegenteil leidenschaftlich und erklärten gleichzeitig, dass der Papst ein Gegner des Konzils von Chalcedon geworden sei; sie verschickten Briefe, in denen sie die Unrichtigkeit der Verurteilung der „drei Häupter“ bewiesen; Diese Briefe führten an anderen Orten zu so heftigen Meinungsverschiedenheiten, dass die Streitenden bis zum Blutvergießen führten. Rusticus und Sebastian richteten sogar eine Petition an den Kaiser selbst, in der sie argumentierten, dass Papst Leo, ein Zeitgenosse des Konzils von Chalkedon, ein Verteidiger der Werke von Theodor von Mopsuestia gewesen sei. Für ihre Aktivitäten wurden Rustik und Sebastian zusammen mit anderen Teilnehmern ihrer „Verschwörung und ihres Fischadlers“ der ihnen zustehenden kirchlichen Würde beraubt. Doch damit wurde der Widerstand gegen den Papst nicht gestoppt. Mit der Verbreitung von Gerüchten über das Verhalten von Vigilius im Westen nahmen die Unruhen in der Kirche immer mehr zu. Die illyrischen Bischöfe beriefen 549 ein Konzil ein, das eine Botschaft an Justinian richtete und die Ungerechtigkeit der Verurteilung der „drei Häupter“ bewies; Derselbe Rat verurteilte Bischof Benenat, der die „drei Häupter“ verurteilte. Die afrikanischen Bischöfe exkommunizierten auf dem Konzil von 550 Papst Vigilius von der Kirchengemeinschaft, bis er seine Zustimmung zur Verurteilung der „drei Häupter“ bereute; Der Rat wandte sich mit einer Verteidigungsbotschaft an den Kaiser. Ganz zu schweigen von anderen Orten im Westen, sogar im fernen Gallien begann ein Aufstand gegen Vigilius. Unter den zahlreichen Kämpfern gegen den Erlass des Kaisers nimmt Bischof Facundus von Hermian (in Afrika) unbestritten die herausragende Stellung ein. Er veröffentlichte ein umfangreiches Werk mit dem Titel „In Defense of Three Chapters“, in dem er auf der Grundlage historischer Daten, unter Berufung auf verurteilte Passagen aus den Werken, die für ihre Orthodoxie sprechen, auf der Grundlage der Feststellung des Konzepts eines Ketzers und Beweisen für die Unmöglichkeit, die Toten zu verurteilen, seine Entschuldigung aufbaut. Zur Verteidigung von Theodor von Mopsuestia schrieb Fakund: „Theodor starb im Frieden mit der Kirche; er wurde von angesehenen Männern gelobt; ein ganzer Rat von Bischöfen von Antiochia schrieb zu seiner Verteidigung. Der Rat von Chalcedon verurteilte ihn nicht, als die Botschaft von Willow auf diesem Rat verlesen wurde, wo Theodor mit Lob geschmückt wird. Auf der Suche nach Gründen für eine Kritik an Theodor beziehen sie sich auf Cyril, der Theodor verurteilt hat; aber wenn wir uns von solchen leiten lassen.“ Beispiele, dann werden wir auf viele Beispiele stoßen, in denen einige der Väter respektlos über andere sprechen; aber vor allem: Wie werden wir Cyril bei der Verurteilung von Theodore folgen, wenn dies ein Angriff auf das Konzil von Chalkedon sein wird, bei dem Theodore nicht verurteilt wurde? Vergebens wollen sie Theodore angesichts seiner Fehler als Ketzer verurteilen: Ein Ketzer ist nicht jemand, der sich irrt, sondern jemand, der, nachdem er wegen Nichtorthodoxie verurteilt wurde, hartnäckig bleibt; Wie kann man Theodore nach seinem Tod als Ketzer verurteilen? Wer wird als Ankläger gegen Theodore auftreten? Kann der Ankläger beweisen, dass alles, was Theodore zugeschrieben wird, ihm gehört? Vor einem menschlichen Gericht kann jeder leugnen, dass er nicht getan hat, was ihm vorgeworfen wird, oder die Angelegenheit irgendwie zu seinem eigenen Vorteil erklären oder schließlich auf die Fehler verzichten, die ihm vorgeworfen werden; aber Theodore kann nicht alle diese Vorteile für den noch lebenden Angeklagten nutzen. Christus der Erlöser befahl: Was auch immer du auf Erden bindest, wird im Himmel gebunden sein; und was auch immer du auf Erden erlaubst, wird im Himmel erlaubt sein (Matthäus 18:18); Dies macht deutlich, dass es ebenso wenig notwendig ist, diejenigen nach dem Tod zu binden, die nicht an die Erde gebunden waren, so wie man diejenigen nicht freilassen sollte, die nach dem Tod an die Erde gebunden waren. Schließlich hat Theodore in seinen Schriften viele richtige Gedanken, die mit den berühmten Kirchenvätern gemein sind. Theodore zu verurteilen bedeutet daher, die heiligen Väter zu verurteilen, die im gleichen Geist wie Theodore geschrieben haben.“ Zur Verteidigung von Iva schrieb Fakund: „Ivas Brief zu verurteilen bedeutet, das Konzil von Chalcedon anzugreifen; die Autorität dieses Rates wird vom Kaiser Justinian selbst verteidigt; Aber wie kann Ivas Brief als gottlos und nestorianisch verurteilt werden, wenn dieser Rat dies nicht getan hat? Willows Brief ist nicht nur profan und gottlos; es enthält ein Bekenntnis der zwei Naturen in Jesus Christus, und dies kann weder Gottlosigkeit noch Gottlosigkeit genannt werden. Willow spricht schlecht über den Heiligen Cyril, schrieb er gegen Cyrils Anathematismen? Aber wenn wir anfangen, auf solche Aspekte der Angelegenheit zu achten, werden wir zu der Notwendigkeit kommen, einige andere ehrwürdige Männer zu verurteilen, die sich ebenfalls missbilligend über den Heiligen Cyril äußerten.“ Zur Verteidigung von Theodoret sagt Fakund sehr wenig: Er stützt seine Rechtfertigung auf die Akte des Konzils von Chalkedon und auf die Haltung der Väter dieses Konzils gegenüber Theodoret. Im Gegensatz zu den Bestrebungen der westlichen Kirche, die immer neue Gründe für die Rechtfertigung der „drei Häupter“ fand, suchte Kaiser Justinian nach Fakten, um die völlige Rechtmäßigkeit der Verurteilung der „drei Häupter“ zu beweisen. In Mopsuest, wo sich Theodores Sitz befand, berief der Kaiser im Mai 550 einen Gemeinderat ein, um die Frage zu prüfen und zu klären: War Theodores Name hier in den Diptychen der Kirche enthalten? 240 Der Rat unter dem Vorsitz von John, Metropolit der Stadt Anazar, bestand aus acht Bischöfen unter Beteiligung von Presbytern, Diakonen, Subdiakonen, Lesern der Mopsuestian-Kirche und Vertretern weltlicher Autoritäten. Viele Zeugen von älteren, weltlichen und geistlichen Menschen wurden aufgerufen, um die Frage zu beantworten: Erinnern sie sich daran, dass der Name Theodore in kirchlichen Diptychen gelesen wurde, und wissen sie, wann er von dort ausgeschlossen wurde? Die Aussage der Zeugen, von denen einige zwischen siebzig und achtzig Jahre alt waren, lief auf Folgendes hinaus: „Wir wissen nicht und haben nicht gehört, dass Theodor, der einst Bischof dieser Stadt war, in Kirchendiptychen proklamiert wurde. Aber sie hörten, dass in den Diptychen anstelle von Theodor der heilige Cyril, der ehemalige Bischof der großen Stadt Alexandria, eingesetzt wurde, und bis heute wird er zusammen mit anderen Bischöfen proklamiert. Wir wissen es nicht und.“ Ich habe nicht gehört, dass es in unserer Stadt einen Bischof namens Kirill gab und dass Bischof Theodore, von dem in den Diptychen die Rede war, vor drei Jahren gestorben ist.“ Die ältesten Diptychen, auf Pergament geschrieben und nicht mehr im Gottesdienst verwendet, wurden in die Kathedrale gebracht; Es stellte sich heraus, dass in ihnen an der Stelle, an der gemäß der zeitlichen Reihenfolge der Name Theodore stehen sollte, der Name Cyril steht. Das Ergebnis der Untersuchung des Rates wurde von seinem Vorsitzenden mit folgenden Worten dargelegt: „Es ist klar ersichtlich, dass der frühere Theodor, der in dieser Stadt Bischof war, in der Antike nicht beim Göttlichen Sakrament proklamiert wurde und aus den heiligen Diptychen ausgeschlossen wurde und anstelle seines Namens Cyril des heiligen Andenkens eingraviert wurde“, was dem Kaiser und dem Papst berichtet wurde. Zu dem gleichen Zweck – um die Unbegründetheit der Verteidigung der „drei Häupter“ aufzuzeigen – erließ der Kaiser wahrscheinlich im Jahr 551 ein Dekret, in dem die Einwände gegen die Verurteilung der „drei Häupter“ mit größter Sorgfalt zurückgewiesen wurden. Dieses Dekret ist in drei Teile gegliedert. Die erste enthält eine Theologie über die Heilige Dreifaltigkeit und die Vereinigung zweier Naturen in Christus Jesus und widerlegt damit die Beweise, die die Ketzer selbst zur Verteidigung des Monophysitismus vorgebracht haben. Der zweite Teil enthält Anathemas über verschiedene Irrtümer und Ketzer der alten und modernen Kirche: Er spricht ein Anathema über Theodor von Mopsuestia, über einige von Theodorets Schriften und über Ivas Brief an Marius den Perser aus. Der dritte Teil widerlegt die Einwände der Verteidiger der drei Kapitel gegen ihre Verurteilung durch den Kaisererlass. So sagten Gegner des Dekrets zur Verteidigung von Theodore von Mopsuet: a) Wenn es Fehler in Theodores Werk gibt, dann ist die einzig richtige Schlussfolgerung, dass sie mit dem Fluch belegt werden sollten und nicht die Person des Autors. Als Antwort auf diesen Einwand zitiert Justinian den Text der Heiligen Schrift, dass sowohl die Bösen als auch seine Bosheit von Gott gleichermaßen gehasst werden (Weish. 14:9); b) Um den Einwand zu entkräften, dass es unmöglich sei, Theodor zu anathematisieren, da er bereits tot sei, weist Justinian darauf hin, dass eine solche Anathematisierung in der Kirche sowohl in der Antike als auch in neuerer Zeit durchgeführt wurde. Dies geht aus den Akten der heiligen Konzile hervor, zum Beispiel des Konzils von Nicäa, das alle Anhänger des Arius anonym mit dem Fluch belegte; Dies geht aus den Worten des seligen Augustinus hervor, der über sich selbst sagt, dass er einen Bischof (Caecilian) notfalls „auch nach seinem Tod einem Anathema unterwerfen“ würde, wenn seine Häresie nachgewiesen würde. Wenn es dann unmöglich ist, Ketzer nach dem Tod zu verurteilen, dann ist es andererseits auch unmöglich, diejenigen, die unschuldig verurteilt wurden, nach dem Tod zu rechtfertigen, während die Kirche nach dem Tod Johannes Chrysostomus und Flavian, die Erzbischöfe von Konstantinopel, rechtfertigte. c) Was den Hinweis betrifft, dass Theodor nicht mit dem Fluch belegt werden sollte, weil er in Gemeinschaft mit der Kirche gestorben ist, so sind nach der Idee des Dekrets bis zum Ende ihres Lebens nur Personen in Gemeinschaft mit der Kirche, die die darin enthaltenen Lehren der Frömmigkeit befolgen; Theodorus blieb ständig in der Bosheit und starb deshalb aus der Gemeinschaft mit der Kirche. Gleichzeitig wird als Beweis der bereits bekannte Beschluss des Gemeinderats in Mopsuests angeführt. d) Der Hinweis der Verteidiger Theodors auf die guten Kritiken über ihn durch von der Kirche verehrte Personen, zum Beispiel den heiligen Cyrill von Alexandria, Johannes von Antiochia mit dem Konzil, als Beweis für die Unmöglichkeit, den Bischof von Mopsuestia zu verurteilen, wurde von Justinian ebenfalls nicht unberücksichtigt gelassen. Justinian stimmt zwar zu, dass der heilige Cyril etwas für Theodore gesagt hat, stellt jedoch fest, dass ein viel heiligerer Vater etwas gegen Theodore gesagt hat. Das Lob von Johannes von Antiochia und dem Rat der antiochischen Bischöfe wurde von ihnen in den Tagen der Feindschaft mit Cyril ausgesprochen, als sie Nestorius unterstützten. Darüber hinaus kennt die Kirche Beispiele dafür, dass selbst das Lob der heiligen Väter auf einige Ketzer diese nicht von der Verurteilung und dem Anathema befreite, nachdem ihre Bosheit entdeckt wurde. Bei der Prüfung von Beweisen für die Rechtswidrigkeit der Verurteilung der Botschaft von Iva verweilt der Kaiser zunächst bei dem Hinweis, 1) dass die Botschaft von Iva vom heiligen Rat von Chalcedon angenommen wurde. Diese Anweisung wird jedoch mit folgender Begründung abgelehnt: Nach der Verlesung der Botschaft forderte der Rat von Iva direkt und entschieden die Anathematisierung von Nestorius und seiner Lehre, auf deren Verteidigung die Botschaft abzielte, d. h. die Annahme der Botschaft durch den Rat und die Verurteilung von Nestorius – zwei Dinge, die sich gegenseitig ausschließen. 2) Das Vorhandensein orthodoxer Ausdrücke darin rettet die Botschaft nicht vor der Verurteilung: In Christus gibt es zwei Naturen, eine Kraft (Autorität), eine Person. Aber, so weist der Kaiser darauf hin, dass Nestorius auch von zwei Naturen lehrte und gleichzeitig verurteilt wurde: Es sei nicht nur notwendig, zwei Naturen in Christus zu bekennen, sondern auch ihre hypostatische Vereinigung anzuerkennen, was Iva in seinem Brief voller nestorianischen Gedanken nicht tut. Schließlich sagten die Verteidiger der „drei Kapitel“, dass es unmöglich sei, Ivas Botschaft auch deshalb zu verurteilen, weil sie in den Aufzeichnungen der Kathedrale enthalten sei. Der Kaiser stellt jedoch fest, dass aus den Schriften von Nestorius und Eutyches viel in den Konzilsakten hervorgeht; Das bedeutet, dass auch sie begründet werden müssen. Wer weiß nicht, dass viele ketzerische Irrlehren in den Kirchenbüchern enthalten sind, aber natürlich nicht, um die Richtigkeit der Lehren der Ketzer zu beweisen, sondern genau zu dem gegenteiligen Zweck – um ihre Philosophien zu entlarven, die im Widerspruch zur Orthodoxie stehen. Trotz aller Bemühungen des Kaisers hörte die westliche Kirche jedoch nicht auf, sich der Verurteilung der „drei Häupter“ zu widersetzen. Diese Standhaftigkeit spiegelte sich in Papst Vigilius wider, der in seiner Entscheidung, die „drei Kapitel“ zu verfluchen, ins Wanken geriet. Angesichts dieser Sachlage beruft der Kaiser den V. Ökumenischen Rat ein, um das Problem endgültig zu lösen. Der V. Ökumenische Rat wurde in Konstantinopel eröffnet und hielt acht Sitzungen ab. Es begann am 5. Mai 553. Bei den ersten Sitzungen des Konzils gab es einhundertfünfzig Bischöfe, und am Ende erreichte ihre Zahl einhundertvierundsechzig. Den Vorsitz im Rat führte Eutyches, der Patriarch von Konstantinopel. Unter den Mitgliedern des Rates waren Apollinaris, Patriarch von Alexandria, Domnus, Patriarch von Antiochien, die prominenteren; Drei palästinensische Bischöfe vertraten den Patriarchen von Jerusalem. Unter den Konzilsvätern gab es nur sehr wenige westliche Bischöfe (sechs bis acht) und alle kamen aus Afrika. Papst Vigilius lebte noch in Konstantinopel und der Kaiser wollte ihn beim Konzil sehen. Das Konzil schickte eine Gesandtschaft an den Papst mit der Einladung, vor dem Konzil zu erscheinen. Drei Patriarchen (Konstantinopel, Alexandria, Antiochia) und siebzehn Bischöfe gingen, um den Papst einzuladen. Als sie vom Papst zurückkehrte, teilte die Abordnung den Mitgliedern der Kathedrale, die sich im Bistum versammelt hatten, mit: „Als wir beim allerheiligsten Papst angekommen waren, begannen wir ihn zu bitten, dass seine Seligkeit gemäß der zwischen uns und ihm geführten Korrespondenz zum Konzil kommen und gemeinsam mit uns über die „drei Kapitel“ urteilen würde, und erklärte seiner Seligkeit, dass unser frommer Kaiser uns einen Brief geschickt habe und um eine Antwort bezüglich der „drei Kapitel“ gebeten habe. Kapitel.“ Obwohl er sagte, dass er aufgrund seiner körperlichen Schwäche dieser Forderung nicht nachkommen könne, versprach er dennoch, am nächsten Tag bekannt zu geben, was er von einem solchen Rat halte.“ Die Bischofsversammlung ging nach Hause. Eine sekundäre Gesandtschaft mehrerer Bischöfe und weltlicher Beamter als Stellvertreter im Namen des Kaisers beim Papst wurde ebenfalls abgelehnt, doch diesmal begründete der Papst seine Zurückhaltung, zum Konzil zu gehen, nicht mit Krankheit, sondern erklärte direkt, dass es im Vergleich zur Zahl der östlichen Bischöfe nur sehr wenige westliche Bischöfe im Konzil gebe. Der Papst versprach jedoch, sich schriftlich zu der Frage der Verurteilung der „drei Häupter“ zu äußern. Auch die dritte Gesandtschaft, die dem Brauch entsprechend an den Papst geschickt wurde, brachte nichts: Der Papst weigerte sich, am Konzil teilzunehmen, und die Boten teilten ihm mit, dass das Konzil ohne ihn eröffnet werden müsse. Auch einige der westlichen Bischöfe, die in Konstantinopel ankamen, weigerten sich unter Berufung auf die Weigerung des Papstes, zum Konzil zu gehen. Der wahre Grund für solche Ablehnungen war, dass der Papst wieder zu der Idee zurückkehrte, dass die „drei Häupter“ nicht verurteilt werden sollten; Da der Papst wusste, dass die östlichen Bischöfe die gegenteilige Meinung vertraten, hielt er es für das Beste, überhaupt nicht zum Konzil zu erscheinen. Der Kaiser wandte sich mit einem Dekret an die Domväter, das bei der Eröffnung der Domversammlungen verlesen wurde. In diesem Dekret wurde das Verfahren zur Prüfung der umstrittenen Frage der „drei Kapitel“ dargelegt: „Wir bitten Sie“, schrieb der Kaiser, „zu berücksichtigen, was sowohl in anderen Werken (von Theodor von Mopsuestia) als auch in seinem Symbol geschrieben steht; Wir bitten Sie auch, zu berücksichtigen, was die heiligen Väter über ihn und seine Gotteslästerungen geschrieben und unsere Vorgänger veröffentlicht haben, sowie was die Autoren der Kirchengeschichte über ihn geschrieben haben. Wir bitten Sie, die Meinung derer zu berücksichtigen, die behaupten, dass es keine Ketzer geben sollte.“ nach dem Tod mit dem Fluch belegt, und wir bitten Sie, sich in diesem Fall an die Lehren der heiligen Väter zu halten, die auch nach dem Tod diejenigen, die in ihrer Bosheit gestorben sind, mit dem Fluch belegt haben. Wir bitten Sie, darauf zu achten, was Theodoret böse gegen den rechten Glauben und gegen das Konzil von Ephesus, gegen das Andenken an Cyril und gegen seine zwölf Kapitel geschrieben hat und dass derselbe Theodoret zur Verteidigung von Theodor und Nestorius und ihren Gotteslästerungen gegen das Andenken geschrieben hat von Cyril. Bitte recherchieren Sie auch über den bösen Brief, den Iva an Marius den Perser schrieb. Und da einige es wagen zu behaupten, dass dieser Brief, der Böses enthält, auch vom heiligen Konzil von Chalcedon angenommen wurde, bitten wir Sie, zu vergleichen, was dieses heilige Konzil in seinen Definitionen zur Verteidigung des Glaubens sagt und was in dem bösen Brief enthalten ist, um umfassend zu beweisen, was gerecht ist, und zu verurteilen, was böse ist.“ Nachdem die Domväter den Erlass des Kaisers als Richtschnur für ihre Tätigkeit genommen hatten, beschäftigten sie sich zunächst mit der Frage des Theodor von Mopsuestia. Auf dem Konzil wurden viele Passagen aus dessen Schriften entnommen und vorgelesen, und es stellte sich heraus, dass Theodor im Wesentlichen die Lehren von Nestorius wiederholte, die vom Dritten Ökumenischen Konzil verurteilt wurden. Theodores nicht-orthodoxe Meinungen, die vom Konzil entdeckt und entlarvt und von ihm „Schätze der Bosheit“ genannt wurden, konzentrierten sich hauptsächlich auf die Lehre von zwei Naturen in Christus und das Bild ihrer Vereinigung und bestanden aus Folgendem: 1) Von der Heiligen Jungfrau Maria wurde nicht Gott geboren, sondern der Mensch 242; 2) Gott, das Wort, wurde nicht von der Jungfrau Maria geboren, sondern war nur im Menschen Jesus bei seiner Geburt und während des Rests seines Lebens gegenwärtig 243; 3) Aus einer solchen Sichtweise kam Theodore natürlich zu der Lehre von der Teilung der Naturen im Gottmenschen, die das Wesen des Nestorianismus ausmachte: Seiner Aussage zufolge existierten in Christus Jesus sozusagen zwei Personen – göttlich und menschlich, ohne eine mit der anderen zu vereinen 244; 4) gleichzeitig glaubte Theodorus entgegen der Lehre der orthodoxen Kirche nicht, dass es einen Unterschied zwischen dem Christusmenschen und einer anderen Person gebe; er hielt es für charakteristisch für den Menschen Jesus, mit Leidenschaften und Begierden zu kämpfen, so dass, so Theodore, „Christus als Mensch erst durch seine Auferstehung unveränderlich, das heißt unbeugsam gegenüber dem Bösen, wurde.“ Warum machte er Petrus vor der Auferstehung der Toten Vorwürfe, weil er ihn mit seinen Worten in Versuchung geführt hatte (siehe: Matthäus 16,23)? Durch die Auferstehung wurde Christus völlig untadelig.“ Wenn Christus als Mensch keine moralische Vollkommenheit besaß, dann, so lehrte Theodore, 5) brauchte er die Führung des Heiligen Geistes und die Hilfe von Gott, dem Wort, um Integrität zu erreichen 245. Da Theodore erkannte, dass von der Allerheiligsten Jungfrau Maria nicht der Gottmensch, sondern der Mensch Christus geboren wurde, hielt er es für möglich, die Jungfrau Maria nur in einem relativen und nicht im wörtlichen Sinne die Mutter Gottes zu nennen: „Wenn sie fragen“, argumentierte Theodore, „die Mutter von Mensch oder Mutter Gottes Maria, müssen wir antworten: beides, das erste von Natur aus, das zweite relativ. Sie ist die Mutter des Menschen, weil der Mensch in ihrem Schoß war; aber sie ist die Mutter Gottes, denn Gott war im gezeugten Menschen, aber er war in ihm aus Wohlgefallen.“ Darüber hinaus entdeckte der Rat in den Schriften von Theodor von Mopsuestia zwar nicht so wichtige, aber dennoch erhebliche Fehler, von denen einige an Häresie grenzten, nämlich seine blasphemischen Rezensionen des Buches Hiob und des Buches des Hoheliedes, die in den heiligen Kanon aufgenommen wurden, seine Leugnung der messianischen Bedeutung hinter vielen alttestamentlichen Prophezeiungen über den Messias und schließlich seine Meinung, dass der Name „Christen“ derselbe sei wie der Name anderer Menschen, die ihm folgten Worte, eine Sekte. Der Rat unterbrach diese Lesung von Auszügen aus den Werken Theodors zeitweise mit solchen oder ähnlichen Ausrufen: „Wir haben dies bereits verurteilt, wir haben dies bereits mit dem Fluch belegt, ein Gräuel für Theodor von Mopsuestia und seine Schriften; sie sind der Kirche fremd, sie sind den Orthodoxen fremd, sie sind den Vätern fremd, sie sind voller Bosheit, sie rebellieren gegen das Heilige.“ Die Heilige Schrift, ein Gräuel für Theodor: Er hat das Evangelium in Ungnade gefallen, er hat die Ökonomie unserer Erlösung verspottet.“ Dann lasen sie im Konzil zu demselben Zweck Urteile über Theodores Schuld an ketzerischen Irrtümern, die Briefe und Schriften des heiligen Cyrill von Alexandria gegen Theodore, die Schriften von Proklos von Konstantinopel, Rabula von Edessa und anderen, die als Ausdruck der Stimme der Kirche über Theodore dienten. Als auf der Grundlage dieser dokumentarischen Daten Theodores ketzerische Denkweise klar wurde, hatte der Rat es noch nicht eilig, ihn zu verurteilen: Die Väter des Rates sehen sich verpflichtet, vor der Verkündung ihres endgültigen Urteils die Einwände zu prüfen, die zu Theodores Verteidigung von Gegnern der Verurteilung der „drei Kapitel“ vorgebracht wurden. Daher bestritten Theodores Verteidiger die Möglichkeit seiner Verurteilung mit der Begründung, dass der Heilige Cyril von Alexandria Theodore in einem seiner Briefe als „den guten Theodore“ bezeichnete. Aber die Lesung des Briefes zeigte den Vätern des Konzils, dass der heilige Cyril, der Theodore wegen seines Kampfes gegen den Arianismus und seiner Arbeit an der Auslegung der Heiligen Schrift „gut“ nannte, im selben Brief denselben Theodore wegen falscher Gedanken über die Vereinigung zweier Naturen in Christus verurteilte. Darüber hinaus erklärten die Väter des Konzils, dass eine gute Beurteilung einer von der Kirche respektierten Person über eine andere Person, die sich als Ketzer erwiesen hat, diese nicht von der Verurteilung entbindet: Die wohlwollende Beurteilung von Apollinaris durch den heiligen Basilius des Großen bewahrte Apollinaris nicht vor der Verurteilung wegen Häresie. Papst Leo, der Eutyches in seinem Brief gutheißte, verfluchte ihn anschließend als Ketzer. Darüber hinaus wird manchmal eine herablassende Überprüfung einer irrenden Person vorgenommen, um den Kirchenfrieden zu erreichen. Der heilige Cyril sprach nur auf diese Weise sanftmütig über Theodor, um die Feindseligkeit der Nestorianer gegenüber der Kirche nicht zu verstärken. Darüber hinaus sagten Theodores Verteidiger, dass er nicht verurteilt werden könne, da er bereits gestorben sei. Das Konzil beweist die Unbegründetheit eines solchen Urteils, indem es Beispiele zur Untermauerung seiner Auffassung anführt, die zeigen, dass es nicht unangebracht ist, einen Ketzer auch nach seinem Tod zu verurteilen. Hier befasst sich der Rat hauptsächlich mit den Zeugnissen des heiligen Cyrill von Alexandria und des heiligen Augustinus. Der heilige Cyril schrieb: „Und deshalb müssen wir diejenigen verurteilen, die böse Taten begangen haben, ob sie leben oder nicht.“ „Wenn uns das jemals bewiesen würde“, sagt der selige Augustinus über Bischof Caecilian von Karthago, der ihm als Verletzer des Kirchenfriedens vorgeworfen wurde, „würden wir ihn selbst nach dem Tod mit dem Fluch belegen.“ Der dritte Einwand der Verteidiger Theodors, der darauf hinwies, dass dieser im Frieden mit der Kirche gestorben sei und daher nicht verurteilt werden könne, wurde von den Vätern des Konzils zurückgewiesen, indem sie nur Christen als im Frieden mit der Kirche gestorben ansahen, die die Dogmen des Glaubens bis zu ihrem Lebensende beachtet hatten. Gleichzeitig wurden die Akten des Gemeinderats von Mopsuest im Gemeinderat erneut verlesen, wobei festgestellt wurde, dass in Mopsuest der Name Theodore seit langem aus Kirchendiptychen gestrichen war. Nachdem das Urteil über Theodor von Mopsuestia abgeschlossen war und seine Verurteilung bis zur Prüfung des Falles aller „drei Kapitel“ verschoben worden war, begann der Rat gemäß den Wünschen des kaiserlichen Dekrets, die Werke von Theodoret von Cyrus zu prüfen, die geschrieben wurden, um den Nestorianismus im Kampf gegen die Orthodoxie zu fördern. Der Rat erkannte die folgenden Schriften von Theodoret als besonders tadelwürdig an: 1) Analyse der zwölf Anathematismen von Cyril, in denen die nestorianischen Ansichten von Theodoret offenen Ausdruck fanden, wie beispielsweise aus der folgenden Passage hervorgeht: „Gott, das Wort, wurde nicht von Natur aus aus der Jungfrau geboren, indem es empfangen und geformt wurde und von da an den Anfang der Existenz empfing, sondern der sich im Schoß einer Jungfrau eine Kirche bildete, war zusammen mit den Gebildeten und Geborenen. Deshalb nennen wir die Heilige Jungfrau die Mutter Gottes, nicht weil sie Gott geboren hat.“ von Natur aus, sondern weil sie den Menschen vereint mit Gott geboren hat, der ihn geformt hat“; 2) einige Briefe, in denen Theodoret den Verteidiger des rechten Glaubens, den Heiligen Cyrill von Alexandria, mit unverdienten Vorwürfen verunglimpfte. Unter ihnen wurde im Konzil die Botschaft von Theodoret verlesen, die er nach dem Tod des Heiligen Cyril verfasste: Diese Botschaft ist voller Spott und Spott über den verstorbenen großen Heiligen 246; 3) Theodorets Brief an Andreas, den Bischof von Samosata, voller schrecklicher Blasphemie gegen das Dritte Ökumenische Konzil – die orthodoxen Bischöfe des Konzils werden als Bösewichte dargestellt, während diejenigen, die die nestorianische Häresie vertraten, als unschuldige Leidende des Glaubens angesehen werden 247; 4) Der Brief von Theodorit an Nestorius nach dem Dritten Ökumenischen Konzil, aus dem hervorgeht, dass Theodorit auch nach seiner Anathematisierung durch die Ökumenische Kirche ein Freund und ergebener Schüler von Nestorius blieb, wie aus dem Titel des Briefes selbst hervorgeht: „An meinen Herrn, ehrwürdigsten, frommen und heiligsten Vater, Bischof Nestorius.“ Der Rat hörte auch die Schriften von Theodoret zur Verteidigung von Theodor von Mopsuestia. Die Väter des Fünften Ökumenischen Konzils äußerten kurz ihr Urteil über Theodoret als Autor nicht-orthodoxer Werke und über die Haltung des Vierten Ökumenischen Konzils von Chalkedon ihm gegenüber: „Wenn man bedenkt, was Theodoret bösartig geschrieben hat, sollte man über die Einsicht des heiligen Konzils von Chalcedon überrascht sein, denn da er seine Gotteslästerungen kannte, hatte er zuvor ziemlich oft viele Berufungen gegen ihn eingelegt, und danach hätte er es sonst nicht getan.“ Ich hätte ihn akzeptiert, wenn er Nestorius und seine Gotteslästerungen, zu deren Verteidigung er zuvor geschrieben hatte, nicht zuvor verflucht hätte.“ Nach Prüfung der Schriften von Theodoret, die mit den Lehren des rechten Glaubens nicht übereinstimmten, begann der Rat, den Fall des „dritten Kapitels“ zu prüfen – Weide von Edessa mit seinem Brief an Marius den Perser. Hier mussten die Väter des Konzils tatsächlich die Frage klären: Kann die Behauptung einiger, dass die Botschaft von Iva vom IV. Ökumenischen Konzil in Chalcedon angenommen wurde, als fair angesehen werden? Um diese Frage zu beantworten, finden die Väter zunächst heraus, was mit Willow selbst auf dem Konzil von Chalcedon geschehen ist? Gleichzeitig entwickelten einige Bischöfe in ihren Reden die Idee, dass sich Ivas Rechtfertigung auf dem Konzil von Chalcedon nicht auf seine Botschaft erstreckte: Auf dem Konzil erklärte Iva, er sei unschuldig an dem, was ihm vorgeworfen wurde, und verzichtete damit auf seine Botschaft – er selbst erkannte seine Gedanken nicht als Wahrheit an. Zwar sagten einige der Väter des Konzils von Chalkedon – wie Gegner der Verurteilung der „drei Kapitel“ es ausdrückten –, Iva sei unschuldig und seine Botschaft sei orthodox. Die Väter des Fünften Ökumenischen Konzils lehnten dies in dem Sinne ab, dass eine Minderheit der Väter des Vierten Ökumenischen Konzils dies sah, während die Mehrheit in Iva eine reuige Person sah und sie sich beim Konzil nicht von der Meinung Einzelner, sondern von allen oder zumindest der Mehrheit leiten lassen sollte. Um sicherzustellen, dass die Botschaft von Iva nicht vom Konzil von Chalcedon angenommen wurde, verglichen die Väter die Botschaft an Marius den Perser mit seinem Glaubensbekenntnis; Aus diesem Vergleich ging mit unbestreitbarer Klarheit hervor, dass die Meinungen des Briefes von den Vätern des Konzils von Chalcedon abgelehnt wurden. Dann wurde Ivas Botschaft einstimmig für ketzerisch erklärt: „Wir alle“, riefen die Väter des Fünften Ökumenischen Konzils, „verurteilen die Botschaft; wir alle verfluchen sie; die Botschaft ist dem Konzil fremd, die Botschaft widerspricht den Definitionen, die gesamte Botschaft ist ketzerisch, alles ist blasphemisch. Wer ihn nicht verflucht, ist ein Ketzer. Wer die Botschaft annimmt, lehnt die heiligen chalcedonischen Väter ab.“ Wir verurteilen und verfluchen zusammen mit allen anderen Ketzern Theodor, den Bischof von Mopsuest, und seine bösen Schriften, und was Theodoret bösartig gegen den rechten Glauben, gegen die zwölf Kapitel des Heiligen Kyrill und gegen das Konzil von Ephesus schrieb, und was er zur Verteidigung von Nestorius schrieb. Darüber hinaus verfluchen wir den bösen Brief, den Iva an Maria schrieb, indem wir leugnen, dass Gott das Wort, nachdem er von der heiligen Mutter Gottes und der ewigen Jungfrau Maria Mensch geworden war, Mensch geworden ist, und das heilige Andenken an Cyril, der die Orthodoxie lehrte, als Ketzer und als Schriftsteller wie Apollinaris verurteilen und das Konzil von Ephesus beschuldigen, Nestorius ohne Gerichtsverfahren und Konsequenzen abgesetzt zu haben und Theodore und Nestorius und ihre Bösen zu verteidigen Lehren und Schriften. Also verfluchen wir die oben genannten „drei Kapitel“, das heißt den bösen Theodor mit seinen obszönen Schriften und das, was Theodoret böse geschrieben hat, und den bösen Brief, der Iva zugeschrieben wird, und ihre Verteidiger und diejenigen, die zu ihrer Verteidigung geschrieben haben oder schreiben oder es wagen, sie orthodox zu nennen, oder im Allgemeinen, indem sie sie verteidigen, versuchen, ihre Bosheit im Namen der heiligen Väter und des Heiligen Rates zu verteidigen Chalcedon.“ So verurteilte der Rat die Person und die Schriften von Theodor von Mopsuestia, verurteilte jedoch nicht Theodoret und Iva, sondern verfluchte nur einige der Werke des ersteren und den Brief des letzteren. Dann hielten es die Väter des Konzils zusätzlich zur oben genannten Definition des Glaubens für notwendig, „das Licht der Erkenntnis aus der göttlichen Schrift und den Lehren der heiligen Väter zu entzünden“, Punkt für Punkt kurz die Verkündigung der Wahrheit und die Verurteilung von Ketzern mit ihrer Lehre zu skizzieren. Es gibt vierzehn solcher Punkte. Die ersten 11 skizzieren den Kern der Doktrin, die sich gegen Häresien richtet, die auf früheren Ökumenischen Konzilien verurteilt wurden; Die übrigen Punkte (- 12, 13 und 14 enthalten wie folgt detailliertere Regelungen zu Theodore von Mopsuestia, Theodoret und Willow: 12) „Wenn jemand den bösen Theodore von Mopsuestia verteidigt, der sagte, dass es einen anderen Gott, das Wort, und einen anderen Christus gibt, der von spirituellen Leidenschaften und fleischlichen Begierden überwältigt wurde und sich nach und nach von den Böseren entfernte und so, erfolgreich im Geschäft, verbessert und durch das Leben tadellos wurde, der als einfacher Mann im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft wurde und durch die Taufe die Gnade des Heiligen Geistes empfing und der Adoption würdig war und in der Gestalt des königlichen Bildes die Anbetung im Angesicht Gottes, des Wortes, annimmt und nach der Auferstehung in seinen Gedanken unveränderlich und völlig sündenlos wurde, und sagte auch, dass die Vereinigung von Gott, dem Wort, mit Christus das Gleiche vollbrachte, wovon der Apostel in Bezug auf Mann und Frau spricht: und die beiden werden eins werden Fleisch (Eph. 5:31), und zusätzlich zu anderen unzähligen Gotteslästerungen wagte er zu sagen, dass der Herr, als er nach der Auferstehung die Jünger anhauchte und sagte: „Empfangt den Heiligen Geist“ (Johannes 20:22), ihnen den Heiligen Geist nicht gab, sondern nur im übertragenen Sinne atmete; der auch sagte, dass Thomas nach der Auferstehung die Hände und Rippen des Herrn berührte: „Mein Herr und mein Gott!“ (Johannes 20:28) sagte Thomas nicht über Christus, sondern dass Thomas, beeindruckt von der außergewöhnlichen Natur der Auferstehung, Gott verherrlichte, der Christus erweckte, und was noch schlimmer ist - in seiner angeblichen Interpretation der „Apostelgeschichte“, indem er Christus mit Platon, Manichäus, Epikur und Marcion verglich und sagte, dass jeder von ihnen, nachdem er seine eigene Lehre erfunden hatte, seinen Jüngern die Namen Platoniker, Manichäer, Epikureer usw. gab Markioniten, auf die gleiche Weise, als Christus die Lehre erfand, begannen die Christen von ihm abzuberufen zu werden – wenn also jemand den oben erwähnten bösen Theodor und seine bösen Schriften verteidigt, in denen er sowohl die oben genannten als auch andere unzählige Lästerungen gegen den großen Gott und Erlöser Jesus Christus ausschüttete, und ihn und seine bösen Schriften und alle anderen nicht verflucht: „Wer ihn unterstützt oder verteidigt und sagt, dass er dargelegt hat.“ Orthodoxie, und wer zu seiner Verteidigung schrieb und philosophierte, oder wer jemals wie er philosophierte und bis zu seinem Tod in dieser Bosheit blieb, der sei ein Gräuel.“ 13) „Wenn jemand die bösen Schriften von Theodoret verteidigt, die er gegen den wahren Glauben und gegen das erste heilige Konzil von Ephesus und den heiligen Cyril und seine zwölf Kapitel geschrieben hat, und alles, was er zur Verteidigung der bösen Theodore und Nestorius und zur Verteidigung anderer geschrieben hat, die mit dem oben erwähnten Theodore und Nestorius dasselbe dachten, sie und ihre Bosheit verteidigt und aus diesem Grund die Lehrer der Kirche, die sich als böse bezeichnen, nennt.“ die hypostatische Vereinigung von Gott, dem Wort (mit dem Fleisch), und verfluche nicht die genannten bösen Schriften und diejenigen, die wie sie philosophierten und philosophierten, und alle, die gegen den rechten Glauben und den Heiligen Cyril und seine zwölf Kapitel schrieben und in solcher Bosheit starben, möge er mit dem Fluch belegt werden.“ 14) „Wenn jemand den Brief verteidigt, von dem es heißt, dass er von Iva an den Ketzer Marius, den Perser, geschrieben wurde, der leugnet, dass Gott das Wort, das aus der Heiligen Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria inkarniert wurde, Mensch geworden ist, und sagt, dass aus ihr ein Mann geboren wurde, den wir die Kirche nennen, so dass es einen anderen Gott, das Wort, und einen anderen Mann gibt, und den heiligen Cyril verleumdet, der den rechten christlichen Glauben predigte, als ob er ein Ketzer wäre und so schrieb der böse Apollinaris, und der das erste Heilige Konzil von Ephesus anklagt, als ob es Nestorius ohne Gerichtsverfahren verurteilt hätte, und der die zwölf Kapitel des heiligen Kyrill (sowie einen gottlosen Brief) als böse und dem rechten Glauben widersprechend bezeichnet, und der Theodor und Nestorius und ihre bösen Lehren und Schriften verteidigt, also, wenn jemand den erwähnten bösen Brief verteidigt, und ihn und seine Verteidiger und diejenigen, die ihn verteidigen, nicht mit dem Fluch belegt Sprich, dass es richtig ist oder ein Teil davon, und diejenigen, die geschrieben haben oder schreiben, um es oder die darin enthaltene Bosheit zu verteidigen, und es wagen, es oder die darin enthaltene Bosheit im Namen der heiligen Väter oder des heiligen Konzils von Chalcedon zu verteidigen und dabei bis zum Tod zu bleiben, der soll mit dem Fluch belegt werden.“ Neben der Frage der „drei Kapitel“ befassten sich die Väter des Konzils auch mit den Fehlern von Origenes, einem im 3. Jahrhundert für seine Talente berühmten Kirchenlehrer. Dies geschah in Erfüllung des Wunsches des Kaisers, den dieser in einer ausführlichen Botschaft an Mina, den Patriarchen von Konstantinopel, zum Ausdruck brachte. Dieser Brief enthält unter anderem die folgende Liste ketzerischer Irrtümer des Origenes, die nach Ansicht des Kaisers eine Verurteilung erforderten: 1) Wer sagt oder denkt, dass menschliche Seelen bereits existierten, dass sie früher Geister und heilige Mächte waren, die Fülle der göttlichen Kontemplation genossen und sich dann dem Schlechteren zuwandten und dadurch in der Liebe zu Gott abkühlten, weshalb sie Seelen genannt und zur Strafe in Körper geschickt werden, der sei mit dem Fluch belegt. 2) Wer sagt oder denkt, dass die Seele des Herrn bereits vor seiner Inkarnation und seiner Geburt aus der Jungfrau existierte und mit Gott, dem Wort, vereint war, der sei mit dem Bann belegt. 3) Wer sagt oder denkt, dass zuerst der Körper unseres Herrn Jesus Christus im Schoß der Heiligen Jungfrau geformt wurde und dann Gott, das Wort, und die Seele dessen, der zuvor existierte, mit ihm vereint wurden, der sei mit dem Fluch belegt. 4) Wer sagt oder denkt, dass das Wort Gottes mit allen himmlischen Rängen verglichen wurde, ein Cherub für die Cherubim, ein Seraphim für die Seraphim war und mit allen höheren Mächten im Allgemeinen verglichen wurde, der sei ein Anathema. 5) Wer sagt oder denkt, dass menschliche Körper in der Auferstehungskugel auferstehen werden, und nicht bekennt, dass wir in der richtigen Form auferstehen werden, der sei ein Gräuel. 6) Wer sagt, dass der Himmel, die Sonne, der Mond, die Sterne und die Gewässer, die höher als der Himmel sind, belebte Wesen und rational materielle Kräfte sind, der sei ein Gräuel. 7) Wer sagt oder denkt, dass der Herr Christus im nächsten Jahrhundert sowohl für Dämonen als auch für Menschen gekreuzigt wird, der sei ein Gräuel. 8) Wer sagt oder denkt, dass Gottes Macht begrenzt ist oder dass Er so viel geschaffen hat, wie Er umarmen konnte, der sei mit dem Bann belegt. 9) Wer sagt oder denkt, dass die Bestrafung von Dämonen und bösen Menschen nur vorübergehend ist und dass sie nach einiger Zeit ein Ende haben wird, oder dass es danach eine Wiederherstellung von Dämonen und bösen Menschen geben wird, der sei mit dem Bann belegt. 10) Anathema für Origenes, genannt der Adamantiner, der dies zusammen mit seiner gottlosen, obszönen und kriminellen Lehre dargelegt hat, und für jeden, der diese Gedanken hegt oder sie verteidigt oder es auf irgendeine Weise jemals wagt, sie zu wiederholen. Die Botschaft endet mit der folgenden Forderung: „In dem Wunsch, jede Versuchung aus der allerheiligsten Kirche zu entfernen, damit kein Laster in ihr zurückbleibt, und der göttlichen Schrift und den Schriften der heiligen Väter folgend, die sowohl Origenes selbst als auch seine schädlichen und gottlosen Lehren ablehnten und ihn und seine Lehren zu Recht verfluchten, senden wir diese unsere Botschaft an Deine Seligkeit, mit der wir Dich eindringlich bitten, alle zu versammeln, die sich in dieser regierenden Stadt des Allerheiligsten befinden.“ Bischöfe und gottesfürchtigste Äbte der örtlichen ehrlichen Klöster und sorgen dafür, dass jeder den oben erwähnten bösen und gottfeindlichen Origenes mit dem Spitznamen Adamantin, der ein Presbyter der heiligsten Kirche von Alexandria war, und seine schädlichen und bösen Lehren sowie alle unten aufgeführten Kapitel entschieden mit dem Fluch belegt, und wir bitten Sie auch um Kopien dessen, was Sie bei dieser Gelegenheit tun werden, um sie an alle heiligen Bischöfe zu senden und Äbte ehrlicher Klöster, damit sie mit ihrer eigenen Unterschrift Origenes und seine schädliche Lehre mit allen entdeckten Ketzern verfluchen.“ Es ist nicht bekannt, wie die Analyse und Verhandlung der falschen Lehren des Origenes auf dem Konzil stattfand. Wir wissen nur aus der 1. Regel des VI. Ökumenischen Konzils, dass die Väter des V. Ökumenischen Konzils „Theodor von Mopsuestia und Origenes und Didymus und Evagrius, die die hellenischen Fabeln erneuerten, konziliar verflucht und abgelehnt wurden.“ In der Ostkirche, die bereits vor dem Konzil dazu neigte, die „drei Häupter“ zu verurteilen, stieß das V. Ökumenische Konzil auf keinen Widerstand. Etwas anderes sehen wir in der westlichen Kirche, die sich sowohl vor als auch während des V. Ökumenischen Konzils der Verurteilung der „drei Kapitel“ widersetzte. Nur ein halbes Jahrhundert später wurde das Konzil von 553 in Konstantinopel mit aktiver Unterstützung der Päpste im Westen gleichberechtigt mit den vier vorangegangenen Ökumenischen Konzilien anerkannt. Erinnerungen an das VI. Ökumenische Konzil (durchgeführt von der Orthodoxen Kirche am 23. Januar) Der Monophysitismus, der von der Kirche auf dem IV. Ökumenischen Konzil von Chalkedon im Jahr 451 verurteilt wurde, existierte jedoch im 6. und 7. Jahrhundert mit zahlreichen Anhängern weiter. Im letzten Jahrhundert führte die monophysitische Häresie zu der damit verbundenen monothelitischen Häresie, die in der Behauptung bestand, dass es in Christus einen Willen und eine Handlung gibt – göttlich; Der menschliche Wille und das menschliche Handeln wurden von den Monotheliten im Gottmenschen geleugnet. Eine solche Aussage seitens der Monophysiten war eine völlig natürliche Sache: Die Lehre der Monophysiten über eine einzige Natur, die göttliche, in Christus und die Leugnung der menschlichen Natur in Ihm führten zwangsläufig dazu, dass in Christus nur der göttliche Wille anerkannt wurde, mit der Leugnung der Existenz des menschlichen Willens in Ihm. Ein Zeitgenosse des VI. Ökumenischen Konzils, Papst Agathon, bezeugt direkt: „Diejenigen, die das Sakrament der heiligen Menschwerdung verschmelzen, streben danach, in ihm einen einzigen Willen und eine einzige persönliche Handlung zu erkennen, gerade weil sie sich zu einer einzigen Natur (Monophysitismus) in Christus bekennen, die aus dem Göttlichen und dem Menschlichen besteht.“ Neben den Monophysiten kamen auch diejenigen der Orthodoxen, die sich auf die Lehre der Kirche über die Einheit der Person des Gottmenschen stützten und die Lehre der Kirche über die Dualität der Naturen in Christus vergaßen, zu folgendem Schluss: „Unser Herr Jesus Christus wohnt auch nach der Menschwerdung in zwei vollkommenen Naturen, unverschmelzt und unteilbar in einer Person und einer Hypostase; die Merkmale beider Naturen verschmolzen in einer Person, in einer Hypostase; Deshalb bekennen wir Christus in einem neuen Bild ohne körperliche Wünsche und menschliche Gedanken, wir bekennen in ihm ein hypostatisches Verlangen und Handeln.“ Aber eine solche Aussage war eine monothelitische Häresie und keine orthodoxe Lehre, die zwei Naturen in Christus anerkennt – die göttliche und die menschliche, als volle und vollständige Naturen, also mit dem Willen des Göttlichen und des Menschen. Der Monothelitismus verdankt seine weite Verbreitung Kaiser Heraklius. Da sich Millionen seiner Untertanen zum Monophysitismus bekannten und daher mit den Orthodoxen verfeindet waren, wollte der Kaiser, der die Einheit des Reiches durch religiöse Einheit stärken wollte, Orthodoxe und Monophysiten versöhnen. Er glaubte, dies durch die monothelitische Lehre zu erreichen, die seiner Meinung nach zweifellos sowohl für die Monophysiten, die über eine Natur des Göttlichen in Christus lehrten, als auch für die Orthodoxen akzeptabel gewesen sein sollte; für Letzteres, gerade weil die der Orthodoxie teure Wahrheit über die Dualität der Naturen in Christus offenbar durch die monothelitische Lehre nicht beseitigt wurde. Als der Kaiser seit 622 in Armenien und Kolchis, dem Hort des Monophysitismus, in militärischen Angelegenheiten unterwegs war, führte er Gespräche mit prominenten Vertretern dieser ketzerischen Lehre darüber, ob die Monophysiten der orthodoxen Kirche unter der Bedingung beitreten würden, dass diese eine dem Monophysitismus ähnliche Doktrin über einen Willen und eine Tat in Christus verkündete. Vertreter des Monophysitismus, von denen der Kaiser eine besonders enge Freundschaft mit dem Metropoliten Kyros von Kolchis pflegte, ermutigten Heraklius offenbar und billigten seinen Plan. Der Kaiser richtete eine Bitte an den Patriarchen von Konstantinopel Sergius, der zweifellos zuvor vom Kaiser in seine Absichten eingeweiht worden war. Sergius antwortete Heraklius in dem Sinne, dass die Lehre von einem Willen und einer Tat in Christus besser mit der Tradition der Kirche übereinstimmt als die Lehre von zwei Willen und zwei Taten. Es wurde beschlossen, die Vereinigung oder Vereinigung von Monophysiten mit orthodoxen Christen auf der Grundlage der Anerkennung der monothelitischen Lehren aus Ägypten durch beide zu beginnen, wo es zu dieser Zeit fünf bis sechs Millionen Monophysiten auf dreihunderttausend orthodoxe Christen gab. Die Hauptfigur bei der Umsetzung der Ziele des Kaisers war Cyrus, der nun natürlich durch die Bemühungen von Heraklius und Sergius vom Metropoliten von Kolchis zum Patriarchen von Alexandria erhoben wurde. Unter der Aufsicht von Heraklius und Sergius 248 führte Cyrus als geschickter Mann die Angelegenheit sehr geschickt durch. In Alexandria schlossen sich Tausende von Monophysiten der Union an: Geistliche, Würdenträger und Militärführer der Stadt empfingen zusammen mit dem Volk als Zeichen ihres Beitritts zur Kirche das Sakrament aus den Händen des Patriarchen Cyrus. Außer Alexandria reichten fast ganz Ägypten, Thebaid und Libyen „den Orthodoxen die Hand der Versöhnung“. „So“, schrieb Cyrus an Sergius, „wurde ein Feiertag gebildet, wie geschrieben steht, ein Feiertag auf den frequentierten Wegen der Altäre (siehe: Herrlichkeit Psalm 118:27), und um es wahrheitsgemäßer auszudrücken: nicht auf den Wegen der Altäre, sondern bis zu den Wolken selbst und über die Wolken hinaus bis zu den himmlischen Reihen, wo man sich über den Frieden der Kirchen freute und sich ihm zuwandte.“ Aber diese „Freude“ über die Wiedervereinigung der Monophysiten mit der orthodoxen Kirche wurde zu einem schrecklichen Preis erreicht – dem Preis des Verrats an der Orthodoxie. In dem Glaubensbekenntnis, das Cyrus in Ägypten veröffentlichte, um Monophysiten für die Orthodoxie zu gewinnen, wurde direkt die monothelitische Lehre verkündet, die die monophysitische Häresie fortsetzte: „Ein und derselbe Christus und Sohn“, lesen wir hier, „hat durch eine göttliche Tat zustande gebracht, was für Gott und den Menschen angemessen ist.“ Die Orthodoxen verstanden dies und nannten die Union „Wasser“, als ein fragiles Unterfangen der Monotheliten. Der Wunsch, den orthodoxen Christen die Lehre vom einen Willen und einem Handeln in Christus einzuprägen, löste in den Worten des Patriarchen Sergius heftige „Debatten“ und „Streitigkeiten“ in der Kirche aus. Um diese für die Gewerkschaft gefährlichen Streitigkeiten zu beenden, schrieb Patriarch Sergius an Cyrus von Alexandria: „Niemand sollte über ein oder zwei Taten in Christus Gott predigen dürfen.“ Sergius gab Kaiser Heraklius einen ähnlichen Rat. Um die Monotheliten zu stärken, nahm Sergius Beziehungen zu Papst Honorius auf: Sergius stellte dem Papst die Handlungen von Cyrus in Ägypten als eine Notwendigkeit vor, beklagte sich über diejenigen, die Streitigkeiten über die Frage des Willens in Christus aufkommen ließen, und erklärte direkt, dass die Lehre von einem Willen und einer Handlung in Christus der Lehre von zwei Willen und zwei Handlungen in Ihm vorzuziehen sei. Honorius, der kein erfahrener Theologe war, verstrickte sich in die ketzerischen Netze, die Sergius für ihn ausgelegt hatte. In seiner Antwort an Sergius stimmt der Papst zu, dass man nicht über eine Frage philosophieren sollte, die von den Konzilien noch nicht geklärt wurde, und erkennt den Monothelitismus als wahre Lehre an: „Wir bekennen“, sagt er, „ein Wille im Herrn Jesus.“ Doch trotz der Tatsache, dass sich der Monothelitismus immer weiter verschärfte, ließen die dadurch verursachten Unruhen nicht nur nicht nach, sondern flammten noch mehr auf und drohten, die mit so viel Mühe und Geschick aufgebaute Gewerkschaft zu zerstören. Um die Unruhen zu beruhigen, erließ Kaiser Heraklius im Jahr 638 das folgende Dekret (Ektesis), bekannt als „Auslegung“: „Wir erlauben absolut niemandem, eine oder zwei Taten des menschgewordenen Herrn zu bekräftigen und zu lehren.“ Denn obwohl der Ausdruck „eine Tat“ von einigen Vätern verwendet wird, ist er den Ohren einiger Menschen fremd und beunruhigt sie: Es scheint, dass er verwendet wird, um die Lehre von zwei Naturen in Christus zu untergraben, die in Christus vereint sind Er hypostatisch. Was den Ausdruck betrifft: „Zwei Handlungen, er verführt viele, er findet sich bei keinem der Väter; es führt zur Annahme der Lehre von zwei gegensätzlichen Willen in Christus, als ob das Wort Gottes, unser Heil im Blick, für uns leiden wollte und seine Menschlichkeit dieser Seinen Absicht entgegenstand; aber das ist gottlos und der christlichen Lehre fremd; Der böse Nestorius selbst führte zwar die Lehre von zwei Söhnen in die Lehre über Christus ein, wagte aber nicht, in ihm zwei Willen zu bekräftigen. Wir müssen einen Willen unseres Herrn Jesus Christus, des wahren Gottes, anerkennen; Zu keinem Zeitpunkt widersetzte sich sein Fleisch dem Wort Gottes, das hypostatisch mit ihm verbunden war.“ Doch dieses Dekret des Heraklius löste statt einer Versöhnung neue Zwietracht aus: Das Dekret forderte ein Ende der Streitigkeiten über einen und zwei Willen in Christus und erkannte gleichzeitig die Lehre vom einen Willen als wahr an. Daher war die gesamte Regierungszeit von Heraklius von Streit zwischen den Monotheliten und den Orthodoxen geprägt, die den illegalen Willen des Kaisers nicht ausführen wollten. Auch der Nachfolger von Heraklius, Konstanze II., dachte daran, den Kirchensturm zu beruhigen, indem er ein Dekret erließ, das unter dem Namen „Modell“ (Tippfehler) bekannt ist: „Da wir es gewohnt sind“, heißt es in dem Dekret, „alle Anstrengungen zu unternehmen, was dem Wohl unseres christlichen Staates und insbesondere der unveränderlichen christlichen Lehre dient, haben wir, nachdem wir gelernt haben, dass unser Volk in eine große Bewegung geraten ist, dass wir allein im menschgewordenen Gott einen Willen erkennen, die beiden anderen.“ Wir erklären: Niemand soll von nun an mit anderen über einen Willen und eine Handlung und über zwei Willen und zwei Taten streiten; niemand soll denjenigen tadeln oder tadeln, der einen Willen und eine Tat anerkennt, noch wer diese Gebote übertritt, wird zunächst dem Gericht des schrecklichen Gottes unterliegen; Wenn ein Geistlicher oder Bischof eine verächtliche Person ist, wird er seines Amtes enthoben; wenn er Mönch ist, wird er exkommuniziert und aus dem Kloster ausgeschlossen; wenn es sich um einen Zivilbeamten und einen Offizier handelt, werden sie ihrer Würde beraubt; Wenn eine Privatperson einer privilegierten Klasse angehört, wird sie mit der Beschlagnahme von Eigentum bestraft. Wenn er aus den unteren Klassen stammt, wird er mit körperlicher Züchtigung in die ewige Verbannung geschickt.“ Das Dekret verursachte den orthodoxen Mitgliedern der Kirche viele Katastrophen, dank derer sie sogar mit ihrem Leben dafür bezahlten, dass sie sich zum richtigen Glauben bekannten. Unter diesen für die Entwicklung des Monothelitismus so günstigen Umständen schlug dieser tiefe Wurzeln im Osten. In der Kirche von Konstantinopel, dem Oberhaupt aller anderen Kirchen des Ostens, sehen wir, beginnend mit Sergius, eine ganze Reihe weiterer monothelitischer Patriarchen: Pyrrhus, Paulus, Petrus. So, so ein Zeitgenosse, „wurden die Hierarchen zu Häresiarchen und verkündeten dem Volk statt Frieden Streit, indem sie statt Weizen Unkraut auf dem Kirchenfeld säten; Wein (Wahrheit) wurde mit Wasser vermischt (monothelitische Häresie), und sie gaben dem Nachbarn eine schlammige Mischung zu trinken; der Wolf wurde für ein Lamm gehalten, das Lamm für einen Wolf, eine Lüge galt als Wahrheit und Wahrheit – eine Lüge; Bosheit verschlang die Frömmigkeit. Alle Angelegenheiten.“ der Kirche sind durcheinander.“ In dieser für die orthodoxe Kirche schwierigen Zeit erweckte der Herr in ihr heilige Männer, die vor Eifer für die Wahrheit brannten und trotz Vorwürfen und Qualen lautstark zur Verteidigung der entweihten Wahrheit aufschrien; Dies waren der heilige Sophronius, Patriarch von Jerusalem, der heilige Maximus der Bekenner und der heilige Papst Martin. Der heilige Sophronius war der erste, der sich im Kampf gegen den Monothelitismus für die Orthodoxie einsetzte. Er begann damit, als er noch ein einfacher palästinensischer Mönch war. Der heilige Sophronius befand sich genau zu der Zeit in Ägypten, als Cyrus, der Patriarch von Alexandria, das oben erwähnte Einheitsdokument verkündete, das offen die falsche Lehre der Monotheliten verkündete. Im Heiligen Sophronius traf Cyrus auf einen eifrigen Gegner seiner Bemühungen. Der heilige Sophronius erschien Cyrus, fiel vor ihm auf die Knie und flehte ihn an, in der Kirche nicht die Lehre von einer einzigen Handlung in Christus zu verkünden. Vergebens überzeugte Cyrus den heiligen Sophronius, sich auf die Seite der Monotheliten zu stellen, und bewies ihm damit vor allem, dass es bei der Erlösung Tausender Gläubiger keinen Streit über Äußerungen geben sollte. Der heilige Sophronius blieb hartnäckig und da er gleichzeitig sah, dass Cyrus fest an seiner Entscheidung festhielt, ging er nach Konstantinopel, in der Hoffnung, im Patriarchen Sergius einen Verbündeten im Kampf gegen Cyrus zu finden, und natürlich irrte er sich in seinen Berechnungen. Aufgrund seines Eifers für den rechten Glauben wurde der heilige Sophronius zum Patriarchensitz von Jerusalem gewählt (ca. 634). In der Bezirksbotschaft, die der heilige Sophronius dem Brauch entsprechend mit der Mitteilung über seinen Amtsantritt an andere Patriarchen sandte, begann er mit dem Hinweis auf die Gefahr, die der Kirche durch den Monothelitismus drohte: „Väter! Seligste Väter! Ich sehe eine steigende Welle und die nächste Gefahr hinter der Welle.“ Dieser ausführliche Brief, der sich an die Monotheliten richtet, ist in einem Geist der Sanftmut geschrieben, prangert an, ohne einzelne Personen zu nennen, und legt mit bemerkenswerter Kraft und Klarheit die orthodoxe Lehre von zwei Willens- und zwei Taten in Christus dar: „Indem wir Christus nennen, der aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht, predigen wir, dass er – sowohl Gott als auch der Mensch – aus zwei Naturen besteht und in Bezug auf die Naturen dual ist und aufgrund der wesentlichen Qualität und natürlichen Eigenart, die beiden innewohnen, auf natürliche Weise das tut, was für beide Wesen charakteristisch ist. As Als Gott verwirklichte er das Göttliche, als Mensch verwirklichte er das Menschliche.“ Die Einnahme Jerusalems durch die Mohammedaner unterbrach die Verbindung der Jerusalemer Kirche mit dem Osten und beraubte den Heiligen Sophronius der Möglichkeit, sich für die Verteidigung der orthodoxen Wahrheit einzusetzen. Unter solch beengten Umständen beschloss der heilige Sophronius, Rom aufzufordern, den Monothelitismus zu bekämpfen. Er beauftragte den dorischen Bischof Stephan, dies zu erfüllen. Als er Stephanus mit einem so wichtigen Auftrag für die Kirche nach Rom schickte, brachte ihn der heilige Sophronius nach Golgatha und hier, am Ort des Leidens Christi des Erlösers am Kreuz, befahl er Stephanus Folgendes: „Denken Sie daran, dass Sie dem Gekreuzigten an diesem Ort eine Antwort geben werden, wenn er in Herrlichkeit kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten, wenn Sie die Gefahr, in der sich sein heiliger Glaube befindet, vernachlässigen und vernachlässigen. Tun Sie, was ich selbst aufgrund der Invasion der Sarazenen nicht tun kann, wenn.“ Gehen Sie notwendigerweise um das ganze Universum, versuchen Sie, alle Hindernisse zu überwinden, um Rom zu erreichen, und offenbaren Sie dort den frommen Männern in der wahren Wahrheit alles, was in unseren Ländern geschieht, und hören Sie nicht auf zu betteln, bis sie sich erheben, um die Feinde des Glaubens zu besiegen und die neu eingeführte Lehre vollständig abzulehnen.“ Stephanus ging nach Rom, wo er das Römische Konzil aufrief, die vom Monothelitismus mit Füßen getretene Wahrheit zu verteidigen. Der heilige Sophronius starb um 640. Die große Leistung im Dienst der Orthodoxie konzentrierte sich im Osten mit dem Tod des Heiligen Sophronius in den Händen des Heiligen Maximus dem Bekenner, der Qualen erlitt, weil er in Christus Jesus zwei Willen bekannte. Der heilige Maximus hatte die höchst ehrenvolle Position des Staatssekretärs am Hofe des Heraklius inne; Der Kaiser schätzte die Talente und das Wissen des Heiligen Maximus sehr. Nachdem er anschließend die Mönchsgelübde abgelegt hatte, wurde der heilige Maximus Abt eines der Klöster von Konstantinopel; mit dem Aufkommen des Monothelitismus verließ der Heilige Maximus Konstantinopel, wo der König und der Patriarch falsche Lehren förderten; Er lebte teils in Afrika, teils in Rom und widmete sich ganz dem Kampf gegen den Monothelitismus. Besonders bemerkenswert ist die Tätigkeit des Heiligen Maximus zur Verteidigung der Orthodoxie in Afrika; hier, so heißt es in seiner Biographie, „bestätigte er (die Bischöfe selbst) im Glauben, belehrte und ermahnte ihn, denn obwohl sie ihn an Rang übertrafen, waren sie an Weisheit viel niedriger als er.“ Hier in Afrika fand im Jahr 645 die berühmte öffentliche Debatte zwischen dem Heiligen Maximus und Pyrrhus, dem ehemaligen Patriarchen von Konstantinopel und Verteidiger des Monothelitismus, statt; Der heilige Maximus errang in der Person von Pyrrhos einen entscheidenden und glänzenden Sieg über den Monothelitismus, der wesentlich zur Etablierung der Orthodoxie in Afrika beitrug. Der heilige Maximus kämpfte nicht allein für die Wahrheit – gleichzeitig und teilweise sogar gemeinsam mit ihm handelte der heilige Papst Martin. Having previously been the papal attorney in Constantinople, Saint Martin, at the birthplace of Monothelitism, became familiar in detail with the essence of the heresy and the actions of the Monothelites. Es ist nicht verwunderlich, dass er, nachdem er Papst geworden war, ein aktiver Kämpfer gegen die Häresie wurde. In 648, Saint Martin in the Lateran, in Rome, convened a numerous council, which issued twenty rules against the Monothelites, approved the doctrine of two wills and two actions in Christ, condemned the Patriarchs of Constantinople - the Monothelites, starting with Sergius, and two imperial decrees - “exposition” and “example”. Zu dieser Zeit traf Olympius, der neue Exarch von Ravenna, der im Auftrag des Ostkaisers Italien regierte, in Rom ein. Olympius had the order of the emperor to encourage everyone to accept the “model”, but the pope, in case of resistance, was ordered to be arrested. Aber Olympius, der selbst in Italien Empörung gegen den Kaiser erregte, kam dessen Anweisungen natürlich nicht nach. Im Jahr 653 marschierte ein neuer Exarch, Theodore Calliope, mit einer großen Armee in Rom ein. Der heilige Martin war krank und flüchtete in der Erwartung eines bösen Endes in die Konstantin-Erlöserkirche. Nachdem Calliope von den Geistlichen, die den Exarchen beim Betreten der Stadt auf Befehl des Papstes trafen, erfuhr, dass dieser krank sei, kündigte er seinen Wunsch an, den Papst am nächsten Sonntagmorgen zu begrüßen. Viele Christen versammelten sich zum Sonntagsgottesdienst in der Kirche, in der der kranke Vater war; Calliope, der damit rechnete, den Papst mit Gewalt gefangen zu nehmen, hatte Angst vor dem Volk und verschob seinen Besuch deshalb unter dem Vorwand, müde von der Straße zu sein. Am Montag betrat Calliope mit einer großen Armee die Kirche, nachdem er ihn zuvor durchsucht und sichergestellt hatte, dass der Papst keine Waffen und Steine ​​gesammelt hatte, wie dem Exarchen berichtet wurde. „Der Donner der Waffen erklang am Ort des Gebets.“ Calliope verkündete dem Papst den Befehl des Kaisers, wonach der heilige Martin verhaftet und nach Konstantinopel geschickt werden sollte, und sein Stuhl wurde untätig. Sie überführten St. Martin unter Bewachung von der Kirche in den Palast. Diese Übersetzung des Papstes wurde mit lauten, furchtlosen Schreien des Klerus abgeschlossen: „Gräuel für denjenigen, der denkt, dass der Papst den Glauben verraten hat oder zu verraten beabsichtigt; Gräuel für denjenigen, der nicht im rechten Glauben bleibt, auch wenn das bedeuten würde, den Tod hinzunehmen.“ Die Verwirrung war so groß, dass Kalliope, um sie zu beruhigen, erklären musste, dass im Osten derselbe Glaube herrschte wie in Rom. Viele Geistliche, die dem Heiligen Martin aus Liebe verbunden waren, riefen aus: „Mit ihm werden wir gehen, mit ihm werden wir sterben“ und brachten damit den Wunsch zum Ausdruck, den Papst überall hin zu begleiten. Calliope versprach zunächst, dass jeder mit dem Papst gehen dürfe. Und dann holte er den heiligen Martin heimlich aus Rom und setzte ihn auf ein Schiff, auf dem der kranke Papst große Not ertragen musste; Es waren nur wenige Begleiter bei ihm. Zudem war die Reise nach Konstantinopel äußerst lang und für den Papst mit großen Peinlichkeiten verbunden. Er lebte ein ganzes Jahr lang in einem Hotel auf der Insel Naxos und durfte während dieser ganzen Zeit, und selbst dann als besonderer Gefallen, nur dreimal die Waschung durchführen. Der römische Klerus, der hierher zum Papst kam und dem Leidenden das Notwendige mitbrachte, wurde mit Schande und Schande von den Wächtern vertrieben, die sich selbst nahmen, was dem Heiligen Martin gebracht wurde. Im September 654 wurde der Papst nach Konstantinopel gebracht. Unter Spott und Beleidigungen wurde er in das Stadtgefängnis transportiert, wo er dreiundneunzig Tage lang unter schwierigsten Bedingungen eingesperrt war: Seine Krankheit erforderte häufige Waschungen, um geheilt zu werden, und in den ersten siebenundvierzig Tagen seiner Haft bekam er nicht einmal kaltes Wasser, geschweige denn warmes Wasser. Am dreiundneunzigsten Tag seiner Inhaftierung wurde der heilige Martin vor Gericht gestellt, wohin er wegen extremer körperlicher Schwäche auf einer Trage gebracht wurde; Die Richter verlangten jedoch, dass er im Stehen aussagte, und eröffneten das Verhör mit der Frage: „Erbärmlicher Mensch, was hat der Kaiser dir Böses angetan?“ Papa schwieg. Dann wurden falsche Zeugen hinzugezogen, die den unschuldigen Papst zu Unrecht beschuldigten, an der Verschwörung des Exarchen Olympius gegen den Kaiser beteiligt gewesen zu sein. Als der heilige Martin, der die Seelen falscher Zeugen, die vereidigt werden sollten, nicht zerstören wollte, seine Erklärung mit den Worten begann: „Während das „Modell“ zusammengestellt und vom Kaiser nach Rom geschickt wurde“, unterbrachen ihn die Richter: „Sagen Sie nichts über den Glauben, wir selbst sind Christen und Orthodoxe.“ Darauf sagte der Papst: „Tu mit mir, was du willst, und je früher, desto besser; Gott weiß, dass du mir nicht mehr nützen kannst, als wenn du mir mit dem Schwert den Kopf abschlägst.“ Der Vorfall während des Prozesses wurde dem Kaiser mitgeteilt, der befahl, dem Heiligen Martin seine Hohepriestergewänder auszuziehen und ihn zu töten. Dem Papst wurden öffentlich die Utensilien seiner Hohepriesterwürde entzogen, gleichzeitig wurde sogar seine Unterwäsche zerrissen, so dass er sich halbnackt wiederfand; Dann legten sie ihm eiserne Fesseln um den Hals und in dieser Gestalt wurde er, voran von einem Krieger mit gezogenem Schwert, durch die Straßen von Konstantinopel ins Gefängnis geführt. Hier wäre der heilige Martin beinahe an einer schweren Erkältung gestorben. Der Herr hat ihn nicht dazu bestimmt, durch einen Schwerthieb zu sterben. Während des Prozesses gegen den Heiligen Martin lag Patriarch Pyrrhos von Konstantinopel auf seinem Sterbebett; Kaiser Konstantin besuchte ihn und teilte ihm mit, dass die Hinrichtung des Papstes beschlossen worden sei. Der sterbende Pyrrhus bat darum, dem Heiligen Martin das Leben zu schenken, obwohl für diesen der Tod in seinem eigenen Bewusstsein ungleich wünschenswerter war. Nach einem 85-tägigen Aufenthalt im zweiten Gefängnis wurde der Papst ins Exil nach Chersonesus auf der Krim geschickt, wo er im Mai eintraf. Hier, unter den Barbaren, litt der heilige Martin unter schrecklicher Armut und hatte nicht einmal Brot. Zu diesen körperlichen Leiden kamen noch seelische hinzu, da Freunde und Verwandte aus Rom sie verlassen hatten und offensichtlich aus sklavischer Angst vor dem Kaiser Angst vor Beziehungen zum verbannten Papst hatten. „Ich war und bin überrascht“, schreibt der Papst in einem Brief an seine Freunde in Konstantinopel, „über die Gleichgültigkeit meiner Freunde und Verwandten: Sie haben mein Unglück völlig vergessen; es scheint, als wollten sie nicht einmal wissen, ob ich noch auf der Welt existiere oder nicht.“ Obwohl die römische Kirche kein Geld hat, ist sie durch die Güte Gottes reich an Brot, Wein und allem, was zum Leben notwendig ist.“ „Ich hoffe“, schrieb der Papst auch in einem Brief, „durch die Gnade Gottes, dass mein Lebensweg bald das von Gott festgelegte Ziel erreichen wird.“ Die Hoffnung des Heiligen Martin erfüllte sich: Im September 655 ruhte er im Herrn. Der heilige Maximus der Bekenner wurde mit Papst Martin nach Rom gebracht und musste wie der heilige Martin für seinen Glauben leiden. Sobald das Schiff, auf dem sich der Heilige Maximus befand (im September 654), den Pier von Konstantinopel betrat, erschien sofort eine Abteilung bewaffneter Soldaten; Mit grobem Spott zerrten die Soldaten den heiligen Maximus barfuß und halb bekleidet in einen düsteren Kerker. Von hier aus wurde er mehr als einmal vor Gericht gestellt, aber die Richter konnten den heiligen Maximus trotz all ihrer raffinierten Tricks nicht zum Monothelitismus überreden: „Mach mit mir, was du willst“, erklärte er, „wer wie ich Gott verehrt, hat keine Angst vor Beleidigungen und Unwahrheiten seitens der Menschen.“ Dann wurde beschlossen, zumindest nur eine äußerlich sichtbare Einigung zwischen den Monotheliten und dem Heiligen Maximus zu erzielen. Er wurde gebeten, das folgende Glaubensbekenntnis zu unterzeichnen, das neben der monothelitischen Lehre auch die orthodoxe Lehre enthielt: „Wir bekennen in Christus zwei Willen und zwei Taten wegen der Verschiedenheit der Naturen und einen Willen und eine Tat wegen ihrer Vereinigung.“ Der heilige Maximus lehnte dieses Geständnis ab, weshalb er tief nach Thrakien verbannt wurde. Von hier aus wurde er nach einiger Zeit erneut nach Konstantinopel gebracht und in einem Kloster untergebracht. Am nächsten Tag erscheinen ihm zwei Patrizier, Epiphanius und Troilus, sowie Bischof Theodosius. Troilus erklärte dem Heiligen Maximus, dass sie zu ihm gekommen seien, um den Willen des Kaisers zu übermitteln: „Sag uns zuerst, wirst du den Willen des Kaisers erfüllen oder nicht?“ - fragte Troil. Der heilige Maximus versprach unter Eid, alles zu erfüllen, was „der Souverän in Bezug auf die Angelegenheiten dieser Welt befiehlt“. Dann sagte der Patrizier Epiphanius: „Das ist es, was der Souverän Ihnen mitzuteilen befahl: Da der ganze Westen und Osten diejenigen, die in Versuchung geraten sind, auf Sie blicken, Unruhe und Verwirrung stiften und in Glaubensfragen keine Gemeinschaft mit uns haben wollen, dann möge der Herr Sie ermahnen, das von uns veröffentlichte „Modell“ anzunehmen und mit uns in Gemeinschaft zu treten. Dann werden wir dir persönlich entgegengehen, wir werden dich offen vor allen anderen begrüßen, wir werden dir unsere Hand reichen, wir werden dich mit Ehre und Ruhm in die große Kirche (Sophia) einführen, wir werden dich an unseren kaiserlichen Platz setzen, gemeinsam werden wir der Liturgie lauschen und am Leib und Blut Christi teilhaben, dann werden wir dich zu unserem Vater verkünden, und es wird Freude nicht nur in dieser Stadt, sondern in der gesamten christlichen Welt geben. Denn wir sind fest davon überzeugt, dass, wenn Du mit uns in die Gemeinschaft eintrittst, sich uns alle anschließen werden, die um Deinetwillen und unter Deiner Führung aus der Gemeinschaft ausgefallen sind.“ Der heilige Maximus antwortete: „Wahrlich, alle Mächte des Himmels werden mich nicht überzeugen, das zu tun, was Sie vorschlagen. Denn welche Antwort soll ich geben? Ich sage es nicht Gott, sondern meinem Gewissen, wenn ich aus leerer Herrlichkeit und menschlicher Meinung den rettenden Glauben ablehne?“ Nach dieser Antwort des Heiligen Maximus griffen die Patrizier ihn wütend an: Sie warfen den mutigen Beichtvater zu Boden, quälten ihn mit ihren Händen, trampelten ihn mit ihren Füßen nieder und spuckten ihn überall an. Von Bischof Theodosius in ihrer Unmenschlichkeit gestoppt, verfluchten und verleumdeten die Patrizier den heiligen Maximus und prahlten gleichzeitig mit ihrer Orthodoxie. So endeten ihre Verhandlungen mit dem Heiligen Maximus, der erneut ins Exil geschickt wurde, ergebnislos. Der Beichtvater schmachtete hier lange Zeit im Gefängnis. Doch das genügte der unersättlichen Bosheit der Peiniger nicht: Der heilige Maximus wurde erneut nach Konstantinopel gebracht und in das Prätorium gebracht; Hier schlugen sie ihn mit Ochsensehnen, schnitten ihm die Zunge bis zur Wurzel ab, schnitten ihm die rechte Hand ab und führten ihn so verstümmelt durch alle Viertel von Konstantinopel. Danach wurde der heilige Maximus nach Kolchis verbannt, wo er sein leidvolles Leben beendete. Fast ein halbes Jahrhundert lang tobte in der Kirche der Kampf zwischen Monothelitismus und Orthodoxie, aber die Einheit der Kirche wurde nicht erreicht; Nur, so ein Zeitgenosse, „waren alle Angelegenheiten der Kirche durcheinander.“ Es blieb, die Kirche zu befrieden und den ungewöhnlichen Weg der Gewalt und Qual der weltlichen Macht zu verlassen und sich der Kirche selbst zuzuwenden, was Konstanzes Nachfolger, Kaiser Konstantin Pogonatus, tat, der beschloss, „die Augen der Kirche – die Priester – aufzurufen, um über die Wahrheit nachzudenken.“ Die Idee der Notwendigkeit, einen Ökumenischen Rat einzuberufen, um die Frage des Monothelitismus zu lösen, reifte unter Kaiser Konstantin Pogonatus vor allem unter dem Einfluss von Vorschlägen des Patriarchen Theodor von Konstantinopel. Durch die Bemühungen des Kaisers wurde die Kathedrale im Jahr 680 eröffnet. Unter den Vätern des Konzils waren Georg, Patriarch von Konstantinopel, Makarius, Patriarch von Antiochia, Pfarrer Petrus, Vertreter des Patriarchen von Alexandria, und Pfarrer Theodor, Vertreter des Patriarchen von Jerusalem, die prominentesten, was ihre Stellung in der Kirche oder ihre Vertretung im Konzil angeht. Der Kaiser wandte sich dem Brauch entsprechend auch an Papst Domnus mit der Bitte, Vertreter des päpstlichen Throns zum bevorstehenden Konzil zu entsenden: „Wir bitten“, schrieb der Kaiser, „nützliche und fähige Männer zu entsenden, die alle inspirierten Schriften kennen und über eine tadellose Kenntnis der Dogmen verfügen, Männer, die die notwendigen Bücher mitbringen würden.“ Die Botschaft des Kaisers fand Domna nicht lebend vor: Sie wurde von dessen Nachfolger, Papst Agathon, entgegengenommen. Der Papst schickte seine Vertreter zum Konzil und schrieb an Konstantinopel, dass er keine Wissenschaftler entsenden könne, wie der Kaiser es wünschte, da die Wissenschaft aufgrund der damaligen Umstände in Rom nicht gedeihen könne 249; Bei seinen Vertretern, den Presbytern Theodore und George sowie dem Diakon Johannes, stellt der Papst vor allem tiefen Glauben fest. Am Ende des Konzils waren insgesamt einhundertdreiundfünfzig und 250 Bischöfe und ihre Stellvertreter anwesend; Bei den ersten und zehn weiteren Treffen war der Kaiser selbst mit dreizehn Würdenträgern – Patriziern und Konsuln – anwesend. Der Rat dauerte fast ein Jahr 251. Die Aktivitäten des Rates konzentrierten sich im Wesentlichen auf zwei Hauptthemen: 1) auf eine gründliche Untersuchung der falschen Lehren der Monotheliten und 2) auf die Präsentation der orthodoxen Lehren, die sich gegen die Häresie der Monotheliten richteten. Die Sitzungen des Konzils wurden mit einer Erklärung der Legaten des Papstes eröffnet: „Vor etwa sechsundvierzig Jahren führten Sergius, Paulus, Pyrrhus und Petrus, die zu verschiedenen Zeiten die Primaten dieser regierenden Stadt waren, auch Cyrus, der einst Primas von Alexandria war, und Theodore, der Bischof der Stadt Paranos war, und einige andere, die ihnen folgten, einige neue Ausdrücke ein, die im Widerspruch zum orthodoxen Glauben standen und Unruhe in der Weltkirche verursachten. Wir bekennen und lehren, dass es in der Ökonomie der Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus, einer aus der Heiligen Dreifaltigkeit, einen einzigen Willen und eine Handlung gibt, und unser treuer apostolischer Thron hat diese Lehre oft abgelehnt, dann bettelt und es noch nicht geschafft, sie von solch einer bösen Meinung abzubringen. Deshalb bitten wir deine göttlich gekrönte Macht: Lasst uns die Vertreter der heiligsten Kirche von Konstantinopel sagen, woher diese Neuerung kam?“ Die Antwort an die Legaten des Papstes vertraute der Kaiser Macarius, dem Patriarchen von Antiochia, an, der auf dem Konzil als glühender Befürworter des Monothelitismus spricht; Patriarch Georg von Konstantinopel sympathisiert zweifellos mit Macarius, zumindest zu Beginn des Konzils. In Erfüllung des Befehls des Kaisers antwortete Macarius den Legaten des Papstes nicht nur in seinem eigenen Namen, sondern auch im Namen der Kirche von Antiochia und Konstantinopel: „Wir haben keine Neuerungen in der Lehre vorgenommen, sondern wie wir von den Ökumenischen Konzilen und heiligen angesehenen Vätern erhalten haben, auch von den Primaten dieser heiligen Stadt Sergius, Paul, Pyrrhus und Petrus, auch von Honorius, dem ehemaligen Papst des antiken Roms, und Cyrus, dem ehemaligen Papst von Alexandria, das heißt, es geht um Willen und Handeln, also haben wir geglaubt, wir glauben und predigen und sind bereit, es zu verteidigen.“ Der Kaiser verlangte von Macarius einen Beweis für die Wahrheit der monothelitischen Lehre, die Macarius „von den heiligen Ökumenischen Konzilen und heiligen, angesehenen Vätern“ teilte. Daher begann das Konzil mit der Verlesung der Akte des Dritten und Vierten Ökumenischen Konzils, in denen die Frage der zwei Naturen in der Person des Gottmenschen gelöst wurde. Als Presbyter Stephan, ein Schüler des Patriarchen Macarius, begann, aus den Akten des Konzils von Ephesus das mahnende Wort des heiligen Cyrill von Alexandria an Kaiser Theodosius vorzulesen und zu den Worten kam: „Der unerschütterliche Grund unseres Königreichs ist unser Herr Jesus Christus selbst; durch ihn regieren Könige und die Mächtigen üben Gerechtigkeit, denn sein Wille ist allmächtig“, dann rief Macarius unter Betonung des letzten Ausdrucks aus: „Siehe, Herr, ich haben bewiesen, dass es in Christus einen Willen gibt.“ Das Konzil lehnte durch die päpstlichen Legaten und einige Bischöfe diese Fehlinterpretation des Ausdrucks des heiligen Cyril ab: „Macarius glaubt auf der Grundlage des gerade gelesenen Textes übertrieben und unbegründet, dass es in den beiden Naturen Jesu Christi, in der Göttlichkeit und der Menschheit, einen Willen gibt. Der heilige Cyril meinte mit diesen Worten nur die göttliche Natur Christi, die er mit dem Vater und dem Heiligen Geist gemeinsam hat und daher allmächtig ist. Apropos.“ Cyril nannte die göttliche Natur Jesu Christi auch den zu dieser Natur gehörenden Willen allmächtig. Es steht außer Frage, ob es in Christus einen oder zwei Willen gibt.“ Dann wurden die Akten des Konzils von Ephesus ungehindert verlesen, und damit endete die erste Versammlung. Bei der zweiten Sitzung, die wie die erste in Anwesenheit des Kaisers stattfand, wurden die Akten des IV. Ökumenischen Konzils verlesen, und es kam erneut zu Debatten zwischen den Vätern des Konzils und Macarius, dem Patriarchen von Antiochia. Als unter den Akten des Konzils von Chalkedon die Botschaft von Papst Leo dem Großen verlesen wurde, lenkten die Legaten des Papstes die Aufmerksamkeit der Väter auf die folgenden Worte der Botschaft: „Beide Naturen sind einander gemeinsam und offenbaren in ihrer Natur liegende Handlungen. Das Wort handelt, wie es für das Wort charakteristisch ist, das Fleisch, wie es für das Fleisch charakteristisch ist; einer von ihnen strahlt mit Wundern, der andere ist der Demütigung ausgesetzt.“ „Das Heilige Vierte Konzil“, bemerkten die Legaten zu den zitierten Worten des Briefes, „führte diesen Brief als Bestätigung der Orthodoxie und Verurteilung aller Häresie ein.“ Was sagen der ehrwürdigste Makarius und die gottliebenden Männer mit gleichgesinnter Seele dazu?“ „Ich“, antwortete Macarius, ohne seine Häresie zu verbergen, „bekenne mich nicht zu zwei Taten, und ich glaube nicht, dass der heilige Leo in diesen Worten von zwei Taten gesprochen hat.“ „Glauben Sie“, fragte der Kaiser, „dass er eine Tat begangen hat?“ „Ich spreche nicht von der Zahl“, wandte Macarius ein, „in Anlehnung an den Heiligen Dionysius bezeichne ich seine (das heißt Christi) Taten als göttlich.“ „Wie verstehen Sie das göttliche Handeln?“ - fragte der Kaiser. „Ich halte es nicht für nötig zu antworten“, vermied Macarius eine Erklärung. Bei der nächsten Sitzung wurden die Akten des Fünften Ökumenischen Konzils verlesen. Hier stellten die Konzilsväter die Urkundenfälschung fest, die den Monotheliten als Dokumente von höchster Bedeutung als Beweis für die Richtigkeit ihrer Lehre dienten. Solche Dokumente, die monothelitische Gedanken enthielten, waren: ein Brief des Patriarchen Mina von Konstantinopel an Papst Vigilius mit dem Titel: „Das Wort Minas an Vigilius, dass es einen Willen in Christus gibt“ und zwei Artikel von Papst Vigilius an Kaiser Justinian und seine Frau Theodora. In diesen Artikeln hieß es unter anderem: „Wir verfluchen auch Theodor, den ehemaligen Bischof von Mopsuestia, der der Kirche immer fremd ist, weil er nicht bekennt, dass Gott, das fleischgewordene Wort, das heißt Christus, eine Natur, eine Person und eine Tat hat.“ Die Falschheit der Botschaft des Patriarchen Mina wurde von den Vätern des Konzils aus folgenden Gründen aufgedeckt: 1) Patriarch Mina starb sechs Jahre vor dem V. Ökumenischen Konzil, bei dem Eutyches Patriarch von Konstantinopel war; 2) Minas Botschaft befand sich auf den ersten drei Blättern der Konzilsakte, und diese Blätter waren in der Handschrift nicht mit den übrigen Blättern des Manuskripts vergleichbar, und außerdem fehlte ihnen die Nummerierung, die mit dem vierten Blatt beginnt, das den Beginn der wahren Akte des V. Ökumenischen Konzils darstellte; daher lässt sich mit Fug und Recht der Schluss ziehen, dass die ersten drei Blätter, die nicht nummeriert waren und sich in der Handschrift unterschieden, später in die Akten aufgenommen wurden und nicht gleichzeitig mit der Neufassung der ursprünglichen Akte; 3) In der Bibliothek des Patriarchen von Konstantinopel gab es ein Verzeichnis von Minas Botschaften, das Minas Botschaft an Vigilius nicht enthielt. Ähnliches bemerkten die Väter des Konzils im Zusammenhang mit den Briefen von Papst Vigilius an Justinian und Theodora. Die Artikel von Vigilius befanden sich im 7. Akt des V. Ökumenischen Konzils, einem Sonderband mit einer besonderen Seitenzahl. Die fünfzehnte Seite dieses Bandes wurde, wie die Inspektion ergab, herausgerissen und durch eine neue mit einem Artikel von Vigilius ersetzt; Dieses Blatt war nicht ordnungsgemäß nummeriert. Wie kam es zur Fälschung? Die Väter des Konzils haben durch sorgfältige Nachforschungen die traurige Wahrheit entdeckt, dass die falsche Einfügung in die echten Akte des V. Ökumenischen Konzils ihren Ursprung in Macarius, dem Patriarchen von Antiochia, hat. Ein Mitglied des Rates, der Bischof von Seleucia, gab an, dass er zuvor von einem Militärführer Philipp eine Kopie der Akten des V. Ökumenischen Konzils erhalten hatte, die gefälschte Artikel von Papst Vigilius enthielten. Aus einer diesbezüglichen Erklärung mit dem Militärbefehlshaber Philippus erfuhr der Bischof, dass die Kopie der Urkunden, die er von Philippus erhielt, in den Händen des Presbyters Stephanus, eines Schülers von Macarius, war. In der Handschrift, in der die Fälschungen angefertigt waren, erkannte der Bischof die bekannte Handschrift des Mönchs Georg, ebenfalls ein Schüler von Macarius. Zur Untermauerung seiner Aussage legte der Bischof dem Rat die Kopie der Urkunden mit Fälschungen vor. Der Mönch Georg wurde auf Anweisung des Bischofs von Seleucia in den Rat berufen; hier entdeckte er auf Wunsch der Väter, dass die falschen Einfügungen in die Akte des V. Ökumenischen Konzils, soweit er, Georg, weiß, ihren Ursprung bei Makarius und Stephan haben: Als es zwischen dem Patriarchen von Konstantinopel Theodor und Makarius zu einem Streit über die Testamente in Christus kam, begann Macarius, die Artikel des Vigilius neu zu schreiben, die er angeblich in der patriarchalischen Bibliothek gefunden hatte; Macarius und Stephen fügten diese Artikel später in alle Listen des V. Ökumenischen Konzils ein, wenn ihnen nur eine Kopie in die Hände fiel. Aus ihren Händen gelangte übrigens auch eine Kopie der Urkunden, die über den Militärbefehlshaber Philipp an den bereits erwähnten Bischof von Seleukia gelangte. Gleichzeitig gab George zu, dass er selbst auf Befehl des Patriarchen Macarius damit beschäftigt war, Artikel des Vigilius zu fälschen. Ein Geistlicher sagte außerdem aus, dass die oben genannten Fälschungen auch in einer lateinischen Kopie der Akten des V. Ökumenischen Konzils vorgenommen worden seien. Nach dieser Aussage, die jeden Zweifel an der Schuld des Patriarchen Macarius und seiner Jünger beseitigte, verhängte der Rat ein Bann: 1) gegen die Fälscher der Urkunden und 2) gegen die Fälscher selbst. Die vollständige Lektüre der Akten des III. und IV. Ökumenischen Konzils ergab, dass in diesen Akten erwartungsgemäß keine Lehre über einen Willen und eine Handlung in der Person unseres Herrn Jesus Christus enthalten ist. Als Patriarch Macarius und seine Gesinnungsgenossen, die die monothelitische Häresie verteidigten, darauf hingewiesen wurden, bat dieser den Kaiser und den Rat um einen Aufschub, um Beweise aus den Schriften der heiligen Väter vorzulegen, die angeblich die monothelitische Lehre entwickelten. Der Kaiser gewährte einen Aufschub bis zur nächsten Sitzung. Gleichzeitig forderten Patriarch Georg von Konstantinopel und ihm unterstellte Mitglieder der Synode den Kaiser auf, dem Konzil die Botschaften mitzuteilen, die an das Konzil gerichtet waren, „sowohl vom Papst selbst als auch von seinem Konzil“. Der Kaiser versprach, dieser Bitte beim nächsten, vierten Treffen nachzukommen. Dieses Treffen war in der Tat ausschließlich der Verlesung der Botschaft von Papst Agathon und einer weiteren Botschaft gewidmet, die gleichzeitig mit der ersten vom Römischen Rat, bestehend aus einhundertfünfundzwanzig dem Papst unterstellten Bischöfen, übermittelt wurde. Der Brief von Papst Agathon ist eines der bemerkenswertesten theologischen Werke des 7. Jahrhunderts. Mit besonderer Kraft und Klarheit entwickelt er die orthodoxe Lehre über zwei Willen und zwei Taten in Christus; Daher hatte es einen wesentlichen Einfluss auf die Väter des VI. Ökumenischen Konzils, als diese das orthodoxe Glaubensbekenntnis zur kontroversen Frage der zwei Willen und zwei Handlungen in Christus Jesus verfassten. In den „Akten“ des Konzils heißt es direkt, dass die Väter seine Botschaft von Papst Agathon „mit offenen Armen“ angenommen hätten, da sie „das Geheimnis der Theologie erklärte“. Die Nachricht wurde in lateinischer Sprache verfasst; Daher wurde es zugunsten der Konzilsväter, die mit dieser Sprache nicht vertraut waren, vom Sekretär und Berater des Kaisers, Diogenes, ins Griechische übersetzt. Die Hauptgedanken dieser in ihrer Bedeutung herausragenden Schöpfung waren folgende. Nach einer Einleitung über die Gründe, die den Papst dazu veranlassten, den Brief zu verfassen, und über die Gründe, die die Verzögerung bei der Ankunft der Delegierten zum Konzil verursachten, geht der Papst nach einer kurzen Darstellung der Lehre von der Heiligen und Ungeteilten Dreifaltigkeit zu dem Thema über, das den Hauptinhalt des Briefes ausmachte – zur Lehre von Gott, dem Wort. „Der Tradition des Evangeliums folgend“, schreibt der Papst, „bekräftigen wir in ein und demselben Herrn, unserem Erlöser Jesus Christus, alles, was zweifach ist, das heißt, wir bekennen in ihm zwei Naturen – die göttliche und die menschliche; Wir bekennen auch, dass jede seiner Naturen natürliche Eigenschaften hat: das Göttliche hat alle göttlichen Eigenschaften, das Menschliche hat alle menschlichen Eigenschaften, außer der Sünde.“ Indem wir zwei Naturen, zwei natürliche Wünsche und zwei natürliche Handlungen in unserem einen Herrn Jesus Christus bekennen, lehren wir nicht, dass sie einander widersprechen und feindlich gegenüberstehen, wir lehren nicht, dass sie sozusagen in zwei Personen oder Hypostasen geteilt sind, sondern wir sagen, dass ein und derselbe Herr Jesus Christus in sich sowohl zwei Naturen als auch zwei natürliche Wünsche und Handlungen hat, das heißt göttlich und menschlich, dass der göttliche Wille und die Wirkung seit Ewigkeit mit dem wesensgleichen Vater gemein sind mit Ihm, aber das Menschliche wird mit der Zeit von uns zusammen mit unserer Natur empfangen.“ „Damit die Bedeutung dieses wahren Bekenntnisses“, fährt der Papst fort und nennt die Gründe, auf denen es beruht, „den Geistern eurer Frömmigkeit aus der inspirierten Lehre des Alten und Neuen Testaments offenbart werde, offenbart der Herr selbst in seinen heiligen Evangelien entweder menschliche oder göttliche Eigenschaften, manchmal beides zusammen, und lehrt dadurch seine Gläubigen zu glauben, dass er wahrer Gott und wahrer Mensch ist.“ Nachdem er dann die Worte des Erlösers zitiert hat: „Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen“, begleitet der Papst sie mit der folgenden Interpretation aus dem Brief des heiligen Ambrosius an Gratian: „Der Wille, den er den seinen nannte, ist mein, weil er meinen Schmerz als Mensch erkannte und als Mensch sprach und deshalb sagte: Nicht wie ich will, sondern wie du willst. Der Schmerz, den er durch meine leidensfähige Natur angenommen hat, ist mein Schmerz.“ Darüber hinaus zitiert der Papst Beweise aus den Werken des heiligen Athanasius des Großen, des seligen Augustinus, des heiligen Ambrosius von Mailand und des heiligen Gregor des Theologen; Aus diesen Zeugnissen geht klar hervor, dass nach der Lehre der genannten Väter jede der Naturen in Christus ihren eigenen, charakteristischen Willen hat, also entweder göttlich oder menschlich. Und aufgrund der hypostatischen Vereinigung der Naturen müssen beide Wünsche als zu ein und demselben Herrn Jesus Christus gehörend anerkannt werden. Um diese Wahrheit weiter zu bestätigen, zitiert der Papst wörtlich die Definition des Konzils von Chalcedon, gefolgt von Beweisen aus dem Fünften Ökumenischen Konzil. Die Zeugnisse dieser Ökumenischen Konzile bestätigten streng genommen tatsächlich nur die Wahrheit, dass in der Vereinigung der Naturen in Christus Jesus ihre Verschiedenheit nicht zerstört wurde. Aber basierend auf dieser Wahrheit argumentiert der Papst folgendermaßen: „Wenn der Unterschied in den Naturen unseres Herrn Jesus Christus in keiner Weise zerstört wurde, dann ist es notwendig, dass wir diesen Unterschied in allen Eigenschaften bewahren. Denn der, der lehrte, den Unterschied in keiner Weise zu zerstören, zeigte damit, dass dieser Unterschied in jeder Hinsicht gewahrt bleiben muss. Wenn aber Ketzer und ihre Anhänger einen Willen und eine Handlung anerkennen, welcher Unterschied kann dann bei ihnen erkannt werden? Wenn behauptet wird, dass es einen Willen in Ihm gibt, müssen diejenigen, die dies bekräftigen, ihn erkennen entweder als göttlich oder menschlich, oder als aus beidem zusammengesetzt, vermischt und verschmolzen, oder zugeben, dass Christus einen Willen und eine Handlung hat, die aus einer zusammengesetzten Natur hervorgehen. Auf jeden Fall wird hier der natürliche Unterschied zerstört, den die heiligen Konzilien nach der wundersamen Vereinigung gebilligt und zu bewahren befohlen haben.“ Es folgen neue Beweise aus den Schriften der Heiligen Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Hilarius, Athanasius der Große, Dionysius der Areopagite, Ambrosius und Papst Leo der Große. Auf der Suche nach der Quelle, aus der die falsche Lehre der Monotheliten stammt, findet der Papst eine solche Quelle in den Schriften von Ketzern: Apollinaris 252, Severus 253, Nestorius 254, Theodosius von Alexandria 255. In der unmittelbaren Zukunft schreibt der Papst: „Lasst uns sehen, nach welchen Modellen der Inhalt der neuen Lehre zusammengestellt wurde und auf wessen Autorität sie beruht.“ Cyrus von Alexandria sagt im siebten Kapitel seiner Definitionen: „Ein und derselbe Christus und ein und derselbe Sohn vollbringt nach dem Zeugnis des Heiligen Dionysius sowohl göttliche als auch menschliche Handlungen durch eine göttliche Handlung.“ Theodore, der ehemalige Bischof von Faran, sagt in einem Brief an Sergius, Bischof von Arsinoe: „Da der Erretter ein und derselbe ist, ist sein Handeln als Ganzes eins.“ Sergius von Konstantinopel sagt in seinem Brief an Cyrus von Alexandria: „Sie sagten, dass derselbe Christus göttliche und menschliche Taten in einer Tat ausführt, und Sie haben dies fromm dargelegt.“ In seiner Darstellung und in anderen Schriften behauptet er auch, dass unser Herr Jesus Christus einen Willen und alle göttlichen und zugleich menschlichen Handlungen hat. Pyrrhus bekennt im dogmatischen Buch und in der Signatur der „Auslegung“ ein Verlangen in Christus. Paulus, Nachfolger von Pyrrhus, bekennt in einem Brief an Papst Theodore (Vorgänger von Agathon), dass Christus einen Wunsch hat; sein Nachfolger Petrus gesteht in einem Brief an Papst Vitalian, dass er in der Ökonomie der Inkarnation sowohl ein als auch zwei Wünsche und ein und zwei Handlungen anerkennt.“ „Wer“, ruft der Papst über diese Häresie der Patriarchen von Konstantinopel aus, „wird nicht in Traurigkeit versinken und nicht mit Angst auf solche Netzwerke blicken, die das menschliche Leben bedrohen, und sich nicht mit einem inneren Schrei an die Quelle der Barmherzigkeit – Gott – wenden, mit einem Gebet um Befreiung von den Fesseln des Feindes, der überall bereit ist, den menschlichen Geist zu verführen, angesichts dessen, wie Menschen, die sich für ihr großes Wissen des Ruhmes würdig halten, in das Netz von gefallen sind.“ ketzerischer Irrtum und darüber hinaus sind sie wankelmütig und schwankend im Irrtum selbst (das Schwanken besteht natürlich darin, dass einige der falschen Lehrer sich auf die eine oder andere Weise ausdrückten, manchmal bekennen sie sich zu einem Willen, manchmal zu zwei, manchmal zu einer Tat, manchmal zu zwei). Lassen Sie also, Ihre von Gott eingesetzte Majestät, mit dem Auge der inneren Vernunft sorgfältig überlegen, welchem dieser Lehrer das christliche Volk folgen sollte, welcher von ihnen die Lehre annehmen sollte, wenn sie sich gegenseitig alle und einander verurteilen.“ Der Papst schließt die Botschaft mit den Worten ab: „Wir sind zuversichtlich, dass es nichts Dunkles oder Zweideutiges mehr gibt, das die Ermahnung derjenigen behindern könnte, die den Erfindern der neuen Lehre folgten. Denn die Süße des spirituellen Verständnisses, das die Worte der Väter atmet, wird vor Augen geführt und der widerliche Gestank der Ketzer wird enthüllt, der die Verachtung aller Gläubigen verdient. Denn die Erfinder der neuen Lehre erwiesen sich als Anhänger von Ketzern und nicht von Heiligen.“ Väter, auch dies ist ans Licht gekommen, da durch die Inspiration Gottes die Wahrheit vor den Augen eurer Frömmigkeit aufleuchtete und eine Lüge enthüllt wurde, dass durch die fromme Barmherzigkeit eurer gesegneten Barmherzigkeit die Wahrheit nicht ihres Lichtes beraubt werden sollte, nachdem sie eine siegreiche Krone erhalten hatte, und dass der neue Irrtum, ihre Erfinder und Anhänger einer ihres Stolzes würdigen Strafe unterworfen werden sollten. Wenn also der Primas der Kirche von Konstantinopel mit uns einverstanden ist, diese intakte apostolische Glaubensregel aufrechtzuerhalten und zu predigen, dann wird es großen Frieden für diejenigen geben, die den Namen Gottes lieben; Wenn er (was Gott bewahre) die kürzlich von anderen eingeführte Neuheit besser schützen möchte, dann möge er darüber nachdenken, was für eine zufriedenstellende Antwort er auf eine solche Vernachlässigung beim göttlichen Gericht Christi geben wird. Ich bitte, frommer und barmherziger Augustus, und zusammen mit meiner Kleinheit bittet jede christliche Seele, dass du jedem, der seinen Glauben sprechen und verteidigen möchte, Straffreiheit und freies Recht gewährst, damit jeder sein ganzes Leben lang deine kaiserliche Majestät für ein so unbeschreibliches Gut verherrlicht und einmütig unaufhörliche Gebete zu Christus, dem Herrn, für die Integrität und Erhöhung deiner mutigsten Autoritäten ausstößt. Möge die höchste Gnade die Macht der frommsten Herrscher bewahren und mögen sich die Götter aller Nationen davor beugen.“ Im Anschluss an diese Botschaft von Papst Agathon wurde die beigefügte Botschaft des Bischofsrates in Rom verlesen, die im Wesentlichen die Botschaft des römischen Papstes wiederholte. Nach dieser Verlesung der Botschaften aus Rom erinnerte der Kaiser Makarius von Antiochien daran, dass dieser gemäß seinem Versprechen dem Rat das Zeugnis der heiligen Väter über den einen Willen in der Person des Herrn Jesus Christus vorlegen würde. Macarius und seine Gesinnungsgenossen überreichten der nächsten Ratssitzung zwei Schriftrollen unter dem Titel: „Zeugnisse der Heiligen Väter, die über einen Willen unseres Herrn Jesus Christus lehren, der auch der Wille des Vaters und des Heiligen Geistes ist.“ Zwei Sitzungen waren dem Anhören dieser beiden Schriftrollen gewidmet. Die dritte, nächste Sitzung bestand darin, die Väter des Konzils durch Vorlesen mit der dritten Schriftrolle vertraut zu machen, die immer noch von Macarius überreicht wurde und den folgenden Titel trug: „Weitere Zeugnisse des Willens“. Als die Lektüre dieser dritten Schriftrolle abgeschlossen war, wurde Makarius von Antiochia gebeten, zusätzlich noch etwas zu sagen. Aber Macarius antwortete: „Wir sind der Meinung, dass die Zeugnisse der heiligen und angesehenen Väter, die wir bereits vorgelegt haben, ausreichend sind und möchten nichts anderes vorlegen.“ Dann widerlegten die Legaten des Papstes die Aussagen von Macarius von Antiochia und seinen Anhängern. Die Legaten begannen mit der folgenden Aussage: „Der gottliebende Makarius und seine Anhänger: Stephanus, der Schüler des Makarius, Petrus, Bischof von Nikomedia, und Salomo, Bischof von Clanaea, haben überhaupt nicht einen Willen und eine Tat in der Wirtschaft unseres Herrn Jesus Christus bewiesen. Aber sie haben genau diese Zeugnisse, die Ihrer Frömmigkeit und dem Heiligen Rat vorgelegt wurden, verfälscht. Sie haben als Beweis für einen Willen in der Wirtschaft der Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus diejenigen präsentiert, die sich auf die beziehen.“ Lehre vom einen Willen der Dreieinigkeit, und sie verfälschten in Bedeutung und Ausdruck jene Zeugnisse, die auf den Punkt kommen und sich tatsächlich auf die Ökonomie der Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus beziehen. Deshalb bitten wir Sie um den frommen Mut, die Originaltexte der von ihnen vorgelegten väterlichen Zeugnisse aus dem ehrwürdigen Patriarchat dieser regierenden Stadt holen und mit den von ihnen vorgelegten Schriftrollen vergleichen zu lassen, und wir werden zeigen, welche Verzerrung sie in diesen Texten vorgenommen haben. Da er eine Schriftrolle bei sich hat, die zahlreiche Zeugnisse heiliger und angesehener Väter enthält, aus denen deutlich hervorgeht, dass es in der Wirtschaft unseres Herrn Jesus Christus zwei natürliche Wünsche und zwei natürliche Handlungen gibt, die unverwechselbar und untrennbar miteinander verbunden sind, und auch ketzerische Zeugnisse, die von einem Wunsch und einer Handlung sprechen und der Lehre von Macarius, dem gottliebenden Erzbischof von Antiochia, und denen mit ihm über einen Wunsch und in einer Handlung zuträglich sind, bitten wir, dass Sie dies alles vor Ihrer Frömmigkeit lesen.“ Beim nächsten Treffen präsentierten die Legaten Beweise (aus den Schriften der Kirchenväter), „die klarer als das Licht zwei natürliche Wünsche und zwei natürliche Handlungen in der Heilsökonomie unseres Herrn Jesus Christus zeigen.“ Nachdem diese Zeugenaussagen auf dem Konzil bekannt gegeben worden waren, sagten die Legaten des Papstes: „Wir hätten viele andere Zeugenaussagen gefunden und hätten sie vorlegen können; aber um Ihre von Gott angeordnete Anhörung nicht zu ermüden, halten wir die vorgelegten Beweise für ausreichend, um die Wahrheit zu beweisen.“ „Wir bitten“, wandten sich die Legaten dann an den Kaiser, „in Ihrer von Gott bestätigten Macht Georg, den Erzbischof von Konstantinopel, und den ihm unterstellten Rat sowie Macarius, den Erzbischof von Antiochia, und die ihm unterstellten Bischöfe zu fragen, ob sie mit dem Inhalt der beiden Botschaften, die sie lesen, einverstanden sind, das heißt mit dem Inhalt der Botschaft des Allerheiligsten Agathon, Papst des Apostolischen Stuhls des antiken Roms, und mit dem Inhalt der Botschaft des Konzils.“ Als Antwort darauf baten George und Macarius sowie Gleichgesinnte um Kopien der Botschaften, um „die darin enthaltenen Zeugnisse der heiligen und angesehenen Väter mit den Büchern des Patriarchats (von Konstantinopel) zu vergleichen“ und versprachen gleichzeitig, „beim nächsten Treffen“ eine Antwort zu geben. Bei diesem nächsten Treffen antwortete Georg, Patriarch von Konstantinopel, auf die Frage der Konzilsväter nach seiner Einstellung zur Botschaft von Papst Agathon und dem Rat seiner Bischöfe wie folgt: „Als ich die ganze Kraft der Botschaften sah, die sowohl vom allerheiligsten Agathon als auch von seinem Konzil gesendet wurden, und nachdem ich die Bücher der heiligen und angesehenen Väter in meinem ehrwürdigen Patriarchat konsultiert hatte, fand ich alle Beweise in den genannten Briefen, die übereinstimmen und sich nicht unterscheiden Wie auch immer, aus den Büchern der heiligen und angesehenen Väter, deshalb stimme ich diesen Briefen zu, so bekenne und glaube ich.“ Eine ähnliche Aussage machten die dem Patriarchen Georg unterstellten Bischöfe. Aber als Patriarch Macarius nach seinem Bekenntnis zu Wünschen und Handlungen in Christus gefragt wurde, erklärte Macarius ohne zu zögern: „Ich sage, dass es in der Ökonomie der Inkarnation unseres Herrn Jesus Christus nicht zwei Wünsche oder zwei Handlungen gibt, sondern einen Wunsch und eine göttliche Handlung.“ Der Rat verlangte, dass Macarius seine ketzerischen Lehren mit Beweisen bestätigte. Macarius verwies auf seine Schriftrolle, die er zuvor an den Kaiser geschickt hatte. Das Konzil ordnete die Verlesung dieser ziemlich umfangreichen Schriftrolle an, die das „Geständnis“ des ketzerischen Patriarchen enthielt. Das Wesentliche dieses Bekenntnisses ist aus dem Inhalt der Unterschrift darunter ersichtlich: „Makarius, durch die Gnade Gottes, Bischof von Theopolis 256, der die gesamte oben genannte Grundlage der Orthodoxie gemäß der Auslegung der fünf heiligen und ökumenischen Konzile und der namentlich genannten Heiligen und angesehenen Väter diktiert hat, die nach besten Kräften erklärt haben, dass in unserem Herrn Jesus Christus, unserem Gott, ein einziger Wille ist und dass er uns sein göttliches Handeln gezeigt hat, innerlich überzeugt und das bekennend.“ Er sagt böse, dass es in ein und demselben Christus, unserem Gott, zwei Wünsche gebe. Als das „Geständnis“ verlesen wurde, schlugen der Kaiser und der Rat vor: „Der gottesfürchtigste Makarius soll erklären, ob er zwei natürliche Wünsche und zwei natürliche Handlungen in der Ökonomie der Menschwerdung Christi, unseres Gottes, bekennt.“ „Ich werde nicht sagen“, antwortete Macarius, „dass es in der Ökonomie der Inkarnation unseres Herrn Jesus Christus zwei natürliche Wünsche oder zwei natürliche Handlungen gibt, selbst wenn ich in kleine Stücke geschnitten und ins Meer geworfen würde.“ Der Rat begann mit einer gründlichen Untersuchung der Beweise, die in den Schriften enthalten waren, die Macarius dem Rat vorgelegt hatte, und es wurde festgestellt, dass Macarius, um seine Häresie auch in böser Absicht zu verteidigen, Beweise aus den Schriften der Väter entweder in unvollständiger oder verzerrter Form vorgelegt hatte. Um völlige Unparteilichkeit bei der Beurteilung der Häresie des Patriarchen Makarius zu wahren, prüfte der Rat seine anderen Werke, die sich ebenfalls als voller falscher Lehren herausstellten. Deshalb wurden die Schriften verurteilt. Während der gesamten Diskussion über die Schriften des Patriarchen Macarius und die darin enthaltenen ketzerischen Meinungen wandten sich die Väter des Konzils wiederholt an ihn mit der Ermahnung, zwei natürliche Wünsche und Taten in Christus Jesus zu bekennen, aber Patriarch Macarius reckte, um es mit den Worten der „Handlungen“ des Konzils zu sagen, „seinen Hals wie einen eisernen Nerv, machte sein Gesicht kupferfarben, versperrte ihm die Ohren vor dem Zuhören, ließ sein Herz verstocken im Ungehorsam gegenüber dem Gesetz.“ Angesichts dieser Sturheit des ketzerischen Patriarchen entzog ihm der Rat zunächst sein Omophorion und verkündete dann die folgende Verurteilung: „Die göttliche Herrschaft erlaubt Macarius überhaupt nicht, auf dem Lehrthron zu sitzen, der in den Dogmen der Bosheit alt wurde und nicht nur das gesamte christusliebende Volk mit unterirdischer Perversion erfüllte und die Zeugnisse der Heiligen und glorreichen Väter fälschte, sondern auch durch seine Briefe und gesandten Menschen jeden vom Osten der Sonne bis zum Westen empörte und zu Recht und legal der hierarchischen Gewänder beraubt wurde.“ Der abgesetzte Patriarch wurde mit dem Fluch belegt und die Väter des Konzils beschlossen, den Kaiser zu bitten, ihn aus Konstantinopel zu vertreiben. Anstelle von Macarius wurde Theophan auf den Patriarchenthron von Antiochia gewählt, der dann als Patriarch von Antiochia an den weiteren Beschlüssen des Konzils teilnahm. In der Person des Patriarchen Macarius verurteilten die Väter des Rates den Hauptverteidiger und Unterstützer der monothelitischen Häresie. Doch am Ende der Tätigkeit des Konzils mussten sich die Kirchenväter mit weniger prominenten Anhängern der Häresie auseinandersetzen, die freiwillig zum Konzil kamen, um ihre falschen Lehren zu verteidigen. Von diesen Debatten zwischen den Vätern des Konzils und einzelnen Monotheliten verdient die Debatte mit dem Mönch Polychronius Erwähnung. Am Ende einer der letzten Ratssitzungen berichtete Bischof Dometius von Prusias dem Rat, dass ein gewisser Mönch-Presbyter Polychronius, der die ketzerischen Ansichten des Patriarchen Makarius teilte, erfolgreich die Saat einer zerstörerischen Häresie unter einfachen Menschen säte, die sich in Glaubensfragen kaum auskannten. „Würde es Ihrer Heiligkeit nicht gefallen“, schlug der Bischof vor, „wenn Polychronius zu Ihnen kommen und Zeugnis über seinen Glauben ablegen würde?“ Der Rat beschloss, die Behandlung des Falles Polychronius auf die nächste Sitzung zu verschieben. Als Polychronius, der in den Versammlungssaal der Kathedrale eingelassen wurde, bei dieser nächsten Versammlung gefragt wurde, wie er das Sakrament der Menschwerdung des Sohnes Gottes beichtete, erhielten sie die folgende seltsame Antwort: „Ich werde am Grab eines Verstorbenen mein Glaubensbekenntnis ablegen mit der Anrufung des Sohnes Gottes, damit er ihn auferstehen lasse. Wenn der Verstorbene nicht auferstehen wird, dann sind hier der Rat und der Kaiser – lasst sie mit mir machen, was sie wollen.“ Das Konzil äußerte den Wunsch zu erfahren, welches Glaubensbekenntnis Polychronius dem Verstorbenen auferlegen wollte, um ihn auferstehen zu lassen. Polychronius antwortete: „Ich werde mein Geständnis auf den Toten legen, und dann wirst du es lesen.“ Doch der Rat verlangte, dass die Urkunde mit dem Glaubensbekenntnis des Polychronius gedruckt und verlesen und dann dem Verstorbenen beigelegt werde. Die Urkunde enthielt Folgendes: „Ich, Polychronius, grüße und verehre den sanftesten und am göttlichsten gekrönten Kaiser Konstantin, als wäre ich in seiner Gegenwart. Und ich sah viele Männer in weißen Gewändern und in der Mitte einen Mann, von dessen Tapferkeit ich nichts sagen kann, der zu mir sagte: Beeil dich, sag Kaiser Konstantin, er solle keinen neuen Glauben erfinden und ihn nicht annehmen. Und als ich von Iraklia nach Chrysopolis ging und unter der sengenden Sonne stehen blieb, sah ich ein schreckliches und sehr brillantes.“ Er stellte sich gegen mich und sagte: „Wer sich nicht zu einem Willen und zu einem göttlichen Handeln bekennt, ist kein Christ.“ Als die Charta verlesen wurde, stellten die Väter des Konzils Polychronius zwei Fragen: Wurde diese Charta von ihm geschrieben und ist es genau das, was Polychronius einem Verstorbenen auferlegen möchte, um ihn auferstehen zu lassen? Polychronius beantwortete beide Fragen mit Ja. Der Rat erlaubte Polychronius dann, seine Absicht zu erfüllen. Und so legte Polychronius auf einem großen Platz der Stadt, nicht weit vom Palast entfernt, im Beisein der Kathedrale, Würdenträgern und vielen Menschen seine Urkunde an einen Toten, der zu Grabe getragen wurde. Die Urkunde lag mehrere Stunden lang auf dem Toten, dieser zeigte jedoch keine Lebenszeichen, sodass Polychronius am Ende zugeben musste: „Ich kann keinen Toten auferwecken.“ Das Volk rief: „Gräuel für den neuen Simon, Gräuel für Polychronius, den Verführer des Volkes.“ Als die Aufregung nachließ, versammelten sich die Domväter und Würdenträger erneut im Versammlungssaal. Jeder ging davon aus, dass das Scheitern, das Polychronius widerfuhr, ihn zur Reue führen würde. In der Hoffnung auf Letzteres wiederholte Polychrony noch einmal die Frage: Bekennt er zwei natürliche Willensweisen und zwei natürliche Handlungen in der Ökonomie der Inkarnation des Sohnes Gottes? Zur Überraschung aller hörte man von dem hartnäckigen Ketzer die gleiche Antwort: „Wie es in der Urkunde steht, die ich dem Verstorbenen unterworfen und auf ihn gelegt habe, so glaube ich an einen Willen und ein gottgefälliges Handeln und sage nichts anderes.“ „Wer hat die von Ihnen eingereichte Charta geschrieben?“ – fragte die Kathedrale noch einmal. „Ich habe es mit meiner eigenen Hand gemacht“, bestätigte Polychronius erneut. Angesichts der Sturheit des reuelosen Ketzers beschloss der Rat Folgendes über ihn: „Nachdem der Presbyter und Mönch Polychronius bis ins hohe Alter in seinen bösen Gedanken gelebt hatte und nun, trotz unserer Ermahnungen, wie er über die Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus philosophiert, es wagte, den Heiligen Geist zu versuchen und eine blasphemische Urkunde auszuarbeiten, schämte er sich nicht zu sagen, dass er es tun würde, indem er diese Urkunde einem Verstorbenen auferlegte.“ Auferstehen von den Toten, wir haben ihn bereits in unseren Seelen mit dem Anathema verraten, von dem der heilige Apostel Paulus spricht. Aber um die christusliebenden Völker zu bekräftigen, von denen in der Vergangenheit sehr viele von ihm und seinen Gleichgesinnten verflucht wurden, ließen wir zu, dass seine unrealistische Idee und seine verrückte und gewagte Annahme öffentlich umgesetzt wurden. Und nachdem der tote Mann, den er gefunden hatte, in die Mitte gebracht worden war, legte er im Beisein unserer ruhmreichsten Würdenträger und einer Menge christusliebender Menschen seine böse Komposition auf den toten Mann, wie er es beabsichtigt hatte, und sehr lange, so lange er wollte, stand er diesem toten Mann zur Seite und flüsterte sich selbst zu, was er dachte, bis er sagte, dass er nichts tun könne. Wir verfügen, dass er als Verführer und Betrüger des Volkes gilt und ein offensichtlicher Ketzer, wurde aller heiligen Ränge und aller Priesterdienste beraubt: der Ketzer Polychronius und diejenigen, die mit ihm philosophierten – Anathema; Macarius, Stephen und Polychronius – Anathema; Die Dreifaltigkeit hat diese drei abgesetzt. In persönlichen Gesprächen mit monothelitischen Ketzern und der Analyse ihrer Schriften widerlegte der Rat alle Argumente, mit denen die Monotheliten ihre falschen Lehren verteidigen wollten. Nachdem die Väter des Konzils nun die monothelitische Häresie angeprangert haben, verkünden sie die Wahrheit der Orthodoxie in der Frage, die die Kirche so lange beschäftigt hat, nämlich die Vereinigung zweier Naturen, der göttlichen und der menschlichen, in Christus Jesus. Nachdem der Grund dafür angegeben wurde, bekräftigt die Definition des Glaubens des VI. Ökumenischen Konzils die Autorität der vorangegangenen Ökumenischen Konzile und zitiert die Glaubensbekenntnisse der Konzilien von Nicäa und Konstantinopel. „Natürlich“, heißt es in der Glaubensdefinition des VI. Ökumenischen Konzils, „reicht dieses fromme und orthodoxe Symbol der göttlichen Gnade für die vollkommene Kenntnis und Bekräftigung des orthodoxen Glaubens.“ Aber so wie der Erfinder des Bösen seit jeher nicht untätig war und sich in der Schlange einen Helfer fand und durch sie tödliches Gift in die menschliche Natur einführte, so hat er nun Organe gefunden, die seinen eigenen Wünschen entsprachen, nämlich: Theodore, der ehemalige Bischof von Parano, Sergius, Pyrrhos, Paulus und Petrus, die ehemaligen Primaten dieser regierenden Stadt, und auch Honorius, der ehemalige Papst der antiken Welt, Cyrus, der Bischof von Alexandria war, Makarius, der kürzlich Bischof von Alexandria war Er war der Primas von Antiochia und Stephanus, ein Schüler dieses letzteren. Er zögerte nicht, durch sie die Versuchung des Irrtums zu erwecken, indem er mit neuen Worten im orthodoxen Volk die Häresie eines Willens und einer Handlung in zwei Naturen eines aus der Heiligen Dreifaltigkeit Christi, unseres wahren Gottes, säte (Häresie), die durch eine heimtückische Erfindung versuchte, die Fülle der Inkarnation desselben Herrn, unseres Herrn Jesus Christus, Gottes, zu zerstören. unseres, indem es unrühmlich Fleisch ohne Willen und Aktivität einführt, geistig beseelt.“ Darüber hinaus basiert das VI. Ökumenische Konzil hauptsächlich auf der Botschaft von Papst Agathon, auch auf dem Glaubensbekenntnis des Fünften Ökumenischen Konzils, der Bezirksbotschaft von Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem, und der Botschaft von Papst Leo dem Großen und drückt die orthodoxe Lehre über die Willens- und Taten in Christus aus: „Wir predigen gemäß der Lehre der heiligen Väter, dass in Ihm (Christus) zwei natürliche Wünsche oder Willen untrennbar, unveränderlich, untrennbar, unverschmelzt sind und die beiden natürlichen Willen nicht gegensätzlich sind, wie die bösen Ketzer sagten, lass es nicht sein, sondern sein menschlicher Wille nachgibt, nicht im Widerspruch steht oder sich widersetzt, sondern seinem göttlichen und allmächtigen Willen untergeordnet ist. Wir bekräftigen, dass in ein und demselben Herrn, Jesus Christus, unserem wahren Gott, zwei natürliche Handlungen sind untrennbar, unveränderlich, untrennbar, unverschmelzt. Wir erkennen zwei natürliche Willen und Handlungen (in Christus), die zur Erlösung der Menschheit in Harmonie miteinander verbunden wurden.“ Die Verkündigung und Billigung dieser konziliaren Glaubensdefinition erfolgte am 16. September 681 in einer feierlichen Domversammlung. Bei diesem Treffen war auch Kaiser Konstantin anwesend. Als der Kaiser den Vätern des Konzils vorschlug: „Das Heilige und Ökumenische Konzil soll sagen, ob die Definition des Glaubens mit Zustimmung aller Bischöfe verkündet wurde“, waren die einstimmigen Ausrufe der Väter als Antwort zu hören: „Wir alle glauben es, wir alle denken so, wir haben alle mit Zustimmung und Sympathie unterschrieben, wir alle glauben Orthodoxie! Denen, die einen Willen und eine Handlung in Christus, dem menschgewordenen Gott, predigen, predigen, predigen und predigen müssen, ist das ein Gräuel!“ Mit einer Begrüßungsrede wandte sich der Kaiser an die Domväter und brachte dabei unter anderem seine Zuversicht zum Ausdruck, dass das Glaubensbekenntnis des Doms der Wahrheit entspreche: „Wir werden nicht entgehen“, sagte der Kaiser, „mit Ihnen das Gericht am schrecklichen Richterstuhl Gottes, wenn Er die Lebenden und die Toten richten wird, wenn Sie wissen, dass es in der Darstellung der Religion irgendeine Auslassung gibt oder wenn darin etwas unausgesprochen bleibt.“ Der Rat antwortete dem Kaiser mit einer Rede, in der er seine Freude über den Sturz der Häresie und die Etablierung der orthodoxen Wahrheit zum Ausdruck brachte. „Der Älteste von Rom“, hieß es in der Rede, „verkündete Ihnen (dem Kaiser) das von Gott verordnete Bekenntnis, die Charta machte den Abend zum Tag in Bezug auf Dogmen, die Tinte strahlte Licht aus, durch (Papst) Agathon Petrus (der Apostel) sprach und zusammen mit dem regierenden Allmächtigen verfügten Sie, der Autokrat, – Sie, der von Gott ernannte. Simons (Ketzer), erkennbar an der Feder des Rückzugs, fielen aus einer Höhe von Flucht, und die Absetzung dient als Denkmal dafür, und der Glaube erhebt sich, und die Harmonie der Völker wird zu ihrer eigenen Schönheit wiederhergestellt. Die Sonne und der Mond stiegen in ihrer Reihenfolge auf (Hab. 3:11). Und der Mond der Hundert in seinem Rang bedeutet: Die Kirche und die Braut Christi sind in ihrer Pracht gekleidet und mit Frömmigkeit geschmückt, und nachdem sie die Reinheit der Orthodoxie vollständig wiederhergestellt haben, strahlen sie der Welt mit anhaltender Ruhe entgegen.“ Nach seiner Definition wurden Kopien der Konzilsakte den Patriarchen von Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem übergeben. Darüber hinaus wurde dem Papst vom Konzil eine besondere Botschaft übermittelt, in der der Osten die westliche Kirche freudig über den Triumph des Glaubens informierte. „Wo sind diejenigen, die die Versuchung der niedergeschlagenen Häresie verursacht haben?“ - Die Botschaft fragt übrigens und antwortet: „Die Schleier wurden von den Gesichtern entfernt, die Fälschungen der Verführer wurden aufgedeckt. Der Wolf (Makariy) hat seine Haut abgezogen und tritt feierlich als nackter Wolf auf. Die Wahrheit triumphiert, Lügen werden gestürzt. Der Unkrautsäer wurde exkommuniziert. Der Weizen, die christusliebenden Menschen, sind in einer Kornkammer der Kirche Christi versammelt. Das Licht der Orthodoxie hat.“ Auferstanden, die Dunkelheit ist aus den Augen verschwunden, die Traurigkeit hat sich in Freude verwandelt, Trauer, in Freude. Deshalb jubeln wir mit den Kirchen Gottes, die die Gnade der Welt angenommen haben: Freue dich, freue dich und freue dich noch einmal (siehe: glorreiche Phil. 4:4). Kaiser Konstantin setzte alles daran, dass sich das Glaubensbekenntnis des VI. Ökumenischen Konzils im Reich verbreitete und etablierte. Sein Dekret ist erhalten geblieben und wurde zur Veröffentlichung in die Vorhalle der Sophienkirche in Konstantinopel genagelt. Dieses Dekret enthält die Geschichte des Konzils und seiner Beschlüsse und endet mit der folgenden Definition: „Wer Gott liebt und zukünftiges Heil wünscht, der soll an diesem orthodoxen Glauben festhalten. Wer keine eifrige Liebe zu Gott zeigt und unsere gegenwärtige fromme Ankündigung verachtet, wird, wenn er Bischof oder Geistlicher ist oder in Klostergewändern gekleidet ist, der Eruption ausgesetzt; wenn er im Rang eines Beamten ist, wird er mit der Beschlagnahme von Eigentum bestraft Entzug des Gürtels (ein Zeichen militärischer Würde); wenn er sich im Status eines Privatmanns befindet, wird er zur Ausweisung aus der Hauptstadt und aus jeder Stadt im Allgemeinen verurteilt, und darüber hinaus wird er der Strafe eines schrecklichen und gerechten Gerichts nicht entgehen.“ Der tiefe, ehrfurchtsvolle Respekt, den die „Akten“ des VI. Ökumenischen Konzils im Osten genossen, kann anhand des folgenden Ereignisses aus der Regierungszeit von Konstantin Pogonatus‘ Nachfolger Justinian II. beurteilt werden. Eine authentische Kopie der Akte des VI. Ökumenischen Konzils fiel irgendwie in die Hände einiger Senatoren. Der Kaiser erfuhr davon. Da der Kaiser feststellte, dass ein so großer Schatz wie die authentischen Akten des Konzils in königlichen Händen aufbewahrt werden sollte, berief er einen Rat der Patriarchen, des Apokrisariats 257 des Papstes, der Metropoliten und Bischöfe und überhaupt aller höchsten Geistlichen ein, die sich in Konstantinopel aufhielten; Zum Rat wurden außerdem eingeladen: der Senat, Volksvertreter, die kaiserliche Ehrengarde und Militärführer verschiedener Regionen. Bei dieser feierlichen Sitzung wurden den Senatoren die „Akten“ des Rates vorgelegt und im Rat verlesen. Anschließend wurden sie versiegelt und dem Kaiser übergeben, um Schaden oder Ersatz zu vermeiden. Gleichzeitig sagte der Kaiser: „Wir werden diese Papiere immer unverletzlich und unverändert aufbewahren; solange Gott unseren Geist dazu bestimmt hat, in uns zu bleiben.“ Die Aktivitäten des Fünften Ökumenischen Rates stehen in engem Zusammenhang mit den Aktivitäten des Fünften und Sechsten bzw. Trullo-Rates. Seine Definitionen werden von der Ostkirche ebenso verehrt wie die Definitionen der Ökumenischen Konzile. Dieses Konzil wird Fünftes und Sechstes genannt, weil es Regeln über die Stellung der Kirche und das christliche Leben aufgestellt hat, die auf dem V. und VI. Ökumenischen Konzil nicht festgelegt wurden und daher eine Ergänzung ihrer dogmatischen Aktivitäten darstellen. Der Rat wurde 691 oder 692 während der Herrschaft von Kaiser Justinian II. einberufen. Ihre Treffen fanden im Kaiserpalast in Konstantinopel statt – in einem Saal, der den Namen Trulla trug – daher der zweite Name der Kathedrale von Trulla. Patriarch Paul von Konstantinopel leitete den Rat; außer ihm waren die Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem beim Konzil anwesend; Der Vertreter des Papstes war Metropolit Basilius von Gortyn (von der Insel Kreta), der über die Autorität der gesamten römischen Kirche verfügte. Alle Väter, die die Ratsakte unterzeichneten, waren zweihundertdreißig. In ihrer „Begrüßungsrede“ an den Kaiser erläuterten die Väter des Konzils die Gründe für seine Einberufung wie folgt: „Das vom Leid der Empörung zerrissene und erschöpfte Volk wurde nach und nach von der göttlichen Herde losgerissen, wanderte in Unwissenheit und Vergessenheit über Erfolge in der Tugend umher und redete in der apostolischen Sprache: Der Sohn Gottes wird mit Füßen getreten, das Blut des Testaments und des Geistes gilt nicht als heilig. Die Gnade wird beleidigt.“ (Hebräer 10,29); unter den reifen Weizen der Wahrheit sind einige Überreste heidnischer und jüdischer Unreife. Daher musste der Rat „alle Mittel zur Bekehrung des Volkes auf den Weg der Erlösung besprechen“, um „nach dem Bild des Hirten Christus die verlorenen Schafe in den Bergen zu finden, sie in sein Haus zurückzubringen und sie davon zu überzeugen, die Gebote und göttlichen Gebote zu halten.“ Um „die Menschen von schlechtem und bösartigem Verhalten abzubringen und ihnen ein besseres Leben zu ermöglichen“, erarbeitete der Rat eine ganze Reihe von Regeln (einhundertzwei an der Zahl), die 1) die Durchführung des Gottesdienstes, 2) das Leben des Klerus, 3) der Mönche und 4) der Laien regelten. Die Regeln des Trullo-Konzils werden von der westlichen Kirche nicht anerkannt, da einige der Definitionen dieses Konzils gegen die Bräuche und Lehren der römischen Kirche gerichtet sind. Zum Beispiel: Der Rat akzeptiert 85 apostolische Kanoniker für die Führung der Kirche, während die Westkirche nur fünfzig akzeptierte (Pr. 2); der dreizehnte Kanon prangert die römische Lehre über das obligatorische Zölibat der Priester an; die fünfundfünfzigste Regel verurteilt das von der römischen Kirche eingeführte Fasten am Samstag; Die zweiundachtzigste Regel verbietet die Verwendung des im Westen üblichen Bildes Christi in Form eines Lammes in Kirchen. Der Name des Monats März ist römischen Ursprungs. Für die Römer war der März der erste Monat des julianischen Jahres (das heißt, 46 v. Chr. von Julius Cäsar eingeführt) und wurde nach dem Kriegsgott Mars benannt, der als Vater von Romulus, dem Gründer Roms und seinem ersten König, galt. Als babylonische Gefangenschaft bezeichnet man den Zeitraum in der Geschichte des jüdischen Volkes, in dem die Juden, nachdem sie ihre politische Unabhängigkeit verloren hatten, von den Babyloniern in die Gefangenschaft gerieten. Der Aufenthalt der Juden in Gefangenschaft dauerte siebzig Jahre (von 605 bis 536 v. Chr.). Dieser Monat trug auch den Namen Abib – das heißt der Monat der Ähren (Ex. 13:4; – siehe russische Übersetzung der Bibel). Moses ist der berühmte Führer und Gesetzgeber des jüdischen Volkes und zugleich ein heiliger Schriftsteller, der Ende des 16. – Anfang des 15. Jahrhunderts vor der Geburt Christi lebte. Er schrieb die ersten fünf Bücher der Heiligen Schrift des Alten Testaments: „Genesis“, „Exodus“, „Leviticus“, „Numbers“ und „Deuteronomium“ („Pentateuch des Mose“), siehe sein Leben am 4. September. Aaron ist der Bruder und Gefährte des Propheten Moses, der der erste Hohepriester des Volkes Gottes war. Sein Andenken wird von der Heiligen Kirche am Sonntag der Heiligen Vorväter (zwischen dem 11. und 17. Dezember) gefeiert. Ägypten ist ein Land, das den nordöstlichen Teil Afrikas besetzte. Der moderne Name dieses Landes ist griechischen Ursprungs (Αίγυπτος) und wurde wahrscheinlich von den Griechen im Namen einer der Figuren der griechischen Mythologie, Ägypten (Αίγυπτος), entlehnt – dem Sohn von Bel und Bruder von Danaus, der den Legenden der griechischen Mythologie zufolge dieses Land in Besitz nahm. – Die Juden zogen unter Joseph, dem Sohn Jakobs, nach Ägypten und blieben hier vierhundertdreißig Jahre, wobei sie sich in dieser Zeit auf zwei Millionen vermehrten. Das Schwarze oder Rote Meer ist eine große Bucht des Indischen Ozeans, die Arabien von Ägypten und Abessinien trennt. Die Juden überquerten auf wundersame Weise dieses Meer, als sie Ägypten verließen (Ex. 14). Der Sonnenkreis oder Kreis der Sonne ist ein Zeitraum von 28 Jahren, nach dem die Wochentage immer auf die gleichen Daten fallen. Wenn also beispielsweise im Jahr 1906 der 1. März auf einen Mittwoch fällt, der 2. März auf einen Donnerstag usw., dann wird das Gleiche auch 1934, 1962, 1990 usw. passieren. Dies wird wie folgt erklärt: Ein einfaches Jahr enthält zweiundfünfzig Wochen und einen Tag, und ein Schaltjahr (siehe unten, Anmerkung 12) enthält zweiundfünfzig Wochen und zwei Tage; Dadurch ändern sich die Wochentage im Verhältnis zur Anzahl der Monate jedes Jahr. Wenn alle Jahre einfach wären, würde jeder Wochentag alle sieben Jahre ständig auf denselben Tag des Monats fallen. Da ein Schaltjahr jedoch im Vergleich zu einem einfachen Jahr einen zusätzlichen Tag hat, müssen zusätzlich zu den sieben einfachen Jahren sieben weitere Schaltjahre vergehen, damit dieser überschüssige Tag eine Woche ausmacht oder, was dasselbe ist, alle Wochentage überspringt. Damit also alle Wochentage wieder die alten Monatszahlen haben, müssen sieben einfache Jahre und sieben Schaltjahre vergehen; Schaltjahre finden alle drei Jahre am vierten statt; Damit alle Wochentage wieder die alten Zahlen haben, müssen also sieben einfache Jahre vergehen, die dreimal wiederholt werden, und sieben Schaltjahre, also achtundzwanzig Jahre. Aus dem Gesagten sollte klar sein, dass der „Sonnenkreis“ nichts mit der Bewegung der Sonne zu tun hat. Der Mondkreis ist ein Zeitraum von neunzehn Jahren, nach dem die Mondphasen immer auf die gleichen Daten fallen. Beispielsweise fiel der Neumond 1893 auf den 10. März; daher wird es wieder am 10. März 1912, 1931, 1950 usw. sein. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass alle neunzehn Jahre die Differenz zwischen dem von uns akzeptierten julianischen Jahr und dem Mondjahr beseitigt wird (das julianische Jahr ist zehn Tage, einundzwanzig Stunden, elf Minuten und vierundzwanzig Sekunden länger als das Mondjahr). Vrutseletom in Ostern ist der Buchstabe, der den Sonntagen in einem bestimmten Jahr entspricht. Es gibt sieben „vrutseletnye“-Buchstaben, die dem slawischen Alphabet entlehnt sind. diese Buchstaben sind: d, v, g, d, є, ѕ, з; und alle bezeichnen nacheinander sieben ganze Zahlen und entsprechen dem einen oder anderen Wochentag, und der Buchstabe a muss dem ersten Sonntag des ersten Schöpfungsjahres entsprechen. Bei der Anordnung der Buchstaben nach den Jahren wird der Monat März als erster Monat der Schöpfung angenommen und die Tage ab Freitag, dem Tag der Erschaffung Adams, gezählt; Der erste Sonntag des ersten Jahres muss daher der dritte Tag oder dritte Tag im März sein, der mit dem Buchstaben a bezeichnet wird. Dies wird das gesamte erste Jahr sein. Sprung ist eine Verballhornung des lateinischen bissextilis – zweimal die Sexte. Das Jahr 46 v. Chr. wurde ursprünglich so genannt, weil Julius Cäsar im Zuge einer Reform des zeitgenössischen Kalenders in diesem Jahr nach dem 6. März einen zweiten 6. Tag hinzufügte. Ein Schaltjahr oder Schaltjahr ist ein Jahr, das nicht dreihundertfünfundsechzig, sondern dreihundertsechsundsechzig Tage enthält. Schaltjahre wiederholen sich alle drei einfachen Jahre. Eine Tagundnachtgleiche ist der Moment in der Bewegung der Sonne, in dem sie den Äquator überquert, wodurch zu diesem Zeitpunkt Tag gleich Nacht ist. Es gibt zwei Tagundnachtgleichen im Jahr: die Frühlings-Tagundnachtgleiche (8. März), wenn die Sonne von der Südhalbkugel auf die Nordhalbkugel wandert, und die Herbst-Tagundnachtgleiche (10. September), wenn sie von der Nordhalbkugel auf die Südhalbkugel wandert. In Russland galt zunächst der Monat März als erster Monat des bürgerlichen Jahres, doch 1343 beschlossen wir, nach dem Vorbild der Alexandrinischen Kirche den Monat September als Anfangsmonat des Jahres zu betrachten. Ende 1699 befahl Peter der Große, dass das neue Jahr zusammen mit anderen europäischen Nationen im Januar beginnen sollte. Den Namen des Monats September sowie März haben wir von den Römern übernommen. Die Römer gaben ihm diesen Namen, weil es der siebte Monat (September – von septem – sieben) seit dem ersten, also dem März, war. Die Römer nannten eine Anklage einen fünfzehnjährigen Zeitraum der Steuererhebung, aufgeteilt in drei Zeiträume von jeweils fünf Jahren. Die Anklage sollte von der Anklage unterschieden werden – dem großen Osterkreis von fünfhundertzweiunddreißig Jahren. Nach jeweils fünfhundertzweiunddreißig Jahren folgen alle Kirchenzeiten, Monate, Tage und Anzahlen der Feiertage sowie die Mondphasen in der gleichen Reihenfolge wie im vorherigen Zeitraum. Octavian Augustus – römischer Kaiser, regierte von 43 v. Chr. bis 14 n. Chr. Olympische Spiele (ὀλυμπιάς) – die Griechen nannten die tatsächliche Zeiteinheit, die vier Jahre entspricht und den Zeitraum zwischen der Feier der Olympischen Spiele ausmacht (diese Spiele haben ihren Namen vom Berg Olympia, dem Ort, an dem sie stattfanden). Die alten Griechen behielten ihre Chronologie auf der Grundlage dieser Olympiaden bei, und die Grundlage bzw. der Beginn der Chronologie war die erste Olympiade, die im Jahr 776 v. Chr. stattfand. Als Gründungsjahr Roms galt das Jahr 753 v. Der römische Kaiser Konstantin der Große regierte von 306 bis 337 (aber als Alleinherrscher – von 324 bis 337). Zu seinem Leben siehe 21. Mai. Maxentius regierte gemeinsam mit Konstantin von 307 bis 312 das Römische Reich. Das Erste Ökumenische Konzil fand 325 in der Stadt Nicäa statt und wurde einberufen, um die falschen Lehren des alexandrinischen Presbyters Arius aufzudecken, der bösartig lehrte, dass der Sohn Gottes Gott dem Vater nicht gleich sei und seine Schöpfung sei. Das Buch Levitikus ist eines der fünf Bücher, die der Prophet Moses geschrieben hat (siehe Anmerkung oben). Darin sind Verordnungen ritueller und liturgischer Natur enthalten. Diese Prophezeiung findet sich im Buch des Propheten Jesaja, Kap. 61, Kunst. 1–2. Messias (hebr. Masiah) – Gesalbter. Dieser Name wurde ursprünglich allen Personen zugewiesen, die Gott auserwählt hatte, sich selbst zu dienen. In diesem Sinne wurden Könige, Propheten und Hohepriester als Gesalbte bezeichnet. Aber im eigentlichen Sinne gehört dieser Name Jesus Christus, der in seiner Person das dreifache Amt des Königs, des Propheten und des Hohepriesters vereinte. Zu ihm gehört in höchstem Maße sowohl die Heiligkeit des Hohepriesters, der sich nicht auf das Böse einlässt und ein ewiges Priestertum hat (Hebr. 7-10), als auch das Wissen des Propheten, der die Welt mit der erhabenen Lehre des Evangeliums erleuchtete; und die Macht und Macht des Königs, der alle Kräfte des Himmels und der Erde besitzt und alles auf die hohen Ziele der Errettung der Menschen ausrichtet (Matthäus 28:18). In den prophetischen Vorhersagen des Alten Testaments wird die geistige Herrschaft des Messias manchmal unter dem Bild der Herrschaft eines irdischen Königs dargestellt. Die Propheten verwendeten eine bildliche Sprache, um für die Juden verständlicher zu sein. Bethany ist ein kleines Dorf, drei bis vier Meilen von Jerusalem entfernt. Derzeit befindet sich an der Stelle des antiken Bethanien das kleine muslimische Dorf El Azariyeh. Frommen Pilgern wird hier normalerweise die Grabstätte des Lazarus und die Ruinen des Hauses gezeigt, in dem Lazarus mit seinen Schwestern lebte. Bethphage ist ein kleines Dorf auf der südwestlichen Seite des Ölbergs, das im Westen an Bethany grenzt. In der Antike war die Umgebung von Bethphage für seinen Reichtum an Feigenbäumen berühmt, weshalb das Dorf seinen Namen erhielt (Biffage – der Ort der Feigen oder Feigen). Derzeit gibt es keine Spuren mehr von der Bethphage des Evangeliums. Der Ölberg (Ölberg, Olive) ist einer der schönsten palästinensischen Berge, er liegt östlich von Jerusalem und ist durch das Kidron-Tal von diesem getrennt. Dieser Berg erhielt seinen Namen von den Oliven- oder Ölsaatenbäumen, die an seinen Hängen in Hülle und Fülle wuchsen. Derzeit heißt dieser Berg Donebell El Tour. In den 90er Jahren des letzten Jahrhunderts wurde an einem der Hänge des Ölbergs eine orthodoxe Kirche zu Ehren der Heiligen Maria Magdalena errichtet. In der Antike wurde der Esel im Osten hauptsächlich für landwirtschaftliche Arbeiten eingesetzt (Gen. 49:11; 1. Sam. 25:18) und galt als Haustier. Im Gegenteil, ein Maultier oder Pferd wurde in der Antike meist zu militärischen Zwecken eingesetzt (Jer. 17:25). Der Herr benutzte beim Einzug in Jerusalem absichtlich einen Esel statt eines Maultiers, weil er als sanftmütiger König der Welt in Jerusalem einzog. Hosanna ist ein syrisches Wort und bedeutet „retten“ oder „Erlösung gewähren“. Mark Antonius – Triumvir, römischer Konsul, der von 44 bis 31 v. Chr. regierte. David ist der König von Israel und zugleich Prophet und Psalmist, der im 11. Jahrhundert v. Chr. lebte. Er schrieb das heilige Buch „Psalmen“, das einhundertfünfzig Psalmen oder heilige Lieder voller Lob, Bitte und Dankbarkeit enthielt. Zu seinem Leben siehe 26. Dezember. Salomo, der König von Israel und ein göttlich inspirierter Schriftsteller, lebte zu Beginn des 11. und Ende des 10. Jahrhunderts vor der Geburt Christi. Er schrieb vier heilige Bücher: Prediger, Sprichwörter, Hohelied und das Buch der Weisheit. Nazareth ist eine kleine Stadt in Galiläa des Stammes Sebulon, südwestlich von Kapernaum und westlich des Tiberias-Meeres. Nazareth erlangte weltweite Berühmtheit als der Ort, an dem der gerechte Josef, der Verlobte der Heiligen Jungfrau Maria, lebte, als Ort der Verkündigung der Geburt des Sohnes Gottes durch den Erzengel Gabriel an die Heilige Jungfrau und insbesondere als der Ort, an dem die gesamte Kindheit, Jugend und das anschließende Leben des Herrn bis zu seinem Erscheinen im offenen Dienst der Verkündigung des Evangeliums vergingen. An der Stelle des antiken Nazareth gibt es heute einen Ort namens Nozrani. Pilgern wird hier normalerweise der Ort der Verkündigung gezeigt, der von einem lateinischen Kloster besetzt ist. Zu den weiteren Sehenswürdigkeiten von Nazareth zählen der Standort der Tischlerwerkstatt Josefs des Verlobten, die Ruinen der Synagoge, in der der Herr Jesajas Prophezeiung über sich selbst las, und andere Orte. Die Dattelpalme ist eine der schönsten immergrünen Pflanzen Palästinas. Der Stamm der Palme ragt sehr hoch in die Luft, aber nur die Spitze ist mit Zweigen gekrönt. Palmzweige wurden von Juden bei vielen Gelegenheiten als Zeichen des Triumphs oder Sieges verwendet. So hielten die Juden beispielsweise am Laubhüttenfest Palmzweige in ihren Händen (3Mo 23,40). Sacharja ist ein israelischer Prophet, einer der zwölf, den sogenannten „kleinen Propheten“, die im 6. Jahrhundert v. Chr. lebten. Er besitzt ein Buch mit Prophezeiungen, das seinen Namen trägt und von ihm um 520 v. Chr. geschrieben wurde. Zu seinem Leben siehe 8. Februar. Schreiber (γραμματεύς) – ein Volkslehrer (oder Gesetzeslehrer). Pharisäer (von hebräisch peruschim – „getrennt“) sind eine der jüdischen Sekten, die im 2. oder 3. Jahrhundert v. Chr. auftauchten. Die Pharisäer waren Eiferer für das Gesetz des Mose, und das Hauptaugenmerk im Gesetz lag nicht auf seinem Geist, nicht auf seinem allgemeinen Inhalt, sondern auf seinem Erscheinungsbild. Zusätzlich zu den rituellen Anforderungen des Gesetzes führten sie auch viele kleine Anweisungen aus, die sie selbst erfunden hatten, und gingen oft bis zur Skrupellosigkeit. Der heilige Epiphanius von Zypern ist ein Lehrer der Kirche, der im 3. Jahrhundert lebte. Von seinen Werken sind die bemerkenswertesten: „Ankorat“ (Ἀγκυρωτός von ἄγκυρα – Anker), in dem die orthodoxe Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit und andere Dogmen des Christentums offenbart wird, und „Panarius“ (πανάριον – Medikamentenschachtel), in dem zwanzig vorchristliche und achtzig christliche Häresien offenbart werden. Zu seinem Leben siehe 12. Mai. Libanon und Anti-Libanon sind zwei Gebirgszüge im Norden Palästinas, die in der Antike für ihre reichen Zedernwälder bekannt waren. Das Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem (das auf den Sonntag vor Ostern fällt) wird auch Vaiy oder Blumenwoche genannt, weil man an diesem Feiertag mit Vaiyi in den Händen in Kirchen steht. Damit endet die sechste – und letzte – Woche des Heiligen Pfingstens, und am kommenden Montag beginnt die Karwoche oder die Leidenswoche des Herrn. Das Gedenken, Feiern und Anbeten der Passion des Herrn beginnt am Donnerstag der Karwoche, doch mit den Gottesdiensten am Montag, Dienstag und Mittwoch bereitet uns die Heilige Kirche lediglich auf eine würdige Feier der Passion des Herrn vor. So zeigt uns am Montag die Evangeliumsgeschichte vom unfruchtbaren Feigenbaum deutlich die Nutzlosigkeit von Heuchelei, Heuchelei und im Allgemeinen der Erfüllung nur der rituellen Seite des Gesetzes, und die Geschichte vom Jüngsten Gericht weist auf die Vergeltung hin, die die Gerechten und Sünder für ihre Taten erhalten werden. Der Dienstagsgottesdienst mit dem Gleichnis von den zehn Jungfrauen und den Talenten leitet die Gläubigen zur geistlichen Wachsamkeit an, die gerade in den Leidenstagen des Herrn so angebracht ist. Der Gottesdienst am Mittwoch, der von der Frau erzählt, die den Herrn mit Chrisam gesalbt und ihn so auf die Beerdigung vorbereitet hat, kündigt bereits deutlich das Ende des irdischen Wirkens des Herrn und das Herannahen der Stunde seines rettenden Leidens für uns an. Die Herodianer waren eine politische Sekte (Partei) aus der Zeit Jesu Christi. Zu seinen Mitgliedern gehörten Einzelpersonen, die sich den Kampf gegen Rom zur Aufgabe gemacht hatten. Zu diesem Zweck gingen die Herodianer ein geheimes Bündnis mit Herodes Antipas ein, der Judäa und Samaria dem römischen Prokurator entreißen und ihm unterwerfen wollte. Die Sadduzäer waren eine religiöse Sekte aus der Zeit Jesu Christi, die die Tradition und die Auferstehung der Toten leugnete. Ihr Gründer war Rabbi Saddok, nach dem die Sekte benannt wurde. Moses ist der berühmte Führer und Gesetzgeber des jüdischen Volkes, der im 16. Jahrhundert vor der Geburt Christi lebte. Er schrieb die ersten fünf Bücher der Bibel (Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium). Sehen Sie sein Leben am 4. September. Hier ist natürlich die gewaltige Anklagerede des Herrn gegen die Schriftgelehrten und Pharisäer, in der die wichtigsten Fehler der Pharisäer sowohl in Bezug auf ihre Lehre als auch in Bezug auf ihr Leben aufgedeckt wurden. Diese Rede wird vom Evangelisten Matthäus (Matthäus 23:1–39) und kurz von Markus (Markus 20:45–47) vorgetragen. Zur Überlieferung des Herrn durch Judas siehe: Matthäus 26:47–56; Markus 14:43–52; Lukas 22:47–53; Johannes 18:3–12. Die Stadt Kerioth (oder Kerioth) – das heutige Kuriut – lag an der Nordgrenze des Stammes Juda. Der Evangelist Matthäus weist auf die Silberstücke als Hauptgrund für den verräterischen Verrat des Judas hin (Matthäus 26,14–16). In Übereinstimmung damit lehrt die Heilige Kirche, dass Judas „krank vor Geldgier“ fiel. Die Evangelisten Markus (Markus 14,10–11) und Lukas (Lukas 22,3–6) sagen nicht, dass Judas selbst im Voraus eine finanzielle Belohnung verlangte; Der direkte und unmittelbare Zweck seines geheimen Erscheinens vor den Priestern bestand darin, Jesus zu verraten; Das Geld wurde Judas nach einer Vereinbarung über die Überlieferung des Herrn angeboten, und Iskariot erklärte sich lediglich bereit, es anzunehmen. Ebenso geben weder Markus noch Lukas an, wie viele Silberstücke Judas erhielten, sondern sprechen im Allgemeinen von einer Geldbelohnung. Was die Motive für den Verrat von Judas angeht, weist der heilige Lukas (wie Johannes 13,2) direkt und ausdrücklich auf Satan hin, der in Judas eindrang. Die Summe von dreißig Silberstücken wurde im Alten Testament für einen von einem Ochsen getöteten Sklaven angesetzt (Ex. 20, 32); Im Propheten Sacharja werden dreißig Silberstücke als eine verabscheuungswürdige und unbedeutende Menge erwähnt, mit der das undankbare Volk Israel die Fürsorge Jehovas für es bewertet (Sach. 11:12–13); Beim Propheten Hosea bestimmt dieser Betrag den Preis einer ausschweifenden Frau (Hosea 14,2); Bei den Rabbinern ist es der Preis für jeden Sklaven, ohne Unterschied des Geschlechts oder Alters. Im Allgemeinen diente eine Bewertung von dreißig Silberstücken in den Augen eines Juden aus der Zeit Christi als Symbol der Bedeutungslosigkeit und drückte Verachtung für denjenigen aus, der damit bewertet wurde: Dies ist ein Pfennigpreis, ein Sklavenpreis. Der Sanhedrin wollte mit der Zuweisung dieses Betrags wahrscheinlich seine Verachtung für Christus als einen Mann zum Ausdruck bringen, der nicht mehr wert ist als jeder Sklave. Ostern ist der wichtigste und feierliche Feiertag der Juden. Es wurde zum Gedenken an die wundersame Befreiung der Juden aus der ägyptischen Sklaverei errichtet; Es erhielt seinen Namen von der Passage (passah – bestanden) an den Häusern des jüdischen Engels vorbei, der in der letzten Nacht des Aufenthalts der Juden in Ägypten alle Erstgeborenen der Ägypter tötete (Ex. 12). In Verbindung mit dem Fest der ungesäuerten Brote, das am zweiten Tag des Pessachfestes begann, wurde es acht Tage lang gefeiert, vom Abend des 14. bis zum 21. des Monats Nissan (Ende unseres März und Anfang April). Am zehnten Tag dieses Monats sollten die Familienväter ein einjähriges, makelloses Lamm auswählen, das am vierzehnten Tag nach entsprechender Zubereitung im Hof ​​des Heiligtums geschlachtet und dann gebacken werden sollte. Sie aßen das ganze gekochte Lamm, ohne Knochen, Adern usw., mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern. Das Pessach-Essen begann am Abend des 14. Nissan, nach Sonnenuntergang. Der Brauch ermöglichte es jedoch, Ostern, insbesondere für diejenigen, die aus Galiläa kamen, sogar schon früher zu essen. Der Herr machte sich diesen Brauch zunutze und feierte sein Abendmahl am Donnerstag, dem 13. Nisan, einen Tag vor der festgesetzten Zeit. Dies liegt daran, dass Er als das wahre Passah-Lamm am gesetzlichen Tag des Passah-Abendessens am Kreuz geopfert werden sollte. Ostern musste in Jerusalem gefeiert werden, und da weder die Apostel noch Christus ein eigenes Zuhause hatten, fragten die Apostel Jesus, in welchem ​​Haus und mit wem genau er das Abendessen zubereiten sollte. Der mysteriöse Befehl machte den Jüngern klar, dass ein ungewöhnlich feierliches und bedeutsames Abendessen bevorstand. Zum letzten Abendmahl siehe: Matthäus 26:17–20; Markus 14:12–17; Lukas 22:7–18. Das übliche Schuhwerk der alten östlichen Völker waren Sandalen – eine Art Sohle aus dickem (normalerweise Ziegen-)Leder oder Palmblättern. Sandalen wurden mit Riemen gebunden und schützten die Füße vor der Hitze der Sonne, die den Sand so heiß machte, dass das Reisen mit bloßen Füßen unmöglich war. Deshalb ist das Waschen der Füße im Osten eine Notwendigkeit, ein erfrischendes Heilmittel; es galt und gilt als oberste Pflicht der Gastfreundschaft. Dieser Brauch reicht bis in die Antike zurück. Als Abraham drei Reisende in der Nähe seines Zeltes sah, lud er sie zu sich ein und schlug ihnen zunächst vor: „Lasst Wasser bringen und eure Füße waschen“ (Gen. 18:4. Siehe auch: Gen. 19:2; 24:32; 43:24). Die Nichtbeachtung dieses Brauchs galt als Zeichen von Unaufmerksamkeit und Unwissenheit. Das Fußwaschen oblag den Bediensteten. Während des Osterabendessens verteilte das Familienoberhaupt manchmal Brotstücke an die Liegenden und tauchte sie in eine Schüssel mit flüssiger Nahrung, die symbolisch die Segnungen des Gelobten Landes symbolisierte, in denen Honig und Milch flossen. Dieser Brauch bedeutete manchmal die besondere Gunst des Hausherrn gegenüber demjenigen, dem ein solches Stück serviert wurde. Der Herr nutzte diesen Brauch, um auf den Verräter hinzuweisen. In Bezug auf Judas war dies der letzte Aufruf der Liebe des Herrn zu dem Verräter bei diesem Abendmahl, sein letzter Aufruf zur Reue. Zur Einführung der Eucharistie siehe: Matthäus 26:26–29; Markus 14:22–25; Lukas 22:19–20; 1. Korinther 2:23–25. Gott der Vater nahm das Leiden und Sterben seines einziggezeugten Sohnes als Sühneopfer für die Sünden der gesamten Menschheit an, die daher allen vergeben sind, die an Christus glauben, und durch diesen Glauben auch denen, die an seinem reinsten Leib und Blut teilhaben (siehe: Johannes 1:29; Eph. 5:2; Hebr. 7:27; 1. Johannes 2:2; 4:10; Röm. 8:32; 2. Kor. 5:15). Das von Christus gegebene Liebesgebot war ebenso neu wie die Beweggründe der Liebe, das Maß der geforderten Liebe und ihr Vorbild waren neu. Im Alten Testament wurde geboten, den Nächsten zu lieben wie sich selbst; Folglich war dort das Maß und die Norm der Nächstenliebe die Liebe zu sich selbst. Dieses Gebot war in bestimmten Grenzen verankert, galt nur für Stammesgenossen und ließ das Recht auf Vergeltung zu. Der Erretter definiert seine eigene Liebe durch den Maßstab der Liebe; und Seine Liebe zu den Menschen war von einer solchen Art, dass sie nicht nur in der Erfüllung der Gerechtigkeitspflicht bestand, sondern auch in der Selbstaufopferung, in der Bereitschaft, alle Opfer für andere zu bringen, also seine Nächsten mehr zu lieben als sich selbst; Seine Liebe war universell und umfasste alle Menschen, sogar Feinde. Der Teufel ist der Fürst dieser Welt aufgrund der Sündhaftigkeit, in der die Welt versunken ist; Christus ist ohne Sünde, und deshalb hat der Fürst dieser Welt nichts in sich, was er in sich beherrschen könnte. Dieses Wort Christi dient übrigens sowohl als Beweis seiner Sündenlosigkeit als auch der völligen Freiheit, mit der er sein Leben für das Leben der Welt hingibt (Johannes 10,18). Die drei Themen der Enthüllung – Sünde, Wahrheit und Gericht – umfassen das gesamte Wesen der Wahrheit Christi und verschiedene Abweichungen davon. Der Heilige Geist wird die Welt durch die Predigt der Apostel über die schwere Sünde des Unglaubens an den Erlöser, Herrn Jesus Christus, und an das von ihm vollbrachte Erlösungswerk überführen, wodurch einige Buße tun und sich Christus zuwenden werden (Apostelgeschichte 2,41), während andere noch verhärteter werden (5,33). Er wird auch die Wahrheit anprangern und durch den Mund der Prediger des Evangeliums bezeugen, dass die Gerechtigkeit Gottes in Christus offenbart wurde (Röm. 3,22) und dass die Gläubigen durch die erlösenden Verdienste dessen gerechtfertigt werden, dem Gott bei der Offenbarung seiner Gerechtigkeit die Reinigung durch den Glauben an sein Blut anbot (Röm. 3,24-25). Dann wird die Welt die Ungerechtigkeit spüren, die dem Allerheiligsten Gerechten widerfahren ist (1. Petr. 3,18), von ihm verworfen und getötet, aber durch Leiden und Tod in die ewige Herrlichkeit eingegangen (Johannes 17,5). Der Heilige Geist wird die Welt vom Gericht überzeugen und durch die Apostel verkünden, dass die Macht des Geistes der Finsternis, der durch das Kreuz Christi zerstört wurde, sich nicht mehr auf die Erlösten erstreckt (Kol 2,14–15) und dass der Fürst dieser Welt, das heißt der Teufel, durch die Wirkung des Gerichts Gottes, wie der Herr selbst vorhergesagt hat, vertrieben wird (Johannes 12,31) und, wie der Seher der Mysterien sah, vertrieben wird in den Abgrund und eingesperrt (Offenbarung 20,3). Gethsemane bedeutet Ölpresse, eine Presse zum Auspressen von Öl; Dies ist wahrscheinlich der Grund für die Namensgebung, da es sich bei dem Garten um einen Olivengarten handelte und hier Oliven und Olivenöl zubereitet wurden. Das Bild eines mit Wein gefüllten Bechers wird in der Heiligen Schrift oft verwendet, um Katastrophen und Leiden zu bezeichnen, die den unglücklichen Menschen bis zur äußersten Erschöpfung bringen (Ps. 74:9; Jes. 51:17,22). Der Herr selbst wies bereits früher – in einem Gespräch mit den Söhnen des Zebedäus – unter demselben Bild auf das Leid hin, das Ihm und den Jüngern bevorstand (Matthäus 20,22.23; Markus 10,38-39). Der Kelch von Gethsemane ist der Kelch aller Ungerechtigkeiten, die wir begangen haben, und aller für uns vorbereiteten Hinrichtungen, die die ganze Welt ertränkt hätten, wenn Er ihn nicht angenommen, gehalten und ausgetrocknet hätte; Alle Ströme menschlicher Ungerechtigkeit verschmolzen für Jesus zu einem einzigen Kelch der Trauer und des Leidens. Die Jünger des Herrn trugen keine Schwerter bei sich, wie sie die Reisenden in Palästina zum Schutz vor angreifenden Räubern und Tieren trugen. Als der Herr sie zum Predigen nach Palästina schickte, erlaubte er ihnen nicht, Schwerter zu tragen, und versicherte ihnen so ihre Sicherheit (Matthäus 10:10). Doch nach dem Abendessen, als er ihnen verkündete, dass sie jetzt sogar ihre Kleidung verkaufen und ein Schwert kaufen müssten, hatten sie tatsächlich zwei Schwerter oder Messer, die sie offenbar mitnahmen, und mit einem von ihnen beschloss der leidenschaftliche Petrus, seinen Lehrer zu verteidigen. Zeugen verweisen auf die Worte Jesu Christi, die er in Jerusalem gesprochen hat. Aber diese Worte sind verändert, sie haben eine andere Bedeutung (Johannes 2,19). Er sagte nicht „zerstören“, sondern „zerstören“, und darüber hinaus sprach er nicht vom Kirche, sondern von seinem eigenen Körper; Er sagte nicht: Ich werde erschaffen, sondern ich werde errichten. Die Galiläer, zu denen der Apostel Petrus ursprünglich gehörte, unterschieden sich von den Juden, insbesondere denen in Jerusalem, durch die nicht ganz reine Aussprache einiger Wörter (Richter 12,6). Pontius, mit dem Spitznamen Pilatus, war der sechste Herrscher (Prokurator oder Hegemon) von Judäa und erhielt im Jahr 26 nach der Geburt Christi die Macht von Kaiser Tiberius. Er war ein stolzer, arroganter und grausamer Mann, aber gleichzeitig feige und feige, er hasste die Juden und wurde von ihnen gehasst. Nach zehnjähriger Herrschaft wurde er im Jahr 36 in Rom vor Gericht gestellt und anschließend in Wien im Süden Galliens inhaftiert, wo er Selbstmord beging. Prokuratoren lebten normalerweise in Cäsarea (Apostelgeschichte 23:23; 24:27; 25:1), aber am Passahfest, als sich viele Juden in Jerusalem versammelten, zogen sie hierher, um die Ordnung genau zu überwachen und Unruhen in der Bevölkerung zu verhindern. Hier wurden sie in einem prächtigen Palast untergebracht, den Herodes unweit der Kirche errichtete und der unter dem Volk als Herodes-Prätorium bekannt war (Apostelgeschichte 23:35). Der galiläische Herrscher Herodes Antipas, der ganz unerwartet am Werk Jesu teilnahm und die List eines Fuchses (Lukas 13,32) mit Frivolität und Sinnlichkeit (Matthäus 14,3, 6, 7) verband, war immer bereit, seine Überzeugungen den Wünschen eines verdorbenen Herzens zu opfern (Markus 6,20,27). Während seiner langen Herrschaft in Galiläa und der transjordanischen Region Peräa tat er viele schlimme Dinge (Lukas 3:19), befleckte sich mit der Ermordung des Täufers des Herrn Johannes (Matthäus 14:10; Markus 6:27) und starb anschließend entmachtet im fernen Exil. Der Legende nach war Claudia Procula dem jüdischen Glauben zugeneigt und fromm. Dann wurde sie Christin. Sie konnte viel über Christus als einen großen Lehrer, Wundertäter und Messias hören, und der Traum, in dem sie sogar für ihn litt, war der wichtigste Grund, vor ihrem Ehemann für ihn einzutreten, aus Angst, dass Pontius Gottes Strafe für die Verurteilung des unschuldigen Gerechten erleiden würde. Der Beginn des Brauchs, an Ostern auf Wunsch des Volkes einen der Gefangenen freizulassen (Matthäus 27,15), ist unbekannt und wird im Evangelium nirgendwo außer an dieser Stelle erwähnt. Es wurde wahrscheinlich von den Römern eingeführt, um bei den Juden an Popularität zu gewinnen; Solche Gnaden schmeichelten dem Stolz des Volkes einigermaßen und konnten das Volk teilweise mit dem Joch der Ausländer versöhnen. Barabbas, auch Jesus genannt, war ein Mörder und Räuber. Bagryanitsa ist ein gewöhnlicher roter Militärumhang. Es handelte sich um eine weite, ärmellose Oberbekleidung, die über die Schulter geworfen und so befestigt wurde, dass der rechte Arm frei blieb. Solche Umhänge wurden von Königen und Kaisern sowie hohen Militärbeamten getragen. Könige trugen ein Zepter als Symbol der Macht. Um Ihn als König zu verspotten, erhielt der Herr einen einfachen Stock (Stock – Matthäus 27:29), und statt einer reichen Krone setzten sie eine Dornenkrone auf. Die Juden hatten das Gesetz, sich die Hände zu waschen, als Beweis dafür, dass die waschende Person unschuldig ist, das Blut einer ermordeten Person vergossen zu haben (5. Mose 21,6; vgl. Ps. 25,6). Das Blut des Gerechten, das die Juden auf sich riefen, fiel auf sie, auf ihre Kinder, auf alle ihre Nachkommen und auf alle Teilnehmer des schrecklichen Ereignisses. Kaiphas wurde im folgenden Jahr das Hohepriestertum entzogen. Annas Sohn starb durch die Hand der Rebellen. Das Blut der Juden floss während des Krieges und der Zerstörung Jerusalems wie ein Fluss. Sie riefen Pilatus zu: „Kreuzige, kreuzige!“ Die Römer selbst kreuzigten sie zu Tausenden in der ganzen Stadt. Sie gaben dem Verräter dreißig Silberstücke und wurden selbst von den Siegern für einen noch niedrigeren Preis in die Sklaverei verkauft. Sie wählten Barabbas für sich – und es gab keinen Messias für sie; Nachdem sie ihr Vaterland und ihre Unabhängigkeit verloren haben, fristen sie ihr Dasein unter fremden Völkern. Kyrene oder Cyrene ist eine Stadt im afrikanischen Libyen, westlich von Ägypten, die damals in großer Zahl von Juden bewohnt wurde. Simon war der Vater von Alexander und Rufus, die später in der christlichen Kirche bekannt wurden (Mk 15,21; Röm 16,13). Golgatha – Hinrichtungsstätte – ein kleiner Hügel außerhalb der Stadtmauern im Nordwesten; Es wurde so genannt, weil es entweder wie ein Schädel aussah oder weil es viele Schädel und Knochen der dort Hingerichteten enthielt. Nach kirchlicher Überlieferung wurde Adam genau an dieser Stelle begraben. Dies ist das erste der sieben Worte des Herrn vom Kreuz. Er bittet seinen Vater um Vergebung für alle seine Feinde, für die ganze Menschheit, für deren Sühne er gekreuzigt wird. Die römischen Soldaten, Heiden unter der Führung von Pilatus, wussten wirklich nicht, dass derjenige, den sie kreuzigten, der Retter der Welt war – der Sohn Gottes. Die Juden, insbesondere ihre Führer, hatten alle Mittel, um zu wissen, dass Jesus der Messias war, aber sie glaubten nicht an ihn und waren so verblendet, dass sie nicht glaubten, den Messias zu kreuzigen. Deshalb sagte ihnen der Apostel Petrus in seiner Rede an die Juden direkt, dass sie und ihre Führer den Herrn aus Unwissenheit gekreuzigt hätten (Apostelgeschichte 3,17), und der Apostel Paulus sagt, wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt (1. Korinther 2,8). Unwissenheit rechtfertigt jedoch nicht ihre Verbrechen, denn sie verfügten über die Mittel, es zu wissen. Das Opfer von Golgatha wurde nach der Interpretation der heiligen Väter am Kreuz vollzogen, um der Welt die Breite, Länge, Tiefe und Höhe der Liebe Christi zu zeigen (Eph. 3:18). Alles, was am Baum des Kreuzes geschah, war „eine Heilung unserer Schwachheit, die den alten Adam dorthin zurückbrachte, wo er gefallen war, und uns zum Baum des Lebens führte, von dem uns die Frucht des Baumes der Erkenntnis, vorzeitig und unklug gegessen, entfernte. Dafür Baum für Baum, Hände für Hand, mutig ausgestreckte Hände für die maßlos ausgestreckte Hand, genagelte Hände für die mutwillige Hand, Hände, die die Enden der Welt zusammenfügten für die Hand, die Adam vertrieb. Dafür Zweck, Kreuzfahrt für einen Fall, Galle für Essen, eine Dornenkrone für böse Herrschaft, Tod für Tod, Dunkelheit für Licht, Begräbnis für eine Rückkehr zur Erde“ (Gregor der Theologe). So „so wie die Sünde durch die Frucht des Baumes in die Welt kam, so kam die Erlösung durch den Baum des Kreuzes“ (Athanasius der Große). Mit der Höhe des Kreuzes meint der Apostel das Himmlische, mit der Tiefe die Unterwelt und mit der Länge und Breite die Grenzen dessen, was sich unter ihnen befindet. Der heilige Basilius der Große sieht in der vierteiligen Zusammensetzung des Kreuzes einen Hinweis auf die vier Länder der Welt und sagt, dass der Tod am Kreuz bevorzugt wird, damit alle Teile der Welt durch Teile des Kreuzes zur Erlösung gebracht werden. Der göttliche Erlöser wusste, dass er den Kelch des Leidens bis auf den Grund trinken musste (Matthäus 20,22), den Kelch, den der Vater ihm gab und den er selbst freiwillig annahm (Matthäus 26,42; Johannes 10,17–18). Er sagte wiederholt sein Leiden und Sterben am Kreuz voraus (Matthäus 16:21; 17:12, 22, 23; 20:18–19; 26:2; Markus 8:31; 9:12, 31; 10, 33; Lukas 9:22, 44; 13:33; 17:25; 21:15–16; 24:7) wies auf die besonderen Umstände seines bevorstehenden Todes hin: den Verrat von Judas (Matthäus 26:21–25; Markus 14:18–21; Lukas 22:21; Johannes 6:70; 13:18, 21:26); Verleugnung des Petrus (Matthäus 26:34; Markus 14:30; Lukas 22:34; Johannes 13:38), Flucht der Jünger (Matthäus 26:31; Johannes 16:32), Tod am Kreuz (Johannes 3:14; 8:28; 12:32, 33), Beerdigung (Matthäus 26:12; Markus 14:8; Johannes 12:7), sagte, dass er gemäß dem, was gesagt wurde, kommen würde (Lukas 22:22), wie über ihn geschrieben steht (Matthäus 26:24; Markus 14:21), und er, der alles wusste, was kommen würde (Johannes 18:4), hatte den Jüngern am Tag zuvor seine bevorstehende Abreise vorhergesagt (14:19; 16:5; 16:28; 17:13). Könnte der Menschensohn, der tatsächlich zu dieser Stunde kam (Johannes 12:27), vom Kreuz herabsteigen, um seine Seele als Erlösung für viele hinzugeben (Matthäus 20:28; Markus 10:45). Zweites Wort vom Kreuz. Der Herr verspricht dem reuigen Dieb, der ihn am Kreuz als König bekannte, Glückseligkeit mit sich selbst im Reich der Gerechten, der Auserwählten Gottes. Christus sagt voraus, dass der Dieb noch am selben Tag sterben und nicht am Kreuz leiden wird, wie es bei den Gekreuzigten der Fall war, was tatsächlich geschah, da sein Tod beschleunigt wurde (Johannes 19,32). Das Wort „Paradies“ bedeutet den Garten selbst, voller schattiger und wunderschöner Bäume und Blumen. In den heißen Ländern des Ostens war der Garten während der Hitze der Sonne ein Ort wahrer Freude und Ruhe, und daher wurde das Paradies zum Bild des Ortes der Glückseligkeit der Gerechten im Jenseits (2. Korinther 12,4). Dies ist das dritte Wort vom Kreuz. Die Allerheiligste Jungfrau war weder bei der glorreichen Verklärung ihres Sohnes am Tabor noch beim feierlichen Einzug in Jerusalem oder bei anderen wunderbaren Ereignissen seines irdischen Lebens zu sehen, als sie über seine Lehre (Johannes 7,46) und seine Taten (6,14) staunten, aber jetzt stand sie sozusagen auf der Hut vor seinem Kreuz. In all ihrer erstaunlichen Kraft spürte sie nun in ihrer Seele die Waffe, die der rechtschaffene Älteste Simeon (Lukas 2,35) vorhergesagt hatte, und litt, wie niemand jemals auf Erden gelitten hatte außer dem Gekreuzigten selbst. Der Abgrund ihres Leidens überwältigte sie nicht und ertränkte sie nicht. Die Allerheiligste Jungfrau – die Mutter Gottes war die Frau, die im Paradies angekündigt wurde (1. Mose 3,15). Nun, da ihr Same durch ein Sühneopfer die Werke des Teufels zerstörte (1. Johannes 3,8), wo sollte sie sein, wenn nicht am Kreuz ihres Sohnes? Er spendet ihr den letzten Trost und gibt ihr ein Testament, damit die Mutter und sein geliebter Schüler nicht getrennt werden. In der Person von Johannes adoptierte der Herr seine gnädige, barmherzige Mutter als Söhne aller, die an ihn glauben, geboren aus Gott (Johannes 1,13), durch Wasser und Geist (Johannes 3,5), denen er die Macht gab, Kinder Gottes zu werden (Johannes 1,12) und die er sich nicht schämte, seine Brüder zu nennen (Hebräer 2,11). Die Dunkelheit dauerte von der sechsten bis zur neunten Stunde (nach unserer Schätzung von zwölf bis drei Uhr nachmittags). Es war eine wundervolle Sonnenfinsternis, bei der sogar die Sterne sichtbar waren. Der römische Astronom Phlegon bezeugt es. Dies ist das vierte Wort vom Kreuz. Wir wurden von Gott als Kinder des Zorns verlassen (Eph. 2,8), nachdem wir an unserem ersten Elternteil gesündigt hatten (Röm. 5,12), und für uns wurde unser Fürsprecher von seinem Vater verlassen, „damit wir nicht von Gott verlassen würden, um uns von den Sünden und dem ewigen Tod zu erlösen, um die größte Liebe für das Menschengeschlecht zu beweisen, um die Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Gottes zu beweisen“ (Hl. Cyprian Carthaginian). Das war eine neue Verspottung. Vor dem Kommen des Messias erwarteten die Juden das Kommen des Propheten Elia und machten sich nun darüber lustig, dass er, von Gott verlassen und gekreuzigt, sich aber immer noch als Messias betrachtend, jetzt Elia zu Hilfe rief (Matthäus 27,49). Dies ist das fünfte Wort vom Kreuz. Mit Wunden und Geschwüren übersät, erschöpft, blutig, verspottet, entweiht und, dem prophetischen Wort zufolge, nichts zuzuschreiben (Jes. 53,2-3), erreichte der Gottmensch den äußersten Grad der Erschöpfung: Seine Kräfte schwanden, wie David vorhersagte, wie eine Gebrechlichkeit, und die Zunge klebte am Kehlkopf (verherrlichter Ps. 21,16); Ein brennender Schmerz breitete sich in allen Gliedern aus und ein träger Durst erschien als Vorbote des bevorstehenden Todes. Er bereitet sich darauf vor, sein Leben für den gefallenen Menschen zu opfern (Johannes 10,15) und bittet diesen Mann zum ersten und letzten Mal an seinem Kreuz um eine kleine Belohnung – einen Schluck Getränk. Die Menschen beeilten sich, zu erfüllen, was David vor langer Zeit vorhergesagt hatte: Sie gaben mir Galle als Nahrung und gaben mir etwas zu trinken, um meinen Durst zu stillen (verherrlichter Psalm 68,22). Essig (slaw. otset), vermischt mit Galle, ist ein betäubendes und abstumpfendes Getränk, das gekreuzigten Menschen zu trinken gegeben wurde, um die Qual des Leidens etwas zu lindern. Die Römer nannten es einschläfernd. Christus wollte den Kelch des Zorns Gottes vollständig trinken, ohne die Kraft des Leidens zu verringern, und deshalb trank er es nicht, nachdem er das Getränk gekostet hatte (Matthäus 27:32). Sein Durst war kein einfaches körperliches Bedürfnis: Der Gottmensch dürstete nach unserer Erlösung, dürstete danach, den Willen des himmlischen Vaters zu erfüllen und sein Werk zu vollenden (Johannes 4:34); sehnte sich danach, den Kelch der Sorgen und des Leidens für sündige Menschen bis auf den Grund auszutrinken, vor dem seine Menschheit im Garten Gethsemane Angst hatte; sehnte sich danach, uns von Sünde und Verdammnis zu erlösen, die Macht des Todes und der Hölle zu zerstören; Er sehnte sich danach, dass keine einzige Zeile dessen, was in der Heiligen Schrift über ihn vorhergesagt wurde, unerfüllt bliebe (Johannes 19:28). Dies ist das sechste und siebte Wort vom Kreuz. Das Opfer des Kreuzes ist vorbei. Der ewige Entschluss der trinitarischen Gottheit über die Erlösung der Menschheit ist erfüllt. Gottes Wahrheit ist erfüllt. Wut und Urteilsvermögen werden aufgehoben. Die Prophezeiungen wurden wahr, die Transformationen wurden durchgeführt, die den Patriarchen gegebenen Gelübde wurden erfüllt, Blut wurde bis zum letzten Tropfen vergossen, die Synagoge wurde abgeschafft, die Kirche wurde gegründet. Der Erretter sagte: Es ist vollbracht! und mit steigender Stimme rief er aus: „Vater, in Deiner Hand lobe ich meinen Geist!“ Dies waren die letzten Worte desjenigen am Kreuz, der, nachdem er sich erniedrigt hatte, bis zum Tod, dem Tod am Kreuz, gehorsam war (Phil 3,7-8). „So starb der Körper und seine Auflösung erfolgte, aber Gott, das Wort, war unveränderlich im Körper und in der Seele und in sich selbst, der Sohn im Schoß des Vaters, als Beweis seiner Unveränderlichkeit“ (Athanasius der Große). Der Tod des Herrn wurde von wundersamen Zeichen begleitet: 1) In der Kirche riss der Vorhang von oben bis unten in zwei Teile. Dieser Vorhang trennte einen Teil der Kirche, der Heilige Ort genannt wird, von einem anderen, dem Allerheiligsten (2. Mose 26,31–33). Das Allerheiligste war ein Abbild des Himmels, und das Zerreißen des Vorhangs, der es verbarg, war ein Symbol dafür, dass durch den Tod Christi der Eingang in das Allerheiligste allen offen stand, wo der Hohepriester Jesus als Vorläufer eintrat (Hebr 6,19; 9,6; 10,19). 2) Ein Erdbeben ist ein Zeichen des Zorns Gottes gegen diejenigen, die seinen geliebten Sohn getötet haben. Durch dieses Erdbeben wurden 3) die Steine ​​(Bergfelsen) verstreut und 4) die Särge, die in Form von Höhlen in den Steinfelsen gebaut waren, geöffnet. 5) Viele Körper derjenigen, die nach der Auferstehung des Herrn entschlafen waren, standen auf und erschienen vielen in der Stadt (Matthäus 27:51–53). Die dem Erlöser zugefügte Wunde war tief, so dass der Herr ihn nach der Auferstehung, um Thomas zu versichern, aufforderte, seine Hand in seine Rippen zu legen (Johannes 20,27). „Es war nicht unbedeutend und kein Zufall, dass Blut und Wasser flossen, denn aus ihnen bestand die Kirche; die Eingeweihten in die Sakramente wissen dies: Sie werden mit Wasser wiedergeboren und ernähren sich von Blut und Fleisch“ (Johannes Chrysostomus). Dieses wundersame Ereignis kann nicht auf natürliche Weise erklärt werden und muss der Macht und dem Wirken der Allmacht Gottes zugeschrieben werden. St. wer erzählt davon. evang. Johannes, ein Selbstzeuge der Geschehnisse auf Golgatha, bekräftigt energisch, dass sein Zeugnis wahr ist (Johannes 19:35). Arimathäa ist der Geburtsort des Propheten Samuel, und es ist auch wahrscheinlich, dass Rama eine kleine Stadt im Stamm Benjamin ist (Matthäus 2:18). Joseph war Mitglied des Sanhedrin (Markus 15:13) – ein frommer Mann, ein heimlicher Jünger Jesu (Johannes 14:38). Joseph nahm nach dem Zeugnis des Heiligen Lukas nicht an dem gesetzlosen Prozess des Sanhedrins gegen den Herrn teil (Lukas 23:51). Nikodemus gehörte der Sekte der Pharisäer an, war auch Mitglied des Sanhedrin (Johannes 3:1), führte eine lange Nachtunterhaltung mit Christus über den Weg zur Erlösung (Johannes 3:1-2) und sprach dann furchtlos das Wort der Wahrheit zu seiner Verteidigung (Johannes 7:51). Die beschriebenen Ereignisse, die der Prozession des Erlösers zur freien Leidenschaft vorausgingen, und das Leiden Christi selbst werden in den Gottesdiensten am Gründonnerstag und am Karfreitag in Erinnerung gerufen. Die apostolische Lesung für Donnerstag (1 Kor 2,23–32) schildert sowohl die Errichtung des Sakraments der Eucharistie als auch seinen Zweck und seine würdige Vorbereitung. Das Evangelium (Matthäus 26:1-20; Johannes 13:3-17; Matthäus 26:21-39; Lukas 22:43-45; Matthäus 26:40-75; 27:1-2) erzählt von den Umständen, die dem Letzten Abendmahl vorausgingen, es begleiteten und darauf folgten. In ihren Hymnen trauert die Kirche zutiefst, hat Mitleid mit dem Erlöser und verneigt sich ehrfürchtig vor seiner Langmut. In der Liturgie wird der feierliche Cherubim-Hymnus durch das rührende Lied „Dein geheimes Abendmahl“ ersetzt, das Judas anprangert und das Geständnis des klugen Diebes nachahmt. In Kathedralen wäscht der Bischof nach einem besonderen Ritus zwölf ausgewählten Geistlichen die Füße. Der gesamte Karfreitagsgottesdienst ist dem ehrfürchtigen Gedenken an das Leiden des Erlösers gewidmet. Die Matinen dieses Tages sind eine Fortsetzung der heiligen und rettenden Leidenschaften unseres Herrn Jesus Christus. Darauf werden die zwölf Evangelien gelesen, denen die Gläubigen bei brennenden Kerzen lauschen, als Zeichen der feurigen Liebe zum leidenden Herrn und wie die Jungfrauen des Evangeliums, die dem Bräutigam entgegengingen. Da die Feier der Liturgie ein Bild des Opfers von Golgatha ist, wird die Liturgie am Tag der Erinnerung an dieses Weltereignis nicht durchgeführt. Eine Ausnahme ist nur für das Fest Mariä Verkündigung zulässig, wenn es am Karfreitag stattfindet. Anstelle der Liturgie werden die königlichen Stunden gefeiert: 1, 3, 6 und 9 – zusammen geben sie nicht nur die Geschichte der Evangeliumsereignisse wieder, die an diesem Tag stattfanden, sondern durch den Vergleich alttestamentlicher Prophezeiungen (Psalmen und Sprichwörter) und neutestamentlicher heiliger Lesungen (Apostel und Evangelium) wird das christliche Dogma über unsere Erlösung durch den Tod des Erretters am Kreuz im Detail offenbart. Am Ende der Vesper tragen die Geistlichen zum Gedenken an die Entfernung des reinsten Leibes des Herrn vom Kreuz das Leichentuch vom Altar (ein Bild der Position Jesu Christi im Grab). Auf die Vesper folgt die Kleine Komplet, in der der berührende Kanon „über die Kreuzigung des Herrn und die Klage der Allerheiligsten Theotokos“ gelesen wird. Es stellt die Trauer der Gottesmutter unter anderem so dar: „Siehe, mein süßes Licht, meine gute Hoffnung und mein Leben, mein Gott ist am Kreuz ausgelöscht. Ich denke, Meister, dass ich deine süße Stimme nicht hören und die Freundlichkeit deines Angesichts nicht sehen werde, wie ich es vor deinem Diener getan habe, denn du, mein Sohn, bist von meinen Augen verschwunden. Nun würde mein Streben, meine Freude und meine Fröhlichkeit, mein Sohn und Herr, beraubt werden, leider für mich, ich bin im Herzen krank. Du bist umsonst tot, o Liebhaber der Menschheit, der die Toten wiederbelebt hat und enthält Alles, ich bin verwundet von der Wildheit der Gebärmutter, ich möchte mit dir sterben, ich kann es nicht ertragen, dich tot zu sehen, ohne zu atmen. Erlöse mich von der Krankheit, nimm mich jetzt mit dir, mein Sohn und Gott, lass mich nicht allein, denn ich kann es nicht länger ertragen, zu leben, ohne dich zu sehen, mein süßes Licht.“ Der Gottmensch, tot und mit seinem Körper begraben, aber alles mit Göttlichkeit erfüllend, lauschte den Schreien und Wehklagen seiner reinsten Mutter und sprach geheimnisvoll zu ihrem Herzen: „Weine nicht um mich, Mutter, da du im Grab siehst, mit wem du in deinem Schoß ohne Samen einen Sohn empfangen hast, denn ich werde aufstehen und verherrlicht werden und dich unaufhörlich mit Herrlichkeit erhöhen, wie Gott, mit Glauben und Liebe, die du verherrlichst.“ Der Gottesdienst wurde durchgeführt. Samstagmorgen kann., Punkt 4, Trop. 1, Stichera über Lob, 2 Ruhm. Der Service ist großartig. Ferse, Sprichwort, Kanon., Punkt 7, Trop. 1; Absatz 3 und jetzt; Absatz 5, trop. 1; dürfen. Punkt 9, Ruhm. Der Gottesdienst wurde durchgeführt. Samstag, Vormittag, Kanal, Punkt 4, Trop. 3. Gottesdienst des hl. Ostermorgenkan., S. 6, irmos. Am Karsamstag gedenkt die Kirche der Anwesenheit Christi im Leib im Grab, des Abstiegs der Seele in die Hölle und der Anwesenheit auf dem Thron mit dem Vater und dem Heiligen Geist. Die Kirche vergießt Tränen der Liebe und der Dankbarkeit für den, der sein Leben für seine Freunde und Feinde hingegeben hat und dessen Körper im Grab ruht. Sie ruft jeden und alles zum heiligsten und kostbarsten Grab – der Hoffnung aller Sprachen –, ruft Himmel und Erde, Engel und Menschen dorthin, umgibt es mit einer heiligen Wolke antiker Zeugen, die es seit Tausenden von Jahren gesehen haben, und ein Rat neutestamentlicher Verkünder verkündet hier vor dem Gekreuzigten, als ob sie in ihrer weltweiten Verkündigung über sein Grab Rechenschaft ablegen würden Erlösungskreuz, Tod und Auferstehung. Der gesamte Gottesdienst am Karsamstag stellt eine wunderbare Kombination der gegensätzlichsten Gefühle dar – Trauer und Freude, Trauer und Freude, Tränen und strahlender Jubel. Bei Matins werden Trauergesänge über die Göttlichen Toten aufgeführt. Es besteht aus dem 17. Kathisma (einhundertachtzehnter Psalm), der prophetisch das leidende Leben des Erlösers auf Erden darstellt, „tadellos“ genannt wird und in drei Artikel (oder Stationen) unterteilt ist. Zu jedem Vers des Kathisma werden kurze Gesänge oder „Lobpreise“ für den verstorbenen und begrabenen Herrn hinzugefügt. Als Vorbote des Niemalsabendlichts, das bald aus dem Grab aufsteigen wird, stehen Gläubige mit brennenden Kerzen da. Nach der großen Doxologie findet eine Prozession mit dem Leichentuch um die Kirche statt, die unsere Gedanken und Gefühle anschaulich und deutlich in die Zeit überträgt, als Joseph und Nikodemus, alle Angst vor dem jüdischen Heer vergessend, mit fürsorglicher Liebe, mit unerschütterlicher Hingabe dem Gekreuzigten, seinem reinsten Leib „in ein reines Leichentuch gehüllt“ und „in ein neues Grab gelegt“, die letzte Ehre erwiesen. Die Liturgie (des heiligen Basilius des Großen) ist der Abschluss der leidenschaftlichen Gottesdienste und die unmittelbare Vorfeier oder das Vorspiel von Ostern. Nach dem kleinen Eingang werden 15 Sprichwörter vorgelesen, die fast alle wesentlichen Prophezeiungen und Vorbilder rund um die Person Jesu Christi enthalten, der das große Erlösungswerk mit seiner glorreichen Auferstehung krönte. Nachdem er den Apostel gelesen hat und „Steh auf, o Gott“ singt, werden die dunklen Gewänder des Throns und des Klerus in helle geändert, und der Diakon verkündet wie ein heller Engel, der erste Zeuge und Bote der Auferstehung Christi, dieses allfreudige Evangelium. Die heiligen Myrrhen tragenden Frauen hörten vom Engel die erste Nachricht von der Auferstehung. Wie sie, die dem auferstandenen Herrn außerhalb Jerusalems begegneten, führen auch wir vor der Ostermatin eine Kreuzprozession um die Kirche herum durch. Zu Beginn des Kanons und jedes seiner Lieder führt ein Priester mit einem Kreuz und Kerzen Räucherwerk für die gesamte Kirche durch, zum Gedenken an die wiederholten Erscheinungen des Herrn nach der Auferstehung. Der freudige Ostergruß erinnert uns an den Zustand der Apostel (Lukas 24,14.34), als sie sich, als plötzlich die Nachricht von der Auferstehung Christi kam, voller Freude fragten: „Christus ist auferstanden!“ und sie antworteten einander: „Wahrlich, er ist auferstanden.“ Gegenseitiges Küssen ist ein Ausdruck der Liebe und Versöhnung miteinander, in Erinnerung an unsere universelle Vergebung und Versöhnung mit Gott, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi. Das rote Ei dient als Symbol für die Auferstehung Christi und unsere Wiedergeburt in das zukünftige Leben. So wie aus einem Ei, unter einer toten Schale, Leben entsteht, das völlig verborgen war, so ist Christus, der wie ein Toter im Grab lag, aus dieser Wohnstätte des Todes und der Verderbnis auferstanden. So wie ein Lebewesen aus einem Ei geboren wird und ein erfülltes Leben zu führen beginnt, wenn es von der Hülle befreit wird, die seinen Embryo enthält, so werden wir beim zweiten Kommen Christi auf die Erde, nachdem wir hier, wo wir bereits den Embryo und den Beginn der ewigen Existenz haben, alles Verderbliche weggeworfen haben, durch die Kraft der Auferstehung Christi wiedergeboren und für ein anderes Leben auferstehen. Ein mit roter Farbe bemaltes Ei erinnert uns daran, dass unser neues Leben durch das reinste Blut Jesu Christi erworben wurde. Der Brauch des gegenseitigen Austauschs von Eiern geht auf die heilige Maria Magdalena zurück, die Kaiser Tiberius vorstellte und ihm ein rotes Ei mit dem Gruß „Christus ist auferstanden“ überreichte. Alle Ostergottesdienste und kirchlichen Rituale sind besonders feierlich, von einem einzigen Gefühl der Freude durchdrungen und zeigen dem Gläubigen alles, was im Christentum geheimnisvoll, erhaben und rettend für die Seele, hell, freudig und tröstend für das Herz ist. Aus der Geschichte der heiligen Evangelisten über den auferstandenen Herrn sehen wir also, dass die Myrrhen tragenden Frauen die ersten waren, die die Nachricht von der Auferstehung Christi von den Engeln erhielten – dass eine von ihnen, Maria Magdalena, die erste Erscheinung des Auferstandenen war; Gleichzeitig schweigt das Evangelium völlig über die Gottesmutter. Ein solches Schweigen wirft eine unwillkürliche Frage auf: Konnte der Herr Jesus Christus, der während seines Todeskampfes am Kreuz seine Mutter der Fürsorge seines geliebten Jüngers anvertraute (Johannes 19,26–27) und damit die Pflicht der kindlichen Liebe und des Respekts für sie erfüllte, sie am Tag seiner Herrlichkeit vergessen haben? Die Heilige Kirche löst diese Frage der frommen Verwirrung, indem sie in ihrer Tradition den Glauben enthält, dass die Mutter Gottes vor den Myrrhen tragenden Frauen von einem Engel über die Auferstehung des Herrn informiert wurde und dass ihr Christus, nachdem er aus dem Grab auferstanden war, vor allen erschienen war. Ausdruck dieses Glaubens findet die Kirche in den liturgischen Osterliedern. Der Glaube der Kirche kommt im Osterkanon der Theotokos klar zum Ausdruck; Geben wir zum Beispiel 2 Tr. („und jetzt“) des 1. Gesangs: Nachdem du deinen Sohn und Gott auferstanden gesehen hast, freue dich als Apostel, reiner Gott-Gnädiger, und freue dich zuerst, denn du hast alle Freuden des Weins empfangen, o Mutter Gottes, vollkommen unbefleckt. In der Kirche der Auferstehung in Jerusalem, nicht weit vom Heiligen Grab entfernt, weisen sie auf den Ort hin, an dem der Erlöser seiner Mutter erschien; Derzeit gibt es hier eine katholische Kapelle der Erscheinung Christi bei der Gottesmutter. – Wie können wir erklären, dass die Evangelisten nichts über das Erscheinen ihres Sohnes sagen? Der heilige Theologe Johannes, der über die Erscheinungen des Herrn nach der Auferstehung predigt, führt in seine Erzählung zwei Bemerkungen ein, die zeigen, dass die heiligen Evangelisten aufgrund der Unmöglichkeit, alles zu vermitteln, nicht alles aus dem irdischen Leben Jesu Christi übermittelten (Johannes 21,25), sondern nur das, was am meisten dazu diente, den Glauben an ihn als den Sohn Gottes zu stärken (Johannes 20,30–31). Andererseits wird in den Evangelien nach der Beschreibung der Umstände im Zusammenhang mit der Geburt Christi sehr selten und sehr wenig über die Mutter Gottes im Allgemeinen gesagt (Lukas 2,43–51; Johannes 2,2–5; Matthäus 12,47; Johannes 19,25–27), und das liegt natürlich nicht daran, dass es nichts über sie zu berichten gab, sondern weil sie, erfüllt von einem hohen Geist der Demut (Lukas 1,48), ein konzentriertes Leben führte Das Leben war vor den Augen der Menschen verborgen (Lukas 2:19), und ihre Verletzung desselben konnte nicht angenehm sein. Aus diesem Grund sprachen die heiligen Evangelisten, den Wünschen der Gottesmutter folgend, nicht näher über sie, denn sie liebte die Stille am meisten. Die Evangelienerzählungen über die Auferstehung des Herrn und seine Erscheinungen werden von der Kirche den Gläubigen im Morgengottesdienst jedes Sonntags zur frommen Aufmerksamkeit angeboten, mit Ausnahme der zwölf Feste des Herrn und der Mutter Gottes sowie der Patronatsfeste, die anlässlich der Auferstehung stattfinden: Auf dem ersten werden immer die festlichen Evangelien gelesen, auf dem zweiten entweder das Sonntagsevangelium oder das Kirchenevangelium. Die Zahl der Morgenevangelien beträgt 11, und sie alle bilden die sogenannte „Säule der Morgenevangelien“: 1) Matthäus 28:16–20; 2) Markus 16:1–8; 3) Markus 16:9–20; 4) Lukas 24:1–12; 5) Lukas 24:12–35; 6) Lukas 24:36–53; 7) Johannes 20:1–10; 8) Johannes 20:11–18; 9) Johannes 20:19–31; 10) Johannes 21:1–14; 11) Johannes 21:12–25. Die Lesung der angegebenen Evangelien in der bekannten, durch die Kirchenurkunde festgelegten Reihenfolge wird seit dem Sonntag Allerheiligen wiederholt durchgeführt; Diese Reihenfolge wird für die sieben Pfingstwochen und von der 32. Osterwoche bis zur 5. Fastenwoche etwas geändert. Die Lesung der Sonntagmorgenevangelien findet im Altar statt, von wo aus wie vom Heiligen Grab die freudige Nachricht von der Auferstehung zu hören ist; Dann folgt das Singen des feierlichen Gebets „Nachdem ich die Auferstehung Christi gesehen habe“, in dem die Gläubigen aufgerufen werden, „den Heiligen Herrn Jesus“ anzubeten. – Das Erscheinen des Herrn am achten Tag nach der Auferstehung vor den Aposteln und die Berührung der Wunden an seinem reinsten Körper durch den Apostel Thomas werden von der Heiligen Kirche am Sonntag von Thomas, dem 2. nach Ostern, gefeiert. Diese Erscheinung des auferstandenen Heilands wird wegen ihrer besonders wichtigen Bedeutung für die Vergewisserung der Wahrheit der Auferstehung Christi bewusst gefeiert: Der Herr Jesus streckt mit den Worten des Kirchenliedes „die Rippen des ungläubigen Thomas aus“ und versichert damit der ganzen Welt seinen „dreitägigen Aufstand“ (Kanon, Absatz 4). Tatsächlich zeigt das Bild der Zusicherung des Apostels Thomas durch Christus den Erlöser am überzeugendsten, dass er mit dem Fleisch auferstanden ist, das er aus dem Schoß der reinsten Jungfrau Maria empfangen hat, mit dem er ans Kreuz genagelt wurde und das Spuren von Nagelwunden und einem Speerschlag aufweist. Die Thomaswoche am Ende der Hellen Osterwoche, die zum ersten Mal das freudige Ereignis der Auferstehung Christi im Gedächtnis wiederholt, wird auch „Anti-Ostern“ genannt – also anstelle von Ostern oder „Woche der Erneuerung“, denn an diesem Sonntag wird sozusagen der große Feiertag der Auferstehung erneuert, zumal der Herr selbst an diesem „achten Tag“ für seine Jünger die Freude der Auferstehung mit einem neuen Erscheinen erneuerte. „Alt und mit einem guten Zweck“, lehrt der heilige Theologe Gregor in seinem Wort für diese Woche, „wurde das Gesetz erlassen, um den Tag der Erneuerung zu ehren, oder besser gesagt, um neue Segnungen am Tag der Erneuerung zu ehren. Aber war es nicht ein Tag der Erneuerung und der erste Sonntag, der auf die heilige und leuchtende Nacht folgte? Warum geben Sie diesem Tag diesen Namen? Das war der Tag der Erlösung, und dies ist der Tag der Erinnerung an die Erlösung. Dieser Tag markiert die Grenze zwischen Begräbnis und Auferstehung, aber dieser Tag ist lediglich der Tag der Neugeburt. Er ist der Erste unter denen, die ihm folgen, und der Achte unter denen, die ihm vorausgehen.“ In der alten Kirche trug die Anti-Ostern-Woche auch den noch heute bei den Katholiken erhaltenen Namen „Woche in Weiß“, d. In der Thomaswoche wuschen sie Myrrhe auf ihren Körpern und zogen in der Kirche ihre feierlichen weißen Kleider aus. Der Sabbatweg ist der Raum, den Juden am Sabbat außerhalb ihrer Häuser beschreiten durften. Basierend auf dem Buch. Exodus, Kap. 16, Kunst. 29, wo es heißt: „Am siebten Tag soll jeder in seinem Haus bleiben“; Die Rabbiner, die die Strenge der Sabbatruhe bis ins kleinste Detail ausdehnten, verlangten, dass am Sabbat niemand mehr als zweitausend Schritte oder etwa eine Meile zurücklegen dürfe. Diese Distanz wurde Sabbatweg genannt. Der Autor der Altertümer der Juden, Josephus, definiert die Entfernung des Ölbergs von Jerusalem als sechs Etappen, also etwas weniger als eine Meile; und Ephraim der Syrer hat eine Sabbatreise und zählt genau sechs Etappen. Auf dem Berg Sinai am 50. Tag nach dem Auszug der Juden aus Ägypten (Ex. 3, 7–9; 5, 6–23; 20 ff.). Das heißt, um 9 Uhr morgens (3 Stunden vor Mittag). Mi: Lukas 24:53; Apostelgeschichte 2:46. Wie von einem stürmischen, starken Wind (Apostelgeschichte 2,2). Es war nicht der Wind, sondern nur das Geräusch des Windes in seinem stürmischen Rauschen; Es war kein Feuer, sondern so etwas wie schwankende Flammenzungen, die glühten, aber nicht brannten – ein Symbol des Heiligen Geistes, der wie der Wind weht, wo er will, obwohl unbekannt ist, woher er kommt und wohin er geht (Johannes 3,8). Und plötzlich ertönte ein Lärm vom Himmel wie von einem starken Wind (Apostelgeschichte 2,2). Der Lärm sollte die Aufmerksamkeit der Jünger des Herrn auf das bevorstehende Ereignis wecken und die Gegenwart und Größe des herabsteigenden Gottes – des Heiligen Geistes – zum Ausdruck bringen. Der Lärm steigt vom Himmel herab und erinnert daran, dass der Heilige Geist auf Fürsprache des Herrn herabsteigt, der in den Himmel aufgefahren ist. Wie von einem starken Wind – zum Gedenken an die Größe des herabgesandten Geschenks. Dieser Lärm erfüllt das ganze Haus und umarmt alle darin, so dass durch das Schütteln ihrer äußeren Sinne ihre spirituellen Sinne offener für den Empfang des Geschenks werden können. In diesen Momenten wurde den Aposteln das Sakrament ihrer geistlichen Wiedergeburt gespendet, gemäß der Verheißung des Herrn: In wenigen Tagen werdet ihr mit dem Heiligen Geist getauft (Apostelgeschichte 1,5). Gespräch von Innozenz, Erzbischof von Cherson, zu Pfingsten (Werke, Bd. I. Ed. 1872, S. 386). Das heißt, sie verkündeten, was der Heilige Geist in ihre Seelen und Lippen legte. Nach dem Gesetz des Mose waren die Juden während der Feiertage Pessach, Pfingsten und Laubhüttenfest verpflichtet, sich zu deren Feier in Jerusalem im Kirche des Herrn zu versammeln (Ex. 34:23; Deut. 16:16). Für die Juden Palästinas war dies einfach, aber für die Juden der Diaspora, die in verschiedenen Ländern der Welt lebten, sowie für Fremde (Proselyten) aus verschiedenen Ländern fernab von Jerusalem war die Erfüllung dieser Anforderung eine große Schwierigkeit; Nur aus Liebe zu Jerusalem und zur Kirche und aus rechtlichem Eifer verachten sie alle Schwierigkeiten einer langen Reise und begeben sich nun zum Pfingstfest nach Jerusalem. Deshalb werden sie zu Recht als ehrfürchtige Menschen – fromme Menschen – bezeichnet (Apostelgeschichte 2:5). Außerirdische oder Proselyten, also Konvertiten von den Heiden. Das heißt, die neunte Stunde des Morgens ist nach unserer Berechnung die erste Stunde des Gebets und die Zeit des Morgenopfers, vor der sich der Israeli, insbesondere an Feiertagen, keine Nahrung zu sich nahm. Der Apostel erinnert sich an das Gebot Jesu Christi, in die ganze Welt zu gehen und das Evangelium allen Geschöpfen bis an die Enden der Erde zu verkünden (Matthäus 28,19; Markus 16,15; Apostelgeschichte 1,8), fügt jedoch hier hinzu, dass sich das Heil Gottes in Christus nicht nur auf die Juden erstreckt, sondern auf alle, „die der Herr, unser Gott, berufen wird“ (Apostelgeschichte 2,39). Was der Schriftsteller Prince für uns bewahrt hat. Handlungen aus dem Evangelium des Apostels Petrus sind nur ein kleiner Teil seiner Anweisungen. Ebenso übermittelt uns der Autor nichts aus den Evangeliumsreden der anderen Apostel, obwohl aus der Tatsache, dass sich die Zuhörer, überzeugt vom Wort des Apostels Petrus, nicht nur an Petrus, sondern auch an die anderen Apostel wandten, um Ratschläge zu den Mitteln zur Erlösung zu erhalten (Apostelgeschichte 2,37), ersichtlich ist, dass die anderen Apostel zusammen mit Petrus an der Belehrung und Überzeugung der um sie versammelten Menschen beteiligt waren. Dies sollte uns jedoch auch ohne besondere Weisung klar sein, wenn wir dort lesen, dass es etwa dreitausend Menschen gab, die die apostolische Lehre suchten – und sich später taufen ließen (Apostelgeschichte 2,41). Synaxarion in der Pfingstwoche. Synaxarion zum Pfingstfest. Kanon des Heiligen Geistes, Gesang 5. Der selige Hieronymus, der berühmte Vater der Westkirche im späten 4. und ersten Viertel des 5. Jahrhunderts, bekannt für seine gelehrten Werke zur Interpretation der Heiligen Schrift. Gestorben im Jahr 420. Tertullian ist ein berühmter Kirchenautor des 3. Jahrhunderts. Im 41. Wort zu Pfingsten. Der heilige Ambrosius, Bischof von Mailand, wurde als eifriger Verfechter und Verteidiger der Orthodoxie gegen den Arianismus in der westlichen Hälfte der Weltkirche berühmt. Er hinterließ viele Schriften, in denen er teils das Wort Gottes erklärt, teils die Glaubenslehre darlegt und teils christliche Tugenden lehrt. Gestorben im Jahr 397. Sein Andenken wird am 7. Dezember gefeiert. Der heilige Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, berühmter Kirchenvater des späten 4. und frühen 5. Jahrhunderts, besonders berühmt für seine zahlreichen Predigtwerke. Für seine außergewöhnliche Beredsamkeit erhielt er den Namen Chrysostomus. Zunächst war er Presbyter in Antiochia und übernahm Ende des 4. Jahrhunderts den Sitz des Erzbischofs von Konstantinopel. Er beendete sein Leben im armenischen Exil (407). Sein Gedenken wird am 13. November und 30. Januar gefeiert. Ihm gehört die Liturgie, die fast das ganze Jahr über in der orthodoxen Kirche gefeiert wird. Der heilige Gregor der Theologe (Nazianzen) war kurzzeitig Patriarch von Konstantinopel und ist für seine erhabenen Schöpfungen bekannt, für die er den Spitznamen Theologe erhielt. Er war ein enger Freund eines anderen berühmten Kirchenvaters (IV. Jahrhundert) – des heiligen Basilius des Großen, den er in seiner Jugend an den philosophischen Schulen Athens kennengelernt hatte. Das Gedenken an den Heiligen Gregor wird am 25. Januar gefeiert. (Im Wort am Eingang zum Heiligen Pfingsten.) Heiliger Gregor von Nyssa – Bruder des Heiligen Basilius des Großen, Bischof der Stadt Nyssa in Kappadokien; einer der berühmtesten Kirchenväter des 4. Jahrhunderts, bekannt für seinen eifrigen Kampf gegen den Arianismus sowie für viele theologische, philosophische und predigerische Werke; Er führt auch viele Gespräche über die Heilige Schrift und hält Predigten. Der heilige Gregor starb im Jahr 394. Sein Andenken wird von der Kirche am 10. Januar gefeiert. Die Besonderheit des Gottesdienstes am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit besteht darin, dass die an diesem Tag gefeierte Liturgie mit der Vesper endet, bei der die Kirche niederkniet und drei besondere Gebete liest, die der heilige Basilius der Große für diesen Tag zusammengestellt hat. Die erste davon besteht darin, an Gott, den Vater, zu appellieren: alle Sünden unserer Jugend und Unwissenheit zu vergeben, uns im Alter nicht abzulehnen und uns, nachdem er unsere Herzen mit Gnade und Bestätigung in seinen heiligen Gesetzen besucht hat, im Himmelreich zu versammeln. Der zweite betet zum Herrn, dem Sohn: um uns den Geist der Weisheit, Vernunft und Gottesfurcht zu geben, für würdige Gebete an ihn und nützliche Unterweisung im Leben. Und der dritte bittet den Sohn Gottes, alle Toten in der Hoffnung auf Auferstehung zu beruhigen und das Maß ihrer Verurteilung abzuschwächen; segne uns Lebende. Libyen ist eine Region Nordafrikas. Anderen Berichten zufolge war Arius' Heimat Alexandria. Savemius, ein Ketzer des 3. Jahrhunderts, argumentierte und verdrehte die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit, dass Gott eine Person sei: als Vater sei er im Himmel, als Sohn auf Erden und als Heiliger Geist in der Schöpfung. Phalia – Griechisch. "Glück"; im Plural - Fest. Das Buch erhielt seinen Namen, weil es Gedichte enthielt, die während des Mittagessens gesungen werden konnten. Aus dem Inhalt dieses Briefes geht hervor, dass der Kaiser kaum eine Vorstellung davon hatte, wie wichtig das Thema des kirchlichen Streits im Wesentlichen war. Der herausragende Verteidiger der Orthodoxie, der Heilige Athanasius von Alexandria, spricht über Hosea von Corduba: „Er ist weitaus berühmter als alle anderen. In welchem ​​Konzil hatte er nicht den Vorsitz? In welchem ​​Konzil hat er, vernünftig denkend, nicht alle zur gleichen Überzeugung geneigt? Welche Kirche hat nicht die besten Beweise für seine Fürsprache?“ Ostern – der Hauptfeiertag der christlichen Kirche, der in den Tagen der heiligen Apostel gegründet wurde, war ursprünglich der Erinnerung an den Tod des Herrn Jesus gewidmet und wurde daher im ganzen Osten am 14. Nisan gefeiert, am Tag der Zubereitung des Passahlamms durch die Juden, als nach den Anweisungen des Johannesevangeliums und nach Angaben der alten Kirchenväter (Irenäus, Tertullin, Origenes) der Tod Christi des Erlösers am Kreuz folgte; Daher wird der Name Ostern von den ältesten Kirchenvätern (Justin, Irenäus, Tertullian) nicht von „vorbeigehen“, sondern vom griechischen „leiden“ abgeleitet. Nach den Anweisungen der heiligen Evangelisten Matthäus, Markus und Lukas fand der Tod des Herrn Jesus nicht am 14., sondern am 15. Nisan statt; aber die Christen, die ihren Anweisungen folgten, feierten dennoch Ostern am 14. Nisan in Erinnerung jedoch an das letzte Abendmahl des Herrn mit den Jüngern. Allerdings sprechen die Kirchenväter, die den Aposteln zeitlich am nächsten stehen, nicht davon, dass es sich bei den Osterfeiertagen um einen jährlichen Feiertag handelt, der also an einem bewusst gewählten Tag oder Zeitraum gefeiert wird. In „Der Hirte“, einem Werk des apostolischen Hermas, wird der Freitag als wöchentlicher Fasten- und Trauertag zum Gedenken an das Leiden und Sterben Jesu Christi erwähnt; Tertullian bezeichnet den Sonntag als einen Tag der Freude, an dem Fasten und Knien zum Gedenken an die Auferstehung Christi abgeschafft wurden. Bereits im 2. Jahrhundert wurde das Gedenken an das Leiden und Sterben Christi und seine Auferstehung durch besondere Feiertage namens Ostern hervorgehoben: 1) pascha crucifieatonis – Ostern des Kreuzes, also zu Ehren des Todes des Erlösers; Dieses Osterfest wurde in strengem Fasten verbracht, das von Freitag bis Sonntagmorgen dauerte und mit der Sonntags-Eucharistie endete. Damit begann die Eucharistie; 2) pascha resurrectionis – Auferstehung Ostern. Einige Beweise deuten darauf hin, dass der Ostersonntag fünfzig Tage dauerte und somit außerdem der Feiertag der Himmelfahrt und der Herabkunft des Heiligen Geistes war; warum diese Tage manchmal Pfingsten genannt wurden. Je mehr sich die christliche Kirche im Laufe der Zeit vom Judentum befreite, desto widersprüchlicher wurde der vor allem in den Kirchen Kleinasiens hartnäckig vertretene Brauch, Ostern am 14. Nisan gleichzeitig mit den Juden zu feiern. In den Kirchen, die aus Heiden entstanden waren, die an diesem Tag Ostern feierten, wurden sie Judaisten genannt, außerdem war die Osterfeier im Westen nie mit dem jüdischen Pessach verbunden, hier wurde sie nicht am Freitag, sondern am ersten Sonntag nach dem Vollmond gefeiert. Dadurch kam es zwischen Ost und West, genauer gesagt zwischen den asiatischen Bischöfen und Rom, zu einem „Osterstreit“, der vom Ende des 2. Jahrhunderts bis ins 3. Jahrhundert andauerte und fast zu einem Abbruch der Kommunikation zwischen den streitenden Kirchen führte. Nicäa, heute das arme Dorf Isnik, war zu der beschriebenen Zeit die wichtigste Küstenstadt der Region Bithynien, reich und weitläufig; hier befanden sich der riesige Palast des Kaisers und andere Gebäude, in denen sich die Teilnehmer der Kathedrale bequem unterbringen konnten; Es lag nur 20 Meilen von Nikomedia, dem damaligen Sitz des Kaisers, entfernt und war sowohl vom Meer als auch vom Land aus gleichermaßen leicht zu erreichen. Historiker weisen auf eine ungleiche Anzahl von Ratsmitgliedern hin. Eusebius spricht von zweihundertfünfzig, Athanasius der Große und Sokrates von mehr als dreihundert. Laut Sozomen waren es nur dreihundertzwanzig. Die Zahl dreihundertachtzehn, die der heilige Athanasius in einem Brief an die afrikanische Kirche sowie von Epiphanius und Theodoret nannte, wurde der Legende nach aufgrund eines mysteriösen Zusammenhangs mit der Zahl der Diener Abrahams (Gen 14,14) und auch deshalb angenommen, weil das griechische Design ihrer TIN dem Kreuz Jesu Christi ähnelt. Der Kirchenhistoriker (5. Jahrhundert) Sozomen erzählt eine Geschichte darüber, wie ein kleiner Bischof einen Philosophen bekehrte, indem er ihm einfach sein Glaubensbekenntnis vorlas; Er berichtet auch über den byzantinischen Bischof Alexander, dass dieser dem Philosophen, der mit ihm argumentierte, die Fähigkeit zum Sprechen entzog und ihm sagte: „Im Namen Jesu Christi gebiete ich dir, nicht zu sprechen!“ In der Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Jesu Christi wurde der Begriff „Hypostase“ entweder im Sinne von Wesen oder im Sinne von Person verwendet; Seit dem 4. Jahrhundert wird das Wort „Hypostase“ gemäß dem Sprachgebrauch, der nach Basilius dem Großen und Gregor dem Theologen sowie dem Ökumenischen Konzil übernommen wurde, von der gesamten Kirche zur Bezeichnung einer Person verwendet. Das Konzil von Nicäa oder das Erste Ökumenische Konzil nennt ihn in seinem Brief an die Kirche von Alexandria „die Hauptfigur und den Teilnehmer an allem, was auf dem Konzil geschah“. Die Arianer selbst sprachen anschließend über Hosea von Corduba: „Hosea leitet die Konzilien, seine Schriften werden überall gehört, und er legte den Glauben in Nicäa (also beim Ersten Ökumenischen Konzil) dar.“ Einige Historiker vermuten, dass Eustathius von Antiochia der Vorsitzende des Rates war; andere halten ihn für Eusebius von Cäsarea. Darüber hinaus gibt es die Meinung, dass die Bischöfe von Antiochia und Alexandria (Alexander) abwechselnd den Vorsitz im Konzil führten; Die Mehrheit neigt jedoch eher dazu, den Vorsitzenden des Konzils als Hosea, Bischof von Corduba, anzuerkennen, der als erster die Definitionen des Konzils unterzeichnete. Ohne Zweifel verurteilten die Semiarier auch das Symbol des Eusebius von Nikomedia, weil sie nie den Ausdruck „Sohn der Schöpfung“ und dergleichen für den Sohn Gottes verwendeten. Omophorion – aus dem Griechischen amice, eines der sieben Bischofsgewänder, ein langes, schmales Gewand mit vier Kreuzen; Das Omophorion wird so auf die Schultern des Bischofs gelegt, dass seine Enden nach vorne und hinten herabsinken. Das Omophorion bedeutet das verlorene Schaf, also die Menschheit, die Christus auf seine Schultern genommen hat. Bemerkenswert ist, dass – wie A. N. Muravyov bezeugt – in Nicäa auch unter den Türken noch eine Legende darüber erhalten geblieben ist: In einem der Schlupflöcher dieser Stadt zeigt man den Kerker des Heiligen Nikolaus, in dem er der Legende nach eingesperrt war, nachdem er wegen seiner Tat mit Arius verurteilt worden war. Bezugnehmend auf die angegebenen Aussprüche des Apostels. Paulus wollten die Arianisten sagen, dass sie den Ursprung des Sohnes von Gott im Sinne der Schöpfung anerkennen, so wie alles, was in der Welt existiert, im gleichen Sinne von Gott kommt. Nach der orthodoxen Lehre wurde der Sohn nicht zu Gott, sondern bleibt Gott von Ewigkeit an. Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott (Johannes 1:1). Dies ist der Name der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, des Sohnes Gottes. Dieser Name stammt aus dem Johannesevangelium (Johannes 1:1-14). – Warum wird der Sohn Gottes das Wort genannt? 1) Vergleich seiner Geburt mit dem Ursprung unseres menschlichen Wortes; So wie unser Wort leidenschaftslos und geistig aus unserem Verstand oder Gedanken geboren wird, so wird der Sohn Gottes leidenschaftslos und geistig aus dem Vater geboren. 2) So wie unser Gedanke in unserem Wort offenbart oder ausgedrückt wird, so ist der Sohn Gottes in seinem Wesen und seiner Vollkommenheit das genaueste Abbild Gottes und wird daher der Glanz seiner Herrlichkeit und das Abbild (Abdruck) seiner Hypostase genannt (Hebräer 1,3). 3) So wie wir anderen unsere Gedanken durch das Wort mitteilen, so sprach Gott, der wiederholt durch die Propheten zu den Menschen sprach, schließlich durch den Sohn (Hebräer 1,2), der zu diesem Zweck Mensch wurde und den Willen seines Vaters so vollständig offenbarte, dass der, der den Sohn sah, den Vater sah (Johannes 14,3). 4) So wie unser Wort die Ursache bestimmter Taten ist, so hat Gott der Vater alles durch das Wort seines Sohnes geschaffen (Johannes 1:3). Das Wort „wesensgleich“ weist nicht nur auf die Einheit des Wesens des Vaters und des Sohnes hin, sondern auch auf die Gleichheit, so dass in einem Wort sowohl die Einheit Gottes als auch der Unterschied in den Personen des Sohnes Gottes und Gottes des Vaters angedeutet wird, denn nur zwei Personen können vom gleichen Wesen sein: wesensgleich, und das bedeutet genau: nicht im Wesen verschmolzen, aber auch nicht getrennt. Nach Aussage anderer antiker Historiker der christlichen Kirche wurde das durch die kirchliche Tradition geheiligte Wort „wesensgleich“ von den Bischöfen der Kathedrale verkündet und bedeutet nicht Kaiser, wie Eusebius von Cäsarea sagt. Der scheinbare Widerspruch dieser beiden Zeugnisse lässt sich mit der sehr wahrscheinlichen Überlegung in Einklang bringen, dass Kaiser Konstantin in diesem Fall auf Anregung der orthodoxen Bischöfe handelte, die es bequemer fanden, das richtige Wort durch seine Lippen zu verkünden, da die Autorität des Kaisers die Möglichkeit langwieriger Streitigkeiten ausschloss, die sicherlich entstanden wären, wenn der Begriff wesensgleich dem Rat von einer Person vorgeschlagen worden wäre, die nicht für alle Parteien so entscheidend war. Die Partei des Eusebius, die nach dem Konzil einen immer größeren Einfluss am Hofe genoss, erreichte durch die Schwester des Kaisers, Konstanze, dass Arius bald nach seiner Verurteilung aus dem Exil an den Hof gerufen wurde. Im Jahr 336 beschloss der Rat in Konstantinopel, wie man meinen könnte, Arius in die Kirchengemeinschaft aufzunehmen; Am Vorabend des (Sonntags-)Tages, der für die Umsetzung dieses Konzilsbeschlusses bestimmt war, rief der Kaiser, getäuscht von Arius, der heuchlerisch das orthodoxe Symbol unterzeichnete, absichtlich den älteren byzantinischen Bischof Alexander zu sich und wies ihn an, die Aufnahme von Arius in die Kirche nicht zu behindern. Alexander verließ den Kaiser, ging zur Kirche des Friedens (Irini) und betete zu Gott, dass er selbst oder der Häresiarch aus der Welt genommen würde, da der Bischof kein solches Sakrileg wie die Aufnahme eines Ketzers in die Gemeinschaft mit der Kirche miterleben wollte. Und Gottes Vorsehung zeigte sein gerechtes Urteil über Arius und ließ ihn am Tag des Triumphs unerwartet sterben. „Als er den Kaiserpalast verließ“, sagt der Historiker Sokrates über den Tod des Arius, „ging Arius, begleitet von einer Schar eusebianischer Anhänger als Leibwächter, stolz mitten durch die Stadt und zog die Aufmerksamkeit aller Menschen auf sich. Als er sich dem Ort namens Konstantinsplatz näherte, wo eine Porphyrsäule errichtet wurde, erfasste ihn Entsetzen, das aus dem Bewusstsein seiner Bosheit entstand, und wurde von starken Schmerzen im Magen begleitet. Daher fragte er, ob dies der Fall sei Ein praktischer Ort in der Nähe, und als ihm der hintere Teil des Constantine Square gezeigt wurde, eilte er dorthin, und seine Eingeweide kamen zusammen mit dem Stuhlgang heraus, begleitet von starkem Hämorrhoidenausfluss und einem Vorfall des Dünndarms, so dass er fast sofort starb.“ Illyrien ist in der Antike der gebräuchliche Name für die gesamte Ostküste der Adria mit den dahinter liegenden Gebieten (heutiges Dalmatien, Bosnien und Albanien). Der heilige Athanasius der Große, Erzbischof von Alexandria, der den Namen „Vater der Orthodoxie“ für deren eifrige Verteidigung während der arianischen Unruhen erhielt, wurde 293 in Alexandria geboren; 319 weihte ihn Bischof Alexander von Alexandria zum Diakon. Ungefähr zu dieser Zeit schrieb der heilige Athanasius seine ersten beiden Werke: 1) „Das Wort gegen die Griechen“, in dem offenbart wird, dass der Glaube an Christus, den Erlöser, vernünftige Grundlagen hat und eine echte Erkenntnis der Wahrheit ist, 2) über „Die Menschwerdung Gottes, des Wortes“, wo offenbart wird, dass die Menschwerdung des Sohnes Gottes notwendig und Gottes würdig war. Diese Schriften lenkten die Aufmerksamkeit auf den Heiligen Athanasius, der sich dann – wie bereits erwähnt – auf dem Ersten Ökumenischen Konzil als junger Diakon als unerschrockener und geschickter Ankläger der arianischen Häresie erwies. Es ist daher nicht verwunderlich, dass nach dem Tod von Bischof Alexander der erst 33-jährige Heilige Athanasius (8. Juni 326) zum Stuhl von Alexandria gewählt wurde. Während seiner Amtszeit als Bischof ertrug der heilige Athanasius viel Leid durch die Arianer, die ihn verfolgten. Es genügt zu sagen, dass er von den vierzig Jahren seines bischöflichen Dienstes dank der Arianer siebzehn Jahre, sechs Monate und zehn Tage, im Exil verbrachte. Er starb im Mai 373 und besetzte das Departement nach seiner Rückkehr aus dem Exil. Nach dem heiligen Athanasius blieben zahlreiche Werke übrig, die inhaltlich in 1) apologetische, 2) dogmatisch-polemische, 3) dogmatisch-historische, 4) Werke zur Interpretation der Heiligen Schrift, 5) moralisierende, 6) und Osterbotschaften unterteilt waren, in denen der heilige Athanasius nach altem Brauch die übrigen Kirchen über die Zeit der Osterfeier informierte und diesen Mitteilungen Anweisungen zum Glauben und zum christlichen Leben hinzufügte. Zu diesen Schriften bemerkt der Mönch Cosmas, dass, wenn Sie einen Ausspruch des Heiligen Athanasius finden und kein Papier haben, um ihn aufzuschreiben, Sie ihn „zumindest auf Ihre Kleidung schreiben“ sollten. Die orthodoxe Kirche gedenkt des Heiligen Athanasius zweimal: am 2. Mai und am 18. Januar, wo seine Lebensgeschichte geschrieben wird. Basilius der Große wurde 329 in Cäsarea in Kappadokien geboren. Sein Vater und seine Mutter gehörten den Adelsfamilien Kappadokiens und Pontos an und hatten die Möglichkeit, ihren zahlreichen Kindern die für die damalige Zeit beste Ausbildung zu ermöglichen. In seinem achtzehnten Lebensjahr hörte Wassili dem berühmten Sophisten Livanius in Konstantinopel zu und verbrachte dann mehrere Jahre in Athen, dem Zentrum der höheren philosophischen Ausbildung. Hier entwickelte er zu dieser Zeit enge Freundschaften mit Gregor von Nazianz (dem Theologen); hier traf er auch den späteren Kaiser Julian den Abtrünnigen. Als Vasily in seine Heimat zurückkehrte, ließ er sich taufen und dann zum Vorleser ordinieren. Um das klösterliche Leben, das seine Seele anstrebte, besser kennenzulernen, reiste Wassili durch Syrien und Palästina nach Ägypten, wo das Mönchtum besonders blühte. Von hier nach Cäsarea zurückgekehrt, begann Wassili hier mit der Organisation des Klosterlebens, dessen Vertreter in Ägypten ihn mit ihren Heldentaten verblüfften. Basilius der Große gründete mehrere Klöster in der pontischen Region und schrieb Regeln für sie auf. Im Jahr 364 wurde der heilige Basilius zum Presbyter geweiht. Als Presbyter kämpfte er erfolgreich gegen die Arianer, die unter Ausnutzung der Schirmherrschaft des Kaisers Valens die Kirche von Cäsarea in Besitz nehmen wollten. Vasily, der Beschützer der Unterdrückten und Benachteiligten, gründete außerdem viele Notunterkünfte für die Armen; All dies, gepaart mit einem tadellosen Privatleben, verschaffte ihm Volksliebe. Im Jahr 370 wurde Wassili zum Erzbischof seiner Heimatstadt gewählt und trat als Heiliger in die allgemeine kirchliche Tätigkeit ein; über Gesandte nahm er aktive Beziehungen zum Heiligen Athanasius dem Großen auf, die er auch durch schriftliche Kommunikation pflegte; Er begann auch eine Beziehung mit Papst Damasus, mit der Absicht, die Orthodoxen zu vereinen, um die Arianer zu besiegen und die Kirche zu befrieden. Im Jahr 372 versuchte Kaiser Valens, den Arianismus in der Kirche von Cäsarea zu etablieren, und wollte durch Drohungen die Stabilität des Heiligen Basilius in der Orthodoxie erschüttern. Dazu schickte er zunächst den Präfekten Ebippius mit einem weiteren seiner Höflinge nach Cäsarea, dann erschien er selbst. Der heilige Basilius exkommunizierte die ketzerischen Adligen aus der Kirche und erlaubte dem Kaiser selbst, die Kirche nur zu betreten, um Geschenke zu bringen. Der Kaiser wagte es nicht, seine Drohungen gegen den mutigen Bischof wahr zu machen. Der heilige Basilius der Große starb 378 im Alter von neunundvierzig Jahren. Die orthodoxe Kirche feiert sein Andenken am 1. und 30. Januar. – Nach ihm blieben folgende Werke erhalten, die einen reichen Beitrag zur patristischen Literatur darstellen: neun Gespräche für sechs Tage; sechzehn Vorträge über verschiedene Psalmen; fünf Bücher zur Verteidigung der orthodoxen Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit gegen Eunomius; vierundzwanzig Gespräche zu verschiedenen Themen; kurze und lange Klosterregeln; asketische Charta; zwei Bücher über die Taufe; Buch über den Heiligen Geist; mehrere Predigten und dreihundertsechsundsechzig Briefe an verschiedene Personen. Apollinaris folgte dem griechischen Philosophen Platon bei seiner Einteilung der menschlichen Natur in den Körper, die tierische oder vitale Seele und die spirituelle oder rationale Seele. Apollinaris starb im Jahr 390. Die Häresie des Apollinaris wurde 362 vom Konzil von Alexandria verurteilt, ohne jedoch den Namen des Häresielehrers selbst zu erwähnen. Als Apollinaris 375, nachdem er sich von der Kirche getrennt hatte, begann, eine eigene Sekte zu gründen, wurde er von einem Konzil in Rom verurteilt; Die letztgenannte Verurteilung wurde vom Zweiten Ökumenischen Konzil wiederholt. Es sei darauf hingewiesen, dass diese Partei später und genau zur Zeit des Zweiten Ökumenischen Konzils auf ihre ketzerische Lehre über den Heiligen Geist verzichtete, jedoch der Behauptung der vom Ersten Ökumenischen Konzil verurteilten Semiarier treu blieb, dass der Sohn mit dem Vater koexistiert und nicht wesensgleich ist. Daher entspricht die übliche Aussage, dass das Zweite Ökumenische Konzil „für Mazedonien den Dukhobor“ einberufen wurde, nicht genau der historischen Realität. Zu dieser Zeit war Theodosius der Große nur der Kaiser des Ostens; Nachdem er im Jahr 392 Alleinherrscher und Besitzer sowohl des Ostens als auch des Westens geworden war, versetzte er dem Heidentum den letzten Schlag, indem er ein Gesetz erließ, nach dem der Dienst an den Göttern als dasselbe Verbrechen wie Majestätsbeleidigung anerkannt wurde. Erst später (und im Westen erst im 6. Jahrhundert), als die dogmatischen Definitionen des Konzils aufgrund ihrer besonderen Bedeutung und Würde von allen Ortskirchen akzeptiert wurden, wurde die Bedeutung der ökumenischen Bedeutung des Konzils von der gesamten Kirche anerkannt. Dieses Schisma entstand in Antiochia in den frühen 60er Jahren des 4. Jahrhunderts, als darin gleichzeitig zwei Bischöfe auftraten – Meletius und Paulinus; beide teilten die Kontrolle über die orthodoxe Herde der antiochenischen Kirche und jeder hatte seine eigenen Anhänger, die in unversöhnlicher Feindseligkeit mit den Anhängern der anderen Seite standen. Der heilige Gregor der Theologe war vor der Inthronisierung der Kirche von Konstantinopel Bischof der Stadt Sasim. So haben die Väter des Konzils in der im Nicänischen Symbol dargelegten Lehre von Gott dem Vater „keine wesentlichen Erklärungen abgegeben“, da es in der Kirche keine Kontroversen über die Erste Person der Heiligen Dreifaltigkeit gab; „Ist es notwendig, über den Vater zu sprechen“, bemerkt der heilige Theologe Gregor, „der nicht von der gemeinsamen Zustimmung (d. h. in Abwesenheit von Meinungsverschiedenheiten) aller derjenigen berührt wird, die sich von der natürlichen Vernunft leiten lassen“ (d. h. Ketzer). Während im Symbol die Worte „wahrer Gott vom wahren Gott“ existierten, war der Ausdruck „Gott von Gott“ eine Art Wiederholung, die die Väter des Zweiten Ökumenischen Konzils zu vermeiden suchten, indem sie den letzten Spruch wegließen. Die Worte „vor allen Zeiten“, die die Aussage des Nicäischen Symbols „aus dem Wesen des Vaters“ ersetzten, weisen mit erschöpfender Sicherheit auf die vorewige Geburt des Sohnes Gottes hin, während der Ausdruck des Nicäischen Symbols „aus dem Vater gezeugt, das heißt aus dem Wesen des Vaters“ und „wesensgleich mit dem Vater“ „zu der Idee führen könnte, dass zuerst die Geburt des Sohnes vom Vater und dann seine Existenz mit bestimmten Eigenschaften folgte.“ Somit bestand die Tätigkeit der Väter des Zweiten Ökumenischen Konzils, wie man sehen kann, nicht in der Abschaffung oder Änderung des Wesens des Glaubensbekenntnisses von Nicäa, sondern nur in einer vollständigeren und eindeutigeren Offenlegung der darin enthaltenen Lehren, und die Väter selbst verfügten als Regel: „Das Glaubensbekenntnis der dreihundertachtzig Väter, die auf dem Konzil in Nicäa in Bithynien waren, soll nicht abgeschafft werden, sondern es soll unveränderlich bleiben.“ Obwohl in griechischen, slawischen und russischen Ausgaben 7 Regeln dem Zweiten Ökumenischen Konzil zugeschrieben werden, gehören in Wirklichkeit nur die ersten vier dazu, die auch von Kirchenhistorikern des 5. Jahrhunderts erwähnt werden. Die Regeln 5 und 6 wurden auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 382 zusammengestellt, die 7. ist eine Abkürzung der Botschaft des Konzils von Trullo (692) im Namen der Kirche von Konstantinopel an den Bischof von Antiochia Martyrius. Informationen über das Leben des Heiligen Athanasius ergeben sich aus seinen Notizen über seinen Tod, die „Diariush“ genannt werden – aus einer besonderen Geschichte, die von den Jüngern des Heiligen, Novizen des Brest-Klosters, zusammengestellt wurde, sowie aus einem kurzen Leben, das 1666 in polnischer Sprache verfasst wurde. Auch sein Andenken wird am 5. September gefeiert. Brest-Litowski ist heute eine Kreisstadt in der Woiwodschaft Grodno. Hier meinen wir die östlichen Patriarchen, mit denen die damalige Südwestkirche eng verbunden war. Beim Brester Konzil waren Vertreter zweier Patriarchen – Konstantinopel und Alexandria – anwesend. Zusammen mit der Union im Südwesten Russlands wurde ein neuer, gregorianischer Kalender eingeführt, der seinen Namen von Papst Gregor XIII. erhielt, der ihn 1582 mit einer Sonderurkunde im Westen einführte; Die Ostkirche verwendet den alten julianischen Kalender, der nun um dreizehn Tage vom gregorianischen Kalender abweicht (hinterherhinkt). Im Trauergedicht für den in Brest verstorbenen Heiligen Athanasius heißt es, er sei „in seiner Heimat abgeschlachtet“ worden; Dieses Zeugnis (aus der Mitte des 17. Jahrhunderts) kann so verstanden werden, dass es auf die Geburt des Mönchs in Brest oder Umgebung hinweist (siehe nächste Anmerkung). Filippovichi (Nachname des Heiligen Athanasius) sind Bürger, die 1637 in den Akten der Stadt Berestia (Brest) erwähnt werden und möglicherweise Verwandte des Heiligen sind. In der Notiz, die uns überliefert ist, oder „Diariush“; In den Inschriften finden sich Auszüge aus den Aufzeichnungen des heiligen Athanasius. Berestey-Schule – wurde am 6. Juli 1590 durch die gesegnete Urkunde des Bischofs Meletius (Khreptovich) von Wladimir und Brest gegründet. 1597 von den Unierten weggenommen. Sigismund III. regierte von 1587 bis 1632 in Polen. Inspektor – das lateinische Wort (Inspektor) – Aufseher. Einer weiteren Information zufolge lebte Luba sieben Jahre lang in einem Kloster beim heiligen Athanasius und lernte dort Lesen und Schreiben bei ihm. Das Kloster der Bruderschaft des Heiligen Geistes in Wilna wurde 1609 gegründet. Es war von großer Bedeutung im Kampf der Orthodoxie gegen die Union. – Kuteinsky-Bogoyavlensky wurde 1623 gegründet. – Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky entstand im 13. Jahrhundert und liegt zwanzig Meilen nördlich von Kiew, am rechten Ufer des Dnjepr, in einem Tal zwischen den Hügeln. Alle drei Klöster existieren heute. Duboi-Kloster in der Nähe der Stadt Pinsk, Provinz Minsk. Wann es gegründet wurde, ist unbekannt. Im Jahr 1636 wurde das Kloster von den Unierten erobert. Existiert derzeit nicht. Der Jesuitenorden wurde vom Spanier Ignatius von Loyola gegründet und 1540 von Papst Paul III. genehmigt. Seine Aufgabe ist es, Protestanten und andere Feinde der katholischen Kirche zu bekämpfen. Das heute nicht mehr existierende Kupyatitsky-Kloster befand sich im Bezirk Pinsk in der Provinz Minsk. Das Kloster wurde an der Stelle gegründet, an der am 15. November 1182 die Ikone der Muttergottes erschien, benannt nach dem nächstgelegenen Dorf namens Kupyatitskaya. (Siehe unten über diese Ikone der Muttergottes.) Peter Mohyla regierte von 1633 bis 1647 die Metropole Kiew. Ein allgemeines Blatt, nach dem es möglich war, im gesamten Südwesten Russlands Almosen zu sammeln, und nicht in einem bestimmten Gebiet oder Povet. Eine Provinzstadt in der Provinz Mogilev. Ein Ort in derselben Provinz und demselben Bezirk. Eine Stadt in der Provinz Mogilew, Bezirk Starobychow. Kreisstadt der Provinz Tschernigow. Die Kreisstadt der Provinz Orjol, laut moderner Aussprache Trubchevsk. Pavlyuk Karp Pavlovich Gudzan – Kosakenführer, getaufter Türke. Sein Aufstand begann im Jahr 1637. Am 6. Dezember dieses Jahres wurde er von den Polen besiegt und im Februar 1638 hingerichtet. Chelsk Spaso-Preobrazhenskaya-Kloster acht Meilen südwestlich von Trubchevsk; im 17. Jahrhundert wurde es der Kiewer Höhlenkloster zugeordnet. Die wundersame Ikone der Muttergottes von Kupyatitskaya, die sich heute in der Sophienkathedrale in Kiew befindet, ist tatsächlich auf der Klammer eines gleichschenkligen gegossenen Kupferkreuzes mit abgerundeten Enden angebracht. Diese Ikone ist eng mit dem Schicksal des Heiligen Athanasius verbunden und er ist ständig vor ihr betend abgebildet. Sie soll 1182 erschienen sein; Nach der Niederlage der südwestlichen Rus durch die Tataren im Jahr 1240 und dem Brand der Kirche in Kupyatitsy lag sie etwa zweihundertfünfzig Jahre lang in Asche; Nach ihrem Erscheinen vor dem frommen Wanderer Joachim am Ende des 15. oder Anfang des 16. Jahrhunderts wurde sie gefunden und im auf dem Feuer errichteten Kupyatitsky-Kirche untergebracht. Übersiedelte 1655 anlässlich der Einnahme des Klosters Kupyatitsy durch die Unierten von Kupyatitsy nach Kiew. Wie aus der Geschichte des Heiligen Athanasius hervorgeht, sah ein Dorfbewohner (mit Namen Theodore Dragomir) den himmlischen Gefährten des Heiligen – den Allerheiligsten Theotokos. Kreisstadt der Provinz Orjol. Die Gründung des Klosters ist unbekannt, spätestens im 16. Jahrhundert. Im Jahr 1680 wurde er dem Auferstehungskloster Neu-Jerusalem zugeteilt. 1764 abgeschafft. Derzeit steht an ihrer Stelle eine Kirche zu Ehren der Erneuerung des Heiligen Kirche des Herrn in der Stadt Karatschew in der Provinz Orjol. Kreisstadt der Provinz Moskau. Kreisstadt der Provinz Smolensk. Kreisstadt der Provinz Mogilev. Das Brest-Simeon-Kloster existierte seit dem 13. Jahrhundert. Im Jahr 1828 wurden die Klostergebäude zerstört und das Gelände des Klosters zur Befestigung der Festung Brest-Litowsk genutzt. Dies ist Macarius von Kanevsky (nach Abtsort) oder Ovruchsky (nach Geburtsort und Tonsur), der von der Kirche heiliggesprochen wurde; er wurde 1678 von den Tataren zu Tode gefoltert (seine Erinnerung ist der 7. September). König Wladislaw IV., Sohn von Sigismund III., regierte von 1632 bis 1648. Einwohner der Stadt Orscha, Provinz Mogilev. Paramand oder Analav ist ein viereckiges Brett mit dem Bild eines Kreuzes; Es wird von Mönchen auf der Brust unter ihrer Kleidung mit Hilfe von Schnürsenkeln getragen, die an den oberen Ecken befestigt und über die Ramen geworfen werden. In der Antike bestand der Analav aus zwei über Kreuz getragenen Gürteln. Laut Kirchenkanon kann ein Presbyter nur von seinem Bischof beurteilt werden, und dieser war nicht beim Seimas. Innozenz Gisel († 1684) ist ein berühmter südrussischer Prediger und Schriftsteller, Autor des ersten Lehrbuchs zur russischen Geschichte. Das heißt, ein Schismatiker oder ein Ketzer. Die Verhaftung von Athanasius war nicht so sehr auf seinen Kampf gegen die Gewerkschaft zurückzuführen, sondern auf politische Gründe. Etwa zu dieser Zeit erfuhr die russische Regierung von der Existenz eines Betrügers namens Luba in Polen; Im Jahr 1644 sprach der Moskauer Botschafter mit dem Mönch über Luba und wollte herausfinden, ob sein ehemaliger Schüler sich selbst einen Prinzen nannte. In Lubas Brief, den Afanasy dem Botschafter übermittelte, gab es Hinweise darauf, dass er sich selbst als Prinz bezeichnete, und die Moskauer Regierung forderte die Auslieferung des Betrügers. Der König und die Senatoren verteidigten ihn, mussten ihn aber schließlich zum Verhör nach Moskau schicken. Aus Angst, dass die Moskauer Regierung ihre Forderungen nach der Auslieferung von Luba nicht aufgeben würde, verhafteten die polnischen Behörden den Heiligen Athanasius in der Hoffnung, dass das Schicksal des Abtes den Zaren und die Bojaren nicht berühren würde und sie daher das Schicksal von Luba milder behandeln würden. Die Festnahme könnte auch dadurch beeinflusst worden sein, dass die polnische Regierung den Verdacht hatte, Afanasy habe den Moskauer Botschafter auf den damals vergessenen Hochstapler hingewiesen. Die Entwicklung und der Beweis dieser Idee wurde durch die Tatsache verursacht, dass die Jesuiten behaupteten, Russland habe die Heilige Taufe von lateinischen Predigern erhalten und sei in der Antike vom Papst abhängig gewesen. Aufgrund ihrer Kürze, Wärme und Stärke wird diese Geschichte hier fast vollständig in den großrussischen Dialekt übersetzt. Im Mai 1648 starb Wladislaw IV. und die Königslosigkeit wurde erklärt. In dieser Zeit wurden in den Woiwodschaften üblicherweise Captur-Gerichte oder provisorische Gerichte eingerichtet, die für Strafsachen im Zusammenhang mit der Klasse des Adels zuständig waren. Das Geburtskloster von Brest existierte bereits Ende des 15. Jahrhunderts. Ende des 16. Jahrhunderts, während der Unruhen nach Einführung der Union, nahmen die Unierten es in Besitz. Durch Erlass von König Vladislav IV. wurde das Kloster wieder den Orthodoxen zurückgegeben. Jetzt existiert es nicht mehr. Gaiduk ist ein leicht bewaffneter Krieger und Infanterist. Ein Konvoi ist ein mobiles befestigtes Lager. Natürlich die Jesuiten und ihre unierten Assistenten. Das heißt, aus der Stadt Brest. Der Legende eines alten kurzen Lebens zufolge wurde der Heilige Athanasius mit einem Schwert enthauptet, und als er zur Hinrichtung geführt wurde, wandte er sich mit der Ermahnung an die Orthodoxen, für den wahren Glauben einzustehen, und sagte den Triumph der Orthodoxie in der westlichen Region voraus. So erzählt die „Geschichte“ vom Tod des Heiligen. Wo sich heute die ehrlichen Reliquien des Heiligen Athanasius befinden, erfahren Sie weiter unten. Dieses Leben wurde 1805 von Studenten der Kiewer Theologischen Akademie ins Russische übersetzt und nach Brest geschickt, wo es in die örtliche Chronik aufgenommen wurde. Siehe „Leben der Heiligen“ auf Russisch, dargelegt gemäß dem Leitfaden des Chetyih-Menya des Heiligen Demetrius von Rostow, Buch 9, Monat Mai. Erinnerung ich und Zu dieser Zeit befand sich Byzanz im Krieg mit den Persern. Hinweise auf die Verwendung des Namens Theotokos aus früher Zeit finden sich in der Kirche von Alexandria (bei Origenes, Bischof Alexander und dem heiligen Athanasius dem Großen), in Caesarea Kappadokien (bei Basilius dem Großen), in Caesarea Palästina (bei Eusebius von Caesarea) und in Konstantinopel selbst (bei Gregor dem Theologen). Der sogenannte „Band“ von St. Cyril. Wegen seines Onkels und Vorgängers im Departement, Theophilus, der von Papst Innozenz I. – nach Meinung des heiligen Kyrill zu Unrecht – aus der Kirche exkommuniziert wurde. Diese Anathemas lauten wie folgt: 1) „Wer Emmanuel nicht als den wahren Gott und damit als die heilige Jungfrau Theotokos bekennt, da sie im Fleisch das Wort geboren hat, das von Gott ist und Fleisch geworden ist, der sei mit dem Anathema belegt. 2) Wer nicht bekennt, dass das Wort, das von Gott dem Vater stammt, hypostatisch mit dem Fleisch vereint war und dass daher Christus eins mit seinem Fleisch ist, das heißt, ein und dasselbe ist Gott und zugleich Mensch.“ 3) Wer in dem einen Christus nach der Vereinigung der Naturen die Menschen trennt und sie nur durch eine Vereinigung der Würde, das heißt im Willen oder in der Kraft, vereint, und nicht durch eine Vereinigung, die in der Einheit der Naturen besteht, ist ein Anathema. 4) Wer die Aussagen der Heiligen über Christus oder über sich selbst einzeln auf zwei Personen anwendet (Hypostasen) und einige davon auf den Menschen anwendet, den er als unterschiedlich darstellt Vom Wort Gottes und anderen als gottwürdig zum Wort Gottes, des Vaters allein, ist ein Gräuel. 5) Wer es wagt, Christus als einen gottgebärenden Menschen zu bezeichnen und nicht als wahren Gott, als den Sohn, der von Natur aus eins mit dem Vater ist, seit das Wort Fleisch geworden ist und uns nahe kam und unser Fleisch und Blut annahm (Hebr. 2,14), ist ein Gräuel. 6) Wer es wagt zu sagen, dass das Wort Gottes, des Vaters, Gott oder der Herr Christi ist, und sich nicht selbst als Gott und gleichzeitig als Mensch bekennt, da das Wort nach der Heiligen Schrift (Johannes 1,14) Fleisch geworden ist, ist ein Gräuel. 7) Wer sagt, dass Jesus als Mensch ein Instrument der Taten Gottes, des Wortes, war und von der Herrlichkeit des Einziggezeugten umgeben ist, der getrennt von Ihm existiert, ist ein Gräuel. 8) Wer es wagt zu sagen, dass der von Gott aufgenommene Mensch mit Gott, dem Wort, angebetet werden soll, der soll Ihn zusammen mit Ihm verherrlichen und Ihn gemeinsam Gott nennen, wie einer in dem anderen, und Immanuel nicht mit einer Anbetung ehren und Ihm keine einzige Verherrlichung senden, da das Wort Fleisch geworden ist, das ist ein Gräuel. 9) Wer sagt, dass der eine Herr Jesus Christus durch den Geist in dem Sinne verherrlicht wurde, dass er durch ihn sozusagen eine fremde Macht benutzte und von ihm die Macht erhielt, unreine Geister zu überwinden und göttliche Zeichen in den Menschen zu vollbringen, und ihn nicht mit seinem eigenen Geist ehrt, durch den er Wunder vollbrachte, der ist ein Gräuel. 10) Wer sagt, dass unser Hohepriester und Fürsprecher nicht Gott, das Wort selbst, war, als er Fleisch wurde und ein Mann wie wir, sondern jemand anderes, anders als er, ein Mann, der von einer Frau abstammte, oder wer sagt, dass er sich selbst als Opfergabe und für sich selbst und nicht für uns allein darbrachte, da er die Sünde nicht kannte und keine Opfergabe für sich selbst brauchte, der sei mit dem Fluch belegt. 11) Wer nicht bekennt, dass das Fleisch des Herrn lebensspendend ist und tatsächlich zum Wort Gottes, des Vaters, selbst gehört, sondern sozusagen zu jemand anderem gehört, der von Ihm verschieden ist und mit Ihm in Würde vereint ist, d. 12) Wer nicht bekennt, dass Gott, das Wort, im Fleisch gelitten hat, im Fleisch gekreuzigt wurde, im Fleisch den Tod erlitten hat und schließlich der Erstgeborene von den Toten wurde, da Er wie Gott Leben und Leben spendend ist, ist ein Gräuel.“ Obwohl die Zahl der Bischöfe des Konzils nur auf 160 anstieg, ist es eine Tatsache, dass viele der im Konzil Anwesenden die Vollmacht hatten, für andere Abwesende zu unterschreiben. Über diese Tätigkeit des Heiligen Cyril siehe den folgenden Aufsatz, der dem Gedenken an das IV. Ökumenische Konzil gewidmet ist. Der heilige Cyril erklärt die letzten Worte des Briefes der antiochischen Bischöfe und stellt fest: Damit „bekräftigen sie nicht, dass einige Namen dem Wort Gottes, des Vaters, als der von ihm getrennt genommene Sohn und andere – der von einer Frau gezeugte, als ein weiterer Sohn, der wiederum verschieden ist, angemessen sind, sondern dass einige seiner Göttlichkeit angemessen sind, andere der Menschheit.“ Monophysitische Ketzer oder, aus dem Griechischen übersetzt, Co-Naturalisten, wurden so genannt, weil sie von einer göttlichen Natur in Christus Jesus lehrten – von der vollständigen Verschmelzung der göttlichen und menschlichen Natur in ihm mit der Absorption der letzteren durch die erstere. Valentin lehrte, dass der Körper Christi vom Schöpfer aus der ätherischen Materie des Himmels erschaffen wurde. Apollinaris lehrte, dass der Herr Jesus Christus kein vollständiger, vollständiger Mensch sei, da er keine vernünftige Seele besaß, die in ihm durch das Göttliche ersetzt wurde. So wurde die Kathedrale zum ersten Mal vom damaligen Papst Leo dem Großen benannt, der in dieser für die Ostkirche schwierigen und schwierigen Zeit zu einer wahren Hochburg der Orthodoxie wurde. Papst Leo starb am 10. November 461. Sein Andenken wird von der orthodoxen Kirche am 18. Februar/3. März gefeiert. In der höchsten Botschaft an Dioscorus, Erzbischof von Alexandria, lesen wir: „Wir befehlen Theodoret von Cyrus, nicht zuerst zum Rat zu kommen, sobald es dem gesamten Rat gefällt, damit auch er dabei sein wird. Wenn es zu Meinungsverschiedenheiten über ihn kommt, befehlen wir dem Rat, ohne ihn zusammenzutreten und zu entscheiden, was befohlen wird.“ Anscheinend war diese Entfernung von Theodoret aus dem Rat an Bedingungen geknüpft, aber im Wesentlichen war sie aufgrund der Dominanz von Eutyches‘ Anhängern im Rat endgültig. Die Geschichte weiß nichts über die Erziehung und Bildung von Dioscorus: Sie kennt nur seine Aktivitäten als eine Person, die von Feindseligkeit gegenüber der Wahrheit, Eifersucht auf Irrtümer und Hass auf den Namen des heiligen Cyril für seine Aktivitäten bei der Gründung und Verteidigung der Union durchdrungen ist. Nach seinen dogmatischen Ansichten war Dioscorus ein reiner Monophysit und stand bereits vor dem Konzil von Konstantinopel in Beziehungen mit den Monophysiten aller Länder, die unter seiner Führung handelten, angeführt von Eutyches. Als die Sache Eutyches nach dem Konzil von Konstantinopel aufkam, stellte sich Dioskurus natürlich auf seine Seite. Auch der Kampf um die hierarchische Vorrangstellung veranlasste ihn dazu. Die Bischöfe von Konstantinopel erlangten aufgrund ihrer Nähe zum Kaiser den Ehrenvorrang unter allen Bischöfen des Ostens und den ausschließlichen Einfluss auf kirchliche Angelegenheiten. Die alexandrinische Kirche, die älter ist und darüber hinaus apostolischen Ursprungs ist, könnte davon ausgehen, dass sie mehr Rechte auf diesen Primat hat. Der Fall Eutyches eröffnete Dioskurus die Möglichkeit, als Richter des Patriarchen von Konstantinopel aufzutreten und damit Vorrang vor ihm zu haben. Es ist anzumerken, dass Dioscorus, um es auf Flavian anzuwenden, die Regel des Dritten Ökumenischen Konzils, die die Änderung des Symbols verbietet, fälschlicherweise als Verbot jeglicher Theologie interpretiert. Marcian brachte seine Orthodoxie hauptsächlich durch die Einberufung des IV. Ökumenischen Konzils zum Ausdruck; Er erklärte es unmittelbar nach seiner Thronbesteigung, als er anordnete, dass die sterblichen Überreste des im Exil verstorbenen Erzbischofs Flavian überführt und feierlich in die Kirche der Heiligen Apostel in Konstantinopel beigesetzt werden sollten, wo die Bischöfe von Zaryarad begraben wurden. Dann befahl Marcian die Rückkehr der Bischöfe, die aufgrund der Verurteilung durch den „Räuber“-Rat aus dem Exil an ihre Sitze ausgeschlossen worden waren. Die Väter des IV. Ökumenischen Konzils bezeugen über Pulcheria, dass sie „ihr ganzes Leben im Gebet verbrachte“ und dass sie „sich in den Psalmen unterhielt“. Das Gedenken an die heilige Königin Pulcheria wird von der orthodoxen Kirche am 10./23. September gefeiert. Ein entsprechendes Dekret wurde am 1. September 451 erlassen und lautete: „Göttliche Angelegenheiten sollten allen Aktivitäten vorgezogen werden. Und da in Bezug auf unseren orthodoxen Glauben einige Verwirrungen aufgekommen sind, ist es gut für uns, dass in Nicäa ein heiliges Konzil abgehalten wird, damit mit der allgemeinen Zustimmung aller, nach einer genauen Untersuchung der Wahrheit und nach der Beseitigung aller Vorurteile, die einige bereits missbraucht und die orthodoxe Frömmigkeit empört haben, der wahre Glaube klarer offenbart wird und nicht mehr sein kann.“ Wenn es keine Zweifel oder Meinungsverschiedenheiten gibt, werden wir selbst persönlich an dem ehrwürdigen Rat teilnehmen.“ In Paphlagonien. Dioscorus starb hier im Jahr 454. Die Frage des Ketzers Eutyches wurde von den Vätern des Konzils nicht berücksichtigt; Es ist jedoch bekannt, dass Eutyches am Ende des Konzils verbannt wurde. Das erste derartige Dekret wurde am 7. Februar 452 vom Kaiser erlassen. „Bösartig ist der“, heißt es in dem Dekret, „der, nachdem die Wahrheit festgestellt wurde, durch Streitigkeiten und Überlegungen eine neue Wahrheit findet. Für die Zukunft soll kein Geistlicher oder eine Person eines anderen Ranges es wagen, öffentlich Menschenmengen zu versammeln und über den Glauben zu sprechen. Eine solche Tat ist eine Beleidigung des Rates: Noch einmal zu diskutieren, was bereits vom Rat beschlossen wurde, bedeutet, nicht zu vertrauen.“ Wer dieses Gesetz verachtet, wird der Strafe nicht entgehen: Wenn ein Geistlicher es wagt, öffentlich über den Glauben zu streiten, soll er von der Liste der Geistlichen ausgeschlossen werden, er soll seine Würde verlieren und Menschen aus der einfachen Gesellschaft aus der Hauptstadt ausgeschlossen werden.“ In späteren Dekreten hob der Kaiser alle Legalisierungen von Theodosius dem Jüngeren auf, die sich gegen die Orthodoxie und ihre Verteidiger richteten: Flavian von Konstantinopel, Eusebius von Dorylaion und Theodoret von Cyrus. Bemerkenswert ist das Dekret vom 28. Juni 452, durch das den Eutychiern oder Monophysiten verboten wurde: 1) besondere Geistliche zu haben; 2) separate Kirchenversammlungen abhalten und Klöster bauen; 3) die Eutychier machen geistliche Willen und empfangen entsprechend; 4) im Militärdienst sein. Dieser Zusatz wurde in Antiochia vom Monophysiten Peter Fullo eingeführt, der sich willkürlich zum Erzbischof von Antiochia erklärte: Er lehrte, dass der Sohn Gottes für uns in der Göttlichkeit und nicht in der Menschheit litt und dass daher aufgrund der Wesensgleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit Gott der Vater und der Heilige Geist mit dem Sohn litten. Genau das bedeutete der erwähnte Zusatz zum Trisagion in der Form der Worte: „für uns gekreuzigt“. Mit Kapiteln waren zunächst jene Kapitel oder Absätze gemeint, in die Justinians Dekret unterteilt war: Je nach Anzahl der anathematisierten Personen und Kapitel waren es drei darin. Doch bald ging die ursprüngliche Bedeutung des Ausdrucks „drei Kapitel“ verloren und die Gesichter von Theodore, Theodoret und Iva wurden Kapitel genannt. „Wir sollten das Gericht nicht entlassen, die Urteile der alten Kirchenväter anwenden, die sich in Chalcedon versammelt haben. Ein Konzil, an dem es seit so vielen Jahren keinen Zweifel gibt, sollte nicht plötzlich seinen Respekt verlieren; seine Definitionen können nicht standhaft bleiben, wenn sie auch nur einen Teil davon berühren und ihn für tadelnswert halten. Alles, was auf diesem Konzil genehmigt wurde, muss immer Festigkeit haben. Wenn jemand eine Sache in der Kathedrale erschüttern will, wird er alle ihre Definitionen erschüttern. Wenn es in den Definitionen des Glaubens dieses Konzils wie eine Art süßes Wasser wäre.“ floss aus den Lippen der ehemaligen Bischöfe, wie ist es dann möglich, dass im Fall von Bischof Willow nicht süßes Wasser, sondern bitterste Galle floss? Es wäre vergeblich, uns zu sagen: Die Väter von Chalcedon waren gut im Glauben, aber sie haben etwas Schlechtes getan, als sie die Botschaft von Iva angenommen haben. Wenn ein Teil der Aktivitäten des Konzils nicht genehmigt wird, besteht die Gefahr, dass das gesamte Konzil nicht genehmigt wird ganze Mischung (1 Kor. 5:6). Wenn sich also in der Gesamtheit der patristischen Definitionen auch nur ein kleiner Anteil einer sauren Mischung zeigt, muss die Gesamtheit als schädlich anerkannt werden.“ „Was nützt es, mit den Toten zu kämpfen oder wegen ihnen Ärger in der Kirche zu verursachen? Wenn eine Person zu Lebzeiten angeklagt und verurteilt wird und, bevor sie Zeit hatte, die Erlaubnis einzuholen, von dieser Welt genommen wird, kann niemand eine Erlaubnis für eine solche Person erteilen. Wenn jemand wegen etwas angeklagt wurde und dann die Erlaubnis erhielt und in Frieden mit der Kirche zu Gott ging, kann das menschliche Gericht eine solche Person nicht mehr verurteilen.“ „Niemand kann anderen, die anders denken, seine Meinung aufzwingen. Natürlich kann jeder schriftlich ausdrücken, was er denkt, in Form einer Glaubenserklärung, aber nicht, um andere zu zwingen, das anzunehmen, was er geschrieben hat. Wie sehr haben die heiligen und berühmten Lehrer an der Verkündigung des Wortes gearbeitet, die der Herr selbst durch den Geist der Weisheit und Erkenntnis dazu berufen hat, die Gläubigen zu lehren und Ketzer zu bekämpfen – aber sie brauchten nie eine Unterschrift in ihren Büchern. Der Apostel sagte: Lass zwei oder drei Propheten.“ Aber er sagt nirgends: Lasst sie unterschreiben oder zwingen, das Gesagte sorgfältig zu prüfen, um nicht durch Leichtgläubigkeit in einen Irrtum zu verfallen, sondern es bleibt jedem selbst überlassen, was er annimmt und was er ablehnt was irgendjemand gesagt hat, denn dadurch wird die Möglichkeit genommen, später anders zu denken, selbst wenn die Wahrheit später in der ganzen Welt ans Licht kommt. Ein frommer Forscher sucht nach der Wahrheit, hat es aber nicht eilig, dass das, was er findet, sofort von anderen akzeptiert wird, und er selbst ist bereit, denen zuzustimmen, die in dieser Frage besser denken.“ Diptychen sind Denkmäler oder Erinnerungen. Ihr Name ist der vorchristlichen Antike entlehnt und bezieht sich im Allgemeinen auf in der Mitte gefaltete Gegenstände; Tatsächlich handelte es sich bei Diptychen um zwei miteinander verbundene Tafeln, die innen mit Wachs bedeckt waren und auf denen mit einem spitzen Stab Notizen gemacht wurden. Auf der Außenseite der Tafeln waren sie mit Zeichnungen verschiedener Art bedeckt. Nachdem die Kirche Diptychen in den Gottesdienst aufgenommen hatte, ersetzte sie äußere Dekorationen weltlicher Natur durch heilige Bilder. Es wird angenommen, dass Diptychen bereits zur Zeit der Apostel während der Gottesdienste in der Kirche auftauchten; im 4. Jahrhundert waren sie bereits allgemein gebräuchlich. Es gab verschiedene Arten von Diptychen: 1) Tauf-Diptychen, in die diejenigen aufgenommen wurden, die der heiligen Taufe würdig waren; 2) Diptychen der Lebenden, in denen die Namen der Mitglieder einer berühmten Kirche verzeichnet sind; 3) Diptychen von Heiligen und 4) Diptychen von Toten. In der letzten Art von Diptychen wurden zunächst örtliche Bischöfe und Bischöfe anderer Diözesen aufgeführt, die sich durch die Heiligkeit des Lebens auszeichneten; dann wurden Priester und Laien hinzugezogen. Das Gedenken an Diptychen während der Feier der Eucharistie galt als besondere Ehre; Daher wurden die Namen derjenigen Personen, bei denen bisher unbekannte Sünden oder Irrtümer entdeckt wurden, stets aus dem Diptychon ausgeschlossen. Während der Konzilstage wandte sich der Papst mit einem besonderen Aufsatz an den Kaiser: Constitutum, in dem er seinen Widerstand gegen die Verurteilung der „drei Kapitel“ zum Ausdruck brachte. „Wir sollten nicht denken“, sagte Theodore, „dass Gott von der Jungfrau geboren wurde. Gott, das Wort, wurde nicht von der Jungfrau Maria geboren, sondern der, der aus dem Samen Davids stammte, wurde von Maria geboren“ (das heißt der Mensch). „Schon bei der Empfängnis begann Gott, das Wort, im Menschen Jesus zu sein, denn er war in ihm nicht nur während seiner Himmelfahrt, sondern auch während seiner Auferstehung von den Toten gegenwärtig, genau als derjenige, der ihn auferweckte. Und zwar nicht nur bei der Auferstehung, sondern auch bei der Anbringung ans Kreuz und bei der Taufe und nach der Taufe sowie vor der Taufe, als er die Gebote des Gesetzes erfüllte und als er eingehüllt wurde.“ Windeln zum Zeitpunkt der Geburt; Gott, das Wort, war auch in ihm (der Mann Jesus) vom ersten Moment seiner Empfängnis an im Schoß seiner Mutter. „Wir müssen einen Unterschied machen zwischen der Kirche (Mensch-Christus) und dem, der in die Kirche einzog (Gott, das Wort); zwischen dem, der von den Fesseln des Todes befreit wurde, und dem, der befreit wurde; zwischen dem, der durch Leiden vollkommen wurde, und dem, der vollkommen gemacht hat; zwischen dem, der durch den Engel ein wenig vermindert wurde, und dem, der vermindert wurde; zwischen dem, der mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt wurde, und dem, der gekrönt wurde; zwischen dem, dem die Werke zuteil wurden Gottes Hände sind unterworfen und der hat unterworfen“ (Ps. 8,5-8). „Der Ausdruck“, sagt Theodore, „vom Geist erhoben“ (Matthäus 4,1) bedeutet, dass Christus als Mensch vom Geist geführt wurde, dass er auf das angewiesen wurde, was ihm zusteht; ihnen wurde beigebracht, was sie tun sollten.“ „Gott, das Wort, liebte ihn (den Menschen Jesus) sehr; Gott, das Wort, blieb in ihm, gab ihm unsterbliches Leben und machte ihn unversehrt, unsterblich und unveränderlich und erhob ihn in den Himmel.“ „Endlich, zu spät und gewaltsam, starb ein böser Mann“, hieß es in der Nachricht. „Denn gute und wohltätige Menschen ziehen vor ihrer Zeit dorthin, aber die Bösen leben lange.“ Und er, der Unglückliche (Cyril), der Herrscher unserer Seelen, ging nicht wie andere weg, um sich länger an dem zu erfreuen, was Unterhaltung zu sein scheint, sondern da er die Bosheit dieses Mannes kannte, die täglich wuchs und dem Körper der Kirche schadete, schnitt er sozusagen eine Art Geschwür ab und nahm den Vorwurf von den Söhnen Israels. Sein Weggang freute die Überlebenden, machte die Toten aber vielleicht traurig. Wir müssen darauf achten, der Gesellschaft der Totenträger zu befehlen, einen sehr großen und schweren Stein auf das Grab zu legen, damit es nicht immer wieder hierherkommt und beginnt, unbeständige Meinungen zu beweisen. Ich freue mich und freue mich, dass die Kirchengesellschaft von dieser Art von Infektion befreit ist. Gott sieht es und verachtet es nicht: Er legte einen Zaum an seinen Mund und ein Gebiss an seine Lippen und brachte ihn auf die Erde zurück, von der er genommen wurde.“ „Wieder“, schreibt übrigens Theodoret aus Ephesus, wo zu dieser Zeit das Dritte Ökumenische Konzil tagte, „Ägypten (das heißt der Heilige Cyril) ist verrückt gegen Gott, befindet sich im Krieg mit Moses und Aaron und seinen Dienern (das heißt mit Nestorius und seinen Anhängern), und ein sehr großer Teil Israels stimmt mit den Gegnern überein. Es gibt äußerst wenige vernünftige Menschen (das heißt diejenigen, die die Häresie des Nestorius teilen). freiwillig Arbeit aus Frömmigkeit aufnehmen. Die ehrwürdige Frömmigkeit wurde verletzt. Sergius sandte eine Botschaft an Cyrus mit der folgenden Begründung, die die monothelitische Lehre entwickelte: „Der Lehre von den zwei Willen zu folgen würde bedeuten, in Christus zwei einander entgegengesetzte Willen anzunehmen: den Willen Gottes, des Wortes, der rettendes Leiden begehen will, und den Willen der menschlichen Natur, der dem göttlichen Willen entgegensteht. Und so zwei Menschen einzuführen, die das Gegenteil voneinander wollen, was böse ist. Es ist unmöglich, dass zwei einander entgegengesetzte Willen vorhanden sind.“ Eine Person. Die Lehre der Heiligen Väter legt deutlich nahe, dass das belebte Fleisch des Herrn seine natürliche Bewegung nie aus eigener Kraft und gemäß seinem eigenen Wunsch vollzog, entgegen dem Willen Gottes, des Wortes, sondern sich bewegte, wann, was und wie sehr Gott, das Wort selbst, es wollte: So wie unser Körper von der rationalen Seele regiert wird, so wurde in Christus seine menschliche Natur immer und in allen Dingen von der Göttlichkeit des Wortes regiert und von Gott bewegt.“ „Ist es möglich“, fragt der Papst, „die unter den (armen) Menschen leben und durch die Arbeit ihrer Hände mit großer Mühe ihr tägliches Brot verdienen, eine vollständige Kenntnis der Heiligen Schrift anstreben? Wir bewahren die rechtmäßig zusammengestellten Definitionen der Heiligen unserer Vorgänger und heiligen Konzile – wir bewahren sie in Einfachheit des Herzens und ohne jede Zweideutigkeit. Was weltliche Beredsamkeit betrifft, glauben wir nicht, dass es in unserer Zeit möglich ist, jemanden zu finden, der sich eines hohen Wissens rühmen kann, denn in unseren Ländern tobt ständig der Aufstand verschiedener Völker, die entweder untereinander kämpfen oder auseinander fliehen und plündern. Ungebildete Menschen haben keine weltliche Beredsamkeit.“ An dieser Stelle ist zu beachten, dass es bei der Bestimmung der Zahl der Mitglieder des Rates üblich ist, zusätzlich zu denen, die sich persönlich in Konstantinopel aufgehalten haben, weitere einhundertfünfundzwanzig Namen von Bischöfen zu zählen, die den Konzilsbrief von Papst Agathon an Konstantinopel unterzeichnet und Sitze in der Nähe der römischen Kirche besetzt haben. Die Ratssitzungen im Jahr 680 fanden statt: 7., 10., 13., 15. November; 7. Dezember; im Jahr 681: 12.–13. Februar; 7., 8., 18., 20., 22., 28. März; 5. und 26. April; 9. August; 11. und 16. September. Der Papst zitiert die folgenden Worte von Apollinaris: „Der eine Christus wurde nur durch den göttlichen Willen zum Handeln erweckt, wodurch wir in ihm ein Handeln erkennen, das sowohl in Wundern als auch im Leiden aus seiner einzigen zusammengesetzten Natur entsteht. Denn er ist und wird als der fleischgewordene Gott bezeichnet.“ North sagte übrigens: „Da es einen Handelnden gibt, dann ist Seine Handlung eine und eine aktive Bewegung.“ Im Werk von Nestorius „Exzellenter Unterricht“ gab es die folgende Passage: „Wir halten die Naturen unverbunden, nur durch den Willen und nicht durch die Natur vereint, und tatsächlich sehen wir, dass sie durch die Gleichheit der Würde einen Willen, ein Handeln und eine Herrschaft offenbarten.“ Theodosius von Alexandria schreibt in seinem Buch an Theodora Augusta: „Es bleibt zu erkennen, dass das Handeln beider Naturen dasselbe ist – vergöttlicht; unser Herr Jesus Christus hat ein und dieselbe Weisheit, Allwissenheit und Erkenntnis, die Gott sowohl in der Göttlichkeit als auch in der Menschheit innewohnt, weil wir eine einzige Handlung anerkennen, die Gottes würdig ist.“ Theopolis war ein Synonym für Antiochia.