Aplikace. Životy svatých

Základní dílo svatého Demetria z Rostova "Životy svatých" ("Cheti-Minea") je rozsáhlá sbírka hagiografických textů, uspořádaná podle měsíců a dnů církevního kalendáře, pokrývající životy pravoslavných světců, mučedníků, reverendů, prelátů a dalších svatých Božích. Měsíce hodin a menaionů se staly v ruské pravoslavné církvi obecně akceptovány a nyní tvoří většinu našich církevních kalendářů. Práce na skladbě trvaly více než 20 let (1684-1705). Ve 12 svazcích (pro každý měsíc v roce) autor systematizoval a zpracoval materiály z řeckých, latinských, polských a církevněslovanských zdrojů: bollandistický soubor „Acta sanctorum“, „De probatis sanctorum historiis“ od Lawrence Suriuse, život sv. Kyjev-Pechersk Patericon atd. Dílo obsahuje 765 článků, nepočítaje vzpomínky (krátké, často jednoslovné poznámky o osobách a událostech, které nejsou předmětem větších článků): životy svatých, Slova k velkým svátkům (celkem 22), synaxari k svátkům Páně, Matky Boží a další, jednotlivé historické besedy, 2 články jsou věnovány kalendářním otázkám (březen). Podle doby a místa asketismu svatých jsou životy rozděleny do čtyř skupin: život a činy Starého zákona (24 životů), obecný křesťanský (571 životů), ruský (65 životů), jugoslávský (4 životy). Každý život obsahuje biografické informace, popisy zázraků a činů víry, mravní nauky (témata víry, pokání, zbožnosti, boje proti hříchu, lásky k bližnímu, touhy po svatosti, očekávání posledního soudu). Pro každý článek použil světec více zdrojů, snažil se nasbírat co nejvíce informací, které spojil do jednoho celku a přidal vlastní přepisy. Sbírka obsahuje také prvky vědeckého referenčního aparátu: odkazy na zdroje, náznaky podobných zápletek v životech a zázracích různých světců, odkazy, které přecházejí ve výzkum. Jazyk Chetyih-Menya není suchý a akademický, ale živý, barevný a adresovaný srdci čtenáře. Světec používá živé obrazy a metafory převzaté z Písma svatého, přírody nebo každodenního života. Například mučedník je přirovnáván k válečníkovi vyhrávajícímu bitvu nebo farmáři, který sklízí úrodu. Životy jsou plné dialogů mezi mučedníky a jejich pronásledovateli, mezi svatými a Bohem. To oživuje příběh a pomáhá čtenáři „slyšet“ postavy. Svatý Demetrius si klade za cíl nejen vyprávět, ale také přesvědčit čtenáře o pravdivosti víry a nutnosti napodobovat svaté. Projevy mučedníků se tak stávají miniaturními teologickými pojednáními. Světci v nich dokazují nesmyslnost modloslužby, pravdu monoteismu a Kristovo božství. Autor ukazuje vnitřní svět hrdinů: jejich boj se strachem, pochybnosti, modlitební připravenost a konečné odhodlání. Díky popisu tohoto vnitřního boje jsou svatí příbuzní a srozumitelní a jejich vítězství hodné napodobování. „Životy svatých“ od sv. Demetria z Rostova měly obrovský vliv na duchovní, kulturní a literární život ruského lidu. Byly hlavním zdrojem pro každodenní čtení v kostelech, klášterech a domácnostech, utvářely náboženské vědomí lidí. V synodním Rusku byly používány ve školách a seminářích a tvořily národní identitu založenou na křesťanských ideálech. Viz také: Kniha VII – březen Prvním ze všech měsíců je měsíc 1. březen. Mezi Židy se před babylonským zajetím 2 nazýval prvním měsícem (Ex.40:2; Lev.23:5; Num.9:1; 28:16; 2Kron.29:3; Ezek.45:18) 3, a po zajetí - Nissan 4, kdy mluvil Pán o tomto měsíci Aesron a 6 Hospodin mluvil o tomto měsíci Aeronovi ao něm6. Židé v Egyptě 7: ať je pro vás tento měsíc začátkem měsíců, ať je pro vás prvním mezi měsíci v roce (Ex 12,2). V tomto měsíci Pán stvořil viditelný svět a jeho vládce – prvního člověka – Adama, pro kterého zasadil na východě ráj. Pán sem přivedl Adama a přikázal mu vládnout nad celou zemí – zvířaty, dobytkem, plazy, rybami plavajícími v mořích a ptáky létajícími pod nebesy. Tento měsíc Hospodin přikázal Izraelitům v Egyptě, aby slavili Pesach, a vyvedl je odtud svou silnou rukou, vysušil před nimi moře a utopil faraona s celým jeho vojskem, který Izraelity pronásledoval. V tomto měsíci sestoupil na zem samotný Jednorozený Syn Boží, věčné Slovo Otcovo, který, jakožto Bůh, přebýval v lůně Neposkvrněné mládeže, Blahoslavené Panny Marie, během přílivu Ducha svatého na ni při zprávě o Archandělovi. V tomto měsíci byl za nás obětován náš velikonoční beránka - Kristus, který, když byl pohřben jako smrtelný člověk, vstal se slávou jako Nesmrtelný Bůh a přivedl s sebou z pekla, jako kdysi Izrael z Egypta, Adama a s ním všechny předky a obecně všechny spravedlivé lidi, utopil prince pekla v Rudém moři 8 svého krvavého utrpení. Takže v tomto měsíci pro nás zazářilo světlo spásy; v tomto měsíci byli starověcí Adam a Eva obnoveni a dostali nový ráj, nadřazený starodávnému ráji; v tomto měsíci bylo peklo poraženo, nebe se otevřelo, smrt byla zničena, život byl dán, zkaženost byla zrušena, místo něj byla naše smrtelná přirozenost oděna neporušitelností; v tomto měsíci byla lidská rasa osvobozena z otroctví hříchu a získala svobodu a dědictví Království nebeského. Proto tento měsíc, ve kterém na počátku času bylo stvořeno světlo viditelné a na konci času zazářilo neviditelné světlo svaté víry, je začátkem všech měsíců a všech časů, prvním měsícem v řadě. Od prvního dne tohoto měsíce začíná výpočet kruhů sluneční 9 a lunární 10, vrucelet 11, přestupný rok 12, rovnodennost 13 a obecně od tohoto měsíce začíná průběh dnů každého nového roku. Od tohoto měsíce a ne od září by tedy měla chronologie začínat 14. Září už svým názvem ukazuje, že není prvním měsícem, ale sedmým 15. březnem a březen je prvním měsícem od stvoření světa. Počátek výpočtu obžaloby 16 z měsíce září byl položen Augustem 17, římským císařem, ve dvanáctém roce své vlády, třicet let před narozením Krista. Stalo se tak proto, že tento císař, jako všichni pohané, kteří neznali Jediného pravého Boha, Stvořitele každého stvoření, nevěděl nic o počátku světa, ani o prvním člověku – Adamovi, a nepočítal od stvoření světa, protože předpokládal, že svět nebyl stvořen v čase, ale existuje od věčnosti, aniž by měl počátek své existence. Pohané obvykle počítali čas od těch či oněch slavných, podle jejich mínění, událostí: někteří počítali od založení některých království a monarchií, jako je asyrská, mediánská, perská; jiní počítali čas od založení jistého řeckého festivalu zvaného Olympiáda 18. Tento svátek oslavovali a oslavovali pohané s velkým triumfem a během olympiád se pořádaly podívané a koňské soutěže. Tento svátek založili Řekové ve starověku; Římané datovali svou chronologii od doby založení Říma 19; jiné národy založily svou chronologii na jiných událostech. Když se Augustus stal římským císařem, představil svou novou chronologii a nazval ji obžalobou; V důsledku toho obvinění nepocházejí ze stvoření světa, protože před císařem Augustem neexistovali absolutně žádní obvinění. Ale moderní obvinění, počínaje zářím, nepocházejí od Augusta, ale od prvního křesťanského krále, svatého Konstantina Velikého 20. Tento porazil pronásledovatele křesťanů Maxentia 21 a osvobodil Římskou říši od jeho tyranie, poskytl křesťanům svobodu vyznání a zavedl vlastní nové žaloby, které byly schváleny otci První křesťanské svobody a byly přijaty jako počátek křesťanské svobody.22 Skutečná obvinění tedy nepocházejí od Augusta, ale od Konstantina. Je třeba rozlišovat roky od existence světa, počítané od měsíce března, a roky od začátku obžaloby, počítané od měsíce září a obdržené od císaře Konstantina. V měsíci září, jako sedmý měsíc od března, se vděčně připomíná, že Bůh stvořil svět, který měl svůj počátek v měsíci březnu, odpočinul od svých děl; proto ve Starém zákoně Bůh přikázal slavit sedmý rok jako čas všeobecného odpočinku a pokoje (viz: Lv 25:3–5). Pravda, ve Starém zákoně začínal nový rok podle Božího příkazu někdy v září (a ne v březnu); ale od září se nepočítaly roky od stvoření světa, ale léta svátků všeobecného odpočinku a pokoje, opakujících se každých padesát let, jak je vyprávěno ve 25. kapitole knihy Leviticus 23. Židé provedli počínaje zářím výpočet let odpočinku, který se opakoval každých padesát let, a zcela nezávisle na tom provedli také výpočet od počátku let, které uplynuly. toto poslední počítání začalo od března, a ne od září. A nyní si Církev svatá ve stínu novozákonní milosti v měsíci září připomíná stvoření světa, které začalo v měsíci březnu; V září začaly také obžaloby císaře Konstantina, které znamenaly počátek obnovy lidstva, které jim dal Bůh s křesťanskou svobodou. Že v měsíci září, sedmého od března, byl položen počátek naší obnovy, to je také zřejmé z toho, že sám Stvořitel světa, který sedmého dne odpočinul od svých skutků a obnovil své stvoření, přišel v sedmém měsíci od března (září) do židovské synagogy a četl zde proroctví napsané o sobě - ​​totiž že je na Mně; Duch Páně protože mě pomazal, abych kázal dobrou zprávu chudým, a poslal mě, abych uzdravil zkroucené srdce, kázal propuštění zajatcům, navrácení zraku slepým, propustil na svobodu ty, kdo jsou pohmožděni, abych kázal milostivý rok Páně (Lukáš 4:18-19) 24, čas, pro který nastal, když se naplnil svět plnosti, stvořený v březen Obžaloby, které zavedli křesťanští králové a počínaje měsícem září, nám jen připomínají začátek let od stvoření světa; samým začátkem těch let byl měsíc březen. Vjezd Hospodinův do Jeruzaléma Blížily se poslední dny Pánova pozemského života. Blížila se doba, kdy Jednorozený Boží Syn, který přišel na svět zachránit hříšné lidi, bude jako jeden ze zločinců vykonán hanebnou a bolestivou popravou – ukřižováním na kříži. Ale předtím, než pro nás vykoná tuto velkou a spásnou svátost, rozhodl se Pán naposledy zjevit svou slávu jako Mesiáše, který proroci zaslíbili židovskému lidu, 25 jako Král nejen nebes, ale i země. Nedlouho předtím Pán vykonal jeden ze svých největších zázraků: vzkřísil z mrtvých Lazara, který už čtyři dny ležel v hrobě. Zpráva o bezprecedentním zázraku provedeném v Betanii 26 se rozšířila po celém okolí Jeruzaléma. Každý chtěl vidět velkého Divotvorce a Lazara vzkříšené Ním. Jako by Pán reagoval na touhy lidu, vydal se do Jeruzaléma. Když se to dozvěděli, dali se všichni lidé do pohybu; mnozí, z netrpělivosti, aby co nejdříve viděli velkého Divotvorce, opustili město, aby se setkali se Spasitelem. Pán a jeho učedníci se již blížili k Jeruzalému. Když přišel do vesnice Betfage 27, která se nachází poblíž Olivové hory, 28 zavolal si dva ze svých učedníků a řekl jim: - Jděte do vesnice naproti. Když tam dorazíte, najdete uvázanou oslici a s ní hříbě. Poté, co ho rozvázal, přiveď ho ke Mně. Řekne-li vám někdo něco, odpovězte, že tak přikázal Hospodin. Učedníci šli a dělali vše, co Pán řekl. Když přivedli mladého osla, přehodili přes něj své šaty a Hospodin se posadil na ně 29 . Když nesčetné zástupy lidí, kteří tak vášnivě toužili vidět Pána, Ho konečně uviděly, radostně zvolaly: – Hosanna 30 Synu Davidovu! Požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně! Hosanna na výsostech! Obecná radost zesílila, když se Pán blížil k Jeruzalému. Nyní se slavnostní, pomalu pochodující průvod blížil k poslednímu pahorku, z něhož bylo nutné sestoupit dolů do samotného Jeruzaléma. Jeruzalém se odtud nabízel překrásný pohled: přímo před našima očima se tyčil majestátní jeruzalémský chrám s oslnivými bílými mramorovými sloupy a zlatou kupolí, od níž se odrážely žhavé paprsky jižního slunce s tisíci blesky. Ale vedle chrámu stála obrovská věž pevnosti Antonieva 31, která dominovala výšce chrámu a jakoby vizuálně vyjadřovala ponížení, které židovský lid trpěl pod římským jhem. Okamžitě se před očima odhalilo Pilátovo pretorium, kde měl být ten největší spravedlivý brzy vzat k nespravedlivému soudu. Paláce velekněží se zdály být poněkud vzdálené od chrámu, jakoby na znamení duchovní vzdálenosti jejich obyvatel od Boha jejich otců. Paláce Davida 32 a Šalamouna 33 se nyní změnily v ruiny, které jsou mezi mnoha dalšími novými budovami sotva patrné. Mezi všemi těmito dojmy, z nichž každý v srdci Žida vybavil jak někdejší starodávnou slávu, tak současné ponížení vlasti, se oči každého jaksi mimovolně obrátily k Ježíši z Nazaretu 34, který nyní, kráčeje na oslu, jako by přinesl do Jeruzaléma jeho někdejší svatou velikost. V radostném potěšení při pohledu na Ježíše mnozí svlékli své svrchní oděvy a rozprostřeli je na cestě procesí; jiní řezali větve z hojnosti rostoucích datlových palem 35 a pokrývali jimi cestu; jiní je drželi v rukou nebo s nimi slavnostně zatřásli ve vzduchu. - Hosanna Synu Davidovu! Požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně! Hosanna na výsostech! - bylo slyšet bez přestání ze všech stran. Jeruzalém se tak setkal se svým králem, Mesiášem, s triumfem a jásotem. Tak se naplnilo to, co ve starověku předpověděl prorok Zachariáš 36: radujte se s radostí, dcero sijónská, zvítězte, dcero jeruzalémská: hle, tvůj král k tobě přichází, spravedlivý a zachraňující, tichý, sedící na oslu a na oslátku, synu jha (Zachariáš 9:9). - Ach, kdybys jen v tento den věděl, co slouží k tvému ​​míru! Ale to je nyní vašim očím skryto!.. Přijdou dny, kdy vás vaši nepřátelé obklopí, zakopnou vás ze všech stran a sevřou vás odevšad; Zbijí vaše děti a zničí vás, aby ve vás nenechali kámen na kameni – a to všechno udělají proto, že jste neznal čas své návštěvy! Nedaleko chrámu skončila Pánova slavnostní cesta. Poté šel Pán do chrámu, aby učil lid. Když si zde Pán všiml obchodníků a směnárníků, kteří proměnili dům Boží v dům obchodu, vykázal je z chrámu a výhružně jim poznamenal: – Můj dům je domem modlitby. Udělal jsi z toho doupě lupičů! Ti, kteří byli zmrzačení, chromí a slepí v chrámu a poblíž chrámu, přišli k Pánu a On je všechny uzdravil. Malé děti, které obklopily Pána v chrámu, když viděly takové zázraky, nemohly mlčet, ale s obecným radostným pocitem zvolaly: Písaři 37 a farizeové 38, tito přísní strážci rituální zákonnosti, s pochmurnou myslí a chladným srdcem, kteří neznali bezelstnou radost prostých duší, a tentokrát zatemnili triumf. Přistoupili k Pánu a vyčítavě mu řekli: – Slyšíš, co říkají? – Co vás na tom překvapuje? Nečetli jste v Písmu: Z úst nemluvňat a kojenců jsi nařídil chválu (Ž 8,3). Pán je opustil a odešel do Betanie, kde strávil noc. Tak se odehrál Pánův triumfální vjezd do Jeruzaléma. Tato událost měla hluboký poučný význam a význam jak pro samotné Pánovy současníky, tak pro nás – křesťany, přestože nás dělí celá dvě tisíciletí od chvíle, kdy slavný král Izraele triumfálně vstoupil do Jeruzaléma. Pro Hospodinovy ​​současníky byl Hospodinův vstup poučný, protože Hospodin se při vstupu do Jeruzaléma zjevil jako Mesiáš, jako slavný Král Izraele. Až dosud se Pán ještě zcela otevřeně nevyjádřil. Kázal a vyučoval neustále, při každé příležitosti a při každé příležitosti, ale kázal a učil, zjevně jako jeden z mnoha, jako rabín, jako národní učitel práva. Je pravda, že mnozí z Pánových posluchačů cítili, že Jeho učení bylo nějak zvláštní, na rozdíl od učení zákoníků a farizeů, svaté, vznešené učení, a podřídili svá srdce tomuto učení. Navíc četné zázraky, které Pán tolikrát vykonal, sdělily srdcím všech Jeho následovníků, že Ježíš Nazaretský nebyl obyčejný člověk, ale velký Divotvorce, Syn Boží. Ale přesto mnozí stále potřebovali otevřené veřejné svědectví o tom, že Ježíš Nazaretský byl skutečně Synem Božím, skutečně zaslíbeným Mesiášem. Takové svědectví bylo nabídnuto každému při vjezdu Hospodina do Jeruzaléma, když tisíce lidí zvolaly: Když se Pán prohlásil za krále Izraele, zároveň poukázal na podstatný rys svého království – jeho duchovní charakter. Hle, tvůj král k tobě přichází, spravedlivý a zachraňující, tichý (Zachariáš 9:9), řekl dávný prorok. A vskutku, vjezd Hospodinův do Jeruzaléma se vší jeho majestátností byl naplněn mírností a pokorou. Hospodin nevjíždí do Jeruzaléma na voze a kopiníci ho nedoprovázejí. Rozhodl se posadit se na osla, pokrytého ubohými šaty svých učedníků. Potřebujeme ještě větší lekci pokory, když vidíme, že Král králů a Pán pánů (Tim. 6:15), sedící na cherubech (Ž 98:1), nyní sedí na oslátku, čímž se naplňuje starověké proroctví? Král Izraele nepřijede do Jeruzaléma, aby vládl na pozemském trůnu a obohacoval lid pozemskými statky. Ne, přichází pokorný a zachraňující král (Zachariáš 9:9), tento král s sebou přináší duchovní spásu a věčný pokoj. Když se tedy Pán prohlásil za krále Izraele, zároveň varoval Židy, že Jeho království není z tohoto světa (Jan 18:36), a že by proto měly být opuštěny všechny sny Židů o smyslném království země. Vjezd Páně do Jeruzaléma je pro nás neméně poučný ve svém symbolickém (prototypickém) významu. Svatý Epiphanius Kyperský 39 naznačuje následující symbolický význam vjezdu Páně do Jeruzaléma: "Koho myslí oslátko? ptá se. - Bezuzdný pohanský lid, na kterém nikdo neseděl, to znamená ani zákon, ani strach, ani anděl, ani prorok, ani Písmo, ale pouze jeden Bůh - Slovo, který v Betlémě spočíval ve stejných jeslích s němým, aby nás osvobodil z němoty od osla a co znamenal? modloslužba a zastavení modloslužebných obětí... Na památku toho, co rozprostřely děti – Na památku odložení starce, svlékání a zpustošení synagogy – Nepochybně věrný lid církve, pokolení Kristovo koho věští větve olivovníku - Milosrdným duším značí cestu, na níž se získávají ctnostné činy, zbavují nás starce? – Čisté duše spravedlivých, kterým se daří jako datle a jako cedry v Libanonu 40, jsou zasazeny v domě Hospodinově; Znamenají také vítězství nad ďáblem a peklem a osvobození od jejich moci, kterou přinese Vítězný Kristus. Koho mysleli ty předchozí? - Spravedliví proroci a ti, kteří šli pozadu, byli apoštolové a pohané, kteří uvěřili po nich; město znamenalo nahoře Jeruzalém a svatyně království nebeské, z něhož Kristus vyhnal Židy jako nehodné.“ A nyní, téměř dva tisíce let po vjezdu Páně do Jeruzaléma, my křesťané se zelenými vrbovými ratolestmi a svícemi stojíme před Pánem v kostelech a v radostném pocitu voláme k „přemožiteli smrti“ 41: – Hosanna na výsostech! Požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně! Ale pro nás, stejně jako pro staré Židy, nejsou vai prostou ozdobou, ne prostým doplňkem oslav, ale znamením vítězství Ježíše Krista nad smrtí a královstvím temnoty. Svíčky, které držíme v rukou spolu s listy, pro nás znamenají neblikající světlo našeho požehnaného vzkříšení ve věčném životě. Tak poučná a významná pro Kristovy současníky i pro nás je událost vjezdu Páně do Jeruzaléma na oslu 42 . Následujícího dne se Pán z Betanie, kde přenocoval, opět vydal do Jeruzaléma. Cestou dostal hlad, a když z dálky uviděl fíkovník, přistoupil k němu, aby snědl jeho ovoce. Fíkovník byl neplodný; nebylo na něm nic než listy. Potom se Pán obrátil k fíkovníku a řekl: - Kéž z tebe není navěky žádné ovoce. A hned fíkovník uschl. Když to učedníci viděli, byli překvapeni a řekli Pánu: "Jak se mohlo stát, že fíkovník okamžitě uschne?" Hospodin jim na to odpověděl: "Máš-li víru, pevnou a neochvějnou, bez jakýchkoliv pochybností, uděláš nejen to, co jsem udělal já s fíkovníkem, ale mnohem víc: řekneš-li této hoře: "Přejdi ze svého místa a vrhni se do moře," splní se tvé slovo. Je-li tvá víra silná, dostaneš vše, o co v modlitbě požádáš. Potom opět podle svého zvyku šel Hospodin do chrámu, kde učil lid. Velekněží a starší lidu ze závisti vůči Pánu k němu přistoupili a zeptali se ho: - Jakou autoritou to děláte? Kdo ti dal takovou moc? Hospodin jim odpověděl: – Zeptám se vás na jednu věc; Když Mi o tom řekneš, řeknu ti, jakou autoritou to dělám. Řekněte mi: odkud se vzal Janův křest – z nebe nebo od lidí? Velekněží a starší uvažovali sami se sebou takto: „Odpovíme-li z nebe, řekne nám: proč jste mu nevěřili? Ale řekneme-li – od lidu, pak popudíme lid proti nám, protože Jana Křtitele považují za proroka.“ V odpověď na to jim Pán řekl: – A já vám neřeknu, jakou autoritou to dělám. Potom Pán začal odsuzovat nevěru a tvrdost srdce velekněží, zákoníků a farizeů a řekl jim: "Vpravdě vám říkám, že celníci a hříšníci jdou před vámi do Božího království." Hle, Jan (Křtitel) k vám přišel a vede spravedlivý život. Řekl vám, že Mesiáš Vysvoboditel brzy přijde, vyzval vás k pokání, ale vy jste ho neposlechli. Celníci a hříšníci mu naslouchali a uvěřili mu. Viděli jste to, ale i když jste to viděli, nečinili jste pokání, ale zůstali jste ve své nevěře a tvrdosti srdce. Potom jim Hospodin nabídl toto podobenství: "Jistý hospodář měl vinici. Pečlivě se o ni staral a zpracovával ji: obehnal ji plotem, vykopal v ní ořezávátko a postavil věž. Poté, co ho hospodář předal do rukou vinařů, odešel do jiné země. Když se přiblížil čas sklizně, poslal majitel vinice své služebníky k nájemcům, aby jim vzali plody vinice. Ale vinaři nejen že nedávali ovoce odeslaným, ale chycevše odeslané, někteří z nich byli těžce zbiti, jiní úplně zabiti. Pak majitel vinice poslal k vinařům ještě více služebnictva. Ale totéž bylo uděláno jim. Nakonec majitel vinice poslal svého syna k vinařům a řekl si: "Možná se budou stydět za mého syna." Když však vinaři uviděli syna majitele vinice, řekli: - Tohle je dědic. Pojďme, zabijme ho a zmocnime se celého jeho dědictví. I chytili ho, vyvedli z vinice a zabili." Po vyprávění tohoto podobenství se Pán obrátil k zákoníkům a farizeům s otázkou: "Co udělá majitel vinice s těmito tvrdými vinaři?" – Tyto zlé vinaře zabije zlou smrtí; Vinici předá jiným vinařům, kteří budou sbírat plody vinice ve svém ročním období. - Ano, to je pravda, co jste řekl. Hle, přesně to se vám stane: Království Boží vám bude odňato a bude dáno jinému lidu, který ponese ovoce tohoto Království. Když to velekněží, zákoníci a farizeové slyšeli, pochopili, že tímto podobenstvím je Pán pokáral za jejich nevěru v Jeho kázání a za tvrdost srdce. Protože nemohli snést obvinění, chtěli se již zmocnit Pána, aby Ho přivedli k soudcům, ale báli se to udělat nyní, protože nechtěli popudit lidi, kteří uctívali Pána jako velkého proroka. Farizeové se neodvážili vzít Pána násilím, odtáhli se od Něho a začali se radit, jak Pána chytit slovy. Za tím účelem poslali k Pánu své učedníky spolu s herodiány, 43 kteří Hospodinu řekli: - Učiteli! Víme, že jsi spravedlivý muž a učíš pravé Boží cestě a nestaráš se o to, aby ses líbil lidem. Řekněte nám: mají se platit daně Caesarovi nebo ne? Hospodin však znal jejich špatnost a řekl jim: "Proč mě pokoušíte, pokrytci?" Ukaž mi minci, ze které se platí daň. Přinesli Mu denár. Pán se jich zeptal a ukázal na minci: – Čí je to obrázek a nápis? – Toto je obraz a nápis Caesara. "Předejte tedy, co je Caesarovo císařovo, a co je Boží Bohu." Když to zákoníci uslyšeli, nevěděli, co mají proti Pánu namítat, a odešli od Něj. Téhož dne přišli k Hospodinu saduceové 44, kteří popírali vzkříšení z mrtvých, a řekli Hospodinu: - Učiteli! Mojžíš (viz: Dt 25:5) řekl, že když někdo zemře, aniž by měl děti, ať si jeho bratr vezme jeho ženu a vrátí semeno svému bratrovi 45. Měli jsme sedm bratrů. První, který se oženil, zemřel a neměl děti, zanechal manželku svému bratrovi. Totéž se stalo se všemi ostatními bratry. Pak zemřela i jejich žena. O vzkříšení z mrtvých, čí bude manželkou? Hospodin jim odpověděl: "Velmi se mýlíte, protože neznáte ani Písmo, ani moc Boží." Při vzkříšení se nevdávají ani nevdávají, ale zůstávají jako andělé Boží v nebi. O tom, že bude vzkříšení z mrtvých, nečetli jste, co Bůh řekl v Písmu: Já jsem Bůh Abrahamův, Izákův a Jákobův (Ex 3,6). Bůh není Bohem mrtvých, ale živých. Potom saduceové v hanbě ustoupili od Hospodina. Jeden právník pokoušel Pána a obrátil se k Němu s otázkou: - Učiteli! Jaké je největší přikázání v Zákoně? – Miluj Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí (Matouš 22:37). Toto je první a největší přikázání. Jiný, jemu podobný, zní takto: miluj svého bližního jako sám sebe (Matouš 22:39). Celý Zákon a Proroci jsou založeny na těchto dvou přikázáních. Když se farizeové a zákoníci znovu sešli, Pán se jich zeptal: – Co si myslíš o Kristu? Čí je Syn? Pán se jich znovu zeptal: - Jak ho David nazývá Pánem, když říká: Hospodin řekl mému Pánu: Seď po mé pravici, dokud nepoložím tvé nepřátele za podnož tvých nohou (Ž 109,1). Jestliže jej tedy David sám nazývá Pánem, jak je tedy jeho synem? Zákoníci a farizeové však nenašli možnost odpovědět na tato Hospodinova slova a opustili Hospodina. Blížily se dny utrpení Páně na kříži. Pán chtěl připravit své učedníky na jeho odchod z tohoto světa a navyknout je na neustálou bdělost nad sebou samými, a proto jim jednoho dne nabídl následující podobenství: "Nebeské království," řekl, "je jako deset panen, které vzaly své lampy a vyšly naproti ženichovi." Z nich bylo pět moudrých a pět pošetilých. Ti pošetilí vzali své lampy a nevzali si s sebou žádný olej. Moudří vzali olej do nádob spolu se svými lampami. Protože ženich zpomalil, všichni podřimovali a usnuli. Najednou o půlnoci se ozval výkřik: - Přichází ženich, vyjděte mu naproti! Moudré panny vstaly a připravily své lampy; Pošetilci řekli moudrým: "Dejte nám olej ze svých lamp, protože naše lampy zhasínají." Ale moudré panny jim odpověděly: - Aby nebyl nedostatek jak pro nás, tak pro vás, běžte raději k prodejcům a kupte olej od nich. Ale zatímco pošetilé panny šly koupit olej, přišel ženich. Moudré panny s ním vešly na svatbu a dveře svatební komnaty se zavřely. Po nějaké době přijdou další panny a říkají: „Takže,“ uzavřel Pán toto podobenství, „bděte, protože nevíte ani dne, ani hodiny, kdy přijde Syn člověka. Pán nabídl svým učedníkům další podobné podobenství: "Syn člověka," řekl Pán, "bude při svém druhém příchodu jednat jako člověk, který při odchodu do daleké země povolal k sobě své otroky a svěřil jim svůj majetek. Jednomu z otroků dal pět talentů, dalšímu dva a dalšímu - každému podle jeho sil a schopností, a vydal se z té země. Ten, kdo dostal pět talentů, je využil v podnikání a získal s nimi dalších pět talentů. Ten, kdo dostal dva talenty, udělal totéž a získal další dva talenty. Ten, kdo dostal jeden talent, ho nedal do oběhu, ale zakopal do země. Po docela dlouhé době přichází pán těch otroků a požaduje od nich účet. Přistoupil k němu ten, který dostal pět talentů, a řekl: - Mistře! Dal jsi mi pět talentů. Zde je dalších pět talentů, které jsem s nimi získal. Jeho pán mu odpověděl: - Dobře, dobrý a věrný otroku! Byl jsi mi věrný v malých věcech. Nyní vám dám na starost mnoho věcí. Vstupte do radosti svého pána! Druhý otrok udělal totéž. A jeho pán to chválil. Pak přijde třetí sluha, který dostal pouze jeden talent, a říká: - Mistře! Věděl jsem, že jsi krutý člověk, protože sklízíš, kde jsi nezasel, a sbíráš, kde jsi nerozházel, a ve strachu z tebe jsem svůj talent schoval do země. Teď ti to vracím. - Zlý a líný otrok! Kdybys věděl, že sklízím, kde jsem nezaséval, a sbírám, kde jsem nerozhazoval, neměl jsi tedy dávat mé stříbro kupcům, abych, až přijdu, dostal své se ziskem? Ať je vám tento talent odebrán a dán tomu, kdo má deset talentů, neboť každému, kdo má více, bude dáno, ale tomu, kdo nemá, bude odebráno i to, co má. Nechť je bezcenný otrok uvržen do naprosté temnoty: tam bude pláč a skřípění zubů." Když Pán dokončil podobenství, hlasitě zvolal: - Kdo má uši k slyšení, slyš. Když Pán připomněl svým posluchačům povinnost být neustále v duchu bdělí, aby neupadli do hříchu, a aktivně používat síly a schopnosti dané Bohem, aby nebyli nezodpovědní při hrozném Božím soudu, dále zobrazil právě tento soud. Řekl: "Až přijde Syn člověka," řekl, "a všichni svatí andělé s ním usedne na trůn své slávy. Všechny národy budou shromážděny před ním. Když oddělí jeden od druhého, tak jako pastýř odděluje ovce od kozlů, postaví ovce na pravou stranu a kozly na levou stranu a nejprve řekne: - Pojďte, požehnaní mého Otce! Ujměte se království, které je pro vás připraveno od založení světa, neboť jsem hladověl, a dali jste mi jíst; Měl jsem žízeň a dali jste Mi napít; Byl jsem cizinec a přijali jste Mě; Byl jsem nahý a oblékli jste mě; Byl jsem nemocný a navštívili jste Mě; Byl jsem ve vězení a přišli jste ke mně. Spravedlivý mu odpoví: - Pane! Kdy jsme tě viděli hladového a nakrmili jsme tě? Nebo dali napít žíznivému? Kdy jsme Tě viděli jako cizince a přijali Tě? Nebo nahá a oblečená? Kdy jsme Tě viděli nemocného nebo ve vězení a přišli jsme k Tobě? Ale soudce jim odpoví: "Vpravdě vám říkám, jak jste to udělali jednomu z mých nejmenších bratří, udělali jste to Mně." Těm nalevo řekne: "Jděte ode mne, prokletí, do věčného ohně připraveného pro ďábla a jeho anděly!" Neboť jsem měl hlad, a nedali jste mi jíst; Měl jsem žízeň, a nedali jste mi napít; Byl jsem cizinec a oni Mě nepřijali; Byl jsem nahý a oni mě neoblékli; Byl jsem nemocný a ve vězení a oni mě nenavštívili. Pak v odpovědi řeknou: - Pane! Kdy jsme tě viděli hladového nebo žíznivého, nebo cizince, nebo nahého, nemocného nebo ve vězení, a neposloužili jsme ti? Ale Hospodin jim odpoví: "Amen, pravím vám, jako jste to neudělali jednomu z mých nejmenších bratří, neučinili jste to mně. A jdou," uzavřel Pán, "do věčných muk, ale spravedliví do věčného života." Potom se Pán obrátil ke svým učedníkům a řekl jim: - Vězte, že za dva dny budou Velikonoce a Syn člověka bude vydán, aby byl ukřižován. V této době se již tajně shromáždili velekněží, zákoníci a starší lidu a rozhodli se, že vezmou Pána lstí a zabijí Ho, přičemž si na to stanovili čas před svátkem, aby nerušili lid, který se do Jeruzaléma sjížděl na velikonoční svátky ve velkém počtu z celé Palestiny. Druhého dne šel Hospodin do Betanie, do domu Šimona Malomocného. Zde jedna žena, hříšnice, přistoupila k Pánu s alabastrovou nádobou vzácné myrhy a polila touto mastí Pánovu hlavu. Když to někteří učedníci viděli, řekli: – Proč tak velké plýtvání penězi? Bylo by možné tuto mast prodat a výtěžek dát chudým. - Proč ztrapňuješ ženu? Udělala pro Mne dobrý skutek, protože chudé máte vždy s sebou, ale ne vždy máte Mě. Vylila na mé tělo myrhu a připravila mě k pohřbu. Vpravdě vám říkám, kdekoli se bude kázat evangelium, bude také řečeno, co tato žena udělala. Farizeové, kněží, zákoníci a starší Ježíše dlouho nenáviděli pro jeho neustálé odsuzování. Odhalil lidem jejich pokrytectví, jejich pokrytectví, jejich mravní bezvýznamnost. Jeho poslední plamenná řeč namířená proti nim dovedla jejich nenávist na konečnou hranici 46. Nemohli s Ježíšem bojovat otevřeně a vstupovat s Ním do sporu před lidmi, protože je vždy porazil svým božským slovem. Ale také nemohli déle tolerovat Jeho kázání: mohlo by jim to vzít moc, respekt lidí a bezpečnost majetku. V Kaifášově paláci se konal koncil, na kterém se rozhodli zbavit se Ježíše tím, že ho zabijí. Zločinem se chtěli zachránit před pravdou! Báli se však lidu: Ježíš byl lidmi milován a jeho násilná smrt mohla způsobit pobouření proti vrahům. Proto bylo rozhodnuto provést plán tajně, lstí. Nečekaná pomoc přišla tam, kde se to nejméně čekalo: jeden z Ježíšových učedníků souhlasil, že Ho zradí. Byl to Jidáš. Souhlasil, že jim ukáže, kdy a kde bude možné najít Ježíše samotného, ​​v nepřítomnosti lidí, a zmocnit se ho beze strachu z rozhořčení lidu 47 . Jidáš byl jediným Židem mezi všemi apoštoly. Všichni ostatní byli Galilejci. To ho samozřejmě dostalo do jisté míry do izolované pozice a odcizilo od zbytku studentů. Jeho postava byla zjevně uzavřená, tajnůstkářská a přísná. Říkalo se mu „Jidáš z Keriothu“, zřejmě podle místa svého narození: pocházel z malého židovského města 48 . Ale zároveň se v hebrejštině ukázalo, že jde o jakousi hru se slovy. „Z Keriothu“ zároveň znamenalo „zlý muž“; a tato přezdívka byla o to nápadnější, že mezi Kristovými učedníky byl další Jidáš, kterému jeho spoluučedníci dali přezdívku Levway, tedy dobrý člověk, „člověk duše“. Takové přezdívky, přidávané ke jménu, byly zvykem Židů a často vtipně a rafinovaně charakterizovaly svého nositele. To vše dává důvod si myslet, že Jidáš se netěšil přízni ostatních učedníků a zůstal poněkud stranou. Zvláště synové Zebedeovi, Jan a Jakub, ho neměli rádi. To je přímo patrné z rozhořčení, se kterým se o něm svatý Jan vždy zmiňuje. Poslední jmenovaný byl Kristovým oblíbeným učedníkem, a to mělo v uzavřené a sebemilující duši Jidáše vzbudit spalující žárlivost. Tento muž živil všechny své myšlenky a pocity sám, aniž by je s kýmkoli sdílel; a to dalo všem jeho zážitkům zvláštní hloubku a působivost. Jako většina Židů v hloubi duše miloval lesk, okázalost a moc, ale věděl, jak snášet těžkosti a trpět pro nadvládu a prvenství v budoucnosti. Část jeho lásky k moci a prvenství byla uspokojena, když ho Kristus pověřil střežením pokladnice prvního křesťanského společenství. Do budoucna ale počítal samozřejmě s více. Pamatoval si slova svého Učitele: „poslední budou první“ a vkládal na ně sobecké naděje; ať se nyní potulují bez domova a nepoznáni, ale pak získají první místa v nadcházejícím království Mesiáše. Jako správný Žid byl plný mesiášských nadějí. Považoval svůj lid za vyvolený a určený pro království. Nechť nyní trpí pod římským jhem a je v postavení otroků, ale brzy se zjeví Mesiáš, předpovězený proroky, svrhne jho pohanů a usedne na trůn věčné slávy a tato nehasnoucí sláva bude slávou celého vyvoleného izraelského lidu. Jidáš věřil, že Ježíš byl právě takovým Mesiášem. Vždyť vyháněl démony, zastavil běsnící moře, prováděl zázračná uzdravení; Předpověděl přicházející království. Nepochybně v tomto království dostanou nejlepší, první místa Jeho učedníci, kteří s Ním sdíleli všechny útrapy, kteří s Ním šli po celé trnité cestě od temnoty ke slávě a moci. Pro tuto nádheru a nadvládu v budoucnosti, abychom byli jedním z prvních učedníků Mesiáše a spolu s ním vedli izraelský lid k moci, stálo za to snášet bolestnou pokoru a těžký úděl tuláků bez domova v současnosti. Jidáš byl skutečně lakomec, jak se mu obvykle říká, ale spíše v morálním smyslu toho slova. Existuje nejen malicherná, vulgární, každodenní chamtivost, která podporuje hromadění kvůli světské spokojenosti a sytosti, je tu také chamtivost mravní, chamtivost silných, ale duchovně chamtivých povah: může vést k abstinenci, k práci, dokonce ke ctnostnému životu, k vykořisťování - ale to vše kvůli budoucím odměnám a poctám. V tomto smyslu byl Jidáš hluboce zainteresovaný: jednal kvůli budoucí odměně, když následoval Krista, a to se mu zdálo zcela přirozené a shodovalo se se všemi jeho přesvědčeními. Těžko si představit duši drobného obchodníka 49 nebo zarytého darebáka v tom, koho si Ježíš vyvolil za jednoho ze svých nejbližších učedníků, který s Ním sdílel život, který s Ním cestoval po městech a vesnicích, kdo kvůli němu odmítal vazby se svou vlastí a rodinou. Kdyby byl oddán malicherné světské chamtivosti, dávno by Ježíše opustil a našel by si pro sebe výhodnější zaměstnání, než je žebravý potulný život: kdyby byl zarytý darebák, nečinil by po svém zločinu pokání a peníze by nevrátil. Jidášova sebevražda v něm prozrazuje hluboký otřes svědomí a zoufalství z naprosté nevíry a takové stavy obyčejní malicherní či beznadějně zločinci nezažívají. Jaké důvody mohly Jidáše přimět ke zradě? Samotná tato zrada a veškeré chování, které ji provázelo, odhalují v Jidášovi neotřesitelnou nenávist ke Kristu. Jednal bez jakékoli lítosti, rychle a sebevědomě. Kristova pokorná slova jeho rozhodnutím vůbec neotřásla. Choval se drze k Učiteli, když mu Marie pomazala nohy drahocennou kompozicí: snažil se Ho usvědčit z rozporu; neméně odvážně se Ho zeptal na zradu při Poslední večeři: "Nejsem to já, rabbi?" Nakonec Ho zradil chladným opovržením a zlým posměchem. To vše nenechává nikoho na pochybách, že Jidáš ztratil veškerou úctu a lásku ke svému Učiteli; naprosté zklamání a nenávist nahradily předchozí pocity. Respekt a lásku mohl samozřejmě ztratit jedině ztrátou víry v Něho. Pouze úplná ztráta víry v Krista jako Mesiáše nám dává příležitost pochopit Jidášův čin, jak již dříve tato víra vysvětlila, proč Ho následoval. Jidáš si již nějakou dobu začal všímat, že Kristovo jednání vůbec neodpovídá jeho mesiášským nadějím. Jeho učení bylo příliš jemné; Příliš málo se staral o nadcházející nástup na trůn a svržení římského jha. Nakonec sem byly přidány Jeho smutné předpovědi, zcela neslučitelné s myšlenkou vládnoucího Mesiáše. Zázraky, které vykonal, byly většinou uzdravení, ale k získání moci nad lidmi bylo zapotřebí jasnějších znamení, která by všem ukázala, že On je pravý Mesiáš. Jakmile se pochybnosti objevily, rostly a rychle se změnily v naprostou nedůvěru. Celý Ježíšův život a všechna jeho slova při bližším zkoumání Jidášovi dokázaly, že je úplně jiný než Mesiáš, kterého v Něm chtěl vidět. A to byla pravda, protože Kristovo království je královstvím „ne z tohoto světa“ a Jidáš si přál a očekával právě světské království. Potom se mu jeho Učitel zjevil jako falešný prorok, falešný mesiáš, a on Ho nenáviděl. Považoval se za podvedeného a rozhodl se pomstít. Jako Žid byl pomstychtivý a nemilosrdný. Falešní proroci byli vystaveni smrti a on se rozhodl zradit Ježíše. Věděl, že židovští kněží nenávidí Ježíše, a myslel si, že pravda je na jejich straně. Blížící se velikonoční svátky v něm probudily náboženské cítění. Cítil svou jednotu s židovským lidem a bál se, že je zrádce. Zradí-li nyní Ježíše, pomyslel si Jidáš, pak se mu pomstí za jeho podvod a tím, že ho vydá podle zákona do rukou kněží, jako falešného proroka, se tím zbaví viny a vrátí se do lůna judaismu. Koneckonců, pokud Kristus není Mesiáš, pak ti, kdo ho pronásledují, mají naprostou pravdu. Takové myšlenky přivedly Jidáše ke Kristovým nepřátelům a donutily ho jednat ve shodě s nimi. Židé byli šťastní a dali mu peníze. Přijal to jako spravedlivou odměnu; cítil, že mají úplnou pravdu. Dali mu ubohou částku třicet šekelů (dvacet rublů v našich penězích), obvyklou cenu otroka, 50. Ve čtvrtek ráno se učedníci zeptali Ježíše: – Kde chcete, aby pro vás byly připraveny Velikonoce? 51 Poslal Petra a Jana do Jeruzaléma a dal jim tajemné pověření: u vchodu do městských bran se setkají s mužem, který nese nádobu s vodou; Musí ho následovat a obrátit se na majitele domu, kam tento muž vejde, svěřit mu Učitelův záměr jíst Velikonoce se svými učedníky. To vše bylo splněno. Apoštolům byla poskytnuta horní místnost se stolem a místy k sezení. Není známo, komu ten dům patřil. Někteří naznačují, že Josef z Arimatie a jiní - Jan Marek. Večer přišel Ježíš se svými učedníky z Betanie na místo určené k večeři 52. Na východě se při jídle obvykle opírali o polštáře kolem nízkého stolku z jasně natřeného dřeva. Umístění uprostřed tabulky bylo považováno za čestné. Ježíš to převzal. Apoštolům se zdálo zcela přirozené, že jejich Učitel zaujal první místo, ale pak mimovolně vyvstala otázka: kdo by měl vedle Něho spočívat, kdo z nich je blíže Učiteli, kdo je větší? K podobným sporům o prvenství dříve došlo mezi Ježíšovými učedníky; Možná nyní takový spor posloužil jako příležitost pro onen Kristův čin, který bude navždy zachován v Jeho učení, jako živé podobenství, jako čin lásky a pokory. Učitel umyl nohy svým učedníkům (Jan 13:1–20) 53. Dělal to, co bylo obvykle přidělováno poslednímu otrokovi, jako obtížnou a opovrženíhodnou povinnost. Smyl ze sebe špínu a osušil si nohy ručníkem. Simon Peter byl zmaten: - Pane, myješ mi nohy? Ježíš mu pokorně odpověděl: "Nevíš, co teď dělám, ale později to pochopíš." Ale zbrklý, ohnivý učedník nemohl dovolit, aby Syn Boží, král Izraele, Ten, kdo vlastní slova věčného života, umýval nohy svému učedníkovi jako služebník; viděl to jako ponížení. "Nikdy mi nebudeš mýt nohy!" - vykřikl. "Jestli tě neumyji, nebudeš mít se mnou podíl," odpověděl Ježíš. - Pane, nejen nohy, ale i ruce a hlavu! Zdálo se mu tak hrozné „nemít podíl“ s Tím, komu byl oddaný celou svou duší. Ale Ježíš odpověděl: „Ten, kdo byl umyt, potřebuje pouze umýt nohy, protože on je čistý, vy jste čistí, ale ne všichni. Svatý Jan vykládá tato poslední slova jako narážku na Jidáše: „Znal svého zrádce, proto řekl: nejste všichni čistí. Potom sám Ježíš několika slovy vysvětlil apoštolům význam svého jednání: – Říkáš mi Učitel a Pane a říkáš to správně; protože přesně takový jsem. Pokud jsem vám tedy já, Pán a Učitel, umyl nohy, měli byste si umývat nohy navzájem. Na každý čin, každé Kristovo slovo lze nahlížet ze dvou stran: na jedné straně je to historický fakt, událost, která se stala v Judeji za vlády Heroda a svědkem evangelistů, na druhé straně je to věčný symbol uchovaný v křesťanské církvi, který stále více odhaluje svůj význam; z tohoto pohledu jsou Jeho slova a činy řetězem nesmrtelných myšlenek a obrazů, které nám odhalují cestu, pravdu a život. Mytí nohou, které večer prováděl, ukázalo, co je Učitel v duchu Kristově. Toto není hrdý vůdce vedoucí svým vlastním jménem, ​​žádný velekněz, kolem kterého se tísní pokorní služebníci, ne, toto je pokorný služebník svých učedníků, který nehledá prvenství na zemi, okázalost nebo uctívání. Své učedníky očišťuje od prachu země, od špíny hříchu, která se jim lepí na nohy, protože chodí po světě, ale on „všechno leží ve zlém“. Ten, kdo musí umýt duše lidí, by se neměl bát této špíny, tohoto hříchu; neměl by ustrašeně odvracet pohled ze strachu, že uvidí nečistotu a dotkne se jí. Kristus se nevyhýbal hříšníkům; byli Mu blíž než sebeuspokojení spravedliví. Mezi těmi, kterým Ježíš umyl nohy, byl i Jidáš. Ve svém plánu nezakolísal. Možná se jeho hořkost ještě zvýšila. Jidáš nepronikl do mírného ducha Kristova učení a nyní se ještě více utvrdil ve svém přesvědčení, že Kristus není pravý Mesiáš. Pravý Mesiáš, myslel si, se neponíží tím, že bude plnit povinnosti otroka, nebude umývat nohy svým učedníkům, ale majestátně a hrdě je jako král dovede k brilantnímu činu osvobození židovského národa. A Jidášova nenávist k Učiteli vzrostla. Jeho rozhodnutí bylo nakonec potvrzeno. Taková nálada studenta se samozřejmě nemohla skrýt před bystrým pohledem Učitele; Ježíš byl „znepokojen v duchu“ a řekl: "Opravdu, opravdu, říkám vám, jeden z vás mě zradí." Učedníci byli těmito slovy hluboce šokováni. Ve všech promluvilo svědomí. Všichni si pamatovali ty chvíle, kdy jeho víra slábla, kdy se probudilo sobectví, pýcha a nedůvěra. - Nejsem to já, Pane? - řekli v rozpacích. Byli naplněni výčitkami a přísností vůči sobě samým a byli daleko od odsouzení. Nikdo se Ježíše nezeptal: "Není to on, Pane?" a ukázal na někoho ze svých společníků. Petr, který to chtěl rychle zjistit, aby zabránil zradě, dal znamení Janovi, který ležel vedle Ježíše, a tiše se zeptal Učitele: - Ten, komu namočím kousek chleba a naservíruji ho. A když kousek namočil, dal ho Judovi Simonovovi, Iškariotskému. Takový čin nevzbudil pozornost, protože byl v souladu se zvykem 54. Potom Ježíš veřejně pronesl tato slova: "Syn člověka přichází, jak je o něm psáno, ale běda tomu člověku, skrze kterého je Syn člověka vydán; bylo by lépe, kdyby se ten člověk nenarodil." A tato úžasná slova nezničila Jidášův plán. Pokrytecky a drze se zeptal Krista spolu s ostatními: "Nejsem to já, rabi?" - a dostal jednoznačnou odpověď: "Řekl jsi!", tedy "Ano!" Jidáš již nemohl být přítomen, zvláště když Ježíš dodal: -Co to děláš, udělej to rychle! Jediné, co mohl udělat, bylo odejít. Konečně přišlo rozhodnutí. Jidáš odešel. Byla už noc. Kristus vzal chléb, požehnal jej, lámal a rozdával učedníkům a řekl: 55 - Vezmi to, sněz to; toto je Moje Tělo. A vzal kalich, vzdal díky, dal jim ho a řekl: - Pijte z ní všichni, neboť toto je má krev Nového zákona, která se prolévá za mnohé na odpuštění hříchů 56 . Udělejte to na mou památku. Ale říkám vám, že od této chvíle nebudu pít z tohoto plodu vinné révy až do dne, kdy s vámi budu pít nové víno v království svého Otce. Tak Kristus ustanovil hlavní křesťanskou svátost společenství. Potom oslovil učedníky slovy na rozloučenou, která nám zachoval evangelista Jan (viz: Jan 13:31; 14:31; 15 a 16; Matouš 26:30–35; Marek 14:26–31; Lukáš 22:31–32). Ježíš věděl, že Jidáš odešel, aby uskutečnil svůj zrádný záměr; předvídal blížící se utrpení konce a chápal, že přichází okamžik, kdy naplnění Otcovy vůle povede k mukám a smrti; Syn člověka neustoupí a oslaví Otce svým vykupitelským činem. "Nyní je oslaven Syn člověka a Bůh je oslaven v něm." Jestliže Bůh byl oslaven v Něm, pak Bůh oslaví Ho v Sobě a brzy Ho oslaví. "Děti," pokračoval a láskyplně se díval na své učedníky, "nebudu s vámi dlouho." Budete mě hledat, a stejně jako jsem řekl Židům, že kam já jdu, nemůžete přijít, tak vám to říkám nyní. Jako otec při posledním odloučení od svých dětí jim dává svůj poslední testament. Připomíná jim to hlavní, co učil na zemi, vštěpuje jim onu všepřemožitelskou sílu, která přitahuje srdce: – Nové přikázání vám dávám, abyste se navzájem milovali; jako jsem já miloval vás, ať se i vy milujte navzájem. Proto poznají, že jste moji učedníci, budete-li mít lásku jedni k druhým 57 . Učedníci cítili, že se s nimi Učitel loučí, a byli v rozpacích a zarmouceni. Ježíš to pochopil a proto řekl: - Ať se vaše srdce netrápí; věřte v Boha a věřte ve mne. Bepa je musí zachránit a posílit v nadcházejících zkouškách. Když bude s Otcem v nebi, zůstanou zde na zemi a podle Jeho příkladu budou činit Otcovu vůli. "V domě mého Otce," říká, "je mnoho domů." Celý svět, viditelný i neviditelný, je „domem Otce“, kde má vládnout Jeho vůle „na nebi i na zemi“. Nechává je na zemi a sám jim „jde připravit místo“. Místo je již od nepaměti připravováno, takže „příprava místa“ zde má význam naznačit cestu k věčným příbytkům Otce, cestu ztracenou lidstvem. "Až odejdu a připravím vám místo, přijdu znovu a vezmu vás k sobě, abyste i vy byli tam, kde jsem já." Z dalších slov tohoto rozhovoru je zřejmé, že Ježíš zde mluví o svém duchovním příchodu k učedníkům, o seslání Ducha svatého na ně, který je povede po cestě Pravdy v příbytku věčného života. „A kam jdu, vy víte a znáte cestu,“ dodává Ježíš, když mluví o celém svém učení, kterému se učili apoštolové. Ale Thomas chce přesnější a konkrétnější označení: - Pane, nevíme, kam jdeš; a jak můžeme znát cestu? – Já jsem cesta, pravda a život! Nikdo nepřichází k Otci než skrze mne. Kdybyste znali Mě, znali byste také mého Otce. A od této chvíle Ho znáte a viděli jste Ho. V těchto Kristových slovech se okamžitě ukazuje význam všeho předchozího, Jeho slova o „přípravě místa“, o „cestě“. Nyní říká zcela jasně: "Nikdo nepřichází k Otci než skrze mne." Kdyby nebylo Syna, pak by nebylo možné poznat pravou cestu, nebylo by možné dosáhnout příbytků věčného života. Ale nyní je cesta naznačena a příbytky jsou otevřené: „Já jsem cesta, pravda a život“. Od této chvíle učedníci „znají Otce“. - Bože! Ukaž nám Otce, a to nám stačí. Žádá znamení, chce brilantní zjevení, zázrak, aby mohl být okamžitě donucen uvěřit. Těmito slovy vyjadřuje věčné pochybnosti lidské smyslové mysli, která hledá Boha ve vesmíru, a při pohledu na nebe a zemi říká: "Kde je?" Ježíš vyčítavě odpovídá: – Jsem s tebou tak dlouho a ty mě neznáš, Filipe? Kdo viděl mne, viděl Otce; Jak můžeš říkat: ukaž nám Otce? Nevěříte, že já jsem v Otci a Otec ve mně? Slova, která k vám mluvím, nemluvím sám od sebe; Otec, který přebývá ve mně, činí skutky. Věřte mi, že já jsem v Otci a Otec ve mně; ale pokud tomu tak není, pak mi věřte podle skutků. Kristus nám zde připomíná, že Bůh Otec je neviditelný jako duch; ale Syn Boží, inkarnace Boha v člověku, vidí a zjevuje své Božství v těch „slovesech věčného života“, která učil své učedníky, a ve skutcích, které činil. Tato slova a skutky pocházejí od Otce a ukazují cestu k Němu. Toto je jediný možný způsob, jak může člověk kontemplovat Boha: „kdo viděl mě, viděl Otce“. „Vpravdě, vpravdě, říkám vám,“ pokračuje Ježíš, „kdo věří ve mne, skutky, které já činím, bude také činit, a ještě větší, protože já jdu ke svému Otci. Věřící bude dělat takové věci ne kvůli své nadřazenosti před Kristem, ale proto, že Kristus vykoná skutek vykoupení lidského pokolení, sjednotí se s Otcem a sešle Ducha svatého, jehož mocí bude konat ještě větší věci prostřednictvím svých učedníků. "Budete-li o něco prosit Otce v mém jménu, učiním to, aby byl Otec oslaven v Synu." Kristus zde dává svým následovníkům uklidňující naději, že jejich prosby adresované Bohu budou splněny. Ne všichni, samozřejmě: nemůžete žádat o něco, co je v rozporu s duchem Kristova učení. Hovoří o žádostech, které mohou být vzneseny „ve jménu Krista“, které vedou k triumfu pravdy a dobra, ke skutečnosti, že „Otec je oslaven v Synu“. „Milujete-li mě, zachovávejte má přikázání,“ pokračuje, „a já budu prosit Otce a on vám dá jiného Utěšitele, aby s vámi zůstal navěky, Ducha pravdy, kterého svět nemůže přijmout, protože ho nevidí a nezná, ale vy ho znáte, neboť zůstává s vámi a bude ve vás. Kristus slibuje učedníkům, že na oplátku za jeho dočasnou tělesnou přítomnost s nimi budou naplněni Duchem Pravdy, který jim poskytuje věčnou útěchu. Pokud věří v Syna, milujte Jeho a naplň jeho přikázání, pak bude s nimi navěky Duch pravdy, který jim dá odvahu a sílu. Tento Duch přebývá a působí ve věřících. Svět, tedy hříšné lidské pokolení, ještě nenaplněné Duchem pravdy, Ho nemůže jaksi bezprostředně vidět a vnímat zvenčí; on, tato rasa, musí jít stejnou cestou, jaká byla naznačena apoštolům slovy: „Já jsem cesta, pravda a život“. Duch pravdy již přebývá v apoštolech, protože znají Kristovo učení a následují ho, ale svět zůstává tomuto Duchu cizí a ještě ho nepřijímá. - Nenechám vás sirotky; přijdu k vám. Ještě trochu a Svět už Mě neuvidí; a uvidíte Mě; neboť já žiji a ty budeš žít. V ten den poznáte, že já jsem ve svém Otci, vy ve mně a já ve vás. Kdo má má přikázání a zachovává je, ten mě miluje; a kdo mě miluje, bude milován mým Otcem; a budu ho milovat a sám se mu zjevím. Nejedná se o druhý příchod Krista jako Soudce, ani o dočasné zjevení se Jeho učedníkům po vzkříšení; To mluví o věčné přítomnosti Krista v Jeho Církvi, ve společenství věřících. Proto se říká: Nenechám vás sirotky. Světu se bude zdát, že zemřel a zmizel, ale pro ně, pro svou církev, bude žít a dá jim věčný život. Církev bude naplněna Duchem Božím a pak se jeho slova vyjasní: „Já jsem ve svém Otci a vy ve mně a já ve vás. Jeden z Kristových učedníků, Jidáš (ne Iškariotský), se ptá: - Pane, proč se chceš zjevit nám a ne světu? Představuje si Ježíše jako Mesiáše, který se musí zjevit světu oslnivým zázrakem. Ježíš odpovídá a vysvětluje, o jakém vzhledu svým věřícím mluvil a za jakých podmínek je to možné: „Kdo mě miluje, bude zachovávat mé slovo a můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a učiníme si u něho příbytek. V tomto smyslu dříve řekl: „Zjevím se mu (to jest věřícímu) sám. "Kdo mě nemiluje, nezachovává má slova; slovo, které slyšíš, není moje, ale Otcovo, který mě poslal." Řekl jsem ti to, když jsem byl s tebou. Utěšitel, Duch svatý, kterého Otec pošle v mém jménu, vás naučí všemu a připomene vám vše, co jsem vám řekl. Když se Kristus loučí se svými učedníky, slibuje jim pokoj mysli, pokoj, který on sám našel splněním Otcovy vůle: – Pokoj vám zanechávám, svůj pokoj vám dávám; ne jako svět dává, já dávám tobě. Svými posledními slovy Ježíš naznačuje, že tento mír, tento jasný klid ducha je něco úplně jiného než blahobyt, mír, s nímž je svět spokojen. To druhé spočívá v bezstarostném požívání pozemských požehnání, které svědomí pouze ukolébá, ale nezachrání ho před bolestnými otázkami a nesváry. Pokoj, který dává, je vnitřní mír, smíření duše s Bohem, nenarušený žádnými vnějšími nebezpečími. V očekávání hrůzy a zmatku, které by učedníky pohltily, když viděli Jeho utrpení a smrt, varuje je: "Ať se tvé srdce netrápí, ani se nebojí." Slyšeli jste, že jsem vám řekl: Opouštím vás a přijdu k vám. Kdybyste mě milovali, radovali byste se, že jsem řekl: Jdu k Otci, neboť můj Otec je větší než já. A teď jsem vám o tom řekl, než se to stalo, abyste uvěřili, až se to stane. Kristus chce podpořit víru učedníků předpovídáním událostí, které je čekají. Zmiňuje, že Otec je „větší než On“, mluví o sobě jako o Synu člověka, mluví o svém lidském počátku a ve vztahu k němu uznává primát Otce. - Není to pro mě dlouho, abych s tebou mluvil, neboť přichází kníže tohoto světa a nemá ve mně nic 58 . Ale aby svět poznal, že miluji Otce, a jak mi Otec přikázal, tak činím: vstaň, pojďme odtud. Ježíš jim předpovídá, že kníže světa, kníže hříchu, se již blíží v osobě svých lidských služebníků, aby vzal Spasitele a usmrtil Ho. Ale tato síla je pro Něho pouze vnější, nemůže ovlivnit Jeho vůli, protože působí na vůli lidí prostřednictvím strachu nebo pokušení: „Kníže světa v sobě nic nemá“. Vyzývá učedníky, aby šli s Ním vstříc nebezpečí, čímž dokazuje, že se nechce odchýlit od plnění Otcovy vůle. V následném rozhovoru dává Kristus učedníkům symbol, obraz neobyčejné krásy a hloubky, který s několika rysy bezprostředně objasňuje tajemství vztahu mezi Bohem, Bohočlověkem a církví. Jasně zobrazuje dříve vyslovenou myšlenku: „Já jsem ve svém Otci a vy ve mně a já ve vás. "Já jsem pravý vinný kmen a můj Otec je vinař." Každou Mnou větev, která nenese ovoce, odřezává; a každého, kdo nese ovoce, očišťuje, aby nesl více ovoce. Již jste byli očištěni slovem, které jsem vám kázal. Zůstaňte ve mně a já ve vás. Jako ratolest nemůže nést ovoce sama o sobě, pokud není na vinném kmeni, tak ani vy, pokud nejste ve Mně. Já jsem vinný kmen a vy jste ratolesti; Kdo zůstává ve mně a já v něm, nese mnoho ovoce; neboť beze mne nemůže nic dělat. Kdo nezůstane ve mně, bude vyvržen jako ratolest a uschne; a takové větve se sbírají a házejí do ohně a hoří. V nejpodrobnějších výkladech je obtížné úplněji a přesněji vyjádřit Kristův postoj k těm, kdo v Něho věří, než se to děje zde. Tento božsky jednoduchý obraz umožňuje neomezený rozvoj a rozšiřování myšlenek v něm obsažených. A přitom žádná úvaha zcela nevyčerpá její obsah, stejně jako žádný výzkum přírodovědců zcela nerozloží živou bytost rostliny na její součásti. Kristus dává život věřícím, dává jim bujný rozkvět myšlenek a ovoce skutků, jako vinná réva oživuje své ratolesti. Ovoce jsou dobré skutky věřících v Krista. "Beze mě nemůžete dělat nic," říká. Tak jako ovoce přináší hojnost a radost a dává životodárné víno, tak skutky věřících přinášejí světu štěstí a spokojenost a dávají duchovní i fyzický pokrm druhým. Ale ne všechny větve vinné révy žijí. Jsou i mrtví, vyschlí; to jsou ty, do nichž nepronikne šťáva života, vyživující rostlinu; ztratily kontakt s živým celkem a musí vyschnout. Stejně tak ve společnosti věřících, v církvi, jsou členové, kteří jsou s ní spojeni pouze navenek, pouze jménem - ti, kteří nejsou prodchnuti živým Kristovým duchem. Nepřinesou dobré ovoce, ale vydrží krátce, uschnou a spálí se. Ježíš nazývá Stvořitele světa vinařem. Bude oslaven bujným květem vinné révy a hojným ovocem. "Pokud zůstanete ve Mně," říká, "a moje slova zůstanou ve vás, pak požádejte, o co chcete, a stane se to pro vás." Tím bude můj Otec oslaven, pokud ponesete mnoho ovoce a stanete se mými učedníky. Dále jim Ježíš přesněji vysvětluje, co znamená jeho výraz „zůstaň ve mně“. Dříve toto přebývání v Něm přirovnával k přebývání ratolestí na vinném kmeni. Nyní říká jasněji: "Jako mě Otec miloval a já jsem miloval vás, zůstaňte v mé lásce. Budete-li zachovávat má přikázání, zůstanete v mé lásce, jako jsem já zachoval přikázání svého Otce a zůstávám v jeho lásce. Toto jsem vám řekl, aby má radost byla ve vás a vaše radost byla úplná." Tedy „zůstávat v Kristu“, které je pro věřícího nezbytné, pokud chce božský život, je setrváním v křesťanské lásce. Člověk naplněný láskou je radostný. Láska, kterou Kristus učil a kterou miloval své učedníky, je božská láska a dává „dokonalou radost“, která není ničím zastíněna a není odebrána. Když se Kristus přiblížil k hlavnímu začátku svého učení, zabývá se tím podrobněji a znovu říká: "Toto je mé přikázání, abyste se navzájem milovali, jako jsem já miloval vás." Nikdo nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele. Jste moji přátelé, pokud děláte, co vám přikazuji. Už vás nenazývám otroky, protože otrok neví, co jeho pán dělá; ale nazval jsem vás přáteli, protože jsem vám řekl vše, co jsem slyšel od svého Otce. Ne vy jste si vyvolili mne, ale já jsem si vyvolil vás a ustanovil jsem vás, abyste šli a nesli ovoce a vaše ovoce zůstalo; aby vám dal Otec, oč budete prosit v mém jménu. To vám přikazuji, abyste se milovali navzájem. Tato srdečná a něžná slova se hluboko vryjí do lidské duše. Ideál lásky je zde dán Kristem: „položit život za své přátele“. Je to duše, a ne tělo, jen aby bylo dáno do služby druhým; dej všechny své duchovní dary, všechny síly mysli, citů a vůle. Toto činil sám Kristus ve svém pozemském životě. Pokud Jeho učedníci chtějí být důstojně nazýváni Jeho přáteli, pak udělají totéž: položí za Něj své životy. Toto dělali Jeho apoštolové. Nazval je přáteli a ne otroky a vysvětluje, že toto není vztah rovný s rovným, jak se to děje v běžném přátelství, říká: "Ne vy jste si vyvolili mne, ale já jsem si vyvolil vás a ustanovil jsem vás, abyste šli a přinášeli ovoce." Předvídal, že Jeho poslové se na své cestě setkají s nenávistí a pronásledováním, a varoval je: "Pokud tě svět nenávidí, věz, že mě nenáviděl před tebou." Kdybyste byli ze světa, svět by miloval své, ale poněvadž nejste ze světa, ale já jsem si vás ze světa vyvolil, proto vás svět nenávidí. Pamatujte na slovo, které jsem vám řekl: Služebník není větší než jeho pán. Jestliže mě pronásledovali, budou pronásledovat i vás; Jestliže dodrželi mé slovo, dodrží i vaše. Ale to všechno ti udělají pro mé jméno, protože neznají toho, který mě poslal. Kdyby byli apoštolové „ze světa“, kdyby byli světskými lidmi, hájili by světské zájmy a svět by je považoval za své; ale protože je Kristus vzal „ze světa“, odstranil je od zla, kterým je svět plný, nyní, když přišli na svět kázat, nebudou již hájit světské zájmy, ale naopak budou odsuzovat a odsuzovat, vyzývat k pokání, a to způsobí nenávist nevěřících, stejně jako to způsobil Kristus. „Služebník není větší než jeho pán,“ a proto by neměli očekávat snazší cestu, než po které kráčel Pán. Dále Ježíš mluví o nenávisti, která zapaluje srdce nevěřících, kteří vidí Kristova díla a slyší Jeho učení: "Kdybych nepřišel a nemluvil s nimi, neměli by hřích; ale nyní nemají pro svůj hřích žádnou omluvu." Kdo mě nenávidí, nenávidí i mého Otce. Kdybych mezi nimi nedělal skutky, které nikdo jiný nedělal, neměli by hřích; ale nyní viděli a nenáviděli mě i mého Otce. Ale ať se naplní slovo napsané v jejich zákoně: Nenáviděli mě bez příčiny (viz: sláva. Ž 68:5). Kde se bere tato nenávist mezi těmi, kteří vidí vrchol Kristova učení a čistotu Jeho skutků, a přesto se proti Němu bouří se vší silou zloby? Vyplývá to z toho, že když v hloubi duše poznají pravdu Jeho učení, nemohou ji přijmout; Nemohou, protože se pak musí zříci celého svého dřívějšího života, všech pozemských požehnání, kterých si váží. Chtějíce si proto klidně užívat existujících věcí, zuřivě prosazují toto učení, které ničí jejich klid. Je to asi tak, že říká: „A viděli a nenáviděli mě i mého Otce. „Nemají omluvu pro svůj hřích“. Nenáviděli „a Otce“, protože nenávist k Synu je nenávistí k Otci: pozemský život Ježíše Krista představoval dokonalé naplnění Boží vůle člověkem, a proto, kdo nenáviděl Jeho činnost, nenáviděl vůli Boží, vůli Otce. Ale tato nenávist bude také odhalena ve svém kořeni a poražena křesťanskou láskou, která zvítězí nad světem, oním Duchem svatým, Utěšitelem, kterého Kristus zaslíbil svým učedníkům; Bude svědčit pravdě, bude oživovat život a kázání těch, kteří byli lidskými svědky díla Ježíše Krista. "Až přijde Utěšitel," říká, "Koho vám pošlu od Otce, Ducha Pravdy, který vychází od Otce, ten o mně vydá svědectví." A i vy budete svědčit, protože jste byli se mnou od počátku. S vědomím, že toto kázání Jeho učení způsobí pronásledování apoštolů, znovu je varuje a předpovídá jim budoucnost: "Řekl jsem ti to, abys nebyl v pokušení." Vyženou vás ze synagog; dokonce přijde čas, kdy si každý, kdo tě zabije, bude myslet, že slouží Bohu. Udělají to, protože nepoznali ani Otce, ani Mne. Ale řekl jsem vám to, abyste si až ten čas vzpomněl, co jsem vám o tom řekl; Nejdřív jsem ti to neřekl, protože jsem byl s tebou. Když byl se samotnými učedníky a začal je zasvěcovat do svého učení, předpověď katastrof je mohla vyděsit, protože ještě nebyli posíleni ve víře. Nyní je opouští a dává jim poslední pokyn a považuje za nutné zjistit, jaká obtížná cesta je před nimi, aby se „neurazili“ strachem z katastrof. "A teď jdu k tomu, který mě poslal, a nikdo z vás se mě neptá: kam jdeš?" Ale protože jsem ti to řekl, tvé srdce bylo plné smutku. Na základě těchto slov lze předpokládat, že studenti v hluboké úzkosti tiše naslouchali učitelovým slovům a snažili se rozluštit jejich tajemný význam. Pochopili jen jednu věc: přicházelo odloučení od Něj. Dvakrát se rozhodli obrátit se na něj s otázkou a on odpověděl způsobem, který jim nebyl zcela jasný, jak se jim zdálo – „v podobenstvích“. Nyní se již neodvážili ptát a očekávali, že On sám vše vysvětlí. Ježíš viděl jejich hluboký zármutek a znovu je začal utěšovat: "Ale já vám říkám pravdu: Je pro vás lepší, když půjdu; neboť pokud neodejdu, Utěšitel k vám nepřijde; a odejdu-li, pošlu ho k vám. A když přijde, usvědčí svět o hříchu, o spravedlnosti a o soudu. O hříchu - že ve mne nevěří; o pravdě - že už nejdu k tomuto světu - to už mě neuvidí, kníže a vy budete odsuzovat 59. Říká, že božský čin vykoupení, Jeho smrt na kříži, je nezbytný právě pro ně a pro celý lidský rod. Po návratu do lůna Otce jim pošle Utěšitele, Ducha svatého, který jim dá příležitost odhalit světu křesťanské pravdy a porazit zlo světa. A oni sami, naplněni Duchem svatým, Duchem Pravdy, proniknou hlouběji do tajů Jeho učení, které jim nyní ještě není zcela jasné. – Ještě vám toho musím hodně říct; ale teď to nemůžeš zadržet. Až přijde On, Duch pravdy, uvede vás do veškeré pravdy: protože nebude mluvit sám od sebe, ale bude mluvit, co slyší, a řekne vám budoucnost. On mě oslaví, protože vezme z mého a zvěstuje to vám. Všechno, co má Otec, je moje, proto jsem řekl, že z mého vezme a poví vám to. Pravda je jedna; a Otec zjevil tuto pravdu Synu a Syn svým učedníkům; proto jim Duch pravdy nebude hlásat žádné nové učení, ale tutéž Pravdu Kristovu, a tak oslaví Krista. "Brzy mě neuvidíte," říká, "a brzy mě znovu uvidíte, protože jdu k Otci." Tato slova vzbudila mezi učedníky zmatek a ptali se jeden druhého, co to znamená. "Ptáte se jeden druhého na to, co jsem vám řekl: brzy Mě neuvidíte a brzy Mě znovu uvidíte!" Dále jim vysvětluje svá slova. Brzy Ho již neuvidí svýma tělesnýma očima. Už s nimi nebude jako muž mezi lidmi. Opouští svět a jde k Otci. Ale on jim sešle Ducha svatého a pak osvíceným duchovním okem znovu uvidí Krista a nebudou od Něho odděleni; Bude navždy přebývat ve své Církvi. V následujících obrazných a srdečných slovech Kristus zjevuje tyto myšlenky: "Vpravdě, amen, pravím ti, budeš plakat a naříkat, ale svět se bude radovat; budeš smutnit, ale tvůj smutek se změní v radost. Když žena porodí, trpí zármutkem, protože nadešla její hodina; ale když porodí dítě, už si na smutek pro radost nepamatuje, protože se na svět narodil muž a znovu se raduješ, ale teď se budeš znovu radovat, budeš mít svou vůli; a vaši radost vám nikdo nevezme. Dále k nim Kristus mluví ještě jasněji o době, kdy budou naplněni Duchem svatým a kdy bude Kristus duchovně přebývat s nimi a se všemi věřícími. Budou vlastnit Pravdu Kristovu, takže se Ho již nebudou muset ptát, a Nebeský Otec splní jejich modlitby, když budou žádat ve jménu Syna. O této době říká: "A toho dne se mě nebudeš na nic ptát." Vpravdě, vpravdě, pravím vám, o co budete prosit Otce v mém jménu, dá vám to. Až dosud jste o nic nežádali v mém jménu; žádejte a dostanete, aby vaše radost byla úplná. Až dosud jsem k vám mluvil v podobenstvích, ale přichází čas, kdy k vám již nebudu mluvit v podobenstvích, ale budu vám mluvit přímo o Otci. V ten den budete prosit v mém jménu, a já vám neříkám, že budu prosit Otce za vás: neboť Otec sám vás miluje, protože jste mě milovali a uvěřili jste, že jsem přišel od Boha. Vyšel jsem od Otce a přišel jsem na svět; a znovu opouštím svět a jdu k Otci. V posledních slovech Kristus zcela jasně vyjadřuje svou hlavní myšlenku o nadcházejícím návratu k Otci, kterou rozvinul již dříve. Takto Kristus uzavírá svůj poslední testament na zemi, daný svým učedníkům a všem věřícím. Potom se obrací k Otci v modlitbě. Tuto modlitbu, zvanou „velekněžská“ modlitba, nám zachoval svatý Jan (viz: Jan 17). V něm se Pán jako první kněz na zemi, jako první pastýř, který položil svou duši za lidi, modlí za své učedníky a za svou budoucí církev. Po cestě se modlitba rozpadne na tři části. V první mluví Kristus o sobě a svém vztahu k Otci; ve druhém se modlí za učedníky; ve třetím se modlí za všechny věřící, za celou svou církev. - Otče! Přišla hodina, oslav svého Syna, aby tvůj Syn oslavil tebe! Protože jsi mu dal moc nade vším tělem, aby dal věčný život všemu, co jsi mu dal. To je život věčný, aby poznali Tebe, jediného pravého Boha, a Ježíše Krista, kterého jsi poslal. Oslavil jsem Tě na zemi, vykonal jsem dílo, které jsi mi svěřil. A nyní mne oslav, Otče, s Tebou slávou, kterou jsem měl u Tebe dříve, než byl svět. Těmito slovy Kristus mluví o tajemstvích vtělení a vykoupení, o oslavení Otce skrze Syna. Před existencí světa se Syn těšil Božské slávě s Otcem, v úplné jednotě s Ním: „Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo u Boha a to Slovo bylo Bůh. Ale když byl stvořen svět a člověk, když hříšné lidské pokolení, svedené ďáblem, ustoupilo z vůle Otce a okusilo smrt, tehdy se Syn vtělil do člověka, odmítl pokušení ďábla, zcela naplnil vůli Otce a porazil smrt. Ježíš Kristus oslavil Boha Otce na zemi, vrátil lidstvo k naplnění vůle Jediného pravého Boha, a tak dal věčný život všemu tělu a ukázal mu cestu spásy ze smrti a hříchu. Toto je dílo, které mu Otec pověřil, dílo hodné slávy, kterou měl od počátku u Otce. Dále se Kristus modlí za své učedníky, kteří budou budovat Jeho Církev. Na adresu Otce říká o svých apoštolech toto: "Zjevil jsem tvé jméno lidem, které jsi mi dal ze světa; byli tvoji a ty jsi mi je dal a oni dodrželi tvé slovo. Nyní pochopili, že všechno, co jsi mi dal, je od tebe. Slova, která jsi mi dal, jsem jim předal, a oni přijali a skutečně pochopili, že jsem od tebe přišel, a uvěřili, že jsi mě poslal." "Modlím se za ně, ne za celý svět, ale za ty, které jsi mi dal, protože jsou tvoji." A vše, co je mé, je vaše a vaše je moje; a byl jsem v nich oslaven. Jak je patrné z následujícího, tato modlitba především žádá, aby učedníci byli zachováni na cestě pravdy a dobra, na kterou již vstoupili; svět však ještě nevstoupil na tuto cestu, proto zde o tom Kristus nemluví: „Nemodlím se za celý svět“; tato slova neznamenají, že by se Spasitel nechtěl modlit za zbytek světa; Přišel pro všechny lidi a ve stejné modlitbě dále prosí o veškerý mír, když říká: "Ať svět uvěří, že jsi mě poslal." Ale pro svět samotný, pro jeho spásu, je důležité, aby Otec především zachoval na pravé cestě první Kristovy učedníky, kteří ponesou Jeho učení do všech končin země. "Já už nejsem ve světě," pokračuje, "ale oni jsou ve světě a já jdu k Tobě." Svatý otče! zachovej je ve svém jménu, ty, které jsi mi dal, aby byli jedno, jako jsme my. Když jsem byl s nimi v pokoji, zachoval jsem je ve Tvém jménu; ty, které jsi mi dal, jsem zachoval, a nikdo z nich nezahynul než syn zatracení, aby se naplnilo Písmo. „Zachovat ve jménu Božím“ znamená zůstat na pravé cestě víry a dobrého života. "Nyní přicházím k Tobě a říkám to světu, aby v sobě měli mou úplnou radost." Těmito slovy Kristus vysvětluje, proč před učedníky pronesl celou modlitbu nahlas: budou si pamatovat, jak se sám obrátil k Otci s modlitbou za ně, jak řekl před Boží tváří, že jim sdělil vše, co od Otce přijal, a jejich srdce se naplní věčnou radostí. Stejně tak srdce všech věřících, za které se dále modlil. "Dal jsem jim tvé slovo," pokračuje Kristus, "a svět je nenáviděl, protože nejsou ze světa, jako já nejsem ze světa." Nemodlím se, abys je vzal ze světa, ale abys je ochránil před zlem. Nejsou ze světa, stejně jako já nejsem ze světa. Posvěť je svou pravdou; Vaše slovo je pravda. Jako jsi mě poslal do světa, tak jsem já poslal do světa je. A za ně se zasvěcuji, aby i oni byli posvěceni pravdou! Posílá své učedníky do světa, aby kázali Kristovu pravdu, stejně jako ho Otec poslal do světa, aby lidem hlásal pravdu. Za ně se obětuje, oddává se božskému činu, aby i oni za Něj položili své duše. Dále se Kristus modlí nejen za své první učedníky, ale také za všechny věřící, za celou svou církev. „Modlím se nejen za ně,“ říká, „ale také za ty, kteří ve mne věří podle jejich slova, aby všichni byli jedno: jako ty, Otče, jsi ve mně a já v tobě, tak ať jsou i oni jedno v nás, aby svět uvěřil, že jsi mě ty poslal. Kristus žádá Otce o úplnou jednotu všech věřících; taková jednota by ukázala světu božskost tohoto učení, které vede k harmonii a míru mezi lidmi. "A slávu, kterou jsi mi dal, já jsem dal jim, aby byli jedno, jako my jsme jedno." Já jsem v nich a Ty jsi ve Mně; aby byli dokonalí v jedno a aby svět poznal, že jsi mě poslal a miloval jsi je, jako jsi miloval mne. Kristus žádá Otce, aby Jeho jediná Církev zazářila božskou slávou, stejnou slávou, jakou je sám Bohočlověk osvícen z vůle Otce. Pak svět pozná, že Bůh miluje ty, kdo v něho věří, a oslavuje je. - Otče! Ti, které jsi mi dal, chci, aby byli se mnou tam, kde jsem já, aby viděli mou slávu, kterou jsi mi dal, protože jsi mě miloval před založením světa. Spravedlivý Otče! A svět Tě nepoznal; ale já jsem tě poznal a tito poznali, že jsi mě poslal. A oznámil jsem jim tvé jméno a dám je poznat, aby láska, kterou jsi mě miloval, byla v nich a já v nich. Těmito slovy Kristus ukončil svou modlitbu. On a Jeho učedníci opustili místnost. Jarní měsíc ozařoval ulice Jeruzaléma. Bylo to tiché a opuštěné. Prošli městskými branami a zamířili ke Getsemane, která byla téměř tři čtvrtě míle od městských hradeb. Poslední Ježíšova slova vštípila učedníkům do srdcí předtuchu něčeho významného a hrozného: Nikdy předtím s nimi takto nemluvil. - Tuto noc se kvůli Mně všichni urazíte; neboť je psáno: Ubiju pastýře a ovce se rozprchnou. Ale učedníci mu přísahali věrnost. Petr zvláště horlivě ujistil: "I když jsem musel zemřít s Tebou, nezřeknu se Tě!" V reakci na tato slova Ježíš řekl: "Pravím ti, Petře, než dnes kohout zakokrhá, třikrát zapřeš, že mě neznáš!" Tak se dostali do Getsemane. Kristus tu byl často. Byla to hustá zahrada, porostlá starými rozložitými olivovníky, podle nichž získala své jméno 60 . Měsíc prosvítal vzorem propletených větví a osvětloval malé mýtiny. Pod staletými kmeny zůstal tajemný stín. Studenty zachvátila únava. Ježíš je nechal odpočívat a vzal s sebou své oblíbence – Petra, Jakuba a Jana, a odešel s nimi do hlubin zahrady. Přál si, aby tito, kteří jsou Mu na zemi nejblíže, zůstali s Ním vzhůru v této úzkostné, liknavé hodině; zůstal vzhůru a chápal věčný skrytý význam toho, co se děje. On sám se chtěl v modlitbě obrátit k Otci (Modlitba o pohár v Matoušovi 26:36–46; Mk 14:32–42; Lukáš 22:40–46; Jan 18:1–2). – Má duše truchlí k smrti; zůstaň tady a dívej se. A když ušel kousek cesty, padl na zem a modlil se, aby pokud možno Je to možné, Jeho hodina uplynula. A on řekl: - Abba, otče! Všechno je pro Tebe možné: vezmi tento pohár kolem Mne; ale ne to, co chci já, ale to, co chceš ty 61. Když se vrátil k učedníkům, našel je spí. A Petr spal, ten samý, který přísahal, že pro Něho zemře. Tak slabý je člověk: jen na minuty se v něm probudí síla ducha, a pak se cítí být schopen vykořisťování, ale pak svatý oheň zhasne a člověk se ponoří do každodenního spánku, kdy duch mlčí a tělo bezstarostně odpočívá. Neví, kdy, v kterou hodinu by měl být především vzhůru, kdy je zapotřebí duchovního výkonu; Teprve později, když už to není možné napravit, není možné udělat ani kousek, pochopí hloubku všeho, co se stalo, a najde spásu pouze v jedné věci – v pokání. Ježíš oslovil Petra vyčítavými slovy: "Nemohl by ses se mnou jednu hodinu dívat?" Bděte a modlete se, abyste neupadli do pokušení. Duch je veselý; maso je slabé. Když odešel jindy, modlil se: "Otče můj, nemůže-li mne tento kalich minout, abych jej nepil, staň se vůle tvá." Jak chápat tuto Kristovu modlitbu? Jeho smutek a touha, o kterých mluví evangelisté? Jeho slova: Může mě tento pohár přejít? Nebyl to strach ze smrti, strach z utrpení? Kristus skutečně vlastnil zcela lidskou přirozenost; Jeho utrpení nebylo iluzorní. Jeho lidská přirozenost mohla cítit nedobrovolnou averzi ke smrti. Když však uznáváme Krista jako člověka, musíme mít na paměti, že je zároveň Bohočlověk, plné ztělesnění Boha v člověku, a proto nemůže mít lidskou přirozenost horší nebo slabší, než jakou mají ti nejlepší lidé, hrdinové nebo světci. Jestliže se apoštolové a svatí křesťanští mučedníci nebáli smrti a utrpení a radostně je vítali, jak by se toho mohl bát sám Bohočlověk? Ale člověk ani nemusí být hrdina nebo světec, aby se nebál smrti. Jakákoli silná vášeň dokáže přehlušit strach ze smrti. Je tedy jasné, že o nějakém strachu zde nemůže být řeč. Kristus však trpěl a smrtelně truchlil. Smutek je údělem člověka, ne Boha. Jeho lidství nepochybně trpělo, ale ne fyzicky, ale duchovně: Jeho lidská duše byla zarmoucena. Toto řekl: – Moje duše smrtelně truchlí. Co to bylo za zármutek, kdyby to nebyl strach ze smrti? Před Jeho duchovním pohledem se jasně objevila blízká budoucnost: nespravedlivá výčitka a ponížení. Nic nemůže být pro člověka na zemi nesnesitelnější než nevinné utrpení spravedlivého člověka. Job reptal proti Bohu, protože nevěděl, proč trpí. Kristus věděl, že bude trpět právě pro to, co je v Něm veliké a svaté, protože děti temnoty budou chtít uhasit božské světlo. To město, ti lidé, kterým přinesl přikázání lásky, zítra zahoří nenávistí k Němu a budou požadovat Jeho smrt. Ti, které učil, spáchali ten největší zločin a přikryli se Jeho krví. Jeho vlastní učedník Ho zradí. "Ovce stáda budou rozptýleny," neboť pastýř bude zabit. Těch několik málo, kdo jsou Mu věrní, budou pronásledováni stejně jako On. Může lidská duše, i kdyby to byla duše Bohočlověka, netoužit a truchlit, představovat si tyto obrazy blízké budoucnosti? Vždyť Kristus žil a cítil se jako všichni lidé: nebyl duchem člověka. Kristova lidská přirozenost nemohla toužit po všem, co mělo přijít, toužit po ponížení a plivání pro pravdu; mohla se pouze podřídit, podřídit se Jeho Božské přirozenosti, poklonit se vůli Otce. Takže to bylo: - Můj otče! - Řekl. "Nemůže-li mě tento kalich přejít, abych ho nevypil, buď vůle tvá." Tato slova, dvakrát zopakovaná, vyjadřovala naprosté vítězství božského principu nad lidským a podřízení toho druhého tomu prvnímu. Pouze Bohočlověk mohl dosáhnout takového úplného vítězství. Svým rozhodnutím dal učedníkům věčný příklad: konat vůli Otce, i kdyby za to měli vypít kalich pozemského utrpení. Když Ježíš přistoupil k učedníkům potřetí, plný duchovní síly a božského klidu, našel je znovu spící a řekl: – Stále spíte a odpočíváte; Hle, přišla hodina a Syn člověka bude vydán do rukou hříšníků. Vstaň, pojďme: hle, přiblížil se ten, kdo Mě zradil. Mezi kmeny stromů blikala světla luceren; bylo slyšet řinčení zbraní. Byl to Jidáš, kdo vedl zástup velekněžských služebníků a vojáků, aby zajali Ježíše. Jidáš šel napřed. Oddělil se od zástupu a přistoupil k Ježíši a jeho učedníkům. Souhlasil, že polibkem naznačí, kdo z této malé skupiny lidí je samotný Učitel. Když se přiblížil, políbil Ježíše a řekl slova na pozdrav: "Jidáši," řekl Kristus, "zrazuješ Syna člověka polibkem?" Opodál stál dav ozbrojený kůly a meči. Zjevně se báli, že Krista budou bránit Jeho následovníci neboli učedníci; a šířily se úžasné příběhy o samotné osobě Krista, které naplňovaly srdce těch, kteří přišli, tajemným strachem a nerozhodností. Učedníci, kteří tu byli s Ježíšem, byli zmatení a nerozhodní. "Pane," řekl Petr, "neměli bychom udeřit mečem?" "Dej svůj meč do pochvy," řekl, "nemám pít kalich, který mi dal Otec?" Nebo si myslíte, že se nyní nemohu modlit ke svému Otci a On mi představí více než dvanáct legií andělů? Vojáci a ministři Ježíše svázali. Neozbrojený byl obklopen tímto hustým davem s meči a kůly. "Je to, jako bys vyšel proti lupiči s meči a kůly, abys mě vzal." Každý den jsem byl s vámi v chrámu a nevztáhli jste proti mně ruce, ale nyní je váš čas a moc temnoty. Když pak učedníci viděli, že veškerý odpor je zbytečný a že Ježíš je odváděn, všichni uprchli. Ježíš byl převezen do veleknězova paláce. Žili tam hlavní vůdci celého tohoto spiknutí: velekněz Kaifáš a jeho tchán, bývalý velekněz Annáš. Byl to cizinec, kterého z Alexandrie odvezl Herodes Veliký. Byl milován vládou a nenáviděn lidmi. Talmud nazývá Anninu rodinu „podlé plemeno“. Tato rodina se zabývala velmi úspěšným obchodem pod portiky chrámu; prodávaly se tam různé obětní předměty za velmi významné ceny. Ježíšův zásah značně podkopal tento obchodní podnik, s nímž už lidé nebyli schopni sympatizovat. První Ježíšův výslech provedla tato Anna (viz: Matouš 26:57,59–68; Marek 14:53,55–65; Lukáš 22:54,63–65; Jan 18:13; 14:19–24). Ježíšova smrt byla samozřejmá, a proto byly všechny výslechy jednoznačně neobjektivní. Annáš se zeptal Ježíše na Jeho učedníky a na Jeho učení, protože chtěl najít nějaké obvinění z nezákonného a tajného učení. "Otevřeně jsem mluvil ke světu, vždy jsem učil v synagoze a v chrámu, kde se vždy scházejí Židé, ale neřekl jsem nic tajně." Proč se mě ptáte, ptejte se těch, kteří slyšeli, co jsem jim řekl; vědí, co jsem řekl. Potom jeden ze služebníků udeřil Ježíše do tváře a v pokryteckém rozhořčení zvolal: - Takhle odpovídáš veleknězi? - Pokud jsem řekl něco špatného, ​​ukaž mi, co je špatné; Co když je dobře, že jsi mě porazil? Annáš, který nemohl najít žádné jednoznačné obvinění, poslal Ježíše ke svému zetě Kaifášovi, který žil ve stejném paláci. Kaifáš byl tehdy veleknězem. Tento titul získal se svolením římského císaře a nebyl lidmi milován. Měl mít soud s židovskými kněžími kvůli Ježíši. Ježíš se postavil před soudce a na všechna obvinění odpověděl mlčením. Na základě posledního křivého svědectví ho však nebylo možné odsoudit k smrti. Nepředstavovalo to žádnou konkrétní vinu: slova „zničím tento chrám“ se zdála nepochopitelná; nebylo možné je vykládat doslovně. Rozhodčí nevěděli, co dělat. Kaifáš ztratil nervy. Vyskočil a zakřičel: - Proč neodpovídáš? Ježíš zůstal zticha. Pak se velekněz rozhodl pro poslední možnost. Přistoupil k Ježíši a v netrpělivém vzrušení zvolal: - Zaklínám Tě skrze Boha živého, řekni nám: Jsi Kristus, Syn Boží? Tato slova zněla z úst velekněze ve vztahu ke spoutanému zločinci překvapivě zvláštně. Jestliže Kristovu odpověď předkládali přítomní s rouháním, jak by pak nemohli uznat samotnou otázku za více než nevhodnou? Kristus už nemohl mlčet. Všechna budoucí staletí, všechny generace lidstva měly slyšet a zachovávat Jeho slova: „Já jsem,“ řekl, „a uvidíte Syna člověka sedět po pravici moci a přicházet na nebeských oblacích (viz: Ž 109:1; Dan 7:13–14). Kaifáš si roztrhl šaty. - Rouhá se, jaké další svědky potřebujeme? Nyní jste slyšeli Jeho rouhání: co si myslíte? - Vinen smrtí! - odpověděli. Takto skončil Ježíšův soud (viz: Matouš 27:1; Marek 15:1; Lukáš 22:66–71). Byl veden přes nádvoří na místo dočasného zadržení, kde byl umístěn do vazby až do svítání. Na nádvoří se zapalovaly ohně, kolem kterých se vyhřívali sluhové velekněze, vojáci a otroci. Na východě může být před svítáním docela chladno. Zatímco byl Ježíš vyslýchán a souzen, stalo se zde následující. Dvěma apoštolům, Petrovi a Janovi, se podařilo proniknout na nádvoří velekněze. Spolu s ostatními Petr stál a ohříval se u ohně. Vrátný se podezřívavě podíval na tohoto neznámého muže a zeptal se: – A ty jsi byl s Ježíšem Galilejským? Petr byl mezi těmito cizími a nepřátelskými lidmi zmatený a v rozpacích odpověděl záporně. Poznali ho však podle jeho galilejského dialektu 64 a dál ho otravovali otázkami. Poté, co jednou odmítl, už se neodvážil přiznat, že je Ježíšovým učedníkem, a nadále trval na tom, že Ho nezná. Právě v tu dobu byl Ježíš veden přes dvůr. Slyšel známý hlas Petra, který zapíral svého Učitele, otočil se a podíval se na něj. A Peter cítil všechnu tu úžasnou bolest a melancholii toho tichého pohledu. Srdce mi pukalo spalujícím studem a výčitkami svědomí; S hořkým pláčem vyšel z veleknězova paláce a zaslechl, jak kohout zakokrhá. Jeho popření přineslo Petrovi mnoho těžkých muk svědomí. Již zestárlý apoštol, kterého křesťané milovali a respektovali, na tuto noc nikdy nemohl zapomenout. Často plakal a jeho oči, jak říká legenda, byly vždy červené od slz. Ježíš byl vydán do rukou hrubých a zahořklých otroků a vojáků. Vystavili Ho všemožnému zneužívání: plivali mu do tváře a bili Ho. Když nastal den, velekněží a starší nařídili, aby byl Ježíš poslán k Pontskému Pilátovi, římskému prokurátorovi 65 . Faktem je, že Sanhedrin neměl právo vykonávat rozsudky smrti. Ježíšovi nepřátelé proto nyní stáli před novým úkolem: dosáhnout jeho odsouzení od římského prokurátora. Pontius Pilát byl skutečný římský vládce; byl krutý a arogantní. Jako všichni Římané považoval svůj lid za vyvolené, předurčené k ovládnutí světa a pohrdal ostatními rasami. Takto se choval k Židům. Nenáviděl jejich fanatismus a cítil jejich neustálé nepřátelství vůči vítězům. Správa provincie byla obvykle dána jako laskavost nebo odměna. Dívali se na to jako na prostředek k zbohatnutí, jako na výnosné místo; Velmi zřídka vládci projevovali schopnost obratně vládnout. Sérií krutých činů si Pilát znepřátelil židovské obyvatelstvo a dostal od císaře důtku. Od Židů se vždy dalo očekávat povstání. Pilát proto v tuto chvíli nemohl na vzdor fanatickým kněžím jednat zvlášť ostře. Pilát obsadil luxusní palác z bílého mramoru v Jeruzalémě. Tato budova byla postavena Herodem a byla nazvána „Herodovo praetorium“. Ježíš sem byl přiveden. Odsouzeného muže následoval zástup kněží a starších, všech, kteří usilovali o Ježíšovu smrt; pravděpodobně zde byl i sám velekněz Kaifáš (viz: Matouš 27:2, 11–14; Marek 15:1–5; Lukáš 23:1–6; Jan 18:28–38). Všichni nechtěli vstoupit do římského paláce, obydlí pohanů, aby se neposkvrnili a neučinili nehodnými jíst velikonoce. To vyžadoval jejich rituální zákon. Když se o tom Pilát dozvěděl, byl nucen ustoupit pověrčivosti, kterou pohrdal, a vyšel k nim na otevřené portikus paláce. Díval se s opovržením na tento zástup zachmuřených fanatiků a zeptal se a ukázal na svázaného Ježíše: -Z čeho obviňujete tohoto muže? Taková otázka byla židovským hierarchům nepříjemná. Počítali s prostým potvrzením trestu a popravou. Nyní bylo nutné provést nový proces trestního stíhání. Snažili se tomu vyhnout a řekli: – Kdyby nebyl darebák, nebyli bychom ti ho zradili! Pilát však vůbec nechtěl být prostým vykonavatelem cizích rozsudků, zvláště pak rozsudků fanatiků, kterými pohrdal a nepovažoval je za schopné se spravedlivě rozhodnout. Odpověděl hrdě: - Vezmi Ho a suď Ho podle svého zákona. Pilát jako Říman měl smysl pro právo a těmito slovy řekl: „Nemůžete požadovat odsouzení, když neuvedete vinu, neznám okolnosti případu a nebudu ho soudit. Potom začal zástup Ježíše zmateně a zmateně obviňovat. Bylo by zbytečné stěžovat si pohanskému Římanovi na Ježíšovo rouhání. Začali ho obviňovat, že kazí lidi, že jim zakazuje platit daně a nakonec se nazýval „králem Židů“. Pouze druhý jmenovaný upozornil na Piláta, ale nemluvil s tímto davem hlučných fanatiků, ale vešel do atria a obrátil se k samotnému Ježíši, který tam byl veden. Zeptal se Ho: "Říkáš to svým jménem, nebo ti o Mně řekli jiní?" - Jsem Žid? - odpověděl Pilát. "Váš lid a velekněží mi vás vydali, co jste udělal?" Potom Ježíš odpověděl na svou první otázku o království: - Moje království není z tohoto světa: kdyby moje království bylo z tohoto světa, moji služebníci by za Mně bojovali, abych nebyl vydán Židům; ale teď moje království není odtud. „Vy říkáte, že jsem král,“ odpověděl Ježíš, „pro to jsem se narodil a proto jsem přišel na svět, abych svědčil pravdě; každý, kdo je z pravdy, poslouchá můj hlas. – Co je pravda? “ zeptal se Pilát posměšně a aniž by čekal na odpověď, šel k Židům. Nepřikládal důležitost nejasným spekulacím filozofů o pravdě a raději si bezstarostně užíval požehnání života. Nyní mu bylo naprosto jasné, že tento muž je vznešený snílek, který nepředstavuje pro stát žádné nebezpečí a zjevně se nedopustil ničeho zločinného. Pilát vyšel k davu a řekl: "Nenacházím na něm žádnou vinu." Obvinění byli čím dál rozzlobenější. Začali křičet, že Ježíš ruší lidi tím, že učí po celém Judsku, počínaje Galileou až sem. Když Pilát slyšel o Galileji, zeptal se: A dostal jsem kladnou odpověď. Pak ho napadla nečekaná myšlenka: Galilei vládl Herodes Antipas 66; musel tedy o této věci rozhodnout. Pokud pošle Ježíše k Herodovi, pak se na jedné straně zbaví nespravedlivého, a tudíž nežádoucího rozsudku, a na druhé straně projeví úctu galilejskému tetrarchovi uznáním jeho autority: jejich vztahy byly napjaté a nyní se naskytla příležitost je napravit. A tak se stalo (viz: Lukáš 23:7–12). Herodes byl v Jeruzalémě na svátek Pesach. Byl velmi šťastný, že vidí Ježíše, o kterém dlouho slyšel. Očekával, že mu Ježíš ukáže svou schopnost činit zázraky. Ptal se Ježíše na mnoho věcí, ale nedostal žádnou odpověď. Dav fanatiků mezitím chrlil svá obvinění. Potom Herodes, podrážděný Ježíšovým nedostatkem pozornosti k jeho královským slovům, Ho zneužil, oblékl Ho do lehkých šatů a poslal Ho zpět k Pilátovi. Tento krutý muž se však neodvážil vynést rozsudek smrti. Ježíš se tedy znovu objevil před Pilátem (viz: Matouš 27:15–26; Marek 15:6–19; Lukáš 23:13–25; Jan 18:39–40; 19:1–16). Ten vyšel ke shromážděným Židům a velmi rozhodně jim řekl: "Přivedl jsi ke mně tohoto člověka jako toho, kdo kazí lid, a tak jsem to prozkoumal ve tvé přítomnosti a neshledal jsem tohoto člověka vinným z ničeho, z čeho ho obviňuješ, ani Herodes, protože jsem ho poslal k němu, a nenašlo se v něm nic hodného smrti." Když však Pilát viděl vzrůstající rozhořčení a vztek žalobců, uvědomil si, že věc je vážná a že mezi těmito fanatiky lze snadno vyvolat otevřenou vzpouru. Ale přesto chtěl Ježíše zachránit. Přiměly ho k tomu tvrdohlavost, pýcha, znechucení zběsilým davem žalobců a jistý smysl pro spravedlnost a respekt k vytrvalosti a odvaze vězně. K tomu se připojila i žádost jeho manželky Claudie Proculy, která měla prorocký sen a požádala o propuštění tohoto spravedlivého muže. Římané byli pověrčiví a věřili ve sny 67. Pilát vyzval Židy, aby propustili Ježíše ne jako nevinného, ale jako omilostněného zločince, podle zvyku odpustit jednomu ze skutečných darebáků na počest velikonočního svátku 68. Ani to však nepomohlo. Lidé křičeli: - Smrt mu! A pusťte nám Barabáše. "Co chceš, abych udělal s tím, kterému říkáš král Židů?" - Ukřižuj, ukřižuj Ho! – ozvaly se zběsilé výkřiky. - Co zlého ti udělal? Nenašel jsem v Něm nic hodného smrti. Když jsem Ho tedy potrestal, propustím Ho. To byl poslední pokus, poslední ústupek. Chtěl ukojit nepochopitelný hněv davu krutým mučením Ježíše, ale vysvobodil Ho ze smrti. Nařídil vojákům, aby Ježíše zbili. Vzali Ho na nádvoří a vystavovali Ho výčitkám a mučení: oblékli Ho do purpuru, nasadili mu na hlavu trnovou korunu, bili Ho a plivali na Něho 69 . V této podobě, vyčerpaného a zakrváceného, ​​ho Pilát vyvedl ven k davu, chtěl uspokojit jejich krutost touto podívanou. Ale lidská krutost, zvláště krutost davu, jakmile propukne, vzrůstá při pohledu na utrpení druhých. Ježíš byl klidný a majestátní. V jeho tváři se odrážely stopy mučení, ale jeho pohled hořel odhodláním. Římané si cenili vytrvalosti a železné odvahy. Pilát pohlédl na Ježíše s bezděčným úžasem. Kdyby prosil o milost a ponížil se, okamžitě by se u vládce objevila přirozená krutost způsobená opovržením. Nyní k Němu cítil téměř úctu. – Ce – Člověče! - zvolal a znechuceně pohlédl na zběsilý dav, z něhož by nejeden z nich projevil takovou úroveň ducha. - Ukřižuj, ukřižuj Ho! - křičeli Židé. "Vezmi ho a ukřižuj," řekl Pilát ostře, "neboť na něm žádnou vinu nenacházím." Zbývalo jediné: přímo vyjádřit důvod odsouzení Krista. - Máme zákon a podle našeho zákona musí zemřít, protože se stal Synem Božím! Tohle bylo něco úplně nového. Dříve Židé takové obvinění nevznesli. Pilát měl obavy. Římané v té době nebyli zbožní, ale byli velmi pověrčiví. Bohové by podle své víry mohli mít děti mezi smrtelníky na zemi. Takové děti bohů, hrdinů nebo polobohů měly tajemnou, zázračnou moc a pro pouhého smrtelníka bylo nebezpečné zasahovat do jejich života. Pilát znovu nařídil, aby Ježíše přivedli do palácové síně, a pozorně se na něj podíval a zeptal se: – Ty mi neodpovídáš?! - zvolal Pilát, - nevíš, že mám moc Tě ukřižovat a moc Tě osvobodit? „Neměl bys nade mnou žádnou moc, kdyby ti to nebylo dáno shůry; proto je větší hřích na tom, kdo ti mě vydal. Pilát si pomyslel... Tato slova byla hluboce pravdivá a pronesená s takovou velikostí, že ohnula jeho arogantní duši. Nejasně tu cítil něco tajemného a neobvyklého. Byl si jistý Ježíšovou nevinou. Pilát znovu vyšel k zástupu a začal Ježíše bránit. Židovští kněží a starší si uvědomili, že jejich plán byl zmařen. A uchýlili se k hanebnému pokrytectví: hlásili svou věrnost Caesarovi, kterého nenáviděli, a projevovali nečekanou péči při ochraně jeho moci, o jejíž svržení neustále snili. "Pokud ho necháš jít," křičeli, "nejsi žádný Caesarův přítel." Každý, kdo ze sebe dělá krále, je Caesarův protivník! Pilátovi byla naznačena možnost udání, možnost jeho odhalení jako zrádce Říma. Jeho upřímné odhodlání zachránit Ježíše bylo okamžitě otřeseno. Znovu se stal zbabělým brigádníkem, třesoucím se o svou moc. I přes zjevné nebezpečí se stále snažil vzdorovat. - Ukřižuji tvého krále? “ zeptal se, ale jeho hlas už ztratil svou bývalou panovačnou aroganci a stal se nerozhodným. "Nemáme krále kromě Caesara!" - křičeli Židé v divokém šílenství a zapomněli na hrdost a nenávist lidu k římskému jhu. Tato slova byla jasnou zradou uctívaných nadějí „vyvoleného lidu“. Každý poctivý Žid by byl tímto zvoláním rozhořčen. Když byla tato otázka položena tímto způsobem, Pilát již nemohl vzdorovat: zde bylo vyžadováno sebeobětování. Propuštěním Ježíše by nechal v římské oblasti svobodného nějakého „krále jiného než Caesara“. To by byla zrada proti císaři. Byl nucen souhlasit s tím, že bude ukřižován. Ale jeho pověrčivý strach byl silný. Rozhodl se zbavit se viny prostřednictvím vnějšího rituálu. To byl čistě pohanský pohled. Umyl si ruce od Židů a řekl 70: - Jsem nevinný v krvi tohoto Spravedlivého, podívej! Dav křičel zpět: – Jeho krev na nás a na naše děti! 71 Ve stejný den se stala událost, kterou evangelista Matouš vypráví takto (viz: Matouš 27:3–10): “ Jidáš, který ho zradil, viděl, že je odsouzen a činí pokání, a vrátil třicet stříbrných velekněžím a starším se slovy: „Zhřešil jsem tím, že jsem zradil nevinnou krev. - Co nás na tom zajímá? Přesvědčte se sami. A pohodil stříbra v chrámě a vyšel; šel a oběsil se." Jak mohla u Jidáše nastat tak hrozná změna? Co se stalo v jeho duši? Jak přišel k vědomí své viny a spáchal sebevraždu? Určitou indicii dávají jeho slova: Zhřešil jsem tím, že jsem zradil nevinnou krev, což znamená, že si předtím nemyslel, že je to nevinná krev, a považoval Ježíše za vinného. Kdy se jeho postoj změnil? Evangelium říká: když viděl, že Ježíš byl odsouzen. V důsledku toho v něm soudní proces s Ježíšem a verdikt tohoto soudu způsobily onen morální obrat, který ho přivedl k sebevraždě. Jidáš byl pravděpodobně přítomen tomuto soudu a mohl vidět Ježíše a jeho žalobce. Především ho zarazila extrémní zaujatost soudců, jejich zmatené hledání důkazů, jejich pokrytectví; svědectví falešných svědků byla zjevně absurdní nebo nečestná: rozsudek byl vynesen narychlo a neodůvodněně. Ježíšův život a učení nebyly u soudu prezentovány tak, jak by měly být. Konečně nebyl dodržen přímý zákon, podle kterého byla poprava provedena až čtyřicet dní po vyhlášení rozsudku; tím byla nespokojencům dána možnost odvolat se proti rozsudku tím, že vystoupí na obranu obviněného. Jidáš byl samozřejmě zasažen takovou neúctou k zákonu ze strany právníků a strážců víry a zvyků lidí. Ukázali se mu v novém světle; pochyboval o jejich poctivé oddanosti zákonu, o jejich svatosti. Na druhé straně se Kristus nesl důstojně a majestátně. Nevymlouval se a nehledal spásu. To nemohlo neudělat hluboký dojem na změněného studenta. Pokud není Mesiáš, pomyslel si Jidáš, pak je to v každém případě muž vysoké morálky a obrovské síly ducha. Ve srovnání se svými soudci působil obzvlášť majestátně. Ale proces před Pilátem měl rozhodující vliv na Jidášovo svědomí. Zde viděl, že cizinec, nezaujatý muž, pohan, bezpodmínečně rozpoznal Ježíšovu spravedlnost a pocítil rozhodný odpor vůči Jeho žalobcům. Tito poslední se chovali zcela v rozporu s důstojností nejvyšších hierarchů lidu. Jidáš byl obzvláště ohromen obviněním, které vznesli před Piláta, jako hlavním, kterým se jim podařilo dosáhnout Ježíšova odsouzení. Obvinili Ho, že se stal králem Židů, a každý, kdo se prohlásí za krále, je odpůrcem Caesara a jako takový musí být popraven. Jidáš nejprve pochopil, že toto obvinění bylo zcela falešné: proto Ježíše opustil, proto o Něm pochyboval, protože se pomalu prohlašoval za krále a dokonce se tomu přímo vyhnul. Viděl také, že toto obvinění bylo zjevně nečestné ze strany žalobců: sami dobře věděli, že Ježíš se nikdy nesnažil stát se vůdcem lidu nebo králem země. Ale hlavní je, že všechno toto obvinění je v ústech pravých Židů naprosto nepřijatelné. Obviňovat Žida z toho, že je „odpůrcem Caesara“, je absurdní, protože takový musí být každý pravý Žid. Pokud by se Kristus skutečně prohlásil za krále Židů a nepřítele Caesara, pak by se ho všichni praví Židé měli zastat, a ne ho vydat do rukou Římanů. Proto vznést takové obvinění znamená být pokrytecký a zradit základní přesvědčení lidí. Tito velekněží, zákoníci a starší odhalili před Jidášem svou naprostou bezvýznamnost, když křičeli: „Nemáme krále kromě Caesara! To už byla otevřená zrada mesiášských nadějí; úplné pošlapání všeho, co bylo židovskému srdci drahé. Nyní Jidáš viděl, že to nejsou duchovní vůdci judaismu, strážci víry lidí, ale zbabělí stoupenci římské vlády, třesoucí se o své postavení. Pomyslel si: možná by zradili pravého Mesiáše, stejně jako nyní zrazují tohoto mírného spravedlivého muže. Jidáš nyní nemohl věřit v Krista, protože si nedokázal představit znesvěcení a smrt pravého Mesiáše, ale už nemohl věřit ve správnost židovských kněží; cítil úplnou ztrátu víry: ti, které považoval za strážce pravdy, se ukázali jako zrádci lidu, pokrytečtí lháři. Potom k němu promluvilo jeho svědomí; jeho čin se mu jevil v jiném světle: dopustil se obyčejné zrady učitele, který mu byl nakloněn. Vyvstaly bolestné vzpomínky na světlé dny společného života, na mírnost Učitele, na Jeho svaté skutky. A nyní u soudu neustoupil, nebál se; Stal se ještě klidnějším a pevnějším. Jidáš si uvědomil, že vydal k smrti zcela nevinného člověka. Šel za velekněžími a přímo jim vyjádřil svůj pohled na věc. Možná ještě doufal, že se mu ospravedlní a uklidní jeho rozervané svědomí, ale odpověděli: "Co nás na tom zajímá! Přesvědčte se sami." Je těžké přijít s bezcitnější odpovědí. Jidáš si uvědomil, s kým má co do činění. Teď se na zemi neměl na koho obrátit. V duši nezůstala žádná víra, žádná naděje. Byl nenávratně ztracen. Ihned po vynesení rozsudku následovala Ježíšova poprava. Provedli to římští vojáci. Strhli z Ježíše šarlatové roucho, oblékli ho do jeho dřívějších šatů a odvedli ho na místo popravy a položili mu na ramena kříž (viz: Matouš 27:31–32; Marek 15:20–21; Lukáš 23:26–32; Jan 19:16–17). Oba zloději měli být popraveni ve stejnou dobu jako Ježíš. Byli vedeni spolu s ním; oddíl vojáků pod velením setníka doprovázel odsouzené. Průvod se pohyboval ulicemi Jeruzaléma. Město bylo velmi přeplněné, ale lidé, lhostejní a úzkostliví, byli zcela ponořeni do svých malicherných starostí; Všichni spěchali, aby dokončili přípravy na nadcházející Velikonoce. Ježíš, strašně unavený, se s těžkým křížem na ramenou nemohl ani pohnout. Noc a ráno strávené neustálými výslechy, mučení a urážky, kterým byl vystaven, zcela podkopaly Jeho sílu. Když bylo zřejmé, že Ježíš nebude moci nést kříž na místo popravy, když opouštěli městské brány, vojáci, kteří za ním samozřejmě nechtěli nést hanebnou zbraň, zadrželi prvního Žida, na kterého narazili, vracejícího se z polních prací, a donutili ho nést kříž za Ježíšem. Evangelista uvádí, že to byl jistý Šimon z Kyrény 72. Mnozí se zastavili a zvědavě si prohlíželi průvod; další se přidali a následovali. Nakonec se vytvořil značný dav, mnoho z nich žen; „plakali a naříkali pro Ježíše“. Nepochybně mnozí z těch, kteří Ho nyní doprovázeli na popravu, Ho znali, poslouchali Jeho učení v chrámu a sympatizovali s Ním; ale byli i tací, kteří Ho zasypali výsměchem a šli, aby svou krutost nasytili nadcházející podívanou. Mezi těmi posledními byli židovští kněží a starší, kteří tak vášnivě hledali Jeho odsouzení. Když Ježíš viděl ženy plakat, řekl: – Dcery jeruzalémské, neplačte nade mnou, ale plačte samy nad sebou a svými dětmi; Neboť přicházejí dny, kdy budou říkat: Blahoslavená neplodná a lůna, která nerodila, a prsa, která nekojila. Tehdy začnou říkat horám: padněte na nás a pahorkům: přikryjte nás. Neboť když to udělají zelenému stromu, co se stane se suchým stromem? Tato slova byla prorocká. Mnozí z těch, kteří nyní následovali Ježíše, a většina jejich dětí se dočkala strašlivého obrazu úplného zničení přepychového města. Ulice byly plné krve, obyvatelé v hrůze prchali a Římané ukřižovali dospělé děti po tisících za městskými hradbami. Nakonec byli odsouzenci vedeni na místo popravy, zvané Golgota. Je nyní těžké toto místo přesně určit, najít ho pod troskami města desetkrát obleženého a desetkrát zdevastovaného. Ví se pouze, že se v té době nacházel mimo městské brány 73. Kříže byly položeny na zem (viz: Matouš 27:33–56; Marek 15:22–41; Lukáš 23:33–49; Jan 19:18–30). Odsouzení k popravě jsou svlečeni a přibiti na břevna. Během těchto hrozných mučení pronesl Ježíš tato slova: "Otče, odpusť jim, protože nevědí, co činí!" 74 Poté byly kříže vyzdviženy a instalovány do předem připravených jam 75. Ježíšův kříž stál uprostřed a tyčil se nad dalšími dvěma. Nad Jeho hlavou byla přibita deska pokrytá bílou omítkou; Byl na něm nápis černými písmeny ve třech jazycích - latině, řečtině a hebrejštině: To byla smrtelná urážka, kterou Pilát uštědřil židovským hierarchům, žíravý a ponižující výsměch pýše podmaněného lidu. Kněží zuřili hněvem. Poslali Pilátovi: „Nepište,“ žádali, „král židovský, ale to, co řekl: „Jsem král Židů. Nyní si Pilát dopřál naprosté potěšení jednat v vzdoru nenáviděným fanatikům, kteří ho nutili k nechtěnému rozhodnutí. Odpověděl s pohrdáním: – Co jsem napsal, to jsem napsal. A bez dalšího slova a bez naslouchání jejich dalším žádostem se k nim otočil zády a odešel do svého paláce. Nyní, když ukřižoval „krále Židů“, už se nebál žádného udání Caesarovi. Ježíš zůstal na kříži asi šest hodin. Stráž římských vojáků chránila ukřižované před případným únosem z křížů. Krutý dav diváků urážel Ježíše a vysmíval se jeho mukám. Kněží a starší řekli: – Zachránil ostatní, ale sám sebe zachránit nemůže. Je-li králem Izraele, nechť nyní sestoupí z kříže a věřme v něho 76. Jeden ze zlodějů ho také proklel a řekl: – Jsi-li Kristus, zachraň sebe i nás. Druhý, jak říká evangelista, uklidnil svého druha a řekl: – Nebo se Boha nebojíš, když jsi sám odsouzen k tomu samému? A my jsme spravedlivě odsouzeni, protože jsme přijali to, co bylo hodné našich skutků, ale On neudělal nic špatného. - Pamatuj na mě, Pane, až přijdeš do svého království. "Vpravdě ti říkám, dnes budeš se mnou v ráji 77." Zde, u kříže, jak uvádí evangelista Jan, byly: Marie, Matka Ježíšova, sestra Jeho Matky – Marie Kleofášovy a Marie Magdalény. Když Ježíš viděl svou Matku a učedníka, který tam stál, kterého miloval, říká své Matce: A od té doby si Ji tento učedník vzal k sobě. Tímto učedníkem byl sám svatý Jan, který nám o tom vypráví. Nad městem 79 se stahovala tma. Ježíšovo utrpení dosáhlo své poslední hranice. Kolem deváté hodiny, jak říká evangelista Matouš, Ježíš zvolal mocným hlasem: - Buď, nebo! Lama Savachthani? to je: Můj Bože, můj Bože! Proč jsi mě opustil? 80 Někteří z těch, kteří tam stáli, když to slyšeli, řekli: Konec se rychle blížil. Ježíše začala trápit hrozná žízeň. - Mám žízeň! 82 - Zvolal a někdo mu podal houbu namočenou v octě. Přišla poslední minuta. - Je hotovo! - řekl Ježíš. Pak sebral zbytek svých sil a zvolal: – Otče, odevzdávám svého ducha do Tvých rukou! 83 Římský setník, který byl přítomen Ježíšovým posledním chvílím, řekl: – Tento muž byl skutečně Syn Boží! Nastal večer (viz: Matouš 27:57–61; Marek 15:42–47; Lukáš 23:50–56; Jan 19:31–42). Židé se báli znesvěcení soboty ponecháním těl na kříži a žádali Piláta, aby mrtvé sundal. Dal svolení. Evangelista Jan sděluje následující podrobnosti: „Vojáci tedy přišli a zlámali nohy prvnímu a druhému, který byl s ním ukřižován; ale když přišli k Ježíšovi, když ho viděli již mrtvého, nohy mu nezlomili, ale jeden z vojáků mu kopím probodl žebra a hned vytekla krev a voda 84. Z toho, co následuje, je zřejmé, proč tato okolnost přitáhla pozornost evangelisty: viděl v ní naplnění proroctví. K tomu, co bylo řečeno, dodává: Stalo se to, aby se naplnilo Písmo: ať se nezlomí jeho kost (Ex 12,46). Také na jiném místě Písmo říká: budou hledět na toho, kterého probodli (Zachariáš 12:10). Ježíš byl pohřben bohatými a vlivnými Židy, kteří sympatizovali s Jeho učením – Josefem z Arimatie a Nikodémem 85. Pilát dal Josefovi na jeho žádost Ježíšovo tělo a ten ho pohřbil ve své zahradě, v nové kamenné hrobce, pravděpodobně určené pro samotného majitele. Nikodém přinesl na pohřeb podle východního zvyku cennou vonnou kompozici z myrhy a aloe na pomazání těla zesnulého 86 . Vystoupil na výšinu, uchvátil zajetí a rozdával lidem dárky. A co znamená „vystoupil“, když ne to, že předtím sestoupil do hlubin země? Ten, kdo sestoupil, je také Ten, který vystoupil nade všechna nebesa, aby všechno naplnil. Jestliže Kristus není vzkříšen, pak je naše víra marná. Přišla „velká a požehnaná sobota“: Jednorozený Syn Boží, který se ponížil k smrti na kříži (viz: Fil. 2:8) a odevzdal svého ducha do rukou Otce (viz: Lukáš 23:46), „když žil v těle, odpočinul si od všech svých skutků“ 87. Nedávno Ho viděli poníženého, ​​ale nyní ho viděli poníženého. V Jeruzalémě však pokoj nebyl: někteří o něj byli připraveni hněvem a jiní těžkým, tísnivým zármutkem. Nepřátelé nepřestávali pronásledovat ukřižovanou Pravdu ani v hrobě, „kde byla svržena lidskými nepravostmi a spravedlivým Božím soudem“; ruce, které zabily Spasitele, zapečetily Jeho hrob; zuřivá nenávist a nevěra chránily jeho integritu (viz: Matouš 27:62–66). A v této době se učedníci Páně s Jeho Nejčistší Matkou oddávali velkému zármutku. Všichni apoštolové, kromě milovaného učedníka (viz: Jan 19:26), opustili svého Učitele a nyní se od druhých dozvídají o posledních dnech Jeho života – jak snášel výčitky, jak trpěl, jak volal ke svému Otci uprostřed strašných muk na kříži: „Můj Bože, můj Bože! Proč jsi mě opustil? „Kdo to byl? Viděli jsme Jeho podivuhodné zázraky, které hovořily o Božské všemohoucnosti, slyšeli jsme Jeho slovo plné neznámé moci a nevysvětlitelné lásky – a nyní Ho Jeho nepřátelé porazili, a dokonce i Bůh, kterého nazýval svým Otcem, Ho opustil! Zemřel potupnou smrtí na kříži a my jsme doufali, že to byl On, kdo by měl vysvobodit Izrael (viz: Lukáš 24:1). Apoštol Petr hořce plakal a zapřel Toho, koho slíbil milovat k smrti (viz: Marek 14:27, 29–31; 66–72). Ale Matka Páně prolévala nesrovnatelně hořké slzy: Ostrá zbraň probodla Její duši (viz: Lk 2,35) az jejího srdce překypujícího smutkem vytryskly neutišitelné nářky: "Kde je, můj Synu a Bože, to zvěstování, které mi řekl Gabriel? Nazval Tě Králem, Synem a Bohem nejvyšším, a teď tě vidím mrtvého, sladké světlo." "Hle, mé světlo, naděje, život a můj Bůh vyšly na kříži. Od nynějška se Mne radost nikdy nedotkne - Moje radost a světlo vstoupily do hrobu; ale já Ho neopustím... - Zde zemřu a budu s Ním pohřben!" Bohočlověk zaslechl nářky a nářky své Matky a tajemně promluvil k jejímu srdci z hrobu: „Ach, jak se před tebou skryla propast štědrosti?! protože i když jsem se rozhodl zemřít, abych zachránil své stvoření, přesto jako Bůh nebe a země vstanu a oslavím Tě“ 88. Někteří tedy hleděli se smutkem a jiní s úšklebkem na tichou, zapečetěnou a strážci obklopenou hrobku Vykupitele. Před světem bylo ale skryto, co se v té době dělo za dveřmi životodárné hrobky. Zde spočinulo pouze Nejčistší Tělo Páně; se svou zbožštěnou duší sestoupil do propasti (viz: Řím 10:7); do samotné pevnosti pravraha (viz: Jan 8,44), kde po staletí strádaly duše pozemských bytostí, zbavené nebeské blaženosti za hřích svých předků. Kristus, říká svatý apoštol Petr, aby nás přivedl k Bohu, jednou trpěl za naše hříchy, spravedlivý za nespravedlivé, byl usmrcen v těle, ale oživován v Duchu, skrze který šel a kázal duchům ve vězení (1. Petrův 3:18-19). "Zbožštěná duše Kristova sestupuje do pekla, aby jako slunce spravedlnosti svítilo těm, kteří žijí na zemi, aby světlo svítilo těm, kdo sedí pod zemí ve tmě a stínu smrti, aby Kristus mohl kázat pokoj, osvobození zajatým, zrak slepým a těm, kteří věří, že bude původcem a nevěrným pro nevěčné spasení." (Ulice. Jana z Damašku). Den Kristův přišel (viz: Jan 8:56) pro ty, kteří jej z dálky, odděleni tisíciletími a staletími, viděli jen ve stínu prototypů a proroctví. A tak s kázáním evangelia (sv. Klement Alexandrijský) a odpuštěním hříchů (sv. Irenej) sestupuje Pán do pekla. Zástup předků a proroků se setkal s Pánem Ježíšem s potěšením nevysvětlitelné radosti. Spasitel zde za ponurými branami „nudného pekla“ (sv. Řehoř Teolog) „vidí Adama prolévat slzy; vidí Ábela pokrytého krví jako purpur; vidí Noema ozdobeného spravedlností; vidí Šema a Jafeta, ozdobené úctou k otci; vidí Abrahama korunovaného všemožnými ctnostmi; vidí v nemocnici ctnost; vidí Jákoba, jak sedí s trpělivostí, vidí Joba jako bojovníka připraveného k bitvě, vidí, že je Mojžíš vyzbrojený oštěpem; Přichází k Navinu a je obklíčen armádou; přistupuje k Samuelovi a on září pomazáním králů; jde k Davidovi a je pohřben s žaltářem; přichází k Elizeovi a je oděn pláštěm. Izajáš radostně ukazuje hlavu, kterou mu uřízla pila. Jonáš je známý tím, že zachránil Ninivce. Jeremiáš je pomazán blátem z jámy. Ezechielovy oči září z hrozných vizí. Polibky lvů jsou na nohou Daniilových stále čerstvé. Těla těch v troubě jiskří ohněm. Makabejský oddíl je obklopen mučicími nástroji. Hlava baptisty září stětím. Vidí také svaté ženy, které se v ničem nepoddaly svým manželům: vidí Sáru, zářící abrahámovskou vírou; vidí Rebeku prosperující s blahodárným nápojem z konvice; vidí Ráchel, zářící cudností v manželství; vidí matku pevností vzdorující mučiteli, obehnanou zdí sedmi syny; Vidí každého spravedlivého, dívá se na každého proroka – a káže: „Hle, Az!“ (sv. Efraim Syřan). Peklo „se třáslo při setkání“ 89 s druhým Adamem (viz: 1. Kor. 15:45, 47–48), jehož rány prokázaly všemohoucnost, „a zahynuly před hrozivým pohledem“ 90. „Věčné víry“ pekla byly rozdrceny 91. Skončila vláda smrti a ďábla, který má:2 klíč a 14. Žid. Zj. 3:7), otevřeli věřícím dveře ráje, zavřené hříchy jejich předků, a v doprovodu zástupu vykoupených vstoupili do samotného nebe (viz: Židům 9:24). "Všichni spravedliví, kteří byli pohlceni smrtí, byli vykoupeni a poté každý ze spravedlivých řekl: 'Smrt! Kde je tvůj osten? Peklo! Kde je tvé vítězství? (viz: 1. Kor. 15:55). Byli jsme vykoupeni Vítězným" (sv. Cyril Jeruzalémský). Od smrti Pána Ježíše na Kalvárii uplynuly dva dny... Pocit neklidné zloby se silněji rozvířil v duších deicidů, kteří si pevně pamatovali Spasitelovu předpověď o vzkříšení třetího dne (viz: Mt 27,63); v duších Kristových učedníků rozsvítil jeho úsvit paprsek neurčité naděje na projev moci Božské všemohoucnosti nad jejich mrtvým a pohřbeným Učitelem (viz: Lukáš 24:24). Ale lhostejně, cizí zlobě a nadějím, vojáci stáli na stráži u hrobu, kde byla pohřbena Naděje všeho stvoření (viz: Římanům 8:19). V tichu hlubokého jitra, uprostřed všeobecného klidu přírody, ze země zazářila Pravda (viz: Ž 84,12), Bohočlověk vstal „ze zapečetěného hrobu“ (sv. Isidor Pelusiot), když na něj „ležely pečeti a kámen“ (sv. Jan Zlatoústý). Nebyli svědci toho největšího zázraku, svět ještě neviděl – nebylo jich zapotřebí: celá následující historie Církve Kristovy je nesporným a tichým svědkem pravdy o vzkříšení. Vojáci, kteří hlídali hrob, byli očitými svědky událostí, které již následovaly po zmrtvýchvstání Páně, které Pán rád oblékl posvátným tajemstvím. Stáli klidně ve stínu olivovníků a pečlivě nahlíželi do temnoty před úsvitem, která je obklopovala. Najednou pocítili, že se země otřásla a jako blesk prořízl vzduch, zazářilo neobyčejné světlo - pak anděl Boží, sestupující z nebe, přistoupil k hrobu, odvalil z něj kámen a posadil se na něj (viz: Mt 28,2-3). Tak „pečeť umístěná nevěrou na studený hrob Páně roztavila z ohně v ní skrytého Božství; těžký kámen pokušení, který ho pokrýval, spadl a zasáhl pouze židovskou tvrdohlavost a helénskou aroganci“ (Moskevský metropolitní filaret). Světlem svého zjevu anděl vojáky vyděsil: strachem se třásli a byli jako mrtví (viz: Matouš 28:4). Pozemská stráž u hrobu vzkříšeného Pána skončila a ustoupila nebeské stráži – světelným poslům všeradostného vzkříšení. Kristus vstal z mrtvých! - a pro celý vesmír začalo pravé jaro, jasné, radostné ráno nového života. Vzkříšení Pána Ježíše je prvním skutečným vítězstvím života nad smrtí; jestliže předtím existovala vítězství, byla neúplná a dočasná, po nichž smrt znovu prosadila svou skutečnou nadvládu nad životem. Příroda bojovala proti smrti a podle Božího přikázání (viz: Gn 1,22) povolala nové životy, aby nahradily ty vyhynulé. Ale k čemu? Aby zase zmizely, byly nahrazeny jinými, které zase budou nahrazeny třetími a tak dále. Život přírody tedy není nic jiného než pestrý, světlý obal na neustále se rozkládající mrtvole, utkaný z mnoha pomíjivých smrtelných životů. Hrdinové lidského myšlení, velcí mudrci Východu a Západu, také bojovali se smrtí, ale neporazili ji: jejich údělem, stejně jako všem ostatním lidem, byla smrt, po níž už nevstali. Lidé s velkou morální silou, například starozákonní spravedliví, byli také před smrtí bezmocní: spolu s darebáky je smrt přivedla do temného šeolu neboli podsvětí. Konečné vítězství nad smrtí nebylo možné vybojovat, dokud nebyl zničen její zdroj ve světě – hřích, který do ní přinesl rozdělení. Hřích spojoval lidského ducha s vášněmi a tím narušoval správný vztah mezi ním a tělem: tělo se z poslušného nástroje pro činnost božského lidského ducha stalo díky hříchu nepřekonatelnou překážkou na cestě k mravní dokonalosti. Boj proti hříchu bez Krista je pro člověka nemožný; vede ho jen k vědomí jeho bezmoci, vytrhává mu z duše žalostný výkřik: já jsem chudák! Kdo mě vysvobodí z tohoto těla smrti? (Řím 7:24). A tak ve světě přemoženém hříchem a smrtí s ním nerozlučně spjatou (viz: 1. Korintským 15:56), když přišla plnost času (viz: Gal 4:4), Bůh-člověk Ježíš Kristus se zjevil pro její spásu, plně plnící Boží vůli ve svém životě. Celý jeho pozemský život byl svobodným a svévolným skutkem sebeponížení, podniknutým k dokončení díla, které mu svěřil Otec (viz: Jan 17:4). Hrdina našeho spasení byl pokoušen jako my ve všem kromě hříchu (viz: Židům 4:15). Proto smrt, stejně jako její kníže, v Něm neměla nic pro sebe (viz: Jan 14:30); Porazil je. Byli bezmocní před bezmeznou morálně svobodnou duchovní silou v Kristu a Pán Ježíš znovu povstal jako duch, navždy vtělený, sjednocující se s plností vnitřní duchovní bytosti a všemi pozitivními aspekty tělesné existence bez jejích vnějších omezení. Smrt neměla moc nejen nad duchem, ale ani nad Kristovým tělem – jeho tělo nevidělo porušení (viz: Ž 15,10; Sk 2,31). „Duše Boží byla zničena moc smrti, bylo dokonáno vzkříšení z pekla a hlásáno duším, a tělem Kristovým byla zkaženost uvedena do nečinnosti a neporušenost byla zjevena z hrobu“ (Sv. Athanasius Alexandrijský). Jako Syn člověka, poslušný svému Otci až do smrti na kříži, byl Pán Ježíš Kristus vzkříšen Otcovou slávou (viz: Římanům 6:4), působením své všemohoucnosti (viz: Skutky 2:24; 4:15; Římanům 8:11; 2. Korintským 13:4), a jako Syn Boží se vrátil do věčného Božího Syna, viz. Jan 10:17–18). Vzkříšení, korunující život Pána Ježíše jako Bohočlověka, korunuje také jeho čin jako Mesiáše – Spasitele světa. Znovuzrodila apoštoly a proměnila ustrašené rybáře v obětavé kazatele Krista, kteří nesli slovo evangelia podle přikázání Učitele z Jeruzaléma až na konec země (viz: Sk 1:8). Když byl Pán zajat v zahradě Getsemanské posly z řad velekněží a starších lidu, učedníci uprchli; jako ovce bez pastýře (viz: Marek 14:27) se v zoufalství a hrůze rozprchli, a dokonce i kámen víry – svatý apoštol Petr (viz: Matouš 16:18) zakolísal „od nesmyslného slova otroka, jako list větru“ (Moskevský metropolitní Filaret). Očekávali, že Mesiáš zjevně otevře své slavné království Izrael na zemi. Ale kříž zničil tyto naděje, rozbil jejich teokratické sny. V očích Kristových učedníků, stejně jako všech lidí té doby, byl kříž tím nejstrašnějším a nejhanebnějším ze všeho, co mohl člověk ve svém životě zažít; byl znamením tak hrozné kletby, že se před ním sám jejich Učitel rmoutil a truchlil, až se potil krví. Golgota se svými mukami zastínila v duších apoštolů víru v Krista jako Mesiáše a zanechala jim víru v Něho jako proroka, který byl silný v skutcích i slovech před Bohem a před všemi lidmi (viz: Lukáš 24:19). Ale Kristus znovu vstal a kříž v jejich očích zazářil světlem nehasnoucí slávy; morové rány odhalily Božskou všemohoucnost a hrob se stal kolébkou nezničitelné víry, že smrt byla poražena, že existuje věčný život. Vycházejí do světa a kážou o Kristu ukřižovaném a vzkříšeném, snášející pronásledování a strádání. Jak skutečně trnitá byla cesta Kristových evangelistů ve světě, popisuje Apoštol jazyků: "Já," říká, "byl v porodních bolestech, nesmírně v ranách, dokonce i ve vězeních a mnohokrát na pokraji smrti. Pětkrát mi Židé dali čtyřicet ran, mínus jeden. Třikrát jsem byl bit holemi, jednou jsem byl ukamenován a v noci jsem byl ukamenován, třikrát v noci. Mnohokrát jsem cestoval v nebezpečích na řekách, v nebezpečích od lupičů, v nebezpečích od spoluobčanů, v nebezpečích od pohanů. V práci a ve vyčerpání, často v bdění, v hladu a žízni, často v půstu, v chladu a nahotě.“ (viz: 2. Kor. 11:23–27). 4:14 A silou této víry dobyli svět, přivedli pod kříž ty, kterým slovo o kříži (viz: 1Kop.1:18) připadalo pokušením a šílenstvím (viz:1Kop.1:23). Uvědomili si, že pouze ve vzkříšeném Kristu mohou najít uspokojení pro nejhlubší potřeby lidského ducha. Lidé jsou vyčerpaní hříchem a hladem po spravedlnosti, ale Kristus byl zrazen pro naše hříchy a vstal z mrtvých pro naše ospravedlnění (Řím 4:25). Lidé chřadnou pod neradostným jhem zákona a touží po svobodě plné milosti – když svou smrtí zabil potomstvo zákona – hřích (viz: Římanům 7:9) a porazil Ho svým vzkříšením (viz: 1. Korintským 15:25), Pán Ježíš Kristus otevřel cestu ke skutečné svobodě svým následovníkům:36 a nahradil těžkého, nelítostného Jana 8. zákona s Jeho učením o dobrém a lehkém břemenu (viz: Matouš 11:30). Lidé se bojí smrti, ale Kristus vstal z mrtvých, prvorozený z těch, kteří zemřeli (1. Korintským 15:20). Pán Ježíš Kristus svým vzkříšením otevírá člověku dveře tolik vytoužené nesmrtelnosti. Smrt pro něj nyní nemůže být strašná, pokud věří v Krista, přijme vírou Jeho spravedlnost, Jeho věčný život, Jeho Ducha (viz: Římanům 8:9-11; Gal. 6:8), žije-li v Kristu, pak bude žít s Ním (viz: Jan 14:19), přičemž zachová nejen duši, ale i tělo. Kristus svým vzkříšením získal oslavení pro své lidstvo a zároveň získal naději na oslavení celého našeho lidstva. Tam, kde od věčnosti přebýval a přebývá jako Bůh, vstoupil jako Bohočlověk s duší i tělem. Při vzkříšení Bohočlověka máme tedy nepravdivé důkazy, že i my budeme vzkříšeni, a to jistě s tělem. Neptejme se, jak se to stane. Jestliže Pán Ježíš vzkřísil, povýšil a dosadil na trůn svou víru, která byla v jeho osobě svržena do hrobu a svržena do pekla, pak nemůžeme pochybovat, že skrze Něho ospravedlní naši víru ve vzkříšení. Jinak by byli křesťané nejubožejší z lidí na zemi (viz: 1. Korintským 15:19). Křesťan je dočasným hostem, poutníkem a cizincem na zemi, kterého nevyhnutelně provází hněv a nenávist většiny jeho okolí. Utrpení je v jeho životě stejně nevyhnutelné jako v životě Spasitele (viz: 1. Petra 2:21). Ale Kristus vstal znovu a skrze to založil naši naději hlouběji než současný svět a pozdvihl ji nad zemi: jestliže ve vás přebývá Duch Toho, který vzkřísil Ježíše z mrtvých, pak Ten, který vzkřísil Krista z mrtvých, obživí i vaše smrtelná těla svým Duchem, který ve vás přebývá (Ř 8,11) 92. Nejeden člověk je zatížen hříchem a touží po nesmrtelnosti: nejasná a nejasná touha po osvobození od zla a touha po nesmrtelnosti je vlastní celé přírodě; ona, přivedena z nynější cesty vývoje pádem člověka, trpí a chřadne (viz: Římanům 8:20–22) a čeká na ten velký den, kdy bude zničen poslední nepřítel – smrt (1. Kor. 15:26), kdy se sám vzkříšený Syn člověka podrobí tomu, kdo mu podřídil vše, aby Bůh byl ve všem (128). Pak přijde království slávy, do něhož Kristus se slávou otevřel celému světu. Viz také: Kniha VIII – Duben Zjevení našeho Pána Ježíše Krista po Jeho Vzkříšení Kristus Spasitel po svém zmrtvýchvstání, které korunovalo Jeho vykupitelský čin, neopustil hned zemi posvěcenou Jeho přítomností: před svým slavným nanebevstoupením se svým nejčistším tělem do nebe svému Otci se zjevoval na čtyřicet dní (viz: Skutky 1:3), některé jednotlivě nebo všechny dohromady, malé společnosti Jeho následovníků, kteří trpěli utrpením, rozprášili na strašných dnech kříže. (viz: Marek 14:27) ve zmatku a smutku. V dějinách křesťanské církve byly tyto dny, kdy se objevil Přemožitel smrti, velkými dny, kdy apoštolové postupně asimilovali radostnou a základní kamennou pravdu křesťanství – pravdu o vzkříšení Krista (viz: 1. Korintským 15:14), jejímiž kazateli se brzy stali pro celý svět. S obtížemi pronikal do duše apoštolů: i pro kámen víry (Matouš 16:18) svatého Petra byla myšlenka nutnosti utrpení na kříži Syna živého Boha nepochopitelná (Matouš 16:16; 22–23), a proto pro Kristovy učedníky byla slova o vzkříšení Marka 9:3 Spasitele:2 která je nerozlučně spjata s Jeho ponížením (viz: Fil 2:8-9). Nevěřili ve vzkříšení Spasitele, ani když jim ti, kteří byli hodni vidět Pána v Jeho oslaveném stavu jako myrhu nesoucí manželku, vyprávěli o zjevení Zmrtvýchvstalého (viz: Lukáš 24:11), a nejpochybnější z nich, svatý Tomáš, uvěřil pouze tehdy, když v souladu s dříve vyslovenou touhou vložil prst do těla ran od hřebíků na Jednom. Apoštolové proto potřebovali ty nejnezměnitelnější důkazy pravdy o vzkříšení, které jim dal Pán během svých zjevení: apoštolové byli přesvědčeni, že skutečně zjevený Kristus Spasitel je nejen proto, že v oslaveném Vzkříšeném poznali známé a drahé rysy pokorného Učitele, ale také proto, že slyšeli z Jeho úst totéž, jen podrobněji o skutcích1: mystické učení o Božím království. První zprávu o vzkříšení Pána Ježíše obdržely zavlažované ženy; Byli první, kdo spatřili Vzkříšeného a první, kdo přišel s radostnou zprávou k truchlícím učedníkům, takže vypadali, jako by byli apoštoly pro apoštoly. Podle myšlenky svatého otce (Gregory Teolog) se to nestalo bez zvláštního Božího dohledu, protože „Eva, která padla první, měla jako první pozdravit Krista“ – Vykupitele padlého lidstva. Po Bolestné sobotě (viz: Mk 16:1), na začátku prvního dne týdne, šly myrhové ženy, Marie Magdalská, Marie Jakubská, Joanna, Salome a další (viz: Mk 16:1; Lukáš 24:10) velmi časně ráno k hrobu svého milovaného Učitele a nesly připravené vůně (viz: Lukáš 241). Neopustili Pána na kříži, když strach z Kristových nepřátel přinutil téměř všechny apoštoly, aby se skryli, ale stáli před ukřižovaným Spasitelem až do jeho smrti; doprovázeli přinášení Jeho těla do hrobky a byli přítomni Jeho pohřbu; a nyní, i přes těžké zkoušky předchozích dnů, spěchají, aby vzdali poslední hold lásky a úcty zesnulému. Marie Magdalena, uzdravená Pánem z těžké nemoci démonizace (viz: Marek 16:9) a planoucí „nejněžnější láskou k Učiteli“ (sv. Jan Zlatoústý), je před ostatními manželkami na cestě: „síla lásky a vděčnosti k Božskému Spasiteli, síla svatého soucitu se Svatým, který trpěl nevinně“ (Fi. Innocently Moskva) ji neodolatelně táhne kupředu a ona před všemi ostatními, když byla ještě tma (Jan 20,1), dojde k hrobu; Když Marie Magdaléna v noční tmě viděla, že kámen byl od hrobu odvalen, bez ztráty minuty okamžitě běžela se zprávou k nejbližším učedníkům Páně, Petrovi a Janovi. -Nebuď zděšený. Hledáte Ježíše Nazaretského, ukřižovaného; Vstal, není zde. Toto je místo, kde byl položen. Ale jděte a řekněte jeho učedníkům a Petrovi, že jde před vámi do Galileje; Tam Ho uvidíte, jak vám řekl (Marek 16:6–7). Šokované myronoskyně zděšeně vyběhly z hrobky a nejprve ze strachu nikomu nic neřekly (Mk 16,8). Ale když se pak uklidnili, strach vystřídal velikou radost, o kterou se podle andělského příkazu pospíšili podělit s apoštoly (viz: Matouš 28:8). Mezitím zpráva, kterou Marie Magdaléna přinesla nejbližším učedníkům Páně o krádeži Učitelova těla, přinutila oba apoštoly okamžitě (Jan 20:3) jít k hrobu. Když Jan došel k hrobu dříve než Petr, sklonil se a podíval se dovnitř a viděl, že tam není žádné tělo, ale leží jen pohřební rubáše; Milovaný Kristův učedník stál v myšlenkách a čekal na Petra, který brzy přišel po něm (Jan 20:6). Apoštol Petr vstoupil do hrobu a viděl jen ležet prádlo. A ta látka, která byla na Jeho hlavě, neležela s plénkami, ale zvláště svinutá na jiném místě (Jan 20:7). Po Petrovi vstoupil do jeskyně také Jan; pohřební rubáše a zejména pohled na pokrývku hlavy, srolovanou a ležící na jiném místě, v něm probudily víru, že Pán vstal: „Vskutku,“ říká svatý Jan Zlatoústý, „kdyby někdo tělo přenesl, udělal by to, aniž by ho odhalil, stejně jako kdyby ho někdo ukradl, neobtěžoval by se sundat pokrývku hlavy, položil by ji na místo, svinul by ji a sroloval ji na jiné místo. Proto evangelista dříve řekl, že při pohřbu Krista bylo použito mnoho myrhy, která přilepuje rubáše k tělu o nic horší než olovo. Učedníci neopouštěli prázdný hrob svého Učitele se stejným pocitem; „Petr v něm nenašel světlo vzkříšení a vytáhl z něj jen překvapení – vrátil se, žasl nad tím, co se v něm stalo (Lukáš 24:12), Jan vstoupil do hrobu a našel, byť neviditelné, ale skutečné vnitřní světlo víry ve vzkříšení Krista (viz: Jan 24:8; Filaret, metropolita moskevský). Po odchodu učedníků se Marie Magdalena opět vrátila do hrobu, kam ji přitáhla láska silná jako smrt (Píseň 8,6) ke Kristu Spasiteli. Stála u hrobu a plakala (Jan 20:11): utrpení, které prožila v předchozích smutných dnech, vyvrcholilo v tuto nenapravitelnou ztrátu, která jí vzala poslední útěchu – plakat slzy, které ulevily její duši nad tělem Učitele. Jako člověk, který ztratil neocenitelný poklad a nechtěl tomu uvěřit, se Marie opřela do hrobu (Jan 20:11), aby se podívala na místo, kde spočívalo tělo Spasitele. A před Mariinýma slzami naplněnýma očima se otevřel mimořádný pohled: spatřila dva anděly sedící v bílých rouchách, jednoho u hlavy a druhého u nohou (Jan 20:12) Kristova smrtelného lože. - Manželka! proč pláčeš? (Jan 20:13), - ptali se radostní poslové Kristova vzkříšení truchlící Marii. Magdalénu, zcela pohrouženou do zármutku, neočekávané zjevení zářících andělů vůbec nepřekvapilo, ačkoliv jejich oblečení „projevovalo velkou radost“ a Marie „mohla vstát ze zármutku a být utěšena“ (sv. Jan Zlatoústý). Ale její zármutek byl tak velký, že věnovala pozornost pouze otázce andělů a spěchala jim říct svůj smutek: „Vzali mého Pána a já nevím, kam ho položili (Jan 20:13). V této době Pán „náhlým zjevením se za (Marií) anděly ohromil a oni, když spatřili Pána svým zjevem, pohledem a pohybem, okamžitě zjistili, že viděli Pána“ (sv. Jan Zlatoústý); Marie Magdalena si toho všimla a obrátila se zpět (Jan 20:14). Pán se zjevil v pokorné podobě, takže plačící Marie, vzdálená myšlence na vzkříšení, si ho spletla se zahradníkem, a odpověděla na Pánovu otázku: Proč pláčeš? koho hledáš? (viz: Jan 20:15) - obrátila se k Němu, aby vyřešila pochybnost, která trhala její duši na kusy: - Mistře! Jestliže jsi ho vynesl, řekni mi, kam jsi ho položil, a já ho vezmu (Jan 20:15). Potom jí Ježíš říká: Maria! (Jan 20:16). Tím, že Kristus podle výkladu svatého Jana Zlatoústého zakázal Maří Magdaléně, aby se Ho dotýkala, „vyvyšuje (její) myšlenky“, protože „pro radost (ona) si nepředstavovala nic velkého“, „a tím ji učí, aby s Ním zacházela s větší úctou“. Totéž vyjadřuje i blažený Augustin o Pánových slovech – „nedotýkej se mě, neboť jsem ještě nevystoupil k Otci svému“: „Vy (jako by Pán takto oslovoval radostnou Marii), když mě vidíte, považujete mě pouze za člověka a ještě neznáte mou rovnost s Otcem: nedotýkejte se mě jako prostého člověka, nepřijímejte mě s takovou vírou jako Otce, ale v Otci mě chápejte jako rovného Otce, ale rozumíte mi v Otci. dotknu se kvůli tobě, když mě budeš chápat jako rovného Otci, dokud mě budeš považovat za menšího, ještě jsem pro tebe nevstoupil." Jelikož byla Marie hodna zjevení Vzkříšeného, ​​musela učedníkům Páně sdělit spolu se zprávou o vzkříšení Učitele neméně radostnou zprávu (viz: Jan 14:28) o jeho blízkém odchodu k Otci, po kterém by měl, jak jim řekl v rozhovoru na rozloučenou, následovat sestoupení svatého Utěšitele: Jan 16 z Ducha (viz. Jan 16:28). Od nynějška, ode dne vzkříšení, všichni, kdo věří v Krista Ježíše, vykoupeného Jeho spásným utrpením a smrtí na kříži, mají jednoho Nebeského Otce spolu se svým Spasitelem; ale Kristus je Syn Boží svou přirozeností a věřící z milosti. Ve výroku Páně stoupám ke svému Otci a vašemu Otci a ke svému Bohu a vašemu Bohu, podle učení svatého Cyrila Jeruzalémského, a je to právě ta poslední myšlenka, která je skryta: „Jinak je mým Otcem přirozeností, jinak vám přivlastněním; jinak je Bůh mně jako upřímnému a jednorozenému Synu a jinak vám jako tvorům. A tak láska Marie Magdalény ke Kristu, která se se zvláštní silou projevila „na smrtelném poli Páně“, byla „odměněna spravedlivě urychleným životodárným viděním vzkříšeného Pána“ (Filaret, metropolita moskevská): především jí, jak říká svatý evangelista Marek (viz: 16:9), se po svém vzkříšení zjevil Pán Ježíš.93 Po tomto zjevení Marii Magdaleně následovalo zjevení zmrtvýchvstalého Spasitele a všech žen nesoucích myrhu, když šly k apoštolům se zprávou o vzkříšení, kterou obdrželi od andělů; Pán je cestou potkal se slovy: „Radujte se! Přistoupili, chytili ho za nohy a klaněli se mu. Potom je Kristus povzbudil a řekl: – Nebojte se, jděte a řekněte mým bratrům, aby šli do Galileje, a tam mě uvidí (viz: Matouš 28:9-10; Marek 16:1; Lukáš 24:10). Když svaté ženy nesoucí myrhu se zprávou o vzkříšení Krista přišly k učedníkům Páně, nevěřili jejich slovům jako lživým (viz: Lukáš 24:11) a nadále hořce truchlili nad smrtí svého Učitele. Ale pak přichází Marie Magdalena, která také říká, že Pán „žije“ – ona ho sama „viděla“; avšak apoštolové, přemožení zármutkem, neměli sílu uvěřit (viz: Mk 16,10-11), ovšem s výjimkou apoštola Petra: „slovo Mariino (že viděla Zmrtvýchvstalého), svaté jak svým námětem, tak svou rozhodnou autenticitou, rozptýlilo temnotu jeho duše a připravilo ho nepostřehnutelným světlem víry a zjevením se, Metropolita, Božská přijala světlo; a skutečně, po tomto, téhož dne, se Šimonovi zjevil Pán Ježíš (viz: Lukáš 24:34; 1. Korintským 15:5). Zjevení Krista apoštolu Petrovi, prvnímu mezi ostatními apoštoly, bylo zároveň odměnou za jeho vyznání Pána Ježíše jako Syna živého Boha (Mt 16,16) a útěchou učedníkovi, sklíčenému jeho zapřením: „Kdo ho jako první vyznal jako Krista, byl právem první, kdo viděl jeho vzkříšení. A nejen proto, že se Kristus ukázal především Petrovi samotnému, ale také proto, že ho Petr zapřel; aby ho zcela utěšil a ukázal, že nebyl zavržen, poctil ho Kristus svým zjevením před ostatními“ (sv. Jan Zlatoústý). Zpráva o zmrtvýchvstání Krista, šířící se mezi svatou společností následovníků Pána Ježíše, se dostala k členům Sanhedrinu, kterým ji přinesli vojáci, kteří byli na jejich naléhání umístěni na stráž u hrobu Spasitele (viz: Mt 27:62–66). Třesouce se zemětřesením a zjevením anděla ve tvaru blesku (viz: Mt 28:3–4), vojáci ze strachu dobrovolně opustili stráž a běželi do Jeruzaléma; zde někteří z nich řekli velekněžím o všem, čeho byli nevědomě svědky (viz: Matouš 28:11). Ale zahořklí židovští vůdci, kteří se postavili Pánu za Jeho pozemského života, se proti Němu bouřili i po Jeho vzkříšení a uchýlili se ke svému oblíbenému prostředku – úplatkářství; „koupili krev Kristovu, když byl naživu, po Jeho ukřižování a vzkříšení (oni) se znovu pokusili penězi podkopat pravdu o vzkříšení“ (Sv. Jan Zlatoústý). Poté, co dali vojákům dostatek peněz se slibem, že je v případě potřeby ochrání před guvernérem, požádali členové Sanhedrinu stráže, aby mezi Židy rozšířili následující falešnou fámu: říkají, že Jeho učedníci, přicházející v noci, ho ukradli, když jsme spali (Matouš 28:12-14). "Podívejte," říká svatý Jan Zlatoústý o tomto vynálezu Kristových nepřátel, "jak jsou ze všech stran chyceni svými vlastními činy! Kdyby nepřišli k Pilátovi, kdyby nepožádali o stráže, mohli ještě takto pomlouvat; teď to naopak dělali všichni tak, jako by si chtěli zacpat rty." Členové Sanhedrinu se skutečně podle vlastních slov odsoudili: mohli se učedníci odvážit ukrást Spasitelovo tělo, když nedávno všichni uprchli, když viděli dav ozbrojený kůly, a opustili svého Učitele (viz: Marek 14:50)? Kdy ten nejrozhodnější z nich zaváhal od otázky služebnice (viz: Matouš 26:69–72)? Nemluví právě ty rubáše a látky, které zůstaly na hrobce Spasitele, proti členům Sanhedrinu? Kdyby, předpokládejme nemožné, učedníci ukradli tělo, opravdu by v jeskyni váhali sejmout pevně přilepené rubáše s šátkem a dát je do pořádku? A jak konečně mohl spící stráž svědčit o něčem, co neviděl?! Tak bezvýznamné před pravdou Boží jsou lži a podvody, takže zloba a nevěra v rukou Božské všemohoucnosti svědčí o pravdě toho, proti čemu se bouří. Půl dne velkého vzkříšení již uplynulo a z Kristových následovníků byly poctěny pouze myrhoušky a apoštol Petr, když viděli Vzkříšeného; ostatní apoštolové, s výjimkou milovaného učedníka Páně, kolísali mezi pochybnostmi a vírou, protože nevěděli, jak reagovat na zprávu o vzkříšení Spasitele. A Pán, jako by byl blahosklonný k jejich slabosti, postupně připravoval duchovní oči apoštolů na svůj zářivý vzhled. Posledními posly vzkříšení pro dvanáct apoštolů byli dva ze sedmdesáti: Kleofáš (viz: Lukáš 24:18), pravděpodobně bratr Josefa Snoubence a manžel Marie, nazývaný sestrou Matky Boží (viz: Jan 19:25), a jak říká starodávná tradice církve, svatý evangelista Lukáš. Pro Kristovy učedníky, zcela pohlcené myšlenkou na nedávnou smrt Učitele na kříži, byla otázka nového Mluvčího překvapivá: zdálo se jim, že události, které trhají jejich duše, měly znepokojovat každého bez výjimky – a že nyní nemůže být řeč o ničem jiném. Kleofáš si proto spletl Cizince s proselytou, který odjel na velikonoční prázdniny do Jeruzaléma a vrátil se domů, a odpověděl na otázku vášnivou polovýčitkou: - Jste skutečně jedním z těch, kteří přišli do Jeruzaléma a nevíte, co se v něm v těchto dnech stalo (Lukáš 24:18)? - O čem? – zeptal se Pán znovu a chtěl, aby Mu učedníci řekli důvod svého smutku. Apoštolové byli rádi, že mají příležitost zmírnit svůj zármutek, a aniž by cokoli skrývali, otevřeli své duše: jsou smutní, protože velekněží a vůdci odsoudili k smrti Ježíše Nazaretského, nejen nevinného, ​​ale naopak proroka „mocného v skutku i slovu před Bohem a před vším lidem“; Tato smrt nevinného Spravedlivého je pro ně obzvláště hořká, protože s ní byla konečně rozbita jejich naděje na otevření slavného pozemského království Mesiáše, což byla běžná víra tehdejších Židů: - Byl ukřižován a my jsme doufali, že On je ten, kdo by měl vysvobodit Izrael; ale s tím vším je to už třetí den, co se to stalo. Na závěr učedníci sdělili svému Společníkovi úžasnou zprávu, kterou jim dnes přinesly manželky z Učitelovy hrobky: - Některé z našich žen nás ohromily: byly brzy u hrobu a nenašly jeho tělo, a když přišly, řekly, že viděly zjevení andělů, kteří říkali, že je naživu; a někteří z našich mužů šli k hrobce a našli ji přesně tak, jak ženy řekly; ale oni Ho neviděli (Lukáš 24:19–24). Pán Ježíš Kristus opakovaně mluvil k učedníkům o své smrti a zmrtvýchvstání, ale tato Pánova slova neodpovídala tehdejšímu pohledu apoštolů na Mesiáše jako slavného pozemského krále, a to i přesto, že Písmo svaté Starého zákona obsahovalo poměrně jasné náznaky toho, jak musel Kristus trpět a vstoupit do své slávy: 26. obrazná ustanovení zákona o utrpení podle Lukáše: 2. Mesiáš; Proroci ve zjeveních – v některých z nich s úžasnou jasností – předpovídali utrpení a oslavení Krista, které bude následovat. Apoštolové proto ve svých pochybnostech o vzkříšení Učitele nebyli nevinní. Pán začal svou řeč tím, že tuto pochybnost odsoudil, než jim na základě Písma svatého objasnil celou nutnost utrpení Mesiáše a jeho vzkříšení. - Ó pošetilí a pomalým srdcem, abyste uvěřili všemu, co proroci předpověděli! (Lukáš 24:25), zvolal Kristus. Další slova Páně, vysvětlující, co bylo řečeno o Kristu v celém Písmu (Lukáš 24:27), dopadala na zarmoucené duše apoštolů jako životodárná rosa: zahřátá svatým ohněm milosti naplněné útěchy a jejich srdce se chvěla radostnou rozkoší (viz: Lukáš 24:32). Cestovatelé se nepozorovaně přiblížili k Emausům a úžasný Cizinec jim ukázal, že chce jít dál (Lukáš 24:28). Ale vděční apoštolové se nechtěli tak rychle rozloučit s mužem, který, ač utěšoval, mluvil s tak živou a neobyčejnou přesvědčivostí o předmětu jejich žalostných myšlenek a pocitů; zadrželi ho a řekli: Zůstaň s námi, protože den již nastal večer (Lukáš 24:29). Pán chtěl učedníky odměnit konečným ujištěním o pravdivosti vzkříšení a splnil jejich prosbu: vstoupil a zůstal s nimi (Lukáš 24:29). Když se posadili u jídla, vzal Kristus Spasitel jako nejstarší mezi ležícími chléb, požehnal jej, lámal a dával (Lukáš 24:30) učedníkům: před otevřenýma očima apoštolů povstalo něco nezměrně drahého; v radostném zmatku se na cizince zblízka podívali a poznali v něm Učitele, ale v témže okamžiku se pro ně Pán stal neviditelným (Lukáš 24:31). Potom si apoštolové začali vzpomínat na všechny detaily setkání se Zmrtvýchvstalým a pochopili plamen slasti, kterým jejich srdce hořelo během Jeho řeči. "Nehořelo v nás srdce," říkali si, "když k nám mluvil na cestě a když nám vysvětloval Písmo?" (Lukáš 24:32). Apoštolové okamžitě spěchali do Jeruzaléma, aby se o svou radost podělili s ostatními Kristovými učedníky. Zde našli dvanáct apoštolů, kromě Tomáše, všichni společně s věřícími ve stejné horní místnosti, ve které po Pánově nanebevstoupení obvykle zůstávali a čekali na Utěšitele (viz: Sk 1:13–14). Byli uvítáni radostnou zprávou, že Pán skutečně vstal a zjevil se Šimonovi (Lukáš 24:34). Emauzští cestovatelé zase zvýšili všeobecnou radost vyprávěním o tom, co se stalo na cestě a jak Ho poznali při lámání chleba (Lukáš 24:35). Apoštolové nakonec přišli, aby splnili, co jim Pán v rozhovoru na rozloučenou slíbil: Znovu tě uvidím a tvé srdce se bude radovat (Jan 16,22). Během příběhu o emauzských cestujících na svaté shromáždění o zjevení Učitele, když byly dveře ze strachu před Židy zamčené (Jan 20:19), stál uprostřed nich sám Ježíš (Lukáš 24:36). Tímto zjevením právě v den vzkříšení Pán, podle myšlenky svatého Jana Zlatoústého, „položil základ svatého dne Páně místo starozákonního sabatu, který skončil“. První slova Vzkříšeného ke společenství věřících byla pozdravem pokoje: Pokoj vám! (viz: Lukáš 24:36; Jan 20:19). Před utrpením se Kristus Spasitel rozloučil se svými učedníky a naučil je svému pokoji (viz: Jan 14:27), ale stav apoštolů v současné chvíli potřeboval potvrzení tohoto daru: zármutek nad ztrátou Učitele, vědomí osamělosti a bezmoci mezi Židy, vzrušené úžasnými pověstmi, strašlivě zatížily duši učedníků, než mohli učedníky shromáždit znovu vzkříšené, lásku k učedníkům. společně rozptýlené ovce postiženého Pastýře. Zjevení se Vzkříšeného učitele, který navzdory daru pokoje prošel zamčenými dveřmi, vzbudilo v učednících nejprve strach a zmatek – mysleli si, že vidí ducha (Lk 24,37). Proto je Pán postupně přesvědčuje o velké pravdě o vzkříšení. "Proč se stydíte," zeptal se Znalec srdcí a povzbuzoval je, "a proč vám takové myšlenky vstupují do srdce?" Podívejte se na Mé ruce a na Mé nohy; toto jsem Já sám; dotkni se Mne a viz, protože duch nemá maso a kosti, jak vidíš Mě. A když to řekl, ukázal jim své ruce a nohy (Lukáš 24:38–40). Apoštolové se nevýslovně radovali a jejich radost byla tím silnější, čím hlubší a temnější byl jejich smutek; zjevení Přemožitele smrti pro ně sloužilo jako záruka Pánova vítězství nad vším, co je nepřátelské vůči Němu a Jeho následovníkům; Učedníci se dokonce báli uvěřit své radosti a takový jejich stav byl zcela přirozený: „Apoštolové,“ vysvětluje svatý Jan Zlatoústý, „viděli Prvorozeného vzkříšeného z mrtvých a takové největší zázraky obvykle zpočátku udivují, až se postupem času upevní v duších věřících.“ Pán chtěl zcela rozptýlit jakýkoli stín pochybností v duších učedníků a zeptal se: – Máte tady nějaké jídlo? Dali mu trochu pečené ryby a plástve. A vzal to a jedl před nimi (Lukáš 24:41–43). „Ani žebra ani rány vás nepřesvědčí,“ jak řekl, „ať vás přesvědčí alespoň jídlo“ (Sv. Jan Zlatoústý); ve stejnou dobu Pán podle myšlenek téhož otce „jedl jídlo, aniž by ho sám potřeboval, konzumoval ho božskou mocí, aby napravil slabost učedníků“. Potom Pán zničil jakoukoli možnost zmatení ze strany svých učedníků a upozornil je na to, že Jeho utrpení, smrt na kříži a vzkříšení, které jim předtím opakovaně předpověděl, byly události předem určené od věků Božskou ekonomií; jsou konečným završením Starého zákona, který mluví o Kristu: O tom jsem vám mluvil, když jsem byl ještě s vámi, že se musí splnit vše, co bylo o mně napsáno v zákoně Mojžíšově, v prorocích a žalmech (Lukáš 24:44). A v předvečer poslední akce slíbeného Utěšitele Ducha (viz: Jan 14:26) Pán otevřel mysl učedníků, aby rozuměli Písmu (Lukáš 24:45). A apoštolům se skutečně ukázalo, že je to tak psáno a takto musel Kristus trpět a vstát z mrtvých třetího dne a že pokání a odpuštění hříchů má být hlásáno v Jeho jménu všem národům, počínaje Jeruzalémem (Lukáš 24:47); pro jejich osvícené vědomí byl odhalen význam Kristova vykupitelského činu, vše, čeho byli svědky, když doprovázeli svého Učitele, bylo zjeveno v pravém světle, když viděli a slyšeli, co slyšet a vidět, byla drahocenná touha starozákonních spravedlivých (viz: Mt 13:17). Toto první zjevení Páně učedníkům skončilo druhým pozdravem pokoje, po kterém Vzkříšený, znal svůj brzký odchod k Otci, svěřil dílo své služby ke spáse lidí zde na zemi svým nástupcům – svatým apoštolům. Ježíš jim řekl podruhé: - Mír s vámi! Jako mě poslal Otec, tak já posílám vás. Když to řekl, zafoukal a řekl jim: – Přijměte Ducha svatého (viz: Jan 20:21–22). Když se Pán zjevil apoštolům v neděli večer, apoštol Tomáš, jinak nazývaný Dvojče, nebyl přítomen (viz: Jan 20:24). Nemůže být pochyb o tom, že nepřítomnost svatého apoštola nebyla náhodná: Boží prozřetelnost tak poskytla „pro všechny jazyky“ Církvi Kristově nové, co do síly důkazu nejpůsobivější potvrzení pravdy o vzkříšení. "Proč," ptá se svatý Cyril Alexandrijský, když Tomášovi vysvětluje evangelijní vyprávění o zjevení Vzkříšeného Pána, "je mysl učedníků vedena k víře podrobnými znameními? Nestačilo znát Krista - vidět stáří Jeho těla a rysy Jeho tváře? Ale," odpovídá svatý otec na svou vlastní otázku, "to by bylo ještě pochybné." Mohli si totiž myslet, že jistý duch na sebe vzal podobu Spasitele, a samotný jejich průchod zavřenými dveřmi by je k této myšlence snadno přivedl, protože pozemské tělo ze své podstaty vyžaduje vchod úměrný sobě samému. Bylo tedy nutné, aby náš Pán Ježíš Kristus odhalil svůj bok a rány a ukázal krvavá znamení těla, aby utvrdil učedníky. Svatý Tomáš se ve svaté společnosti vyvolených apoštolů s rychlostí svých citů, připravený k sebeobětování (viz: Jan 11:16), vyznačoval zvláště zvídavou myslí (viz: Jan 14:15), málo nakloněnou důvěřovat slovům druhých, dokud je nepotvrdil ze své vlastní zkušenosti. K rozvoji této, pro poněkud melancholickou povahu apoštola obecně příznačné, nedůvěřivosti ohledně pravdy o Kristově vzkříšení, kromě jeho zázračnosti, značně napomohla přítomnost sklíčeného učedníka mimo společnost následovníků Pána Ježíše: apoštol před ním dával přednost samotě, aby ve svobodě truchlil nad smrtí Učitele. V této samotě dosáhla nedůvěra svatého Tomáše, která nenašla žádnou protiváhu, rozměrů, které lze posoudit podle odpovědi jeho apoštolům, když mu radostně řekli, že viděli Pána: „Dokud neuvidím,“ řekl pochybující učedník, „otisky po hřebech v jeho rukou a nevložím svůj prst do otisků hřebů a nevložím svou ruku do jeho boku, neuvěřím (Jan 20:25). Ale tato nevíra je „dobrá nevíra“ (služební týden Antipascha, Velký věčný sticherion na „Pane, zvolal“ 4); jejím zdrojem nebylo prudké popírání, ale touha po pravdě – pod ní se skrývala horoucí láska k samotnému Vzkříšenému. A nezůstali bez odpovědi: po osmi dnech (to jest v neděli) byli jeho učedníci opět v domě a Tomáš s nimi. Když byly dveře zamčené, Ježíš přišel, postavil se doprostřed a řekl: Pán se zjevil o osm dní později, aby apoštol „Tomáš, naslouchající v této době přesvědčení učedníků a slyšel totéž, zanítil velkou touhou a posílil ve víře v budoucnost“ (sv. Jan Zlatoústý). Vzkříšený Učitel naplnil touhu apoštola, který trpěl nevěrou, a oslovil ho těmito slovy: „Polož sem svůj prst a podívej se na mé ruce; podej mi ruku a vlož ji do mého boku; a nebuď nevěřící, ale věřící (Jan 20:27). Samozřejmě, že „tělo tak tenké a lehké, že vešlo zavřenými dveřmi, bylo cizí jakékoli baculatosti, ale Kristus ho takto ukazuje, aby ho ujistil o vzkříšení“ (sv. Jan Zlatoústý), takže apoštol „svým, takříkajíc vlastníma rukama, vzal radost ze vzkříšení z životodárných ran vzkříšeného, ​​vzkříšeného moskevského těla“. Apoštol plní Pánův příkaz a „zvědavou pravicí“ (služební týden Antipascha, malý věčný sticheron, na „Pane, plakal“) se dotýká „otevřených úst vnitřního zdroje života“ (Filaret, metropolita moskevský), čímž se vrací k životu téměř mrtvá víra apoštola. - Můj Pane a můj Bůh! (Jan 20:28), - z učedníkovy duše vytryskl radostný výkřik, odlehčený od těžkého břemene nevěry. – Uvěřil jsi, protože jsi Mě viděl; Blahoslavení, kteří neviděli, a přesto uvěřili (Jan 20:29), řekl Kristus učedníkovi, který uvěřil. Touto odpovědí Pán v osobě apoštola Tomáše vyjádřil nedůvěru všem, kdo hledají vizuální a zjevná znamení pro svou jistotu, a poukázal na nadřazenost víry těch, kteří ji nepotřebují, neboť „čím zjevnější je znamení, tím menší je důstojnost víry“ (sv. Jan Zlatoústý). Pánovo pokárání se do jisté míry týkalo i ostatních apoštolů, kteří byli o pravdě vzkříšení přesvědčeni až poté, co se jim zjevil Vzkříšený (viz: Lk 24,36–48), vyjma však apoštola Jana, který si z prázdného Kristova hrobu vzal s sebou víru, že žije Pán (viz: Jan 20,8). „Zdá se,“ říká Filaret, moskevský metropolita, „že vidíš, jak se Pán dívá na Tomáše s vyčítavým pohledem a říká: „Uvěřil jsi, protože jsi mě viděl,“ pak obrátí svůj souhlasný pohled k Janovi, a i když ne otevřeně ke svému jménu, přesto pokračuje jasně k srdci, „blaze těm, kdo neviděli a uvěřili. Až dosud se zjevení Vzkříšeného konalo v Jeruzalémě nebo v jeho blízkosti; ale ještě v noci před utrpením na kříži Kristus Spasitel utěšoval apoštoly a předpověděl jim, že po svém vzkříšení je uvidí v Galileji (viz: Mt 26:32); v den zmrtvýchvstání připomíná anděl prostřednictvím myrhových žen učedníkům toto zaslíbení Učitele (viz: Matouš 28:7); znovu to opakuje sám Pán, který řekl, když se zjevil myrhovým ženám: jděte a řekněte mým bratřím, ať jdou do Galileje a tam mě uvidí (Matouš 28:10). Zjevení Páně v Galileji bylo pro apoštoly zvláštní radostí. Apoštolové měli nejvzácnější vzpomínky spojené s touto zemí, která byla za dnů Spasitele proslulá svou úrodností, bohatými pastvinami, hojností rostlinstva a krásou přírody: zde strávil jejich Božský Učitel třicet let svého života až do dne, kdy se zjevil světu (viz: Mt 3,13); zde byli Ním povoláni ze sítí rybářů, aby byli rybáři lidí (Matouš 4:19); zde, mezi zelenými kopci a zářivými prameny, mezi mírumilovným zemědělským obyvatelstvem, uplynuly nejšťastnější dny jejich společného života s Učitelem, jejichž radost v Galileji byla nejméně zatemněna pronásledováním ze strany zákoníků a farizeů. Galilee byla oblíbeným místem Spasitelova kázání a celá byla šlapána Jeho posvátnými nohami: její malá města a vesnice, pohřbené v sadech jabloní, granátových jablek a ořechů, hory a pláně obsazené kukuřičnými poli, jezero, které zářilo jako smaragd mezi nádhernými stromy v údolí Genezaret, jeho učedníci vyprávěli o zázraku, jeho učedníci vyprávěli o zázraku a o tom všem učedníkům. Na konci prázdnin se apoštolové vrátili do vlasti; zjevení Pána nahradilo jejich zármutek nad smrtí Učitele radostným vědomím, že On, i když s Ním nekráčí jako dříve, je naživu, a proto se všechna zaslíbení Jeho, Přemožitele smrti, splní. Pravda, tato jejich víra nebyla ještě zcela oproštěna od falešných představ spojených v té době s pojmem Mesiáš, ale přesto byla nesrovnatelně hlubší a čistší. Jednoho večera poblíž Genezaretského jezera, památného pro Pánovy opakované návštěvy (viz: Mt 4:13-17; 23-25; Mt 8:23-34; Mt 9:1-8; Mt 13:1), Šimon – Petr, Tomáš – Dvojče, Natanael. Když se apoštolové dočasně vrátili ke svému dřívějšímu způsobu života, před sesláním Ducha Utěšitele zaslíbeného Pánem (viz: Lukáš 24:49), vrátili se také ke svému dřívějšímu zdroji potravy – rybolovu. Petr řekl a obrátil se ke svým druhům: "Ty a já jdeme taky," odpověděli mu. A hned se všichni společně vydali k jezeru a odpluli na člunu. Apoštolové pracovali celou noc, sem tam vrhali sítě, ale nic nechytili (viz: Jan 21:1-3). Bylo už ráno. Najednou si unavení studenti všimli, že Někdo stojí na břehu. Byl to Kristus, ale učedníci Ho nepoznali, možná kvůli předúsvitové temnotě, která pokrývala břehy, nebo možná proto, že se Pán zjevil, jako emauzští cestovatelé, „v jiné podobě“. Pán Ježíš se „neprojevuje hned, ale nejprve zcela lidsky vstoupí do rozhovoru, jako by od nich chtěl něco koupit“ (sv. Jan Zlatoústý): - Děti, máte nějaké jídlo? - zeptal se Kristus. „Ne (Jan 20:5–6),“ odpověděli apoštolové se zklamáním. Pak jim Ten, kdo stál na pobřeží, navrhl tónem muže, který si byl zcela jistý úspěchem věci: - Hoďte síť na pravou stranu lodi a chytíte ji. Učedníci vrhli a už nemohli vytáhnout sítě ze zástupu ryby (viz: Jan 21:6). Tento nádherný úlovek samozřejmě apoštolům okamžitě připomněl jiný podobný, také po noci, jehož námaha byla rovněž neplodná, ale pak na příkaz Učitele vrhli síť (viz: Lk 5,4-7) a tato náhoda bezpochyby probudila v učednících nejasnou domněnku, že ten, kdo k nim promluvil ze samého břehu, byl snad Pán. Jestliže však ostatní apoštolové jen tušení pravdy měli, pak apoštol Jan, naslouchající hlasu svého srdce, hořícího láskou k Pánu Ježíši, Ho okamžitě poznal. „To je Pán,“ řekl s důvěrou Petrovi, který, když uslyšel, že je to Pán, se přepásal oděvem (neboť byl nahý) a vrhl se do moře (Jan 21:7); člun nebyl daleko od břehu, ve vzdálenosti dvou set loket. V jednání Petra a Jana při současném zjevení Páně byly se zvláštní jasností odhaleny charakteristické rysy charakteru obou apoštolů: „Ten (to jest apoštol Petr) byl ohnivější a tento byl vznešenější; tento je rychlejší a tento je prozíravější; Jan byl první, kdo poznal Ježíše, a Petr byl první, kdo k němu šel. Mezitím připluli další učedníci na lodi a táhli síť s rybami (Jan 21:8). Když vystoupili na břeh, viděli postavený oheň a na něm ryby a chléb. „Přineste rybu, kterou jste nyní chytili (Jan 21:10), řekl Pán učedníkům. Šimon Petr vytáhl na zem síť, ve které bylo sto padesát tři velkých ryb; byl to nový zázrak, protože při takovém množství síť neprorazila (Jan 21:11). Učedníci byli nakonec přesvědčeni, že Pán je před nimi. A když je pozval na jídlo: „Pojďte, dejte si večeři,“ tiše seděli kolem zapáleného ohně; nikdo z nich se Ho neodvážil zeptat: Kdo jsi? s vědomím, že je to Pán (Jan 21:12). Takže podle svatého Jana Zlatoústého při tomto zjevení Spasitele apoštolové „už neměli svou obvyklou odvahu, neodvážili se jako dříve a neobrátili se k Němu s řečí, ale seděli v tichosti, s velkým strachem a úctou a dívali se na Něho“. Na začátku večeře přišel Pán, vzal chléb, lámal ho a dával učedníkům; pak rozdělil ryby. Zatímco apoštolové večeřeli, Pán se obrátil na apoštola Petra s otázkou: - Simon Ionin! Miluješ mě víc než oni? Tím, že Kristus nazval apoštola jeho dřívějším jménem Šimon, ačkoli za své vyznání dostal od Pána jméno kamene s přidáním velkého zaslíbení (viz: Mt 16:16-18), jako by mu naznačoval, že poté, co se zřekl Učitele a odhalil tak slabost, která je vlastní lidské přirozenosti, ztratil právo na toto vznešené jméno. Poslední slova otázky také naznačují zdroj této slabosti – přílišnou aroganci apoštola v jeho vlastní síle, když v noci před učitelovou malátností v Getsemanech a krátce před svým odříkáním hrdě ujistil Pána: i kdyby se kvůli tobě všichni urazili, já se nikdy neurazím (Matouš 26:33). Hořká vlna zaplavila apoštolovu duši vzpomínkami na onu neustále naříkavou událost, kdy ho Pán, povolán Pánem také po zázračném úlovku ryby (viz: Lukáš 5:10), během strašných hodin Spasitelova znesvěcení u soudu s veleknězem, sedícím stejně jako nyní u ohně, třikrát zapřel. Ale upřímné a hluboké pokání za jeho hřích působilo na padlého apoštola blahodárně a pěstovalo v něm ducha pokory na rozdíl od jeho předchozího sebevědomí; to bylo vyjádřeno v apoštolově odpovědi, v níž svou lásku ke Kristu nejen nestaví nad lásku ostatních učedníků, ale ani ji s ní nesrovnává – říká prostě: Tak, Pane! Víš, že Tě miluji. Apoštol se přitom svůj cit ani neodvažuje nazvat dokonalou láskou (ἀγάπη): označuje to za přátelskou náklonnost (φίλος), ačkoli nyní byl skutečně připraven zemřít pro Učitele. A pokora se neobešla bez odměny. "Pas mé beránky (viz: Jan 21:15), - řekl Pán apoštolovi. Zde, podle vysvětlení svatého Bazila Velikého, Kristus „nazval novorozence ve víře beránky“. Po krátkém tichu se Pán zeptal apoštola Petra podruhé: - Simon Ionin! miluješ mě? Pánova otázka již neobsahovala vyčítavou zmínku o apoštolově unáhleném ujištění, že je nadřazena jeho lásce k Učiteli nad láskou ostatních učedníků. Toho si nepochybně všiml apoštol a z jeho vděčné duše přišla stejná pokorná odpověď: - Ano, Pane! Víš, že Tě miluji. „Pas mé ovce (Jan 21:16),“ odpověděl Kristus a svěřil apoštolovi pastorační vedení všech členů Církve, kteří již dosáhli dokonalého duchovního věku a které Pán předtím opakovaně přirovnal k ovcím (viz: Matouš 18:12–14; Jan 10:6–14). - Simon Ionin! miluješ mě? – zeptal se Pán potřetí, nečekaně pro apoštola, uklidněn zaslíbeními Krista Ježíše. Tato otázka Páně velmi zarmoutila apoštola Petra: viděl v ní výraz pochyby o své dvojí jistotě lásky. Proto, poukazujíc na vševědoucnost Páně, zřekl se Krista potřetí s přísahou, nyní zvláštní silou potřetí vyznává svou lásku k Němu: - Pane! Víš všechno; Víš, že Tě miluji. „Pas mé ovečky (Jan 21:17),“ potvrdil Pán již daný slib a vrátil svému padlému učedníkovi apoštolskou hodnost: „Trojnásobný důkaz lásky ke Kristu odčinil trojnásobné zřeknutí se Krista; bylo to krátké pokání za kajícího a odhodlaného Petra“ (Filaret, metropolita moskevský). Poté, co Pán vrátil apoštolovi důstojnost, kterou ztratil, se k němu obrátil s alegorickou řečí, kterou dal jasně najevo, v jakém věku bude oslavovat Boha a jakou smrtí (Jan 21:19): „Vpravdě, amen, říkám ti, když jsi byl mladý, opásal ses a šel jsi, kam jsi chtěl; a až budeš starý, vztáhneš ruce a jiný tě opásá a povede, kam nechceš (Jan 21:18), to znamená, že apoštol zemře násilnou, mučednickou smrtí pro Krista a – v těch letech, kdy se starci budou dělat to, co chtějí. „Následuj mě (Jan 21:19),“ uzavřel Pán svou předpověď, jako by opakoval toto volání (viz: Mt 4:19), kterému se apoštol vyhnul svým odříkáním. Apoštol okamžitě vstal a šel za Pánem, čímž dal najevo, že od Něho na své cestě za Ním neustoupí, ani kdyby ho potkala bolestná smrt, protože už to nebyl Šimon, ale Petr. Apoštol Petr se otočil a všiml si, že nenásleduje Pána sám – byl následován láskou k Učiteli učedníkem, kterého Ježíš miloval (Jan 21:20), tedy Janem Teologem. Když ho Petr uviděl, řekl Ježíšovi: - Pane! co to je? (Jan 21:21). Jinak: co ho čeká v budoucnu - "nepůjde také stejnou cestou jako my?" (Sv. Jan Zlatoústý). Přílišná zvídavost apoštola, který chtěl proniknout do toho, co Pán lidským očím skryl, mu byla k ničemu a Spasiteli se nelíbila. Proto mu Kristus s náznakem potupy řekl: "Jestli chci, aby zůstal, dokud nepřijdu, co je ti do toho?" Následujte mě (Jan 21:22). To znamená: „byl ti svěřen úkol, starej se o něj, dokonči ho, vytrvej a snaž se“ (sv. Jan Zlatoústý); opusťte Jana: "Kdybych chtěl, aby ten učedník zůstal naživu navěky, dokonce až do Mého druhého příchodu, co je ti do toho? Ty mě následuješ po cestě utrpení a smrti, ale on může mít jinou cestu" (z výkladu Janova evangelia od Archimandra Michaela). Tato slova, vyslovená podmínečně Pánem, byla následně věřícími pochopena doslovně v tom smyslu, že učedník nezemře (Jan 21:23), což mohl být potvrzen skutečně dlouhým životem apoštola. Toto přesvědčení bylo tak pevně zakořeněno, že ho apoštol ve svých ubývajících letech byl nucen vyvrátit a objasnit skutečný význam slov Krista Spasitele: Ježíš mu neřekl, že nezemře, ale: pokud chci, aby zůstal, dokud nepřijdu, co je vám do toho? (Jan 21:23). Druhé zjevení Páně v Galileji se odehrálo před velkým shromážděním věřících vedených apoštoly, zatímco před tím Zmrtvýchvstalého viděly pouze ženy nesoucí myrhu a Jeho nejbližší učedníci. Místem tohoto slavnostního zjevení byla hora, kterou si vybral sám Pán (viz: Mt 28:16); zde, v době, kdy naznačil, se shromáždilo více než pět set bratří (viz: 1. Kor. 15:6) a není pochyb o tom, že většinu z nich tvořili Galilejci, kteří následovali Pána během Jeho kázání ve své domovině, naslouchali Jeho učení, byli svědky Jeho zázraků a, není nic neuvěřitelného, ​​zakusili dobrotu milosrdného léčitele. Když se Pán zjevil, někteří z těch, kteří se shromáždili na hoře, Ho uctívali, zatímco jiní pochybovali (Matouš 28:17); Samozřejmě mezi těmi druhými nebyli žádní apoštolové, kteří již byli utvrzeni ve víře předchozími zjeveními Páně: pochyby mohly vzniknout pouze u těch Kristových následovníků, kteří měli výsadu poprvé vidět Vzkříšeného. Tato pochybnost však byla dočasná a ustoupila pevné víře, takže následně svatý apoštol Pavel, když uvádí svědky zjevení Vzkříšeného Pána, také zmiňuje „více než pět set bratří“, z nichž mnozí byli ještě naživu. Kristus Spasitel přistoupil k apoštolům a řekl jim: - Je mi dána veškerá moc na nebi i na zemi. Jděte tedy a získávejte za učedníky všechny národy, křtěte je ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého a učte je zachovávat vše, co jsem vám přikázal; a hle, já jsem s vámi po všechny dny až do konce světa (Matouš 28:18–20). Těmito několika slovy, naplněnými skutečně Božskou velikostí, dává vzkříšený Spasitel apoštolům pravomoc k celosvětovému kázání, pokládá tajemný základ Církve s přikázáním křtu (sv. Atanáš Alexandrijský) a věřící v Pána Ježíše všech věků jsou posíleni radostným příslibem přítomnosti Přemožitele pekla a smrti s nimi. Poté, co Pán přijal po svém vzkříšení stejnou moc v lidskosti, která mu vždy náleží v Božství, Pán přinesl smírnou oběť za hříchy celého světa (1 Jan 2:2) a neomezuje kázání evangelia na úzké hranice židovské národnosti: přikazuje apoštolům, aby s ním šli ke všem národům, zapečetili věřící, otevřeli Boží dveře Svatého království (Jan3:5) učit je zachovávat Jeho přikázání jako svědectví lásky (viz: Jan 14:21) a živé víry ve vzkříšeného Pána (viz: Jakub 2:14). Ale kázání o Kristu, které bylo pro Židy pokušením a pro Řeky šílenstvím (1. Kor 1,23), muselo od obou očekávat nepřátelství, které samotným kazatelům hrozilo nebezpečím všeho druhu, až po mučednickou smrt včetně. S mým zaslíbením – jsem s vámi po všechny dny až do skonání věku, Pán vlévá odvahu do duší kazatelů evangelia, kteří čelili těžkému zápasu se světem. Ale protože apoštolové „neměli život až do konce věku“, pak Pánův slib „se nevztahuje na ně samotné, ale na všechny Jeho učedníky obecně, tedy na všechny, kdo v Něj věří a zachovávají Jeho přikázání“ (Blažený Theofylakt). S pomocí Páně (Marek 16:20) apoštolové, opouštějíce rybářské sítě, chytili celý svět do sítě učení evangelia, a tím byl pro věřící všech dob podán neměnný důkaz účinnosti velkého zaslíbení Páně o Jeho přítomnosti v Církvi navěky. Teprve v tomto případě je pochopitelné, že „neučení a prostí rybáři zastavili rty filozofů a jakoby obletěli celý vesmír, zasévali v něm slovo zbožnosti, trhali trpělivost, ničili starodávné zvyky a všude zasazovali Kristovy zákony. Ani jejich malý počet a jednoduchost, ani přísnost jejich příkazů, ani všechna tato připoutanost k celé lidské rase jim nemohla posloužit jako překážka. milost Boží, která je předcházela, aby vše snadno dělali, jsouce samými překážkami vybuzeni k větší horlivosti“ (sv. Jan Zlatoústý). Svatý apoštol Pavel, jako by přidával k evangelijnímu příběhu o zjevení Pána Ježíše, zmiňuje i zjevení zmrtvýchvstalého Spasitele apoštolu Jakubovi podle svatého Jana Zlatoústého, bratra Páně, kterého podle starodávné tradice Církve sám vysvětil a učinil prvním biskupem v Jeruzalémě. Tak se náš Pán Ježíš Kristus: zjevil živý skrze své utrpení s mnoha pravdivými důkazy, zjevoval se jim (apoštolům) po čtyřicet dní a mluvil o Božím království (Skutky 1:3) 94. Viz také: Kniha IX – Květen V rozhovoru na rozloučenou s učedníky, s ohledem na blížící se utrpení na kříži a usmiřující smrt, řekl Pán svým zarmouceným partnerům: Vyšel jsem od Otce a přišel jsem na svět a znovu opouštím svět a jdu k Otci (Jan 16,28). A pak, po svém vzkříšení, když zlomil pouta pekla a smrti, znovu opakoval Marii Magdaléně: Vystupuji ke svému Otci a vašemu Otci a ke svému Bohu a vašemu Bohu (Jan 20:17). Po svém vzkříšení tedy Pán již nepatřil ani tak zemi jako nebi. A to je celkem pochopitelné. Činnost pozemské služby Syna Božího byla u konce: již dokončil dílo, které mu jeho nebeský Otec svěřil, aby vykonal (viz: Jan 17:4), a nyní musel vstoupit do své slávy, kterou měl dříve, než byl svět (viz: Jan 17:5). To vyžadovala důstojnost samotné podstaty Bohočlověka, protože Jeho oslavené vzkříšení a zbožštěné tělo již nebylo charakteristické pro setrvání na zemi, v přirozených podmínkách lidské existence. Dobro vykoupeného lidstva to také vyžadovalo. Neboť jako starozákonní velekněz jednou za rok vstoupil do svatyně s očistnou krví za hříchy lidu, tak Kristus, jako biskup budoucích požehnání (Žd 9,11), musel poté, co přinesl smírnou oběť, také vstoupit se svou krví, ale ne do svatyně zhotovené rukama, ale do samotného nebe, aby se nyní zjevil za nás Boha (2Ž 4,4). Proto Pán již při svém prvním zjevení po svém vzkříšení oznámil Marii Magdaléně a jejím prostřednictvím všem svým následovníkům svůj brzký odchod do nebe. Avšak láska k učedníkům - toto malé stádo, které Spasitel světa miloval až do konce (Jan 13:1), ho stále drželo na zemi. Proto, ačkoli „jeho nejčistší lidství, nebeské na kříži, již usilovalo vysoko, do nebeského světa – k Otci“ (Innocent, arcibiskup z Chersonu, op. díl I, str. 354), nevystoupil Pán hned do nebe. Už nezůstával neustále se svými učedníky, nesdílel s nimi den a noc, odpočinek a jídlo, jak tomu bylo dříve; ale čas od času se mezi nimi objevil, buď během domácího rozhovoru, když byly dveře jejich domu zamčené (viz: Jan 20:19), pak na cestě (viz: Marek 16:12; Lukáš 24:13–32), pak při rybaření (viz: Jan 21:1–14). Tyto zázračné jevy vlévaly úžasnou radost do srdcí učedníků, zatížených smutkem. Neslavná smrt Pána Ježíše v Jeruzalémě během velikonočních svátků zničila všechny jejich naděje na Jeho Učitele jako Mesiáše – Vysvoboditele: „Doufali jsme, že vysvobodí Izrael,“ samozřejmě opakovali mnozí s emauzskými společníky, „ale zemřel na kříži – tento prorok skutkem i slovem, mocný před Bohem a před lidmi“ (viz: Lukáš 214:20). A nyní byla otřesená víra učedníků znovu oživena, láska, ponořená do smutku, znovu zvítězila: Pán znovu vstal a svými zjeveními opakovaně dosvědčoval učedníkům pravdu o svém vzkříšení; aby je ujistil, jedl a pil s nimi (viz: Lukáš 24:42), dovolil, aby se dotýkali Jeho rukou a nohou (viz: Lukáš 24:39), ukázal rány na rukou, nohou a žebrech, aby se jich mohli dotýkat prsty (viz: Jan 20:27). Ale nebylo to jen proto, aby se ujistil o pravdě o svém vzkříšení, že se Pán zjevil svým učedníkům poté, co vstal z mrtvých. Během těchto zjevení je nadále poučoval o pravdách evangelia a vyprávěl jim o Božím království (viz: Sk 1:3), co jim nemohlo být zjeveno před křížem a co však potřebovali slyšet od svého Učitele ještě předtím, než k nim sestoupil nový rádce – Duch svatý. V této době Pán otevřel mysl učedníků, aby rozuměli Písmu (viz: Lukáš 24:45); řekl jim o své Božské moci na nebi i na zemi, o jejich Božském vyvolení kázat evangelium všem národům, křtít je ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého a učit je zachovávat vše, co jim Pán přikázal; zároveň slíbil, že bude se svou církví po všechny dny až do konce věku (viz: Matouš 28:18–20). Tak postupně Pán připravoval své učedníky na velkou službu, ke které byli povoláni – kázat Evangelium o Božím království. Uplynulo čtyřicet dní uprostřed takových příprav. V této době si učedníci Božského Učitele postupně zvykli na myšlenku odloučení od Něho. Seeing Him not constantly staying with them, but only appearing from time to time, they learned to recognize in Him a premium Being, belonging not to our world, but to a higher one. Thinking about Him, they already said: Lord, and not Teacher, as before, and their feeling of love for Man merged with reverent reverence for the Lord. Little by little, of course, they came to the idea that the Lord’s stay on earth was a temporary state, not characteristic of His nature, and that separation from Him was inevitable. Nyní Ho čas od času vidí svýma tělesnýma očima: toto je jejich dovolená, ale dovolená nemůže trvat dlouho. Apoštolové tak z radosti ze vzkříšeného Pána postupně přešli k myšlence na nevyhnutelné oddělení od Něho. A nyní, čtyřicátého dne po Zmrtvýchvstání Páně, nastal čas tohoto odloučení. Číslo čtyřicet v posvátné historii bylo vynikající, jako doba konce velkých výkonů. Čtyřicátý den po narození se prvorozený Izraele podle Mojžíšova zákona musel objevit v chrámu před Jehovovou tváří (viz: Lv 16:19–20); čtyřicátého dne po vzkříšení, jakoby novým narozením, měl prvorozený z mrtvých (Kol. 1:18) – náš Pán Ježíš Kristus – vstoupit do nebeského svatostánku. Nezdá se, že by Pánovi učedníci byli dříve upozorněni, že tento den by měl ukončit jejich viditelnou komunikaci s Božským Učitelem. Ti se však podle jasného příkazu, který mohl být vydán v některém z předchozích jevů, shromáždili na tento den v Jeruzalémě. Bez ohledu na to, jak bylo svaté město plné nepřátel Pána Ježíše, stále existovali lidé, u kterých mohli mít Jeho učedníci útočiště i místo pro svá setkání. A je docela možné, že takovým místem byla stejná horní místnost, ve které se slavila Poslední večeře, a po několika dnech po Nanebevstoupení sestoupil Duch svatý na apoštoly. Než však apoštolové vyrazili kázat po celém světě, museli přijmout milostmi naplněné dary Ducha svatého, který se jim měl zjevit. Ve zjevení tohoto božského rádce si pro sebe mohli najít náhradu za svého Učitele (viz: Jan 14:26), útěchu v odloučení od Něho (viz: Jan 16:7), posvěcení pro velkou službu Církvi (viz: Ef. 4:11-13), konečné osvícení zjevenou pravdou (viz: Jan 15:4:26), což bylo nakonec nutné, moc shora, a nakonec překonat obtíže a překážky, kterým čelí v kazatelské práci. Proto Pán dalšími slovy dává apoštolům příkaz „neopouštět Jeruzalém, ale čekat na splnění Otcova zaslíbení“, které slyšeli skrze Něho (viz: Sk 1,4), když se s nimi loučil před svým utrpením. A já,“ pokračuje Spasitel, „pošlu vám zaslíbení mého Otce; Ale zůstaňte ve městě Jeruzalémě, dokud nebudete vybaveni mocí shůry (Lukáš 24:49). Jan vás kdysi pokřtil vodou a nyní, několik dní poté, budete pokřtěni Duchem svatým (Skutky 1:5). Poté, co Pán naučil tyto pokyny, vyvedl své učedníky z Jeruzaléma a šel s nimi do Betanie. To byla cesta, kterou opakovaně kráčel se svými učedníky a kterou s nimi naposledy absolvoval těsně před svým utrpením. Cesta vedla kolem Getsemanské zahrady, kam se Pán nejednou v noci uchýlil k modlitbě, kde se v předvečer svého utrpení v přítomnosti svých vyvolených učedníků - kteří byli svědky Jeho slavného proměnění (viz: Mt 17:1; Mk 9:2; Lukáš 9:28; Mt 26:37) potýkal se všemi 14:37; Jeho rozhořčení nad obtížností činu, který na sebe vzal (viz: Mt 26:38–45; Marek 14:34–36; Lukáš 22:42–44), a odkud byl odveden biskupovou stráží ke zkoušce a smrti na kříži (viz: Mt 26:47–247–57; Lk 26:34–57; Lk 51). Myšlenky samotných učedníků se obracely k bolestné minulosti, kterou nedávno prožili, a mimovolně ji srovnávali s přítomným radostným okamžikem a domnívali se, že je Božský Učitel nevede nadarmo těmito místy plnými smutných vzpomínek, že možná právě tam, odkud začala cesta Jeho neslavného utrpení na kříži, by měla být Jeho sláva zjevena celému světu. Slova, která nedávno slyšeli, že se blíží čas, kdy budou pokřtěni Duchem svatým, je v této myšlence posílila. Slyšeli, jak Jan Křtitel mluvil o Mesiáši, že nebude křtít vodou, ale Duchem svatým (viz: Marek 1:8): to znamená, že pokud nadešel čas pro takový křest, pak se jejich Pán zjevně brzy zjeví světu jako slavný Král – Mesiáš. A tak v radostném vzrušení přistupují k Učiteli a obracejí se k Němu s otázkou: Pane, obnovuješ v této době království Izrael? (Skutky 1:6). Božský rádce pokorně naslouchal této otázce a neodpověděl na ni výčitkou, ani přímým popřením. Pouze s láskou poznamenal: Není vaší věcí znát časy nebo období, které Otec určil ve své moci; ale přijmete moc, až na vás sestoupí Duch svatý, a budete mými svědky v Jeruzalémě, v celém Judsku a Samaří a až na konec země (Skutky 1:7–8). To znamená, jak by řekl Spasitel světa: „Neměli byste nyní myslet na království a odměny, ale na skutky a trpělivost až k smrti; ponechte budoucnost Tomu, v jehož rukou je, a zaměřte veškerou svou pozornost na to, co je před vámi a na čem musíte pracovat. Uprostřed takového rozhovoru dosáhli vrcholu Olivetského, který byl vzdálen od Jeruzaléma ve vzdálenosti sabatní cesty 95 (viz: Sk 1:12). Zde se Pán zastavil, pohlédl na své učedníky, pak zvedl ruce a požehnal jim požehnáním, které navždy rozšiřuje jeho moc a přenáší se z jedné generace na druhou, spočívá na všech věřících. A s požehnáním povstal v očích učedníků a začal se od nich vzdalovat a stoupat do nebe „ne s pomocí někoho, kdo Ho vede“, ale podle poznámky svatého Jana Zlatoústého „On sám tudy kráčel“ (Rozhovor k žalmům, St. Petersburg, 1860, sv. 1, str. 381). Tento výstup probíhal tak pomalu, že si žáci mohli plně užít majestátní podívanou. Když byl Vzestoupený již v takové výšce, že bylo pro vidění obtížné Ho následovat, objevil se jasný mrak a skryl Ho před povrchem země. Před očima apoštolů se tak odehrál jev podobný tomu, který viděl Elizeus při odchodu proroka Eliáše do nebe, ale jen v nesrovnatelně slavnější podobě. "Eliáš," namítá v této věci svatý Řehoř Dvoeslov, "vystoupil do nebe na voze, na důkaz toho, že se jako člověk neobešel bez vnějších pomůcek. Tuto pomoc mu poskytli andělé, když vystoupil na nebesa, protože tam nemohl vystoupit sám, protože přirozená slabost mu nedovolila odloučit se od země, Savchario to mezitím nepotřeboval. Stvořitel svou Božskou mocí vystoupil do nebe, vrátil se tam, odkud po staletí byl, neboť ačkoliv vystoupil v lidstvu, vlastnil nebe i zemi v Božství“ (rozhovor o svátku Nanebevstoupení). Ioanna Zlat. rozhovor o zákonech. Apost., 1856, část 1, str. 42). Po těchto slovech neměli apoštolové na Olivet na co čekat a oni, uctivě se poklonili Nanebevzetému, vrátili se do Jeruzaléma; Nevrátili se se smutkem z odloučení, ale, jak poznamenává evangelista, s velkou radostí (Lukáš 24:52). Radovali se ze slávy svého Učitele, jehož nanebevstoupení svědčilo, že On je pravý Bůh, Pán nebe a země; radovali se ze svého vlastního osudu, protože viděli, že jsou povoláni k velkému a svatému Božímu dílu; radovali se ze samotného zjevení andělů a zprávy od nich přijaté, která ukazovala, že zesnulý Učitel s nimi komunikaci lásky nepřerušil, že v nutných případech dostanou pokyny shora. Mezi svědky Nanebevstoupení Páně byla spolu s apoštoly Nejčistší Matka Páně, kterou církevní hymny představují také jako svědectví této podivuhodné události: jako Matka během utrpení svého Syna trpěla ve svém srdci více než kdokoli jiný a nyní více než kdokoli jiný „se slušelo pro ni, při pohledu na slávu Jeho těla, vesničce, užívat si předslužby“ lit., sláva). Hleděla spolu s apoštoly na svého Syna a svého Pána vystupujícího na nebesa a chápala uskutečnění všech úžasných věcí, které měla o svém Synu v srdci (viz: Lukáš 2:19, 51), „vyvýšila“ Ho nejen láskou, ale také vírou v Jeho Božství (služba nanebevstoupení, ranní kánon, hymnus 9, věčná sláva věčnosti). Božský Vykupitel, když dosáhl našeho vykoupení ve stavu extrémního sebeponížení (viz: Fil. 2:7,8), vystoupil do své věčné slávy s oslaveným lidstvem (viz: Jan 17:5; Lukáš 24:26), vystoupil nade všechna nebesa (viz: Ef. 4:10), nade všecko moc a moc, Ephminion, knížectví, 21). Svatý evangelista Marek, jako by pronikal pohledem až do hlubin nebe, následujíc vzestupujícího Pána, říká, že po svém nanebevstoupení usedl po Boží pravici (Mk 16,19). Toto sezení po pravici Boha Otce, podle dohodnutého výkladu svatých otců, znamená „rovnost s Otcem“, kterou „Syn Boží jako Bůh a s Otcem v jedné podstatě měl před věky a v níž, když se v posledních časech vtělil, bude sedět tělesně, po oslavení Jeho těla“ (Výklad M. Exkurze sv. Jana z pravého). 1844, str. 223). To je slavné, nemyslitelné pro nejnebeské mocnosti (viz: 1. Petrův 1:12), završení spasitelného života na zemi našeho Pána Ježíše Krista. Tato událost s sebou přinesla velké výhody pro vykoupené lidstvo. Pán vystoupil jako Přemožitel hříchu, smrti a pekla, jako Prvorozený naší slávy a blaženosti, jako celonoční přímluvce za nás na trůnu Všemohoucího. Od počátku věků byly nebe a země odděleny velkou neprostupnou propastí. Za pět set let vystoupili ze země jen dva lidé s tělem - Enoch a Eliáš, ale nevstoupili vlastní silou, nevědouce jak a kam, vystoupili, jak praví Písmo o Eliášovi, jakoby do nebe; nemohli nám tedy naznačit svou cestu do nebe, tím méně ji učinit pro nás schůdnou. Ale Kristus sám vystoupil svou božskou mocí a svým nanebevstoupením otevřel vchod do nebeské svatyně, která byla pro všechny uzavřena (viz: Židům 9:24–28). Božství v Ježíši Kristu skutečně nikdy neopustilo nebe. I tehdy byl na trůnu s Otcem a Duchem, když byl „v tělesném hrobě, v pekle s duší, v nebi se zlodějem“ (chvalozpěv hodin velikonočních). V Kristu tedy naše lidská přirozenost vystupuje do nebe, to, co v Něm trpělo, bylo pohřbeno a bylo vzkříšeno – oslavená a zbožštěná přirozenost. To je to, co se posadilo po pravici Boha Otce, jak to říká evangelista Marek. Ale jestliže „prvoty naší přirozenosti“ byly oslaveny v Kristu a zbožštěny, pak jsme díky tomu všichni získali posvěcení; kde je hlava, tam musí být členové; Hlava je v nebi ve slávě; ani její členové nezůstanou na zemi v ponížení. A až budu vyvýšen ze země, praví Pán, přitáhnu všechny k sobě (Jan 12:32). Ale Pán nejen pozdvihl naši přirozenost k nebi; Spolu s ním se také posadil po pravici Boha Otce a „uctil ho“, podle vyjádření církevních hymnů, „tím, že byl vedle“ Otce (služba k svátku Nanebevstoupení Páně, Velký večer. Verš: Volal jsem k Pánu, sláva, v lit. verš. 5). Neboť "jaké přírodě řekl Bůh: Posaď se po mé pravici? Tentýž," říká Zlatoústý, "který kdysi slyšel: vrátíš se do země, z níž jsi byl vzat (viz: Gn 3,19). Nestačilo jí, aby se povznesla nad nebesa, nestačilo, aby stála po boku andělů - ani tato pocta by nebyla mimořádná - ale anděly, které předčila, překonala anděly, které za ní zanechala. vystoupil nad Serafíny, minul knížectví a nezastavil se před dosažením trůnu Páně. Takže nadvláda nad nepřáteli (viz: Ž 9:3), vrhání je na podnožku Jeho nohou (viz: Ž 109:1), kněžství podle řádu Melchisedechova (viz: Žid 3:10), soud nad neposlušnými – to vše jsou vlastnosti lidstva sedícího po Boží pravici. Kristus, sedící po pravici Boží, se za nás přimlouvá a přimlouvá se, jak se sluší na stav oslavení. "Co nelze od této prosby očekávat? - Vzal na sebe naši přirozenost, žil na zemi - všechny naše potřeby jsou mu tak známy: o co nepožádá Otce, co nepošle, co pro nás neudělá? Prosil Otce, aby nám poslal Utěšitele a vylil Ducha svatého na každé tělo. Tak jako hlava je počátkem všech pohybů v těle, tak oživuje jejich hlavu, oživuje hlavu těchto věrných, oživuje Kristus, city a duchovní hnutí; Církev – Její tělo – chrání před útoky protichůdných autorit, drtí své nepřátele jako nádoby chudých jako prach ve větru, takže nepřátelé Ježíše – bezbožníci, kacíři, rouhači, knížata nebes – se svlékají a mizí“ (Čtení o vzkříšení, kapitola V, str. 41). To jsou výhody, které pro nás událost Nanebevstoupení Páně přinesla. Ale aby pro nás tyto výhody skutečně měly moc, musíme si neustále pamatovat, že od nanebevstoupení Krista je naše sídlo v nebi, odkud očekáváme Spasitele, našeho Pána, Ježíše Krista (viz: Fil 3:20). Musíme hledat to nejvyšší, kde Kristus sedí po Boží pravici (viz: Kol 3:1). Musíme neustále pozvedávat své myšlenky, srdce a pohledy k Tomu, který vystoupil do nebe, v naději, že později sami dosáhneme nebe – tohoto věčného příbytku připraveného pro pravé křesťany. Letnice (Seslání Ducha svatého) Od Mojžíšových dob starozákonní církev každoročně slavila den Letnic (tedy 50.), které nastaly po sedmi týdnech (týdnech) po židovském Pesachu, a proto se nazývaly svátkem týdnů (viz: Dt 16:9-10; 2M 34:22). Tato slavnost, doprovázená významnými rituály, byla založena na památku sinajské legislativy dané Bohem velkému vůdci starověkého Izraele - Mojžíšovi 96. Tento svátek starozákonních letnic byl prototypem letnic Nového zákona i zákona Sionu. Prorok Izajáš také předpověděl, že zákon přijde ze Sionu, a slovo Hospodinovo z Jeruzaléma (Iz 2,3) a prorok Joel předpověděli: Vyleji svého Ducha na každé tělo a na hoře Sion bude spasen v Jeruzalémě (Jol 2,28.32). Sám Pán před svým utrpením a smrtí slíbil apoštolům, kteří byli zarmouceni jeho odchodem, že pošle místo něho jiného Utěšitele, Ducha Pravdy, který je uvede do veškeré pravdy (viz: Jan 16:13). Po svém vzkříšení Pán předznamenal konečné vylití Ducha svatého, foukl na své učedníky a řekl jim; přijměte Ducha svatého (viz: Jan 20:22). Před svým nanebevstoupením Spasitel apoštolům znovu oznámil, že po mnoho dní nebudou pokřtěni Duchem svatým (viz: Sk 1:5). Po Nanebevstoupení Páně Jeho učedníci a apoštolové, vracející se z Olivetské hory do Jeruzaléma (viz: Lukáš 24:52; Sk 1:4,12-13), vstoupili, jak praví legenda, právě do domu na Sionu, kde se slavila Poslední večeře Kristova. Zůstali tam jednomyslně a modlili se s některými manželkami a Matkou Boží (viz: Skutky 1:14) a čekali, až na ně sestoupí, podle zaslíbení Páně, Ducha svatého a připravovali se přijmout dary plné Jeho milosti. Desátého dne po Nanebevstoupení Páně, k němuž došlo v den židovských letnic, v době, kdy lidé s radostí spěchali ulicemi a ulicemi města do chrámu, aby oslavili svůj starozákonní svátek – ve třetí hodině dne 97, se náhle ve vzduchu ozval neobyčejný hluk, jaký se děje při bouři 98 ze silného poryvu větru. Hluk přicházel z nebe - z horních částí vzduchu, ale brzy pronikl a naplnil nejčistším vánkem celý chrám, ve kterém bylo 99 věřících. V tom samém okamžiku se uprostřed chrámu ve vzduchu objevily rozštěpené jazyky, jako by byly ohněm,/a spočinuly na Matce Boží a na každém z učedníků 100 . "Bouřlivý dech byl bezprostřední předzvěstí a zjevení ohnivých jazyků bylo viditelným znamením příchodu Ducha svatého. Jako nejčistší, netělesný Duch si vybral toto smyslné znamení, aby svou přítomnost projevil ještě hmatatelněji." „Neboť,“ tvrdí svatý Řehoř Teolog, „tak jako se Syn Boží zjevil viditelně na zemi, musel se zjevit i Duch svatý“ (rozhovor 41). Takže předtím, když sestoupil na Ježíše Krista v Jordánu, zvolil si vzhled holubice 101 jako znamení svého zjevení.“ Po prvním zázraku následoval další, větší. Apoštolové a další věřící, kteří do té doby uměli mluvit pouze jedním přirozeným jazykem - hebrejštinou, a navíc v jejím nejjednodušším dialektu - galilejštině, začali najednou mluvit všemi tehdy známými jazyky. „A všichni byli naplněni Duchem svatým a začali mluvit jinými jazyky, jak jim Duch dával promlouvat“ 102 (viz: Sk 2:4). Apoštolové mluvili o Boží velikosti, tedy o bezpříkladných dokonalostech Božích, o úžasných dílech Prozřetelnosti, která se jim nyní zjevila v celé své plnosti a síle. Židovský lid a mnoho cizinců z jiných zemí, kteří se shromáždili v Jeruzalémě na svátek Letnic 103, zasaženi neobvyklým hlukem z nebe, byli uvrženi do zmatku a hromadně spěchali do domu Sionu, kde se tento hluk soustředil a kam zřejmě směřoval. Jak byli všichni překvapeni a zděšeni, když slyšeli, že k nim apoštolové začali mluvit všemi jazyky. Ti, kdo vystoupili, se jeden druhého ptali: Nejsou to všichni, kdo mluví, Galilejci? Jak každý slyšíme svůj vlastní dialekt, ve kterém jsme se narodili? My – Parthové a Médové a Elamité a obyvatelé Mezopotámie, Judeje a Kappadokie, Pontu a Asie, Frygie a Pamfylie, Egypta a libyjských zemí sousedících s Kyrénou a Židé a proselyté, kteří přišli z Říma 104 od Kréťanů a Arabů – slyšíme je mluvit o velkých bohech našich bohů? (Skutky 2:6–11). Všichni byli ohromeni: za prvé, že slyšeli apoštoly chválit Boha v cizích jazycích, zatímco modlitby byly obvykle prováděny v posvátném jazyce hebrejštině; za druhé, že nikdy předtím neslyšeli o tak vysokých a svatých pravdách, ale hlavně byli ohromeni tím, že každý Říman, Řek, Afričan, Ind slyšel svůj vlastní přirozený jazyk, zatímco všichni věděli, že všichni mluvící byli Galilejci – lidé zcela neznalí cizích jazyků. Z překvapení se obrátili k hrůze: protože každý viděl neobyčejné, slyšel zázračné, ale nikdo nedokázal vysvětlit, co viděl a slyšel. A všichni byli ohromeni a zmateni a říkali si: Co to znamená? (Skutky 2:12). Brzy se ale našli lidé, kteří chtěli ostatním vysvětlit to, čemu sami nerozuměli. Tito lidé posměšně říkali: Opili se sladkým vínem! (Skutky 2:13). Když apoštol Petr uslyšel rouhání se Židů, stál spolu s ostatními apoštoly, zvýšil hlas a začal jim říkat: "Muži Židé a všichni, kdo žijí v Jeruzalémě!" Ať je vám toto známo a poslouchejte má slova: nejsou opilí, jak si myslíte, neboť nyní je třetí hodina dne [, ale to je to, co předpověděl prorok Joel: a stane se v posledních dnech, praví Pán, že vyleji svého Ducha na každé tělo; a vaši synové a vaše dcery budou prorokovat; a vaši mladíci budou vidět vidění a vaši starci budou snít sny; a na své služebníky a na své služebnice v těch dnech vyleji svého Ducha a oni budou prorokovat. A ukážu divy nahoře na nebi a znamení na zemi dole, krev a oheň a kouřící kouř. Slunce se promění v temnotu a měsíc v krev, než přijde den Páně velký a slavný. A každý, kdo bude vzývat jméno Páně, bude spasen (Sk 2,14-21; srov. Iol 2,27-32). Apoštol Petr, který nejprve odmítl falešný názor některých na fenomén daru jazyků (opili se sladkým vínem), pak odpovídá na otázku: co to znamená? Svou odpověď na tuto otázku vyjadřuje slovy výše uvedeného starozákonního proroctví a tím zároveň podává své vlastní svědectví a potvrzuje je Božím slovem. Ve svém proroctví se Joel svým božsky inspirovaným pohledem zamýšlí nad časem, kdy nejen jednotliví lidé budou dočasně, pro zvláštní účely Božího spasení lidu, odměněni přílivem Ducha Božího, jak tomu bylo ve Starém zákoně, ale až bude milost Ducha svatého, jako hojný déšť na zemi bez lidí, zachráněna, to jest na všechny věky, pohlaví, stavy a stavy všech lidí. že ve vztahu ke spasení si budou všichni rovni, manželé a manželky, dospělí i děti, svobodní i otroci – všichni budou hodni Boží milosti. Apoštol Petr z mnoha starozákonních proroctví o vylití Ducha Božího na věřící s příchodem Mesiáše (viz: Iz. 32:15; 14:3; Ezech. 36:25–26; 39:29) se zabývá tímto proroctvím, protože v něm, kromě různých obecných představ o Duchu Svatém, se zjevuje také Duch svatý. jsou naznačena zjevení Ducha Božího, která byla ve Starém Smlouva a jejíž výpočet také naznačuje další projevy, ve kterých bude příjemné sdělit zjevení Duchu Božímu. Apoštol však nekončí tím, že cituje Joelovo proroctví, ale poukazuje také na jeho další slova, která předpovídají velké trestající Boží soudy, které musí předcházet onomu velkému a slavnému dni Páně (viz: Sk 2:19-20), který ukončí současný svět. Tyto Boží soudy budou zjeveny ve velkých a strašných znameních na nebi i na zemi: na zemi se objeví hojné prolévání krve, erupce ohně a dýmu, na nebi se zjeví zatmění slunce a měsíce a další hrozné jevy 105. Apoštol Petr zde nazývá poslední den světa velkým a slavným dnem, kdy bude následovat druhý slavný soud Ježíše Krista na zemi pro svět. Pokud jde o účel, s nímž apoštol Petr cituje tato slova Joelova proroctví, je jasně zjevný z toho, co následuje, kde slovy téhož proroctví vyjadřuje zaslíbení Boží milosti pro zbožné, že budou spaseni milostí Boží během tohoto velkého a hrozného Božího soudu (viz: Sk 2:21). Tím chce apoštol probudit své posluchače k ​​pokání a pokoře. Poté, co apoštol Petr znovu upoutal pozornost izraelských mužů, začíná své kázání o Kristu. Poté, co jej apoštol nazval mužem, kterého všichni znali, dosvědčovaného Bohem mocí, divy a znameními, které se mezi lidmi konaly, připomíná, že ho podle definitivní rady a předzvědění Božího zabili a přibili jej bezzákonnýma rukama; a svědčí o Jeho vzkříšení, nanebevstoupení a vylití Ducha svatého od Otce, který způsobil to, co je nyní vidět a slyšet. Apoštol zvlášť upozorňuje na událost vzkříšení. Apoštol, když káže o svém vzkříšení, o tom nejen vydává své vlastní svědectví, ale také to dokazuje Božím slovem (viz: Sk 2,24-32; srov.: Ž 15,8-11), čímž ukazuje, že vzkříšení Ježíše Krista muselo nastat, že ačkoli zemřel Božím odhodláním, nebylo možné, aby jeho smrt zůstala v poutu. Událost vzkříšení neukázala ve vzkříšeném Ježíši z Nazaretu pouhého smrtelníka, ale Pána a Krista, dlouho zaslíbeného Mesiáše. Aby apoštol Petr potvrdil víru v mimořádné poslání Ježíše Krista, srovnává s ním před Židy proroka Davida, kterého uctívají, a zároveň říká, že David zemřel a byl pohřben a jeho hrob je dnes s námi, ale nevystoupil do nebe, ale jako prorok věděl, že podle zaslíbení Božího „z jeho beder nezůstane vzkříšeno do pekla“, jehož duše bude vzkříšena do pekla. tělo neuvidí neporušitelnost a kdo bude sedět po pravici Boží (viz: Sk 2:29–36; srov.: Ž 131:11; 15:10). První kázání evangelia mělo na jeho posluchače silný účinek. Božsky inspirované slovo apoštola Petra, osobně potvrzené zázračnou událostí vylití Ducha svatého na Kristovy učedníky a založené na svědectví Písma svatého, rozhodně přesvědčilo posluchače o Božské důstojnosti Pána a ptali se apoštolů: Co máme dělat, muži a bratři? (Skutky 2:37). Poté apoštol Petr oslovuje své posluchače slovem nabádání a vyzývá je všechny k pokání a křtu ve jménu Ježíše Krista na odpuštění hříchů a k přijetí daru Ducha svatého. Čiňte pokání, říká apoštol, a ať je každý z vás pokřtěn ve jménu Ježíše Krista na odpuštění hříchů; a přijměte dar Ducha svatého (Skutky 2:38), to znamená, že budete hodni téhož Ducha svatého, jehož zázračné činy se právě projevily u apoštolů. Apoštol Petr jim na konci své řeči, chce ještě více získat něžná srdce Izraelců pro víru v Krista, připomíná zvláštní Boží zaslíbení, která jim byla dána, že oni a jejich děti představují Boží vyvolený lid (viz: Sk 2,39), který musí varovat ostatní na stezkách Božího království 106. „Takže ti, kteří rádi přijali jeho slovo,“ dodává pisatel, „byli pokřtěni a toho dne se přidalo asi tři tisíce duší (Skutky 2:41). Tak skončila událost Seslání Ducha svatého na apoštoly – úplné vítězství Ducha svatého nad nevěřícími! A zde se poprvé naplnila slova Páně, že Jeho učedníci v důsledku a na základě Jeho odchodu k Otci budou konat větší skutky, než činil On sám ve dnech svého ponížení 107 (viz: Jan 14:12). Sestoupení Ducha svatého na apoštoly je konečným ustanovením nové věčné smlouvy s lidmi, kterou předpověděl prorok Jeremiáš: Hle, přicházejí dny, praví Hospodin, kdy uzavřu novou smlouvu s domem Izraele a domem Judy... Toto je smlouva, kterou uzavřu s domem Izraele... (vložím to na jejich srdce do jejich srdce. 31:31–34; Duch svatý je Duch pravdy (Jan 16:13), Duch moudrosti a zjevení (Ef.1:17), který sestoupil na apoštoly, vepsaný místo Sinaje, nový sionistický zákon, který předpověděl prorok Izajáš (viz: Izajáš 2:3), nikoli na kamenných deskách, ale na deskách z těla 3:3. Místo hlasu Sinaje zaujala milost Ducha svatého, který ukládá zákon, 108 dává sílu k naplnění zákona a vyhlašuje ospravedlnění věřícím ne ze skutků, ale z milosti (viz: Řím 5:16). „Přijali jsme Svaté Letnice z židovských knih,“ říká Synaxarion o tomto svátku, „stejně jako Židé slaví Letnice, ctí sedmý den a přijali zákon padesát dní po Velikonocích, tak i my slavíme padesát dní po Pesachu, přijmeme Ducha Svatého, který stanoví zákon a vede nás ke vší pravdě a líbí se Bohu.“ 109. „Týž starý zákon,“ zpívá Církev, „když sepsal zákon Mojžíšovi, jasně stanoví velikost a zákon milosti Nového zákona, když je vepsal do apoštolských srdcí“ 110. Blahoslavený Jeroným píše: "Sinajský a sionský zákon se stal padesátý den velikonoční. Na Sinaji se hora otřásla zemětřesením; na Sionu se otřásl dům apoštolů. Tam, uprostřed plamenů a jiskřivých blesků, bylo slyšet hrom a bouřlivý hlas: sem, s jazykem, který tam nesl plamenný dech, tam vzešel dech. zvuk polnice zněla slova zákona: zde trubka evangelia hlásaná ústy apoštolů“ 111 . Den letnic, který byl ve starověku každoroční vzpomínkou na vydání zákona Božího na hoře Sinaj, se tak pro křesťany stal také každoročním svátkem uvedení moci, která byla dána svatým apoštolům učit, sloužit a vládnout. Padesátého dne po zmrtvýchvstání Krista Pána přijali apoštolové božskou moc Ducha svatého a pro celý vesmír se stali kazateli a svědky Ježíše Krista (viz: Sk 1,8). Poté, co apoštolové přijali Ducha svatého, začali každý rok slavit den Letnic a přikázali všem křesťanům, aby je posvětili kvůli sestoupení Ducha svatého. V apoštolské historii skutečně nacházíme náznaky slavení letnic, které jsou přísně křesťanské. Apoštol Pavel, který měl v úmyslu navštívit korintskou církev, jí o tomto úmyslu napsal v dopise; ale dodal, že zůstane v Efezu až do Letnic (viz: 1. Kor. 16:8) a výše, když mluvil o nápravě některých nepořádků v této církvi, jasně naznačil slavení Velikonoc, nikoli však židovských, ale křesťanských (viz: 1. Kor. 5: 6-8). Jsou-li zde Velikonoce samozřejmě křesťanské a tyto Velikonoce jsou svátkem: pak je to samozřejmě i den Letnic. Neboť proč apoštol, který tak horlil za osvobození křesťanů od židovského zákona, čekal v Efezu na židovský svátek? Brzy poté vidíme stejného apoštola, jak spěchá do Jeruzaléma na svátek letnic (viz: Sk 20:16). Podle výkladu svatého Epifana a blaženého Augustina si nelze myslet, že apoštol chtěl splnit pouze požadavek Mojžíšova zákona, který přikazoval každému Izraelci dostavit se v tento den na místo veřejné bohoslužby, ale je třeba předpokládat, že v obou případech samozřejmě den letnic, které chtěl apoštol v Efezu i v Jeruzalémě slavit jako křesťanský svátek. V Apoštolských konstitucích je přímé přikázání slavit Letnice: "Deset dní po Nanebevstoupení Páně, je to padesátý den od prvního dne Páně (Velikonoce); ať je tento den velkým svátkem. Neboť ve třetí hodinu tohoto dne seslal Pán Ježíš dar Ducha svatého" (Apoštolská konstituce 5:20). Jinde v apoštolských dekretech, mezi dny, kdy mají být otroci po Velikonocích a Nanebevstoupení osvobozeni od práce, jsou také zmíněny Letnice: „O Letnicích mají být otroci osvobozeni od práce pro příchod Ducha svatého, daného těm, kdo věří v Krista“ (Apoštolská konstituce 8:38). Tertullianus 112, používající slovo „letnice“ a ve významu celého padesátidenního času, se na jiném místě vyjadřuje takto: „V den Páně považujeme za neslušné postit se nebo pokleknout: máme stejnou svobodu od Velikonoc do Letnic.“ Zde pod názvem Letnice máme samozřejmě na mysli jeden konkrétní den, totiž den Seslání Ducha svatého, závěr celého padesátidenního období počínaje Velikonocemi. Ve 4. století Eusebius z Cesareje, svatí Bazil Veliký, Řehoř Teolog, Řehoř Nysský, Epiphanius a Zlatoústý, ale i blažený Augustin a další často zmiňují svátek Seslání Ducha svatého pod názvem Letnice. Svatý Jan Zlatoústý hovořil o době slavení Letnic ve svém rozhovoru: „Ještě neuplynulo deset dní od nanebevzetí Krista a již nám seslal duchovní dary, dary smíření“ (v 1. rozhovoru o Letnicích, kapitola 2). Stejně jako starověcí Izraelité, tak i v Církvi Kristově jsou svátky letnic velkou dvanáctou, univerzální. V apoštolských dekretech je nazýván velkým. Svatý Řehoř Teolog v neděli o Letnicích řekl: „Slavíme Letnice – příchod Ducha, konečné naplnění zaslíbení, naplnění naděje, velká a úctyhodná svátost“ 113. Svatý Ambrož z Milána 114 ve svém slově o letnicích řekl: "Radujme se v tento svatý den, jako jsme se radovali o Velikonocích. O Velikonocích jsou křtěni katechumeni, o Letnicích jsou křtěni apoštolové podle slova Pána, který vystoupil na nebesa a řekl svým učedníkům po těchto dnech, Jan pokřtěn Duchem svatým, budete pokřtěni vodou." (Skutky 1:5). Svatý Jan Zlatoústý 115 v den Letnic nazval tento den oslavou mnoha dětí. "Je to opět svátek," promluvil světec, "zase oslava a opět je mnoho dětí a děti milující Církev ozdobena množstvím dětí. Velké a nad každé slovo člověka jsou dary, které nám dnes seslal Bůh milující člověka. Proto se budeme všichni společně radovat a oslavovat našeho Pána s radostí. Toto je pro nás skutečně jeden velký den a další oslava, která následuje jako jeden velký den v oslavách. tak i v církvi svátek následuje po svátku a jeden nás odkazuje k druhému nedávno jsme slavili kříž, utrpení, vzkříšení, pak nanebevstoupení Páně - a dnes jsme konečně dosáhli samého požehnání, vstoupili do samotné metropole svátků, dosáhli samého ovoce Pánova zaslíbení, z nebes sestoupilo mnohá požehnání, ale déšť pro lidstvo už nikdy nepřišel na zem nebe lidem: neboť člověk jedl chléb anděla (viz: Ž 77,25). To je skutečně skvělé a hodné Boží lásky k lidstvu. Poté byl seslán oheň, který odhalil bludný lid Židů a pohltil oběť z oltáře (viz: 1. Královská 18:38). Déšť byl seslán, když byli všichni vyčerpaní hladem, a přinesl velkou úrodu. To je skvělé a úžasné, ale přítomnost je mnohem víc. Dnes to není manna, ani oheň, ani déšť, ale jsou vylévány dary Ducha. Mraky nepřicházely shůry, aby přinesly ovoce zemi, ale aby probudily lidskou přirozenost, aby reprodukovaly ovoce ctnosti Božskému Dělníkovi. A okamžitě ti, kteří z tohoto deště dostali byť jen kapku, změnili svou povahu a celá země byla náhle naplněna anděly - ne nebeskými anděly, ale prokazujícími v lidském těle ctnost éterických sil“ (v 1. rozhovoru o Letnicích). Velikost svátku Letnic je patrná i ze zvyku starých křesťanů přijímat svatý křest o tomto svátku, stejně jako o jiných velkých svátcích. Svatý Řehoř Teolog 116 zmiňuje různé výmluvy, pro které byl ve své době odkládán křest, poznamenává, že jeden z katechumenů řekl: „Čekám na den světel; jiný: Víc si vážím Velikonoc; za třetí: čekám na Letnice. Svatí Jan Zlatoústý a Proklus se ve svých rozhovorech o Letnicích zmiňují také o nově pokřtěných. Zbožný zvyk být pokřtěn v den Letnic se vší pravděpodobností začal za apoštolů (viz: Sk 2:38). Na památku toho a dosud při liturgii před čtením apoštola se místo obvyklého zpěvu: „Svatý Bože, mocný svatý, nesmrtelný svatý“ zpívají slova apoštola: „Kteří byli pokřtěni v Krista, oblékněte Krista, aleluja“. V pravoslavné církvi je zbožný zvyk zdobit Boží chrámy a domy zelenými větvemi stromů, bylinami a květinami na svátek letnic. Tento zvyk pravděpodobně pochází z příkladů starozákonní církve. Zvyk zdobit domy a kostely zelenými rostlinami v den Nejsvětější Trojice byl ovlivněn myšlenkou na zjevení Boha v podobě tří cizinců Abrahamovi u dubu Mamre, kde stál svatostánek tohoto patriarchy (viz: Gn 18, 1–15). Oslava Nejsvětější Trojice, kterou Abraham kdysi uctíval v mamvrijském dubovém háji, přiměla staré křesťany, aby v den Nejsvětější Trojice přinesli do chrámů větve stromů a květiny, aby tak vyzdobený Boží chrám jasněji reprezentoval dubový háj Mamvri a Abrahamův svatostánek, kde se kdysi rozhodl zjevit Trojjediný Bůh. O svátku Letnic Židé zdobili synagogy a domy větvemi stromů, trávou a květinami - na památku toho, že zákon byl dán v době, kdy se u hory všechno zelenalo a kvetlo, a navíc při svých toulkách pouští, kdy sami museli bydlet v budkách z větví stromů. Sionská horní místnost, kde v den Letnic sestoupil Duch svatý na apoštoly podle starozákonního zvyku, byla v tento den vyzdobena větvemi stromů a květinami. Kromě toho ve starozákonní církvi existoval také posvátný zvyk obětovat o svátku Letnic první plody sklizně, která v Palestině v té době končila (viz: Lv 23:16–20; Num 28:26). A o svátku křesťanských letnic jsou ratolesti a květiny obětovány jako prvotiny Bohu – od jara, obnovené mocí Ducha Stvořitele (viz: Ž 103:30) a naznačují duchovní plodnost Církve Kristovy. „Židé, zdobící své stánky listy a plody,“ říká svatý Řehoř z Nyssy, „tak znázorňovali novozákonní církev, která vyrostla po zákonu“ 117. Svatá církev oslavující Boží milosrdenství, které seslalo Ducha svatého na apoštoly a osvítilo celý vesmír mocí tohoto Ducha, vděčně zpívá 118: „Velebíme Tě, Kriste, a ctíme Tvého Ducha Svatého, který jsi od Otce poslal všechny Tvé Božské učedníky? 119 Vzpomínky na první a druhý ekumenický koncil Pán Ježíš opustil bojovnou Církev jako Její Hlava a Zakladatel, velké zaslíbení, které vlévá odvahu do srdcí Jeho věrných následovníků: Vybuduji, řekl, svou církev a brány pekelné ji nepřemohou (Matouš 16:18). Ale v tomto radostném příslibu je prorocký náznak smutného jevu, že život Církve Kristovy zde na zemi se musí odehrávat v boji s temnými silami pekla, které se neúnavně, tak či onak, snaží zničit neotřesitelnou pevnost postavenou Pánem mezi zuřícími vlnami světového zla. První tři století v životě církve byla provázena pronásledováním, nejprve ze strany Židů a poté zejména ze strany pohanů; nejlepší synové Církve trpěli mukami a dokonce smrtí za vyznání Kristova jména; čas od času na některých místech Řecko-římské říše tekly potoky křesťanské krve, ale síla vnějších zbraní nedokázala porazit vnitřní sílu ducha - a pohanský meč byl nakonec donucen sklonit se před pokorným znamením Kristova kříže, když na začátku 4. století křesťanský císař, svatý a rovný s apoštoly Řím, přemohl svůj svět jako první Řecko Konstantin Veliký. přistoupením přestala samotná možnost pronásledování, ale neustala činnost nepřítele církve, ďábla. Aniž by porazil Církev zvenčí, pokusil se ji porazit zevnitř, čímž podnítil ariánskou herezi, která ponížila Osobu zakladatele Církve Krista Ježíše. Hlavní ustanovení ariánské hereze jsou následující. "Byly doby, kdy existoval pouze Bůh Otec, nenarozený, první příčina existence. Touží stvořit svět a vědí, že svět, nekonečně vzdálený od Boha, nemůže snést přímé působení Jeho tvůrčí síly, vytváří Bůh Otec z nosiče zprostředkující Bytost mezi Ním a světem - Boží Syn, aby skrze Něho stvořil svět. Jelikož byl stvořen z něčeho, co je Synem, je také jako změna neexistující." Jedním slovem, hereze poznala Krista, Syna Božího, nikoli jako Boha, který je s Otcem shodný, ale jako stvořenou bytost, i když nejdokonalejší ze všech stvořených bytostí. Od svého zakladatele je tato hereze známá v dějinách křesťanské církve pod jménem Arian. Arius se narodil roku 256 v Libyi 121. Student Luciana, presbytera Antiochie, Arius byl muž přísného, ​​bezúhonného života, spojujícího příjemné způsoby s přísným, působivým zjevem; skromného vzhledu, ve skutečnosti byl velmi ctižádostivý. Arius, vysvěcený na jáhna Petrem, biskupem z Alexandrie, byl exkomunikován stejným biskupem pro své aktivní sympatie s jednou místní církevní stranou, prodchnutou schizmatickými aspiracemi. Nástupce biskupa Petra, Achilles, přijal exkomunikovaného Aria do společenství s církví, vysvětil jej na presbytera a svěřil mu do péče jednu farnost v Alexandrii. Po Achilleově smrti Arius - jak dosvědčují někteří církevní spisovatelé - očekával, že bude jeho zástupcem, ale ve skutečnosti byl Alexandr zvolen na biskupský stolec v Alexandrii. Na jednom ze setkání alexandrijských presbyterů (v roce 318), když biskup Alexandr diskutoval o jednotě Nejsvětější Trojice, ho Arius obvinil ze sabellianismu a vyjádřil své heretické přesvědčení o otázce osoby Syna Božího 122. Biskup se snažil s chybujícím presbyterem nejprve přátelsky napomínat, ale ten zůstal neoblomný; Mezitím někteří fanatici správné víry odsoudili blahosklonný postoj k Ariusovi ze strany biskupa tak silně, že kvůli tomu hrozilo alexandrijské církvi schizma. Poté biskup Alexander, který uznal Ariusovy myšlenky jako neortodoxní, ho exkomunikoval z církevního společenství. Poté se někteří biskupové postavili na stranu Aria, z nichž nejznámější jsou Theona z Marmaricu a Secundus z Ptolemaidy. Připojilo se k němu také asi dvacet starších, stejně jako mnoho jáhnů a mnoho panen. Když Alexandr viděl, že zlo roste, svolal (v roce 320 nebo 321) biskupskou radu pod svou jurisdikci, která také exkomunikovala Aria z církve. Nemožnost zůstat déle v Alexandrii přinutila Aria hledat útočiště nejprve v Palestině; odtud se snažil rozšířit okruh svých příznivců, zatímco biskup Alexandr rozdával poselství varující před tím, aby se nechal unést heretickým učením, a rozhodně se odmítal smířit s Ariem, za kterého se u něj někteří přimlouvali v čele s Eusebiem, biskupem z Cesareje. Arius byl na naléhání alexandrijského biskupa odstraněn z Palestiny a přestěhoval se do Nikomedie, kde byl biskupem Eusebius, stejně jako Arius, žák a Luciánův obdivovatel. Jedna místní rada Bithynie, vedená Eusebiem z Nikomedie, uznala Aria za pravoslavného a Eusebius ho přijal do církevního společenství. Arius během svého pobytu v Nikomedii sestavil knihu „Thalia“ 123, určenou k distribuci mezi prostý lid, jehož přízeň si uměl získat: Arius zde veřejně přístupnou, polopoetickou formou vyložil své heretické učení o Synu Božím; Za stejným účelem (pro šíření svého učení) skládal Arius písně pro mlynáře, námořníky a cestovatele. Církevní zmatek vyvolaný kacířstvím se šířil stále více, takže k němu nakonec obrátil pozornost i sám císař Konstantin. Aby urovnal spory, které roztrhaly církev, napsal na radu některých biskupů, zejména Eusebia z Cesareje, který na něj měl zvláštní vliv, dopis adresovaný společně biskupovi Alexandrovi a Ariovi, kde oba nabádal k míru a jednotě 124. S tímto dopisem císaře byl Ozeáš z Corduby zaslán nejstaršímu a nejváženějšímu biskupovi z Corduby 2 5. V Alexandrii, na místě sporů, se Ozeáš přesvědčil o nutnosti rozhodných opatření ke zničení zla, neboť nesváry v církvi zesílily natolik, že se jim v pohanských divadlech vysmívaly a na některých místech, během jimi vyvolaných nepokojů, docházelo dokonce k urážkám soch císaře. Když Ozeáš po návratu vysvětlil císaři Konstantinovi skutečnou situaci a pravou podstatu věci, ten se s patřičnou vážností podíval na nesvár, který díky Ariovi v církvi vznikl. Bylo rozhodnuto o svolání Ekumenického koncilu k obnovení narušeného míru, církevního i společenského a také o vyřešení nedávno obnoveného sporu o dobu slavení Velikonoc 126. Poprvé se spojením Východu a Západu, pod vládou jednoho křesťanského císaře, naskytla možnost svolat ekumenický koncil. Koncil měl být definitivně svolán do Nicaea roku 127 a císař vydal zvláštní nařízení, která usnadnila cestu svolaných biskupů na místo setkání; Jejich zachování po dobu jednání zastupitelstva nařídil přičíst státu. Většina biskupů pocházela z východní říše; byl jeden biskup ze Skythie a jeden z Persie; ze západní poloviny, kam ještě nepronikl rozpor způsobený arianismem, byli na koncilu přítomni pouze Ozeáš z Corduby, Caecilián z Kartága a zástupci staršího římského biskupa Silvestra, presbyteři Viton a Vicentius. Všech biskupů bylo tři sta osmnáct 128 a presbyterů a jáhnů, kteří s nimi dorazili, bylo více než dva tisíce lidí. Na koncilu se objevili i někteří pohanští filozofové a vedli rozhovory o kontroverzních otázkách s biskupy 129. Na koncilu vystoupily tři strany, které se utvořily již v době předcházející: dvě z nich zastávaly protichůdné názory na Osobu Božího Syna a třetí zaujímala střední smiřovací pozici mezi dvěma krajními stranami. Ortodoxní strana sestávala především z vyznavačů, kteří během pronásledování trpěli muka pro Kristovo jméno. Členové této strany „byli odcizeni“, slovy Sozomena, „od inovací ve víře, které se držely od starověku“, zejména ve vztahu k nauce o Nejsvětější Trojici; považovali za nutné podřídit mysl svaté víře, protože „tajemství Nejsvětější Trojice přesahuje každou mysl a slovo je zcela nepochopitelné a je osvojeno pouze vírou“. Ortodoxní se proto na otázku o podstatě Božího Syna, která byla předmětem řešení koncilem, dívali jako na tajemství, které se vymyká lidské mysli, a zároveň vyjadřují přesně definované dogmatické učení, že Boží Syn je stejně dokonalý Bůh jako Otec: „Kristus řekl: Já a Otec jsme jedno (Jan 10:30). Těmito slovy Pán nevyjadřuje, že dvě přirozenosti tvoří jednu hypostázi 130, ale že Syn Otce přesně a úplně drží a zachovává jednu přirozenost s Otcem, má v sobě svou podobu vtisknutou samotnou Jeho přirozeností a v žádném případě se od Něho neliší ke svému obrazu. Nejvýznamnějšími představiteli pravoslavné strany na koncilu byli: Alexandr, biskup alexandrijský; Ozeáš, biskup z Corduby; Eustathius, biskup antiochijský; Macarius, biskup jeruzalémský; Jakub, biskup nizibský; Spyridon, biskup z ostrova Kypr; Paphnutius, biskup horního Thebaidu, a Nicholas, biskup z Myry v Lykii. První z nich, Alexandr z Alexandrie 131 a Ozeáš z Corduby 132, byli vůdci pravoslavné strany. Zcela protikladem ortodoxní strany na koncilu byla striktně ariánská strana, kterou tvořili lidé „zruční v dotazování a odpor k prostotě víry“, kteří podrobovali otázky víry jako každou jinou racionálnímu zkoumání a chtěli víru podřídit vědění. V čele této strany, která svým kacířským učením otřásla samotnými základy křesťanství, stáli: podpora arianismu a „první biskup té doby“ Eusebius z Nikomedie a také biskupové: Minofanés z Efesu, Patrofil ze Scytopole, Theognis Nikajský, Theona z Marmaricu. Počet členů strany v přísném ariánském smyslu nebyl velký, ne více než sedmnáct lidí. Střední strana, počtem členů dosti významná, kolísající mezi ortodoxními a ariánskými, zahrnovala osoby, které později dostaly jméno poloárijci; Přestože uctívali Syna Božího jako Boha, uznávali, že Jeho Božství není rovné Božství Otce, který k Němu byl v podřízeném vztahu. V čele této strany byl slavný historik církve Eusebius, biskup z Cesareje. Rada začala v červnu 325; Jeho první setkání, jak si lze pravděpodobně myslet, se konala v chrámu. Asi dva týdny po otevření katedrály přijel do Nikáje sám císař Konstantin a jednání katedrály se přeneslo do rozlehlé komnaty královského paláce, kde se objevil i císař, který nepůsobil jako vůdce, ale jako pozorovatel. Během svého prvního vystoupení na koncilu, poté, co vyslechl uvítací řeči Eustatia z Antiochie a Eusebia z Cesareje 133, se Konstantin Veliký obrátil k otcům koncilu s odpovědí a prosil je, aby přestali „s bratrovražedným válčením v Církvi Kristově“. Koncil nejprve zaměřil svou intenzivní pozornost na otázku, která způsobila tyto bratrovražedné spory, tedy na učení Ariovo: když ho otcové koncilu odhalili jako kacíře, schválili pravoslavné učení o osobě Syna Božího, přesněji o Jeho podstatě. Předběžné diskuse o této hlavní otázce byly na koncilu vedeny s naprostou tolerancí: ariánští a poloariánští biskupové hovořili za stejných podmínek jako pravoslavní biskupové. Jedním slovem, jak poznamenává řecký církevní historik Sokrates z 5. století, „rozhodnutí ohledně víry nebylo učiněno jednoduše a tak, jak se stalo, ale bylo oznámeno po dlouhém studiu a zkouškách – a ne tak, že by se jedna věc ukazovala a druhá mlčela, ale vše, co souvisí s výrokem o dogmatu, se bere v úvahu, a že víra není jednoduše definována, ale předem pečlivě zvažována, takže je třeba eliminovat jakýkoli názor, který představuje důvod, rozkol, rozkol. Bůh ustanovil dohodu biskupů." Otcové koncilu přitom podle svědectví starověkých církevních historiků „pokorně“ požadovali od Eusebia z Nikomedie a od Aria, aby předložili argumenty potvrzující platnost jejich spekulací; Po vyslyšení těchto argumentů je rada také odmítla jako zcela lživé a nepřesvědčivé. Uprostřed těchto debat s heretickými učiteli vystupovali z řad pravoslavných jako horliví obránci pravé víry a obratní odpůrci hereze: alexandrijský jáhen, který sloužil svému biskupovi, Athanasius a Marcellus, biskup z Ancyry. Je zřejmé, že následující legenda o účastníkovi koncilu, svatém biskupu Mikuláši z Myry, zachovaná mnichem studitského kláštera Janem, by měla být datována do stejné doby jednání koncilu. Když Arius vykládal své kacířské učení před otci koncilu, mnozí si zacpávali uši, aby ho neslyšeli; Svatý Mikuláš, který byl přítomen, inspirován horlivostí pro Boha, podobnou horlivosti proroka Eliáše, neunesl rouhání učitele hereze a udeřil ho do tváře. Otcové koncilu, rozhořčeni nad takovým světcem, se rozhodli zbavit ho biskupské hodnosti. Toto rozhodnutí ale museli zrušit po jednom zázračném vidění, které někteří z nich měli: viděli, že na jedné straně svatého Mikuláše stojí Pán Ježíš Kristus s evangeliem a na druhé přesvatá Bohorodice s omoforem 135 a předali mu znamení biskupské hodnosti, které byl zbaven. Otcové koncilní, shůry napomenutí, přestali Mikuláši vyčítat a vzdali mu čest jako velikému světci Božímu 136. Po odsouzení symbolu přísných ariánů, který obsahoval heretické učení o Tváři Božího Syna, museli otcové koncilu vyjádřit o Něm pravdivé, pravoslavné učení. Na rozdíl od heretiků, kteří se při předkládání svého falešného učení vyhýbali výrokům Písma svatého, otcové koncilu se naopak obrátili na Písmo svaté, aby jeho vyjádření o Božím Synu zahrnuli do definice víry, kterou měl koncil vydat v kontroverzní otázce. Ale pokus, který v tomto směru učinili fanatici správné víry, zcela selhal, protože doslova každý výraz týkající se Božství Krista Spasitele, citovaný otci koncilu z Písma svatého, byl vykládán ariány a semiarijci ve smyslu jejich nepravoslavných názorů. Když tedy pravoslavní biskupové na základě svědectví Janova evangelia (viz: 1,1,14,18), chtěli zahrnout do koncilní definice víry slova Syn Boží, neměli ariáni nic proti tomuto výrazu a vykládali si ho v tom smyslu, že podle učení apoštola Pavla je vše od Boha, který je od Boha (viz všichni: 187), Bůh je jeden, 187. (viz: 1. Kor. 8, 6). Potom otcové navrhli nazvat Syna pravým Bohem, jak je nazýván v 5. kapitole (v. 20) 1. listu evangelisty Jana; Tento výraz přijali i ariáni a tvrdili, že „pokud se Syn stal Bohem, pak je samozřejmě pravým Bohem“ 138. Totéž se stalo s následujícím vyjádřením pravoslavných biskupů: „V Něm (to jest Otci) Syn přebývá“; podle myšlení otců tento výraz, vycházející z prvních slov Janova evangelia 139, zcela jasně vyjadřoval učení, že Syn vždy přebývá nerozlučně s Otcem a v Otci; ale i zde arianisté zjistili, že je možné poukázat na to, že druhý druh vlastnictví je plně aplikovatelný na lidi, protože Písmo říká: skrze něj (to jest skrze Boha) žijeme, pohybujeme se a jsme (Skutky 17:28). Poté koncilní otcové předložili nový výraz, aplikujíce na Syna Božího jméno moci převzaté od apoštola Pavla: Slovo 140 je moc Boží (1. Kor 1,24); i zde však našli východisko arianisté, kteří dokazují, že v Písmu svatém se nejen lidem, ale dokonce i housenkám a kobylkám říká síla a navíc velká síla (viz: Exodus 12,41; Jan 2,25). Nakonec se otcové, aby reflektovali arianismus, rozhodli zavést do definice víry rčení z Listu Židům: Syn je zář slávy a obraz Jeho Osoby (Žid. 1:3) (to jest Otec), pak ariáni poukázali na to, že Písmo svaté říká o každém člověku totéž a nazývá ho obrazem a slávou Boží. (viz: 1 Kor 17). Touha koncilních otců vyjádřit pravoslavné učení o Synu Božím zavedením odpovídajících biblických výroků do definice víry tedy neměla žádný úspěch. Objevila se potíž, kterou se snažil odstranit představitel poloariánské strany Eusebius, biskup z Cesareje. Předložil k projednání koncilu hotový symbol s návrhem, aby byl schválen všeobecným souhlasem členů koncilu, a symbol byl složen tak, že se zdálo, že jej mohou přijmout jak pravoslavní, tak přísní ariáni: s ohledem na první z nich Eusebius z Cesareje uvádí definici víry navrženou koncilu slovy Písma svatého; aby se zalíbil těm druhým, tedy extrémním ariánům, zavedl do svého symbolu příliš obecné výrazy, které si tedy kacíři mohli vyložit ve smyslu, jaký potřebovali. Kromě toho, stejným způsobem, aby podnítil členy koncilu ke schválení symbolu a aby se odstranily všechny druhy podezření, Eusebius na jeho začátku prohlásil: „Zachováváme a vyznáváme víru tak, jak jsme ji přijali od našich předchozích biskupů, jak jsme se ji naučili z Písma Božího, jak jsme pozorovali a vyznávali v presbytáři a poté v biskupství. Na hlavní otázku v debatě o Božím Synu – jaká přesně byla míra blízkosti Syna k Otci – dal symbol Eusebia z Cesareje následující odpověď, kterou pro svou neurčitost mohli přijmout přísní ariáni a která ze stejného důvodu nemohla uspokojit obránce správné víry na koncilu. „Věříme,“ říká Eusebiův symbol s použitím výroků Písma svatého, „v jednoho Pána Ježíše Krista, Boží Slovo, Boha z Boha, Světlo ze Světla, Život ze života, jednorozeného Syna, prvorozeného všeho stvoření, narozeného před věkem Otce. Po přečtení symbolu nastalo ticho, interpretované Eusebiem z Cesareje ve smyslu souhlasu. Císař Konstantin jako první prolomil toto mlčení a svými slovy zničil i Eusebiovy předčasné naděje na vítězství. Konstantin Veliký symbol schválil s tím, že on sám také myslí, jak symbol učí, a chce, aby se ostatní drželi stejného náboženství; pak navrhl zavést do symbolu slovo konsubstanciální 141, aby se určil vztah Syna Božího k Bohu Otci. Toto slovo se silou a jistotou, kterou si přáli pravoslavní členové koncilu, nepřipouštějící dezinterpretaci, vyjadřovalo nezbytnou myšlenku o rovnosti Božství Syna Božího s Božstvím Otce. Jeho zavedením do symbolu byly zmařeny naděje Eusebia z Cesareje, protože se samozřejmostí, která nemohla být více žádoucí, odhalila heretické spekulace poloariánů a extrémních ariánů a zároveň zajistila triumf pravoslaví pro všechna následující staletí. Arianisté, omezeni autoritou císaře, mohli jen oponovat vnášení soupodstatnosti do symbolu poukazem na skutečnost, že tento koncept vnáší do nauky o esenci božství ideje příliš hmotné povahy: „Soupodstatné,“ říkali, „se nazývá něco, co je vyrobeno z něčeho jiného, ​​jako jsou například dvě nebo tři zlaté nádoby z jednoho ingotu. V každém případě byla debata o slově konsubstanciální poklidná: ariáni byli nuceni následovat císaře souhlasit s přijetím slova, které zničilo jejich herezi. Zástupci pravoslavné strany, s přihlédnutím k vynucené shodě heretických členů rady, provedli další úpravy a změny symbolu, díky nimž symbol nabyl následující podoby, cizí jakékoli dvojznačnosti: „Věříme v jednoho Boha Otce, Všemohoucího, Stvořitele všeho viditelného i neviditelného; - a v jednoho Pána Ježíše Krista, Syna Božího, zrozeného z Boha, jediného z Otce, Otce, jediného zrozeného, Otce, Otce. Bůh, Světlo ze Světla, pravý Bůh z pravého Boha, zrozený, ne stvořený, jednopodstatný s Otcem, skrze něhož (Syna) vzniklo vše jak na nebi, tak na zemi - pro nás lidi i pro naši spásu, který jsi sestoupil a vtělil se, stal se člověkem, trpěl a vstal třetího dne, vstoupil do nebe a přijde soudit živé a Duch svatý." S výjimkou dvou egyptských biskupů, Secunda a Theony, všichni ostatní podepsali nicejský symbol, čímž vyjádřili svůj souhlas s jeho obsahem; Eusebius z Nikomedie a Theognis z Nicey však odmítli podepsat anathematismus spojený se symbolem. Univerzální definici víry tak zřejmě přijali téměř všichni jednomyslně. Následná historie ariánských hnutí však ukázala, že mnoho a mnoho biskupů „se podepsalo na symbol pouze rukou, nikoli duší“. Aby se vyhnuli exkomunikaci a nepřišli o své kazatelny, pod tento symbol se podepsali přísní ariáni, kteří v srdci zůstali stejnými heretiky jako dříve. Z důvodů vzdálených upřímnosti se pod symbol podepsali i zástupci poloárijské strany. Jejich vůdce Eusebius z Cesareje v dopise napsaném stádu po skončení koncilu vysvětluje, že on a jeho přívrženci „neodmítli slovo ‚soupodstatné‘, což znamená zachovat pokoj, po kterém toužíme se všemi našimi dušemi“, tedy z vnějších ohledů, a nikoli z přesvědčení o pravdivosti významu v něm obsaženého; Pokud jde o anathematizaci spojenou se symbolem, Eusebius to nevysvětluje jako prokletí samotného významu ariánského učení, ale pouze jako odsouzení vnějších projevů posledně jmenovaného za to, že se nenacházejí v Písmu svatém. Koncil, po vyřešení hlavní dogmatické otázky, ustanovil dvacet kánonů o otázkách církevní správy a disciplíny; Byla také vyřešena velikonoční otázka: koncil rozhodl, že Velikonoce by křesťané měli slavit bezpodmínečně odděleně od Židů a bezpodmínečně na první neděli, připadající na den jarní rovnodennosti nebo bezprostředně po ní. Koncil skončil oslavou Vicenálie císaře Konstantina, při níž uspořádal velkolepou hostinu na počest biskupů. Císař se s koncilními otci velmi milosrdně rozešel, nabádal je, aby mezi sebou udržovali mír a žádal je, aby se za něj modlili. Vzpomínku na Svatý velký ekumenický koncil, který se konal v Nikáji, slaví církev 29. května. Císař hned po skončení koncilu poslal Aria 142 a jeho dva otevřené následovníky, Secunda a Theona, do vyhnanství v Illyrii 143, přičemž vyhlásil přísné tresty pro stoupence učitele kacířství, a dokonce i pouhé držení jeho spisů bylo obviněno jako trestný čin. Nicejský symbol, který odhaloval pravoslavné učení o Božství druhé osoby Nejsvětější Trojice - Pána Ježíše Krista, a odsoudil rouhačské ariánské spekulace jako herezi, neukončil církevní nepokoje: ariánští biskupové, kteří zpečetili koncilní definici víry svými podpisy, vstoupili pouze ze strachu před státní mocí do boje, brzy ji dokázali zvítězit a podpořili svou státní moc. s obránci správné víry; v polovině 4. století dosáhli téměř úplného vnějšího vítězství nad svými protivníky, kteří se sjednotili pod posvátným praporem nicejského symbolu. Tento prapor držel pevně a nezištně nejprve svatý Athanasius Veliký 144 a poté, se smrtí starého alexandrijského biskupa, přešel do neméně odvážných a nezištných rukou velkého biskupa Cesareje, svatého Basila 145; Kolem těchto dvou vynikajících hierarchů pravoslavné církve popsané doby se spojili další biskupové, kteří jí zůstali věrní. Biskup Apollinaris z Laodiceje opustil řady pravoslavné strany. Neomezoval se na popírání ariánských pozic v nauce o Synu Božím, snažil se Apollinaris vytvořit pozice opačné k nim; Tato touha ho přivedla ke kacířství. Na rozdíl od zvláštního důrazu ariánů, který v závislosti na svém učení o Božím Synu jako stvořené bytosti kladli na uznání zcela lidské přirozenosti v Kristu, Apollinaris zničil lidskou osobnost v Pánu Ježíši. Z psychologického hlediska se mu zdálo neuvěřitelné, že učení nicejského symbolu o tom, že v Kristu je sjednoceno dokonalé božství a dokonalé lidství: usoudil, že dvě podstaty, i když si zachovávají všechny své vlastnosti, se nikdy nemohou spojit v jednu. Myšlenka božího mužství se mu z dogmatické stránky zdála nemyslitelná: hřích je spojen s plnou lidskostí; pokud uvažujeme o hříchu v Kristově přirozenosti, dokonce jako o možnosti, pak se dílo vykoupení pro Něho již stává nemožným. Brzy po prvním ekumenickém koncilu (od roku 341) zavedli ariáni do svých symbolů a vyučování třetí osobu Nejsvětější Trojice, Ducha svatého, a nápadnou touhu, v plném souladu s vývojem ariánského učení o Božím Synu, „popsat Ducha svatého jako oddělenou, odcizenou, nesouvislou hypostázi od Otce a Syna“. Postupem času se v otázce osoby Ducha svatého z řad Semiariánů vynořila zvláštní skupina Makedonců, která dostala své jméno od konstantinopolského biskupa (v letech 355 až 359) Makedonie: tato strana, uctívající Ducha svatého jako třetí osobu Svaté Trojice pouze ze cti, jej v podstatě odlišovala od Prvních dvou osob jako stvoření, neuznávala jej1 a neuznávala jako stvoření1. Obecně platí, že v učení o Duchu svatém existovala ve 4. století jak mezi pravoslavnými, tak mezi ariány krajní názorová nejednota, kterou svatý Řehoř Teolog vykresluje takto: „Pokud jde o mudrce našeho století, někteří Ho (to jest Ducha svatého) považují za čin, jiní za stvoření, jiní za stvoření, jiní za Boha a jiní se neopovážili k druhému říkat, nebo se to neodvážili říkat, Písmo, které údajně nic není.“ to jasně vyjádřili, proč nectí a nezbavují Ducha cti, zůstávajíce vůči Němu v jakési průměrné, či spíše velmi ubohé povaze. Dokonce i mezi těmi, kdo ho uznávají jako Boha, jsou někteří zbožní pouze ve svém srdci, zatímco jiní se odvažují vyjádřit svou zbožnost svými rty. Slyšel jsem však o jiných ještě moudřejších měřičích Božství, kteří, i když ve shodě s námi vyznávají Trojici, přesto mezi sebou rozdělují Její Osoby natolik, že Jeden je považován za neomezeného v podstatě a moci (to jest Otec), Druhý je neomezený v moci, ale ne v podstatě (to jest Syn), a Třetí je omezen v obojím“ (to jest Duch). Před svoláním Univerzální Církve tak byla znovu nastolena otázka Božství druhé osoby Nejsvětější Trojice a navíc hereze Apollinaris a hereze Makedonie vyvolaly nové otázky dogmatické povahy: první o bohočlověku Krista Spasitele a druhá o Duchu svatém, třetí hypostázi Nejsvětější Trojice. Aktivity Druhého ekumenického koncilu byly odpovědí na tyto otázky. Tento koncil svolal císař Theodosius Veliký 149 v roce 381 do Konstantinopole s cílem „zavést v celé říši nicejské učení proti všem herezím“. Na tomto koncilu byli přítomni pouze východní biskupové; bylo jich sto padesát sto padesát sto padesát sto padesát. Mezi otci koncilu byli velcí světci té doby: Meletius z Antiochie, Řehoř Nysský, Cyril Jeruzalémský a Řehoř Teolog. První schůze koncilu se konaly pod vedením Meletia z Antiochie. V této době byl na žádost císaře a lidu koncilem zvolen svatý Řehoř Teolog do nečinného Konstantinopolského stolce. Brzy Meletius zemřel a předsedou katedrály se přirozeně stal nově zvolený biskup hlavního města, tedy Řehoř Teolog. Prvním úkolem nového předsedy bylo předložit koncilu návrh na vyřešení schizmatu, který dlouho trápí antiochijskou církev 151. Otcům koncilu navrhl, aby nezvolili nástupce zesnulého Meletia: tato volba měla být podle jeho názoru odložena až do smrti druhého antiochijského biskupa Paulina, kdy si obě biochijské válčící strany mohly samy vybrat bioskupské válčící strany s antiochijskou církví. Koncil ale návrh předsedy odmítl, čímž mezi ním a koncilními otci nastalo ochlazení, které skončilo tím, že se svatý Řehoř dobrovolně vzdal Konstantinopolského stolce; tím spíše, že biskupové Egypta a Makedonie, kteří se na koncil opozdili, a proto nedali souhlas se zvolením Řehoře Teologa biskupem hlavního města, nastolili otázku správnosti této volby s ohledem na existenci patnáctého pravidla Prvního ekumenického koncilu, které biskupům zakazovalo stěhovat se z jednoho stolce na druhé 152 . V červnu 381, po projevu na rozloučenou s otci koncilu, se svatý Řehoř stáhl do Nazianzy. Jeho místo při volbě rady zaujal senátor Nektarios, který byl stále pouze katechumenem; Nektarios byl okamžitě pokřtěn a během několika dní byl vysvěcen na všechny posvátné stupně, včetně biskupských, takže dokonce nosil kněžské roucho přes bílé šaty novokřtěnců. Dogmatická činnost Druhého ekumenického koncilu našla svůj výraz ve vytvoření symbolu známého v dějinách církve pod názvem Nikeotsaregrad. Tento symbol beze změny přijímá celá pravoslavná církev a udržuje jej každý pravoslavný křesťan, který je věrný učení své Matky – církve. Až do osmého termínu, tedy přednesení nauky o Duchu svatém, je symbolem 2. ekumenického koncilu nicejský symbol, upravený a doplněný otci s ohledem na ty hereze, které si vyžádaly svolání 2. ekumenického koncilu. V nauce o Bohu Otci nicejského symbolu otcové koncilu za slovo „Stvořitel“ přidali slova „nebe a země“ 153. V nauce o Synu Božím nahradili výraz („narozený z Otce“) výrazem „z podstaty Otce, Bůh z Boha“ 154 se slovy: „před všemi věky“ 155, přeškrtnutím rčení „na nebi i na zemi“ za slovy: „skrze kterého všechno vzniklo.“ Do následného učení o Božím Synu, obsaženého v nicejském symbolu, vložili otcové koncilu některá slova, jejichž cílem bylo jasněji vyjádřit pravoslavné učení o tělesné povaze, v některých zdech naznačených Bohem jsou tato slova: kvůli nám člověk a pro naši spásu, který sestoupil z nebe a vtělil se z Ducha svatého a Panny Marie a stal se člověkem, byl za nás ukřižován za Pontia Pshaty a trpěl a byl pohřben a vstal z mrtvých třetího dne podle písem a vstoupil do nebe a sedí po pravici Otce a přijde znovu "živí a 15 mrtví nebudou mít konec, aby soudili mrtví." symbol končil slovy (věřím) „a v Duchu svatém“. Druhý ekumenický koncil jej doplnil tím, že k němu přidal nauku o Duchu svatém, církvi, křtu, vzkříšení z mrtvých a životě příštího století; prezentace učení o těchto pravdách víry tvoří obsah členů VIII, IX, X, XI a XII symbolu Nikeotsaregrad. Druhý ekumenický koncil sestavil čtyři 157 kanonických pravidel, z nichž dva dekrety mají zvláštní význam: 1) zakázat biskupům některých místních církví vměšovat se do záležitostí jiných církví a 2) dát biskupům Konstantinopole jako Nového Říma první místo z hlediska cti po římských biskupech. Připomínka 2. ekumenického koncilu pravoslavnou církví se koná 22. května. Viz také: Kniha XI – Červenec Život svatého mučedníka Athanasia z Brestu 158 Svatý Atanáš pracoval v západoruské církvi krátce po vyhlášení unie a vytrpěl mučednickou smrt od Latinů, hájil pravoslavnou pravdu a církev. Situace pravoslaví v Polsku a Litvě byla tehdy velmi složitá. Na koncilu v Brestu 159 v roce 1596 byla vyhlášena jednota (sjednocení) pravoslavné jihozápadní ruské církve s římskokatolickou neboli latinskou církví. Tato událost zjevně nejen plně odpovídala lásce a pokoji, hlavním pilířům křesťanství, ale také uskutečnila největší ze Spasitelových smluv obsažených v Jeho modlitbě k Bohu Otci: Svatý otče, ty, které jsi mi dal, aby byli jedno, jako jsme my (Jan 17:11). Ale ve skutečnosti byla unie připravena nehodnými lidmi, způsobená základními výpočty a měla tendenci pošlapávat pravoslavnou víru a ruský lid v jihozápadní Rusi, která byla v 16. století součástí polsko-litevského státu. Samotný závěr unie nesliboval nic dobrého: provázely ho okolnosti, které byly v rozporu nejen s duchem evangelia, církevními zvyklostmi a kánony, ale i s prostými požadavky rozumu. Unie byla prohlášena za platnou, ačkoli ti, kdo ji přijali, nechtěli ani poslouchat pravoslavné; Na trojí výzvu pravoslavných se nikdo z uniatů nedostavil na konferenci o víře a nakonec byli představitelé východního vyznání, kteří nechtěli nucenou jednotu, se všemi svými podobně smýšlejícími lidmi proklet okresní koncilní listinou latinské strany. Pravoslavná rada na toto prokletí odpověděla odsouzením metropolity a vládců, kteří unii přijali, a následujícími dvěma usneseními: 1. „Skládáme slib víry, svědomí a cti za sebe a za své potomky, že nebudeme naslouchat těmto metropolitům a biskupům odsouzeným koncilním verdiktem, neposlouchat je, nepřipouštět jejich moc nad námi, naopak, jak moc je možné vzdorovat jejich definicím, činům a příkazům, stát pevně ve své svaté víře a pod naší svatou církví, zejména ne pastýřem našich svatých pastýřů. opouštíme starý kalendář 161, pečlivě zachováváme všeobecný mír chráněný zákony a vzdorujeme všemu útlaku, násilí a novotám, které by narušovaly celistvost a svobodu našeho uctívání konaného podle starodávného zvyku, toto slavnostně oznamujeme především před Pánem Bohem, pak celému světu a zvláště všem obyvatelům koruny Litevského velkovévodství a krajů patřících koruně. 2. „My, senátoři, hodnostáři, důstojníci a rytíři, jakož i duchovní řeckého vyznání, synové východní církve, kteří se sešli zde v Brestu na koncil, jsme se nyní spolehlivě dozvěděli od nejvznešenějších pánů poslaných do koncilu z jeho královské milosti, že oni s metropolity a několika vládci, odpadlíky z řecké unie a všech našich vědomostí a spravedlnosti, sestavili, sestavili a promulgovali proti všem našim druhům svobody a spravedlnosti. mezi východní a západní církví protestujeme proti všem těmto osobám a jejich nespravedlivým skutkům a slibujeme, že nejen neuposlechneme, ale s Boží pomocí jim budeme vzdorovat ze všech sil, a naše nařízení učiněné proti nim bude podpořeno a potvrzeno všemi možnými prostředky a zejména našimi žádostmi před jeho královskou milostí. Tyto smlouvy, které jménem církve svěřili jejím věrným dětem představitelé východního pravoslaví v katedrále v Brestu, se staly uznáním svatého Athanasia a celý svůj život byl zasvěcen jejich realizaci: boj proti činům a rozkazům uniatů byl pro něj slibem svědomí a cti a v pevném zastání svaté víry, chráněné a hájené veškeré latinské zákony, útisk v hájení obecného míru, útlak o jeho vykořisťování, práci a utrpení. Svatý slavnostně oznámil svůj protest proti zneužívání moci a síly latinskou stranou přesně na základě brestských dekretů před obyvateli koruny a litevského velkovévodství a vytrvale adresoval žádosti o ochranu pravoslaví a o královskou milost. Svatý Atanáš se narodil někdy v době uzavření církevní unie a možná v Brestu, právě ve městě 162, kde byla vyhlášena, kde byly zvláště bolestně pociťovány urážky pravoslavné církve a kde byla živější láska k původní víře a odpor k latinismu. Není známo, z jaké třídy svatý Atanáš pocházel, ale soudě podle jeho ohnivé horlivosti pro svatou víru lze soudit, že ji zdědil od prostých lidí, 163 kteří se v té době vyznačovali zvláště silnou oddaností východní církvi a dokonce uzavírali bratrské svazky, aby ji chránili před násilím Latinů. „Já, nehodný Afanasy Filippovič,“ dosvědčuje o sobě mnich 164, „milostí Boží a modlitbami Nejčistší Matky Boží v pravoslavné víře a pravé východní církvi, jak následuje, jsem byl potvrzen od dětství a objevení se rozumu ve mně. Počáteční znalosti „církevně-ruských věd“ získal v jedné z bratrských škol, možná ve škole v jeho rodném městě Berestye 165. Svatý Atanáš v mládí „sloužil na různých místech“, tedy pravděpodobně jako osobnost vynikající ve svém vývoji, učil v bohatých domech polsko-ruské šlechty. Když byl litevský kancléř Lev Sapieha s vědomím polského krále Zikmunda III. 166 jmenován poručníkem Jana Favstina Luby, kterému Poláci od dětství vštěpovali myšlenku, že je legitimním dědicem moskevského trůnu (syn Mariny Mniszek, manželky prvního falešného Dmitrije), Afanasy byl svým vzděláním přizván jako Filippovič. 167 a v této pozici sloužil sedm let na dvoře Sapiehy 168. Pravděpodobně marný, nedbalý a přehnaně bouřlivý život, který musel svatý Atanáš pozorovat na dvoře bohatého polského šlechtice, v něm vyvolal mravní revoluci a začal často přemýšlet „o hříšnosti tohoto věku“. Úvahy ho přivedly k tomu, že se rozhodl přerušit styky se světem, odstěhoval se ze Sapiehy a v roce 1627 složil mnišské sliby ve vilenském klášteře Svatého Ducha. Odtud byl světec poslán k poslušnosti, nejprve do kláštera Kuteinsky u Orsha (provincie Mogilev) a poté do Mezhigorského u Kyjeva, kde „po značnou dobu studoval vůli Boží a život podle zákona“ 169. Z Mezhyhirya byl svatý Athanasius znovu povolán do Vilny. Při loučení mezhigorský opat řekl mnichovi: „Bratře Afanasy, měj v hloubi svého srdce alespoň tři věci: buď poslušný svým starším, horlivý pro církevní vládu a dej si pozor na rozhovory se ženami; když to s Boží pomocí zachováš, budeš zachráněn a budeš potřeba pro službu Kristově církvi!“ Jdi v pokoji! Cestou do Vilny potkal mnich velmi nemocného muže, „vzal ho na sebe a docela ho nesl“; tento muž odhalil asketikovi mnohá Boží tajemství, „vložil do jeho srdce nejsladší jméno Ježíš a naučil ho, jak si ho zachovat: 1) mít rozumnou umírněnost v jednání s lidmi; 2) zachovat poslušnost, čistotu a zůstat v chudobě; 3) neustále pamatovat na dvojitou smrt (duchovní a fyzickou); 4) rozhodně se spoléhat na vůli Boží, na něco, co se stalo ve všem a na slabost, 5) co se stalo vůlí Boží. vůli Boží, očisti se vyznáním a úplným pokáním." Ve Vilně přijal mnich svěcení do hodnosti hieromonka a z vůle Boha a svých starších byl jmenován vikářem do kláštera Duboi u Pinska 170, kde po tři roky „silně zápasil, nejprve se svými vlastními zlými myšlenkami, poté s nepřáteli pravoslaví, jezuity“ 176, kníže Stanislav z Litvy 161, The Chance of the Chance. Klášter Duboy pro jezuity, kteří se usadili v Pinsku. Zbožná duše svatého Athanasia byla touto nepravdou hluboce otřesena a ve skutečnosti viděl neobyčejně strašná znamení na nebi i na zemi: na nebi byly hrozivé mraky s jednotkami seřazenými k boji a připravenými k pomstě; na zemi - sedm pekelných ohňů, přiřazených sedmi smrtelným hříchům; v jednom z nich (v ohni ohnivého hněvu) si zřetelně všiml tří lidí: papežského nuncia v papežské koruně, krále Zikmunda a hejtmana Sapiehu, sedících v hrozném smutku nad pronásledováním východní církve. V horlivém zápalu pro svatou pravoslavnou víru mnich napsal stížnost na utlačování pravoslavných ze strany latinských uniatů a opatřil jej podpisy mnoha vážených lidí, předal jej Nejčistší Matce Boží z Kupjatitska, to znamená, že jej umístil blízko Její ikony a prosil ji, aby se přimlouvala a chránila pravoslavné. Poté, co byl dubojský klášter odebrán pravoslavným, byl Afanasy Filippovič ponechán k poslušnosti v Kupjatitském klášteře 172 a zůstal zde v práci a trpělivosti. V této době (1636) přišly do Kupjatického kláštera dopisy od Petra Mogily, metropolity Kyjeva 173, s žádostí o shromáždění almužen na renovaci Metropolitního kostela kyjevské katedrály sv. Sofie. Žádost byla splněna a v květnu 1637 byly vybrané peníze zaslány metropolitovi. Když se Petr Mogila od posla dozvěděl, že kostel v Kupjatici je velmi starý, dal „univerzální list“ 174 na sbírání almužen na renovaci tohoto chrámu a opat Hilarion (Denisovič) po poradě s bratry svěřil tuto poslušnost svatému Athanasiovi a novicovi Onesimovi z Volkovitského. Mnich přistupoval ke své práci ve prospěch kostela, ve kterém se nacházela Kupjatitsky zázračná ikona Matky Boží, s mimořádnou horlivostí a horlivostí. Svatý Athanasius říká, že po shromáždění, které se konalo při klášterním stolování, "najednou na mě zaútočil velmi velký strach a seděl jsem u stolu jako ztuhlý; Když jsem odešel do své cely, zavřel jsem se a postavil se před Všemohoucího Boha, abych se modlil za mou poslušnost. O něco později, když jsem stál v modlitbě, napadl mě takový strach, že jsem se snažil utéct, dlouho jsem se snažil kousavě utéct z cely a zdržen nějakou neznámou silou, ale čas, a přestože v cele nikdo nebyl, slyšel jsem sladký hlas: „Moskevský král mi postaví kostel; běž k němu." Zároveň jako bych byl politý lakem a znovu jsem začal hořce plakat a myslel jsem si: "Stane se něco?" V listopadu 1637, když se blížil čas odjezdu na shromáždění, vycházel mnich z kostela z matin, oznámil opatovi své vidění, na které odpověděl: „Milý bratře, kam tě všemohoucí Bůh a Nejčistší Matka Boží povede, jdi tam, a zde se budu s bratřími modlit, aby ses k nám ve zdraví vrátil; Ale o čem to mluvíš, nevím, jak se to splní, když nebudeš mít ani dopis od krále, našeho pána." Když se mnich Athanasius rozloučil s bratry, vešel do předsíně kostela a svěřil se ve všem do péče Boha a začal se na kolenou modlit; pak oknem pohlédl na zázračný obraz Nejčistší Matky Boží a uslyšel velmi hrozný hluk vycházející z kostela. Zdrcen chtěl utéct, ale pak sebral odvahu a znovu se podíval oknem a řekl: - Ó nejčistší Matko Boží, buď se mnou. A v tu chvíli zazněl jasný hlas od zázračného obrazu Nejčistší Matky Boží: A jáhen Nehemiáš, který stál na levém chóru jako ikona (tento jáhen několik let před tím odpočíval v mládí po zbožných mnišských skutcích) a jako by koktal, řekl: - Už jdu, jdu se svou paní. Když svatý Athanasius a Onisim Volkovičtí dorazili do Slutska (okresní město v provincii Minsk), Archimandrita Shitsik jim vzal prostěradla a držel je ve velké úzkosti po celé Vánoce, protože se urazil kupjatským opatem, že poslal sběratele do Běloruska, aniž by se ohlásil jemu, metropolitnímu vikářovi; ale vyděšený vidinou ve snu vrátil povlečení cestujícím a řekl: – Činím to pro Nejčistší Matku Boží, a ne pro vašeho opata; jdi s Bohem, kam chceš. Odtud sběratelé dorazili do kláštera Kuteinsky poblíž města Orsha. Klášter byl překvapen jejich smělým plánem jet do Moskvy vybírat almužny. Ale varovali. - Pane otče Athanasii! - řekl opat kláštera. - Přes Smolensk a Dorogobuz do ciziny do Moskvy bez pasu krále, našeho panovníka těžko projdete: mniši Vilnští měli pas na almužnu, ale hodně trpěli. Svatý Athanasius se těchto slov zalekl, ale neopustil svůj plán; Po obdržení doporučujících dopisů od kuteinského opata různým arcikněžím a pravoslavným bratrstvem navštívil mnich Kopys 175, Shklov 176, Mogilev, Golovchin 177. Nikde však nedostal almužnu, protože před ním prošli jiní sběratelé. Když se mnich vrátil do kláštera Kuteinsky a již se rozhodl vrátit do Kupyatitsy, slyšel od guvernéra následující radu: - Otče Athanasii, drahý bratře! Je mi tě líto, že když jsi pro svou poslušnost udělal tak málo, odcházíš domů. Radím vám: jděte přes Trubetskoy do Brjanska; i když to tam nebude bez obtíží, ale z vůle boží se dostanete do hlavního města Moskvy. Tato slova se zaryla do srdce svatého Athanasia; Předal je opatovi kláštera Kuteinsk, který mu požehnal na jeho cestě a dal mu doporučující dopis knížeti Petru Trubetskoyovi. Cestující přes Propoisk 178 a Starodub 179 se s různými smutky a potížemi dostali do Trubetskoy 180. Ale místní guvernér, princ Petr, byl i přes dopis od kuteinského opata ke sběratelům krajně podezřívavý, protože v té době probíhalo kozácké povstání pod velením Pavljuka a hranice byla přísně střežena 181. Trubetskoy pod hrozbou velkého trestu nařídil cestujícím, aby se vrátili zpět, a ti už chtěli domů. Rozhodli jsme se však navštívit chelnský klášter 182. „Když jsem,“ říká svatý Atanáš, „šel pěšky v dálce před svým koněm a modlil se k Pánu Bohu a Nejčistší Matce Boží, padl na mě velký strach, takže jsem hlasitě zvolal: - Ó můj Bože a Nejčistší Matko Boží, smiluj se nade mnou! co se to dělá? V tu chvíli mi připadalo, jako by nováček říkal: – Proč potřebuješ lidskou pomoc? Jdi do Moskvy, jsem s tebou! Když jsem přistoupil k nováčkovi, zeptal jsem se ho, co řekl, a on odpověděl: "Nic jsem ti neřekl, jen se na tebe zlobím, že se tu potulujeme zbytečně." Když mnich dorazil do chelnského kláštera, řekl bratřím, že se s Boží pomocí hodlá dostat do Moskvy; na to jeden ze starších odpověděl: "Nedostanete se tam, pane, protože je to alarmující doba kvůli kozáckému pogromu, ale pokud, jak říkáte, je s vámi Boží pomoc, můžete se tam dostat." Vydejte se do Novgorodu-Severského ke guvernérovi Petru Pesechinskému; Je to vaše štěstí, když vám nařídí, abyste ho nechali projít, ale všude je skvělé zabezpečení. Svatý Atanáš vyslyšel tuto radu. Na cestě do Novgorod-Seversk 183, když nocoval v hostinci, v půlnoci padl na mnicha velký strach a zdálo se mu, jako by někdo cestoval se značným doprovodem, ozval se hlas: "Ano, ano, je tady," a když se vše uklidnilo, Afanasy probudil majitele a aniž by mu řekl, aby ho cokoli odvedl, zeptal se správně. Cestou, někdy v noci, nevěděl kudy kam, mnich, aby rozptýlil úzkost, začal Matce Boží prohlašovat akatistu: „Vyvolenému vojvodu, vítěznému“ - s refrény: „Aleluja, aleluja, aleluja,“ a pak si ráno zdřímnul. Svatý Athanasius píše: „Setřásl jsem spánek z mých očí, viděl jsem mladého muže v rouchu, jak sedí na našem koni, ohlíží se na nás a ukazuje cestu. Mladík řekl: - Jsem Nehemiáš, jáhen, váš obchodní kolega. Pak zmizel, a když vyšlo slunce, spatřil jsem na obloze kříž a v něm - obraz Nejčistší Matky Boží s dítětem, jako Kupyatitsky 184, proražený a obklopený paprsky slunce. A poté, co jsem se na to hodně zamyšleně podíval, chtěl jsem na tento zázrak upozornit nováčka Onesima a on, probuzený ze spánku, začal koně bít a v tu chvíli se obraz stal na nebi neviditelným a už jsem se mu o tom vidění nezmiňoval. Když jsme se před polednem přiblížili k pohraniční vesnici, zázračně jsme minuli stráže novgorodského místodržitele: jeden vesničan z té vesnice stál poblíž silnice, sundal si klobouk, a když jsem ho pozdravil, řekl mi: "Kdo je ta paní, otče, a kam jde s tak velkým doprovodem?" Nevěděl jsem, co mu odpovědět, jen jsem řekl: "Ale, ale," a odešel k saním 185." Velký zástup lidí vyprovodil mnichy z vesnice a poblíž kostela ve jménu svatého Athanasia, stojícího za vesnicí na poli, cestovatelé „z vůle Boží“ překročili hranici a dorazili do první vesnice Moskevské Rusi, Šepeleva. Zde byli vlídně přijati. Všichni byli ohromeni tím, jak se jim podařilo dostat přes stráže; viděli v tom zjevnou Boží pomoc klášterním cestujícím a jedna žena přímo řekla: "Opravdu Matka Boží jde s nimi, pokud prošli kolem stráží." Dne 10. února 1638 dorazili svatý Athanasius a Onezimus do Sevska 186, kde se hlava a další úředníci vyptávali, za jakým účelem cestovatelé přišli; Když se dozvěděli, že nemají propustku ke králi, řekli, že je pro ně nemožné dostat se do hlavního města. Mnich na to odpověděl: "Kráčím podle vůle Boží a ikony, kterou ti dávám jako otisk na papíře." Pak mu uvěřili a bez jakéhokoli rozhodnutí odešli. Když byl mnich při západu slunce v lese nedaleko Sevska, jasně zaslechl následující hlas: - Afanasy! Jděte za carem Michaelem a řekněte mu: porazte naše nepřátele, neboť ta hodina již přišla; mít na svých vojenských praporech za pomoc obraz Nejčistší Matky Boží z Kupjaticka a v bitvách statečně bránit každého člověka, který se nazývá pravoslavný. Pozdě v noci, když zabloudili, skončili tuláci ve vesnici Krivcovo, pět mil od Sevska, a prosili o nocleh u křesťana, jehož syn byl velmi nemocný. Svatý Athanasius se posadil poblíž trpícího a obrátil se k Všemohoucímu s modlitbou za jeho uzdravení. Druhý den přišel majitel k mnichovi a řekl: "Velký starší, pokud jsi kněz, modli se k Bohu za svého syna, aby byl zdravý." Svatý Athanasius, který poslal modlitební službu s novicem, označil pacienta papírovým obrazem Nejčistší Matky Boží z Kupjatitska. Ó podivuhodná díla Boží! Jako by se pacient probudil ze spánku, vstal a vykřikl: - Kde se vzala tato naděje, má Matko Boží, že mě uzdraví? A hned vstal, děkoval Bohu a sloužil cestujícím za stolu a přítomní lidé byli velmi ohromeni radostí a strachem. Otec uzdraveného muže doprovodil své milé hosty na Brjanskou silnici a poradil jim, aby se rozhodně vydali do Moskvy. Při odchodu z Krivcova způsobil novic Onesimus svatému Athanasiovi mnoho potíží a dokonce se mu pokusil utéct a řekl: – Vraťme se do Litvy, protože zde zemřeme. Proč snášíme takové neštěstí a dobrovolně se vystavujeme ještě větším nebezpečím? Vytrvale se snažíte být v hlavním městě Moskvy, nebudete, nebudete! Mnich se obrátil k sobě s modlitbou k Pánu a Nejčistší Matce Boží a tiše řekl svému společníkovi: -Milý bratře, boj se Boha! Sám jsi nad námi slyšel a viděl mnoho Božích zázraků; Proč nejednáte uvážlivě? - a když mu důkladněji odhalil Boží péči o oba, řekl nakonec. Nejsvětější Theotokos, podle jejího slibu, a náš anděl strážný, kterého jsem jasně viděl v osobě Nehemjáše, jáhen Kupjatický, putují s námi. Když to Onezimus slyšel, požádal světce o odpuštění a od té doby společníci cestovali v naprostém souhlasu. Když společníci dorazili do kláštera Karačevského vzkříšení 187, jeho opat je přijal s láskou a poradil jim, aby si vzali propustku ke králi od místního guvernéra. Poté, co guvernér vyslechl příběh cestovatelů, řekl: "Boží osudy jsou úžasné! Nechci o nich zjišťovat, ale věřím v každý Boží čin s prostým srdcem." A dal jim list a průvodce až do hlavního města. "Jako zázrakem," říká mnich, "když se dostal do hlavního města Moskvy, byl za řekou Moskvou, na Ordynské ulici, v hotelu a sepsal pravdivě historii toho, co se stalo na cestě na pokyn Boha (jak věřím v prostotu svého srdce), předložil to carovi z Moskvy, aby posílil, chránil a šířil pravoslavnou víru." Příběh o zázračném putování svatého Athanasia, který dostal Michail Feodorovič, se pravděpodobně zbožnému králi docela líbil a jeho kompilátor, svatý Athanasius, byl poslán domů s bohatými almužnami, aby postavil kostel ve jménu Přesvaté Bohorodice z Kupjatitské. Z Moskvy mnich a jeho společník odjeli na Květnou neděli (1638) přes Mozhaisk 188 a Vjazmu 189 do Dorogobuže 190 a odtud Dněpr kyvadlově přes Smolensk a Orša 191 do Mogileva, z Mogileva 16. června „károu“ přes Minsk do Vilny16 a dorazili do Kupjatice 16. července 16 Brzy nato, v roce 1640, požádali mniši kláštera Brest Simeon 192 opata Kupjatického, aby jim poslal jednu ze dvou osob jako abatyši: Afanasy Filippovič nebo Macarius Tokarevsky 193 . Hilarion Denisovič, který nechtěl nechat nikoho ze svých drahých dělníků odejít, poslal třetí osobu, ale Brestští mniši ho nepřijali. Potom bylo rozhodnuto losovat, kdo by měl jít do Brestu, Makarie nebo Athanasia, a z vůle Boží padl los na svatého Athanasia. Na rozloučenou s ním Hilarion Denisovič napsal brestským mnichům, že jim „s velkým zármutkem“ uvolňuje „půl sebe“ a zároveň dodal: „Smiluj se nad ním ve všem, aby mohl kralovat s Kristem. Po svém příjezdu do Brestu, aby se stal abatyší, se mnich nejprve pustil do hledání starověkých listin, biskupských a královských, které stvrdily různá práva a výhody pro svěřený klášter. Když jsem z těchto dopisů viděl, že „spojení se starým Římem, přijaté v rozporu se zákony východní církve, je navždy prokleté,“ říká Athanasius, „toto otevřeně oznámil v církvi a na různých místech“. Otevřené prohlášení mělo tak silný účinek, že podle mnicha „v tom místě Beresteysky a v celém okrese tohoto vojvodství začali uniatové pociťovat největší úzkost“. Následujícího roku (1641), v září, odjel svatý Atanáš do Sejmu, tedy na schůzku vládních představitelů, do Varšavy a získal od krále Vladislava IV. 194 listinu (privilegia) s vlastním podpisem, která potvrdila všechny staré výhody pravoslavného bratrstva v Brestu a zajistila na věčné časy úplnou svobodu uctívání a rituály východních církevních zakládacích listin. Ale podle zákonů Polského království nemohlo být královské privilegium platné bez jeho schválení pečetí korunního kancléře nebo podkancléře. Svatý Athanasius se za to modlil a dokonce nabízel peníze, ale marně. „Všichni budete uniati,“ řekli strážci pečetí prosebníkovi, „takže to zapečeťujeme nadarmo; vězte, že nám Svatý otec, papež, pod přísahou zakazuje, abychom zde rozmnožovali řeckou víru. Poté se mnich obrátil o radu a pomoc na pravoslavné, nejprve na vlivné duchovenstvo, které dorazilo do Sejmu. Ale ani zde nenašel podporu, protože každý z nich se zabýval výhradně svými soukromými záležitostmi a výhodami. "Zbytek otců a mnichů," poznamenává mnich, "všichni přišli se svými vlastními osobními pohnutkami a říkají jednu věc: mám dost kostelů, kdo si chce dělat, co chce, ať se obtěžuje, to není moje věc. Není tam ani zmínka o úplném a obecném ujištění pravoslavné víry." Svatý Atanáš, prodchnutý myšlenkou „naprostého a všeobecného míru“, citlivě naslouchal stížnostem na ponižování pravoslavné církve, které se ozývaly odevšad a přinášely je do Varšavy měšťané, kteří kvůli různým záležitostem přišli na sněm. Světec dojemnými slovy, slovy pravoslavných laiků, popisuje katastrofy pravoslavné církve v polsko-litevském státě: „Ani za peníze nelze mít svobodu v otcovské zbožnosti a jednat tak, jak to svědomí pravoslavných lidí vyžaduje. Děti žijí bez křtu, dospělí - bez svatby a mrtví jsou pohřbíváni tajně, v noci, na polích, zeleninových zahradách, sklepech. Zde, v křesťanském státě, pravoslavní lidé snášejí větší útlak než v tureckém zajetí. Chudí obyvatelé Orsha 195 jen proto, že ve svém bratrstvu postavili nový kostel, museli dát dvě stě dukátů za pečeť.“ Svatý Athanasius, zasažený smutkem při pomyšlení na tyto útlaky pravoslavných, si jednou řekl: - Ach můj bože! Váhy nepravosti klesly až na samý okraj; Ani naši starší otcové se již nestarají o pravoslavnou víru, o zřízení slávy Boží; zdá se, že se za to všichni stydí, a nejhorší na tom všem je, že někteří, svedeni latinou a arogancí, kvůli poctám a svobodě tohoto světa, bezohledně přecházejí od pravé víry k jiné víře a jako by kulhali, prohlašovali: „Ach, tato i tato víra jsou dobré,“ a to nemůže být tak, že existuje mnoho dobrých vír, protože je psáno: Jeden křest. V jedné z vizí se utlačovaná pravoslavná církev představila mnichovi Athanasiovi v podobě panny, okradené, plačící a stěžující si na své nepřátele. Když pak v hostinci svatý Athanasius provedl akatist Nejčistší Theotokos a řekl slova: „Zbav nás všech potíží,“ uslyšel jasný hlas od obrazu Matky Boží: - Afanasy! Stěžujte si nyní v Sejmu s pomocí ikony Moje Kupjatitskaja, vyobrazené v kříži, před polským králem a státem, vyhrožujícím spravedlivým hněvem a strašlivým Božím soudem, který opravdu přijde, pokud nepřijdou k rozumu; Ať v první řadě navždy odsoudí ten zatracený svazek – to je ta nejnaléhavější potřeba a ještě se mohou cítit dobře. Splnění tohoto příkazu mnich v roce 1643, stejně jako svatý prorok Eliáš, horlivý pro pravou víru, odešel na generální sněm do Varšavy. Vzal s sebou sedm kopií obrazů Kupjatitské Matky Boží, napsaných na plátně, příběh jeho cesty do Moskvy a „nápis“ obsahující varování před hněvem a hrozným Božím soudem za pronásledování pravoslaví a záštitu nad unií. Místo petice východní církve rozdával mnich ikony Matky Boží s přílohou nejvznešenějším členům Sejmu ze šlechtických rodů a za přítomnosti všech členů Sejmu promluvil ke králi s touto řečí: - Nejvýznamnější král Polska, můj milostivý pane! Tolerujeme nesnesitelné lži; nechtějí, abychom my, pravoslavní lidé, pečetili privilegia ve věcech církevní zbožnosti, nechtějí nás chránit na základě práv zpečetěných přísahou vaší královské milosti, a již asi padesát let je pravoslavná víra a řecká východní církev pod vámi, křesťanskými pány, v Polském království, kvůli prokletému útlaku, zvláště s pomocí této římské církve, s touto prokletou pomocí a zvláště utrpení římské církve. Jezuité, nesmírně mazaní. Tito jezuité, s pomocí precizních řečí, lstivých věd a vysokých titulů, zmocňují se duší mladých lidí, inscenují komedie ve školách, kážou v kostelech a vydávají falešné knihy, vynalezené na návrh Satana, bezbožně svádějí obyčejné lidi, jejich patrony a pravoslavné křesťany, protože sami nejsou ortodoxní, jsou zahanbeni a pronásledováni. Horlivec pro pravoslaví dal králi fotografii z Kupjatitského ikony Matky Boží a připojil k ní zvláštní písmo. Tímto psaním mnich požádal krále, aby uklidnil pravicovou řeckou víru a zničil unii. Napsal Vladislavovi: "Pokud vymýtíte prokleté spojení a uklidníte východní pravou církev, pak prožijete svá léta ve štěstí, a pokud neuklidníte pravou řeckou víru a nevymažete prokleté spojení z povrchu země, pak skutečně poznáte Boží hněv. Nechť je pro vás obraz Nejsvětější Bohorodice trubkou a znamením, předjímajícím strašlivý soud Božího, až přijde boží království." Nebe a zatracení budou uvrženi do pekla k věčným mukám." Hrozivé Athanasiovy projevy a spisy měly samozřejmě zasáhnout srdce krále a senátorů a pravděpodobně při této příležitosti vláda vyjádřila svou nelibost zástupcům pravoslavné strany na sněmu a „jejich starší otcové“ Athanasia zajali, prohlásili za nepříčetného a dali ho do vazby. "Já," píše mnich, "zůstal vyhubován, zesměšňován a popliván za to, že (Bůh jim odpusť!) jsem se k nim nehlásil a bránil jsem jejich modlitby (jako by bylo nutné hlásit taková Boží tajemství a dělal jsem to z vlastní vůle a ne z Boží vůle). Ach běda! Na co přišli moudří, na vůli Boží už vůbec nedbají a nedělají to vůbec podle latinského vzoru. spoléhajíce se zcela na sebe a svůj vlastní rozum, konají svou vlastní vůli a utlačují svou vlastní." Athanasius, pohlcen zármutkem, že nejen král a polská šlechta, ale ani jeho vlastní duchovní bratři nechtějí podporovat velkou věc uklidnění pravoslavné víry, napodobujíc pro Krista svaté blázny, předstíral šílenství. Vyšel z kobky nahý, na sobě měl jen kápi a paramand 196, aby ukázal svou hodnost, rozmazal se v bažině, udeřil se holí, běžel ulicemi Varšavy a zvolal mocným hlasem: "Běda zatraceným a nevěřícím!" Mnich měl v úmyslu běžet do kostelů a hlásat stejná slova, ale služebníci vládců, kteří se shromáždili na sněm, ho dostihli a zatlačili ho do bažiny hluboko nad kolena a drželi ho, dokud z hostince nepřijel vůz. Stalo se tak v měsíci březnu: postižený utrpěl velké nachlazení. Sotva živý, byl odvezen na vozíku do lordova hotelu a znovu uvržen do vazby. Na stížnost jakéhosi biskupského úředníka Daniloviče soudí „starší otcové“ reverenda a „bez jakéhokoli práva 197 rozhodnou: zbaví ho abatyše a presbytáře“, poté jej jako nakaženého morem převezou od jednoho duchovního k druhému a na konci pošlou pro slavného Sejmu Petra, metropolitu, do Sejmu. Mohyla . Metropolitní konzistoř zprostila Athanasia viny a varšavské rozhodnutí bylo zničeno. "Když jsem byl u soudu," poznamenává Athanasius, "vzpomněl jsem si, jak mě vezli z hotelu do hotelu ve Varšavě, otec Gisel 198 řekl: "Jako od Anny po Kaifáše," to znamená, že srovnával varšavský proces s Athanasiem se soudním procesem židovských velekněží nad Ježíšem Kristem. Mnich, navrácený ke kněžství, opakovaně slavil svaté liturgie v jeskyni Matky Boží v Kyjevě a jako nanebevzetí Panny Marie. Ortodoxní Brestské bratrstvo přišlo k metropolitovi s prosbou, aby znovu poslal sv. Atanáše k abatyši, Petr Mohyla splnil tuto prosbu svých bratří. V dopise bratrstvu ohledně návratu opata metropolita uvedl, že mnich je poslán k opatovi „po řádném duchovním napomenutí za čin, který v budoucí církvi způsobil zármutek a obtížnost celé brejské církve.“ záležitosti, zvláště před králem, jeho milostí, naším milosrdným pánem a celým jeho požehnaným senátem.“ Svatý Athanasius se vrátil do Brestu a celou svou duší se věnoval mnišským činům s bratřími ze Simeonského kláštera, které mu byly svěřeny. Ale okolnosti na Západní Rusi byly v té době takové, že tichý a odloučený život mnichů byl neustále přerušován. Ortodoxní – jak duchovenstvo a mniši, tak laici – trpěli pro svou víru velkým útlakem: nejednou zažili kletby, hanebné zesměšňování a bití, útoky a nejrůznější pohromy od svévolných jezuitských školáků a uniatských kněží. Jeden uniatský archimandrita, který násilně zajal mnichy poslané ke svatému Athanasiovi z Kupjatického kláštera na hlavní silnici, uřízl vousy svatého mnicha, svlékl jáhna donaha a oba je odehnal a vydrancoval dva klášterní koně se vším jejich majetkem. Došlo to tak daleko, že se nikdo z kláštera nemohl objevit na ulici, aniž by byl proklet. „Na každém místě,“ říká svatý Athanasius, „na nádvořích a nádvořích na nás nadávají a křičí na nás: „Gu-gu, Rusin, vlk, schizmatik 199, turecko-řecký, odpadlík.“ Vzhledem k tomu, že kancléř Sapega byl považován za patrona (patrona) Brestského kláštera (klášter jim dal půdu), odešel mnich v roce 1644 do Sapegy v Krakově a požádal svého bývalého pána, aby získal od krále bezpečné jednání pro ortodoxní obyvatele Brestu, kteří na dvorech nenacházejí ochranu před útlakem uniatů. Ale pyšný šlechtic dal mnichovi následující odpověď: - Priest se pohádal s knězem, ale co mě zajímá? Staňte se uniaty a budete žít v míru. Urážky a útlak, které se na pravoslavné snášely odevšad, samozřejmě nemohly světce nedělat starosti. Ve velkém vzrušení se začíná modlit před Kupjatitskou ikonou Matky Boží a znovu jasně slyší hlas vycházející ze svaté ikony: - Afanasy! Požádejte znovu s pomocí Mého obrazu na budoucím Sejmu před polským králem a polským státem o úplné zničení toho zatraceného svazku. Bude dobré, když to poslechnou a zničí: v budoucích letech budou žít šťastně. Svatý Atanáš, vyděšený vidinou, byl pět dní extrémně slabý, nepil, nejedl a stále přemýšlel, co dělat. Věděl, že smělé projevy na sněmu by ho znovu způsobily soud a odsouzení, a zároveň se obával porušení Boží vůle. Byl v rozpacích nad velikostí úkolu, který mu, pokornému člověku, svěřil Hospodin, a uklidnil se tím, že i Balámův osel kdysi mluvil podle vůle Boží. Jako jiní mniši by i mnich rád seděl v klášteře a modlil se ke svému Stvořiteli za sebe a za všechny autority, duchovní i světské, a zvláště za své dobrodince, ale z vůle Boží se začal připravovat na generála Seima z roku 1645. Mnich Athanasius měl v úmyslu, stejně jako v předchozím Seimasovi a hodnostářích z Kupyatského, předložit v Ikoně několik fotografií z Ikony. přesvaté Bohorodice spolu s popisem zázraků z ní během cesty do Moskvy a poté učinit návrh na zrušení unie a uklidnění pravoslavné víry. Nakonec došlo k vnitřní zbytečné válce s kozáky kvůli stejnému svazku; kvůli ní zmizelo milosrdenství téměř ze všech; kvůli tomu se množí pohlazení, pochlebování, závist, zrada, darebáctví a - co je nejhorší - to zatracené nepřátelství; kvůli ní zanikl duchovní i světský řád.“ Svatý Atanáš se obrací na krále s prosbou, aby zrušil spojení zavedené královskou autoritou: duchovní otcové (biskupové) již nemohou situaci zlepšit, protože sami potřebují nápravu. Při nástupu na trůn zpečetil král svůj slib uklidnit pravoslavnou církev přísahou, a přesto se tak dodnes nestalo. Násilí na svědomí nikoho není třeba: Uniati nechť zůstanou, chtějí-li, se svými omyly, ale pravoslavní nechť jsou svobodní ve své víře. Není známo, jak tuto horlivou prosbu vězně přijal král. Mnich si myslí, že se k němu papír nedostal, a sepisuje z vězení druhou petici, ve které se obrací na krále s dojemnou výzvou: „Smiluj se, nejvýznačnější králi Polska, můj dobrotivý pane, s pronásledovanou východní církví, která je ve tvém království. Tuto petici, zarámovanou v zeleném saténu, někdo hodil do svého kočáru při králově průjezdu Varšavou a přečetl ji Władysław IV., ale nebylo k ní vydáno žádné nařízení. Další papír přidělený králi nebyl přijat. "Není třeba, nic víc není potřeba," řekl, "už jsem nařídil jeho propuštění." Posílal u dvora dopisy a prosby vlivným lidem, aby požádali krále o přijetí, a král souhlasil, že opata vyslechne, ale katolické duchovenstvo Vladislava odradilo a 3. listopadu 1645 byl mnich poslán se dvěma dragouny do Kyjeva. Svatý Atanáš předstoupil před metropolitu Petru Mohylu a předložil mu podrobný popis svých činů ve Varšavě a přiložil kopie dokumentů, které dal králi. Mnich pravděpodobně doufal, že ho metropolita tentokrát zprostí obžaloby, jako ho zprostil obžaloby předtím, a pošle ho zpět do Brestu jako abatyši, ale královský příkaz měl svou sílu: asketa byl ponechán v pečerském klášteře jako pod pravomocí. Uvěznění mnicha v Kyjevě velmi znepokojilo jeho mnoho obdivovatelů a jeden z nich, jménem Michail, při této příležitosti napsal guvernérovi a bratřím Brestského kláštera následujícími výrazy: „Vaše zbožnost mi sděluje, že ctihodný otec Athanasius byl propuštěn z vězení nevěřících a byl poslán do Kyjeva za vězně. To je pro mě úžasné, protože Kristus, náš Pán, netrpěl od nevěřících, ale byl svými věrnými vydán do rukou hříšníků. Pan otec Athanasius prorokuje, že spojení zanikne. Věřil bych tomu, kdybych viděl naše zásluhy, ale nevidím je a neodvažuji se věřit v konec (sjednocení). Proč? Požádat. Protože naše Rus to nechce, zvláště starší. Kdo nechce bojovat proti unii, usiluje o to; proto naši starší chtějí jednotu, když ne slovem, tak skutkem, což je ještě horší.“ Pravděpodobně pod vlivem tohoto jasně zjevného postoje pravoslavných ke světci a následné smrti Petra Mogily 1. ledna 1647 získal mnich svobodu a znovu se ujal své abatyše. Svatý Atanáš si ale v tichém klášteře Brest dlouho klidu neužil. Na jaře 1648 vypuklo v Malé Rusi kozácké povstání pod vedením Bogdana Chmelnického a začala neradostná válka pro Poláky. Ortodoxní obyvatelstvo Litvy a Polska trpělo během války ještě více; byli neustále podezřelí ze zrady proti polskému králi ve spoluvině s rebelskými kozáky. A svatý Atanáš pak přijal mučednickou smrt, nespravedlivě obviněnou ze zrady. O procesu s mnichem a jeho popravě je podrobně vyprávěn zvláštní příběh, který pod silným dojmem žalostných událostí sestavili novicové brestského kláštera svatého Simeona, obdivovatelé svatého Athanasia 202. „Co jsme viděli na vlastní oči, co jsme se mohli dozvědět od jiných lidí o mukách a odchodu z tohoto světa zesnulého otce Abunkindasius, který začal, a o kterém píšeme, testujeme. válka s kozáky: a velké pronásledování a neopodstatněné podezření povstalo od nevěřících proti ubohé Rusi po celé polské koruně a litevském velkovévodství Zesnulý otec opat už neříkal nic proti uniatům, v té neklidné době seděli v klášteře najednou páni z Capturu v té době na 203 lodi v Bremivoli z Bresli. královská stráž, poslal do našeho kláštera několik šlechticů, aby odvezli opata na hrad A pak byla sobota, přesně 1. července, a sám zesnulý sloužil liturgii v kostele Narození Panny Marie ve svém druhém klášteře 204. Když si na trůnu v kostele všiml právě během zpěvu „Izhe Cherubim“, šlechty, která si pro něj přišla, velmi se lekl, jako by upadl v zapomnění a dlouho nic nedělal, aby mohl jindy zpívat cherubskou píseň. Pak se vzpamatoval, začal znovu sloužit a celou liturgii dokončil s dekorem. A na konci mše uslyšel od vrchnosti, že si pro něj přišla, a hned, aniž šel kamkoli z kostela, vzal s sebou dalšího bratra, šel do zámku. Tam, když se postavil před soudce, začal k nim nejprve hlasitě mluvit a se ctí soudcům oznámil, že svatý apoštol Pavel je před králem Agrippou a považuje se za šťastného, ​​protože se uměl bránit (viz: Sk 26,1-2). Ale pánové soudci se k řeči zesnulého opata chovali s despektem a bez dalšího naslouchání nařídili informátorovi jménem Pan Shumsky, aby proti němu začal podávat zprávy o tom, že poslal kozákům nějaké prostěradla a střelný prach. A otec Abbot na to odpovídá: - Vážení pánové! To je pomluva a falešná fikce, jako bych kozákům posílal prostěradla nebo střelný prach. Koneckonců, máte spoustu hlídek, pošlete pro ně a ať ukážou, jestli jsem někdy někam poslal střelný prach. Co se týče listů, ať dá zlatonka nějaký důkaz, že jsem je poslal, jak pomlouval. Potom okamžitě poslali udavače Shumského a další s ním, aby rozkopali náš klášter a našli střelný prach a prostěradla. A když tam nic nenašli a už odcházeli, udavač vyřval svůj hněv a řekl haidukům 205: - Proč jsi nehodil pytel střelného prachu a nenahlásil mnichům, co jsi tu našel? Pak samotní pánové soudci viděli, že o vině opata nejsou žádné důkazy, ale jen prázdné řeči, nebo spíše pomluvy, a uklidnili se. Ale začali se vyptávat na jiné téma a řekli: - Ale ty jsi zneuctil a proklel svaté spojení? Položil na sebe znamení kříže Páně, zesnulého otce opata V reakci na to jsem řekl: "Je to skutečně, drazí pánové, že jste mi nařídili, abych k vám přišel, protože jsem zneuctil a proklel váš svazek?" Co jsem řekl na sněmu ve Varšavě před Jeho Milostí králem Ladislavem IV., mým nejjasnějším pánem, a před jeho nejslavnějším senátem, který jsem podle vůle Boží všude vyhlásil, nyní před vámi potvrzuji: vaše současné spojení je prokleté a vězte pravdu, že pokud jej nezničíte ve svém státě a neuklidníte pravoslavnou východní církev, utrpíte Boží hněv. A řekl to mocným hlasem, aby ti, kdo byli v dálce, dobře slyšeli. Nyní někteří lidé křičeli na tato slova: - Popravte, čtvrt, napíchněte takového schizmatika! A už ho začali strkat od jednoho k druhému a trhat na všechny strany. Ale pánové soudci všem nařídili, aby na chvíli opustili chýši, a po rozhovoru mezi sebou řekli otci opatovi: - Zasloužíš si být hned teď potupně usmrcen (a neodfoukne tě to). A nyní nařizujeme, abyste byl odvezen do vězení, dokud nedostaneme instrukce z Varšavy. Potom propustili bratra, který byl s ním, a ten byl poslán do vězení v arzenálu na hradě Brest od narození Krista v roce 1648, 1. července. O několik dní později nařídili, aby mu nasadili okovy na nohy, a tak seděl ve vězení až do 5. září téhož roku. V této době zemřelý (totiž svatý Athanasius) několikrát poslal z vězení k soudcům jistého bratra s prosbou, aby pro něj udělali jednu ze dvou věcí: buď mu nařídili sundat okovy, nebo byl propuštěn z arzenálu a on slíbil, že bude chodit v řetězech, jak dlouho budou chtít. Měl to v úmyslu, jak nám sám vysvětlil, aby před nimi svědčil a napomenul je, zda se odchýlí od své dlouholeté a tvrdošíjné připoutanosti k jednotě. "Neboť," řekl, "jestliže se mnou budou zacházet tak jemně, že mě vysvobodí z okovů nebo z vězení, vezmou mi i mé řeči." proti unii; pokud nechtějí dovolit tuto maličkost, evidentně nedovolí víc a budou pevně stát za unií. A pak,“ vysvětlil, „už nemůžeme doufat v mír, který, jak víme, nám byl v tomto státě odebrán ve jménu unie a s cílem zbavit východní církev, naši matku, jejích práv. Proto, když viděl, že mu nechtějí dovolit ani jedno, ani druhé, začal směle volat: - Meč a válka neopustí tento stát, dokud nebudou jejich svazky rozdrceny; zbožnost, dá-li Bůh, brzy zase vykvete, pro ni, pro ni, pokvete, ale spojení rychle zanikne. A často se stávalo, že když si všiml z arzenálu šlechticů, mluvil k nim oknem takové řeči. Jednoho dne přišel k otci opatovi bratr, který s ním šel k vrchnosti na soud, a řekl mu: "Lordové tě nechtěli osvobodit z okovů nebo vězení, ale válka s kozáky se uklidňuje." Za bratrem přišla šlechta, aby slyšela, co otec představený odpoví na jeho slova, a hned přede všemi řekl: – Válka neutichne, protože nechtějí unii vyhnat ze státu. Když to pán uslyšel, zakřičel: Jednou za přítomnosti knížete a biskupa, které zde nebudeme jmenovat, přikázali soudci přivést k nim nebožtíka v řetězech a biskup se ho zeptal, zda svazek skutečně proklel. Zesnulý se mu přiznal a řekl: - Opravdu, je zatracená. A on, protože ho už nechtěl poslouchat, odpověděl: - Brzy uvidíš svůj jazyk před sebou v rukou kata. A nařídil, aby ho znovu odvedli a uvrhli do vězení. Když uplynul čtvrtý den září 1648 a nastala noc pátého, odvedli zesnulého otce opata z vězení a odvázali ho a doprovodili do konvoje 206. Říkají, že než byl poslán do vozového vlaku, přišli k němu jezuité, kteří věděli, že je odsouzen k smrti, v noci do vězení a zaslíbení, aby ho nejprve odvlekli, jak to udělali. pravoslavné víry, a pak ho vyděsil ohnivým mučením. Ale z Boží milosti, když nic nedokázali, oni sami se vrátili a poslali k němu jednoho ze svých učedníků a vyzvali ho, aby změnil názor a neničil se. Ale nařídil odpovědět na toto: "Dej jezuitům vědět, že stejně jako je pro ně příjemné přebývat v rozkoších tohoto světa, tak je pro mě příjemné jít na smrt." O tom, co mu později udělali ve vagónu, o tom mluví mnoho lidí. Když ho v noci odvezli do konvoje a chtěli ho dát guvernérovi Beresteyskému, který tam byl, nechtěl ho vzít velitel a řekl: - Proč jsi mi ho přivedl? Už je to ve vašich rukou; dělej si s ním co chceš. Když ho tedy náčelník odevzdal, ujali se ho ti, kteří dlouho žíznili po jeho krvi 207 a odvedli do lesa, který byl nedaleko od konvoje a z místa 208 čtvrt míle, po levé straně k vesnici Geršenovich. Tam ho nejprve spálili ohněm a jeden haiduk pak stál opodál a slyšel hlas zesnulého otce opata, jak jim během muky něco výhružně odpovídal. Pak najednou na toho haiduka zakřičeli a přikázali mu, aby do zbraně nabil dvě kulky, a zároveň mu přikázali, aby před ním připravil díru. Nejprve požadovali, aby se zesnulý zřekl svých slov o spojení, ale on odpověděl: "Co jsem řekl," řekl jsem a s tím zemřu. Pak nařídili haidukovi, aby ho střelil pistolí do čela. Gaiduk vida, že je duchovní a je mu povědomý, nijak nespěchal, ale nejprve ho požádal o odpuštění a požehnání a pak ho střelil do čela a zabil 209 . Nebožtík, již prostřelený dvěma kulkami do čela, ještě nějakou dobu stál a jakoby vlastní silou se opíral o borovici, a tak ho nařídili hodit do připraveného otvoru. Ale i tam sám obrátil tvář k nebi, zkřížil ruce na prsou a natáhl nohy; pak ho našli takto ležet na jmenovaném místě. Té noci, když mučili zesnulého, na nás a všechny měšťany kvůli těmto skutkům dopadla velká hrůza, a přestože noc byla jasná a nebylo vidět ani mrak o velikosti arshinu, blesky byly strašné a šířily se po celé obloze. A tak ležel zesnulý, nám neznámý, bez pohřbu od 5. září do 1. května osm měsíců. Věděli jsme, že už není na světě, ale nevěděli jsme, kde je jeho tělo, dokud nám jeden chlapec, asi sedm nebo osm let, neukázal místo, kde je pohřbeno. Nejprve jsme si chtěli být jisti, zda je to skutečně on, nebo někdo jiný, protože odtud mohl být tajně převezen jinam (pozemek, na kterém leželo jeho tělo, patřil jezuitům). Po čekání do noci ho proto vykopali a když zjistili, že je to skutečně on, okamžitě ho přemístili jinam. Na jeho těle se nenašlo nic kromě jedné košile - a ta byla roztrhaná - a jedné boty. Následujícího dne převezli opata se svolením plukovníka z Brestu do kláštera Narození Nejčistší Matky Boží a o několik dní později (8. května), po vykonání pohřební služby podle církevního obřadu, jej pohřbili v kryptě na pravém chóru v kostele sv. Simeona Stylita. Jeho tělo je stále tam bez rozkladu 210. Známky muk a smrti na jeho těle jsou následující: pod třísly po obou stranách kosti holé, nicméně z těla místy mnoho nezbylo, ale i to bylo ohněm velmi zčernalé; u hlavy jsou tři otvory: dvě u ucha na levé straně, velikost střely z pušky, a třetí na pravé straně za uchem, mnohem větší než první dvě, obličej měl celý zčernalý střelným prachem a krví, jazyk mu trochu vycházel z úst a scvrkl se mezi zuby: myslíme si, že byl pohřben zaživa a to se mu stalo z velkého břemene smrti. Kéž nás Bůh svou milostí posílí ve zbožnosti a dá nám trpělivost pro Jeho svaté jméno.“ Mnich Athanasius byl místně uznán za svatého velmi brzy po své smrti: v roce 1658, 5. ledna, Innocent Gisel, archimandrita z Kyjevskopečerského, s Josephem Neljubovičem-Tukalským (od roku 1664 metropolitou Kyjeva) v dopise caru Alexeji Michajloviči Atoherasimu říkají, že existuje Bůh, že je tělo marvel a udeřilo. ve svých svatých zůstává neporušitelný v Brestu.“ V roce 1666 byl v Brestu sestaven v polštině život, v němž je Athanasius nazýván „svatým a mučedníkem“ 211. Jeho ostatky zpočátku spočívaly v měděné svatyni, ale v roce 1816, 8. listopadu, vyhořely spolu s dřevěným kostelem sv. Simeona Stylita; zůstaly pouze spálené částice, které byly za přítomnosti věřících umístěny na plech a umístěny v kostele Zvěstování Panny Marie kláštera. V roce 1823 byla pro částice relikvií uspořádána svatyně a byly otevřeny pro národní čest. V roce 1824 byl klášter zrušen, jeho kostel byl přeměněn na farní kostel a svaté ostatky byly uloženy v pevnosti Katedrála sv. Mikuláše; Po postavení Simeonovského kamenné katedrály ve městě v roce 1865 sem byly ostatky světce přeneseny a zůstávají zde dodnes. Vzpomínka na svatého Atanáše jako mučedníka za víru na jihozápadě Ruska byla tak houževnatá a silná, že nepotřebovala žádná vnější ujištění ani svědectví. Proto se do poloviny 19. století nedochovaly žádné záznamy o jeho zázracích. 14. listopadu 1856 místní záznamy zaznamenávají následující Boží znamení z relikvií svatého Atanase. Statkář vladimirské provincie Nikolaj Alexandrovič Polivanov, vracející se ze zahraničí, musel zůstat v Brestu kvůli vážné nemoci svého desetiletého syna Alexandra. Nemoc se rychle rozvinula a nebyla žádná naděje na uzdravení chlapce. Když otec pozval místního kněze, aby se s jeho synem podílel na svatých tajemstvích, začal hořce truchlit, že zde není žádná svatyně, jako v centru Ruska, aby se do ní mohl uchýlit s vroucí modlitbou za uzdravení dítěte. Kněz mu řekl, že v Brestu je svatyně – ostatky svatého Athanasia, a Polivanov začal žádat, aby přinesl archu s relikviemi, poslal nemocnému bohoslužbu a připojil ji k nim. Otcovo zbožné přání se splnilo, a jakmile se archa s částečkami relikvií dotkla Alexandra, utrpení nemocného okamžitě ustalo a on se navzdory očekávání lékařů brzy zcela uzdravil. Vděčný otec poslal 15. srpna 1857 do Brestu stříbrnou a pozlacenou svatyni o váze třináct a půl libry, do níž byly slavnostně přeneseny ostatky svatého Athanasia. 14. května 1860 byl ze svatých ostatků světce zaznamenán následující zázrak. Místní arcikněz Vasilij Solovjevič trpěl kýlou, takže mu začaly vycházet vnitřnosti; lékaři pacientovi doporučili podstoupit poměrně náročnou operaci, ale on nesouhlasil a začal se připravovat na smrt; Po zpovědi si přál před přijímáním svatých tajemství sloužit modlitbu svatému Athanasiovi, kterého velmi ctil; během bohoslužby jeho vnitřnosti vstoupily na své místo; pacient se k naprostému překvapení lékařů zcela uzdravil a žádné další záchvaty bolesti nepociťoval. Tak Pán oslavil svého světce, ctihodného mučedníka Athanasia z Brestu. Památku ctihodného mučedníka Athanasia slaví církev 20. července a 5. září. Viz také: Kniha XII – srpen Vzpomínky na třetí ekumenický koncil (provádí pravoslavná církev 9. září) Ariánské nepokoje 212 vedly církev k nestoriánským nepokojům – ke sporům o osobu Bohočlověka, řešeným církví na 3. ekumenickém koncilu. Ariáni na podporu svých heretických názorů odkazovali na výroky Písma svatého Nového zákona, které naznačují ponižující stav našeho Pána Ježíše Krista během dnů Jeho spasitelné mesiášské služby lidskému pokolení: v těchto výrokech viděli ariáni důkaz o platnosti svého rouhačského tvrzení, že Syn Boží je nižší než Otec, je Mu podřízen. Zastánci pravoslavného učení upozorňovali heretiky na to, že výroky Písma svatého o ponižujícím stavu Pána Ježíše by neměly být připisovány božské, ale výhradně lidské přirozenosti Krista Spasitele. Tato v podstatě spravedlivá odpověď však nevylučovala možnost takové záhadné otázky: „Jestliže Kristus řekl a udělal jednu věc jako Bůh a druhou jako člověk, nemělo by se odtud usuzovat, že přirozenosti v Kristu byly odděleny – že v Jeho jedné Osobě jednaly dvě podstaty a dvě oddělené vůle? Vysvětlení, že božská a lidská přirozenost v Kristu Spasiteli nejsou odděleny, ale jsou sjednoceny, způsobilo nový zmatek: je-li Kristus Bohočlověk, tedy plný Bůh a plný člověk, jak pak můžeme rozumět těm pasážím svatého evangelia, v nichž sám Pán mluvil hanlivě o sobě? Blahoslavený Theodoret, citující Spasitelův výrok, že neví o dni a hodině svého druhého příchodu: O tom dni a hodině neví nikdo, ani nebeští andělé, pouze můj Otec sám (Matouš 24:36), doprovází toto rčení následující otázkou, ukazující na nutnost úplného objasnění nauky a nauky ve vztahu dvou Kristových, které by odstranily všechny nauky a předměty ve vztahu dvou "Proč Slovo nese jméno moudrost, jak brzy podléhá slabosti nevědomosti?" - ptá se požehnaný otec. Ariánství tedy vedlo k novým nejasnostem ohledně tváře Ježíše Krista, což vedlo k nestoriánským sporům. Pravda, k jejich vyřešení mnohé obsahovaly spisy svatých otců církve 4. století a člověk s nimi mohl být zcela spokojen. Ale arogantní mysl se nechtěla pokořit před velkým tajemstvím vtělení Božího Syna: ne nadarmo tvrdí, že by v církvi sotva vznikly nové nepokoje, kdyby se na poli církevně-historického života neobjevil Nestorius. Nestoriovou vlastí je syrské město Caesarea Germanicia na řece Eufrat; Jeho rok narození a rodiče nejsou známí. Svatý Cyril Alexandrijský svědčí pouze o tom, že Nestorius „pocházel z bláta a jeho původ byl hanebný“. Několik let svého mládí strávil v klášteře poblíž Antiochie a poté, co přijal kněžství, se ukázal jako dobrý kazatel. Církevní historici Sokrates a Marcellus, současníci Nestoria, si všímají jeho výmluvnosti a první o něm mluví jako o talentovaném, ale málo vzdělaném muži. Nestorius vedl přísně mnišský život a zároveň, jak dosvědčuje Sokrates, byl „ješitný, vznětlivý a frivolní“. Nestorius byl bezpochyby hrdý a hrdý muž, který se nechtěl klanět ničemu a nikomu; Tato pýcha a touha po slávě podle některých donutila Nestoria, aby se ve svém kázání uchýlil k okázalé svatosti života a pompéznímu jazyku. V roce 428 byl Nestorius jako muž s vynikajícím řečnickým talentem zvolen císařem Theodosiem II. (408–450) do konstantinopolského patriarchátu. Nestorius při vstupu do oddělení projevil krajní nesnášenlivost, když v celonárodní výzvě k císaři řekl: „Dej mi, králi, vesmír očištěný od herezí a dám ti nebeské Království; bojuj za mě proti kacířům a já budu bojovat za tebe proti Peršanům“ 213. V prvních letech Nestoria vystupoval proti různým persektorům, krutým patriarchátům. Dosud se v Konstantinopoli těšili určité toleranci: byli uvězněni, vystaveni vyhnání, konfiskaci majetku, jejich modlitebny byly uzavřeny a zničeny. Z Konstantinopole se toto pronásledování všech druhů herezí a schizmat rozšířilo do dalších částí říše, což na některých místech vedlo až ke krvavým střetům. Ale horlivý pronásledovatel herezí se nečekaně pro své stádo ukázal jako kacíř sám. Neměli bychom si však myslet, že Nestorius byl v plném smyslu slova zakladatelem heretického učení spojeného s jeho jménem. Zárodky kacířství se nalézají několik desetiletí před dobou Nestoria - ve spisech jeho učitele Theodora z Mopsuestie a učitele samotného Theodora, Diodora z Tarsu. Nestorius tedy patří pouze k dalšímu rozvoji učení a díky výšce svého postavení i odvaze a rozhodnosti v šíření a obraně kacířské moudrosti. Historik Sokrates popisuje první projev Nestoria jako kazatele a obhájce nestorijské hereze takto: „S Nestoriem byl presbyter Anastasius, který s ním přišel z Antiochie, Nestorius si ho velmi vážil a využíval jeho rad v podnikání. Jednou, když učil v kostele, tento Anastasius řekl: Nikdo by neměl nazývat Marii Matkou Boží, protože Marie byla muž a je nemožné, aby se Bůh narodil z muže. V kostele nastal rozruch. Nestorius začal Anastasia bránit: nechtěl, aby byl muž, kterého respektoval, usvědčen ze zlého učení; částečně na obranu Anastasia, částečně (a nepochybně hlavně) na šíření svých myšlenek začal Nestorius často v kostele kázat na stejné téma, otevřeně prohlašoval, že „Nejsvětější Panna Maria by se neměla nazývat Matkou Boží, protože neporodila Boha, ale pouze člověka, s nímž bylo kromě ní zplozeno Slovo Boží, věčně Otcovo; muž Ježíš, narozený z Marie, byl pouze příbytkem Božství a nástrojem naší spásy; tento člověk se přílivem Ducha svatého stal Kristem, to jest pomazaným, a Slovo Boží s ním zůstalo ve zvláštním mravním nebo relativním spojení“ – přesněji pouze „v kontaktu“, a nikoli ve spojení od přírody, jak učí pravoslavná církev. Když se vrátíme k vysvětlení utrpení a smrti Bohočlověka – jak Kristus Spasitel trpěl a jak zemřel – Nestorius vysvětlil: „Můžeme říci, že Syn Boží zemřel v nesprávném smyslu, protože pouze člověk Ježíš zemřel a vstal z mrtvých; utrpení Bohočlověka bylo možné jen proto, že v Kristu bylo Božství odděleno od lidstva. Co se týče evangelikálních a apoštolských výroků, kde se o Kristu mluví „někdy v hanlivém smyslu, někdy ve smyslu nevýslovné nadřazenosti“, Nestorius, potvrzující oddělenost přirozeností v Kristu, učil, že některá z těchto výroků by měla být připisována Kristu jako výlučně člověku, jiná jako výlučně Bohu. Patriarchův výrok, že Nejsvětější Panna by se neměla nazývat Matkou Boží, ale Matkou člověka, vyvolal v Konstantinopoli všeobecné pobouření, protože používání slova Matka Boží bylo posvěceno liturgickou a otcovskou tradicí, 214 a navíc byla Matka Boží uznána za zvláštní patronku města. Když to Nestorius viděl, navrhl nové jméno pro Pannu Marii – Kristovu matku, a poté souhlasil s přijetím církevního jména s výhradami ve smyslu jeho heretického omylu. Ale už se pochopilo, že v tomto případě nejde o slova, ale o něco nezměrně důležitějšího: o hlavní dogma křesťanství – dogma o vtělení Božího Syna. Proti heretickému patriarchovi vystoupili otevřenými výpověďmi Proclus, konstantinopolský presbyter, později cyzický biskup a poté konstantinopolský patriarcha, a právník Eusebius, pozdější biskup z Dorylaea. Nestorius pověřil Prokla, aby kázal v den Zvěstování. Proclus toho využil a začal kázat, což samozřejmě znamenalo Nestorius, aniž by ho nazýval jménem, ​​aby se Nejsvětější Panna jmenovala Matka Boží. Už samotný název kázání o tom hovořil, jak je patrné z následujícího: „O vtělení našeho Pána Ježíše Krista, že Svatá Panna Maria je Matkou Boží, že ten, kdo se z ní narodil, je Immanuel, který je společně Bohem a člověkem, nesloučený a neměnný. Eusebius jednou přerušil kázání heretického Nestoria v katedrále tak hlasitým zvoláním: "Lži a rouhání! Skutečně jedno a totéž Boží Slovo bylo zplozeno Otcem ve věčnosti a vtěleno v čase z Panny pro naši spásu." Poté byl na branách Konstantinopole spatřen přibitý svitek – předpokládá se, že jeho autorem byl stejný Eusebius – kde byl Nestorius obviněn z obnovení hereze Pavla ze Samosaty, odsouzené již ve 3. století; svitek zakončil obžalobu slovy: "Prokletí toho, kdo odděluje Syna Božího od Syna Mariina!" Nestorius, který využil záštity císaře, začal brutálně pronásledovat ty odpůrce svého heretického učení, které našel mezi konstantinopolským duchovenstvem a kláštery. Ale případ Nestoria, který vzbudil tolik pozornosti a vzbudil v hlavním městě tolik žhavých spekulací, se přirozeně dočkal publicity i za zdmi Konstantinopole. „Z jakéhokoli města,“ píše svatý Cyril Alexandrijský, „z kterékoli vesnice někdo pochází, každý se ptá: co je to za univerzální řeč, jaké nové učení se šíří po církvích? Někteří mniši z egyptských klášterů přišli za alexandrijským patriarchou Svatým Cyrilem (412–444) s podobnou otázkou: „Je pravda,“ ptali se světce, „že jsou někde učitelé, kteří kážou, že Nejsvětější Pannu nelze nazývat Matkou Boží? Poté, co se svatý Cyril od mnichů dozvěděl, že v klášterech jeho diecéze jsou kázána heretická kázání Nestoriova, vystoupil na obranu pravoslavného učení. Jako vynikající teolog své doby, jako rozhodný a pevný muž a konečně jako biskup jednoho z nejvýznamnějších stolců východní církve zaujímal svatý Cyril vedoucí postavení v boji pravoslavných proti nestorianismu. Svatý Cyril zahájil svůj boj s Nestoriem dopisem „Poustevníkům“, tedy egyptským mnichům. Svatý Cyril v tomto dopise, aniž by jmenoval Nestoria jménem, odsuzuje jeho učení a dokazuje teologickými spekulacemi založenými na učení Písma svatého, apoštolské a patristické tradici a učení nicejského symbolu, že Ježíš Kristus byl pravý Bůh a pravý člověk: „Ze dvou přirozeností, Božství a lidstva, je jeden Immanuel, jeden Syn jako ti, kdo jsou Pánem Ježíšem Kristem, jeden pravý člověk, jeden Bůh, který je Ježíšem Kristem, jeden. učinil účastníky božské přirozenosti, ale pravého Boha, který se pro naši spásu zjevil v lidské podobě." Je-li Pán Ježíš Kristus pravý Bůh a pravý člověk, pak Nejsvětější Panna Maria, která porodila Bohočlověka, je skutečně Matkou Boží. Svatý Cyril zároveň adresoval zvláštní diskusi o pravoslavné víře císaři Theodosiovi a podobnou, ale rozsáhlejší diskusi císařovnu Eudoxii a sestru císaře Pulcherie. Když se Nestorius dozvěděl o činech svatého Cyrila a byl si vědom toho, že poselství „Poustevníkům“ bylo významně rozšířeno mimo egyptské kláštery a dokonce se dostalo do Konstantinopole, začal se znepokojovat a začal být rozhořčen na svatého Cyrila Alexandrijského. Potom Nestoriovi zastánci napsali dvě epištoly: jednu proti epištole „Poustevníkům“ a druhou pod názvem „Proti těm, kteří v doktríně spojení přirozeností v Kristu buď znevažují Božství Jednorozeného, ​​nebo zbožšťují lidstvo“. Svatý Cyril si to uvědomil prostřednictvím „ctihodných“ a důvěryhodných mužů. Aby se věc vyjasnila a nevycházela jen z nedorozumění, rozhodl se svatý Cyril poslat poselství Nestoriovi. Zde uvádí důvody, proč se objevila jeho zpráva „Poustevníkům“. Jednalo se o nutnost: zmatek ve víře z učení Nestoriova, nespokojenost s nimi, vyjádřená těmi, kteří za Cyrilem přišli ze všech východních církví, a nakonec žádost papeže Celestina s biskupy z Říma, kam pronikly zvěsti o novém učení - to vše přinutilo Cyrila prolomit mlčení. "Místo toho, abyste se mi rouhal," radí svatý Cyril na závěr Nestoriovi, "by bylo pro vás lepší opravit svá slova, abyste zastavili pokušení v univerzální církvi. Věřte, že nejlepším lékem v tomto případě bude říci slovo těm, kteří byli pokoušeni, nazvat Svatou Pannu Matkou Boží, abychom my a všichni ostatní mohli vykonávat veřejné uctívání v míru a jednotě." V reakci na tuto zprávu od svatého Cyrila volí Nestorius presbytera Lampona, aby vysvětlil mezi ním a alexandrijským patriarchou; toho druhého poslal s dopisem svým jménem; poslední řádky dopisu zněly: „Zkušenost ukáže, jaké ovoce nám přinese vytrvalost nejuctivějšího presbytera Lampona.“ Takovým „ovocem“ byl druhý list 215 sv. Cyrila Nestoriovi, což je vznešená teologie o dogmatu o vtělení Slova Božího. Závěr dopisu je dojemný: „Píšu ti tato slova,“ říká svatý Cyril Nestoriovi, „pobídnut láskou v Kristu, a jako bratr ti radím a prosím ho před Bohem a svatými anděly, aby s námi stejně smýšlel a učil, aby byl zachován pokoj v církvi a aby spojení stejného smýšlení a lásky zůstalo neoddělitelné mezi bratry Božími, kteří jsou kněžími, kteří jsou vašimi bratry. zdravím tě." Nestorius také na druhý dopis svatého Cyrila odpověděl zvláštním poselstvím, ve kterém místo toho, aby uznal své chyby a byl připraven je napravit, naopak hájí své falešné učení a dokonce slovy plnými pýchy a posměchu vyčítá a vyzývá k nápravě samotného svatého Cyrila. Svatý Cyril vidí marnost vztahů s Nestoriem a rozhodne se obrátit na Řím o pomoc papeže Celestina (422–432); byl sice předtím v rozporu s římským biskupem 216, ale nyní je vzhledem k hrozící celocírkevní katastrofě smířen. Svatý Cyril ve svém dopise papeži Celestinovi nastiňuje skutečný stav věcí ve východní církvi, vytvořené Nestoriem, a odtud vysvětluje jak svou výzvu k papeži, tak své činy ve vztahu k Nestoriovi. "Přiznávám," píše svatý Cyril, "chtěl jsem ho (Nestorius) upozornit koncilním dopisem, že nemůžeme komunikovat s někým, kdo takto mluví a myslí; ale než se rozhodnu o takovém přerušení vztahů, rozhodl jsem se předem kontaktovat vaši zbožnost: odvaž se písemně vyjádřit svůj názor, zda bychom s ním měli stále komunikovat." Aby potvrdil svá slova o kacířství Nestoria, posílá svatý Cyril papeži rozhovory, které Nestorius mluvil v kostele, poté, co je nejprve přeložil. Papež Celestine odsoudil Nestoria na místní radě v Římě v roce 430 a jeho reakce na svatého Cyrila byla pro svatého Cyrila mimořádně příznivá. Papež byl rozrušen „nečistým“ učením Nestoria a nachází útěchu pro sebe v zbožnosti Cyrila. Papež na základě křesťanské trpělivosti považuje toto řešení za nejlepší ve vztahu k Nestoriovi: nejprve musí Nestorius vydat varovný hlas, a teprve potom, bude-li trvat na svém, „musí být odříznut nemocný úd, čímž trpí nejen on, ale je sežráno celé tělo církve“. Papež zmocňuje svatého Cyrila, aby svým jménem a jeho jménem prohlásil Nestorius za papeže, aby se Nestorius, pod hrozbou sesazení a exkomunikace, do deseti dnů zřekl svého omylu a obrátil se k víře, kterou zastává Řím, Alexandrie a celá ekumenická církev. Mezitím Nestorius, který využil jednoho záhadného incidentu kanonické povahy, oslovil také papeže Celestina s poselstvím. Když Nestorius vysvětlil důvod, který ho donutil obrátit se na římského biskupa, pokračuje ve vysvětlování dogmatických nepokojů, které vznikly ve východní církvi; zde nepoctivě vykládá učení svatého Cyrila o vtělení Slova Božího a připisuje alexandrijskému biskupovi myšlenky jemu cizí; Nestorius vyvrací Cyrila a uvádí jeho učení. Neobdrží odpověď od papeže, Nestorius se k němu obrátí s druhou zprávou, podobnou té první. Nakonec přišla odpověď od papeže, v níž papež vyzval Nestoria, aby napravil svou špatnost, a oznámil mu, že důkazem takové nápravy by mělo být znovusjednocení s církví všech těch, které Nestorius exkomunikoval za to, že s ním nesouhlasili. K vyjádření pokání Nestoriovi, jako již dříve v dopise sv. Cyrilovi, přiděluje papež desetidenní lhůtu. Celestýn zároveň adresoval obsáhlé poselství duchovenstvu a lidu Konstantinopole a s méně rozsáhlými poselstvími Juvenalovi, biskupovi jeruzalémskému, Flavianovi z Filip, Rufusovi ze Soluně a Janu Antiochijskému, který byl vychován s Nestoriem ve stejném klášteře poblíž Antiochie; v těchto poselstvích papež odsuzoval Nestoriovu chybu a hlásil odsouzení, které by na něj čekalo, kdyby na tom trval. A svatý Cyril také napsal některým východním biskupům a vysvětlil podstatu sporu mezi ním a Nestoriem. Od postaršího Acacia z Berie, Jana z Antiochie a dalších se mu dostalo odpovědí: neschvalovali učení vyvinuté Nestoriem, ale zároveň se objevila žádost, aby věc nebyla otevřena roztržce. Po dohodě s Římem předal svatý Cyril zprávu přijatou od papeže Nestoriovi s poselstvím jménem Alexandrijského koncilu, ve kterém se měl Nestorius písemně zříci své chyby s přísahou. Tento dopis končil dvanácti anathematismy, slavnými v historii nestorianismu, nastiňujícími sporné body mezi svatým Cyrilem a Nestoriem v otázce vtělení Syna Božího 217. Patriarcha Jan z Antiochie, přítel Nestoria, radil Nestoriovi, aby se podřídil a přijal slovo Matky Boží. Nestorius slavnostně prohlásil, že je připraven přijmout jméno Theotokos, protože muž Ježíš, narozený z Panny, byl sjednocen s Bohem Slovem. Ale proti anathematismům svatého Cyrila se vzbouřil se vší rozhodností; Nestorius ve zvláštním díle představil svá vyvrácení anathematismů bod po bodu, včetně dvanácti; zde kvůli nedostatku teologických znalostí vyjadřoval Nestorius jasně kacířské názory, což jemu i některým jeho příznivcům odcizilo. Během této výměny poselství mezi svatým Cyrilem Alexandrijským, Nestoriem a papežem Celestinem mezi sebou nestoriánské nepokoje hluboce rozrušily věřící, kteří byli rozděleni na dvě strany: jedna se držela učení později uznaného za pravoslavné na Třetím ekumenickém koncilu, druhá stála za nestoriánskou herezi. První patřila těm místním církvím, jejichž členové byli ve 4. století zastánci nicejského symbolu. Během dnů zuřivých ariánských nepokojů byla hlavním odpůrcem této hereze Alexandrijská církev v čele se svým arcibiskupem svatým Athanasiem. A nyní, během nestoriánských sporů, byl hlavním obráncem pravoslaví, jak vidíme, svatý Cyril, patriarcha Alexandrie. Otcové egyptské církve na 3. ekumenickém koncilu prohlásili: "Je zbytečné vyžadovat po egyptských biskupech účty z pravoslavné víry. Každému je totiž zřejmé, že následujeme víru sv. Cyrila." Na třetím ekumenickém koncilu bylo padesát takových otců, kteří se postavili na stranu svatého Cyrila. Římská církev se nyní, stejně jako dříve během ariánských nepokojů, připojuje k alexandrijské církvi. Totéž je třeba říci o Soluni, Makedonii, Ilyriku a Jeruzalému. Konečně v dobách arianismu byli mniši horlivými obránci pravoslaví a během nestoriánských hnutí mniši, počínaje Konstantinopolí, všude, kde se drželi pravoslaví, považovali nestorianismus za nenávistné a rouhačské učení. U stoupenců Nestoria je zaznamenán podobný jev: bojovaly za něj stejné země a církve, které bojovaly za arianismus. Antiochie Syrská, hnízdo arianismu, byla stejná ve vztahu k nestorianismu. Všichni vůdci nestoriánského hnutí odešli odtud. Jan, arcibiskup z Antiochie, který se prohlašuje za Nestoriova přítele a jmenuje nejvýznamnější biskupy svého obvodu, o nich poznamenává, že také s Nestoriem jednají „s láskou“ a považují jeho věc za „svou vlastní věc“. Dříve se z Konstantinopole „šířily sítě, aby zachytily přívržence (árijské) bezbožnosti“. Nestorius z Konstantinopole pro sebe také úspěšně získával příznivce a zde se těšil takové lásce od některých, že i po jeho vyloučení, které následovalo po koncilním odsouzení, lid po smrti jeho nástupce na konstantinopolském stolci Maximiana zvolal: „Ať je Nestorius opět biskupem v hlavním městě! Biskupové z Irakli, mnoho Syřanů, Asiatů a Pontských jsou na straně Nestoria; obecně můžeme říci, že Asie se přiklonila k nestoriánské herezi, stejně jako se dříve přiklonila k ariánské herezi. Pozorovaný rozdíl mezi pravoslavnými a nestoriánci v jejich názorech na dogma o vtělení, přesněji na spojení přirozeností v Kristu Ježíši, měl kořeny v jejich odlišném řešení základní otázky vztahu víry k vědění. Obránci pravoslavného učení proti nestoriánům se zde drží názorů svatého Athanasia Alexandrijského, svatého Basila Velikého a svatého Řehoře Teologa – při studiu otázek víry je třeba klást hranici rozumu, neboť víra je vyšší než rozum. "Proč," ptá se svatý Cyril, "měl bych pečlivě studovat Písmo a nefilozofovat v prostotě svého srdce v souladu s ním?" Když se tentýž svatý otec dotýká nejsvětějšího a největšího tajemství naší spásy - tajemství vtělení Slova Božího - poznamenává tentýž svatý otec: "Přijměte přízeň Otce, který nám dal svého vlastního Syna. Prosím, nezkoumejte tuto věc. Nehodí se rozumu pohanské moudrosti a obyčejného porozumění - je oběma cizí." "Jaká je potřeba předkládat každému tyto otázky (o inkarnaci), tak jemné a intimní? Nepřinesli bychom lidem více užitku tím, že vysvětlíme morální učení, když stále nejsme schopni proniknout do dogmatického učení s náležitou věrností?" Papež Celestine měl podobné myšlenky. Papež ve svém výzkumu víry vyzývá k extrémní opatrnosti: „Musíme se více bát a nebýt arogantní, když se ponoříme do výzkumu; člověk by neměl, jak bylo řečeno, zkoumat předměty vyšší, než je on sám.“ Pokud jde o pravdu o vtělení Slova Božího, papež zakazuje jakýkoli druh zkoumání mysli: „Ať,“ říká, „ať je odstraněna otázka narození (Krista), kterou musí každý pravý věřící rozhodnout v prostotě svého srdce, neboť kdo se odváží zkoušet Boha? Jiný prominentní ochránce pravoslaví a přívrženec svatého Cyrila, Theodotos, biskup z Ancyry, vyzývá mysl ke ztišení při pohledu na pravdu o vtělení Krista: „Neptejte se mě,“ učí, „na obraz Božích zázraků, protože já vám řeknu: zázraky pouze ukazují, co se stalo, a nechávám na Bohu, aby znal obraz toho, co se stalo. Neptejte se: "Jak Bůh zůstává Bohem a stává se člověkem? Věřte v zázrak a nezkoušejte, co se stalo s vaší myslí." Nestoriáni nezastávali takové názory, ale zcela opačné: snažili se pochopit velikost Boha pomocí lidského výzkumu. Když Nestorius viděl, že je Římem a Alexandrií odsouzen, považoval Nestorius za jediné východisko ze své nesnáze svolání ekumenického koncilu, který by spornou otázku zvážil. Někteří z obránců pravoslaví chtěli totéž. V listopadu 430 proto císař Theodosius II. svým jménem a jménem západního císaře vydal dekret o svolání koncilu do Efesu, jakožto města, kde měla Matka Boží v posledních letech svého života své sídlo. Otevírací doba katedrály byla stanovena na nejbližší Letnice. Každý z metropolitů měl vzít s sebou na nadcházející koncil tolik biskupů, kolik uzná za nutné, v souladu s potřebami metropolity, aby potřebný počet biskupů zůstal na místě pro výkon arcipastýřských povinností. Císařský dekret pověřil dvorního hodnostáře Candidiana sledováním „slušnosti“ nebo průběhu záležitostí na koncilu, aniž by měl právo zasahovat do bádání členů rady o dogmatech. V Efezu se sešli heretičtí biskupové a pravoslavní biskupové se zcela opačnými názory a záměry. Nestorius a jeho podobně smýšlející lidé chápali svolání koncilu jako povolení provést „novou revizi církevního učení“; Svatý Cyril a jeho příznivci naopak pochopili, že otázka vtělení Božího Syna je věcí víry, nikoli rozumu. Nestorius dorazil do Efezu krátce po Velikonocích (19. dubna) se šestnácti biskupy a svým přítelem šlechticem Irenejem. Svatý Cyril Alexandrijský vystoupil na koncilu s padesáti biskupy, mnoha laiky a mnichy, kteří měli zároveň pravomoc od papeže Celestina. Memnon, metropolita z Efesu, měl asi čtyřicet biskupů. Kvůli invazi Vandalů nebyl z africké církve jediný zástupce; pouze Capriol, biskup z Kartága, napsal dopis s žádostí otců koncilu, aby nezaváděli žádnou inovaci. Papež Celestýn jako zástupci sebe i „celého Západního koncilu“ vyslal dva biskupy a jednoho presbytera na koncil v Efezu s příkazem, aby se řídili rozsudkem Cyrila Alexandrijského. Zástupci papeže ale nedorazili včas na zahájení koncilu. Přesto se sešlo asi dvě stě biskupů. Kandidián podle instrukcí, které mu dal císař, nařídil, aby všichni mniši a navštěvující laici opustili Efes a aby za žádných okolností neopustil město ani jediný biskup, dokud neskončí zasedání koncilu. Mezitím se Nestoriův přítel Jan Antiochijský stále nedostavil s biskupy svého okrsku kvůli potížím se svoláváním biskupů, kteří nemohli odjet před koncem velikonočního týdne, částečně kvůli zmatku v jeho městě způsobeném nedostatkem zásob a hlavně kvůli špatnému stavu silnic kvůli dešťům. Po lhůtě stanovené císařským dekretem pro zahájení koncilu tak uplynulo šestnáct dní. Svatý Cyril, který se ujal předsednictví koncilu, rozhodl o otevření koncilu, aniž by čekal na Jana z Antiochie. Svatý Cyril takto jednal z horlivosti pro slávu Matky Boží, ve splnění přesného požadavku císařského výnosu věc bez prodlení zvážit a poté, co oznámil oběma syrským biskupům vyslaným předem Janem: „Pane biskupe Jane,“ hlásili, „nařídil říci vaší zbožnosti: konejte svou práci. Nestorius a s ním podobně smýšlející biskupové byli pozváni na koncil třikrát prostřednictvím zvláštní deputace složené z biskupů: poprvé těsně před zahájením koncilu a podruhé a potřetí po zahájení. První delegace obdržela od Nestoria nejednoznačnou odpověď: „Podívám se, a když budu muset přijet, přijdu“; druhé a třetí delegaci nebylo umožněno ani dosáhnout Nestoria. Dne 22. června 431, pod předsednictvím alexandrijského patriarchy Cyrila, se v hlavním chrámu Efezu otevřela rada ne méně než sto šedesáti biskupů, především z Alexandrie, Egypta, Jeruzaléma, Palestiny a Ilyrika; šedesát osm biskupů, stoupenců Nestoriových, protestovalo proti zahájení koncilu před příchodem Jana z Antiochie; Tento protest podpořil i císařův oficiální Kandidián. Když se ale objevil na koncilu, otcové ho po přečtení královského výnosu o právech a povinnostech koncilu požádali, aby odešel. Při řešení problémů nastolených nestorianismem vzali otcové koncilu za vůdčí princip učení nicejského symbolu, které bylo na koncilu čteno více než jednou, a otcové koncilu se záměrně rozhodli zachovat nicejský symbol v dokonalé celistvosti: „Svatý koncil rozhodl,“ čteme v aktech třetího ekumenického koncilu, „nedovolit nikomu napsat nebo vyslovit jinou formuli než víru.“ otcové, kteří se setkali v Nicei." První setkání otců 3. ekumenického koncilu bylo zahájeno čtením nicejského symbolu; po něm následovalo čtení druhého listu svatého Cyrila Nestoriovi, kterého otcové koncilu uvítali vysokými známkami souhlasu s jeho souhlasem s nicejským symbolem. Byl přečten dopis od Nestoria jako odpověď na svatého Cyrila a otcové vyslovili anathemu jak na autora dopisu, tak na jeho učení. Mezi jinými dokumenty přečtenými na prvním zasedání koncilu byl přečten třetí list sv. Cyrila Nestoriovi, obsahující tzv. „anathematismy“; byl rovněž přijat se souhlasem zastupitelstva. Poté bylo na návrh svatého Cyrila rozhodnuto vyslechnout některé biskupy ohledně ústních rozhovorů Nestoriových; Poselství biskupů, kteří vedli rozhovor s Nestoriem v Efesu, nenechalo nikoho na pochybách, že Nestorius smýšlel rouhavě o Božské důstojnosti Vykupitele. Pro důkladnější objasnění pravoslavného učení o spojení přirozeností v Kristu Spasiteli byl přečten zvláštní soubor výroků ze spisů otců uctívaných celou církví: svatý Petr, biskup alexandrijský, svatý Atanáš Veliký, Julius, římský papež, svatý Felix, římský papež, Theophilus, biskup sv. Milan, Řehoř Teolog, Basil Veliký, Řehoř Nysský, Atticus, biskup konstantinopolský, Amphilochius, biskup Ikonia. Potom otcové koncilu zjistili, že je nutné porovnat výpisky ze spisů Nestoriových s těmito výpisky ze spisů otců; ten druhý vyvolal všeobecný nesouhlas. Poté, co vyřešili kontroverzní otázku spojení přirozeností v Kristu v tom smyslu, že „dvě přirozenosti – Božská a lidská – jsou v Kristu neoddělitelně spojeny a nesloučeny“, vyřešili otcové Třetího ekumenického koncilu na tomtéž prvním zasedání také otázku sesazení Nestoria. Otcové koncilu vynesli tento verdikt: „Protože nejzlejší Nestorius mimo jiné nechtěl uposlechnout našeho pozvání a nepřijal od nás vyslané nejsvětější a nejzbožnější biskupy, byli jsme nuceni prozkoumat jeho zlé učení. Poté, co jsme zjistili částečně z jeho dopisů, částečně z jiných spisů, částečně z rozhovorů, které nedávno vedl v této metropoli (to jest v Efezu) a které byly svědky potvrzeny, že myslí i káže zlovolně, byli jsme nuceni na základě kánonů a poselství našeho Svatého otce a spoluslužebníka Celestina, biskupa Říma, na kterého, i když bez kousnutí Ježíše, vyslovit proti němu definici Ježíše. chrlí rouhání, ústy tohoto nejsvětějšího koncilu určuje: zbavit ho biskupské hodnosti a exkomunikovat z církevního společenství.“ Koncilní verdikt byl následujícího dne oznámen Nestoriovi v této podobě: „Svatá rada, shromážděná z Boží milosti, na příkaz našich nejzbožnějších a Krista milujících císařů, v metropoli Efesu, Nestoriovi, novému Jidášovi. Vězte, že jste pro svá ničemná kázání a odpor proti kánonům byli 22. dne aktuálního měsíce června na základě církevních pravidel sesazeni svatým koncilem a zbaveni církevního titulu.“ Tuto větu podepsalo více než dvě stě biskupů 218. Tento koncil, známý pod smutným jménem „odpadlík“, sesadil Cyrila Alexandrijského a Memnona, biskupa z Efesu, jako „nakaženého nevyléčitelnou nemocí“; ostatní biskupy, kteří byli stejného smýšlení s Cyrilem, exkomunikoval pouze od přijímání, dokud na znamení pokání nevyslovili odsouzení „kacířských“ anathematismů Cyrila Alexandrijského. Jan a jeho kolegové poslali zprávy o rozhodnutí své rady císaři, císařovnám, duchovenstvu, lidu a konstantinopolskému senátu. Ve všech těchto zprávách Jan dokazuje správnost svého jednání a obviňuje Cyrila. Když se Cyril a Memnon dozvěděli o Janových činech, znovu pozvali biskupskou kongregaci na koncil, aby obvinili Jana z nezákonných činů, protože Jan nepozval biskupy obviněné na svou radu. Papežští legáti, kteří na cestě zpomalili, dorazili do katedrály 10. července. Po seznámení se s činností katedrály pod vedením sv. Cyrila se přiklonili na stranu pravoslavných. Koncil pozval Jana z Antiochie na svá jednání třikrát, aby mohl prokázat oprávněnost svých obvinění proti Cyrilovi, ale Jan odmítl, a proto se ekumenický koncil rozhodl odříznout Jana a jeho příznivce od církevního společenství a dát o tom vědět císařům. V Efesu se tak zformovaly dvě znepřátelené strany biskupů, kteří se navzájem ohrožovali a exkomunikovali. Aby pravoslavní biskupové objasnili skutečný stav věci před císařem, jemuž byla představena v nepříznivém světle pro pravoslavné Kandidiánem, stojícím na straně heretiků, poslali císaři žádost: odvolat Kandidiána a umožnit pěti z nich osobně se dostavit ke dvoru. K tomuto dopisu byly připojeny akty koncilu, které přezkoumal svatý Cyril. Candidian ale uzavřel všechny cesty do Konstantinopole, aby se zpráva nedostala do cíle. Potom otcové katedrály předali žebrákovi poselství konstantinopolským biskupům a mnichům, v němž zachycují průběh záležitostí koncilu a útlak, který snášeli pravoslavní v Efesu. Žebrák nesl v tyči dopis do Konstantinopole. Císař skutečně brzy dodržel svůj slib a biskupové vyslaní z pravoslavné strany objasnili císaři a v Konstantinopoli obecně situaci vytvořenou v Efezu, takže se věc blížila ke konečnému rozhodnutí ve prospěch pravoslaví a svatého Cyrila. Ale v této době dorazil do Konstantinopole šlechtic Irenaeus, stoupenec a přítel Nestoria a Jana, se silnými vazbami na dvůr. Nechal případ přezkoumat. A v důsledku toho byli svatý Cyril a jeho kolegové biskupové obviněni, že dělají vše „autokratické a nezákonné, a proto (oni) podléhají exkomunikaci a dalším trestům. Byl již připraven papír, který měl císař podepsat, a teprve příjezd Cyrilova domácího tajemníka Jana, kterému se podařilo obnovit zprofanovanou pravdu, zničil Irenejovy machinace natolik, že názory hodnostářů, kteří věc posuzovali, byly rozděleny. Císař, zjevně ztracený mezi těmito vzájemnými obviněními a zprávami, se rozhodl sesadit Nestória, svatého Cyrila a Memnona, aby uklidnil spory. S takovým dekretem posílá do Efesu výbor Jana, ustanoveného jako místo Kandidiána, s instrukcemi, aby navíc dělal to, co považuje za užitečné ohledně víry. Jan nemohl v Efezu nic dělat, protože tam vládl největší zmatek; vzájemná hořkost stran byla tak silná, že Jan nedosáhl smíření. Vzal svatého Cyrila, Memnona a Nestória do vazby a podal císaři zprávu o marnosti svého poslání. Nakonec císař, nakloněný obecným žádostem, zorganizoval v Chalcedonu setkání šestnácti biskupů, kteří sem dorazili z Efezu (po osmi ze soupeřících stran). Na tomto setkání, které se konalo za přítomnosti císaře, se otcům pravoslavného koncilu otevřela příležitost prokázat pravdivost jeho dekretů a jejich správnost. Díky tomu byl ještě před rozpuštěním schůze v Efesu přijat příkaz k propuštění svatého Cyrila a Memnona s obnovením jejich dřívějších práv; Nestorius „se uchýlil do místa svého bývalého bydliště, tedy do Antiochie, odkud dorazil na trůn v Konstantinopoli“. Po nějaké době byli biskupové sedící v Chalcedonu přeneseni do Konstantinopole; pravoslavní biskupové pak dostali příkaz zvolit nástupce Nestória; Byl zvolen a vysvěcen Maximianus, mnich poustevnického a neambiciózního charakteru. Pokud jde o Nestoria, Isidoru pretoriánovi, prefektovi a konzulovi, byl vydán následující dekret: "Ačkoli je známo, že se zabýváme veřejnými záležitostmi, neméně péče z naší strany zahrnuje potvrzení katolické víry; Zachováním víry doufáme, že budeme sloužit veřejnému dobru. Když se tedy Nestorius, bývalý pastýř katolické církve a nyní zrádce víry, oddával svému chování tak hrozné špatnosti, protože je hodný soudu, aby podstoupil zákony a podstoupil zákony." ctihodné Církve se stal autorem strašlivé hereze; a protože poškodil víru těch, které přesvědčil k účasti na velezradě, musí přijmout vinu za zradu někoho jiného, a proto s vaší autoritou a s právem, které je vám vlastní, ať přikážete výše uvedenému Nestoriovi, aby byl za zlovolnost, kterou spáchal, podroben 21 věčnému exilu v Constantinople v Petře. poklady toho nejposvátnějšího místa, jehož svátosti porušil. Neboť tak bude v duších lidí zachována milost k nejsvětější víře a s nastolením zbožnosti vzkvétá rozkvět naší říše.“ Ostatním biskupům bylo nařízeno vrátit se do svých zemí a měst. Svatý Cyril se vrátil do Alexandrie 30. října a byl stádem přijat s největší radostí a ctí. Po nějaké době byl Nestorius přemístěn z Petry do odlehlé egyptské oázy Ibis; zde byl zajat kočovníky; jimi propuštěn, brzy zemřel v úplném zapomnění stářím a vyčerpáním. Přísné pronásledování bylo zavedeno proti stoupencům Nestoria; ti, kteří před ním přežili, uprchli do Persie, kde se dlouho těšili zvláštní ochraně ze strany státu. Tak byla bouřlivá debata, kterou vyvolal Nestorius a agitující celý křesťanský svět, vyřešena směrem k triumfu pravoslaví. Ale bohužel tento triumf nebyl vnitřním usmířením válčících stran. Biskupové s Janem Antiochijským v čele, když odešli z Efesu, utvořili na cestě koncil v Tarsu a potom v Antiochii, na kterém bylo rozhodnuto protestovat proti sesazení Nestória; Navíc byl potvrzen dekret, který se odehrál v Efezu a týkal se sesazení svatého Cyrila. Nesvár zastavila pouze nepostradatelná císařova vůle, aby byly „zastaveny spory a nastolen pokoj Páně“; konec nepřátelství následně učinila činnost téhož svatého Cyrila 220, tohoto velkého bojovníka za správnou víru a moudrého horlivce pro církevní svět. Vzpomínky na IV. ekumenický koncil (provádí pravoslavná církev 16. července) Ekumenický koncil v Efesu neukončil spory o Tvář Bohočlověka a nesmířil ani nestoriány a pravoslavné. Ale brzy, ve třicátých letech 5. století, bylo tohoto smíření dosaženo jednotou, tedy jednotou, která téměř zastavila rozdělení církve. Císař Theodosius mladší, když viděl, že koncil v Efesu nedosáhl církevního míru, ihned poté se koncil obrátil na Jana Antiochijského s požadavkem vstoupit do společenství se svatým Cyrilem Alexandrijským. Nejprve chtěli Jan a jeho následovníci obnovit tento svět za nespravedlivou cenu – za cenu požadavku, aby se svatý Cyril zřekl všech svých spisů, kde jim byla zjevena nauka o Tváři Bohočlověka: takové odmítnutí by se rovnalo popření dogmatické činnosti právě skončeného Efezského ekumenického koncilu. Svatý Cyril s tím samozřejmě nesouhlasil a naopak se obrátil na antiochijské biskupy s mírným a spravedlivým návrhem, aby opustili heretické (nestoriánské) myšlenky, přidali se k rozhodnutí Efezského ekumenického koncilu o sesazení Nestória a uznali za legitimního pastýře arcibiskupa Maximiana z Konstantinopole, zvoleného na místo stejně smýšlejících svatých Cyrila, jimiž byli stejně smýšlející Svatí Nestorius. Je známo, že teologové uznávají některé evangelijní a apoštolské výroky o Pánu jako obecné, patřící jedné osobě, zatímco jiní je pro rozdílnost obou přirozeností přijímají odděleně a ta z nich, která jsou příslušná Bohu, jsou připisována Božství Kristovu, zatímco ta, která jsou hanlivá vůči Jeho lidství“221. přijetí Maximiana do společenství svatý Cyril Alexandrijský přijal toto vyznání Jana a biskupů podobného smýšlení jako dar z nebes a uznal je jako zcela pravoslavný církevní mír a začaly ustupovat spory, jak je patrné z následujících vyjádření dopisu Jana z Antiochie v roce 437: „Všichni biskupové jsou jako biskupové východního světa (tzv. Antiochat of the Eastern of the East). Nestorius a souhlasil s jeho výpovědí. Už čtyři roky jsme udělali a oznámili, co bylo nutné. Všichni pobřežní biskupové souhlasili a podepsali. Biskupové z druhé Fénicie, Kilicijci, to udělali loni; Arabové prostřednictvím svého biskupa Antiocha; země Mezopotámie, Ozraene, Eufrat a druhá Sýrie schválily vše, co jsme udělali. Již dávno jsme obdrželi (příznivou) odpověď od Isaurianů; podepsali s námi všichni biskupové první Sýrie." Ale Eutyches, jako všichni Alexandrijci, kteří byli proti unii, ctil svatého Cyrila pouze jako bojovníka za pravoslaví proti Nestoriovi; Činnost svatého otce během svazku i po něm považoval za chybu, ne-li za zradu pravoslaví. Eutyches proto neuznával díla napsaná slavným arcibiskupem z Alexandrie, aby připravil unii a bránil ji. V těchto spisech byla rozvinuta a silně potvrzena myšlenka dvou přirozeností v Osobě Pána Ježíše Krista, což zcela odporovalo heretickým monofyzitským názorům Eutyches, který učil: „Po vtělení Boha Slova uctívám jednu přirozenost – přirozenost Boha vtěleného a učiněného člověkem“; "Vyznávám, že náš Pán se před spojením skládá ze dvou přirozeností a po spojení vyznávám jednu přirozenost." Je třeba poznamenat, že tyto výroky se nacházejí u svatého Cyrila Alexandrijského, který si je sám vypůjčil ze spisů svatého Athanasia Alexandrijského; Nejsou tedy vynálezem Eutychovým, ale byly jím převzaty ze spisů svatého Cyrila bez souvislosti s jeho jinými názory a mají tedy heretický charakter, který nemají na svém místě. Skutečnost, že výše uvedené výroky byly nalezeny ve spisech sv. Cyrila, však dávala zdánlivě pravdivé heretickému učení monofyzitů a přitahovala k němu mnoho následovníků z řad krátkozrakých křesťanů. Prosím a prosím vaši svatost: neignorujte mou prosbu, ale přikažte Eutychovi, presbyterovi a archimandritovi, aby se dostavili na váš svatý koncil a bránili se v tom, z čeho ho obviňuji. Jsem připraven mu odhalit, že falešně nese jméno pravoslavné a je zcela cizí pravoslavné víře." Flavian, předseda rady, nechtěl dát věci publicitu a zároveň nepovažoval za možné ignorovat Eusebiovo prohlášení, a pozval Eusebia, aby soukromě promluvil s Eutychesem. Ale ukazuje se, že Eusebius šel do Eutyches více než jednou nebo dvakrát pro napomenutí a bez úspěchu; nyní Eusebius rezolutně prohlásil: „Je nemožné, že když jsem často chodil a nemohl ho přesvědčit, šel bych k němu znovu a slyšel rouhavá slova. Když rada viděla nepružnost Eusebia, zjistila, že je nucena vyslat do Eutyches deputaci prestera Jana a deakona Andrewa; delegace byla povinna předat Eutychiovi nótu Eusebia z Dorylaea a pozvat archimandritu na koncil k vysvětlení. Po návratu z Eutyches řekla deputace koncilu toto: "Šli jsme do jeho kláštera, přečetli jsme mu inkriminovaný dopis a předali jsme mu jeho kopii. Oznámili mu žalobce a oznámili mu, že je povolán, aby se ospravedlnil před vaší svatostí. Zcela odmítl jít a ospravedlnit se s tím, že je to pro něj určeno, a jakoby někteří od počátku, od počátku ustanoveno zákonem, aby jeho klášter nebyl nikdy živ. způsobem jako v hrobě nás požádal, abychom vaši svatost informovali o tom, že nejmilejší biskup Eusebius, který byl dlouho jeho nepřítelem, z nenávisti a nepřátelství proti němu vznesl toto obvinění, tvrdil, že je připraven souhlasit s představením svatých otců, kteří složili koncil v Nikáji a Efezu, a slíbil, že podepíše Ježíše Krista, jeho zrození Pána, po jejich narození jedna přirozenost, přirozenost Boha vtěleného a učiněného člověkem. Že se náš Pán Ježíš Kristus skládá ze dvou přirozeností spojených hypostaticky, s tím se ve výkladech svatých otců nesetkal, a kdyby náhodou něco podobného od někoho četl, nepřijme to, protože Písmo Boží je nadřazeno učení otců. Vyznal, že ten, kdo se narodil z Panny Marie, je dokonalý Bůh a dokonalý člověk, protože nemá tělo stejné podstaty jako my. „Svědectví, které jsme slyšeli,“ řekl Eusebius po zprávě delegace, „stačí k pochopení toho, jaký zlý názor má Evtyches, na rozdíl od prohlášení svatých otců. Žádám, aby sem byl znovu povolán Eutyches." Bylo rozhodnuto vyslat do Eutyches druhou deputaci, která zahrnovala dva presbytery - Mamma a Theophilus; Poslanci dostali dopis s výzvou, aby se Eutyches „bezodkladně dostavil na zastupitelstvo“. Ze zprávy pro radu této druhé delegace je zřejmé, že Eutychius dvakrát odmítl přijmout zástupce pod záminkou nemoci a jen díky jeho vytrvalosti dosáhla deputace požadovaného jednání. „Když jsme vstoupili (do Eutyches), řekli zástupci, předali jsme mu písemný dokument; on nařídil, aby byl před námi přečten, a po přečtení řekl: „Ustanovil jsem pravidlo neopustit klášter, ledaže by to bylo smrtelné; svatá katedrála a nejmilejší biskup vidí, že jsem starý a křehký; ať si arcibiskup a katedrála se mnou dělají, co chtějí; Žádám jen jedno – příště tu nikoho nerušit, protože mám dekret, že klášter neopouštím.“ Po vyslechnutí tohoto výroku koncil rozhodl: „Je třeba přesvědčit Eutycha potřetí, aby přišel na tento svatý koncil; pokud to nesplní, bude si to vyčítat.“ Třetí delegaci tvořili presbyteři a strážci nádob Memnon a Epifanius a jáhen Herman. S těmito osobami byl opět zaslán předvolání do Eutyches, kde stálo: „Víte, co určují svaté kánony proti těm, kteří jsou neposlušní a nechtějí se dostavit k ospravedlnění, až jim přijde třetí předvolání. Pospěšte si příštího dne ráno, to jest čtvrtého dne v týdnu, sedmnáctého dne měsíce listopadu." V předvečer tohoto dne se otcům katedrály zjevila deputace z Eutyches v osobě Archimandrita Abrahama a tří jáhnů. Archimandrita podal zprávu do katedrály o Eutychesově špatném zdravotním stavu a nabídl se, že nemocnému muži podá nějaké vysvětlení. Arcibiskup Flavian slíbil, že počká na Eutychesovo uzdravení, ale nabídku archimandrita odmítl. 17. listopadu třetí delegace, která se vracela z Eutyches, předala otcům koncilu následující žádost: „Žádám vás, abyste prosili pána arcibiskupa a svatou radu, aby mi dali odklad pro tento týden, a příští týden, bude-li Bůh chtít, přijdu a ospravedlním se před pánem a svatým koncilem. Žádost byla vzata v úvahu - arcibiskup Flavian jménem koncilu rozhodl: "Udělíme (Eutychiovi) odklad, o který požádal. Pokud se v rozporu se svým vlastním slibem Eutychius druhý den příštího týdne (22. listopadu) nedostaví, bude nakonec zbaven kněžství i vedení kláštera." Přišel 22. listopad. Členové rady se shromáždili v soudní komoře biskupství. Eutyches se objevil na koncilu s mnoha vojáky, mnichy a služebníky pretoriánského prefekta; Eutyches navíc doprovázel Silentiář 224 Magnus, vyslaný císařem, aby koncilu předložil následující definici: „Záleží nám na pokoji svatých církví a pravoslavné víry a přejeme si chránit víru, skutečně a z Boží inspirace, kterou prosadili naši svatí otcové, v počtu tři sta osmnáct. pokušení nenapadá zmíněné pravoslaví, a protože víme, že nejušlechtilejší patricij Florencie je věrný a zkušený v pravoslaví, chceme, aby byl přítomen na zasedání koncilu, protože mluvíme o víře.“ "Pane Florence," řekl arcibiskup Flavian po přečtení císařského výnosu, "všichni víme, že jsme věrní a zkušení v pravoslaví, a přejeme si, aby byl přítomen." Po příchodu Florence na koncil začal proces s Eutychesovým případem. Konstantinopolský koncil v roce 448 na setkání věnovaném Eutychovi založil své rozhodnutí na otázce spojení dvou přirozeností v Kristu Ježíši, především na dopise svatého Cyrila Alexandrijského „na východ“, který vytyčuje postup spojení, potvrzuje vyznání víry Jana z Antiochie a - což bylo pro koncil obzvláště důležité, Le praví, že falešné poselství Monophysis rozhodně vyvrací. těm, kdo kážou buď identitu, nebo splynutí nebo smíšení Syna Božího s tělem." Z dalších spisů svatého Cyrila se koncil řídil dalším jeho dopisem Nestoriovi, ve kterém byla plně vyznána nauka o dvou přirozenostech v Kristu. Pokud jde o proces s Eutychesem, koncil se snažil především zjistit, zda Eutyches souhlasí s výše uvedeným listem svatého Cyrila a se slovy v něm obsaženého vyznání Jana Antiochijského. Jáhen, který na koncilu přečetl poselství sv. Cyrila „Východním“, bez zábran došel k těmto slovům: „Vyznáváme, že Pán Ježíš Kristus, jednorozený Syn Boží, je dokonalý Bůh a dokonalý člověk, sestávající z rozumné duše a těla, že se narodil před věky z Otce podle Božství a v nedávné době pro naše lidstvo a pro Pannu Marii; jednopodstatné s Otcem v Božství a jednopodstatné s námi v lidství, neboť v Něm se uskutečnila jednota dvou přirozeností, proto vyznáváme jednoho Krista, jednoho Syna, jednoho Pána Na základě takového nespojeného spojení vyznáváme Nejsvětější Pannu Theotokos, protože Bůh se Slovo vtělilo a stalo se člověkem a v samotném Jejím chrámu se sjednotil s Ním. V tomto okamžiku bylo čtení poselství přerušeno zvoláním Eusebia z Dorylaea: „Eutyches to nevyznává a nikdy s tím nesouhlasil, ale v rozporu s tím filozofoval a učil.“ Toto zvolání vyprovokovalo nejprve prefekta Florencii a poté arcibiskupa Flaviana a Eusebia z Dorylaea k diskusi s Eutychem. Uvažování nakonec vedlo k následujícímu Eutychesově prohlášení: „Vyznávám, že náš Pán se před spojením skládal ze dvou přirozeností a po spojení vyznávám jednu přirozenost. O Eutychesově kacířství nezůstalo pochyb. Aby se předešlo vážným následkům Eutychovy hereze pro církev, koncilní otcové navrhli, aby proklínal vše, co je v rozporu s dogmaty čtenými na koncilu. Eutyches však tento návrh odmítl s tónem hořkosti. Potom otcové koncilu povstali a zvolali: „Anathema na Eutyche“. Poté, po schůzce, zaznělo k Eutychovi toto prohlášení, podepsané arcibiskupem Flavianem, jednatřiceti biskupy a třiadvaceti archimandrity: „Ze všeho – jak z minulých skutků, tak ze současného vědomí Eutycha – se ukazuje, že trpí bludem Valentina a Apollinaris 225. Nestyděl se proto s naším přesvědčením nesouhlasil. truchlíce nad jeho úplnou smrtí jsme se v Pánu Ježíši Kristu, kterého pomlouvá, rozhodli odcizit ho od veškeré kněžské služby, komunikace s námi a vedení nad klášterem, ať všichni, kdo se po tomto rozhovoru nebo s ním scházejí, vědí, že sami budou vinni pokáním a exkomunikací, protože se rozhovorům s ním nevyhýbali. Konstantinopolský koncil v roce 448 však neshody neukončil: nebyl uznán ani Alexandrijskou církví, ani Egyptem, který byl středem zájmu nepřátel unie, a Jeruzalémskou církví, která již dávno od dob Prvního ekumenického koncilu šla ruku v ruce s Alexandrijskou církví při řešení sporných otázek dogmat; Římská církev v osobě papeže Lva Velikého zpočátku nereagovala na Konstantinopolský koncil zcela příznivě kvůli malému povědomí o podrobnostech debat probíhajících na dalekém východě. Konstantinopolský koncil byl přijat konstantinopolskou církví a těmi církvemi v Malé Asii a Sýrii, které byly předtím s unií nakloněny. Není proto divu, že když se konstantinopolský koncil nesetkal s potřebnými sympatiemi u nejvyšších světských autorit, nastaly pro pravoslavnou církev těžké časy: přátelé unie, obránci správné víry, jsou považováni za nepřátele pravoslaví a monofyzité jsou posíleni stejně jako ariáni ve smutných dnech císaře Constantia. Za tohoto stavu věcí samozřejmě rozhodnutí konstantinopolského koncilu nezlomila urputnou tvrdohlavost Eutyches - rozhodl se, spoléhat se na vstřícný přístup soudu k němu, vstoupit do boje s koncilem a jeho arcibiskupem: podal císaři Theodosiovi petici, ve které žádal o přezkoumání svého případu na novém koncilu. Eutyches zároveň poslal do Říma stížnost svatému papeži Lvu Velikému (440–461), že na Východě, tedy v Konstantinopoli, „úsilím některých lidí znovu křísí nestoriánskou herezi“; Tím chtěl Eutyches sdělit papeži, že na Konstantinopolském koncilu byl on, Eutyches, odsouzen údajně jako obránce a obdivovatel svatého Cyrila, který se, jak viděli, věnoval boji proti nestorianismu. Papež Leo ve své odpovědi Eutychesovi schvaluje jeho zbožnou horlivost a uvádí jeho neznalost věci: „Jakmile zjistíme úplněji,“ píše svatý papež, „o těch, jejichž špatností se to stalo, budeme považovat za nutné, abychom se s pomocí Boží postarali o to, jak vykořenit bezbožnou infekci, která byla dlouho odsuzována. Svatý Lev se se žádostí o objasnění věci obrátil na Flaviana, arcibiskupa konstantinopolského: „Ať nám vaše bratrstvo,“ navrhuje papež v dopise Flavianovi, „oznámí nám podrobnou zprávu o tom, jaké novoty se ve vás objevily proti staré víře. Flavian neváhal odpovědět. Objasnil papeži podstatu falešného učení Eutyches, informoval o jeho machinacích po jeho odsouzení konstantinopolským koncilem a požádal papeže, aby posílil víru „nejzbožnějšího císaře“. Brzy Flavian poslal papeži druhý dopis s podrobnějším představením heretického učení Eutyches. Odpovědí na ni byl slavný v dějinách církve „Okresní neboli koncilní dopis svatého Lva, arcibiskupa města Říma, psaný Flavianovi, arcibiskupu z Konstantinopole (proti herezi Eutyches)“: „Mému milovanému bratru Flavianovi, Leovi Bishopovi. Když jsme si přečetli poselství tvé lásky, které bylo k našemu překvapení tak pozdě, a prozkoumali jsme pořadí biskupských aktů, konečně jsme se dozvěděli, jaké jsi měl pokušení a vzpouru proti čistotě víry, a to, co se dříve zdálo být tajemstvím, nám nyní vyšlo najevo. Eutychius, kterému bylo uděleno jméno archimandrita a hodnost presbyterátu, se tedy ukázal být velmi lehkomyslným a tak velkým ignorantem, že se na něj dají vztáhnout i slova proroka: nechce přijít k rozumu, aby konal dobro; na svém loži spřádá nepravost (Ž 35,4-5). A co je horšího, než bezbožně spekulovat o víře a nenásledovat ty nejmoudřejší a nejzkušenější? Ale toto je šílenství, kterým trpí ti, kteří, když se setkali s jistými nejasnými obtížemi při poznávání pravdy, neuchylují se k prorockým výrokům, ne k apoštolským spisům a ne k evangelické autoritě, ale k sobě, a tak se, protože nechtějí být studenty pravdy, stávají učiteli bludu. Jakého úspěchu mohl dosáhnout ve znalosti Svatých knih Starého a Nového zákona, kdo nerozuměl prvním slovům samotného kmene a co vyznávají po celém vesmíru rty všech znovuzrozených, tento starý muž ve svém srdci ještě nechápe. Proto, když nevěděl, co si myslet o vtělení Boha Slova, a nechtěl pracovat na širokém poli Písma svatého, aby byl hoden světla poznání, měl s pozorným nasloucháním přijmout alespoň to všeobecné a jednomyslné vyznání, které vyznávají všichni věřící: „Věříme v Boha Otce všemohoucího a v Ježíše Krista, Jeho jediného zrozeného Syna, našeho Pána Marii.“ Tato tři rčení převracejí triky všech téměř kacířů. Neboť když věříme, že Bůh je Všemohoucí i věčný Otec, pak to již dokazuje, že Syn je s Ním spoluvěčný a nijak se neliší od Otce, protože Bůh se narodil z Boha, ze Všemohoucího Všemohoucího, z věčného Souvěru, a ne později v čase, není nižší v moci, neliší se ve slávě, neodděluje se ve své podstatě. On je věčný Otec, věčný Jednorozený, narozený z Ducha svatého a Panny Marie. Toto dočasné zrození nic neubralo od toho božského a věčného zrození a nic k němu nepřidalo, ale zcela se oddalo spáse ztraceného člověka, aby porazilo smrt a svou mocí rozdrtilo ďábla, který má moc smrti (viz: Žd 2,14). Neboť bychom nemohli porazit původce hříchu a smrti, kdyby naše přirozenost nebyla přijata a přijata Ním, Jemuž ani hřích nemohl ublížit, ani smrt nemohla udržet ve své moci. Byl počat Duchem svatým v lůně panenské Matky, která, stejně jako Ho počala, jako Pannu, porodila a zachovala si své panenství. Pokud by však z tohoto nejčistšího zdroje křesťanské víry (tedy ze symbolu) nemohl čerpat přesný pojem, protože si svou vlastní slepotou zatemnil lesk zjevné pravdy, pak by se obrátil k učení evangelia, kde Matouš říká: rodokmen Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrama (Mt 1,1); Hledal bych také poučení v apoštolském kázání a čtu v dopise Římanům: Pavel, služebník Ježíše Krista, zvaný apoštol, vyvolený pro evangelium Boží, které Bůh nejprve zaslíbil prostřednictvím svého ηροροκοοοοηροροκοο ve spisech svatých o Jeho Synu, který se narodil podle semene Davida (Řím 3). zbožná zvědavost Přistoupil bych ke knihám proroků a našel bych Boží zaslíbení dané Abrahamovi: a ve tvém semeni budou požehnány všechny národy (Gn 22,17). A aby nebyl zmaten o vlastnostech tohoto semene, ať následuje apoštola, který řekl: Ale zaslíbení byla dána Abrahamovi a jeho semeni. Neříká se: „a tvému ​​potomstvu“, jako by se mluvilo o mnohých, ale jako o jednom: „a tvému ​​semeni“, kterým je Kristus (Galatským 3:16). Nechť také vnitřním uchem naslouchá proroctví Izajáše, který řekl: hle, panna počne a porodí Syna a dají mu jméno Immanuel, což znamená: Bůh je s námi (Iz 7,14; Mt 1,23); Četl bych s vírou tato slova téhož proroka: Dítě se nám narodilo - Syn je nám dán; vládu na Jeho rameni a Jeho jméno bude nazváno Báječný, Rádce, Mocný Bůh, Otec věčnosti, Kníže pokoje (Iz 9:6). Pak bych nemluvil planě, jako by se Slovo stalo tělem takovým způsobem, že Kristus, narozený z lůna panny, měl podobu muže, ale neměl pravé tělo (stejné jako tělo) Matky. Je to snad proto, že uznává, že náš Pán Ježíš Kristus nemá naši přirozenost, protože anděl poslaný k blahoslavené Marii řekl: Sestoupí na tebe Duch svatý a moc Nejvyššího tě zastíní; Proto Svatý, který se narodil (z Tebe), bude nazýván Synem Božím (Lukáš 1:35), to znamená, že početí Panny Marie bylo Božím činem, nebylo tedy tělo početí z přirozenosti Toho, kdo počal? Ale tento porod, který je výjimečně úžasný a úžasně výjimečný, by neměl být chápán tak, že se majetek rodu ničí neobvyklostí porodu. Plodnost Panny byla udělena Duchem svatým a její pravé tělo bylo vypůjčeno z jejího těla. A když si tímto způsobem Moudrost postavila dům, Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi (Jan 1:14), tedy v těle, které si vypůjčilo od člověka a které oživilo duchem rozumného života. Při zachování vlastností obou přirozeností a jejich spojení v jednu osobu je tedy ponížení vnímáno velikostí, slabost silou a smrtelnost věčností. Abychom zaplatili dluh naší přirozenosti, netečnost se spojila s přirozeností vášnivou, takže jeden a tentýž prostředník mezi Bohem a lidmi, člověk Kristus Ježíš (1 Tim 2,5) mohl zemřít podle jedné (přirozenosti) a nemohl zemřít podle druhé, jak to vyžaduje povaha našeho uzdravení. Proto se pravý Bůh narodil v pravé a dokonalé přirozenosti pravého člověka: zcela v Jeho, zcela v naší. Svým nazýváme to, co do nás Stvořitel vložil na počátku a co nám chtěl vrátit. Neboť ve Spasiteli nebylo ani stopy po tom, co pokušitel do člověka vnesl a co oklamaný člověk dovolil (do sebe). A ačkoli se stal účastníkem lidských slabostí, nevyplývá z toho, že by se stal účastníkem našich hříchů. Vzal na sebe obraz otroka bez poskvrny hříchu, zvelebující člověka a nezmenšující Božství, protože ono vyčerpání, kterým se neviditelné stalo viditelným a kterým se Stvořitel a Vládce všech tvorů chtěl stát jedním z lidí, bylo blahosklonností Jeho milosrdenství, a nikoli nedostatkem moci. Proto On, který je v podobě Boha, stvořil člověka, se sám stal člověkem a vzal na sebe podobu služebníka. Obě povahy si zachovávají své vlastnosti bez jakékoli újmy. Tak jako obraz Boží neničí obraz otroka, tak obraz otroka nezmenšuje obraz Boha. A protože se ďábel chlubil, že člověk, svedený svým klamem, byl zbaven božských darů a nahý od požehnání nesmrtelnosti propadl přísnému rozsudku smrti, a on (ďábel) ve své tísni našel jistou útěchu v tom, že měl účastníka své zrady, jako by Bůh na žádost své spravedlnosti, kterou tehdy pro svou spravedlnost vytvořil takovou definici tajemství, změnil pro člověka takovou definici. neměnný Bůh, jehož vůle nemůže být zbavena dobroty v ní obsažené, naplňuje skrze nejtajnější svátost první definici své lásky k nám a člověk, který upadl do hříchu lstí ďáblovy zloby, nezahyne proti Božímu záměru. Syn Boží, sestupující z nebeského trůnu, přichází do těchto nízkých (zemí) světa a aniž by byl oddělen od slávy Otce, rodí se novým způsobem, novým zrozením. Novým způsobem, protože Neviditelné ve své vlastní (přírodě) se stalo viditelným v naší, Nepochopitelné se rozhodlo stát se srozumitelným, Věčné začalo být v čase, Pán vesmíru na sebe vzal podobu otroka, skrývajícího nesmírnost své velikosti, netečný Bůh nepohrdl stát se mužem, který může trpět zákonu smrti a být nesmrtelným. Narodil se znovuzrozením, protože neposkvrněné panenství neznalo chtíč, a přesto poskytovalo podstatu těla. Pán tedy přijal od Matky přirozenost, ale ne hřích. A z toho, že toto narození je zázračné, nevyplývá, že by povaha našeho Pána Ježíše Krista, zrozeného z lůna Panny, byla odlišná (od naší). Neboť ten, kdo je pravý Bůh, je také pravý člověk. A pokud jsou ponížení člověka a velikost Božství vzájemně spojeny, pak v této jednotě nedochází k žádné proměně. Neboť jako se Bůh nemění skrze milosrdenství, tak ani člověk není zničen oslavením. Každá z těchto dvou přirozeností ve spojení s druhou jedná způsobem, který je jí vlastní: Slovo dělá to, co je vlastní Slovu, a tělo dělá to, co je vlastní tělu. Jeden z nich září zázraky, druhý podléhá utrpení. A jako Slovo neupadlo z rovnosti ve slávě s Otcem, tak ani tělo neztratilo přirozenost naší rasy. Neboť jeden a tentýž (to je často třeba říci) je skutečně Syn Boží a skutečně Syn člověka: on je Bůh, protože na počátku bylo Slovo a Slovo bylo u Boha a to Slovo byl Bůh (Jan 1:1); je tu člověk, protože Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi (Jan 1:14); Bůh, protože skrze Něho začalo být všechno a bez Něho nezačalo být nic (Jan 1:3); muž, protože se narodil z ženy, byl pod zákonem (viz: Gal 4:4). Zrození těla je zjevením lidské přirozenosti; a to, že Panna rodí, je znamením Božské moci. Nemluvnost dítěte dokládají ubohé rubáše; velikost Nejvyššího je zvěstována zpěvem andělů. Ten, koho chce zlý Herodes zabít, je jako novorozený člověk (syn); ale Pán vesmíru je Ten, ke kterému se mudrci otrocky a radostně přicházejí klanět. Když pak přišel přijmout křest od svého předchůdce Jana, aby nebylo skryto, že božství je skryto pod příkrovem těla, zahřměl z nebe Otcův hlas: Toto je můj milovaný Syn, v němž mám zalíbení (Matouš 3:17). Dále je on jako člověk pokoušen ďáblovou lstí a jemu jako Bohu slouží řady andělů. Hlad, žízeň, únava a spánek je pro člověka očividně charakteristické, ale nasytit pět tisíc lidí pěti chleby, ale dát Samaritánce živou vodu, ze které už nebude žíznit piják, ale chodit po mořské hladině s mokrýma nohama a uklidnit rozruch vln útěchou bouře, to je bezesporu božské dílo. Stejně jako není od přírody totéž křičet ze soucitu k mrtvému ​​příteli a po odstranění kamene ze čtyřdenního hrobu jej silou jednoho slova vzkřísit k životu; nebo viset na stromě a zároveň proměnit den v noc a otřást všemi živly; aneb nechat se přibít (na kříž) a zároveň otevřít nebeské dveře víře zloděje (o mnoha věcech mlčíme); není tedy charakteristické pro stejnou povahu říkat: Já a Otec jsme jedno (Jan 10:30) a můj Otec je větší než já (Jan 14:28). Neboť ačkoliv v Pánu Ježíši je jedna tvář Boha a člověka, přece je jiná, odkud pochází společné ponížení obou, a jiná, odkud pochází jejich společné oslavení. Z naší přirozenosti (v Něm) má lidství menší než Otec a od Otce má božství rovné Otci. Kvůli této jednotě osoby, kterou je třeba chápat ve vztahu k oběma přirozenostem, čteme o Synu člověka, že sestoupil z nebe, zatímco Syn Boží přijal tělo z Panny, z níž se narodil; a zpět o Synu Božím se říká, že byl ukřižován a pohřben, kdežto to netrpěl kvůli Božství, podle kterého je Jednorozený s Otcem souvěčný a soupodstatný, ale díky slabé lidské přirozenosti. Proto ve vyznání víry všichni vyznáváme jednorozeného Božího Syna ukřižovaného a pohřbeného v souladu s těmito slovy apoštola: neboť kdyby věděli, nebyli by ukřižovali Pána slávy (1. Korintským 2:8). A když se náš Pán a Spasitel sám, učíc své učedníky víře prostřednictvím otázek, zeptal: Za koho lidé říkají, že jsem Syn člověka? a když odpověděli, že různí lidé o tom smýšlejí jinak, řekl: Za koho mě pokládáte? Já, to jest Syn člověka, kterého vidíte v podobě služebníka a v pravém těle, za koho mě pokládáte? - Potom blažený Petr vnuknutím shůry a ku prospěchu svého vyznání odpověděl všem národům: Ty jsi Kristus, Syn Boha živého (Mt 16,13-16). A byl Pánem důstojně povolán požehnaným a z tohoto původního Kamene získal pevnost a sílu a své jméno, který zjevením Otce vyznával jednoho a téhož jako Syna Božího a Krista; protože jedno z těchto (jmén), vzato odděleně od druhého, nesloužilo ke spáse; naopak bylo stejně nebezpečné vyznávat Pána Ježíše Krista pouze jako Boha, a ne společně jako člověka, nebo ho uznávat jako prostého člověka, a ne společně jako Boha! Po vzkříšení Páně, které je samozřejmě vzkříšením pravého těla, protože nikdo jiný nebyl vzkříšen, než ten, kdo byl ukřižován a zemřel, co jiného se dělo během Jeho čtyřicetidenního pobytu (na zemi), když ne proto, aby čistota naší víry byla osvobozena od veškeré temnoty? Takže buď mluvil se svými učedníky, komunikoval a jedl s nimi, a těm z nich, kteří byli znepokojeni pochybnostmi, se nechal dotknout pečlivým a rozvážným dotykem, pak vstoupil ke svým učedníkům, když byly dveře zamčené, dal jim svým dechem Ducha svatého a dal jim světlo porozumění, odhalil tajemství Písma svatého, pak znovu ukázal rány, které nedávno utrpěl, a řekl: Mé ruce a mé nohy, to jsem já sám: dotkněte se mě a vizte, neboť duch nemá maso a kosti, jak vidíte, že já mám (Lukáš 24:39). A to vše proto, abychom se přesvědčili, že v Něm neoddělitelně přebývají vlastnosti božské a lidské přirozenosti, a abychom tak poznali, že (v Něm) Slovo není totéž co tělo, a vyznali jediného Božího Syna jak Slovem, tak tělem (společně). Tuto svátost víry je třeba považovat za zcela cizí tomuto Eutychovi, který v Jednorozeném Synu Božím nepoznává naši přirozenost ani v ponížení smrti, ani ve slávě vzkříšení. A nezděsil se ani rozsudku blaženého apoštola a evangelisty Jana, který řekl: Každý duch, který vyznává Ježíše Krista, který přišel v těle, je z Boha a každý duch, který rozděluje Ježíše, není z Boha, ale je to duch Antikrista (srov.: 1 Jan 4,2-3). A co to znamená rozdělit Ježíše, ne-li oddělit od Něj lidskou přirozenost a zrušit nestydatými výmysly svátost víry, skrze kterou jsme jedině spaseni? Být slepý ve vztahu k přirozenosti těla Kristova, bude nutně, se stejnou slepotou, po něm ve stavu svého utrpení šílet. Nepovažuje-li totiž kříž Páně za ducha a nepochybuje o tom, že utrpení vnímané pro spásu světa bylo pravdivé (utrpení), pak musí poznat tělo Toho, v jehož smrt věří. Ať neříká, že to nebylo naše tělo, kdo byl člověkem, kterého sám uznává jako trpícího, neboť popření pravého těla je popřením a utrpením těla. Pokud tedy přijme křesťanskou víru a neodvrátí uši od hlásání evangelia, pak ať posoudí, jaká příroda, probodnutá hřeby, visela na stromě kříže; ať myslí na to, kdy válečník kopím otevřel bok Ukřižovaného, ​​odkud pak vytékala krev a voda na omytí Boží církve koupelí a vypití kalicha. Ať také naslouchá blaženému Petrovi, který káže, že k posvěcení Duchem dochází kropením Kristovou krví (viz: 1. Petrův 1:2). Ať nečte jen tak mimochodem slova téhož apoštola: S vědomím, že jste nebyli vykoupeni porušitelnými věcmi, stříbrem nebo zlatem, z marného života, který vám byl předán od vašich otců, ale drahocennou krví Kristovou jako beránek bez vady a bez poskvrny (1 Petr 1,18-19). Ať se nebrání svědectví blaženého apoštola Jana, který říká: a krev Ježíše Krista, Jeho Syna, nás očišťuje od všeho hříchu (1 Jan 1:7), a na jiném místě: toto je vítězství, které přemohlo svět, naše víra. Kdo přemůže svět, když ne ten, kdo věří, že Ježíš je Syn Boží? Toto je Ježíš Kristus, který přišel skrze vodu a krev... nejen skrze vodu, ale skrze vodu a krev. A Duch svědčí o Něm (Kristu)... A tři svědčí... duch, voda a krev; a tito tři jsou spolu (1 Jan 5:4–6,8), to jest duch posvěcení, krev smíření a voda křtu. Tyto tři jsou jedno a zůstávají neoddělitelné; ani jedna z nich není oddělena od své jednoty, protože katolická církev žije a vzkvétá právě vírou, takže v Kristu Ježíši nevyznává ani lidství bez pravého Božství, ani Božství bez pravého člověčenství. Eutyches, když odpovídal na body vašeho výslechu, řekl: „Vyznávám, že náš Pán před spojením byl dvojí přirozenosti, ale po spojení vyznávám jednu přirozenost. Divím se, že takové jeho lehkomyslné a tak bezbožné doznání nebylo odsouzeno žádnou výčitkou od těch, kdo (ho) soudili, a že tato příliš bláznivá a příliš rouhačská slova zůstala bez pozornosti, jako by nebylo slyšet nic urážlivého! Zatímco je stejně bezbožné říkat, že Jednorozený Syn Boží měl před vtělením dvě přirozenosti, jako je absurdní říkat, že měl jednu přirozenost poté, co se Slovo stalo tělem. Aby Eutyches nepovažoval jeho názor ani za pravdivý, ani za tolerovatelný na základě toho, že nebyl vyvrácen jediným tvým hlasem, žádáme tvou lásku, milovaný bratře, s pílí, abys očistila nevědomého člověka od této skvrny na jeho vědomí, pokud působením Božího milosrdenství jeho případ nabere dobrý obrat, neboť na tvém koncilu začal dobře ustupovat (až bude možné ustoupit od něj, slíbil, že uzná to, co to dříve neuznávalo, a spočine na víře, které jsem byl předtím cizí. Ale když nechtěl vyjádřit svůj souhlas k anathematizaci (svého) zlého dogmatu, vaše bratrstvo z toho usoudilo, že zůstal ve své špatnosti a zaslouží si odsouzení. Jestliže však upřímně a nepokrytecky lituje a uvědomí si, byť opožděně, jak správně biskupská moc proti němu vykročila, nebo pokud pro úplné ospravedlnění všechny své špatné myšlenky slovně i vlastním podpisem odsoudí, pak milosrdenství vůči reformovaným, ať je jakkoli velké, nebude zavrženíhodné. Neboť náš Pán, pravý a dobrý Pastýř, který položil svou duši za své ovce a přišel zachránit lidské duše a ne je zničit, chce, abychom byli napodobiteli Jeho lásky k lidstvu, to znamená, aby ti, kdo hřeší, byli brzděni pravdou a ti, kteří se obrátili, nebyli odraženi milosrdenstvím. Pak je ve skutečnosti s naprostým úspěchem hájena pravá víra, když je falešný názor odsouzen samotnými jejími stoupenci. Doufáme s pomocí Boží pomoci, že ztracený, který odsoudil nesprávnost svého způsobu myšlení, bude spasen. Kéž tě Bůh zachovává v dobrém zdraví, milovaný bratře!“ Poselství skončilo papežovým prohlášením: "Pro věrné a nestranné prostudování celé záležitosti jsme (na nadcházející koncil) vyslali místo nás naše bratry - biskupa Juliana a presbytera Renata a také mého syna, jáhna Ilaria. Přidali jsme k nim našeho notáře Dulcitia, jehož víru jsme mnohokrát vyzkoušeli." Z tohoto papežova prohlášení je patrné, že Eutychova prosba císařským úřadům o svolání nového koncilu byla respektována. Eutyches skutečně využil záštity nepřítele arcibiskupa Flaviana, všemocného ministra Chrysaphia, který řídil vůli slabého a bezpáteřního císaře Theodosia, dosáhl toho, že čtyři měsíce po svém odsouzení císař oznámil svolání nového církevního koncilu, který měl prostudovat nerovné dogmatické názory na Boha v Jeho Tváři a nastolit představu o nerovných dogmatických pohledech na Boha-Člověk ve Tváři dvou. definice konstantinopolského koncilu o případu Eutyches. Předpokládalo se, že nově svolaný koncil bude ekumenický, jako koncil roku 431 – byli na něj svoláni reprezentativní hierarchové ze všech hlavních církví té doby. To však nebyl soud Boží prozřetelnosti: v dějinách tento koncil nezískal název IV. ekumenický koncil, ale „loupežnický“ koncil 226 pro svou činnost zaměřenou na triumf nikoli pravoslaví, ale kacířské moudrosti. Samotný fakt, že koncil byl svolán na žádost Eutychese a jeho přívrženců, nevěstil pro pravoslaví a jeho zastánce nic dobrého. Proto prominentní zastánci pravoslavné pravdy, jako byl Flavian, arcibiskup Konstantinopole a papež Lev, neměli pochopení pro svolání nového koncilu, protože předvídali, jaký druh nepokoje a nepořádku to v církvi přinese. Základem těchto obav byly příkazy nejvyšší světské autority, které předcházely otevření katedrály. Tak byl císařovým výnosem z přítomnosti na nadcházejícím koncilu odstraněn bystrý nepřítel monofyzitismu, blahoslavený Theodoret, který měl hořká nedorozumění a spory se svatým Cyrilem – a byl odstraněn samozřejmě ne jako odpůrce svatého Cyrila, ale jako možný a silný odpůrce Eutyches 227; naopak archimandrita Barsuma ze Sýrie byl do koncilu povolán záměrným dekretem s právem hlasovat, ačkoli podle kánonů mohli být členy koncilu pouze biskupové. Taková výjimka byla učiněna pro Barsumu, protože, jak praví dekret, „bojoval proti některým východním biskupům nakaženým zlostností Nestoria“, tedy přesněji proti pravoslavným biskupům, které monofyzité nazývali nestoriány, protože na rozdíl od Eutyches učili o dvou přirozenostech v Kristu a po inkarnaci. Císařovým výnosem bylo předsednictví koncilu svěřeno Dioskorovi, arcibiskupovi z Alexandrie, který se přidal k zastáncům Eutyches a byl ve vztahu s Chrysaphiem 228. Elpidius, člen císařské rady, a Eulogius, tribun a notář pretoria, dostali od císaře zvláštní příkaz, aby sledovali, "co bude dělat svatý koncil v Efesu, a v žádném případě nepřipustili nepořádek. Vidíte-li, že někdo začne rozhořčení nebo nepořádek (na koncilu) jako urážku... ty, kteří ho předtím urazili, ho urazili. Eutychové by měli být přítomni a mlčet na koncilu, nemajíce titul soudců, ale čekat na obecné mínění všech ostatních otců, protože nyní se odsuzuje to, co dříve určovali oni sami.“ To znamená, že arcibiskup Flavian a jeho příznivci byli dokonce zbaveni práva mluvit na vlastní obranu pod trestem zatčení za porušení císařské vůle. Instrukce končily náznakem, že Elpidia a Eulogius dostali k dispozici vojenskou sílu a jejich prostřednictvím vstoupila do služeb monofyzitů, kteří převládali na koncilu. Tyto předkoncilní příkazy císaře byly uzavřeny jeho poselstvím samotnému koncilu. Poselství vysvětlovalo důvody pro svolání koncilu a naznačovalo obecný účel jeho činnosti: „Jelikož bohumilovný biskup Flavian chtěl vznést nějakou otázku o svaté víře proti nejctihodnějšímu archimandritovi Eutychovi a po svolání koncilu začal něco dělat, pak jsme, když jsme se několikrát odvolávali na tohoto bohumilejšího biskupa, jsme chtěli zabránit tomu, aby nás dostatečně vzbudil orhodoxní nepořádek. svatí otcové, kteří byli v Nicaea, a potvrzeno svatým koncilem, který byl v Efezu, ale ačkoli jsme tohoto nejzbožnějšího biskupa opakovaně přesvědčovali, aby od takového výzkumu upustil, aby se nestal příčinou nepokojů v celém vesmíru, neuklidnil se. Když jsme usoudili, že není bezpečné provádět takové studium víry bez vaší svaté rady a bez primátů svatých církví, považovali jsme za nutné, aby se vaše svatost shromáždila, abyste vytrhli všechen ďábelský kořen ze svatých církví a vyhnali ty, kteří horlili nad rouháním ničemného Nestoria a víry, silnými a neporušitelnými v jeho přízni. protože veškerá naše naděje a síla naší říše závisí na pravoslavné víře v Boha a na vašich svatých modlitbách." Za tak nepříznivých podmínek pro obránce pravoslavné pravdy byl koncil zahájen v Efezu 8. srpna 449; jeho zasedání se konala v kostele P. Marie, stejně jako zasedání III. ekumenického koncilu. Počet koncilních otců se pohybuje mezi sto dvaceti dvěma a sto třiceti. Z jednání koncilu, které předcházelo vystoupení Eutycha na něm, si nelze nevšimnout, že na koncilu nebylo povoleno čtení poselství Lva Velikého, zjevně jako nepříznivého pro Eutycha a Dioskora – namířeného proti jejich heretickému učení. Když byl na návrh Elpidias Eutyches povolán do koncilu, byl požádán, aby předložil koncilu „pro něj užitečná odůvodnění“. Eutyches začal své vysvětlení slovy, která ukazovala, že v otcích koncilu viděl svůj stejně smýšlející lid: „Svěřil jsem se Otci, Synu a Duchu svatému,“ řekl Eutyches, „a mám vás za svědky své víry, za kterou jsem s vámi bojoval. Poté předložil koncilním otcům dva psané články obsahující jeho vyznání víry. Zde si Eutyches především stěžoval na „pomluvy“ proti němu konstantinopolským koncilem, protože „nesouhlasil s filozofováním proti víře, kterou hlásali svatí otcové v Nikáji“. Eutyches dále, aniž by přímo vyjádřil své učení o spojení dvou přirozeností v Kristu, cituje celý nicejský symbol a dodává, že pevně dodržuje nařízení nicejského a efezského koncilu a proklíná všechny heretiky, počínaje Šimonem mágem. "Takže nyní žádám," uzavírá Eutyches své vyznání, nebo spíše pomlouvačná obvinění Konstantinopolského koncilu a jeho předsedy, "abychom prodiskutovali pomluvu a nepravdu vznesenou proti mně a úzkost, která z této příčiny vyvstala ve všech církvích, a pokušení, které z toho pro mnohé vzešlo, přivést viníky toho všeho ke kořenům všech církevních trestů a k vytržení impéria." Arcibiskup Flavian, obviněný Eutychem, žádal, aby byl Eusebius z Dorylaea předvolán na koncil, aby předložil obžaloby proti Eutychesovi. Ale Elpidius, úředník císaře, to nedovolil a prohlásil císařův příkaz, aby soudci Eutyches (na koncilu v Konstantinopoli) stáli mezi obžalovanými a neměli právo volit. Místo aby splnil Flavianovu žádost, nařídil, aby byly akty Konstantinopolského koncilu z roku 448 přečteny a projednány. Při čtení těchto aktů se jasně ukázala hereze (monofyzitismus) předsedy sněmu Dioskora a většiny biskupů, kteří jej složili. Když čtení vedlo k otázce, kterou položil Eusebius Eutychovi na koncilu v Konstantinopoli: „Vyznáváš po inkarnaci dvě přirozenosti?“, mnozí členové shromáždění křičeli: „Vezmi, světlo Eusebio (Doryleane), nech ho zaživa uhořet, ať se přemění na dvě; stejně jako rozdělil Krista, ať se rozdělí. Když Dioskoros viděl pro sebe příznivý obrat, obrátil se na biskupy s otázkou: „Je pro vás snesitelný tento výraz, který po inkarnaci hovoří o dvou přirozenostech? "Anathema pro toho, kdo to říká!" - zvolala katedrála. Monofyzitská hereze tak byla na ilegálním shromáždění prohlášena za pravdu a pravoslaví bylo pošlapáno. Samozřejmě, že Eutyches, jako hlavní bojovník za monofyzitskou herezi, byl poté prohlášen za pravoslavného a byla mu navrácena důstojnost archimandrita a hodnost presbytera. Nyní byl na řadě soud s Flavianem, arcibiskupem konstantinopolským. Podle předem nakresleného plánu se právě v této době na koncilu objevilo několik mnichů z kláštera Eutyches s peticí obsahující ty nejnespravedlivější stížnosti na arcibiskupa. "Flaviane," stálo v petici přečtené na Dioskorovu koncilu, "zasypal našeho pastýře Eutyches pomluvami a rouháním a pod rouškou zbožnosti našel nespravedlivou záminku k jeho odsouzení, ale nařídil nám, abychom se vyhýbali našemu pastýři a nemluvili s ním, a nařídil klášterní majetek pod záminkou, aby se s ním uchoval za pomoc chudým." oltář, který Eutyches postavil šest měsíců před úmyslným útokem na něj, stojí bez božské oběti... Sami jsme byli vázáni jeho nespravedlivým odsouzením. Proto,“ končila prosba, „prosíme vaši Svatou radu, aby se slitovala nad námi, kteří jsme trpěli tak nespravedlivým trestem, aby nám vrátila církevní společenství, které bylo nespravedlivě odňato, a odplatila tomu, kdo to spáchal (tedy Flavianovi) za to, že soudil nespravedlivě. Ze tří set mnichů kláštera Eutychius podepsalo petici pouze třicet pět, takže věc zde bezpochyby není zcela čistá. Mniši byli koncilem přijati do církevního společenství a jejich petice vytvořila pro Dioskora vhodnou půdu pro další intriky proti nevinnému konstantinopolskému arcibiskupovi. Dioskoros nařídil, aby byly přečteny definice třetího ekumenického koncilu, a poté se zeptal: „Myslím, že se každému líbí nicejská definice víry, kterou Efezský koncil schválil a rozhodl, že bude obsahovat pouze ji? Víme, že otcové tohoto koncilu nařídili: bude-li někdo v rozporu s tím mluvit nebo filozofovat nebo zavádět něco nového, bude odsouzen. co si o tom myslíš? Můžeme navzdory tomu zkoumat nebo inovovat? Kdyby někdo zkoumal nad rámec toho, co bylo řečeno, definováno a schváleno, nebyl by ve vší spravedlnosti vystaven odsouzení otců? Ať každý řekne, jestli je stejného názoru?" 229 Rada dala kladnou odpověď většinou hlasů. Poté Dioskoros vstal ze svého sídla následujícími slovy navrhl aplikaci efezského pravidla na Flaviana a Eusebia z Doryleia: „Flavián, bývalý biskup konstantinopolské církve a Eusebius z Dorileonu, jak jasně vidí Svatý a ekumenický koncil, ukázalo se, že jsou téměř vším, odvrátili a odvrátili se k pokušení a přestavbě církve, Ortodoxní národy. Je jasné, že se podrobili trestům, které kdysi kolektivně určili naši svatí otcové; Proto na základě definic otců odsuzujeme zmíněného Flaviana a Eusebia k zbavení veškeré kněžské a biskupské důstojnosti.“ Stanovisko Dioskora bylo jednomyslně přijato monofyzity a podepsáno všemi členy rady. Flavián a Eusebius byli zbaveni církevní důstojnosti. Následně byl Flavian vyloučen a ukončil svůj život v exilu. Eusebius z Dorylaea utrpěl po koncilu tolik potíží, že později označil Dioskora za svého vraha. Jáhen Hilary, papežův legát, „sotva utekl“ z koncilu a do Říma se dostal pouze okružní cestou. Blahoslavený Theodoret, který nebyl na koncilu přítomen, byl zbaven moci a uvězněn v klášteře. Iva, metropolita z Edessy, byla anathematizována. Monofyzitská hereze tedy zvítězila nad pravdou pravoslaví a zvítězila, jak bylo později odhaleno na pravém ekumenickém koncilu – čtvrtém, prostřednictvím nepravdy a násilí. Téměř nad celým východem se vznášel temný mrak kacířství. Ale Pán neváhal přijít na pomoc své církvi prostřednictvím svého hodného služebníka, svatého Lva Velikého. Když Leo Veliký obdržel zprávy od jáhna Hilaryho a arcibiskupa Flaviana o jednání „loupežnického“ koncilu, adresoval poselství císaři Theodosiovi a jeho sestře Pulcherii, kde poukazoval na nezákonné jednání právě skončeného koncilu, že je třeba svolat nový ekumenický koncil, „který by vyřešil nebo zkrotil veškerou víru nebo zkrotil všechny nespravedlnosti, které v nich nevznikly, natolik, že v nich nevznikají žádné pochybnosti“. Svatý Lev také adresoval dvě poselství, jedno po druhém, duchovenstvu a lidu Konstantinopole. „Kdokoli smýšlí monofyzitským způsobem,“ horlivý válečník pravoslaví inspirovaný ve svých listech, „je vtažen do společenství s ním Ariusem, jehož zkaženost je značně usnadněna touto špatností, která popírá lidskou přirozenost v Bohu Slově... Kdo neuznává lidskou přirozenost, kterou přijal Jednorozený Syn Boží v lůně samého vysvěcení křesťanů a Dcery Davidovy víry, nepoznal všechny exkomunikace Davidovy víry. Ženich (Kristus), nechápající Nevěstu (Církev), nemůže být účastníkem bratrského svátku (spásy) Tělo Kristovo je přikrývkou Slova, jímž je oděn každý, kdo vyznává toto Slovo, a kdo se za Něho stydí a odmítá to, co je jakoby nehodné (Jeho tělo), nemůže od něho přijmout žádnou drzou a dokonce královskou ozdobu. Večeře se však jako nepoctivý účastník nemůže schovat před královskou vybíravostí, ale jak dosvědčil sám Pán, bude vzat a se svázanýma rukama a nohama bude poslán do naprosté tmy, kde bude pláč a skřípění zubů (viz: Matouš 22:13). Rada byla jmenována v Nicaea 232, a poté, pro pohodlí sledování průběhu svých záležitostí pro císaře, byla přesunuta do Chalcedonu, odděleného od Konstantinopole pouze Bosporským průlivem. Zde byla katedrála otevřena 8. října ve velkolepém a rozsáhlém kostele svaté mučednice Eufemie. Počet otců koncilu byl velmi velký – od šesti set do šesti set třiceti; tolik se jich nikdy nestalo na žádném koncilu, který mu předcházel. Jeho nejprominentnějšími členy byli: Anatolius, arcibiskup Konstantinopole, Maximus, arcibiskup Antiochijský, Juvenalius, arcibiskup Jeruzalémský, Fallasius, biskup z Kappadokie, a papežovi legáti – biskupové Paschazin a Lucentius a Prester Boniface; Přítomno bylo i mnoho vojenských i civilních hodnostářů, kteří se však neúčastnili jednání koncilu při projednávání čistě církevních záležitostí, např. v případě soudu s biskupem. Činnost IV. ekumenického koncilu v Chalcedonu spočívala v 1) procesu s „loupežnickým“ koncilem z roku 449 a předsedou tohoto koncilu Dioskorem Alexandrijským a 2) v odhalení pravé nauky o spojení dvou přirozeností v osobě Bohočlověka. 1. Hned na prvním zasedání koncilu, které se konalo 8. října, musel na naléhání papežských legátů Dioskoros Alexandrijský, který obsadil místo spolu s ostatními otci, opustit řadu biskupů a posadit se doprostřed, jako obžalovaný, který ztratil právo volit. Poté vystoupil jako žalobce Eusebius z Dorylaea, který na „loupežnickém“ koncilu hodně trpěl. "Urazil mě Dioskoros," řekl Eusebius, "moje víra je uražena, zabil biskupa Flaviana a nespravedlivě ho odsoudil spolu se mnou; přikaž, abys přijal mou žádost." V této petici byl Dioskoros obviněn především z toho, že „shromáždil násilný dav lidí a získal pro sebe moc penězi, urazil víru pravoslavných, jak jen mohl, a potvrdil zlovolnost mnicha Eutyche“. „Protože,“ napsal Eusebius, „jeho (tedy Dioskorosův) zásah do víry a do nás (to jest do Eusebia a samotného Flaviana) je velký, žádáme, aby Dioskorovi bylo přikázáno bránit se proti tomu, z čeho ho obviňujeme.“ Začala revize aktů konstantinopolského koncilu z roku 448 a efezského „lupičského“ koncilu. Čtení aktů posledního koncilu bylo přerušeno, když byl vyhlášen již známý císařský výnos, který umožňoval Theodoretovi z Kýru být na koncilu podmíněně přítomen, pokud si to sám koncil přál. Při této zmínce o Theodoretovi z Kýru požadovali, aby byl tento horlivý obránce pravoslaví proti monofyzitismu připuštěn na zasedání koncilu. Objevení Theodorita vyvolalo mezi otci celou bouři: někteří, Dioskorovi zastánci, křičeli, aby Theodorita odstranili; jiní, obránci pravoslaví, požadovali odstranění Dioskora. Výkřiky, které si obě strany vyměňovaly, způsobily značný hluk a zmatek, který se podařilo uklidnit až hodnostářům a senátorům, kteří viníkům nepokojů vznesli následující prosbu: "Proboha! Je lepší nezasahovat do poslechu, dovolte mi, abych si vše přečetl v pořádku." 2. Diskuse otců koncilu o otázce spojení dvou přirozeností v Kristu Ježíši byla zahájena prohlášením koncilu o návrhu na vypracování nové definice víry, která by odstranila falešné učení monofyzitů a všechny smířila: „Musíme zkoumat, uvažovat a snažit se,“ zněl návrh, „ustavit pravou víru, kvůli níž by bylo žádoucí, aby koncil byl pro všechny nasměrován především ke správnému učení; být odstraněn dohodnutým představením a učením všech svatých otců (koncil se beze strachu, bez služebnosti a nepřátelství) prezentovat víru v čistotu, aby ti, kdo smýšlejí jinak než všichni ostatní, byli přivedeni zpět k jednomyslnosti poznáním pravdy. Během výměny názorů na tento návrh, po několika dosti zdlouhavých neshodách, dospěl koncil k jednomyslnému rozhodnutí číst některá díla koncilů a církevních otců, kde byla se zvláštní jasností vyjádřena pravda pravoslaví. Nejprve byl přečten symbol Nicea, doplněný výkřiky otců koncilu: "Toto je víra pravoslavných! Všichni v ni věříme, byli jsme v ní pokřtěni, křtíme v ní. Všichni tolik věříme!" Podle jeho čtení našel jednomyslné uznání i symbol Konstantinopole z roku 381, jehož církevní pravomoc ještě nebyla pevně stanovena. Všichni biskupové katedrály, když slyšeli symbol Konstantinopole, zvolali: "Toto je víra všech! To je víra pravoslavných!" Po přečtení symbolů začal koncil číst patristické spisy, v nichž bylo jasné a jednoznačné učení o celistvosti a úplnosti dvou přirozeností v Kristu Ježíši a náznak jejich jednoty nebyl zaznamenán s takovou silou jako náznak rozdílnosti. Nejprve byla přečtena díla svatého Cyrila Alexandrijského, přečtená již dříve na Konstantinopolském koncilu v roce 448: dopis svatého Cyrila Nestoriovi a slavný dopis Svatého otce, napsaný po spojení. Čtení těchto děl sv. Cyrila bylo pokryto radostnými výkřiky: "Tak věříme! Věříme jako Kirill!" Po těchto spisech sv. Cyrila Alexandrijského byla přečtena okresní epištola sv. Lva Velikého; čtení posledního dopisu provázely kontroverze, protože někteří biskupové, kteří byli předtím na Dioskorově straně, shledali dopis místy pochybnými ohledně pravoslaví; proto byl koncil nucen objasnit pravý význam podezřelých pasáží epištoly jejich srovnáním se směrodatnými spisy sv. Cyrila pro pochybovače. Ti, kdo pochybovali, se s tím ale nespokojili a požadovali, aby otcové, přijímající poselství svatého Lva Velikého, anathematizovali ty, kteří oddělují dvě přirozenosti v Kristu v nestoriánském smyslu, a teprve poté poselství přijali. Poté následovaly úryvky z děl otců, v nichž, stejně jako v poselství Lva Velikého, byla zvláště expresivně zaznamenána nauka o plnosti dvou přirozeností v Kristu. Tak čtou: ze spisů Hilary z Poitiers († 366): „Vidíte, že Kristus je Bohem i člověkem vyznán tak, že člověku je připisována smrt a Bohu vzkříšení těla. Poznejte Boží přirozenost v moci vzkříšení, rozumějte ekonomice člověka ve smrti. Pamatujte však, že jeden Kristus Ježíš je obojí“; ze spisů svatého Řehoře Teologa: „Bůh přišel od Panny s vnímáním (lidské přirozenosti), jedním ze dvou protikladů – těla a Ducha, z nichž jeden byl povýšen k božské důstojnosti a druhý dal milost zbožštění“; "Je pravda, že byl poslán, ale jako člověk, protože v něm byla zvláštní přirozenost: proč byl unavený, hladový a žíznivý a zápasil a plakal podle zákona lidského těla." Mezi úryvky ze spisů svatého Ambrože Milánského bylo mimo jiné čteno: „Zachovejme rozdíl mezi božstvím a tělem. Nakonec koncil začal sepisovat definici víry, aby hlásal pravoslavné učení o Bohočlověku. Zároveň "bylo mnoho sporů, debat, bylo vyjádřeno mnoho nespokojenosti a nedůvěry; ale to vše nezabránilo koncilu, aby měl svůj nejžádanější cíl: hlásat nejčistší učení o Bohočlověku. Spory a neshody byly jako kelímek, ve kterém byla zkoušena důstojnost pravdy. Po této zkoušce měla pravda ve všech dobách zazářit, aby se ve všech dobách stala nádherou. neshody ukončily sto let starý spor, který do té doby v církvi probíhal, a zabránily sporům v církvi do budoucna.“ Jakmile byla zahájena pátá schůze, byla koncilovým otcům přečtena definice víry, zjevně nesepsaná za přítomnosti celého koncilu a ne na jeho oficiálních jednáních. Čtení této definice víry vyvolalo vzrušené a dlouhé debaty mezi otci koncilu; John, biskup z Germánie, byl první, kdo pozdvihl svůj protestní hlas a po přečtení definice víry řekl: „Definice víry není dobře sestavena a musí být opravena. Potom patriarcha Anatolij navrhl otcům koncilu otázku: „Líbí se vám tato definice? Většina biskupů zvolala: "Všem se líbí definice. Toto je víra otců. Každý, kdo je v rozporu s tímto, je kacíř. Pokud si někdo myslí něco jiného, ​​ať je proklet. Nestorian je pryč." Ale římští a někteří východní biskupové nebyli spokojeni s definicí víry, protože nepředložila doktrínu o plnosti dvou přirozeností v Kristu Ježíši s hmatatelnou jasností, kterou si přáli. Patriarcha Anatoly, který viděl neshody a chtěl je zničit, poznamenal, že den předtím „všem se líbila definice víry“. Biskupové, kteří tuto definici přijali, znovu zvolali: "Každému se tato definice líbí, jinak nevěříme. Jinak je pro věřícího anathema. Ať víra netoleruje klam. Poté se císařští úředníci obrátili na biskupy, kteří si nepřejí revizi; naléhání na otce koncilu, aby z definice víry odstranili výraz „dvou přirozeností“, jak ho používal odsouzený heretik Dioskoros, a místo toho zavedli rčení „dvě přirozenosti“, za které trpěl manžel pravoslaví Flavian a které pro jeho přesnost používali jak Lev, tak koncil v Chalcedonu. "Koneckonců," řekli, "vy jste všichni přijali poselství Lva?" a po kladné odpovědi na tuto otázku poznamenali: "Takže to, co je v ní obsaženo, by mělo být zahrnuto do definice." Ale přesvědčení hodnostářů nemohlo přinutit otce, kteří chtěli ponechat náboženskou definici beze změny, aby tuto touhu opustili. To bylo oznámeno císaři Marcianovi. Ten se obrátil na koncil s tímto osobním dekretem: ať se reviduje definice náboženství buď způsobem, který naznačují hodnostáři, nebo prostřednictvím předních metropolitů na samotném koncilu. V případě nesouhlasu s tímto návrhem byla katedrála prohlášena za uzavřenou. A svatý Lev říká, že v Kristu jsou dvě přirozenosti nerozlučně, neměnně a nerozlučně spojeny v jednom Jednorozeném Synu, našem Spasiteli. Takže: koho sleduješ, Lva nebo Dioskora? "My věříme jako Leo! Protichůdní eutychianisté! Lev to řekl ortodoxním způsobem!" - jednomyslně zvolali otcové katedrály. Využitím této jednomyslnosti navrhli hodnostáři zavést do definice víry myšlenku Lva Velikého, že v Kristu jsou obě přirozenosti nerozlučně, neměnně a nerozlučně spojeny. Tento návrh byl přijat bez námitek. Vzápětí byla na žádost všech zvolena komise z biskupů – primasů nejvýznamnějších okresů, kteří byli na krátkou dobu odvoláni z rady, aby provedli změny v definici náboženství. Po návratu členů komise bylo přečteno vyznání chalcedonského koncilu, pokryté jednomyslnými výkřiky radosti. „Po svatých otcích všichni ve shodě učíme vyznávat jednoho a téhož Syna, našeho Pána Ježíše Krista, dokonalého v Božství, dokonalého v lidskosti, pravého Boha, pravého člověka, stejného rozumové duše a těla, jednopodstatného s Otcem podle Božství a stejně jednopodstatného s námi podle lidství, jako jsme my ve všem kromě hříchu, narozeného před věky v božství pro Otce a pro naše poslední věky. naše spasení od Panny Marie Theotokos podle lidstva, jeden a tentýž Kristus, Syn, jednorozený Pán ve dvou přirozenostech, nesplynulý, neměnný, nedělitelný, nerozlučně poznávaný, takže spojením rozdílu dvou přirozeností není žádným způsobem porušeno, tím méně je vlastnost každé přirozenosti zachována a sjednocena v jednu osobu, a ne rozseknuta na jednu osobu, Syna, pouze na jednu hyposta Zrozený, Bůh Slovo, Pán Ježíš Kristus, jak o Něm (učili) proroci v dávných dobách a jak nás učil sám Pán Ježíš Kristus a jak nám dal symbol otců.“ Nejzbožnějším, nejzbožnějším a nejkřesťanštějším císařům, vítězům a vítězům, Valentinianovi a Marcianovi, svatému a velkému koncilu, z milosti Boží a z příkazu vaší zbožnosti, shromážděných v městě Chalcedon (pro těžké nemoci je potřeba jak silného léku, tak moudrého lékaře). Proto Pán všech přiřadil vaši zbožnost k utrpení vesmíru, jako nejlepší lékař, abyste je mohl léčit slušnými léky. A vy, většina křesťanů, když jste přijali Boží nařízení, přede všemi ostatními jste se slušně starali o církev a předepisovali velekněžím lék souhlasu. Neboť když jsi nás shromáždil odevšad, použil jsi všechny prostředky, abys zničil neshody, ke kterým došlo, a posílil jsi učení otcovské víry. A my, když jsme uvažovali a hledali příčinu bouře, která vznikla ve vesmíru, jsme zjistili, že viníkem této záležitosti byl Dioskoros, bývalý biskup Alexandrie. Vyznání víry bylo ustanoveno a přečteno na koncilu v neděli 22. října 451. Na další, šesté schůzi, 25. října, proběhlo slavnostní potvrzení vyznání víry, provedené za přítomnosti císaře Marciana, císařovny Pulcherie a velkého shromáždění dvorských úředníků. Císař zahájil toto radostné setkání proslovem k otcům koncilu, ve kterém mimo jiné řekl: „V nedávné době byli odhaleni někteří, někteří z chtivosti po penězích a jiní ze zlých vášní, kteří různými způsoby filozofovali a vykládali před davem učení plné škodlivých přeludů. Toužící po vaší práci uzdravit zlo, budeme na vaší cestě shromažďovat důvěru. největší úspěch při nastolení uctívání Boha, aby byla odstraněna temnota ležící v myslích chybujících lidí, ať se tedy ukáže pravda obsažená ve vašich prohlášeních, abychom jednání koncilu utvrdili, a ne abychom ukázali sílu, rozhodli jsme se zúčastnit se koncilu a vzali si za vzor Konstantina blahé paměti. Po císařově proslovu, zasypaném radostnými výkřiky otců katedrály, následovalo čtení definice víry, načež se panovník zeptal otců: „Ať svatá rada řekne, zda byla nyní čtená definice vyhlášena se souhlasem všech biskupů? "Všichni tolik věříme," zněla odpověď, "všichni tolik myslíme." Ještě mnoho let bude Marcianovi, novému Konstantinovi, novému Pavlovi, novému Davidovi; vy jste svět vesmíru; jste světoznámí pravoslaví; Pane, zachraňuj svítící tělesa vesmíru; Pulcheria je nová Helena, ukázal jsi Heleninu žárlivost; Nestorius, Eutyches a Dioskoros jsou anathema, Trojice vyhnala tři!" Po takto slavnostním potvrzení vyznání víry IV. ekumenického koncilu vydává císař Marcián řadu dekretů směřujících k potlačení hereze a posílení pravoslavného učení 234. Takové dekrety ale nebyly schopny zastavit nepokoje v církvi, které na různých místech pokračovaly i po chalcedonském koncilu. Úkol konečného uklidnění církve, zmítané spory o dvě přirozenosti v Kristu, na sebe bere příští V. ekumenický koncil. Vzpomínky na V. ekumenický koncil (provádí pravoslavná církev 25. července) Triumf pravoslaví nad monofyzitskou herezí na čtvrtém ekumenickém koncilu v Chalcedonu nebyl konečný: ve východní církvi nadále existovali monofyzitští heretici. Na některých místech se její výpověď z Chalcedonského koncilu setkala s nepokoji a otevřeným rozhořčením; hlavní jádro těch, kdo byli rozhořčeni, byli prosťáčtí mniši, kteří uvěřili upřímně absurdním návrhům zastánců hereze, že chalcedonský koncil zradil starodávnou víru a zavedl nějakou novou. Nepokoje vyvolané takovými návrhy dosáhly bodu svržení a dokonce zabití pravoslavných biskupů a kněží kacíři a k ​​potlačení takových povstání byl někdy vyžadován zásah ozbrojených sil. Takovými místy byla Palestina, zvláště Egypt, Sýrie s hlavním městem Antiochií v čele a dokonce Konstantinopol. Za účelem uklidnění církve vydávali někteří císaři, Marcianovi nástupci, dekrety, které však dosahovaly opačných výsledků, dále podněcujících nespokojenost. Císař Basilisk (476–477) vydal okrskovou listinu (encyklici), která proklela IV. ekumenický koncil a jeho akty: „Co,“ čteme zde, „porušilo jednotu svatých církví Božích a mír celého světa, jako je dílo Lva (papeže) a vše, co bylo nařízeno v Chalcedonu, všude v každém biskupovi, který se nachází, aby definoval víru mají být prokleti a spáleni." Císař Zeno (477–491) vydává chartu jednoty (enotikon), kde se nejednoznačně vyjadřuje o chalcedonském koncilu; Císař Anastasius (491–518) chtěl v Konstantinopoli zavést monofyzitský přídavek k Trisagionu „pro nás ukřižovaného“ 235. Taková nařízení císařů přispěla k rostoucímu šíření monofyzitismu na Východě. Tyto monofyzitské nepokoje, které roztrhaly církev i po chalcedonském koncilu, byly dále zkomplikovány a posíleny následující okolností. Na historii vzniku a rozvoje nestoriánského kacířství se významně podílely tři osoby, které zemřely v 5. Takový postoj pravoslavných k Theodorovi z Mopsuestie, Theodoretovi z Kýru a Ivě z Edessy otevřel monofyzitům příležitost vyčítat církvi skrytý závazek k nestorianismu. Podle jednoho současníka „heretici (monofyzité) haněli kněze Církve jako stoupence Nestoria. Na druhou stranu nestoriáni, kterých bylo na východě stále dost, těžili z toho, že zmínění zastánci nestorianismu nebyli pravoslavnou církví odsuzováni. Faktem je, že díla Nestoriova byla stažena z veřejného oběhu císařskými nařízeními; pak, aby rozšířili svou herezi, se nestoriáni uchýlili k šíření těch děl Theodora, Theodoreta a Ivy, ve kterých byly prováděny nestoriánské názory. Na osmém zasedání Pátého ekumenického koncilu bylo přímo potvrzeno: „Stoupenci Nestoria se pokusili vnutit svou špatnost Církvi Boží prostřednictvím ničemného Theodora, který byl biskupem v Mopsuestu, prostřednictvím jeho ničemných spisů a kromě toho prostřednictvím toho, co napsal zlý Theodoret, a prostřednictvím toho, že to byl zlomyslný epistle. Pro církev tedy bylo nutné odsoudit Theodora, Theodoreta a Ivu, protože to byli spisovatelé a postavy nepřátelské pravoslaví a přátelské k Nestoriovi. Tímto byli monofyziti zbaveni důvodu k útoku na pravoslavnou církev a nestoriáni o možnost rozšířených heretických (nestoriánských) názorů. Císař Justinián, který se nejblíže podílel na záležitostech církve a hořel touhou usmířit početné monofyzity říše s pravoslavnými, a tím dosáhnout státní jednoty prostřednictvím náboženské jednoty, vzal na sebe odpovědnost za odstranění rozdělení církve. Na radu Theodora Askida, arcibiskupa z Cesareje z Kappadokie, který na něj měl vliv, vydal císař kolem roku 544 dekret, ve kterém Theodore z Mopsuestie se všemi svými spisy a učením, Theodoret z Kýru pro spisy namířené proti svatému Cyrilovi Alexandrijskému a Třetímu ekumenickému koncilu, a Ivanovi z Ekumenické rady, který viděl v jeho dopise Peru Mariussy. nestorianismus. Císařův výnos k nám nedorazil; Dochovaly se z ní pouze úryvky od současných spisovatelů s jejím vydáním. Císař doufal, že dekret přijmou všichni představitelé církevních úřadů a získá tak celocírkevní význam. Ale stal se opak. Dekret vyvolal v církvi nový velký zmatek, známý jako „spor o třech kapitolách“ 236. Strany sporu, jedna i druhá, měly základ, neboť v životě a činnosti Theodora, Theodoreta a Ivy ve vztahu k církvi existovaly důvody jak pro jejich obranu, tak pro jejich odsouzení. Přirozeně, s prvním požadavkem podepsat dekret, se císař obrátil na Minu, konstantinopolského patriarchu. Mina zaváhal, jako by podpisem dekretu vyzývajícího k odsouzení toho, co IV. ekumenický koncil v Chalcedonu neodsoudil, nevytýkal tomu druhému. Konstantinopolský patriarcha však po určitém váhání dekret podepsal, ale s upozorněním, že pokud to papež odmítne udělat, pak by měl být jeho podpis považován za neplatný. Zbývající východní patriarchové: Zoilus Alexandrijský, Efraim Antiochijský a Petr Jeruzalémský – také bez váhání podepsali dekret, donuceni k tomu částečně smyslem pro slušnost a částečně strachem z trestu za odpor. Za patriarchy se podepsali i další východní biskupové. Dekret se setkal se zcela odlišným postojem na Západě, jehož biskupové se méně báli císaře, a proto byli ve svých úsudcích a jednání nezávislejší. Západní biskupové povstali, aby otevřeně bojovali proti císařovu nařízení. Na tento odpor západní církve musel císař narazit především v samotné Konstantinopoli. Papežův zmocněnec (záchranář) v Konstantinopoli Stefan, který se dozvěděl o podpisu dekretu patriarchou Minou, s ním přerušil komunikaci a vyzval ostatní, aby učinili totéž. Decius, biskup z Milána, který byl v Konstantinopoli, když byl dekret vyhlášen, také vyhlásil otevřený protest. Se zvláštním odhodláním a jako jedna osoba se afričtí biskupové bouřili a vyjádřili svůj nesouhlas s dekretem i zvláštním poselstvím pro císaře, které v jejich zastoupení složil biskup Pontian. "Všechny ty spisy, o kterých řeč začala," napsali afričtí biskupové Justinianovi prostřednictvím Pontiana, "jsme nám málo známí. Až se k nám dostanou a když po jejich přečtení uvidíme, že jsou v rozporu se správnou vírou, odsoudíme je, ale nikoli samotné autory, kteří jsou již mrtví." Pokud byli dosud naživu a nechtěli své chyby odsoudit, pak jedině v tomto případě mohli být sami spravedlivě odsouzeni. K čemu jim bude naše odsouzení, když nedokážou napravit své chyby? Obáváme se, že jejich odsouzení poslouží ve prospěch monofyzitů. Proč bychom měli obtěžovat mrtvé? Nyní jsou před tváří pravého Soudce, nad nímž není žádný jiný soudce." Když se dekret dostal do Říma, chtěl papež Vigilius prostřednictvím svých dvou jáhnů, Pelagia a Anatolia, nejprve zjistit, jak afričtí biskupové dekret posoudili. Učený kartáginský jáhen Fulgentius Ferrand odpověděl na žádost římské církve zvláštním poselstvím do Říma, které sloužilo Římu jako vodítko v jeho postoji k Justiniánovu dekretu. Fulgentius Ferrand ve svém dopise rozvíjí následující hlavní body: 1) souhlas s Justiniánovým dekretem se rovná nerespektování významu IV. ekumenického koncilu v Chalcedonu 237; 2) mrtví se nemají odsuzovat 238; 3) svým dekretem císař znásilňuje svědomí členů Církve 239. Papež odmítl dekret podepsat. Dekret se setkal s nepřátelstvím na jiných místech na Západě, stejně jako v Hellas a Illyricum. Když císař viděl odpor Západu, rozhodl se získat papeže jako patriarchu Západu. Aby mohl úspěšněji působit na tehdejšího papeže Vigilia, povolal jej císař roku 547 do Konstantinopole; Vigilius měl důvod jít do Byzance kvůli politickým záležitostem – kvůli gótské invazi do Říma. Ale ani po příjezdu do Konstantinopole papež nejprve nezměnil svůj postoj k dekretu; dokonce exkomunikoval patriarchu Minu na čtyři měsíce z církevního společenství za jeho souhlas s odsouzením „tří hlav“. Mina odpověděla Vigiliusovi stejně. Avšak pak, zčásti v důsledku tvrdého odmítnutí konstantinopolského patriarchy, zčásti v důsledku větší obeznámenosti s věcí v místě jejího vzniku, zčásti pro slabost charakteru, podvolení se vlivu soudu a majíc na paměti souhlas všech východních biskupů s odsouzením „tří hlav“, odsoudil papež Vigilius, s nímž souhlasil, a změnil svůj názor na proměnu: v tomto smyslu zvláštní dokument známý jako Iudicatum, kde vyjádřil svůj souhlas s rozhodnutím císaře a východní církve, odsuzující Theodora za jeho učení a spisy, Theodoreta za některé spisy psané proti pravoslaví a Ivu za jeho dopis Mariovi Peršanovi. Ale souhlas papeže Vigilia, jak se dále ukázalo, vůbec neznamenal souhlas s odsouzením „tří hlav“ západního duchovenstva. Vstoupilo do zápasu se svým patriarchou jako odpadlík od víry. Tento boj s papežem zahájili dva jáhni z jeho vlastní družiny v Konstantinopoli: papežův vlastní synovec Rustik a Sebastian. Odsuzující svatého Cyrila Alexandrijského, pravděpodobně pro jeho touhu znesvětit spisy Theodora z Mopsuestie, Rusticus a Sebastián naopak horlivě hájili druhé jmenované a zároveň prohlásil, že se papež stal odpůrcem chalcedonského koncilu; rozeslali dopisy, ve kterých dokazovali nesprávnost odsouzení „tří hlav“; tyto dopisy na jiných místech způsobily tak silné neshody, že diskutující dospěli až ke krveprolití. Rusticus a Sebastian dokonce požádali samotného císaře, kde tvrdili, že papež Lev, současník chalcedonského koncilu, byl obráncem děl Theodora z Mopsuestie. Za svou činnost byli Rustik a Sebastian spolu s dalšími účastníky jejich „spiknutí a orlovce“ zbaveni církevní důstojnosti, která jim náležela. Ale to nezastavilo odpor vůči papeži. Spolu s tím, jak se na Západě šířily fámy o Vigiliově chování, stále více narůstaly církevní nepokoje. Ilyrští biskupové svolali v roce 549 koncil, který adresoval poselství Justiniánovi, dokazující nespravedlnost odsouzení „tří hlav“; stejný koncil odsoudil biskupa Benenata, který odsoudil „tři hlavy“. Afričtí biskupové na koncilu 550 exkomunikovali papeže Vigilia z církevního společenství, dokud nečinil pokání za svůj souhlas odsoudit „tři hlavy“; Rada se obrátila na císaře s poselstvím na obranu toho druhého. O dalších místech na Západě ani nemluvě, dokonce i ve vzdálené Galii začalo docházet ke vzpouře proti Vigiliovi. Mezi četnými bojovníky proti císařovu výnosu patří nesporně přední místo biskupu Facundovi z Hermian (v Africe). Vydal rozsáhlou práci nazvanou „Na obranu tří kapitol“, kde na základě historických údajů, citováním odsouzených pasáží z děl, která hovoří pro jejich pravoslaví, na základě ustavení pojmu heretika a důkazu nemožnosti uplatňovat soud vůči mrtvým, staví svou omluvu. Na obranu Theodora z Mopsuestie Fakund napsal: "Theodore zemřel v míru s církví; byl chválen váženými muži; na jeho obranu napsala celá rada biskupů Antiochie. Chalcedonský koncil ho neodsoudil, když se na tomto koncilu četlo poselství Vrby, kde je Theodor vyznamenán chválou. takových příkladů, pak se setkáme s mnoha příklady, kdy někteří otcové mluví o druhých neuctivě, ale hlavně, jak budeme následovat Cyrila při odsuzování Theodora, když to bude útok na chalcedonský koncil, na kterém Theodore nebyl odsouzen, marně chtějí odsoudit Theodora jako kacíře, s přihlédnutím k jeho omylům: heretikem, ale ne ten, kdo je omylem; tvrdohlavý, jak odsoudit Theodora jako kacíře, když zemřel, kdo vystoupí jako žalobce proti Theodorovi? U lidského soudu může kdokoli popřít, že neudělal to, z čeho je obviněn, nebo si věc nějak vysvětlit ve svůj prospěch, nebo se konečně vzdát chyb, z nichž je obviněn; ale Theodore nemůže využít všech těchto výhod pro obžalovaného, ​​který je naživu. Kristus Spasitel přikázal: cokoli svážeš na zemi, bude svázáno i v nebi; a cokoli dovolíte na zemi, bude dovoleno v nebi (Matouš 18:18); To objasňuje, že stejně jako by člověk neměl po smrti propouštět ty, kteří byli připoutáni k zemi, tak není nutné po smrti svazovat ty, kteří nebyli připoutáni k zemi. Konečně, Theodore má ve svých spisech mnoho správných myšlenek, společných se slavnými církevními otci, proto odsoudit Theodora znamená odsoudit svaté otce, kteří psali ve stejném duchu jako Theodore. Na obranu Ivy Fakund napsal: „Odsoudit Ivin dopis znamená zaútočit na Chalcedonský koncil; autoritu tohoto koncilu hájí sám císař Justinián; ale jak může být Ivin dopis odsouzen jako bezbožný a nestoriánský, když tak tento koncil neučinil? Do katedrály byly přineseny nejstarší diptychy, psané na pergamenu a již nepoužívané při bohoslužbách; Ukázalo se, že v nich, na místě, kde by podle pořadí časové posloupnosti mělo být jméno Theodore, je umístěno jméno Cyril. Výsledek průzkumu rady uvedl její předseda slovy: „Je jasně prokázáno, že bývalý Theodor, který byl biskupem v tomto městě, nebyl v dávných dobách prohlášen při Božské svátosti a byl vyloučen z posvátných diptychů a místo jeho jména byl napsán Cyril svaté paměti,“ což bylo oznámeno císaři a papeži. Za stejným účelem – aby odhalil neopodstatněnost obrany „tří hlav“ – vydal císař pravděpodobně v roce 551 dekret, ve kterém byly námitky vznesené proti odsouzení „tří hlav“ s velkou opatrností vyvráceny. Tato vyhláška je rozdělena do tří částí. První obsahuje teologii o Nejsvětější Trojici a spojení dvou přirozeností v Kristu Ježíši, vyvracející důkazy, které sami heretici přinesli na obranu monofyzitismu. Druhá část obsahuje anathemy na různé omyly a heretiky církve, starověké i moderní: vyslovuje anathemu na Theodora z Mopsuestie, na některé Theodoretovy spisy a na Ivin dopis Mariu Peršanovi. Třetí část vyvrací námitky obhájců tří kapitul proti jejich odsouzení císařským dekretem. A tak na obranu Theodora z Mopsuetu odpůrci výnosu řekli: a) pokud jsou v Theodorově díle chyby, pak jediným správným závěrem je, že by měly být proklety, a nikoli osoba autora. Justinián v reakci na tuto námitku cituje text Písma svatého, že jak bezbožník, tak jeho bezbožnost jsou Bohem stejně nenáviděni (Mdr 14:9); b) Aby se vyloučila námitka, že Theodora nelze proklínat, protože byl již mrtev, Justinián poukazuje na to, že taková anathematizace byla v církvi prováděna jak ve starověku, tak i v novější době. To je patrné z aktů svatých koncilů, například Nicejského koncilu, který anonymně proklel všechny Áriovy stoupence; lze vidět ze slov blahoslaveného Augustina, který o sobě říká, že by v případě potřeby „podrobil“ jednoho biskupa (caeciliána), pokud by se prokázala jeho hereze, „anathema i po jeho smrti“. Není-li tedy možné odsoudit heretiky po smrti, pak na druhé straně nelze ospravedlnit po smrti ty, kteří byli odsouzeni nevinně, zatímco církev po smrti ospravedlnila Jana Zlatoústého a Flaviana, arcibiskupy Konstantinopole. c) Pokud jde o náznak, že Theodore by neměl být proklet jako zemřelý ve společenství s církví, pak podle myšlenky dekretu jsou až do konce života ve společenství s církví pouze osoby, které dodržují učení o zbožnosti v něm obsažené; Theodore neustále setrvával v ničemnosti, a proto zemřel ze společenství s církví. Zároveň je jako důkaz citováno již známé rozhodnutí místní rady v Mopsuests. d) Justinián nenechal bez uvážení ani poukazování Theodorových obhájců na jeho dobré recenze od osob uctívaných církví, např. sv. Cyrila Alexandrijského, Jana Antiochijského s koncilem, jako důkaz nemožnosti odsoudit biskupa z Mopsuestie. Zatímco souhlasí, že svatý Cyril řekl něco za Theodora, Justinián poznamenává, že mnohem svatější otec řekl něco proti Theodorovi. Chválu Jana z Antiochie a koncilu antiochijských biskupů pronesli ve dnech nepřátelství s Cyrilem, kdy byli zastánci Nestoriovými. Církev navíc zná příklady, že ani chvála svatých otců některým heretikům nezbavila tyto heretiky odsouzení a anathemy poté, co byla odhalena jejich špatnost. Přejdeme-li k úvahám o důkazech nezákonnosti odsouzení Iva poselství, pozastaví se císař především u náznaku, 1) že poselství Ivy bylo přijato svatým chalcedonským koncilem. Tento pokyn je však odmítnut na základě následujícího: po přečtení poselství koncil přímo a rozhodně požadoval od Ivy anathematizaci Nestória a jeho učení, na jehož obranu poselství směřovalo, tedy přijetí poselství koncilem a odsouzení Nestoria – dvě věci, které se vzájemně vylučují. 2) Přítomnost pravoslavných výrazů v něm nezachrání poselství před odsouzením: v Kristu jsou dvě přirozenosti, jedna síla (autorita), jedna osoba. Ale, podotýká císař, Nestorius také učil o dvou přirozenostech a zároveň byl odsouzen: je třeba nejen vyznat dvě přirozenosti v Kristu, ale také uznat jejich hypostatické spojení, což Iva ve své epištole, plné nestoriánských myšlenek, nečiní. Nakonec obhájci „tří kapitol“ řekli, že Ivino poselství není možné odsoudit také proto, že bylo zahrnuto do katedrálních záznamů. Císař však poznamenává, že ze spisů Nestoriových a Eutychových je mnohé uvedeno v koncilních aktech; To znamená, že i oni musí být odůvodněni. Kdo by nevěděl, že mnoho z heretického falešného učení je uvedeno v katedrálních záznamech, ale samozřejmě ne proto, aby se ukázala správnost učení heretiků, ale právě za účelem opačného - odhalit jejich filozofie, které jsou v rozporu s pravoslavím. Navzdory veškerému císařovu úsilí však západní církev nepřestala vzdorovat odsouzení „tří hlav“. Tato neochvějnost se odrážela v papeži Vigiliusovi, který začal váhat ve svém rozhodnutí anathematizovat „tři kapitoly“. Když císař viděl tento stav věcí, svolává V. ekumenickou radu, aby problém definitivně vyřešil. V. ekumenický koncil byl zahájen v Konstantinopoli a měl osm zasedání. Začalo to 5. května 553. Na prvních zasedáních koncilu bylo sto padesát biskupů a na konci jejich počet dosáhl sto šedesáti čtyř. Koncilu předsedal Eutyches, patriarcha Konstantinopole. Mezi členy rady byli významnější Apollinaris, patriarcha Alexandrie, Domnus, patriarcha Antiochie; Tři palestinští biskupové zastupovali jeruzalémského patriarchu. Mezi koncilními otci bylo velmi málo západních biskupů (šest až osm) a všichni byli z Afriky. Papež Vigilius stále žil v Konstantinopoli a císař ho chtěl vidět na koncilu. Koncil vyslal k papeži ambasádu s pozváním, aby se na koncilu dostavil. Papeže šli pozvat tři patriarchové (Konstantinopol, Alexandrie, Antiochie) a sedmnáct biskupů. Po návratu od papeže řekla deputace členům katedrály, kteří se shromáždili na biskupství: „Když jsme dorazili k nejsvětějšímu papeži, začali jsme žádat, aby podle korespondence, která byla mezi námi a ním, jeho blahoslavenství přišlo na koncil a spolu s námi se zeptali na „tři kapitoly“, přičemž jeho nejzbožnějšímu blahoslavenství prohlašovali, že náš nejzbožnější anemper odpověděl "tři kapitoly." kapitoly." I když řekl, že kvůli fyzické slabosti nemůže tento požadavek splnit, přesto slíbil, že druhý den oznámí, jaký je jeho názor na takovou radu.“ Schůzka biskupů se odebrala domů. Sekundární velvyslanectví k papeži několika biskupů a světských úředníků, jakožto zástupců za císaře, bylo také odmítnuto, ale papež tentokrát neodůvodnil svou neochotu jít na koncil nemocí, ale přímo uvedl, že západních biskupů je na koncilu velmi málo ve srovnání s počtem východních. Papež však slíbil, že se k otázce odsouzení „tří hlav“ vyjádří písemně. Třetí ambasáda, podle zvyku, vyslaná k papeži, také nic nedosáhla: papež se odmítl zúčastnit koncilu a poslové mu řekli, že koncil bude nucen otevřít se bez něj. Někteří ze západních biskupů, kteří přijeli do Konstantinopole, s odvoláním na odmítnutí papeže, také odmítli jít na koncil. Skutečným důvodem takového odmítnutí bylo, že se papež znovu vrátil k myšlence, že „tři hlavy“ by neměly být odsuzovány; S vědomím, že východní biskupové zastávali opačný názor, považoval papež za nejlepší se na koncilu vůbec neobjevovat. Císař oslovil otce katedrály dekretem, přečteným při zahájení katedrálních setkání. Tento dekret nastínil postup pro zvážení kontroverzní otázky „tří kapitol“: „Žádáme vás,“ napsal císař, „zamyslete se nad tím, co je napsáno jak v jiných dílech (o Theodorovi z Mopsuestie), tak v jeho symbolu; také vás žádáme, abyste zvážili, co o něm a jeho rouháních a jeho rouháních psali svatí otcové, a našich předchůdců, o čem jste psali mínění o církvi, stejně jako o tom, co jste o něm pisatelé zveřejnili, o církvi. tvrdí, že heretici by neměli být po smrti proklínáni, a žádáme vás, abyste se v tomto případě drželi učení svatých otců, kteří i po smrti proklínali ty, kteří zemřeli ve své špatnosti, prosíme, abyste věnovali pozornost tomu, co Theodoret bezbožně napsal proti správné víře a proti Efezskému koncilu, proti jejich památce, Cyrilovi a proti jejich dvanácti obraně Theodoretovi a proti jeho dvanácti kapitolám Theodoret. rouhání se proti památce Cyrila, prosím, prozkoumejte také zlý dopis, který Iva napsala Mariovi Peršanovi. A protože se někteří odvažují tvrdit, že tato epištola obsahující špatnost byla přijata také svatým koncilem v Chalcedonu, žádáme vás, abyste porovnali to, co říká tento svatý koncil ve svých definicích na obranu víry, a to, co je obsaženo ve zlém listu, aby bylo možné komplexně dokázat, co je spravedlivé, a odsoudit to, co je bezbožné. Otcové katedrály, kteří vzali císařův dekret jako vodítko pro svou činnost, se nejprve chopili otázky Theodora z Mopsuestie. Na koncilu bylo vyjmuto a přečteno mnoho pasáží z jeho spisů a bylo zjištěno, že Theodore v podstatě opakoval učení Nestoriovo, odsouzené Třetím ekumenickým koncilem. Theodorovy nepravoslavné názory, objevené a odhalené koncilem a jím nazývané „poklady zla“, se soustředily především na nauku o dvou přirozenostech v Kristu a obrazu jejich spojení a sestávaly z tohoto: 1) z blahoslavené Panny Marie se nenarodil Bůh, ale člověk 242; 2) Bůh Slovo se nenarodilo z Panny Marie, ale bylo přítomno pouze v člověku Ježíši při Jeho narození a po zbytek Jeho života 243; 3) z takového pohledu Theodore přirozeně dospěl k nauce o rozdělení přirozeností v Bohočlověku, která tvořila podstatu nestorianismu: podle jeho výroku existovaly v Kristu Ježíši jakoby dvě osoby – Božská a lidská, aniž by se jedna s druhou spojovala 244; 4) současně Theodore, v rozporu s učením pravoslavné církve, nevěřil, že existuje nějaký rozdíl mezi člověkem-Kristem a jakoukoli jinou osobou; považoval za charakteristické pro člověka Ježíše zápasit s vášněmi a chtíči, takže podle Theodora „jen svým vzkříšením se stal Kristus jako člověk nezměnitelným, tedy neohebným vůči zlu. Proč před vzkříšením z mrtvých vyčítal Petrovi, že ho pokoušel svými slovy (viz: Matouš 16:23). Skrze vzkříšení se Kristus stal zcela bezúhonným." Jestliže Kristus jako muž nedisponoval mravní dokonalostí, pak, jak učil Theodor, 5) potřeboval vedení Ducha svatého a pomoc Božího Slova k dosažení celistvosti 245. Uznávaje, že od Nejsvětější Panny Marie to nebyl Bohočlověk, ale člověk Kristus, který se narodil, považoval Theodore za možné pouze v příbuzném, nikoli doslovném smyslu, nazývat Pannu Marii Matkou Boží: „Když Pannu Marii nazvali Matkou Boží: muž nebo matka Boží Marie, musíme odpovědět: obojí, první podle přirozenosti, druhé relativně. Ona je matkou člověka, protože člověk byl v jejím lůně; ale ona je matkou Boží, protože Bůh byl v zplozeném muži, ale byl v něm z dobré vůle." Kromě toho koncil objevil ve spisech Theodora z Mopsuestie, i když ne tak důležité, ale přesto významné chyby, z nichž některé hraničily s herezí, jmenovitě: jeho rouhačské recenze knihy Job a knihy Písně písní zahrnuté do posvátného kánonu, jeho popření mesiášského významu za mnoha starozákonními proroctvími, a nakonec je to stejné jméno jako proroctví o Mesiáši, křesťané. jméno dalších lidí, kteří podle jeho slov následují nějakou sektu. Koncil občas přerušoval toto čtení úryvků z děl Theodora takovými nebo podobnými výkřiky: „To už jsme odsoudili, už jsme to prokleli, anathema pro Theodora z Mopsuestie a jeho spisy; jsou cizí církvi, jsou cizí pravoslavným, jsou cizí proti otcům, jsou plní sacredy a jsou cizí Písmo, anathema na Theodora: zneuctil evangelium, vysmíval se ekonomii naší spásy. Poté na koncilu četli za stejným účelem rozsudky o Theodorově vině v kacířských omylech, epištoly a spisy sv. Cyrila Alexandrijského proti Theodorovi, spisy Prokla Konstantinopolského, Rabuly z Edessy a dalších, které sloužily jako vyjádření hlasu církve o Theodorovi. Když se na základě těchto dokumentárních údajů vyjasnil Theodorův heretický způsob myšlení, koncil stále nespěchal s jeho odsouzením: otcové koncilu se před vynesením konečného rozsudku považují za povinni prozkoumat námitky, které na Theodorovu obranu vznesli odpůrci odsouzení „tří kapitol“. Theodorovi obránci tedy popřeli možnost jeho odsouzení s odůvodněním, že v jednom ze svých dopisů svatý Cyril Alexandrijský nazývá Theodora „dobrým Theodorem“. Četba epištoly však otcům koncilu ukázala, že svatý Cyril nazval Theodora „dobrým“ pro jeho boj proti arianismu a jeho práci na výkladu Písma svatého, v téže epištole odsoudil téhož Theodora za nesprávné úvahy o spojení dvou přirozeností v Kristu. Otcové koncilu navíc vysvětlili, že dobré hodnocení člověka respektovaného Církví o jiném, který se ukázal být heretikem, toho druhého nezbavuje odsouzení: Schvalující hodnocení Apolináře od svatého Basila Velikého nezachránilo Apollinarise před odsouzením za herezi. Papež Lev, který Eutyches ve svém dopise schválil, ho následně proklel jako kacíře. Kromě toho se někdy dělá blahosklonné hodnocení chybujícího člověka, aby se dosáhlo církevního míru. Svatý Cyril mluvil o Theodorovi pokorně jen tak, aby nezvyšoval nepřátelství nestoriánů vůči církvi. Dále Theodorovi obránci řekli, že nemůže být odsouzen, protože již zemřel. Rada dokazuje neopodstatněnost takového rozsudku a uvádí příklady na podporu svého názoru, které ukázaly, že není načase odsoudit kacíře i po jeho smrti. Zde se koncil pozastavuje především nad svědectvími svatého Cyrila Alexandrijského a svatého Augustina. Svatý Cyril napsal: „A tak musíme odsoudit ty, kdo se provinili zlými skutky, ať jsou naživu nebo nežijí. „Kdyby nám to bylo někdy dokázáno,“ říká blažený Augustin o biskupu Caeciliánovi z Kartága, který mu byl představen jako narušitel církevního míru, „sami bychom ho po smrti proklínali. Třetí námitku Theodorových obránců, kteří poukazovali na to, že Theodore zemřel v míru s církví, a proto nemůže být odsouzen, otcové koncilu odstranili, přičemž za zemřelé v míru s církví považovali pouze křesťany, kteří do konce života dodržovali dogmata víry. Zároveň byly na zastupitelstvu znovu přečteny akty místní rady Mopsuest, která zjistila, že v Mopsuestu bylo jméno Theodore z církevních diptychů dlouhou dobu přeškrtnuté. Poté, co dokončil rozsudek nad Theodorem z Mopsuestie a odložil jeho odsouzení na dobu projednávání případu všech „tří kapitol“, začal koncil v souladu s přáním císařského výnosu zvažovat díla Theodoreta z Kýru, napsaná na podporu nestorianismu v boji proti pravoslaví. Rada uznala následující Theodoretovy spisy jako hodné zvláštního odsouzení: 1) rozbor dvanácti anathematismů Cyrila, v nichž nalezly otevřené vyjádření nestoriánské názory Theodoreta, jak je vidět například z následující pasáže: „Bůh Slovo se nenarodilo z Panny přirozeností, bylo počato a utvářeno a od té doby přijímá počátek existence, ale který si utvořil chrám v lůně panny. Bůh od přirozenosti, ale protože porodila člověka spojeného s Bohem, který ho utvořil“; 2) některé dopisy, kde Theodoret hanobil obhájce správné víry, svatého Cyrila Alexandrijského, nezaslouženými výčitkami. Otcové pátého ekumenického koncilu stručně vyjádřili svůj úsudek o Theodoretovi jako autorovi nepravoslavných děl a o postoji čtvrtého chalcedonského koncilu k němu: „Měli bychom mít na paměti, co Theodoret bezbožně napsal, měli bychom být překvapeni vhledem svatého chalcedonského koncilu, k němuž se mnozí předtím odvolávali, když věděli, že jeho, jeho klam, jinak by ho nepřijal, kdyby jen nebyl předtím proklínal Nestória a jeho rouhání, na jejichž obranu předtím napsal.“ Po zvážení spisů Theodoreta, které nesouhlasily s učením správné víry, se koncil začal zabývat případem „třetí kapitoly“ – Willow z Edessy s jeho dopisem Mariovi Peršanovi. Zde vlastně otcové koncilu museli vyřešit otázku: lze tvrzení některých, že poselství Ivy přijal IV. ekumenický koncil v Chalcedonu, považovat za spravedlivé? Aby otcové odpověděli na tuto otázku, nejprve zjistí, co se na chalcedonském koncilu stalo samotné Willow? Zároveň někteří biskupové ve svých projevech rozvinuli myšlenku, že Ivovo ospravedlnění na chalcedonském koncilu se nevztahuje na jeho poselství: Iva na koncilu prohlásil, že je nevinný v tom, z čeho byl obviněn, a tím se svého poselství zřekl – sám neuznával jeho myšlenky jako pravdu. Je pravda, že někteří z otců chalcedonského koncilu – jak uvedli odpůrci odsouzení „tří kapitol“ – řekli, že Iva je nevinná a jeho poselství je pravoslavné. Otcové 5. ekumenického koncilu se proti tomu ohradili v tom smyslu, že menšina otců 4. ekumenického koncilu to viděla, zatímco většina viděla v Ivě kajícího člověka a na koncilu by se měli řídit nikoli míněním jednotlivců, ale všech, nebo alespoň většiny. Aby se ujistili, že poselství Ivy nebylo přijato chalcedonským koncilem, přirovnali otcové poselství k Mariovi Peršanovi s jeho vyznáním; z tohoto srovnání bylo s nespornou jasností odhaleno, že názory listu byly odmítnuty otci chalcedonského koncilu. Poté byl Ivin vzkaz jednomyslně prohlášen za kacířský: "My všichni," zvolali otcové 5. ekumenického koncilu, "odsuzujeme poselství; všichni je proklínáme; poselství je koncilu cizí, poselství je v rozporu s definicemi, celé poselství je kacířské, vše je rouhání. Kdo ho neznevěří, je heretik. Kdo poselství přijme, odmítá svatého otce Chalcedona. Odsuzujeme a proklínáme spolu se všemi ostatními kacíři Theodora, který byl biskupem z Mopsuestu, a jeho zlé spisy a to, co Theodoret bezbožně napsal proti správné víře, proti dvanácti kapitolám svatého Cyrila a proti koncilu v Efesu a co napsal na obranu Nestoria. Kromě toho kritizujeme zlý dopis, který Iva napsala Marii, popírá, že Bůh Slovo, který se vtělil ze svaté Matky Boží a věčné Panny Marie, se stal člověkem, a odsuzujeme svatou památku Cyrila, který učil pravoslaví, jako kacíře a jako píšící jako Apollinaris, a obviňujeme koncil z Efezu a Nefezu ze sesazení a obhajování jejich následků a soudu. zlé učení a spisy. Takže klatizujeme výše zmíněné „tři kapitoly“, to jest ničemného Theodora s jeho obscénními spisy a tím, co Theodoret bezbožně napsal, a bezbožnou epištolu, která je připisována Ivě a jejich obráncům, a těm, kteří psali nebo píší na jejich obranu, nebo se je odvažují nazývat pravoslavnými, kteří je hájí jejich jméno, nebo obecně, snaží se je hájit pravoslavnými. otců a posvátného chalcedonského koncilu“. Koncil tedy odsoudil osobu a spisy Theodora z Mopsuestie, ale neodsoudil Theodoreta a Ivu, ale proklel pouze některá díla prvního a epištolu druhého. Otcové koncilu pak, „zažehnutí světla poznání z Písma svatého a učení svatých otců“, považovali kromě výše zmíněné definice víry za nutné stručně nastínit bod po bodu kázání pravdy a odsuzování heretiků svým učením. Takových bodů je čtrnáct. Prvních 11 nastiňuje podstatu doktríny namířené proti herezím odsouzeným na předchozích ekumenických koncilech; ve zbývajících bodech (- 12, 13 a 14 jsou uvedeny podrobnější předpisy týkající se Theodora z Mopsuestie, Theodoreta a Willow: 12) „Pokud někdo hájí ničemného Theodora z Mopsuestie, který řekl, že existuje jiný Bůh Slovo a jiný Kristus, který byl přemožen duchovními vášněmi a stal se nepatrným zlem v životě, zdokonalil se a vzdálil se od malých obchodních žádostí a díky tomu se zdokonalil a vzdálil bezúhonný, který byl pokřtěn jako prostý člověk, ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého a skrze křest přijal milost Ducha svatého a byl hoden přijetí a podle podoby královského obrazu přijímá uctívání před Bohem Slovem a po vzkříšení se stal v myšlenkách nezměnitelným a zcela bezhříšným, a také řekl, že spojení Boha a Slova s Kristem vykonají totéž: stát se jedním tělem (Ef. 5:31) a kromě jiných nesčetných rouhání se odvážil říci, že když Pán po vzkříšení dechl na učedníky a řekl: přijměte Ducha svatého (Jan 20:22), nedal jim Ducha svatého, ale pouze obrazně dýchal, když se dotkl mého vzkříšení a zmrtvýchvstání Pánu, Pán po mém vzkříšení vyznal Pán; Bože! (Jan 20:28), Tomáš neříkal o Kristu, ale o tom, že Tomáš, zasažen mimořádnou povahou vzkříšení, oslavil Boha, který vzbudil Krista, a co je ještě horší - ve svém domnělém výkladu „Skutků apoštolů“, srovnávaje Krista s Platónem, Manichaeus, Epikuros a Marcion dal svým učedníkům jména a vynalezl, jak každý z nich učil, Platonisté Manichejci, epikurejci a Marcionité, stejně tak, když Kristus vynalezl nauku, od Něho začali být povoláváni křesťané - tedy, pokud někdo hájí výše zmíněného ničemného Theodora a jeho ničemné spisy, v nichž vyléval jak výše uvedené, tak další nesčetné rouhání proti velkému Bohu a Spasiteli, Ježíši Kristu a jeho všem, a nehanobí jej, Ježíše Krista "Kdo ho podporuje nebo hájí a říká, že vykládal pravoslaví, kdo psal na jeho obranu a filozofoval, nebo kdo kdy filozofoval jako on a zůstal v takové špatnosti až do smrti, nechť je proklet." 14) „Pokud někdo obhajuje dopis, o kterém tvrdí, že jej napsala Iva kacíři Mariovi Peršanovi, který popírá, že Bůh Slovo, který se vtělil ze Svaté Bohorodice a Věčné Panny Marie, se stal člověkem, a říká, že se z Ní narodil muž, kterému říkáme chrám, takže je tu jiný Bůh Slovo a jiný člověk, a pomlouvá zde křesťana a svatého, který byl jako pravý Cyril, zlý Apolinář, a kdo obviňuje první svatý koncil v Efesu, jako by odsoudil Nestória bez soudu, a který dvanáct kapitol svatého Cyrila (jakož také bezbožný list) nazývá zlými a odporujícími správné víře, a který hájí Theodora a Nestória a jejich zlé učení a spisy, tak, pokud někdo nemluví a neobhajuje jeho obránce a zmiňované zlovoly že je to správné nebo jeho část, a ti, kteří napsali nebo píší na obranu toho nebo špatnosti v něm obsažené a odvažují se bránit to nebo špatnost v něm obsažená ve jménu svatých otců nebo svatého chalcedonského koncilu a setrvat v tom až do smrti, nechť je proklet." 4) Kdo říká nebo si myslí, že Slovo Boží bylo přirovnáno ke všem nebeským řadám, bylo cherubínem pro cherubíny, serafínem pro serafíny a bylo přirovnáno ke všem vyšším silám obecně, budiž proklet. 5) Kdo říká nebo si myslí, že lidská těla povstanou ve vzkříšení sférickém, a nepřizná, že vstaneme ve správné podobě, budiž proklet. 6) Kdo říká, že nebe, slunce, měsíc, hvězdy, vody, které jsou vyšší než nebesa, jsou živé bytosti a nějaké racionálně hmotné síly, budiž proklet. 7) Kdo říká nebo si myslí, že Pán Kristus bude v příštím století ukřižován pro démony i pro lidi, budiž proklet. 8) Kdo říká nebo si myslí, že Boží moc je omezená nebo že stvořil tolik, kolik mohl přijmout, budiž proklet. 9) Kdo říká nebo si myslí, že potrestání démonů a bezbožných lidí je dočasné a že po nějaké době skončí, nebo že poté dojde k obnově démonů a bezbožných lidí, budiž proklet. Poselství je zakončeno následujícím požadavkem: „S přáním odstranit každé pokušení z nejsvětější Církve, aby v ní nezůstala žádná neřest, a v souladu s Písmem Božím a spisy svatých otců, kteří odmítli jak samotného Origena, tak jeho škodlivé a bezbožné učení a spravedlivě ho i jeho učení proklínali, posíláme toto naše poselství těm, kterými jste, k vaší úctě, všechny znovu shromažďujeme k vaší požehnání. nejsvětějších biskupů a nejbohabojnějších opatů místních poctivých klášterů a zařídit tak, aby všichni rozhodně klatili výše zmíněného ničemného a bohabojného Origena, přezdívaného Adamantine, který byl presbyterem nejsvětější alexandrijské církve, a jeho škodlivé a bezbožné učení a všechny níže uvedené kapituly, o co vás budeme dále poprosit, uděláme, co vám také pošleme. všem svatým biskupům a opatům poctivých klášterů, aby svým podpisem uvrhli do klatby Origena a jeho škodlivé učení se všemi odhalenými heretiky.“ Není známo, jak na koncilu probíhala analýza a zkoušení Origenova falešného učení. Pouze z 1. pravidla VI. ekumenického koncilu víme, že otcové V. ekumenického koncilu „Theodor z Mopsuestie a Origena a Didymus a Evagrius, kteří obnovili helénské bajky, byli koncilně prokleti a odmítnuti“. Ve východní církvi, která již před koncilem byla nakloněna odsoudit „tři hlavy“, V. ekumenický koncil nenarazil na odpor. Něco jiného vidíme v západní církvi, která se před i během V. ekumenického koncilu bránila odsouzení „tří kapitol“. Jen o půl století později, s aktivní podporou samotných papežů, byl koncil z roku 553 v Konstantinopoli uznán na Západě na stejné úrovni jako čtyři ekumenické koncily, které mu předcházely. Vzpomínky na VI. ekumenický koncil (provádí pravoslavná církev 23. ledna) Monofyzitismus, odsouzený církví na IV. ekumenickém koncilu v Chalcedonu v roce 451, však v 6. a 7. století nadále existoval s mnoha stoupenci. V minulém století z monofyzitské hereze vznikla příbuzná monotelitská hereze, která spočívala v tvrzení, že v Kristu je jedna vůle a jeden čin – Božský; Monotelité v Bohočlověku popírali lidskou vůli a lidské jednání. Takové prohlášení ze strany monofyzitů bylo zcela přirozené: učení monofyzitů o jedné přirozenosti, Božské, v Kristu a popření lidské přirozenosti v Něm nutně vedlo k tomu, že v Kristu byla rozpoznána pouze Boží vůle s popřením existence lidské vůle v Něm. Současník VI. ekumenického koncilu, papež Agathon, přímo dosvědčuje: „Ti, kteří spojují svátost svaté inkarnace, právě tím, že vyznávají jedinou přirozenost (monofyzitismus) v Kristu, skládající se z Božského a lidského, usilují o to, aby v Něm poznali jako jednu jedinou vůli a jediný osobní čin. Kromě monofyzitů došli k tomuto závěru i ti pravoslavní, kteří na základě učení Církve o jednotě Osoby Bohočlověka a zapomněli na učení Církve o dualitě přirozeností v Kristu, došli k následujícímu závěru: „Náš Pán Ježíš Kristus i po vtělení přebývá ve dvou dokonalých přirozenostech, nesloučených a nerozdělitelných v jednu osobu v jednu osobu; jednu hypostázi tedy vyznáváme Krista v novém obrazu bez tělesných žádostí a lidských myšlenek, vyznáváme v Něm jednu hypostatickou touhu a jednání.“ Ale takový výrok byl monotelitní herezí, a ne ortodoxním učením, které uznává dvě přirozenosti v Kristu – Božskou a lidskou, jako plné a úplné přirozenosti, tedy s vůlí Božskou a lidskou. Monotelitismus vděčí za své široké rozšíření císaři Heracliovi. Císař, který chtěl upevnit jednotu říše prostřednictvím náboženské jednoty, viděl, že miliony jeho poddaných vyznávají monofyzitismus, a proto jsou v nepřátelství s pravoslavnými, chtěl pravoslavné a monofyzity usmířit. Myslel si, že toho dosáhne monotelitským učením, které by nepochybně mělo být přijatelné, jak se mu zdálo, jak pro monofyzity, kteří učili o jedné přirozenosti Božství v Kristu, tak pro pravoslavné; pro druhé, právě proto, že pravda drahá pravoslaví o dualitě přirozeností v Kristu zjevně nebyla eliminována monotelitským učením. Zatímco byl od roku 622 ve vojenských záležitostech v Arménii a Kolchide, hnízdě monofyzitismu, vedl císař rozhovory s předními představiteli tohoto heretického učení o tom, zda se monofyzité připojí k pravoslavné církvi pod podmínkou, že ta bude hlásat doktrínu podobnou monofyzitismu o jedné vůli a jednom jednání v Kristu. Představitelé monofyzitismu, z nichž se císař zvláště spřátelil s metropolitou Kýrem z Kolchidy, zřejmě Herakleia povzbuzovali a jeho plán schválili. Císař se obrátil s žádostí na konstantinopolského patriarchu Sergia, který byl nepochybně již dříve císařem zasvěcen do svých záměrů. Sergius odpověděl Hérakleiovi v tom smyslu, že nauka o jedné vůli a jednom jednání v Kristu je více v souladu s tradicí církve než nauka o dvou vůlích a dvou skutcích. Bylo rozhodnuto zahájit spojení neboli sjednocení monofyzitů s pravoslavnými křesťany na základě uznání monotelitského učení oběma z Egypta, kde v té době bylo pět až šest milionů monofyzitů na tři sta tisíc pravoslavných křesťanů. Hlavní postavou zde při uskutečňování císařových cílů byl Kýros, nyní povýšený samozřejmě díky úsilí Herakleia a Sergia z kolchidského metropolity na alexandrijského patriarchu. Pod dohledem Herakleia a Sergia 248 vedl Kýros jako obratný muž věc velmi obratně. V Alexandrii se k unii připojily tisíce monofyzitů: duchovní, hodnostáři a vojenští vůdci města spolu s lidmi na znamení svého připojení k církvi přijali svátost z rukou patriarchy Kýra. Za Alexandrií téměř celý Egypt, Thebaid a Libye „podali ruku na usmíření pravoslavným“. "Takže," napsal Cyrus Sergiovi, "vznikl svátek, jak je psáno, svátek na frekventovaných cestách oltářů (viz: sláva Ž 118:27), a abych to řekl pravdivěji, ne k cestám oltářů, ale k samotným oblakům a za mraky se obracejí k nebeským řadám, radujíce se v církvi a radujíce se z pokoje." Ale této „radosti“ ze znovusjednocení monofyzitů s pravoslavnou církví bylo dosaženo za strašlivou cenu – cenu za zradu pravoslaví. Ve vyznání víry, vydaném Kýrem v Egyptě, aby přilákal monofyzity k pravoslaví, bylo přímo hlásáno monotelitské učení, které pokračovalo v monofyzitské herezi: „Jeden a tentýž Kristus a Syn,“ čteme zde, „přinesli, co se sluší Bohu a lidem, jediným božským činem. Ortodoxní to pochopili a nazvali unii „vodou“ jako křehký podnik monotelitů. Touha vštípit do povědomí pravoslavných křesťanů nauku o jedné vůli a jednom činu v Kristu vyvolala, slovy patriarchy Sergia, silnou „debatu“ a „spor“ v církvi. Aby zastavil tyto spory, nebezpečné pro unii, patriarcha Sergius napsal Kýrovi Alexandrijskému, že „nikomu by nemělo být dovoleno kázat o jednom nebo dvou skutcích v Kristu Bohu“. Sergius dal podobnou radu císaři Heracliovi. Aby posílil monotelity, navázal Sergius vztahy s papežem Honoriem: Sergius předložil papeži činy Kýra v Egyptě jako nezbytnost, stěžoval si na ty, kteří vyvolávají spory o otázce vůle v Kristu, a přímo prohlásil, že nauka o jedné vůli a jednom jednání v Kristu je lepší než nauka o dvou vůlích a dvou skutcích v Něm. Honorius, který nebyl zkušeným teologem, se zapletl do kacířských sítí, které pro něj připravil Sergius. Papež ve své odpovědi Sergiovi souhlasí s tím, že by se nemělo filozofovat o otázce, která ještě nebyla koncily objasněna, a uznává monotelitismus jako pravé učení: „Vyznáváme,“ říká, „jedna vůle v Pánu Ježíši. Navzdory tomu, že monotelitismus stále více sílil, nepokoje jím vyvolané nejenže nevyprchaly, ale ještě více se rozhořely a hrozily zničením svazku, který byl vytvořen tak obtížně a obratně. K utišení nepokojů vydal císař Heraclius v roce 638 následující dekret (ektesis), známý jako „výklad“: „Absolutně nikomu nedovolujeme potvrzovat a učit o jednom a dvou činech vtěleného Pána. Neboť ačkoli výraz jeden čin používají někteří otcové, je pro uši některých lidí cizí a ruší je: zdá se, že je to přirozenost dvojí v Kristu. které jsou v Něm hypostaticky spojeny. Co se týče výrazu: dva úkony, to mnohé svádí, u žádného z otců se nenachází; vede k přijetí nauky o dvou vůlích, které si v Kristu stojí proti sobě, jako by Boží Slovo, majíc na mysli naši spásu, chtělo trpět za nás a Jeho lidstvo se postavilo proti tomuto Jeho záměru; ale to je bezbožné a cizí křesťanskému učení; Sám zlý Nestorius sice zavedl do učení o Kristu nauku o dvou synech, ale neodvážil se v Něm potvrdit dvě vůle. Musíme uznat jednu vůli našeho Pána Ježíše Krista, pravého Boha; Jeho tělo nikdy neodporovalo Slovu Božímu, hypostaticky s ním spojené.“ Tento Herakleův dekret však místo smíření vyvolal nové neshody: volal po ukončení sporů o jedné a dvou vůlích v Kristu, dekret zároveň uznal nauku o jedné vůli za pravdivou. Proto byla celá Herakleova vláda naplněna spory mezi monotelity a pravoslavnými, kteří nechtěli plnit nezákonnou vůli císaře. Nástupce Herakleia, Konstancie II., si také myslel, že uklidní církevní bouři vydáním výnosu, známého pod názvem „Model“ (překlepy): „Protože jsme zvyklí,“ zněl výnos, „vynaložit veškeré úsilí k tomu, co slouží blahu našeho křesťanského státu, a zejména k tomu, co se týká neměnného křesťanského učení, pak jsme, když jsme se dozvěděli, že náš lid vstoupil do druhého velkého hnutí, přišli sami dvě vůle, prohlašujeme: ať se od nynějška nikdo nedovolí vstupovat do sporů s druhými o jedné vůli a jedné vůli a dvou vůlích a dvou skutcích, nikdo nesmí kárat ani obviňovat ty, kteří uznávají jednu vůli a jeden skutek, ani ty, kdo porušují tato přikázání, bude především podroben soudu strašného Boha, ale také neunikne zákonům, které opovrhuje. Je-li duchovní nebo biskup člověk pohrdavý, bude zbaven úřadu; je-li mnichem, je exkomunikován a vyloučen z kláštera; jde-li o civilního úředníka a úředníka, budou zbaveni své důstojnosti; pokud je soukromá osoba z privilegované třídy, bude potrestána konfiskací majetku; pokud z nižších tříd, pak bude s tělesnými tresty poslán do věčného vyhnanství.“ Dekret způsobil pravoslavným členům církve mnoho katastrof, díky nimž za vyznání správné víry zaplatili i životem. Za takových okolností, tak příznivých pro rozvoj monotelitismu, zapustil monotelitismus hluboké kořeny na východě. V Konstantinopolské církvi, vůdci všech ostatních církví Východu, vidíme, počínaje Sergiem, celou řadu dalších monotelitních patriarchů: Pyrrhus, Pavel, Petr. Podle současníka se tak hierarchové stali hereziarchy a místo míru hlásali lidu sváry, místo pšenice zaseli na církevní pole koukol; víno (pravda) se mísilo s vodou (monotelitská hereze) a dávali bližnímu napít bahnité směsi; vlk byl považován za beránka, vlk byl považován za vlka pravdu a zvrácenou pravdu; všechny záležitosti Církve jsou smíšené.“ V této těžké době pro pravoslavnou církev v ní Pán vzbudil svaté muže, hořící horlivostí pro pravdu a hlasitě, přes výčitky a muka, volající na obranu zprofanované pravdy; tito byli svatý Sophronius, patriarcha jeruzalémský, svatý Maximus vyznavač a svatý papež Martin. Svatý Sophronius byl první, kdo vystoupil na obranu pravoslaví v boji proti monotelitismu. Začal to ještě jako prostý palestinský mnich. Svatý Sophronius byl v Egyptě právě v době, kdy Kýros, patriarcha Alexandrie, vyhlásil výše zmíněný dokument jednoty, který otevřeně hlásal monotelitské falešné učení. Ve svatém Sofroniovi se Kýros setkal s horlivým odpůrcem svých snah. Kýrovi se zjevil svatý Sophronius, padl před ním na kolena a prosil ho, aby v církvi nehlásal nauku o jediném činu v Kristu. Marně přesvědčil Kýros svatého Sofronia, aby se postavil na stranu monotelitů, a hlavně mu dokázal, že když jde o spásu tisíců věřících, nemělo by docházet k hádkám o výrazy. Svatý Sophronius zůstal neoblomný, a když zároveň viděl, že Kýros pevně stojí na svém rozhodnutí, odešel do Konstantinopole v naději, že v boji proti Kýrovi najde spojence v patriarchovi Sergiovi, a samozřejmě se ve svých výpočtech zmýlil. Pro svou horlivost pro správnou víru byl svatý Sophronius zvolen na patriarchální stolici v Jeruzalémě (kolem roku 634). Oblastní poselství, které podle zvyku svatý Sophronius poslal dalším patriarchům s oznámením o svém nástupu na stolec, začal poukazem na nebezpečí, které církvi hrozí z monotelitismu: "Otcové! Nejblahoslavenější otcové! Vidím stoupající vlnu a další nebezpečí za vlnou." Tato rozsáhlá epištola, namířená proti monotelitům, je napsána v duchu mírnosti, odsuzující, aniž by jmenovala jednotlivce, a s pozoruhodnou silou a jasností předkládá pravoslavnou nauku o dvou vůlích a dvou činech v Kristu: „Povoláním Krista složeného z Božství a lidstva kážeme, že On – Bůh i člověk – sestává ze dvou přirozeností, z toho, co je přirozeně charakteristické, a je dvojí ve vztahu k bytostem a bytostným. Přirozená zvláštnost, která je obsažena v obojím, jako Bůh uskutečnil Božství, jako člověk dosáhl lidského. Dobytí Jeruzaléma mohamedány narušilo spojení jeruzalémské církve s Východem a připravilo svatého Sofronia o možnost jednat na obranu pravoslavné pravdy. Za takto stísněných okolností se svatý Sophronius rozhodl vyzvat Řím k boji proti monotelitismu. Pověřil dorianského biskupa Stephena, aby to splnil. Svatý Sophronius poslal Štěpána s tak důležitým úkolem pro církev do Říma, přivedl ho na Kalvárii a zde, na místě utrpení Krista Spasitele na kříži, Štěpánovi přikázal: „Pamatuj, že na tomto místě dáš odpověď Ukřižovanému, až přijde ve slávě soudit živé i mrtvé, pokud zanedbáš a zanedbáš nebezpečí, které se nachází v jeho svatém nebezpečí. Saracéni, je-li to nutné, obcházejí celý vesmír, snaží se překonat všechny překážky, aby se dostali do Říma; odhalují tam zbožným lidem v pravé pravdě vše, co se děje v našich zemích, a nepřestávají prosit, dokud nepovstanou, aby porazili nepřátele víry a zcela nezavrhli nově zavedenou nauku. Štěpán odešel do Říma, kde vyzval římskou radu, aby hájila pravdu pošlapanou monotelitismem. Svatý Sophronius zemřel kolem roku 640. Velký čin služby pravoslaví se soustředil na Východ, se smrtí svatého Sofronia v rukou svatého Maxima Vyznavače, který trpěl mukami za vyznání dvou vůlí v Kristu Ježíši. Svatý Maximus zastával vysoce čestnou pozici státního tajemníka na dvoře Herakleia; Císař velmi ocenil talenty a znalosti svatého Maxima. Svatý Maximus následně složil mnišské sliby a stal se opatem jednoho z konstantinopolských klášterů; s příchodem monotelitismu svatý Maxim opustil Konstantinopol, kde král a patriarcha sponzorovali falešné učení; žil částečně v Africe, částečně v Římě a zcela se věnoval boji proti monotelitismu. Zvláště pozoruhodná je činnost svatého Maxima na obranu pravoslaví v Africe; zde podle svého životopisu „utvrzoval (samotné biskupy) ve víře, poučoval a napomínal, protože ač ho převyšovali hodností, byli mnohem nižší moudrostí než on“. Zde v Africe se v roce 645 odehrála slavná veřejná debata mezi svatým Maximem a Pyrrhem, bývalým patriarchou Konstantinopole, obráncem monotelitismu; Svatý Maxim vyhrál v osobě Pyrrha rozhodné a skvělé vítězství nad monotelitismem, což velmi přispělo k ustavení pravoslaví v Africe. Svatý Maxim nebojoval za pravdu sám – zároveň, a částečně i společně s ním, jednal svatý papež Martin. Svatý Martin, který byl dříve papežským zástupcem v Konstantinopoli, v rodišti monotelitismu, se podrobně seznámil s podstatou hereze a jednáním monotelitů. Není divu, že když se stal papežem, stal se aktivním bojovníkem proti herezi. V roce 648 svolal svatý Martin v Lateránu v Římě početný koncil, který vydal dvacet pravidel proti monotelitům, schválil nauku o dvou vůlích a dvou skutcích v Kristu, odsoudil konstantinopolské patriarchy - monotelity, počínaje Sergiem, a dva císařské výnosy - „výklad“ a „příklad“. V této době dorazil do Říma Olympius, nový exarcha z Ravenny, který vládl Itálii jménem východního císaře. Olympius měl císařův příkaz povzbudit každého, aby přijal „model“, ale papež byl v případě odporu nařízen zatčením. Ale Olympius, který sám vzbudil rozhořčení proti císaři v Itálii, samozřejmě nesplnil jeho pokyny. V roce 653 vstoupil do Říma nový exarcha Theodore Calliope s velkou armádou. Svatý Martin byl nemocen a v očekávání zlého konce se uchýlil do Konstantinova kostela Spasitele. Poté, co se Calliope dozvěděl od duchovních, kteří se setkali s exarchou při vstupu do města na příkaz papeže, že je nemocný, oznámila svou touhu pozdravit papeže příští neděli ráno. Mnoho křesťanů se shromáždilo na nedělní bohoslužby v kostele, kde byl nemocný tatínek; Calliope, který počítal s tím, že papeže zajme násilím, se lidí bál a svou návštěvu proto odložil pod záminkou únavy z cesty. V pondělí vstoupila Calliope s velkou armádou do chrámu, předtím jej prohledala a ujistila se, že tam nejsou žádné zbraně a kameny shromážděné papežem, jak bylo oznámeno exarchovi. "Na místě modlitby se ozvalo hřmění zbraní." Calliope oznámil papeži příkaz císaře, podle kterého měl být svatý Martin zatčen a poslán do Konstantinopole a jeho stolice zahálela. Martina přenesli z kostela do paláce pod dozorem. Tento papežův překlad byl zakončen hlasitými, nebojácnými výkřiky duchovenstva: „Anathema pro toho, kdo si myslí, že papež zradil nebo má v úmyslu zradit víru; anathema pro toho, kdo nezůstává ve správné víře, i kdyby to znamenalo přijmout smrt. Zmatek byl tak silný, že Calliope, aby ho uklidnila, byla nucena prohlásit, že Východ obsahuje stejnou víru jako Řím. Mnoho duchovních, připoutaných láskou ke svatému Martinovi, zvolalo: „S ním půjdeme, s ním zemřeme“, čímž vyjádřili přání doprovázet papeže všude. Calliope nejprve slíbila, že každý bude smět jít s papežem. A pak svatého Martina tajně odvezl z Říma a posadil na loď, na níž byl nemocný papež nucen snášet velkou nouzi; Bylo s ním jen pár sluhů. Cesta do Konstantinopole byla navíc nesmírně dlouhá a pro papeže spojená s velkými rozpaky. Celý rok bydlel v jednom hotelu na ostrově Naxos a za celou tu dobu, a to ještě jako zvláštní laskavost, směl provést očistu pouze třikrát. Římští duchovní, kteří sem přišli k papeži a přinesli, co bylo pro trpícího potřebné, byli s hanbou a potupou zahnáni strážemi, kteří si pro sebe vzali, co bylo přineseno svatému Martinovi. V září 654 byl papež přivezen do Konstantinopole. S posměchem a urážkami byl převezen do městské věznice, kde byl za nejtěžších podmínek vězněn devadesát tři dní: jeho nemoc vyžadovala k vyléčení časté omývání a během prvních sedmačtyřiceti dnů věznění mu nedávali ani studenou, natož teplou vodu. Devadesátého třetího dne svého uvěznění byl svatý Martin požádán o soud, kam byl přiveden pro extrémní tělesnou slabost na nosítkách; soudci však požadovali, aby vypovídal ve stoje, a zahájili výslech otázkou: "Ubohý člověče, co zlého ti císař provedl?" Táta mlčel. Poté byli přivedeni falešní svědci, kteří nespravedlivě obvinili nevinného papeže z účasti na spiknutí exarchy Olympia proti císaři. Když svatý Martin, který nechtěl zničit duše falešných svědků, kteří měli být přísaháni, začal své vysvětlování slovy: „Zatímco „Model“ byl sestaven a odeslán od císaře do Říma, soudci ho přerušili: „Neříkej nic o víře, my sami jsme křesťané a pravoslavní. Na to papež řekl: „Dělej si se mnou, co chceš, a čím dříve, tím lépe; Bůh ví, že mi nemůžeš prospět o nic víc, než když mi usekneš hlavu mečem. O tom, co se u soudu stalo, bylo oznámeno císaři, který nařídil, aby byl svatý Martin zbaven velekněžského roucha a usmrcen. Papež byl veřejně zbaven náležitostí své velekněžské důstojnosti a zároveň mu bylo roztrháno i spodní prádlo, takže se ocitl polonahý; pak mu na krk nasadili železné okovy a v této podobě, předcházený válečníkem s taseným mečem, byl veden ulicemi Konstantinopole do vězení. Zde svatý Martin málem zemřel krutou zimou. Hospodin mu nepředurčil zemřít bitím mečem. Během dnů soudu se svatým Martinem ležel patriarcha Pyrrhus z Konstantinopole na smrtelné posteli; Císař Constant ho přišel navštívit a řekl mu, že bylo rozhodnuto popravit papeže. Umírající Pyrrhus žádal, aby dal život svatému Martinovi, i když pro toho druhého byla smrt v jeho vlastním vědomí nesrovnatelně žádoucí. Po pětaosmdesátidenním pobytu ve druhé věznici byl papež poslán do vyhnanství v Chersonésu na Krymu, kam dorazil v měsíci květnu. Svatý Martin zde mezi barbary trpěl strašnou chudobou a neměl ani chleba. K těmto fyzickým útrapám se přidalo i utrpení duševní, kvůli opuštění přáteli a příbuznými z Říma, kteří se zjevně z otrockého strachu z císaře báli vztahů s deportovaným papežem. „Byl jsem a jsem překvapen,“ píše papež v jednom dopise svým přátelům do Konstantinopole, „nezájmu mých přátel a příbuzných: úplně zapomněli na mé neštěstí; Zdá se, že ani nechtějí vědět, zda na světě ještě existuji, nebo ne. I když římská církev nemá peníze, je z Boží dobroty bohatá na chléb, víno a vše potřebné k životu. „Doufám,“ napsal také papež v jednom dopise, „z milosti Boží, že moje životní cesta brzy dosáhne cíle, který určil Bůh. Naděje svatého Martina se naplnila: v září 655 spočinul v Pánu. Svatý Maxim Vyznavač byl s papežem Martinem odvezen do Říma a stejně jako svatý Martin trpěl pro svou víru. Jakmile loď, na níž se nacházel Saint Maximus (v září 654), vplula na molo Konstantinopole, okamžitě se objevil oddíl vojáků se zbraněmi; Vojáci s hrubým posměchem vtáhli svatého Maxima, bosého a napůl oblečeného, ​​do ponuré kobky. Odtud byl nejednou předvolán k soudu, ale soudci přes všechny své složité triky nedokázali přesvědčit svatého Maxima k monotelitismu: „Dělejte si se mnou, co chcete,“ prohlásil, „kdo jako já ctí Boha, nebojí se urážek a nepravd od lidí. Poté bylo rozhodnuto dosáhnout alespoň pouze vnější viditelné dohody mezi monotelity a svatým Maximem. Byl požádán, aby podepsal následující vyznání víry, které spolu s monotelitním učením obsahovalo také pravoslavné učení: „Vyznáváme v Kristu dvě vůle a dva činy kvůli rozdílnosti povah a jednu vůli a jeden čin kvůli jejich spojení. Svatý Maxim toto vyznání odmítl, za což byl vyhoštěn hluboko do Thrákie. Odtud byl po nějaké době opět přivezen do Konstantinopole a umístěn do kláštera. Následujícího dne se mu zjevují dva patricijové, Epiphanius a Troilus, a biskup Theodosius. Troilus řekl svatému Maximovi, že k němu přišli, aby předali císařovu vůli: „Nejdřív nám řekni, splníš vůli císaře, nebo ne? - zeptal se Troil. Svatý Maxim slíbil pod přísahou splnit vše, co „panovník přikazuje ohledně záležitostí tohoto světa“. Potom patricij Epiphanius řekl: „Toto vám panovník přikázal oznámit: protože celý Západ a na Východě ti, kdo jsou uneseni v pokušení, při pohledu na vás vyvolávají nepokoj a zmatek a nechtějí se s námi ve věcech víry stýkat, ať vás Pán napomene, abyste přijali „Vzor“, který jsme vydali, a vstoupili s námi do společenství. Pak ti půjdeme osobně naproti, přede všemi tě otevřeně pozdravíme, podáme ti ruku, se ctí a slávou tě ​​uvedeme do velkého kostela (Sophie), umístíme tě na naše císařské místo, společně nasloucháme liturgii a přijmeme Tělo a Krev Kristovu, pak tě prohlásíme za našeho otce a bude radost nejen v celém tomto křesťanském světě, ale bude radost. Jsme totiž pevně přesvědčeni, že když s námi vstoupíte do společenství, všichni, kteří kvůli vám a pod vaším vedením ze společenství vypadli, se k nám přidají.“ Svatý Maxim odpověděl: „Opravdu, všechny nebeské mocnosti mě nepřesvědčí, abych udělal, co navrhuješ, jakou odpověď dám, neříkám Bohu, ale svému svědomí, jestliže z prázdné slávy a lidského mínění odmítnu spasitelnou víru? Po této odpovědi svatého Maxima na něj patricijové ve vzteku zaútočili: shodili odvážného zpovědníka na podlahu, mučili ho rukama, šlapali po něm nohama a plivali na něj celého. Patricijové, zastaveni ve své nelidskosti biskupem Theodosiem, začali proklínat a pomlouvat svatého Maxima a chlubit se svou pravoslaví. Takže jejich vyjednávání se svatým Maximem, který byl znovu poslán do vyhnanství, neskončilo nic. Zpovědník se zde ve vězení dlouho trápil. Ale to nestačilo k nenasytné zlobě mučitelů: svatý Maxim byl znovu přiveden do Konstantinopole a odveden do pretoria; zde ho zbili volskými šlachami, uřízli mu jazyk až po kořen, usekli mu pravou ruku a takto zmrzačeného ho vedli přes všechny konstantinopolské čtvrti. Poté byl svatý Maxim vyhoštěn do Kolchidy, kde ukončil svůj strádající život. Téměř půl století probíhal v církvi boj mezi monotelitismem a pravoslavím, ale jednoty církve nebylo dosaženo; pouze podle jednoho současníka byly „všechny záležitosti Církve smíšené“. Zbývalo uklidnit církev, opustit neobvyklou cestu násilí a mučení od světské moci, obrátit se k církvi samotné, což učinil nástupce Kostnice, císař Konstantin Pogonatus, který se rozhodl vyzvat „oči církve – kněží, aby uvažovali o pravdě“. Myšlenka na nutnost svolat ekumenický koncil k vyřešení otázky monotelitismu dozrála u císaře Konstantina Pogonata především pod vlivem návrhů konstantinopolského patriarchy Theodora. Císařovým úsilím byla katedrála otevřena v roce 680. Z otců koncilu byli nejvýraznější, pokud jde o jejich postavení v církvi nebo zastoupení na koncilu, Jiří, patriarcha Konstantinopole, Macarius, patriarcha Antiochie, Prester Petr, zástupce alexandrijského patriarchy, a Prester Theodore, zástupce jeruzalémského patriarchy. Císař se podle zvyku také obrátil na papeže Domna s požadavkem, aby vyslal na nadcházející koncil zástupce papežského trůnu: „Žádáme,“ napsal císař, „aby vyslali užitečné a schopné muže, kteří znají všechna inspirovaná písma a mají dokonalé znalosti dogmat, muže, kteří by s sebou přinesli potřebné knihy. Císařovo poselství nenašlo Domnu naživu: obdržel ho jeho nástupce, papež Agathon. Posílav své zástupce na koncil, napsal papež do Konstantinopole, že nemůže vyslat, jak si císař přál, vědecké lidi, poněvadž vzhledem k tehdejším okolnostem nemůže věda v Římě vzkvétat 249; U jeho zástupců, kterými byli presbyteři Theodor a Jiří a jáhen Jan, si papež všímá především hluboké víry. Všech biskupů a jejich zástupců přítomných na koncilu do jeho konce bylo do sto padesát tři 250; Na prvních schůzkách a deseti následujících byl přítomen sám císař se třinácti hodnostáři – patriciji a konzuly. Rada trvala téměř rok 251. Činnost koncilu se v podstatě soustředila na dvě hlavní otázky: 1) na důkladné studium falešného učení monotelitů a 2) na prezentaci pravoslavného učení namířeného proti monotelitské herezi. Zasedání koncilu bylo zahájeno prohlášením papežových legátů: „Asi před čtyřiceti šesti lety, kteří byli v různých dobách primasy tohoto vládnoucího města, Sergius, Pavel, Pyrrhus a Petr, také Kýros, který byl kdysi primasem Alexandrie, a Theodor, biskup města Paranos, a někteří další noví, kteří je následovali, byli představeni ve víře Orshodovi. Univerzální církev, vyznávající a učící, že v ekonomii inkarnace našeho Pána Ježíše Krista, jednoho z Nejsvětější Trojice, je jedna vůle, jeden čin, a náš věrný apoštolský trůn mnohokrát toto učení odmítl, pak prosil a ještě je nedokázal odvrátit od takového zlého názoru Proto prosíme vaši božsky korunovanou moc: ať nám řeknou představitele Konstantina přesvaté nejsvětější; Císař svěřil odpovědí papežovým legátům Macariovi, patriarchovi antiochijskému, který na koncilu vystupuje jako horlivý zastánce monotelitismu; Patriarcha Jiří Konstantinopolský nepochybně s Macariem sympatizuje, alespoň na začátku koncilu. Macarius splnil císařův příkaz a odpověděl papežovým legátům nejen svým jménem, ale i jménem antiochijské a konstantinopolské církve: „Neprovedli jsme žádné inovace v učení, ale jak jsme obdrželi od ekumenických koncilů a svatých vážených otců, také od primátů tohoto svatého města Sergius a bývalý Římský, Petr, Pavel, také od Pyrha. bývalého alexandrijského papeže, tedy o vůli a jednání, takže jsme věřili, věříme a kážeme a jsme připraveni to bránit.“ Císař požadoval od Macaria důkaz pravdivosti monotelitského učení sdíleného Macariem „od svatých ekumenických koncilů a svatých vážených otců“. Proto koncil začal číst akty třetího a čtvrtého ekumenického koncilu, které řešily otázku dvou přirozeností v osobě Bohočlověka. Když presbyter Štěpán, učedník patriarchy Macariuse, začal číst z aktů Efezského koncilu napomínající slovo svatého Cyrila Alexandrijského císaři Theodosiovi a došel ke slovům: „Neotřesitelným zřízením našeho království je sám náš Pán Ježíš Kristus; skrze něho vládnou králové a mocní konají spravedlnost, neboť jeho poslední vůle je všemohoucí,“ "Hle, pane, dokázal jsem, že v Kristu je jedna vůle." Koncil ústy papežských legátů a některých biskupů odmítl tuto dezinterpretaci výrazu svatého Cyrila: „Macarius přehnaně a neopodstatněně věří na základě právě přečteného textu, že ve dvou přirozenostech Ježíše Krista, v Božství a lidskosti, je jedna vůle. Když mluvíme o Božské přirozenosti Ježíše Krista, Cyril také nazval vůli patřící této přirozenosti všemocnou, zde není pochyb o tom, zda je v Kristu jedna nebo dvě vůle. Poté byly bez překážek přečteny akty efezského koncilu a tím skončilo první setkání. Na druhém zasedání, které se stejně jako to první konalo za přítomnosti císaře, byly přečteny akty IV. ekumenického koncilu a znovu se rozproudily debaty mezi otci koncilu a Macariem, patriarchou antiochijským. Když bylo mezi akty chalcedonského koncilu přečteno poselství papeže Lva Velikého, papežoví legáti upozornili otce na tato slova poselství: "Obě přirozenosti jsou vzájemně společné a odhalují činy, které jsou vlastní jejich povaze. Slovo jedná tak, jak je charakteristické pro Slovo, tělo, jak je charakteristické pro tělo, jedna z nich svítí zázraky." „Svatý čtvrtý koncil,“ poznamenali legáti k citovaným slovům epištoly, „zavedl tuto epištolu jako potvrzení pravoslaví a odsouzení veškeré hereze. Co na to říkají nejctihodnější Macarius a Boha milující muži stejného smýšlení? "Já," odpověděl Macarius, aniž by skrýval své kacířství, "nevyznávám dva činy a nemyslím si, že svatý Lev těmito slovy mluvil o dvou činech." "Věříš," zeptal se císař, "že vyznával jeden čin?" "Nemluvím o počtu," namítl Macarius, "po svatém Dionýsiovi nazývám Jeho (to jest Kristovo) jednání božské." "Jak rozumíte tomu zbožnému jednání?" - zeptal se císař. "Nepovažuji za nutné odpovídat," vyhýbal se Macarius vysvětlení. Na dalším zasedání byly přečteny akty 5. ekumenické rady. Zde otcové koncilu založili padělání dokumentů, které jako dokumenty nejvyšší důležitosti používali monotelité jako důkaz správnosti svého učení. Takovými dokumenty, které obsahovaly monotelitské myšlenky, byly: dopis patriarchy Miny z Konstantinopole papeži Vigiliusovi pod názvem: „Slovo Miny Vigiliusovi, že v Kristu je jedna vůle“ a dva články papeže Vigilia adresované císaři Justiniánovi a jeho manželce Theodoře. Tyto články mimo jiné říkaly: „Proklínáme také Theodora, bývalého biskupa z Mopsuestie, jako vždy cizího Církvi, protože nevyznává, že Bůh, vtělené Slovo, to jest Kristus, má jednu přirozenost, jednu osobu a jeden čin. Falešnost poselství patriarchy Miny odhalili otcové koncilu z následujících důvodů: 1) Patriarcha Mina zemřel šest let před V. ekumenickým koncilem, během něhož byl Eutyches patriarchou Konstantinopole; 2) Minovo poselství bylo umístěno na prvních třech listech aktů koncilu a tyto listy se rukopisem nepodobaly ostatním listům rukopisu a navíc postrádaly číslování, které začíná čtvrtým listem, což byl začátek skutečných aktů V. ekumenického koncilu; je tedy zcela spravedlivé dojít k závěru, že první tři listy, nečíslované a ručně psané, byly zahrnuty do aktů později, a nikoli současně s přepisováním původních aktů; 3) v knihovně konstantinopolského patriarchy byl rejstřík Mininých zpráv, který nezahrnoval Minino poselství Vigiliusovi. Podobnou věc zaznamenali otcové koncilu ve vztahu k dopisům papeže Vigilia Justiniánovi a Theodoře. Vigiliovy články byly v 7. aktu V. ekumenické rady, což byl zvláštní svazek se zvláštním počtem stran. Patnáctá stránka tohoto svazku byla vytržena, jak prohlídka odhalila, a nahrazena novou s článkem od Vigilia; Tento list neměl správné číslování. Jak k padělku došlo? Otcové koncilu pečlivým výzkumem zjistili smutnou pravdu, že falešné vložení do pravých aktů V. ekumenického koncilu vděčí za svůj původ Macariovi, patriarchovi Antiochie. Člen koncilu, biskup ze Seleucie, uvedl, že již dříve obdržel od jednoho vojevůdce Filipa kopii aktů V. ekumenického koncilu, které obsahovaly padělané články papeže Vigilia. Z vysvětlení této záležitosti s vojenským velitelem Filipem se biskup dozvěděl, že opis listin, které obdržel od Filipa, má v rukou presbyter Štěpán, žák Macariův. V rukopisu, kterým byly padělky zhotoveny, biskup poznal známý rukopis mnicha Jiřího, rovněž Macariova studenta. Na podporu svého prohlášení předložil biskup koncilu samotnou kopii aktů s padělky. Na koncil byl povolán mnich Jiří, kterého naznačil biskup ze Seleucie; zde na žádost otců zjistil, že falešné vložení do aktů V. ekumenického koncilu vděčí za svůj původ, pokud on, Jiří ví, Macariovi a Štěpánovi: když mezi konstantinopolským patriarchou Theodorem a Macariem vznikl spor o závěti v Kristu, Macarius začal přepisovat články Vigilia, údajně jím nalezené, Macarius a Štěpán později vložili tyto články do všech seznamů V. ekumenického koncilu, pokud se jim do rukou dostal jen opis. Z jejich rukou mimochodem vyšel i opis listin, který prošel přes vojenského velitele Filipa až ke zmíněnému biskupovi ze Seleucie. Současně George připustil, že on sám se na příkaz patriarchy Macaria zabýval paděláním Vigiliových článků. Jeden duchovní také vypověděl, že zmíněné padělky byly vyrobeny také v jednom latinském opisu aktů V. ekumenického koncilu. Po tomto svědectví, které zničilo jakoukoli pochybnost o vině patriarchy Macaria a jeho žáků, vyhlásil koncil anathemu: 1) proti padělatelům listin a 2) proti samotným padělkům. Dokončené čtení Skutků III. a IV. ekumenického koncilu odhalilo, že v těchto aktech, jak by se dalo očekávat, není žádné učení o jedné vůli a jednom jednání v Osobě našeho Pána Ježíše Krista. Když na to upozornil patriarcha Macarius a jeho podobně smýšlející lidé, kteří hájili monotelitskou herezi, požádali císaře a radu o zdržení, aby předložili důkazy ze spisů svatých otců, údajně rozvíjejících monotelitské učení. Císař udělil odklad do příští schůzky. Konstantinopolský patriarcha Jiří a jemu podřízení členové synodu zároveň požádali císaře, aby seznámil koncil s poselstvími, která byla koncilu adresována, „jak od samotného papeže, tak od jeho rady“. Císař přislíbil splnit tuto žádost na příští, čtvrté schůzi. Toto setkání bylo skutečně celé věnováno čtení poselství papeže Agathona a dalšího poselství zaslaného současně s prvním poselstvím z římského koncilu, skládajícího se ze sto dvaceti pěti biskupů podřízených papeži. List papeže Agathona je nejpozoruhodnějším teologickým dílem 7. století. Se zvláštní silou a jasností rozvíjí pravoslavné učení o dvou vůlích a dvou činech v Kristu; proto mělo primární vliv na otce VI. ekumenického koncilu, když sestavili pravoslavné vyznání víry ohledně kontroverzního problému dvou závětí a dvou činů v Kristu Ježíši. „Akty“ koncilu přímo říkají, že otcové přijali jeho poselství od papeže Agathona „s otevřenou náručí“ jako „vysvětlující tajemství teologie“. Zpráva byla napsána latinsky; proto byl ve prospěch koncilních otců, kteří tento jazyk neznali, přeložen do řečtiny sekretářem a poradcem císaře Diogenem. Hlavní myšlenky tohoto stvoření, výjimečného svým významem, byly následující. Po úvodu o důvodech, které vedly papeže k sestavení listu, a o důvodech, které způsobily zpoždění příchodu delegátů na koncil, přechází papež po krátkém představení nauky o Nejsvětější a Nerozdělené Trojici k tématu, které tvořilo hlavní obsah listu – k nauce o Bohu Slově. „Podle evangelijní tradice,“ píše papež, „prohlašujeme v jednom a tomtéž Pánu, našem Spasiteli Ježíši Kristu, vše, co je dvojí, to znamená, že v Něm vyznáváme dvě přirozenosti – Božskou a lidskou; Vyznáváme také, že každá z Jeho přirozeností má přirozené vlastnosti: Božství má všechny Božské vlastnosti, člověk má všechny lidské vlastnosti, kromě hříchu. Vyznáváme dvě přirozenosti, dvě přirozené touhy a dvě přirozené činy v našem jediném Pánu Ježíši Kristu, neučíme, že jsou si navzájem protichůdné a nepřátelské, neučíme, že jsou rozděleny, jak to bylo, na dvě osoby nebo hypostáze, ale říkáme, že jeden a tentýž Pán Ježíš Kristus má v sobě obě dvě přirozenosti a dvě přirozené touhy a činy, to znamená, že božská a lidská vůle jsou společné s Bohem a Otcem, který má od Boha společnou vůli. shodná s Ním, ale člověk je od nás přijat spolu s naší přirozeností v čase." „Aby smysl tohoto pravého vyznání,“ pokračuje papež a cituje důvody, na nichž je založeno, „mohl být zjeven mysli vaší zbožnosti z inspirovaného učení Starého a Nového zákona, sám Pán ve svých svatých evangeliích v sobě zjevuje buď lidské, nebo božské vlastnosti, někdy obojí dohromady, a tak učí své věrné věřit, že je pravý Bůh a pravý člověk. Poté, co citoval Spasitelova slova: Otče, je-li to možné, nechej ode Mne projít tento kalich, je papež doprovází následujícím výkladem z dopisu svatého Ambrože Gratianovi: „Vůle, kterou nazval svou, je moje, protože vnímal můj zármutek jako člověk a mluvil jako člověk, a proto řekl: ne tak, jak já chci, ale jako mou přirozenost, že on je schopen utrpení mé utrpení.“ Dále papež cituje důkazy z děl sv. Athanasia Velikého, blahoslaveného Augustina, svatého Ambrože Milánského, svatého Řehoře Teologa; Z těchto svědectví je zřejmé, že podle učení zmíněných otců má každá z přirozeností v Kristu svou vlastní, charakteristickou vůli, tedy buď Božskou, nebo lidskou. A kvůli hypostatickému spojení přirozeností musí být obě touhy uznány jako patřící jednomu a témuž Pánu Ježíši Kristu. K dalšímu potvrzení této pravdy papež doslova cituje definici chalcedonského koncilu, po níž následují důkazy z pátého ekumenického koncilu. Svědectví těchto ekumenických koncilů, přísně vzato, potvrzovaly ve skutečnosti pouze pravdu, že ve spojení přirozeností v Kristu Ježíši nebyla jejich rozdílnost zničena. Papež však na základě této pravdy zdůvodňuje takto: "Pokud rozdíl v povahách našeho Pána Ježíše Krista nebyl žádným způsobem zničen, pak je nutné, abychom tento rozdíl zachovali ve všech vlastnostech. Neboť ten, kdo učil odlišnost v žádném případě neničit, tím ukázal, že tato odlišnost musí být zachována ve všech ohledech. Jestliže však heretici a jejich následovníci uznávají jednu vůli a jeden čin, pak jaký rozdíl je v Něm rozpoznatelný? potvrdit, že to musí uznat buď jako božské nebo lidské, nebo jako složené z obojího, smíšené a srostlé, nebo přiznat, že Kristus má jednu vůli a jeden čin, vycházející z jedné složené přirozenosti, v každém případě je zde zničen přirozený rozdíl, který nám po zázračném spojení svaté koncily schválily a přikázaly zachovat. Následují nové důkazy ze spisů svatých Řehoře Teologa, Řehoře z Nyssy, Jana Zlatoústého, Cyrila Alexandrijského, Hilaria, Athanasia Velikého, Dionýsia Areopagita, Ambrože, papeže Lva Velikého. Když se podíváme na pátrání po zdroji, z něhož pochází falešné učení monotelitů, nalezne papež takový zdroj ve spisech kacířů: Apollinaris 252, Severus 253, Nestorius 254, Theodosius Alexandrijský 255. Přesuneme-li se do bezprostřední budoucnosti, papež píše: „Podívejme se na to, na jakých modelech byl obsah nového učení sestaven. Kýros Alexandrijský v sedmé kapitole svých definic říká: „Jeden a tentýž Kristus a jeden Syn koná podle svědectví svatého Dionýsia božské i lidské činy jediným zbožným jednáním. Theodore, bývalý biskup z Faranu, v dopise Sergiovi, biskupovi z Arsinoe, říká: „Protože Spasitel je jeden a tentýž, jeho činnost jako celek je jedno.“ Sergius Konstantinopolský ve svém dopise Kýrovi Alexandrijskému říká: „Řekl jsi, že tentýž Kristus vykonává božské a lidské činy v jednom jednání, a zbožně jsi to prohlásil. Ve svém výkladu a v jiných spisech také tvrdí, že náš Pán Ježíš Kristus má jednu vůli a každé božské a zároveň lidské jednání. Pyrrhus v dogmatické knize a v podpisu „výkladu“ vyznává jednu touhu v Kristu. Pavel, nástupce Pyrrhův, v dopise papeži Theodorovi (předchůdci Agathona) vyznává, že Kristus má jednu touhu; jeho nástupce Petr v dopise papeži Vitalianovi vyznává, že v ekonomice inkarnace uznává jednu a dvě touhy a jeden a dva činy. Papež zakončuje poselství těmito slovy: "Jsme přesvědčeni, že nezůstalo nic temného nebo nejednoznačného, co by mohlo bránit napomenutí těch, kteří následovali vynálezce nového učení. Neboť sladkost duchovního porozumění, které dýchá výroky otců, je přivedena před oči a odhaluje se ohavný zápach kacířů, což si zaslouží, aby věřící byli pohrdáni novým učením. heretiky, a ne svatých otců, i to je vyneseno na světlo, protože z Boží inspirace zazářila pravda před očima vaší zbožnosti a byla odhalena lež, zbývá, že zbožným milosrdenstvím vašeho požehnaného milosrdenství by pravda neměla být zbavena svého světla, poté, co obdržela vítěznou korunu, a noví bludaři by měli být svými vynálezci a jejich následovníky hodni trestu. Pokud tedy primas konstantinopolské církve s námi souhlasí, že budeme zachovávat a kázat toto neporušené apoštolské pravidlo víry, pak bude velký pokoj pro ty, kdo milují jméno Boží; chce-li (před čím nedej bože) lépe chránit novotu nedávno zavedenou jinými, pak ať si myslí, jakou uspokojivou odpověď dá na takové zanedbání při Božském soudu Kristově. Prosím, nejzbožnější a milosrdný Auguste, a spolu s mou maličkostí prosí každá křesťanská duše, abys udělil beztrestnost projevu a svobodné právo každému, kdo chce mluvit a bránit svou víru, aby každý po celý svůj život jednomyslně oslavoval tvé císařské veličenstvo za takové nevýslovné dobro a jednomyslně vyléval ustavičné modlitby ke Kristu, nejvyššímu velebení, autoritám za tvou čest. Kéž nejvyšší milost zachová moc nejzbožnějších panovníků a kéž se před ní sklání bohové všech národů.“ Po tomto poselství papeže Agathona bylo přečteno přiložené poselství biskupské rady v Římě, které v podstatě opakovalo poselství římského pontifika. Poté papežovi legáti přišli s vyvrácením důkazů Macaria z Antiochie a jeho příznivců. Legáti začali tímto prohlášením: "Bohumilující Macarius a jeho příznivci: Štěpán, učedník Macariův, Petr, biskup z Nikomedie a Šalomoun, biskup z Klanaea, vůbec neprokázali jednu vůli a jeden čin v ekonomice našeho Pána Ježíše Krista. Ale překroutili právě tato svědectví předložená vaší zbožnosti a svatá ekonomie předložená v Kristu v Ježíši v Ježíšově svaté vůli. které se týkají nauky o jediné vůli Trojice a překroutily významem a výrazem ta svědectví, která jdou k věci a ve skutečnosti se týkají ekonomie inkarnace našeho Pána Ježíše Krista. Proto prosíme o vaši nejzbožnější odvahu, abyste nechali původní texty jimi prezentovaných otcovských svědectví přivézt z ctihodného patriarchátu tohoto vládnoucího města a shromáždit je se svitky, které předložili, a ukážeme, jaké zkreslení v těchto textech provedli. Mít u sebe svitek obsahující četná svědectví svatých a vážených otců, jasně ukazující, že v ekonomii našeho Pána Ježíše Krista jsou dvě přirozené touhy a dva přirozené činy, nezaměnitelné a neoddělitelné, (s) také heretická svědectví hovořící o jedné touze a jednom jednání a příznivá pro učení Macaria, Boha milujícího arcibiskupa z Antiochie, o toto vše požádejte a čteme ty s vaším skutkem. zbožnost.” Na příštím setkání legáti předložili důkazy (ze spisů církevních otců), „které jasněji než světlo ukazují dvě přirozené touhy a dvě přirozené činy v ekonomii spasení našeho Pána Ježíše Krista“. Poté, co byla tato svědectví oznámena na koncilu, papežovi legáti řekli: „Našli bychom a mohli předložit mnoho dalších svědectví; ale abychom neunavovali vaše Bohem nařízené slyšení, považujeme předložené důkazy za dostatečné k prokázání pravdy. „Žádáme,“ obrátili se pak legáti k císaři, „ve vaší Bohem potvrzené moci, abyste požádali Jiřího, konstantinopolského arcibiskupa a jemu podřízeného koncilu, stejně jako Macaria, antiochijského arcibiskupa a jemu podřízených biskupů, zda souhlasí s obsahem dvou poselství, která četli, tedy s obsahem poselství starověkého Říma, po agathonského poselství Most Holy. obsah poselství jemu podřízeného koncilu V reakci na to Jiří a Macarius a podobně smýšlející lidé požádali o kopie poselství, aby porovnali „svědectví svatých a vážených otců v nich obsažená s knihami patriarchátu (konstantinopolského) a zároveň slíbili, že odpoví „na příštím setkání“. "Božská vláda vůbec nedovoluje, aby na učitelský trůn usedl Macarius, který zestárnul v dogmatech bezbožnosti a nejen že naplnil celý Krista milující lid podzemní zvráceností a zfalšoval svědectví svatých a slavných otců, ale také svými dopisy a vyslanými lidmi pobouřil všechny od východu slunce až po legální západ a byl spravedlivě zbaven hieralarchů." Sesazený patriarcha byl anathematizován a otcové koncilu se rozhodli požádat císaře, aby ho vyhnal z Konstantinopole. Místo Macaria byl na patriarchální trůn Antiochie zvolen Theophan, který se pak jako patriarcha Antiochie účastnil dalších akcí koncilu. Otcové koncilu v osobě patriarchy Macaria odsoudili hlavního obhájce a podporu monotelitské hereze. Na konci koncilu se však otcové museli vypořádat s méně významnými zastánci hereze, kteří dobrovolně přišli na koncil obhajovat své falešné učení. Z těchto debat mezi otci koncilu a jednotlivými monotelity si zaslouží zmínku debata s mnichem Polychroniem. Polychronius odpověděl: „Své vyznání položím na mrtvého muže a ty si ho pak přečteš. Ale koncil požadoval, aby byla vytištěna a přečtena listina obsahující Polychroniovo vyznání víry a poté umístěna na mrtvého muže. Listina obsahovala následující: "Já, Polychronius, zdravím a uctívám nejskromnějšího a nejbožsky korunovaného císaře Konstantina, jako bych byl v jeho přítomnosti. A viděl jsem mnoho mužů v bílých rouchách a uprostřed muže, o jehož udatnosti nemohu říci, který mi řekl: pospěš si, řekni císaři Konstantinovi, aby nevymýšlel novou víru a nezastavoval jsem se, abych ji nepřijímal z Chrysochpolis, když jsem ji nepřijímal. slunce, viděl jsem strašného a velmi brilantního člověka, který se postavil proti mně a řekl: kdo nevyznává jednu vůli a zbožné jednání, není křesťan Řekl jsem: to určil i moudrý císař Konstantin – jedna vůle a zbožné jednání řekl: „velmi dobré a Bohu milé“. Když byla listina přečtena, otcové koncilu položili Polychroniovi dvě otázky: napsal tuto listinu on a je to přesně to, co chce Polychronius umístit na mrtvého muže, aby ho vzkřísil? Polychronius odpověděl na obě otázky kladně. Koncil pak dovolil Polychroniovi splnit svůj záměr. A tak na velkém náměstí města, nedaleko paláce, za přítomnosti katedrály, hodnostářů a mnoha lidí položil Polychronius svou listinu na jednoho mrtvého muže, kterého nesli do hrobu. Listina ležela na mrtvém několik hodin, ale ten nejevil žádné známky života, takže nakonec byl Polychronius nucen přiznat: „Nemohu vzkřísit mrtvého muže. Lidé zvolali: "Anathema pro nového Šimona, anathema pro Polychronia, svůdce lidu." Když vzrušení opadlo, katedrální otcové a hodnostáři se opět shromáždili v zasedací síni. Všichni předpokládali, že selhání, které postihlo Polychronia, ho přiměje k pokání. V naději na to druhé Polychronie znovu zopakovala otázku: vyznává dvě přirozené vůle a dvě přirozené činy v ekonomii vtělení Syna Božího? K překvapení všech zazněla stejná odpověď od zarputilého kacíře: „Jak stojí v listině, kterou jsem předložil a položil na mrtvého, tak věřím v jednu vůli a zbožné jednání a nic jiného neříkám. "Kdo napsal listinu, kterou jsi podal?" – zeptala se znovu katedrála. "Udělal jsem to vlastní rukou," potvrdil znovu Polychronius. Když koncil viděl tvrdohlavost nekajícího kacíře, rozhodl o něm takto: „Poté, co presbyter a mnich Polychronius žili ve svých zlých myšlenkách až do stáří, a nyní, navzdory našim nabádáním o tom, jak filozofuje o vtělení našeho Pána Ježíše Krista, se odvážil pokoušet Ducha svatého a sestavil tuto mapu, kterou neříkal pomluvy. mrtvý muž, vstane z mrtvých, už jsme ho v duši zradili anathemou, o které mluví svatý apoštol Pavel. V osobních rozhovorech s monotelitskými kacíři a analýze jejich spisů koncil vyvracel všechny argumenty, kterými chtěli monotelité obhajovat své falešné učení. Nyní, po odsouzení monotelitní hereze, otcové koncilu hlásají pravdu pravoslaví v otázce, která tak dlouho trápí církev ohledně spojení dvou přirozeností, božské a lidské, v Kristu Ježíši. Definice víry VI. ekumenického koncilu poté, co uvedl důvod, který to způsobil, potvrzuje autoritu předchozích ekumenických koncilů a cituje vyznání víry nicejského a konstantinopolského koncilu. „Samozřejmě,“ říká definice víry VI. ekumenického koncilu, „k dokonalému poznání a potvrzení pravoslavné víry stačí tento zbožný a pravoslavný symbol Boží milosti. Na základě, dále, především na poselství papeže Agathona, také na vyznání víry Pátého ekumenického koncilu, okresním poselství jeruzalémského patriarchy Sofronia a poselství papeže Lva Velikého, vyjadřuje VI. ekumenický koncil pravoslavné učení o vůli a činech v Kristu: "Kážeme, podle učení svatých otců, že v Něm (Kristu) jsou dvě přirozené touhy nebo vůle neoddělitelné, neměnné, neoddělitelné, nespojené, a dvě přirozené vůle nejsou protikladné, jak řekli zlí heretici, nechť tomu tak není, ale Jeho lidská vůle se podvoluje, neodporuje a neodporuje, ale je podřízena jedné a téže Boží vůli. Pane, Ježíši Kriste, náš pravý Bože, dva přirozené činy jsou neoddělitelné, neměnné, neoddělitelné, nespojené. Poznáváme dvě přirozené vůle a činy (v Kristu), které byly ve vzájemné harmonii spojeny ke spáse lidského rodu. "Neunikneme," řekl císař, "s tebou soudu před strašlivým Božím soudem, kdy bude soudit živé i mrtvé, pokud víte, že je v prezentaci náboženství nějaké opomenutí nebo pokud v něm něco zůstane nevyřčeno." Koncil odpověděl císaři řečí, která vyjádřila radost ze svržení hereze a nastolení pravoslavné pravdy. „Římský stařešina,“ zaznělo v řeči, „prohlásil vám (císaři) Bohem stanovené vyznání, listina proměnila večer v den ve vztahu k dogmatům, inkoust vyzařoval světlo, prostřednictvím (papeže) Agathona Petr (apoštol) promluvil a spolu s vládnoucím Všemohoucím, vámi, samovládcem, ustanoveným věštcem (ty, Šimonem, panovníkem). ústup, spadl z výšky letu a nános tomu slouží jako pomník a víra stoupá a harmonie národů je obnovena do své vlastní krásy (Hab. 3:11 Slunce vycházející ke světlu znamená: tvá mysl vystoupila ke slunci pravdy, čistě vidět nejčistší a přinesla nám pokoj). A měsíc sta v jeho hodnosti znamená: Církev a Kristova nevěsta jsou oděny ve své nádheře a ozdobeny zbožností a poté, co zcela obnovily čistotu pravoslaví, září světu trvalým klidem." Kopie aktů koncilu podle jeho definice byly doručeny patriarchům Říma, Konstantinopole, Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma. Kromě toho bylo papeži předáno zvláštní poselství z koncilu, ve kterém Východ radostně informoval západní církev o triumfu víry. "Kde jsou ti, kteří způsobili pokušení rozdrceného kacířství?" - zpráva se mimochodem ptá a odpovídá: "Závoje byly sejmuty z tváří, falzifikáty svůdců byly odhaleny. Vlk (Makariy) se svlékl z kůže a slavnostně se chová jako nahý vlk. Pravda vítězí, lži jsou svrženy. Rozsévač koukolu byl exkomunikován do pšenice milující Krista, lidé milující Krista, lidé z církve Kristus. Vstalo světlo pravoslaví, z očí zmizela tma, smutek se proměnil v radost, smutek, v radost, proto my, radující se s církvemi Božími, které přijaly milost světa, voláme apoštolským způsobem: radujte se, radujte se a znovu se radujte. Hlubokou, uctivou úctu, jíž se na Východě těší „akty“ VI. ekumenického koncilu, lze posoudit podle následující události z doby vlády nástupce Konstantina Pogonata, Justiniána II. Některým senátorům se nějakým způsobem dostala do rukou autentická kopie aktů VI. ekumenické rady. Císař se o tom dozvěděl. Císař shledal, že tak velký poklad, jako jsou autentické akty koncilu, má být uchováván v královských rukou, svolal koncil patriarchů, apokriziáře 257 papeže, metropolitů a biskupů a vůbec všeho nejvyššího duchovenstva, kteří byli v Konstantinopoli; Do rady byli dále pozváni: Senát, zástupci lidu, čestná císařská garda a vojevůdci různých krajů. Na této slavnostní schůzi byly „akty“ koncilu odebrány senátorům a přečteny na koncilu, poté byly zapečetěny a předány císaři, aby nedošlo k jejich poškození nebo záměně. Císař zároveň řekl: „Tyto papíry budeme vždy udržovat nedotknutelné a nezměněné, pokud Bůh určil našeho ducha, aby v nás zůstal. Činnost 5. ekumenické rady úzce souvisí s činností 5. a 6. rady neboli Trullo. Jeho definice jsou uctívány východní církví na stejné úrovni jako definice ekumenických koncilů. Tento koncil se nazývá pátý a šestý, protože vypracoval pravidla týkající se postavení církve a křesťanského života, která na V. a VI. ekumenickém koncilu sestavena nebyla, a proto jsou doplňkem jejich dogmatické činnosti. Koncil byl svolán v roce 691 nebo 692 za vlády císaře Justiniána II. Její zasedání se konala v císařském paláci v Konstantinopoli - v sále, který nesl jméno Trulla - odtud druhý název katedrály Trulla. Koncilu předsedal patriarcha Pavel Konstantinopolský; kromě něj byli na koncilu přítomni patriarchové Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma; Představitelem papeže byl metropolita Basil z Gortynu (z ostrova Kréta), který měl pravomoc od celé římské církve. Všech otců, kteří podepsali akty rady, bylo dvě stě třicet. Otcové koncilu ve své „uvítací řeči“ k císaři objasnili důvody pro jeho svolání takto: „Lid, rozervaný a vyčerpaný utrpením plynoucím z pohoršení, byl postupně odtržen od božského stáda, bloudí v nevědomosti a zapomíná na úspěchy ve ctnosti, mluví v apoštolském jazyce a krev není považována za zkoušce Božího Ducha: posvátná milost je uražena (Židům 10:29); Proto musel koncil „projednat všechny prostředky, jak obrátit lid na cestu spásy“, aby „po vzoru pastýře Krista našel ztracené ovce v horách, vrátil je do svého domu a přesvědčil je, aby zachovávali přikázání a Boží přikázání“. Aby „odvrátil lid od špatného a zlého chování a obrátil je k lepšímu životu“, koncil vypracoval celou řadu pravidel (v počtu sto dva), která upravují 1) vedení bohoslužby, 2) život kléru, 3) mnichy a 4) laiky. Babylonské zajetí je název pro období v historii židovského národa, kdy Židé, kteří ztratili svou politickou nezávislost, byli odvedeni do zajetí Babyloňany. Pobyt Židů v zajetí trval sedmdesát let (od roku 605 do roku 536 před Kristem). Tento měsíc nesl také jméno Abib – tedy měsíc klasů (Ex 13,4; – viz ruský překlad Bible). Mojžíš je slavný vůdce a zákonodárce židovského národa a zároveň duchovní spisovatel, který žil na přelomu 16. a 15. století před narozením Krista. Napsal prvních pět knih Písma svatého Starého zákona: „Genesis“, „Exodus“, „Leviticus“, „Numbers“ a „Deuteronomium“ („Pentateuch Mojžíšův“), viz jeho Život 4. září. Áron je bratr a společník proroka Mojžíše, který byl prvním veleknězem Božího lidu. Jeho památku slaví svatá církev v neděli svatých předků (mezi 11. a 17. prosincem). Sluneční kruh nebo kruh slunce je období dvaceti osmi let, po kterém dny v týdnu neustále připadají na stejná data. Pokud tedy například v roce 1906 připadne 1. březen na středu, 2. březen připadne na čtvrtek a tak dále, pak se totéž stane v roce 1934, 1962, 1990 a tak dále. To je vysvětleno z následujícího: jednoduchý rok obsahuje padesát dva týdnů a jeden den a přestupný rok (viz níže, pozn. 12) – padesát dva týdnů a dva dny; V důsledku toho se každý rok mění dny v týdnu ve vztahu k počtu měsíců. Kdyby byly všechny roky jednoduché, pak by každý všední den neustále připadal na stejný den v měsíci každých sedm let. Ale protože přestupný rok má ve srovnání s jednoduchým rokem jeden den navíc, pak kromě sedmi jednoduchých let musí uplynout ještě sedm přestupných let, aby tento přebytečný den tvořil týden nebo, což je totéž, obešel všechny dny v týdnu. Aby se tedy všechny dny v týdnu vrátily ke starým číslům měsíců, musí uplynout sedm jednoduchých let a sedm let přestupných; Přestupné roky nastávají každé tři roky na čtvrtém; proto, aby se všechny dny v týdnu vrátily ke starým číslům, musí uplynout sedm jednoduchých let, které se třikrát opakují, a sedm let přestupných, což je dvacet osm let. Z toho, co bylo řečeno, by mělo být jasné, že „kruh slunce“ nemá nic společného s pohybem slunce. Kruh měsíce je období devatenácti let, po kterém fáze měsíce neustále připadají na stejná data. Například v roce 1893 novoluní připadlo na 10. března; proto to bude opět 10. března 1912, 1931, 1950 a tak dále. Vysvětluje se to tím, že každých devatenáct let se odstraňuje rozdíl mezi námi akceptovaným juliánským rokem a lunárním rokem (juliánský rok je o deset dní, dvacet jedna hodin, jedenáct minut a dvacet čtyři sekund delší než lunární rok). Olympijské hry (ὀλυμπιάς) - Řekové nazývali skutečnou časovou jednotku, rovnající se čtyřem rokům a tvořící interval mezi oslavami olympijských her (tyto hry dostaly svůj název podle hory Olympia, místa, kde se konaly). Staří Řekové drželi svou chronologii založenou na těchto olympiádách a základem nebo počátkem chronologie byla první olympiáda, která padla v roce 776 př.n.l. Za rok založení Říma byl považován rok 753 před naším letopočtem. Římský císař svatý Konstantin Veliký vládl v letech 306 až 337 (ale jako samovládce - od 324 do 337). Pro jeho život viz 21. května. Maxentius vládl Římské říši společně s Konstantinem v letech 307 až 312. První ekumenický koncil se konal v roce 325 ve městě Nicaea a byl svolán, aby odhalil falešné učení alexandrijského presbytera Aria, který bezbožně učil, že Syn Boží není roven Bohu Otci a je Jeho stvořením. Kniha Leviticus je jednou z pěti knih napsaných prorokem Mojžíšem (viz poznámka výše). Obsahuje dekrety rituální a liturgické povahy. Olivová hora (Olivová hora, Olivová) je jedna z nejkrásnějších palestinských hor, leží východně od Jeruzaléma a je od něj oddělena údolím Kidron. Tato hora dostala své jméno podle olivovníků neboli olejnatých stromů, které rostly v hojnosti podél jejích svahů. V současné době se tato hora nazývá Donebell El Tour. V 90. letech minulého století byl na jednom ze svahů Olivetské hory postaven pravoslavný kostel k poctě svaté Máří Magdalény. V dávných dobách byl osel na východě využíván především k zemědělským pracím (Gn 49:11; 1. Sam 25:18) a byl považován za domácí zvíře. Naopak mezek nebo kůň se v dávných dobách obvykle používal k vojenským účelům (Jer 17,25). Při vjezdu do Jeruzaléma Hospodin záměrně použil osla místo mezka, protože do Jeruzaléma vstoupil jako mírný král světa. Hosanna je syrské slovo, které znamená „zachránit“ nebo „udělit spasení“. Mark Antonius - triumvir, římský konzul, který vládl v letech 44 až 31 př. Kr. David je izraelský král a zároveň prorok a žalmista, který žil v 11. století před naším letopočtem. Napsal posvátnou knihu „Žalmy“, obsahující sto padesát žalmů neboli posvátných písní charakteru chvály, prosby a vděčnosti. O jeho životě viz 26. prosince. Šalomoun, izraelský král a božsky inspirovaný spisovatel, žil na začátku 11. - na konci 10. století před narozením Krista. Napsal čtyři posvátné knihy: Kazatel, Přísloví, Píseň písní a knihu Moudrosti. Nazaret je malé město v Galileji, v kmeni Zabulun, ležící jihozápadně od Kafarnaum a západně od Tiberiadského moře. Nazaret získal celosvětovou slávu jako místo, kde žil spravedlivý Josef, snoubenec Panny Marie, jako místo zvěstování archanděla Gabriela Panně Marii, kde se z ní narodil Syn Boží, a zejména jako místo, kde prošlo celé dětství, dospívání a následný život Páně až do Jeho zjevení v otevřené službě kázání. Na místě starověkého Nazaretu je nyní místo jménem Nozrani. Poutníkům se zde obvykle ukazuje místo Zvěstování, které zaujímá latinský klášter. Mezi další zajímavosti Nazaretu patří areál tesařské dílny Josefa Snoubence, ruiny synagogy, ve které Pán četl Izajášovo proroctví o sobě, a další místa. Datlovník je jedním z nejkrásnějších palestinských evergreenů. Kmen palmy se tyčí velmi vysoko do vzduchu, ale pouze jeho vrchol je ověnčen větvemi. Palmové ratolesti používali Židé při mnoha příležitostech jako znamení triumfu nebo vítězství. Tak například o svátku stánků Židé drželi v rukou palmové ratolesti (Lv 23:40). Zachariáš je izraelský prorok, jeden z dvanácti, takzvaných „malých proroků“, kteří žili v 6. století před naším letopočtem. Vlastní knihu proroctví, která nese jeho jméno a kterou sepsal kolem roku 520 před naším letopočtem. Pro jeho život viz 8. února. Písař (γραμματεύς) – lidový učitel (nebo učitel zákona). Farizeové (z hebrejštiny peruschim – „oddělení“) jsou jednou ze židovských sekt, které se objevily ve 2. nebo 3. století před naším letopočtem. Farizeové byli horlivci Mojžíšova zákona a hlavní pozornost v Zákoně nebyla věnována jeho duchu, nikoli jeho obecnému obsahu, ale jeho vzhledu. Kromě rituálních požadavků Zákona také prováděli spoustu drobných instrukcí, které sami vymysleli, často dosahující bodu skrupule. Svatý Epiphanius Kyperský je učitelem církve, který žil ve 3. století. Z jeho děl jsou nejpozoruhodnější: „Ankorat“ (Ἀγκυρωτός z ἄγκυρα – kotva), ve kterém se odhaluje pravoslavné učení o Nejsvětější Trojici a další dogmata křesťanství, a „Panarius“ (πανάριον – dvacet křesťanských herezí a osmi křesťanských herezí). Pro jeho život viz 12. května. Libanon a Anti-Libanon jsou dvě pohoří v severní Palestině, známá ve starověku svými bohatými cedrovými lesy. Svátek Vjezdu Páně do Jeruzaléma (připadající na neděli před Velikonocemi) se také nazývá Vaiy neboli Týden s květy, podle zvyku stát o tomto svátku v kostelech s Vaiyi v rukou. Končí šestý – a poslední – týden Svatých letnic a příští pondělí začíná Svatý týden neboli týden umučení Páně. Vzpomínka, oslava a bohoslužba Umučení Páně začíná ve čtvrtek Svatého týdne, ale bohoslužbami v pondělí, úterý a středu nás svatá církev teprve připravuje na důstojnou oslavu Umučení Páně. V pondělí nám tak evangelijní příběh o neplodném fíkovníku jasně vykresluje veškerou zbytečnost pokrytectví, pokrytectví a vůbec naplňování pouze rituální stránky Zákona a příběh o posledním soudu naznačuje odplatu, kterou spravedliví a hříšníci za své činy dostanou. Zde je samozřejmě Pánova hrozivá obviňující řeč proti zákoníkům a farizeům, v níž byly odhaleny hlavní chyby farizeů, jak ohledně jejich učení, tak ohledně jejich života. Tuto řeč uvádí evangelista Matouš (Matouš 23:1–39) a krátce Marek (Marek 20:45–47). K tradici Páně od Jidáše viz: Matouš 26:47–56; Marek 14:43–52; Lukáš 22:47–53; Jan 18:3–12. Na severní hranici kmene Juda se nacházelo město Kerioth (neboli Kerioth) – dnešní Kuriut. Součet třiceti stříbrných ve Starém zákoně byl určen za otroka zabitého volem (Ex 20, 32); u proroka Zachariáše je třicet stříbrných zmíněno jako opovrženíhodné a bezvýznamné množství, kterým nevděčný lid Izraele hodnotí Jehovovu péči o ně (Zach 11:12–13); u proroka Ozeáše tato částka určuje cenu rozpustilé ženy (Ozeáš 14:2); mezi rabíny je to cena každého otroka bez rozdílu pohlaví nebo věku. Obecně platí, že ocenění třiceti stříbrných v očích Žida z Kristových dob sloužilo jako symbol bezvýznamnosti a vyjadřovalo pohrdání tím, kdo jím byl ceněn: to je cena haléře, cena otroka. Sanhedrin pravděpodobně chtěl přidělením této částky vyjádřit pohrdání Kristem jako člověkem, který nemá větší cenu než jakýkoli otrok. Velikonoce jsou hlavním a slavnostním svátkem Židů. Byl instalován na památku zázračného vysvobození Židů z egyptského otroctví; získalo své jméno podle průchodu (passah - prošel) kolem domů židovského anděla, který poslední noci Židů v Egyptě zabil všechny prvorozené Egypťany (Ex 12). Ve spojení se Svátkem nekvašených chlebů, který začal na druhý den Pesachu, se slavil osm dní, od večera 14. do 21. dne měsíce Nissan (konec našeho března a začátek dubna). Desátého dne tohoto měsíce měli otcové rodin vybrat beránka prvního roku bez vady, který měl být po řádné přípravě čtrnáctého dne zabit na nádvoří svatyně a poté upečen. Jedli celé uvařené jehněčí maso, nezanechávající kosti, žíly atd., s nekvašeným chlebem a hořkými bylinkami. Jíst Pesach začalo 14. večer Nissanu po západu slunce. Zvyk však umožnil jíst Velikonoce, zejména těm, kteří přišli z Galileje, i dříve. Pán využil tohoto zvyku a Jeho večeře byla ve čtvrtek 13. nisanu, den před stanoveným časem. To proto, že On jako pravý velikonoční beránek měl být obětován na kříži v zákonný den velikonoční večeře. Velikonoce se musely slavit v Jeruzalémě, a protože apoštolové ani Kristus neměli svůj domov, apoštolové se Ježíše zeptali, ve kterém domě a s kým přesně mají večeři připravit. Tajemný řád umožnil učedníkům pochopit, že je čeká neobvykle slavnostní a významná večeře. O Poslední večeři viz: Matouš 26:17–20; Marek 14:12–17; Lukáš 22:7–18. Během velikonoční večeře hlava rodiny někdy rozdávala ležícím kousky chleba a namáčela je do misky s tekutým jídlem, což symbolicky znamenalo požehnání země zaslíbené, oplývající medem a mlékem. Tento zvyk někdy znamenal zvláštní přízeň hlavy domu vůči tomu, komu byl takový kousek podáván. Pán použil tento zvyk k označení zrádce. Ve vztahu k Jidášovi to byla poslední výzva Pánovy lásky ke zrádci při této večeři, jeho poslední výzva k pokání. O ustanovení eucharistie viz: Matouš 26:26–29; Marek 14:22–25; Lukáš 22:19–20; 1. Korinťanům 2:23–25. Bůh Otec přijal utrpení a smrt svého Jednorozeného Syna jako oběť smíření za hříchy celého lidského pokolení, které jsou proto odpuštěny všem, kdo věří v Krista, a touto vírou těm, kdo mají účast na jeho nejčistším Těle a Krvi (viz: Jan 1:29; Ef 5:2; Žd 7:27; 132 Jan 2:202; 5:15). Přikázání lásky dané Kristem bylo stejně nové jako motivy lásky, míra požadované lásky a její příklad byly nové. Ve Starém zákoně bylo přikázáno milovat svého bližního jako sebe sama; Měřítkem a normou lásky k bližnímu tedy byla láska k sobě samému. Toto přikázání bylo uzavřeno v určitých mezích, vztahovalo se pouze na spoluobčany a umožňovalo existenci práva na odplatu. Spasitel definuje svou vlastní lásku měřítkem lásky; a Jeho láska k lidem byla takového druhu, že nespočívala pouze ve splnění povinnosti spravedlnosti, ale v sebeobětování, v ochotě přinést všechny oběti pro druhé, proto láska více k bližním než k sobě samému; Jeho láska byla univerzální, zahrnovala všechny lidi, dokonce i nepřátele. Ďábel je knížetem tohoto světa díky hříšnosti, do které je svět ponořen; Kristus je bezhříšný, a proto v sobě kníže tohoto světa nemá nic, co by v Něm mohl ovládat. Tento Kristův výrok slouží mimochodem zároveň jako důkaz jeho bezhříšnosti a úplné svobody, s níž dává svůj život za život světa (Jan 10:18). Tři předměty odhalení – hřích, pravda a soud – zahrnují celou podstatu Kristovy pravdy a různé odchylky od ní. Duch svatý usvědčí svět kázáním apoštolů o těžkém hříchu nevěry ve Spasitele Pána Ježíše Krista a v díle vykoupení, které dokončil, v důsledku čehož někteří budou činit pokání a obrátí se ke Kristu (Skutky 2:41), zatímco jiní se ještě více zatvrdí (5:33). Bude také odsuzovat pravdu a ústy kazatelů evangelia dosvědčit, že spravedlnost Boží byla zjevena v Kristu (Řím 3:22) a že věřící obdrží ospravedlnění na základě vykupitelských zásluh toho, kterému Bůh nabídl očištění skrze víru v jeho krev, při zjevení své spravedlnosti (Řím 253:2). Pak svět pocítí nespravedlnost projevenou Nejsvětějšímu Spravedlivému (1. Petr 3:18), který byl odvržen a zabit, ale skrze utrpení a smrt vešel do věčné slávy (Jan 17:5). Duch svatý usvědčí svět o soudu, když prostřednictvím apoštolů prohlásí, že moc ducha temnoty, zničeného Kristovým křížem, se již nevztahuje na vykoupené (Kol. 2:14–15) a že kníže tohoto světa, to jest ďábel, působením Božího soudu, jak předpověděl sám Pán, je vyhnán do 2:3, jak viděl Sestra, Jan, 1. propasti a uvězněni (Zj 20:3). Getsemanské znamená lis na olej, lis na lisování oleje; Pravděpodobně proto dostal název, protože zahrada byla olivová zahrada a připravovaly se zde olivy a olivový olej. Obraz poháru naplněného vínem se v Písmu svatém často používá k označení katastrof a utrpení, které nešťastníka přivádějí k extrémnímu vyčerpání (Ž 74:9; Iz 51:17,22). Sám Pán ještě dříve - v rozhovoru se syny Zebedeovými - pod tím samým obrazem poukázal na utrpení, které ho a učedníky čekalo (Matouš 20:22,23; Marek 10:38-39). Getsemanský pohár je pohárem všech nepravostí, kterých jsme se dopustili, a všech pro nás připravených poprav, které by utopily celý svět, kdyby ho nepřijal, nedržel a nevysušil; všechny proudy lidských nepravostí se pro Ježíše spojily v jediný kalich smutku a utrpení. Pánovi učedníci s sebou nenosili meče, jaké nosili cestovatelé v Palestině na ochranu před útočícími lupiči a zvířaty. Pán je poslal kázat do Palestiny a nedovolil jim vzít meče, čímž je ujistil o jejich bezpečí (Matouš 10:10). Ale po večeři, když jim oznámil, že nyní budou dokonce potřebovat prodat své šaty a koupit meč, měli ve skutečnosti dva meče nebo nože, které si zřejmě vzali s sebou, a jedním z nich se horlivý Petr rozhodl bránit svého Učitele. Svědkové poukazují na slova Ježíše Krista, která pronesl v Jeruzalémě. Ale tato slova jsou změněna, mají jiný význam (Jan 2:19). Neříkal „zničit“, ale „zničit“, a navíc nemluvil o chrámu, ale o svém vlastním těle; Neřekl: Vytvořím, ale postavím. Galilejci, k nimž původem apoštol Petr patřil, se od Židů, zejména těch jeruzalémských, lišili ne zcela čistou výslovností některých slov (Soudců 12,6). Pontius, přezdívaný Pilát, byl šestým vládcem (prokurátorem nebo hegemonem) Judeje, dostal moc od císaře Tiberia v roce 26 po narození Krista. Byl to muž pyšný, arogantní a krutý, ale zároveň zbabělý a zbabělý, nenáviděl Židy a byl jimi nenáviděn. Po deseti letech vlády byl předvolán k soudu v Římě (v roce 36) a poté uvězněn ve Vídni v jižní Galii, kde spáchal sebevraždu. Prokurátoři obvykle žili v Cesareji (Skutky 23:23; 24:27; 25:1), ale na svátek Pesach, kdy se v Jeruzalémě shromáždilo mnoho Židů, se sem přestěhovali, aby bedlivě sledovali pořádek a zabránili lidovým nepokojům. Zde byli ubytováni v nádherném paláci, který postavil Herodes nedaleko chrámu a mezi lidmi známý jako Herodovo pretorium (Skutky 23:35). Galilejský vládce Herodes Antipas, který se zcela nečekaně podílel na Ježíšově díle spojujícím lstivost lišky (Lk 13,32) s lehkomyslností a smyslností (Mt 14,3, 6, 7), byl vždy připraven obětovat své přesvědčení touhám zkaženého srdce (Mk 6,20,27). Během své dlouhé vlády nad Galileou a transjordánskou oblastí Perea udělal spoustu špatných věcí (Lukáš 3:19), poskvrnil se vraždou Křtitele Pána Jana (Matouš 14:10; Marek 6:27) a poté, co byl zbaven moci, zemřel ve vzdáleném exilu. Podle legendy byla Claudia Procula nakloněna židovské víře a byla zbožná. Pak se stala křesťankou. Mohla hodně slyšet o Kristu jako o velkém Učiteli, Divotvorci a Mesiáši a sen, ve kterém za Něho dokonce trpěla, byl nejbližším důvodem, proč se za Něho přimlouvat u svého manžela, ve strachu, že Pontius bude vystaven Božímu trestu za odsouzení nevinného Spravedlivého. Počátek zvyku propustit o Velikonocích jednoho z vězňů na žádost lidu (Matouš 27:15) není znám a kromě tohoto místa se o něm nikde v evangeliu nezmiňuje. Pravděpodobně jej zavedli Římané, aby si získali oblibu mezi Židy; Takové milosti poněkud lichotily hrdosti lidu a mohly částečně usmířit lid s jhem cizinců. Barabáš, zvaný také Ježíš, byl vrah a lupič. Bagryanitsa je obyčejný červený vojenský plášť. Byl to široký svrchní oděv bez rukávů, který byl přehozen přes rameno a upevněn tak, aby pravá paže zůstala volná. Takové pláště nosili králové a císaři a vysocí vojenští úředníci. Králové nosili žezlo jako symbol moci. Pán, na posměch Mu jako králi, dostal jednoduchou hůl (hůl - Mt 27:29) a místo bohaté koruny si nasadili korunu z trní. Židé měli zákon mýt si ruce na důkaz toho, že ten, kdo se myl, je nevinný tím, že prolil krev člověka, který byl nalezen zavražděný (Dt 21,6; srov. Ž 25,6). Krev Spravedlivého, kterou si Židé vzývali, padla na ně, na jejich děti, na všechny jejich potomky a na všechny účastníky strašné události. Kaifáš byl následujícího roku zbaven velekněžského úřadu. Annin syn zemřel rukou rebelů. Krev Židů tekla jako řeka během války a zničení Jeruzaléma. Volali na Piláta: "Ukřižuj, ukřižuj!" Sami Římané je ukřižovali po tisících kolem města. Dali zrádci třicet stříbrných a sami je vítězové prodali do otroctví za ještě nižší cenu. Vyvolili si Barabáše – a žádný Mesiáš pro ně nebyl; Poté, co ztratili svou vlast a nezávislost, vyhladili svou existenci mezi cizími národy. Cyrene, nebo také Cyrene, je město v africké Libyi, západně od Egypta, obývané v té době ve velkém množství Židy. Šimon byl otcem Alexandra a Rufa, později známých v křesťanské církvi (Mk 15:21; Ř 16:13). Golgota ​​- místo popravy - malý kopec mimo městské hradby na severozápad; nazývalo se tak buď proto, že vypadalo jako lebka, nebo proto, že obsahovalo mnoho lebek a kostí tam popravených. Podle církevní tradice byl Adam pohřben právě na tomto místě. Toto je první ze sedmi slov Páně z kříže. Prosí svého Otce o odpuštění všem svým nepřátelům, celému lidstvu, za jehož usmíření je ukřižován. Římští vojáci, pohané vedení Pilátem, skutečně nevěděli, že ten, koho ukřižují, je Spasitel světa – Boží Syn. Židé, zvláště jejich vůdci, měli všechny prostředky, aby poznali, že Ježíš je Mesiáš, ale nevěřili v Něho a byli zaslepeni do té míry, že si nemysleli, že Mesiáše ukřižují. Proto jim apoštol Petr ve své řeči k Židům přímo řekl, že oni a jejich vůdci ukřižovali Pána z nevědomosti (Skutky 3:17) a apoštol Pavel říká, že kdyby to věděli, nebyli by ukřižovali Pána slávy (1. Korintským 2:8). Nevědomost však neospravedlňuje jejich zločiny, protože měli prostředky k poznání. Oběť Kalvárie byla vykonána na kříži, podle výkladu svatých otců, aby se světu ukázala šířka, délka, hloubka a výška Kristovy lásky (Ef 3,18). Všechno, co se stalo na stromě kříže, bylo „uzdravením naší slabosti, navrácením starého Adama tam, kam padl, a přivedením ke stromu života, ze kterého nás odstranilo ovoce stromu poznání, předčasně a neprozřetelně snězené. K tomu strom za strom, ruce za ruku, ruce odvážně natažené pro nestřídmě natažené ruce, spojující ruce, ruce vztažené k sobě, vůli ruce přibité pro konec světa Adam za tím účelem nanebevzetí na kříž k pádu, žluč k jídlu, trnová koruna za vládu zla, smrt za smrt, temnota za světlo, pohřeb za návrat na zem“ (Thoolog Řehoř). Tedy „jako hřích vstoupil do světa skrze ovoce stromu, tak spasení přišlo skrze strom kříže“ (Atanáš Veliký). Výškou kříže apoštol rozumí nebeské, hloubkou podsvětí a zeměpisnou délkou a šířkou hranice toho, co je mezi nimi. Svatý Basil Veliký vidí ve čtyřdílné kompozici kříže označení čtyř zemí světa a říká, že je upřednostňována smrt na kříži, aby všechny části světa byly částmi kříže přivedeny ke spáse. Božský Vykupitel věděl, že musí vypít kalich utrpení až do dna (Matouš 20:22), kalich, který mu dal Otec a on sám dobrovolně přijal (Matouš 26:42; Jan 10:17–18). Opakovaně předpovídal své utrpení a smrt na kříži (Matouš 16:21; 17:12, 22, 23; 20:18–19; 26:2; Marek 8:31; 9:12, 31; 10, 33; Lukáš 9:22, 44; 51–16:33; 17:12; 13:33; 24:7), označil nejkonkrétnější okolnosti Jeho blížící se smrti: Jidášova zrada (Matouš 26:21–25; Marek 14:18–21; Lukáš 22:21; Jan 6:70; 13:18, 21:26); Petrovo zapření (Matouš 26:34; Marek 14:30; Lukáš 22:34; Jan 13:38), útěk učedníků (Matouš 26:31; Jan 16:32), smrt na kříži (Jan 3:14; 8:28; 12:32; Marek 63 14:8; Jan 12:7), řekl, že přijde podle toho, co bylo řečeno (Lukáš 22:22), jak je o něm psáno (Matouš 26:24; Marek 14:21), a Ten, který věděl vše, co mělo přijít (Jan 18:4), den předtím předpověděl učedníkům o svém blízkém odchodu; 116:29;5; 17:13). Mohl Syn člověka, který skutečně přišel do této hodiny (Jan 12:27), sestoupit z kříže, aby dal svou duši jako vysvobození pro mnohé (Matouš 20:28; Marek 10:45). Druhé slovo z kříže. Pán slibuje kajícnému zloději, který Ho vyznal jako Krále na kříži, blaženost se sebou samým v království spravedlivých, Božích vyvolených. Kristus předpovídá, že zloděj právě v tento den zemře a nebude trpět na kříži, jak se to stalo těm ukřižovaným, což se skutečně stalo, protože jeho smrt byla urychlena (Jan 19:32). Slovo "ráj" znamená zahradu samotnou, plnou stinných a krásných stromů a květin. V horkých zemích Východu byla zahrada během slunečního žáru místem opravdového potěšení a klidu, a proto se ráj stal obrazem místa blaženosti spravedlivých v posmrtném životě (2. Korintským 12:4). Toto je třetí slovo z kříže. Nejsvětější Pannu nebylo vidět ani při slavném proměnění svého Syna na Táboře, ani při slavnostním vjezdu do Jeruzaléma, ani při jiných podivuhodných událostech Jeho pozemského života, kdy žasli nad Jeho učením (Jan 7:46) a Jeho skutky (6:14), ale nyní byla jakoby na stráži u Jeho kříže. V celé své úžasné síle nyní cítila ve Své duši zbraň, kterou předpověděl spravedlivý starší Simeon (Lukáš 2:35), a trpěla tak, jak nikdo na zemi netrpěl, kromě samotného Ukřižovaného. Propast Jejího utrpení Ji nepřemohla ani nepotopila. Nejsvětější Panna – Matka Boží byla Ženou, která byla ohlášena zpět v ráji (Gn 3,15), nyní, když Její Semeno skrze smírnou oběť zničilo skutky ďábla (1 Jan 3:8), kde by měla být, když ne u kříže svého Syna? Dává Jí poslední útěchu a vydává závěť, aby Matka a Jeho milovaný učedník nebyli odděleni. V osobě Jana přijal Pán svou milostivě milosrdnou Matku za syny všech těch, kteří v Něho věří, zrozených z Boha (Jan 1:13) z vody a Ducha (Jan 3:5), těch, kterým dal moc stát se Božími dětmi (Jan 1:12) a které se nestyděl nazývat svými bratry (Žd 2:11). Tma byla od šesté hodiny do deváté (podle našeho počítání od dvanácti do tří hodin odpoledne). Bylo to nádherné zatmění, při kterém byly vidět i hvězdy. Svědčí o tom římský astronom Phlegon. Toto je čtvrté slovo z kříže. Byli jsme Bohem opuštěni jako děti hněvu (Ef.2:8), zhřešili jsme ve svém prvním rodiči (Řím.5:12) a za nás byl Jeho Přímluvce opuštěn svým Otcem, „aby nás Bůh neopustil, nenechal nás vykoupit z hříchů a věčné smrti, zůstal, abychom prokázali největší lásku k lidskému pokolení, zůstali, abychom prokázali spravedlnost a milosrdenství boží St. Cyprian“. Tohle byl nový výsměch. Před příchodem Mesiáše Židé očekávali příchod proroka Eliáše a nyní se vysmívali, že on, opuštěný Bohem, ukřižovaný, ale stále se považoval za Mesiáše, volá Eliáše, aby mu nyní pomohl (Matouš 27:49). Toto je páté slovo z kříže. Bohočlověk pokrytý ranami a vředy, vyčerpaný, zakrvácený, zesměšňovaný, znesvěcený a podle prorockého slova za nic přičtený (Iz. 53:2-3) dosáhl extrémního stupně vyčerpání: jeho síla, jak David předpověděl, utrácela jako křehká a jazyk se přisával k hrtanu (opěvovaný hrtan.6);21:16 palčivá bolest se šířila všemi údy a objevila se malátná žízeň jako předzvěst blízké smrti. Připravuje se položit svůj život za padlého člověka (Jan 10:15), poprvé a naposledy ze svého kříže žádá tohoto muže o malou odměnu – doušek nápoje. Lidé spěchali, aby splnili to, co bylo dávno předpověděno Davidem: dali mi žluč za jídlo a dali mi napít na mou žízeň (velebený Ž 68,22). Ocet (slav. otset), smíchaný se žlučí, je omamný a otupující nápoj, který se dával pít ukřižovaným, aby poněkud zmírnil muka utrpení. Římané tomu říkali uspávací. Kristus chtěl vypít kalich Božího hněvu úplně, aniž by zmenšil sílu utrpení, a proto, když ochutnal nápoj, nevypil ho (Matouš 27:32). Jeho žízeň nebyla prostou tělesnou potřebou: Bohočlověk žíznil po našem spasení, žíznil po naplnění vůle Nebeského Otce a dokončení jeho díla (Jan 4:34); toužil vypít až do dna kalich smutku a utrpení za hříšné lidi, kterých se jeho lidstvo bálo v zahradě Getsemanské; toužil nás vykoupit z hříchu a zatracení, zničit moc smrti a pekla; Toužil po tom, aby ani jeden řádek z toho, co o něm bylo předpovězeno v Písmu svatém, nezůstal nenaplněn (Jan 19:28). Nejsvětější svatyně byla obrazem nebes a roztržení opony, která ji skrývala, bylo symbolem toho, že Kristovou smrtí se do ní všem otevřel vstup, kam velekněz Ježíš vstoupil jako Předchůdce (Žd 6,19; 9,6; 10,19). 2) Zemětřesení je znamením Božího hněvu vůči těm, kdo usmrtili Jeho milovaného Syna. Od tohoto zemětřesení se otevřely 3) kameny (horské skály) a 4) rakve, které byly vyrobeny v kamenných skalách v podobě jeskyní. 5) Mnoho těl těch, kteří po vzkříšení Páně usnuli, vstalo a zjevilo se mnohým ve městě (Matouš 27:51–53). Arimatea je rodištěm proroka Samuela a je také pravděpodobné, že Ráma je malé město v kmeni Benjamin (Matouš 2:18). Josef byl členem Sanhedrinu (Marek 15:13) – zbožný muž, tajný Ježíšův učedník (Jan 14:38). Josef se podle svědectví svatého Lukáše neúčastnil nezákonného soudu Sanhedrinu nad Pánem (Lukáš 23:51). Nikodém patřil k sektě farizeů, byl také členem Sanhedrinu (Jan 3:1), vedl dlouhý noční rozhovor s Kristem o cestě ke spáse (Jan 3:1-2) a pak nebojácně pronesl slovo pravdy na Jeho obranu (Jan 7:51). Čte se na něm dvanáct evangelií, která věřící poslouchají se zapálenými svícemi na znamení ohnivé lásky k trpícímu Pánu a jako evangelijní panny, které šly naproti Ženichovi. Protože slavení liturgie je obrazem kalvárské oběti, pak se právě v den památky této světové události liturgie nekoná. Výjimka je povolena pouze na svátek Zvěstování Páně, pokud se tak stane na Velký pátek. Místo liturgie se slaví královské hodiny: 1., 3., 6. a 9. – společně nejen reprodukují historii událostí evangelia, které se v tento den odehrály, ale srovnáním starozákonních proroctví (žalmy a přísloví) a novozákonních posvátných čtení (Apoštol a evangelium) je křesťanské dogma o smrti Spasitele odhaleno podrobně v našem Spasitelově smrti. Na konci nešpor, na památku sejmutí nejčistšího těla Páně z kříže, nesou duchovní z oltáře rubáš (obraz pozice Ježíše Krista v hrobě). "Hle, mé sladké světlo, má dobrá naděje a život, můj Bůh zhasl na kříži. Myslím si, Mistře, že neuslyším tvůj sladký hlas, ani neuvidím laskavost tvé tváře, jako jsem to udělal před tvým služebníkem, protože ty, můj Syn, jsi odešel z mého dohledu. Nyní by byla má aspirace, radost a radost, můj Syn a Pane, zbavena, běda pro mne, milovaného člověka, jsem nemocný, jsem mrtvý, oživil mrtvé a obsahuje vše, jsem raněn zuřivostí lůna, chtěl bych s Tebou zemřít, nesnesu tě vidět mrtvého bez dýchání Vysvoboď mě z nemoci, nyní Mě vezmi s sebou, Můj Synu a Bože, nenechávej Mě samotného, neboť už nemohu dál žít, aniž bych Tě viděl, Mé sladké světlo." Bohočlověk, mrtvý a pohřbený se svým tělem, ale naplňující vše božstvím, naslouchal nářkům a nářkům své nejčistší matky a tajemně promlouval k jejímu srdci: „Neplač nade mnou, Matko, vidíš v hrobě, z něhož jsi ve svém lůně bez semene počala Syna, neboť vstanu a budu oslaven a ty budeš bez ustání velebit a slávou tě ​​vyvyšovat vírou. Služba byla provedena. Sobotní ráno can., položka 4, trop. 1, stichera na chválu, 2 sláva. Služba je skvělá. pata, přísloví., kánon., položka 7, trop. 1; odstavec 3 a nyní; odstavec 5, trop. 1; může. položka 9, sláva. Služba byla provedena. Sobota, ráno, kanál, položka 4, trop. 3. Bohoslužba sv. Velikonoční ráno kan., str. 6, irmos. Církev si na Bílou sobotu připomíná přítomnost Krista v těle v hrobě, sestup duše do pekla a přítomnost na trůnu s Otcem a Duchem. Církev prolévá slzy lásky a vděčnosti Tomu, kdo položil svůj život za své přátele a nepřátele, Jeho tělo spočívající v hrobě, povolává všechny a všechno do nejsvětějšího a nejcennějšího hrobu – naděje všech jazyků, volá k němu nebe i zemi, anděly i lidi, obklopuje ji svatým oblakem starověkých svědků, kteří to tu viděli po tisíce let, a jako by tu vyprávěli koncil Nového zákona. celosvětové kázání o Jeho vykupitelském kříži, smrti a vzkříšení. Celá bohoslužba Bílé soboty představuje nádhernou kombinaci protikladných pocitů - smutku a radosti, smutku a radosti, slz a jasného jásotu. V Matins se koná pohřební zpívání nad Božskými mrtvými. Skládá se ze 17. kathismy (stoosmnáctého žalmu), prorocky znázorňujícího trpící život Spasitele na zemi, nazývaného „bezúhonný“ a rozděleného do tří článků (nebo stanic). Ke každému verši kathismy jsou přidány krátké zpěvy neboli „chvály“ zesnulému a pohřbenému Pánu. Jako předzvěst Nikdy-večerního světla, které se chystá vstát z hrobu, stojí věřící se zapálenými svíčkami. Po velké doxologii následuje průvod s rubášem kolem chrámu, který živě a jasně přenáší naše myšlenky a pocity do doby, kdy Josef a Nikodém, zapomněli na všechen strach z židovského hostitele, s pečující láskou, s neotřesitelnou oddaností vzdali poslední čest Ukřižovanému, Jeho Nejčistšímu Tělu „zabalenému do čistého rubáše“ a „položenou“. Liturgie (sv. Bazila Velikého) je závěrem vášnivých bohoslužeb a bezprostřední předoslavou neboli předehrou Velikonoc. Po malém vstupu se čte 15 přísloví, která obsahují téměř všechna hlavní proroctví a předobrazy vztahující se k osobě Ježíše Krista, který svým slavným vzkříšením završil velké dílo vykoupení. Červené vejce slouží jako symbol vzkříšení Krista a našeho znovuzrození do budoucího života. Tak jako z vejce, zpod mrtvé skořápky, se rodí život, který byl zcela skrytý, tak Kristus, který ležel v hrobě jako mrtvý, vstal z tohoto příbytku smrti a zkaženosti. Tak jako se živá bytost narodí z vajíčka a začne žít plnohodnotným životem, když se zbaví skořápky, která obsahuje její zárodek, tak při druhém příchodu Krista na zem budeme my, když jsme zde odhodili vše porušitelné, kde již máme zárodek a počátek věčné existence, mocí Kristova vzkříšení znovuzrozeni a vzkříšeni pro další život. Vajíčko natřené červenou barvou nám připomíná, že náš nový život získal nejčistší Krev Ježíše Krista. Zvyk vzájemné výměny vajec vděčí za svůj původ svaté Máří Magdaléně, která, když se představila císaři Tiberiovi, mu darovala červené vejce s pozdravem „Kristus vstal z mrtvých“. Všechny velikonoční bohoslužby a církevní rituály jsou obzvláště slavnostní, prodchnuté jediným pocitem radosti a ukazují věřícímu vše, co je tajemné, vznešené a spásné pro duši v křesťanství, jasné, radostné a uklidňující pro srdce. Takže z příběhu svatých evangelistů o zmrtvýchvstalém Pánu vidíme, že ženy nesoucí myrhu jako první přijaly zprávu o vzkříšení Krista od andělů – že jedna z nich, Marie Magdalena, byla prvním zjevením Vzkříšeného; Evangelium přitom o Matce Boží zcela mlčí. Takové mlčení vyvolává mimovolnou otázku: mohl na Ně v den své slávy zapomenout Pán Ježíš Kristus, který během své smrti na kříži svěřil svou Matku do péče své milované učednice (Jan 19,26–27), a tím splnil povinnost synovské lásky a úcty k ní? Církev svatá řeší tuto otázku zbožného zmatku tím, že ve své tradici obsahuje víru, že Matka Boží byla před ženami s myrhou informována andělem o zmrtvýchvstání Páně a že Kristus vstal z hrobu a zjevil se jí přede všemi. Církev nachází vyjádření této víry ve velikonočních liturgických hymnech. Víra církve je jasně vyjádřena ve velikonočním kánonu Theotokos; Pro příklad dáme 2 tr. (“a nyní”) 1. zpěvu: když jsi viděl svého Syna a Boha vzkříšeného, ​​radujte se jako apoštolové, čistý Bůh milosrdný, a radujte se nejprve, neboť jste přijali všechny radosti vína, Matko Boží, neposkvrněná. V chrámu Vzkříšení v Jeruzalémě nedaleko Božího hrobu označují místo, kde se Spasitel zjevil své Matce; V současné době se zde nachází katolická kaple zjevení Krista Matce Boží. – Jak můžeme vysvětlit, že evangelisté neříkají nic o zjevení Jejího Syna? Svatý Jan Teolog, který káže o zjevení Páně po vzkříšení, zavádí do svého vyprávění dvě poznámky, které ukazují, že svatí evangelisté kvůli nemožnosti předat vše z pozemského života Ježíše Krista nesdělili vše (Jan 21:25), ale pouze to, co nejvíce sloužilo k posílení víry v Něho jako Syna Božího (John 20). Na druhou stranu, v evangeliích se po popisu okolností vztahujících se k Narození Krista velmi zřídka a velmi málo mluví o Matce Boží obecně (Lukáš 2:43–51; Jan 2:2–5; Matouš 12:47; Jan 19:25–27), a to samozřejmě není proto, že by o ní nebylo nic, co by se o ní dalo hlásit, ale proto, že je velmi lhostejná (1:48) žila soustředěným životem, skrytým před zraky lidí (Lukáš 2:19), a její porušení nemohlo být příjemné. Proto svatí evangelisté, pozorující přání Matky Boží, o ní podrobně nemluvili, neboť ona ze všeho nejvíc milovala ticho. Evangelijní vyprávění o vzkříšení Páně a jeho zjevení nabízí církev zbožné pozornosti věřících při ranní bohoslužbě každé neděle, vyjma však dvanácti svátků Páně a Matky Boží a také chrámových svátků, které připadají na vzkříšení: na první se vždy čtou evangelia sváteční, buď do chrámu, nebo do druhé. Počet ranních evangelií je 11 a všechna tvoří takzvaný „pilíř ranních evangelií“: 1) Matouš 28:16–20; 2) Marek 16:1–8; 3) Marek 16:9–20; 4) Lukáš 24:1–12; 5) Lukáš 24:12–35; 6) Lukáš 24:36–53; 7) Jan 20:1–10; 8) Jan 20:11–18; 9) Jan 20:19–31; 10) Jan 21:1–14; 11) Jan 21:12–25. Čtení naznačených evangelií ve známém pořadí stanoveném církevní listinou se nyní opakuje od neděle Všech svatých; Tento řád je poněkud upraven pro sedm týdnů letnic a od 32. týdne velikonočního do 5. týdne postní doby. Obraz ujištění apoštola Tomáše Kristem Spasitelem skutečně nejpřesvědčivěji ukazuje, že byl vzkříšen právě tím tělem, které přijal z lůna Nejčistší Panny Marie, s nímž byl přibit na kříž a na kterém zůstaly stopy ran po hřebech a úderu kopím. Tomášův týden na konci jasného velikonočního týdne, který poprvé v paměti opakuje radostnou událost Kristova vzkříšení, se také nazývá „protivelikonoční“ - to znamená místo Velikonoc nebo „týden obnovy“, protože v tuto neděli je velký svátek zmrtvýchvstání takříkajíc obnoven, zvláště poté, co se sám Pán obnovil v tento den „radost ze svého zmrtvýchvstání“ "Starodávný a s dobrým záměrem," učí svatý Řehoř Teolog ve svém slovu pro tento týden, "zákon byl ustanoven, aby ctil den obnovy, nebo lépe řečeno, aby uctíval nová požehnání v den obnovy. Nebyl to ale den obnovy a první neděle, která následovala po posvátné a zářivé noci? Proč dáváte toto jméno až dodnes? To byl den spásy a toto je den vzpomínky na spasení. Ten den vymezuje pohřeb a vzkříšení, ale tento den je čistě dnem nového narození. Je první mezi těmi, kdo ho následují, a osmý mezi těmi, kteří ho předcházejí." Ve starověké církvi nesl protivelikonoční týden také název, který se dodnes zachoval mezi římskými katolíky, „týden v bílém“, tedy novokřtěnci: po přijetí svátosti křtu a biřmování v předvečer svaté velikonoce chodili novokřtěnci celým Světlým týdnem v bílém rouchu na znamení své obnovy v Kristu; v Tomášově týdnu si v chrámu myli myrhu a svlékli své slavnostní bílé šaty. A najednou se z nebe ozval hluk jako od silného větru (Sk 2,2). Hluk měl vzbudit pozornost Pánových učedníků k nadcházející události a vyjadřoval samotnou přítomnost a velikost sestupujícího Boha – Ducha svatého. Hluk sestupuje z nebe jako připomínka, že Duch svatý sestupuje na přímluvu Pána, který vystoupil do nebe. Jako ze silného větru – na památku velikosti seslaného daru. Tento hluk naplňuje celý dům a objímá každého v něm, takže rozechvěním jejich vnějších smyslů mohou být jejich duchovní smysly otevřenější pro přijetí daru. V těchto chvílích byla nad apoštoly vykonána svátost jejich duchovního znovuzrození podle zaslíbení Páně: za několik dní budete pokřtěni Duchem svatým (Sk 1,5). Rozhovor Inocence, arcibiskupa Chersonského, o letnicích (Díla, díl I. Ed. 1872, str. 386). To znamená, že vyslovovali to, co Duch svatý vložil do jejich duší a rtů. Blahoslavený Jeroným, slavný otec západní církve konce 4. a první čtvrtiny 5. století, známý svými učenými pracemi o výkladu Písma svatého. Zemřel v roce 420. Tertullianus je slavný spisovatel církve 3. století. Ve 41. slově o letnicích. Svatý Ambrož, biskup milánský, se proslavil jako horlivý zastánce a obhájce pravoslaví proti arianismu v západní polovině univerzální církve. Zanechal mnoho spisů, v nichž zčásti vysvětluje slovo Boží, zčásti vykládá nauku víry a zčásti učí křesťanským ctnostem. Zemřel roku 397. Jeho památka se slaví 7. prosince. Phalia – řečtina. "štěstí"; v množném čísle - hostina. Kniha dostala svůj název, protože obsahovala básně, které se daly zpívat během oběda. Z obsahu tohoto dopisu je zřejmé, že císař neměl ponětí o tom, jak důležitým předmětem církevních sporů byl v podstatě. Vynikající obhájce pravoslaví, svatý Atanáš Alexandrijský, mluví o Ozeášovi z Corduby: "Je mnohem slavnější než všichni ostatní. Kterému koncilu nepředsedal? Na kterém z nich, rozumně uvažující, nepřiklonil všechny ke stejnému přesvědčení? Která církev nemá nejlepší důkazy o jeho přímluvě? Velikonoce - hlavní svátek křesťanské církve, ustavený ve dnech svatých apoštolů, byly původně zasvěceny památce smrti Pána Ježíše, a proto se na celém Východě slavily 14. nisanu, v den přípravy velikonočního beránka Židy, kdy podle instrukcí Janova evangelia a podle starověkých otců Církve Origena, smrti Církve, Orirena, Terirena na kříži následoval; Proto je samotný název Velikonoc odvozen od nejstarších církevních otců (Justin, Irenej, Tertulián) nikoli z „projít kolem“, ale z řečtiny – „trpět“. Podle pokynů svatých evangelistů Matouše, Marka a Lukáše se smrt Pána Ježíše nestala 14., ale 15. nisanu; ale křesťané, kteří se řídili jejich pokyny, přesto slavili Velikonoce 14. nisanu na památku Poslední večeře Páně s učedníky. Církevní otcové, kteří jsou apoštolům časově nejblíže, však o velikonočních svátcích nehovoří jako o svátcích výročních, tedy slavených v záměrně zvolený den nebo období. V „Pastýři“, díle apoštola Hermase, najdeme zmínku o pátku jako o dni týdenního půstu a smutku, na památku utrpení a smrti Ježíše Krista; Tertulián poukazuje na neděli jako na den radosti, kdy byl na památku Kristova vzkříšení zrušen půst a klekání. Již ve 2. století byla připomínka utrpení a smrti Krista a jeho zmrtvýchvstání vyzdvihována ve zvláštních svátcích zvaných Velikonoce: 1) pascha crucifieatonis - Velikonoce kříže, tedy na počest smrti Spasitele; Letošní Velikonoce se nesly v přísném půstu, který trval od pátku do nedělního rána a končil nedělní eucharistií. Touto eucharistií začala; 2) pascha resurrectionis - Velikonoce vzkříšení. Některé důkazy naznačují, že Velikonoční neděle trvala padesát dní, takže byla navíc svátkem Nanebevstoupení a Seslání Ducha svatého; proč se tyto dny někdy nazývaly letnice. Nicaea, nyní chudá vesnice Isnik, v popisované době byla hlavním přímořským městem regionu Bithynia, bohatým a rozsáhlým; zde byl rozlehlý císařský palác a další budovy, v nichž se mohli účastníci katedrály pohodlně ubytovat; bylo to jen 20 mil od Nikomedie, tehdejšího sídla císaře, a bylo stejně snadno dostupné jak z moře, tak ze země. Historici uvádějí nestejný počet členů zastupitelstva. Eusebius mluví o dvou stech padesáti, Athanasius Veliký a Sokrates jich má více než tři sta. Podle Sozomena jich bylo jen tři sta dvacet. Číslo tři sta osmnáct, které dal svatý Athanasius v jednom dopise africké církvi, stejně jako Epiphanius a Theodoret, bylo podle legendy přijato podle záhadné souvislosti s počtem Abrahamových služebníků (Gn 14,14) a také proto, že řecký vzor jeho DÍNKA připomíná kříž Ježíše Krista. Někteří historici naznačují, že Eustathius Antiochijský byl předsedou rady; jiní jej považují za Eusebia z Cesareje. Kromě toho existuje názor, že koncilu střídavě předsedali biskupové z Antiochie a Alexandrie (Alexandr); většina je však spíše nakloněna uznat předsedu koncilu jako Ozeáše, biskupa z Corduby, který jako první podepsal definice koncilu. Semi-arijci bezpochyby také odsoudili symbol Eusebia z Nikomedie, protože o Synu Božím nikdy nepoužili výraz „Syn stvoření“ a podobně. Omophorion - z řeckého amice, jedno ze sedmi biskupských rouch, což je dlouhé úzké roucho se čtyřmi kříži; Omofor je umístěn na biskupových ramenech tak, aby jeho konce klesaly vpředu a vzadu. Omofor znamená ztracenou ovci, tedy lidstvo, které vzal Kristus na svá ramena. Pozoruhodné je, že – jak dosvědčuje A. N. Muravyov – v Nikáji se o tom dodnes zachovala legenda, a to i mezi Turky: v jedné ze střílen tohoto města ukazují žalář svatého Mikuláše, kde byl podle legendy uvězněn poté, co byl odsouzen za svůj čin s Ariusem. S odkazem na naznačené výroky apoštola. Pavla, chtěli ariáni říci, že uznávají původ Syna od Boha ve smyslu stvoření, stejně jako vše, co ve světě existuje ve stejném smyslu, pochází od Boha. Podle pravoslavného učení se Syn nestal Bohem, ale zůstává Bohem od věčnosti. Na počátku bylo Slovo a to slovo bylo u Boha a to Slovo bylo Bůh (Jan 1:1). Slovo „soupodstatné“ označuje nejen jednotu podstaty Otce a Syna, ale také stejnost, takže jedním slovem je naznačena jak jednota Boží, tak i rozdíl v osobách Syna Božího a Boha Otce, neboť pouze dvě osoby mohou být téže podstaty: soupodstatné a to znamená přesně: nesloučené v podstatě, ale také nerozdělené. Podle svědectví jiných starověkých historiků křesťanské církve bylo slovo „konsubstanční“, posvěcené církevní tradicí, vyhlášeno biskupy katedrály a neznamená císař, jak říká Eusebius z Cesareje. Zjevný rozpor těchto dvou svědectví lze uvést do souladu s velmi pravděpodobnou úvahou, že císař Konstantin v tomto případě jednal na návrh pravoslavných biskupů, kterým bylo příhodnější hlásat to pravé slovo jeho ústy, neboť autorita císaře zlikvidovala možnost zdlouhavých sporů, které by jistě nevznikly, kdyby termín pro osobu rozhodující pro všechny strany tak rozhodný nebyl. Eusebiova strana, která se po koncilu těší stále většímu vlivu u dvora, dosáhla prostřednictvím císařovy sestry Konstancie, že Arius byl brzy po svém odsouzení povolán z vyhnanství ke dvoru. Roku 336 se koncil v Konstantinopoli rozhodl, jak by se dalo myslet, přijmout Aria do církevního společenství; V předvečer (nedělního) dne určeného k provedení tohoto rozhodnutí koncilu císař, oklamaný Ariem, který se pokrytecky podepsal na pravoslavný symbol, záměrně povolal postaršího byzantského biskupa Alexandra a nařídil mu, aby nezasahoval do přijetí Aria do Církve. Když Alexander opustil císaře, odešel do chrámu míru (Irini) a modlil se k Bohu, aby on sám nebo heresiarcha byli vzati ze světa, protože biskup nechtěl být svědkem takové svatokrádeže, jako je přijetí heretika do společenství s církví. A Boží prozřetelnost ukázala svůj spravedlivý soud nad Ariem a poslala mu nečekanou smrt v den triumfu. "Vyšel z císařského paláce," říká historik Sokrates o Ariově smrti, "v doprovodu davu eusebiovských přívrženců jako bodyguardů, Arius hrdě kráčel středem města a přitahoval pozornost všech lidí. Když se blížil k místu zvanému Konstantinovo náměstí, kde byl vztyčen porfyrový sloup, provázela ho hrozná bolest a svíral žaludek z jeho vědomí. Zeptal se proto, zda je poblíž nějaké vhodné místo, a když mu ukázali zadní část Konstantinova náměstí, spěchal tam brzy nato omdlel a spolu se stolicí mu vylezly i vnitřnosti, doprovázené vydatným hemoroidním výtokem a prolapsem tenkého střeva. Illyria je ve starověku obecný název pro celé východní pobřeží Jaderského moře s oblastmi ležícími za ním (dnešní Dalmácie, Bosna a Albánie). Svatý Athanasius Veliký, arcibiskup alexandrijský, který získal jméno „Otec pravoslaví“ za horlivou obranu posledně jmenovaného během ariánských potíží, se narodil v Alexandrii roku 293; v roce 319 jej biskup Alexandr Alexandrijský vysvětil na jáhna. Přibližně v této době napsal svá první dvě díla svatý Atanáš: 1) „Slovo proti Řekům“, kde se ukazuje, že víra v Krista Spasitele má rozumné základy a je skutečným poznáním pravdy, 2) o „Vtělení Božího Slova“, kde se ukazuje, že vtělení Syna Božího bylo nutné a hodno Boha. Tyto spisy přitáhly pozornost ke svatému Athanasiovi, který se pak – jak již bylo zmíněno – na Prvním ekumenickém koncilu, ještě jako mladý jáhen, ukázal jako neohrožený a obratný udavač ariánské hereze. Není proto divu, že po smrti biskupa Alexandra byl svatý Atanáš, kterému bylo pouhých 33 let, zvolen (8. června 326) na alexandrijský stolec. Svatý Athanasius během let svého episkopátu snášel mnoho zármutku od ariánů, kteří ho pronásledovali: stačí říci, že ze čtyřiceti let své biskupské služby strávil díky ariánům sedmnáct let: šest měsíců a deset dní ve vyhnanství. Zemřel v květnu 373, obsazení oddělení po svém návratu z exilu. Po svatém Athanasiovi zůstala četná díla, obsahově rozdělená na 1) apologetická, 2) dogmaticko-polemická, 3) dogmaticko-historická, 4) díla o výkladu Písma svatého, 5) moralizující, 6) a velikonoční poselství, kde podle starodávného zvyku svatý Atanáš oznamoval zbytku církví čas velikonočního slavení a k těmto oznámením přidával instrukce týkající se křesťanského života. O těchto spisech mnich Cosmas poznamenává, že pokud najdete některý z výroků svatého Athanasia a nemáte papír na jeho zapsání, měli byste si to „zapsat alespoň na své oblečení“. Pravoslavná církev si svatého Atanáše připomíná dvakrát: 2. května a 18. ledna, kde se píše jeho životní příběh. Basil Veliký se narodil roku 329 v Caesareji v Kappadokii. Jeho otec a matka patřili ke šlechtickým rodinám z Kappadokie a Pontu a měli možnost dát svým četným dětem to nejlepší vzdělání na tehdejší dobu. V osmnácti letech Vasilij naslouchal slavnému sofistovi Livaniovi v Konstantinopoli, poté strávil několik let v Athénách, které byly centrem vyššího filozofického vzdělání. Zde v této době rozvinul těsná přátelství s Řehořem z Nazianzu (teologem); zde se také setkal s budoucím císařem Juliánem odpadlíkem. Po návratu do vlasti byl Vasilij pokřtěn a poté vysvěcen na čtenáře. Aby se Vasilij blíže seznámil s mnišským životem, ke kterému jeho duše toužila, vydal se přes Sýrii a Palestinu do Egypta, kde mnišství zvláště vzkvétalo. Vasilij se odtud vrátil do Cesareje a začal zde organizovat klášterní život, jehož představitelé v Egyptě ho ohromili svými činy. Basil Veliký založil několik klášterů v pontské oblasti a napsal pro ně pravidla. V roce 364 byl svatý Basil vysvěcen na presbytera. Jako presbyter úspěšně bojoval proti ariánům, kteří využili záštity císaře Valense a chtěli se zmocnit cézarejského kostela. Ochránce utlačovaných a znevýhodněných Vasilij navíc založil mnoho útulků pro chudé; to vše v kombinaci s bezvadným osobním životem mu získalo oblíbenou lásku. V roce 370 byl Vasilij zvolen arcibiskupem svého rodného města a jako světec vstoupil na pole všeobecných církevních aktivit; prostřednictvím velvyslanců navázal aktivní styky se svatým Atanasem Velikým, které udržoval i písemnou komunikací; Začal také vztah s papežem Damasem, který měl v úmyslu sjednotit pravoslavné, aby porazili ariány a uklidnili církev. V roce 372 chtěl císař Valens, snažící se nastolit arianismus v církvi Caesarea, prostřednictvím hrozeb otřást stabilitou svatého Basila v pravoslaví. K tomu vyslal nejprve prefekta Ebippia do Cesareje s dalším svým dvořanem a pak se sám objevil. Svatý Basil exkomunikoval heretické šlechtice z církve a samotného císaře dovolil do chrámu pouze přinést dary. Císař se neodvážil splnit své hrozby vůči odvážnému biskupovi. Svatý Basil Veliký zemřel v roce 378 ve věku čtyřiceti devíti let. Pravoslavná církev slaví jeho památku 1. a 30. ledna – Po něm zůstala tato díla, představující bohatý příspěvek patristické literatuře: devět rozhovorů po dobu šesti dnů; šestnáct promluv o různých žalmech; pět knih na obranu pravoslavné nauky o Nejsvětější Trojici proti Eunomiovi; dvacet čtyři rozhovorů na různá témata; krátká a dlouhá mnišská pravidla; asketická charta; dvě knihy o křtu; kniha o Duchu svatém; několik kázání a tři sta šedesát šest dopisů různým osobám. Apollinaris následoval řeckého filozofa Platóna v jeho rozdělení lidské přirozenosti na tělo, zvířecí nebo vitální duši a duchovní nebo rozumnou duši. Apollinaris zemřel v roce 390. Apollinarisova hereze byla odsouzena Alexandrijským koncilem v roce 362, i když bez uvedení jména samotného učitele hereze. V roce 375, když se Apollinaris oddělil od církve a začal vytvářet vlastní sektu, byl koncilem v Římě odsouzen; druhé odsouzení zopakoval druhý ekumenický koncil. Je třeba poznamenat, že následně, a přesně v době Druhého ekumenického koncilu, se tato strana zřekla svého heretického učení o Duchu svatém, zůstala však věrná tvrzení Semiariánů, odsouzených Prvním ekumenickým koncilem, že Syn je koexistující a není s Otcem soupodstatný. Proto obvyklé vyjádření, že Druhý ekumenický koncil byl svolán „za Makedonii Dukhobor“, není v přísném souladu s historickou realitou. V této době byl Theodosius Veliký pouze císařem Východu; poté, co se v roce 392 stal jediným vládcem, vlastníkem Východu i Západu, zasadil poslední ránu pohanství vydáním zákona, podle kterého byla služba bohům považována za stejný zločin jako les majeste. Proto teprve později (a na Západě až v 6. století), kdy dogmatické definice koncilu pro jejich zvláštní důležitost a důstojnost přijaly všechny Místní církve, byl smysl ekumenického významu koncilu uznán celou církví. Toto schizma vzniklo v Antiochii na počátku 60. let 4. století, kdy se v ní objevili současně dva biskupové - Meletius a Paulinus; oba sdíleli kontrolu nad ortodoxním stádem antiochijské církve a každý měl své příznivce, kteří byli v nesmiřitelném nepřátelství se zastánci druhé strany. Svatý Řehoř Teolog byl před intronizací Konstantinopolské církve jako biskup města Sasim. Otcové koncilu v nauce o Bohu Otci, uvedeném v nicejském symbolu, tedy „neučinili žádná významná vysvětlení“ kvůli nedostatku sporů v církvi o první osobě Nejsvětější Trojice; „Je nutné mluvit o Otci,“ poznamenává svatý Řehoř Teolog, „kterého se nedotýká společná shoda (tj. při absenci neshod) všech, kdo se řídí přirozeným rozumem“ (to jest heretiky). Zatímco v symbolu existovala slova „pravý Bůh z pravého Boha“, výraz „Bůh z Boha“ byl jakýmsi opakováním, kterému se otcové Druhého ekumenického koncilu snažili vyhnout, když vynechali poslední úsloví. Slova „před všemi věky“, která nahradila rčení nicejského symbolu „z podstaty Otce“, naznačují s vyčerpávající jistotou předvěčné narození Syna Božího, zatímco výraz nicejského symbolu: „zplozený z Otce, to jest z Otcovy podstaty“ a „soupodstatný s Otcem“, „by mohl vést k myšlence, že nejprve od Otce následovalo narození Syna a vlastnosti Otce“. Činnost otců Druhého ekumenického koncilu, jak je vidět, tedy nebyla zrušením nebo změnou podstaty Nicejského vyznání víry, ale pouze úplnějším a konkrétnějším odhalením učení v něm obsaženého, ​​a sami otcové pravidlem prohlásili: „Nechť vyznání víry tří set osmdesáti otců, kteří byli na koncilu v Nikáji, nechť zůstane zrušeno v Bithynii. Přestože v řeckém, slovanském a ruském vydání je Druhému ekumenickému koncilu připisováno 7 pravidel, ve skutečnosti do něj patří pouze první čtyři, o nichž se zmiňují i ​​církevní historikové 5. století. Pravidla 5 a 6 byla sestavena na Konstantinopolském koncilu v roce 382, ​​7. je zkratkou poselství učiněného koncilem v Trullo (692) jménem Konstantinopolské církve biskupovi Antiochie Martyrius. Informace o životě svatého Athanasia jsou sbírány z jeho zápisků, nazvaných „Diariush“, o jeho smrti – ze zvláštního příběhu, který sestavili světcovi učedníci, novicové z Brestského kláštera, i z krátkého života sepsaného v polštině v roce 1666. Jeho památka se také slaví 5. září. Brest-Litovsky je nyní okresní město v provincii Grodno. Zde máme na mysli východní patriarchy, s nimiž byla tehdejší jihozápadní církev v těsném spojení. Na Brestském koncilu byli přítomni zástupci dvou patriarchů – Konstantinopole a Alexandrie. Spolu s unií na jihozápadě Ruska byl zaveden nový, gregoriánský kalendář, který dostal své jméno od papeže Řehoře XIII., který jej zavedl na Západě zvláštní listinou v roce 1582; Východní církev používá starý juliánský kalendář, který se nyní liší (zaostává) od gregoriánského kalendáře o třináct dní. V pohřební básni svatému Athanasiovi, který zemřel v Brestu, se říká, že byl „zabit ve své vlasti“; toto svědectví (z poloviny 17. století) lze chápat ve smyslu označení narození mnicha v Brestu nebo jeho okolí (viz další poznámka). Filippovichi (příjmení svatého Athanasia) jsou měšťané, zmínění v aktech města Berestia (Brest) v roce 1637 a mohli by být příbuznými světce. V poznámce, která se nám dochovala, neboli „Diariush“; v nápisech jsou úryvky ze zápisků svatého Athanasia. Škola Berestey - byla zřízena blahoslavenou listinou vladimirského a brestského biskupa Meletiuse (Chreptoviče) 6. července 1590. Odňata uniaty 1597. Zikmund III vládl v Polsku od roku 1587 do roku 1632. Inspektor - latinské slovo (inspektor) - dozorce. Podle jiné informace žil Luba sedm let v klášteře se svatým Atanasem a tam se u něj učil čtení a psaní. Klášter Bratrstva Svatého Ducha Vilna byl založen v roce 1609. Měl velký význam v boji pravoslaví proti unii. – Kuteinsky-Bogoyavlensky byl založen v roce 1623. – Mezhigorsky-Spaso-Preobrazhensky vznikl ve 13. století, nachází se dvacet mil severně od Kyjeva, na pravém břehu Dněpru, v údolí mezi kopci. Všechny tři kláštery existují dodnes. Klášter Duboi poblíž města Pinsk, provincie Minsk. Kdy bylo založeno, není známo. V roce 1636 dobyli klášter uniatové. V současné době neexistuje. Jezuitský řád byl založen Španělem Ignácem z Loyoly a schválen papežem Pavlem III. v roce 1540. Jeho úkolem je bojovat proti protestantům a dalším nepřátelům katolické církve. Kupjatický klášter, dnes již zaniklý, se nacházel v okrese Pinsk v provincii Minsk. Klášter byl založen na místě, kde se 15. listopadu 1182 objevila ikona Matky Boží, pojmenovaná podle nejbližší vesnice, zvané Kupjatitskaja. (Viz níže o této ikoně Matky Boží.) Peter Mohyla vládl Kyjevské metropoli v letech 1633 až 1647. Obecný list, podle kterého bylo možné sbírat almužny na celém jihozápadě Ruska, a ne v jedné konkrétní oblasti nebo povet. Provinční město v provincii Mogilev. Místo ve stejné provincii a okrese. Město v provincii Mogilev, okres Starobykhov. Okresní město provincie Černigov. Okresní město provincie Oryol, podle moderní výslovnosti Trubčevsk. Pavlyuk Karp Pavlovič Gudzan - vůdce kozáků, pokřtěný Turek. Jeho povstání začalo v roce 1637. 6. prosince tohoto roku byl poražen Poláky a v únoru 1638 byl popraven. Chelsk Spaso-Preobrazhenskaya klášter osm mil jihozápadně od Trubčevska; v 17. století byla přidělena Kyjevsko-pečerské lávře. Zázračná ikona Matky Boží Kupjatické, která se nyní nachází v kyjevské katedrále sv. Sofie, je ve skutečnosti umístěna na svorce rovnoramenného litého měděného kříže se zaoblenými konci. Tato ikona je úzce spjata s osudem svatého Athanasia a je neustále zobrazován, jak se před ní modlí. Připouští se, že se objevila v roce 1182; po porážce jihozápadní Rusi Tatary v roce 1240 a vypálení kostela v Kupjatici asi dvě stě padesát let lehl popelem; Poté, co se zjevila zbožnému poutníkovi Joachimovi, na konci 15. století nebo na začátku 16. století, byla nalezena a umístěna do Kupjatického chrámu postaveného na ohni. Přesunutý z Kupjaticy do Kyjeva v roce 1655 u příležitosti dobytí kláštera Kupjatitsy uniáty. Jak je zřejmé z příběhu svatého Athanasia, vesničan (jmenoval se Theodore Dragomir) viděl světcovu nebeskou společnici - Přesvatou Bohorodičku. Okresní město provincie Oryol. Klášter byl založen neznámo kdy, nejpozději v 16. století. V roce 1680 byl přidělen do kláštera Vzkříšení v Novém Jeruzalémě. Zrušen v roce 1764. V současné době na jeho místě stojí kostel na počest Obnovy Svatého chrámu Páně ve městě Karachev, provincie Oryol. Okresní město provincie Moskva. Okresní město provincie Smolensk. Okresní město provincie Mogilev. Klášter Brest Simeon existoval od 13. století. V roce 1828 byly klášterní budovy zničeny a areál kláštera byl využit k posílení Brestlitevské pevnosti. Toto je Macarius z Kanevského (podle místa opata) nebo Ovruchského (podle místa narození a tonzury), kanonizován církví; byl v roce 1678 umučen Tatary (památka je 7. září). Král Vladislav IV., syn Zikmunda III., vládl v letech 1632 až 1648. Obyvatelé města Orsha, provincie Mogilev. Paramand, nebo analav, je čtyřúhelníková deska s obrazem kříže; nosí ho mniši na hrudi pod oblečením pomocí tkaniček, které se připevňují k horním rohům a přehazují přes ramen. V dávných dobách se analav skládal ze dvou pásů, které se nosily křížem. Podle církevních kánonů může presbytera soudit pouze jeho biskup, a ten na Seimasu nebyl. Innocent Gisel († 1684) je slavný jihoruský kazatel a spisovatel, autor první učebnice ruských dějin. Tedy schizmatik, nebo kacíř. Zatčení Athanasia nebylo způsobeno ani tak jeho bojem proti unii, ale politickými důvody. Přibližně v této době se ruská vláda dozvěděla o existenci podvodníka jménem Luba v Polsku; V roce 1644 moskevský velvyslanec mluvil s mnichem o Lubovi, chtěl zjistit, zda se jeho bývalý žák nazývá knížetem. V Lubově dopise, který Afanasy zaslal velvyslanci, byly náznaky, že se nazýval knížetem, a moskevská vláda požadovala vydání podvodníka. Král a senátoři ho bránili, ale nakonec byli nuceni poslat ho k výslechu do Moskvy. Polské úřady z obavy, že se moskevská vláda nevzdá svých požadavků na vydání Luby, zatkli svatého Athanasia v naději, že se osud opata nedotkne cara a bojarů a zda tedy budou s osudem Luby nakládat shovívavěji. Zatčení mohlo ovlivnit i to, že polská vláda měla podezření, že Afanasy moskevského velvyslance upozornil na tehdy zapomenutého podvodníka. Rozvoj a důkazy této myšlenky byly způsobeny tím, že jezuité tvrdili, že Rusko přijalo svatý křest od latinských kazatelů a ve starověku bylo závislé na papeži. Tento příběh je zde pro svou stručnost, vřelost a sílu umístěn téměř celý, přeložený do velkoruského dialektu. V květnu 1648 zemřel Vladislav IV. a byla vyhlášena bezvládnost, během které byly ve vojvodstvích obvykle zřízeny záchytné soudy neboli dočasné soudy, které měly na starosti trestní případy týkající se panské (šlechtické) třídy. Klášter Narození Brest existoval již na konci 15. století. Koncem 16. století, během nepokojů po zavedení unie, se ho zmocnili uniatové. Dekretem krále Vladislava IV. byl klášter opět vrácen pravoslavným. Nyní neexistuje. Gaiduk je lehce ozbrojený válečník, pěšák. Konvoj je mobilní opevněný tábor. Samozřejmě jezuité a jejich uniatští pomocníci. Tedy z města Brest. Podle legendy o dávném krátkém životě byl svatý Atanáš sťat mečem, a když byl veden na popravu, obrátil se na pravoslavné s výzvou, aby se postavili za pravou víru, a předpověděl triumf pravoslaví v západní oblasti. Takto vypráví „příběh“ o smrti světce. Kde se nyní nacházejí upřímné ostatky svatého Athanasia, je uvedeno níže. Tento život byl v roce 1805 studenty kyjevské teologické akademie přeložen do ruštiny a poslán do Brestu, kde byl zařazen do místní kroniky. Viz „Životy svatých“ v ruštině, sestavené podle průvodce Četyih-Menyi sv. Demetria z Rostova, kniha 9, měsíc květen. Paměť I a V té době byla Byzanc ve válce s Peršany. Důkazy o užívání jména Theotokos z raných dob se nacházejí v alexandrijské církvi (v Origenu, biskup Alexandr a sv. Atanáš Veliký), v Cesareji Kappadokie (u sv. Basila Velikého), v Cesareji Palestina (u Eusebia z Cesareje) i v samotné Konstantinopoli (u sv. Řehoře Teologa). Takzvaný „svazek“ sv. Cyrila. Kvůli svému strýci a předchůdci v oddělení, Theophilovi, exkomunikovaném papežem Inocencem I. – podle názoru sv. Cyrila nespravedlivě – z církve. Tyto anathemy jsou následující: 1) „Kdo nevyzná Emanuela jako pravého Boha, a tedy svatou Pannu Theotokos, protože v těle porodila Slovo, které je z Boha a stalo se tělem, budiž proklet. Bůh a zároveň člověk, je anathema 3) Kdo v jediném Kristu po spojení přirozeností odděluje osoby, spojuje je pouze spojením důstojnosti, to jest ve vůli nebo síle, a nikoli spojením spočívajícím v jednotě přirozeností, je proklet 4) Kdo používá výroky evangelia a apoštolů o Kristu samostatně, o Kristu. (hypostázy) a některé z nich aplikuje na člověka, kterého představuje jako odlišného od Slova Božího, a jiné jako Boha hodného na Slovo Boha Otce samotného, je anathema 5) Kdo se odváží nazvat Krista mužem, který nese Boha, a ne pravým Bohem, jako Syn od přírody jedno s Otcem, protože Slovo se stalo tělem a přiblížilo se k nám. anathema. 6) Kdo se odváží říci, že Slovo Boha Otce je Bůh nebo Pán Kristův, a nevyzná se jako Bůh a společně jako člověk, protože podle Písma (Jan 1:14) se Slovo stalo tělem, je proklet. 7) Kdokoli říká, že Ježíš jako člověk byl nástrojem jednání Boha Slova a je obklopen slávou Jednorozeného, ​​který existuje odděleně od Něho, je proklet. 8) Kdo se odváží říci, že člověk přijatý Bohem by měl být uctíván Bohem Slovem, měl by Ho oslavovat spolu s Ním a společně Ho nazývat Bohem jako jednoho v druhém, a nectí Imanuela jedním uctíváním a neposílá mu jediné oslavení, protože Slovo se stalo tělem, anathema. 9) Kdo říká, že jediný Pán Ježíš Kristus byl oslaven Duchem v tom smyslu, že skrze Něho použil jakoby cizí moc a od Něho dostal moc přemáhat nečisté duchy a činit božská znamení v lidech, a nectí Ho svým vlastním Duchem, skrze něhož činil zázraky, je proklet. 10) Kdo říká, že naším veleknězem a přímluvcem nebyl sám Bůh Slovo, když se stal tělem a člověkem jako my, ale někdo jiný, odlišný od Něho, muž pocházející ze ženy, nebo kdo říká, že se obětoval jako oběť a za sebe, a ne za nás samotné, protože neznal hřích a nepotřeboval oběti za sebe, buďme obětí. 11) Kdo nevyznává, že tělo Páně je životodárné a skutečně patří Slovu samotného Boha Otce, ale patří jakoby někomu jinému, kdo je od Něho odlišný a s Ním sjednocený v důstojnosti, to znamená, že získal pouze božské přebývání v sobě, a nevyznává, že jeho tělo je životodárné, protože to Slovo se stalo vlastním životem. 12) Kdo nevyznává, že Bůh Slovo trpěl v těle, byl ukřižován v těle, trpěl smrtí v těle a nakonec se stal prvorozeným z mrtvých, protože je život a životodárný, jako Bůh, je proklet. Přestože se počet biskupů koncilu rozšířil pouze na 160, faktem je, že mnozí z přítomných na koncilu měli pravomoc podepisovat za ostatní nepřítomné. O této činnosti svatého Cyrila viz následující esej věnovaný památce IV. ekumenického koncilu. Svatý Cyril při vysvětlování posledních slov dopisu antiochijských biskupů poznamenává: tímto „nepotvrzují, že některá jména jsou vhodná pro Slovo Boha Otce, jako Syn sám sebe odděleně, a jiná - On zplodil manželku, jako další Syn opět odlišný, ale že některá jsou vhodná pro Jeho Božství, jiná pro lidstvo. Monofyzitští heretici, nebo, přeloženo z řečtiny, spolupřírodovědci, byli tak nazýváni, protože učili o jedné Božské přirozenosti v Kristu Ježíši – o úplném splynutí božské a lidské přirozenosti v Něm s pohlcením té druhé první. Valentýn učil, že tělo Kristovo stvořil Stvořitel z éterické hmoty nebe. Apollinaris učil, že Pán Ježíš Kristus nebyl úplným, úplným člověkem, protože neměl rozumnou duši, která v Něm byla nahrazena Božstvím. Tak katedrálu poprvé pojmenoval současný papež Lev Veliký, který se v této těžké a těžké době pro východní církev stal skutečnou baštou pravoslaví. Papež Lev zemřel 10. listopadu 461. Jeho památku slaví pravoslavná církev 18. února/3. března. V nejvyšším poselství adresovaném Dioskorovi, arcibiskupovi z Alexandrie, čteme: "Přikazujeme Theodoretovi z Kýru, aby nejprve nepřišel na koncil, jakmile se to bude líbit celému koncilu, aby na něm byl přítomen i on. Pokud se ohledně něj objeví nějaká neshoda, přikazujeme koncilu, aby se sešel bez něj a rozhodl, co bude přikázáno." Toto odstranění Theodoreta z rady bylo zjevně podmíněné, ale v podstatě kvůli převaze Eutychových příznivců v radě bylo konečné. Historie neví nic o výchově a vzdělání Dioskora: zná pouze jeho činnost jako člověka prodchnutého nepřátelstvím k pravdě, žárlivostí na omyly a nenávistí ke jménu svatého Cyrila za jeho činnost při vytváření a obraně unie. Dioskoros byl podle svých dogmatických názorů čistým monofyzitem a již před konstantinopolským koncilem byl ve vztazích s monofyzity všech zemí, kteří jednali pod jeho vedením v čele s Eutychem. Když se po Konstantinopolském koncilu objevila věc Eutyches, Dioskoros se přirozeně postavil na jeho stranu. Přiměl ho k tomu i boj o hierarchické prvenství. Konstantinopolští biskupové díky své blízkosti k císaři získali čestný primát mezi všemi biskupy Východu a výhradní vliv na církevní záležitosti. Alexandrijská církev, která je starobylejší a navíc má apoštolský původ, by se mohla domnívat, že má na toto prvenství více práv. Případ Eutyches otevřel příležitost pro Dioskora, aby se objevil jako soudce konstantinopolského patriarchy, a měl tedy před ním přednost. Je třeba poznamenat, že Dioskoros, aby to mohl aplikovat na Flaviana, nesprávně interpretuje pravidlo třetího ekumenického koncilu, které zakazuje změnu symbolu, jako zákaz veškeré teologie. Marcian vyjádřil své pravoslaví především svoláním IV. ekumenického koncilu; Vyhlásil to hned po svém nástupu na trůn, když nařídil, aby byly ostatky arcibiskupa Flaviana, který zemřel ve vyhnanství, přeneseny a slavnostně uloženy v cařihradském kostele svatých apoštolů, kde byli pohřbeni carští biskupové. Poté Marcian nařídil, aby se biskupové vyloučení v důsledku odsouzení na „lupičském“ koncilu vrátili z exilu na jejich sídla. Otcové IV. ekumenického koncilu svědčí o Pulcherii, že „celý život strávila v modlitbě“ a že „rozmlouvala v žalmech“. Památku svaté blahoslavené královny Pulcherie slaví pravoslavná církev 10./23. září. Dne 1. září 451 byl vydán dekret o tom: "Božské záležitosti by měly být upřednostňovány před všemi aktivitami. A protože byly vzneseny určité nejasnosti ohledně naší pravoslavné víry, je pro nás dobré, že se v Nikáji koná svatý koncil, takže se všeobecným souhlasem všech, po přesném prozkoumání pravdy a po odstranění veškeré zaujatosti a po odstranění veškeré zaujatosti a pohoršení, bude zjevněji odhalena víra, kterou již někteří pobouřili nebo pobouřili." a už nemůže existovat žádná pochybnost nebo nesouhlas, pokud vojenské kampaně nebudou zasahovat, my sami se osobně zúčastníme ctihodné rady.“ V Paflagonii. Dioskoros zde zemřel roku 454. Otcové koncilu se otázkou kacíře Eutychesa nezabývali; je však známo, že Eutyches byl na konci koncilu vyhoštěn. Pozoruhodný je výnos z 28. června 452, kterým bylo Eutychiánům neboli monofyzitům zakázáno: 1) mít zvláštní duchovenstvo; 2) pořádat samostatná církevní shromáždění a stavět kláštery; 3) Eutychiáni dělají duchovní vůle a přijímají podle nich; 4) být ve vojenské službě. Tento dodatek zavedl v Antiochii monofyzita Peter Fullo, který se svévolně prohlásil za arcibiskupa Antiochie: učil, že Syn Boží trpěl za nás v Božství, a ne v lidskosti, a proto kvůli soupodstatnosti osob Nejsvětější Trojice trpěli Bůh Otec a Duch svatý se Synem. To je přesně to, co znamenal významný přírůstek k Trisagionu ve formě slov: „pro nás ukřižován“. Kapitoly znamenaly nejprve ty kapitoly nebo paragrafy, na které byl Justiniánův dekret rozdělen: podle počtu anathematizovaných osob a kapitul v něm byly tři. Brzy se však původní význam výrazu „tři kapitoly“ ztratil a samotné tváře Theodora, Theodoreta a Ivy se začaly nazývat kapitolami. "Neměli bychom soud odvolávat, uplatňovat rozsudky starých otců, kteří se shromáždili v Chalcedonu. Koncil, o kterém už tolik let nebylo pochyb, by neměl náhle ztratit svou úctu; jeho definice nemohou zůstat pevné, pokud se dotknou byť jen jedné jeho části a považují ji za hodnou viny. Vše, co bylo na tomto koncilu schváleno, musí být vždy pevné. Pokud chce někdo otřást jednou věcí v definici této katedrály, otřese tím definicí celé katedrály, jako by ze rtů bývalých biskupů tekla nějaká sladká voda, jak je tedy možné, že z těch samých rtů v případě biskupa Willowa tekla ne sladká voda, ale nejhořká žluč? Apoštol řekl: z celé směsi odchází málo kvasu (1. Korintským 5:6). "Nikdo nemůže vnucovat svůj názor jiným, kteří smýšlejí jinak. Každý samozřejmě může písemně vyjádřit, co si myslí, ve formě prohlášení víry, ale ne proto, aby přinutil ostatní přijmout to, co napsal. Jak moc pracovali svatí a slavní učitelé při kázání slova, které sám Pán skrze Ducha moudrosti a poznání povolal, aby učil věřící a aby bojoval proti jejich kacířům, ale tři knihy nikdy nevyžadovali. proroci promluví a ostatní nechť rozumují (1. Kor. 14:29, ale nikde neříká: ať podepisují nebo je nechají podepisovat, přikazuje pilně testovat, co je řečeno, aby neupadl do omylu důvěřivostí Nikdo není nucen přijímat to, co kdo říká, na stejné bázi s výroky Písma svatého, ale to, co chce každý, odmítne je třeba se přihlásit k tomu, co kdo řekl, protože to bere příležitost následně myslet jinak, i když později byla pravda odhalena po celém světě. Zbožný badatel hledá pravdu, ale nespěchá, aby to, co zjistil, bylo okamžitě přijato ostatními, a sám je připraven souhlasit s těmi, kteří v této otázce myslí lépe.“ Diptychy jsou památníky nebo vzpomínky. Jejich jméno je vypůjčeno z předkřesťanského starověku a obecně označuje ty předměty, které jsou přeložené napůl; ve skutečnosti byly diptychy dvě desky spojené dohromady, zevnitř pokryté voskem, na které se dělaly poznámky špičatou tyčinkou - styl; na vnější straně desek byly pokryty různými druhy kreseb. Církev po přijetí diptychů do bohoslužeb nahradila vnější dekorace světské povahy posvátnými obrazy. Má se za to, že se diptychy objevily při bohoslužbách v církvi již v době apoštolů; ve 4. století se již běžně používaly. Diptychy měly několik typů: 1) křestní, do kterých byli zapsáni ti hodní svatého křtu; 2) diptychy živých, ve kterých byla zaznamenána jména těch, kteří patřili ke slavné církvi; 3) diptychy svatých a 4) diptychy mrtvých. V posledním druhu diptychů byli zapsáni především místní biskupové a biskupové jiných diecézí, vyznačující se svatostí života; pak byli přivedeni kněží a laici. Za zvláštní poctu bylo považováno připomenutí diptychů při slavení eucharistie; proto byla z diptychu vždy vyloučena jména těch osob, u nichž byly objeveny dosud neznámé hříchy nebo omyly. Během dnů koncilu se papež obrátil na císaře se zvláštním esejem Constitutum, kde vyjadřuje svůj nesouhlas s odsouzením „tří kapitol“. "Neměli bychom si myslet," řekl Theodore, "že Bůh se narodil z Panny. Bůh Slovo se nenarodilo z Panny Marie, ale ten, který byl ze semene Davidova, se narodil z Marie" (to jest z člověka). "Bůh Slovo začalo být hned při početí v člověku Ježíši, protože v něm byl přítomen nejen při jeho nanebevzetí, ale i při jeho vzkříšení z mrtvých, právě jako Ten, kdo ho vzkřísil. A to nejen při vzkříšení, ale i při přibíjení na kříž a při křtu a po křtu, když byl zahalen do zákona a při křtu, když byl zahalen do zákona, když byl posvěcen. oblečení v době narození Bůh Slovo bylo také v něm, když byl (člověk Ježíš) v lůně své Matky od prvního okamžiku svého početí. „Musíme rozlišovat mezi chrámem (Člověk-Kristus) a tím, kdo se přestěhoval do chrámu (Bůh Slovo); mezi tím, kdo je vysvobozen z pout smrti a tím, kdo byl vysvobozen; mezi tím, kdo se stal dokonalým utrpením a tím, kdo se stal dokonalým; mezi tím, kdo byl v malé míře zmenšen od anděla, a tím, kdo se zmenšil; mezi tím, kdo je korunován, a slávou; mezi tím, kdo je korunován, a skutky; Božích rukou byl podroben a ten, kdo byl podroben“ (Ž 8,5-8). „Výraz,“ říká Theodore, „povznesený Duchem (Matouš 4:1) znamená, že Kristus jako člověk byl veden Duchem, byl nasměrován k tomu, co mělo být; byli poučeni, co mají dělat. "Bůh Slovo ho (člověka Ježíše) velmi milovalo; přebývalo v něm, Bůh Slovo, které mu dalo nesmrtelný život a učinilo ho nezraněným, nesmrtelným a neměnným, ho povýšilo do nebe." „Opět,“ píše mimochodem Theodoret z Efesu, kde v té době zasedal Třetí ekumenický koncil, „Egypt (to jest svatý Cyril) je šílený proti Bohu, válčí s Mojžíšem a Áronem a jeho služebníky (tedy s Nestoriem a jeho příznivci) a velká část Izraele souhlasí s odpůrci zdejších rozumných lidí (těch, kteří jsou zde velmi málo rozumní). Nestorius), kteří se dobrovolně chopili práce pro zbožnost, byla porušena." Sergius poslal Kýrovi poselství s následujícím zdůvodněním, které rozvinulo monotelitské učení: „Řídit se učením o dvou vůlích by znamenalo přijmout v Kristu dvě vůle, které jsou proti sobě: vůli Boží Slovo, které chce spáchat spasitelné utrpení, a vůli lidské přirozenosti, která je v protikladu k Boží vůli. A tak zavést dva další lidi, kteří chtějí protikladnou vůli jedné. jiný být přítomen v jedné osobě Učení svatých otců jasně naznačuje, že živé tělo Páně nikdy neučinilo svůj přirozený pohyb samo od sebe a podle své vlastní touhy, na rozdíl od Božího slova se s ním spojilo, ale udělalo pohyb, kdy, co a jak chtělo Bůh samotné Slovo jasněji: stejně jako naše tělo je řízeno rozumovou duší, bylo vždy řízeno Bohem a v Jeho lidskou přirozeností Bůh a vše v Kristu. Papež cituje následující Apollinarisova slova: "Jeden Kristus byl probuzen k činnosti pouze Boží vůlí, v důsledku čehož v něm poznáváme jeden čin, povstávající jak v zázracích, tak v utrpení z Jeho jediné složené přirozenosti. Neboť je a je vyznáván jako vtělený Bůh." North mimochodem řekl: "Jelikož existuje jeden jednající, pak je jeho jednání jedno a jedno aktivní hnutí." V díle Nestoria „Vynikající instrukce“ byla tato pasáž: „Udržujeme přirozenosti nespojené, spojené pouze vůlí, nikoli přirozeností, a skutečně vidíme, že stejnou důstojností odhalily jednu vůli, jednání a nadvládu. Theodosius Alexandrijský ve své knize Theodoře Augustě píše: „Zbývá uznat, že jednání obou přirozeností je stejné – zbožštěné; Náš Pán Ježíš Kristus má jednu a tutéž moudrost, vševědoucnost a poznání vlastní Bohu jak v Božství, tak v lidstvu, protože uznáváme jeden čin hodný Boha. Theopolis bylo synonymem pro Antiochii.